English translation 1
Shabbat Shuva is a time suitable to emphasize that the entire year is a Shabbat-like year –
שבת שובה איז א זמן המתאים אויף צו מדגיש זיין אז דער גאנצער יאר איז א שבת'דיקער יאר –
Shabbat Shuva is a time suitable to emphasize that the entire year is a Shabbat-like year –
שבת שובה איז א זמן המתאים אויף צו מדגיש זיין אז דער גאנצער יאר איז א שבת'דיקער יאר –
the seventh year,
שנה השביעית,
"Shabbat for Hashem"<sup>1</sup>.
"שבת לה'" 1.
For the concept of the Sabbath of years
ווארום דער ענין השבת בשנים
(shemittah)
(שמיטה)
is emphasized especially on the day of Shabbat,
שטייט בהדגשה יתירה ביום השבת,
and particularly on Shabbat Shuva.
ובפרט בשבת שובה.
As it is brought in the midrash<sup>2</sup> regarding "all sevenths are beloved",
כדאיתא במדרש 2 בענין "כל השביעין חביבין",
the seventh in years is the shemittah year,
אז שביעי בשנים איז שנת השמיטה,
and the seventh in days is the day of Shabbat
און שביעי בימים איז יום השבת
(and as enumerated there several matters of seventh,
(און ווי אויסגערעכנט דארטן כמה ענינים של שביעי,
seventh in people, etc.).
שביעי באנשים וכו').
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the Shabbats
אז די שבתות
(in days)
(בימים)
in the seventh year
בשנת השביעית
(Shabbat in years)
(שבת בשנים)
stand on an even higher level than the Shabbats in other years,
שטייען אויף נאך א העכערע דרגא ווי די שבתות בשאר השנים,
being Shabbats in a year of Shabbat –
זייענדיק שבתות אין א שנת השבת –
a double Shabbat,
שבת בכפליים,
For all the days of a shemittah year
ווארום אלע טעג פון א שנת השמיטה
(even the weekdays)
(אויך די ימי החול)
are Shabbat-like days,
זיינען שבת'דיקע טעג,
higher and more beloved than the weekdays of other years.
העכער און חביב יותר פאר די ימי החול פון שאר השנים.
All the more so the Shabbats
עאכו"כ די שבתות
(in days)
(בימים)
in the shemittah year
בשנת השמיטה
(Shabbat in years)
(שבת בשנים)
themselves –
גופא –
for each Shabbat
וואס יעדער שבת
(even from an ordinary year)
(אפילו פון א שנה סתם)
is higher than the weekdays –
איז העכער פאר ימי החול –
stand on an even higher level than the Shabbats in other years.
שטייען אויף נאך א העכערע דרגא ווי די שבתות בשאר השנים.
All the more so among the Shabbats
עאכו"כ צווישן די שבתות
(in the shemittah year)
(בשנת השמיטה)
themselves –
גופא –
Shabbat Shuva,
שבת שובה,
the Shabbat during the Ten Days of Repentance
דער שבת בעשרת ימי תשובה
(aside from the fact that this is Shabbat Shuva),
(לבד זה וואס דאס איז שבת שובה),
for the Ten Days of Repentance in general
ווארום עשרת ימי תשובה בכלל
(even the weekdays within them<sup>3</sup>)
(אפילו די ימי החול שבהם 3)
are distinguished from the rest of the days of the year<sup>4</sup>,
זיינען אויסגעטיילט פון שאר ימי השנה 4,
even from the rest of the days of a shemittah year.
אפילו פון שאר הימים פון א שנת השמיטה.
All the more so the Ten Days of Repentance in a shemittah year.
עאכו"כ די עשי"ת בשנת השמיטה.
All the more so the Shabbat of the Ten Days of Repentance.
עאכו"כ דער שבת פון די עשי"ת.
In addition to the fact that Shabbat in general is the letters of tashuv
נוסף לזה וואס שבת בכלל איז אותיות תשב
(as explained in the glosses<sup>5</sup>),
(כמבואר באגה"ת 5),
all the more so the Shabbats in the year of Shabbat
עאכו"כ די שבתות בשנת השבת
(shemittah),
(שמיטה),
all the more so Shabbat Shuva.
עאכו"כ שבת שובה.
Based on this, the greatness of the elevation of this Shabbat Shuva is understood –
עפ"ז איז מובן דער גודל העילוי פון דעם שבת שובה –
being a Shabbat during the Ten Days of Repentance in a shemittah year –
זייענדיק א שבת אין די עשי"ת אין א שנת השמיטה –
which all adds further to the concept of Shabbat Shuva.
וואס דאס אלץ גיט נאכמער צו אין דעם ענין פון שבת שובה.
And all this is even for an individual –
וואס כל זה איז אפילו ביחיד –
as is known that during the Ten Days of Repentance an individual has the power of the many,
כידוע אז בעשי"ת האט א יחיד דעם כח הרבים,
as it is brought in the Gemara<sup>6</sup> on the verse<sup>7</sup> "Seek Hashem when He is found" that "this is for an individual, etc."
כדאיתא בגמרא 6 עה"פ 7 "דרשו ה' בהמצאו אז "הא ביחיד כו'".
And during the Ten Days of Repentance themselves, it stands even more emphasized on a day of Shabbat –
ובעשי"ת גופא שטייט עס נאכמער בהדגשה אין א יום השבת –
for Shabbat also emphasizes the virtue of the individual,
ווארום אויך שבת איז מדגיש מעלת היחיד,
as is known that Shabbat is "sanctified and established"<sup>8</sup> from above
כידוע אז שבת "מקדשא וקיימא" 8 מלמעלה
(in its own right,
(מצד עצמו,
from the side of the Holy One, blessed be He, or from the side of time),
מצד הקב"ה אדער מצד הזמן),
without any distinction between an individual and a multitude.
בלי שום חילוק צווישן א יחיד און א רבים.
All the more so when, in addition, one also has the power of the many and the congregation during the Ten Days of Repentance –
עאכו"כ ווען דערצו האט מען אויך דעם כח הרבים והציבור בעשי"ת –
the service of a multitude,
די עבודה פון א רבים,
both the service of prayer,
סיי עבודת התפלה,
for a prayer with a multitude and congregation has more power than the prayer of an individual
וואס א תפלה ברבים ובציבור האט מער כח ווי תפלת היחיד
(then one can say Kedushah and Barekhu, etc.<sup>9</sup>),
(דעמולט קען מען זאגן קדושה און ברכו וכו' 9),
and likewise –
ועד"ז –
Torah with a multitude,
תורה ברבים,
as the Alter Rebbe explains the words of the Mishnah<sup>10</sup> "Ten who sit and occupy themselves with Torah, the Divine Presence dwells among them" – the virtue of occupying oneself with Torah in a minyan compared to the study of Torah of an individual. And moreover:
ווי דער אלטער רבי איז מבאר דברי המשנה 10 "עשרה שיושבין ועוסקין בתורה שכינה שרוי' ביניהם" די מעלה פון עסק התורה בעשרה לגבי לימוד התורה דיחיד. ואדרבה:
Regarding the virtue of the congregation in prayer, one must come to a study in the Gemara<sup>11</sup>;
בנוגע צו מעלת הציבור בתפלה דארף מען אנקומען צו א לימוד אין גמרא 11;
however, the virtue of the study of Torah in a congregation –
משא"כ די מעלה פון לימוד התורה בציבור –
is stated in a Mishnah,
שטייט אין א משנה,
and "one who errs in a matter of Mishnah returns"<sup>12</sup>,
וואס "הטועה בדבר משנה חוזר" 12,
because initially this is no error.
ווייל דאס איז לכתחילה קיין טעות ניט.
And the Alter Rebbe explains and innovates<sup>13</sup>
און דער אלטער רבי איז מבאר ומחדש 13
(ostensibly)
(לכאורה)
that the virtue of a congregation is in all matters of holiness,
אז די מעלה פון א ציבור איז בכל עניני קדושה,
Torah and commandments.
תורה ומצוות.
To the point that he writes there,
ביז אז ער שרייבט דארט,
that "even ten who eat, the Divine Presence dwells"<sup>14</sup> "even if they are not speaking words of Torah".
אז אכל בי עשרה שכינתא שריא 14 "אף שאינם מדברים בדברי תורה".
All the more so when the multitude are speaking words of Torah –
עאכו"כ ווען דער רבים זיינען יע מדברים בדברי תורה –
by reviewing matters of the Written Torah and the Oral Torah and of the Torah of our Nesi'im until the Torah of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation. Then certainly the power of the many and Torah with a multitude adds even more to the aforementioned elevation of Shabbat Shuva.
דורך חזר'ן ענינים פון תושב"כ ותושבע"פ און פון תורת רבותינו נשיאינו ביז תורת כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו. איז דאך דער כח הרבים ותורה ברבים נאכמער מוסיף אין דעם עילוי הנ"ל פון שבת שובה.
And particularly when, in addition, there also comes the elevation of the service of man –
ובפרט אז דערצו קומט אויך צו דער עילוי פון עבודת האדם –
"You shall desire the work of Your hands"<sup>15</sup>,
"למעשה ידיך תכסוף" 15,
as it is also stated in our parshah "Ascribe greatness to our God"
ווי עס שטייט אויך בפרשתנו "הבו גודל לאלקינו"
(as discussed above<sup>16</sup>).
(כמדובר לעיל 16).
And as is also understood from today's haftarah –
און ווי ס'איז פארשטאנדיק אויך פון היינטיקער הפטורה –
that after the elevation of "Return, O Israel, to Hashem your God"<sup>17</sup> there further comes the elevation of "Take words with you, etc., and we will render the calves of our lips"<sup>18</sup> through the service of man in actual deed. And the explanation:
אז לאחרי העילוי פון "שובה ישראל עד ה' אלקיך" 17 קומט נאך צו דער עילוי פון "קחו עמכם דברים גו' ונשלמה פרים שפתינו" 18 ע"י עבודת האדם במעשה בפועל. והביאור:
The concept of "Return, O Israel, to Hashem your God" is indeed a most exalted matter,
דער ענין פון "שובה ישראל עד ה' אלקיך" איז דאך אן ענין הכי נעלה,
as explained in Likkutei Torah<sup>19</sup> the interpretation of this,
כמבואר בלקו"ת 19 הפירוש בזה,
that "Return, O Israel" is "to" –
אז דער "שובה ישראל" איז "עד" –
until –
ביז –
one reaches the concept of "Hashem your God",
מ'טוט אויף דעם ענין פון "הוי' אלקיך",
that "Hashem" becomes "your God",
אז "הוי'" ווערט "אלקיך",
your strength and your vitality<sup>20</sup>:
כחך וחיותך 20:
The name Havayah is above the creation of the world. There is that the name Havayah comes from the word "Mahaveh"<sup>21</sup>,
שם הוי' איז למעלה מבריאת העולם. ס'איז דא ווי שם הוי' ווערט מלשון מהוה 21,
but also then He is "Hayah Hoveh VeYihyeh Ke'Echad"<sup>21</sup>.
אבער אויך דעמולט איז ער הי' הוה ויהי' כאחד 21.
In contrast, the name Elokim becomes invested in the nature of creation –
משא"כ שם אלקים ווערט נתלבש בטבע הבריאה –
Elokim in gematria equals HaTeva<sup>22</sup>. It is indeed only a gematria,
אלקים בגימטריא הטבע 22. ס'איז טאקע נאר א גימטריא,
because in revelation it is Elokus,
ווייל בגלוי איז דאס אלקות,
but how Elokus becomes invested in nature,
אבער ווי אלקות ווערט נתלבש אין טבע,
and in the language of the Shulchan Aruch<sup>23</sup>
ובלשון השו"ע 23
(in explaining the intention of the name Elokim in prayer,
(בפירוש כוונת השם אלקים בתפלה,
which is also understood for minors, boys and girls before Bar Mitzvah and Bas Mitzvah,
וואס דאס איז אויך מובן פאר קטנים וקטנות פאר בר מצוה ובת מצוה,
who are explained the intention of the names in prayer,
וואס מ'איז זיי מסביר כוונת השמות בתפלה,
especially in the Shemoneh Esrei prayer)
בפרט בתפלת העמידה)
that when one says "Elokim" one must intend that He is "the Master of all ability and the Master of all powers";
אז בשעת מ'זאגט "אלקים" דארף מען מכוון זיין אז ער איז "בעל היכולת ובעל הכחות כולם";
and from this it is understood that "Elokecha"
וואס דערפון אז מובן אז "אלקיך"
(or "Elokeinu")
(אדער "אלקינו")
means
איז דער טייטשט
(that "Elokim",
(אז "אלקים",
"the Master of all ability and the Master of all powers" becomes)
"בעל היכולת ובעל הכחות כולם" ווערט)
"your strength and your vitality"<sup>20</sup>.
"כחך וחיותך" 20.
And when one says "Shuvah Yisrael Ad Hashem Elokecha" the explanation is,
ובשעת מ'זאגט "שובה ישראל עד הוי' אלקיך" איז דער פירוש,
that the return must be in such a manner until Havayah becomes "Elokecha",
אז דער שובה דארף זיין אין אזא אופן ביז אז הוי' ווערט "אלקיך",
your strength and your vitality.
כחך וחיותך.
And after all this one adds that there is yet another perfection,
ולאחרי כל זה איז מען נאך מוסיף אז ס'איז דא נאך א שלימות,
and consequently one must also have this matter in order to have the ultimate perfection –
ובמילא דארף מען האבן אויך דעם ענין בכדי צו האבן תכלית השלימות –
"Take with you words etc. and we will render [for] bulls [the offering of] our lips",
"קחו עמכם דברים גו' ונשלמה פרים שפתינו",
which refers to the service of man in actual deed
וואס דאס גייט אויף עבודת האדם במעשה בפועל
("the work of Your hands"),
("למעשה ידיך"),
because speech
ווארום דיבור
("words"),
("דברים"),
the movement of his lips
עקימת שפתיו
("our lips") –
("שפתינו") –
is a minor action<sup>24</sup>. And the simple reason –
איז מעשה זוטא 24. והטעם בפשטות –
because speech comes through the movement of his lips, the organs of speech,
ווייל דיבור קומט ע"י עקימת שפתיו דה' מוצאות הפה,
which is a matter of action.
וואס דאס איז אן ענין של מעשה.
And especially when the speech with the lips
ובפרט בשעת דער דיבור בשפתיים
("Take with you words")
("קחו עמכם דברים")
is in the manner of "All my bones shall say"<sup>25</sup> –
איז באופן פון "כל עצמותי תאמרנה" 25 –
this is then an actual deed
איז דאס דאך א מעשה ממש
(not merely a minor action),
(ניט בלויז סתם מעשה זוטא),
because it is indeed "shall say"
ווארום דאס איז טאקע "תאמרנה"
("words"),
("דברים"),
but in a manner that it passes through "all my bones". And on the contrary –
אבער באופן אז דאס נעמט דורך "כל עצמותי". ואדרבה –
this is an even stronger action than a simple action:
דאס איז נאך א שטארקערע מעשה ווי מעשה סתם:
When one performs an action with one of the soul-powers and body-limbs,
בשעת מ'טוט א מעשה מיט איינעם פון די כחות הנפש ואברי הגוף,
with a hand or a foot etc.,
ביד או ברגל וכיו"ב,
one does it only with one limb,
טוט מען דאס נאר מיט איין אבר,
or with one power;
אדער מיט איין כח;
in contrast, "All my bones shall say",
משא"כ "כל עצמותי תאמרנה",
is an action of "all my bones"
איז א מעשה פון "כל עצמותי"
(not only from one limb and one power).
(ניט בלויז פון איין אבר און איין כח).
And especially according to what is explained in the Gemara<sup>26</sup> and in the holy Tanya<sup>27</sup> regarding the matter of "All my bones shall say",
ובפרט ע"פ המבואר בגמרא 26 ובספר תניא קדישא 27 בענין "כל עצמותי תאמרנה",
that through this one purifies and refines all the limbs of the body etc.
אז דורך דעם איז מען מבררך ומזכך כל אברי הגוף וכו'.
And all this –
וואס דאס אלץ –
the addition of service in the manner of actual deed –
די הוספה פון עבודת ובאופן של מעשה בפועל –
adds to all the aforementioned matters of Shabbos Shuvah. And in all this there comes further –
גיט צו א הוספה אין די אלע ענינים הנ"ל פון שבת שובה. ובכל זה קומט צו נאכמער –
at the time of Shabbos Shuvah itself,
בשעת שבת שובה גופא,
and the Torah teaching in public and service in actual deed,
און די תורה ברבים ועבודה במעשה בפועל,
one connects with "Great is feasting that brings close"<sup>28</sup>,
פארבינדט מען מיט "גדולה לגימה שמקרבת" 28,
which simply is the matter of a farbrengen.
וואס דאס איז בפשטות דער ענין פון א פארברענגען.
And especially since in "Great is feasting" itself –
ובפרט אז אין "גדולה לגימה" גופא –
one connects it with joy:
פארבינדט מען דאס מיט שמחה:
"Feasting" in itself can be water as it is connected with bread,
"לגימה" מצ"ע קען דאך זיין מים ווי דאס איז פארבונדן מיט לחם,
not necessarily a drink that gladdens,
ניט דוקא א משקה המשמח,
and nevertheless it also effects closeness and unity;
ואעפ"כ פועל'ט אויך דאס א קירוב והתאחדות;
All the more so when one connects it with a drink that gladdens,
עאכו"כ בשעת מ'פארבינדט עס מיט א משקה המשמח,
it adds further to this closeness and unity.
גיט עס נאכמער צו אין דעם קירוב והתאחדות.
And especially when one also sings a melody of joy –
ובפרט אז מ'זינגט דערצו אויך א ניגון של שמחה –
this adds further to the joy. And also:
איז דאס נאך מוסיף אין דער שמחה. און אויך:
Known is the saying of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe<sup>29</sup> that a melody is the quill of the heart. And the wording is precisely:
ידוע פתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר 29 אז ניגון איז קלומוס הלב. וואס דער לשון איז בדיוק:
He does not say "tongue of the heart" etc.,
ער זאגט ניט "לשון הלב" וכיו"ב,
rather "quill of the heart" –
נאר "קולמוס הלב" –
which emphasizes the connection of the melody
וואס דאס איז מדגיש די שייכות פון דעם ניגון
(joy)
(שמחה)
not only with the voice etc.,
ניט בלויז מיט קול כו',
but with action,
נאר מיט מעשה,
as discussed above regarding the superiority of action.
כמדובר לעיל מעלת המעשה.
To this is also added the elevation from the aspect of the place –
דערצו קומט אויך צו דער עילוי מצד המקום –
that one is in a place whose essence is revealed joy:
אז מ'געפינט זיך איען א מקום וואס ענינו איז שמחה בגלוי:
A place where prayer is cultivated and a place where Torah is cultivated<sup>30</sup>,
מקום שמגדלין בו תפלה ומקום שמגדלין בו תורה 30,
and both together. And especially in the synagogue and study hall of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation<sup>31</sup>,
ושניהם יחד. ובפרט נאך דער ביהכנ"ס וביהמ"ד פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 31,
and "the Nasi is everything"<sup>32</sup>,
וואס "הנשיא הוא הכל" 32,
and the Nasi is analogous to the head<sup>33</sup> –
און דער נשיא איז בדוגמת הראש 33 –
which includes within itself all the limbs of the body,
וואס איז כולל אין זיך כל אברי הגוף,
and in the head the limbs of the body are elevated
און אין ראש ווערן די אברי הגוף נתעלה
(higher than they stand in their place),
(העכער ווי זיי שטייען במקומם),
as explained in the discourses of Rosh Hashanah<sup>34</sup>;
כמבואר בדרושי ראש השנה 34;
and accordingly it is understood regarding a Nasi and head of Israel –
ועד"ז איז מובן בנוגע צו א נשיא וראש בישראל –
that he elevates all the people of his generation. According to the simple explanation of Nasi
אז ער הויבט אויף כל אנשי דורו. כפירוש הפשוט אין נשיא
(in addition to the acronyms and other explanations thereof) –
(נוסף צו די ראשי תיבות ופירושים אחרים שבזה) –
that he elevates those with whom he has a connection. Just as the matter of the king –
אז ער הויבט אויף די מיט וועמען ער האט א שייכות. אזוי ווי דער ענין המלך –
which is simply the matter of a Nasi<sup>35</sup> –
וואס דאס איז בפשטות דער ענין פון א נשיא 35 –
that he elevates the people of the nation.
אז ער איז מרומם אנשי העם.
And in addition to the essence of the matter of the Nasi
ונוסף צו דעם עצם ענין פון נשיא
(who includes within himself and elevates the people of his generation) –
(וואס ער איז כולל אין זיך און הויבט אויף אנשי דורו) –
there is an additional aspect through the service of "Raise up<sup>36</sup> the head",
קומט צו נאכמער ע"י העבודה פון "שאו 36 את ראש",
that one elevates them<sup>37</sup> higher than the elevation that comes from the Nasi himself
אז מ'הויבט זיי אויף 37 העכער ווי די התנשאות איז מצד הנשיא מצ"ע
(without service).
(בלי עבודה).
And to this there is also the advantage of the time –
און דערצו איז אויך דא די מעלה פון דעם זמן –
that we are already after the service of Rosh Hashanah,
אז מ'האלט שוין נאך די עבודה פון ראש השנה,
and in close proximity to Yom Kippur,
ובסמיכות ממש צו יום הכפורים,
within the three days of Yom Kippur,
בתוך ג' ימים פון יוהכ"פ,
which are as one reality,<sup>38</sup>
וועלכע זיינען כמציאות אחת 38,
and as per the principle that anything less than three is considered attached,<sup>39</sup>
וע"ד כל פחות משלשה כלבוד דמי 39,
this is connected to Yom Kippur,
דאס איז געבונדן מיט יוהכ"פ,
and within this itself –
און אין דעם גופא –
we are on Shabbat,
שטייט מען אין שבת,
and Shabbat Shuvah,
און שבת שובה,
within a Shemittah year
בתוך א שנת השמיטה
(Shabbat of years)
(שבת בשנים)
and the other elevations in this that were discussed above.
ושאר העילויים שבזה המדוברים לעיל.
Therefore, the matter is fitting, the time is fitting, and the place is fitting –
דעריבער איז הענין גרמא והזמן גרמא והמקום גרמא –
that on this Shabbat Shuvah one should storm into the "And on your joyous days –
אז אין דעם שבת שובה זאל מען שטורעמען אין דעם "וביום שמחתכם –
these are Shabbatot"<sup>39</sup>,
אלו שבתות" 39,
in the strongest manner. And from this Shabbat Shuvah it should be drawn forth upon all the days of the year –
אויפן שטארקסטן אופן. און פון דעם שבת שובה זאל עס נמשך ווערן על כל ימי השנה –
as explained in the Siddur HaAriZal<sup>40</sup> that the seven consecutive days of the Ten Days of Repentance rectify the seven days of the week of the past year,
כמבואר בסידור האריז"ל 40 אז די ז' ימים רצופים דעשי"ת זיינען מתקן די ז' ימי השבוע דשנה שעברה,
and from this it is understood<sup>41</sup> that they are also a preparation for the seven days of the week of the coming year.
ומזה מובן 41 אז זיי זיינען אויך א הכנה צו די ז' ימי השבוע דשנה הבאה.
And in particular –
ובפרטיות –
that the Shabbat of the Ten Days of Repentance
אז דער שבת פון די עשי"ת
(Shabbat Shuvah)
(שבת שובה)
rectifies all the Shabbatot of the past year and is a preparation for all the Shabbatot of the coming year. And since every Shabbat
איז מתקן אלע שבתות דשנה שעברה און א הכנה צו אלע שבתות בשנה הבאה. און היות אז יעדער שבת
(throughout the entire year)
(במשך כל השנה)
includes within itself its week,
איז כולל אין זיך זיין וואך,
as from it all the days are blessed,<sup>42</sup> –
דמיני' מתברכין כולהו יומין 42 –
it is understood,
איז מובן,
that Shabbat Shuvah rectifies all the days of the past year and is a preparation for the service of all the days of the coming year.
אז שבת שובה איז מתקן כל הימים דשנה שעברה און א הכנה צו דער עבודה בכל ימי שנה הבאה.
And regarding this Shabbat Shuvah –
ובנוגע צו דעם שבת שובה –
it is the rectification of all the days of the past year,
הייסט עס דער תיקון פון כל ימי שנה שעברה,
a leap year,
א שנה מעוברת,
and a preparation for all the days of the coming year,
און א הכנה לכל ימי שנה הבאה,
a simple year –
א שנה פשוטה –
which the two types of years
וואס די ב' סוגי שנים
(leap and simple)
(מעוברת ופשוטה)
include all the services,
זיינען כולל כל העבודות,
and there is in this that which is not in that.
ויש בזה מה שאין בזה.
And may it be His will that we utilize all these matters of this Shabbat
ויה"ר אז מ'זאל אויסנוצן די אלע ענינים פון דעם שבת
(as detailed above)
(כמפורט לעיל)
in actual service,
בעבודה בפועל,
"and we will render [the] bulls [of] our lips",
"ונשלמה פרים שפתינו",
also from the term of completion,
אויך מלשון שלימות,
and with joy and a good heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
for joy breaks through barriers,<sup>43</sup>
וואס שמחה פורץ גדר 43,
and –
און –
the Holy One, blessed be He, helps him. And this will further hasten the Redemption in its completeness –
הקב"ה עוזרו. און דאס וועט נאכמער צואיילן די גאולה בשלימותה –
which then will be "a day that is entirely Shabbat"<sup>44</sup> throughout the entire year,
וואס דעמולט וועט זיין "יום שכולו שבת" 44 במשך כל השנה כולה,
And this should already be speedily in our days, literally,
און דאס זאל שוין זיין במהרה בימינו ממש,
very speedily and in close proximity to this Shabbat Shuvah –
במהרה ממש ובסמיכות ממש צו דעם שבת שובה –
so that the coming year should already be a year of a day that is entirely Shabbat,
אזוי אז די שנה הבאה זאל שוין זיין א שנה של יום שכולו שבת,
And then
און דעמולט
(after the Redemption)
(נאך דער גאולה)
there will be the ascent in holiness<sup>45</sup> in the service of man
וועט זיין דער מעלין בקודש 45 בעבודת האדם
(in thought, speech, and action,
(במחשבה דיבור ומעשה,
and certainly all three together)
ועאכו"כ כל שלשה ביחד)
from moment to moment and from day to day in holiness
מרגע לרגע ומיום ליום אין קדושה
(in Shabbat)
(אין שבת)
itself,
גופא,
as explained in the holy Zohar<sup>46</sup> that in the future there will be ascents in holiness itself,
כמבואר באה"ק 46 אז לע"ל וועלן זיין די עליות אין קדושה עצמה,
because there will be "and the spirit of impurity I will remove from the earth"<sup>47</sup> from Above,
ווארום עס וועט זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 47 מלמעלה,
in addition to that which Jews add in this through our deeds and service,
נוסף על זה וואס אידן טוען אין דעם אויף דורך מעשינו ועבודתינו,
for a person desires his own kab more than nine kab of his fellow,<sup>48</sup>
וואס אדם רוצה בקב שלו מתשעה קוים של חבירו 48;
this is indeed one kab,
דאס איז טאקע א קב אחד,
but "his own" –
אבער "שלו" –
consequently he has in it more desire and pleasure
במילא האט ער אין דעם מער רצון און תענוג
(a person desires etc.).
(אדם רוצה כו').
And furthermore, and the main point –
ועוד ועיקר –
and the main point of all main points –
און דער עיקר כל העיקרים –
that speedily in our days, literally, the Redemption should come,
אז במהרה בימינו ממש זאל קומען די גאולה,
and with joy and a good heart,
ובשמחה ובטוב לבב,
and then there will be going and adding light.
און דעמולט וועט זיין הלך ומוסיף ואור.
In addition to all the above, there is the specific determination of Shabbat Shuvah in this year –
בהוספה לכל הנ"ל קומט צו די קביעות פון שבת שובה בשנה זו –
from the aspect of the Torah portion:
מצד דער פרשה בתורה:
Parshat Haazinu,
פ' האזינו,
and from the aspect of the day of the month –
און מצד ימי החודש –
the 8th of Tishrei. And both of these matters are not inevitable:
ח' תשרי. וואס ביידע זאכן זיינען ניט מוכרח:
Shabbat Shuvah can be in Parshat Vayelech and on another day of the month
שבת שובה קען זיין בפ' וילך און אין אן אנדער טאג בחודש
(it must be during the Ten Days of Repentance,
(ס'מוז זיין בעשי"ת,
between Rosh Hashanah and Yom Kippur,
בין ר"ה ויוהכ"פ,
but within this itself there can be variations).
אבער בזה גופא קענען זיין שינויים].
One must also derive from this an additional instruction regarding the matter of Shabbat Shuvah
דארף מען אויך דערפון ארויסנעמען א הוראה נוספת בענין שבת שובה
(in addition to what was said above),
(נוסף להאמור לעיל),
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov.<sup>49</sup>
כתורת הבעש"ט הידועה 49.
The lesson from Parshat Haazinu
דער לימוד פון פ' האזינו
(as was also discussed in the farbrengen before this<sup>50</sup>):
(כמדובר אויך בהתוועדות שלפנ"ז 50):
"Give ear, O heavens, and I will speak; and let the earth hear the words of my mouth"<sup>51</sup> emphasizes,
"האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי" 51 אין מדגיש,
that "I" am "close to the heavens"
אז א איך איז "קרוב לשמים"
("Give ear" indicates closeness)<sup>52</sup>,
("האזינו" ווייזט אויף קירוב) 52,
and "distant from the earth"
און "רחוק מן הארץ"
("and let hear" indicates distance)
("ותשמע" ווייזט אויף ריחוק)
<sup>52</sup>. And this gives an additional elevation on Shabbat Shuvah in this year
52. וואס דאס גיט צו נאכמער עילוי בשבת שובה בשנה זו
(in Parshat Haazinu)
(בפ' האזינו)
in addition to the elevations mentioned above.
בהוספה אויף די עילויים הנ"ל.
And this is a general lesson regarding all matters of Torah and mitzvot,
און דאס איז א לימוד כללי בנוגע לכל עניני תומ"צ,
for Parshat Haazinu is a general portion in the Torah that is connected to the entire Torah –
ווארום פ' האזינו איז א פרשה כללית בתורה וואס איז פארבונדן מיט כל התורה כולה –
as understood from the verse "And now, write for yourselves this song"<sup>53</sup> –
כמובן דערפון וואס פון דעם פסוק "ועתה כתבו לכם את השירה הזאת" 53 –
which refers simply
וואס גייט בפשטות
(in the plain sense of Scripture)
(בפשוטו של מקרא)
to the Song of Haazinu –
אויף שירת האזינו –
from which we derive the positive commandment of writing a Torah scroll,<sup>54</sup>
לערנט מען אפ די מ"ע פון כתיבת ספר תורה 54,
the entire Torah.
די גאנצע תורה.
And although the reason for this is,
ואע"פ וואס דער טעם לזה איז,
"Write for yourselves a Torah that contains this song,
"כתבו לכם תורה שיש בה שירה זו,
because one does not write the Torah in separate sections"<sup>55</sup>,
לפי שאין כותבין את התורה פרשיות פרשיות" 55,
and one cannot write "this song" alone,
און מ'קען ניט שרייבן "את השירה הזאת" אליין,
therefore one must write alongside it the rest of the entire Torah –
דעריבער מוז מען דערצו שרייבן שאר כל התורה –
but in the Torah there is no necessity, heaven forbid<sup>56</sup>,
איז אבער אין תורה ניטא קיין הכרח ח"ו 56,
and especially according to the interpretation<sup>57</sup> that since one learns from "this song" the writing of a Torah scroll,
ובפרט להפירוש 57 אז היות ווי מ'לערנט אפ פון "את השירה הזאת" כתיבת ספר תורה,
it indeed applies to the entire Torah;
גייט עס טאקע אויף כל התורה;
and the Torah is called here by the name "song" –
און תורה ווערט דא אנגערופן בשם "שירה" –
because in this song the entire Torah is reflected,
ווייל אין דער שירה שפיגלט זיך אפ כל התורה,
as is known that every matter in the Torah is included in all the rest of the Torah.
כידוע אז יעדער ענין אין תורה איז כלול משאר כל התורה.
Thus it is understood from this that the lesson of Parshat Haazinu is a general lesson regarding the entire Torah and mitzvot.
איז דאך דערפון מובן אז דער לימוד פון פ' האזינו איז א לימוד כללי בנוגע כל התורה והמצוות.
And it is also known what my revered father-in-law, the Rebbe, transmitted in the name of the Maggid, the special fondness for Parshat Haazinu<sup>58</sup>.
וידוע אויך וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט איבערגעגעבן בשם המגיד די חביבות מיוחדת פון פ' האזינו 58.
The lesson from the fact that Shabbat Shuvah,
דער לימוד פון דעם וואס שבת שובה,
Parshat Haazinu,
פ' האזינו,
occurs on the 8th of Tishrei
קומט אויס בח' תשרי
(since Parshat Haazinu is not always on the 8th of Tishrei) –
(וואס פ' האזינו איז ניט אלעמאל ח' תשרי) –
with an introduction:
ובהקדמה:
It is stated in the writings of the AriZal
עס שטייט אין כתבי האריז"ל
(Siddur HaAriZal<sup>59</sup> and Pri Etz Chaim<sup>60</sup>)
(סידור האריז"ל 59 און פרי עץ חיים 60)
that the Ten Days of Repentance correspond to the ten sefirot from above downward:
אז די עשי"ת זיינען כנגד די עשר ספירות מלמעלה למטה:
The two days of Rosh Hashanah correspond to Keter and Chochmah,
ב' ימי ראש השנה זיינען כנגד כתר און חכמה,
the third day of the Ten Days of Repentance –
יום ג' דעשי"ת –
Binah,
בינה,
etc., until Yom Kippur –
א.א.וו. ביז יוהכ"פ –
corresponding to Yesod and Malchut. But since there are seventy faces to the Torah<sup>61</sup>,
כנגד יסוד ומלכות. אבער וויבאלד אז שבעים פנים לתורה 61,
and especially according to the known principle that every matter that exists from above downward also exists from below upward –
ובפרט ע"פ הידוע אז יעדער ענין וואס איז דא מלמעלמ"ט איז אויך דא מלמטלמ"ע –
one can say,
יש לומר,
that the Ten Days of Repentance also correspond to the ten sefirot from below upward:
אז די עשי"ת זיינען אויך כנגד הע"ס מלמטלמ"ע:
Rosh Hashanah –
ר"ה –
Malchut,
מלכות,
until Yom Kippur –
ביז יוהכ"פ –
Keter*.
כתר*.
And it is sweetened according to what is explained in Likkutei Torah<sup>62</sup> that Yom Kippur "is also called Rosh Hashanah",
ויומתק ע"פ המבואר בלקו"ת 62 אז יוהכ"פ "נק' ג"כ ראש השנה",
in the aspect of pnimiyut (internality),
בבחי' פנימיות,
and Rosh Hashanah is in the aspect of chitzoniyut (externality). According to this, it is understood,
און ר"ה איז בבחי' חיצוניות. וואס לפי"ז איז מובן,
that one begins from chitzoniyut
אז מ'הויבט אן פון חיצוניות
(Rosh Hashanah),
(ר"ה),
and then one ascends from below upward until one reaches pnimiyut
און מ'ווערט דערנאך נתעלה מלמטלמ"ע ביז מ'קומט צו פנימיות
(Yom Kippur),
(יוהכ"פ),
when Israel are like angels in superiority
ווען ישראל זיינען דומין למלאכים למעליותא
(which is not the case on Rosh Hashanah).
(וואס דאס שטייט ניט ביי ר"ה).
According to this (the order from below upward)
עפ"ז (הסדר מלמטלמ"ע)
it follows that the 8th of Tishrei corresponds to the sefirah of Binah,
קומט אויס אז ח' תשרי איז כנגד ספירת הבינה,
the eighth sefirah
די ספירה השמינית
(as explained in many places).
(כמבואר בכ"מ).
And its meaning in avodah (divine service):
וענינו בעבודה:
Binah refers to the avodah of the mochin (intellectual faculties),
בינה גייט אויף עבודת המוחין,
which comes
וואס קומט
(in the order from below upward)
(בסדר מלמטלמ"ע)
after the avodah of the seven midot (emotional attributes).
לאחרי עבודת השבע מדות.
Binah is indeed called "the mother<sup>64</sup> of the children is joyful"<sup>65</sup>,
בינה ווערט טאקע אנגערופן "אם 64 הבנים שמחה" 65,
because Binah is the source (mother)
ווייל בינה איז מקור (אם)
of the seven midot. And furthermore –
השבע מדות. און נאכמער –
the fetus is in the womb of its mother,
עוברך ירך אמו,
Binah in itself includes the midot,
בינה איז אין זיך כולל די מדות,
as is known that there are midot that are in the intellect –
כידוע אז עס זיינען דא מדות שבשכל –
but even when the midot are included in the intellect
אבער אפילו ווי די מדות שטייען כלול בשכל
(all the more so the intellect itself)
(עאכו"כ שכל עצמו)
they are incomparable to the midot as they stand in their own place<sup>66</sup>,
זיינען זיי שלא בערך צו די מדות ווי זיי שטייען במקומן 66,
and in the meantime one must arrive at the entire order of hishtalshelut (chain of descent).
און בינתיים דארף מען אנקומען צו א גאנצן סדר השתלשלות.
And the disparity of value between them is understood according to the explanation of the Mitteler Rebbe<sup>67</sup>,
און דער ריחוק הערך ביניהם איז מובן ע"פ ביאור אדמו"ר האמצעי 67,
that in this era, when the primary avodah is in the midot,
אז בזמן הזה אז עיקר העבודה במדות,
as is also understood from what is explained in Tanya,
כמובן אויך פון המבואר בספר התניא,
and only in the future will there be the avodah of the mochin. And regarding the future itself –
און ערשט לעתיד לבוא וועט זיין עבודת המוחין. און לע"ל גופא –
one must thereby arrive at "Hashem your G-d will enlarge your territory"<sup>68</sup> –
דארף מען דערביי אנקומען צו "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 68 –
because in the future there will be the perfection of Israel and the perfection of Torah and mitzvot and the perfection of the world,
ווארום לעתיד לבוא וועט זיין די שלימות פון אידן און שלימות פון תומ"צ און שלימות העולם,
until this is expressed in the physicality of the land,
ביז ווי דאס דריקט זיך אויס בגשמיות הארץ,
that Israel will then have not only the seven lands but all ten lands –
אז אידן וועלן דעמולט האבן ניט בלויז די שבע ארצות נאר אלע עשר ארצות –
therefore there will then be the perfection of avodah,
דעריבער וועט דעמולט זיין שלימות העבודה,
according to the command of Your will,
כמצות רצונך,
including –
כולל –
the avodah of the mochin.
עבודת המוחין.
And since all the revelations of the future depend on our deeds and avodah in this era<sup>69</sup> –
והיות אז אלע גילויים דלעתיד לבוא זיינען תלוי במעשינו ועבודתינו בזמן הזה 69 –
there must also now be a semblance of this avodah
דארף אויך איצטער זיין מעין עבודה זו
(the avodah of the mochin).
(עבודת המוחין).
And this matter is emphasized and revealed on the 8th of Tishrei:
און דער ענין שטייט בהדגשה ובגלוי בח' תשרי:
Tishrei in general is the letters of "yasharut" (straightness)
תשרי בכלל איז אותיות "ישרת"
(as stated in Chassidus<sup>70</sup> and in books of remez and mussar).
(ווי עס שטייט אין חסידות 70 און אין ספרי רמז ומוסר).
Because in the month of Tishrei all matters are in a straight manner,
ווייל בחודש תשרי שטייען אלע ענינים באופן ישר,
in the ultimate revelation.
בתכלית הגילוי.
And in Tishrei
און אין תשרי
(yasharut)
(ישרת)
itself –
גופא –
today is the 8th of Tishrei,
איז היינט ח' תשרי,
corresponding to the sefirah of Binah
כנגד ספירת הבינה
(the eighth sefirah),
(ספירה הח'),
which refers to the avodah of the mochin,
וואס גייט אויף עבודת המוחין,
after the introduction of the avodah of the seven midot in the seven days preceding this.
שלאחרי ההקדמה פון עבודת השבע מדות בשבעה ימים שלפנ"ז.
And this gives an additional elevation on this day
וואס דאס גיט צו נאכמער עילוי אין היינטיקן טאג
(in addition to all the aforementioned elevations) –
(נוסף לכל העילויים הנ"ל) –
being the 8th of Tishrei,
זייענדיק ח' תשרי,
connected with the avodah of the mochin –
פארבונדן מיט עבודת המוחין –
the most sublime avodah,
אן עבודה הכי נעלה,
a semblance of the avodah of the future!
מעין עבודת לע"ל!
And one should add,
ויש להוסיף,
the connection of this with Shabbat Shuvah –
דעם קשר דערפון מיט שבת שובה –
according to the known principle that the matter of teshuvah is connected with the sefirah of Binah<sup>71</sup>.
ע"פ הידוע אז ענין התשובה איז פארבונדן מיט ספירת הבינה 71.
All the more so the teshuvah of Shabbat Shuvah
עאכו"כ די תשובה פון שבת שובה
(which is the most sublime teshuvah within teshuvah itself).
(וואס איז א תשובה הכי נעלית אין תשובה גופא).
Consequently, it follows,
במילא קומט אויס,
that on Shabbat Shuvah in the fixed calendar of this year
אז בשבת שובה בקביעות שנה זו
(on the 8th of Tishrei)
(בח' תשרי)
the matter of Shabbat is even stronger
איז נאך שטארקער דער ענין פון שבת
(the letters of "Shabbat" spell "tashuv" (you shall return))
(אותיות תשב)
and Shabbat Shuvah in general
און שבת שובה בכלל
(and especially Shabbat Shuvah in the year of Shabbat) –
(ובפרט שבת שובה בשנת השבת) –
the matter of teshuvah that is in the sefirah of Binah.
דער ענין התשובה שבספירת הבינה.
And from all this one must take a lesson in the service of Hashem to serve his Master. As this is regarding all matters of Torah, from the word "hora'ah" <sup>72</sup>,
ומכל זה דארף א איך ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה' לשמש את קונו. ווי דאס איז בנוגע לכל עניני תורה מלשון הוראה 72,
even stories of Torah <sup>73</sup>
אפילו סיפורי תורה 73
(from the word "hora'ah") –
(מלשון הוראה) –
then one must take from it a lesson in the service of Hashem.
אז מ'דארף דערפון ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה'.
And as is understood, actually from what the Rambam says <sup>73</sup>,
וכמובן אייגנטלעך פון דעם וואס דער רמב"ם זאגט 73,
that in Torah "there is no difference between...
אז אין תורה "אין הפרש בין...
and Timna <sup>74</sup> was a concubine and Anochi <sup>75</sup> Hashem your G-d" –
ותמנע 74 היתה פלגש ובין אנכי 75 ה' אלקיך" –
both have the full force of Torah.
ביידע האבן דעם גאנצן תוקף פון תורה.
For "and Timna was a concubine" is, simply, a story in Torah,
וואס "ותמנע היתה פלגש" איז דאך בפשטות א סיפור בתורה,
in contrast to "Anochi Hashem your G-d" which is a commandment in Torah,
משא"ע "אנכי ה' אלקיך" איז א ציווי בתורה,
and on the contrary –
ואדרבה –
a most general commandment,
א ציוויי הכי כללית,
which includes the entire Torah <sup>77</sup>,
וועלכער איז כולל כל התורה כולה 77,
as is known that "Anochi Hashem your G-d" is the root of all positive commandments <sup>78</sup>,
כידוע אז "אנכי ה' אלקיך" איז שרש כל המצות עשה 78,
including the commandment of fear of Hashem <sup>79</sup>,
כולל מצות יראת ה' 79,
which is the root of all negative commandments <sup>78</sup>.
וועלכע איז שרש כל מצות לא תעשה 78.
And since it is said that there is no difference between "and Timna was a concubine
והיות אז מ'זאגט אז ס'איז ניטא קיין חילוק צווישן "ותמנע היתה פלגש
(a story)
(א סיפור)
and "Anochi Hashem your G-d"
מיט "אנכי ה' אלקיך"
(a most general commandment),
(א ציווי הכי כללי),
it is understood that a story in Torah is Torah, from the word "hora'ah", with the full force, exactly like "Anochi Hashem your G-d".
איז מובן אז א סיפור אין תורה איז תורה מלשון הוראה מיטן גאנצן תוקף פונקט ווי "אנכי ה' אלקיך".
So too in our matter –
אזוי אויך בעניננו –
that from all these details mentioned one must take a lesson in the service of Hashem,
אז פון די אלע פרטים האמורים דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
for the aforementioned words are taken from the talks of our Nesi'im,
ווארום די איבנגערעדטע רייד זיינען דאך גענומען פון שיחות רבותינו נשיאינו,
one must therefore take from them a lesson
דארף מען דאך דערפון ארויסנעמען א הוראה
(just as from all stories of Torah),
(פונקט ווי פון כל סיפורי תורה),
and especially since most of what was discussed above –
ובפרט אז רובו מהמדובר לעיל –
is taken from the Torah of our Nesi'im.
איז גענומען פון תורתם של רבותינו נשיאינו.
And the Torah-lesson is in the manner of "Torah or" <sup>80</sup>,
און די תורה-הוראה איז באופן פון "תורה אור" 80,
a luminous lesson,
א ליכטיקע הוראה,
until as his holy honor, my father-in-law, the Rebbe, is precise in his talks <sup>81</sup>,
ביז ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר איז מדייק בשיחותיו 81,
that "Oraisa" is the letters "or yisa",
אז "אורייתא" איז אותיות "אור ייתא",
that Torah –
אז תורה –
even in the translation language
אפילו בלשון תרגום
(Oraisa) –
(אורייתא) –
brings
ברענגט
(and brings down)
(און יין ממשיך)
the matter of light,
דעם ענין האור,
luminosity in all matters.
ליכטיקייט אין אלע ענינים.
And since this is a lesson for each and every one –
און וויבאלד אז דאס איז א הוראה פאר כאו"א –
it is a certain thing that each is given the powers to fulfill it,
איז א זיכערע זאך אז מ'גיט יעדערן די כחות דאס צו מקיים זיין,
for "I do not ask except according to their power" <sup>82</sup> –
ווארום "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 82 –
before one demands something from someone,
איידער מ'מאנט עפעס פון איינעם,
it is a certain thing that he has the powers for it.
איז א זיכערע זאך אז ער האט אויף דעם די כחות.
Including –
כולל –
the powers to fulfill the service as Torah demands –
די כחות צו מקיים זיין די עבודה ווי תורה מאנט –
"you shall serve Hashem your G-d with joy and with goodness of heart" <sup>83</sup>,
"עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב" 83,
joy that breaks boundaries,
שמחה פורץ גדר,
and together with this –
וביחד עם זה –
"with goodness of heart",
"בטוב לבב",
not merely "lev"
ניט בלויז "לב"
(with one beis),
(מיט איין בי"ת),
but "leivav"
נאר "לבב"
(with two beis's),
(בשני בי"ת'ין),
which indicates the service of is'hapcha,
וואס דאס ווייזט אויף עבודת האתהפכא,
that both chambers of the heart
אז ביידע חללי הלב
(both beis's)
(ביידע בי"ת'ין)
serve the Most High.
דינען דעם אויבערשטן.
As explained in many places <sup>84</sup> the distinction between "and You found his heart faithful before You" <sup>85</sup>
כמבואר בכ"מ 84 דער אויפטו פון "ומצאת את לבבו נאמן לפניך" 85
("leivavo" with two beis's)
("לבבו" מיט צוויי בי"ת'ין)
which is said of Avraham,
וואס שטייט אויף אברהם,
regarding "and my heart <sup>86</sup> is pierced within me"
לגבי "ולבי 86 חלל בקרבי"
(for he killed it through fasting <sup>87</sup>)
(כי הרגו בתענית 87)
which was by King David –
וואס איז געווען בא דוד המלך –
that by David
אז ביי דוד
(at least at the beginning of his service)
(עכ"פ בתחלת עבודתו)
there was only is'kafya,
איז געווען נאר אתכפיא,
in contrast to by Avraham there was is'hapcha,
משא"כ ביי אברהם איז געווען אתהפכא,
that both chambers of the heart,
אז ב' חללי הלב,
"leivav",
"לבב",
also the left chamber –
אויך דער חלל השמאלי –
serve the Most High,
דינעם דעם אויבערשטען,
as it is written <sup>88</sup> "with all your heart" –
כמ"ש 88 "בכל לבבך" –
"with both your inclinations" <sup>89</sup>,
"בשני יצריך" 89,
"we will run" <sup>90</sup> in the plural <sup>91</sup>,
"נרוצה" 90 לשון רבים 91,
that in both chambers of the heart
אז בב' חללי הלב
(both your inclinations)
(שני יצריך)
there is the matter of "and you shall love Hashem your G-d with all your heart" <sup>88</sup>,
איז דא דער ענין פון "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך" 88,
until one also comes to the service "with all your might" –
ביז מ'קומט אויך צו דער עבודה "בכל מאדך" –
service that is beyond measure and limitation <sup>91</sup>.
עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה 91.
And one brings down the service into thought and speech,
און מ'ברענגט אראפ די עבודה ביז אין מחשבה ודיבור,
and the main thing –
און דער עיקר –
action in actuality,
מעשה בפועל,
in the world of Asiyah,
אין עולם העשי',
the lowest, beneath which there is no lower <sup>92</sup> –
התחתון שאין תחתון למטה ממנו 92 –
for the action is the main thing.
ווארום המעשה הוא העיקר.
Until one comes to the perfection of the service speedily in our days –
ביז אז מ'קומט צו דער שלימות העבודה לע"ל –
and there we will do
ושם נעשה
(Asiyah)
(עשי')
before You as the commandment of Your will <sup>93</sup>,
לפניך כמצות רצונך 93,
for then will be the perfection of all matters –
ווארום דעמולט וועט זיין די שלימות פון אלע ענינים –
the perfection of Torah and mitzvos,
שלימות התומ"צ,
the perfection of the Jewish people,
שלימות פון אידן,
the perfection of the Land,
שלימות הארץ,
until in a manner of "Hashem your G-d will expand your border". In the true redemption
ביז אין אן אופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך". בגאולה האמיתית
(and also)
(און אויך)
and complete,
והשלימה,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Maamar (similar to a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Shir HaMa'alos MiMa'amakim".
ד"ה שיר המעלות ממעמקים.
As usual,
כרגיל,
we also dwell on a matter in Rashi on the weekly portion;
שטעלט מען זיך אויך אפ אויף אן ענין אין פרש"י בפרשת השבוע;
a matter in the notes of the father on the Zohar,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
and recently –
און לאחרונה –
a matter in the daily study in the book of the Rambam –
אן ענין אין שיעור היומי בספר הרמב"ם –
and to connect this with these days,
ולקשר זה מיט ימים אלו,
and especially with this day. Regarding Rashi, it was proposed <sup>94</sup> that one should himself assemble matters in Rashi
ובפרט מיט יום זה. בנוגע צו פרש"י האט מען מציע געווען 94 אז מ'זאל אליין צושטעלן ענינים אין פרש"י
(so that one should not repeat a matter etc.).
(בכדי מ'זאל ניט איבער'חזר'ן אן ענין וכו').
We will dwell on two matters,
וועט מען זיך אפשטעלן אויף צוויי ענינים,
and as an addition –
ובהוספה –
a third matter.
א דריטער ענין.
It was spoken many times that Rashi's language is extremely precise,
דובר כמ"פ אז לשונו של רש"י איז בתכלית הדיוק,
both regarding the essence of his commentary,
סיי בנוגע צום עצם הפירוש שלו,
and regarding the words which he quotes from the verse.
און סיי בנוגע צו די ווערטער וועלכע ער איז מעתיק פון פסוק.
Therefore one must understand:
לפי"ז דארף מען פארשטיין:
At the beginning of our portion, on the verse <sup>95</sup> "For I will proclaim the name of Hashem, ascribe greatness to our G-d,"
א) בריש פרשתנו עה"פ 95 "כי שם ה' אקרא הבו גודל לאלקינו",
Rashi comments on "For I will proclaim the name of Hashem,"
שטעלט זיך רש"י אויף "כי שם ה' אקרא",
and explains:
און איז מפרש:
"For" is used in the sense of "when," etc.,
הרי כי משמש בלשון כאשר כו',
"When I call and mention the name of Hashem, you ascribe greatness to our G-d and bless His name, etc." The question arises:
כשאקרא ואזכיר שם ה' אתם הבו גודל לאלקינו וברכו שמו כו'". שטעלט זיך די שאלה:
Since Rashi explains
וויבאלד אז רש"י איז מפרש
(seemingly)
(לכאורה)
also the words "ascribe greatness to our G-d" –
אויך די ווערטער "הבו גודל לאלקינו" –
why does he cite in his heading only the words "For I will proclaim the name of Hashem" and not "ascribe greatness to our G-d,"
פארוואס איז ער מעתיק בד"ה שלו בלויז די ווערטער "כי שם ה' אקרא" און ניט "הבו גודל לאלקינו",
or at least add an "etc."
אדער עכ"פ צוגעבן א "וגו'"
(or "etc."),
(אדער "גו'"),
as Rashi does elsewhere?
ווי רש"י טוט בכ"מ?
Further in the portion, Rashi comments on the verse <sup>96</sup> "And it devoured the foundations of the mountains,"
ב) ווייטער אין דער פרשה שטעלט זיך רש"י אויפן פסוק 96 "ותלהט מוסדי הרים",
and cites "And it devoured" and explains:
און איז מעתיק "ותלהט" און מפרש:
"Jerusalem, which is founded on the mountains, as it is said <sup>97</sup> 'Jerusalem, mountains surround her.'" The same question arises here:
"ירושלים המיוסדת על ההרים שנאמר 97 ירושלים הרים סביב לה". שטעלט זיך דא די זעלבע שאלה:
Since Rashi explains
וויבאלד אז רש"י איז מפרש
(seemingly)
(לכאורה)
also the words "foundations of the mountains" –
אויך די ווערטער "מוסדי הרים" –
why does he not also cite those words,
פארוואס איז ער ניט מעתיק אויך די ווערטער,
or at least allude to them with "etc."? Adjacent to the aforementioned Rashi
אדער עכ"פ מרמז דערצו מיט "וגו'"? בסמיכות צו פרש"י הנ"ל
("And it devoured"),
("ותלהט"),
in the same verse, according to the order of the verses –
אין דעם זעלבן פסוק למנ"ז –
Rashi comments on "And it consumed the land and its produce" and explains:
שטעלט זיך רש"י אויף "ותאכל ארץ ויבולה" און איז מפרש:
"Your land and its produce." The question arises –
"ארצכם ויבולה". שטעלט זיך די שאלה –
What is he teaching us?
מאי קמ"ל?
The simple explanation of "land" is "your land,"
דער פירוש הפשוט אין "ארץ" איז דאך "ארצכם",
and the entire portion speaks about the land of Israel –
און די גאנצע פרשה רעדט זיך וועגן ארצם של ישראל –
so what does Rashi add by writing "your land"?!
היינט וואס גיט רש"י צו מיטן שרייבן "ארצכם"?!
Just as he does not write in his commentary later,
פונקט ווי ער שרייבט ניט בפירושו שלאח"ז,
that "Jerusalem" is their city,
אז "ירושלים" איז עירם של ישראל,
because it is understood simply –
ווארום ס'איז מובן בפשטות –
so here he did not need to write that "land" is "your land."
האט ער דא ניט געדארפט שרייבן אז "ארץ" איז "ארצכם".
And as will be explained below. In the notes of my father on the Zohar <sup>98</sup>,
וכפי שיתבאר לקמן. אין די הערות פון טאטן אויפן זהר 98,
he comments on what Rashbi said before his passing <sup>99</sup> "For my soul is grasped in Him, enflamed in Him, attached to Him, and I have exerted myself,"
שטעלט ער זיך אויף דעם וואס רשב"י האט געזאגט קודם הסתלקותו 99 "דהא נשמתי בי' אחידא בי' להיטא בי' אתדבקת ואשתולת",
and explains:
און איז מבאר:
"Three expressions,
"הג' לשונות,
grasped,
אחידא,
enflamed,
להיטא,
attached,
אתדבקת,
correspond to the three lines,
י"ל לנגד הג' קוין,
grasped in the right line, Chessed...
אחידא בקו הימין חסד...
enflamed in the left line, Gevurah...
להיטא בקו השמאל גבורה...
attached is in the central line, Tiferet...
אתדבקת הוא בקו האמצעי ת"ת...
And he said about each one individually 'in Him,'
ואמר על כל אחד בפ"ע בי',
because this is in Chessed, this in Gevurah, and this in Tiferet.
כי זה בחסד וזה בגבורה וזה בת"ת.
Afterwards you said 'and I have exerted myself' corresponds to Malchut,
אח"כ אמרת ואשתדלת י"ל לנגד מלכות,
because in Malchut exertion is needed, for Malchut is the name of Ban that descends to Beriah, Yetzirah, and Asiyah to refine sparks, and exertion is needed to refine the sparks,
כי במלכות צריך השתדלות כי מל' הוא שם ב"ן היורד לבי"ע לברר ניצוצין וצריך השתדלות לברר הניצוצין,
also the exertion in Malchut is to elevate her from Beriah, Yetzirah, and Asiyah to Atzilut and to build her into a complete Partzuf, for she is a single point,
גם ההשתדלות במל' הוא להעלותה מבי"ע לאצילות ולבנותה בפרצוף שלם כי היא נקודה אחת,
behold, in order for her to be built into a complete Partzuf, exertion and toil are needed for this, etc."
הנה כדי שתבנה פרצוף שלם צריך השתדלות ויגיעה על זה כו'".
He does not, however, explain the matter in the service of man. And as will be explained below.
ער איז אבער ניט מבאר דעם ענין אין עבודת האדם. וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding today's lesson of Rambam <sup>100</sup> –
בנוגע צו היינטיקן שיעור רמב"ם 100 –
one must understand its connection to this day.
דארף מען פארשטיין די שייכות דערפון מיט דעם טאג.
Seemingly, one could say the connection simply:
לכאורה וואלט מען געקענט זאגן די שייכות בפשטות:
In this lesson <sup>101</sup> it discusses "the eight creeping things mentioned in the Torah, etc." This corresponds to the eighth
אין דעם שיעור 101 רעדט זיך וועגן "שמונה שרצים האמורין בתורה כו'". וואס דאס איז ע"ד ח'
(Shemini)
(שמיני)
of Tishrei;
בתשרי;
but it is understood and simple that not only is it not smooth to connect the eighth of Tishrei with "eight...
אבער ס'איז מובן ופשוט אז ניט נאר וואס ס'איז ניט גלאטיק צו פארבינדן ח' תשרי מיט "שמונה...
creeping things,"
שרצים",
but this is the greatest distortion –
נאר דאס איז די גרעסטע קרומקייט –
for the eighth of Tishrei is a lofty matter,
ווארום ח' תשרי איז א דבר נעלה,
connected with the month of Tishrei and the Ten Days of Repentance and Shabbat Shuvah,
פארבונדן מיט חודש תשרי און עשרת ימי תשובה און שבת שובה,
in contrast, "eight creeping things" is an undesirable matter and the opposite of purity! Rather, there must also be a connection between them in the content of the matters
משא"כ "שמונה שרצים" איז אן ענין בלתי רצוי והיפך הטהרה! נאר מ'מוז אויך האבן א קשר ביניהם בתוכן הענינים
(not only from the aspect of the same number –
(ניט בלויז מצד דעם זעלבן מספר –
eight).
שמונה).
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Standing on this Shabbat after the eighth of Tishrei,
שטייענדיק אין דעם שבת נאך ו' תשרי,
when "Vayechulu" <sup>102</sup> occurs in all matters of the past week –
ווען עס ווערט "ויכולו" 102 בכל הענינים דשבוע שעבר –
this is the place to complete the discussion of the previous farbrengen,
איז כאן המקום להשלים המדובר בהתוועדות שלפנ"ז,
and answer the questions that were asked about it. And although they are questions about such matters that I did not even imagine needed clarification –
און ענטפערן די שאלות וואס מ'האט אויף דעם געפרעגט. וואס אע"פ אז זיי זיינען שאלות אויף אזוינע ענינים וועלכע כ'האב אפילו ניט משער געווען אז מ'דארף זיי באווארענען –
nevertheless, "the shy person does not learn" <sup>103</sup>,
איז אבער "לא הביישן למד" 103,
and when one has a question, one must ask it.
און בשעת מ'האט א שאלה דארף מען עס פרעגן.
And on this there is the instruction of the conduct of the Rambam,
און מ'האט אויף דעם די הוראה פון הנהגת הרמב"ם,
as known from his letter
כידוע אגרת שלו
(which has already been printed),
(וואס איז שוין געדרוקט),
where he writes that he is not angry, Heaven forbid, about the fact that they found difficulties in his halachic rulings,
וואו ער שרייבט אז ער איז ניט ברוגז ח"ו אויף דעם וואס מ'האט משיג געווען אויף זיינע הלכות,
and on the contrary –
ואדרבה –
"It is proper to search my words and to examine after me,
"ראוי לחפש בדברי ולבדוק אחרי,
and let not the reader of my composition say, 'Who is the man that comes after the king?'
ואל יאמר הקורא בחיבורי כי מה האדם שיבא אחר המלך,
Rather, I have permitted him, and let the king say, 'Let him come,'
אלא הרי הרשיתיו ויאמר המלך יבוא,
and you have done me a great favor, etc., and whoever finds something and informs me, I will consider it a favor, etc." <sup>104</sup>. Because, whichever way you look at it:
וטובה גדולה עשיתם עמדי כו' וכל מי שימצא דבר וידיעני טובה יחשב כו'" 104. ווייל ממה-נפשך:
If it turns out that this is a question that has a basis –
אויב עס וועט זיך אויסווייזן אז דאס איז א שאלה שיש לה מקום –
then this is certainly a benefit,
איז דאס זיכער א תועלת,
because he was placed upon the truth. And if it turns out that the question had no place from the outset –
ווארום מ'האט אים מעמיד געווען על האמת. און אויב עס וועט זיך אויסווייזן אז די שאלה האט לכתחילה ניט געהאט קיין ארט –
this too is a benefit,
איז דאס אויך א תועלת,
because this will guard and clarify the matter better, so that another person will also not have this question.
ווייל דאס וועט באווארענען און מברר זיין בעסער דעם ענין אזוי אז אויך א צווייטער זאל ניט האבן די שאלה.
And even though, "Who can compare to him and who is equal to him?"
ואע"פ אז מי ידמה לו ומי ישוה לו,
and especially according to the well-known saying regarding the Rambam
ובפרט ע"פ פתגם הידוע בנוגע צום רמב"ם
(which is engraved on the Rambam's tombstone)
(וואס איז חצוב אויף דער מצבה פון רמב"ם)
that "From Moses to Moses, none arose like Moses" <sup>105</sup> –
אז "ממשה עד משה לא קם כמשה" 105 –
nevertheless, together with this, the aforementioned letter of the Rambam was publicized and reached us,
איז אבער ביחד עם זה נתפרסם געווארן אגרת הרמב"ם הנ"ל והגיעה אלינו,
from this there is a proof that each and every one can and must learn from this a lesson in his service,
איז דערפון א ראי' אז כאו"א קען און דארף דערפון אפלערנען א הוראה בעבודתו,
all the more so from that which "Whatever a diligent student will innovate was given to Moses at Sinai" <sup>106</sup>, and consequently it is included in Torah, which means instruction,
במכ"ש דערפון וואס כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש ניתן למשה מסיני 106 ובמילא ווערט עס נכלל אין תורה מלשון הוראה,
how much more so the words of the Rambam,
עאכו"כ דברי הרמב"ם,
who is a halachic decisor in Israel and the Guide for the Perplexed in his generation and until the end of all generations –
וואס ער איז א פוסק בישראל און דער מורה הנבוכים בדורו ועד סוף כל הדורות –
his aforementioned letter is certainly a Torah-instruction for generations.
איז זיין אגרת הנ"ל זיכער א תורה-הוראה לדורות.
In the farbrengen that preceded this <sup>107</sup>, it was said that on Yom Kippur, "The essence <sup>108</sup> of the day of Yom Kippur atones" <sup>109</sup>,
אין דער התוועדות שלפנ"ז 107 האט מען גערעדט אז ביוהכ"פ איז "עיצומו 108 של יום הכפורים מכפר" 109,
and one need not come to any other matters for this,
און מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו קיינע אנדערע ענינים,
not even the matter of teshuvah
אויך ניט ענין התשובה
[afterwards there is another matter in Yom Kippur, how it is connected with teshuvah,
[דערנאך איז דא א צווייטער ענין אין יוהכ"פ ווי ער איז פארבונדן מיט חשובה,
as one of the Ten Days of Teshuvah].
אלס איינער פון די עשרת ימי תשובה].
With this, the superiority of Jews was brought out –
וואס דערמיט האט מען ארויסגעבראכט די מעלה פון אידן –
that when Yom Kippur comes, "The essence of the day atones," regardless of his personal standing and situation;
אז ווען עס קומט יוהכ"פ איז "עיצומו של יום מכפר" ניט קוקנדיק אויפן מעמדו ומצבו הפרטי;
if he is merely a soul in a body –
אויב ער איז נאר א נשמה בגוף –
"The essence of the day atones." A question was asked that this is contrary to the ruling of the Rambam <sup>110</sup> –
איז "עיצומו של יום מכפר". האט מען געפרעגט אז דאס איז היפך פון פס"ד הרמב"ם 110 –
"The essence of the day of Yom Kippur atones specifically for those who repent"? As discussed many times,
"עיצומו של יום הכפורים מכפר לשבים" דוקא? כמדובר כמ"פ,
people grab onto a word and do not delve into the content of the matter:
מ'כאפט זיך אן אויף א ווארט און מ'טראכט ניט אריין אין תוכן הענין:
The actual <sup>111</sup> language of the Rambam himself is "The essence of the day of Yom Kippur atones,"
דערוו 111 לשון הרמב"ם בעצמו איז "עצמו של יום הכפורים מכפר",
and the simple explanation of this is according to its simple and literal meaning –
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז כפשוטו וכמשמעו –
that the day
אז דער טאג
(Yom Kippur)
(יוהכ"פ)
itself atones without any other matters. That is, not only according to Rabbi <sup>112</sup> that "For all transgressions of the Torah, whether he did teshuvah or did not do teshuvah, Yom Kippur atones,"
אליין איז מכפר אן קיינע אנדערע ענינים. ד. ה. אז לא מיבעי לדעת רבי 112 אז "על כל עבירות שבתורה בחם עשה תשובה בין לא עשה תשובה יום הכפורים מכפר",
but even according to the Rabbis <sup>112</sup> that "Yom Kippur atones only for those who repent,"
נאר אפילו לדעת הרבנן 112 אז "יוהכ"פ אין מכפר אלא על השבים",
as per the ruling of the Rambam,
כפס"ד הרמב"ם,
the language is also "The essence of the day of Yom Kippur atones,"
איז אויך דער לשון "עצמו של יום הכפורים מכפר",
that the day itself atones!
אז דער טאג אליין איז מכפר!
One cannot say, therefore, that from the Rambam there is a proof opposite to what was said,
קען מען דאך ניט זאגן אז פון רמב"ם איז א ראי' פארקערט פון דעם וואס מ'האט גערעדט,
that on Yom Kippur there is a matter of the essence of the day that is not connected with teshuvah –
אז אין יוהכ"פ איז דא אן ענין מצ"ע וואס איז ניט פארבונדן מיט תשובה –
because the language in the Rambam is also "The essence of the day of Yom Kippur atones"! And that which he writes "for those who repent" –
ווארום דער לשון אין רמב"ם איז אויך "עצמו של יום הכפורים מכפר"! און דאס וואס ער שרייבט "לשבים" –
is not the explanation
איז ניט דער פירוש,
that teshuvah atones,
אז תשובה איז מכפר,
rather "The essence of the day of Yom Kippur atones,"
נאר "עצמו של יום הכפורים מכפר",
but for this one needs a secondary condition –
נאר דערצו דארף מען האבן א תנאי צדדי –
that this is "for those who repent."
אז דאס איז "לשבים".
[And this has no connection to what is stated in the baraisa <sup>113</sup>,
[ואין לזה שייכות צו דעם וואס עס שטייט אין ברייתא 113,
and explained in the glosses <sup>114</sup>,
ונתבאר באגה"ת 114,
that "There are four categories of atonement (one of which is Yom Kippur)...
אז "ארבעה חלוקי כפרה (שא' מהם יוהכ"פ)...
and teshuvah with each one,"
ותשובה עם כל אחד",
because there they do not emphasize the matter of "The essence of the day atones"].
ווייל דארטן איז מען ניט מדגיש דעם ענין פון "עיצומו של יום מכפר"].
For a condition is not a part of the essence of the matter,
וואס א תנאי איז ניט א חלק פון דעם עצם ענין,
rather it is a secondary thing whose fulfillment gives the possibility to fulfill the essence of the matter.
נאר דאס איז א דבר צדדי וואס קיומו גיט א מעגלעכקייט צו קענען מקיים זיין דעם עצם ענין.
That is, the condition is a secondary thing that prevents,
ד.ה. דער תנאי איז א דבר צדדי המעכב,
but not that the condition does the matter,
אבער ניט אז דער תנאי טוט אויף דעם ענין,
rather, when the condition is fulfilled
נאר בשעת מ'איז מקיים דעם תנאי
(the preventing thing is removed),
(מ'נעמט אראפ דעם דבר המעכב),
then the essence of the matter is actualized.
דעמולט ווערט אויפגעטאן דער עצם ענין.
Regarding the condition that Moshe set for the tribes of Gad and Reuven<sup>115</sup>: "If you do this thing, if you go armed before Hashem to war, and every armed man among you crosses the Jordan... until He has driven out His enemies from before Him, and the land is subdued...",
ע"ד דעם תנאי וואס משה האט געשטעלט לבני גד ובני ראובן 115 "אם תעשון את הדבר הזה אם תחלצו לפני ה' למלחמה ועבר לכם כל חלוץ את הירדן גו' עד הורישו את אויביו מפניו ונכבשה הארץ גו'",
then "this land
אט דעמולט "והיתה הארץ הזאת
(the other side of the Jordan)
(עבר הירדן)
shall be your possession...".
לכם לאחוזה גו'":
It is simple and clear that the acquisition of the other side of the Jordan for the tribes of Reuven and Gad was not through the fulfillment of the condition,
מובן ופשוט אז קנין עבר הירדן פאר בני ראובן וגד איז ניט געווען דורך קיום התנאי,
but rather through the conquest of the other side of the Jordan;
נאר דורך כיבוש עבר הירדן;
however, in order for them to be able to conquer and acquire the other side of the Jordan, there was a secondary condition,
אבער בכדי זיי זאלן קענען כובש זיין און קונה זיין עבר הירדן איז געווען א תנאי צדדי,
a preventing factor,
א דבר המעכב,
that they must cross the Jordan and go at the forefront to conquer the Land of Israel. Only, this condition is not entirely a secondary matter,
אז זיי דארפן אריבערגיין דעם ירדן און גיין בראש צו כובש זיין ארץ ישראל. נאר דערביי איז דער תנאי ניט אינגאנצן א דבר צדדי,
because the reason for this condition was
ווייל דער טעם אויף דעם תנאי איז געווען
(as explained in the commentaries<sup>116</sup>),
(כמבואר במפרשים 116),
so that the Jews would not be afraid to conquer the Land of Israel, seeing that the tribes of Reuven and Gad remained on the other side of the Jordan and did not help them.
בכדי אידן זאלן ניט מורא האבן צו כובש זיין ארץ ישראל זעענדיק אז בני ראובן ובני גד בלייבן מעבר לירדן און העלפן זיי ניט.
However, we find in several matters also a completely secondary condition
אבער מ'געפינט בכמה ענינים אויך א תנאי צדדי לגמרי
(which has absolutely no connection to the essence of the matter).
(וואס האט לגמרי קיין שייכות ניט מיטן עצם הענין).
For example, in the betrothal of a woman –
ע"ד בקידושי אשה –
one can stipulate a condition that "you are betrothed to me on condition" that the woman will do a certain task for herself,
קען איינער שטעלן א תנאי אז "הרי את מקודשת לי על מנת" אז די אשה וועט טאן א מלאכה פלונית פאר זיך,
for another, for a third, etc. –
פאר א צווייטן פאר א דריטן וכיו"ב –
a condition that has absolutely no connection to the essence of the betrothal itself. It is simple and clear that the betrothal is not effected through the fulfillment of the condition,
א תנאי וואס האט לגמרי קיין שייכות ניט מיט די עצם הקידושין. ומובן ופשוט אז די קידושין ווערן ניט אויפגעטאן דורך קיום התנאי,
rather the betrothal is effected through the giving of a perutah or something worth a perutah,
נאר די קידושין ווערן אויפגעטאן ע"י נתינת פרוטה אדער שוה פרוטה,
but alongside this there is a secondary preventing factor,
אבער דערביי איז דא א דבר צדדי המעכב,
a secondary condition,
א תנאי צדדי,
which has no connection to the essence of the matter of betrothal. And when the preventing factor is removed,
וואס האט קיין שייכות ניט צום עצם ענין הקידושין. און בשעת מ'נעמט אראפ דעם דבר המעכב,
then the betrothal takes effect
דעמולט זיינען די קידושין חל
(through the perutah or something worth a perutah).
(ע"י פרוטה אדער שוה פרוטה).
And similarly, regarding "the essence of Yom Kippur atones for those who repent"
ועד"ז איז אויך בנוגע צו "עיצומו של יום הכפורים מכפר לשבים"
[where Yom Kippur is the matter of betrothal –
[וואס יוהכ"פ איז דער ענין הקידושין –
"the day of his wedding"<sup>117</sup> "this is the giving of the Torah"<sup>118</sup>,
"יום חתונתו" 117 "זה מתן תורה" 118,
on which the latter Tablets were given<sup>119</sup>] –
שניתנו בו לוחות האחרונות 119] –
that the essence of the atonement
אז דער עצם הכפרה
[and betrothal]
[וקידושין]
is effected
ווערט אויפגעטאן
(not through repentance, but rather)
(ניט דורך תשובה, נאר)
by virtue of "the essence of Yom Kippur". However, a secondary preventing condition was established that it must be "for those who repent";
מצד "עצמו של יום הכפורים". נאר דערצו האט מען געשטעלט א תנאי צדדי המעכב אז עס דארף זיין "לשבים";
and when one fulfills the condition and removes the preventing factor,
און בשעת מ'איז מקיים דעם תנאי און מ'נעמט אראפ דעם דבר המעכב,
then "the essence of Yom Kippur atones".
איז דעמולט "עיצומו של יום הכפורים מכפר".
The practical difference from this –
די נפק"מ דערפון בפועל –
that if there is a case where the preventing condition of "for those who repent" is absent –
אז אויב ס'איז א פאל וואו ס'איז ניטא דער תנאי המעכב פון "לשבים" –
this does not prevent the matter of "the essence of Yom Kippur atones". For example<sup>120</sup>, in the case of a minor who reaches majority close to Yom Kippur,
האלט עס ניט אפ דעם ענין פון "עיצומו של יום הכפורים מכפר". ווי לדוגמא 120 ביי א קטן שנתגדל בסמיכות ליוהכ"פ,
where until Yom Kippur he does not yet have the obligation of repentance because his account of mitzvos and account of transgressions only begins on the first Yom Kippur after he reaches majority,
וואס ביז יוהכ"פ האט ער נאך ניט דעם חיוב התשובה ווארום זיין חשבון המצוות וחשבון העוונות הויבט זיך אן ערשט ביוהכ"פ הראשון לאחרי שנתגדל,
consequently, he has nothing to repent for
במילא האט ער ניט אויף וואס צו תשובה טאן
[because we are speaking here about the matter of repentance in its simple sense –
[ווארום מ'רעדט דא וועגן ענין התשובה בפשטות –
for transgressions<sup>121</sup>,
על עוונות 121,
not as explained in Likkutei Torah<sup>122</sup> that the true essence of repentance is "and the spirit shall return to God who gave it"<sup>123</sup>;
ניט ווי ס'איז מבואר בלקו"ת 122 אז אמיתית ענין התשובה איז "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה" 123;
and similarly, we are speaking here about repentance in its simple sense for the past,
ועד"ז רעדט מען דא וועגן תשובה בפשטות על העבר,
not about repentance for the future,
ניט וועגן תשובה על להבא,
like "I hereby give prior notice, etc."<sup>124</sup>],
ע"ד הרי אני מוסר מודעה כו' 124],
it is therefore understood,
איז דאך פארשטאנדיק,
that even though he does not repent
אז אע"פ וואס ער טוט ניט קיין תשובה
(since he has nothing to repent for) –
(וויבאלד ער האט ניט אויף וואס) –
he has in completeness the matter of "the essence of Yom Kippur atones",
האט ער בשלימות דעם ענין פון "עצמו של יום הכפורים מכפר",
and in the language of the verse<sup>125</sup>, that regarding him there is the matter of "for on this day He shall atone for you to cleanse you...". Because regarding him, from the outset, the preventing condition of "for those who repent" is absent.
ובלשון הכתוב 125 אז ביי אים איז דא דער ענין פון "כי ביום הזה יכפר עליכם לטהר אתכם גו'". ווייל ביי אים איז לכתחילה ניטא דער תנאי המעכב פון "לשבים".
[As explained in Iggeres HaKodesh (above, sec. 2),
[ע"ד המבואר באגה"ק (הנ"ל ס"ב),
that the matter of "ten who sit [together], the Divine Presence dwells" is "even if they are not speaking words of Torah".
אז דער ענין פון "אכל בי עשרה שכינתא שריא" איז "אף שאינם מדברים בדברי תורה".
That is, that the indwelling of the Divine Presence is effected through the essence of the matter of ten Jews (not through their engagement in Torah);
ד.ה. אז השראת השכינה ווערט אויפגעטאן דורך דעם עצם ענין פון עשרה מישראל (ניט דורך זייער עסק בתורה);
but it is simple and clear –
אבער מובן ופשוט –
and as explained there –
וכמבואר שם –
that if the ten gathered together in a forbidden manner,
אז אויב די עשרה האבן זיך צוזאמענגעקליבן באופן האסור,
this is the opposite of the entire matter of "the Divine Presence dwells".
איז דאס היפך דעם גאנצן ענין פון "שכינתא שריא".
That is, that in order for the Divine Presence to dwell, there is a condition that it should not be in a forbidden manner,
ד.ה. אז בכדי עס זאל זיין שכינתא שריא האט מען א תנאי אז דאס זאל ניט זיין באופן האסור,
but rather in a permitted manner (in a manner that they are then exempt from Torah study and it is after prayer, etc.).
נאר באופן המותר (באופן אז זיי זיינען דעמולט פטור מלימוד התורה און ס'איז לאחרי התפלה וכיו"ב).
But it is not the meaning that the condition effects the indwelling of the Divine Presence;
אבער ס'איז ניט דער פשט אז דער תנאי טוט אויף שכינתא שריא;
the indwelling of the Divine Presence is through the essence of the matter of ten Jews,
שכינתא שריא ווערט דורך דעם עצם ענין פון עשרה מישראל,
without any other matter. Only, one must not allow a preventing factor (a matter of prohibition) that would interfere with the indwelling of the Divine Presence].
אן קיין אנדער ענין. נאר דערביי דארף מען ניט צולאזן א דבר המעכב (אן ענין של איסור) וואס זאל שטערן צו השראת השכינה].
Further:
נאכמער:
It is known in the general principles of the Rambam<sup>126</sup>,
ידוע בכללי הרמב"ם 126,
that in order to understand the Rambam in its true form,
אז בכדי צו פארשטיין דעם רמב"ם לאשורו,
one must study the book in order,
דארף מען לערנען דעם ספר על הסדר,
because the Rambam relies on what he wrote earlier in his book.
ווארום דער רמב"ם פארלאזט זיך אויף דעם וואס ער האט געשריבן פריער אין זיין ספר.
All the more so within the same halachos in the Rambam,
עאכו"כ אין די זעלבע הלכות אין רמב"ם,
all the more so within one halacha preceding this:
עאכו"כ אין איין הלכה לפנ"ז:
The Rambam writes in the halacha preceding this
שרייבט דער רמב"ם בהלכה שלפנ"ז
(before the halacha that "the essence of Yom Kippur atones for those who repent"),
(פאר דער הלכה אז "עיצומו של יום הכפורים מכפר לשבים"),
that "the scapegoat atones for all transgressions of the Torah, etc.,
אז "שעיר המשתלח מכפר על כל עבירות שבתורה כו',
if he did not repent, the scapegoat does not atone for him except for the light ones"<sup>127</sup>. One sees from this,
אם לא עשה תשובה אין השעיר מכפר לו אלא על הקלות" 127. זעט מען דערפון,
that there exists a reality of atonement on Yom Kippur without repentance
אז ס'איז דא א מציאות של כפרה ביוהכ"פ בלי תשובה
("if he did not repent").
("אם לא עשה תשובה").
Indeed only "for the light ones",
טאקע נאר "על הקלות",
but it is still an atonement. It is therefore understood from this,
אבער ס'איז פארט א כפרה. איז דאך דערפון מובן,
that the atonement of Yom Kippur is not dependent on repentance. Regarding the scapegoat –
אז די כפרה פון יוהכ"פ איז ניט תלוי אין תשובה. בנוגע צום שעיר המשתלח –
it only atones for the light ones without repentance,
איז דאס נאר מכפר על הקלות בלי תשובה,
but regarding "the essence of the day atones" –
אבער מצד "עצמו של יום מכפר" –
one has atonement for all matters,
האט מען א כפרה על כל הענינים,
only there is a secondary condition for this –
נאר דערצו איז דא א תנאי צדדי –
"for those who repent",
"לשבים",
as above.
כנ"ל.
Questions were also asked about the conclusion that was made<sup>128</sup> on tractate Sheviis:
מ'האט אויך געפרעגט שאלות אויף דעם סיום וואס מ'האט געמאכט 128 אויף מס' שביעית:
In the conclusion of tractate Sheviis it states:
אין סיום מס' שביעית שטייט:
"Whoever fulfills his word, the spirit of the sages is pleased with him".
"כל המקיים את דברו רוח חכמים נוחה הימנו".
That is, in matters of buying and selling a person must fulfill his word,
ד.ה. אז בעניני מקח וממכר דארף א מענטש מקיים זיין דברו,
and not be subject to "Mi Shepara"
און ניט מקבל זיין קיין "מי שפרע"
[If one gave money but did not pull the produce, he can retract, but they said: He who exacted payment from the generation of the flood and the generation of the dispersion will in the future exact payment from one who does not stand by his word<sup>129</sup>].
["נתן לו מעות ולא משך הימנו פירות יכול לחזור בו אבל אמרו מי שפרע מאנשי דור המבול ומדור הפלגה הוא עתיד להפרע ממי שאינו עומד בדבורו" 129].
Further:
נאכמער:
Whoever retracts from his word,
כל החוזר מדיבורו,
even in a case
אפילו אין א פאל
(in buying and selling)
(במקח וממכר)
where he is not obligated to receive Mi Shepara
ווען ער איז ניט חייב לקבל מי שפרע
(because he did not give or take money),
(ווייל לא נתן או לקח דמים),
"he is among those lacking faith and the spirit of the sages is not pleased with him"<sup>130</sup>.
"הרי זה ממחוסרי אמנה ואין רוח חכמים נוחה הימנו" 130.
And regarding this there is also regarding a gift –
ועד"ז איז אויך בא מתנה –
as the Yerushalmi<sup>131</sup> brings the conduct of Rav,
ווי דער ירושלמי 131 ברענגט הנהגת רב,
"Rav said,
"רב אמר,
When I tell my household to give a gift to a person, I
כד אנא אמר לבני ביתי ליתן מתנה לבר נש, לינה
(I do not)
(לית אנא)
retract". As it states<sup>132</sup> "a yes of righteousness",
חזר בי". ווי עס שטייט 132 "הין צדק",
"that your yes be righteous and your no be righteous". Not like the opinion of Rabbi Yochanan that "if one said he would give a gift to his fellow and sought to retract,
"שיהא הן שלך צדק ולאו שלך צדק". דלא כדעת ר' יוחנן אז "אמר ליתן מתנה לחבירו וביקש לחזור בו,
he may retract"<sup>133</sup>,
חוזר בו" 133,
because even though it states "a yes of righteousness",
ווייל אע"פ וואס עס שטייט "הין צדק",
nevertheless "at the time he said the yes of righteousness it was" –
איז אבער "בשעה שאמר הין של צדק הי'" –
"at the time of the statement it was a yes of righteousness,
"בשעת אמירה הי' הין של צדק,
for he said it to him with a complete intention to give it to him,
שאמר לו בדעתו גמורה ליתן לו,
and not in a deceptive or mocking manner"<sup>134</sup>. But Rav disagrees on this,
ולא דרך כיזוב והיתול" 134. אבער רב איז חולק אויף דעם,
and holds that even in such a case he must fulfill his word in practice. And as the Yerushalmi explains there that the conduct of Rav is "a measure of piety".
און האלט אז אפילו אין אזא פאל דארף ער מקיים זיין דברו בפועל. און ווי דער ירושלמי איז דארטן מסביר אז הנהגת רב איז "למדת חסידות".
However, when he gave a ruling and verdict to others he ruled according to the law
משא"כ בשעת ער האט געגעבן א הוראה ופס"ד לאחרים האט ער גע'פסק'נט ע"פ דין
(even though this is not a measure of piety),
(אע"פ וואס דאס איז ניט מדת חסידות),
as explained there.
כמבואר שם.
One asks a question on the conduct of Rav –
פרעגט מען די שאלה אויף הנהגת רב –
from another story in the Yerushalmi Bava Metzia<sup>135</sup>:
פון אן אנדער סיפור אין ירושלמי בבא מציעא 135:
"Rav commanded his attendant: When I tell you to give a gift to a person,
"רב מפקד לשמשי' אימת דנימר לך תתן מתנה לבר נש,
if he is poor, give it to him immediately,
אין הנה מסכן הב לי' מיד,
and if he is wealthy, consult with me a second time" –
ואין עתיר אמליך בי תניינות" –
"Rav commanded his attendant,
"רב הי' מצוה למשרתו,
when I tell you to give a gift to a poor person,
כשאומר לך תן מתנה לעני,
give it to him immediately,
תתן לו מיד,
and do not ask me again,
ולא תשאל אותי עוד,
because I cannot retract,
לפי שאיני יכול לחזור בי,
and if he is wealthy,
ואם הוא עשיר,
consult with me a second time whether I have retracted".
הימלך בי שנית אם לא חזרתי בי".
That is, he told him to ask again
ד.ה. אז ער האט אים געהייסן איבערפרעגן
(regarding a wealthy person)
(בנוגע אן עשיר)
"a second time" because there could be a change in this
"תניינות" ווארום עס קען אין דעם זיין א שינוי
(because if not –
(ווייל אויב ניט –
why did he tell him to ask again).
פארוואס הייסט ער אים איבערפרעגן).
How does this accord with the aforementioned conduct of Rav as a measure of piety
איז ווי שטימט עס מיט הנהגת הרב הנ"ל במדת חסידות
(as related at the end of Sheviis)
(כמסופר בסוף שביעית)
that he did not retract from his word,
אז ער האט ניט חוזר געווען בדיבורו,
"Rav said,
"רב אמר,
When I tell my household to give a gift to a person, I
כד אנא אמר לבני ביתי ליתן מתנה לבר נש, לינה
(I do not)
(לית אנא)
retract"?!
חזר בי"?!
And all the answers given on this
און די אלע תירוצים וואס מ'גיט אויף דעם
[one is not obligated to say them in the name of their authors,
[מ'איז דאס ניט מחוייב צו זאגן בשם אומרם,
because they are rejected...] –
ווארום מ'שלאגט זיי אפ...] –
are not at all alluded to in the stories,
זיינען אינגאנצן ניט מרומז אין די סיפורים,
as discussed in the farbrengen of before this.
כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז.
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
After all the answers –
לאחרי אלע תירוצים –
this is still a change in Rav's word,
איז דאס פארט א שינוי בדיבורו של רב,
contrary to the ruling of the Rambam<sup>136</sup> "the business dealings of a Torah scholar are in truth and faithfulness...
היפך פס"ד הרמב"ם 136 "משאו ומתנו של תלמיד חכם באמת ובאמונה...
that he should stand by his word and not change it"! One cannot say that "stand by his word and not change it" means that he should not speak "one thing with his mouth and another in his heart"<sup>137</sup> –
שיעמוד בדיבורו ולא ישנהו"! מ'קען ניט זאגן אז "יעמוד בדיבורו ולא ישנהו" מיינט אז ער זאל ניט רעדן "אחד בפה ואחד בלב" 137 –
because the simple interpretation of "not change it" which is in the future tense is
ווארום דער פירוש הפשוט אין "לא ישנהו" שהוא ל' עתיד איז
(not only that he currently holds to it, but)
(ניט נאר אז ער האלט איצטער בא דעם, נאר)
that he does not change from his word and fulfills it also in the future.
אז ער איז ניט משנה מדיבורו און איז דאס מקיים אויך בעתיד.
It is also understood from what the poskim bring,
כמובן אויך פון דעם וואס פוסקים ברענגען,
that even one who "does not change his speech",
אז אפילו אזא וואס "אינו משנה מדיבורו",
may change "in matters of peace, or in a tractate, or in a bed, or in a house where he is a guest"<sup>137</sup>,
מעג משנה זיין "בדברי שלום או במסכתא או במטה או בבית שהוא מתארח בו" 137,
it is therefore understood and simple that the change for the sake of peace is not only at the time of speech
איז דאך מובן ופשוט אז דער שינוי מפני דרכי שלום איז ניט בלויז בשעת הדיבור
(in the manner of "one in the mouth and one in the heart"),
(באופן פון "אחד בפה ואחד בלב"),
but even in a matter that occurred over a period of time beforehand,
נאר אפילו אין א זאך וואס האט פאסירט א משך זמן לפנ"ז,
he changes for the sake of peace and says that the reality is in a different manner].
איז ער משנה מפני דרכי שלום און זאגט אז די מציאות איז באופן אחר].
Moreover:
ויתירה מזו:
"Even a thought that is finalized in his heart, it is good to fulfill it for anyone who has fear of Heaven, as it is said<sup>138</sup> 'and speaks truth in his heart'"<sup>139</sup>.
"אפילו במחשבה שנגמרה בלבו טוב לקיימה כל מי שיש בידו יראת שמים שנאמר 138 ודובר אמת בלבבו" 139.
The discussion about this was brought in books. And in one place they distinguish,
האט מען געבראכט די שקו"ט בזה אין ספרים. ובמקום אחד איז מען מחלק,
that in the Yerushalmi Shevi'it it speaks about a small gift,
אז אין ירושלמי שביעית רעדט זיך וועגן א מתנה מועטת,
therefore Rav conducted himself according to the measure of piety;
דעריבער האט זיך רב געפירט ע"פ מדת חסידות;
but in the Yerushalmi Bava Metzia it speaks about a large gift to a wealthy person,
אבער אין ירושלמי בבא מציעא רעדט זיך וועגן א מתנה מרובה צו דעם עשיר,
in which case one need not conduct himself according to piety. Another answer:
וואס דעמולט דארף מען זיך ניט פירן ע"פ חסידות. נאך א תירוץ:
that in the Yerushalmi Shevi'it it speaks that he promised the gift in the presence of the recipient;
אז אין ירושלמי שביעית רעדט זיך אז ער האט מבטיח געווען די מתנה בפני המקבל;
in contrast, in the Yerushalmi Bava Metzia it speaks about a promise not in the presence of the recipient
משא"כ בירושלמי ב"מ רעדט זיך וועגן א הבטחה שלא בפני המקבל
(the wealthy person).
(העשיר).
I do not understand why one needs to repeat what was spoken about in the previous farbrengen –
פארשטיי איך ניט פארוואס מ'דארף איבער'חזר'ן דאס וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז –
that the answers are not at all hinted at in the stories in the Gemara:
אז די תירוצים זיינען כלל ניט מרומז אין די סיפורים בגמרא:
from the plain meaning of Rav's words in the Yerushalmi "When I tell my household to give a gift to a person, I
פון פשטות דברי רב בירושלמי "כד אנא אמר לבני ביתי ליתן מתנה לבר נש, לינה
(I do not)
(לית אנא)
retract" and Rav's words to his attendants "When I tell you to give a gift to a person,
חזר בי" און דברי רב לשמשי' "אימת דנימר לך תתן מתנה לבר נש,
if he is poor, give to him immediately,
אין הנה מסכן הב לי' מיד,
and if he is wealthy, I will deliberate a second time" –
ואין עתיר אמליך בי תניינות" –
it implies that in this there was no difference between a large gift and a small one,
איז משמע אז אין דעם איז ניט געווען קיין חילוק צווישן א מתנה מרובה און מועטת,
or between a promise in the presence of the recipient or not;
אדער צווישן הבטחה בפני המקבל צי ניט;
these distinctions are not at all hinted at in Rav's words.
די חילוקים זיינען כלל ניט מרומז בדברי רב.
One must say that the explanation of this is understood from a difference in the two conducts themselves
מוז מען זאגן אז דער ביאור בזה איז מובן פון א חילוק אין די צוויי הנהגות עצמן
(not external rationales which are nowhere hinted at in these stories).
(ניט סברות מבחוץ וועלכע זיינען ערגעץ ניט מרומז בסיפורים אלו).
Thus..
כא..
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
and with an introduction:
ובהקדים:
There is a fundamental difference between a Torah scholar as he conducts himself regarding himself and as he rules on questions for others. Regarding himself, a Torah scholar must conduct himself according to the measure of piety in the manner ruled in the Rambam,
ס'איז דא א חילוק עיקרי צווישן א תלמיד חכם ווי ער פירט זיך בנוגע לעצמו און ווי ער פסק'נט שאלות פאר אנדערע. בנוגע לעצמו דארף זיך א ת"ח פירן ע"פ מדת חסידות באופן ווי אפגע'פסק'נט אין רמב"ם,
that "the buying and selling of a Torah scholar is in truth and faith etc.,
אז "משאו ומתנו של ת"ח באמת ובאמונה כו',
he is precise with himself in accounting, and gives and forgoes for others when he takes from them and is not exacting with them etc.,
מדקדק על עצמו בחשבון ונותן ומוותר לאחרים כשיקח מהן ולא ידקדק עליהן כו',
he stands by his word and does not change it",
יעמוד בדיבורו ולא ישנהו",
even in a case where according to law it is permitted to accept "mi shepara",
אפילו אין א פאל ווען ע"פ דין איז מותר לקבל "מי שפרע",
or it is permitted to change his speech. But when a court rules on a question regarding another –
אדער מותר לשנות בדיבורו. אבער בשעת בית דין פסק'נט א שאלה בנוגע א צווייטן –
they may not rule that he must conduct himself according to the measure of piety and not accept a "mi shepara" or that he should stand by his word even in a case where according to law he is not required to,
טארן זיי ניט פסק'נען אז ער דארף זיך פירן ע"פ מדת החסידות און ניט מקבל זיין א "מי שפרע" אדער אז ער זאל זיין עומד בדיבורו אויך אין א פאל ווען ע"פ דין דארף ער עס ניט,
rather they must tell him all the options he has according to halacha,
נאר זיי מוזן אים זאגן אלע ברירות וואס ער האט ע"פ הלכה,
that he can accept a "mi shepara" and that he can change his speech etc.
אז ער קען מקבל זיין א "מי שפרע" און אז ער קען משנה זיין בדיבורו וכו'.
And if the owner of the money agrees to accept a "mi shepara",
און אויב דער בעל הממון איז מסכים מקבל זיין א "מי שפרע",
they are obligated to rule thus. For the measure of piety is an addition to the measure of law,
זיינען זיי מחוייב אזוי צו פסק'נען. ווארום מדת החסידות איז א הוספה על מדת הדין,
not its opposite. And since according to Torah it is forbidden to take a perutah from someone
ניט הפכה. והיות אז ע"פ תורה איז אסור צו צונעמען א פרוטה פון איינעם
(even from a wicked person and give it to another),
(אפילו פון א רשע און זי אפגעבן צו א צווייטן),
except where it is obligated according to law –
סיידן וואו ס'איז אזוי מחוייב ע"פ דין –
it is understood and simple that regarding this, a ruling according to the measure of piety that he must give that perutah to the other is not applicable!
איז מובן ופשוט אז אויף דעם איז ניט שייך קיין פסק ע"פ מדת החסידות אז ער מוז יענעם אפגעבן די פרוטה!
Regarding the members of the court themselves –
בנוגע צו די חברי הבית-דין לעצמם –
if they accept a "mi shepara" or change their speech,
איז אויב זיי זיינען מקבל א "מי שפרע" אדער משנה מדיבורם,
it is a question whether they may be members of the court,
איז א שאלה צי זיי מעגן זיין חברי ב"ד,
because a condition of a Torah scholar is "forgoes for others" and "stands by his word and does not change it";
ווייל א תנאי פון א ת"ח איז "מוותר לאחרים" און "יעמוד בדיבורו ולא ישנהו";
but regarding ruling for the other –
אבער בנוגע צו פסק'נען פאר דעם צווייטן –
they must rule according to his will
דארפן זיי פסק'נען לויט רצונו
(not according to their level and will).
(ניט לויט דרגתם ורצונם).
And this also applies regarding a Rav:
ועד"ז איז אויך בנוגע צו א רב:
Once the custom was,
אמאל איז געווען דער סדר,
and so it is also today,
און אזוי איז אויך היינט,
that a Rav is not only a decisor regarding his own matters
אז א רב איז ניט בלויז א פוסק בנוגע צו זיינע אייגענע ענינים
(in his own home and the like),
(בא זיך אין שטוב וכיו"ב),
but he has a say in several matters in his community and city. Such as the charity of the community,
נאר ער האט א דיעה בכמה ענינים אין זיין קהילה און שטאט. אזוי ווי צדקת הקהל,
or the communal gemach:
אדער גמ"ח דהקהל:
the property of one who went overseas,
נכסי מי שהלך למדינת הים,
or the "Nasi" appointed the Rav as their guardian<sup>140</sup>,
אדער דער "נשיא" האט באשטימט דעם רב אלס אפוטרופוס עליהם 140,
and the like.
וכיו"ב.
It is therefore understood that regarding these communal matters that were given over to the authority of the Rav –
איז דאך מובן אז בנוגע צו די עניני הקהל וואס זיינען אפגעגעבן געווארן לרשות הרב –
the Rav cannot conduct himself according to his level based on the attribute of piety
קען זיך דער רב ניט פירן לויט זיין דרגא ע"פ מדת החסידות
(as he conducts himself regarding his own matters in his home),
(ווי ער פירט זיך בנוגע צו די אייגענע ענינים בביתו),
rather he must estimate the will of the owner,
נאר ער דארף משער זיין רצון הבעה"ב,
the seven good men of the city and the like,
שבעה טובי העיר וכיו"ב,
and conduct himself as they would have wanted. And if he estimates their opinion
און זיך פירן ווי זיי וואלטן געוואלט. און אויב ער איז משער דעתו
(or the opinion of the majority of the community)
(או דעת רוב הקהל)
that in a certain case they would have accepted a "Mi Shepara" or they would have changed their word –
אז אין א געוויסן פאל וואלטן זיי מקבל געווען א "מי שפרע" אדער זיי וואלטן משנה געווען מדיבורם –
it is forbidden for him to give their money,
איז פאר אים אסור צו אפגעבן זייער געלט,
contrary to the opinion of the owner of the funds
היפך דעת בעל הממון
(even though regarding himself he would not have accepted a "Mi Shepara").
(אע"פ וואס בנוגע לעצמו וואלט ער ניט מקבל געווען א "מי שפרע").
And regarding this it is not applicable to say "your righteousness is yours",
און אויף דעם איז ניט שייך צו זאגן "הן שלך צדק",
and regarding this Rav –
ובנוגע צו דעם רב –
it is not applicable to say that there was a change in his speech,
איז דא ניט שייך צו זאגן אז ביי אים איז געווען א שינוי בדיבורו,
because he would not have initially conducted himself contrary to the law to give communal funds contrary to the opinion of the community. For even if the Rav says that one should conduct himself in a certain manner with the funds of the owner,
ווארום ער וואלט לכתחילה זיך ניט געפירט היפך הדין צו אפגעבן ממון הקהל היפך דעת הקהל. ווארום אפילו אויב דער רב זאגט אז מ'זאל זיך פירן באופן מסויים מיט ממון הבעה"ב,
and afterwards the owners reveal their opinion that he acted not according to their will –
און דערנאך זיינען די בעה"ב מגלה דעתם אז ער האט געטאן שלא כפי רצונם –
not only may the Rav change his word,
איז ניט נאר וואס דער רב מעג משנה זיין מדיבורו,
but he must change his word,
נאר ער מוז משנה זיין מדיבורו,
because here it does not speak about his own matters,
ווארום דא רעדט זיך ניט וועגן ענינים שלו,
but rather about the matters of the owners.
נאר וועגן ענינים פון די בעה"ב.
For example:
ולדוגמא:
If the Rav instructs the charity collector
אויב דער רב הייסט דעם גבאי הצדקה
(of the community charity fund)
(פון צדקת הקהל)
to give a certain sum of money to a certain person. Afterwards the charity collector comes
אפצוגעבן א געוויסן סכום ממון לפלוני. דערנאך קומט צו גיין דער גבאי צדקה,
and says that if they give that person the money it will harm another poor person. If the Rav clarifies that the expert in that matter,
און זאגט אז אויב מ'וועט יענעם געבן די געלט וועט עס שאטן א צווייטן עני. איז אויב דער רב איז מברר אז דער מומחה באותו דבר,
and in our case –
ובעניננו –
the charity collector
דער גבאי צדקה
(like a doctor in medical matters)
(אזוי ווי א רופא בעניני רפואה)
is correct –
איז גערעכט –
not only may he,
איז ניט נאר וואס ער מעג,
but he must change his opinion and his word and they should not give that person the charity. Exactly as in other matters where the Rav finds out that he made a mistake,
נאר ער מוז משנה זיין דעתו ודיבורו און מ'זאל יענעם ניט אפגעבן די צדקה. פונקט ווי ביי אנדערע ענינים וואו דער רב געפינט אויס אז ער האט געמאכט א טעות,
he must admit the truth and change his ruling.
דארף ער מודה זיין על האמת און משנה זיין זיין פס"ד.
Based on this one will understand the difference between the two conducts of Rav:
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם חילוק צווישן די צוויי הנהגות של רב:
Rav was a Rav in his city –
רב איז געווען א רב אין זיין שטאט –
the place of Rav<sup>141</sup>. Consequently it is logical to say that he had in his authority several communal matters,
אתרי' דרב" 141. במילא איז מסתבר לומר אז ער האט געהאט ברשותו כמה עניני הקהל,
managed the community charity fund,
אנגעפירט מיט קופת צדקת הקהל,
and accepted guardianship,
און האט מקבל געווען אפוטרופסות,
and the like.
וכיו"ב.
It is therefore understood and simple that regarding him there was a difference in his conduct between how he conducted himself with his own matters in his home and how he conducted himself with communal matters. In communal matters he conducted himself in accordance with the will of the owners and the seven good men of the city. And this is the difference between the two conducts of Rav:
איז דאך מובן ופשוט אז ביי אים איז געווען א חילוק אין זיין הנהגה ווי ער האט זיך געפירט מיט די אייגענע ענינים בביתו און ווי ער האט זיך געפירט מיט די עניני הקהל. בעניני הקהל האט ער זיך געפירט בהתאם לרצון הבעה"ב ושבעה טובי העיר. און דאס איז דער חילוק צווישן די צוויי הנהגות של רב:
In the Yerushalmi at the end of Sheviit it states that "Rav said,
אין ירושלמי סוף שביעית שטייט אז "רב אמר,
When I tell my household members to give a gift to a person, I
כד אנא אמר לבני ביתי ליתן מתנה לבר נש, לינה
(I am not)
(לית אנא)
retract".
חזר בי".
However in the Yerushalmi in Bava Metzia it states "Rav commanded his servants: When I tell you to give a gift to a person,
משא"כ בירושלמי בבא מציעא שטייט "רב מפקד לשמשי' אימת דנימר לך תתן מתנה לבר נש,
if he is poor, give it to him immediately,
אין הנה מסכן הב לי' מיד,
and if he is rich, consult with me a second time". The difference between "my household members" and "my servants" is:
ואין עתיר אמליך בי תניינות". דער חילוק צווישן "בני ביתי" און "שמשי'" איז:
"My household members" handle the matters in Rav's home.
"בני ביתי" פירן אן מיט די ענינים בביתו של רב.
However "my servants" handle the matters of Rav not in his home,
משא"כ "שמשי'" פירט אן מיט די ענינים של רב ניט בביתו,
but in his authority.
נאר ברשותו.
And even if one sometimes finds that a servant is also used for matters in his home –
ואפילו אויב מ'געפינט אמאל אז מ'זאל נוצן א משרת אויך פאר ענינים שבביתו –
nevertheless, when one sees the emphasis of the difference between the two stories with the same Amora,
איז אבער בשעת מ'זעט בהדגשה דעם חילוק צווישן די צוויי סיפורים מיט דעם זעלבן אמורא,
that in the Yerushalmi at the end of Sheviit the wording is "my household members" and in the Yerushalmi in Bava Metzia the wording is "my servants" –
אז אין ירושלמי סוף שביעית שטייט דער לשון "בני ביתי" און אין ירושלמי בבא מציעא שטייט דער לשון "שמשי'" –
it is understood that this is precise,
איז מובן אז דאס איז בדיוק,
and it comes to emphasize that in the Yerushalmi in Sheviit it speaks about matters in his home,
און דאס קומט מדגיש זיין אז אין ירושלמי שביעית רעדט זיך וועגן ענינים שבביתו,
however in the Yerushalmi in Bava Metzia it speaks about matters that are not in his home,
משא"כ אין ירושלמי בבא מציעא רעדט זיך וועגן ענינים שאינם בביתו,
but are in his authority.
אבער זיינען ברשותו.
And therefore:
און דעריבער:
When Rav gave an instruction to his household how to conduct themselves with the matters of his household –
בשעת רב האט געגעבן א הוראה לבני ביתו ווי צו פירן זיך מיט די ענינים שבביתו –
he is there the master of the house and there he conducts himself according to his level in the quality of piety
איז ער דארטן בעה"ב און דארטן פירט ער זיך לויט זיין דרגא במדת החסידות
(and certainly it is not possible to say there that he made an error in calculation,
(ועאכו"כ אז דארטן איז ניט שייך צו זאגן אז ער האט געמאכט א טעות אין חשבון,
because this is after all his household) –
ווארום דאס איז דאך ביתו) –
that "he does not change" from his word at all,
אז "לא ישנהו" מדיבורו כלל וכלל,
therefore he told them "to give a gift to a person, lodging
דעריבער האט ער זיי געזאגט "ליתן מתנה לבר נש, לינה
(I am not)
(לית אנא)
he retracted."
חזר בי".
However, when Rav spoke with his attendants,
משא"כ ווען רב האט גערעדט מיט שמשי',
this was regarding matters that are not in his household,
איז דאס געווען בנוגע צו עניניו שאינם בביתו,
but in his domain –
נאר ברשותו –
like the community charity fund,
ווי קופת צדקת הקהל,
or various matters of guardianship –
אדער פארשידענע ענינים של אפוטרופסות –
he cannot conduct himself there according to his level in the quality of piety,
קען ער זיך דא ניט פירן לויט זיין דרגא במדת החסידות,
rather he must conduct himself according to the opinion of the owners and the city's prominent men. Therefore he said to his servant,
נאר ער דארף זיך פירן ע"פ דעת הבעה"ב וז' טובי העיר. דערפאר האט ער געזאגט למשרתו,
that if a rich man comes,
אז אויב אן עשיר קומט,
he should inquire whether he should give him the gift –
זאל ער איבערפרעגן צי ער זאל יענעם געבן די מתנה –
because since Rav must reckon with the opinion of the community
ווייל היות ווי רב דארף זיך רעכענען מיט דעת הקהל
(and not with his own level),
(און ניט מיט זיין אייגענער דרגא),
it could be that the second time Rav will tell him to conduct himself according to the quality of judgment
קען זיין אז דעם צווייטן מאל וועט אים רב זאגן זיך צו פירן ע"פ מדת הדין
(and not give the gift to the rich man,
(און ניט געבן די מתנה צום עשיר,
even though according to the quality of piety one should not change from his word),
אע"פ וואס ע"פ מדת החסידות דארף מען ניט משנה זיין מדיבורו),
or according to the quality of piety –
אדער ע"פ מדת החסידות –
in accordance with the opinion of the community.
בהתאם לדעת הקהל.
However, regarding a poor man –
משא"כ בנוגע צו אן עני –
he commanded him to give the gift
האט ער אים געהייסן אפגעבן די מתנה
(and not to inquire of him) –
(און אים ניט איבערפרעגן) –
because this is the charity fund,
ווייל דאס איז קופת צדקה,
and from a charity fund one must give to every poor person
און פון א קופת צדקה דארף מען געבן צו יעדן עני
(even a poor wicked person),
(אפילו אן עני רשע),
and this was in the category of a vow of Rav,
און דאס איז געווען בגדר נדר של רב,
consequently he estimated that also the city's prominent men would not transgress this vow
במילא האט ער משער געווען אז אויך די ז' טובי העיר וועלן ניט עובר זיין אויף דעם נדר
(just as they do not transgress their vow),
(פונקט ווי זיי זיינען ניט עובר אויף נדרם),
because Rav did not accept the administration of the community charity fund and guardianship from a wicked person
ווארום רב האט ניט מקבל געווען הנהלת קופת צדקת הקהל און אפוטרופסות דרשע
(who would not fulfill the vow),
(וועלכער וועט ניט מקיים זיין דעם נדר),
Because then it would be a contradiction to this that Rav should never change from his word,
ווייל דעמולט וואלט עס געווען א סתירה לזה אז רב זאל קיינמאל ניט משנה זיין מדיבורו,
one must say that he did not accept upon himself guardianship from a wicked person:
מוז מען זאגן אז ער האט ניט מקבל אויף זיך אפוטרופסות דרשע:
But on the other hand –
אבער לאידך גיסא –
one can say that he accepted guardianship etc. only from those who conduct themselves according to the quality of piety of Rav,
קען מען זאגן אז ער האט מקבל געווען אפוטרופסות וכו' נאר פון די נוהגין במדת חסידות דרב,
but certainly also from those who are indeed associates
נאר זיכער אויך פון אזוינע וועלכע זיינען טאקע חברים
(Torah scholars)
(תלמידי חכמים)
and conduct themselves according to the quality of piety
און פירן זיך ע"פ מדת החסידות
(but not necessarily at the level of Rav).
(אבער ניט דוקא בדרגת רב).
Regarding this it was brought in the farbrengen of before,
וואס אויף דעם האט מען געבראכט בהתוועדות שלפנ"ז,
according to what is explained in the daily study in the Rambam<sup>143</sup>,
ע"פ המבואר בשיעור היומי ברמב"ם 143,
that there are levels among associates,
אז עס זיינען דא דרגות צווישן חברים,
as explained there<sup>144</sup> and the Rambam explains the laws of an associate
כמבואר שם 144 און דער רמב"ם איז מבאר דיני חבר
[as he writes in the Commentary on the Mishnah<sup>145</sup>:
[ווי ער שרייבט אין פירוש המשניות 145:
an associate is called a Torah scholar,
חבר נקרא תלמיד חכם,
and likewise Torah scholars are called associates...
וכן יקראו לתלמידי חכמים חברים...
because their fellowship with each other is faithful, for it is a fellowship for the sake of Heaven"] –
כי חברתם זה לזה נאמנה כי היא חברה לשם שמים"] –
when one accepts him and when one does not accept him;
ווען מ'איז אים מקבל און ווען מ'איז אים ניט מקבל;
the distinctions of levels in the trustworthiness of an "associate";
די חילוקי דרגות בנאמנות פון א "חבר";
that "the wife of an associate and his children and his household and his servants are like an associate",
אז "אשת חבר ובניו ובני ביתו ועבדיו הרי הן כחבר",
and more. From the totality of what is discussed there it emerges that there are many levels in associates
ועוד. וואס פון כללות המדובר שם קומט אויס אז עס זיינען דא כו"כ דרגות אין חברים
(Torah scholars).
(תלמידי חכמים).
That is, even though the Rambam describes<sup>146</sup> that a Torah scholar
ד.ה. אז אע"פ וואס דער רמב"ם איז מתאר 146 אז א ת"ח
(associate)
(חבר)
conducts himself for the sake of Heaven –
פירט זיך לשם שמים –
there are nevertheless levels in the conduct for the sake of Heaven itself.
איז אבער פאראן דרגות אין הנהגה לשם שמים גופא.
[And to add,
[ולהוסיף,
that this is also proven from that very thing which is said "the wife of an associate is like an associate"<sup>147</sup>,
אז דאס איז אויך מוכח דערפון גופא וואס מ'זאגט "אשת חבר הרי היא כחבר" 147,
and the daughter of an associate is like an associate<sup>148</sup>:
און בתו של חבר כחבר 148:
The Gemara<sup>149</sup> elaborates on the great caution to marry specifically the daughter of an associate and not the daughter of an ignoramus,
די גמרא 149 איז מאריך אין דעם גודל הזהירות צו חתונה האבן דוקא מיט א בת חבר און ניט קיין בת ע"ה,
as the Gemara frightens [one] regarding what can come from this. It is therefore understood from this,
ווי די גמרא איז מבהיל וואס דערפון קען ארויסקומען. איז דאך דערפון מובן,
since the Torah speaks of the majority<sup>150</sup>,
וויבאלד אז תורה על הרוב תדבר 150,
most Torah scholars marry the daughter of an associate. What is the law of the daughter of an associate –
האבן רוב ת"ח חתונה מיט א בת חבר. וואס דינה של בת חבר –
like an associate. Now what is achieved with this that "the wife of an associate is like an associate" –
כחבר. היינט וואס קומט צו דערמיט וואס "אשת חבר כחבר" –
she is already "like an associate" from before (for the most part)?!
זי איז דאך שוין "כחבר" מלפנ"ז (ע"פ רוב)?!
This is understood according to what was said,
איז דאס פארשטאנדיק ע"פ האמור,
that within the associate itself there are levels. Consequently there is the level of the daughter of an associate,
אז אין חבר גופא זיינען פאראן דרגות. במילא איז דא די דרגא פון א בת חבר,
and afterwards an elevation comes to her when she also becomes the wife of an associate].
און דערנאך קומט צו ביי איר אן עילוי בשעת זי ווערט אויך אשת חבר].
And accordingly it is understood regarding the place of Rav –
ועד"ז איז מובן בנוגע צו אתרי' דרב –
that there were many levels of associates there,
אז דארטן זיינען געווען א סך דרגות פון חברים,
and Rav
און רב
(as the Rav of the place)
(בתור רב דאתרי')
had dealings with all of them
האט געהאט מיט זיי אלע צו טאן
(not like Resh Lakish<sup>151</sup>),
(ניט ווי ריש לקיש 151),
and accepted from them guardianship etc.
און האט פון זיי מקבל געווען אפוטרופסות וכו'.
And the honorable community leaders of the city
און די ז' טובי העיר דרב
(the householders of the community fund)
(די בעה"ב אויף קופת הקהל)
were all in the category of a chaver as mentioned above.
זיינען אלע געווען בגדר אחד דחבר מהנ"ל.
Therefore, the Rav estimated that regarding charity for a poor person
דעריבער האט רב משער געווען אז בנוגע צו צדקה לעני
(a vow),
(נדר),
the honorable community leaders would also agree. Therefore, he told his servant to give the gift to the poor person without asking further;
וועלן אויך די ז' טובי העיר מסכים זיין. דערפאר האט ער געזאגט זיין משרת אז ער זאל געבן דעם עני די מתנה אן איבערפרעגן;
but regarding a wealthy person –
משא"כ בנוגע צו אן עשיר –
the Rav instructed him to ask further,
האט רב אים אנגעזאגט ער זאל איבערפרעגן,
because it could be in either attribute,
ווייל עס קען זיין אין ביידע מדות,
the attribute of judgment
מדת הדין
(and not to give the gift to the wealthy person),
(און ניט געבן די מתנה צום עשיר),
or the attribute of piety –
אדער מדת החסידות –
in accordance with the level of the attribute of piety of the members of the honorable community.
בהתאם לדרגת מדת החסידות פון די חברים דז' טובי הקהל.
And may it be His will that every Jew –
ויה"ר אז יעדער איד –
of whom it is said "and Your people are all righteous",
וואס "ועמך כולם צדיקים" 152,
and they are all called by the name "disciples of the wise",
און זיי ווערן אלע אנגערופן בשם "תלמידי חכמים",
as it is said "and all your children shall be taught of the L-rd"
כמ"ש 153 "וכל בניך לימודי ה'"
(as His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, explains) –
(ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר איז מבאר 154) –
should attain the highest level in "disciple of the wise"
זאל צוקומען צו די העכסטע דרגא אין "תלמיד חכם"
(chaver),
(חבר),
"who stands by his word and does not change it" and always holds only to the truth and the truth for its own sake. And through this that a person conducts himself thus –
"שיעמוד בדיבורו ולא ישנהו" און אלעמאל נאר האלטן בא אמת ואמת לאמיתו. און דורך דעם וואס א איך פירט זיך אזוי –
then through one mitzvah
איז דורך א מצוה אחת
(one thought,
(א מחשבה אחת,
one speech or one action)
דיבור אחד אדער מעשה אחד)
he tips the scales of himself and the entire world to the side of merit and causes for himself and for them salvation and deliverance,
איז ער מכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגורם לו ולהם תשועה והצלה 155,
until the true salvation and deliverance –
ביז די תשועה והצלה אמיתית –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
when then will be revealed openly the truth for its own sake of "the truth of the L-rd endures forever",
וואס דעמולט וועט מאיר זיין בגלוי דער אמת לאמיתו פון "אמת הוי' לעולם" 156,
"and the glory of the L-rd shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of the L-rd has spoken".
"ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דבר" 157.
Continuing from what was discussed above that "they shall call the disciples of the wise chaverim...
בהמשך להמדובר לעיל אז "יקראו לתלמידי חכמים חברים...
for their fellowship with each other is faithful because it is a fellowship for the sake of Heaven" –
כי חברתם זה לזה נאמנה כי היא חברה לשם שמים" –
now let those who have provided drink for various occasions come forward,
זאלן איצטער צוגיין די וועלכע האבן צוגעשטעלט משקה פאר פארשידענע מסיבות,
dinners and the like
דינערס וכיו"ב
(as it is called in every place),
(כפי שנקרא בכל מקום ומקום),
which are connected with a group of chaverim in a manner of unity,
וואס זיינען פארבונדן מיט א חבורה של חברים באופן של אחדות,
whose intention is for the sake of Heaven,
וואס כוונתם לשם שמים,
and especially –
ובמיוחד –
in the matter of spreading the wellsprings outward,
בענין הפצת המעינות חוצה,
and they themselves should say "L'chaim",
און זיי זאלן אליין זאגן "לחיים",
and afterwards
און דערנאך
(since it is Shabbos)
(וויבאלד אז ס'איז שבת)
distribute a portion of it to several participants here,
טיילן א חלק דערפון צו כמה מסובים כאן,
this will join and unite them all,
וועט דאס זיי אלעמען מצרף ומאחד זיין,
and the remainder –
און די איבעריקע –
distribute at the occasions,
טיילן בא די מסיבות,
each one in his place.
כל אחד במקומו.
And one should also announce and invite everyone,
און מ'זאל אויך מכריז ומזמין זיין אלעמען,
and those who are able,
און די וואס וועלן קענען,
will participate. And the addition in the unity of Israel,
וועלן זיך משתתף זיין. און די הוספה אין אחדות ישראל,
"all of us as one" –
"כולנו כאחד" –
will further add to the "bless us, our Father",
וועט נאכמער מוסיף זיין אין דעם "ברכנו אבינו" 158,
with the blessing of sealing and a good final sealing,
בברכת חתימה וגמר חתימה טובה,
in children, life, and abundant sustenance, and in all of them abundantly in simplicity,
בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי בפשטות,
and certainly the inner matters within this,
ועאכו"כ די ענינים פנימיים שבזה,
until the primary blessing –
ביז די ברכה עיקרית –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
[His Holy Honor, the Rebbe, shlita, gave a flask of drink to:
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה ל:
Honorable Mr. D.R. shiy' (for the gathering of Tzeirei Agudas Chabad).
הר"ר ד.ר. שיחי' (עבור הכינוס דצא"ח).
Honorable Mr. Sh.D.R. shiy'.
הר"ר ש.ד.ר שיחי'.
Honorable Mr. Y.R. shiy' (for the educators' conference).
הר"ר י.ר. שיחי' (עבור כנס המחנכים).
Honorable Mr. H.Z. shiy' (for the celebration of the joy of Beis HaShoeivah by Chamah).
הר"ר ה.ז. שיחי' (עבור חגיגת שמחת ביה"ש ע"י חמ"ה).
Honorable Mr. M.A. shiy' (for the celebration of the joy of Beis HaShoeivah).
הר"ר מ.א. שיחי' (עבור חגיגת שמחת ביה"ש).
Honorable Mr. Z. shiy' (for the celebration of the joy of Beis HaShoeivah).
הר"ר ז. שיחי' (עבור חגיגת שמחת ביה"ש).
And commanded each of them to announce regarding the time and place of the party etc.
וצוה לכאו"א מהם להכריז אודות זמן ומקום המסיבה כו'.
Afterwards, His Holy Honor, the Rebbe, shlita, began to sing "And I will empty out for you a blessing"].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in the service of G-d of this matter in Likkutei Levi Yitzchak and its connection with the present time
דער ביאור אין עבודה פון דעם ענין אין לקוטי לוי"צ און די שייכות דערפון מיט דעם איצטיקן זמן
(the Ten Days of Repentance) –
(עשי"ת) –
will be understood based on what was discussed above in the discourse of His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe:
וועט מען פארשטיין ע"פ המדובר לעיל בהמאמר 159 פון מאמר כ"ק מו"ח אדמו"ר 160:
He explains there that Malchus was derived in the aspect of a point. And during the Ten Days of Repentance, the building of Malchus takes place, that Malchus should become a complete structure. And the explanation of the matter in the service of man:
ער איז דארטן מבאר אז מלכות נאצלה בבחי' נקודה. און אין די עשי"ת ווערט בנין המלכות אז מלכות זאל ווערן א פרצוף שלם. וביאור הענין בעבודת האדם:
The root of the point of Malchus is from Ratzon HaElyon
שרש נקודת המלכות איז פון רדל"א
(the innerness of Kesser),
(פנימיות הכתר),
which Ratzon HaElyon is in the aspect of a conceptual point,
וואס רדל"א איז בבחי' נקודה רעיונית,
the true essence of the point –
אמיתית ענין הנקודה –
a point without any expansion,
א נקודה בלי שום התפשטות,
because there only "there is none else" is perceived. Which in service is –
ווארום דארט הערט זיך אן בלויז "אין עוד". וואס אין עבודה איז דאס –
the point of faith.
נקודת האמונה.
Afterwards, however, one must build from it a partzuf and complete structure –
דערנאך דארף מען אבער אויפבויען דערפון א פרצוף ובנין שלם –
through that which from the point is then drawn into the ten sefirot
דורך דעם וואס פון דער נקודה ווערט דערנאך נמשך אין עשר ספירות
(corresponding to the Ten Days of Repentance)
(כנגד עשרת ימי תשובה)
of Malchut. And in avodah –
שבמלכות. ובעבודה –
that the point of faith descends into details. And in general –
אז די נקודת האמונה קומט אראפ אין פרטים. ובכללות –
into the three lines
אין די דריי קוים
(corresponding to which are the three expressions "achida",
(שכנגדם זיינען די דריי לשונות "אחידא",
"lahita" and "itdabekat")
"להיטא" און "אתדבקת")
in which the entirety of the ten sefirot are arrayed –
וואס אין זיי שטעלן זיך אויס כללות העשר ספירות –
the right line
קו הימין
(Chesed),
(חסד),
the left line
קו השמאל
(Gevurah)
(גבורה)
and the central line
און קו האמצעי
(Tiferet).
(תפארת).
And in avodah –
ובעבודה –
the three pillars upon which the world stands
די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד
(the building of the world) –
(בנין העולם) –
Torah, avodah and gemilut chasadim. And with the preface of the avodah of teshuvah
תורה עבודה וגמ"ח 161. ובהקדמת עבודת התשובה
(because the main building of Malchut is during the Ten Days of Repentance) –
(ווארום עיקר בנין המלכות איז בעשרת ימי תשובה) –
that teshuvah accomplishes that the good deeds
וואס תשובה טוט אויף אז די מעשים טובים
(in the three lines of Torah, avodah and gemilut chasadim)
(בהג' קוים דתורה עבודה וגמ"ח)
should be "good and luminous deeds" as explained in Likkutei Torah. And in each of the three lines in particular there must be the preface of the avodah of teshuvah corresponding to that particular line
זאלן זיין "מעשים טובים ומאירים" כמבואר בלקו"ת 162. און אין יעדערן פון די ג' קוים בפרטיות דארף זיין די הקדמה פון עבודת התשובה בהתאם צו דעם קו פרטי
("He said about each one individually,
("אמר על כל אחד בפ"ע בי',
for this is in Chesed and this is in Gevurah and this is in Tiferet").
כי זה בחסד וזה בגבורה וזה בת"ת").
And the three lines are the three expressions that Rashbi said about his soul –
און די ג' קוים זיינען די דריי לשונות וואס רשב"י האט געזאגט אויף נשמתו –
"for my soul is achida, lahita, itdabekat". And in addition to this there is the matter of "and I endeavored",
"דהא נשמתי בי' אחידא בי' להיטא בי' אתדבקת". ונוסף לזה איז דא דער ענין פון "ואשתדלת",
corresponding to Malchut.
כנגד מלכות.
That is, in order that there should be the building of the complete partzuf of Malchut
ד.ה. אז בכדי עס זאל זיין דער בנין פרצוף שלם פון מלכות
(through all the ten sefirot) –
(ע"י כל הע"ס) –
there must be both the pnimiyut and soul of the sefirot,
דארף זיין סיי די פנימיות ונשמה פון די ספירות,
and also the chitzoniyut and body of the sefirot.
און סיי די חיצוניות וגוף הספירות.
And in avodah:
ובעבודה:
In the avodah of the three lines
אין דער עבודה בהג' קוים
(Torah, avodah and gemilut chasadim)
(תורה עבודה וגמ"ח)
itself there are two matters:
גופא זיינען פאראן צוויי ענינים:
the intention of the mitzvah and the action of the mitzvah. Which are analogous to soul and body
כוונת המצוה און מעשה המצוה. וואס זיי זיינען בדוגמת נשמה וגוף
(as explained in Tanya):
(כמבואר בתניא 163):
In order that the avodah should be "ascending on high" one must have the two wings of love and fear
בכדי אז די עבודה זאל זיין "סלקין לעילא" דארף מען האבן די תרין גדפין פון אהבה ויראה
(Chesed and Gevurah),
(חסד וגבורה),
and also rachamim
און אויך רחמים
(Tiferet) –
(תפארת) –
that is, the intention of the mitzvah,
ד.ה. די כוונת המצוה,
the soul of the mitzvah. On the other hand:
די נשמה פון דער מצוה. לאידך גיסא:
If someone intended all the intentions but did not fulfill the mitzvah in actual deed –
אויב איינער האט מכוון געווען אלע כוונות אבער האט ניט מקיים געווען די מצוה במעשה בפועל –
that is nothing. Because there must be the action of the mitzvot in actuality,
איז דאס גארניט 164. ווארום עס מוז זיין מעשה המצוות בפועל,
the body of the mitzvot.
גוף המצוות.
That is the matter of "and I endeavored"
וואס דאס איז דער ענין פון "ואשתדלת"
(the sefirah of Malchut) –
(ספירת המלכות) –
action and endeavor in actuality,
עשי' והשתדלות בפועל,
that the three lines of Torah, avodah and gemilut chasadim should be fulfilled in actual deed
אז די שלשה קוים דתורה עבודה וגמ"ח זאל מען מקיים במעשה בפועל
(in addition to the intention and soul of the mitzvah):
(נוסף אויף כוונת ונשמת המצוה):
the study of Torah in the manner of "to raise the halachic discussion to its conclusion" –
לימוד התורה באופן פון "לאסוקי שמעתתא אליבא דהילכתא" 165 –
the action within Torah. The avodah of prayer not only in intention and thought,
מעשה שבתורה. עבודת התפלה ניט בלויז בכוונה ומחשבה,
"his head reaches the heavens",
"ראשו מגיע השמימה" 166,
rather it must descend into "placed on the earth",
נאר דאס דארף אראפקומען אין "מוצב ארצה" 166,
that is, indeed "his heart above" but "his eyes below" –
ד.ה. טאקע "לבו למעלה" אבער "עיניו למטה" 167 –
the action within prayer. And gemilut chasadim not only from the feeling of love in the heart
מעשה שבתפלה. און גמ"ח ניט בלויז מצד רגש אהבה שבלב
("and you shall love your fellow as yourself"),
("ואהבת לרעך כמוך" 168),
rather it descends into gemilut chasadim and tzedakah in physical action –
נאר דאס קומט אראפ אין גמ"ח וצדקה בעשי' גשמית –
the enlivening of the soul of the poor person –
החיית נפש העני 169 –
the action of tzedakah.
מעשה הצדקה.
And through this the building of Malchut becomes a complete partzuf:
און דורך דעם ווערט בנין המלכות בפרצוף שלם:
First of all one begins from the point of faith
לכל לראש הויבט מען אן פון דער נקודת האמונה
(the point of Ratzon,
(נקודת רדל"א,
the root of Malchut).
שרש המלכות).
Then it descends into the ten sefirot which are arrayed in the three lines. And then it descends into Malchut –
דערנאך קומט עס אראפ אין די עשר ספירות וואס שטעלן זיך אויס אין די שלשה קוים. און דערנאך קומט עס אראפ אין מלכות –
action in actuality.
עשי' בפועל.
And it can be said that the point of Ratzon
וי"ל אז נקודת רדל"א
(the conceptual point),
(נקודה רעיונית),
the root of Malchut,
שרש המלכות,
is the point at the beginning of all matters,
איז די נקודה בתחלת כל הענינים,
before the entire order of hishtalshelut,
לפני כל סדר השתלשלות,
and the point of Malchut –
און נקודת המלכות –
is the point of the essence,
איז נקודת התמצית,
at the conclusion of the entire order of hishtalshelut.
בסיום כל סדר השתלשלות.
The lesson from this for each person:
די הוראה דערפון לכאו"א:
Standing during the Ten Days of Repentance, every Jew has the power to build an entire world. As it began in the avodah of Yisrael on Rosh Hashanah –
שטייענדיק בעשי"ת האט יעדער איד בכח צו אויפבויען א גאנצע וועלט. ווי עס האט זיך אנגעהויבן בעבודת ישראל בראש השנה –
"This day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day" –
"זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון" 170 –
that every Jew,
אז יעדער איד,
from "your heads, your tribes" until "your woodcutters" and "your water drawers" who all stand "Nitzavim today –
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 171 וועלכע שטייען אלע "נצבים היום 171 –
you all before Hashem your God"
ה 172 כולכם לפני ה' אלקיכם"
(which is read always before Rosh Hashanah) –
(שקורין לעולם קודם ר"ה 173) –
has the power to build the entire world,
האט בכח צו אויפבויען די גאנצע וועלט,
the building of Malchut,
בנין המלכות,
through that which he coronates the Most High
דורך דעם וואס ער איז ממליך דעם אויבערשטן
("coronate Me over you")
(תמליכוני עליכם 174)
as King of Israel and King over all the earth,
אלס מלך ישראל 175 און מלך על כל הארץ 176,
and making the world a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
און מאכן די וועלט פאר א דירה לו ית' בתחתונים,
a complete structure and complete dwelling. As explained at length in the continuation of the year 5666,
א בנין שלם ודירה שלימה. כמבואר בארוכה בהמשך תרס"ו,
that the content of Rosh Hashanah is the avodah of making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
אז דער תוכן פון ראש השנה איז די עבודה פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
the building of Malchut.
בנין המלכות.
And in particular, the service of building the kingdom is set up in the Ten Days of Repentance,
ובפרטיות שטעלט זיך אויס די עבודה פון בנין המלכות אין די עשי"ת,
when Jews then continue their service from their service on Rosh Hashanah –
וואס דעמולט טוען אידן זיכער עבודתם בהמשך לעבודתם בר"ה –
the service in the three pillars and the introduction of the service of repentance,
די עבודה אין די שלשה עמודים ובהקדמת עבודת התשובה,
until in a manner that demonstrates that "his soul is complete." As explained at length in several discourses,
ביז אין אן אופן וואס באווייזט אז "נשמתו שלימה" 177. כמבואר בארוכה בכמה דרושים,
and this is not the place to elaborate on this,
ואין כאן המקום להאריך בזה,
and give to the wise and he will become wiser yet.
ותן 178 לחכם ויחכם עוד.
The explanation in Rashi's commentary –
דער ביאור בפרש"י –
on the verse "For I call out the name of Hashem, ascribe greatness to our God":
עה"פ "כי שם ה' אקרא הבו גודל לאלקינו":
Rashi's method in many places is to copy words from the verse and insert his commentary between them.
דרכו של רש"י בכ"מ איז צו מעתיק זיין ווערטער פון פסוק און אריינשטעלן ביניהם זיין פירוש.
Regarding this verse:
עד"ז בפסוק זה:
Rashi does not explain the actual words "For I call out the name of Hashem" and "ascribe greatness to our God,"
רש"י איז ניט מפרש די עצם ווערטער "כי שם ה' אקרא" און "הבו גודל לאלקינו",
he only explains how the verse should be read:
ער איז בלויז מפרש ווי מ'דארף לייענען דעם פסוק:
"For I call out the name of Hashem
"כי שם ה' אקרא
(the language of the text) –
(לשון הכתוב) –
behold, 'ki' serves in the sense of 'when',"
הרי כי משמש בלשון כאשר",
i.e., that the verse should be read as follows:
ד.ה. אז מ'דארף לייענען דעם פסוק אזוי:
"When I call out and mention the name of Hashem, you ascribe greatness to our God and bless His name etc." In other words:
"כשאקרא ואזכיר שם ה' אתם הבו גודל לאלקינו וברכו שמו כו'". אין אנדערע ווערטער:
the words "ascribe greatness to our God" in the middle of Rashi's commentary are not Rashi's words but a quotation of the language of the text. And they should have been in larger letters
די ווערטער "הבו גודל לאלקינו" באמצע פירוש רש"י זיינען ניט די ווערטער פון רש"י נאר העתקת לשון הכתוב. און זיי האבן געדארפט שטיין אין גרעסערע אותיות
(just like the words "For I call out the name of Hashem")
(פונקט ווי די ווערטער "כי שם ה' אקרא")
. Only the typesetter or the copyist did not discern.
179. נאר דער בחור-הזעצער אדער דער מעתיק האט ניט מבחין געווען.
And based on this, the question initially arises why Rashi,
וואס עפ"ז פאלט לכתחילה אראפ די שאלה פארוואס רש"י,
in this opening comment,
אין דעם דיבור המתחיל,
does not copy the words "ascribe greatness to our God" –
איז ניט מעתיק די ווערטער "הבו גודל לאלקינו" –
because a) he does not explain the words "ascribe greatness to our God,"
ווייל א) ער איז ניט מפרש די ווערטער "הבו גדול לאלקינו",
and only explains how the verse should be read. b) He indeed copies them –
און איז בלויז מפרש ווי מ'דארף לייענען דעם פסוק. ב) ער איז דאס טאקע מעתיק –
in the middle of his commentary.
באמצע פירושו.
This explanation, however, cannot be said regarding Rashi's commentary on the verse "and it blazed" –
דעם ביאור קען מען אבער ניט זאגן אין פרש"י עה"פ "ותלהט" –
because there Rashi does not copy
ווייל דארטן איז רש"י ניט מעתיק
(in the middle of his commentary)
(באמצע פירושו)
the language of the text "foundations of the mountains"
ל' הכתוב "מוסדי הרים"
(he only writes "which is founded upon the mountains,"
(ער שרייבט נאר "המיוסדת על ההרים",
which is not the language of the text).
וואס דאס איז ניט ל' הכתוב).
Rather, the explanation regarding this is –
נאר דער ביאור בזה איז –
that there Rashi does not explain the words "foundations of the mountains"
אז דארטן איז רש"י ניט מפרש די ווערטער "מוסדי הרים"
(consequently, he does not copy them),
(במילא איז ער דאס ניט מעתיק),
he comes there to explain a different matter:
ער קומט דארטן מפרש זיין אן אנדער ענין:
When the five-year-old student of Scripture learns that through the undesirable conduct of the Jews there will be "and it blazed the foundations of the mountains" –
בשעת דער בן חמש למקרא לערנט אז דורך די הנהגה בלתי רצוי' פון אידן וועט זיין "ותלהט מוסדי הרים" –
he asks:
פרעגט ער:
Why will there be "and it blazed the foundations of the mountains" because of the sins of the Jews?!
פארוואס וועט זיין "ותלהט מוסדי הרים" צוליב די חטאים פון אידן?!
Rashi explains,
איז רש"י מפרש,
that "and it blazed" refers to "Jerusalem,"
אז דער "ותלהט" גייט אויף "ירושלים",
the capital city of the Jews. Consequently, its connection with the sins of the Jews is understood. And in order to explain how "foundations of the mountains" refers to Jerusalem –
די עיר הבירה פון אידן. במילא איז מובן איר שייכות מיט די חטאים פון אידן. ובכדי צו מסביר זיין ווי "מוסדי הרים" גייט אויף ירושלים –
Rashi continues,
איז רש"י ממשיך,
that Jerusalem is "founded upon the mountains, as it is said 'Jerusalem, mountains surround her'":
אז ירושלים איז "מיוסדת על ההרים שנאמר ירושלים הרים סביב לה":
The very fact that Jerusalem is in a high place was already learned before this*;
די עצם זאך אז ירושלים איז במקום גבוה האט מען שוין געלערנט לפני זה* 179;
but that Jerusalem is "founded upon the mountains" –
אבער אז ירושלים איז "מיוסדת על ההרים" –
is known from the verse "Jerusalem, mountains surround her." From which the proof is understood that "foundations of the mountains" refers to Jerusalem:
ווייסט מען פון דעם פסוק "ירושלים הרים סביב לה". וואס דערפון איז מובן די ראי' אז "מוסדי הרים" גייט אויף ירושלים:
There are other cities that are located upon the mountain,
עס זיינען דא אנדערע שטעט וואס געפינען זיך על ההר,
but "foundations of the mountains"
אבער "מוסדי הרים"
(many mountains) –
(הרים רבים) –
means Jerusalem,
מיינט ירושלים,
as it is said "Jerusalem, mountains surround her."
שנאמר "ירושלים הרים סביב לה".
And based on this, it is understood why Rashi does not copy "foundations of the mountains,"
ועפ"ז מובן פארוואס רש"י איז ניט מעתיק "מוסדי הרים",
because he does not come to explain the words,
ווייל ער קומט ניט מפרש זיין די ווערטער,
but rather to explain a different matter,
נאר מפרש זיין אן אנדער ענין,
as above.
כנ"ל.
And with further analysis, it can be said that with the word "mountains"
ואת"ל קען מען זאגן אז מיט דעם ווארט "הרים"
("Jerusalem, mountains surround her")
("ירושלים הרים סביב לה")
Rashi also intends to copy the language of the text "
מיינט רש"י אויך מעתיק זיין ל' הכתוב "
(foundations of)
(מוסדי)
mountains".
הרים".
According to the above, one can also explain what Rashi explains in his commentary preceding this "and it consumed the land and its produce" –
ע"פ הנ"ל קען מען אויך מסביר זיין וואס רש"י איז מפרש בפירושו שלפנ"ז "ותאכל ארץ ויבולה" –
"your land and its produce":
"ארצכם ויבולה":
The five-year-old student of Scripture has here the same question as above:
דער בן חמש למקרא האט דא די זעלבע קשיא הנ"ל:
Why will there be "and it consumed the land and its produce" because of the sins of the Jews?!
פארוואס וועט זיין "ותאכל ארץ ויבולה" צוליב חטאים פון אידן?!
Therefore, Rashi explains,
דעריבער איז רש"י מפרש,
that "land" means "your land,"
אז "ארץ" מיינט "ארצכם",
your land
ארץ שלכם
(of the Jews),
(פון אידן),
therefore there will be "and it consumed the land and its produce" because of the sins of the Jews.
דעריבער וועט זיין "ותאכל ארץ ויבולה" צוליב די חטאים פון אידן.
And additionally it can be said:
ועוד יש לומר:
It is almost certain that the entire Rashi commentary on this verse is
קרוב לודאי אז דער גאנצער פרש"י בפסוק זה איז
(not several separate discourse openings, but rather)
(ניט עטלעכע דיבור המתחיל'ס, נאר)
one continuous explanation,
איין המשך הפירוש,
in order to explain the continuation in the verse
בכדי צו מבאר זיין דעם המשך אין פסוק
("For a fire blazed in My anger and will burn until the lowest Sheol, and it will consume the earth and its produce, and it will set ablaze the foundations of the mountains"):
("כי אש קדחה באפי ותיקד עד שאול תחתית ותאכל ארץ ויבולה ותלהט מוסדי הרים"):
Rashi connects the beginning of the verse with its continuation,
רש"י'ן ארט די שייכות צווישן התחלת הכתוב מיט דעם המשך,
and why the punishment is specifically in the manner of "and it will consume the earth and its produce, and it will set ablaze the foundations of the mountains." Therefore he explains:
און פארוואס דער עונש איז דוקא באופן פון "ותאכל ארץ ויבולה ותלהט מוסדי הרים". דעריבער איז ער מפרש:
"Blazed –
"קדחה –
burned",
בערה",
meaning that "a fire blazed in My anger",
ד.ה. אז "אש קדחה באפי",
that with the Most High a fire burns
בא דעם אויבערשטן ברענט א פייער
(from the aspect of anger)
(מצד הכעס)
because of the sins of the Jews. Therefore the punishment will be –
צוליב די חטאים פון אידן. דעריבער וועט זיין דער עונש –
"and will burn –
"ותיקוד –
in you until the foundation",
בכם עד היסוד",
with the full force
מיטן גאנצן תוקף
(just as with the Most High there is "burning" with the full force).
(פונקט ווי באם אויבערשטן איז דא "בערה" מיטן גאנצן תוקף).
And it will be "and it will consume the earth and its produce" –
און עס וועט זיין "ותאכל ארץ ויבולה" –
"your land and its produce",
"ארצכם ויבולה",
and "and it will set ablaze –
און "ותלהט –
Jerusalem which is founded upon the mountains, as it is stated: 'Jerusalem, mountains surround her'".
ירושלים המיוסדת על ההרים שנאמר ירושלים הרים סביב לה".
According to this, Rashi is even smoother.
וואס עפ"ז איז נאך גלאטער פרש"י.
And according to this, additional nuances in this verse are understood.
ועפ"ז זיינען מובן נאך דיוקים בפסוק זה.
This matter also has a connection to the time –
דער ענין האט אויך א שייכות מיט דעם זמן –
the Ten Days of Repentance:
עשרת ימי תשובה:
Through the service of complete repentance, one brings about that there is not only the nullification of the punishment "and it will set ablaze Jerusalem",
דורך עבודת התשובה בשלימות טוט מען אויף אז עס זאל זיין ניט בלויז דער ביטול פון דעם עונש "ותלהט ירושלים",
but rather there is a transformation of darkness into light,
נאר עס ווערט אתהפכא חשוכא לנהורא,
and there comes an addition in Jerusalem,
און עס קומט צו א הוספה אין ירושלים,
as our Sages said: "In the place where penitents stand, even the completely righteous cannot stand",
כמאחז"ל 180 במקום שבעלי תשובה עומדין אין צדיקים גמורין יכולין לעמוד בו,
until it becomes "Jerusalem shall be inhabited as open villages",
ביז אז עס ווערט "פרזות תשב ירושלים" 181,
that Jerusalem will be without a limited wall,
אז ירושלים וועט זיין אָן אַ חומה המוגבלת,
but rather in the manner of "open villages",
נאר באופן פון "פרזות",
above measurement and limitation. And in service:
למעלה ממדידה והגבלה. ובעבודה:
A penitent does not need to have a "wall" in order to protect him from the things that are outside of him.
א בעל תשובה דארף ניט האבן א "חומה" בכדי אים אפצוהיטן פון די דברים שמחוץ הימנו.
This is not the case with a righteous person, who needs to have such a "wall" –
משא"כ א צדיק דארף האבן אזא "חומה" –
as the Rambam explains,
ווי דער רמב"ם איז מבאר 182,
because "the level
וויבאלד אז "מעלתן
(of penitents)
(פון בע"ת)
is greater than the level of those
גדולה ממעלת אלו
(righteous)
(צדיקים)
who have never sinned, because they
שלא חטאו מעולם מפני שהן
(penitents)
(בע"ת)
overcome their inclination more than them
כובשים יצרם יותר מהם
(the righteous)",
(צדיקים) ",
meaning that a righteous person has not had the trials of a penitent,
ד.ה. א צדיק האט גיט געהאט די נסיונות פון א בעל תשובה,
he needs to have a special caution
דארף ער האבן א זהירות מיוחדת
(a wall).
(א חומה).
This is not a contradiction to that which a penitent needs to have a special caution from the aspect of "turn away from evil" –
דאס איז קיין סתירה ניט לזה וואס א בע"ת דארף האבן א זהירות מיוחדת מצד דעם וואס "סורו רע" 183 –
because this speaks about a caution that he should not go back out to outside the domain of holiness.
ווייל דאס רעדט זיך וועגן א זהירות ער זאל ניט צוריק ארויסגיין לחוץ מתחום הקדושה.
This is not the case with the matter of the wall, which one needs to have
משא"כ דער ענין החומה דארף מען האבן
(primarily)
(בעיקר)
in order not to let in extraneous matters into the domain of holiness,
אויף ניט אריינלאזן לעו"ז בתחום הקדושה,
which is the caution that a righteous person needs to have. And additionally it can be said:
וואס דאס איז די זהירות וואס א צדיק דארף האבן. ועוד י"ל:
Through complete repentance,
דורך שלימות התשובה,
repentance out of love,
תשובה מאהבה,
there comes complete transformation,
ווערט שלימות האתהפכא,
intentional sins become for him like merits,
זדונות נעשית לו כזכיות 184,
"with all your heart –
"בכל לבבך –
with both your inclinations",
בשני יצריך",
so that also the evil inclination becomes transformed to good and holiness,
אז אויך דער יצה"ר ווערט נהפך לטוב וקדושה,
such that the only thing that remains from the descent –
אזוי אז די איינציקע זאך וואס בלייבט איבער פון דער ירידה –
is the elevation that came out of it –
איז דער עילוי וואס איז דערפון ארויסגעקומען –
the "great love and longing etc." that came from the aspect of "his soul thirsts for the L-rd like a weary land and like a parched land etc.".
די "אהבה רבה וחשיקה כו'" וואס איז געקומען מצד "צמאה נפשו לה' כארץ עיפה וצי' כו'" 185.
The explanation of the connection in the content of the matters of "the eight creeping creatures"
דעם ביאור השייכות בתוכן הענינים פון "שמונה שרצים"
(in today's Rambam lesson)
(אין היינטיקן שיעור רמב"ם)
with the eighth of Tishrei,
מיט ח' תשרי,
during the Ten Days of Repentance –
בעשרת ימי תשובה –
will be understood by prefacing the explanation regarding the eight creeping creatures in Kehilat Yaakov
וועט מען פארשטיין בהקדים דעם ביאור בענין שמונה שרצים בקהלת יעקב
[a book that is brought in Chassidus in many places.
[א ספר וואס ברענגט זיך בחסידות בכ"מ.
And the author received from the students of the Baal Shem Tov or the students of the Maggid. One does not need to come to the Seder HaDorot and the like regarding this,
און דער מחבר האט מקבל געווען פון תלמידי הבעש"ט אדער תלמידי המגיד. מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צום סדר הדורות וכיו"ב,
because one sees it simply in his book,
ווארום מ'זעט עס בפשטות בספרו,
that in many places he brings from the students of the Baal Shem Tov and the Maggid in their pure language etc.]:
אז בכ"מ ברענגט ער פון תלמידי הבעש"ט והמגיד בלשונם הטהור וכו']:
In Kehilat Yaakov, letter Chet, entry eight creeping creatures
אין קהלת יעקב אות ח' ערך ח' שרצים
[not in letter Shin.
[ניט אין אות שי"ן.
Entry creeping creatures,
ערך שרצים,
but specifically in letter Chet]
נאר דוקא אין אות ח']
he writes,
שרייבט ער,
and this is his language:
וז"ל:
"The eight creeping creatures of the Torah: the weasel and the mouse etc.,
"ח' שרצים שבתורה החולד והעכבר כו',
behold, seven of them from the mouse are the seven extremities of impurity,
הנה ז' מהן מעכבר ה"ס ז' קצוות דטומאה,
and each one includes seven, totaling forty-nine.
וכ"א כלול מז' הרי מ"ט.
The secret of the forty-nine gates of impurity. And these have yet an aspect of purity, that all these seven creeping creatures of the dry land are pure in the sea,
סוד מ"ט שערי טומאה. ואלו יש להם עוד צד טהרה שכל אלו ז' שרצים דיבשה הן טהורים בים,
[as per the ruling of the Rambam,
[כפס"ד הרמב"ם 186,
that "everything that is in the sea is pure".
אז "כל מה שבים טהור".
And as it is written "and to the gathering of waters He called seas". And as explained regarding "the sea that Solomon made"*. And to add,
וכמ"ש 187 "ולמקוה המים קרא ימים". וכמבואר בענין "ים שעשה שלמה"* 187. ולהוסיף,
that "seas" in the plural in service –
אז "ימים" לשון רבים בעבודה –
is the multiplicity of repentance that brings about a purity without any limitations].
איז ריבוי התשובה וואס טוט אויף א טהרה בלי שום הגבלות].
"And therefore Israel who entered the forty-nine gates of impurity in Egypt were redeemed, and therefore they could not delay, for if they had entered the fiftieth gate, it would not have been possible to leave.
"וע"כ ישראל שנכנסו למ"ט שערי טומאה במצרים נגאלו וע"כ לא יכלו להתמהמה שאלו היו נכנסים לשער הנ' לא הי' אפשר לצאת.
"And the chuldah is in the fiftieth gate, therefore it is not pure in any place, for everything that is on dry land is in the sea except for the chuldah,
"והחולדה הוא בשער הנ' ע"כ אינו טהור בשום מקום כי כל מה שיש ביבשה יש בים חוץ מן החולדה,
as stated by the Gaon Rabbi Yehonatan in the book Ya'arat Devash, see there. And afterwards he adds an explanation:
כ"כ הגאון מהור"ר יהונתן בספר יערות דבש ע"ש". און דערנאך איז ער מוסיף ביאור:
"And it appears to me that the reason is that chuldah alludes to Binah, as stated in the name of the master of the Chuldah the prophetess, see there.
"ונ"ל הטעם כי חולדה רומז לבינה כמ"ש בשם הרב בע' חולדה הנביאה ע"ש
[What is written there by the K"hY:
[וואס דארטן שרייבט דער קה"י 188:
"For chuldah is a term for concealment, like chaldah." And one may add,
"כי חולדה לשון המטנה כמו חלדה". ויש להוסיף,
that Binah is the aspect of Y"h "hidden things" (from concealment and covered),
אז בינה איז בחי' י"ה "נסתרות" 189 (ל' הטמנה ומכוסה),
in contrast to the seven attributes (corresponding to the seven creeping things that have clarification, they are corresponding to V"H "revealed things"].
משא"כ די ז' מדות (כנגד די ז' שרצים שיש להם בירור זיינען כנגד ו"ה "נגלות" 189].
"And behold, in Binah there are fifty gates, and forty-nine spread to the Z"K that are beneath it, and the fiftieth gate remains in it,
"והנה בבינה נ' שערים ומ"ט מתפשטים לז"ק שתחתי' ושער הנ' נשאר בה,
therefore the chuldah is in the fiftieth gate, which is in Binah. And behold, the Z"K become sanctified through Binah, for the mother purifies them, and this is the secret of Teshuvah, in their return to their source in Binah they become purified,
ע"כ חולדה בשער הנ' שהוא בבינה. והנה הז"ק מתקדשים ע"י הבינה כי האם המטהרתו וה"ס התשובה בחזרתם למקורם לבינה נטהרו,
but if one also blemished in Binah, he has no place to be purified, for the G"R are considered as one, and understand.
אבל אם פגם גם בבינה אין לו שוב מקום לטהר כי הג"ר נחשבים כא' והבן.
Therefore, if they had entered the fiftieth gate in Egypt, they would not have had a remedy." And therefore the Exodus from Egypt had to be "in the blink of an eye,"
ע"כ אלו היו נכנסים לשער הנ' במצרים לא הי' להם תקומה". וואס דערפאר האט יצי"מ געדארפט זיין "כהרף עין" 190,
because if they had attached themselves to the fiftieth gate even for the blink of an eye –
ווייל אויב זיי וואלטן זיך אנגעטשעפעט צום שער הנו"ן אפילו כהרף עין –
they would not have been able to be freed from it, G-d forbid. And one may add,
וואלט זיי דערפון ניט געקענט פטור ווערן ר"ל 191. ויש להוסיף,
that "Mitzrayim" is the letters "Metzar Yam,"
אז "מצרים" איז אותיות "מצר ים" 192,
meaning, that even though it is "Mitzrayim" from the term straits and boundaries and immersed in the forty-nine gates of impurity,
ד. ה. אז אפילו ווי דאס איז "מצרים" מלשון מיצרים וגבולים ומושקע במ"ט שערי טומאה,
there still applies a clarification and ascent and purification in the sea
איז דארטן נאך שייך א בירור ועלי' וטהרה בים
(like "Elokim" –
(ע"ד ווי "אלקים" –
the root and source over the concealment of Mitzrayim –
דער שרש ומקור אויף דעם העלם דמצרים –
is the letters "Eleh Yam").
איז אותיות "אלה ים").
But in what matter are these words said? –
אבער במה דברים אמורים –
Regarding the forty-nine gates of impurity of Mitzrayim,
בנוגע צו די מ"ט שערי טומאה דמצרים,
in contrast to regarding the fiftieth gate –
משא"כ בנוגע דעם שער הנו"ן –
the aspect of chuldah,
בחי' חולדה,
Binah of the Other Side –
בינה דלעו"ז –
there Teshuvah is not effective. Therefore there is no chuldah in the sea.
איז דארטן אין התשובה מועלת. דערפאר איז ניטא קיין חולדה בים.
And this is regarding the forty-nine gates of Binah of holiness:
ועד"ן ווי דאס איז בנוגע די מ"ט שערי בינה דקדושה:
Even regarding Moshe Rabbeinu it is stated that "fifty gates of Binah were created in the world, and all of them were given to Moshe except for one, as it is said, 'And You have made him lack a little from Elokim'";
אפילו בנוגע צו משה רבינו שטייט 193 אז "נ' שערי בינה נבראו בעולם וכולן ניתנו למשה חסר אחד שנאמר 194 ותחסרהו מעט מאלקים";
and specifically on his last day,
און דוקא ביום האחרון שלו,
"the day of the fullness of my days and years,"
"יום מלאו ימי ושנותי" 195,
it was "and Moshe went up on Mount Nevo" –
איז געווען "ויעל משה גו' על הר נבו 196 " –
"Nevo" is the letters "Nun Bo" –
"נבו" אותיות נו"ן בו –
that he received the fiftieth gate.
אז ער האט באקומען דעם שער הנו"ן 197.
And one could say
ויש לומר
[this is not written in the K"hY,
[דאס שטייט ניט אין קה"י,
rather this is a novel idea from me],
נאר דאס איז א חידוש מדילי],
that the Exodus from Egypt was indeed only the clarification of the forty-nine gates of impurity,
אז ביצי"מ איז טאקע געווען נאר דער בירור פון די מ"ט שערי טומאה,
but in the future it will be "as in the days
אבער לע"ל וועט זיין "כימי 198
(with a kaf of comparison –
(מיט א כ"ף הדמיון –
for superiority)
למעליותא)
of your going out from the land of Egypt I will show him wonders,"
צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
fifty wonders –
נ' פלאות 199 –
the revelation of the fiftieth gate,
דער גילוי פון שער הנו"ן,
and the clarification and refinement and purification also of the fiftieth gate of Binah of the Other Side,
און דער בירור וזיכוך וטהרה אויך פון דעם שער הנו"ן דבינה דלעו"ז,
the aspect of chuldah and the eighth). And as explained in many places that the Exodus from Egypt had to be "for the people fled,"
בחי' חולדה ושמיני) 200. וכמבואר בכ"מ 201 אז ביצי"מ האט געדארפט זיין "כי ברח העם" 202,
in order not to be caught by the fiftieth gate of the Other Side,
בכדי ניט פארכאפט צו ווערן פון דעם שער הנו"ן דלעו"ז,
because one could not accomplish the clarification and purification of the fiftieth gate;
ווייל מ'האט ניט געקענט אויפטאן דעם בירור וטהרה פון דעם שער הנו"ן;
in contrast, regarding the future it is stated "not in haste shall you go out" –
משא"כ אויף לע"ל שטייט "לא בחפזון תצאו" 203 –
because then one will not have anything to flee from,
ווייל דעמולט וועט מען ניט האבן פון וואס צו אנטלויפן,
for one will clarify and purify and transform also the fiftieth gate
ווארום מ'וועט מברר ומטהר ומהפך זיין אויך דעם שער הנו"ן
(the aspect of chuldah),
(בחי' חולדה),
and it will become "we will run" in the plural,
און עס וועט ווערן "נרוצה" לשון רבים,
for also the evil inclination will become a "great sun" as at the beginning of creation,
ווארום אויך דער יצה"ר וועט ווערן א "שמש גדול" כמו בתחלת הבריאה 204,
and furthermore –
און נאכמער דערפון –
that the possibility for evil will also be nullified
אז ס'וועט אויך בטל ווערן די אפשריות אויף רע
(in contrast to at the beginning of creation, the possibility for this still existed).
(משא"כ בתחלת הבריאה איז נאך געווען די אפשריות לזה) 205.
And based on this, one will understand the connection of the "eight creeping things"
ועפ"ז וועט מען פארשטיין די שייכות פון "שמונה שרצים"
(in the current lesson of the Rambam)
(אין היינטיקן שיעור רמב"ם)
with the eighth of Tishrei:
מיט ח' תשרי:
Since all the matters of the future are dependent on our actions and service –
וויבאלד אז אלע ענינים דלע"ל זיינען תלוי במעשינו ועבודתינו 206 –
it is understood that also the matter of the clarification and purification of the fiftieth gate of the Other Side
איז מובן אז אויך דער ענין פון בירור וטהרת שער הנו"ן דלעו"ז
(the aspect of chuldah)
(בחי' חולדה)
of the future,
דלע"ל,
is dependent on our actions and service now,
איז תלוי במעשינו ועבודתינו איצטער,
and a semblance of this must be in our actions and service in the service of Teshuvah in this time.
און מעין זה דארף זיין במעשינו ועבודתינו בעבודת התשובה בזמן הזה.
That is, that also in the service of Teshuvah in this time, one has the power to do Teshuvah and to purify also the aspect of chuldah,
ד.ה. אז אויך אין עבודת התשובה בזמן הזה האט מען בכח צו תשובה טאן און מטהר זיין אויך בחי' חולדה,
the aspect of eight
בחי' שמונה
(Binah –
(בינה –
the eighth Sefirah)
ספירה השמינית)
of the Other Side.
דלעו"ז.
And one could say that this matter is stated with emphasis and with a special empowerment on the eighth of Tishrei,
וי"ל אז דער ענין שטייט בהדגשה און מיט א נתינת כח מיוחדת בח' תשרי,
the eighth day of the Ten Days of Repentance.
דער יום השמיני פון עשי"ת.
And especially when it is also Shabbat Shuvah –
ובפרט ווען דאס איז אויך שבת שובה –
the perfection of the matter of Teshuvah within the Ten Days of Repentance itself;
שלימות ענין התשובה בעשי"ת גופא;
Shabbat is the letters of Tashuv,
שבת אותיות תשב,
and in this itself –
ובזה גופא –
Shabbat Shuvah,
שבת שובה,
and Shabbat during the Ten Days of Repentance
ושבת שבעשי"ת
(as discussed above regarding the elevation in this).
(כמדובר לעיל העילוי שבזה).
That is, the first seven days of Teshuvah are corresponding to Teshuvah in the seven attributes
ד.ה. אז די ערשטע שבעה ימים דעשי"ת זיינען כנגד התשובה בשבעה מדות
(forty-nine gates);
(מ"ט שערים);
and on the eighth day of Teshuvah it is corresponding to Teshuvah in the aspect of Binah
און ביום השמיני דעשי"ת איז כנגד התשובה בבחי' בינה
(Chuldah).
(חולדה).
And although Teshuvah is not effective for the Sefirah of Binah of the side of impurity
ואע"פ אז תשובה אינה מועלת בספירת הבינה דלעו"ז
(as above) –
(כנ"ל) –
there are, however, levels within Teshuvah itself,
זיינען אבער דא דרגות אין תשובה עצמה,
and a higher level in Teshuvah can help also for that.
און א העכערע דרגא בתשובה קען העלפן אויך אויף דעם.
This is like the explanation in Iggeret HaTeshuvah,
ע"ד המבואר באגה"ת 207,
that although it is stated that "Teshuvah is not effective" for the known sin
אז אע"פ וואס עס שטייט אז "אין תשובה מועלת" לחטא הידוע
(which is the cause of the length of the exile),
(וואס איז די סיבה אויף אריכות הגלות),
this refers to Teshuvah Tata'ah,
רעדט זיך דאס וועגן תשובה תתאה,
but Teshuvah Ila'ah helps also for that.
אבער תשובה עילאה העלפט אויך אויף דעם.
And this is like the discussion above that in "Cha"ver" there are levels. For example:
וע"ד המדובר לעיל אז אין "חבר" זיינען פאראן דרגות. לדוגמא:
"Bat Cha"ver",
"בת חבר",
"Eshet Cha"ver". And one should connect this with the explanation in the discourses of Chanukah regarding the matter of "He did not cease from cherishing her until he called her my sister, etc. He did not cease from cherishing her until he called her my mother",
"אשת חבר". ויש לקשר זה עם המבואר בדרושי חנוכה 208 בענין "לא 209 זז מחבבה עד שקראה אחותי כו' לא זז מחבבה עד שקראה אמי",
and the ultimate perfection is –
און תכלית השלימות איז –
"He did not cease from cherishing her until he called her my daughter",
"לא זז מחבבה עד שקראה בתי",
which is the aspect of Bat
וואס בחי' בת
(Malchut)
(מלכות)
will be elevated in the future above the aspect of Binah,
וועט נתעלה ווערן לע"ל למעלה מבחי' בינה,
"Sing and rejoice, O daughter of Zion",
"רני ושמחי בת ציון" 210,
which is the aspect of the eight lights of Chanukah.
וואס דאס איז בחי' שמונה נרות דחנוכה.
And it can be said that this indicates the refinement of the aspect of eight
וי"ל אז דאס ווייזט אויף בירור בחי' שמונה
(Chuldah)
(חולדה)
of the side of holiness,
דלע"ל,
which is the matter in the service of Teshuvah now. And especially –
שמעין זה איז דאס בעבודת התשובה עתה. ובמיוחד –
on the eighth of Tishrei,
בשמיני בתשרי,
the eighth day of Teshuvah.
יום שמיני דעשי"ת.
And in the service of Teshuvah on the eighth day of Teshuvah
און אין עבודת התשובה ביום שמיני דעשי"ת
(corresponding to the aspect of Binah) –
(כנגד בחי' בינה) –
there comes additional strength and emphasis when one studies on this day in Torah
קומט צו נאכמער כח והדגשה ווען מ'לערנט ביום זה בתורה
(in the daily study session of the Rambam)
(בשיעור היומי ברמב"ם)
regarding the "eight creeping creatures":
וועגן די "שמונה שרצים":
It is understood and simple that when one studies about the "eight creeping creatures" in Torah –
ס'איז מובן ופשוט אז בשעת מ'לערנט וועגן "שמונה שרצים" אין תורה –
it does not effect,
פועל'ט עס ניט,
simply,
כפשוט,
any matter of the opposite of purity or even a deficiency, Heaven forbid.
אן ענין של היפך הטהרה אדער אפילו א חסרון ח"ו.
Rather, on the contrary:
נאר אדרבה:
through studying about this in Torah –
דורך לערנען וועגן דעם אין תורה –
it gives a power that one should
גיט דאס א כח אז מ'זאל
(carry out the purpose of the creation of the eight creeping creatures –
(אויספירן תכלית בריאת השמונה שרצים –
to refine, purify, and elevate the "eight creeping creatures",
מברר ומזכך ומעלה זיין די "שמונה שרצים",
including Chuldah,
כולל חולדה,
the aspect of eighth (Binah) of the side of impurity.
בחי' שמיני (בינה) דלעו"ז.
And one should add,
ויש להוסיף,
that the service of Teshuvah on the eighth day of Teshuvah
אז די עבודת התשובה ביום שמיני דעשי"ת
(Teshuvah corresponding to the Sefirah of Binah,
(תשובה כנגד ספירת הבינה,
the aspect of Chuldah) –
בחי' חולדה) –
includes
איז כולל
(in general)
(בכללות)
all the Ten Days of Teshuvah
אלע עשרת ימי תשובה
(corresponding to the ten Sefirot) –
(כנגד העשר ספירות) –
because Binah includes the three highest
ווארום בינה איז כולל הג' ראשונות
(as stated in the Kuntres Etz HaChayim there),
(כמ"ש בקה"י שם),
as explained regarding the matter of "Holy of Holies",
כמבואר 211 בענין "קודש הקדשים",
that this refers to the Sefirah of Binah as it includes the three highest - "Kodesh"
אז דאס גייט אויף ספירת הבינה ווי זי איז כולל הג' ראשונות - "קודש"
(Keter)
(כתר)
and "Kodashim",
און "קדשים",
the plural minimum of two
מיעוט רבים שנים 212
(Chochmah and Binah).
(חכמה ובינה).
That is, that on the eighth of Tishrei one already has
ד.ה. אז ביום שמיני בתשרי האט מען שוין
(in general)
(בכללות)
the perfection of the building of Malchut during the Ten Days of Teshuvah,
די שלימות פון בנין המלכות בעשי"ת,
including also how Rosh Hashanah and Yom Kippur are days of the Ten Days of Teshuvah,
כולל אויך ווי ר"ה און יוהכ"פ זיינען ימים פון די עשרת ימי תשובה,
that is, how they also have the quality of Teshuvah
ד.ה. ווי זיי האבן אויך די מעלה פון תשובה
(in addition to their inherent quality),
(נוסף אויף מעלתם מצ"ע) 213,
that Rosh Hashanah is the beginning and head of the Ten Days of Teshuvah
וואס ר"ה איז די התחלה וראש פון די עשי"ת
(therefore it contains a taste of all ten levels also within Rosh Hashanah itself –
(דערפאר איז דאס מעין אלע עשר דרגות אויך אין ר"ה עצמו –
in the ten verses of Kingship, Remembrances, and Shofarot on Rosh Hashanah),
אין די עשרה פסוקי מלכיות זכרונות ושופרות בר"ה),
and Yom Kippur is the conclusion and perfection of the Ten Days of Teshuvah –
און יוהכ"פ איז דער גמר ושלימות פון די עשי"ת –
the perfection of the building of Malchut.
שלימות בנין המלכות.
And this perfection one has
און די שלימות האט מען
(in general)
(בכללות)
on the eighth day of Tishrei,
ביום שמיני דתשרי,
which includes the three highest. As is also explained in the interpretation of the word "Asher"
וואס איז כולל די ג' ראשונות. כמבואר 214 אויך בפירוש תיבת "אשר"
(an expression of happiness and delight,
(לשון אושר ותענוג,
"improve your deeds"),
"שפרו מעשיכם"),
that this refers to the Sefirah of Binah which includes the three highest, Chochmah, Binah, and Da'at.
אז דאס גייט אויף ספירת הבינה הכוללת הג' ראשונות כח"ב.
And based on this it is understood that on Shabbat Shuvah,
וואס עפ"ז איז מובן אז אין שבת שובה,
the seventh of Tishrei,
ח' תשרי,
itself –
גופא –
this stands. Even more emphasized in the time of Ratzon d'Ratzin,
שטייט דאס. נאכמער בהדגשה בזמן רעוא דרעוין,
the aspect of delight
בחי' תענוג
(happiness)
(אושר)
of Shabbat. And through the service of Teshuvah on the seventh of Tishrei to purify the aspect of eighth
שבשבת 215. און דורך עבודת התשובה בח' תשרי לטהר בחי' שמיני'
(Binah)
(בינה)
of the side of impurity –
דלעו"ז –
it becomes "brings it to purity",
ווערט דער "מביאה לידי טהרה",
which is "brings it to holiness, etc.",
וואס איז "מביאה לידי קדושה וכו'",
until –
ביז –
"Elijah the Prophet",
"אליהו הנביא" 216,
the herald of the redemption –
מבשר הגאולה 217 –
which then
וואס דעמולט
(in the future redemption)
(בהגאולה העתידה)
will be the perfection of the refinement and purity of the Gate of the Nun
וועט זיין די שלימות הבירור והטהרה פון דעם שער הנו"ן
(Binah).
(בינה).
And simply:
ובפשטות:
Standing on Shabbat Shuvah,
שטייענדיק בשבת שובה,
the seventh of Tishrei,
ח' תשרי,
and especially in the time of Ratzon d'Ratzin
ובפרט בזמן רעוא דרעוין
(the aspect of delight) –
(בחי' תענוג) –
this elevates a Jew above the world,
הויבט דאס אויף א אידן למעלה מעולם,
higher than the limitations of time and place,
העכער פאר די הגבלות פון זמן ומקום 218,
until Jews become masters over the Torah, so to speak,
ביז אז אידן ווערן בעה"ב אויף תורה כביכול,
"My children have defeated Me, My children have defeated Me"
"נצחוני בני נצחוני" 219
(and have the power to purify even the aspect of Chuldah),
(און האבן בכח צו מטהר זיין אפילו בחי' חולדה),
until they have the power to cry out and demand "Mashiach now",
ביז אז זיי האבן בכח צו שרייען און מאנען "משיח נאו",
and the Almighty fulfills this –
און דער אויבערשטער איז דאס מקיים –
that "Mashiach now" comes,
אז עס קומט "משיח נאו",
and all Jews,
און אלע אידן,
"with our young and with our old, etc. with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 220,
dance to greet our righteous Mashiach,
טאנצן לקבל פני משיח צדקנו,
And especially when one also has the power of the congregation,
ובפרט בשעת מ'האט אויך דעם כח הציבור,
of ten from Israel,
פון עשרה מישראל,
that wherever ten are, the Divine Presence rests, "even when they are not speaking words of Torah",
וואס אכל בי עשרה שכינתא שריא "אף כשאינם מדברים דברי תורה",
all the more so when they speak words of Torah and are engaged in Torah and Mitzvot,
עאכו"כ בשעת זיי רעדן דברי תורה און זיינען זיך עוסק בתומ"צ,
including "engaged" as interpreted by his holiness, my master, my father, my teacher, the Rebbe –
כולל "עוסק" כפירוש כ"ק מו"ח אדמו"ר 221 –
that all his mind is in it.
אז כל מעינו בו.
And from this harp of seven strings in the Holy Temple –
און פון דעם כנור של שבעה נימין בביהמ"ק –
one comes to the harp of eight strings at the coming of Mashiach,
קומט מען צו כנור של שמונה נימין בביאת המשיח 222,
"For the conductor on the eighth,"
"למנצח על השמינית" 223,
until –
ביז –
"On the ten-stringed instrument and on the harp,"
"עלי עשור ועלי נבל" 224,
a harp of ten strings in the future to come. And in addition to the nine songs in this time,
כנור של עשרה נימין לע"ל 222. און בהוספה אויף די ט' שירות בזמן הזה,
we also have the tenth song in the future to come,
האט מען אויך די שירה העשירית לע"ל 225,
the perfection of the building of the kingdom
שלימות בנין המלכות
(as discussed above in the discourse).
(כמדובר לעיל בהמאמר).
For ten is the perfection of all matters,
וואס עשרה איז די שלימות פון אלע ענינים,
and it includes all matters more than ten –
און איז כולל אלע ענינים מער פאר עשרה –
as this is evident in all matters:
ווי דאס שטעלט זיך אויס בכל הענינים:
the ten utterances with which the world was created,
עשרה מאמרות שבהם נברא העולם 226,
and the Ten Commandments in the Torah –
און עשרת הדברות שבתורה –
as it is said, "Ten, ten the shekel for the holy shekel."
כמ"ש 227 "עשרה עשרה הכף בשקל הקדש" 228.
And all Jews go to our holy land –
און אלע אידן גייען אין ארצנו הקדושה –
which will include not only the seven lands,
וואס וועט כולל זיין ניט נאר די ז' ארצות,
but also "The Lord your God will expand your border,"
נאר אויך "ירחיב ה' אלקיך את גבולך",
the conquest of ten lands,
כיבוש עשר ארצות,
including Keni, Kenizi, and Kadmoni,
כולל קיני קניזי וקדמוני,
and there
און דארטן
(in the Land of Israel)
(אין ארץ ישראל)
itself –
גופא –
one goes to Jerusalem, the holy city,
גייט מען אין ירושלים עיר הקודש,
and there itself –
און דארטן גופא –
to the holy mountain,
להר הקודש,
and to the third Holy Temple,
ולביהמ"ק השלישי,
"The Sanctuary of the Lord, Your hands have established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך" 229,
and immediately and at once.
ותיכף ומיד ממש.
His Holiness, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for many good days, Amen, commanded
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה
(to the honorable emissary, may he live)
(להש"צ שי')
to play "Bnei Heichala." "May it be His will that the Holy Temple be built, etc."
לנגן "בני היכלא". "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק כו'".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Footnote to chapter 8
השמטה לע' ח
*) In the Torah of Life
*) באוה"ת
(Shabbat Shuvah, page 1, column 461)
(שבת שובה ע' א' תסא)
the words of the Shelah (Ketuvim, 2) were brought,
הובא דברי השל"ה (קב, ב)
that the ten days of repentance correspond to the ten sefirot in Binah, and each and every day one ascends more and draws closer to his source,
שעשי"ת הם ע"ס שבבינה ובכל יום ויום הוא יותר עולה ומתקרב במקורו,
namely, the first day of repentance is Malchut in Binah,
דהיינו יום ראשון שבתשובה מלכות שבבינה,
the second day is Yesod in Binah, etc., until the tenth day is Keter in Binah,
יום שני יסוד שבבינה כו' עד יום עשירי כתר שבבינה,
and it is the day of the great repentance, Yom Kippur,
והוא יום התשובה הגדול יוהכ"פ,
end of the Shelah's words
עכ"ל השל"ה
[And this is seemingly in the manner of what is stated in the sicha,
[והוא לכאורה ע"ד מש"נ בהשיחה,
and in addition –
ובהוספה –
that the ten sefirot are in Binah,
שהע"ס הם בבינה,
according to this –
שעפ"ז –
the eighth of Tishrei –
ח' תשרי –
is Binah in Binah.
בינה שבבינה.
And about this the Tzemach Tzedek wrote:
וע"ז כתב הצ"צ:
"And in my opinion, this is forced, that the two days of Rosh Hashanah would be Malchut and Yesod, and the days after them, which are the weekdays, are higher." And he concludes –
"ולענ"ד זה דחוק ששני ימים דר"ה יהיו מל' ויסוד והימים שאחריהן שהם ימי החול גבוהים יותר". ומסיים –
that "the conclusion is necessarily in the manner of 'He will revive us after two days' – they are the two days of Rosh Hashanah, and on the third day He will raise us up – this is Yom Kippur, etc. And accordingly, it can be said that the two days of Rosh Hashanah are Chochmah and Binah in Binah,
ש"עכצ"ל ע"ד יחיינו מיומיים הם ב' ימים של ר"ה וביום השלישי יקימנו זהו יוהכ"פ כו' וא"כ י"ל ב' ימים דר"ה הם חו"ב שבבינה,
and the remaining seven days after them are the seven lower sefirot of Binah,
ושאר ז' ימים שאחריהן הם ז"ת דבינה,
and Yom Kippur is Keter in Binah,"
ויוהכ"פ הוא כתר שבבינה",
end of his words.
עכ"ל.
And according to this, it is found that the eighth of Tishrei is Yesod of Binah.
ועפ"ז נמצא שח' תשרי הוא יסוד בינה.