English translation 1
On Rosh Hashanah the custom is to sing the melodies of all the Rebbes.
בראש השנה איז דער סדר אז מ'זינגט די ניגונים פון אלע נשיאים.
On Rosh Hashanah the custom is to sing the melodies of all the Rebbes.
בראש השנה איז דער סדר אז מ'זינגט די ניגונים פון אלע נשיאים.
As my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, related<sup>1</sup> and publicized the practice of his father,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו האט דערציילט 1 און מפרסם געווען די הנהגה פון אביו,
the Rebbe
דער רבי
(the Rebbe Rashab) of blessed memory
(מהורש"ב) נ"ע
(whose place my revered father-in-law, the Rebbe, filled),
(וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר איז ממלא מקומו),
that on Rosh Hashanah he would mention all the Rebbes,
אז בראש השנה פלעגט ער דערמאנען אלע נשיאים,
a Torah of theirs and the like –
א תורה זייערע וכיו"ב –
the Baal Shem Tov,
דער בעש"ט,
the Maggid,
דער מגיד,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek and the Rebbe Maharash.
דער צ"צ און דעם רבי'ן מהר"ש.
And my revered father-in-law, the Rebbe, then also mentioned his father,
און כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דעמולט אויך דערמאנט זיין פאטער,
the Rebbe of blessed memory,
דער רבי נ"ע,
the Nasi of his generation. And from this it is understood by itself regarding us –
דער נשיא בדורו. און דערפון איז מובן מעצמו בנוגע אלינו –
that we also mention my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation.
אז מ'דערמאנט אויך כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו.
And since it was publicized,
און וויבאלד אז מ'האט עס מפרסם געווען,
this becomes the practice on Rosh Hashanah for each and every one,
ווערט אזוי די הנהגה בראש השנה פון כאו"א,
which gives a special power in the service connected with Rosh Hashanah.
וועלכע גיט א כח מיוחד אין דער עבודה פארבונדן מיט ראש השנה.
The general concept of Rosh Hashanah is<sup>2</sup> –
דער כללות הענין פון ראש השנה איז 2 –
the perfection and renewal that man, through his service, brings into creation,
די שלימות והתחדשות וואס דער אדם ע"י עבודתו ברענגט אריין אין דער בריאה,
through his initiating and renewing the matter of "Accept My kingship upon yourselves"<sup>3</sup>,
דורך דעם וואס ער טוט אויף און איז מחדש דעם ענין פון "תמליכוני עליכם" 3,
the building of Malchus
בנין המלכות
(the building of the world of speech)
(בנין עולם הדיבור)
<sup>4</sup> anew,
4 מחדש,
and reveals His kingship and unity, blessed be He, throughout the entire world,
און איז מגלה מלכותו ואחדותו ית' בכל העולם כולו,
until it becomes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms<sup>5</sup>.
ביז אז עס ווערט א דירה לו ית' בתחתונים 5.
And this is accomplished especially through the preparation for Rosh Hashanah at the conclusion and seal of the past year –
און דאס ווערט אויפגעטאן במיוחד דורך דער הכנה צו ראש השנה בסיום וחותם של שנה העברה –
for everything follows the seal<sup>6</sup> –
וואס הכל הולך אחר החיתום 6 –
in the month of Elul,
בחודש אלול,
when Jews connect themselves with the Most High in their thought, speech, and action as preparation for Rosh Hashanah.
ווען אידן פארבינדן זיך מיט דעם אויבערשטן במחשבתם ובדיבורם ובמעשיהם אלס הכנה צו ראש השנה.
As alluded to in the name of the month "Elul", the acronym "I am<sup>7</sup> to my Beloved and my Beloved is to me"<sup>8</sup>,
כמרומז בשם החודש "אלול" ר"ת "אני 7 לדודי ודודי לי" 8,
that Jews
אז אידן
("I am")
("אני")
connect themselves with the Most High
פארבינדן זיך מיטן אויבערשטן
("my Beloved").
("דודי").
And this comes specifically through the precedence of man's service:
און דאס קומט דוקא ע"י הקדמת עבודת האדם:
One begins specifically with "I am
מ'הויבט אן דוקא מיט "אני
(to my Beloved)",
(לדודי) ",
the service of a Jew from below upward,
די עבודה פון א אידן מלמטלמ"ע,
because "You yearn for the work of Your hands"<sup>9</sup>,
ווארום "למעשה ידיך תכסוף" 9,
the Most High has a yearning and desire for the work of His hands,
דער אויבערשטער האט א כוסף ותשוקה למעשה ידיו,
and therefore the service of Jews evokes
און דערפאר רופט ארויס די עבודה פון אידן
("I am to my Beloved")
("אני לדודי")
the "my Beloved is to me",
דעם "ודודי לי",
the love and desire of the Most High for Jews.
די אהבה ותשוקה פון דעם אויבערשטן צו אידן.
And this can also be connected with today's Chumash lesson.
ויש לקשר זה אויך מיט היינטיקן שיעור חומש.
As is known, the Torah of the Alter Rebbe,
כידוע די תורה פון דעם אלטן רבי'ן,
which my revered father-in-law, the Rebbe, revealed<sup>10</sup>,
וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט מגלה געווען 10,
that one must live with the time,
אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
and as the Mitteler Rebbe later explained,
און ווי דער מיטעלער רבי האט עס דערנאך מבאר געווען,
that one must live with the weekly Torah portion that is read at that time,
אז מ'דארף לעבן מיט פרשת השבוע וואס מ'לייענט אין דער צייט,
and within the weekly portion itself –
און אין פרשת השבוע עצמה –
each day with its Chumash lesson.
כל יום מיט זיין שיעור חומש.
From which it is understood that this day,
וואס עפ"ז איז מובן אז יום זה,
the second day of Rosh Hashanah,
יום ב' דראש השנה,
must have a connection with its Chumash lesson,
דארף האבן א שייכות מיט זיין שיעור חומש,
in the fixed order of this year –
בקביעות שנה זו –
the first portion
די פרשה ראשונה
(from the beginning of the portion until Sheni)
(מתחלת הפרשה ביז שני)
of Parshas Haazinu,
פון פ' האזינו,
with which one must live on this day.
מיט וועלכער מ'דארף לעבן ביום זה.
Sometimes one must seek the connection between the Chumash lesson and the day,
איז אמאל דארף מען זוכן דעם קשר צווישן דעם שיעור חומש מיטן טאג,
but in our matter –
אבער בעניננו –
it is openly stated.
שטייט עס באופן גלוי.
And the concept:
והענין:
At the beginning of today's Chumash lesson
אין אנהויבס פון דעם היינטיקן שיעור חומש
(at the start of the portion "Give ear, O heavens, and I will speak; and let the earth hear the words of my mouth")
(בריש פרשה האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי)
it is written<sup>11</sup> –
שטייט 11 –
"For I will proclaim the name of Hashem; ascribe greatness to our G-d." And at the conclusion of the lesson<sup>12</sup> it is written –
"כי שם ה' אקרא הבו גודל לאלקינו". ובסיום השיעור 12 שטייט –
"He made you and established you."
"הוא עשך ויכוננך".
The simple explanation of "ascribe greatness to our G-d" is,
דער פירוש הפשוט אין "הבו גודל לאלקינו" איז,
that Jews bring greatness into "our G-d", as it were. And this is the content of the entirety of man's service –
אז אידן ברענגען גדלות אין "אלקינו" כביכול. וואס דאס איז דער תוכן פון כללות עבודת האדם –
that they initiate a greatness and renewal Above<sup>13</sup> –
אז זיי טוען אויף א גדלות וחידוש למעלה 13 –
"You yearn for the work of Your hands."
"למעשה ידיך תכסוף".
Furthermore:
נאכמער:
"Ascribe greatness to our G-d" is said by Moshe Rabbeinu to the Jews after he
"הבו גודל לאלקינו" זאגט משה רבינו צו אידן לאחרי ווי ער
(Moshe)
(משה)
himself says "For I will proclaim the name of Hashem."
אליין זאגט "כי שם ה' אקרא".
That is, that even though Moshe Rabbeinu proclaims and reveals the name of Hashem,
ד.ה. אז אע"פ וואס משה רבינו איז קורא ומגלה שם ה',
with the entire storm of Moshe Rabbeinu –
מיטן גאנצן שטורעם פון משה רבינו –
a Jew
האט א איד
(by virtue of the Moshe within him<sup>14</sup>)
(מצד דעם משה שבקרבו 14)
has the power to initiate an even greater novelty –
בכח צו אויפטאן נאך א גרעסערן חידוש –
"ascribe greatness to our G-d",
"הבו גדול לאלקינו",
to bring greatness into "our G-d".
אריינברענגען גדלות אין "אלקינו".
That is, not only the proclamation and revelation of the name Havayah,
ד.ה. ניט בלויז די קריאה וגילוי פון הוי',
revealing something that already exists as a ready entity –
מגלה זיין א זאך וואס איז שוין דא מן המוכן –
which is the aspect of Moshe,
וואס דאס איז ענינו של משה,
to transmit the word of Hashem,
צו איבערגעבן דבר ה',
but Jews initiate even more,
נאר אידן טוען אויף נאכמער,
"You yearn for the work of Your hands" –
"למעשה ידיך תכסוף" –
"ascribe greatness to our G-d",
"הבו גודל לאלקינו",
they bring a new thing into "our G-d",
זיי ברענגען אריין א דבר חדש אין "אלקינו",
and what new thing –
און וועלכן דבר חדש –
"greatness to our G-d",
"גודל לאלקינו",
the entire concept of "greatness to our G-d" –
דעם גאנצן ענין פון "גודל לאלקינו" –
a Jew gives it!
גיט עס א איד!
And this is the content of Rosh Hashanah –
וואס דאס איז דער תוכן פון ראש השנה –
that Jews, through their service, make the One Above into a king,
אז אידן ע"י עבודתם מאכן אויף דעם אויבערשטן פאר א מלך,
"make Me king over you"
"תמליכוני עליכם"
(make Me a king over you),
(מאכט מיר א מלך איבער אייך),
the building of the kingship,
בנין המלכות,
until the perfection of this –
ביז דער שלימות שבזה –
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
דירה לו ית' בתחתונים,
i.e., that they bring about a new thing –
ד.ה. אז זיי טוען אויף א דבר חדש –
they bring in
זיי ברענגען אריין
("bring")
("הבו")
greatness into "our God,"
גדלות אין "אלקינו",
for "You yearn for the work of Your hands";
ווארום "למעשה ידיך תכסוף";
and this brings that the One Above draws down greatness and renewal upon Jews,
און דאס ברענגט אז דער אויבערשטער איז ממשיך גדלות והתחדשות אין אידן,
"He made you and established you"
"הוא עשך ויכוננך"
(as will be explained).
(כדלקמן).
And the explanation:
והביאור:
It is explained in the discourse of the Alter Rebbe entitled "To understand the matter of Shofar according to the intention of the Baal Shem Tov, may his memory be for a blessing" –
ס'איז מבואר אין דעם דרוש פון דעם אלטן רבי'ן ד"ה להבין ענין תק"ש עפ"י כוונת הבעש"ט ז"ל –
which is printed in the Siddur with Chassidus of the Mitteler Rebbe<sup>15</sup> –
וואס איז געדרוקט אין סידור מיט חסידות פון דעם מיטעלן רבי'ן 15 –
that in order to bring about the matter of "make Me king over you,"
אז בכדי צו אויפטאן דעם ענין פון "תמליכוני עליכם",
the building of the kingship
בנין המלכות
(and through this –
(ועי"ז –
to bring about renewal of the worlds),
אויפטאן התחדשות העולמות),
Jews must draw down anew the will<sup>16</sup> and delight for kingship<sup>17</sup> from its root and source in the essence of the power of the supernal delight,
דארפן אידן ממשיך זיין מחדש דעם רצון 16 ותענוג למלוכה 17 משרשו ומקורו בעצמיות כח התענוג העליון,
the innerness of Atik,
פנימיות עתיק,
until from His very Essence, blessed be He,
ביז פון עצמותו ית',
and this renewal is drawn into all the worlds of the entire order of descent,
און די התחדשות ווערט נמשך אין אלע עולמות פון גאנץ סדר השתלשלות,
until this effects a renewal also in the externality of the worlds.
ביז אז דאס פועל'ט א התחדשות אויך אין חיצוניות העולמות.
That is,
דאס הייסט,
that Jews, through their service, bring about a renewal and greatness above –
אז אידן ע"י עבודתם טוען אויף א התחדשות וגדלות למעלה –
"ascribe greatness to our God" –
"הבו גודל לאלקינו" –
the drawing down of the aspect of delight from above the root and source of delight,
המשכת ענין התענוג דלמעלה פון שרש ומקור התענוג,
until from His very Essence, blessed be He,
ביז פון עצמותו ית',
and a renewal in all these levels and worlds that are below this,
און א התחדשות אין די אלע דרגות ועולמות שלמטה מזה,
until in the externality of the worlds.
ביז אין חיצוניות העולמות.
And it will be understood according to what is explained in the discourses of the Tzemach Tzedek<sup>18</sup> and of the Rebbe Maharash<sup>19</sup> regarding the matter of "You have affirmed Hashem today... and Hashem has affirmed you today"<sup>20</sup>
ויובן ע"פ המבואר אין די דרושים פון צ"צ 18 און פון דעם רבי'ן מהר"ש 19 בענין "את ה' האמרת היום גו' וה' האמירך היום" 20
(as discussed earlier<sup>21</sup>) –
(ווי גערעדט פריער 21) –
that "today,"
אז "היום",
which refers to Rosh Hashanah<sup>22</sup>,
וואס גייט אויף ראש השנה 22,
there is the matter of "You have affirmed Hashem"
איז דא דער ענין פון "את ה' האמרת"
(and "Hashem has affirmed you"),
(און "ה' האמירך"),
the matter of "Recite before Me kingship verses... so that you make Me king over you." And in this there are three interpretations:
דער ענין פון "אמרו לפני מלכיות כו' כדי שתמליכוני עליכם". און אין דעם זיינען פאראן ג' פירושים:
a) the language of exaltation and praise,
א) לשון רוממות ושבח,
as our Sages, of blessed memory, say<sup>23</sup> on the verse "You have affirmed Hashem"
ווי חז"ל זאגן 23 עה"פ "את ה' האמרת"
(the language of importance and praise, etc.<sup>24</sup>) –
(לשון חשיבות ושבח כו' 24) –
"The Holy One, blessed be He, said to them: You have made Me a unique entity in the world, etc., as it is said<sup>25</sup> 'Hear O Israel, Hashem our God, Hashem is One'";
"אמר להם הקב"ה אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם כו' שנאמר 25 שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד";
b) the language of a garment;
ב) לשון לבוש;
c) and the language of speech and utterance:
ג) און לשון אמירה ודיבור:
The renewal of the will for kingship above that Jews bring about on Rosh Hashanah
די התחדשות הרצון למלוכה למעלה וואס אידן טוען אויף בר"ה
(Recite before Me kingship verses so that you make Me king over you)
(אמרו לפני מלכיות כדי שתמליכוני עליכם)
begins from the drawing down of the supernal delight in the matter of kingship<sup>26</sup>. And this is the matter of "affirmed" – the language of praise,
הויבט זיך אן פון המשכת התענוג דלמעלה בענין המלוכה 26. וואס דאס איז דער ענין פון "האמרת" לשון שבח,
praise and delight,
שבח ותענוג,
that "you have made Me a unique entity" –
אז "אתם עשיתוני חטיבה אחת" –
Jews bring about and draw down
אידן טוען אויף און זיינען ממשיך
("affirmed")
("האמרת")
the aspect of supernal delight regarding the matter of kingship
בחי' התענוג דלמעלה אויף דעם ענין המלוכה
(that you make Me king over you).
(שתמליכוני עליכם).
Afterwards,
דערנאך,
in order that the kingship should come down in actuality,
בכדי אז די מלוכה זאל אראפקומען בפועל,
the drawing down of the supernal delight is not sufficient,
איז ניט מספיק המשכת התענוג דלמעלה,
rather there must be the actual creation of the worlds. And the order of the creation of the world is –
נאר עס דארף זיין בריאת העולמות בפועל. וואס דער סדר פון בריאת העולם איז –
that first it is drawn down in the aspect of an encompassing light from above,
אז פריער ווערט עס נמשך בבחי' אור מקיף מלמעלה,
"affirmed" – the language of a garment
"האמרת" לשון לבוש
(the aspect of encompassing),
(בחי' מקיף),
i.e., that through the service of Israel "that you make Me king over you," Jews bring about the drawing down in the aspect of encompassing,
ד.ה. אז דורך עבודת ישראל "שתמליכוני עליכם" טוען אידן אויף די המשכה בבחי' מקיף,
and afterwards it is drawn down in innerness,
און דערנאך ווערט עס נמשך בפנימיות,
"affirmed" – the language of speech,
"האמרת" לשון דיבור,
the building of the world of speech,
בנין עולם הדיבור,
that Jews
אז אידן
(through "make Me king over you")
(דורך "תמליכוני עליכם")
bring about the drawing down of the supernal speech,
טוען אויף המשכת הדיבור דלמעלה,
the utterance of the Ten Utterances<sup>27</sup>,
אמירת העשרה מאמרות 27,
the drawing down in the aspect of innerness,
די המשכה בבחי' פנימיות,
which brings down the actual creation of the world.
וואס ברענגט אראפ בריאת העולם בפועל.
It follows,
קומט אויס,
that the content of Rosh Hashanah is "ascribe greatness to our God" –
אז דער תוכן פון ראש השנה איז "הבו גודל לאלקינו" –
"You have affirmed Hashem today,"
"את ה' האמרת היום",
a renewal and greatness above,
א חידוש וגדלות למעלה,
in all three matters –
אין אלע דריי ענינים –
supernal delight and praise
תענוג ושבח דלמעלה
("you have made Me a unique entity"), garment
("אתם עשיתוני חטיבה אחת"), לבוש
(encompassing)
(מקיף)
and speech
און דיבור
(inner).
(פנימי).
Until this renewal is drawn into the externality of the worlds,
ביז אז די התחדשות ווערט נמשך אין חיצוניות העולמות,
as above.
כנ"ל.
And also: Even though it speaks about the externality of the worlds and the nature of the world,
וגם: אע"פ וואס עס רעדט זיך וועגן חיצוניות העולמות וטבע העולם,
where there is seemingly no change
וואס דארטן איז לכאורה ניטא קיין שינוי
(as explained in the discourse in the Siddur itself<sup>28</sup>),
(כמבואר אין דעם דרוש בסידור גופא 28),
a Jew brings about a renewal there as well.
טוט אויף א איד אויך דארטן א חידוש.
As the Alter Rebbe explains<sup>29</sup> regarding the matter of "Blow the shofar at the new moon"<sup>30</sup>,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר 29 בענין "תקעו בחודש שופר" 30,
as is known the precise reading of the Baal Shem Tov on this<sup>31</sup>,
כידוע דיוק הבעש"ט בזה 31,
that seemingly it should have said "Blow the shofar at the new moon" –
אז לכאורה האט געדארפט שטיין "תקעו בשופר בחודש" –
that "new moon" is from the term renewal,
אז "חודש" איז מלשון התחדשות,
and "Blow the shofar at the new moon" means "in the renewal of the shofar,
און "תקעו בחודש שופר" מיינט "בחידושו של שופר,
that the shofar is renewed each year, etc.,"
שהשופר מתחדש בכל שנה כו'",
for on Rosh Hashanah each year the creation is renewed anew
ווארום בראש השנה בכל שנה ווערט די בריאה נתחדש מחדש
(and this also effects in the externality of the worlds,
(און דאס פועל'ט אויך בחיצוניות העולמות,
as above),
כנ"ל),
and from Rosh Hashanah the renewal of creation is drawn –
און פון ראש השנה ווערט דער חידוש הבריאה נמשך –
through the new moons, etc. –
דורך די ראשי חדשים וכו' –
to all the days of the year, etc.
לכל ימי השנה כו'.
And the renewal on Rosh Hashanah –
און דער חידוש בר"ה –
is brought about through the service of man with the shofar
ווערט אויפגעטאן דורך עבודת האדם בתק"ש
("Blow the shofar at the new moon")
("תקעו בחודש שופר")
on Rosh Hashanah.
בר"ה.
This is the concept of "Grant greatness to our G-d":
וואס דאס איז דער ענין פון "הבו גודל לאלקינו":
That even in "our G-d",
אז אפילו אין "אלקינו",
regarding which it is said "I, Hashem, have not changed"<sup>32</sup>,
וואס אויף אים שטייט "אני ה' לא שניתי" 32,
a Jew brings about greatness
טוט אויף א איד גדלות
("Grant greatness to our G-d"),
("הבו גדול לאלקינו"),
more than what "our G-d" possesses inherently
מער וויפל "אלקינו" האט מצ"ע
(so to speak),
(כביכול),
because "You desire the work of Your hands".
ווארום "למעשה ידיך תכסוף".
And through "You have affirmed Hashem today" there is brought about
און דורך "את ה' האמרת היום" ווערט אויפגעטאן
(measure for measure<sup>33</sup>)
(מדה כנגד מדה 33)
"And Hashem has affirmed you today"
"וה' האמירך היום"
(Rosh Hashanah),
(ראש השנה),
"I will make you a single entity in the world"<sup>34</sup> –
"אני אעשה אתכם חטיבה אחת בעולם" 34 –
the concept of "He made you and established you"<sup>35</sup>
דער ענין פון "הוא עשך ויכוננך" 35
(the conclusion of today's Chumash lesson),
(סיום פון היינטיקן שיעור חומש),
that the Supreme One brings about perfection and greatness in Jews<sup>36</sup>,
אז דער אויבערשטער טוט אויף א שלימות וגדלות אין אידן 36,
and draws down powers to Jews so that they can perform their service,
און איז ממשיך כחות צו אידן אז זיי זאלן קענען טאן עבודתם,
and in all these three aspects of
און אין די אלע דריי ענינים פון
("your affirmation" from the term)
("האמרך" מלשון)
praise and delight,
שבח ותענוג,
garment and speech:
לבוש און דיבור:
The drawing down on Rosh Hashanah comes from the supernal delight
די המשכה בראש השנה קומט פון תענוג העליון
("your affirmation" [is] an expression of delight),
("האמירך" לשון תענוג),
until from the King Himself,
ביז פון דעם מלך אליין,
His Essence, may He be blessed,
עצמותו ית',
because the dwelling place in the lower realms
ווארום די דירה בתחתונים
(which is brought about on Rosh Hashanah)
(וואס מ'טוט אויף בר"ה)
is for His Essence, may He be blessed,
איז פאר עצמותו ית',
as is known that in a dwelling place, the King is found in all His Essence<sup>37</sup>,
כידוע אז אין א דירה געפינט זיך דער מלך בכל עצמותו 37,
and even when He is unclothed.
ואפילו כשהוא ערום.
That is, even though in general there is the prohibition that "the King, one does not see Him when He is unclothed"<sup>38</sup>,
ד.ה. אז אע"פ וואס בכלל איז דא דער איסור אז המלך אין רואין אותו כשהוא ערום 38,
nevertheless, regarding the Future to Come
שטייט אבער בנוגע לע"ל
(when there will be the perfection of the revelation of the dwelling place for His Essence, may He be blessed) –
(וואס דעמולט וועט זיין די שלימות הגילוי פון דער דירה לעצמותו ית') –
as explained in Tanya<sup>39</sup> –
כמבואר בתניא 39 –
"And your Teacher will no longer be concealed"<sup>40</sup>,
"ולא 40 יכנף עוד מוריך",
"[meaning] that He will not be hidden from you by a covering and garment",
"פי' שלא יתכסה ממך בכנף ולבוש",
"And the glory of Hashem will be revealed and all flesh will see [it] together etc."<sup>41</sup>
"ונגלה 41 כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו גו'"
["And also there already was something similar in the time of the Giving of the Torah etc."].
["וגם כבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה כו'"].
And this is drawn down below in the aspect of encompassing
און דאס ווערט נמשך למטה בבחי' מקיף
(garment),
(לבוש),
and in the aspect of internal
און בבחי' פנימי
(speech),
(דיבור),
specifically into the physicality of the world,
ביז אין גשמיות העולם דוקא,
as is known what is stated in the Hagahot Maimoniyot<sup>42</sup> that the primary law on Rosh Hashanah is specifically in physical matters –
כידוע וואס שטייט אין הגהות מיימוניות 42 אז דער עיקר הדין בר"ה איז דוקא בענינים גשמיים –
because the dwelling place for Him, may He be blessed, is specifically in the lower realms,
ווארום די דירה לו ית' איז דוקא בתחתונים,
the lowest realm beneath which there is no lower,
תחתון שאין תחתון למטה ממנו,
as explained in Tanya<sup>43</sup>,
כמבואר בתניא 43,
that "the purpose of the chain of descent of the worlds and their descent from level to level is not for the sake of the upper worlds, since for them it is a descent from the light of His countenance, may He be blessed, but rather the purpose is this lowly physical world etc.",
אז "תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים הואיל ולהם ירידה מאור פניו ית' אלא התכלית הוא עוה"ז התחתון כו'",
and the upper worlds "wait" for the service of a Jew in this lowly physical world,
און די עולמות עליונים "ווארטן" אויף דער עבודה פון א אידן בעוה"ז התחתון,
because they inherently are a "descent from the light of His countenance, may He be blessed",
ווארום זיי מצ"ע זיינען א "ירידה מאור פניו ית'",
and specifically through the service of man below, an elevation is also brought about in them<sup>44</sup> –
און דוקא דורך עבודת האדם למטה ווערט אויך אין זיי אויפגעטאן אן מעלי 44 –
"You desire the work of Your hands",
"למעשה ידיך תכסוף",
"Grant greatness to our G-d".
"הבו גודל לאלקינו".
All this is even more evident in a festival of Rosh Hashanah that occurs on Shabbat<sup>45</sup>:
וואס כל זה שטייט נאכמער בגלוי אין א יו"ט של ראש השנה שחל להיות בשבת 45:
It is explained in the continuation of 5666 of the Rebbe
ס'איז מבואר בהמשך תרס"ו פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory<sup>46</sup> regarding the matter of a festival of Rosh Hashanah that occurs on Shabbat,
נ"ע 46 בענין יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת,
that every Shabbat,
אז יעדער שבת,
and especially during the time of the third meal
ובפרט בזמן סעודה שלישית
(the ratzon of ratzon),
(רעוא דרעוין),
is similar to the revelation of the Future to Come,
איז מעין דעם גילוי פון לעתיד לבוא,
the aspect of the essential delight,
בחי' תענוג העצמי,
"in which there is neither eating nor drinking"<sup>47</sup>,
"אין בו לא אכילה ולא שתי'" 47,
and this is drawn down below,
און דאס ווערט נמשך למטה,
in the aspect of Sovev Kol Almin and Memale Kol Almin
בבחי' סוכ"ע וממכ"ע
(and these are the three levels of Malchuyot, Zichronot and Shofarot,
(וואס דאס זיינען די דריי דרגות פון מלכיות זכרונות ושופרות,
which correspond to the three aforementioned matters in "your affirmation" and "He has affirmed you",
וועלכע זיינען כנגד די דריי ענינים הנ"ל אין "האמרת" און "האמירך",
praise and delight,
שבח ותענוג,
garment (encompassing,
לבוש (מקיף,
Sovev Kol Almin) and speech (internal,
סוכ"ע) און דיבור (פנימי,
Memale Kol Almin)],
ממכ"ע)],
until this is drawn down into this lowly physical world beneath which there is no lower –
ביז אז דאס ווערט נמשך בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו –
because in the Future to Come there will be the perfection of the revelation of the dwelling place in the lower realms,
ווארום לע"ל וועט זיין די שלימות הגילוי פון דער דירה בתחתונים,
the perfection of the revelation of His Kingship and Oneness, may He be blessed, in the world,
די שלימות פון גילוי מלכותו ואחדותו ית' בעולם,
until a dwelling place for His Essence, may He be blessed, in the lower realms,
ביז א דירה לעצמותו ית' בתחתונים,
as above, that in a dwelling place one is found with all His Essence<sup>37</sup>.
כנ"ל אז אין א דירה געפינט מען זיך עם כל עצמותו 37.
And since every Shabbat is similar to the Future to Come,
והיות אז יעדער שבת איז מעין לע"ל,
it follows,
קומט אויס,
that on a festival of Rosh Hashanah that occurs on Shabbat there is a semblance of the perfection of the revelation of the essential delight of His Essence, may He be blessed, here below,
אז ביו"ט של ר"ה שחל להיות בשבוז האט מען מעין פון דער שלימות הגילוי פון תענוג העצמי של עצמותו ית' דא למטה,
the revelation of the dwelling place for Him, may He be blessed, in the lower realms of the Future to Come,
דער גילוי פון דירה לו ית' בתחתונים דלע"ל,
which is brought about through the service of man,
וואס ווערט אויפגעטאן דורך עבודת האדם,
"make Me king over you"
שתמליכוני עליכם
("You have affirmed Hashem")
("ה' האמרת")
on Rosh Hashanah.
בר"ה.
To the extent that this is also expressed openly in the conduct of Chassidim during the three meals at the time of the ratzon of ratzon,
ביז אז דאס דריקט זיך אויס אויך בגלוי בהנהגת החסידים בשלש סעודות בזמן רעוא דרעוין,
that this meal is similar to the matter of "in which there is neither eating nor drinking" of the Future to Come<sup>48</sup>.
אז די סעודה איז מעין הענין ד"אין בו לא אכילה ולא שתי'" לע"ל 48.
And all these matters
און די אלע ענינים
(including the conduct during the three meals)
(כולל די הנהגה בשלש סעודות)
were revealed to us through my revered father-in-law, the Rebbe,
זיינען צו אונז נתגלה געווארן דורך כ"ק מו"ח אדמו"ר,
the Nasi of our generation,
נשיא דורנו,
who "stands between you and Hashem your G-d"<sup>49</sup>,
וואס "עומד ביניכם ובין ה' אלקיכם" 49,
and transmits all these matters to the people of his generation<sup>50</sup>,
און גיט איבער די אלע ענינים לאנשי דורו 50,
with the intent that they be brought into practice.
על מנת אז מ'זאל זיי אראפברענגען לידי פועל.
And together with this, he also transmits the powers to fulfill all these matters,
און ביחד עם זה גיט ער אויך איבער די כחות צו מקיים זיין די אלע ענינים,
"He made you and established you"
"הוא עשך ויכוננך"
("And Hashem has affirmed you"),
("וה' האמירך"),
as is known the principle that "I do not ask etc. except according to their power"<sup>51</sup>,
כידוע דער כלל אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 51,
not according to the power of select individuals,
ניט לפי כח פון יחידי סגולה,
but rather "according to their power",
נאר "לפי כוון",
according to the power of each and every one,
לפי כח של כל אחד ואחת,
each one according to his measure.
כל אחד לפום שיעורא דילי'.
And a giving of power in the manner of "whoever gives, gives with a generous eye"<sup>52</sup>.
און א נתינת כח באופן פון "כל הנותן בעין יפה הוא נותן" 52.
And particularly coming from the preparatory service of the month of Elul,
ובפרט קומענדיק פון דער עבודת ההכנה פון חודש אלול,
when the king is in the field,
ווען דער מלך איז בשדה,
and "it is permitted<sup>53</sup>
און "רשאין 53
(and able,
(ויכולים,
as his holy honor, my teacher and father-in-law, the Rebbe, adds in his well-known discourse<sup>54</sup>)
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר איז מוסיף במאמרו הידוע 54)
for anyone who wishes to go out and greet him, and he receives them all with a pleasant countenance and shows a smiling face to everyone",
כל מי שרוצה לצאת ולהקביל פניו והוא מקבל את כולם בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות לכולם",
and "in the light of the king's face is life"<sup>55</sup> and one receives all matters from the Most High with a generous eye and with a pleasant countenance.
און "באור פני מלך חיים" 55 און מ'באקומט אלע ענינים פון דעם אויבערשטן בעין יפה ובסבר פנים יפות.
And furthermore:
און נאכמער:
On Rosh Hashanah one has not only the "pleasant countenance" and "smiling face" of the king,
בראש השנה האט מען ניט נאר דעם "סבר פנים יפות" און "פנים שוחקות" פון דעם מלך,
but one also has the essence itself
נאר מ'האט אויך דעם חלן אליין
(make Me king over you),
(שתמליכוני עליכם),
and particularly on the festival of Rosh Hashanah that falls on Shabbat,
ובפרט ביו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת,
when there is a taste of the revelation of the World to Come –
ווען ס'איז דא מעין הגילוי דלע"ל –
a dwelling place for His essential Self, blessed be He, in the lower realms,
דירה לעצמותו ית' בתחתונים,
for in a dwelling place the king is found in his very essence,
וואס אין א דירה געפינט זיך דער מלך בכל עצמותו,
even when he is bare,
ואפילו כשהוא ערום,
"and your Teacher will no longer be hidden".
"ולא יכנף עוד מוריך".
Therefore it is certainly understood,
איז דערפון זיכער מובן,
that Jews receive all powers to perform their service
אז אידן באקומען אלע כחות צו טאן זייער עבודה
("He made you and established you")
("הוא עשך ויכוננך")
not only "with a generous eye",
ניט נאר "בעין יפה",
"with a pleasant countenance" etc.,
"בסבר פנים יפות" וכו',
but from the essential delight
נאר פון תענוג העצמי
("He exalted you" — an expression of praise and delight),
("האמירך" לשון שבח ותענוג),
even from the king,
ביז פון דעם מלך,
His Essence, blessed be He,
עצמותו ית',
Himself!
אליין!
And this is drawn down specifically into the physicality of the world,
און דאס ווערט נמשך למטה בגשמיות העולם דוקא,
as above, that the main judgment on Rosh Hashanah is specifically in physical matters –
כנ"ל אז דער עיקר הדין בר"ה איז דוקא בענינים גשמיים –
because the dwelling place for Him, blessed be He, is specifically in the lower realms,
ווארום די דירה לו ית' איז דוקא בתחתונים,
the lowest level, beneath which there is no lower.
תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And simply:
ובפשטות:
Every Jew and all Jews receive from the Most High Himself
יעדער איד און אלע אידן באקומען פון דעם אויבערשטן אליין
("He made you and established you")
("הוא עשך ויכוננך")
a good writing and sealing,
א כתיבה וחתימה טובה,
they are written and sealed immediately in the book of the completely righteous<sup>56</sup>,
נכתבין ונחתמין לאלתר בספרן של צדיקים גמורין 56,
for a good and sweet year,
לשנה טובה ומתוקה,
and this comes down below ten handbreadths into the physicality of the world,
און דאס קומט אראפ למטה מעשרה טפחים בגשמיות העולם,
this lowest world, beneath which there is no lower,
עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
in manifest and revealed good,
בטוב הנראה והנגלה,
in children, life, ample sustenance, and in all of them ample,
בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
with all physical needs,
מיט אלע צרכים גשמיים,
And through this one also receives all intermediate matters,
און דורך דעם באקומט מען אויך אלע ענינים שבינתיים,
which are a "descent from the light of His countenance, blessed be He",
וועלכע זיינען א "ירידה מאור פניו ית'",
and await the ascent that is effected in them through this lowest world.
און ווארטן אויף דער עלי' וואס ווערט אין זיי אויפגעטאן דורך עוה"ז התחתון.
And the perfection of the drawing down in revelation will be in the future redemption,
וואס די שלימות ההמשכה בגילוי וועט זיין בגאולה העתידה,
when it will be "and the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh shall see [it]",
ווען עס וועט זיין "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר גו'",
but a Jew has the power to effect this even during the time of exile,
אבער א איד האט בכח דאס צו אויפטאן נאך בזמן הגלות,
through the fact that he inserts
דורך דעם וואס ער שטעלט אריין
(through his service,
(ע"י עבודתו,
"ascribe greatness to our God")
"הבו גודל לאלקינו")
the alef of the Aluf of the world into "golah"
דעם אל"ף פון אלופו של עולם אין "גולה"
(exile),
(גלות),
whereupon from "golah" itself comes the matter of redemption<sup>57</sup>,
וואס דעמולט ווערט פון "גולה" גופא דער ענין הגאולה 57,
"and the glory of Hashem shall be revealed etc.".
"ונגלה כבוד ה' גו'".
And furthermore:
און נאכמער:
Even before one transforms the exile into redemption,
נאך איידער מ'מאכט איבער דעם גלות צו גאולה,
Jews receive a taste of the revelations of the future already in the last days of the double and multiplied darkness of exile
באקומען אידן מעין הגילויים דלעתיד שוין אין די לעצטע טעג פון דעם חושך כפול ומכופל פון גלות
(the lowest level, beneath which there is no lower).
(תחתון שאין תחתון למטה ממנו).
"As in the days of your exodus from the land of Egypt"<sup>58</sup> –
"כימי צאתך מארץ מצרים" 58 –
just as it was at the end of the Egyptian exile,
אזוי ווי ס'איז געווען אין סוף גלות מצרים,
that "for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>59</sup>;
אז "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 59;
even though Jews were found in the physicality and materiality of the world,
אפילו ווי אידן האבן זיך געפונען אין גשמיות וחומריות העולם,
in the houses of Egypt,
אין בתי מצרים,
there was "light" with them,
איז בא זיי געווען "אור",
until this brought about that the Egyptians afterwards willingly gave their vessels to the Jews,
ביז דאס האט געבראכט אז די מצריים זאלן דערנאך אפגעבן ברצון זייערע כלים צו אידן,
so that the Jews could fulfill "and they emptied out Egypt"<sup>60</sup>,
בכדי אידן זאלן מקיים זיין "וינצלו את מצרים" 60,
And following this,
און בהמשך לזה,
within three days
בתוך שלשה ימים
(which are like one entity<sup>61</sup>,
(וואס זיינען ווי א מציאות אחת 61,
and anything less than three is considered attached<sup>62</sup>),
וע"ד כל פחות משלשה כלבוד דמי 62),
the redemption from Egypt came,
איז געקומען די גאולה ממצרים,
and the Jews went out from Egypt with all the 288 sparks of holiness that they had refined there
און אידן זיינען ארויס ממצרים מיט די אלע ר"ב ניצוצי קדושה וואס זיי האבן דארטן מברר געווען
[which is why there is the prohibition of "he shall not return the people to Egypt etc., and Hashem said to you, you shall not again see this way anymore"<sup>63</sup>,
[וואס דערפאר איז דא דער איסור פון "לא ישיב את העם מצרימה גו' וה' אמר לכם לא תוסיפון לשוב בדרך הזה עוד" 63,
because after the Jews refined there all the sparks of holiness,
ווייל לאחרי ווי אידן האבן דארט מברר געווען אלע ניצוצי קדושה,
they had nothing to do there,
האבן זיי דארט ניט וואס צו טאן,
consequently they may not go there,
במילא טארן זיי אהינצו ניט גיין,
as explained in the writings of the Ariza"l<sup>64</sup>].
כמבואר בכתבי האריז"ל 64].
And as in the days of your exodus from the land of Egypt, so too will it be in this redemption –
וכימי צאתך מארץ מצרים וועט אזוי אויך זיין בגאולה זו –
that while still at the end of the time of exile, when one refines the remaining 86 sparks
אז נאך זייענדיק בסוף זמן הגלות ווען מ'איז מברר די איבערגעבליבענע פ"ו ניצוצות
(numerically equivalent to Elokim)<sup>65</sup>,
(בגימטריא אלקים) 65,
the Jews have "light in their dwellings",
האבן אידן "אור במושבותם",
and immediately following this, redemption comes from golah
און גלייך בהמשך לזה ווערט גאולה פון גולה
(exile).
(גלות).
And particularly, standing in the era of the footsteps of Moshiach,
ובפרט שטייענדיק בעקבתא דמשיחא,
when all matters have already been completed,
ווען מ'האט שוין פארענדיקט אלע ענינים,
and only the matter of "polishing the buttons" remains
און עס איז בלויז געבליבן דער ענין פון "צופוצן די קנעפלעך"
(in the words of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>66</sup>).
(בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר 66).
That is, that which the buttons themselves accomplish –
ד.ה. אז דאס וואס די קנעפלעך אליין טוען אויף –
the connection of the two sides of the garments<sup>67</sup>,
חיבור שני צדדי הבגדים 67,
the right side and the left side,
צד הימין וצד השמאל,
so that the right side should be above
אזוי אז דער צד הימין זאל זיין למעלה
(as explained in several talks<sup>68</sup>) –
(כמבואר בכמה שיחות 68) –
has already been completed now,
האט מען שוין איצטער בשלימות,
and only the service of polishing the buttons remains,
און ס'בלייבט נאר איבער די עבודה פון צופוצן די קנעפלעך,
that if dust has collected on them,
אז טאמער האט זיך אויף זיי אנגעקליבן אבק,
which covers the luster of the buttons –
וואס פארדעקט אויף דעם גלאנץ פון די קנעפלעך –
one must polish the buttons,
דארף מען צופוצן די קנעפלעך,
so that there should be "in you I will be glorified"<sup>69</sup>,
בכדי עס זאל זיין דער "בך יתפאר" 69,
"and your people are all righteous... the work of My hands for glorification"<sup>70</sup>,
"ועמך כולם צדיקים גו' מעשה ידי להתפאר" 70,
and there should be no place for complaints etc.
און עס זאל ניט זיין קיין ארט אויף דינגענישן וכו'.
It is a certainty that the Most High bestows upon Jews
איז א זיכערע זאך אז דער אויבערשטער איז ממשיך צו אידן
("and He will establish you")
("ויכוננך")
all their needs,
אלע זייערע צרכים,
and with ultimate perfection.
ובתכלית השלימות.
From this it is understood simply,
וואס דערפון איז מובן בפשטות,
that all the matters that Jews request during the Ten Days of Repentance,
אז אלע ענינים וואס אידן בעטן אויס בעשרת ימי תשובה,
beginning from Rosh Hashanah –
אנהויבנדיק פון ראש השנה –
are fulfilled in actual reality,
ווערט מקויים בפועל ממש,
and immediately and at once.
ותיכף ומיד.
And furthermore:
און נאכמער:
Since there is also the advantage of repentance during the Ten Days of Repentance
וויבאלד אז מ'האט אויך מעלת התשובה בעשרת ימי תשובה
(in addition to the advantage of the righteous,
(נוסף צו מעלת הצדיקים,
they are written and sealed immediately in the book of the righteous etc. –
נכתבין ונחתמין לאלתר בספרן של צדיקים כו' –
similar to the matter of bringing the righteous to repentance above<sup>71</sup>),
מעין הענין דלאתבא צדיקיא בתיובתא לע" 71 ל) –
repentance brings about that "before<sup>72</sup> they call, I will answer"<sup>73</sup>,
טוט אויף תשובה אז עס זאל זיין "טרם 72 יקראו ואני אענה" 73,
that one need not even wait until one asks,
אז מ'דארף אפילו ניט ווארטן ביז מ'וועט בעטן,
rather "before they call, I will answer",
נאר "טרם יקראו ואני אענה",
and even at the end of the time of exile one receives all matters,
און נאך בסוף זמן הגלות באקומט מען אלע ענינים,
in physicality and spirituality together,
בגשמיות וברוחניות גם יחד,
children, life, and ample sustenance, and in all of them, ample.
בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי.
And immediately following this comes the primary blessing –
און גלייך בהמשך לזה קומט די ברכה עיקרית –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
when then one will have perfection revealed in all matters,
וואס דעמולט וועט מען האבן די שלימות בגלוי אין אלע ענינים,
both from the aspect of the service from below
סיי מצד עבודת המטה
("you have affirmed Hashem"),
("את ה' האמרת"),
which brings about "ascribe greatness to our God",
וואס טוט אויף "הבו גודל לאלקינו",
and from the aspect of the drawing down from above
און סיי מצד דער המשכה מלמעלה
("and Hashem has affirmed you"),
("וה' האמירך"),
"He made you and established you" –
"הוא עשך ויכוגגך" –
that the Most High,
אז דער אויבערשטער,
who alone is the ultimate perfection,
וואס נאר ער איז תכלית השלימות,
instills His perfection into all matters.
גיט אריין זיין שלימות אין אלע ענינים.
Including and especially –
כולל ובמיוחד –
the three perfections,
די דריי שלימות'ן,
which are all connected with Rosh Hashanah:
וועלכע זיינען אלע פארבונדן מיט ראש השנה:
The perfection of the people –
שלימות העם –
"with our young and with our old... with our sons and with our daughters"<sup>74</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 74,
both the perfection of the people as it is within each individual,
סיי שלימות העם ווי דאס איז בא יעדערן בפ"ע,
for every Jew includes within himself all the levels among Jews
וואס יעדער איד איז דאך כולל אין זיך אלע דרגות צווישן אידן
("our young",
("נערינו",
"our old",
"זקנינו",
"our sons" and "our daughters"),
"בנינו" און "בנותינו"),
all the more so from that which "He placed the world in their heart"<sup>75</sup>,
במכ"ש דערפון וואס "את העולם נתן בלבם" 75,
certainly the types among Jews;
עאכו"כ די סוגים צווישן אידן;
and also the perfection of the people in its simple sense.
און סיי שלימות העם כפשוטו.
And this
וואס דאס
(the perfection of the people)
(שלימות העם)
brings about a perfection in Rosh Hashanah –
טוט אויף א שלימות אין ראש השנה –
for specifically
ווארום דוקא
(perfection)
(שלימות)
the Jewish people coronate the Most High as King
עם ישראל זיינען ממליך דעם אויבערשטן פאר א מלך
("coronate Me over you"),
(תמליכוני עליכם),
as the saying<sup>76</sup> there is no king without a nation,
כמאמר 76 אין מלך בלא עם,
"meaning that they are called in the category of His people,
"פירוש שהם נקראים במדרגת עמו,
who are people like Him and relate to Him"<sup>77</sup>,
שהם אנשים כמותו ומתייחסים אליו" 77,
therefore the coronation of the King depends on them. From this it is understood,
דערפאר איז אין זיי תלוי הכתרת המלך. איז דערפון מובן,
that when there is perfection of the people,
אז בשעת מ'האט שלימות העם,
there is a perfection in the coronation of the King on Rosh Hashanah.
האט מען א שלימות אין הכתרת המלך בר"ה.
And on the other hand –
ולאידך –
the Most High instills from His perfection into Jews
גיט אריין דער אויבערשטער פון זיין שלימות אין אידן
("and He will establish you"),
("ויכוננך"),
so that there is perfection of the people.
אז עס ווערט שלימות העם.
The perfection of the Torah
שלימות התורה
("until their completion"<sup>78</sup>).
("עד תומם" 78).
For through the Torah, Israel and the Holy One, blessed be He, become completely one<sup>79</sup> –
וואס דורך תורה ווערט ישראל וקוב"ה כולא חד 79 –
the matter of Rosh Hashanah. Therefore, in the verses of the Shofarot on Rosh Hashanah, we say "You were revealed in the cloud of Your glory etc.",
דער ענין פון ראש השנה. וואס דערפאר זאגט מען אין די פסוקי שופרות בר"ה "אתה נגלית בענן כבודך כו'",
the matter of the giving of the Torah.
דעם ענין פון מתן תורה.
And on the other hand –
ולאידך –
Jews become a master also over the Torah,
ווערן אידן א בעה"ב אויך אויף תורה,
specifically they have the power to rule on a question in Torah,
דוקא זיי האבן בכח צו פסק'נען א שאלה אין תורה,
to the extent that the fixing of the months and the fixing of Rosh Hashanah depends specifically on the earthly court,
ביז אז קביעות החדשים וקביעות ראש השנה איז תלוי דוקא אין ב"ד שלמטה,
as it is stated in the Midrash<sup>80</sup> "When the ministering angels gather before the Holy One, blessed be He, to say when is Rosh Hashanah etc.,
כדאיתא במדרש 80 "כשמתכנסין מלאכי השרת לפני הקב"ה לומר אימתי ר"ה כו',
the Holy One, blessed be He, says to them: You ask Me? I and you will go to the earthly court" –
הקב"ה אומר להם לי אתם שואלים? אני ואתם נלך אצל בית דין של מטה" –
the matter of "ascribe greatness to our God".
דער ענין פון "הבו גודל לאלקינו".
And the perfection of the Land,
און שלימות הארץ,
"a land which... the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>81</sup>. And "the beginning of the year" refers to Rosh Hashanah,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 81. וואס "רשית השנה" גייט אויף ראש השנה,
"'beginning' is missing an alef, hinting at the departure of the light that departs on the night of Rosh Hashanah until after the shofar blasts, when a new supernal light descends etc."<sup>82</sup>,
"מרשית חסר א' רומז על הסתלקות האור שמסתלק בליל ר"ה עד אחר התקיעות שיורד אור עליון חדש כו'" 82,
and immediately after the shofar blasts, the alef<sup>83</sup> is drawn down,
און גלייך נאך תק"ש ווערט נמשך דער אל"ף 83,
and then immediately begins the "enrichment"<sup>84</sup> of "the end of the year"
און עס הויבט זיך דעמולט גלייך אן דער "מתעשרת " 84 פון "אחרית השנה"
(initial letters alef),
(ר"ת אל"ף),
as my revered father-in-law, the Rebbe, explains<sup>85</sup>.
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר איז מבאר 85.
And particularly in the determination of this year,
ובפרט בקביעות שנה זו,
the festival of Rosh HaShanah that falls on Shabbat,
יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת,
when Shabbat itself brings about the drawing down of Teki'at Shofar<sup>86</sup>
ווען שבת אליין טוט אויף די המשכה פון תק"ש 86
(like "He made you and established you").
(ע"ד "הוא עשך ויכוננך").
And then on the second day of Rosh HaShanah there was Teki'at Shofar through the service of a Jew down here below
און דערנאך ביום שני דר"ה איז געווען תק"ש דורך דער עבודה פון א אידן דא למטה
("You shall desire the work of Your hands"),
("למעשה ידיך תכסוף"),
the blower and also the listener,
דער תוקע און אויך דער שומע,
and on the contrary –
ואדרבה –
in the mitzvah of Teki'at Shofar the main thing is hearing the sounds<sup>87</sup>,
במצות תקיעת שופר איז דער עיקר שמיעת הקולות 87,
as the wording of the blessing –
כנוסח הברכה –
"to hear the sound of the shofar".
"לשמוע קול שופר".
That is, that immediately after Teki'at Shofar comes the perfection of the land,
ד.ה. אז גלייך נאך תק"ש ווערט שלימות הארץ,
"from the beginning of the year until the end of the year",
"מרשית השנה ועד אחרית שנה",
"beginning" together with the drawing down of the alef.
"ראשית" צוזאמען מיט המשכת האל"ף.
And in addition to the perfection of the land, also "Hashem your God will enlarge your border"<sup>88</sup>,
און נוסף אויף שלימות הארץ ווערט אויך "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 88,
all ten lands<sup>89</sup>,
אלע עשר ארצות 89,
for the number ten indicates ultimate perfection<sup>90</sup>
וואס מספר עשר באווייזט אויף תכלית השלימות 90
[just as the creation of the world was through ten utterances<sup>90</sup>,
[אזוי ווי בריאת העולם איז געווען דורך עשרה מאמרות 90,
the perfection of number].
שלימות המספר].
And the Most High,
און דער אויבערשטער,
ultimate perfection,
תכלית השלימות,
draws down even more perfection into all these matters,
איז ממשיך נאכמער שלימות אין די אלע ענינים,
until the perfection of all of them together.
ביז דער שלימות פון כולם יחד.
Until the perfection of the revelation of a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
ביז דער שלימות הגילוי פון דירה לו ית' בתחתונים,
a dwelling place for His very Essence, blessed be He, in this lowest world, beneath which there is no lower,
א דירה לעצמותו ית' אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
"and the glory of Hashem shall be revealed",
"ונגלה כבוד ה' גו'",
as it will be in the future redemption.
ווי ס'וועט זיין בגאולה העתידה.
And it becomes "And this is the blessing with which Moshe, etc., blessed the children of Israel",
און עס ווערט "וזאת הברכה אשר ברך משה גו' את בני ישראל",
for Moshe and Aharon are with them<sup>91</sup>,
ווארום משה ואהרן עמהם 91,
then Moshe will certainly bless the Jews,
וועט משה דעמולט זיכער בענטשן אידן,
and with the most sublime blessing –
און מיט א ברכה הכי נעלית –
a blessing to the Jews as they stand at the level of "Yeshurun"
א ברכה צו אידן ווי זיי שטייען בדרגת "ישורון"
(as the continuation of the verses<sup>92</sup>),
(כהמשך הכתובים 92),
which indicates the highest quality of the Jews<sup>93</sup>,
וואס דאס ווייזט אויף די מעלה הכי גבוהה פון אידן 93,
with which quality they bring about on Rosh HaShanah "And there was a king in Yeshurun",
וואס מיט דער מעלה טוען זיי אויף בראש השנה דעם "ויהי בישורון מלך",
make Me king over you<sup>94</sup>.
תמליכוני עליכם 94.
And particularly according to the interpretation that "And there was a king in Yeshurun" refers to Moshe Rabbeinu<sup>95</sup>,
ובפרט לויטן פירוש אז "ויהי בישורון מלך" גייט אויף משה רבינו 95,
it indicates the power with which Moshe blesses the Jews, the power of a king.
באווייזט עס אויף דעם כח מיט וועלכן משה בענטשט אידן. דער כח פון א מלך.
And particularly that the blessing of Moshe in the future will be after Moshe has passed through all his ascents during the last thousands of years when Moshe stands and serves
ובפרט אז ברכת משה לע"ל וועט זיין לאחרי ווי משה איז דורכגעגאנגען די אלע עליות שלו במשך די לעצטע טויזנטער יארן ווען משה איז עומד ומשמש
(like each of the children of Israel)
(כאו"א מבני ישראל)
on high<sup>97</sup>,
במרום 97,
on high even relative to Moshe Rabbeinu;
במרום אפילו בערך צו משה רבינו;
and when Moshe Rabbeinu stands after all these ascents –
און ווי משה רבינו שטייט לאחרי כל עליות אלו –
he blesses the Jews,
בענטשט ער אידן,
and in the manner of "and this",
און באופן פון "וזאת",
he points with his finger and says "this"<sup>98</sup> –
מראה באצבעו ואומר זאת 98 –
the ultimate revelation,
תכלית הגילוי,
until –
ביז –
"before the eyes of all Israel"<sup>99</sup>.
"לעיני כל ישראל" 99.
And simply –
ובפשטות –
a blessing for a good writing and sealing for each and every one of Israel,
ברכת כתיבה וחתימה טובה לכאו"א מישראל,
for a good and sweet year,
לשנה טובה ומתוקה,
with perfection and health of the body and perfection and health of the soul,
מתוך שלימות ובריאות הגוף ושלימות ובריאות הנשמה,
and in a revealed manner,
ובאופן גלוי,
in the good that is seen and revealed,
בטוב הנראה והנגלה,
and speedily in our days.
ובעגלא דידן.
* They sang:
* ניגנו:
Three movements
שלש תנועות
(from the Baal Shem Tov,
(מהבעש"ט,
the Maggid and the Alter Rebbe).
המגיד ואדה"ז).
Niggun of the Alter Rebbe
ניגון מאדמו"ר הזקן
(Avinu Malkeinu).
(אבינו מלכנו).
Niggun of the Mitteler Rebbe. Niggun of the Tzemach Tzedek
ניגון אדמו"ר האמצעי. ניגון אדמו"ר הצ"צ
(Yemin Hashem).
(ימין ה').
Niggun of the Rebbe Maharash.
ניגון אדמו"ר מהר"ש.
Niggun of the Rebbe
ניגון אדמו"ר
(the Rebbe Rashab) of blessed memory.
(מהורש"ב) נ"ע.
The Beinoni. Atah Bechartanu.
הבינוני. אתה בחרתנו.
* * *
* * *
All matters begin from Torah. For in Torah it relates to understanding and comprehension<sup>100</sup>,
אלע ענינים הויבן זיך אן פון תורה. וואס אין תורה איז נוגע הבנה והשגה 100,
until that it should come down into Chabad,
ביז אז דאס זאל אראפקומען אין חב"ד,
Chochmah Binah Daat,
חכמה בינה דעת,
until that it should be understood not only by the intellect of the divine soul,
ביז אז דאס זאל פארשטיין ניט נאר דער שכל פון נה"א,
but also by the intellect of the animal soul,
נאר אויך דער שכל פון נה"ב,
so that it becomes "Draw me<sup>101</sup>, we will run after You" in the plural<sup>102</sup>,
אזוי אז עס ווערט "משכני 101 אחריך נרוצה" לשון רבים 102,
and through this it becomes "the King brought me<sup>102</sup> into His chambers",
און דורך דעם ווערט "הביאני 102 מלך חדריו",
so that this lowest world, beneath which there is no lower, becomes a chamber and dwelling place for Him, blessed be He.
אז עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו ווערט א חדר ודירה לו ית'.
The perfection of understanding and comprehension
די שלימות פון הבנה והשגה
(in Torah)
(בתורה)
is –
איז –
after forty years,
לאחרי ארבעים שנה,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>103</sup> on the verse<sup>104</sup> that Moshe said and which also speaks about Moshe
כמאחז"ל 103 עה"פ 104 שאמר משה און וואס רעדט זיך אויך וועגן משה
(whose essence is Torah)
(וואס ענינו איז תורה)
"But Hashem has not given you a heart to know, etc., until this day" –
"ולא נתן ה' לכם לב לדעת גו' עד היום הזה" –
"a person does not grasp the mind of his teacher until forty years".
"לא קאי איניש אדעתא דרבי' עד ארבעים שנין".
And the explanation of this is<sup>105</sup>,
וואס דער פירוש בזה אין 105,
forty years from when one heard the matter from his teacher
ארבעים שנה פון ווען מ'האט געהערט דעם ענין מרבו
(and not being forty years old).
(און ניט בן ארבעים שנה).
That is, that each year is a fortieth year of the forty years preceding it.
ד.ה. אז יעדער שנה איז א שנת ארבעים פון ארבעים שנה שלפנ"ז.
So too regarding this Rosh HaShanah
אזוי איז אויך בנוגע דעם ראש השנה
(the year 5747) –
(שנת תשמ"ז) –
that it is forty years from the discourse of Rosh HaShanah 5707 of my revered father-in-law, the Rebbe,
אז ער איז ארבעים שנה פון דעם המשך ראש השנה תש"ז פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
which begins with the maamar beginning "Tiku bachodesh shofar"<sup>106</sup>.
וועלכער הויבט זיך אן מיטן מאמר ד"ה תקעו בחודש שופר 106.
And although the determination of the first day of Rosh HaShanah was not then on Shabbos,
ואע"פ אז דער קביעות פון א' דר"ה איז דעמולט ניט געווען ביום השבת,
as the determination of Rosh HaShanah in this year—
ווי קביעות ר"ה בשנה זו –
nevertheless, we now stand on the second day of Rosh HaShanah,
שטייט מען אבער איצטער אין דעם צווייטן טאג פון ראש השנה,
which is not Shabbos,
וואס איז ניט יום השבת,
therefore today it is revealed openly
במילא שטייט היינט בגלוי
(not the matter of Yom Tov of Rosh HaShanah that falls on Shabbos when we do not blow the shofar, but)
(ניט דעם ענין פון יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת ווען אין תוקעין, נאר)
the matter of "Blow the shofar at the new moon,"
דער ענין פון "תקעו בחודש שופר",
the beginning of the first maamar of the series of the year 5747.
דער התחלה פון דעם מאמר הראשון פון דעם המשך תש"ז.
And since both days of Rosh HaShanah are as one long day<sup>107</sup>,
און וויבאלד אז ביידע טעג ר"ה זיינען כיומא אריכתא 107,
therefore also the first day of Rosh HaShanah
האט אויך דער ערשטער טאג ר"ה
(on Shabbos)
(ביום השבת)
has a connection to this
דערמיט א שייכות
[and especially since at the conclusion of the second maamar he explains the matter of Yom Tov of Rosh HaShanah that falls on Shabbos],
[ובפרט אז בסיום פון דעם צווייטן מאמר איז ער מבאר דעם ענין פון יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת],
and on the contrary—
ואדרבה –
in the manner and likeness of the shofar blast in the Temple even on Shabbos,
ע"ד ובדוגמת תק"ש במקדש אפילו בשבת,
as explained at the conclusion of the second maamar of the aforementioned series,
כמבואר בסיום פון דעם צווייטן מאמר פון דעם המשך הנ"ל,
which is a continuation and "one long day" of the first maamar,
וואס איז א המשך און "יומא אריכתא" פון דעם ערשטן מאמר,
since both maamarim were said on Rosh HaShanah,
וויבאלד אז ביידע מאמרים זיינען געזאגט געווארן בר"ה,
one after the other
זה אחר זה
(on the night of the second day of Rosh HaShanah and on the day of the second day of Rosh HaShanah).
(בליל ב' דר"ה וביום ב' דר"ה).
What the matter
וואס דער ענין
(of one long day)
(פון יומא אריכתא)
is even in the halachic part of the Torah,
איז אפילו אין חלק ההלכה שבתורה,
which pertains to the world of action,
השייך לעולם העשי',
all the more so in the true Torah itself—
עאכו"כ אין תורת אמת גופא –
in the inner dimension of the Torah,
אין פנימיות התורה,
and in the inner dimension of the Torah itself—
און אין פנימיות התורה עצמה –
in Chassidus Chabad,
אין תורת חסידות חב"ד,
which was given in a manner of "they shall be sustained" from it<sup>108</sup> by our Rebbes and leaders,
וואס איז געגעבן געווארן אין אן אופן פון "יתפרנסון" מיני' 108 ע"י רבותינו נשיאינו,
until the holy mouth of my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation,
ביז כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
whose matter
וואס ענינו
(of Chassidus Chabad)—
(פון חסידות חב"ד) –
according to the understanding of people like us—
לפי הבנת אנשים כערכנו –
is the spreading of the wellsprings outward,
איז הפצת המעינות חוצה,
which includes within itself wondrous innovations,
וואס איז כולל אין זיך חידושים נפלאים,
and together with this it is drawn into the outward,
וביחד עם זה ווערט עס נמשך אין חוצה,
until in a manner that it entirely permeates the "outward."
ביז אין אן אופן אז עס נעמט אינגאנצן דורך דעם "חוצה".
Maamar (similar to a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "Blow the shofar at the new moon"
ד"ה תקעו בחודש שופר
(edited by the holy Rebbe shlita and published in a separate pamphlet).
(הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א וי"ל בקונטרס בפ"ע).
Continuing from what was discussed above in explaining the revealed connection of today's Chumash lesson
בהמשך להמדובר לעיל בביאור השייכות גלוי' פון דעם היינטיקן שיעור חומש
(in the Torah of Moshe ben Amram),
(בתורת משה בן עמרם),
there also comes the connection with today's Rambam lesson
קומט אויך די שייכות מיט היינטיקן שיעור רמב"ם
[according to the custom that is spreading that each day one should study three chapters in the book of the Rambam in order to be able to complete the book each year around this time<sup>109</sup>]—
[כמנהג שהולך ומתפשט אז בכל יום זאל מען לערנען ג' פרקים בספר הרמב"ם כדי קענען מסיים זיין דעם ספר מדי שנה בשנה בערך 109] –
as is known what the Rambam writes in his introduction to his book,
כידוע וואס דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו לספרו,
that he called the book "Mishneh Torah" because it comes as a continuation to the Torah of Moshe
אז ער האט אנגערופן דעם ספר בשם "משנה תורה" ווייל דאס קומט בהמשך צו תורת משה
(ben Amram),
(בן עמרם),
"a person first reads the Written Torah and afterwards reads this";
"אדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה";
therefore, just as today's Chumash lesson has a connection to Rosh HaShanah,
איז כשם ווי היינטיקן שיעור חומש האט א שייכות מיט ר"ה,
so too today's Rambam lesson
האט אויך היינטיקן שיעור רמב"ם
(which comes as a continuation to the Written Torah)
(וואס קומט בהמשך צו תושב"כ)
has a connection to Rosh HaShanah.
א שייכות מיט ראש השנה.
And the explanation:
והענין:
At the conclusion and seal of today's lesson<sup>110</sup>—
בסיום וחותם פון היינטיקן שיעור 110 –
in the tenth halachah—
בהלכה עשירית –
the Rambam elaborates in detail that the matter of the impurity of tzara'at comes in order to warn Jews against lashon hara and undesirable speech. And because of this, the Most High made that "one who speaks lashon hara, the walls of his house change,
איז דער רמב"ם מאריך בפרטיות אז דער ענין פון טומאת צרעת קומט בכדי מזהיר זיין אידן מלשון הרע ומדיבורים בלתי רצויים. און צוליב דעם האט דער אויבערשטער געמאכט אז "המספר בלשון הרע משתנות קירות ביתו,
if he repents, the house becomes pure,
אם חזר בו יטהר הבית,
if he persists in his wickedness etc., the leather vessels in his house change etc.,
אם עמד ברשעו כו' משתנין כלי העור שבביתו כו',
and if he persists in his wickedness etc., the garments change etc.,
ואם עמד ברשעו כו' משתנין הבגדים כו',
and if he persists in his wickedness etc., his skin changes and he becomes a leper etc., until he does not engage in the conversation of the wicked, which is mockery and lashon hara."
ואם עמד ברשעו כו' משתנה עורו ויצטרע כו' עד שלא יתעסק בשיחת הרשעים שהוא הליצנות ולשון הרע".
And he continues to explain the severity of the matter of undesirable speech,
און ער איז ממשיך לבאר דעם חומר הענין פון דיבור באופן בלתי רצוי,
with the entire chain of progression that can result from it,
מיט די גאנצע סדד השתלשלות וואס קען דערפון ארויסקומען,
"at first they increase in frivolous talk etc., and from this they come to speak etc., and from this they become accustomed to speak etc., and from this they come to speak etc."
"בתחילה מרבין בדברי הבאי כו' ומתוך כך באין לספר כו' ומתוך כך יהי' להן הרגל לדבר כו' ומתוך כך באין לדבר כו'".
Then the Rambam concludes:
דערנאך איז דער רמב"ם מסיים:
"But the conversation of the worthy of Israel is only in words of Torah and wisdom,
"אבל שיחת כשרי ישראל אינה אלא בדברי תורה וחכמה,
therefore the Holy One, blessed be He, helps them and grants them merit in it,
לפיכך הקדוש ברוך הוא עוזר על ידן ומזכה אותן בה,
as it is said<sup>111</sup> 'Then those who fear Hashem spoke, each man to his fellow, and Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written before Him for those who fear Hashem and those who think of His name.'"
שנאמר 111 אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו ויקשב ה' וישמע ויכתוב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו".
And this has a revealed connection to Rosh HaShanah. And with an introduction to the question:
וואס דאס האט א שייכות גלוי' מיט ראש השנה. ובהקדים השאלה:
Why does the Rambam need to elaborate so much about the conversation of the worthy of Israel and bring the entire verse
פארוואס דארף דער רמב"ם אזוי מאריך זיין וועגן שיחת כשרי ישראל און ברענגען דעם גאנצן פסוק
("Then those who fear Hashem spoke etc.")
("אז נדברו וגו'")
with all its details,
מיט אלע פרטים,
not only the words "Then those who fear Hashem spoke,"
ניט בלויז די ווערטער "אז נדברו",
but also the continuation "each man to his fellow, and Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written before Him for those who fear Hashem and those who think of His name"?
נאר אויך דעם המשך "יראי ה' איש אל רעהו ויקשב ה' וישמע ויכתוב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו"?
Simply, the reason for this is:
בפשטות איז דער טעם לזה:
Just as the Rambam elaborates on the severity of improper speech,
כשם ווי דער רמב"ם איז מאריך אין דעם חומר פון דיבור בלחי טוב,
with an elaboration of its details,
מיט אן אריכות הפרטים שבזה,
and what this can lead to –
און צו וואס דאס קען צוברענגען –
which must be explained in detail,
וואס דאס איז מוכרח צו אויסטייטשן בפרטיות,
because after one has learned the entire law of the impurity of leprosy, one must know how to guard oneself from the entire matter,
ווארום לאחרי ווי מ'האט אפגעלערנט גאנץ הל' טומאת מצורע דארף מען וויסן ווי מ'קען זיך אפהיטן פון דעם גאנצן ענין,
therefore the Rambam must write the cause of the matter,
במילא דארף דער רמב"ם שרייבן סיבת הדבר,
and write it in detail,
און שרייבן דאס בפרטיות,
so that one should be careful with every single detail of this, knowing that every word,
בכדי מ'זאל זיין זהיר בכל פרט ופרט שבזה וויסנדיק אז יעדער דיבור,
even a minor detail,
אפילו א פרט מה-בכך,
leads to the worst matters,
ברענגט צו די ערגסטע ענינים,
as explained there the order of the chain of causation to which this leads –
כמבואר שם דער סדר השתלשלות צו וואס דאס ברענגט –
so just as he writes the details and the chain of causation that results from improper speech,
איז כשם ווי ער שרייבט די פרטים והשתלשלות הדברים וואס קומט ארויס פון דיבור בלתי טוב,
so too does he conclude regarding the details and the chain of causation that results from the opposite line –
איז ער אויך מסיים וועגן די פרטים והשתלשלות וואס קומט ארויס פון דעם קו ההפכי –
proper speech,
דיבור טוב,
that "therefore the Holy One, blessed be He, helps them and grants them merit",
אז "לפיכך הקב"ה עוזר על ידן ומזכה אותן בה",
as it is stated: "Then those who fear Hashem spoke, one to another, and Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written before Him for those who fear Hashem and for those who think of His name."
ווי עס שטייט "אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו ויקשב ה' וישמע ויכתוב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו".
But one could say the matter more deeply –
אבער יש לומר הענין בעומק יותר –
based on explaining the connection of this matter to Rosh Hashanah,
ע"פ ביאור השייכות פון דעם ענין מיט ראש השנה,
as follows.
כדלקמן.
The content of the Rambam's words in explaining the superiority of human speech,
דער תוכן פון דברי הרמב"ם בביאור העילוי פון דיבור האדם,
and "Then those who fear Hashem spoke, one to another, and Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written before Him for those who fear Hashem and for those who think of His name" –
און "אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו ויקשב ה' וישמע ויכתוב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו" –
is the essential matter of Rosh Hashanah. And several details in this:
איז דער תוכן הענין פון ראש השנה. וכמה פרטים בזה:
The matter of Rosh Hashanah is –
דער ענין פון ראש השנה איז –
the building of the world of speech,
בנין עולם הדיבור,
the building of Malchut,
בנין המלכות,
which is accomplished through the service of Israel,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך עבודת ישראל,
"that you make Me king over you",
"שתמליכוני עליכם",
they coronate the Supreme One as a king,
זיי זיינען ממליך דעם אויבערשטן פאר א מלך,
and bring about the building of the world of speech.
און טוען אויף בנין עולם הדיבור.
And this is explicitly stated in today's Rambam lesson
וואס דאס שטייט בגלוי אין היינטיקן שיעור רמב"ם
(the lesson of Rosh Hashanah of this year),
(דער שיעור פון ר"ה בשנה זו),
where he speaks about
וואו ער רעדט וועגן דעם
(caution regarding human speech in an improper manner,
(זהירות בדיבור האדם באופן בלתי טוב,
and concludes regarding it)
און איז מסיים וועגן דעם)
the great superiority of human speech in a proper manner
עילוי גדול פון ויבור האדם באופן טוב
("the conversation of kosher Jews"),
("שיחת כשרי ישראל"),
"Then those who fear Hashem spoke etc." –
"אז נדברו וגו'" –
which brings about the building of the world of speech and the building of Malchut
וואס דאס טוט אויף בנין עולם הדיבור ובנין המלכות
("make Me king over you")
(תמליכוני עליכם)
on Rosh Hashanah.
בר"ה.
And "spoke" is in the plural
און דער "נדברו" איז לשון רבים
(of several people),
(פון כמה אנשים),
and of "those who fear Hashem"
און פון "יראי ה'"
[which explains the connection to Rosh Hashanah even for those who do not know (for whatever reason) about the building of the world of speech on Rosh Hashanah]:
[וואס דאס איז מבאר די שייכות מיט ר"ה אפילו פאר די וואס ווייסן ניט (מאיזה סיבה שתהי') וועגן בנין עולם הדיבור בר"ה]:
In order for there to be the matter of the coronation of the King on Rosh Hashanah,
בכדי עס זאל זיין דער ענין פון הכתרת המלך בר"ה,
"make Me king over you"
תמליכוני עליכם
[which all Jews know,
[וואס דאס ווייסן אלע אידן,
also those who do not know about the building of the world of speech,
אויך די וואס ווייסן ניט וועגן בנין עולם הדיבור,
as above]
כנ"ל]
one needs the people of the nation in the plural
דארף מען האבן אנשי העם לשון רבים
(not just one person)
(ניט נאר איין מענטש)
who coronate the King and accept His kingship upon themselves<sup>112</sup>;
וואס זיי זיינען מכתיר דעם מלך און מקבל אויף זיך מלכותו 112;
this is not automatic,
דאס האט מען ניט פארטיקערהייט,
rather one needs for this the arousal and coronation by the people of the nation
נאר מ'דארף דערצו האבן די התעוררות והכתרה פון אנשי העם
(in the plural)
(ל' רבים)
<sup>112</sup>. And in the language of the verse<sup>113</sup> –
112. ובלשון הכתוב 113 –
"you shall surely set a king over you",
"שום תשים עליך מלך",
and in the language of the Sages mentioned above –
ובלשון חז"ל הנ"ל –
"Say
"אמרו
(in the plural,
(לשון רבים,
like "spoke" in the plural)
ע"ד "נדברו" ל' רבים)
before the Kingship [prayer] etc. 'make Me king over you'
לפני מלכיות כו' שתמליכוני עליכם
(in the plural)",
(לשון רבים) ",
[for "make Me king over you" is from the language of the verse "you shall surely set a king over you",
[וואס "תמליכוני עליכם" איז מלשון הכתוב "שום תשים עליך מלך",
only in the Written Torah it is stated in the singular,
נאר בתושב"כ שטייט עס בלשון יחיד,
and in the Oral Torah (its explanation of the Written Torah<sup>114</sup>) it is stated in the plural,
ובתושבע"פ (פירושה פון תושב"כ 114) שטייט עס בלשון רבים,
because the coronation of the king must be by a plurality],
ווייל הכתרת המלך דארף זיין ע"י א רבים],
all the more so in the manner of "the glory of the king" –
עאכו"כ באופן פון "הדרת מלך" –
it must be "in a multitude of people"<sup>115</sup>;
דארף עס זיין "ברב עם " 115;
And (regarding the coronation of the King of kings, the Holy One, blessed be He)
און (בנוגע צו הכתרת מלך מלכי המלכים הקב"ה)
the people of the nation must be "those who fear Hashem" –
דארפן די אנשי העם זיין "יראי ה'" –
because a condition in accepting the kingship is fear of the king,
ווארום א תנאי אין קבלת המלכות איז יראה מפני המלך,
as it is written: "you shall surely set a king over you,
כמ"ש "שום תשים עליך מלך,
that his awe shall be upon you"<sup>116</sup>,
שתהא איוזווו עליך" 116,
and simply –
ובפשטות –
that one should obey the king.
אז מ'זאל פאלגן דעם מלך.
And similarly regarding the kingship of the Holy One, blessed be He,
ועד"ז איז בנוגע צו מלכותו של הקב"ה,
"make Me king over you" –
"תמליכוני עליכם" –
there must be for this the condition of "those who fear Hashem",
דארף דערצו זיין די תנאי פון "יראי ה'",
"that His awe shall be upon you".
"שתהא אימתו עליך".
And one may add,
ויש להוסיף,
that this matter is stated in the tenth law
אז דער ענין שטייט אין די הלכה העשירית
[as is known that also the division of the laws is by the Rambam,
[כידוע אז אויך חלוקת ההלכות זיינען ע"י הרמב"ם,
as he writes in his introduction],
ווי ער שרייבט בהקדמתו],
which alludes to the tenth sefirah –
וואס איז מרמז אויף די ספירה העשירית –
the sefirah of Malchut,
ספירת המלכות,
the world of speech.
עולם הדיבור.
And through the fact that there is "those who fear Hashem spoke, one to another" on Rosh Hashanah –
און דורך דעם וואס ס'איז דא דער "נדברו יראי ה' איש לרעהו" בראש השנה –
which is also the matter of a gathering and farbrengen of Jews,
וואס דאס איז אויך דער ענין פון א פארברענגען און התוועדות פון אידן,
that they gather together so that it should be "those who fear Hashem spoke, one to another" –
אז זיי קלייבן זיך צוזאמען על מנת עס זאל זיין "נדברו יראי ה' איש לרעהו" –
it brings about "Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written before Him for those who fear Hashem and for those who think of His name":
רופט עס ארויס דעם "ויקשב ה' וישמע ויכתב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו":
Through this, the world of speech is built up,
דורך דעם ווערט אויפגעבויט דער עולם הדיבור,
the building of Malchus,
בנין המלכות,
"Make Me king over you,"
תמליכוני עליכם,
and in a manner of "And a book of remembrance was written before Him" –
און אין אן אופן פון "ויכתוב ספר זכרון לפניו" –
which is simply on Rosh Hashanah,
וואס דאס איז בפשטות בראש השנה,
the Day of Remembrance<sup>117</sup> –
יום הזכרון 117 –
"for those who fear Hashem and for those who think of His name."
"ליראי ה' ולחושבי שמו":
Through the fact that Jews bring about the building of the world of speech,
דורך דעם וואס אידן טוען אויף בנין עולם הדיבור,
the building of Malchus
בנין המלכות
("Make Me king over you") –
(תמליכוני עליכם) –
"Those who fear Hashem spoke, each man to his fellow" –
"נדברו יראי ה' איש לרעהו" –
they become "those who think of His name."
ווערן זיי "חושבי שמו":
The simple explanation of "those who think of His name" is,
דער פירוש הפשוט אין "חושבי שמו" איז,
that they think
אז זיי טראכטן
(in thought)
(במחשבה)
about the name of the Holy One, blessed be He,
וועגן שמו של הקב"ה,
i.e., that they have knowledge of His name.<sup>118</sup>
ד.ה. אז זיי האבן א ידיעה אין שמו 118.
The inner explanation of this can be said –
דער פירוש הפנימי בזה י"ל –
"those who think of" from the term importance,
"חושבי" מלשון חשיבות,
that through their thought of His name
אז דורך מחשבתם בשמו
(the meaning of "in" in "those who think of His name")
(פירוש הא' אין "חושבי שמו")
they are
זיינען זיי
("those who think of His name" –)
("חושבי שמו" –)
adding importance to His name.
מוסיף חשיבות בשמו.
This is the matter of the building of the world of speech and the building of Malchus
וואס דאס איז דער ענין פון בנין עולם הדיבור ובנין המלכות
("Make Me king over you")
(תמליכוני עליכם)
which Jews bring about on Rosh Hashanah –
וואס אידן טוען אויף בר"ה –
they bring about an addition Above,
זיי טוען אויף א הוספה למעלה,
due to the fact that "You desire the work of Your hands" –
מצד דעם וואס "למעשה ידיך תכסוף" –
they add importance to the name of the Holy One, blessed be He,
זיי זיינען מוסיף חשיבות בשמו של הקב"ה,
"those who think of His name."
"חושבי שמו".
Analogous to the matter of "Ascribe greatness to our God"
בדוגמא ווי דער ענין פון "הבו גודל לאלקינו"
(as discussed above, end of the section):
(כמדובר לעיל ס"ד):
The name "our God" exists also before this,
דער שם אלקינו איז דא אויך מלפני זה,
and in a revealed manner,
און אין אן אופן גלוי,
as it says earlier "I will call upon the name of Hashem,"
ווי עס שטייט פריער "שם ה' אקרא",
from the term calling and revelation –
מלשון קריאה וגילוי –
nevertheless, a Jew brings about "Ascribe greatness to our God,"
אעפ"כ טוט אויף א איד "הבו גודל לאלקינו",
he brings into "our God"
ער ברענגט אריין אין "אלקינו"
(which existed previously)
(שלפנ"ז)
a greatness,
א גדלות,
a novelty
א חידוש
(not merely "I will call,"
(ניט בלויז "אקרא",
revelation),
גילוי),
because "You desire the work of Your hands"
ווארום "למעשה ידיך תכסוף"
(as above there).
(כנ"ל שם).
And corresponding to this is the explanation of "those who think of His name" –
ועד"ז איז דער פירוש אין "חושבי שמו" –
that Jews add importance to His name.
אז אידן זיינען מוסיף חשיבות בשמו.
However, in the Written Torah the expression "Ascribe greatness to our God" is stated,
נאר אין תושב"כ שטייט דער לשון "הבו גודל לאלקינו",
because the Written Torah is more related to the simple aspect of matters;
ווארום תושב"כ איז מער שייך צו פשטות הענינים;
in contrast, in the words of Kabbalah
משא"כ אין דברי קבלה
(in the Prophets) –
(אין נביאים) –
brought down in the book of Laws of the Rambam,
אראפגעבראכט אין ספר הלכות של הרמב"ם,
consequently it becomes a part of his book –
במילא ווערט עס א חלק מספרו –
it is more explicitly translated,
טייטשט מען מער אויס,
that this is "those who think of His name,"
אז דאס איז "מושבי שמו",
from the term importance,
מלשון חשיבות,
that through their thought they add importance to His name.
אז ע"י מחשבתם זיינען זיי מוסיף חשיבות בשמו.
Corresponding to "You have affirmed Hashem this day,"
ע"ד "את ה' האמרת היום",
from the term praise and importance,
מלשון שבח וחשיבות,
"You have made Me a single entity in the world."
"אתם עשיתוני חטיבה אחת בעולם".
This is the matter of Rosh Hashanah as above,
וואס דאס איז דער ענין פון ר"ה כנ"ל,
"Make Me king over you,"
תמליכוני עליכם,
the addition and importance that Jews bring about in the Holy One, blessed be He, as it were,
די הוספה וחשיבות וואס אידן טוען אויף בהקב"ה כביכול,
as elaborated above.
כנ"ל בארוכה.
And to add,
ולהוסיף,
based on what was discussed above –
ע"פ המדובר לעיל –
that on Rosh Hashanah Jews also bring about
אז בר"ה טוען אידן אויך אויף
(through their service)
(ע"י עבודתם)
an addition, novelty, and importance in the creation of the Holy One, blessed be He:
א הוספה וחידוש וחשיבות אין בריאתו של הקב"ה:
Beginning from the first day and first moment of Maaseh Bereishis, there was also "How great are Your works, Hashem"<sup>119</sup> and "How numerous are Your works, Hashem."<sup>120</sup> And particularly according to what is explained in the Midrash,<sup>121</sup>
אנהויבנדיק פון יום ראשון ורגע ראשון של מעשה בראשית איז אויך געווען "מה גדלו מעשיך ה'" 119 און "מה רבו מעשיך ה'" 120. ובפרט ע"פ המבואר במדרש 121,
that "In the beginning God created the heavens and the earth" on the first day of Maaseh Bereishis includes all creations,
אז "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" ביום ראשון של מעשה בראשית איז כולל אלע נבראים,
"all the offspring of heaven and earth were created from the first day...
"כל תולדות שמים וארץ נבראו מיום ראשון...
the earth to include its hosts and the heavens to include its hosts";
את הארץ לרבות צבאי' ואת השמים לרבות צבאי'";
but on Rosh Hashanah,
אבער בר"ה,
the sixth day of Maaseh Bereishis
יום ששי למעשה בראשית
(the day of the creation of man),
(יום בריאת האדם),
man, through his service, brought about a completion and additional importance in the creation of the Holy One, blessed be He –
האט דער אדם ע"י עבודתו אויפגעטאן א שלימות וחשיבות נוספת אין בריאתו של הקב"ה –
"those who think of His name."
"חושבי שמו".
And together with "those who think of His name"
און צוזאמען מיט "חושבי שמו"
(which comes about through "those who fear Hashem spoke")
(וואס ווערט דורך "נדברו יראי ה'")
there also comes a higher level in "those who fear Hashem" –
ווערט אויך א העכערע דרגא אין "יראי ה'" –
not as it appears the first time in the verse,
ניט ווי דאס שטייט דעם ערשטן מאל אין פסוק,
at the beginning of the service – "
בתחלת העבודה – "
(when they spoke)
(אז נדברו)
those who fear Hashem" alone
יראי ה'" בלבד
(without "those who think of His name"),
(אן "חושבי שמו"),
but as it appears the second time
נאר ווי דאס שטייט דעם צווייטן מאל
(after "And Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written") –
(נאך "ויקשב ה' וישמע ויכתוב ספר זכרון") –
"for those who fear Hashem
"ליראי ה'
(together with)
(צוזאמען מיט)
and for those who think of His name."
ולחושבי שמו".
And one can say the explanation of this based on what is explained in Tanya<sup>122</sup> and at greater length –
וי"ל הביאור בזה ע"פ המבואר בתניא 122 און מער בארוכה –
in the Siddur, in the note on Tikkun Chatzos,<sup>123</sup>
בסידור בהערה לתיקון חצות 123,
that there are, in general, two levels in fear,
אז עס זיינען דא בכללות צוויי דרגות אין יראה,
lower fear and higher fear, called fear with shame.
יראה תתאה ויראה עילאה הנקרא ירא בשת.
And this is the explanation of the Mishnah<sup>124</sup> "If there is no wisdom, there is no fear; and if there is no fear, there is no wisdom":
און דאס איז דער פירוש אין משנה 124 "אם אין חכמה אין יראה ואם אין יראה אין חכמה":
Before one performs any service whatsoever –
איידער מ'טוט איזה עבודה שיהי' –
there must be the matter of fear. This is "if there is no fear, there is no wisdom" –
דארף זיין דער ענין היראה. וואס דאס איז "אם אין יראה אין חכמה" –
lower fear. And afterwards the matter of wisdom can come. Then comes another level in wisdom,
יראה תתאה. און דערנאך קען קומען דער ענין החכמה. דערנאך קומט נאך א דרגא אין חכמה,
and only afterwards can one reach a higher level in fear –
און דוקא לאח"ז קען מען צוקומען צו א העכערע דרגא אין יראה –
higher fear,
יראה עילאה,
about which it is said "if there is no wisdom, there is no fear."
וואס אויף דעם זאגט מען "אם אין חכמה אין יראה".
And one can say that the first time "those who fear Hashem" speaks about lower fear at the beginning of the service
וי"ל אז דער ערשטער מאל "יראי ה'" רעדט זיך וועגן יראה תתאה בתחלת העבודה
(in order to bring about "You shall surely set a king over you," "Make Me king over you");
(בכדי אויפטאן דעם "שום תשים עליך מלך". "תמליכוני עליכם");
and afterwards,
און דערנאך,
after "And Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written,"
נאך דעם "ויקשב ה' וישמע ויכתב ספר זכרון",
in the aspect of wisdom,
ב' בחי' בחכמה,
the "those who fear Hashem" are elevated to a higher "those who fear Hashem" which comes together with "those who think of His name" –
ווערן די "יראי ה'" איבערגעשטעלט צו א העכערע "יראי ה'" וואס קומט צוזאמען מיט "חושבי שמו" –
higher fear,
יראה עילאה,
fear with shame.
ירא בשת.
And it can be said further: Then
ועוד י"ל: אז
(the second)
(דער צווייטער)
"fearers of Hashem"
"יראי ה'
(and those who think of His name)
(ולחושבי שמו)
includes also the level of fear that comes as a gift from above
" איז כולל אויך די דרגא פון יראה הבאה בבחי' מתנה מלמעלה
("as a gift I give your priesthood" <sup>125</sup>)
("עבודת מתנה אתן את כהונתכם" 125)
after the service of fear from below upward.
לאחרי עבודת היראה מלמטלמ"ע.
As explained in the note to Tikkun Chatzot there and in many places
כמבואר בהערה לתיקון חצות שם ובכ"מ
(and hinted in the Tanya),
(ומרומז בספר התניא),
then both levels of fear,
אז די ביידע דרגות אין יראה,
lower fear and higher fear
יראה תתאה ויראה עילאה
(fear of shame),
(ירא בשת),
and the two aspects of wisdom and understanding –
און די צוויי בחי' חכמה בינתיים –
come as a result of man's service below,
קומען אלץ מצד עבודת האדם למטה,
"You desire the work of Your hands";
"למעשה ידיך תכסוף";
and through this there is then drawn down a fear from above,
און דורך דעם ווערט דערנאך נמשך א יראה מלמעלה,
which is incomparably higher than the fear that comes through man's service.
וואס איז שלא בערך העכער פון די יראה שע"י עבודת האדם.
But on the other hand, it is known that all fears are one <sup>126</sup>,
אבער לאידך גיסא איז ידוע אז כל היראות חד הוא 126,
and the proof is that the name by which they are all called is one
והראי' אז שמו אשר יקראו כולם חד הוא
(fear).
(יראה).
That is, even when one is at the level of "fearers of Hashem" from the aspect of lower fear,
ד.ה. אז אפילו ווען מ'האלט בא "יראי ה'" מצד יראה תתאה,
one already has the level of "fearers of Hashem and those who think of His name" from the aspect of higher fear
האט מען שוין די דרגא פון "יראי ה' וחושבי שמו" מצד יראה עילאה
(fear of shame),
(ירא בשת),
and also the fear drawn from above,
ביז אויך די יראה הנמשך מלמעלה,
whose perfection will be in the future to come <sup>127</sup>,
וואס דער שלימות בזה וועט זיין לע"ל 127,
when it will be "and the glory of Hashem will be revealed."
ווען עס וועט זיין "ונגלה כבוד ה' גו'".
And based on all the above, it is understood that with what the Rambam brings here
וע"פ כל הנ"ל איז מובן אז דערמיט וואס דער רמב"ם ברענגט דא
(at the end of the laws of leprous impurity)
(בסיום הל' טומאת מצורע)
all these details and the order of development that emerges from good speech – it is
די אלע פרטים וסדר השתלשלות וואס קומט ארויס מדיבור טוב – איז
(not only in accordance with what he brings (earlier) all the details and the order of development that emerges from improper speech,
(ניט נאר בהתאם לזה וואס ער ברענגט (פריער) די אלע פרטים וסדר השתלשלות וואס קומט ארויס פון דיבור בלתי טוב,
but also)
נאר אויך)
because in these details the greatness of the elevation of good speech is expressed –
ווייל אין די פרטים גיט זיך ארויס דער גודל העילוי פון דיבור טוב –
the building of the world of speech and the building of malchut,
בנין עולם הדיבור ובנין המלכות,
and the elevation of the service of Israel,
און דער עילוי פון עבודת ישראל,
"those who think of His name",
"חושבי שמו",
who add importance to His name,
שמוסיפים חשיבות בשמו,
And this is the general concept of Rosh Hashanah,
וואס דאס איז דער כללות הענין פון ראש השנה,
as discussed at length. And there is further to say a concept in this:
כנ"ל בארוכה. ויש לומר עוד ענין בזה:
The concept of "Then those who fear Hashem spoke, each man to his friend, and Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written before Him for those who fear Hashem and for those who think of His name" –
דער ענין פון "אז נדברו יראי ה' איש אל רעהו ויקשב ה' וישמע ויכתוב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו" –
which refers to the building of the world of speech on Rosh Hashanah –
וואס גייט אויף בנין עולם הדיבור בר"ה –
comes in continuation and at the conclusion of the general laws of leprous impurity,
קומט בהמשך ובסיום פון כללות הל' טומאת מצורע,
and especially
ובמיוחד
(in this very chapter) –
(בפרק זה עצמו) –
in continuation of the great severity of improper speech
בהמשך צו דעם גודל החומר פון דיבור בלתי רצוי
(which brings about leprous impurity).
(וואס ברענגט לטומאת מצורע).
And furthermore –
און נאכמער –
the Rambam placed it in the same law
דער רמב"ם האט עס אריינגעשטעלט אין די זעלבע הלכה
(the tenth) –
(עשירית) –
first the concept of the opposite of purity,
פריער דער ענין פון היפך הטהרה,
and in this itself –
ובזה גופא –
the ultimate descent in this,
תכלית הירידה שבזה,
the lowest level beneath which there is no lower,
תחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and then,
און דערנאך,
in the same law –
אין די זעלבע הלכה –
about the greatness of the elevation of good speech,
וועגן דעם גודל העילוי פון דיבור טוב,
the building of the world of speech,
בנין עולם הדיבור,
and in the highest level of this.
ובדרגא הכי עליונה שבזה.
And one of the lessons in this can be said:
ויש לומר איינער פון די לימודים בזה:
The purpose and sum total of all these laws in the laws of leprous impurity,
דער תכלית וסך-הכל פון די אלע דינים בהל' טומאת מצורע,
and of the details regarding improper speech,
און פון די פרטים וועגן דיבור בלתי רצוי,
with all the descents in this,
מיט די אלע ירידות שבזה,
descent after descent –
ירידה אחר ירידה –
is that which is stated at the seal of all these laws
איז דאס וואס שטייט בחותם כל הלכות אלו
("everything follows the conclusion"<sup>6</sup>) –
("הכל הולך אחר החיתום"6) –
the concept of transformation
דער ענין האתהפכא
(through the service of repentance),
(ע"י עבודת התשובה),
in order to add with greater strength and vigor in the service of Israel in the line of good in this,
בכדי מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז בעבודת ישראל אין דעם קו הטוב שבזה,
"Then those who fear Hashem spoke, each man to his friend, and Hashem listened and heard, and a book of remembrance was written before Him for those who fear Hashem and for those who think of His name",
"אז נדברו יראי ה' איש לרעהו ויקשב ה' וישמע ויכתוב ספר זכרון לפניו ליראי ה' ולחושבי שמו",
with all the details in this spoken of above.
עם כל הפרטים שבזה המדוברים לעיל.
And this is also the concept of Rosh Hashanah
וואס דאס איז אויך דער ענין פון ראש השנה
(and with emphasis –
(ובהדגשה –
on the festival of Rosh Hashanah that falls on Shabbat,
ביו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת,
the concept of repentance,
ענין התשובה,
as will be explained):
כדלקמן):
The building of the world of speech
דער בנין עולם הדיבור
(malchut)
(מלכות)
on Rosh Hashanah is connected with the service of transformation that comes through the service of repentance –
בר"ה איז פארבונדן מיט עבודת האתהפכא וואס קומט ע"י עבודת התשובה –
that in the world created by the Holy One, blessed be He, "those who think of His name" add importance and greatness to the creation,
אז אין דעם עולם שנברא ע"י הקב"ה זיינען "חושבי שמו" מוסיף חשיבות וגדלות אין דער בריאה,
through the fact that one transforms even the undesirable aspects of the world to holiness.
דורך דעם וואס מ'איז מהפך אויך די ענינים בלחי רצויים שבעולם לקדושה.
As it is brought in the Midrash <sup>128</sup> "Said
כדאיתא במדרש 128 "אמר
(Adam the first)
(אדם הראשון)
such is the power of repentance etc.,
כך היא כחה של תשובה כו',
immediately Adam the first stood and said a psalm, a song for the Shabbat day",
מיד עמד אדה"ר ואמר מזמור שיר ליום השבת",
"Shabbat from the word repentance
"שבת מלשון תשובה
[for then "Shabbat" is the letters of "tashuv" (you shall return),
[ביז אז "שבת אותיות תשב",
as explained in Iggeret HaTeshuvah <sup>129</sup>],
כמבואר באגה"ת 129],
and it is explained: for the day that Hashem accepted repentance".
ופי' ליום שקבל ה' תשובה".
Adam the first initiated the concept of repentance in the world
אדה"ר האט אויפגעטאן דער ענין התשובה בעולם
(in addition to the fact that he was a completely righteous person).
(נוסף לזה וואס ער איז געווען א צדיק גמור).
That is, that at the beginning of creation there was also "how great are Your works, Hashem" and "how many are Your works, Hashem",
ד.ה. אז בתחלת הבריאה איז אויך געווען "מה גדלו מעשיך ה'" און "מה רבו מעשיך ה'",
and in a manner of "good"
ובאופן פון "טוב"
("and God saw that it was good");
("וירא אלקים כי טוב");
But in order to initiate in creation also the concept of "
אבער בכדי אויפטאן אין דער בריאה אויך דעם ענין פון "
(and God saw all that He had made, and behold)
(וירא אלקים את כל אשר עשה והנה)
it was very good" <sup>130</sup>,
טוב מאד" 130,
that also the concept of "very",
אז אויך דער ענין פון "מאד",
which indicates the angel of the opposite of life <sup>131</sup>,
וואס ווייזט אויף דעם מלאך היפך החיים 131,
should be transformed to good and life <sup>132</sup>,
זאל נהפך ווערן לטוב וחיים 132,
it becomes "very good" –
ווערט עס "טוב מאד" –
for this one must come to the man who was created on the sixth day
אט דערצו דארף מען אנקומען צו דעם אדם שנברא ביום הששי
(when it was said "very good"),
(ווען ס'איז געזאגט געווארן "טוב מאד"),
that in the first moment after the sixth day the concept of repentance was revealed openly,
וואס ברגע הראשון לאחרי יום הששי איז ארויסגעקומען בגלוי דער ענין התשובה,
"a psalm, a song for the Shabbat day".
"מזמור שיר ליום השבת".
That is, when a person added importance and greatness to the creation of the Holy One, blessed be He –
ד.ה. אז אדם האט מוסיף געווען חשיבות וגדלות אין בריאתו של הקב"ה –
"those who think of His name" –
"חושבי שמו" –
the concept of teshuvah,
דער ענין התשובה,
which causes the creation to be in the manner of "very good."
וואס טוט אויף אז דער בריאה זאל זיין באופן פון "טוב מאד".
And to add,
ולהוסיף,
that Shabbat,
אז שבת,
whose concept is teshuvah and Shabbat is the letters of "teshev" (you shall return),
שענינו תשובה ושבת אותיות תשב,
is the highest level
איז די עלי'
(teshuvah <sup>133</sup>)
(תשובה 133)
in the aspect of thought –
בבחי' מחשבה –
"the seat of His name" –
"מושבי שמו" –
from the aspect of speech of the six days of creation <sup>134</sup>. And also to note,
מבחי' דיבור בששת ימי בראשית 134. ולהעיר אויך,
that also "yirah bashot" (fear with shame)
אז אויך ירא בשות
(supernal fear) –
(יראה עילאה) –
the aspect of "those who fear Hashem and those who think of His name"
בחי' "יראי ה' ולחושבי שמו"
(as above) –
(כנ"ל) –
is also the letters of "chashav" (thought) <sup>135</sup> and "Shabbat" <sup>136</sup>
איז אויך אותיות "חשב" 135 ו"שבת" 136
("supernal teshuvah").
(תשובה עילאה").
But on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
as mentioned above –
כאמור לעיל –
all fear is one,
כל יראות חד הוא,
and also the level of lower fear is connected with supernal fear
און אויך די דרגא פון יראת תתאה איז פארבונדן מיט יראה עילאה
(fear with shame),
(ירא בשת),
until the ultimate perfection of fear –
ביז תכלית שלימות היראה –
fear that comes from above,
יראה הבאה מלמעלה,
And the perfection in this will be in the future to come,
וואס דער שלימות בזה וועט זיין לע"ל,
when there will be "and the glory of Hashem shall be revealed, etc."
ווען עס וועט זיין "ונגלה כבוד ה' גו'"
(as above),
(כנ"ל),
consequently there will be the perfection of fear,
במילא וועט זיין שלימות היראה,
Together with the perfection of love,
צוזאמען מיט שלימות האהבה,
together with the perfection of all matters among Jews –
צוזאמען מיט שלימות פון אלע ענינים בא אידן –
the perfection of Israel
שלימות ישראל
(the perfection of the nation),
(שלימות העם),
and the perfection of the Torah,
און שלימות התורה,
until "a new Torah shall go forth from Me" <sup>137</sup>,
ביז "תורה חדשה מאתי תצא" 137,
and the perfection of the Land,
און שלימות הארץ,
until "Hashem your God will expand your border."
ביז "ירחיב ה' אלקיך את גבולך".
And all of them together in one point,
וכולם ביחד אין א נקודה אחת,
the yechidah to unify You <sup>138</sup> with the Only One of the world,
יחידה לייחדך 138 מיט יחידו של עולם,
And all this –
און כל זה –
together with the perfection of and in this lowest world,
צוזאמען מיט דער שלימות פון און אין עוה"ז התחתון,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
and in physical things,
ובדברים גשמיים,
And out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
Here is the place to mention once again about the Rosh Hashanah campaign –
כאן המקום להזכיר עוד הפעם וועגן מבצע ראש השנה –
the campaign <sup>139</sup> of "eat rich foods and drink sweet drinks and send portions to one for whom nothing is prepared" <sup>140</sup>.
די מבצע 139 פון "אכלו משמנים ושתו ממתקים ושלחו מנות לאין נכון לו" 140.
Which certainly was done in it with perfection,
וואס זיכער האט מען אין דעם געטאן בשלימות,
Nevertheless, since on Rosh Hashanah there is drawn down a "new, higher light that has never yet shone since the days of the world such a supernal light" throughout all times and in all places,
פונדעסטוועגן. וויבאלד אז בר"ה ווערט נמשך אן "אור חדש עליון יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה" במשך כל הזמנים ובכל המקומות,
it is understood that there is the possibility to add in the Rosh Hashanah campaign,
איז מובן אז ס'איז דא די מעגלעכקייט צו מוסיף זיין אין מבצע ר"ה,
and certainly everyone will add in this,
און זיכער וועט יעדערער מוסיף זיין בזה,
each one according to his matter –
כל אחד לפי ענינו –
whether regarding himself,
סיי בנוגע לעצמו,
"to do kindness with the wretched and poor, that is his body, for it is considered like a stranger to him" <sup>141</sup>,
"לגמול חסד עם העלובה ועני' הוא גופו כי כמו זר נחשב אצלו" 141,
beginning with the "alien god that is within you" <sup>142</sup>,
אנהויבנדיק מיט דעם "א-ל זר אשר בקרבך" 142,
and all the more so charity in its simple sense with another.
ועאכו"כ צדקה כפשוטו עם הזולת.
And this will be a close preparation for the fulfillment of the prophecy in the
וואס דאס וועט זיין א הכנה קרובה צו דעם קיום היעוד אין דער
(today's)
(היינטיקער)
haftorah of the second day of Rosh Hashanah –
הפטורה פון צווייטן טאג ר"ה –
"I have surely heard Ephraim bemoaning himself, etc.,
"שמוע שמעתי אפרים מתנודד גו',
Is Ephraim a dear son to Me? Is he a delightful child? For whenever I speak of him, I remember him still; therefore My heart yearns for him; I will surely have mercy on him" <sup>143</sup>,
הבן יקיר לי אפרים אם ילד שעשועים כי מדי דברו זכור אזכרנו עוד על כן המו מעי לו רחם ארחמנו" 143,
"and I will bring him out of the exile" <sup>144</sup>,
"ואוציאנו מהגלות" 144,
And "Ephraim" here refers to every Jew in the time of exile <sup>145</sup>,
וואס "אפרים" גייט דא אויף יעדער איד בזמן הגלות 145,
who is called by the name Ephraim,
וואס ווערט אנגערופן על שם אפרים,
because of "for God has made me fruitful in the land of my affliction" <sup>146</sup>,
ע"ש "כי הפרני אלקים בארץ עניי" 146,
that "in the land of my affliction",
אז "בארץ עניי",
in the time of exile,
אין זמן הגלות,
"God has made me fruitful",
ווערט "הפרני אלקים",
a great increase,
א ריבוי גדול,
until this becomes His name which they call him in the Holy Tongue.
ביז אז דאס ווערט שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש.
Thus it is understood from this,
איז דאך דערפון מובן,
that the name "Ephraim"
אז דער שם "אפרים"
(of every Jew in exile)
(פון יעדער איד אין גלות)
itself evokes the concept of "God has made me fruitful" –
גופא רופט ארויס דעם ענין פון "הפרני אלקים" –
and especially when one says "Is Ephraim a dear son to Me, etc." in the haftorah and prayer of Rosh Hashanah
ובפרט ווען מ'זאגט "הבן יקיר לי אפרים גו'" אין די הפטורה און תפלה פון ר"ה
(in the verses of remembrance)
(בפסוקי זכרונות)
in a synagogue and study hall,
אין א בית הכנסת ובית המדרש,
and with a multitude of people,
וברב עם,
and after the shofar blasts –
און לאחרי תק"ש –
this further hastens and brings near the fulfillment of the reward in its simplicity of "God has made me fruitful in the land of my affliction" –
איז דאס נאכמער מזרז ומקרב דעם תשלום השכר בפשטות פון "הפרני אלקים בארץ עניי" –
that every Jew is given the ability to add in his service,
אז מ'גיט יעדער איד די מעגלעכקייט צו מוסיף זיין בעבודחו,
until the ultimate perfection,
ביז בתכלית השלימות,
Beginning from the service of Rosh Hashanah "you shall surely set a king over you", "make Me king over you",
אנהויבנדיק פון די עבודה פון ר"ה "שום תשים עליך מלך". "תמליכוני עליכם",
that "His kingship <sup>147</sup> they accepted upon themselves willingly <sup>148</sup>,
וואס "מלכותו 147 ברצון קבלו עליהם 148,
on condition –
על מנת –
to continue this from Rosh Hashanah at the conclusion of Rosh Hashanah,
דאס ממשיך זיין פון ר"ה במוצאי ר"ה,
and throughout the entire year,
ועל כל השנה כולה,
in every time and every place,
בכל זמן ובכל מקום,
and in all details,
ובכל הפרטים,
until in children, life, sustenance, prosperity, and in all of them prosperity.
ביז אין בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי.
Until the primary blessing –
ביז די ברכה עיקרית –
that at the conclusion of this Rosh Hashanah will be the conclusion of the exile.
אז במוצאי ר"ה זו וועט זיין דער מוצאי פון גלות.
And especially through that which one fulfills the matters that are said in Havdalah
ובפרט דורך דעם וואס מ'איז מקיים די ענינים וואס מ'זאגט אין הבדלה
(at the conclusion of Rosh Hashanah),
(במוצאי ר"ה),
"Who distinguishes between holy and profane" –
"המבדיל בין קודש לחול" –
that one takes upon himself and fulfills in actuality the service of continuing from the holiness of Rosh Hashanah into the profane
אז מ'נעמט אויף זיך אן און מ'איז מקיים בפועל די עבודה פון ממשיך זיין פון קדושת ר"ה אין חול
(throughout the entire year),
(אין כל השנה כולה),
so that it should be profane matters on the purity of the holy (),
אז עס זאל זיין חולין על טהרת הקודש (),
until holiness itself.
ביז קודש עצמו.
And on the contrary –
ואדרבה –
since one transforms profane into holy,
וויבאלד אז מ'איז מהפך חול לקודש,
this is in a manner of double for wisdom <sup>149</sup>.
איז דאס אין אן אופן פון כפליים לתושי' 149.
In the example of the construction of the Tabernacle and the First, Second, and Third Temples –
בדוגמא ווי בנין המשכן והמקדש ראשון שני ושלישי –
it is specifically from matters of the mundane and discretionary things,
איז דוקא פון עניני חול ודברי רשות,
and from them specifically one makes the entire Tabernacle with all the vessels of the Tabernacle,
און דערפון דוקא מאכט מען אויף דעם גאנצן משכן מיט אלע כלי המשכן,
including even the Ark,
כולל אפילו דעם ארון,
and also the Tablets of the Covenant
און אויך די לוחות הברית
(the latter Tablets)
(לוחות האחרונות)
which are inside the Ark, which Moses hewed out
שבתוך הארון וועלכע משה האט אויסגעהאקט
("Carve for yourself")
("פסל לך")
from "the sapphire quarry from within his tent" of Moses
פון "מחצב סנפירון מתוך אהלו" של משה 150
(i.e., from Moses' property),
(ד. ה. מרכושו של משה),
"and from there he quarried two stone tablets",
"ומשם חצב שני לוחות אבנים" 151,
and afterwards it was "and I will write on the tablets etc.'" –
און דערנאך איז געווען "וכתבתי על הלוחות גו'" 152 –
and through this the latter Tablets were formed,
און דורך דעם האט זיך אויפגעמאכט די לוחות האחרונות,
which have the advantage of "double for wisdom".
וועלכע האבן די מעלה פון "כפליים לתושי'" 153.
And the complete revelation of this will be in the building of the Third Holy Temple,
און דער גילוי בשלימות דערפון וועט זיין בבנין ביהמ"ק השלישי,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
Therefore we will now conclude,
דערפאר וועט מען איצטער מסיים,
after the well-known melodies –
לאחרי די ניגונים הידועים –
with the melody connected to the true and complete redemption,
מיט דעם ניגון פארבונדן מיט דער גאולה האמיתית והשלימה,
as it descends in revelation into a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower worlds in the Third Holy Temple –
ווי דאס קומט אראפ בגלוי אין א דירה לו ית' בתחתונים בביהמ"ק השלישי –
the melody "He will build the Holy Temple speedily in our days".
דעם ניגון "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו".
Here is the place to also mention regarding the study of the lessons of Chitas;
כאן המקום להזכיר אויך וועגן לימוד שיעורי חת"ת;
and also regarding the matter that is stated in one discourse,
און אויך וועגן דעם ענין וואס שטייט אין איין מאמר 154,
that at the conclusion of Rosh Hashanah the matter of "and Jacob went on his way" begins
אז במוצאי ר"ה הויבט זיך אן דער ענין פון "ויעקב 155 הלך לדרכו"
[in some places it is stated that this begins at the conclusion of Shemini Atzeret;
[בכ"מ 156 שטייט אז דאס הויבט זיך אן במוצאי שמח"ת;
and sometimes it is stated –
און אמאל שטייט 157 –
that this begins after Shabbat Bereishit;
אז דאס הויבט זיך אן נאך שבת בראשית;
and in one place it is stated that this begins at the conclusion of Yom Kippur;
ובמקום אחד שטייט אז דאס הויבט זיך אן במוצאי יוהכ"פ 158;
and in one place it is stated that this begins at the conclusion of Rosh Hashanah],
און אין איין ארט שטייט אז דאס הויבט זיך אן במוצאי ר"ה],
And it can be said further –
וי"ל נאכמער –
that this begins immediately after Teki'at Shofar,
אז דאס הויבט זיך אן גלייך נאך תק"ש,
according to what was discussed above
ע"פ המדובר לעיל
(section yud),
(ס"י),
that before Teki'at Shofar it is "the beginning of the year" lacking an aleph,
אז לפני תק"ש איז "רשית השנה" חסר אל"ף,
and immediately after Teki'at Shofar one inserts the aleph,
און גלייך נאך תק"ש שטעלט מען אריין דעם אל"ף,
and "the end of the year" begins
און עס הויבט זיך אן "אחרית השנה"
(the initials aleph).
(ר"ת אל"ף).
And as mentioned,
וכאמור,
this begins immediately after Teki'at Shofar,
דאס הויבט זיך אן גלייך נאך תק"ש,
immediately after the great blast,
גלייך נאך די תקיעה גדולה,
which alludes to "Sound the great shofar for our freedom",
וואס איז מרמז אויף "תקע בשופר גדול לחירותנו" 159,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
Amen, may it be His will,
אמן כן יהי רצון,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
They sang a preparatory melody. The melody of the Alter Rebbe
ניגנו ניגון הכנה. ניגון אדה"ז
(the fourth time –
(בבא הרביעית –
first time).
פעם א').
Nie zhuritsy khlapetsy. He will build the Holy Temple.
ניע זשוריצי חלאפצי. שיבנה ביהמ"ק.
Afterwards he recited the Grace After Meals. And he gave the challah and water to the venerable R. M.Y. shiy"a
אח"כ ברך ברכת המזון. ונתן החלה והמים להר"ר מ.י. שיחי'
(for the guests, may they live).
(עבור האורחים שיחיו).
Afterwards –
אח"כ –
Ma'ariv. Havdalah. And he distributed to each one from the cup of blessing.
מעריב. הבדלה. וחילק לכאו"א מכוס של ברכה.
After the conclusion of the distribution of the cup of blessing,
לאחרי סיום חלוקת כוס של ברכה,
His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, shlit"a, declared:
הכריז כ"ק אדמו"ר שליט"א:
Let it be "and Jacob went on his way",
זאל זיין "ויעקב הלך לדרכו",
with great success,
בהצלחה רבה,
to greet our righteous Mashiach,
לקבל פני משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Before his departure he began to play "For with joy you shall go forth".
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".