English translation 1
The aspect of Shabbos is –
ענינו של שבת איז –
The aspect of Shabbos is –
ענינו של שבת איז –
to renew. As the simple meaning of the matter –
צו מחדש זיין. כפשטות הענין –
that from Shabbos one receives new and fresh powers for the service in the days that follow.
אז פון שבת באקומט מען נייע און פרישע כחות אויף דער עבודה אין די ימים שלאחרי זה.
In the language of the Zohar<sup>1</sup> –
בלשון הזהר 1 –
Shabbos, from it are blessed all the days regarding the matter of the manna
שבת מיני' מתברכין כולהו יומין בענין המן
("bread from heaven"<sup>2</sup>),
("לחם מן השמים" 2),
i.e., that on the day of Shabbos there was renewed above
ד.ה. אז ביום השבת איז נתחדש געווארן למעלה
(in heaven)
(בשמים)
the matter of the manna,
דער ענין המן,
and from it the matter of the manna is blessed in all the days,
און מיני' מתברך דער ענין המן בכולהו יומין,
"the matter of a day in its day"<sup>2</sup>.
"דבר יום ביומו" 2.
From this it is understood that the blessing of Shabbos
וואס מזה מובן אז די ברכה פון שבת
(the blessing of the manna)
(ברכת המן)
is in perfect completeness –
איז בתכלית השלימות –
bread from heaven,
לחם מן השמים,
so that even when the bread comes down below to those who eat the manna, it remains with them in perfect completeness,
ביז אז אויך ווי דער לחם קומט אראפ למטה צו די אוכלי המן בלייבט עס בא זיי בתכלית השלימות,
as our Sages, may their memory be blessed, say<sup>3</sup> that the manna had no waste in it,
ווי חז"ל זאגן 3 אז דער מן לא הי' בו פסולת,
"was absorbed in the limbs"
"נבלע באיברים"
(it did not exit from the intestines).
(אינו יוצא מן המעיים).
And this was so for all who ate the manna without exception:
און דאס איז אזוי געווען ביי אלע אוכלי המן בלי יוצא מן הכלל:
both for those who received the manna with great effort,
סיי בא די וואס האבן באקומען דעם מן מיט א טירחא גדולה,
and for those who had the manna readily available without any effort<sup>4</sup>. –
און סיי בא די וואס האבן דעם מן געהאט מן המוכן בלי שום טירחא 4. –
The difference in this was only regarding the manner of reception,
דער חילוק בזה איז געווען נאר בנוגע דעם אופן הקבלה,
but the manna itself had no waste in it for everyone equally.
אבער דער מן עצמו לא הי' בו פסולת ביי אלעמען גלייך.
And just as this was for those who ate the manna,
וכשם ווי דאס איז געווען בא די אוכלי המן,
the recipients of the Torah
די מקבלי התורה
(for the Torah was not given etc. except to those who eat the manna<sup>5</sup>),
(שלא ניתנה תורה כו' אלא לאוכלי המן 5),
the men of Moshe,
אנשי משה,
Moshe Rabbeinu's people<sup>6</sup>,
משה רבינו'ס מענטשן 6,
the generation of knowledge<sup>7</sup> –
דור דעה 7 –
all matters of Moshe
וואס אלע ענינים פון משה
(and the men of Moshe<sup>8</sup>)
(ואנשי משה 8)
are true<sup>9</sup> and in perfect completeness –
זיינען אמת 9 ובתכלית השלימות –
so it is in every Shabbos throughout all the generations
אזוי איז דאס בכל שבת ושבת במשך כל הדורות
(because the Torah is eternal<sup>9</sup>,
(ווארום התורה היא נצחית 9,
in every place and in every time),
בכל מקום ובכל זמן),
that on Shabbos a blessing is renewed in perfect completeness for all the days of the week that follow.
אז בשבת ווערט נתחדש א ברכה ובתכלית השלימות אויף כל ימי השבוע שלאח"ז.
It follows that on Shabbos there are two extremes:
קומט אויס אז אין שבת זיינען פאראן צוויי קצוות:
on one hand, it is a part of the nature of creation in the manner of "they shall not cease"<sup>10</sup>,
פון איין זייט איז דאס א חלק פון טבע הבריאה באופן פון "לא ישבותו" 10,
and every Shabbos without exception
און כל שבת ושבת בלי יוצא מן הכלל
(not looking at the particular determination of that Shabbos)
(ניט קוקנדיק אויף דער קביעות פרטית פון דעם שבת)
blesses all the days;
איז מברך כולהו יומין;
on the other hand –
לאידך גיסא –
each Shabbos brings a novelty in creation,
טוט אויף יעדער שבת א חידוש אין דער בריאה,
in all the days –
אין כולהו יומין –
a new blessing.
א ברכה חדשה.
And the novelty itself is drawn into the "they shall not cease" of the nature of the world. As is understood from this that the blessing of the manna above
און דער חידוש גופא ווערט נמשך אין דעם "לא ישבותו" פון טבע העולם. כמובן דערפון וואס ברכת המן למעלה
(on Shabbos)
(בשבת)
is specifically on Shabbos
איז דוקא בשבת
(and not on the weekdays) –
(און ניט בימי החול) –
one must say that this comes from a level
מוז מען זאגן אז דאס נעמט זיך פון א דרגא
(in heaven)
(בשמים)
that is connected with the boundary of time that can distinguish between Shabbos and the weekdays.
וואס איז פארבונדן מיט גדר הזמן וואס קען מבחין זיין צווישן שבת וימי החול.
What was said above
האמור לעיל
(that in every Shabbos in all times this is the matter of "from it are blessed all the days",
(אז בכל שבת ושבת בכל הזמנים איז דאס דער ענין פון מיני' מתברכין כולהו יומין,
a renewal in the nature of creation)
התחדשות בטבע הבריאה)
does not contradict that the first Shabbos of the act of creation was the completion of creation
איז קיין סתירה ניט דערצו וואס דער שבת הראשון פון מעשה בראשית איז געווען דער גמר הבריאה
(not that "from it are blessed all the days",
(ניט וואס מיני' מתברכין כולהו יומין,
the days of creation) –
די ימי בראשית) –
because it is known<sup>11</sup> that there was a Shabbos before the seven days of creation,
ווארום ס'איז ידוע 11 אז ס'איז געווען א שבת פאר די שבעת ימי בראשית,
and from it are blessed all the days of the days of creation.
ומיני' מתברכין כולהו יומין פון די ימי בראשית.
And this is not the place to elaborate on this,
ואין כאן המקום להאריך בזה,
even not in brief –
אפילו ניט בקיצור –
even though the matter requires an explanation,
אע"פ וואס דער ענין דארף האבן א ביאור,
a brief explanation or a lengthy explanation,
א ביאור קצר אדער א ביאור ארוך,
as it accords with the teaching of the Maggid
ווי דאס שטימט מיט תורת המגיד
(brought from the Alter Rebbe<sup>12</sup>)
(געבראכט פון דעם אלטן רבי'ן 12)
that time is a created thing.
אז זמן איז א נברא.
I.e., that "In the beginning, Hashem created the heavens and the earth"*<sup>12</sup> includes the creation of place and time –
ד.ה. אז "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" *12 איז כולל בריאת המקום והזמן –
so how can one say that there was a Shabbos even before the creation of time
איז ווי קען מען זאגן אז ס'איז געווען א שבת נאך פאר בריאת הזמן
("In the beginning He created etc.").
("בראשית ברא גו'").
But since it is written thus in the Torah,
אבער וויבאלד אז אזוי שטייט אין תורה,
it is certainly true,
איז דאס זיכער אמת,
that this is the matter,
אז אזוי איז דער ענין,
whether one understands it or not.
צי מ'פארשטייט עס אדער ניט.
And according to the principle<sup>13</sup> that "their end is embedded in their beginning and their beginning in their end",
וע"פ הכלל 13 אז "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן",
one may say,
יש לומר,
that the Shabbos before the act of creation,
אז דער שבת שלפני מעשה בראשית,
from which a renewal is blessed in the days of creation,
שמיני' מתברכת א התחדשות אין די ימי בראשית,
is embedded in the Shabbos after the act of creation,
איז נעוץ אין דעם שבת שלאחרי מעשה בראשית,
that then the completion and perfection of creation occurs.
אז דעמולט ווערט דער גמר ושלימות הבריאה.
Returning to our subject –
אומקערנדיק זיך לעניננו –
it follows that Shabbos brings a renewal in the "they shall not cease" of the nature of creation.
קומט אויס אז שבת טוט אויף א התחדשות אין דעם "לא ישבותו" פון טבע הבריאה.
And this is in the manner of the general elevation of Rosh Hashanah and the month of Tishrei in general
וואס דאס איז ע"ד כללות העילוי פון ראש השנה וחודש תשרי בכלל
(which comes after Shabbos,
(וואס קומט נאך דעם שבת,
as will be explained) –
כדלקמן) –
as is explained in Chassidus the difference between
כמבואר בחסידות דער חילוק צווישן
(the service of)
(עבודת)
the month of Tishrei and
חודש תשרי און
(the service of)
(עבודת)
the month of Nissan<sup>14</sup>:
חודש ניסן 14:
The month of Tishrei indicates a natural conduct –
חודש תשרי באווייזט אויף הנהגה טבעית –
because then
ווארום דעמולט
(on Rosh Chodesh Tishrei)
(בר"ח תשרי)
the world was created with a natural conduct;
איז באשאפן געווארן די וועלט מיט א הנהגה טבעית;
The month of Nissan indicates a miraculous conduct –
חודש ניסן באווייזט אויף הנהגה נסית –
"Nissan" with two nuns,
"ניסן" מיט צוויי נוני"ן,
wonders of wonders<sup>15</sup> –
ניסי ניסין 15 –
because then was the Exodus from Egypt,
ווייל דעמולט איז געווען יציאת מצרים,
the overturning of nature.
שידוד הטבע.
And each of these two manners brings out a different elevation in the revelation of G‑dliness:
און יעדערער פון די צוויי אופנים ברענגען ארויס אן אנדער עילוי בגילוי אלקות:
Miraculous conduct brings out the unlimited power of the Supreme One, which is above the boundaries of the world.
הנהגה נסית ברענגט ארויס דעם כח הבלי גבול פון דעם אויבערשטן וואס איז העכער פאר די גדרים פון וועלט,
Therefore, He can break the systems of nature. And the "head" of miraculous conduct is Rosh Chodesh Nissan.
דערפאר קען ער ברעכן מערכות הטבע. און דער "ראש" פון דער הנהגה נסית איז בראש חודש ניסן.
And although the main storm is seemingly in the matter of the miracle –
און אע"פ אז דער עיקר שטורעם איז לכאורה בענין הנס –
natural conduct brings out a different elevation in the revelation of G‑dliness. One of the matters in this:
ברענגט ארויס הנהגה טבעית אן אנדער עילוי אין גילוי אלקות. איינער פון די ענינים שבזה:
The absence of change of natural conduct,
דער העדר השינוי פון הנהגה טבעית,
"they shall not cease",
"לא ישבותו",
reveals "I, Hashem, have not changed"<sup>16</sup> of the power of the Infinite One, blessed be He, which is in the nature of the world.
איז מגלה "אני ה' לא שניתי" 16 פון דעם כח הא"ס וואס איז דא אין טבע העולם.
And the "head" of natural conduct is Rosh Chodesh Tishrei –
און דער "ראש" פון דער הנהגה טבעית איז בראש חודש תשרי –
Rosh Hashanah. For on Rosh Hashanah, each and every year, all things return to their original state<sup>17</sup>
ראש השנה. ווארום בראש השנה בכל שנה ושנה חוזרים כל הדברים לקדמותם 17
(as before creation),
(כמו קודם הבריאה),
and afterwards creation is renewed anew
און דערנאך ווערט די בריאה נתחדש מחדש
(as it was at the time of creation the first time),
(אזוי ווי ס'איז געווען בשעת הבריאה בפעם הראשונה),
as explained in Iggeret HaKodesh,<sup>18</sup>
כמבואר באגה"ק 18,
that "the light of each and every year ascends to its root at the time of the new moon when the month is covered in it,
אז "אור כל שנה ושנה מסתלק לשרשו בכל ער"ה כשהחדש מתכסה בו,
and afterwards, through the shofar blast and the prayers, a new light is drawn down, etc., a higher one that had not yet shone from the days of the world, such a superior light, etc."
ואח"כ ע"י תקיעת שופר והתפלות נמשך אור חדש כו' עליון יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה כו'".
And it can be said that in this there is an incomparable elevation even regarding the service in the month of Nissan:
וי"ל אז אין דעם איז דא אן עילוי שלא בערך אפילו לגבי דער עבודה בחודש ניסן:
From the perspective of miraculous conduct, the matter of renewal is not a novelty –
מצד הנהגה נסית איז דער ענין החידוש קיין אויפטו ניט –
for renewal is indeed the entire essence of a miracle. But to introduce a novelty into natural conduct, which in its own essence stands in a manner of "they shall not cease"
ווארום חידוש איז דאך כל ענינו של נס. אבער אויפטאן א חידוש אין הנהגה טבעית וואס מצ"ע שטייט זי באופן פון "לא ישבותו"
(from the aspect of holiness,
(מצד הקדושה,
the power of the Infinite One, blessed be He),
כח הא"ס),
the absence of change and renewal –
העדר השינוי והחידוש –
is a very great novelty.
איז א חידוש גדול ביותר.
And correspondingly and by way of example, each and every Shabbat introduces –
וע"ד ובדוגמא לזה טוט אויף כל שבת ושבת –
a renewal in the "they shall not cease" of the nature of creation.
א התחדשות אין דעם "לא ישבותו" פון טבע הבריאה.
In this very matter, an addition and renewal comes about through the service of man.
בזה גופא קומט צו א הוספה וחידוש ע"י עבודת האדם.
It is known that all matters are dependent
כידוע אז אלע ענינים זיינען תלוי
(and must be reflected)
(און דארפן זיך אפשפיגלען)
in our deeds and our service,
אין מעשינו ועבודתינו,
even the matters of the future to come,<sup>19</sup>
אפילו די ענינים דלעתיד לבוא 19,
and likewise the matters before creation.
ועד"ז די ענינים שלפני הבריאה.
And as it is written,<sup>20</sup> "You yearn for the work of Your hands",
וכמ"ש 20 "למעשה ידיך תכסוף",
the Supreme One yearns, desires, and longs for the work of His hands,
דער אויבערשטער איז כוסף ומשתוקק ומתאוה למעשה ידיו,
our deeds and our service. And the Supreme One desired that through "the work of Your hands"
מעשינו ועבודתינו. און דער אויבערשטער האט געוואלט אז דורך "מעשה ידיך"
(the service of man)
(עבודת האדם)
there should come an addition and renewal in creation, more than what creation possesses in its own right.
זאל צוקומען א הוספה וחידוש אין דער בריאה מער וויפל די בריאה פארמאגט מצד עצמה.
That is, that even in the creation of the Holy One, blessed be He, in the manner of "they shall not cease"
ד.ה. אז אפילו אין דער בריאה של הקב"ה באופן פון "לא ישבותו"
(from the aspect of the power of the Infinite One, blessed be He)
(מצד כח הא"ס)
a Jew introduces a renewal through his service –
טוט אויף א איד ע"י עבודתו א חידוש –
"My children have defeated Me, My children have defeated Me."<sup>21</sup>
"נצחוני בני נצחוני" 21.
From this it is understood that even the matter of the renewal of nature on Shabbat and the renewal of nature on Rosh Hashanah is connected with the service of man<sup>22</sup> –
וואס דערפון איז מובן אז אפילו דער ענין ההתחדשות הטבע בשבת והתחדשות הטבע בר"ה איז פארבונדן מיט עבודת האדם 22 –
as the saying of my revered father-in-law, the Rebbe,<sup>23</sup> that there is nothing in a way of automatic –
כפתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר 23 אז ס'איז ניטא קיין בדרך ממילא –
and the service introduces that the renewal of nature
און די עבודה טוט אויף אז דער התחדשות הטבע
(on Shabbat)
(בשבת)
should be in a more elevated manner
זאל זיין באופן נעלה יותר
(and likewise regarding the renewal on Rosh Hashanah –
(ועד"ז בנוגע דער התחדשות בר"ה –
as will be explained in the following section):
כדלקמן ס"ז):
In addition to what Shabbat has from its creation by the Holy One, blessed be He,
נוסף לזה וואס שבת האט מצד בריאתו ע"י הקב"ה,
"sanctified and established",<sup>24</sup>
"מקדשא וקיימא" 24,
a Jew introduces an addition and renewal in Shabbat through his service.<sup>25</sup>
טוט אויף א איד ע"י עבודתו א הוספה וחידוש אין שבת 25.
In particular, Shabbat contains within itself both matters –
בפרטיות האט אין זיך שבת ביידע ענינים –
renewal and "they shall not cease",
חידוש און "לא ישבותו",
as above;
כנ"ל;
but in general, Shabbat in its own essence is a matter of the nature of creation,
אבער בכללות איז שבת מצ"ע אן ענין פון טבע הבריאה,
and through the service of man, an addition and renewal comes into Shabbat.
און ע"י עבודת האדם קומט צו א הוספה וחידוש אין שבת].
It is known that in Shabbat there are two matters:<sup>26</sup>
כידוע אז אין שבת זיינען פאראן צוויי ענינים 26:
That Shabbat is "a remembrance of the work of creation". This is like Shabbat as it is from creation by the Holy One, blessed be He,
דאס וואס שבת איז "זכר למעשה בראשית". וואס דאס איז ווי שבת איז מצד הבריאה ע"י הקב"ה,
"sanctified and established". And afterwards
"מקדשא וקיימא". און דערנאך
(through the service of man)
(ע"י עבודת האדם)
there was added in Shabbat the matter of "a remembrance of the Exodus from Egypt",<sup>27</sup>
איז צוגעקומען אין שבת דער ענין פון "זכר ליציאת מצרים" 27,
miraculous conduct
הנהגה נסית
(renewal),
(חידוש),
which is above measurement and limitation. And this is connected with the addition and renewal that the service of man introduces in Shabbat,
שלמעלה ממדידה והגבלה. וואס דאס איז פארבונדן מיט דער הוספה וחידוש וואס עבודת האדם טוט אויף אין שבת,
and especially after the giving of the Torah,
ובפרט נאך מתן תורה,
more than what Shabbat has from the aspect of creation –
מער וויפל שבת האט מצד הבריאה –
the matter of "a remembrance of the Exodus from Egypt",
דער ענין פון "זכר ליציאת מצרים",
which is incomparable to creation in its own right.
וואס איז שלא בערך פאר דער בריאה מצ"ע.
And in Shabbat, both matters stand together
און אין שבת שטייען צוזאמען ביידע ענינים
("a remembrance of the work of creation" and "a remembrance of the Exodus from Egypt")
("זכר למעשה בראשית" און "זכר ליציאת מצרים")
on the same day –
אין דעם זעלבן טאג –
the drawing down of renewal into the nature of the world.
המשכת החידוש בטבע העולם.
And it can be said,
ויש לומר,
that the renewal in Shabbat that comes from the service of man
אז דער חידוש אין שבת וואס קומט צו מצד עבודת האדם
(the drawing down of the unlimited (miracle,
(המשכת הבלי גבול (נס,
renewal) into the "they shall not cease" of Shabbat in its own essence)
חידוש) אין דעם "לא ישבותו" פון שבת מצ"ע)
is expressed in the matter of joy on Shabbat –
דריקט זיך אויס אין דעם ענין פון שמחה בשבת –
"And on the day of your rejoicing –
"וביום שמחתכם –
these are the Shabbatot."<sup>28</sup>
אלו שבתות" 28:
Joy breaks boundaries.<sup>29</sup>
שמחה איז פורץ גדר 29.
That is, that even in a place where the matter of boundary is applicable,
ד.ה. אז אפילו אין אן ארט וואו ס'איז שייך דער ענין הגדר,
and moreover –
און נאכמער –
not only applicable,
ניט נאר שייך,
and within a boundary,
ובגדר גדר,
but there where the matter of boundary exists in actuality
נאר דארט וואו ס'איז דא דער ענין הגדר בפועל
(even a boundary of holiness) –
(אפילו א גדר דקדושה) –
joy breaks the boundary.
איז שמחה פורץ דעם גדר.
That is, that joy introduces the matter of renewal that is above measurement and limitation into the place of boundary,
ד.ה. אז שמחה טוט אויף דעם ענין החידוש שלמעלה ממדידה והגבלה אין דעם מקום הגדר,
into "they shall not cease"
אין "לא ישבותו"
(the boundary of nature and the boundary of the world).
(גדר הטבע וגדר העולם).
And the matter of "Jerusalem shall be inhabited as unwalled villages"<sup>30</sup> for the future –
וע"ד "פרזות תשב ירושלים" 30 לע"ל –
the breaking of the walls and fences of holiness. The question is –
פריצת החומות והגדרים דקדושה. אי איז די שאלה –
then one must have a wall? The Most High answers –
אז מ'דארף האבן א חומה? ענטפערט דער אויבערשטער –
"I will be to her, says Hashem, a wall of fire"<sup>31</sup>,
"אני אהי' לה נאום ה' חומת אש" 31,
that the wall and fence will be from Essence and Being<sup>32</sup>.
אז דער חומה וגדר וועט זיין פון עצמות ומהות 32.
And the concept of joy
און דער ענין השמחה
(which breaks a fence)
(שפורץ גדר)
is –
איז –
"your joy",
"שמחתכם",
the joy of yours,
שמחה שלכם,
a joy that comes through the service of man.
א שמחה וואס קומט ע"י עבודת האדם.
And based on this, one can explain the well-known question<sup>33</sup>:
ועפ"ז יש לבאר די שאלה הידועה 33:
How does one say "on the day of your joy, these are the Shabbats" –
ווי זאגט מען "ביום שמחתכם אלו שבתות" –
for seemingly "Shabbat<sup>34</sup> is not a time of joy, but rather a level of delight"<sup>35</sup>, unlike Yom Tov whose essence is joy –
דלכאו' "שבת 34 אינו זמן השמחה כ"א בחינת עונג" 35 ניט ווי יו"ט וואס ענינו איז שמחה –
"festivals for joy"<sup>36</sup>?
"מועדים לשמחה" 36?
[There is an explanation of this<sup>37</sup>,
[ס'איז דא דער ביאור בזה 37,
that delight includes within itself the concept of joy, because in general, two hundred maneh<sup>38</sup>,
אז עונג איז כולל אין זיך ענין השמחה ווייל בכלל מאתיים מנה 38,
but it is understood that in joy there is an advantage over delight,
ס'איז מובן אבער אז אין שמחה איז דא א מעלה לגבי עונג,
as follows]:
כדלהלן]:
And the explanation:
והביאור:
The concept of joy on Yom Tov comes from a command in the Torah and
דער ענין השמחה ביו"ט קומט מצד א ציווי בתורה ו
(consequently)
(במילא)
an empowerment from Above;
נתינת כח מלמעלה;
however, regarding Shabbat, one has
משא"כ בשבת האט מען
(openly)
(בגלוי)
in the Torah a command only for delight,
בתורה א ציווי נאר אויף עונג,
and the concept of joy is innovated through the service of man –
און דער ענין השמחה ווערט נתחדש ע"י עבודת האדם –
"your joy",
"שמחתכם",
our deeds and our service,
מעשינו ועבודתינו,
"the work of your hands",
"מעשה ידיך",
for which "You yearn" the Holy One, blessed be He,
וואס דערצו איז "תכסוף" הקב"ה,
and through this comes an addition and innovation
און דורך דעם קומט צו א הוספה וחידוש
(without limit) –
(בלי גבול) –
joy –
שמחה –
into Shabbat,
אין שבת,
more than Shabbat has inherently,
מער וויפל שבת האט מצ"ע,
from the aspect of "it is holy and established"
מצד "מיקדשא וקיימא"
[like the general activity of Yom Tov "holy convocations",
[ע"ד דער כללות'דיקע אויפטו פון יו"ט "מקראי קודש",
that one calls forth and draws down from the aspect of the holy Shabbat, a word in itself *<sup>38</sup>].
אז מ'איז קורא וממשיך פון בחי' שבת קדש מלה בגרמי' *38].
It follows that in this concept of joy on Shabbat
קומט אויס אז אין דעם ענין השמחה בשבת
("and on the day of your joy, these are the Shabbats")
("וביום שמחתכם אלו שבתות")
there is the connection of these two matters:
איז דא דער חיבור פון די צוויי ענינים:
Through the service of man, one draws down into Shabbat
ע"י עבודת האדם איז מען ממשיך אין שבת
(the nature of creation)
(טבע הבריאה)
an innovation that is above measure and limitation and breaks the fence of creation –
א חידוש שלמעלה ממדידה והגבלה ופורץ גדר הבריאה –
the concept of joy.
דער ענין השמחה.
And to add,
ולהוסיף,
that the difference between the concept of delight on Shabbat
אז דער חילוק צווישן ענין התענוג בשבת
(Shabbat inherently)
(שבת מצ"ע)
and the concept of joy on Shabbat
און דעם ענין השמחה בשבת
(the addition and innovation in Shabbat through the service of man)
(די הוספה וחידוש בשבת ע"י עבודת האדם)
is like the difference between "they shall not cease" and innovation
איז ע"ד החילוק צווישן "לא ישבותו" און חידוש
(miracle):
(נס):
Specifically joy breaks a fence<sup>29</sup> –
דוקא שמחה איז פורץ גדר 29 –
a matter of innovation,
אן ענין של חידוש,
and this expresses itself in a conduct above measure and limitation –
און דאס דריקט זיך אויס אין א הנהגה שלמעלה ממדידה והגבלה –
dancing, etc.:
ריקוד וכו':
However, delight,
משא"כ תענוג,
on the contrary<sup>39</sup>:
איז אדרבה 39:
the perfection of delight is specifically in the manner of "he sits on his chair"<sup>40</sup>,
שלימות התענוג איז דוקא באופן פון דיתיב על דורדיי' 40,
he wants to be at rest in order to have enjoyment from the thing being delighted in,
ער וויל זיין במנוחה בכדי הנאה צו האבן פון דעם דבר המתענג,
and cannot tolerate any dancing and breaking of fences,
און קען ניט סובל זיין קיין ריקוד ופריצת גדר,
matters that cause confusion –
ענינים המבלבלים –
like "they shall not cease",
ע"ד "לא ישבותו",
the absence of change and innovation.
העדר השינוי והחידוש.
And a Jew, through his service
און א איד ע"י עבודתו
("your joy")
("שמחתכם")
draws down joy –
איז ממשיך שמחה –
innovation –
חידוש –
into the "they shall not cease" of the delight of Shabbat.
אין דעם "לא ישבותו" פון תענוג שבת.
All the above is regarding each and every Shabbat throughout the year
כל האמור לעיל איז בנוגע לכל שבת ושבת במשך השנה
(in the manner of "they shall not cease",
(באופן פון "לא ישבותו",
as above);
כנ"ל);
but this matter stands more openly in the Shabbats of the month of Elul:
דער ענין שטייט אבער מער בגלוי אין די שבתות שבחודש אלול:
Elul is an acronym for "I am for my Beloved and my Beloved is for me"<sup>41</sup><sup>42</sup>. And this indicates service from below upward,
אלול איז ר"ת "אני 41 לדודי ודודי לי" 42. וואס דאס באווייזט אויף עבודה מלמטלמ"ע,
first the arousal from below
פריער אתעדל"ת
("I am for my Beloved"),
("אני לדודי"),
afterwards the arousal from above in response to the arousal from below
דערנאך דערנאך באתעדל"ת אתעדל"ע
("and my Beloved is for me"<sup>43</sup>).
("ודודי לי" 43).
That is, that the service of the month of Elul consists of service from below –
ד.ה. אז די עבודה פון חודש אלול באשטייט פון עבודת המטה –
our deeds and our service,
מעשינו ועבודתינו,
"the work of your hands",
"מעשה ידיך",
like the concept of "your joy",
ע"ד דער ענין פון "שמחתכם",
which opens an innovation in creation
וואס טוט אויף א חידוש אין דער בריאה
(because "You yearn for the work of Your hands").
(ווייל "למעשה ידיך תכסוף").
And the reason for this –
והטעם לזה –
because the month of Elul is a preparation for Rosh Hashanah
ווייל חודש אלול איז א הכנה צו ראש השנה
(and the month of Tishrei),
(וחודש תשרי),
when there is a renewal in the "they shall not cease" of creation,
ווען עס ווערט א התחדשות אין דעם "לא ישבותו" פון דער בריאה,
which innovation is opened through the service of man. Therefore, one must have a preparation similar to this –
וואס דער חידוש ווערט אויפגעטאן ע"י עבודת האדם. דעריבער דארף מען האבן א הכנה מעין זה –
the service of "I am for my Beloved and my Beloved is for me"
די עבודה פון "אני לדודי ודודי לי"
(service from below)
(עבודת המטה)
in the month of Elul,
בחודש אלול,
which opens an innovation in creation.
וואס טוט אויף א חידוש אין דער בריאה.
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
The four letters of "Elul" are an acronym for "I am for my Beloved and my Beloved is for me", indicating four stages in the service of Elul:
די פיר אותיות פון "אלול" ר"ת "אני לדודי ודודי לי" באווייזן אויף פיר שלבים אין דער עבודה פון אלול:
First of all, one begins with "I" –
לכל לראש הויבט מען אן מיט "אני" –
the existence of man. And this "I"
מציאות האדם. און דער "אני"
(the existence of man)
(מציאות האדם)
itself stands in a manner of "for my Beloved" –
עצמו שטייט אין אן אופן פון "לדודי" –
the service of man to serve his Master
עבודת האדם לשמש את קונו
(my Beloved);
(דודי);
"I" alone –
"אני" אליין –
one cannot know what its content is. But when one says "I am for my Beloved", it means the service of man.
קען מען ניט וויסן וואס זיין תוכן איז. בשעת מ'זאגט אבער "אני לדודי" מיינט עבודת האדם.
And this then brings "and my Beloved"
און דאס ברענגט דערנאך "ודודי"
(with a vav that adds) –
(מיט א וא"ו המוסיף) –
I will go up to the palm tree,
אתעדל"ע,
and in the manner of "to me" –
ובאופן פון "לי" –
that "my Beloved" becomes unified with the "I"
אז "דודי" ווערט נתאחד מיט דעם "אני"
(the existence of man),
(מציאות האדם),
until it is called by his name,
ביז אז נקראת על שמו,
i.e., that even though it speaks about "my Beloved",
ד.ה. אז אע"פ וואס עס רעדט זיך וועגן "דודי",
the Supreme One Who is above the measure and limitation of the world,
דער אויבערשטער וואס איז למעלה ממדידת והגבלת העולם,
He is drawn into "to me",
ווערט ער נמשך אין "לי",
in the existence and boundaries of man
במציאות וגדרי האדם
[similar to what is stated regarding the Torah –
[ע"ד ווי עס שטייט בנוגע צו תורה –
that the Torah is the Names of the Holy One, blessed be He<sup>44</sup> (above the world),
אז תורה איז שמותיו של הקב"ה 44 (למעלה מעולם),
and together with this "it is called by his name"<sup>45</sup> (not because someone in the world happened to merit this...,
וביחד עם זה "נקראת על שמו" 45 (ניט ווייל איינעם אין וועלט האט זיך אזוי פארוואלט...,
but because this is the truth,
נאר ווייל אזוי איז דער אמת,
as related in the Torah of Truth)],
ווי דערציילט אין תורת אמת)],
namely –
דהיינו –
the connection of the existence of man
דער חיבור פון מציאות האדם
(the nature of the world in general)
(טבע העולם בכלל)
with G‑dliness
מיט אלקות
(similar to the renewal in "they shall not cease" of the nature of the world).
(ע"ד התחדשות אין "לא ישבותו" פון טבע העולם).
And the first letter of "Elul" is the Alef,
און דער ראש התיבה פון "אלול" איז דער אל"ף,
acronym for "Ani" (I). From this it is understood that "Ani" is the essence and includes within itself and gives forth the content of the entire month of Elul –
ר"ת "אני". וואס דערפון איז מובן אז "אני" איז דער עיקר און איז כולל אין זיך און גיט ארויס דעם תוכן פון גאנץ חודש אלול –
as is known that the first letter is the essence<sup>46</sup> and includes within itself the entire word and leads all the details of the word
כידוע אז דער ראש התיבה איז דער עיקר 46 און איז כולל אין זיך כל התיבה און פירט אן מיט כל פרטי התיבה
(just as the head of man includes within itself the life-force of the entire body,
(אזוי ווי דער ראש האדם איז כולל אין זיך חיות כל הגוף,
and leads all the powers even as they stand in their place),
און פירט אן מיט כל הכחות אויך ווי זיי שטייען במקומם),
similar to what is explained regarding Rosh HaShanah<sup>47</sup> and Rosh Chodesh<sup>48</sup> etc.
ע"ד המבואר בנוגע צו ראש השנה 47 וראש חודש 48 כו'.
That is, that the essence and "head" of Elul –
ד.ה. אז דער עיקר און "ראש" פון אלול –
which includes all the other details of Elul –
וואס איז כולל שאר כל הפרטים פון אלול –
is the "Ani",
איז דער "אני",
the existence and service of man. And this includes and leads the other details in Elul,
מציאות ועבודת האדם. און דאס איז כולל און פירט אן מיט די אנדערע פרטים אין אלול,
even as they stand in their place.
אויך ווי זיי שטייען במקומם.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that in the Sabbaths of the month of Elul the concept of
אז אין די שבתות בחודש אלול שטייט נאכמער בגלוי דער ענין פון
(Shabbat in general –)
(שבת בכלל –)
renewal through the service of man in the "they shall not cease" of nature is revealed even more,
התחדשות ע"י עבודת האדם אין דעם "לא ישבותו" פון טבע,
as preparation for the renewal of creation on Rosh HaShanah.
אלס הכנה צו התחדשות הבריאה בראש השנה.
In the month of Elul itself –
אין חודש אלול גופא –
it is understood that the further one progresses in the month of Elul and the closer one comes to Rosh HaShanah,
איז מובן אז וואס ווייטער מ'האלט אין חודש אלול און וואס נעענטער מ'קומט צו ראש השנה,
the stronger the preparations for the month of Tishrei must be,
אלץ שטארקער דארפן זיין די הכנות צו חודש תשרי,
and consequently the concept of "Ani" is increasingly emphasized
ובמילא אלץ מער איז אונטערשטראכן דער ענין פון "אני"
(the service of man)
(עבודת האדם)
which must bring about renewal in the nature of creation.
וואס דארף ממשיך זיין התחדשות אין טבע הבריאה.
All the more so when one comes to the last Shabbat of the month of Elul,
עאכו"כ ווען מ'קומט צו דעם שבת האחרון פון חודש אלול,
the conclusion and seal of the Sabbaths in the month of Elul,
דער סיום וחותם פון די שבתות בחודש אלול,
the Shabbat before Rosh HaShanah
דער שבת שלפני ראש השנה
(which blesses Rosh HaShanah<sup>49</sup>) –
(וועלכער בענטשט ראש השנה 49) –
then the concept of "Elul" and "Ani" stands with greater strength and power.
שטייט דעמולט דער ענין פון "אלול" און "אני" ביתר שאת וביתר עוז.
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
As stated above
כאמור לעיל
(section 4),
(ס"ד),
nothing is automatic and all matters are dependent on our actions and our service. So too the renewal of creation on Rosh HaShanah is dependent on the service of man,
איז ניטא קיין בדרך ממילא און אלע ענינים זיינען תלוי אין מעשינו ועבודתינו. אזוי אויך די התחדשות הבריאה בר"ה איז תלוי אין עבודת האדם,
for "You desire the work of Your hands",
וואס "למעשה ידיך תכסוף",
and this service has the power to bring about a novelty in the creation of the Holy One, blessed be He.
און די עבודה האט בכח צו אויפטאן א חידוש אין בריאתו של הקב"ה.
That is,
דאס הייסט,
notwithstanding that on Rosh HaShanah of the previous year the world was renewed anew,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס בראש השנה שלפני זה איז דער עולם נתחדש געווארן מחדש,
and from this new life-force was drawn throughout the entire year –
און דערפון איז נמשך געווארן חיות חדש במשך כל השנה כולה –
a Jew must, through his service during the entire year,
דארף א איד ע"י עבודתו במשך כל השנה,
and especially in the month of Elul
ובפרט בחודש אלול
(preparation for Rosh HaShanah),
(הכנה לראש השנה),
bring about that on the coming Rosh HaShanah, may it be for good, the renewal of creation should be in a more elevated manner.
אויפטאן אז בראש השנה הבאה עלינו לטובה זאל התחדשות הבריאה זיין באופן נעלה יותר.
One might think,
איינער קען דאך מיינען,
since the renewal of creation was already drawn on Rosh HaShanah of the previous year,
וויבאלד אז ס'איז שוין נמשך געווארן התחדשות הבריאה בר"ה שלפנ"ז,
what need is there for him to add further?
וואס דארף ער דערצו נאך צוגעבן.
And especially according to what is stated in the Tur<sup>50</sup>,
ובפרט לויט ווי עס שטייט אין טור 50,
"What nation is like this nation that knows the character of its G‑d... they wear white and wrap themselves in white... because they know that the Holy One, blessed be He, will perform a miracle for them",
"איזו אומה כאומה זו שיודעת אופי' של אלוקי' כו' לובשים לבנים ומתעטפים לבנים כו' לפי שיודעין שהקב"ה יעשה להם נס",
because they know that they will be vindicated in judgment.
ווייל זיי ווייסן אז זוכים בדין.
And furthermore:
און נאכמער:
Since "the custom of Israel is Torah"<sup>51</sup>,
מצד "מנהג ישראל תורה היא" 51,
to the extent that a custom is even higher than Torah,
ביז אז א מנהג איז נאך העכער פאר תורה,
as understood from the fact that in several matters custom overrides law<sup>52</sup> –
כמובן מזה וואס בכמה ענינים איז מנהג מבטל הלכה 52 –
it is already "from the beginning of the month of Elul" –
איז שוין "מן ראש חודש אלול" –
"it is customary that when a person writes a letter to his friend... he hints to him... that he should merit in the coming days of judgment for good to be written and sealed in the book of good life"<sup>53</sup>.
"נוהגים כשכותב אדם לחבירו אגרות כו' רומז לו כו' שזכה בימי הדין הבאים לטוב להיות נכתב ונחתם בספר חיים טובים" 53.
That is, that even in a letter,
ד.ה. אז אפילו אין אן אגרת,
which is a temporary matter
וואס איז אן ענין לפי שעה
(as explained in Chassidus<sup>54</sup>),
(כמבואר בחסידות 54),
and even a letter that does not speak about Rosh HaShanah and a good writing and sealing etc.,
און אפילו אן אגרת וואס רעדט ניט וועגן ראש השנה וכתיבה וחתימה טובה וכו',
but about entirely other matters –
נאר וועגן אנדערע ענינים לגמרי –
one wishes the other a good writing and sealing. And this requires no effort –
ווינטשט איין איך דעם צווייטן א כתיבה וחתימה טובה. און דאס דארף ניט האבן קיין שום יגיעה –
one need only remind him about it,
מ'דארף אים בלויז דערמאנען וועגן דעם,
he does it simply –
טוט ער דאס בפשטות –
to such an extent is it a clear matter that one will have a good writing and sealing.
עד כדי כך איז א דבר ברור אז מ'וועט האבן א כתיבה וחתימה טובה.
Nevertheless,
פונדעסטוועגן,
in addition to all this, a Jew must add even more in his service
נוסף לכל זה דארף א איד צוגעבן נאכמער אין זיין עבודה
(in the month of Elul) –
(בחודש אלול) –
"I am my Beloved's and my Beloved is mine" –
"אני לדודי ודודי לי" –
in order to bring about that the renewal of nature on Rosh Hashanah should be in a more elevated manner.
בכדי צו אויפטאן אז די התחדשות הטבע בר"ה זאל זיין באופן נעלה יותר.
And in the month of Elul itself –
און אין חודש אלול גופא –
this additional aspect is emphasized in the Shabbosos of the month of Elul,
שטייט דאס נאכמער בהדגשה אין די שבתות שבחודש אלול,
when the service of Jews to renew the nature of creation is further underscored,
ווען ס'איז נאכמער אונטערשטראכן די עבודה פון אידן לחדש טבע הבריאה,
"and on your joyous days – these are the Shabbosos";
"וביום שמחתכם אלו שבתות";
and in them themselves –
ובהם גופא –
it stands with greater strength and power on the last Shabbos of the month of Elul,
שטייט עס ביתר שאת וביתר עוז אין דעם שבת האחרון דחודש אלול,
the Shabbos before Rosh Hashanah.
דער שבת פאר ראש השנה.
The connection between this Shabbos
די שייכות צווישן דעם שבת
(the last)
(האחרון)
before Rosh Hashanah and Rosh Hashanah
לפני ראש השנה מיט ראש השנה
(the matter of renewal in the nature of creation) –
(ענין ההתחדשות בטבע הבריאה) –
is also seen explicitly in the Torah portion read on this Shabbos –
זעט מען בגלוי אויך אין דער פרשה בתורה וואס מ'לייענט בשבת זה –
Parshas Nitzavim,
פ' נצבים,
which "we always read before Rosh Hashanah"<sup>55</sup>,
וואס "קורין תמיד לפני ראש השנה" 55,
and sometimes
ולפעמים
(as in this year) –
(כבשנה זו) –
Nitzavim-Vayeilech,
נצבים וילך,
and the Haftarah of "Sos Asis"<sup>56</sup>:
און די הפטורה פון "שוש אשיש" 56:
When there is a state of "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d" –
בשעת ס'איז א מצב פון "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם" –
it is understandable the joy that this brings out in a Jew;
איז פארשטאנדיק די שמחה וואס דאס ברענגט ארויס ביי א אידן;
what greater joy can there be than the joy of standing "before Hashem your G-d"! And especially according to the explanation of Chassidus<sup>57</sup> that "Nitzavim" is not merely in the presence of Hashem your G-d,
וואס פאר א גרעסערע שמחה קען זיין ווי די שמחה פון שטיין "לפני ה' אלקיכם"! ובפרט ע"פ פירוש החסידות 57 אז דער "נצבים" איז ניט נאר בנוכחיות פון ה' אלקיכם,
but "before Hashem your G-d",
נאר "לפני ה' אלקיכם",
in the innerness of Hashem your G-d –
בפנימיות פון ה' אלקיכם –
this adds even more to the joy.
איז דאס נאכמער מוסיף אין דער שמחה.
From this it is understood that on Shabbos Parshas Nitzavim
איז דערפון מובן אז בשבת פ' נצבים
(the portion that is always read on this Shabbos before Rosh Hashanah)
(די פרשה שקורין תמיד אין דעם שבת לפני ר"ה)
the matter of "and on your joyous days – these are the Shabbosos" is emphasized and revealed even more –
שטייט נאכמער בהדגשה ובגלוי דער ענין פון "וביום שמחתכם אלו שבתות" –
the innovation and breaking of boundaries of joy that comes through the service of man. And this is an innovation
דער חידוש ופריצת גדר פון שמחה וואס ווערט ע"י עבודת האדם. און דאס איז א חידוש
(joy)
(שמחה)
that comes from the matter of "Nitzavim",
וואס קומט פון דעם ענין פון "נצבים",
strength and absence of change
תוקף והעדר השינוי
("they shall not cease").
("לא ישבותו").
This matter is also seen in today's Haftarah. And in this, one need not seek explanations,
דעם ענין זעט מען אויך אין היינטיקער הפטורה. און דערביי דארף מען ניט זוכן קיין פירושים,
because the connection is seen explicitly and simply:
ווייל מ'זעט די שייכות בגלוי ובפשטות:
The beginning of the Haftarah is –
התחלת ההפטורה איז –
"Sos Asis baHashem". And "Sos Asis" is the matter of joy –
"שוש אשיש בה'". וואס "שוש אשיש" איז דער ענין השמחה –
the innovation and breaking of boundaries that comes through the service of man. And especially "Sos Asis" twice –
דער חידוש ופריצת גדר וואס קומט צו ע"י עבודת האדם. ובפרט "שוש אשיש" ב' פעמים –
an extra emphasis on the matter of joy,
א הדגשה יתירה בענין השמחה,
as is known in Halacha that when a matter is stated twice it means multiple times,
כידוע בהלכה אז בשעת א זאך שטייט צוויי מאל מיינט עס א ריבוי פעמים,
and it is essential<sup>58</sup>.
ולעיכובא 58.
Further:
נאכמער:
Chassidus explains<sup>59</sup> that "Asis" is a causative term,
חסידות איז מבאר 59 אז "אשיש" איז לשון אפעיל,
meaning that Jews cause joy
ד.ה. אז אידן טוען אויף שמחה
("Asis")
("אשיש")
"baHashem",
"בהוי'",
the elevation of "You shall desire the work of Your hands".
דער עילוי פון "למעשה ידיך תכסוף".
That is, Jews cause a joy above, even in a level of "baHashem" where there is no matter of joy from their own side
ד.ה. אז אידן טוען אויף א שמחה למעלה אפילו אין א דרגא "בהוי'" וואו ס'איז ניטא דער. ענין פון שמחה מצ"ע
(because if there is the matter of joy there,
(ווייל אויב דארט איז דא דער ענין השמחה,
then what is the novel point that Jews cause joy there,
איז מאי קמ"ל אז אידן טוען דארט אויף שמחה,
"Asis"?)!
"אשיש")!
And it can be said,
ויש לומר,
that this is the aforementioned matter,
אז דאס איז דער ענין הנ"ל,
that in the level of "I, Hashem, have not changed"
אז אין דער דרגא פון "אני ה' לא שניתי"
(from which comes "they shall not cease" of the nature of creation)
(פון וואנעט עס נעמט זיך "לא ישבותו" פון טבע הבריאה)
Jews cause, through their service, an innovation
טוען אויף אידן ע"י עבודתם א חידוש
(the matter of joy).
(ענין השמחה).
And this "Sos Asis"
און דער "שוש אשיש"
(joy)
(שמחה)
itself is drawn down –
גופא ווערט נמשך –
"all the days of the world"
"כל ימי עולם"
(as the conclusion of the Haftarah),
(כסיום ההפטורה),
meaning, in a constant and eternal manner,
ד.ה. באופן תמידי ונצחי,
"they shall not cease".
"לא ישבותו".
This is also seen in today's portion –
עד"ז זעט מען אויך אין היינטיקער פרשה –
Parshas Nitzavim-Vayeilech:
פ' נצבים וילך:
It has been discussed many times<sup>60</sup> that "Nitzavim" and "Vayeilech" are opposites:
דובר כמ"פ 60 אז "נצבים" און "וילך" זיינען הפכיים:
"Nitzavim" indicates a state of strength without movement or change
"נצבים" באווייזט אויף א מצב פון תוקף בלי הזזה ושינוי
("they shall not cease") –
("לא ישבותו") –
that one stands firmly in one place,
אז מ'שטייט בתוקף אויף אן ארט,
"Nitzavim",
"נצבים",
as it is written<sup>61</sup> "she arose... and also stood". And especially according to the explanation<sup>62</sup> that "Nitzavim" is from the term "the king's deputy"<sup>63</sup>,
כמ"ש 61 "קמה גו' וגם נצבה". ובפרט לויטן פירוש 62 אז "נצבים" איז מלשון "נצב מלך" 63,
meaning that the "deputy" is with the strength of a king,
ד.ה. אז דער "נצב" איז מיט דעם תוקף פון א מלך,
the ultimate strength
תכלית התוקף
(without change),
(בלתי השינוי),
because no one can express opinions against a king,
ווייל א מלך קען קיינער ניט זאגן קיין דיעות,
for "there is none above him except Hashem his G-d"<sup>64</sup>. Even a mortal king has "none above him except Hashem his G-d". And "the earthly kingdom is like the heavenly kingdom"<sup>65</sup> –
ווארום "אין על גביו אלא ה' אלקיו" 64. אפילו א מלך בשר ודם איז "אין על גביו אלא ה' אלקיו". ומלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא" 65 –
the strength of the kingdom below derives from the strength of the kingdom above.
דער תוקף המלכות למטה נעמט זיך פון תוקף המלכות דלמעלה.
"Vayeilech" means exactly the opposite –
"וילך" מיינט פונקט פארקערט –
the matter of going,
דער ענין ההליכה,
that he does not remain standing
אז ער בלייבט ניט שטייט
("deputy")
("נצב")
in one place without change,
אויף אן ארט בלי שינוי,
rather he keeps going,
נאר ער האלט אין איין גיין,
innovation and change to the utmost. And especially according to what is explained in Chassidus<sup>66</sup> that true going is –
חידוש ושינוי בתכלית. ובפרט ע"פ המבואר בחסידות 66 אז הליכה אמיתית איז –
a going without limit,
א הליכה בלי גבול,
beyond comparison.
שלא בערך.
And when Parshas Nitzavim-Vayeilech are joined –
און ווען פ' נצבים וילך זיינען מחוברות –
they become one portion,
ווערן זיי איין פרשה,
only a portion that has two names<sup>67</sup>
נאר א פרשה וואס האט צוויי נעמען 67
[like a single person who has two names<sup>68</sup>].
[ע"ד אן אדם אחד וואס האט צוויי נעמען 68].
That is, Nitzavim-Vayeilech emphasizes the connection of both matters –
ד.ה. אז נצבים וילך איז מדגיש דעם חיבור פון ביידע ענינים –
the innovation of "Vayeilech" within the "they shall not cease" of "Nitzavim".
דער חידוש פון "וילך" אין דעם "לא ישבותו" פון "נצבים".
And this is analogous to the matter of joy that a Jew draws into Shabbat, whose essence is delight.
וואס דאס איז ע"ד דעם ענין השמחה וואס א איד איז ממשיך אין שבת שענינו עונג:
Joy is a matter of "Vayelech",
שמחה איז אן ענין פון "וילך",
one does not remain in one place,
מ'בלייבט ניט אויף אן ארט,
rather one goes beyond measure and limitation,
נאר מ'גייט למעלה ממדידה והגבלה,
breaking boundaries.
פריצת גדר.
However, delight is in a manner of "Nitzavim",
משא"כ עונג איז אין אן אופן פון "נצבים",
sitting on a chair,
דיתיב על דורדיי',
as above.
כנ"ל.
The connection of "Nitzavim Vayelech" is also seen in the content of Parshat Vayelech:
דעם חיבור פון "נצבים וילך" זעט מען אויך אין דעם תוכן פון פ' וילך:
At the beginning of Parshat Vayelech there is a glaring difficulty to which one does not pay attention:
בריש פ' וילך איז דא א קלאץ קשיא צו וועלכער מ'איז ניט משים לב:
When was "Vayelech Moshe"? At the time Moshe said "I am one hundred and twenty years old today, I can no longer go out and come in"<sup>69</sup>,
ווען איז געווען "וילך משה"? בשעת משה האט געזאגט "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום לא אוכל עוד לצאת ולבוא" 69,
"I am not permitted, for permission was taken from me and given to Yehoshua",
"איני רשאי שנטלה ממני הרשות וניתנה ליהושע",
or "to go out and come in in matters of Torah,
אדער' "לצאת ולבוא בדברי תורה,
teaching that the traditions and wellsprings of wisdom were sealed from him"<sup>69</sup>.
מלמד שנסתמו ממנו מסורות ומעינות החכמה" *69.
This is a contradiction:
וואס דאס איז דאך א דבר והיפוכו:
"I can no longer go out and come in" –
"לא אוכל עוד לצאת ולבוא" –
is the exact opposite of "Vayelech"!
איז פונקט פארקערט פון "וילך"!
Furthermore:
נאכמער:
At the time of "today my days and years are complete"<sup>69</sup>,
בשעת "היום מלאו ימי ושנותי" *69,
when Moshe stands at the ultimate perfection,
ווען משה שטייט בתכלית השלימות,
so that he lacks not a single moment
אז עס פעלט אים ניט קיין איין רגע
(according to the simple interpretation of "my days and years are complete") –
(כפירוש הפשוט אין "מלאו ימי ושנותי") –
how does the matter of "Vayelech" fit then,
ווי פאסט דעמולט דער ענין פון "וילך",
he has nowhere to go,
ער האט דאך ניט וואו צו גיין,
because he stands at the ultimate perfection
ווארום ער שטייט בתכלית השלימות
(it would have been fitting that it be "Nitzavim",
(האט געפאסט אז עס זאל זיין "נצבים",
that he remain in his place) –
ער זאל בלייבן במקומו) –
how does "Vayelech" come to him then?!
ווי קומט צו אים דעמולט "וילך"?!
It is understandable
בשלמא וואס עס שטייט
(the first time in the Torah)
(דעם ערשטן מאל בתורה)
"And Moshe rose and went to Dasan and Aviram" –
"ויקם משה וילך אל דתן ואבירם" –
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
because when one must quell a dispute,
ווארום בשעת מ'דארף באווארענען א מחלוקת,
there must be a going and an addition in service. But when Moshe stands at the ultimate perfection –
דארף זיין א הליכה והוספה בעבודה. אבער בשעת משה שטייט בתכלית השלימות –
why must there be "Vayelech Moshe"?
פארוואס דארף דא זיין "וילך משה"?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that this is precisely the point:
אז היא הנותנת:
Specifically at a time when one is in a situation that seemingly should be "Nitzavim"
דוקא בשעת מ'האלט בי א מצב ווען עס דארף לכאורה זיין "נצבים"
(I have not changed,
(לא שניתי,
they shall not cease) –
לא ישבותו) –
specifically there one must draw forth a novelty and a going
דוקא דארטן דארף מען ממשיך זיין א חידוש והליכה
("Vayelech"):
("וילך"):
When Moshe stood on his last day,
בשעת משה איז געשטאנען ביום האחרון שלו,
and he felt that then another matter came to him,
און ער האט מרגיש געווען אז דעמולט קומט ביי אים צו נאך אן ענין,
that "I am one hundred and twenty years old today",
אז "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום",
and "I can no longer go out and come in",
און "לא אוכל עוד לצאת ולבוא",
"the traditions and wellsprings of wisdom were sealed from him" –
"שנסתמו ממנו מסורות ומעינות החכמה" –
Moshe knew that "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory"<sup>70</sup>,
האט משה געוואוסט אז כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו" 70,
therefore he understood that when another moment and a new standing and situation comes to him,
במילא האט ער פארשטאנען אז בשעת ביי אים קומט צו נאך א רגע און א נייער מעמד ומצב,
he must use that very thing for an addition to the glory of the Holy One, blessed be He,
דארף ער דאס גופא אויסנוצן אויף א הוספה בכבודו של הקב"ה,
more than was through his service during all those days and years at the ultimate perfection
מער וויפל ס'איז געווען ע"י עבודתו במשך די אלע ימים ושנים בתכלית השלימות
("complete");
("מלאו");
Therefore it brought about in him "Vayelech Moshe",
דעריבער האט עס ביי אים ארויסגערופן "וילך משה",
a new going,
א הליכה חדשה,
and he went to tell the Jewish people a new matter –
און ער איז געגאנגען אנזאגן אידן אן ענין חדש –
that "I am one hundred and twenty years old today, I can no longer go out and come in",
אז "בן מאה ועשרים שנה אנכי היום לא אוכל עוד לצאת ולבוא",
because "permission was taken from me and given to Yehoshua",
ווארום "נטלה ממני הרשות וניתנה ליהושע",
"Yehoshua is the one who passes before you as Hashem spoke",
"יהושע הוא עובר לפניך כאשר דבר ה'",
and now the time had come to transfer the leadership to Yehoshua with a generous eye,
און איצטער איז געקומען די צייט צו איבערגעבן בעין יפה די נשיאות צו יהושע,
"face like the moon"<sup>70</sup>,
"פני לבננה" *70,
and one matter for a generation and not two matters for a generation<sup>71</sup>,
ודבר אחד לדור ואין שני דברים לדור 71,
"as Hashem spoke",
"כאשר דבר ה'",
and Moshe added from his own in this –
און משה גיט נאך צו בזה מדילי' –
"And Moshe called Yehoshua and said to him before the eyes of all Israel, be strong and courageous etc."<sup>72</sup>,
"ויקרא משה ליהושע ויאמר אליו לעיני כל ישראל חזק ואמץ וגו'" 72,
and the rest of the details that Moshe conveyed to the Jewish people in this parshah.
ושאר הפרטים וואס משה האט איבערגעגעבן אידן בפרשה זו.
And so too –
ועד"ז –
when Moshe stands at the ultimate perfection,
בשעת משה שטייט בתכלית השלימות,
"today my days and years are complete",
"היום מלאו ימי ושנותי",
he does not remain standing there,
בלייבט ער דארטן ניט שטיין,
rather he goes further –
נאר ער גייט ווייטער –
"Vayelech",
"וילך",
a going to a higher level.
א הליכה צו א העכערע דרגא.
And this "Vayelech Moshe" itself was while Moshe was a soul in a body
און דער "וילך משה" גופא איז געווען ווי משה איז א נשמה בגוף
(i.e., that the novelty and boundlessness is drawn into the nature of the world,
(ד.ה. אז דער חידוש ובלי גבול ווערט נמשך אין טבע העולם,
soul in a body),
נשמה בגוף),
and in the "wilderness of the nations"<sup>73</sup>:
און אין "מדבר העמים" 73:
It does not speak of when Moshe stands and serves<sup>74</sup> on high<sup>75</sup>
עס רעדט זיך ניט ווי משה איז עומד ומשמש 74 במרום 75
(soul without a body),
(נשמה בלי גוף),
after his one hundred and twenty years,
לאחרי מאה ועשרים שנה שלו,
for there the "Vayelech Moshe" and conveying to the Jewish people all these details in the parshah could not be.
וואס דארטן קען ביי אים ניט זיין דער "וילך משה" און דאס איבערגעבן אידן די אלע פרטים אין דער פרשה.
Certainly there are for Moshe many ascents after the ascent of his soul on high,
זיכער איז בא משה'ן דא א ריבוי עליות לאחרי עליית נשמתו במרום,
and it is known that also above there is the matter of time<sup>76</sup>
וכידוע אז אויך למעלה איז דא דער ענין הזמן 76
(as they bring<sup>77</sup> the proof for this from the Chassidic discourse etc.<sup>78</sup>),
(ווי מ'ברענגט 77 אויף דעם די ראי' פון דעם מאמר חסידות וכו' 78),
and as it is brought in Chassidus<sup>79</sup> that Moshe
און ווי עס ברענגט זיך אין חסידות 79 אז משה
(and the Patriarchs)
(והאבות)
has already been sitting for three thousand years in Gan Eden and is elevated there from level to level,
זיצט שוין ג' אלפים שנה אין גן עדן און ווערט דארט נתעלה מדרגא לדרגא,
in addition to the ascents during his one hundred and twenty years.
נוסף צו די עליות אין די ק"כ שנה שלו.
But "Vayelech Moshe" speaks about his going and ascent while still being a soul in a body. And as it will also be later in the future redemption –
אבער "וילך משה" רעדט זיך וועגן הליכתו ועלייתו נאך זייענדיק א נשמה בגוף. און ווי ס'וועט דערנאך אויך זיין בגאולה העתידה –
that Moshe and Aharon are with them<sup>80</sup>,
אז משה ואהרן עמהם 80,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
as is simply understood,
כמובן בפשטות,
because specifically as a soul in a body can they rule on the questions and doubts regarding the laws of the offerings.
ווארום דוקא אלס נשמה בגוף קענען זיי פסק'נען די שאלות וספיקות בדיני הקרבנות.
The lesson from this regarding each and every one:
דער לימוד דערפון בנוגע לכאו"א:
From the aspect of the Moshe within him<sup>81</sup>, every Jew has the potential,
מצד דעם משה שבקרבו 81 האט יעדער איד בכח,
that even when he is already in a state of "my days and years are fulfilled" –
אז אפילו ווען ער שטייט שוין אין א מצב פון "מלאו ימי ושנותי" –
surely every Jew lives until one hundred and twenty years,
זיכער לעבט יעדער איד עד מאה ועשרים שנה,
but in particular there is this "my days and years are fulfilled" each and every day,
אבער בפרטיות איז דא דער "מלאו ימי ושנותי" בכל יום ויום,
at the time he performs his service in completeness –
בשעת ער טוט עבודתו בשלימות –
he has the potential that even now there should be "and he went",
האט ער בכח אז אויך דעמולט זאל זיין "וילך",
a new and incomparable progression.
א הליכה חדשה ושלא בערך.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Even when one stands in the month of Elul,
אפילו ווען מ'שטייט אין חודש אלול,
and is already blessed with a good writing and sealing
און מ'ווערט שוין געבענטשט מיט א כתיבה וחתימה טובה
(as above),
(כנ"ל),
he nevertheless has everything in ultimate perfection –
האט ער דאך אלץ בתכלית השלימות –
so what does he need to add now? They tell him,
איז וואס דארף ער דעמולט צוגעבן? זאגט מען אים,
that this is the ultimate perfection relative to the state until now,
אז דאס איז תכלית השלימות לגבי דעם מצב ביז איצטער,
but now another day has arrived –
אבער איצטער איז צוגעקומען נאך א טאג –
there must be "ascending in holiness"
דארף זיין "מעלין בקודש"
(and certainly "not descending")
(ועאכו"כ "לא מורידין")
<sup>82</sup> in his service,
82 בעבודתו,
"I am for my Beloved and my Beloved is for me",
"אני לדודי ודודי לי",
and he must attain a higher level in the renewal of creation on the coming Rosh Hashanah.
און ער דארף אויפטאן נאך א העכערע דרגא אין התחדשות הבריאה בראש השנה הבאה.
And particularly when one stands on a Shabbat in the month of Elul,
ובפרט ווען מ'שטייט אין א שבת בחודש אלול,
and especially –
ובמיוחד –
the last Shabbat of the month of Elul,
דער שבת האחרון פון חודש אלול,
the Shabbat before Rosh Hashanah
דער שבת פאר ראש השנה
(as discussed above),
(כמדובר לעיל),
And now itself –
און דעמולט גופא –
at the time of ratzon deratzon<sup>83</sup>,
בזמן רעוא דרעוין 83,
that although the time of Shabbat is connected with "there is<sup>84</sup> in it neither eating nor drinking"<sup>85</sup> –
וואס אע"פ אז דער זמן בשבת איז פארבונדן מיט "אין 84 בו לא אכילה ולא שתי'" 85 –
Chassidim demonstrate a cleverness and they make at that time a Chassidic farbrengen,
באווייזן חסידים א קונץ און זיי מאכן דעמולט א חסיד'ישן פארברענגען,
and they arouse that one should say "L'Chaim" on physical wine or physical whiskey. One cannot fulfill it only by saying "L'Chaim" on the words of Torah that he hears,
און מ'איז מעורר אז מ'זאל זאגן "לחיים" אויף יין גשמי אדער יין שרף גשמי. מ'קען ניט יוצא זיין נאר מיט זאגן "לחיים" אויף די דברי תורה וואס ער הערט,
rather he must say "L'Chaim" on a physical thing.
נאר ער דארף זאגן "לחיים" אויף א דבר גשמי.
And particularly when one stands on Shabbat, "You are standing today, all of you, before Hashem your G-d" –
ובפרט בשעת מ'שטייט בשבת כו' אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם –
there is no better time to say "L'Chaim",
איז ניטא קיין בעסערע צייט ווען צו זאגן "לחיים",
and the Almighty answers "for life and for blessing"<sup>86</sup>,
און דער אויבערשטער ענטפערט "לחיים ולברכה" 86,
"for a good life and for peace"<sup>86</sup>,
"לחיים טובים ולשלום" 86,
in all matters,
בכל הענינים,
And "L'Chaim" in physicality,
און "לחיים" בגשמיות,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
where also a soul derives pleasure from it.
וואס אויך א נשמה נהנית ממנו.
L'Chaim.
לחיים.
In addition to this general lesson mentioned above from this Shabbat before Rosh Hashanah in the service of a Jew as preparation to attain the renewal of creation on Rosh Hashanah,
נוסף צו דעם לימוד כללי הנ"ל פון דעם שבת שלפני ר"ה אין דער עבודה פון א אידן בתור הכנה צו אויפטאן די התחדשות הבריאה בראש השנה,
one must also derive from this a lesson from the specific determination of this year
דארף מען דערביי אויך ארויסנעמען א לימוד פון דער קביעות מיוחדת בשנה זו
(according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>87</sup>):
(כתורת הבעש"ט הידועה 87):
This year the festival of Rosh Hashanah occurs on Shabbat. And this gives a specific directive regarding the preparations in the service of man for Rosh Hashanah in this year:
בשנה זו איז יו"ט של ר"ה חל להיות בשבת. וואס דאס גיט א הוראה מיוחדת בנוגע צו די הכנות בעבודת האדם לראש השנה בשנה זו:
Rosh Hashanah in general requires preparation. And in general –
ראש השנה בכלל דארף האבן א הכנה. וואס בכלל –
the preparation consists of the days of Selichot. But in this itself there are variations from year to year:
באשטייט די הכנה פון די ימי הסליחות. אבער בזה גופא זיינען פאראן שינויים משנה לשנה:
When Rosh Hashanah occurs on Thursday –
ווען ר"ה איז חל ביום החמישי –
one has the days of Selichot as preparation for Rosh Hashanah.
האט מען ד' ימי הסליחות אלס הכנה לר"ה.
When Rosh Hashanah occurs on Monday or on Tuesday –
ווען ר"ה איז חל ביום השני אדער ביום השלישי –
one has more than a full week of Selichot.
האט מען מער ווי א גאנצע וואך פון סליחות.
When Rosh Hashanah occurs on Shabbat –
ווען ר"ה איז חל להיות בשבת –
one has a preparation from all six days of the week in order,
האט מען א הכנה פון אלע ששת ימי השבוע על הסדר,
so that then one has completeness in the preparations for Rosh Hashanah
וואס דעמולט האט מען א שלימות אין די הכנות לר"ה
(more than in the other determinations).
(מער ווי אין די אנדערע קביעות'ן).
And the explanation:
והביאור:
The principle is that "one who toils on Erev Shabbat will eat on Shabbat"<sup>88</sup>. That although it says "Erev Shabbat",
דער כלל איז אז "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" 88. וואס אע"פ אז דא שטייט "ערב שבת",
it nevertheless means in general all six days of the week<sup>89</sup>. As one sees it simply –
מיינט דאך דאס בכללות אלע ששת ימי השבוע 89. ווי מ'זעט עס בפשטות –
that the "will eat on Shabbat" is not specifically from that which he "toiled" on the sixth day
אז דער "יאכל בשבת" איז לאו דוקא פון דעם "טרח" ביום הששי
(the actual Erev Shabbat),
(ערב שבת ממש),
rather from the toil during all six days of the week. But on the other hand –
נאר פון דער טירחא בכל ששת ימי השבוע. אבער לאידך גיסא –
specifically from the toil during the six weekdays before Shabbat,
דוקא פון דעם טרח בששת ימי החול שלפני השבת,
not from the previous week,
ניט פון דער שבוע שלפנ"ז,
because the "will eat" from the toil of the previous week was on the previous Shabbat.
ווארום דער "יאכל" פון דעם טרח אין דער שבוע שלפנ"ז איז געווען בשבת שלפנ"ז.
And accordingly it emerges,
וואס עפ"ז קומט אויס,
that specifically when Rosh Hashanah occurs on Shabbat,
אז דוקא ווען ר"ה איז חל להיות בשבת,
one has a complete preparation of "toil" during all six days of the week.
האט מען א הכנה שלימה פון "טרח" בכל ששת ימי השבוע.
In contrast, when Rosh Hashanah occurs on Thursday,
משא"כ ווען ר"ה איז חל להיות ביום החמישי,
one has a preparation of only four days. And when Rosh Hashanah occurs on Monday or Tuesday –
האט מען א הכנה נאר פון פיר טעג. און ווען ר"ה איז חל להיות ביום השני אדער שלישי –
there is indeed more than six days of Selichot,
איז טאקע דא מער פאר ששת ימי סליחות,
but in the meantime there is a Shabbat,
אבער בינתיים איז דא א שבת,
when there is an ascent and new drawing down,
ווען עס ווערט אן עלי' והמשכה חדשה,
and the "will eat" from the toil of the days of Selichot before that Shabbat is on that previous Shabbat,
און דער "יאכל" פון דעם טרח פון די ימי הסליחות שלפני השבת איז אין דעם שבת שלפנ"ז,
not on Shabbat Rosh Hashanah.
ניט בשבת ר"ה.
And the completeness
און די שלימות
(of the six days of preparation for Rosh Hashanah)
(פון די ששת ימי הכנה לר"ה)
is revealed in the Shabbat before Rosh Hashanah –
שטייט בגלוי אין דעם שבת שלפני ר"ה –
for from it the days of preparation for Rosh Hashanah are blessed,
ווארום מיני' מתברכין די ימי הכנה צו ר"ה,
and a blessing commensurate with the service of the days of Selichot and preparation for Rosh Hashanah –
און א ברכה בהתאם צו דער עבודה פון די ימי הסליחות והכנה לר"ה –
to attain on Rosh Hashanah a renewal in the nature of creation in the most elevated manner.
צו אויפטאן בר"ה א התחדשות בטבע הבריאה באופן נעלה ביותר.
And in particular, Rosh Hashanah itself is on Shabbat –
ובפרט אז ר"ה אליין איז ביום השבת –
"the day of your rejoicing, these are the Shabbats"
"ביום שמחתכם אלו שבתות"
[which is the discourse that begins several maamarim of Rosh Hashanah fixed when the festival of Rosh Hashanah occurs on Shabbat] –
[וואס דאס איז דער דיבור המתחיל פון כמה מאמרי ר"ה בהקביעות ווען יו"ט של ר"ה איז חל להיות בשבת] –
the innovation and breaking of boundaries of joy that comes through the service of man.
דער חידוש ופריצת גדר פון שמחה וואס קומט ע"י עבודת האדם.
In this itself, there is additional completeness in a leap year:
אין דעם גופא קומט צו נאכמער שלימות אין א שנה מעוברת:
It is stated many times,
דובר כמ"פ,
that a leap year is called a "complete year"<sup>90</sup>. This indicates that in such a year one has special powers so that the service should be in a manner of completeness and perfection.
אז א שנה מעוברת ווערט אנגערופן אַ "שנה תמימה" 90. וואס דאס ווייזט אז אין אזא שנה האט מען כחות מיוחדים אז די עבודה זאל זיין באופן של תמימות ושלימות.
And the completeness and perfection of a leap year extends until the end of the leap year,
און די תמימות ושלימות פון א שנה מעוברת איז ביז דעם סוף פון דער שנה מעוברת,
and on the contrary –
ואדרבה –
everything follows the conclusion<sup>91</sup>,
הכל הולך אחר החיתום 91,
in the month of Elul
בחודש אלול
(the end of the year)
(סוף השנה)
of the leap year, the completeness and perfection stands with greater strength and vigor. And furthermore –
פון דער שנה מעוברת שטייט די תמימות ושלימות ביתר שאת וביתר עוז. און נאכמער –
in the very end of the month of Elul,
אין דעם סוף פון חודש אלול גופא,
the days of Selichot and preparation for Rosh Hashanah.
די ימי הסליחות והכנה צו ראש השנה.
It follows,
קומט אויס,
that because it is a leap year,
אז מצד דעם וואס ס'איז א שנה מעוברת,
a complete year,
שנה תמימה,
there is additional completeness and perfection in the days of Selichot and preparation for Rosh Hashanah in this year –
קומט צו נאכמער שלימות ותמימות אין די ימי הסליחות והכנה לר"ה בשנה זו –
which are in a manner of perfection in this year
וועלכע זיינען באופן של שלימות בשנה זו
(even on Erev Shabbat during all six weekdays).
(טרח בערב שבת בכל ששת ימי השבוע).
This gives additional powers as preparation for Rosh Hashanah to effect on Rosh Hashanah a renewal in the nature of creation.
גיט דאס נאכמער כחות בתור הכנה לר"ה צו אויפטאן בר"ה א התחדשות בטבע הבריאה.
And especially –
ובמיוחד –
in this Shabbat before Rosh Hashanah, which blesses all the days of preparation for Rosh Hashanah,
אין דעם שבתון שלפני ר"ה שמיני' מתברך די אלע ימי הכנה לר"ה,
as above.
כנ"ל.
From this there is a practical directive,
דערפון האט מען א הוראה בפועל,
and a directive for all Jews,
און א הוראה פאר אלע אידן,
"your heads, your tribes, etc., your little ones, your wives, etc., from the hewer of your wood to the drawer of your water"<sup>92</sup>
"ראשיכם שבטיכם גו' טפכם נשיכם גו' מחוטב עציך ועד שואב מימיך" 92
(about whom it is written "you are standing today, all of you, before Hashem your G-d"):
(אויף וועלכע עס שטייט "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם"):
In addition to what was discussed above regarding the superiority of this Shabbat before Rosh Hashanah,
נוסף להמדובר לעיל אין דעם עילוי פון דעם שבת שלפני ר"ה,
when a Jew receives special powers to prepare for Rosh Hashanah and to effect a renewal of creation on Rosh Hashanah –
וואס דעמולט באקומט א איד כחות מיוחדים זיך צו צוגרייטן צו ר"ה און אויפטאן התחדשות הבריאה בר"ה –
there is additional superiority in this year,
קומט צו אין דעם נאכמער עילוי בשנה זו,
when the Shabbat blesses a full week of days of preparation for Rosh Hashanah,
ווען דער שבת איז מברך א שבוע שלם פון ימי הכנה לר"ה,
and it is a complete year.
און ס'איז א שנה תמימה.
It is therefore understood,
איז דאך דערפון מובן,
that on this Shabbat before Rosh Hashanah,
אז אין דעם שבת שלפני ר"ה,
and certainly on the Shabbat of Rosh Hashanah itself –
ועאכו"כ אין דעם שבת ר"ה עצמו –
it must be apparent upon a Jew and in his service that it is such a Shabbat.
דארף זיין ניכר אויף א אידן און אין זיין עבודה אז ס'איז אזא שבת.
And this can also be made understandable to "your little ones" and to "the hewer of your wood" and "the drawer of your water" –
און דאס קען מען אויך געבן צו פארשטיין צו "טפכם" און צו "חוטב עציך" און "שואב מימיך" –
that they too must prepare for Rosh Hashanah.
וואס אויך זיי דארפן זיך צוגרייטן צו ראש השנה.
As the matter is simply:
ווי דער ענין איז בפשטות:
A little girl also lights a candle of Rosh Hashanah,
א קליינע מיידעלע צינדט דאך אויך א נר של ראש השנה,
and she recites the blessing "to light the candle of the Day of Remembrance"<sup>93</sup>,
און זי מאכט דערביי די ברכה "להדליק נר של יום הזכרון" 93,
and when the festival of Rosh Hashanah occurs on Shabbat –
און בשעת ס'איז יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת –
she recites a different blessing,
מאכט זי אן אנדער ברכה,
"to light the candle of Shabbat and of the Day of Remembrance".
"להדליק נר של שבת ושל יום הזכרון".
That is, it is apparent to her that there is a difference between Rosh Hashanah in every year and the festival of Rosh Hashanah that occurs on Shabbat.
ד.ה. אז ס'איז ניכר ביי איר אז ס'איז דא א חילוק צווישן ר"ה בכל שנה און יו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת.
One must explain to her,
דארף מען איר מסביר זיין,
that the difference corresponds to the fact that on the festival of Rosh Hashanah that occurs on Shabbat, there is additional light of "the candle of Hashem is the soul of man"<sup>94</sup>,
אז דער חילוק איז בהתאם צו דעם וואס ביו"ט של ר"ה שחל להיות בשבת קומט צו אין דער ליכטיקייט פון "נר ה' נשמת אדם" 94,
therefore one then makes a special blessing and drawing down. Consequently, this must be expressed in the conduct of the little girl.
דערפאר מאכט מען דעמולט א ברכה והמשכה מיוחדת. במילא דארף זיך דאס אויסדריקן אין דער הנהגה פון דער קליינער מיידעלע.
And regarding this Shabbat before Rosh Hashanah –
ועד"ז בנוגע דעם שבת שלפני ר"ה –
one can explain to her that there is an addition in the fixed nature of this year,
קען מען איר מסביר זיין אז עס קומט צו א הוספה בקביעות שנה זו,
as above.
כנ"ל.
And so one can also explain to a little boy.
און אזוי קען מען אויך מסביר זיין א קליינעם אינגעלע.
Fortunate are the parents who find the words with which they can explain this to their children –
ואשרי ההורים וואס געפינען די אותיות מיט וועלכע זיי קענען דאס מסביר זיין זייערע קינדער –
"I have toiled and found"<sup>95</sup>. And the main thing –
ויגעתי ומצאתי 95. און דער עיקר –
they must show a living example from themselves,
דארפן זיי ווייזן א דוגמא חי' פון זיך אליין,
"adorn yourself first and then adorn others"<sup>96</sup>,
"קשוט עצמך ואח"כ קשוט אחרים" 96,
which has the strongest effect on their children,
וואס דאס האט די שטארקסטע ווירקונג אויף זייערע קינדער,
when they see that the father and mother stand in an entirely different manner on this Shabbat and on Shabbat Rosh Hashanah, etc.
בשעת זיי זען אז דער פאטער און מוטער שטייען גאר אין אן אנדער אופן בשבת זה און בשבת ראש השנה וכו'.
On this Shabbat there is another matter fixed in this year –
אין דעם שבת איז דא נאך אן ענין בקביעות שנה זו –
seemingly a personal matter of mine, but
לכאורה אן ענין פרטי שלי, אבער
[the Rebbe shlita smiled,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:]
ואמר:]
Since I am the speaker,
וויבאלד אז איך בין דער רעדנער,
so to speak,
כביכול,
I may take the permission to speak about it:
קען איך נעמען די ערלויבעניש דאס צו רעדן:
This Shabbat is the 23rd of Elul –
דעם שבת איז כ"ג אלול –
the yahrtzeit of my grandfather<sup>97</sup>.
דער יארצייט פון מיין זיידן 97.
A matter from this grandfather from which everyone can take a directive is –
אן ענין פון דעם זיידן פון וועלכן יעדערער קען ארויסנעמען א הוראה איז –
from the fact that the grandfather was one of those who "sat" by the Rebbe Maharash.
דערפון וואס דער זיידע איז געווען איינער פון די "זיצערס" בא דעם רבי'ן מהר"ש.
That is, after his wedding he traveled
ד.ה. אז נאך זיין חתונה איז ער אוועק געפארן
(or went)
(אדער געגאנגען)
to the Rebbe Maharash in order to sit and learn Torah there<sup>98</sup>.
צום רבי'ן מהר"ש בכדי צו זיצן און לערנען דארט תורה 98.
The lesson from this for everyone –
דער לימוד דערפון לכאו"א –
and with an introduction:
ובהקדים:
A bochur before the wedding must learn Torah –
אז א בחור פאר דער חתונה דארף לערנען תורה –
What is the novelty?!
מאי קמ"ל?!
This is indeed all his affairs –
דאס איז דאך כל עניניו –
For he has no other concerns that would exempt him from the obligation of Torah study, which applies to every single Jew.
ווארום ער האט דאך ניט קיינע אנדערע דאגות וואס זאלן אים פטר'ן פון חיוב תלמוד תורה שע"י כאו"א מישראל.
And on the contrary:
ואדרבה:
A bochur should be ashamed if another needs to arouse him to learn Torah. For since his bar mitzvah he has an obligation from the Torah to learn Torah,
א בחור דארף זיך שעמען אויב א צווייטער דארף אים מעורר זיין ער זאל לערנען תורה. ווארום זינט נאך בר-מצוה האט ער א חיוב מן התורה אז ער דארף לערנען תורה,
and even before bar mitzvah –
און אויך פאר בר-מצוה –
he has an obligation from the aspect of the law of education<sup>99</sup>.
האט ער א חיוב מצד ענין החינוך 99.
That is, before he thinks about money and about pride and honor and even about health –
ד.ה. אז נאך איידער ער טראכט וועגן געלט און וועגן גאוה און כבוד און אפילו וועגן געזונט –
his main occupation must be the study of Torah!
דארף עיקר ענינו זיין לימוד התורה!
And as stated –
וכאמור –
what is the novelty,
מאי קמ"l,
it is a simple thing:
ס'איז דאך א דבר הפשוט:
When the class,
בשעת די כתה,
the cheder or the yeshiva is open –
דער חדר אדער די ישיבה איז אפן –
there is no doubt that he must be in the yeshiva and learn Torah there,
איז ניטא קיין ספק אז ער דארף זיך געפינען אין ישיבה און דארטן לערנען תורה,
there is no other possibility.
ניטא קיין אנדער קס"ד.
Where else should a bochur be? But even when he is given time for eating, drinking, and sleeping,
וואו נאך זאל א בחור זיין? נאר אפילו ווען מ'גיט אים צייט אויף אכילה ושתי' ושינה,
because of "and you shall greatly guard your souls"<sup>100</sup> –
צוליב "ונשמרת מאד לנפשותיכם" 100 –
he also takes away from that time to learn Torah!
נעמט ער אראפ אויך פון דער צייט אויף לערנען תורה!
And even when the bochur is convinced, or he convinces himself,
און אפילו ווען דער בחור ווערט איינגערעדט אדער ער רעדט זיך אליין איין,
or even if this also has a place in the Shulchan Aruch –
אדער אפילו אויב דאס האט אויך אן ארט אין שו"ע –
that he needs to get married,
אז ער דארף חתונה האבן,
at which time he must have
וואס דעמולט דארף ביי אים זיין
(as the Rambam writes<sup>101</sup>),
(ווי דער רמב"ם שרייבט 101),
that "the way of men of understanding is that a person should first establish a trade that supports him,
אז "דרך בעלי דעה שיקבע לו אדם מלאכה המפרנסת אותו תחילה,
and afterwards acquire a house, and afterwards marry a wife, as it is said<sup>102</sup> 'Who is the man who has planted a vineyard and not redeemed it...'" –
ואח"כ יקנה בית דירה ואח"כ ישא אשה שנאמר 102 מי האיש אשר נטע כרם ולא חללו כו'" –
the meaning is not
איז ניט דער פשט,
that the bochur
אז דער בחור
(who is preparing to get married)
(וואס גרייט זיך צו חתונה האבן)
should be entirely occupied with matters of livelihood, etc.,
דארף זיך אינגאנצן פארנעמען מיט עניני פרנסה כו',
but obviously and simply it means
נאר כמובן ופשוט מיינט עס,
that a part of the day he must occupy himself with this,
אז א חלק פון טאג דארף ער זיך דערמיט פארנעמען,
but the important part of the day he must learn Torah,
אבער דעם חלק החשוב פון טאג דארף ער לערנען תורה,
and in this he must be completely immersed,
און אין דעם דארף ער ליגן אינגאנצן,
in a manner of fixed and settled study.
באופן של קביעות והתיישבות.
Not in a manner
ניט אין אן אופן,
that when he learns Torah he looks at the clock –
אז ווען ער לערנט תורה קוקט ער אויפן זייגער –
when will the time come that he can close the book and go engage in his business and commerce,
ווען וועט שוין קומען זיי צייט ער זאל קענען פארמאכן דעם ספר און גיין טאן אין משאו ומונו,
but on the contrary:
נאר אדרבה:
When he is told that the time has come to go engage in his business and commerce faithfully –
בשעת מ'זאגט אים אז ס'איז געקומען די צייט צו גיין טאן אין משאו ומתנו באמונה –
he is distressed!!
איז ער זיך מצער!!
And also when he occupies himself with his business and commerce –
און אויך ווען ער פארנעמט זיך מיט משאו ומתנו –
it is in a manner of "your work [should be] temporary" and "your Torah [should be] fixed"<sup>103</sup>:
איז דאס באופן פון "מלאכתך עראי" און "תורתך קבע" 103:
He indeed fulfills business and commerce faithfully<sup>104</sup>,
ער איז טאקע מקיים משאו ומתנו באמונה 104,
and gives charity
און גיט צדקה
(a tenth or a fifth, etc.),
(מעשר אדער חומש כו'),
but in what is he immersed –
אבער אין וואס ליגט ער –
he is immersed in the Torah that he learned earlier and that he will learn later,
ליגט ער אין דער תורה וואס ער האט פריער געלערנט און וואס ער וועט שפעטער לערנען,
and work is for him in a manner of temporariness,
און די מלאכה איז ביי אים באופן של עראי,
at least relative to his soul and his Torah!
עכ"פ בערך לנשמתו ותורתו!
And since this is demanded of him,
און וויבאלד אז מ'מאנט דאס פון אים,
it is a proof that the Almighty has given him the powers to carry this out,
איז א ראי' אז דער אויבערשטער האט אים געגעבן די כחות דאס דורכצופירן,
for the Almighty knows his standing and situation,
ווארום דער אויבערשטער ווייסט דאך מעמדו ומצבו,
and nevertheless He demands this of him.
און אעפ"כ מאנט ער דאס פון אים.
So the question is –
אי איז די שאלה –
how does he know how to use the powers? He is told –
ווי ווייסט ער ווי צו נוצן די כחות? זאגט מען אים –
that for this the Almighty has invested in him a soul in a body with a good inclination,
אז דערפאר האט דער אויבערשטער אים באשפן א נשמה בגוף מיט א יצר טוב,
and he must obey the soul and the good inclination.
און ער דארף פאלגן דער נשמה און דעם יצר טוב.
But not that he should become a halachic authority regarding himself,
אבער ניט אז ער זאל ווערן א פוסק בנוגע צו זיך אליין,
when he must learn Torah and when he must do other things! How can you possibly be a halachic authority on yourself?!
ווען ער דארף לערנען תורה און ווען ער דארף טאן אנדערע זאכן! ווי קענסטו בכלל זיין א פוסק אויף זיך אליין?!
When it comes to physical health –
ווען עס רעדט זיך וועגן בריאות הגוף –
he runs to another,
לויפט ער צו א צווייטן,
a doctor,
א דאקטאר,
and asks him how he should conduct himself,
און פרעגט ביי אים ווי ער זאל פירן,
and spends money on this, etc.;
און גיט אויף דעם אויס געלט וכו';
When it comes to the health of his soul –
ווען עס קומט צו בריאות הנשמה שלו –
he asks his evil inclination
פרעגט ער בא זיין יצה"ר,
whether he should learn Torah or first run to the "pizzeria"!..
צי ער זאל לערנען תורה אדער ער זאל פריער לויפן אין "פיצעריע"!..
In former times one did not need to speak about such things at a farbrengen,
וואס אמאליקע צייטן האט מען וועגן אזעלכע זאכן ניט געדארפט רעדן ביי א פארברענגען,
and especially not in the month of Elul,
ובפרט נאך אין חודש אלול,
and in a leap year, etc....
און אין א שנה מעוברת וכו'...
Returning to the lesson of today's yahrtzeit:
אומקערנדיק זיך צו דער הוראה פון היינטיקן יארצייט:
That a bochur before the wedding must learn Torah –
אז א בחור פאר דער חתונה דארף לערנען תורה –
is not a novelty,
איז קיין חידוש ניט,
it is not for this that one needs a lesson from Chabad and from the Rebbe Maharash,
ניט אויף דעם דארף מען האבן א לימוד פון חב"ד און פון רבי'ן מהר"ש,
as explained at length above.
כנ"ל בארוכה.
From the conduct of the grandfather,
פון דער הנהגה פון זיידן,
the baal hayom of 23 Elul,
דעם בעל היארצייט פון כ"ג אלול,
one learns the novel idea,
לערנט מען אפ דעם חידוש,
that even after his wedding
אז אפילו נאך זיין חתונה
[when he then comes to his completeness,
[וואס דעמולט קומט ער לידי שלימות שלו,
as it is written "male and female He created them" (and only then) "He called their name Adam"<sup>105</sup>],
כמ"ש "זכר ונקבה בראם גו' (ואז דוקא) ויקרא את שמם אדם" 105],
when he already has a millstone around his neck,
ווען ער האט שוין רחיים על צוארו,
and in the marriage contract is written his obligation to support his wife and household,
און אין דער כתובה שטייט זיין חיוב לפרנס אשתו ובני ביתו,
and "her food, her clothing, and her conjugal rights he shall not diminish"<sup>106</sup>,
און "שארה כסותה ועונתה לא יגרע" 106,
and especially in the first year after the wedding,
ובפרט בשנה ראשונה נאך דער חתונה,
when there is the obligation "he shall be free for his house for one year and shall gladden his wife whom he has taken"<sup>107</sup> –
ווען ס'איז דא דער חיוב "נקי יהי' לביתו שנה אחת ושמח את אשתו אשר לקח" 107 –
even then the grandfather stipulated a condition,
איז אפילו דעמולט האט דער זיידע ארויסגענומען א תנאי,
and he accepted and agreed,
וסבר וקיבל,
that he would go to study Torah and be a "sitter" by the Rebbe the Maharash,
אז ער וועט גיין לערנען תורה און זיין א "זיצער" באם רבי'ן מהר"ש,
apparently "sitter" also from the term settlement and deliberation
כנראה "זיצער" אויך מלשון ישיבה והתיישבות
(even though by the Rebbe the Maharash there was not yet a yeshiva],
(אע"פ וואס באם רבי'ן מהר"ש איז נאך ניט געווען קיין ישיבה],
the study of Torah in a manner of permanence and beneficial delay.
לימוד התורה באופן של קביעות ועכבה לטובה.
And with this he laid the foundation and stamp for all the days of his life,
און דערמיט האט ער אוועקגעלייגט דעם יסוד און שטעמפל אויף כל ימי חייו,
and he was successful,
און ער האט מצליח געווען,
for afterwards he became a rabbi in Nikolyub,
וואס דערנאך איז ער דאך געווארן א רב אין ניקליוב,
as the successor of his grandfather,
אלס ממלא מקום פון זיין זיידן,
and was known as a halachic decisor,
און געווען באוואוסט אלס א פוסק,
in addition to his fear of Heaven etc.
נוסף אויף זיין יראת שמים וכו'.
Why is this told to us?
פארוואס דערציילט מען אונז וועגן דעם?
It is not merely to tell a beautiful story that happened,
איז דאס ניט בכדי צו דערציילן א סיפור יפה וואס האט פאסירט,
but rather so that one should derive from it a lesson for the present and the future and in every place,
נאר בכדי מ'זאל דערפון ארויסנעמען א לימוד בהוה ובעתיד ובכל מקום,
also in the United States:
אויך אין ארצות הברית:
That even after the wedding,
אז אפילו נאך דער חתונה,
when one already has a millstone around his neck etc. –
ווען מ'האט שוין ריחיים על צוארו וכו' –
one must first and foremost lay the foundation for all of life,
דארף מען לכל לראש אוועקלייגן דעם יסוד על כל החיים,
that before entering into private life –
אז נאך איידער מ'גייט אריין אין חיים הפרטיים –
one should become a "sitter",
זאל מען ווערן א "זיצער",
to study Torah with deliberation and permanence,
לערנען תורה בהתיישבות וקביעות,
so that this becomes his entire existence,
אזוי אז דאס ווערט כל מציאותו,
and in a manner of "from the outset, transcend"
ובאופן פון "מלכתחילה אריבער"
(the concept of the Rebbe the Maharash<sup>108</sup>).
(ענינו פון דעם רבי'ן מהר"ש 108).
And this becomes the foundation for his private life afterwards,
און דאס ווערט דער יסוד אויף חיים הפרטיים שלו שלאח"ז,
and also for his communal matters,
און אויך אויף די ענינים כלליים שלו,
as he is connected with the public
ווי ער איז פארבונדן מיטן ציבור
(as our Sages said<sup>109</sup> do not separate yourself from the community,
(כמאחז"ל 109 אל תפרוש מן הציבור,
and it is known that in the service of man one must also have the power of the many and the power of the community,
וכידוע אז בעבודת האדם דארף מען אויך האבן כח הרבים וכח הציבור,
as explained in Kuntres Hachaltzu<sup>110</sup>).
כמבואר בקונטרס החלצו 110).
So the question is –
אי איז די שאלה –
this is seemingly a difficult service? He was given a soul,
דאס איז דאך לכאורה א שווערע עבודה? האט מען אים דאך געגעבן א נשומה,
which has the power to act upon the body,
וואס האט בכח צו פועל'ן אויפן גוף,
until one achieves "with all your heart –
ביז אויפטאן "בכל לבבך –
with both your inclinations"<sup>111</sup>,
בשני יצריך" 111,
that his study of Torah should be with deliberation and permeate his entire existence –
אז זיין לימוד התורה זאל זיין בהתיישבות און דורכנעמען כל מציאותו –
his "I"
זיין "אני"
(as discussed above the lesson of Elul, the acronym "I am my Beloved's and my Beloved is mine",
(כמדובר לעיל די הוראה פון אלול ר"ת "אני לדודי ודודי לי",
all the more so on 23 Elul,
עאכו"כ בכ"ג אלול,
when it is emphasized that Torah permeates his "I").
ווען עס שטייט בהדגשה אז תורה נעמט דורך זיין "אני").
And one need not come to coercion,
און מ'דארף ניט אנקומען צו כפי',
one need only awaken him from sleep –
מ'דארף אים נאר אויפוועקן פון שלאף –
then immediately upon awakening from his sleep<sup>112</sup> he begins to cry out automatically
איז מיד כשניעור משנתו 112 הויבט ער אן שרייען במילא
(without effort)
(בלי עבודה)
"I gratefully thank You, King etc.":
"מודה אני לפניך מלך כו'":
The very reality that the Supreme One is a King –
דער עצם מציאות אז דער אויבערשטער איז א מלך –
is a simple matter that one need not even clarify,
איז א דבר הפשוט וועלכן מ'דארף אפילו ניט באווארענען,
even on an ordinary day
אפילו ניט אין אן איינפאכן טאג
(not specifically on Rosh Hashanah);
(לאו דוקא בראש השנה);
What is an "I" that proclaims and declares every single morning –
וואס איז א איך יע מכריז ומודיע בכל בוקר ובוקר –
that "I gratefully thank You, King etc.",
אז "מודה אני לפניך מלך כו'",
that he has self-nullification and gratitude to the King,
אז ער האט ביטול והודאה צו דעם מלך,
and in a manner of "before You",
ובאופן פון "לפניך",
to His innermost essence.
לפנימיותו.
And this permeates the existence of the person – "
און דאס נעמט דורך די מציאות האדם – "
(I gratefully thank)
(מודה)
I",
אני",
which includes his entire existence,
וואס איז כולל כל מציאותו,
not only his head,
ניט נאר זיין קאפ,
but also his feet and his shoes,
נאר אויך זיינע פיס און זיינע שיך,
and even his galoshes,
און אפילו זיינע קאַלאָשן,
which are lower even than his shoes
וועלכע זיינען למטה אפילו פאר זיינע שיך
[as is known the questions in the later authorities<sup>113</sup> regarding wearing galoshes on Shabbat [in the early authorities one does not find a discussion about this,
[כידוע די שאלות אין אחרונים 113 בנוגע צו טראגן קאלאשן בשבת [בראשונים געפינט מען ניט א שקו"ט בזה,
because then,
ווייל דעמולט איז נאך,
apparently,
ווייזט אויס,
there were no galoshes<sup>114</sup>],
ניט געווען קיין קאלאשן 114],
whether this is in the category of a garment over a garment or a protector over a garment etc.,
צי דאס איז בגדר לבוש ללבוש אדער מגין ללבוש וכו',
with the entire discussion about this]:
מיט דער גאנצע שקו"ט שבזה]:
His entire "I" –
זיין גאנצער "אני" –
his entire existence,
כל מציאות שלו,
also his galoshes –
אויך זיינע קאלאשן –
consists of "I gratefully thank...
באשטייט פון "מודה...
before You, King",
לפניך מלך",
gratitude to the King of kings, the Holy One, blessed be He!
הודאה למלך מלכי המלכים הקב"ה!
And in the lesson of 23 Elul
און אין דער הוראה פון כ"ג אלול
(the study of Torah in a manner of deliberation even after the wedding)
(לימוד התורה באופן של התיישבות אויך נאך דער חתונה)
the emphasis of this comes from the fact that 23 Elul is on Shabbat of Parshat Nitzavim-Vayelech –
קומט צו די הדגשה דערפון וואס כ"ג אלול איז בשבת פ' נצבים וילך –
that the study of Torah in a manner of deliberation must be in a manner of "Nitzavim" and "Vayelech",
אז דער לימוד התורה באופן של התיישבות דארף זיין באופן פון "נצבים" און "וילך",
As discussed above
כמדובר לעיל
(section 10)
(ס"י)
the lesson of connecting both of them together,
די הוראה פון חיבור שניהם יחד,
and as has already been discussed at length and has already been disseminated,
וכמדובר שוין אמאל בארוכה און ס'איז שוין פארשפרייט געווארן,
it will not be repeated now.
וועט מען עס איצטער ניט איבער'חזר'ן.
And the general point –
וכללות הנקודה –
that the study of Torah must be with all strength
אז דער לימוד התורה דארף זיין בכל התוקף
(“Nitzavim”),
("נצבים"),
and together with this –
וביחד עם זה –
in a manner of going
באופן פון הליכה
(“Vayeilech”),
("וילך"),
“they go from strength to strength”<sup>115</sup>,
"ילכו מחיל אל חיל" 115,
at every moment he is elevated relative to the previous moment,
בכל רגע ווערט ער נתעלה לגבי דער רגע שלפנ"ז,
until a soul brings about that it becomes “those who walk among those who stand”<sup>116</sup>,
ביז אז א נשמה טוט אויף אז עס ווערט "מהלכים בין העומדים האלה" 116,
the matter of walking also “among those who stand”,
דער ענין ההליכה אויך "בין העומדים",
angels come,
בא מלאכים,
and through this it also reaches their influence of bounty down here,
און דורך דעם קומט צו אויך אין זייער השפעת שפע דא למטה,
and an influence in a manner of “from the outset, over”,
און א השפעה אין אן אופן פון "מלכתחילה אריבער",
the concept of the Rebbe Maharash,
ענינו פון דעם רבי'ן מהר"ש,
with whom there was a Baal Shem Tov-like conduct<sup>117</sup>,
וואס ביי אים איז געווען א בעל שם'סקע הנהגה 117,
and the influences that come through him are in a Baal Shem Tov-like manner,
און די השפעות וואט קומען על ידו זיינען אויף א בעל שם'סקן אופן,
i.e., that in nature itself –
ד.ה. אז אין טבע גופא –
it is in a miraculous way.
איז דאס באופן נסי.
As is known what chassidim relate,
כידוע וואס חסידים דערציילן,
that once, while walking on the road with his students, the Baal Shem Tov knocked on a shop and immediately left. His students asked him –
אז אמאל גייענדיק בדרך מיט זיינע תלמידים האט דער בעש"ט אנגעקלאפט אויף א לאָדן און איז גלייך אוועק. האבן זיינע תלמידים ביי אים געפרעגט –
What is this? From either side:
מאי האי? ממה נפשך:
Since he knocked on the shop of a certain person,
וויבאלד אז ער האט אנגעקלאפט אויפן לאדן פון א געוויסן מענטשן,
it is a proof that he needs to have a connection with him,
איז א ראי' אז ער דארף מיט אים האבן א קשר,
then why did he not wait until that person would come to the door?!
איז פארוואס האט ער ניט געוואַרט ביז יענער וועט קומען צו דער טיר?!
The Baal Shem Tov answered,
האט דער בעש"ט געענטפערט,
that “and Hashem your God will bless you in all that you do
אז "וברכך ה' אלקיך בכל אשר תעשה
(specifically)
(דוקא)
”<sup>118</sup>,
" 118,
he had to make a vessel,
האט ער געמוזט מאכן א כלי,
the “you do”,
דעם "תעשה",
so the knocking on the shop was his “you do”,
איז דער אנקלאפן אויפן לאדן געווען זיין "תעשה",
and afterwards there will be “and Hashem your God will bless you” and it depends on the Above how He wishes to continue the blessing!
און דערנאך וועט שוין זיין "וברכך ה' אלקיך" און ס'איז תלוי אין דעם אויבערשטן ווי ער וויל ממשיך זיין די ברכה!
Since it is told to all Jews,
וואס וויבאלד אז מ'דערציילט עס אלע אידן,
it has relevance to all of them –
האט עס צו זיי אלע א שייכות –
both to those who are already there,
סיי צו די וואס האלטן דערביי,
and also to those who are not yet there
און סיי צו די וואס האלטן נאך ניט דערביי
(openly),
(בגלוי),
each one of them was created to serve his Maker
יעדערער פון זיי איז דאך באשאפן געווארן לשמש את קוני
(I was created to serve my Maker,
(אני נבראתי לשמש את קוני,
consequently the Above certainly continues to him all the influences and effluences that he needs to attain,
במילא איז דער אויבערשטער אים זיכער ממשיך אלע השפעות והמשכות צו וועלכע ער דארף אנקומען,
from His full, open, holy and broad hand,
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה,
so that the livelihood runs after him (as the above story of the Baal Shem Tov),
אזוי אז די פרנסה לויפט אים נאך (כסיפור הבעש"ט הנ"ל),
and in a manner of “from the outset, over”,
ובאופן פון מלכתחילה אריבער,
so that even as much as he estimates that he deserves –
אז אפילו וויפל ער איז משער אז אים קומט –
he receives it in a manner of “from the outset, over”.
באקומט ער עס באופן פון מלכתחילה אריבער.
And especially standing before the new year –
ובפרט שטייענדיק פאר דעם נייעם יאר –
every Jew is blessed with a good inscription and sealing,
ווערט יעדער איד געבענטשט מיט א כתיבה וחתימה טובה,
they are inscribed and sealed immediately<sup>119</sup> in the book of the completely righteous<sup>120</sup>,
נכתבין ונחתמין לאלתר 119 בספרן של צדיקים גמורין 120,
for a good and sweet year,
לשנה טובה ומתוקה,
in both physical and spiritual together,
בגשמיות וברוחניות גם יחד,
with good that is seen and revealed,
בטוב הנראה והנגלה,
with children, life, and ample sustenance, and with all ample things,
בבני חיי ומזוני רויח ובכולם רויחי,
and from proper health,
ומתוך בריאות הנכונה,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Discourse (similar to a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning “Sos Asis” etc.
ד"ה שוש אשיש גו'.
There is also a fixed order on Shabbat to speak about a topic in the fixed lessons
ס'איז אויך א סדר קבוע בשבת צו רעדן אן ענין אין די שיעורים הקבועים
(at least briefly):
(עכ"פ בקיצור):
in Rashi on our parshah;
אין פרש"י בפרשתנו;
in the notes of the Tzemach Tzedek on the Zohar;
אין די הערות פון דעם טאטן אויפן זהר;
in Pirkei Avot;
אין פרקי אבות;
and in the daily lesson in the Rambam’s book.
און אין דעם שיעור היומי בספר הרמב"ם.
Regarding Rashi on our parshah –
בנוגע צו פרש"י בפרשתנו –
several topics in our parshah were proposed,
האט מען מציע געווען כמה ענינים בפרשתנו,
but most surprisingly they did not settle on a topic that is connected to the time of year –
אבער למרבית הפלא האט מען זיך ניט אפגעשטעלט אויף אן ענין וואס איז פארבונדן מיט דעם זמן בשנה –
as usual that one endeavors to connect the lessons with the time of year.
כרגיל אז מ'איז זיך משתדל צו פארבינדן די שיעורים מיט דעם זמן בשנה.
In our parshah
בפרשתנו
(Parshas Vayeilech)
(פ' וילך)
there is a prominent topic that is connected to the time of year –
איז דא אן ענין בולט וואס איז פארבונדן מיט דעם זמן בשנה –
at the end of the year and in proximity to the beginning of a new year.
בסוף השנה ובסמיכות להתחלת שנה חדשה.
I.e., “at the end” of the year,
ד.ה. "מקץ" השנה,
as is known that “at the end” has two meanings<sup>121</sup>:
כידוע אז "מקץ" האט אין זיך צוויי פירושים 121:
the end of the year<sup>122</sup> and the beginning of the year<sup>122</sup>:
סוף השנה 122 און התחלת השנה *122):
“At the end of seven years, at the appointed time of the year of Shemittah, on the festival of Sukkot, when all of Israel comes to appear before Hashem your God in the place He will choose, you shall read this Torah etc. Gather the people etc.”
"מקץ שבע שנים במועד שנת השמיטה בחג הסוכות בבוא כל ישראל לראות את פני ה' אלקיך במקום אשר יבחר תקרא את התורה הזאת גו' הקהל את העם גו'".
That “at the end” here means both things,
וואס "מקץ" מיינט דא ביידע זאכן,
the end of the year and the beginning of the year –
סוף השנה והתחלת השנה –
as Rashi explains here
ווי רש"י איז דא מפרש
(on “at the end of seven years”):
(אויף "מקץ שבע שנים"):
“In the first year of Shemittah, which is the eighth year,
"בשנה ראשונה של שמיטה שהיא שנה שמינית,
and why does it call it the year of Shemittah,
ולמה קורא אותה שנת השמיטה,
because the seventh year still applies in it regarding the harvest of the seventh year that goes out at the conclusion of the seventh year.”
שעדיין שביעית נוהגת בה בקציר של שביעית היוצא למוצאי שביעית".
I.e. –
ד.ה. –
that this is at the beginning of the eighth year,
אז דאס איז בתחלת השנה השמינית,
but it is called the end of the year of Shemittah.
אבער דאס ווערט אנגערופן סוף שנת השמיטה.
One must understand –
דארף מען פארשטיין –
Why does Rashi not address a simple question that a five-year-old studying Scripture could ask:
פארוואס רש"י באווארנט ניט א קלאץ קשיא וואס דער בן חמש למקרא קען דערביי פרעגן:
Why does the verse need to be so lengthy in expressing the time of the mitzvah of Hakhel? A five-year-old studying Scripture is accustomed that wherever the Torah gives a date for a mitzvah –
פארוואס דארף דער פסוק אזוי מאריך זיין אין ארויסברענגען דעם זמן פון מצות הקהל? דער בן חמש למקרא איז איינגעוואוינט אז אין יעדער ארט וואו תורה זאגט א תאריך פון א מצוה –
The Torah states it simply and briefly:
זאגט עס די תורה בפשטות ובקיצור:
"In the first month, on the fifteenth day of the month, the Festival of Matzot to Hashem" <sup>123</sup>,
"בחודש הראשון גו' בחמשה עשר יום לחודש הזה חג המצות לה'" *123,
"Seven weeks you shall count for yourself, and you shall make the Festival of Shavuot to Hashem" <sup>123</sup>,
"שבעה שבועות תספר לך גו' ועשית חג שבועות לה'" 123,
"In the seventh month, on the first of the month, there shall be a rest for you, a remembrance of blowing, a holy convocation" <sup>124</sup>,
"בחודש השביעי באחד לחודש יהי' לכם שבתון זכרון תרועה מקרא קודש" 124,
"On the tenth of this seventh month, it is Yom Kippur" <sup>124</sup>, "On the fifteenth day of the seventh month, the Festival of Sukkot" <sup>125</sup> –
"בעשור לחודש השביעי הזה יום הכפורים הוא" *124 "בחמשה עשר יום לחודש השביעי הזה חג הסוכות גו'" 125 –
Here, the Torah should have written,
האט עד"ז די תורה געדארפט שרייבן דא,
that "in the eighth year, on the Festival of Sukkot" the mitzvah of Hakhel should be,
אז "בשנה השמינית בחג הסוכות" דארף זיין מצות הקהל,
Why does the Torah write a whole lengthy passage,
פארוואס שרייבט די תורה א גאנצע אריכות,
<sup>1</sup>) "At the end of seven years",
1) "מקץ שבע שנים",
<sup>2</sup>) "In the appointed time of the year of Shemittah",
2) "במועד שנת השמיטה",
<sup>3</sup>) "On the Festival of Sukkot",
3) "בחג הסוכות",
<sup>4</sup>) "When all Israel comes to appear",
4) בבוא כל ישראל לראות גו'",
<sup>5</sup>) "In the place that He will choose"?
5) "במקום אשר יבחר גו'"?!
The Gemara <sup>125</sup> asks a similar question:
די גמרא *125 פרעגט א שאלה מעין זה:
"And all these, why do I need them",
"וכל הני למה לי",
and answers that each sign provides a different teaching. But:
און פארענטפערט ווי יעדער סימן גיט צו אן אנדער לימוד. אבער:
a) The explanation in the Gemara is according to halachah,
א) דער ביאור אין גמרא איז ע"ד הלכה,
not according to the plain meaning. b) And primarily:
ניט ע"ד הפשט. ב) ועיקר:
The question in the Gemara is why one needs each sign individually;
די שאלה אין גמרא איז צוליב וואס דארף מען האבן יעדער סימן באזונדער;
However, the aforementioned question in the plain meaning of Scripture is –
משא"כ די שאלה הנ"ל אין פשוטו של מקרא איז –
Why does one need signs at all,
פארוואס דארף מען בכלל האבן סימנים,
when one could simply write "in the eighth year, on the Festival of Sukkot"?
ווען מ'קען שרייבן בפשטות "בשנה השמינית בחג הסוכות"?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar of Parshat Vayelech,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר פ' וילך,
he comments <sup>126</sup> on what is stated in the Zohar <sup>127</sup> "Fortunate are Israel that the Holy One, blessed be He, desired them, and because He desired them, He called them sons, firstborn, holy, brothers". And he explains that "the meaning of 'desired' is the aspect of will,
שטעלט ער זיך 126 אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר 127 "זכאין אינון ישראל דקב"ה אתרעי בהו ובגין דאתרעי בהו קרא לון בנין בוכרין קדישין אחין". און ער איז מבאר אז "פירוש אתרעי הוא בחי' רצון,
the aspect of Keter",
בחי' כתר",
with further details on this. And one may add,
מיט נאך פרטים שבזה. ויש להוסיף,
that "because He desired them",
אז "בגין דאתרעי בהו",
from the aspect of the will of the Holy One, blessed be He, in Israel
מצד דעם רצון הקב"ה בישראל
(Keter),
(כתר),
"He called them sons, firstborn, holy, brothers",
"קרא לון בנין בוכרין קדישין אחין",
which correspond to the three intellects Chabad <sup>128</sup>.
וואס זיי זיינען כנגד די ג' מוחין חב"ד 128.
One must still understand –
מ'דארף נאך אבער פארשטיין –
What is the connection of this to the time,
וואס איז די שייכות דערפון צו דעם זמן,
in proximity to Rosh Hashanah
בסמיכות לראש השנה
[since Parshat Vayelech is always in proximity to Rosh Hashanah] –
[וואס פ' וילך איז אלעמאל בסמיכות צו ר"ה] –
which is not the subject of the notes to explain.
וואס דאס איז ניט ענינו פון די הערות צו מבאר זיין.
In general, the connection to Rosh Hashanah is –
בכללות איז די שייכות צו ראש השנה –
Because on Rosh Hashanah the matter of "Make Me king over you" <sup>129</sup> occurs,
ווייל בראש השנה ווערט דער ענין פון "תמליכוני עליכם" 129,
the choice of the Holy One, blessed be He, in Israel
בחירת הקב"ה בישראל
("He will choose <sup>130</sup> for us our inheritance") <sup>131</sup>.
("'יבחר 130 לנו את נחלתנו גו'") 131.
But one must still understand the connection with the specific details in this Zohar specifically,
אבער מ'דארף נאך פארשטיין די שייכות מיט די פרטי הענינים בזהר זה דוקא,
i.e., a matter and connection with Rosh Hashanah that is derived specifically from this Zohar.
ד.ה. אן ענין ובקשר מיט ראש השנה וואס מ'נעמט ארויס דוקא פון דעם זהר.
And also –
און אויך –
The lesson from this in the service of man.
די הוראה דערפון אין עבודת האדם.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
This Shabbat we study
היינטיקן שבת לערנט מען
(in Pirkei Avot)
(בפרקי אבות)
two chapters <sup>132</sup> –
צוויי פרקים 132 –
Chapter Five and Six
פרק חמישי וששי
(in order to finish before Rosh Hashanah).
(בכדי מסיים זיין פאר ראש השנה).
Incidentally, there is an inquiry here
דערביי איז דרך אגב דא א חקירה
(as discussed previously <sup>133</sup>)
(ווי גערעדט שוין אמאל 133)
regarding the recitation of "All Israel etc." before the chapter and "Rabbi Chananya ben Akashya says etc." at the conclusion of the chapter –
בנוגע לאמירת "כל ישראל כו'" לפני הפרק און "רבי חנני' בן עקשיא אומר כו'" בסיום הפרק –
Whether one should say this twice,
צי מ'דארף דאס זאגן צוויי מאל,
before and after each chapter,
פאר און נאך יעדן פרק,
or one says it only once,
אדער מ'זאגט עס נאר איין מאל,
before both chapters and after both chapters.
פאר ביידע פרקים און נאך ביידע פרקים.
There is a rationale that two chapters on one Shabbat are considered like one chapter –
יש סברא אז צוויי פרקים בשבת אחד ווערן ווי איין פרק –
similar to two Torah portions on one Shabbat
ע"ד ווי צוויי פרשיות בתורה בשבת אחד
[like Nitzavim and Vayelech on this Shabbat].
[ווי פ' נצבים וילך בשבת זה].
Which are considered like one portion
וואס זיי ווערן ווי איין פרשה
(as above, section 10).
(כנ"ל ס"י).
Consequently, one should say "All Israel etc." and "Rabbi Chananya etc." only once,
במילא דארף מען זאגן "כל ישראל כו'" און "רבי חנני' כו'" נאר איין מאל,
at the beginning and end of both chapters.
בתחלת ובסוף הב' פרקים.
But even if one says so regarding Chapter One and Two and Chapter Three and Four –
אבער אפילו אויב מ'וועט אזוי זאגן בנוגע צו פרק ראשון ושני און פרק שלישי ורביעי –
One seemingly cannot say so regarding Chapter Five and Six,
קען מען לכאורה אזוי ניט זאגן בנוגע צו פרק חמישי וששי,
because Chapter Five is Mishnayot and Chapter Six is Beraitot,
ווארום פרק חמישי איז משניות און פרק ששי איז ברייתות,
One seemingly cannot make one entity from a chapter of Mishnayot and a chapter of Beraitot
קען מען לכאורה ניט מאכן איין זאך פון א פרק של משניות און א פרק של ברייתות
(even though the Beraita "the Sages taught in the language of the Mishnah").
(אע"פ וואס די ברייתא "שנו חכמים בלשון המשנה").
Regarding our subject –
בנוגע לעניננו –
One must understand the connection of these two chapters to Rosh Hashanah –
דארף מען פארשטיין די שייכות פון די צוויי פרקים צו ראש השנה –
Since these two chapters are always studied on the Shabbat before Rosh Hashanah.
וויבאלד אז די צוויי פרקים לערנט מען אלעמאל אין דעם שבת פאר ראש השנה.
The connection in general is seen simply –
די שייכות בכללות זעט מען בפשטות –
Both at the beginning and at the end of these two chapters:
סיי בריש און סיי בסוף פון די צוויי פרקים:
Chapter Five begins "With ten utterances the world was created". And this is indeed the content of Rosh Hashanah –
פרק חמישי הויבט זיך אן "בעשרה מאמרות נברא העולם". וואס דאס איז דאך דער תוכן פון ראש השנה –
"This day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day" <sup>134</sup>,
"זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון" 134,
The conclusion and completion of the creation of the world with ten utterances.
דער סיום וגמר פון בריאת העולם בעשרה מאמרות.
And in particular then "He looked into the Torah and created the world"<sup>135</sup> –
ובפרט אז "אסתכל באורייתא וברא עלמא" 135 –
the Above had previously "looked into" the Mishnah and saw that it states "With ten utterances the world was created,"
האט דאך דער אויבערשטער פריער "אריינגעקוקט" אין דער משנה און געזען אז עס שטייט "בעשרה מאמרות נברא העולם",
He actually created the world with ten utterances.
האט ער בפועל באשאפן עולם בעשרה מאמרות.
[For according to this one can resolve a puzzling thing in the Mishnah:
[וואס עפ"ז יש לתרץ לחידודי א דבר תמוה אין דער משנה:
What does the Mishnah come to teach "What does the verse come to teach etc." that the world was created with ten utterances "and behold with one utterance it could have been created" –
וואס קומט דא די משנה לערנען "מה תלמוד לומר כו'" אז עולם נברא בעשרה מאמרות "והלא במאמר אחד יכול להבראות" –
seemingly what happened happened<sup>136</sup> and now there is no practical difference,
לכאורה מאי דהוה הוה 136 און איצטער איז קיין נפק"מ ניט,
because in actuality the world was created with ten utterances and not with one utterance? The explanation of this is:
ווייל בפועל איז עולם נברא געווארן בעשרה מאמרות און ניט במאמר אחד? איז דער ביאור בזה:
That this is a practical difference regarding the Above who looked into the Mishnah before He created the world,
אז דאס איז א נפק"מ צו דעם אויבערשטן וואס האט אריינגעקוקט אין דער משנה איידער ער האט באשאפן עולם,
consequently He could, so to speak, have created the world with one utterance,
במילא האט ער געקענט כביכול באשאפן די וועלט במאמר אחד,
but at the time He saw, so to speak, that it states in the Mishnah "with ten utterances the world was created,"
אבער בשעת ער האט געזען כביכול אז עס שטייט אין משנה "בעשרה מאמרות גברא העולם",
He created it with ten utterances].
האט ער עס באשאפן בעשרה מאמרות].
The conclusion of the sixth chapter is –
דער סיום פון פרק ששי איז –
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory etc." When was actually "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world" –
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו כו'". ווען איז בפועל געווען "כל מה שברא הקב"ה בעולמו" –
not on the first day of Maaseh Bereishis
ניט ביום ראשון פון מעשה בראשית
(the twenty-fifth of Elul<sup>137</sup>),
(כ"ה אלול 137),
because then not all creations existed yet,
ווייל דעמולט איז נאך ניט געווען כל הנבראים,
rather on Rosh Hashanah,
נאר בראש השנה,
at the creation of man
בא בריאת האדם
(on the sixth day,
(ביום הששי,
and then itself after several hours of the day<sup>138</sup>)
און דעמולט גופא לאחרי כמה שעות ביום 138)
which came after the creation of all the rest of the creations.
וואס איז געקומען נאך בריאת שאר כל הנבראים.
And as will be explained further on regarding points and details in this.
וכפי שיתבאר לקמן נאך נקודות ופרטים בזה.
The daily study portion in the Rambam is in the laws of the Red Heifer
דער שיעור היומי ברמב"ם איז אין הלכות פרה אדומה
(chapters 5-6-7).
(פרקים ה-ו-ז).
One must also understand its connection to Rosh Hashanah.
דארף מען אויך פארשטיין די שייכות דערפון צו ראש השנה.
The connection to the general concept of the Red Heifer:
די שייכות צום כללות ענין פון פרה אדומה:
The Red Heifer purified from impurity of the dead,
דער פרה אדומה האט מטהר געווען מטומאת מת,
the opposite of life. And the explanation of this:
היפך החיים. והענין בזה:
The concept of impurity of the dead according to the inner dimension of concepts –
דער ענין פון טומאת מת ע"פ פנימיות הענינים –
is the concept,
איז דער ענין,
that through one having touched a matter of the opposite of life,
אז דורך דעם וואס איינער האט זיך אנגערירט אין אן ענין פון היפך החיים,
it affects one and causes in him a weakening of vitality, G-d forbid.
רירט עס אימן אן און פועל'ט אין אים א חלישות החיות ר"ל.
And the Red Heifer,
און דער פרה אדומה,
which purifies from impurity of the dead,
וואס איז מטהר מטומאת מת,
brings about the drawing down of vitality anew back to the one impure from the dead.
טוט אויף המשכת החיות מחדש צוריק צו דעם טמא מת.
Which is in the manner of the general concept of Rosh Hashanah –
וואס דאס איז ע"ד דער כללות הענין פון ראש השנה –
the drawing down of vitality anew in the entire creation,
המשכת חיות מחדש בכל הבריאה כולה,
as above.
כנ"ל.
One must still understand, however, the connection of Rosh Hashanah with today's specific chapters in the laws of the Red Heifer. And as will be explained further on.
מ'דארף נאך אבער פארשטיין די שייכות פון ראש השנה מיט די היינטיקע פרטיות'דיקע פרקים בהל' פרה אדומה. וכפי שיתבאר לקמן.
The general concept of drawing down vitality through the service of man –
דער כללות הענין פון המשכת חיות ע"י עבודת האדם –
is brought about through the concept of wine,
ווערט אויפגעטאן דורך דעם ענין היין,
which is "that gladdens God and men"<sup>139</sup>,
וואס איז "המשמח אלקים ואנשים" 139,
for joy is the concept of drawing down vitality anew.
וואס שמחה איז דער ענין פון המשכת חיות מחדש.
Which is also connected to the concept of Yom Tov,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דעם ענין פון יום טוב,
"Festivals for joy,"
"מועדים לשמחה",
including Rosh Hashanah
כולל ראש השנה
(although Rosh Hashanah is among the Days of Awe,
(אע"פ וואס ר"ה איז פון די ימים נוראים,
when joy is concealed in the manner of "rejoice with trembling"<sup>140</sup>);
ווען שמחה שטייט מכוסה באופן פון "וגילו ברעדה" 140);
and then one makes Kiddush on wine.
און מ'מאכט דעמולט קידוש על היין.
And from Yom Tov it must be drawn forth upon all the days of the year,
און פון יו"ט דארף עס נמשך ווערן על כל ימי השנה,
as understood from what is explained in Likkutei Torah<sup>141</sup> that from each festival it is drawn forth upon the entire year. And in particular from the festivals in the month of Tishrei,
כמובן מהמבואר בלקו"ת 141 אז פון יעדער רגל ווערט נמשך על כל השנה כולה. ובפרט פון די מועדים בחודש תשרי,
which are general festivals from which it is drawn forth upon the entire year:
וועלכע זיינען מועדים כלליים פון וועלכע עס ווערט נמשך על כל השנה כולה:
from Rosh Hashanah acceptance of the yoke is drawn forth upon the entire year,
פון ר"ה ווערט נמשך קבלת עול על כל השנה כולה,
and so on regarding the other festivals in the month of Tishrei<sup>142</sup>.
ועד"ז בנוגע די אנדערע מועדים בחודש תשרי 142.
Therefore Shabbat in particular has a connection to the concept of wine and joy –
וואס דערפאר האט דער שבת במיוחד א שייכות מיט דעם ענין היין והשמחה –
being the last Shabbat that comes before Rosh Hashanah and the month of Tishrei. And especially when one connects it with a farbrengen,
זייענדיק דער לעצטער שבת וואס קומט פאר ראש השנה וחודש תשרי. ובפרט ווען מ'פארבינדט עס מיט א התוועדות,
where there is also the concept of "great is drinking which brings close"<sup>143</sup>,
וואו ס'איז אויך דא דער ענין פון "גדולה לגימה שמקרבת" 143,
in addition to that the very concept of a farbrengen unifies,
נוסף לזה וואס דער עצם ענין התוועדות איז מאחד,
as is known the "note that came down from heaven" regarding the great elevation of a farbrengen<sup>144</sup>. And especially on Shabbat Parshas Atem Nitzavim Hayom Kulchem Lifnei Hashem Elokeichem,
כידוע דער "פתקא אשר משמי שמיא נחיתא" וועגן דעם גדול העילוי פון א התוועדות 144. ובפרט בשבת פ' אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם,
the unity of all Israel,
אחדות כל ישראל,
from "your heads, your tribes" until "your wood cutters" and "your water drawers".
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך".
Therefore this is the place,
דערפאר איז כאן המקום,
that all those who have contributed bottles of beverage for various gatherings –
אז די אלע וואס האבן צוגעשטעלט בקבוקי משקה פאר פארשידענע מסיבות –
should now go up and announce regarding the gatherings,
זאלן איצטער ארויפגיין און מכריז זיין וועגן די מסיבות,
and afterwards say "L'chaim" themselves,
און דערנאך זאגן אליין "לחיים",
and distribute a portion of the beverage to at least some of those assembled here,
און טיילן א חלק פון די משקה צו עכ"פ עטלעכע מסובים כאן,
and the remaining beverage –
און די איבעריקע משקה –
each one in his place.
כאו"א במקומו.
May it be His will that the increase in love of Israel and unity of Israel should further hasten the fulfillment of the prophecy "a great congregation shall return here"<sup>145</sup>,
ויה"ר אז דער הוספה אין אהבת ישראל ואחדות ישראל זאל נאכמער צוהיילן דעם קיום היעוד "קהל גדול ישובו הנה" 145,
"with our youths and our elders etc., with our sons and our daughters"<sup>146</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 146,
the perfection of the people,
שלימות העם,
together with the perfection of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
"until their completion",
"עד תומם",
together with the perfection of the Land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
until in a manner of "Hashem your God will expand your border"<sup>147</sup>.
ביז אין אן אופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 147,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
[The Rebbe shlita gave a jug of beverage to:
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה ל:
R. Y.S. shiy' (two jugs –
הר"ר י.ש. שיחי' (שני קנקנים –
for the dedication of Chabad Houses in Wisconsin).
עבור חנוכת בתי חב"ד בוויסקאנסאן).
R. Y.S. shiy' (for a gathering at the Chabad House of the city of Beit She'an,
הר"ר י.ש. שיחי' (עבור התוועדות בבית חב"ד דעיר בית-שאן,
Holy Land).
אה"ק).
R. Y. HaKohen K. shiy' (for the conclusion of the first part of the study of Tanya by telephone).
הר"ר י. הכהן כ. שיחי' (עבור סיום חלק ראשון דלימוד התניא ע"י הטלפון).
R. Y.S. shiy' (for a dinner in Australia).
הר"ר י.ש. שיחי' (עבור דינער באוסטרליא).
R. A.K. shiy' (for a gathering in Johannesburg,
הר"ר א.ק. שיחי' (עבור מסיבה ביוהניסבורג,
South Africa).
דרום אפריקא).
R. Z.S. shiy' (for a gathering in Haifa,
הר"ר ז.ש. שיחי' (עבור מסיבה בחיפה,
Holy Land).
אה"ק).
The seven who were elected to the community committee of Crown Heights. And he instructed each of the above to announce regarding the time and place of the gathering etc.
השבעה שנבחרו לועד הקהילה דקראון הייטס. וצוה לכאו"א מהנ"ל להכריז אודות זמן ומקום המסיבה כו'.
Afterwards the Rebbe shlita began to sing "And I will empty out for you a blessing"].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
It was spoken many times,
דובר כמ"פ,
that when a five-year-old begins to learn a subject, he goes through it until the end of the subject until he asks a question.
אז בשעת דער בן חמש הויבט אן לערנען אן ענין ווארט ער ביז סוף הענין ביז ער פרעגט א קשיא.
So too in our matter:
אזוי אויך בעניננו:
After the five-year-old for Scripture learns the continuation of the subject regarding the mitzvah of Hakhel,
לאחרי וואס דער בן חמש למקרא לערנט המשך הענין וועגן מצות הקהל,
the aforementioned question falls away — why the Torah is so lengthy in details regarding the time of the mitzvah:
פאלט אפ די קשיא הנ"ל פארוואס די תורה איז אזוי מאריך בפרטיות אין דעם זמן המצוה:
Together with the announcements regarding the mitzvah of Hakhel, the Torah also gives a reason for the mitzvah:
צוזאמען מיט אנזאגן וועגן מצות הקהל גיט די תורה אויך א טעם אויף דער מצוה:
"Assemble the people, the men, the women, and the infants, and your stranger who is within your gates
"הקהל את העם האנשים והנשים והטף וגרך אשר בשעריך
(and the reason for this is)
(און דער טעם דערויף איז)
so that they will hear and so that they will learn and fear Hashem your God and observe to do all the words of this Torah",
למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו את ה' אלקיכם ושמרו לעשות את כל דברי התורה הזאת",
until that also "their children who do not know will hear and learn to fear Hashem your God all the days that you live on the land etc.".
ביז אז אויך "ובניהם אשר לא ידעו ישמעו ולמדו ליראה את ה"א כל הימים אשר אתם חיים על האדמה גו'".
And based on this, the five-year-old for Scripture already understands why the Torah is so lengthy in details regarding the time of the mitzvah –
וואס עפ"ז פארשטייט שוין דער בן חמש למקרא פארוואס די תורה איז אזוי מאריך בפרטיות וועגן דעם זמן המצוה –
because thereby the Torah gives
ווייל דערמיט גיט תורה
(not signs of when the time is, but)
(ניט סימנים ווען דער זמן איז, נאר)
a reason and explanation for the fulfillment of the mitzvah of Hakhel specifically at this time,
א טעם והסברה בקיום מצות הקהל דוקא בזמן זה,
and especially since the five-year-old has already learned in Parshat Devarim that the words of Moshe in the book of Mishneh Torah to the Jewish people
ובפרט אז דער בן חמש האט דאך געלערנט בר"פ דברים אז דברי משה בספר משנה תורה צו אידן
(including regarding the mitzvah of Hakhel)
(כולל וועגן מצות הקהל)
were close to his death<sup>148</sup>,
איז געווען סמוך למיתתו 148,
and he perhaps also knows that this is in the month of Adar –
און ער ווייסט אפשר אויך אז דאס איז בחודש אדר –
not "at the end of seven years etc.",
ניט "מקץ שבע שנים וגו'",
this further emphasizes that the mitzvah of Hakhel is specifically at this time]:
איז דאס נאכמער מדגיש אז מצות הקהל איז דוקא בזמן זה]:
The five-year-old understands that when a new year and a new period begins –
דער בן חמש פארשטייט אז ווען עס הויבט זיך אן א שנה חדשה ותקופה חדשה –
then is the best time for the reading of the Torah in the mitzvah of Hakhel "so that they will hear and so that they will learn and fear etc.",
איז דעמולט די בעסטע צייט אויף קריאת התורה במצות הקהל "למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו גו'",
and then it is more accepted.
און דעמולט ווערט עס מער נתקבל.
As he sees in himself:
ווי ער זעט עס בא זיך אליין:
When a new year begins for him,
בשעת ביי אים הויבט זיך אן א נייעם יאר,
with a new teacher,
מיט א נייעם מלמד,
and a new order –
און א נייעם סדר –
then is the time when he is aroused to conduct himself in a certain manner,
דעמולט איז די צייט ווען מ'איז אים מעורר צו זיך פירן באופן מסויים,
and specifically then it is accepted;
און דוקא דעמולט ווערט עס נתקבל;
in contrast, in the middle of the time –
משא"כ באמצע הזמן –
it is not with the same force.
איז דאס ניט מיט דעם זעלבן תוקף.
Based on this he understands,
עפ"ז פארשטייט ער,
why the Torah says here "at the end of seven years" –
פארוואס תורה זאגט דא "מקץ שבע שנים" –
because thereby the Torah gives the reason and explanation for the mitzvah of Hakhel at this time –
ווייל דערמיט גיט תורה דעם טעם והסברה אויף מצות הקהל בזמן זה –
because this is "at the end of seven years",
ווייל דאס איז "מקץ שבע שנים",
and one is at the beginning of a year and a new period,
און מ'האלט ביי אנהויבן א שנה ותקופה חדשה,
now is the time to read the Torah in the ears of all Israel "so that they will hear and so that they will learn and fear etc.".
איז איצטער די צייט צו לייענען תורה באזני כל ישראל "למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו גו'".
And it is "at the end of seven years":
און ס'איז "מקץ שבע שנים":
Not only a new year,
ניט נאר א שנה חדשה,
but a beginning of a new period of seven years,
נאר א התחלה פון א תקופה חדשה של שבע שנים,
which includes all types in the year,
וואס דאס איז כולל אלע סוגים בשנה,
both "six years you shall sow your field etc."<sup>149</sup> and the year of Shemittah.
סיי "שש שנים תזרע שדך גו'" 149 און סיי שנת השמיטה.
Then it adds –
דערנאך גיט מען צו –
"at the appointed time of the year of Shemittah". And this further explains the reason for the mitzvah:
"במועד שנת השמיטה". וואס דאס איז נאכמער מסביר טעם המצוה:
After the Jewish people have rested a full year from work in the field and vineyard –
לאחרי זה וואס אידן האבן זיך אפגערוט א שנה שלימה פון עבודה בשדה ובכרם –
it is understandable that then it is more conducive to gather them together
איז פארשטאנדיק אז דעמולט איז מער מסוגל צו זיי צוזאמענקלייבן
(Hakhel)
(הקהל)
and read before them the Torah "so that they will hear and so that they will learn and fear etc.",
און לייענען פאר זיי תורה "למען ישמעו ולמען ילמדו ויראו גו'",
because they are in a state of rest without extraneous distractions
ווייל זיי שטיייען במנוחה אָן זייטיקע בלבולים
(as Rashi explains that at the time of the mitzvah of Hakhel (at the beginning of the eighth year) "the seventh year still applies in it etc.").
(ווי רש"י איז מפרש אז בזמן מצות הקהל (בתחלת שנה השמינית) "עדיין שביעית נוהגת בה כו'").
In contrast, in other years,
משא"כ אין אנדערע יארן,
the Jewish people have the toils of labor and work in the field etc.
האבן דאך אידן די טירחות פון מלאכה ועבודה בשדה וכו'.
And based on this, it is understood why Rashi writes both things:
ועפ"ז איז מובן פארוואס רש"י שרייבט ביידע זאכן:
"In the first year of the Shemittah
"בשנה ראשונה של שמיטה
(and)
(און)
that it is the eighth year" –
שהיא שנה שמינית" –
because this emphasizes both matters mentioned above:
ווייל דאס איז מדגיש ביידע ענינים הנ"ל:
This is "in the first year of the Shemittah," the beginning of a new period of Shemittah
דאס איז "בשנה ראשונה של שמיטה". דער אנהויבס פון א תקופה חדשה של שמיטה
(seven years),
(שבע שנים),
and this is "the eighth year,"
און דאס איז "שנה שמינית",
a year that comes immediately after a Shemittah year,
א יאר וואס קומט גלייך נאך א שנת השמיטה,
when Jews are rested and more capable of receiving.
ווען אידן זיינען אפגערוט און מער מסוגל צו מקבל זיין.
Then the verse adds –
דערנאך גיט צו דער פסוק –
"on the Festival of Sukkot",
"בחג הסוכות",
because in "at the end of seven years, at the time of the Shemittah year" itself, the Festival of Sukkot is an even more auspicious time for speaking with Jews,
ווייל אין "מקץ שבע שנים במועד שנת השמיטה" גופא איז חג הסוכות נאכמער זמן מסוגל אויף רעדן מיט אידן,
for it is a festival,
ווארום ס'איז א יום טוב,
and at that time there is the matter of the pilgrimage –
און דעמולט איז דא דער ענין פון עלי' לרגל –
as the verse continues –
ווי דער פסוק איז ממשיך –
"when all of Israel comes to appear before Hashem your G-d",
"בבוא כל ישראל לראות את פני ה' אלקיך",
consequently, Jews are then more prepared for "so that they may hear and so that they may learn, etc." –
במילא זיינען אידן דעמולט נאכמער מוכן אויף "למען ישמעו ולמען ילמדו גו'" –
both because of the time,
סיי מצד דעם זמן,
"on the Festival of Sukkot",
"בחג הסוכות",
and because of the place –
און סיי מצד דעם מקום –
"in the place that He will choose".
"במקום אשר יבחר".
.<sup>5</sup>
. 5
The connection of the note on the Zohar with Rosh HaShanah –
די שייכות פון דער הערה אויפן זהר מיט ראש השנה –
will be understood based on the continuation of the words of the Zohar
וועט מען פארשטיין ע"פ המשך דברי הזהר
(which was not copied in Likkutei Levi Yitzchak,
(וואס איז ניט נעתק געווארן אין לקוטי לוי"צ,
because the father did not explain it in his note):
ווייל דער טאטע איז דאס ניט מבאר אין זיין הערה):
After the Zohar says that "fortunate are Israel that the Holy One, blessed be He, desired them, and because He desired them, He called them sons, firstborn, holy ones, brothers",
לאחרי ווי דער זהר זאגט אז "זכאין אינון ישראל דקב"ה אתרעי בהו ובגין דאתרעי בהו קרא לון בנין בוכרין קדישין אחין",
the Zohar continues:
איז דער זהר ממשיך:
"He descended to dwell with them, as it is said<sup>150</sup> 'And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst',
"נחת לדיירא עמהון הה"ד 150 ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם,
and He sought to establish them corresponding to the supernal pattern, and He caused to rest upon them seven clouds of glory,
ובעא לאתקנא להו כגוונא דלעילא ושארי עלייהו שבעה ענני יקר,
the Shechinah went before them, as it is said<sup>151</sup> 'And Hashem went before them by day'".
שכינתי' אזלא קמייהו הה"ד 151 וה' הולך לפניהם יומם".
And one can say the connection of the matters:
ויש לומר שייכות הענינים:
Because the Holy One, blessed be He, "desired them",
צוליב דעם וואס קב"ה "אתרעי בהו",
the aspect of will
בחי' רצון
(Keter)
(כתר)
in Israel –
בישראל –
it is then drawn down into the order of the chain of descent –
ווערט עס דערנאך נמשך אין סדר השתלשלות –
"He called them sons, firstborn, holy ones, brothers",
"קרא לון בנין בוכרין קדישין אחין",
the aspect of Chochmah, Binah, and Daat
בחי' חכמה בינה ודעת
(as above in section 24),
(כנ"ל סכ"ד),
then it is drawn down from the intellects into the seven emotional attributes
דערנאך ווערט עס נמשך פון מוחין אין די שבעה מדות
("seven clouds of glory")<sup>152</sup>,
("שבעה ענני יקר") 152,
until Malchut
ביז אין מלכות
(Shechinah).
(שכינה).
And this is the content of Rosh HaShanah –
וואס דאס איז דער תוכן פון ראש השנה –
as explained in the Siddur, Shaar HaTekiot<sup>153</sup>,
כמבואר בסידור שער התקיעות 153,
that we arouse the delight and will<sup>154</sup> for kingship<sup>155</sup>
אז מ'איז זעמולט מעורר דעם תענוג ורצון 154 למלוכה 155
("He desired them"),
("אתרעי בהו"),
"Make Me king over you",
"תמליכוני עליכם",
and because of this
און צוליב דעם
("because He desired them")
("בגין דאתרעי בהו")
the entire order of the chain of descent is then built –
ווערט דערנאך אויפגעבויט גאנץ סדר השתלשלות –
intellects
מוחין
(Chabad)
(חב"ד)
and emotional attributes
און מדות
(Zeir Anpin),
(ז"א),
until it descends into Malchut
ביז עס קומט אראפ אין מלכות
(Shechinah),
(שכינה),
the building of the world of speech,
בנין עולם הדיבור,
until actual action,
ביז אין עשי' בפועל,
the building of the Mishkan
בנין המשכן
(where there is the indwelling of the Shechinah) –
(וואו ס'איז דא השראת השכינה) –
the renewal of the world anew.
התחדשות העולם מחדש.
The lesson from this in the service of man:
דער לימוד דערפון אין עבודת האדם:
It is explained in many places<sup>156</sup> that from the will for kingship that is aroused on Rosh HaShanah, the will for mitzvot is drawn,
ס'איז מבואר בכ"מ 156 אז פון דעם רצון למלוכה וואס ווערט אויפגעטאן בר"ה ווערט נמשך דער רצון דמצוות,
for the essence of the mitzvot is the supernal will,
וואס עיקר ענין המצוות איז דער רצון העליון,
"Who sanctified us with His mitzvot and commanded us",
"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו",
and this supernal will affects
און דעם רצון העליון איז נוגע
("because He desired them")
("בגין דאתרעי בהו")
that afterwards the mitzvah should descend into details in the order of the chain of descent,
אז דערנאך זאל די מצוה אראפקומען אין פרטים בסדר השתלשלות,
the building of the ten Sefirot,
בנין עשר ספירות,
intellects and emotional attributes,
מוחין ומדות,
until Malchut<sup>157</sup>,
ביז אין מלכות 157,
and every single detail affects the supernal will,
און כל פרט ופרט איז נוגע אין דעם רצון העליון,
as explained in many places<sup>158</sup>.
כמבואר בכ"מ 158.
Thus we have the lesson:
האט מען דעם לימוד:
When a Jew fulfills a particular mitzvah with a physical object from this physical world –
בשעת א איד איז מקיים א מצוה פרטית מיט א דבר גשמי פון עוה"ז הגשמי –
he must know that this
דארף ער וויסן זיין אז דאס איז
(is not merely related to a particular level, etc.,
(ניט בלויז נוגע אין א דרגא פרטית כו',
but this is)
נאר דאס איז)
related to and derives from the supernal will and delight –
נוגע און דאס נעמט זיך פון רצון ותענוג העליון –
"Who sanctified us with His mitzvot and commanded us" –
"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו" –
the general intention of every mitzvah.
די כוונה כללית פון יעדער מצוה.
And from the supernal will it is then drawn into the entire order of the chain of descent,
און פון רצון העליון ווערט עס דערנאך נמשך אין גאנץ סדר השתלשלות,
intellects and emotional attributes,
מוחין ומדות,
which in service is –
וואס אין עבודה איז דאס –
the intentions of the mitzvot,
כוונת המצוות,
the particular intention of each mitzvah,
די כוונה פרטית פון יעדער מצוה,
until it descends into the fulfillment of this mitzvah in actual action in the physicality of the world. So that every single detail of the mitzvah
ביז אז עס קומט אראפ אין קיום מצוה זו בעשי' בפועל בגשמיות העולם. אזוי אז כל פרט ופרט פון דער מצוה
(also as it is in the order of the chain of descent,
(אויך ווי דאס איז אין סדר השתלשלות,
particular intentions, etc.)
כוונות פרטיות וכו')
is related to and derives from the supernal will. From this it is understood
איז נוגע און נעמט זיך פון דעם רצון העליון. וואס דערפון איז מובן
(as explained in many places<sup>159</sup>),
(המבואר בכ"מ 159),
that also the particular intention in each mitzvah
אז אויך די כוונה פרטית שבכל מצוה
(not only the general intention)
(ניט נאר די כוונה כללית)
is related not only to the supernal Sefirot,
איז נוגע ניט נאר אין די ספירות שלמעלה,
but this is related to the supernal will itself,
נאר דאס איז נוגע ביז אין רצון העליון ממש,
for if one changes even a detail in the mitzvah,
ווארום אויב מ'איז משנה אפילו א פרט אין דער מצוה,
this is not merely a change in that detail,
איז דאס ניט בלויז א שינוי בפרט זה,
but this can change the mitzvah into a transgression,
נאר דאס קען משנה זיין די מצוה צו אן עבירה,
which is
וואס איז
(not merely not the supernal will, but)
(ניט בלויז ניט רצון העליון, נאר)
the opposite of the supernal will,
היפך רצון העליון,
and this affects the Essence and Being, as it were<sup>160</sup>.
און דאס איז נוגע אין עצמות ומהות כביכול 160.
The matter in Pirkei Avot:
דער ענין אין פרקי אבות:
One needs an explanation of the language of the Mishnah "With ten utterances the world was created"
מ'דארף האבן א ביאור אין לשון המשנה "בעשרה מאמרות נברא העולם"
[which is taken from the language of the Written Torah "And God said"] –
[וואס איז גענומען פון דעם לשון בתושב"כ "ויאמר אלקים"] –
why does it specifically state the term utterance
פארוואס שטייט דא דוקא דער לשון אמירה
("utterances")
("מאמרות")
and not speech
און ניט דיבור
("speeches"),
("דברות"),
on the contrary:
דאדרבה:
regarding the creation of the world it would be more fitting to use the term speech,
בנוגע צו בריאת העולם פאסט מער נוצן דעם לשום דיבור,
because the content and function of the creation of the world is –
ווייל דער תוכן און אויפטו פון בריאת העולם איז –
that from thought it descended into speech<sup>161</sup>,
אז פון מחשבה איז אראפגעקומען אין דיבור 161,
and the speech of the Holy One, blessed be He is considered an action<sup>162</sup>,
ודיבורו של הקב"ה חשיב מעשה 162,
the creation of this physical world.
בריאת עוה"ז הגשמי.
Furthermore:
נאכמער:
utterance is a soft language,
אמירה איז א לשון רכה,
and speech is a harsh language<sup>163</sup>
און דיבור איז א לשון קשה 163
[as Rashi explains<sup>164</sup> the difference between "Thus shall you say to the house of Jacob",
[ע"ד ווי רש"י איז מפרש 164 דער חילוק צווישן "כה תאמר לבית יעקב",
"in a soft language",
"בלשון רכה",
and "and declare to the children of Israel",
און "ותגיד לבני ישראל",
"words as harsh as sinews").
"דברים הקשין כגידין").
Therefore, according to this, it would have been more fitting to use the term speech regarding the creation of the world rather than the term utterance –
האט דאך לפי"ז געפאסט בעסער נוצן דעם לשון דיבור בנוגע צו בריאת העולם איידער דער לשון אמירה –
because the creation of the world was through the name Elokim
ווייל בריאת העולם איז געווען ע"י שם אלקים
("In the beginning God created"),
("בראשית ברא אלקים"),
the attribute of contraction and might,
מדת הצמצום והגבורה,
which is the concept of speech –
וואס דאס איז דער ענין הדיבור –
a harsh language,
לשון קשה,
from the aspect of might,
מצד הגבורה,
unlike utterance which is a soft language.
משא"כ אמירה לשון רכה.
And one can say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
Our Sages, of blessed memory, say<sup>165</sup> that "At first it arose in thought to create the world with the attribute of justice, and He saw that the world would not endure, so He partnered with it the attribute of mercy."
חז"ל זאגן 165 אז "בתחלה עלה במחשבה לברוא את העולם במדת הדין וראה שאין העולם מתקיים שיתף עמו מדת הרחמים".
The explanation of this is –
דער פירוש אין דעם איז דאך –
that the "He saw that the world would not endure" was before creation
אז דער "ראה שאין העולם מתקיים" איז געווען קודם הבריאה
(at the time when it was still "it arose in thought"),
(בשעת ס'איז נאך געווען "עלה במחשבה"),
because regarding the Most High, past, present and future are all the same,
ווארום בא דעם אויבערשטן איז דאך עבר הוה ועתיד בשוה,
therefore He saw immediately
במילא האט ער גלייך געזען
(before creation)
(קודם הבריאה)
that "the world would not endure"
אז "אין העולם מתקיים"
(as the Maggid explains<sup>166</sup> the difference between a human father and our Father in heaven,
(ע"ד ווי דער מגיד איז מבאר 166 דער חילוק צווישן אן אב בשר ודם און אבינו שבשמים,
that regarding a human "one who never had a son cannot say that the form of the son he will have later was engraved in his thought, because he has not yet seen him nor recognized his form...
אז ביי א בשר ודם "מי שלא הי' לו בן מעולם ללא יכול לומר שנחקק במחשבתו צורת הבן שיהי' לו אחר כך כי עדיין לא ראה אותו ולא הכיר צורתו...
but regarding the Holy One, blessed be He, their form was engraved in thought...
אבל אצל השי"ת הי' נחקק צורתם במחשבה...
because for Him, blessed be He, past and future are one").
כי אצלו ית' העבר והעתיד א'"].
That is, the entire concept of "it arose in thought to create the world with the attribute of justice and He saw that the world would not endure, so He partnered with it the attribute of mercy" was all before creation;
ד.ה. אז דער גאנצער ענין פון "עלה במחשבה לברוא את העולם במדת הדין וראה שאין העולם מתקיים שיתף עמו מדה"ר" איז אלץ געווען קודם הבריאה;
and the actual creation was
און דער בריאה בפועל איז געווען
(not through the attribute of justice alone, but)
(ניט ע"י מדת הדין בלבד, נאר)
through the attribute of justice in partnership with the attribute of mercy. Therefore it is stated<sup>167</sup> "on the day that Hashem Elokim made earth and heaven"
ע"י מדוז הדין בשיתוף מדת הרחמים. וואס דערפאר שטייט 167 "ביום עשות ה' אלקים ארץ ושמים"
(not the name Elokim alone),
(ניט שם אלקים אליין),
because the actual creation
ווייל די בריאה בפועל
("on the day that... made")
("ביום עשות")
was through the name Elokim
איז געווען ע"י שם אלקים
(the attribute of justice)
(מדת הדין)
together with the name Havayah
צוזאמען מיט שם הוי'
(the attribute of mercy).
(מדת הרחמים).
Based on this, it is understandable why the creation was through "And God said",
ועפ"ז איז פארשטאנדיק פארוואס די בריאה איז געווען ע"י "ויאמר אלקים",
"with ten utterances" in a soft language –
"בעשרה מאמרות" בלשון רכה –
He partnered with it the attribute of mercy
שיתף עמו מדת הרחמים
(and not "And He spoke",
(און ניט "וידבר",
"speeches" in a harsh language,
"דברות" בלשון קשה,
might and justice alone).
גבורה ודין בלבד).
From this there is also a lesson regarding Rosh Hashanah –
דערפון האט מען אויך א לימוד בנוגע צו ראש השנה –
the conclusion and completion of creation through the ten utterances:
דער סיום וגמר הבריאה ע"י עשרה מאמרות:
Rosh Hashanah is the Day of Judgment. But for a Jew, this is in the manner of "He partnered with it the attribute of mercy" –
ראש השנה איז דער יום הדין. אבער ביי א אידן איז דאס באופן פון שיתף עמו מדת הרחמים –
in a soft language:
בלשון רכה:
It is indeed a Day of Judgment,
דאס איז טאקע א יום הדין,
but a Jew is not afraid of it;
אבער א איד שרעקט זיך ניט דערפון;
regarding angels it is "angels hasten and trembling and fear seize them"<sup>169</sup>,
בא מלאכים ווערט "מלאכים יחפזון וחיל ורעדה יאחזון" 169,
but for a Jew this is not connected with fear,
אבער ביי א איד איז דאס ניט פארבונדן מיט פחד,
but with joy,
נאר מיט שמחה,
because he is certain that they will be vindicated in judgment,
ווארום ער איז זיכער אז זוכים בדין,
as it states in the Tur even regarding Erev Rosh Hashanah,
ווי עס שטייט אין טור אפילו בנוגע צו ערב ר"ה,
"What nation is like this nation that knows the nature of its God... they wear white and wrap themselves in white... because they know that the Holy One, blessed be He will perform a miracle for them",
"איזו אומה כאומה זו שיודעת אופי' של אלוקי' כו' לובשים לבנים ומתעטפים לבנים כו' לפי שיודעין שהקב"ה יעשה להם נס",
because they know that they will be vindicated in judgment!
ווייל זיי ווייסן אז זוכים בדין!
A Jew indeed does teshuvah at that time –
א איד טוט טאקע דעמולט תשובה –
but this is teshuvah out of love,
אבער דאס איז תשובה מאהבה,
because he knows that the inner intention of the judgment is love,
ווארום ער ווייסט אז דער פנימיות הכוונה פון דעם דין איז אהבה,
the attribute of mercy.
מדת הרחמים.
Tears indeed flow from him –
ביי אים גיסן זיך טאקע טרערן –
but with tears of joy,
אבער מיט בכיות של שמחה,
because of the fact that "his soul is complete"
מצד דעם וואס "נשמתו שלימה"
(as it states in the writings of the AriZal<sup>170</sup> that "anyone who does not weep... his soul is not complete"),
(ווי עס שטייט בכתבי האריז"ל 170 אז "כל מי שאינו בוכה כו' אין נשמתו שלימה"),
therefore they are tears of joy.
במילא זיינען זיי בכיות של שמחה.
As it states regarding Rabbi Akiva<sup>171</sup>,
ע"ד ווי עס שטייט בנוגע צו רבי עקיבא 171,
that his eyes flowed with tears because of the great joy he had when hearing the secrets of the Torah in Song of Songs.
אז זלגו עיניו דמעות מפני רוב השמחה וואס ער האט געהאט הערנדיק סודות התורה אין שיר השירים.
Just as it was with Rabbi Akiva,
וואס אזוי איז געווען בא רבי עקיבא,
afterwards the secrets of the Torah that are in Song of Songs were revealed in the Zohar and Tikkunei Zohar in the explanation of the verses in Song of Songs,
דערנאך זיינען די סודות התורה שבשיר השירים נתגלה געווארן אין זהר ותקו"ז בפירוש הפסוקים בשיר השירים,
until this was explained and publicized in Chassidus,
ביז אז דאס איז נתבאר ונתפרסם געווארן בתורת החסידות,
including also the inner explanation of the verses in Song of Songs "I am my Beloved's and my Beloved is mine"
כולל אויך דער פירוש הפנימי אין די פסוקים בשיר השירים "אני לדודי ודודי לי"
(acronym Elul)
(ר"ת אלול)
and "My Beloved is mine and I am His"<sup>172</sup> –
און "דודי לי ואני לו" 172 –
regarding the greatness of the love of the Most High for Jews,
וועגן דעם גודל האהבה פון דעם אויבערשטן צו אידן,
"For Israel is a youth and I love him"<sup>173</sup>.
"כי נער ישראל ואוהבהו" 173.
It is certainly a sure thing that hearing this,
איז דאך א זיכערע זאך אז הערנדיק דאס,
it evokes only tears of great joy.
רופט עס ארויס נאר בכיות של שמחה גדולה.
And Jews are not afraid to go to Rosh Hashanah,
און אידן שרעקן זיך ניט צו גייען צו ראש השנה,
but on the contrary, they go with joy and a good heart,
נאר אדרבה זיי גייען בשמחה וטוב לבב,
and they celebrate a joyous Yom Tov,
און מ'פראוועט א פריילעכן יו"ט,
knowing that they will be vindicated in judgment and will certainly receive a good writing and sealing,
וויסנדיק אז זוכים בדין און מ'באקומט זיכער א כתיבה וחתימה טובה,
written and sealed –
נכתבין ונחתמין –
not only "written" but also "sealed" –
ניט נאר "נכתבין" נאר אויך "נחתמין" –
immediately in the book of the completely righteous –
לאלתר בספרן של צדיקים גמורים –
and all your people are righteous<sup>174</sup>.
ועמך כולם צדיקים 174.
And one receives all the blessings,
און מ'באקומט אלע ברכות,
which all begin with a letter of the Alef-Beis<sup>175</sup>. Therefore,
וואס זיי הויבן זיך אלע אן מיט אן אות פון דעם אל"ף-בי"ת 175. דעריבער,
when one mentions one way that the blessings are arranged in the letters of the Alef-Beis,
בשעת מ'דערמאנט איין אופן ווי די ברכות שטעלן זיך אויס אין די אותיות פון אל"ף-בי"ת,
this is
איז דאס
[not in order to show a trick that one knows the Alef-Beis by heart,
[ניט בכדי באווייזן א קונץ אז מ'קען אל"ף-בי"ת בע"פ,
but rather this is)
נאר דאס איז)
in itself inclusive of all the blessings<sup>176</sup>:
אין זיך כולל כל הברכות 176:
May it be a year of light,
עס זאל זיין א שנת אורה,
a year of blessing,
שנת ברכה,
a year of joy and a year of redemption,
שנת גילה ושנת גאולה,
a year of delight,
שנת דיצה,
a year of splendor and glory,
שנת הוד והדר,
a year of good assembly,
שנת ועד טוב,
a year of great merits,
שנת זכיות גדולות,
a year of good and long life,
שנת חיים טובים וארוכים,
a year of goodness,
שנת טובה,
a year of good destiny,
שנת יעוד טוב,
a year of sustenance,
שנת כלכלה,
a year of study,
שנת לימוד,
a year of heights and a year of commandments,
שנת מרומים ושנת מצוות,
a year of great miracles,
שנת נסים גדולים,
a year of heavenly assistance,
שנת סייעתא דשמיא,
a year of strength and glory,
שנת עוז והדר,
a year of redemption,
שנת פדות,
a year of rejoicing and a year of charity,
שנת צהלה ושנת צדקה,
a year of uprightness,
שנת קוממיות,
a year of exaltation,
שנת רוממות,
a year of joy and gladness,
שנת ששון ושמחה,
a year of Torah and a year of praise and a year of celebration,
שנת תורה ושנת תהלה ושנת חפלה,
And the main point –
און די נקודה עיקרית –
a year of the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
שנת גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our actual days.
במהרה בימינו ממש.
The explanation of the connection of the above
דער ביאור השייכות פון האמור לעיל
(at the beginning of chapter five of Pirkei Avos)
(בריש פרק ה' פון פרקי אבות)
with the end of today's chapter
מיט דעם סוף פון היינטיקן פרק
(the end of chapter six):
(סוף פרק ששי):
The end of the chapter is
דער סוף הפרק איז
(as above)
(כנ"ל)
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory...
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו...
as it is said<sup>177</sup> Hashem will reign forever and ever."
שנאמר 177 ה' ימלוך לעולם ועד".
The commentators explain<sup>178</sup> the proof from the verse –
זיינען מפרשים מבאר 178 די ראי' פון פסוק –
because "Hashem will reign forever and ever" refers to the future,
ווייל "ה' ימלוך לעולם ועד" גייט אויף לע"ל
(as Rashi explains<sup>179</sup>),
(ווי רש"י איז מפרש 179),
when there will be the perfection of the revelation of the kingship of the Holy One, blessed be He, in the world
וואס דעמולט וועט זיין דער שלימות הגילוי פון מלכותו של הקב"ה בעולם
("Hashem will reign forever and ever"),
("ה' ימלוך לעולם ועד"),
one will see openly that "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory."
מ'וועט זען בגלוי ווי "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו".
And this is the connection with "With ten utterances the world was created"
און דאס איז די שייכות מיט "בעשרה מאמרות נברא העולם"
(at the beginning of chapter five):
(בריש פרק חמישי):
The purpose of creation through the ten utterances –
דער תכלית הבריאה ע"י העשרה מאמרות –
will be in the future at the time when there will be "Hashem will reign forever and ever",
וועט זיין לע"ל בשעת עס וועט זיין "ה' ימלוך לעולם ועד",
because then there will be the perfection of the revelation of the ten utterances of the Holy One, blessed be He,
ווארום דעמולט וועט זיין דער שלימות הגילוי פון די עשרה מאמרות של הקב"ה
(with which the world was created)
(שבהם נברא העולם)
in the world,
בעולם,
i.e., seeing openly in every created being the utterance of Hashem that brings it into being and gives it life –
ד.ה. זען בגלוי בכל נברא דעם מאמר ה' וואס איז אים מהוה ומחי' –
"Hashem will reign forever and ever",
"ה' ימלוך לעולם ועד",
as "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory."
ווי "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו".
The concept in this lesson of the Rambam in the laws of the Red Heifer
דער ענין אין דעם שיעור במרב"ם בהל' פרה אדומה
[and the general connection with Rosh Hashanah –
[וואס כללות השייכות מיט ראש השנה –
is because of the fact that the subject of both is to draw down vitality anew,
איז מצד דעם וואס ענין שניהם איז צו ממשיך זיין חיות מחדש,
as above]:
כנ"ל]:
At the beginning of today's lesson
אין אנהויבס פון היינטיקן שיעור
(chapter five)
(פרק ה)
the Rambam writes:
שרייבט דער רמב"ם:
"All those engaged in the [preparation of the] heifer from beginning to end defile their garments during the entire time of their work, etc."
"כל העוסקין בפרה מתחלה ועד סוף מטמאין בגדים כל זמן עשייתם כו'".
One must understand some explanation in this contradiction in the Red Heifer –
דארף מען פארשטיין עפעס א ביאור אין דעם דבר והיפוכו בפרה אדומה –
that it defiles the pure and purifies the impure?!
אז מטמאה את הטהורים ומטהר את הטמאים?!
And even though the commandment of the Red Heifer is a statute beyond intellect,
ואע"פ וואס מצות פרה אדומה איז א חוקה שלמעלה משכל,
"A statute I have enacted and a decree I have decreed, and you have no permission to speculate about it",
"חוקה חקקתי וגזירה גזרתי ואין לך רשות להרהר אחרי'",
because the nations of the world taunt Israel about this commandment,
ווארום אוה"ע מונין ישראל אויף דער מצוה,
including about this detail that it defiles the pure and purifies the impure
כולל אויף דעם פרט הנ"ל אז דאס איז מטמא הטהורים ומטהר הטמאים
(as brought in the Midrash<sup>180</sup>) –
(כדאיתא במדרש 180) –
nevertheless the Rambam writes<sup>181</sup>,
שרייבט אבער דער רמב"ם 181,
that "even though all the statutes of the Torah are decrees...
אז "אע"פ שכל חוקי התורה גזירות הם...
it is proper to contemplate them, and whatever you can give a reason for, give a reason,
ראוי להתבונן בהם וכל מה שאתה יכול ליתן לו טעם תן לא טעם,
for the early sages said<sup>182</sup> that King Solomon understood most of the reasons for all the statutes of the Torah."
הרי אמרו חכמים הראשונים 182 שהמלך שלמה הבין רוב הטעמים של כל חוקי התורה".
One must endeavor to find some explanation in this wondrous thing that the Red Heifer defiles the pure and purifies the impure. And as follows.
דארף מען זיך משתדל זיין געפינען עפעס א ביאור אין דעם דבר פלא אז פרה אדומה מטמא הטהורים ומטהר הטמאים. וכדלקמן.
In the second chapter of today's lesson
אין דעם צווייטן פרק פון היינטיקן שיעור
(chapter six)
(פ"ו)
the Rambam writes<sup>183</sup> the laws concerning the water of purification,
שרייבט דער רמב"ם 183 די דינים וועגן די מי חטאת,
"and he shall put upon it living water into a vessel"<sup>184</sup>:
"ונתן עליו מים חיים אל כלי" 184:
"The water that they put the ashes of the heifer into, they only fill it in a vessel,
"המים שנותנין עליו אפר הפרה אין ממלאין אותו אלא בכלי,
and from springs or from flowing rivers,
ומן המעיינות או מן הנהרות המושכין,
as it is said, 'and he shall put upon it living water into a vessel.'"
שנאמר ונתן עליו מים חיים אל כלי".
And in the continuation of the chapter he writes about the things fit for a vessel:
ובהמשך הפרק שרייבט ער די דברים הכשרים לכלי:
"With all vessels they fill, sprinkle, and sanctify, etc.,
"בכל הכלים ממלאין ומזין ומקדשין כו',
but they do not fill, sanctify, nor sprinkle, etc., nor from a hollow in a rock, etc."<sup>185</sup>.
אבל אין ממלאין ואין מקדשין ולא מזין כו' ולא בשוקת שבסלע כו'" 185.
I.e., specifically a detached vessel,
ד.ה. דוקא א כלי תלוש,
but not a vessel that is attached to the ground by heaven,
אבער ניט א כלי וואס איז מחובר לארץ בידי שמים,
by heaven from the six days of creation*<sup>185</sup>,
בידי שמים מששת ימי בראשית *185,
and the strongest creation –
און א בריאה הכי חזקה –
a rock.
א סלע.
Afterwards, the Rambam writes the laws regarding which waters are fit for the waters of purification:
דערנאך שרייבט דער רמב"ם די דינים וועלכע מים זיינען כשר למי חטאת:
It must specifically be “living waters”
עס דארף זיין דוקא "מים חיים"
(as explained there in detail).
(כמבואר שם בפרטיות).
But waters that fail are invalid,
אבער מים המכזבין פסולין,
“and those that fail are springs that sometimes flow and sometimes dry up and become dry,
"והמכזבים הם המעיינות שפעמים מקירין ופעמים חרבין ויבשין,
even if they were dry once in seven years they are invalid,
אפילו היו חרבין פעם אחת לשבע שנים פסולין,
but if they were dry in a year of drought or for many years more than seven…
אבל אם היו חרבין בשני בצורת או לשנים רבות יתר משבע...
these are fit”<sup>186</sup>.
הרי אלו כשרים" 186.
That is, it is not enough that there be living and flowing spring waters,
ד.ה. אז ס'איז ניט גענוג אז עס זאלן זיין לעבעדיקע און פליסעדיקע מי המעין,
rather there must be a spring that endures for more than seven years,
נאר עס דארף זיין א מעין וואס האלט זיך מער פאר שבע שנים,
for only then is it called “living waters”.
וואס דוקא דעמולט ווערט עס אנגערופן "מים חיים".
And from the three matters in today’s lesson of the Rambam
און פון די דריי ענינים אין היינטיקן שיעור רמב"ם
[making the pure impure etc.,
[מטמא את הטהורים כו',
a vessel made by man,
כלי בידי אדם,
living waters for more than seven years] –
מים חיים יותר משבע שנים] –
one can derive a lesson in the service of Hashem,
קען מען ארויסנעמען א לימוד בעבודת ה',
and in connection with Rosh Hashanah
ובקשר מיט ראש השנה
(drawing down vitality anew,
(המשכת חיות מחדש,
like the matter of the red heifer).
ע"ד דער ענין פון פרה אדומה).
And the explanation:
והביאור:
The general concept of the red heifer is
דער כללות הענין פון דער פרה אדומה איז
(as above) –
(כנ"ל) –
to draw down vitality anew to one impure from a corpse, in whom there has been a weakening of vitality, may the Merciful One protect us.
ממשיך זיין חיות מחדש צו דעם טמא מת בא וועלכע ס'איז געווארן א חלישות בחיות ר"ל.
And in the service [of Hashem]:
ובעבודה:
When a person experiences a weakening in his attachment to “Hashem your G-d”,
בשעת ביי איינעם ווערט א חלישות אין זיין דביקות מיט "ה' אלקיכם",
he experiences a weakening in vitality,
ווערט ביי אים א חלישות בחיות,
for the life of a Jew comes through his attachment to Hashem your G-d,
ווארום חיים פון א אידן קומט ע"י דביקותו בה' אלקיכם,
as it is written<sup>187</sup> “And you who cling to Hashem your G-d are all alive etc.” And for this the advice is –
כמ"ש 187 "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים גו'". און אויף דעם איז די עצה –
the commandment of the red heifer,
די מצוה פון פרה אדומה,
“and he shall put upon it living waters into a vessel”,
"ונתן עליו מים חיים אל כלי",
which draws down and restores vitality anew by strengthening again the attachment to Hashem your G-d through service in Torah and mitzvos.
וואס איז ממשיך ומחזיר חיות מחדש דורך צוריק פארשטארקן די דביקות בה' אלקיכם ע"י עבודה בתומ"צ.
And in this itself there are several details. And among them –
ובזה גופא זיינען פאראן כמה פרטים. ומהם –
the aforementioned laws in today’s lesson of the Rambam:
די דינים הנ"ל אין היינטיקן שיעור רמב"ם:
For this one must have “living waters” which are not waters that fail, even not once in seven years,
דערצו דארף מען האבן "מים חיים" וועלכע זיינען ניט מים המכזבין אפילו ניט פעם אחת לשבע שנים,
rather they must endure for more than seven years. And in the service [of Hashem]:
נאר זיי דארפן זיך האלטן מער פאר שבע שנים. ובעבודה:
The “And you who cling to Hashem your G-d are all alive” must be not only in a particular state and afterwards there is a change and weakening in it, may the Merciful One protect us,
דער "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים" דארף זיין ניט בלויז אין א מצב מיוחד און דערנאך ווערט אין דעם א שינוי וחלישות ח"ו,
rather this must be in all situations and circumstances,
נאר דאס דארף זיין אין אלע מעמדים ומצבים,
which are represented in the period of seven years,
וואס זיי שטעלן זיך אויס אין דער תקופה פון שבע שנים,
which includes all situations and circumstances of a Jew:
וואס דאס איז כולל אלע מעמדים ומצבים פון א אידן:
Both when he performs the service of “six years you shall sow your field etc.”,
סיי ווי ער טוט די עבודה פון "שש שנים תזרע שדך גו'",
the service in the world,
די עבודה בעולם,
and when he performs the service of the seventh year,
און סיי ווי ער טוט די עבודה פון שביעית,
“a Sabbath to Hashem”<sup>188</sup> –
"שבת לה'" 188 –
there must be with him “living waters”,
דארף ביי אים זיין "מים חיים",
the attachment to Hashem your G-d, the living [G-d],
די דביקות בה' אלקיכם חיים,
without any change.
בלי שום שינוי.
On the other hand, however, the meaning is not that after seven years he remains in the same situation and circumstance without any change,
לאידך גיסא איז אבער ניט דער פשט אז נאך שבע שנים בלייבט ער אין דעם זעלבן מעמד ומצב בלי שום שינוי,
rather there must be “ascending in holiness”,
נאר עס דארף זיין "מעלין בקודש",
in holiness itself. Until an ascent that is beyond measure,
בקדושה גופא. ביז אן עלי' שלא בערך,
for which it is required that there be “waters that are dry” in the interim,
וואס דערצו פאדערט זיך אז עס זאל זיין "מים חרבין" בינתיים,
because the lower level in holiness disturbs the ascent to a level incomparably higher.
ווייל די נידעריקערע דרגא בקדושה איז מבלבל די עלי' צו א דרגא שלא בערך נעלה יותר.
Like the explanation<sup>189</sup> regarding Rabbi Zeira<sup>190</sup> who fasted one hundred fasts in order to forget the Babylonian Talmud and that it should not disturb him from the study of the Jerusalem Talmud,
ע"ד המבואר 189 בנוגע לר' זירא 190 שצם מאה תעניתא בכדי לישתכח תלמוד בבלי און עס זאל אים ניט שטערן צו לימוד תלמוד ירושלמי,
which is a new order in the study of Torah. And as discussed many times the explanation of this:
וואס איז א סדר חדש בלימוד התורה. וכמדובר כמ"פ דער פירוש בזה:
One cannot say that Rabbi Zeira forgot everything that he had learned,
מ'קען ניט זאגן אז ר' זירא האט פארגעסן אלץ וואס ער האט געלערנט,
for “whoever forgets one thing of his study, Scripture considers it as if he is liable for his life”<sup>191</sup>,
ווארום "כל השוכח דבר אחד ממשנתו מעלה עליו הכתוב כאילו מתחייב בנפשו" 191,
so how can one say that Rabbi Zeira fasted in order to forget Torah, may the Merciful One protect us?!
היינט ווי קען מען זאגן אז צם ר' זירא בכדי פארגעסן תורה ח"ו?!
Rather the explanation of this is –
נאר דער ביאור בזה איז –
that he fasted in order to forget the manner and method of study of the Babylonian Talmud,
אז ער האט געפאסט בכדי צו פארגעסן דעם אופן ודרך הלימוד פון תלמוד בבלי,
pilpul and give-and-take etc.,
פלפול ושקו"ט וכו',
but not the laws therein,
אבער ניט די הלכות שבזה,
for the method of study of the Babylonian [Talmud]
ווארום דער דרך הלימוד פון בבלי
(in the manner of pilpul etc.)
(באופן של פלפול וכו')
disturbs the method of study of the Jerusalem Talmud
איז מבלבל צו דעם דרך הלימוד פון תלמוד ירושלמי
(direct light).
(אור ישר).
And accordingly it is understood on the other hand –
ועד"ז איז מובן לאידך גיסא –
that when he studied the Babylonian Talmud,
אז בשעת ער האט געלערנט תלמוד בבלי,
he could not study the method of study of the Jerusalem Talmud,
האט ער ניט געקענט לערנען דעם אופן הלימוד פון תלמוד ירושלמי,
for that would have disturbed him.
ווארום דאס וואלט אים מבלבל געווען.
That is,
דאס הייסט,
that each manner of service has its specific quality,
אז יעדער אופן העבודה האט זיין קו מיוחד,
its specific matters and conditions,
זיינע ענינים ותנאים מיוחדים,
and when one is at that level,
און ווען מ'האלט בא די דרגא,
other manners of service cannot disturb it.
קענען אנדערע אופני עבודה דערצו ניט שטערן.
And accordingly in our matter:
ועד"ז בעניננו:
It is certain that the service of Hashem in Torah and mitzvos and attachment to the living G-d must be constant
ס'איז א זיכערע זאך אז עבודת ה' בתומ"צ ודביקות באלקים חיים דארף זיין שטענדיק
(“living waters”);
("מים חיים");
but in this itself there are distinctions in what constitutes his particular service,
אבער בזה גופא זיינען דא חילוקים אין וואס באשטייט עבודתו הפרטית,
and then he must “forget”
און דעמולט דארף ער "פארגעסן"
(“waters that are dry”)
("מים חרבין")
the other manners of service so that they should not disturb the current service.
די אנדערע אופני העבודה בכדי זיי זאלן ניט מבלבל זיין די איצטיקע עבודה.
And the “living waters” must be “into a vessel”,
און דער "מים חיים" דארפן זיין "אל כלי",
and specifically a vessel made by man,
און דוקא א כלי בידי אדם,
not made by Heaven. And the matter in the service [of Hashem]:
ניט בידי שמים. והענין בעבודה:
The service of man in Torah and commandments is specifically through a soul in a body,
עבודת האדם בתומ"צ איז דוקא דורך א נשמה בגוף,
a light in a vessel. And the fulfillment of the commandments themselves
אן אור בכלי. און קיום המצוות עצמם
(soul in a body)
(נשמה בגוף)
must be through the body,
דארף זיין ע"י הגוף,
a detached vessel,
א כלי תלוש,
not by the hands of heaven like a "trough in a rock"
ניט בידי שמים ווי "שוקת שבסלע"
(through the soul),
(דורך דער נשמה),
as is known that commandments are specifically in physical matters,
כידוע אז מצוות זיינען דוקא בדברים גשמיים,
and in order to fulfill them one must have that the man should fulfill them with his body
און בכדי זיי מקיים זיין דארף מען האבן אז דער אדם זאל דאס מקיים זיין מיט זיין גוף
(detached vessel).
(כלי תלוש).
As this is regarding the commandment of shofar blowing
ווי דאס איז בנוגע צו מצות תקיעת שופר
(which brings about the drawing down of new vitality on Rosh Hashanah):
(וואס טוט אויף המשכת חיות מחדש בר"ה):
A soul above cannot blow a shofar. For this one must specifically have a soul in a body,
א נשמה למעלה קען ניט בלאזן קיין שופר. דערויף דארף מען האבן דוקא א נשמה בגוף,
and that the power of the body
און אז דער כח הגוף
(in the power of the soul)
(בכח הנשמה)
should blow the shofar. Until the blast must be until the face of the blower becomes reddened,
זאל בלאזן שופר. ביז אז די תקיעה דארף זיין עד שיתאדמו פני התוקע 192,
which is not achieved through the intention of the soul alone
וואס דאס ווערט ניט דורך כוונת הנשמה אליין
(this will not cause the face of the blower to become reddened),
(דאס וועט ניט אויפטאן שיתאדמו פני התוקע),
rather the intention of the soul acts within the body,
נאר כוונת הנשמה פועל'ט אין דעם גוף,
so that the flow of blood should strengthen and run to the face,
אז דער הילוך הדם זאל זיך פארשטארקן און לויפן צום פנים,
until the face of the blower becomes reddened. And specifically through this "vessel" one brings about the drawing down of new vitality on Rosh Hashanah.
עד שיתאדמו פני התוקע. און דוקא דורך דעם "כלי" טוט מען אויף המשכת חיות חדש בר"ה.
The explanation in this that the red heifer defiles the pure and purifies the impure –
דער ביאור אין דעם וואט פרה אדומה איז מטמאה הטהורים ומטהר הטמאים –
is connected with a lengthy explanation in Chassidus,
איז פארבונדן מיט א ביאור ארוך אין חסידות,
and a story with the Mitteler Rebbe,
און א סיפור מיט דעם מיטעלן רבי'ן 193,
that when one wishes to rectify another, one must find a trace of this
אז בשעת מ'וויל מתקן זיין א צווייטן דארף מען געפינען מעין זה
(in the most minute degree)
(בדקות דדקות)
in oneself. And in the language of my revered father-in-law, the Rebbe –
בא זיך אליין. ובלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר 194 –
that Mordechai was able to save the Jews because he had "that which befell him",
אז מרדכי האט געקענט מציל זיין אידן ווייל ביי אים איז געווען "אשר קרהו" 195,
he felt that what happens to Jews affects him personally.
ער האט מרגיש געווען אז דאס וואס פאסירט מיט אידן רירט אים אליין אן.
For if he has absolutely no connection to it
ווארום 196 אויב ער האט דערצו לגמרי קיין שייכות ניט
(at least a trace of this),
(עכ"פ מעין זה),
he cannot help rectify another in this matter,
קען ער דאך ניט העלפן מתקן זיין א צווייטן בענין זה,
for he has no idea what it is;
ווארום ער האט קיין אנונג ניט וואס דאס איז;
in order to be able to rectify the other,
בכדי קענען מתקן זיין דעם צווייטן,
he must have at least a trace of this in himself;
דארף ער האבן עכ"פ מעין זה בא זיך אליין;
indeed only a trace of this –
טאקע נאר מעין זה –
for if the entire matter is that a prisoner cannot free himself,
ווארום אויב די גאנצע זאך איז אין חבוש מתיר את עצמו 197,
then he cannot rectify the other,
במילא קען ער ניט מתקן זיין דעם צווייטן,
but a trace of this he must have,
אבער מעין זה דארף ער האבן,
and the main point –
און דער עיקר –
that he must have the feeling that this is relevant to him and affects him
אז ער דארף האבן דעם רגש אז דאס איז אים נוגע און רירט אים אן
("that which befell him").
("אשר קרהו").
Based on this, the explanation is also understood in that "all who engage in the [red] heifer from beginning to end defile garments, etc." –
עפ"ז איז אויך מובן דער ביאור אין דעם וואס "כל העוסקין בפרה מתחלה ועד סוף מטמאין בגדים כו'" –
because in order to be able to purify the other,
ווייל בכדי קענען מטהר זיין דעם צווייטן,
one must have a trace of this impurity,
דארף מען האבן מעין טומאה זו,
at least an impurity of that day,
עכ"פ א טומאה בת יומו,
in oneself –
בא זיך אליין –
"that which befell him".
"אשר קרהו".
As an example of this, it is also said regarding the Most High
בדוגמא לזה זאגט מען אויך אויף דעם אויבערשטן
(as it were) –
(כביכול) –
that "in all their affliction, He is afflicted":
אז "בכל 198 צרתם לו צר":
When Jews are in exile, this is indeed "their affliction",
בשעת אידן געפינען זיך אין גלות איז דאס טאקע "צרתם",
their trouble,
זייער צרה,
not a trouble for the Most High, heaven forbid,
ניט קיין צרה באם אויבערשטן ח"ו,
for the Most High, blessed be He, has no connection with affliction
ווארום דער אויבערשטער מצ"ע האט קיין שייכות ניט מיט צר
("not [with an aleph] afflicted");
("לא (מיט אן אל"ף) צר" 199);
but together with this it is said "in all their affliction, He is afflicted",
אבער ביחד עם זה זאגט מען "בכל צרתם לו צר",
the Most High wishes to empathize and share the trouble of the Jews in exile,
דער אויבערשטער וויל מיטפילן און מיטלעבן די צרה פון אידן אין גלות 200,
He places Himself, as it were, into that situation and state!
שטעלט ער זיך כביכול אריין אין דעם מעמד ומצב!
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the redemption must come immediately. For it is not possible that the Most High should wish to remain in exile
אז די גאולה דארף שוין גלייך קומען. ווארום ס'איז דאך ניט שייך אז דער אויבערשטער זאל וועלן בלייבן אין גלות
("He is afflicted")!
("לו צר")!
And the only reason why the redemption has not yet come –
און די איינציקע סיבה פארוואס די גאולה איז נאך ניט געקומען –
because since there are still holy sparks that are found very deep,
ווייל היות אז עס זיינען נאך דא ניצוצי קדושה וועלכע געפינען זיך טיף טיף,
one must still elevate them very high
דארף מען זיי נאך מעלה זיין הויך הויך
(for the highest of the high descends to the lowest of the low),
(דכל הגבוה גבוה ביותר יורד למטה מטה ביותר 201),
and then the redemption comes immediately.
און דעמולט קומט גלייך די גאולה.
And simply:
ובפשטות:
When a Jew drinks a bit of water –
בשעת א איד טרינקט א ביסל וואסער –
and does not even make an after blessing,
און מאכט אפילו ניט קיין ברכה אחרונה,
for he drinks less than the measure,
ווארום ער טרינקט פחות מכשיעור,
he does not need to make the blessing –
דארף ער ניט מאכן די ברכה –
but he makes upon it the blessing "that all came into being through His word",
אבער ער מאכט אויף דעם די ברכה "שהכל נהי' בדברו",
and through this he elevates the holy spark that is in the water,
און איז דורך דעם מעלה דעם ניצוץ קדושה שבהמים,
and reveals how it is "that came into being through His word" –
און מגלה ווי דאס איז "נהי' בדברו" –
he has the power to tip himself and the entire world to the side of merit and cause for himself and them salvation and deliverance,
האט ער בכח צו מכריע זיין עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגורם לו ולהם תשועה והצלה 202,
until the true salvation and deliverance –
ביז די תשועה והצלה האמיתית –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
through our righteous Mashiach.
ע"י משיח צדקנו.
Before concluding this gathering,
איידער מ'איז מסיים דער התוועדות,
and one prepares for the next gathering –
און מ'גייט זיך גרייטן צו דער התוועדות הבאה –
we wish to mention again about the service and campaigns connected with the month of Elul in general,
וויל מען נאכאמאל דערמאנען וועגן די עבודה און מבצעים פארבונדן מיט חודש אלול בכלל,
and especially –
ובמיוחד –
with the last Shabbat in the month of Elul and the Shabbat before Rosh Hashanah,
מיט דעם שבת האחרון בחודש אלול ושבת שלפני ר"ה,
with all the special matters connected with this time,
מיט אלע ענינים מיוחדים פארבונדן מיט דעם זמן,
as discussed above.
כמדובר לעיל.
And especially –
ובמיוחד –
regarding the matter of charity.
בנוגע דעם ענין הצדקה.
And a good thought the Holy One, blessed be He, joins to action,
ומחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה 203,
and Chassidus explains,
ווי חסידות איז מפרש 204,
that when one has a good thought, the Most High provides the ability to bring it down into a deed in actuality,
אז בשעת מ'האט א מחשבה טובה שטעלט צו דער אויבערשטער די מעגלעכקייט דאס אראפצוברענגען אין א מעשה בפועל,
so that it becomes one complete entity –
אזוי אז עס ווערט איין זיבר שלם –
a thought and a deed,
א מחשבה ומעשה,
soul and body,
נשמה וגוף,
the intention of the commandment and the fulfillment of the commandment in actuality.
כוונת המצוה וקיום המצוה בפועל 205.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that even if one has a good thought to do something beyond his capacity at the time of the resolution,
אז אפילו אויב מ'האט א מחשבה טובה צו טאן א זאך מער מכפי יכלתו בשעת ההחלטה,
to give more charity than he possesses,
צו געבן מער צדקה וויפל ער פארמאגט,
more than a tithe or a fifth or even more than wasting more than a fifth,
מער פאר מעשר אדער חומש אדער אפילו מער פאר בזבוז 206 יותר מחומש 207,
that also regarding wasting one must have something to waste –
וואס אויך בנוגע צו בזבוז דארף מען דאך האבן וואס צו מבזבז זיין –
the Holy One, blessed be He, joins it to action,
איז הקב"ה מצרפה למעשה,
and gives him the ability to fulfill his thought and resolution,
און גיט אים די יכולת צו קענען מקיים זיין מחשבתו והחלטתו,
even though at the time of the resolution he did not have the ability.
אע"פ וואס בשעת ההחלטה האט ער ניט געהאט די יכולת 1208!
And the reason for this is –
און דער טעם לזה איז –
because Jews are in the aspect of "A youth Israel and I love him" towards the Most High,
ווייל אידן זיינען בבחי' "נער ישראל ואוהבהו" צו דעם אויבערשטן,
consequently the Most High draws down to them an unlimited love,
במילא איז דער אויבערשטער ממשיך צו זיי אן אהבה בלי גבולית,
and this gives them strength to do their service in the manner of "And you shall love the Lord your God with all your heart
און דאס גיט זיי כח צו טאן זייער עבודה באופן פון "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך
(with both your inclinations)
(בשני יצריך)
and with all your soul",
ובכל נפשך",
until "with all your might",
ביז "בכל מאדך",
with both interpretations of this –
מיט די ביידע פירושים בזה –
might,
מאד 209,
self-sacrifice,
מסירת נפש,
and "with all your wealth",
און "בכל ממונך",
giving money to charity in the manner of "might".
געבן ממון לצדקה באופן פון "מאד".
Until there is the true revelation of the love of the Holy One, blessed be He, for the youth Israel –
ביז אז עס ווערט דער התגלות אמיתית פון אהבת הקב"ה לנער ישראל –
through that which He brings the true and complete redemption through our righteous Messiah,
דורך דעם וואס ער ברענגט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
When it will be "Give ear, O heavens, and I will speak; and let the earth hear the words of my mouth",
ווען עס וועט זיין "האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי" 211,
because a Jew becomes master over heaven and earth,
ווייל א איך ווערט בעה"ב אויף שמים וארץ,
and consequently he has the power to accomplish all matters,
און במילא האט ער בכח צו אויפטאן אלע ענינים,
until bringing the redemption,
ביז ברענגען די גאולה,
And then it will be "And this is the blessing with which Moses blessed",
און דעמולט וועט זיין "וזאת הברכה אשר ברך משה" 212,
because "Awake and sing, you who dwell in the dust" and Moses and Aaron with them,
ווארום "הקיצו ורננו שוכני עפר" 213 ומשה ואהרן עמהם,
Moses will then again bless the Jews
וועט משה דעמולט ווייטער בענטשן אידן
(since the Torah is eternal)
(וויבאלד אז התורה היא נצחית)
and in a renewed manner,
און אויף א באנייטן אופן,
both with the blessing for each tribe individually,
סיי מיט די ברכה לכל שבט בפ"ע,
and the blessing for the entire people of Israel together,
און סיי די ברכה לכל עם ישראל ביחד 214,
Until –
ביז –
that it will then also be "all the signs and wonders which Moses did before the eyes of all Israel",
אז עס וועט דעמולט אויך זיין "כל האותות והמופתים גו' אשר עשה משה לעיני כל ישראל" 215,
Beginning from the miracle –
אנהויבנדיק פון דעם נס –
that the true and complete redemption comes,
אז עס קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
and even before Rosh Hashanah one dances to greet our righteous Messiah,
און נאך פאר ראש השנה טאַנצט מען לקבל פני משיח צדקנו,
and in actual revelation.
ובגלוי ממש.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.