English translation 1
Regarding Shabbos Chazon, it is known what our Rabbis
בנוגע צו שבת חזון איז ידוע וואס רבותינו
Regarding Shabbos Chazon, it is known what our Rabbis
בנוגע צו שבת חזון איז ידוע וואס רבותינו
(in the book of discourses of R. Hillel Paritcher)
(בביכל דרושי ר' הלל פאריטשער)
bring in the name of the R. Levi Yitzchak of Berditchev –
ברענגען בשם רלוי"צ בארדיטשעווער –
that "Shabbos Chazon is an expression of a vision, for they show each Jew the future Holy Temple from afar."
אז "שבת חזון לשון מחזה שמראין לכאו"א המקדש דלעתיד מרחוק".
That this
וואס דאס
(that "they show each Jew the future Holy Temple")
(וואס "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד")
is not merely to "make one feel good" –
איז ניט בכדי סתם "מאכן גוט אויפן הארצן" –
but rather it has a practical effect,
נאר דאס איז נוגע לפועל,
as is understood from the parable he gives there:
כמובן פון דעם משל וואס ער גיט אויף דעם דארטן:
"A parable: A father had a precious son and made him a precious garment to wear, and because the son was not careful with that garment and did improper deeds, he tore it into many tears. And he made him a second garment, and he also tore it.
"משל ע"ז מאב שיש לו בן יקר ועשה לו מלבוש יקר להתלבש בו ומצד שלא נזהר הבן באותו בגד ועשה מעשים אשר לא יעשו קרע אותו לכמה קרעים. ועשה לו פעם שני לבוש וקרע אותו ג"כ.
What did the father do?
מה עשה האב,
He made him a third garment and did not give it to him to wear, but rather stored it away, and at distant, known intervals he shows him the garment and says to him: See, if you conduct yourself on the straight path, this garment will be given to you to wear, etc.,
עשה לו לבוש שלישי ולא נתן לו ללבוש אותו רק גנזו ולפרקים רחוקים ידועים מראה לו הלבוש ואומר לו ראה שאם תתנהג בדרך הישר ינתן לך לבוש זה ללבוש אותו כו',
and this is the meaning of 'Shabbos Chazon is an expression of a vision, for they show each Jew the future Holy Temple from afar.'"
וז"ע שבת חזון לשון מחזה שמראין לכאו"א המקדש דלעתיד מרחוק".
It follows from this,
קומט דערפון אויס,
that what on Shabbos Chazon "they show each Jew the future Holy Temple" is in order to arouse in Jews a longing for the Holy Temple,
אז דאס וואס בשבת חזון "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד" איז דאס בכדי ארויסצורופן בא אידן א תשוקה צו דעם ביהמ"ק,
and consequently they will do all that is incumbent upon them to add in "our deeds and our service"<sup>2</sup>,
ובמילא וועלן זיי טאן כל התלוי בהם צו מוסיף זיין אין "מעשינו ועבודתינו" 2,
Torah and mitzvos –
התורה והמצוות –
which nullify the cause of the exile
וואס זיינען מבטל סיבת הגלות
("because of our sins we were exiled from our land"<sup>3</sup>),
("מפני חטאינו גלינו מארצנו" 3),
which brought about "the Three Weeks" and the Nine Days and Tisha B'Av –
וואס האט געבראכט צו "בין המצרים" און צו די ניין טעג און תשעה באב –
and through this bring about the building and revelation of the third Holy Temple down here.
און דורך דעם ברענגען דעם בנין וגילוי ביהמ"ק השלישי דא למטה.
That is,
דאס הייסט,
in addition to that which in all the prayers of every single day we speak about the third Holy Temple and the future redemption
נוסף צו דעם וואס בכו"כ תפלות בכל יום ויום רעדט מען וועגן דעם ביהמ"ק השלישי וגאולה העתידה
(which also brings out the longing of Jews for the redemption,
(וואס אויך דאס ברענגט ארויס די תשוקה פון אידן צו דער גאולה,
and consequently an increase in Torah and mitzvos) –
ובמילא א הוספה בתומ"צ) –
however, hearing is not like seeing<sup>4</sup>,
איז אבער אינו דומה שמיעה לראי' 4,
and on Shabbos Chazon "they show each Jew the future Holy Temple",
ובשבת חזון "מואין לכאו"א המקדש דלעתיד",
it adds even more to the longing for the redemption,
גיט עס נאכמער צו אין דער תשוקה צו דער גאולה,
and consequently –
און במילא –
to the increase in our deeds and our service in order to bring the redemption.
אין דער הוספה במעשינו ועבודתינו בכדי צו ברענגען די גאולה.
And the lesson from this is simply –
וואס די הוראה דערפון איז בפשטות –
as is understood from the Torah itself,
ווי ס'איז מובן פון דער תורה עצמה,
and one does not need any additional explanation for this –
און מ'דארף דערצו ניט האבן קיין ביאור נוסף –
that every Jew must increase in the study of Torah and the fulfillment of mitzvos with hiddur in order to receive the third Holy Temple down here in this physical world,
אז יעדער איד דארף מוסיף זיין בלימוד התורה וקיום המצוות בהידור בכדי צו באקומען דעם ביהמ"ק השלישי דא למטה בעוה"ז הגשמי,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
Nevertheless,
פונדעסטוועגן,
there is a novelty in this on Shabbos Chazon in each and every year,
קומט צו אין דעם א חידוש בשבת חזון בכל שנה ושנה,
as is known that all matters of Torah and mitzvos must constantly be in a manner of "as new"<sup>5</sup>,
כידוע אז כל עניני התומ"צ דארפן שטענדיק זיין באופן פון "כחדשים" 5,
until actually "new"<sup>6</sup>.
ביז "חדשים" 6 ממש.
As it is stated in Igeres HaKodesh
ביז ווי עס שטייט אין אגה"ק
(regarding Rosh Hashanah,
(בנוגע צו ראש השנה,
and from this it is understood regarding all days of the year)
ומזה מובן בנוגע לכל ימי השנה)
that in each and every year "a new, higher light descends, such a lofty light that has never shone from the days of the world until now."
אז בכל שנה ושנה "יורד אור חדש עליון יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה".
However, the novelty is not comparable to a simple novelty that occurs in a particular year. As we see in human nature:
דער חידוש איז אבער אינו דומה צו א חידוש כפשוטו וואס קומט צו אין א שנה מסויימת. ווי מ'זעט עס בטבע בני אדם:
In order to arouse a novelty in someone on Shabbos Chazon
בכדי ארויסצורופן א חידוש ביי איינעם אין שבת חזון
(and the like)
(וכיו"ב)
due to the matter that every day it must be "new" –
מצד דעם ענין וואס בכל יום דארף עס זיין "חדשים" –
this requires contemplation and effort, etc.
פאדערט זיך דערצו א התבוננות ויגיעה כו'.
However, when an actual novelty occurs,
משא"כ בשעת עס קומט צו א חידוש ממש,
then one sees the novelty simply. Therefore we see that in all matters of Torah and mitzvos, from time to time an actual novelty occurs,
זעט מען דאן דעם חידוש בפשטות. דערפאר זעט מען אז בכו"כ עניני תומ"צ קומט צו מזמן לזמן א חידוש ממש,
which demands new actions.
וואס פאדערט ארוים פעולות חדשות.
And in our matter:
ובעניננו:
In general, the novelty from year to year is due to the determination of the year.
בכלל איז דער חידוש משנה לשנה מצד קביעות השנה.
Shabbos Chazon always occurs on Shabbos of Parshas Eileh HaDevarim. In this there is no novelty from year to year,
שבת חזון קומט אלעמאל אויס בשבת פ' אלה הדברים. אין דעם איז קיין חידוש ניטא משנה לשנה,
except for the novelty of "they shall be as new in your eyes every day" and of the new light that descends each year.
אויסער דעם חידוש פון בכל יום יהיו בעיניך חדשים און פון דעם אור חדש וואס איז יורד בכל שנה.
However, there is a change and novelty from year to year due to the determination of Shabbos within the days of the month
ס'איז אבער דא א שינוי וחידוש משנה לשנה מצד דער קביעות פון שבת בימי החודש
(in our case –
(בנדו"ד –
Menachem Av),
ד' מנחם אב),
and consequently –
ובמילא –
in the Torah portions connected with the days of the month,
אין די שיעורי תורה פארבונדן מיט ימי החודש,
and consequently also in the Torah portions connected with the days of the year.
און במילא אויך אין די שיעורי תורה פארבונדן מיט ימי השנה.
And in addition to this, there is a novelty in this year, which is a leap year:
ונוסף לזה קומט צו א חידוש בשנה זו וואס זי איז א שנה מעוברת:
a) Because it is a leap year, there is certainly a novelty and change in the Torah portions connected with the days of the year
א) מצד דעם וואס ס'איז א שנה מעוברת ווערט זיכער א חידוש ושינוי אין די שיעורי תורה פארבונדן מיט ימי השנה
(in addition to the novelty due to the determination within the days of the month).
(נוסף צו דעם חידוש מצד הקביעות בימי החודש).
b) The very concept of a leap year is a novelty. Moreover:
ב) דער עצם ענין פון א שנה מעוברת איז א חידוש. ואדרבה:
In a leap year, the novelty is prominent relative to the previous year and the following year –
אין א שנה מעוברת איז בולט דער חידוש לגבי שנה שלפנ"ז ושנה שלאח"ז –
because a regular year can occur adjacent to another regular year;
ווייל א שנה פשוטה קען אויסקומען בסמיכות צו נאך א שנה פשוטה;
however, a leap year always occurs between two regular years,
משא"כ א שנה מעוברת קומט אלעמאל צווישן צוויי שנים פשוטות,
consequently it is always a novelty relative to the previous year and the following year.
במילא איז דאס אלעמאל א חידוש לגבי שנה שלפנ"ז ושלאח"ז.
The lesson from a leap year is simply,
די הוראה פון א שנה מעוברת איז בפשטות,
even for one who does not know what he is saying:
אויך פאר אזא וואס לא ידע מאי קאמר:
The novelty of a leap year simply is –
דער חידוש פון א שנה מעוברת בפשטות איז –
that then an entire month is added to the year,
וואס דעמולט קומט צו א גאנצער חודש בשנה,
and this causes that the entire year should be a "complete year"<sup>8</sup>. A simple person immediately understands,
און דאס טוט אויף אז כל השנה זאל זיין א "שנה תמימה" 8. פארשטייט גלייך אן איש פשוט,
that when an addition in time comes to him,
אז בשעת ביי אים קומט צו א הוספה בזמן,
and it becomes a "complete year",
און עס ווערט א "שנה תמימה",
and I was created only to serve my Maker<sup>9</sup>,
ואני לא נבראתי אלא לשמש את קוני 9,
he must utilize it for an addition in the service of Hashem,
דארף ער עס אויסנוצן אויף א הוספה אין עבודת ה',
to serve his Maker.
לשמש את קונו.
From this is understood the additional instruction that comes in Shabbos Chazon
איז דערפון מובן די הוראה נוספת וואס קומט צו אין שבת חזון
(regarding the previous year and the following year)
(לגבי שנה שלפנ"ז ושלאח"ז)
by virtue of the novelty that this is in a leap year –
מצד דעם חידוש וואס דאס איז אין א שנה מעוברת –
that the addition in Torah and mitzvos that every Shabbos Chazon must bring about
אז די הוספה בתומ"צ וואס יעדער שבת חזון דארף ארויסרופן
(in order to bring down the third Beis HaMikdash),
(בכדי צו אראפברענגען דעם ביהמ"ק השלישי),
is with greater strength and vigor in this year,
איז ביתר שאת וביתר עוז בשנה זו,
being a leap year.
זייענדיק א שנה מעוברת.
And to add,
ולהוסיף,
since a leap year indicates an addition in all matters of the year,
וויבאלד אז א שנה מעוברת באווייזט אויף א הוספה אין אלע ענינים פון דעם יאר,
it is understood that in this year there also comes an addition in the descent of the time of exile,
איז מובן אז בשנה זו קומט אויך צו א הוספה אין דער ירידה פון זמן הגלות,
and of the Three Weeks and the Nine Days. The additional descent must bring about an additional ascent through an addition in our deeds and our service.
און פון בין המצרים און די ניין טעג. דארף די ירידה נוספת ארויסרופן אן עלי' נוספת בהוספת מעשינו ועבודתינו.
And the main thing is the deed<sup>10</sup>
והמעשה הוא העיקר 10
And with emphasis in these times –
ובהדגשה בזמנים אלו –
because the destruction and the descent of the exile primarily affected actual deed
ווארום דער חורבן וירידת הגלות האט בעיקר אנגערירט אין מעשה בפועל
(as discussed in the farbrengen of the previous Shabbos<sup>11</sup>),
(כמדובר בהתוועדות שלפנ"ז 11),
that now one cannot offer physical sacrifices in actual deed and the like in the physical Beis HaMikdash,
אז מ'קען איצטער ניט מקריב זיין קיין קרבנות גשמיים בעשי' בפועל וכיו"ב אין ביהמ"ק גשמי,
unlike in spiritual service, which we also have now through "and we will render [the words of] our lips instead of bullocks"<sup>12</sup>,
משא"כ בעבודה רוחנית האט מען דעם ענין אויך איצטער ע"י "ונשלמה פרים שפתינו" 12,
and our Sages said, prayers were instituted corresponding to the daily offerings<sup>13</sup>. Even though "venashleimah" is from the term completion<sup>14</sup>
ואמחז"ל תפלות במקום קרבנות תקנום 13. דאע"פ וואס "ונשלמה" איז מלשון שלימות 14
(as discussed many times),
(כמדובר כמ"פ),
it does not, however, reach the completion of offering physical sacrifices in the Beis HaMikdash.
קומט עס אבער ניט צו דער שלימות פון הקרבת קרבנות גשמיים בביהמ"ק.
And also regarding prayer itself
און אויך בנוגע צו תפלה עצמה
(which is in speech and thought)
(וואס איז בדיבור ובמחשבה)
<sup>15</sup> it is understood that it was more complete in the time of the Temple when, in addition, there was also –
15 איז מובן אז ס'איז געווען מער בשלימות בזמן הבית ווען דערצו האט מען אויך –
the combination with the matter of actual deed in the offering of the sacrifices in the Beis HaMikdash,
דעם צירוף מיט ענין המעשה בפועל בהקרבת הקרבנות בביהמ"ק,
unlike now,
משא"כ איצטער,
when we have only the matter of thought and speech without the matter of deed<sup>15</sup>.
ווען מ'האט נאר דעם ענין המחשבה ודיבור אן דעם ענין של עשי' 15.
And this is similar to and analogous to the difference even now between a prayer in a "miniature sanctuary"<sup>16</sup>
וע"ד ובדוגמת החילוק אויך איצטער צווישן א תפלה אין "מקדש מעט" 16
(synagogue)
(בית הכנסת)
<sup>17</sup> compared to a prayer outside the synagogue<sup>18</sup>.
17 לגבי א תפלה מחוץ לביהכנ"ס 18.
And regarding the practical:
ובנוגע לפועל:
During the Three Weeks in general,
בבין המצרים בכלל,
and in particular –
ובפרט –
beginning from Rosh Chodesh Menachem Av,
אנהויבנדיק פון ר"ח מנחם אב,
and in the most particular –
ובפרטי פרטיות –
from the Shabbos before Tishah B'Av
פון דעם שבת שלפני תשעה באב
(from which all the days are blessed<sup>19</sup>,
(שמיני' מתברכין כולהו יומין 19,
also Tishah B'Av,
אויך תשעה באב,
until the main blessing that it will be turned into joy and gladness and festive days<sup>20</sup>),
ביז די ברכה העיקרית שיהפך לששון ולשמחה ולמועדים טובים 20),
this is called Shabbos Chazon.
דאס ווערט אנגערופן שבת חזון.
On which "they show everyone the future Holy Temple" in order to arouse a longing for it,
ש"מראין לכאו"א המקדש דלעתיד" בכדי צו ארויסרופן א תשוקה דערצו,
and consequently –
ובמילא –
an addition in Torah and mitzvos,
א הוספה בתומ"צ,
and especially in this year,
און בפרט בשנה זו,
a leap year,
א שנה מעוברת,
which emphasizes even more the addition in Torah and mitzvos –
וואס איז נאכמער מדגיש די הוספה בתומ"צ –
one must add in a manner of "double for wisdom"<sup>21</sup>
דארף מען מוסיף זיין באופן פון "כפליים לתושי'" 21
(since the descent is in a manner of double<sup>22</sup>)
(וויבאלד אז די ירידה איז באופן של כפליים 22)
in our deeds and our service,
אין מעשינו ועבודתינו,
Torah and mitzvos,
התורה והמצוות,
which weaken and nullify the cause of the exile
וואס זיינען מחליש ומבטל סיבת הגלות
("because of our sins").
("מפני חטאינו").
And especially in those matters that are particularly connected with the redemption –
ובמיוחד אין די ענינים וואס זיינען ספעציעל פארבונדן מיט דער גאולה –
beginning from the matter that is said at the conclusion of the haftarah of Shabbos Chazon "Zion shall be redeemed through justice and her captives through charity"<sup>23</sup>:
אנהויבנדיק פון דעם ענין וואס מ'זאגט בסיום ההפטורה פון שבת חזון "ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה" 23:
"Justice"<sup>24</sup> –
"משפט" 24 –
the matter of Torah study,
דער ענין פון לימוד התורה,
and particularly the laws of the Torah
ובפרט הלכות שבתורה
("halachta"<sup>25</sup>),
("הלכתא" 25),
and charity,
און צדקה,
"the totality of the mitzvos which are called charity"<sup>26</sup>.
"כללות המצות שנקראו צדקה" 26.
Including also the matter of love of Israel and unity of Israel,
כולל אויך דעם ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל,
which nullify the cause of the exile
וועלכע זיינען מבטל סיבת הגלות
(baseless hatred)<sup>27</sup>.
(שנאת חנם) 27.
And all this must be done with joy and a good heart.
וכל זה דארף געטאן ווערן מתוך שמחה וטוב לבב.
And for this one has special power from the fact that it is the day of Shabbos in general,
און דערצו האט מען ספעציעל כח דערפון וואס ס'איז יום השבת בכלל,
about which "on your joyous occasions – these are the Shabbosos"<sup>28</sup>;
וואס "ביום שמחתכם אלו השבתות" 28;
and from it all the days are blessed,
און מיני' מתברכין כולהו יומין,
and if from it the following days are blessed,
וואס מה-דאך אז מיני' מתברכין די ימים שלאח"ז,
then all the more so and certainly that Shabbos itself has an additional blessing,
איז במכ"ש וק"ו אז דער שבה עצמו האט א תוספת ברכה,
because it is contrary to reason to say that in order to receive the blessing of Shabbos one must wait until after Havdalah,
ווייל ס'איז היפך השכל צו זאגן אז בכדי צו באקומען די ברכה פון שבת דארף מען ווארטן ביז נאך הבדלה,
but Shabbos itself does not have it, Heaven forbid,
אבער שבת עצמו האט עס ניט ח"ו,
rather certainly Shabbos itself has a blessing,
נאר זיכער האט שבח עצמו א ברכה,
all the more so and certainly.
במכ"ש וק"ו.
And particularly Shabbos Chazon,
ובפרט שבת חזון,
when "they show everyone the future Holy Temple";
ווען "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד";
and from it all the days are blessed, including also the day of Tishah B'Av,
און דער מיני' מתברכין כולהו יומין איז כולל אויך דעם טאג פון תשעה באב,
until the main blessing that it will be turned into joy and gladness and festive days –
ביז די ברכה העיקרית אז יהפך לששון ולשמחה ולמועדים טובים –
it is certain that Shabbos itself contains the blessing.
איז זיכער אז דער שבת עצמו האט אין זיך די ברכה.
And in particular, then, already on this Shabbat there is the power for double consolation
ובפרט אז דערצו האט מען שוין אין דעם שבת דעם כח אויף נחמה בכפליים
(which comes after the opposite side in double) <sup>22</sup> –
(וואס קומט לאחרי דעם צד ההיפך בכפליים) 22 –
because during the Minchah prayer of this Shabbat, we already read from Parshat Va'etchanan
ווארום בתפלת מנחה פון דעם שבת לייענט מען שוין פ' ואתחנן
(a free gift <sup>29</sup>),
(מתנת חנם 29),
whose conclusion and seal –
וואס סיומה וחותמה –
in the Haftarah –
בההפטורה –
is "Comfort, comfort My people" <sup>30</sup>,
איז "נחמו נחמו עמי" 30,
double consolation <sup>22</sup>.
נחמה בכפליים 22.
And especially through connecting it with a Chassidic farbrengen on this Shabbat
ובמיוחד דורך דעם וואס מ'פארבינדט עס מיט א חסיד'ישער התוועדות בשבת זה
(Shabbat Chazon),
(שבת חזון),
which is a matter of love and unity of Israel
וואס איז אן ענין של אהבת ואחדות ישראל
(which nullifies the cause of the exile,
(המבטל סיבת הגלות,
as above),
כנ"ל),
as is known the "note that descended from heaven" regarding the greatness of the matter of a farbrengen <sup>31</sup>.
כידוע די "פתקא מן שמיא נחתא" וועגן דעם גודל הענין פון א התוועדות 31.
And the farbrengen is connected with physicality,
און די התוועדות איז פארבונדן מיט גשמיות,
with joy of the body
מיט שמחת הגוף
(all the more so joy of the soul),
(עאכו"כ שמחת הנשמה),
and especially of the bodies of Israel, for "their bodies are holy" <sup>32</sup>,
ובפרט פון גופי ישראל וואס "גופא דילהון קדישא" 32,
through saying "L'Chaim" over wine that gladdens God and men <sup>33</sup>.
דורך דעם וואס מ'זאגט "לחיים" אויף יין המשמח אלקים ואנשים 33.
And this occurs on Shabbat itself –
און דאס קומט פאר אין שבת עצמו –
at the time of Ratzon d'Ratzin,
בזמן רעוא דרעוין,
connected with "an inheritance without boundaries...
פארבונדן מיט "נחלה בלי מצרים...
like Yaakov, of whom it is written <sup>34</sup> 'and you shall spread forth'" <sup>35</sup>.
כיעקב שכתוב בו 34 ופרצת" 35.
May it be His will that through the increase in "justice" and "righteousness" and all of our deeds and service, and out of joy and goodness of heart –
ויה"ר אז דורך דער הוספה אין "משפט" און "צדקה" און כללות מעשינו ועבודתינו ומתוך שמחה וטוב לבב –
there will be joy that breaks the boundary <sup>36</sup>,
וועט זיין שמחה פורץ גדר 36,
and this itself in a manner of "and you shall spread forth" –
און דאס גופא אין אן אופן פון "ופרצת" –
and in the language of the verse <sup>37</sup>:
ובלשון הכתוב 37:
"a breach you have made for yourself, a breach",
"פרצת עליך פרץ",
breach upon breach,
פרץ על גבי פרץ,
breaking through doubly for salvation,
פורץ כפליים לתושי',
and double consolation,
און נחמה בכפליים,
until the perfection of this –
ביז צו דער שלימות דערפון –
"and everlasting joy upon their heads" <sup>38</sup> –
"ושמחת עולם על ראשם" 38 –
in the future redemption
בגאולה העתידה
(the third)
(השלישית)
and the third Holy Temple,
וביהמ"ק השלישי,
which are in a manner of double for salvation
וואס זיינען באופן פון כפליים לתושי'
(as discussed many times),
(כמדובר כמ"פ),
and Moshe and Aharon with them <sup>39</sup>,
ומשה ואהרן עמהם 39,
the first redeemer
גואל ראשון
(Moshe Rabbeinu)
(משה רבינו)
is the final redeemer <sup>40</sup>,
הוא גואל אחרון 40,
David Melech HaMashiach,
דוד מלכא משיחא,
In addition to the practices that are stated in the Shulchan Aruch and books
נוסף צו די פעולות וואס שטייען אין שו"ע און ספרים
(books of Chassidut and Mussar)
(ספרי חסידות ומוסר)
regarding the special conduct during the Three Weeks and the Nine Days etc. –
בנוגע צו די הנהגות מיוחדות בבין המצרים ובתשעה ימים וכו' –
there is an explicit verse in the Written Torah,
איז דא א פסוק מפורש בתורה שבכתב,
at the conclusion and seal of the Haftarah of Shabbat Chazon:
בסיום וחותם ההפטורה פון שבת חזון:
"Zion shall be redeemed through justice and her captives through righteousness"
"ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה"
(as above, section 3).
(כנ"ל ס"ג).
The connection of this verse to Shabbat Chazon is further emphasized by the fact that many maamarim of Shabbat Chazon of our Nesi'im begin with this opening phrase
די שייכות פון דעם פסוק מים שבת חזון איז נאכמער אונטערשטראכן בזה וואס א ריבוי מאמרים של שבת חזון פון רבותינו נשיאינו הויבן זיך אן מיט דעם דיבור המתחיל
("Zion shall be redeemed through justice and her captives through righteousness") <sup>41</sup>.
(ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה) 41.
A parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
Although from the Nasi of our generation we do not find maamarim with this opening phrase
אע"פ וואס פון נשיא דורנו געפינט מען ניט מאמרים מיט דעם דיבור המתחיל
("Zion shall be redeemed etc.") –
(ציון במשפט גו') –
it can be said,
יש לומר,
that this is in accordance with the well-known principle <sup>42</sup> that each Nasi had his maamar that he would repeat every two or three years,
אז דאס איז ע"ז ובזוגמח הידוע 42 אז יעדער נשיא האט געהאט זיין מאמר וואס ער פלעגט איבער'חזר'ן יעדער צוויי דריי יאר,
and accordingly it can be said that there are also differences among the Nesi'im regarding the openings of all their maamarim:
ועד"ז יש לומר זיינען אויך דא חילוקים בא די נשיאים בנוגע צו די התחלות פון אלע זייערע מאמרים:
There are openings of maamarim that with one Nasi were many times,
עס זיינען דא התחלות המאמרים וואס ביי איין נשיא זיינען זיי געווען א ריבוי פעמים,
and with a second Nasi there were only a minority of maamarim with that opening phrase.
און ביי א צווייטן נשיא זיינען געווען בלויז א מיעוט מאמרים מיט דעם דיבור המתחיל.
Not only regarding the openings of maamarim which are seemingly obligatory –
לא מיבעי בנוגע די התחלת המאמרים וועלכע זיינען לכאורה מוכרח –
like the opening phrase "The heavens are My throne" or "And it shall be from month to month, on Shabbat Rosh Chodesh" and the like –
ווי דער דיבור המתחיל השמים כסאי אדער והי' מדי חודש בחדשו בשבת ראש חודש וכיו"ב –
but as we see regarding other openings of maamarim
נאר ווי מ'זעט בנוגע צו אנדערע התחלות המאמרים
(where it is not obligatory that there be a specific opening phrase)
(וואו ס'איז ניט מוכרח אז עס זאל זיין א געוויסער ד"ה)
that with one Nasi they are found many times, unlike with a second Nasi there are only a minority of maamarim with that opening phrase
אז ביי איין נשיא זיינען זיי דא א ריבוי פעמים משא"כ ביי א צווייטן נשיא זיינען בלויז דא א מיעוט מאמרים מיט דעם ד"ה
(from which it is understood that also the maamarim with the opening phrase "The heavens are My throne" on Shabbat Rosh Chodesh are not due to necessity etc.).
(וואס מזה מובן אז אויך די מאמרים ד"ה השמים כסאי בשבת ר"ח זיינען ניט מפני ההכרח כו').
This was said as a parenthetical remark,
וואס דאס איז געזאגט געווארן אלס א מאמר המוסגר,
because regarding our subject we need not come to this,
ווייל בנוגע לעניננו דארף מען דערצו ניט אנקומען,
for the verse "Zion shall be redeemed through justice and her captives through righteousness" has a connection to Shabbat Chazon for all Jews without exception,
ווארום דער פסוק "ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה" האט א שייכות מיט שבת חזון ביי אלע אידן אן אויסנאם,
as they all hear the Haftarah with its blessings before and after.
וואס זיי אלע הערן די הפטורה מיט די ברכות לפני' ולאחרי'.
From this it is understood that in these days of the Three Weeks,
דערפון איז מובן אז אין די טעג פון בין המצרים,
and especially the Nine Days,
ובפרט די ניין טעג,
and the week in which Tisha B'Av falls –
ושבוע שחל בו תשעה באב –
there must be a special increase in "justice" and "righteousness"
דארף זיין א הוספה מיוחדת אין "משפט" און "צדקה"
(and specifically in this order,
(און דוקא אין דעם סדר,
as the order in the verse,
ווי דער סדד אין פסוק,
for order in the Torah is also an instruction <sup>43</sup> –
וואס סדר אין תורה איז אויך א הוראה 43 –
first "justice" then "righteousness"),
פריער "משפט" דערנאך "צדקה"),
which bring the redemption from exile and captivity.
וואס ברענגען די פדי' פון דעם גלות ושבי'.
And the explanation:
והענין:
"Justice" refers to the matter of Torah study,
"משפט" גייט אויף דעם ענין פון לימוד התורה,
and within this itself –
ובזה גופא –
the section of the laws of the Torah.
חלק ההלכות שבתורה.
And simply:
ובפשטות:
The general concept of justice,
דער כללות ענין המשפט,
"to place every matter in its proper place as it should be" <sup>44</sup>,
"להיות כל דבר על מכונו כמו שצריך להיות" 44,
to know the deed that should be done and that which should not be done,
לדעת המעשה אשר יעשון ואלה אשר לא תעשינה,
is through the law of the Torah,
איז דורך הלכוח התורה,
for the law instructs how one must conduct oneself in practice.
וואס הלכה זאגט אן ווי מ'דארף זיך פירן בפועל.
Not like the part of pilpul in Torah,
ניט ווי דער חלק פון שקו"ט שבתורה,
where there are reasons on this side and that side and "these and those are the words of the living G-d"<sup>45</sup>,
וואו ס'איז דא סברות לכאן ולכאן און "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 45,
where then one cannot have a "judgment" of how one must conduct oneself in practice,
וואס דעמולט קען מען ניט האבן א "משפט" ווי מ'דארף זיך פירן בפועל,
but "judgment" is a decided halachah,
נאר "משפט" איז א הלכה פסוקה,
halachah for practice in this physical world,
הלכה למעשה בעוה"ז הגשמי,
which can be only in one manner,
וואס קען זיין נאר באופן אחד,
according to one opinion
כדעה אחת
("and Hashem was with him –
("והוי' עמו –
that the halachah is like him in every place"<sup>46</sup> (not only in this place,
שהלכה כמותו בכל מקום" 46 (ניט נאר במקום זה,
but in every place),
נאר בכל מקום),
which is above "these and those are the words of the living G-d".
וואס איז העכער פאר "אלו ואלו דברי אלקים חיים".
In the spiritual worlds above one can conduct oneself according to both opinions,
בעולמות הרוחניים למעלה קען מען זיך פירן לויט ביידע דיעות,
because in one moment one can find oneself in the chamber of Hillel
ווייל ברגע אחד קען מען זיך געפינען בהיכל של הלל
(for example)
(לדוגמא)
and in a second moment in the chamber of Shammai,
וברגע שני בהיכל של שמאי,
and in the place of<sup>47</sup>
ובאחרי' 47
(the chamber)
(היכל)
of Hillel one must conduct oneself like Hillel and in the place of Shammai one must conduct oneself like Shammai;
דהלל דארף מען זיך פירן ווי הלל ובאתרי' דשמאי דארף מען זיך פירן ווי שמאי;
but in this physical world,
אבער בעוה"ז הגשמי,
where one can conduct oneself,
וואו מ'קען זיך פירן,
in actual deed,
בעשי' בפועל,
only in one manner,
נאר באופן אחד,
the halachah must be specifically in one manner,
דארף זיין די הלכה דוקא באופן אחז,
in the matter at hand
בנדו"ד
(in the dispute of Shammai and Hillel) –
(במחלוקת שמאי והלל) –
"the halachah is like the House of Hillel"<sup>48</sup>.
"הלכה כבית הלל" 48.
This does not mean that one diminishes the second opinion,
דאס הייסט ניט אז מ'איז ממעט אין דער צווייטער דיעה,
because "these and those are the words of the living G-d",
ווארום "אלו ואלו דברי אלקים חיים",
and on the contrary –
ואדרבה –
"Why did the House of Hillel merit that the halachah be established like them? Because they were pleasant and humble, and they would study their own words and the words of the House of Shammai,
"מפני מה זכו ב"ה לקבוע הלכה כמותן מפני שנוחין ועלובין היו ושונין דבריהן ודברי ב"ש,
and not only that, but they would give precedence to the words of the House of Shammai over their own words"<sup>49</sup>.
ולא עוד אלא שמקדימין דברי ב"ש לדבריהן" 49.
[In this statement of our Sages one must understand:
[אין דעם מאחז"ל דארף מען פארשטיין:
From the fact that the House of Hillel "would give precedence to the words of the House of Shammai over their own words" it simply follows that the House of Hillel held in the truth of the matters that the words of the House of Shammai have precedence in merit over their own words (because Heaven forbid that they did it in order that the halachic ruling should be according to their words),
דערפון וואס ב"ה היו "מקדימין דברי ב"ש לדבריהן" קומט אויס בפשטות אז ב"ה האבן אזוי געהאלטן באמיתית הענינים אז דברי ב"ש האבן א קדימה במעלה לגבי דבריהם (ווייל ח"ו זאגן אז זיי האבן עס געטאן בכדי אז דער פסק הלכה זאל זיין כדבריהם),
because they certainly knew that order in Torah is also Torah.
ווארום זיי האבן זיכער געוואוסט אז סדר אין תורה איז אויך תורה.
Thus the question arises:
ווערט די שאלה:
Since the House of Hillel themselves held that the words of the House of Shammai have precedence over their own words –
וויבאלד אז ב"ה אליין האבן געהאלטן אז דברי ב"ש האבן א קדימה צו דבריהם –
why is the halachah indeed like the House of Hillel
פארוואס איז די הלכה טאקע כב"ה
("because they were pleasant and humble"),
("מפני שנוחין ועלובין היו"),
halachah in Torah is seemingly dependent on knowledge of Torah, not on any other thing?!
הלכה בתורה איז לכאורה תלוי אין ידיעת התורה ניט אין קיין אנדער זאך?!
And one can explain the matter –
ויש לומר הביאוו בזה –
based on the known principle that even though according to the law the halachah is in a certain manner,
ע"ז הידוע אז אע"פ וואס מצד הדין איז די הלכה באופן מסויים,
sometimes one says that another thing overrides it. For example:
זאגט מען אבער אמאל אז א צווייטע זאך איז דאס דוחה. לדוגמא:
a positive commandment overrides a negative commandment<sup>50</sup>;
עשה דוחה לא תעשה 50;
danger to life overrides the entire Torah<sup>51</sup>,
פקו"נ דוחה כל התורה כולה 51,
a great loss overrides something that would not be overridden if it were only a small loss<sup>52</sup>.
הפסד מרובה איז דוחה א זאך וואס מ'וואלט ניט דוחה געווען אויב ס'וואלט נאר געווען א הפסד מועט 52.
And so forth.
וכיו"ב.
Based on this one can say that even though the House of Hillel "would give precedence to the words of the House of Shammai over their own words" because according to the truth of the matters the House of Hillel held that the words of the House of Shammai have precedence in merit over their own words,
עו"ז י"ל אז אע"פ וואס ב"ה "מקדימין דברי ב"ש לדבריהן" ווייל מצד אמיתית הענינים האבן ב"ה געהאלטן אז דברי ב"ש האבן א קדימה במעלה לדבריהם,
and accordingly the halachah should indeed have been like the House of Shammai.
ועפ"ז האט טאקע געדארפט זיין די הלכה כב"ש.
But "because they were pleasant and humble" this overrides the opinion of the House of Shammai and the halachah is like the House of Hillel.
אבער "מפני שהיו נוחין ועלובין" איז דאס דוחה דעת ב"ש און די הלכה איז כב"ה.
How can there be a dispute in reality,
ווי קען זיין א מחלוקת במציאות,
that the House of Hillel should hold that the halachah is like the House of Shammai and in truth the halachah should be like the House of Hillel?
אז ב"ה זאלן האלטן אז הלכה כב"ש און באמת זאל זיין הלכה כב"ה?
As in the above example –
ווי דאס איז אין דער דוגמא הנ"ל –
danger to life overrides the entire Torah:
פקו"נ דוחה כל התורה:
if there is danger to life,
אויב ס'איז פקו"נ,
then this ab initio overrides the entire Torah,
איז דאס לכתחילה דוחה כל התורה,
so how can there be a reasoning
היינט ווי קען זיין א סברא
(on the part of the House of Hillel)
(מצד ב"ה)
that the words of the House of Shammai have precedence over their own words?
אז דברי ב"ש האבן א קדימה לדבריהן?
So the explanation in this is,
איז דער ביאור בזה,
that in danger to life itself there are levels:
אז אין פקו"נ גופא זיינען פאראן דרגות:
what is considered danger to life for one may not be considered danger to life for another.
דאס וואס הייסט ביי איינעם פקו"ן קען ביי א צווייטן ניט זיין קיין פקו"נ.
For one it can be danger to life if he does not have fatty meat and aged wine,
ביי איינעם קען זיין פקו"נ אויב ער האט ניט בשר שמן ויין ישן,
even though for another this is not danger to life<sup>53</sup>.
אע"פ וואס ביי א צווייטן איז דאס ניט פקו"נ 53.
In practical terms, from this one derives,
בנוגע לפועל האט מען דערפון ארויס,
incidentally,
דרך אגב,
a wonderful lesson:
א לימוד נפלא:
halachah like him is not achieved through his greatness in knowledge of Torah,
הלכה כמותו ווערט ניט דורך זיין גדלות בידיעת התורה,
but rather through his greatness in good character traits,
נאר־ דורך זיין גדלות אין מדות טובות,
"because they were pleasant and humble"!].
"שנוחין ועלובין היו"!].
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Standing in the days when the descent into exile is emphasized,
שטייענדיק אין די טעג ווען ס'איז מודגש די ירידה אין גלות,
there must be an increase with greater vigor and greater strength in "
דארף זיין א הוספה ביתר שאת וביתר עוז אין "
(Zion)
(ציון)
with judgment
במשפט
(you shall redeem and return)
(תפדה ושבי')
with charity":
בצדקה":
"With judgment" –
"במשפט" –
the study of Torah in general,
לימוד התורה בכלל,
and especially –
ובמיוחד –
the study of the section of halachos in Torah
לימוד חלק ההלכות שבחורה
("judgment").
("משפט").
As we see particularly in a Chassidic education,
ווי מ'זעט בפרט אין א חסיד'ישן חינוך,
that in addition to the fact that the study must be in the manner of "may the Torah be magnified and glorified"<sup>54</sup>,
אז נוסף לזה וואס עס דארף זיין דער לימוד באופן פון "יגדיל תורה ויאדיר" 54,
one emphasizes especially the study of halachos,
איז מען מדגיש במיוחד דער לימוד ההלכות,
to bring the discussion to the conclusion of the halachah<sup>55</sup>,
לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא 55,
to know what one should do and what one should not do,
לידע המעשה אשר יעשון ואלה אשר לא תעשינה,
as explained in Kuntres Etz HaChayim<sup>56</sup>
וכמבואר בקונטרס עץ החיים 56
[or "Etz Chayim",
[אדער "עץ חיים",
as it is sometimes called,
ווי עס ווערט אמאל אנגערופן,
as is known the variant readings in this<sup>57</sup>].
כידוע די גירסאות בזה 57].
"With charity" –
"בצדקה" –
an increase in giving charity beyond the regular amounts in charity.
הוספה בנתינת הצדקה אויף די שיעורים הרגילים בצדקה.
[Here was spoken a special instruction regarding the above matter (increase in Torah study,
[דובר כאן הוראה מיוחדת בענין הנ"ל (הוספה בלימוד התורה,
"judgment") for the students of the yeshivos,
"משפט") לתלמידי הישיבות,
and particularly of Yeshivas Tomchei Temimim,
ובפרט דישיבת תומכי תמימים,
and the conducting of "examinations" etc. –
ועריכת "בחינות" וכו' –
was considered by the Rebbe shlita and published separately.
הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א וי"ל בפ"ע.
And in continuation of the matter he said:]
ובהמשך הענין אמר:]
And contrary to the opinion of those who err that the main thing is the Rosh Yeshiva and the administration of the yeshiva,
ושלא כדעת הטועים אז דער עיקר איז דער ראש ישיבה און די הנהלת הישיבה,
and because of them the yeshiva students exist.
און צוליב זיי זיינען דא תלמידי הישיבה.
That is, since there is a great Rosh Yeshiva,
ד.ה. וויבאלד אז ס'איז דא א גרויסער ראש ישיבה,
therefore one must have students who will go learn by him –
דערפאר דארף מען האבן תלמידים וואס וועלן גיין ביי אים לערנען –
but just the opposite:
נאר פונקט פארקערט:
The Rosh Yeshiva and the administration of the yeshiva are for the sake of the yeshiva students!
דער ראש ישיבה און הנהלת הישיבה זיינען צוליב די תלמידי הישיבה!
And even though in the world it is the opposite –
ואע"פ אז אין וועלט איז פארקערט –
it is nevertheless known<sup>58</sup> that the world is “like a seal that is reversed” relative to matters as they are in holiness and Torah:
איז דאך ידוע 58 אז וועלט איז "כחותם המתהפך" בערך צו די ענינים ווי זיי זיינען אין קדושה ותורה:
In the world the yeshiva students are secondary to the administration of the yeshiva
אין וועלט זיינען די תלמידי הישיבה טפל צו דער הנהלת הישיבה
(but also in the world it is –
(אבער אויך אין וועלט איז –
“from my students more than from all of them”<sup>59</sup>),
"מתלמידי יותר מכולם" 59),
a reversed seal of the true reality,
כחותם המתהפך פון דער מציאות אמיתית,
that the administration is for the sake and benefit of the yeshiva students,
אז די הנהלה איז צוליב ולטובת די תלמידי הישיבה,
and their entire purpose is so that the students can learn Torah with diligence and devotion,
און כל ענינם איז בכדי אז די תלמידים זאלן קענען לערנען חורה בהתמדה ושקידה,
therefore they need for this to have a Rosh Yeshiva and an administration in general.
במילא דארפןזיי דערצו האבן א ראש ישיבה און א הנהלה בכלל.
Therefore the yeshiva students must go demand from the administration of the yeshiva
דעריבער דארפן די תלמידי הישיבה גיין מאנען בא די הנהלת הישיבה
(whose role is for the sake and benefit of the yeshiva students)
(וואס תפקידם איז צוליב ולטובת די תלמידי הישיבה)
that they want to have
אז זיי ווילן האבן
(during the summer time)
(בזמן הקיץ)
a Rosh Yeshiva,
א ראש ישיבה,
and examinations etc.
און בחינות וכו'.
As discussed above
כמדובר לעיל
(in the aforementioned talk)
(בשיחה הנ"ל)
the advantage of examinations,
די מעלה פון בחינות,
that this itself will add vigor and vitality in the study of Torah.
אז דאס אליין וועט צוגעבן מרץ וחיות בלימוד התורה.
Obviously in its simple sense. And as also explained in the Hemshech of 5666.
כמובן בפשטות. וכמבואר אויך אין המשך תרס"ו.
And with an introduction:
ובהקדמה:
There are those who, when one tells them a verse in Chumash,
עס זיינען דא אזוינע וואס בשעת מ'זאגט זיי א פסוק אין חומש,
it is not enough for them until they hear that it is written thus in Rashi.
איז דאס זיי ניט גענוג ביז זיי הערן אז אזוי שטייט אין פרש"י.
Then there are others for whom it is not enough until they hear that it is written thus in the Oral Torah.
דערנאך זיין דא אנדערע וואס זיי איז דאס ניט גענוג ביז זיי הערן אז אזוי שטייט אין תושבע"פ.
Until there are those for whom it is also not enough until they hear that it is written thus in the Hemshech of 5672!
ביז אזוינע וואס זיי איז דאס אויך ניט גענוג ביז זיי הערן אז אזוי שטייט אין המשך ע"ב!
It may be written in Shulchan Aruch,
עס קען שטיין אין שו"ע,
but his concern –
אבער זיין ענין –
he holds –
האלט ער –
is to conduct himself as it is written in the Hemshech of 5672!
איז זיך אויפצופירן ווי עס שטייט אין המשך ע"ב!
The advantage of an actual examination is also in the Hemshech of 5666<sup>60</sup>
שטייט די מעלה פון א בחינה בפועל אויך אין המשך תרס"ו 60
(and regarding this in the Hemshech of 5672):
(ועד"ז בהמשך ע"ב):
When one is set for an actual examination,
בשעת מ'שטעלט איינעם צו א בחינה בפועל,
that according to how he rules one will need to conduct oneself in actual practice in this physical world,
אז לויט ווי ער פסק'נט וועט מען זיך אזוי דארפן פירן בפועל בעוה"ז הגשמי,
he himself or another –
ער אליין אדער א צווייטער –
he then learns the matter incomparably differently knowing that one will conduct oneself in actual practice according to how he answers!
לערנט ער דעמולט דעם ענין שלא בערך אנדערש וויסנדיק אז מ'וועט זיך פירן בפועל לויט ווי ער ענטפערט!
And regarding this the advantage of making examinations for the yeshiva students on what they have learned is understood,
ועד"ז איז מובן די מעלה פון מאכן בחינות פאר די תלמידי הישיבה אין דעם וואס זיי האבן געלערנט,
for the matter of an examination is a matter of actual deed –
וואס דער ענין הבחינה איז אן ענין של עשי' בפועל –
an examination of the student’s knowledge
א בחינה אין דער ידיעה פון דעם תלמיד
(which also in the part of give-and-take in Torah the knowledge in this is a matter of actual deed,
(וואס אויך בחלק השקו"ט שבתורה איז די ידיעה שבזה אן ענין של עשי' בפועל,
all the more so in the part of the laws in Torah,
עאכו"כ בחלק ההלכות שבתורה,
for a law itself is a matter of actual deed in Torah).
וואס הלכה אליין איז אן ענין של עשי' שבתורה).
He argues –
טענה'ט ער –
where has it been heard in the customs of Israel that one must make “examinations”,
וואו איז דאס געהערט געווארן במנהגי ישראל אז מ'דארף מאכן "בחינות",
it was not the custom of our forefathers in former times overseas?!
ס'איז ניט געווען מנהג אבותינו אמאל מעבר לים?!
In former times, however, they also did not read a “paper”,
אמאל האט מען אבער אויך ניט געלייענט קיין "פייפער",
and certainly not every day! Not even once a week! They did not know in the yeshiva about the entire existence of a newspaper!
און זיכער ניט יעדן טאג! אפילו ניט איין מאל א וואך! מ'האט ניט געוואוסט אין ישיבה וועגן דער גאנצער מציאות פון א צייטונג!
But now,
משא"כ איצטער,
not only does one know about it,
איז ניט נאר וואס מ'ווייסט דערפון,
but it can even be that he cannot get through the day without reading the “paper”,
נאר עס קען גאר ניט זיין אז ער זאל דורכגיין דעם טאג און ניט לייענען דעם "פייפער",
and seeing whether his “stocks”
און זען צי זיינע "סטאקס"
(for example)
(לדוגמא)
have gone up!
האבן זיך געהויבן!
It has become a custom in this country,
געווארן א מנהג במדינה זו,
that parents who worry about their bar-mitzvah boy what will be when he becomes twice bar-mitzvah? buy him for his bar-mitzvah
אז עלטערן וואס זארגן וועגן זייער בר-מצוה בחור וואס וועט זיין ווען ער וועט ווערן צוויי מאל בר-מצוה? קויפט מען אים פאר זיין בר-מצוה
(among other gifts)
(צווישן אנדערע מתנות)
“stocks”,
"סטאקס",
so that he should be secure when he gets older,
בכדי ער זאל זיין פארזיכערט ווען ער וועט עלטער ווערן,
and therefore he will be able to study Torah now with tranquility!
און וועט דעריבער קענען איצטער לערנען תורה במנוחה!
Therefore –
במילא –
argues the student –
טענה'ט דער תלמיד –
he needs to read the newspaper to see whether his “stocks” have gone up,
דארף ער לייענען די צייטונג צו זען צי זיינע "סטאקס" זיינען ארויפגעגאנגען,
then he can study Torah with joy and a good heart!
קען ער דערנאך לערנען תורה בשמחה וטוב לבב!
What does it matter to you now whether the “stocks” went up or not? Your parents provide you with all your needs anyway and you can study Torah with tranquility without any worries of livelihood, as is known the explanation of the Sages’ statement<sup>61</sup> “The Torah was only given to those who eat the manna” –
וואס איז דיך איצטער נוגע צי די "סטאקס" זיינען ארויף אדער ניט? דיינע עלטערן שטעלן דיר סיי-ווי צו אלע צרכים און דו קענסט לערנען תורה במנוחה אן קיינע דאגות הפרנסה וכידוע דער פירוש אין דעם מארז"ל 61 "לא ניתנה תורה אלא לאוכלי המן" –
for seemingly there is the matter of Torah study also after the cessation of the descent of the manna –
דלכאורה איז דא דער ענין פון לימוד התורה אויך לאחרי הפסק ירידת המן –
that proper Torah study is when the Torah student is in a state and condition of “those who eat the manna”,
אז לימוד תורה כדבעי איז ווען דער לומד תורה שטייט אין א מעמד ומצב פון "אוכלי המן",
and has no worries of livelihood from worldly matters etc.,
און האט ניט קיינע דאגות הפרנסה מעניני העולם כו',
because he receives all his needs ready-made*<sup>61</sup>]!
ווייל ער איז מקבל כל צרכיו מן המוכן* 61]!
Nevertheless,
אעפ"כ,
he argues,
טענה'ט ער,
as long as he does not know whether his "stocks" have gone up,
אז כל זמן וואס ער ווייסט ניט צי זיינע "סטאקס" זיינען ארויף,
it disturbs his peace of mind and he cannot learn,
שטערט עס זיין מנוחה און ער קען ניט לערנען,
therefore he must first read the newspaper about his "stocks" and only then can he go learn...
דערפאר דארף ער פריער לייענען די צייטונג וועגן זיינע "סטאקס" און ערשט דעמולט קען ער גיין לערנען...
Chassidus!
חסידות!
Such is the reality!...
אזוי איז די מציאות!...
Just because there is a gentile non-Jew in the street who reads the newspaper –
צי דען דערפאר וואס ס'איז דא א גוי'שער שייגעץ אין גאס וואס לייענט די צייטונג –
must you,
דארפסטו,
a yeshiva student,
א ישיבה בחור,
also read a newspaper?!
אייך לייענען א צייטונג?!
He answers,
ענטפערט ער,
that he does not want to be an idler! What concern is it of yours if he is an idler –
אז ער וויל ניט זיין קיין בטלן! וואס ארט דיר צו זיין א בטלן –
as long as you learn Torah and you influence that non-Jew for the good?!
אבי דו לערנסט תורה און די פועל'סט אויף דעם שייגעץ לטוב?!
Thus, when there is a descent into the exile –
איז בשעת ס'איז צוגעקומען אין דער ירידה בגלות –
there must also come an increase in Torah study,
דארף אויך צוקומען א הוספה בלימוד התורה,
and "aspects" that provide vigor and vitality in Torah study,
און "בחינות" וואס גיבן צו אין דעם מרץ וחיות בלימוד התורה,
even though in previous generations this was not the case.
אע"פ וואס בדורות שלפנ"ז איז דאס ניט געווען.
And even though in previous years this also was not the case –
ואע"פ אז בשנים שלפנ"ז איז דאס אויך ניט געווען –
nevertheless, when there comes an increase in the opposite of blessing
איז אבער בשעת עס קומט צו אין היפך הברכה
(and the strength of the evil inclination)
(ותוקף היצה"ר)
which each day is greater than the previous<sup>62</sup>,
בכל יום מרובה משל חבירו 62,
there must also come an increase in blessing,
דארף אויך צוקומען אין ברכה,
including also through the aforementioned increase.
כולל אויך דורך דער הוספה הנ"ל.
And a student who will want to learn superficially and will want to extricate himself from it,
און א תלמיד וואס וועט וועלן לערנען פשט'לעך און זיך וועלן דערפון ארויסדרייען,
with a claim that he is on a mission,
מיט א טענה אז ער איז אויף א שליחות,
he is involved in campaigns,
ער טוט אין מבצעים,
in charity and the like –
אין צדקה וכיו"ב –
let him know,
זאל ער וויסן זיין,
that this is not merely a side matter,
אז דאס איז ניט גלאט א זייטיקע זאך,
and it does not pertain only to his class and to his yeshiva and to the supporters of the yeshiva
און דאס איז נוגע ניט נאר צו זיין כתה און צו זיין ישיבה און צו די תומכי הישיבה
(as discussed above –
(כמדובר לעיל –
in the aforementioned talk),
בשיחה הנ"ל),
rather it pertains to his very essence:
נאר דאס איז נוגע צו זיין עצם מציאות:
if he extricates himself from it –
אויב ער דרייט זיך דערפון ארויס –
he becomes separated from his very essence,
ווערט ער ופוז פון זיין עצם מציאות,
for his very essence is Torah!
וואס עצם מציאותו איז תורה!
A yeshiva student eats and drinks and sleeps,
א תלמיד הישיבה איז אוכל ושותה און שלאפט,
and gives charity and goes on campaigns –
און גיט צדקה און גייט אויף מבצעים –
but all these are additional things upon his very essence;
אבער דאס איז אלץ דברים נוספים אויף זיין עצם מציאות;
his very essence is Torah. And when he does not learn Torah –
זיין עצם מציאות איז תורה. און בשעת ער לערנט נים תורה –
he becomes separated from himself, heaven forfend!...
ווערט ער א נפרד פון זיך אליין ר"ל!...
And since he is separated –
און וויבאלד אז ער איז א נפרד –
he shouts that the other is separated,
שרייט ער אז דער צווייטער איז א נפרד,
separated from his source,
א נפרד ממקורו,
from his mission, etc. –
משליחותו וכו' –
for whoever disqualifies, disqualifies with his own blemish<sup>162</sup>
ווארום כל הפוסל במומו פוסל* 162
His evil inclination persuades him that instead of learning Torah
זיין יצה"ר רעדט אים איין אז אנשטאט לערנען תורה
(which is the essence of a yeshiva student)
(וואס דאס איז דער ענין פון א תלמיד בישיבה)
he should take time away and go disqualify another,
זאל ער מבטל זיין מזמנו און גיין פסל'נען א צווייטן,
so why should he seek a blemish somewhere else,
איז וואס דארף ער זוכן א מום ערגעץ-וואו,
when he can find it in himself:
ווען ער קען דאס געפינען אין זיך אליין:
since he himself is separated from his essence,
וויבאלד אז ער אליין איז א נפרד ממציאותו,
he disqualifies others with his blemish and shouts that they are separated!
איז ער פוסל אנדערע במומו און שרייט אז זיי זיינען נפרדים!
Among Chassidim there never was such an expression "separated";
בא חסידים איז קיינמאל ניט געווען אזא אויסשפראך "נפרד";
they knew about the concept of connection and inwardness, etc.,
מ'האט געוואוסט וועגן דעם ענין פון התקשרות און פנימיות וכו',
but there was no such word "separated".
אבער ס'איז ניט געווען אזא ווארט "נפרד".
When, however, someone became separated from his essence,
בשעת אבער איינער איז געווארן נפרד ממציאותו,
and he goes to disqualify another –
און ער גייט פסל'נען א צווייטן –
he disqualifies him with his blemish;
פסל'ט ער אים במומו;
but he needs a name in the Holy Tongue for this,
ער דארף דאך אבער אויף דעם האבן א נאמען בלשון הקודש,
which brings into being and sustains and maintains the thing
וואס איז מהוה ומחי' ומקיים די זאך
(according to the Baal Shem Tov) –
(כחורת הבעש"ט) –
he found a word:
האט ער געפונען א ווארט:
"separated"!
"נפרו"!
The yeshiva students must sit and learn Torah. They have nothing else to do. So instead,
תלמידי הישיבה דארפן זיצן און לערנען תורה. מער האבן זיי ניט וואס צו טאן. איז אנשטאט דעם,
they go around and cause neglect of Torah,
גייט מען ארום און מ'איז מבטל תורה,
and with what? By accusing this one and that one that they are separated!
און מיט וואס? מיט באשולדיקן דעם און יענעם אז זיי זיינען נפרדים!
Until they have dragged in even householders:
ביז אז מ'האט אין דעם אריינגעשלעפט אויך בעלי בתים:
since there is a householder who is lazy and does not want to learn Torah and engage in spreading the wellsprings,
היות אז ס'איז דא א בעה"ב וואס איז פויל און וויל ניט לערנען תורה און זיך עוסק זיין בהפצת המעינות,
he found an invention of what to do:
האט ער געפונען א המצאה וואס צו טאן:
there is liveliness in the town,
ס'איז געווארן לעבעדיק אין שטעטל,
joy and gladness –
ששון ושמחה –
he goes around day and night and shouts,
גייט ער ארום טאג און נאכט און שרייט,
how can it be that there are those who call others separated?!
היתכן אז עס זיינען דא אזוינע וואס רופן אן אנדערע נפרדים?!
If you want to help them –
ווילסט זיי העלפן –
say a chapter of Tehillim to them,
זאג פאר זיי א קאפיטל תהלים,
from "Sweet singer of Israel"<sup>63</sup>,
פון "נעים זמירות ישראל" 63,
you will accomplish two things:
וועסטו אויפטאן צוויי זאכן:
one thing,
איין זאך,
you say Tehillim,
דו זאגסט תהלים,
and furthermore you will not do anything that should not be done. And no one will have any claims against you,
און דערצו וועסטו ניט טאן קיין זאך וואס מ'דארף ניט טאן. און קיינער וועט צו דיר קיין טענות ניט האבן,
because you are doing a good deed –
ווייל דו טוסט א גוטע זאך –
saying Tehillim;
זאגסט תהלים;
but why do you waste time,
אבער וואס פטר'סטו די צייט,
day and night,
טאג און נאכט,
and confuse yourself and confuse others with this, that there are those who call others separated?!
און ביסט זיך אליין מבלבל און מבלבל אנדערע דערמיט אז עס זיינען דא די וואס רופן אן אנדערע נפרדים?!
And then they dragged me into this. Why did they drag me into this? Is it my business to urge yeshiva students that they need to learn?!
און דערנאך האט מען מיר אין דעם אריינגעשלעפט. פארוואס האט מען מיר אין דעם אריינגעשלעפט? צי דען איז עס מיין ענין צו מזרז זיין תלמידי הישיבה אז זיי דארפן לערנען?!
You have a complaint –
האסט א טענה –
go to the Mara d'Asra and ask him the question,
גיי צו דעם מרא דאתרא און פרעג ביי אים די שאלה,
but why drag me into this?!
אבער וואס שלעפט מען מיר אין דעם אריין?!
And upon what is the matter of the "separated ones" based –
און אויף וואס איז געבויט דער ענין פון נפרדים –
upon what I spoke!...
אויף דעם וואס איך האב גערעדט!...
Do you want to repeat my words? Repeat my words about learning Torah and giving charity!
ווילסט חזר'ן מיינע ווערטער? חזר מיינע ווערטער וועגן לערנען תורה און געבן צדקה!
What did he choose to repeat? Specifically those words where one spoke about these matters.
וואס האט ער אויסגעקליבן חזר'ן? דוקא די ווערטער וואו מ'האט גערעדט וועגן די ענינים.
And then they made a list from it,
און דערנאך האט מען דערפון געמאכט א רשימה,
which from beginning to end speaks only about that matter!
וואס מתחלתה ועד סופה רעדט זיך נאר וועגן דעם ענין!
The explanation in Rashi –
דער ביאור בפרש"י –
does not concern him;
איז אים ניט נוגע;
the Rambam that was discussed –
דער רמב"ם וואס מ'האט גערעדט –
does not concern him;
איז אים ניט נוגע;
the matter that was discussed about the spreading of the wellsprings –
דער ענין וואס מ'האט גערעדט וועגן הפצת המעינות –
does not concern him;
איז אים ניט נוגע;
The only thing he takes out of the farbrengen is –
די איינציקע זאך וואס ער נעמט ארויס פון דער התוועדות איז –
this very sicha!
אט די שיחה!
And he is precise in it in every word and interprets whether one meant this or that,
און ער איז אין דעם מדייק אין יעדער ווארט און איז מפרש צי מ'האט געמיינט דעם אדער דעם,
and then he has complaints that such and such a word is missing.
און דערנאך האט ער טענות אז עס פעלט דער ווארט וכו'.
Then they will be precise in what I have just said,
דערנאך וועט מען מדייק זיין אין דעם וואס איך האב איצטער געזאגט,
that this is in the list and this is not in the list –
אז דאס שטייט יע אין דער רשימה און דאס שטייט ניט אין דער רשימה –
consequently, the impression is also a "separated one"! And then I am also guilty in this! Until the entire world are "separated ones"!...
במילא איז דער רושם אויך א נפרד! און דערנאך בין איך אין דעם אויך שולדיק! ביז אז כל העולם כולו זיינען נפרדים!...
And there is no need to elaborate on this,
ואין להאריך בזה,
because then a few more lines will be added to the list.
ווייל דעמולט וועט צוקומען נאך א פאר שורות אין דער רשימה.
One will only add the explanation in the term "separated one" –
מ'וועט נאר מוסיף זיין דעם ביאור אין דעם תואר "נפרד" –
in the manner of wit,
ע"ד הצחות,
or perhaps not in the manner of wit:
אדער אפשר ניט ע"ד הצחות:
The root of "separated one" is indeed "pered". It is explained in the Zohar<sup>63</sup> that "pered" is an acronym for Pshat, Remez, Drush.
דער שרש פון "נפרד" איז דאך "פרד". איז מבואר אין זהר* 63 אז "פרד" איז ר"ת פשט רמז דרוש.
That is, when one has Pshat, Remez, Drush of the Torah but the Samech of the part of Sod of the Torah is missing –
ד.ה. בשעת מ'האט פשט רמז דרוש שבתורה אבער עס פעלט דער סמ"ך פון חלק הסוד שבתורה –
then instead of "Pardes"
איז אנשטאט "פרדס"
(acronym for Pshat, Remez, Drush, Sod)
(ר"ת פשט רמז דרוש סוד)
one has then "Pered",
האט מען דעמולט "פרד",
(as it says in Tehillim<sup>64</sup>)
(ווי עס שטייט אין תהלים 64)
"like a mule"<sup>65</sup>.
"כפרד" 65.
That is, when one adds the Samech of Sod, it becomes an entirely different reality,
ד.ה. אז בשעת מ'גיט צו דעם סמ"ך פון סוד ווערט ער אינגאנצן אן אנדער מציאות,
a different species:
אן אנדער מין:
instead of "pered",
אנשטאט "פרד",
of the animal species,
מסוג החי,
it becomes "pardes" of the plant species.
ווערט ער "פרדס" מסוג הצומח.
When one adds, however, a Nun
בשעת מ'גיט אבער צו א נו"ן
(instead of a Samech corresponding to Sod)
(אנשטאט א סמ"ך כנגד סוד)
to the word "pered"
פאר דעם ווארט "פרד"
("separated one") –
("נפרד") –
it does not become a new reality,
ווערט ער ניט קיין נייע מציאות,
rather the "pered" itself then relates to the person,
נאר דער "פרד" גופא באציט זיך דעמולט צו דעם מענטשן,
that this person is a "pered"!
אז אט דער מענטש איז א "פרד"!
And to add explanation in this according to that which the letter Nun comes between the letter Mem and the letter Samech:
ולהוסיף ביאור בזה ע"פ זה וואס דער אות נו"ן קומט צווישן אות מ"ם און אות סמ"ך:
It is explained in many places<sup>66</sup> that Mem and Samech are two distinct levels,
ס'איז מבואר בכ"מ 66 אס מ"ם וסמ"ך זיינען צוויי באזונדערע דרגות,
"the Mem and Samech in the Tablets stood miraculously"<sup>67</sup>,
"מ"ם וסמ"ך שבלוחות בנס היו עומדים" 67,
Sometimes it is explained that the Mem is higher than the Samech,
אמאל איז מבואר אז דער מ"ם איז העכער דעם סמ"ך,
as explained in many places<sup>68</sup> regarding the three forms in the giving of the terumah,
כמבואר בכ"מ 68 בנוגע די ג' אופנים שבנתינת התרומה,
Alef Mem Mem,
א' ממ',
Alef Mem Nun
א' מנ'
(the intermediate measure)<sup>69</sup>,
(מדה בינונית) 69,
and Alef Mem Samech:
וא' מס':
Alef Mem Mem is the matter of Torah,
א' ממ' איז דער ענין התורה,
as it is said about this<sup>70</sup> that "terumah" is the letters "Torah Mem",
כמ"ש בזה 70 אז "תרומה" איז אותיות "תורה מ",
because the Torah was given after forty days
ווייל תורה ניתנה למ' יום
(the Mem of the Tablets).
(מ"ם שבלוחות).
Alef Mem Nun refers to the fifty gates of understanding. And Alef Mem Samech refers to a lower level in Torah
א' מנ' גייט אויף די חמשים שערי בינה. און א' מס' גייט אויף א' נידעריקערע דרגא אין תורה
(the Samech of the Tablets);
(סמ"ך שבלוחות);
But according to what is explained in many places<sup>71</sup> that there is a concept of a circle
אבער ע"פ המבואר בכ"מ 71 אז ס'איז דא בחי' עיגול
(Samech)
(סמ"ך)
within a square
בתוך ריבוע
(closed Mem)
(מ"ם סתומה)
and a square within a circle,
און ריבועא בתוך העיגול,
that is, sometimes the aspect of Mem is higher than the aspect of Samech and sometimes the aspect of Samech is higher than the aspect of Mem –
ד.ה. אמלא איז בחי' מ"ם העכער פאר בחי' סמ"ך און אמאל איז בחי' סמ"ך העכער פאר בחי' מ"ם –
one can also say in our matter,
קען מען אויך זאגן בעניננו,
that there is an order from below upward,
אז ס'איז דא דער סדר מלמטלמ"ע,
Alef Mem Mem, Alef Mem Nun,
א' ממ' א' מנ',
Alef Mem Samech
א' מס'
(so that Alef Mem Samech is the highest level).
(אז א' מס' איז די העכסטע דרגא).
And in particular –
ובפרטיות –
Mem is the aspect of the revealed part of Torah and Samech
מ"ם איז בחי' נגלה דתורה און סמ"ך
(acronym for Sod) –
(ר"ת סוד) –
the inner dimension of Torah.
פנימיות התורה.
Thus, this is also expressed in the form of the letters:
ווי. דאס דריקט זיך אויס אויך בציור האותיות:
The form of the letter Mem is like a square,
דער ציור פון אות מ"ם איז ווי א מרובע,
which consists of four lines that form a square,
וואס באשטייט פון פיר קוים וועלכע מאכן אויף א מרובע,
which has a bottom line upon which the entire square stands and holds itself.
וואס האט א קו מלמטה אויף וועלכן דער גאנצער מרובע שטייט און האלט זיך.
In contrast, a Samech is a circle,
משא"כ א סמ"ך איז אן עיגול,
it has no foundation below upon which it stands,
ער האט ניט קיין יסוד מלמטה אויף וועלכן ער שטייט,
rather immediately when one gives it a push,
נאר גלייך בשעת מ'גיט אים א ריר אן,
even if it is a small circle, it rolls endlessly
אפילו אויב ער איז אן עיגול קטן. קייקלט ער זיך עד אין סוף
(unless one places something underneath to stop the circle).
(סיידן מ'שטעלט עפעס אונטער צו אפהאלטן דעם עיגול).
And one can connect this with what is explained in many places<sup>72</sup> that a circle has no beginning or end,
ויש לקשר זה עם המבואר בכ"מ 72 אז אן עיגול אין לו ראש וסוף,
because it is from the aspect of the Infinite.
ווייל ער איז מבחי' א"ס.
And in between comes the letter Nun.
ובינתיים קומט דער אות נו"ן.
That is, one is between the aspect of Mem
ד.ה. אז מ'האלט צווישן בחי' מ"ם
(the revealed part of Torah)
(נגלה דתורה)
and the aspect of Samech
און בחי' סמ"ך
(Sod).
(סוד).
It turns out,
קומט אויס,
that when one is still at the level of Nun,
אז בשעת מ'האלט נאך בא בחי' נו"ן,
before the Samech of Sod
פאר דעם סמ"ך פון סוד
(and one has only Pshat, Remez, Drush) –
(און מ'האט נאר פשט רמז דרוש) –
one is in the state of "Nifrad",
איז מען בבחי' "נפרד",
Nun-Parad;
נ' פרד;
when one also has the Samech of Sod,
בשעת מ'האט אויך דעם סמ"ך פון סוד,
the study of the inner dimension of the Torah –
לימוד פנימיות התורה –
it becomes "Pardes".
ווערט "פרדס".
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Before one accuses another that he is a Nifrad from his source and from his mission,
איידער מ'באשולדיקט א צווייטן אז ער איז א נפרד ממקורו ומשליחותו,
the mission of the Nasi of our generation –
שליחות נשיא דורנו –
one must take a good look at oneself whether one is not oneself a Nifrad,
דארף מען גוט א קוק טאן בא זיך אליין צי מ'איז אליין ניט קיין נפרד,
for whoever disqualifies, disqualifies with his own blemish.
ווארום כל הפוסל במומו פוסל.
One does not intend to bother anyone,
מ'מיינט זיך מיט קיינעם ניט צו טשעפען,
one does not intend to touch anyone. The intention is only the good side,
מ'מיינט קיינעם ניט אנרירן. די כוונה איז נאר דער צד הטוב,
that the students of the yeshiva should utilize the time to increase in Torah study,
אז די תלמידי הישיבה זאלן אויסנוצן די צייט אויף מוסיף זיין בלימוד התורה,
and to examine themselves etc.
און זיך בוחן זיין וכו'. ו
And especially the students of Tomchei Temimim Yeshiva,
ובפרט די תלמידים פון ישיבת תומכי תמימים,
where the Nasi of our generation was the active director,
וואו נשיא דורנו איז געווען מנהל פועל,
and he appointed the Rosh Yeshiva and the Mashpia and the director.
און האט ממנה געווען דעם ראש ישיבה און משפיע און מנהל.
And may it be His will that the resolution in the matter itself should immediately bring the reward<sup>73</sup> –
ויה"ר אז די החלטה שבדבר עצמה זאל גלייך ברענגען דעם שכר 73 –
that these days should be turned into joy and gladness and festive days,
אז עס זאל זיין יהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
and one should merit the Torah of the Great Sanhedrin in the Chamber of Hewn Stone in the Third Beis HaMikdash,
און מ'זאל זוכה זיין צו דער תורה פון סנהדרין גדולה בלשכת הגזית בביהמ"ק השלישי,
until the study of the Torah of Moshiach from the mouth of Moshiach,
ביז לימוד תורתו של משיח מפיו של משיח,
that Moshiach will teach the entire people Torah<sup>74</sup>,
וואס משיח ילמד את כל העם כולו תורה 74,
And they shall awake and sing, you who dwell in the dust<sup>75</sup> and all the Roshei Yeshiva among them,
והקיצו ורננו שוכני עפר 75 און אלע ראשי ישיבות בתוכם,
until the first Rosh Yeshiva –
ביז דער ערשטער ראש ישיבה –
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
Moshe and Aharon with them,
משה ואהרן עמהם,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and in simple literalness,
ובפשטות ממש,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Maamar (similar to a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Tziyon bamishpat tipadeh veshaveha bitzdakah".
ד"ה ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה.
Continuing from what was discussed above –
בהמשך להמדובר לעיל –
one wishes to add two matters:
וויל מען צוגעבן צוויי ענינים:
No one should interpret any interpretations,
קיינער זאל ניט טייטשן קיין פשט'לעך,
that one meant this one and that one,
אז מ'האט דעם געמיינט און יענעם געמיינט,
and intended to give this one a medal,
און געמיינט געבן דעם א מעדאל,
and to deny another etc. etc.
און א צווייטן שולל זיין וכו' וכו'.
If I want to give someone a medal or the opposite of it, G-d forbid –
אויב איך וויל איינעם געבן א מעדאל אדער דער היפך דערפון ר"ל –
I myself know the address of this and that Jew to whom I need to give it,
ווייס איך אליין דעם אדרעס פון די און די אידן צו וועלכע איך דארף דאס געבן,
and I do not need to trouble a Ben Melech for this –
און איך דארף אויף דעם ניט מטריח זיין א בן מלך –
for every Jew is a Ben Melech<sup>76</sup> up to a King Himself
וואס יעדער איד איז א בן מלך 76 ביז א מלך עצמו
(as it states in Tikkunei Zohar<sup>77</sup>),
(ווי עס שטייט אין תקו"ז 77),
even if he is a "Nifrad"
אפילו אויב ער איז א "נפרד"
(in their language)!
(בלשונם)!
And consequently,
ובמילא,
as mentioned,
כאמור,
no one needs to become my messenger for these matters,
דארף קיינער ניט ווערן מיינער א שליח אויף די ענינים,
I can do it myself. And if I do not do it –
איך קען דאס טאן אליין. און אויב איך טו דאס ניט –
it is a proof that it does not need to be done.
איז א ראי' אז מ'דארף עס ניט טאן.
Afterwards, they will make interpretations in the matter itself,
דערנאך וועט מען אין דעם גופא מאכן פשט'לעך,
and there is no end to the matter –
ואין לדבר סוף –
therefore I need to forewarn this,
דעריבער דארף איך דאס באווארענען,
for granted, that which that person thereby nullifies Torah,
ווייל בשלמא דאס וואס יענער איז דורך דעם מבטל תורה,
that is his own matter,
איז דאס זיינער אן ענין,
but since through this they also drag me into it,
אבער וויבאלד אז דורך דעם שלעפט מען מיר אויך אריין אין דעם,
because if I had not spoken about this,
ווייל אויב איך וואלט וועגן דעם ניט גערעדט,
the entire thing would not have been,
וואלט די גאנצע זאך ניט געווען,
and I will have to give a reckoning for this –
ועתיד אני ליתן דין וחשבון אויף דעם –
therefore I now make a declaration
דערפאר בין איך איצטער מוסר מודעה
(as it states regarding this the expression<sup>78</sup>,
(ווי עס שטייט אויף דעם דער לשון 78,
that there is a declaration in the singular,
אז ס'איז דא א מוסר מודעה לשון יחיד,
afterwards there is a declaration in the plural and afterwards there is a declaration until the end of all generations),
דערנאך איז דא מוסר מודעות לשון רבים און דערנאך איז דא א מוסר מודעות עד סוף כל הדורות),
that I nullify from now and onward all declarations and interpretations in this etc. that I have said from now and forever,
אז איך בין מבטל מכאן ולהבא אלע מודעות און פשט'לעך אין דעם וכו' וואס איך האב געזאגט מעתה ועד עולם,
until the end of all generations.
עד סוף כל הדורות.
A second matter is regarding the aforementioned addition on the subject of "Tziyon bamishpat tipadeh veshaveha bitzdakah":
א צווייטער ענין איז בנוגע דער הוספה הנ"ל בענין "ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה":
Earlier it was discussed how the matter needs to be especially among the students of the yeshiva.
מ'האט פריער גערעדט ווי דער ענין דארף זיין במיוחד בא תלמידי הישיבה.
Afterwards, however, the question may arise –
דערנאך קען אבער ווערן די שאלה –
what about those who have already left the yeshiva –
וואס איז מיט די וועלכע זיינען שוין ארויס פון ישיבה –
the fathers and the mothers,
די טאטעס און די מאמעס,
grandmothers and grandfathers,
באבעס און זיידעס,
uncles and aunts etc.,
פעטערס און מומעס וכו',
and those who have not yet entered the yeshiva –
און די וואס זיינען נאך ניט אריין אין ישיבה –
for they are the majority
וואס זיי זיינען דאך דער רוב
(at least in quantity),
(עכ"פ בכמות),
and the Torah speaks of the majority<sup>79</sup>.
ותורה על הרוב תדבר 79.
Therefore, one also proposes regarding all Jews –
דערפאר איז מען אויך מציע בנוגע צו אלע אידן –
that there should also be an increase in "Mishpat" and "Tzedakah",
אז עס זאל אויך זיין א הוספה אין "משפט" און "צדקה",
and with "aspects",
און מיט "בחינות",
founded upon the words of the Sages in their Mishnah *<sup>79</sup> "Make for yourself a Rav".
מיוסד על דברי חכמים במשנתם * 79 "עשה לך רב".
[The sicha on this matter and on the matter of "Make for yourself a Rav" –
[השיחה בענין זה ובענין "עשה לך רב" –
was reviewed by the Rebbe shlita and published separately.
הוגהה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א וי"ל בפ"ע.
And at the conclusion of the matter, he requested that these things be publicized in every place,
ובסיום הענין בקש שיפרסמו את הדברים בכל מקום ומקום,
and in a speedy and urgent manner:]
ובאופן דמהיר דחוף:]
The Rebbe, the father-in-law, had broad shoulders,
דער רבי דער שווער האט געהאט ברייטע פלייצעס,
more than was estimated,
מערער ווי מ'האט משער געווען,
but what was known was enough.
אבער ס'איז גענוג וויפל מ'האט געוואוסט.
Nevertheless, there was once a case
ואעפ"כ איז אמאל געווען,
where someone sent his father-in-law a letter "special delivery"
אז איינער האט געשיקט דעם שווער א בריוו "ספעשעל דעליווערי"
(express urgent).
(מהיר דחוף).
His father-in-law told him –
האט אים דער שווער געזאגט –
he presumably also answered his question –
ער האט יענעם מסתמא אויך געענטפערט אויף זיין שאלה –
that in his opinion, as he saw from the question, he should not have sent an express urgent letter,
אז לדעתו ווי ער זעט פון די שאלה האט ער ניט געדארפט שיקן א בריוו מהיר דחוף,
and it is a waste of Jewish money,
און ס'איז א שאד אידישע געלט,
the Torah spares the money of Israel<sup>80</sup>,
תורה חסה על ממונם של ישראל 80,
since sending an express urgent letter costs.
וואס קאסט שיקן א בריוו מהיר דחוף.
Even though that person
אע"פ וואס בא יענעם
(the writer of the letter)
(דעם כותב המכתב)
certainly had no lack of the few extra cents
האט זיכער קיין באטרעף ניט געהאט די פאר איבעריקע סענט
(as it was then,
(ווי ס'איז געווען דעמולט,
not like the prices today)
ניט ווי די פרייז היינט)
in order to receive an answer from the leader of the generation and conduct himself according to that answer –
בכדי צו באקומען אן ענטפער פון נשיא הדור און זיך פירן לויט דעם ענטפער –
nevertheless his father-in-law told him this,
אעפ"כ האט עס אים דער שווער געזאגט,
because in a case where one need not spend the extra money,
ווייל אין א פאל וואו מ'דארף ניט אויסגעבן די איבעריקע געלט,
one spares the money of Israel,
איז חסים על ממונם של ישראל,
even for a single prutah,
אפילו אויף א פרוטה אחת,
for even a prutah can purchase a person's life<sup>80</sup>,
ווארום אויך א פרוטה יכול לקנות בה חיי נפשו * 80,
or be used for another matter in spreading the wellsprings.
אדער נוצן אויף אן אנדער ענין אין הפצת המעינות.
In what case is this said? When the express urgent adds nothing;
במה דברים אמורים ווען דער מהיר דחוף גיט גארניט צו;
but if it adds something to the matter,
אבער אויב ס'גיט עפעס צו אין דעם ענין,
and even if there is a doubt or a doubt of a doubt about it,
און אפילו אויב ס'איז דא אין דעם א ספק וספק ספיקא,
as is the case here –
ווי דאס איז בנדו"ד –
then one must certainly do it in an express urgent manner.
דארף מען עס זיכער טאן באופן פון מהיר דחוף.
And simply –
ובפשטות –
I ask with a heartfelt request
איך בעט מיט א בקשה נפשית
[the public is already accustomed to this expression,
[וואס דער עולם איז שוין איינגעוואוינט צו דעם אויסדרוק,
but I have no choice,
אבער כ'האב קיין ברירה ניט,
I currently have no better expression]
כ'האב דערוויילע ניט קיין בעסערן אויסדרוק]
that they should convey in every place in an express urgent manner
אז מ'זאל איבערגעבן בכל מקום ומקום באופן פון מהיר דחוף
(even if it costs more money)
(אפילו אויב דאס קאסט מער געלט)
regarding the matter of "make for yourself a rav".
וועגן דעם ענין פון "עשה לך רב".
This does not mean that immediately after Havdalah everyone should run to the airport and take an airplane to every place in the world,
דאס הייסט ניט אז גלייך נאך הבדלה זאל יעדערער לויפן אין צום לופט-פעלד און נעמען אן אוירון לכל מקום ומקום שבעולם,
and specifically the fastest airplane,
און דוקא דעם שנעלסטן אוירון,
to convey about this!...
אויף איבערגעבן וועגן דעם!...
We are not speaking about conduct of chaos,
מ'רעדט ניט וועגן א הנהגה פון תהו,
for we are in the world of rectification,
ווארום מ'געפינט זיך אין עולם התיקון,
but there too there are broken vessels that still need to be rectified,
נאר דארט גופא זיינען דא כלים נשברים וועלכע מ'דארף נאך מתקן זיין,
but one must conduct oneself in a manner of rectification,
אבער מ'דארף זיך פירן באופן של תיקון,
and there are many other ways to convey and publicize it in every place in an express urgent manner without it costing as much as traveling by airplanes.
און עס זיינען דא כו"כ אופנים אחרים ווי מ'קען עס איברגעבן ומפרסם זיין בכל מקום ומקום באופן פון מהיר דחוף און עס זאל ניט קאסטן אזויפיל געלט ווי פארן מיט אוירונים.
And may it be His will that from this we merit speedily, literally, the perfection in "make for yourself a rav" –
ויה"ר אז פון דעם זאל מען זוכה זיין בקרוב ממש צו דער שלימות אין "עשה לך רב" –
Mashiach our righteousness,
משיח צדקנו,
who will teach the entire nation Torah,
וואס הוא ילמד את כל העם כולו תורה,
even though then it will also be "they shall all know Me, from their smallest to their greatest"<sup>81</sup>,
אע"פ וואס דעמולט וועט אויך זיין "כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 81,
as explained in the Sefer HaMitzvot of the Tzemach Tzedek, the mitzvah of appointing a king, that Mashiach will be a "king" and a "rav".
כמבואר בספר המצוות להצ"צ מצות מינוי מלך אז משיח וועט זיין א "מלך" און א "רב",
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
"with our youths and with our elders, with our sons and with our daughters"<sup>82</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 82,
and we will all go to our holy land,
און מ'וועט אלע גיין אין ארצנו הקדושה,
to Jerusalem the holy city
אין ירושלים עיר הקודש
[which is called in many places the Sanctuary<sup>83</sup>),
[וואס ווערט אנגערופן בכ"מ בשם מקדש 83),
to the Sanctuary, Hashem, Your hands established<sup>84</sup>,
אין מקדש אד' כוננו ידיך 84,
the eternal House<sup>85</sup>,
בית נצחי 85,
and simply,
ובפשטות,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
In order to frighten the evil inclination,
בכדי צו באווארענען דעם יצה"ר,
one must also have a threat that will frighten it
דארף מען דאך אויך האבן אן איום וואס וועט אים דערשרעקן
(in addition to the promise of reward if one fulfills it).
(נוסף אויף הבטחת השכר אויב מ'וועט עס מקיים זיין).
Therefore I am now threatening,
דערפאר איז מען איצטער מאיים,
that it is not taken for granted that when someone writes me a note with a question and the like –
אז ס'איז ניט אפגעפרעגט אז בשעת איינער וועט מיר' שרייבן א צעטל מיט א שאלה וכיו"ב –
I will ask him,
וועל איך ביי אים פרעגן,
either before the answer or after it,
אדער לפני המענה אדער לאח"ז,
whom he has chosen for his "make for yourself a rav"!
וועמען האט ער אויסגעקליבן פאר זיין "עשה לך רב"!
And may it be His will that the threat itself already help, and that one choose a "rav" and inform about it,
ויה"ר אז דער איום אליין זאל שוין העלפן און מ'זאל זיך אויסקלייבן א "רב" און וועגן דעם אליין מודיע זיין,
unless one is among those who walk discreetly.
סיידן מ'איז פון די הצנע לכת.
In any case –
עכ"פ –
this does not pertain to informing me about it,
דאס איז ניט נוגע מיך מודיע זיין וועגן דעם,
rather the main thing is that one should actually do the matter itself.
נאר דער עיקר איז אז מ'זאל אפטאן דעם ענין אליין.
In a farbrengen of Shabbat it is also customary to dwell on a verse in our parshah together with Rashi's commentary;
אין א התוועדות פון שבת איז אויך רגיל אפצושטעלן זיך אויף א פסוק בפרשתנו צוזאמען מיט פירוש רש"י;
a matter in the notes of my father on the Zohar of our parshah;
אן ענין אין דיי הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו;
a matter in today's Rambam lesson:
אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם:
in the days of the Three Weeks –
אין די ימי בין המצרים –
a matter in the laws of the Chosen House of the Rambam;
אן ענין אין הלכות בית הבחירה להרמב"ם;
and in the summer Shabbatot –
און אין די שבתות הקיץ –
a matter in Pirkei Avot of that Shabbat.
אן ענין אין פרקי אבות פון דעם שבת.
In our parshah there is a wondrous Rashi where Rashi brings down names
בפרשתנו איז דאס א פרש"י פלאי וואו רש"י ברענגט אראפ נעמען
(as discussed in the previous farbrengen<sup>86</sup> the precision in this):
(כמדובר בההתוועדות שלפנ"ז 86 הדיוק בזה):
On the verse (chapter 1 verse 13)
עה"פ (קאפיטל א פסוק יג)
"Provide for yourselves men who are wise, understanding, and known
"הבו לכם אנשים חכמים ונבונים וידועים
[wisdom, understanding, knowledge)
[חכמה בינה דעת)
to your tribes" Rashi explains:
לשבטיכם" איז רש"י מפרש:
"Wise –
"חכמים –
desired,
כסופים,
understanding –
נבונים –
who understand one thing from another,
מבינים דבר מתוך דבר,
(then Rashi continues:)
דערנאך איז רש"י ממשיך:)
This is what Arius asked Rabbi Yossi: What is the difference between the wise and the understanding?
זו היא ששאל אריוס את רבי יוסי מה בין חכמים לנבונים,
(Rabbi Yossi answered him)
(האט אים ר' יוסי געענטפערט)
A wise person is like a wealthy money-changer: when they bring him coins to examine, he examines; but when they do not bring him, he sits and is bewildered.
חכם דומה לשולחני עשיר כשמביאין לו דינרין לראות רואה וכשאין מביאין לו יושב ותוהא,
An understanding person is like a merchant money-changer: when they bring him money to examine, he examines; but when they do not bring him, he goes around and brings from his own."
נבון דומה לשולחני תגר כשמביאין לו מעות לראות רואה וכשאין מביאין לו הוא מחזר ומביא משלו".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) Why did Rashi need to add the parable of Rabbi Yossi
א) פארוואס דארף רש"י צוגעבן דעם משל פון ר' יוסי
(of a wealthy money-changer and a merchant money-changer)
(פון א שולחני עשיר ושולחני תגר)
in explaining the difference between "wise" and "understanding",
בביאור החילוק צווישן "חכמים" און "נבונים",
for a parable proves that without the parable one would not understand the matter –
וואס א משל באווייזט אז לולא דעם משל וואלט מען דעם ענין ניט פארשטאנען –
seemingly nothing is lacking after Rashi explains "wise – desired,
לכאורה פעלט דא גארניט לאחרי ווי רש"י איז מפרש "חכמים כסופים,
understanding – who understand one thing from another"?!
נבונים מבין דבר מתוך דבר"?!
And especially since the parable speaks about matters that seemingly are entirely irrelevant to the explanation of the matter,
ובפרט אז אין משל רעדט זיך וועגן זאכן וואס זיינען כלל ניט נוגע לכאורה צו דעם ביאור הענין,
such as –
ווי לדוגמא –
the detail that a "wealthy money-changer etc. when they do not bring him
דער פרט אז א "שולחני עשיר כו' כשאין מביאין לו
(coins)
(דינרין)
sits and is bewildered" –
יושב ותוהא" –
what is the relevance that he "sits and is bewildered"?!
למאי נפק"מ אז ער איז "יושב ותוהא"?!
[From this there is incidentally a lesson regarding one who has money,
[דערפון איז דרך אגב דא א לימוד בנוגע צו אזא וואס האט געלט,
and thinks that he does not need to go seek to help others,
און מיינט אז ער דארף ניט גיין זוכן העלפן אנדערע,
but rather he can wait until others come to him and knock on the door –
נאר ער קען ווארטן ביז אנדערע וועלן צו אים קומען און קלאפן אויפן טיר –
then he will give to them;
דעמולט וועט ער זיי געבן;
and if they do not come,
און אויב זיי קומען ניט,
he has nothing to do and sits and bothers himself –
האט ער ניט וואס צו טאן און זיצט און נודזשעט זיך אליין –
"sits and is bewildered" –
"יושב ותוהא" –
which is sometimes worse than doing an undesirable thing...].
וואס דאס איז לפעמים ערגער ווי טאן א דבר בלתי רצוי...].
B) Moreover:
ב) נאכמער:
If one must have the parable,
אויב מ'דארף יע האבן דעם משל,
Rashi should have written it the first time in the Chumash where this appears and where he explains the difference between wisdom and understanding –
האט עס רש"י געדארפט שרייבן דעם ערשטן מאל אין חומש וואו דאס שטייט און וואו ער איז מפרש דעם חילוק צווישן חכמה און בינה –
in the portion of Melachat HaMishkan<sup>87</sup>,
בא מלאכת המשכן 87,
"And I have filled him with the spirit of God, with wisdom, with understanding, and with knowledge."
"ואמלא אותו רוח אלקים בחכמה ובתבונה ובדעת".
And Rashi explains:
ופרש"י:
"With wisdom –
"בחכמה –
what a person hears from others and learns,
מה שאדם שומע דברים מאחרים ולמד,
and with understanding –
ובתבונה –
understands a thing from his heart out of the things he learned"?
מבין דבר מלבו מתוך דברים שלמד"?
C) Moreover:
ג) נאכמער:
The entire parable of a wealthy money-changer and a merchant money-changer seemingly has no connection to the difference between "wise" and "understanding",
דער גאנצער משל פון א שולחני עשיר און א שולחני תגר האט לכאורה קיין שייכות ניט מיט דעם חילוק צווישן "חכמים" און "נבונים",
"desired" and "who understand one thing from another"!
"כסופים" און "מבינים דבר מתוך דבר"!
Furthermore:
יתירה מזו:
This speaks about three entirely separate matters,
דאס רעדט זיך וועגן דריי בכלל באזונדערע ענינים,
which seemingly have no connection between them:
וועלכע האבן לכאורה כלל קיין שייכות ניט צווישן זיך:
"Wise – desired" is one thing,
"חכמים כסופים" איז איין זאך,
that wise people are those whom others desire to have dealings with,
אז חכמים זיינען אזוינע וועלכע אנדערע גלוסטן צו האבן מיט זיי צו טאן,
meet with them,
טרעפן זיך מיט זיי,
hear advice from them etc.
הערן פון זיי אן עצה וכיו"ב
(One cannot say that Rashi relies on the Siftei Chachamim to explain to the five-year-old studying Scripture the meaning of "desired" –
(מ'קען ניט זאגן אז רש"י פארלאזט זיך אויפן שפתי חכמים צו מפרש זיין דעם בן חמש למקרא דעם פירוש אין "כסופים" –
rather when Rashi says "desired" the five-year-old studying Scripture already understands that this is from the term "nichsof nichsafta"<sup>88</sup>,
נאר בשעת רש"י זאגט "כסופים" פארשטייט שוין דער בן חמש למקרא אז דאס איז מלשון "נכסוף נכספתה" 88,
that wise people are those whom others desire to have dealings with);
אז חכמים זיינען אזוינע צו וועמען אנדערע גלוסטן צו האבן מיט זיי צו טאן);
"Understanding,
"נבונים,
who understand one thing from another" is a second thing;
מבינים דבר מתוך דבר" איז א צווייטע זאך;
and the difference between a wealthy money-changer
און דער חילוק צווישן א שולחני עשיר
(who "when they do not bring him sits and is bewildered")
(וואס "כשאין מביאין לו יושב ותוהא")
and a merchant money-changer
און א שולחני תגר
(who "when they do not bring him goes around and brings from his own")
(וואס "כשאין מביאין לו הוא מחזר ומביא משלו")
is a third thing!
איז א דריטע זאך!
D) If Rashi must give a parable –
ד) אויב רש"י דארף שוין יע געבן א משל –
why does Rashi bring the names of Arius and Rabbi Yossi –
פארוואס ברענגט רש"י די שמות פון אריוס און ר' יוסי –
what does this add to the plain meaning of Scripture?
וואס גיט דאס צו אין פשוטו של מקרא?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Based on the known principle that everything is by Divine Providence
ע"פ הידוע אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית
(all the more so in Torah) –
(עאכו"כ אין תורה) –
one sees that the matter of wisdom and understanding
זעט מען אז דער ענין פון חכמה ובינה
("wise and understanding")
("חכמים ונבונים")
in our portion –
בפרשתנו –
also appears in the notes of my father connected to our portion,
רעדט זיך אויך אין די הערות פון טאטן פארבונדן מיט פרשתנו,
in the chapter of Avot of this Shabbat,
אין דעם פרק אין אבות פון דעם שבת,
in the daily study of the Rambam,
אין דעם שיעור היומי בספר הרמב"ם,
and in the laws of Beit HaBechirah –
און אין הל' בית הבחירה –
as follows.
כדלקמן.
From my father there are no notes on today's portion in the Zohar. But in his notes on tractate Middot<sup>89</sup> he explains a verse in our portion<sup>90</sup> "Yair ben Menashe took all the region of Argov":
פון טאטן זיינען ניטא קיינע הערות אויף היינטיקער פרשה אין זהר. אבער אין זיינע הערות אויף מס' מדות 89 איז ער מבאר א פסוק בפרשתנו 90 "יאיר בן מנשה לקח את כל חבל ארגוב":
"Yair is from the term light etc.,
"יאיר הוא מלשון אור כו',
Regov is etc. from Mazal and Nakeh etc.,
רגב הוא כו' ממזל ונקה כו',
Regov its numerical value and Nakeh etc.,
רגב מספרו ונקה כו',
and it is on the other side of the Jordan corresponding to the aspect of on the other side of the river
והוא בעבר הירדן ע"ד בחי' בעבר הנהר
(for the Jordan is a river),
(כי ירדן הוא נהר),
the river is Binah,
הנהר הוא בינה,
and the other side of the river is the Mazal and Nakeh from which Binah draws."
ועבר הנהר הוא המזל ונקה שממנו יונקת הבינה".
It follows that "Yair etc. took all the region of Argov" corresponds to wisdom and understanding:
קומט אויס אז "יאיר גו' לקח את כל חבל ארגוב" איז כנגד חכמה ובינה:
"Yair" from the term light is the aspect of wisdom,
"יאיר" מלשון אור איז בחי' חכמה,
as is known that light is the aspect of wisdom<sup>91</sup>,
כידוע אז אור איז בחי' חכמה 91,
and "Argov" is the aspect of understanding.
און "ארגוב" איז בחי' בינה.
And as will be explained below the matter in this.
וכפי שיתבאר לקמן הענין בזה.
In the current chapter
אין היינטיקן פרק
(the second chapter)
(פרק שני)
we learn<sup>92</sup> about the five students of Rabban Yochanan ben Zakkai,
לערנט מען 92 וועגן די חמשה תלמידים פון רבי יוחנן בן זכאי,
and among them was Rabbi Eliezer ben Hurkanus,
וביניהם איז געווען רבי אליעזר בן הורקנוס,
whose praise is "a plastered cistern that loses not a drop",
וואס שבחו איז "בור סוד שאינו מאבד טפה",
and Rabbi Elazar ben Arach whose praise is "like a flowing spring".
און רבי אלעזר בן ערך וואס שבחו איז "כמעין המתגבר".
And this is the difference between Chochmah and Binah:
וואס דאס איז דער חילוק פון חכמה און בינה:
"A plastered cistern that loses not a drop" is the aspect of Chochmah. And "like a flowing spring" is the aspect of Binah,
"בור סוד שאינו מאבד טפה" איז בחי' חכמה. און "כמעין המתגבר" איז בחי' בינה,
understanding one thing from another,
מבין ד. מתוך דבר,
he does not innovate a new matter,
ער איז ניט מחדש אן ענין מחדש,
rather the m,
נאר דער מ,
the aspect of Chochmah,
בחי' חכמה,
and the spring is "flowing" –
און דער מעין איז "מתגבר" –
understanding one thing from another.
מבין דבר מתוך דבר.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the Rambam, Laws of the Chosen House, one does not pay attention
אין רמב"ם הל' בית הבחירה איז מען ניט משים לב
(in the manner of "they turned to Me their back and not their face"<sup>93</sup>)
(באופן פון "פנו אלי עורף ולא פנים" 93)
to a wondrous matter:
צו אן ענין נפלא:
The Laws of the Chosen House consists of eight chapters. And this corresponds to the eight days from Rosh Chodesh Av until the eve of Tishah B'Av
הלכות בית הבחירה באשטייט פון שמונה פרקים. וואס דאס איז מכוון כנגד די שמונה ימים פון ר"ח אב ביז ערב תשעה באב
(until midday)
(עד חצות)
when one must specifically study
ווען מ'דארף במיוחד לערנען
(according to the suggestion that was spoken about many times)
(ע"פ ההצעה שדובר בה כמ"פ)
the Laws of the Chosen House –
הלכות בית הבחירה –
one chapter each day!
פרק אחד ליום!
(But on Tishah B'Av one does not study it)!
(משא"כ בתשעה באב לערנט מען עס דאך ניט)!
It turns out that on this day,
קומט אויס אז ביום זה,
the fourth of Menachem Av,
ד' מנחם אב,
one studies the fourth chapter. And there one also finds the matter of Chochmah and Binah –
לערנט מען פרק רביעי. וואס דארטן געפינט מען אויך דעם ענין פון חכמה ובינה –
at the beginning and end of the fourth chapter. And as will be explained below.
בתחלה ובסוף פרק רביעי. וכפי שיתבאר לקמן.
So too in today's lesson of Rambam, Laws of the Entrance into the Sanctuary –
אזוי אויך אין היינטיקן שיעור רמב"ם בהל' ביאת המקדש –
one should also connect it to the matter of Chochmah and Binah,
יש לקשר אויך מיט דעם ענין פון חכמה ובינה,
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
[Here he spoke about the establishment of Chabad Houses in every place –
[דובר כאן ע"ד הקמת בתי חב"ד בכל מקום –
it was published in the aforementioned corrected talk.
י"ל בשיחה המוגהת הנ"ל.
And in continuation of this he said:]
ובהמשך לזה אמר:]
Just as there is someone who provided drink in connection with the Chanukat HaBayit of a "Chabad House" –
אזוי ווי ס'איז דא איינער וואס האט צוגעשטעלט משקה בקשר מיט א חנוכת הבית פון א "בית חב"ד" –
let him now go up and say "L'Chaim",
זאל ער איצטער ארויפגיין זאגן "לחיים",
and afterwards include those assembled here by distributing a portion of the drink,
און דערנאך משתף זיין די מסובים כאן דורך טיילן א חלק פון די משקה,
and the rest –
און די איבעריקע –
at the Chanukat HaBayit in its place.
ביי דעם חנוכת הבית במקומו.
Another matter that I want to mention:
נאך אן ענין וואס מ'וויל דערמאנען:
In connection with the undesirable thing that happened in a private place and in a private home
בקשר מיט דעם דבר בלתי רצוי וואס האט פאסירט במקום פרטי ובבית פרטי
(not in this place),
(ניט במקום זה),
which certainly one should not be deterred by it,
וואס זיכער דארף מען זיך דערפון ניט אפשרעקן,
it is not a matter of sins,
ס'איז ניט אן ענין של חטאים,
no one is guilty in this –
קיינער איז אין דעם ניט שולדיק –
certainly the ascent immediately began there –
האט זיך דארטן שוין זיכער גלייך אנגעהויבן די עליה –
in the manner of "And I will restore your judges as at first, and your counselors as at the beginning"<sup>94</sup>
ע"ד "ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך כבתחלה" 94
(as it says in today's Haftarah)<sup>94</sup>,
(ווי עס שטייט אין היינטיקער הפטורה) 94,
that there they returned
אז מ'האט דארטן צוריקגעקערט
(even before Shabbat)
(נאך פאר שבת)
the matter of "your judges",
דעם ענין פון "שופטיך",
the study of Torah,
לימוד התורה,
and "your counselors",
און "יועציך",
which includes acts of kindness,
וואס איז כולל גמילות חסדים,
and in the broad sense this includes any advice that one gives to another,
ובמובן הרחב איז דאס כולל יעדער עצה וואס איינער גיט דעם צווייטן,
which applies to all Jews because "Who is wise? One who learns from every person"<sup>95</sup>,
וואס דאס איז שייך ביי אלע אידן ווייל "איזהו חכם הלומד מכל אדם" 95,
And on the contrary –
ואדרבה –
in the manner of "
באופן פון "
(And I will restore your judges)
(ואשיבה שופטיך)
as at first..
כבראשונה..
as at the beginning"
כבתחלה"
(with the comparative letter Kaf) –
(בכ"ף הדמיון) –
for superiority,
למעליותא,
because "the earth will be filled with the knowledge of Hashem"<sup>96</sup>,
ווארום "מלאה הארץ דעה גו'" 96,
and certainly there will come in your judges and your counselors in the future to come, relative to those who were "at first" and "at the beginning".
און זיכער וועט צוקומען אין שופטיך און יועציך דלעת"ל לגבי די וואס זיינען געווען "בראשונה" און "בתחלה".
And in the manner of the explanation of "As in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders" –
וע"ד הפירוש אין "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" –
"As in the days"
"כימי"
(with a comparative letter Kaf)
(מיט א כ"ף הדמיון)
for superiority,
למעליותא,
wonders even relative to the wonders at the time of the Exodus from Egypt<sup>97</sup>.
נפלאות אפילו בערך די נפלאות בשעת יצי"מ 97.
And may it be His will that we merit the fulfillment of the prophecy literally "And I will restore your judges as at first and your counselors as at the beginning" –
ויה"ר אז מ'זאל זוכה זיין צו דעם קיום היעוד כפשוטו "ואשיבה שופטיך כבראשונה ויועציך כבתחלה" –
the Great Sanhedrin,
סנהדרין הגדולה,
which "in Tiberias they are destined to return first,
וואס "בטבריא עתידין לחזור תחלה,
and from there they will be transferred to the Temple"<sup>98</sup>,
ומשם נעתקין למקדש" 98,
to the Chamber of Hewn Stone,
ללשכת הגזית,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and in our time, also in the language of the Targum.
ובעגלא דידן אויך בלשון תרגום.
[His Holiness, the Rebbe, shlita, gave a jug of drink to the honorable Sh.D.B.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה להר"ר שד"ב.
G. Shichyo for the Chanukat HaBayit of the Chabad House in Vienna,
ג. שיחי' עבור חנוכת בית חב"ד בווין,
Austria. And he commanded him to announce about the time and place of the Chanukat HaBayit. And after the aforementioned announcement (about the time and place) His Holiness, the Rebbe, shlita, said:]
עסטרייך. וצוה לו להכריז אודות זמן ומקום החנוכת הבית. ואחרי הכרזת הנ"ל (אודות הזמן והמקום) אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א:]
And until then Mashiach will certainly come,
און ביז דאן וועט משיח זיכער קומען,
and then it will be "the synagogues and study halls that are in Babylon
וואס דעמולט וועט זיין "עתידין בתי כנסיות ובתי מדרשות שבבבל
(and in every place in the Diaspora)
(ובכל מקום אין חוץ לארץ)
are destined to be established in the Land of Israel"<sup>99</sup>,
שיקבעו בארץ ישראל" 99,
and consequently one will need to know the exact address of this Chabad House,
וועט מען במילא דארפן וויסן דעם גענויעם אדרעס פון דעם בית חב"ד,
and also the time of this Chanukat HaBayit in order to be able to participate in it.
און אויך דעם זמן פון דעם חנוכת הבית בכדי מ'זאל זיך קענען אין דעם משתתף זיין.
His Holiness, the Rebbe, shlita, began to sing "And I will empty out for you a blessing".
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "והריקותי לכם ברכה".
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
The command of the Holy One, blessed be He, was "Provide for yourselves wise, understanding, and known men, etc." But afterwards, when Moshe relates how he actually did it, it says<sup>100</sup> "And I took the heads of your tribes, wise and known men, etc."
דער ציווי הקב"ה איז געווען "הבו לכם אנשים חכמים ונבונים וידועים גו'". אבער דערנאך בשעת משה דערציילט ווי ער האט עס געטאן בפועל שטייט 100 "ואקח את ראשי שבטיכם אנשים חכמים וידועים גו'"
(without the word "understanding"),
(אן דעם ווארט "נבונים"),
"but understanding ones I did not find"<sup>101</sup>
"אבל נבונים לא מצאתי" 101
[and in the language of the Gemara<sup>102</sup> "but understanding ones I did not find"].
[ובלשון הגמרא 102 "ואילו נבונים לא אשכח"].
According to this, a question arises:
שטעלט זיך לפי"ז א שאלה:
It is already stated earlier regarding the Mishkan that there were wise and understanding men,
עס שטייט דאך שוין פריער באם משכן אז ס'איז געווען חכמים ונבונים,
"And I have filled him with the spirit of Hashem, in wisdom, and in understanding, and in knowledge"
"ואמלא אותו רוח אלקים בחכמה ובתבונה ובדעת"
(as above),
(כנ"ל),
"And Bezalel and Oholiav worked, and every wise-hearted man in whom Hashem had put wisdom and understanding to know how to do all manner of work"<sup>103</sup> –
"ועשה בצלאל ואהליאב וכל איש חכם לב אשר נתן ה' חכמה ותבונה בהמה גו'" 103 –
so how can Moshe say "understanding men I did not find,"
היינט ווי קען משה זאגן אז "נבונים לא מצאתי",
since there were the understanding men who made the Mishkan?!
עס זיינען דאך געווען די נבונים וואס האבן געמאכט דעם משכן?!
One cannot answer that between the time of the work of the Mishkan
מ'קען ניט ענטפערן אז צווישן דעם זמן פון מלאכת המשכן
(in the second year of their exodus from Egypt)
(בשנה השנית פון יציאתם ממצרים)
and the time when Moshe speaks here in the fortieth year, all the understanding men
און דעם זמן ווען משה רעדט דא בשנת הארבעים זיינען אלע נבונים
(of the time of the Mishkan)
(שבזמן המשכן)
died by the decree of the sin of the spies –
געשטארבן בגזירת חטא המרגלים –
because the words of Moshe in our parshah are not about the fortieth year but about what happened during the preceding years
ווייל דברי משה בפרשתנו איז ניט וועגן שנת הארבעים נאר וועגן דעם וואס האט פאסירט במשך די שנים שלפנ"ז
("at that time"<sup>104</sup>),
("בעת ההיא" 104),
in addition to the fact that the decree was only "from twenty years old and upward" at the time of the sin of the spies<sup>105</sup>,
נוסף לזה וואס די גזירה איז געווען נאר "מבן עשרים שנה ומעלה" בשעת חטא המרגלים 105,
i.e., only on those who were sixty years old and upward in the fortieth year,
ד.ה נאר אויף די וועלכע זיינען געווען בן ששים ומעלה בשנת הארבעים,
but those younger than that could have remained alive.
משא"כ די וואס זיינען אינגער דערפון האבן געקענט בלייבן לעבן.
From this it is proven that the understanding men about whom Moshe speaks in our parshah
איז דערפון מוכח אז די נבונים וועגן וועלכע משה רעדט בפרשתנו
(that "understanding men I did not find")
(אז "נבונים לא מצאתי")
are a different type of understanding men from the wise-hearted men "in whom Hashem had put wisdom and understanding to know how to do" the work of the Mishkan.
זיינען אן אנדער סוג נבונים פון די חכמי לב "אשר נתן ה' חכמה ותבונה בהמה" למלאכת המשכן.
Therefore, Rashi in our parshah is not satisfied with saying that "understanding" means "understanding one thing from another" as he explains it regarding the work of the Mishkan –
דעריבער איז רש"י בפרשתנו זיך ניט מסתפק מיט זאגן אז "נבונים" מיינט "מבינים דבר מתוך דבר" ווי ער איז דאס מפרש בא מלאכת המשכן –
because regarding the work of the Mishkan it was indeed sufficient "and with understanding –
ווייל בא מלאכת המשכן איז טאקע געווען מספיק "ובתבונה –
understanding one thing from his heart from the things he learned" in addition to "with wisdom –
מבין דבר מלבו מתוך דברים שלמד" בהוספה אויף "בחכמה –
what a person hears from others and learns";
מה שאדם שומע דברים מאחרים ולמד";
but in our parshah it speaks of a deeper level of "understanding men"
משא"כ בפרשתנו רעדט זיך וועגן א טיפערע דרגא אין "נבונים"
(of which type of understanding men "I did not find"),
(וואס דער סוג נבונים "לא מצאתי"),
i.e., "understanding men" in whom it is not merely "understanding one thing from another"
ד.ה. "נבונים" וואס בא זיי איז ניט בלויז "מבינים דבר מתוך דבר"
(and not merely "what a person hears from others and learns"),
(און ניט נאר "מה שאדם שומע דברים אחרים ולמד"),
but a deeper level of this.
נאר א טיפערע דרגא אין דעם.
And therefore Rashi continues by giving a parable for this:
און דערפאר איז רש"י ממשיך מיט געבן דערויף א משל:
"A wise man is like a rich money-changer: when they bring him dinars to examine, he examines; but when they do not bring him, he sits idle.
"חכם דומה לשולחני עשיר כשמביאין לו דינרין לראות רואה וכשאין מביאין לו יושב ותוהא,
An understanding man is like a merchant money-changer: when they bring him money to examine, he examines; but when they do not bring him, he goes around and brings from his own."
נבון דומה לשולחני תגר כשמביאין לו מעות לראות רואה וכשאין מביאין לו הוא מחזר ומביא משלו":
The function of understanding
דער אויפטו פון בינה
(understanding one thing from another)
(מבין דבר מתוך דבר)
relative to wisdom can be in two ways:
לגבי חכמה קען זיין אויף צוויי אופנים:
A) He indeed has a head on his shoulders and understands one thing from another
א) ער האט טאקע א קער אין קאפ און איז מבין דבר מתוך דבר
(and not only wisdom –
(און ניט בלויז חכמה –
"what a person hears from others and learns"),
"מה שאדם שומע דברים מאחרים ולמד"),
but the thing
אבער דער דבר
(which he understands from another thing)
(וואס ער איז מבין מתוך דבר)
is not a novel thing,
איז ניט קיין דבר חזשו,
no more than a thing understood from the preceding thing.
מער ניט ווי א דבר המובן מתוך דעם דבר שלפנ"ז.
This level is what is spoken of regarding the work of the Mishkan. B) He also understands novel things from a thing. And this is the function of the "understanding men" in our parshah.
וואס וועגן דער דרגא רעדט זיך בא מלאכת המשכן. ב) ער איז מבין אויך דברים חושים מתוך דבר. וואס דאס איז דער אויפטו פון די "נבונים" בפרשתנו.
[And it can be said that this is the difference in the language of the verse,
[ויש לומר אז דאס איז דער חילוק הלשונות אין פסוק,
that regarding the work of the Mishkan it says "understanding" but in our parshah it says "understanding men".)
אז בא מלאכת המשכן שטייט "תבונה" משא"כ בפרשתנו שטייט "נבונים").
And this is similar to the function of a merchant money-changer compared to a rich money-changer:
וואס דאס איז בדומה צו דעם אויפטו פון א שולחני תגר אויף א שולחני עשיר:
A rich money-changer,
א שולחני עשיר,
since he has money and has all kinds of coins,
וויבאלד אז ער האט געלט און האט כל מיני מטבעות,
therefore people come to him and bring him dinars. But he himself does not go out and strive to earn more than he has,
דערפאר קומט מען צו אים און מ'ברענגט אים דינרין. אבער ער מצ"ע איז ניט אויסן ארויסגיין און זיך משתדל זיין פארדינען מער וויפל ער האט,
because he is rich and is satisfied with himself. Therefore "when they bring him dinars to examine, he examines; but when they do not bring him, he sits idle."
ווארום ער איז אן עשיר און איז צופרידן מיט זיך. דעריבער "כשמביאין לו דינרין לראות רואה וכשאין מביאין לו יושב ותוהא".
But a merchant money-changer
משא"כ א שולחני חגו
(who is not rich)
(וועלכער איז ניט קיין עשיר)
"when they bring him money to examine, he examines",
"כשמביאין לו מעות לראות רואה",
but "when they do not bring him" he cannot go to sleep,
אבער "כשאין מביאין לו" קען ער זיך ניט לייגן שלאפן,
because then he will have nothing to eat
ווארום דעמולט וועט ער ניט האבן וואס צו עסן
(since he is not rich and does not have money otherwise),
(ווייל ער איז ניט קיין עשיר וואס האט געלט בלאו הכי),
and therefore "he goes around and brings from his own." And as his name –
און דערפאר איז "הוא מחזר ומביא משלו". וכשמו –
a merchant,
א תגר,
that is, a trader,
דאס הייסט א סוחר,
whose entire essence as a trader is not that he should invest a penny and earn a penny,
וואס כל ענינו פון א סוחר איז ניט אז ער זאל משקיע זיין א פרוטה און פארדינען א פרוטה,
that is not a trader,
דאס איז ניט קיין סוחר,
but he invests a penny in order to earn several times that.
נאר ער איז משקיע א פרוטה בכדי פארדינען כמה פעמים ככה.
With this parable Rashi explains the function of binah in relation to chochmah
וואס מיט דעם משל גיט רש"י צו פארשטיין דעם אויפטו פון בינה לגבי חכמה
(in our parshah),
(בפרשתוו),
that "nevonim" is not merely understanding one thing from another
אז "נבונים" איז ניט נאר מבינים דבר מתוך דבר
(but not a new thing,
(אבער ניט קיין דבר חדש,
as the interpretation is in "tevunah" regarding the work of the Mishkan),
ווי דער פירוש איז אין "תבונה" בא מלאכת המשכן),
but also sensing new things, similar to a shopkeeper-merchant who "goes around and brings from his own" in order to earn a new profit,
נאר אויך דברים חושים בדומה צו א שולחני חגו וועלכער איז "מחזר ומביא משלו" בכדי צו פארדינען א ריוח חדש,
more than he invested,
מער וויפל ער האט משקיע געווען,
i.e., not only understanding one thing from another but not a new matter,
ד.ה. ניט בלויז מבין דבר מתוך דבר אבער ניט קיין ענין חדש,
rather he invests himself and finds ways to earn a new thing,
נאר ער לייגט זיך אריין און געפינט וועגן צו פארדינען א דבר חדש,
much more than the thing he initially invested.
א סאך מער ווי דער דבר וואס ער האט לכתחילה משקיע געווען.
What is indeed the reasoning why regarding the work of the Mishkan "tevunah" in the manner of simply understanding one thing from another was sufficient
וואס איז טאקע די הסברה פארוואס בא מלאכת המשכן איז געווען מספיק "תבונה" באופן פון מבין דבר מתוך דבר סתם
(not new things),
(ניט קיין דברים חדשים),
whereas in our parshah one needs "nevonim" who also understand sensed things from a thing?
משא"כ בפרשתנו דארף מען האבן "נבונים" וועלכע זיינען אויך מבין דברים חזשים מתוך דבר?
One who is a ben chamesh lamikra understands this by himself:
פארשטייט דאס א בן חמש למקרא אליין:
Regarding the Mishkan it was taught "and you shall erect the Mishkan according to its ordinance, as you were shown on the mountain"<sup>106</sup>. Consequently, he understands,
בנוגע צום משכן האט ער געלערנט "והקמות את המשכן כמשפטו אשר הראית בהר" 106. במילא פארשטייט ער,
that even though one indeed needs "chochmah and tevunah"
אז אע"פ וואס מ'דארף טאקע האבן "חכמה ותבונה"
(understanding one thing from another)
(מבין דבר מתוך דבר)
for the work of the Mishkan,
אויף מלאכת המשכן,
but not in a manner that one understands sensed things,
אבער ניט באופן אז מ'איז מבין דברים חזשים,
because the entire Mishkan "you were shown on the mountain",
ווארום דעם גאנצן משכן "הראית בהר",
and there is no need that the wise-hearted should innovate something of their own
און מ'דארף ניט האבן אז די חכמי לב זאלן דערביי עפעס מוודש זיין משלהם
(from the things they heard),
(מתוך הדברים ששמעו),
and only if "one of the vessels is lost"<sup>107</sup> or a vessel breaks,
און נאר אויב "יאבד אחד מן הכלים" 107 אדער עס צעברעכט זיך א כלי,
those who have chochmah and tevunah are needed to repair it,
דארפן זיין די וועלכע האבן חכמה ותבונה דאם צו פארריכטן,
but there is no need that they should sense something.
אבער מ'דארף ניט האבן אז זיי זאלן עפעס מחוש זיין.
Whereas in our parshah one needs such "nevonim" who can engage with the Jewish people,
משא"כ בפרשתנו דארף מען האבן אזוינע "נבונים" וועלכע זאלן זיך קענען איינקערן מיט דעם אידישן פאלק,
who were not such a "smooth" people,
וואס זיי זיינען ניט געווען אזא "גלאטער" פאלק,
as explained in Moshe's words in our parshah<sup>108</sup>,
כמפורש אין דברי משה בפרשתנו 108,
"I alone cannot carry you... How can I alone bear your trouble, your burden, and your strife",
"לא אוכל לבדי שאת אתכם גו' איכה אשא לבדי טרחכם ומשאכם וריבכם",
"teaching that the Israelites were contentious,
"מלמד שהיו ישראל טרחנין,
if one of them saw his opponent winning the case, he would say, 'I have witnesses to bring, etc.'"<sup>109</sup>
הי' אחד מהם רואה את בעל דינו נוצח בדין אומר יש לי עדים להביא וכו'" 109
(and as it says earlier as well –
(און ווי עס שטייט אויך פריער –
"and they tested Me these ten times"<sup>110</sup> and the like).
"וינסו אותי זה עשר פעמים" 110 וכיו"ב).
Therefore it is understood that in order to be able to engage with Jews, one needed such "nevonim" who understand one thing from another, including also new things,
איז דעריבער מובן אז בכדי צו קענען זיך איינקערן מיט אידן האט מען געדארפט האבן אזוינע "נבונים" וועלכע זיינען מבינים דבר מתוך דבר כולל אויך דברים חדשים,
similar to a shopkeeper-merchant.
בדומה צו א שולחני תגר.
And based on this, it is also understood why the Almighty commanded "provide for yourselves wise and understanding men, etc.",
ועפ"ז איז אויך מזבן פארוואס דער אויבערשטער האט אנגעזאגט "הבו לכם אנשים חכמים ונבונים גו'",
even though He certainly knew that such "nevonim" did not exist
אע"פ וואס ער האט דאך זיכער געוואוסט אז עס זיינען ניטא אזוינע "נבונים"
(as later became evident –
(ווי ס'האט זיך דערנאך ארויסגעוויזן –
"but understanding men I did not find"),
"אבל נבונים לא מצאתי"),
and the same question applies regarding Moshe himself,
ועד"ז איז די זעלבע שאלה בנוגע צו משה עצמו,
who could also have anticipated that such "nevonim" did not exist
וואס ער האט דאך זיך אויך געקענט פארשטעלן אין פאראויס אז עס זיינען ניטא אזוינע "נבונים"
(because he knew the characteristics of the Jews) –
(ווארום ער האט דאך געוואוסט די תכונות פון די אידן) –
Because in order to engage properly with the Jews, one must have "nevonim",
ווייל בכדי צו איינקערן זיך מיט די אידן כדבעי זארף מען האבן "נבונים",
therefore there was such a command,
דערפאר איז געווען אזא ציווי,
only in practice "understanding men I did not find",
נאר בפועל "נבונים לא מצאתי",
but from the perspective of the perfection of the matter, one needs "nevonim".
אבער מצד שלימות הענין דארף מען האבן "נבונים".
One must still understand the connection with what Rashi writes "chachamim –
מ'דארף נאך אבער פארשטיין די שייכות מיט דעם וואס רש"י שרייבט "חכמים –
kesufim",
כסופים",
what connection does "kesufim" have with "understanding one thing from another" and with the difference between a wealthy shopkeeper and a shopkeeper-merchant?
וואס האט "כסופים" פאר א שייכות מיט "מבינים דבר מתוך דבר" און מיטן חילוק צווישן א שולחני עשיר ושולחני תגר?
Hashem helps: when one looks in Rashi manuscripts and early editions<sup>111</sup>, one sees that the word "kesufim"
העלפט דער אויבערשטער אז מ'קוקט נאך אין כתבי יד רש"י ודפוסים ראשונים 111 זעט מען אז דער ווארט "כסופים"
(in Rashi)
(בפרש"י)
belongs to the word "chachamim",
באלאנגט פאר דעם ווארט "חכמים",
and this refers to the previous explanation on the word "anashim".
און דאס באציט זיך צו דעם פירוש שלפנ"ז אויף דעם ווארט "אנשים".
That is, it should read as follows:
ד.ה. אז עס דארף אזוי שטיין:
"Anashim –
"אנשים –
righteous, kesufim",
צדיקים כסופים",
and then a second opening phrase "chachamim venevonim –
און דערנאך א צווייטער דיבור המתחיל "חכמים ונבונים –
understanding one thing from another, etc."
מבינים דבר מתוך דבר וכו'".
Based on this, everything is smooth,
וואס עפ"ז איז אלץ גלאטיק,
because "kesufim" indeed does not refer to "chachamim",
ווייל "כסופים" באציט זיך טאקע ניט צו "חכמים",
but to "anashim tzaddikim",
נאר צו "אנשים צדיקים",
and "chachamim" comes here together with "nevonim".
און "חכמים" קומט דא צוזאמען מיט "נבונים".
And based on this, further diyukim are understood:
ועפ"ז זיינען מובן נאך דיוקים:
If one were to say that "kesufim" specifically refers to "chachamim" –
אויב מ'זאל זאגן אז "כסופים" שטייט דוקא אויף "חכמים" –
the question arises:
ווערט די שאלה:
a) Do "anashim tzaddikim"
א) צי דען "אנשים צדיקים"
(which is written<sup>197</sup> there)
(וואס שטייט 197"ז)
not have the quality of "kesufim",
האבן ניט די מעלה פון "כסופים",
that one wants to deal with them?!
אז מ'וויל מיט זיי האבן צו טאן?!
b) The parable of a wealthy shopkeeper and a shopkeeper-merchant is indeed to explain the difference between chachamim and nevonim –
ב) דעם משל פון שולחני עשיר און שולחני תגר איז דאך בכדי צו מבאר זיין דעם חילוק בין חכמים לנבונים –
so why does Rashi cite from the verse only the word "nevonim"?!
היינט פארוואס איז רש"י מעתיק פון פסוק נאר דעם ווארט "נבונים"?!
Based on the above, then "longings" must stand before "wise ones" and this refers to "righteous men" is understood:
ע"פ הנ"ל אז "כסופים" דארף שטיין לפני "חכמים" און דאס באציט זיך צו "אנשים צדיקים" איז אלץ מובן:
a) "Longings" indeed refers to the righteous. b) The word "wise ones" is indeed a part of the second discourse beginning "wise and understanding",
א) "כסופים" גייט טאקע אויף צדיקים. ב) דער ווארט "חכמים" איז טאקע א חלק פון דעם דיבור המתחיל השני "חכמים נבונים",
and upon this comes Rashi with the distinction between a wealthy moneychanger and a peddler moneychanger.
און אויף דעם קומט דער פרש"י מיטן חילוק בין שולחני עשיר ושולחני תגר.
[Only Rashi does not need to explain "wise ones" because it is simple in the plain sense,
[נאר רש"י דארף נים מפרש זיין "חכמים" ווייל ס'איז מובן בפשטות,
in contrast to "understanding" which he explains "understanding one thing from another",
משא"כ "נבונים" איז ער מפרש "מבינים דבר מתוך דבר",
and afterwards he brings the question of Arius to Rabbi Yosi and Rabbi Yosi's explanation etc.].
און דערנאך ברענגט ער שאלת אריוס לר' יוסי און ר' יוסי'ס ביאור וכו'].
Based on this, all these precise points are understood,
עפ"ז זיינען מובן די אלע דיוקים,
and additional precise points. However, one must still explain the precise point of why Rashi brings the names –
און נאך דיוקים. מ'דארף נאך אבער מסביר זיין דעם דיוק פארוואס רש"י ברענגט די נעמען –
"that Arius asked Rabbi Yosi",
"ששאל אריוס לר' יוסי",
and so forth.
וכדלקמן.
The explanation of the father's comment on "Yair son of Menashe took the entire region of Argov" –
דער ביאור אין דעם טאטן'ס הערה אויף "יאיר גו' לקח את כל חבל ארגוב" –
will be understood based on the above that this refers to Chochmah and Binah:
וועט מען פארשטיין ע"פ האמור לעיל אז דאס גייט אויף חכמה ובינה:
"Yair son of Menashe took the region of Argov" refers to the unification of Chochmah
"יאיר גו' לקח גו' ארגוב" גייט אויף דעם יחוד פון חכמה
("Yair")
("יאיר")
and Binah
און בינה
("Argov"),
("ארגוב"),
and in the language of Kabbalah brought and cited in Chassidus<sup>111</sup> a point within palaces:
ובלשון הקבלה הובא ונת' בחסידות* 111 נקודה בהיכלי':
Chochmah in the soul
חכמה שבנפש
(point)
(נקודה)
refers to the aspect of self-nullification to Him, blessed be He, which is above intellect and attained knowledge,
גייט אויף בחי' ביטול אליו ית' שלמעלה מן ההשכלה והדעת המושג,
the matter of faith and the power of self-sacrifice of a Jew,
דער ענין האמונה וכח המס"נ פון א אידן,
as explained in Tanya,<sup>112</sup>
כמבואר בתניא 112,
that "Chochmah is the source of intellect and understanding and it is above Binah which is the understanding of intellect and its comprehension etc. and therefore it is clothed in it
אז "החכמה היא מקור השכל וההבנה והוא למעלה מהבינה שהוא הבנת השכל והשגתו כו' ולכן מתלבש בה
(in Chochmah)
(בחכמה)
the light of the Ein Sof, blessed be He, which no thought can grasp at all",
אור א"ס ב"ה דלית מחשבה תפיסא בי' כלל",
and from this comes the matter of faith and the power of self-sacrifice
און דערפון קומט דער ענין האמונה וכח המס"נ
(the aspect of Yechidah)
(בחי' יחידה)
in every Jew,
בכאו"א מישראל,
"that faith is above intellect and comprehension, for a simpleton believes every word<sup>113</sup>
"שהאמונה היא למעלה מהדעת וההשגה כי פתי יאמין לכל דבר 113
[this is Moshe<sup>114</sup>)
[זה משה 114)
etc."
כו".'
In contrast, the aspect of Binah in the soul
משא"כ בחי' בינה שבנפש
(palaces),
(היכלי'),
"expanses of the river",
"רחובות הנהר",
refers to "contemplation on the greatness of Hashem, each according to his measure etc."<sup>115</sup>
גייט אויף "התבוננות בגדולת ה' כל חד לפום שיעורא דילי' כו'" 115.
And these two aspects –
און די צוויי בחינות –
Chochmah and Binah –
חכמה ובינה –
"must always be with a person in the service of Hashem without separation etc.,
"צריכין להיות תמיד אצל האדם בעבודת ה' בלי פירוד כו',
namely, to contemplate and deepen his intellect and understanding in length and breadth etc. and to nullify himself to Him and cleave to Him with actual self-sacrifice in the aspect of Chochmah which is above reason and attained knowledge",
דהיינו להתבונן ולהעמיק שכלו ובינתו באורך ורוחב כו' וליבטל אליו ולדבקה בו במסירת נפש ממש בבחי' חכמה שלמעלה מטעם ודעת המושג",
because "if he does not have the aforementioned aspect of self-nullification, then even if he contemplates the greatness of Hashem expansively according to his power and generates from this love and fear, they will not endure and he will fall from his level, Heaven forbid, for Chochmah enlivens its owner<sup>116</sup> etc.,
ווייל "אם לא יהי' לו בחי' ביטול הנ"ל אזי אפילו אם יתבונן בגדולת ה' בהרחבה כפי כחו ויוליד מזה אהבה ויראה לא יהי' להם קיום ויפול ממדרגתו ח"ו כי החכמה תחי' בעלו' 116 כו',
and it is called a point within palaces etc.,
ונקרא נקודה בהיכלי' כו',
that the point enlivens the palace, for if there is no point, the palace serves no purpose etc."<sup>115</sup>
שהנקודה מחי' את ההיכל שאם אין נקודה אין ההיכל משמש כלום כו'" 115.
That is, in every detail of the contemplation of the aspect of Binah, the point of Chochmah must be heard and shine,
ד.ה. אז אין יעדער פרט פון דער התבוננות דבחי' בינה דארף זיך הערן און לייכטן נקודת החכמה,
the matter of faith, fear of Heaven, and self-sacrifice of the aspect of Yechidah in the soul.
דער ענין האמונה ויראת שמים ומס"ג פון בחי' יחידה שבנפש.
That is, Chochmah does not remain in its place,
ד.ה. אז חכמה בלייבט ניט במקומו,
but rather it is drawn down into Binah,
נאר דאס ווערט נמשך למטה אין בינה,
as it is written<sup>117</sup> "from the straits I called to God, He answered me with expansiveness",
וכמש"נ 117 "מן המיצר גו' ענני במרחב גו'",
from the strait and point of Chochmah one comes to the expansion of Binah.
פון דעם מיצר ונקודה דחכמה קומט מען צו הרחבת הבינה.
Until in a manner that Chochmah must "conquer" Binah –
ביז אין אן אופן אז חכמה דארף "כובש" זיין בינה –
"Yair son of Menashe took the region of Argov",
"יאיר גו' לקון גו' ארגוב",
because faith, fear of Heaven, and self-sacrifice must lead the contemplation in intellect
ווייל אמונה ויר"ש ומס"נ דארף אנפירן מיט דער התבוננות בשכל
(not the opposite, Heaven forbid),
(ניט פארקערט ח"ו),
and this
און דאס
(the unification of Chochmah and Binah,
(יחוד חכמה ובינה,
faith and intellect)
אמונה ושכל)
is expressed in actual deed,
קומט ארויס אין עשי' בפועל,
conquest.
כיבוש.
And this begins "on the other side of the Jordan"
און דאס הויבט זיך אן "מעבר לירדן"
(where "Yair took Argov" was) –
(וואס דארטן איז געווען "יאיר לקח ארגוב") –
in the root of matters,
בשרש הענינים,
before "entering" the Land of Israel –
איידער "מ'גייט אריין" אין ארץ ישראל –
there already exists there the "Yair son of Menashe took the region of Argov",
איז שוין דארטן דא דער "יאיר גו' לקח גו' ארגוב",
the conquest of Binah by Chochmah;
כיבוש בינה ע"י החכמה;
and from there it is then drawn into Chochmah and Binah in their place.
און פון דארטן ווערט עס דערנאך נמשך אין חכמה ובינה במקומם.
The explanation of today's chapter
דער ביאור אין היינטיקן פרק
(regarding Rabbi Eliezer ben Hurkanus and Rabbi Elazar ben Arach) –
(בנוגע רבי אליעזר בן הורקנוס און רבי אלעזר בן ערך) –
is founded on the above that they correspond to Chochmah and Binah:
מיוסד ע"פ הנ"ל אז זיי זיינען כנגד חכמה ובינה:
The five students that Rabbi Yochanan ben Zakkai had are five general types which include all types and methods of study
די חמשה תלמידים וואס היו לו לרבי יוחנן בן זכאי זיינען חמשה סוגים כלליים וועלכע זיינען כולל אלע סוגים ודרכי הלימוד
(as discussed many times<sup>119</sup>).
(כמדובר כמ"פ 119).
And based on this, it can be said that the five students correspond to the ten
ועפ"ז יש לומר אז די חמשה תלמידים זיינען כנגד די עשר
(five and five)
(חמשה וחמשה)
Sefirot.
ספירות.
And it can be said that Rabbi Eliezer ben Hurkanus
וי"ל אז רבי אליעזר בן הורקנוס
(Rabbi Eliezer the Great)
(רבי אליעזר הגדול)
corresponds to the Sefirah of Chochmah,
איז כנגד ספירת החכמה,
and Rabbi Elazar ben Arach corresponds to the Sefirah of Binah.
און רבי אלעזר בן ערך איז כנגד ספירת הבינה.
As expressed in their praises:
ווי דאס דריקט זיך אויס בשבחם:
The praise of Rabbi Eliezer ben Hurkanus is "a plastered cistern that loses not a drop" –
שבחו של רבי אליעזר בן הורקנוס איז "בור סוד שאינו מאבד טפה" –
the matter of Chochmah. And the praise of Rabbi Elazar ben Arach is "like an ever-flowing spring" –
דער ענין החכמה. און שבחו של רבי אלעזר בן ערך איז "כמעין המתגבר" –
the matter of Binah,
דער ענין הבינה,
understanding one thing from another, give and take, and pilpul,
מבין דבר מתוך דבר ושקו"ט ופלפול,
it begins from a spring
עס הויבט זיך אן פון א מעין
(Chochmah) –
(חכמה) –
but the spring is ever-flowing.
אבער דער מעין איז מתגבר.
And what the difference between them is also hinted in their names:
וואס דער חילוק ביניהם איז אויך מרומז בשמם:
Rabbi Eliezer
רבי אליעזר
(ben Hurkanus)
(בן הורקנוס)
is with a yud,
איז מיט א יו"ד,
which indicates the point of Chochmah,
וואס ווייזט אויף נקודת החכמה,
in contrast to Rabbi Elazar
משא"כ רבי אלעזר
(ben Arach)
(בן ערך)
which is without a yud.
איז אן א יו"ד.
And one sees the difference between them also in their statements in this chapter
און מ'זעט דעם חילוק ביניהם אויך אין זייערע מאמרים בפרק זה
[where one sees openly (not in hint) the matter of the revealed aspect of Chassidus]:
[וואס דא זעט מען בגלוי (ניט ברמז) דעם ענין הנגלה שבחסידות]:
"Rabbi Eliezer says a good eye",
"רבי אליעזר אומר עין טובה",
where eye
וואס עין
(sight)
(ראי')
is the aspect of Chochmah <sup>120</sup>. And "Rabbi Elazar says a good heart",
איז בחי' חכמה 120. און "רבי אלעזר אומר לב טוב",
which is the aspect of Binah –
וואס דאס איז בחי' בינה –
"Binah is the heart" <sup>121</sup>.
"בינה לבא" 121.
And the ultimate perfection is specifically when one has both things together –
און תכלית השלימות איז דוקא בשעת מ'האט ביידע זאכן צוזאמען –
Chochmah and Binah,
חכמה ובינה,
the point within the palaces.
נקודה בהיכלי'.
And it can be said that
וי"ל אז
(also)
(אויך)
this is the intention in the words of Rabbi Elazar
דאס איז די כוונה אין דברי רבי אלעזר
(ben Arach)
(בן ערך)
further in this chapter <sup>122</sup> "Be diligent to study Torah",
ווייטער אין דעם פרק 122 "הוי שקוד ללמוד תורה",
that together with "a spring that overpowers"
אז צוזאמען מיט "מעין המתגבר"
(pilpul and give-and-take),
(פלפול ושקו"ט),
Binah –
בינה –
there must be diligence in Torah study,
דארף זיין שקידה בלימוד התורה,
Chochmah;
חכמה;
also for one whose Torah study is for in-depth analysis
אויך ביי אזא וואס לימוד תורתו איז לעיונא
("like a spring that overpowers")
("כמעין המתגבר")
there must first be the introduction of study for memorization
דארף פריער זיין די הקדמה פון לימוד למיגרס
(Chochmah).
(חכמה).
And if not, Heaven forbid –
און אויב ניט ח"ו –
he can become confused,
קען דעמולט ווערן,
as happened to Rabbi Elazar ben Arach,
ווי ס'איז געווארן בא ר"א בן ערך,
that he said "their heart was silent" instead of "this month is for you" <sup>123</sup>.
אז ער זאל זאגן "החרש הי' לבם" אנשטאט "החודש הזה לכם" 123.
And one can find further hints in this chapter
ויש למצוא עוד רמזים בפרק זה
(and in other places)
(ובכ"מ)
regarding the connection of Rabbi Eliezer ben Horkenos and Rabbi Elazar ben Arach with Chochmah and Binah.
אויף דער שייכות פון ד"א בן הורקנוס און ר"א בן ערך מיט חכמה ובינה.
It was said above that on the second of Menachem-Av we study chapter four of the Laws of the Chosen House. One also finds in this chapter
דובר לעיל אז בד' מנחם-אב לערנט מען פרק רביעי פון הל' בית הבחירה. געפינט מען אויך אין דעם פרק
(at its beginning and its end)
(בתחלתו ובסופו)
the matter of the unification of Chochmah and Binah
דעם ענין פון יחוד חכמה ובינה
(the point within the palaces):
(נקודה בהיכלי'):
At the beginning of the chapter the Rambam writes:
אין אנהויבס פרק שרייבט דער רמב"ם:
"There was a stone in the Holy of Holies in its west, upon which the Ark rested".
"אבן היתה בקדש הקדשים במערבו שעלי' הי' הארון מונח".
[And the question on this is known according to the revealed aspect <sup>124</sup> (in order to also speak about a matter in the revealed aspect):
[וידועה די שאלה בזה ע"פ נגלה 124 (בכדי יוצא זיין רעדן אן ענין אויך אין נגלה):
The Gemara says in Yoma <sup>125</sup> "The Ark that Moshe made had ten cubits in every direction",
די גמרא זאגט אין יומא 125 "ארון שעשה משה יש לו עשר אמות לכל רוח",
it follows that the Ark was in the center of the Holy of Holies –
קומט אויס אז דער ארון איז געווען באמצע בית קדה"ק –
so how does the Rambam write that it was "in its west"? }
היינט ווי שרייבט דער רמב"ם אז דאס איז געווען "במעונו"? }
At the end of the chapter the Rambam writes:
בסיום הפרק שרייבט דער רמב"ם:
"And once a year from Passover to Passover they would whitewash the Sanctuary",
"ופעם אחת בשנה מפסח לפסח מלבנין את ההיכל",
the commentators on the Mishnah explain <sup>126</sup> that "Sanctuary" means the entire building –
זיינען מפרשי המשנה מבאר 126 אז וא מיינט "היכל" כל הבנין כולו –
"the entire building together is called Sanctuary"
"כל הבנין גם יחד קורא היכל"
(even though in detail the Sanctuary is only a part of the Temple,
(אע"פ וואס בפרטיות איז דער היכל נאר א חלק פון דעם מקדש,
as the Rambam himself writes earlier <sup>127</sup>).
ווי דער רמב"ם אליין שרייבט פריער 127).
That is, that which "once a year from Passover to Passover they would whitewash the Sanctuary" applies to the entire building,
ד.ה. אז דאס וואס "פעם אחת בשנה מפסח לפסח מלבנין את ההיכל" גייט אויף כל הבנין כולו,
but "they would whitewash the altar twice a year, on Passover and on Sukkos" <sup>128</sup>
אבער "מלבנין את המזבחו פעמים בשנה בפסח ובחג" 128
[ "Rabbi says: Every Shabbat eve they would whitewash it with a cloth because of the blood" <sup>129</sup> ].
["רבי אומר כל ערב שבת מלבנין אותו במפה מפני הדמים" 129].
And what one sees here –
וואס דא זעט מען –
at the beginning and end of chapter four –
בתחלת וסוף פרק רביעי –
the matter of the unification of Chochmah and Binah,
דעם ענין פון יחוד חו"ב,
the point within the palaces:
נקודה בהיכלי':
"There was a stone in the Holy of Holies in its west, upon which the Ark rested"
"אבן היתה בקדש הקדשים במערבו שעלי' הי' הארון מונח"
(at the beginning of the chapter) –
(בתחלת הפרק) –
this is the point
איז די נקודה
(Chochmah),
(חכמה),
for in the Ark were only the two tablets of the covenant <sup>130</sup>
וואס אין בארון אלא שני לוחות הברית 130
(Torah,
(תורה,
Chochmah),
חכמה),
and the "Sanctuary"
און דער "היכל"
(about which he speaks at the end of the chapter)
(וועגן וועלכע ער רעדט בסוף הפרק)
which is "the entire building" –
וואס איז "כל הבניץ" –
is the palaces,
איז היכלי',
Binah. And this is in a manner of a point within the palaces
בינה. און דאס איז אין אן אופן פון נקודה בהיכלי'
(unification of Chochmah and Binah) –
(יחוד חו"ב) –
because the central point of the Sanctuary
ווייל דער נקודה האמצעית פון דעם היכל
(the entire Temple)
(כל המקדש)
is the Ark in the Holy of Holies,
איז דער ארון אין קדש הקדשים,
the place of the Ark is not from the measurement <sup>131</sup>,
מקום הארון אינו מן המדה 131,
as the Ramban writes <sup>132</sup> that "the main desire in the Mishkan is the place of the resting of the Shechinah, which is the Ark, etc.".
ווי דער רמב"ן שרייבט 132 אז "עיקר החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה שהוא הארון כו'".
At the beginning of today's lesson of Rambam in the Laws of Entering the Temple <sup>133</sup> we study,
אין אנהויבס פון היינטיקן שיעור רמב"ם בהל' ביאת המקדש 133 לערנט מען,
"It is a positive commandment to sanctify the hands and feet of the serving Kohen, and afterwards he shall serve, as it is said <sup>134</sup> 'And Aharon and his sons shall wash from it their hands and their feet, etc.'".
"מצות עשה לקדש כהן העובד ידיו ורגליו ואח"כ יעבוד שנאמר 134 ורחצו אהרן ובניו ממנו את ידיהם ואת רגליהם כו'".
[And as was discussed previously the give-and-take on this according to the revealed aspect <sup>135</sup> (and it is surprising that it was not copied in what was recently reprinted) –
[וכמדובר אמאל די שקו"ט בזה ע"פ נגלה 135 (ולפלא אז מ'האט עס ניט מעתיק געווען אין דעם וואס מ'האט איצטער איבערגעדרוקט) –
if the Kohen left the Temple in the middle of the day and the like,
אויב דער כהן איז ארויס פון מקדש באמצע היום וכיו"ב,
whether he needs to have sanctification of hands and feet again].
צי ער דארף נאכאמאל האבן קידוש ידים ורגלים].
One must understand
דארף מען פארשטיין
(at least from the aspect of "to correct the opinions and to straighten all deeds" <sup>136</sup> in the law in the Rambam)
(עכ"פ מצד "לתקן הדיעות וליישר כל המעשים" 136 אין דער הלכה ברמב"ם)
why this commandment is only for sanctification of hands and feet and not for the face –
פארוואס די מצוה איז נאר אויף קידוש יזים ורגלים און ניט אויפן פנים –
just as the law is regarding Shabbat that one must "wash his face, hands, and feet" <sup>137</sup>?
אזוי ווי דער דין איז בא שבת אז עס דארף זיין "רוחץ פניו ידיו ורגליו" 137?
And on the contrary:
ואדרבה:
If a Kohen must have sanctification of hands and feet before he enters to perform the service in the Temple,
אויב א כהן דארף האבן קידוש ידים ורגלים איידער ער גייט אריין טאן די עבודה אין מקדש,
which are external limbs,
וואס זיי זיינען אברים חיצוניים,
all the more so that he must have sanctification of his face,
עאכו"כ אז ער דארף האבן קידוש הפנים שלו,
which indicates inner service! And especially according to what is explained elsewhere <sup>138</sup> the difference between the service of the Kohanim and the service of the Leviim,
וואס ווייזט אויף עבודה פנימית! ובפרט ע"פ המבואר במ"א 138 דער חילוק צווישן עבודת הכהנים ועבודת הלויים,
that the service of the Kohanim
אז עבודת הכהנים
(the aspect of Chochmah)
(בחי' חכמה)
is in a hidden manner,
איז באופן חשאי,
primarily inner service,
בעיקר אן עבודה פנימית,
in contrast to the service of the Leviim
משא"כ עבודת הלויים
(the aspect of Binah)
(בחי' בינה)
which is service with voice and song,
איז אן עבודה בקול ובשירה,
primarily external service.
בעיקר אן עבודה חיצונית.
And one can say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
It is understood and simple that just as when the serving kohen had sanctification of hands and feet, there was also,
ס'איז מובן ופשוט אז כשם ווי באם כהן העובד איז געווען קידוש ידים ורגלים איז אויך געווען,
all the more so and certainly,
במכ"ש וק"ו,
sanctification of the face.
קידוש הפנים.
The difference, however, is
דער חילוק איז אבער,
that sanctification of hands and feet could be done before he performs the service in the Sanctuary,
אז קידוש ידים ורגלים האט געקענט געטאן ווערן נאך איידער ער טוט די עבודה אין מקדש,
because it did not need to come to the assistance of the service and sanctity of the Sanctuary.
ווייל ס'האט ניט געדארפט אנקומען צו דער סיוע פון עבודת וקדושת המקדש.
But sanctification of the face requires coming to the assistance of the service and sanctity of the Sanctuary.
משא"כ קידוש הפנים דארף אנקומען צו דער סיוע פון עבודת וקדושת המקדש.
The explanation:
זהביאור:
On one hand, it is understandable that all matters that one can do on his own without the assistance of the sanctity of the Sanctuary
פון איין זייט איז פארשטאנדיק אז אלע ענינים וואס מ'קען אליין טאן אן דער סיוע פון קדושת המקדש
(the service in the Sanctuary) –
(די עבודה במקדש) –
one must do them on his own outside the Sanctuary,
זארף מען עס אליין טאן מחוץ למקדש,
and not utilize the sanctity of the Sanctuary for a matter that does not require coming to the sanctity of the Sanctuary;
און ניט אויסנוצן קדושת המקדש אויף א זאך וואו מ'דארף ניט אנקומען צו קדושת המקדש;
on the other hand, it is understood that a matter for which one needs the assistance of the sanctity of the Sanctuary –
לאידך גיסא איז מובן אז אן ענין וואס מ'דארף אויף דעם האבן סיוע פון קדושת המקדש –
one must do it inside the Sanctuary.
מוז מען עס טאן אין פנים המקדש.
For example –
ולדוגמא –
on both extremes:
אויף ביידע קצוות:
Slaughtering non-sacred animals is forbidden in the Courtyard<sup>139</sup>,
שחיטת חולין איז אסור בעזרה 139,
even though slaughter is a commandment and one recites a blessing over it<sup>140</sup>. One could seemingly ask:
אע"פ וואס שחיטה איז א מצוה און מ'מאכט אויף דעם א ברכה 140. קען מען לכאורה פרעגן:
Whom does it bother that slaughtering non-sacred animals should be in the Courtyard? The answer to this is:
וועמען ארט עס אז שחיטת חולין זאל זיין בעזרה? איז דער ענטפער אויף דעם:
Since slaughtering non-sacred animals can be done outside the Courtyard,
וויבאלד אז שחיטת חולין קען זיין מחוץ לעזרה,
i.e., to fulfill the commandment of slaughter one does not need to come to the sanctity of the Courtyard,
ד.ה. אז בכדי מקיים זיין מצות שחיטה דארף מען ניט אנקומען צו קדושת העזרה,
one must not utilize the sanctity of the Courtyard "in vain",
דארף מען ניט אויסנוצן קדושת העזרה "לבטלה",
for a matter in which one does not need to come to the sanctity of the Sanctuary.
אויף אן ענין אין וועלכע מ'דארף ניט אנקומען בקדושת המקדש.
On the other hand:
לאידך גיסא:
Slaughtering sacred offerings must be specifically in the Courtyard –
שחיטת קדשים דארף זיין דוקא אין עזרה –
because the slaughter requires coming to the sanctity of the Courtyard,
ווייל די שחיטה דארף אנקומען צו קדושת העזרה,
therefore it must be specifically inside the Courtyard.
במילא מוז עס זיין דוקא בפנים העזרה.
Similarly,
עד"ז,
and moreover,
ויתירה מזו,
the burning of the incense,
הקטרת הקטורת,
the most minute of the minute,
דקה מן הדקה,
must be specifically inside,
דארף זיין דוקא בפנים,
in the Holy of Holies,
בקדש הקדשים,
and it may not be outside of it.
און עס טאר ניט זיין מחוץ הימנו.
And in a similar and analogous manner, one can say also regarding the difference between sanctification of hands and feet and the face:
ובדוגמת ומעין זה יש לומר אויך בנוגע צו דער חילוק צווישן קידוש ידים ורגלים און פנים:
The matter of sanctification of hands and feet,
דער ענין פון קידוש ידים ורגלים,
external limbs
אברים חיצוניים
(and in general –
(ובכללות –
the aspect of hindparts relative to the face),
בחי' אחוריים בערך צו דער פנים),
can be done before one performs the service in the Sanctuary,
קען מען טאן נאך איידער מ'טוט די עבודה אין מקדש,
i.e., one does not need to come to the assistance of the service and sanctity of the Sanctuary. Therefore, the commandment "to sanctify the serving kohen's hands and feet" is before he performs the service
ד.ה. מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו דער סיוע פון עבודת וקדושת המקדש. דערפאר איז א מצוה "לקדש כהן העובד ידיו ורגליו" נאך אייזער ער טוט די עבודה
(similar to how there must also be preparation before entry and service that the kohen should have no blemish,
(ע"ד ווי עס דארף אויך זיין די הכנה לפני הכניסה והעבודה אז דער כהן זאל ניט האבן קיין מום,
as explained in the continuation of the chapters in today's lesson of the Rambam),
כמבואר בהמשך הפרקים אין היינטיקן שיעור רמב"ם),
just like all matters of service that one can do without the assistance of the service and sanctity of the Sanctuary –
כשם ווי אלע עניני עבודה וואס מ'קען טאן אן דער סיוע פון עבודת וקדושת המקדש –
one must do them on his own.
וארוף מען עס אליין טאן.
But sanctity of the face,
משא"כ קדושת פנים,
which indicates inner service –
וואס ווייזט אויף עבודה פנימית –
cannot be done without the assistance of the actual service and sanctity of the Sanctuary. Therefore, there is no commandment of sanctification of the face before the service,
קען ניט געטאן ווערן אן דער סיוע פון עבודת וקדושת המקדש בפועל. דעריבער איז ניטא די מצוה פון קידוש הפנים לפני העבודה,
because the service
ווייל די עבודה
(of sanctification of the face)
(פון קידוש הפנים)
cannot be done without the actual service in the Sanctuary,
קען ניט געטאן ווערן אן די עבודה במקדש בפועל,
therefore it must be done then
דעריבער מוז עס דעמולט געטאן ווערן
(and not beforehand).
(און ניט לפנ"ז).
And the explanation of the difference between the service of
וביאור החילוק צווישן די עבודה פון
(sanctification of)
(קידוש)
hands and feet and
ידים ורגלים און
(sanctification of)
(קידוש)
the face –
פנים –
can be explained based on what is explained in the discourse "Do not distress Moab"<sup>141</sup> and in many places,
יש לבאר ע"פ המבואר אין ד"ה אל תצר את מואב 141 ובכ"מ,
that in this time the primary service is in refining the seven attributes
אז בזמן הזה איז דער עיקר עבודה אין בירור הז' מדות
(corresponding to the seven lands of the nations),
(כנגד די שבע ארצות הגוים),
not in the service of the three intellects Chabad
ניט אין עבודת הג' מוחין חב"ד
(the three lands of the nations),
(די ג' ארצות הגוים),
for which
וואס אויף דעם
(the service of the intellects)
(עבודת המוחין)
one does not currently have the power,
האט מען איצטער ניט דעם כח,
and for this one needs to come to the assistance that will be drawn from above in the future.
און מ'דארף אויף דעם אנקומען צו דער סיוע וואס וועט נמשך ווערן מלמעלה לע"ל.
The matter of attributes and intellects in the limbs of the body –
דער ענין פון מדות און מוחין אין די אברי הגוף –
are the hands and feet and the face:
זיינען די ידים ורגלים און דער פנים:
The hands and feet
די ידים ורגלים
(beginning and end of the body)
(תחלת וסוף הגוף)
correspond to the attributes
גייען אויף די מדות
(which are called the body<sup>142</sup>).
(וואס ווערן אנגערופן גופא 142).
The hands are the beginning of the attributes and the feet are the end of the attributes. Therefore, one also sees in the form of the human body,
די ידים זיינען תחלת המדות און די רגלים זיינען סוף המדות. וואס דערפאר זעט מען אויך בציור גוף האדם,
that the hands are located near the place of the heart
אז די ידים ליגן סמוך למקום הלן
(place of the dwelling of the attributes),
(מקום משכן המדות),
and moreover –
און נאכמער –
they emerge from the part of the body that is near the heart
זיי קומען ארויס פון דעם חלק הגוף וואס איז סמוך אל הלב
(below the neck and the throat,
(למטה מהצואר ומיצר הגרון,
and certainly below the head).
ועאכו"כ למטה מן הראש).
Therefore, one lays tefillin
וואס דערפאר לייגט מען תפילין
(of the hand)
(של יד)
on the hand opposite the heart,
על היד כנגד הלב,
in order to subjugate the heart,
בכדי אויפטאן שעבוד הלב,
the attributes.
המדות.
And the reason why it is placed specifically on the arm
און דער טעם פארוואס מ'לייגט עס על היז דוקא
(opposite the heart),
(שכנגד הלב),
and not on the heart,
און ניט על הלב,
in the same way that tefillin of the head are placed on the head
בדוגמא ווי תפילין של ראש לייגט מען על הראש
(to subjugate the mind),
(לשעבד המוח),
meaning not directly on the brain inside the head
ד.ה. ניט ממש על המוחין שבפנים הראש
(obviously),
(כמובן),
but on the exterior of the head,
נאר על חיצוניות הראש,
so too one could seemingly place tefillin on the heart,
עד"ז האט מען לכאורה געקענט לייגן תפילין על הלב,
not on the heart itself,
ניט על הלב עצמו,
but on the part of the body where the heart is located,
נאר על חלק הגוף וואו עס געפינט זיך דער לב,
like the Choshen which was worn on the body opposite the heart –
אזוי ווי דער חושן וואס מ'האט געטראגן על הגוף כנגד הלב –
one could say,
יש לומר,
because the subjugation of the heart and mind
ווייל דער שעבוד הלב והמוח
(through the tefillin)
(ע"י התפילין)
must take effect in the body,
דארף פועל'ן אין גוף,
in actual deed
אין עשי' בפועל
(and this is the main point),
(און דאס איז דער עיקר),
and the beginning of the body
וואס תחלת הגוף
(and the power of action)
(וכח העשי')
starts from the hands
הויבט זיך אן פון די ידים
(and the end of the body –
(וסיום הגוף –
the feet),
הרגלים),
therefore one places the tefillin on the arm,
דערפאר לייגט מען די תפילין על הויז,
and specifically –
ובזה גופא –
the weaker arm<sup>143</sup>,
יד כהה 143,
but opposite the heart,
אבער כנגד הלב,
a point in the chambers.
נקודה בהיכלי'.
And in particular –
ובפרטיות –
within the intellect itself –
אין מוחין עצמם –
the hands and feet correspond to Chochmah and Binah, and accordingly there is a connection with the other Torah lessons of this day which speak about Chochmah and Binah,
זיינען די ידים ורגלים כנגד חכמה ובינה ועפ"ז האט מען דעם קשר מיט די אנדערע שיעורי תורה דיום זה וואס רעדן וועגן חכמה ובינה,
as above):
כנ"ל):
The hands contain within them a revelation of the intellect and reason more than the feet<sup>144</sup>. As is simply seen, the fingers of the hand are a vessel for the matter of intellect and reason, and they divide a matter of intellect and bring out the matter of intellect into the division of the letters of writing on paper
די ידים האבן אין זיך גילוי המוחין והשכל מער ווי די רגלים 144. ווי מ'זעט בפשטות אז די אצבעות היד זיינען א כלי אויף דעם ענין המוחין והשכל און זיי זיינען מחלק א דבר שכל און ברענגען ארויס דעם דבר שכל אין התחלקות אותיות הכתב על הנייר
(not speaking of Shabbos).
(ניט אום שבת גערעדט).
However, the feet are only connected with the power of action,
משא"כ די רגלים זיינען נאר פארבונדן מיט דעם כח העשי',
to the extent that they are like the animalistic part of man. And within the intellect itself –
ביז אז זיי זיינען בדוגמא ווי דער חלק הבהמה שבאדם. וואס אין מוחין עצמם –
Binah is the aspect of action within the intellect relative to Chochmah.
איז בינה דער ענין העשי' שבמוחין בערך צו חכמה.
But primarily and generally –
אבער בעיקר ובכללות –
the hands and feet are the level of the emotions,
זיינען די ידים ורגלים בחי' מדות,
as is simple in the depiction of the body
כפשטות ציור הגוף
(as above),
(כנ"ל),
that the hands
אז די ידים
(and certainly the feet)
(ועאכו"כ די רגלים)
emerge below the head and the neck opening, etc.
קומען ארויס למטה מן הראש ומיצר הגרון וכו'.
However, the face pertains to the matter of the intellect in the head.
משא"כ דער פנים גייט אויף דעם ענין המוחין שבראש.
And based on what is explained in the discourse "Al Titzar" mentioned above,
וע"פ המבואר אין ד"ה אל תצר הנ"ל,
that in this time the main service is in the emotions,
אז בזמן הזה איז דער עיקר עבודה אין מדות,
because this one has the power to do,
ווייל דאס האט מען בכח צו טאן,
whereas the service of the intellect will mainly be only in the future to come, because for this one needs to attain an influence and assistance from above –
משא"כ עבודת המוחין וועט בעיקר זיין ערשט לע"ל ווייל מ'דארף אויף דעם אנקומען צו די המשכה וסיוע מלמעלה –
one can also say the difference regarding the sanctification of the hands and feet and the sanctification of the face in the time of the Temple,
יש לומר אויך דער חילוק בנוגע צו קידוש ידים ורגלים און קידוש הפנים בזמן הבית,
that the sanctification of the hands and feet,
אז קידוש ידים ורגלים,
the clarification of the refuse,
בירור המזווו,
one can accomplish on his own without assistance and influence from above from the service and holiness of the Temple,
קען מען אליין אויפטאן אן א סיוע והמשכה מלמעלה פון עבודת וקדושת המקדש,
whereas the service of the sanctification of the face,
משא"כ די עבודה פון קידוש הפנים,
the service of the intellect,
עבודת המוחין,
requires an influence and assistance from above from the holiness and service of the Temple.
דארף האבן א המשכה וסיוע מלמעלה מקדושת ועבודת המקדש.
And one can connect this and explain based on this the verse in today's Haftorah<sup>145</sup> "When you come to see My face, who sought this from your hand, trampling My courts":
ויש לקשר זה ולבאר עפ"ז דעם פסוק אין היינטיקע הפטורה 145 "כי תבואו לראות פני מי ביקש זאת מידכם רמוס חצרי":
Why is the language not simply –
פארוואס שטייט דא ניט א לשון בפשטות –
"Who sought this from you"
"מי ביקש זאת מכם"
(or "from you"),
(אדער "מאתכם"),
like "When a man brings from you etc."<sup>146</sup> and the like?
ע"ד ווי "אדם כי יקריב מכנו גו'" 146 וכיו"ב?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The main service of man –
עיקר עבודת האדם –
the clarification of the emotions –
בירור המדות –
is expressed in "from your hand" and "trampling My courts",
דריקט זיך אויס אין "מיזכם" און "רמוס חצרי",
"the matter of trampling and crushing"<sup>147</sup>.
"ענין דריכה בוגל" 147.
And may it be His will that from this discourse regarding the sanctification of the hands and feet of the Kohanim in the Holy Temple –
ויה"ר אז פון דעם דיבור בענין קידוש ידים ורגלים של הכהנים בבית המקדש –
may we soon literally see this with fleshly eyes,
זאל מען בקרוב ממש דאס זען בעיני בשר,
Kohanim in their service, Leviim on their platform, and Yisraelim in their stands,
כהנים בעבודתם ולוים בדוכנם וישראל במעמדם,
in the third Beis HaMikdash,
בביהמ"ק השלישי,
the eternal House,
בית נצחי,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and simply,
ובפשטות,
speedily in our days and literally in our time.
במהרה בימינו ובעגלא דידן ממש.
Before concluding, a summary will be made of what was previously discussed and proposed regarding adding in Torah study and in charity and "aspects" etc.
איידער מ'וועט מסיים זיין וועט מען מאכן א סך-הכל פון דעם וואס מ'האט פריער גערעדט ומציע געווען בנוגע צו הוספה בלימוד התורה ובצדקה און "בחינות" וכו'.
And certainly one will do this with alacrity,
און זיכער וועט מען אין דעם טאן בזריזות,
beginning already from this Shabbos –
אנהויבנדיק שוין פון דעם שבת –
that which one can do on Shabbos;
דאס וואס מ'קען טאן שבת;
and then immediately after Havdalah –
און דערנאך גלייך נאך הבדלה –
one should do this amidst the entire storm of the thirty-nine labors
זאל מען טאן אין דעם מיטן גאנצן שטורעם פון די ל"ט מלאכות
(which are forbidden on Shabbos),
(וועלכע זיינען אסור בשבת),
which correspond to the thirty-nine labors that were done in the Mishkan<sup>148</sup> and through this a Mishkan and Temple was built for Hashem,
וואס זיינען כנגד די ל"ט מלאכות וואס מ'האט געטאן אין משכן 148 און דורך דעם אויפגעמאכט א משכן ומקדש לה',
about which the Most High says "And I will dwell in their midst"<sup>149</sup>.
אויף וועלכע דער אויבערשטער זאגט "ושכנתי בתוכם" 149.
And from the forty labors less one
און פון די ארבעים מלאכות חסר אחת
(in the language of the Mishnah<sup>150</sup>),
(בלשון המשנה 150),
through which one builds in the world the Mishkan and Temple for Hashem,
דורך וועלכע מ'מאכט אויף אין וועלט דעם משכן ומקדש לה',
which is analogous<sup>151</sup> to the fifty gates of understanding given to him less one<sup>152</sup> –
וואס דאס איז בדוגמא 151 צו חמישים שערי בינה ניתנו לו חסר אחת 152 –
one then also comes to the fiftieth gate,
קומט מען דערנאך אויך צום שער הנו"ן,
the ultimate perfection,
תכלית השלימות,
Until there is the perfection of the Mishkan and Temple for Hashem in this physical world –
ביז אז עס ווערט דער שלימות המשכן ומקדש לה' בעוה"ז הגשמי –
"These are the generations of Peretz"<sup>153</sup> full<sup>154</sup>
"אלה תולדות פרץ" 153 מלא 154
(which is greater than "These are the generations of the heavens and the earth when they were created"<sup>155</sup> full<sup>154</sup> which was at the beginning of creation)<sup>156</sup>,
(וואס איז מער פאר "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" 155 מלא 154 וואס איז געווען בתחלת הבריאה) 156,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
And the prayer and request "May the Beis HaMikdash be built speedily in our days" is fulfilled,
און עס ווערט מקויים דער תפלה ובקשה "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו",
literally speedily in our days.
במהרה בימינו ממש.
The Rebbe of blessed memory commanded to sing "He will build the Holy Temple, etc."
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן "שיבנה ביהמ"ק כו'".
The explanation of why Rashi brings the question and explanation "What is the difference between wise men and men of understanding" in the name of its speaker –
דער ביאור פארוואס רש"י ברענגט די שאלה וביאור "מה בין חכמים לנבונים" בשם אומרם –
"Arius asked Rabbi Yosi":
"שאל אריוס לר' יוסי":
As discussed many times, when Rashi brings a name, this is proof that this contributes to the plain meaning
כמדובר כמ"פ אז בשעת רש"י ברענגט א נאמען איז דאס א ראי' אז דאס גיט צו אין פשט
(the simple meaning of Scripture),
(פשוטו של מקרא),
but on the other hand –
אבער לאידך גיסא –
it is not an absolute necessity in the simple meaning of Scripture itself,
איז דאס ניט א הכרח אין פשש"מ ממש,
because if so, Rashi would have said it explicitly, not hinted at in a name,
ווארום אויב יע וואלט דאס רש"י געזאגט בפירוש ניט ברמז אין א נאמען,
rather it adds explanation for a student who seeks to have more explanation in this matter,
נאר דאס איז מוסיף ביאור פאר א תלמיד וואס זוכט האבן מער ביאור אין דעם ענין,
he will understand it by inquiring into what distinguished the person in whose name Rashi brings it.
וועט ער עס פארשטיין דורך זיך נאכפרעגן אין וואס האט זיך אויסגעצייכנט דער מענטש וועלכער רש"י ברענגט בשמו.
And in our matter:
ובעניננו:
When the child of five studying Scripture learns this Rashi about the superiority of men of understanding over wise men
בשעת דער בן חמש למקרא לערנט דעם פרש"י וועגן דעם אויפטו פון נבונים לגבי חכמים
(like the superiority of a money changer over a wealthy money changer) –
(בדוגמת דער אויפטן פון א שולחני תגר לגבי א שולחני עשיר) –
he may still want an explanation why the advantage of men of understanding over wise men is so emphasized. Especially since in practice "I have not found men of understanding",
קען ער דאך נאך וועלן האבן א ביאור פארואס מ'איז אזוי מדגיש די מעלה פון נבונים לגבי חכמים. ובפרט אז בפועל "נבונים לא מצאתי",
and nevertheless the Holy One, blessed be He, commanded that men of understanding should also be chosen,
ואעפ"כ האט דער אויבערשטער אנגעזאגט אז מ'זאל אויסקלייבן אויך נבונים,
because in order to engage with the Jewish people one needs men of understanding,
ווייל בכדי איינקערן זיך מיט דעם אידישן פאלק דארף מען האבן נבונים,
those who understand one thing from another,
מבינים דבר מתוך דבר,
even new things
ביז אויך דברים חדשים
(as discussed at length above).
(כנ"ל בארוכה).
So in order to give the child of five studying Scripture more understanding of the greatness of the emphasis on men of understanding –
איז בכדי געבן דעם בן חמש למקרא מער צו פארשטיין דער גודל ההדגשה אויף נבונים –
Rashi brings that Rabbi Yosi is the one who explained "What is the difference between wise men and men of understanding":
ברענגט רש"י אז ר' יוסי איז דער וואס האט מסביר געווען "מה בין חכמים לנבונים":
When the child of five asks further,
בשעת דער בן חמש פרעגט זיך נאך,
they tell him that Rabbi Yosi was distinguished by that "his reasoning was with him"<sup>157</sup>,
דערציילט מען אים אז ר' יוסי האט זיך אויסגעצייכנט דערמיט וואס "נימוקו עמו" 157,
"his explanation was with him,
"פירושו עמו,
to give a reason for all his words,
לתת טעם לכל דבריו,
that he would settle his words"<sup>158</sup>,
שהי' מיישב את דבריו" 158,
i.e., that he was distinguished in the matter of understanding –
ד.ה. אז ער האט זיך אויסגעצייכנט אין דעם ענין הבינה –
understanding one thing from another,
מבין דבר מתוך דבר,
his reasoning was with him. And therefore it is stated in the Yerushalmi<sup>159</sup> that "When Rabbi Yosi died, understanding ceased."
נימוקו עמו. וואס דערפאר שטייט אין ירושלמי 159 אז "משמת ר' יוסי פסקה הבינה".
From the fact that the Gemara emphasizes that specifically Rabbi Yosi had "his reasoning was with him",
דערפון וואס די גמרא איז מדגיש אז בא ר' יוסי דוקא "נימוקו עמו",
it is understood that this was a novelty specifically with him.
איז מובן אז דאס איז געווען א חידוש דוקא ביי אים.
That is, that with other Tannaim the matter of "his reasoning was with him" was not so emphasized,
ד.ה. אז ביי אנדערע תנאים איז ניט געווען אזוי בהדגשה דער ענין פון "נימוקו עמו",
and regarding some matters one could say "if it is a law we will accept it"<sup>160</sup>,
און בנוגע לכמה ענינים האט מען געקענט זאגן אז "אם הלכה היא נקבל" 160,
without a reason and rationale in the matter;
אן א טעם והסברה בדבר;
but Rabbi Yosi was distinguished by that "his reasoning was with him".
משא"כ ר' יוסי האט זיך אויסגעצייכנט דערמיט וואס "נימוקו עמו".
And based on this, the child of five studying Scripture receives additional explanation in the greatness of the emphasis on the advantage of "men of understanding",
וואס עפ"ז קומט צו באם בן חמש למקרא א תוספת ביאור אין דער גודל ההדגשה אויף די מעלה פון "נבונים",
and why it is so relevant to have "men of understanding"
און פארוואס ס'איז אזוי נוגע צו האבן "נבונים"
(even though in practice "I have not found men of understanding") –
(אע"פ וואס בפועל "נבונים לא מצאתי") –
because this is said by Rabbi Yosi,
ווייל דאס זאגט ר' יוסי,
who was distinguished in the matter of understanding,
וואס האט זיך אויסגעצייכנט בענין הבינה,
"his reasoning was with him",
"נימוקו עמו",
therefore he was so invested in this.
דערפאר האט ער זיך אזוי געקאכט אין דעם.
The emphasis on this
די הדגשה בזה
(in the superiority of "men of understanding")
(אין דער אויפטן פון "נבונים")
is even stronger when one knows that the explanation of Rabbi Yosi came in response to the question of Arius
איז נאך שטארקער בשעת מ'ווייסט אז דער ביאור פון ר' יוסי איז געקומען אויף די שאלה פון אריוס
("Arius asked Rabbi Yosi: What is the difference between wise men and men of understanding"):
("שאל אריוס לר' יוסי מה בין חכמים לנבונים"):
A child of five studying Scripture understands that a question and doubt on a matter in the Torah comes from gentileness. Because the existence of a question and doubt on a matter in the Torah –
א בן חמש למקרא פארשטייט אז א שאלה וספק אויף אן ענין אין תורה קומט פון גוי'שקייט. ווייל די מציאות פון א שאלה וספק אין אן ענין בתורה –
weakens the understanding of that matter.
שוואכט אפ די הבנה אין דעם ענין.
On the other hand he understands,
לאידך גיסא פארשטייט ער,
that when the Torah brings down a question,
אז בשעת תורה ברענגט אראפ א שאלה,
even from a gentile,
אפילו פון א גוי,
it is not simply foolishness, Heaven forbid,
איז דאס ניט גלאט א טפשות ח"ו,
for we are not dealing with fools<sup>161</sup>,
ווארום לא בשופטני עסקינן 161,
rather it is a matter of wisdom,
נאר דאס איז אן ענין של חכמה,
which comes from the fact that in the truth of matters there is a place for a question on the matter. And through answering the question, one comes to an understanding of the matter,
וואס קומט מצד דעם וואס באמיתית הענינים איז דא אן ארט אויף א שאלה בדבר. און דורך דעם וואס מ'ענטפערט די שאלה קומט צז אין הבנת הענין,
more than it would have been without the question.
מער ווי ס'וואלט געווען לולא השאלה.
[As explained in many places<sup>162</sup> the reason why the law is like the Bavli<sup>163</sup>,
[כמבואר בכ"מ 162 דער טעם פארוואס הלכה כבבלי 163,
due to the multitude of difficulties and discussions,
מצד די ריבוי קושיות ושקו"ט,
"He has made me dwell in darkness"<sup>164</sup>.
"במחשכים הושיבני" 164.
And analogous to the superiority of the decrees and stringencies that were added specifically from the darkness of exile]<sup>165</sup>
וע"ד דער אויפטו פון די גזירות וחומרות וואס זיינען צוגעקומען דוקא מצד דעם חושך הגלות] 165
So too it is understood regarding the question of Arius to Rabbi Yosi "What is the difference between wise men and men of understanding" –
אזוי איז אויך מזובן בנוגע צו די שאלה פון אריוס לר' יוסי "מה בין חכמים לנבונים" –
that this is a question that is sustained according to wisdom.
אז דאס איז א שאלה וואס איז אויסגעהאלטן ע"פ חכמה.
And this is hinted at in the name "Arius",
וואס דאס איז מרומז אין דעם נאמען "אריוס",
from the word light,
מלשון אור,
the aspect of wisdom.
בחי' חכמה.
That is, that his question comes
ד.ה. אז זיין שאלה קומט
(not from foolishness, rather)
(ניט מצד טפשות, נאר)
from the brightness
מצד ליכטיקייט
(light)
(אור)
of wisdom.
פון חכמה.
And this also adds explanation in the content of his question "What is the difference between wise men and men of understanding" –
און דאס גיט אויך צו ביאור אין חוכן שאלתו "מה בין חכמים לנבונים" –
because since he
ווייל היות אז ער
(Arius)
(אריוס)
is the aspect of wisdom
איז בחי' חוכמה
(light),
(אור),
he asks what is the superiority of understanding over wisdom.
פרעגט ער וואס איז דער אויפטו פון נינה לגבי חכמה.
And specifically Rabbi Yosi,
און דוקא ד' יוסי,
whose "reasoning is with him"
וואס "נימוקו עמו"
(in the aspect of Binah),
(בחי' בינה),
has the power to answer completely the question of Arius
האט בכח צו ענטפערן בשלימות די שאלה פון אריוס
(in the aspect of Chochmah) –
(בחי' חכמה) –
because he himself is distinguished in the matter of Binah.
וויבאלד אז ער אליין צייכנט זיך אויס אין ענין הבינה.
When one says "his reasoning is with him" regarding Rabbi Yosi, it does not mean that by other Tannaim their reasoning was never with them. Certainly, they also had the matter of Binah. Rather, Rabbi Yosi was distinguished
בשעת מ'זאגט "נימוקו עמו" בנוגע ר' יוסי איז ניט דער פירוש אז ביי אנדערע תנאים איז קיינמאל ניט געווען נימוקם עמם. זיכער איז בא זיי אויך געווען דער ענין הבינה. נאר ר' יוסי האט זיך אויסגעצייכנט
(more than other Tannaim)
(מער ווי אנדערע תנאים)
in this matter of Binah. And his activity expresses itself in actuality specifically in a case where all other Tannaim have nothing to answer,
אין דעם ענין הבינה. און זיין אויפטו דריקט זיך אויס בפועל דוקא אין א פאל וואו אלע אנדערע תנאים האבן ניט וואס צו ענטפערן,
and Rabbi Yosi,
און ר' יוסי,
whose reasoning is with him,
וואס נימוקו עמו,
can indeed answer there.
קען דא יע ענטפערן.
And through the question of Arius,
און דורך די שאלה פון אריוס,
which is a true question from the aspect of Chochmah
וואס איז א שאלה אמיתית פון בחי' חכמה
(light),
(אור),
there subsequently comes, by means of Rabbi Yosi's explanation, an additional understanding in the superiority of "Nevonim,"
קומט דערנאך צו ע"י ביאור ר' יוסי א תוספת הבנה אין דעם עילוי פון "נבונים",
which without his question would not have been known,
וואס לולא זיין שאלה וואלט מען דאס ניט געוואוסט,
as above.
כנ"ל.
And one may add to this two points:
ויש להוסיף בזה ב' נקודות:
It states in certain books<sup>166</sup>,
עס שטייט אין געוויסע ספרים 166,
that Rabbi Yosi in the aforementioned story refers to Rabbi Yosi the Amora. According to this, this is not the Rabbi Yosi whose reasoning is with him.
אז ר' יוסי בסיפור הנ"ל רעדט זיך וועגן ר' יוסי דער אמורא. וואס לפי"ז איז דאס ניט דער ר' יוסי שנימוקו עמו.
But this is an error,
אבער דאס איז א טעות,
because the source of Rashi's words
ווייל דער מקור פון דברי רש"י
[as one who is "Ben Chamesh LaMikra" understands simply,
[ווי דער בן חמש למקרא פארשטייט בפשטות,
that when Rashi brings a matter in the name of the Tannaim and Amoraim or "Raboseinu Darshu" and the like,
אז בשעת רש"י ברענגט אן ענין בשם התנאים ואמוראים אדער רבותינו דרשו וכיו"ב,
he saw it somewhere in a book,
האט ער עס ערגעץ וואו געזען אין א ספר,
because Rashi was in a later time)
ווארום רש"י איז געווען בזמן אחר)
is in the Sifri,
איז אין ספוי,
which is a book of Baraitot<sup>167</sup>
וואס איז א ספר של חואים 167
(not like the Gemara) –
(ניט ווי גמרא) –
one must say that Rabbi Yosi who is brought in the Sifri is Rabbi Yosi the Tanna, and particularly when one brings "Rabbi Yosi"<sup>000</sup> it generally means the well-known Rabbi Yosi,
מוז מען זאגן אז ר' יוסי וואס ברענגט זיך אין ספרי איז ר' יוסי דער הנא ובפרט בשעת מ'ברענגט ד' יוסי 000 מיינט עס בכלל ר' יוסי הידוע,
the Tanna].
דער תנא].
[And it is understood that regarding the Sifri one cannot say as one says regarding the Zohar,
[וכמובן אז בנוגע צו ספרי קען מען ניט זאגן ווי מ'זאגט בנוגע צו זהר,
that what is brought there are statements of the Amoraim,
אז דאס וואס ברענגט זיך דארט מאמרי האמוראים,
even though the Zohar is from the time of the Tannaim (as the Yaavetz asks<sup>168</sup>) –
אע"פ וזאס דער זהר איז פון זמן התנאים (ווי דער יעב"ץ פרעגט 168) –
that this is from the souls of the Amoraim (before they descended into a body).
איז דאס פון די נשמות האמוראים (איידער זיי זיינען אראפ אין א גוף).
In the manner that one finds in many places in the Zohar statements from souls in the Garden of Eden. Only sometimes it is relevant that the Zohar emphasize this and sometimes not;
ע"ד ווי מ'געפינט בכ"מ בזהר מאמרים פון נשמות אין גן עדן. נאר אמאל איז נוגע אז דער זהר זאל דאס מדגיש זיין און אמאל ניט;
one cannot answer thus regarding the Sifri,
קען מען אזוי ניט ענטפערן בנוגע צו ספרי,
as is understood. Rather, when a statement is brought in the Sifri one must say that it is from a Tanna].
כמובן. נאר בשעת עס ברענגט זיך א מאמר אין ספרי מוז מען זאגן אז דאס איז פון א הנא].
Even if one says with difficulty that it speaks about Rabbi Yosi the Amora –
אפילו אח"ל בדוחק אז עס רעדט זיך וועגן ר' יוסי דער אמורא –
one must say that he also has a connection to "his reasoning is with him" of Rabbi Yosi,
מוז מען זאגן אז ער האט אויך א שייכות מיט נימוקו עמו פון ר' יוסי,
because "the name causes"<sup>169</sup>.
ווארום שמא גרים 169.
A second point:
א צווייטע נקודה:
The aforementioned matter
דער ענין הנ"ל
(in explaining the connection of Arius with the question and explanation of "What is the difference between Chachamim and Nevonim")
(בביאור השייכות פון אריוס מיט די שאלה וביאור "מה בין חכמים לנבונים")
will be sweetened according to what is said about Arius in the books of the history of the nations,
יומתק ע"פ מ"ש וועגן אריוס אין ספרי תולדות ימי הגוים,
which indicates that it is true,
וואס ווייזט אויס אז דאס איז אמת,
and we have the principle of the Rambam "accept the truth from whoever says it"<sup>170</sup>:
און מ'האט דעם כלל פון רמב"ם קבל את האמת ממי שאמרו 170:
In those books it states<sup>171</sup> that Arius was a priest among the Christians,
אין די ספרים שטייט 171 אז אריוס איז געווען א גלח בא נוצרים,
who did not accept the Christian faith in the "Trinity,"
וועלכער האט ניט אנגענומען אמונת הנוצרים אין דעם "טריניטי",
the belief in the triune god.
אמונת השילוש.
As is known what the Rambam writes<sup>172</sup> regarding the difference between the faith of the Ishmaelites and the faith of the Christians:
כידוע וואס דער רמב"ם שרייבט 172 וועגן דעם חילוק צווישן אמונת הישמעאלים און אמונת הנוצרים:
The Ishmaelites are not idolaters,
די ישמעאלים זיינען ניט קיין עובדי עבודה זרה,
because they believe in one God. That which they prostrate themselves to Mecca is only as a memorial.
ווארום זיי גלויבן אין אלוקה אחד. דאס וואס זיי זיינען זיך משתחוה צו מעקא איז נאר אלס זכר.
However, the Christians believe in a "Trinity,"
משא"כ די נוצרים גלויבן אין א "טריניטי",
that God consists of that man and two others.
אז אלוקה באשטייט פון אותו האיש און נאך צוויי.
Arius, however, did not accept this. He indeed held of that man,
אריוס האט דאס אבער ניט אנגענומען. ער האט טאקע געהאלטן פון אותו האיש,
but not as God,
אבער ניט אלס אלוקה,
and with him it was established that there is no God but One. For this they excommunicated him,
און ביי אים האט זיך געלייגט אז אין אלוקה אלא אחד. וואס דערפאר האט מען אים מחרים געווען,
and afterwards he was reinstated, etc.
און דערנאך אומגעקערט וכו'.
According to the known<sup>173</sup> that "this corresponding to that God made" –
ע"פ הידוע 173 אז "זה לעומת זה עשה אלקים" –
one may say that the root of this difference between unity and trinity in holiness is the difference between Chochmah and Binah:
יש לומר אז דער שרש פון דעם חילוק צווישן אחדות און שילוש אין קדושה איז דער חילוק צווישן חכמה און בינה:
Chochmah is the matter of unity,
חכמה איז דער ענין האחדות,
and Binah in itself includes the first three –
און בינה איז אין זיך כולל די ג' ראשונות –
three. And one need not elaborate on this, as it is understood and simple.
שלשה. ואין להאריך בזה כמובן ופשוט.
And according to this it emerges that Arius,
וואס עפ"ז קומט אויס אז אריוס,
who denied the belief in the trinity and accepted the matter of unity –
וואס האט שולל געווען אמונת השילוש און אנגענומען דעם ענין האחדות –
is the counterpart of the aspect of Chochmah
איז דער לעו"ז פון בחי' חכמה
(light).
(אור).
And based on this, what was explained above will be sweetened, that specifically he asked "What is the difference between the wise and the understanding,"
ועפ"ז יומתק המבואר לעיל אז דוקא ער האט געפרעגט "מה בין חכמים לנבונים",
and what is the advantage of understanding over wisdom –
וואס איז דער אויפטן פון בינה לגבי חכמה –
because for him, the advantage of the wisdom of the side of impurity was specifically placed
ווארום ביי אים האט זיך געלייגט דוקא די מעלה פון חכמה דלעו"ז
(unity)
(אחדות)
over the understanding of the side of impurity
לגבי בינה דלעו"ז
(trinity).
(שילוש).
And specifically Rabbi Yossi, whose reasoning is with him
און דוקא ר' יוסי שנימוקו עמו
(understanding)
(בינה)
answered him and explained the advantage of understanding.
האט אים געענטפערט ומבאר געווען די מעלה פון בינה.
And even though outside the exile is found in a place where all the priests are found –
און אע"פ וואס אריוס דער גלה געפינט זיך במקום וואו עס געפינען זיך אלע גלחים –
but after the Torah brings it down,
איז אבער לאחרי ווי תורה ברענגט דאס אראפ,
it becomes transformed into holiness,
ווערט דאס נהפך לקדושה,
like "the couches that were spread for him in a forbidden manner were spread for him in a permitted manner"<sup>174</sup>;
ע"ד "מצעות שהציעו לו באיסור הציעו לו בהיתר" 174;
one transforms the wisdom and understanding of the side of impurity into wisdom and understanding of holiness –
מ'איז מהפך חכמה ובינה דלעו"ז צו חכמה ובינה דקדושה –
like the work of the future that will be "Hashem your G-d will enlarge your border and you will add for yourself three more cities"<sup>175</sup>,
ע"ד די עבודה דלע"ל וואס דעמולט וועט זיין "ירחיב ה' אלקיך את גבולך ויספת לך עוד שלש ערים" 175,
the conquest and transformation of the three lands,
דער כיבוש ואתהפכא פון די ג' ארצות,
the three intellects,
די ג' מוחין,
but through the study of Chabad Chassidus in this time, one can already accomplish something similar to this in this time.
אבער דורך לימוד חסידות חב"ז בזמן הזה קען מען שוין אויפטאן מעין זה בזמן הזה.
And as the Rambam brings down<sup>176</sup> the aforementioned verse
און ווי דער רמב"ם ברענגט אראפ 176 דעם פסוק הנ"ל
("If Hashem your G-d will enlarge your border etc.")
("אם ירחיב ה"א את גבולך גו'")
as a proof and hint in the Written Torah regarding the coming of Moshiach
אלס ראי' ורמז בתושב"כ אויף ביאת המשיח
(as was discussed at length previously<sup>177</sup>:
(כמדובר אמאל בארוכה 177:
"Even regarding the cities of refuge it says, 'If Hashem your G-d will enlarge your border and you will add for yourself three more cities etc.' and this thing never happened,
"אף בערי מקלט הוא אומר אם ירחיב ה' אלקיך את גבולך ויספת לך עוד שלש ערים וגו' ומעולם לא הי' דבר זה,
and the Holy One, blessed be He, did not command in vain",
ולא צוה הקב"ה לתוהו",
therefore this is a proof that this will be fulfilled with the coming of Moshiach our righteousness.
איז דערפון א ראי' אז דאס וועט מקויים ווערן בביאת משיח צדקנו.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Why does the Torah need to write about the coming of Moshiach in this way,
פארוואס דארף תורה שרייבן וועגן ביאת המשיח בומז,
and then one must wait thousands of years until one sees that "this thing never happened",
און דערנאך דארף מען ערשט ווארטן טויזנטער יארן ביז מ'וועט זען אז "מעולם לא הי' דבר זה",
and then one must arrive at an interpretation that this alludes to the coming of Moshiach –
און דעמולט דארף מען אנקומען צו א פירוש אז דאס איז מרמז אויף ביאת המשיח –
could the Torah not have written this explicitly in clear and lucid language,
די תורה האט דאך דאס געקענט שרייבן בפירוש בלשון צחה וברורה,
that Moshiach will come?!!
אז משיח וועט קומען?!!
The explanation of this is: Torah
איז דער ביאור בזה: תורה
(the Written Torah)
(שבכתב)
is about instruction and law. Everything that is written in the Torah must be an instruction and law in practice. In the Oral Torah, Midrash, Zohar, and Midrash HaNeelam etc., things can be written that are not relevant to law;
איז ענינה הוראה והלכה. יעדער זאך וואס שטייט אין תורה דארף זיין א הוראה והלכה בפועל. אין תושבע"פ מדרש און זהר און מדרש הנעלם וכיו"ב קענען שטיין זאכן וואס זיינען ניט נוגע להלכה;
but in the Written Torah, only truths and laws are written.
אבער אין תושב"כ שטייט נאר הודאות און הלכות.
Therefore, it is not written in the Written Torah that Moshiach will come,
דערפאר שטייט ניט אין תושב"כ אז משיח וועט קומען,
because that is not an instruction and law in practice,
ווייל דאס איז ניט א הוראה והלכה בפועל,
it is only a revelation of reality.
דאס איז נאר א גילוי מציאות.
The Rambam, however, wants to find a proof in the Written Torah –
דער רמב"ם וויל אבער געפינען א ראי' אין תושב"כ –
he must find a law in the Written Torah that necessitates the matter of the coming of Moshiach. The law of Kriat Shema,
דארף ער געפינען א הלכה אין תושב"כ וואס איז מכריח דעם ענין פון ביאת המשיח. דער דין פון קריאת שמע,
for example,
לדוגמא,
does not necessitate the coming of Moshiach,
איז ניט מכריח ביאת המשיח,
and the proof –
והראי' –
one fulfills the mitzvah of Kriat Shema
מ'איז מקיים מצות ק"ש
(twice each day)
(פעמיים בכל יום)
in all times,
בכל הזמנים,
even after the destruction,
אויך לאחרי החורבן,
in the time of exile.
בזמן הגלות.
And so it is regarding all laws and instructions in the Written Torah.
ועד"ז בנוגע לכו"כ הלכות והוראות בתושב"כ.
However, the command regarding the cities of refuge,
משא"כ דער ציווי וועגן ערי מקלט,
"If Hashem your G-d will enlarge your border etc.",
"אם ירחיב ה' אלקיך את גבולך וגו'",
which "never happened" –
וואס "מעולם לא הי' דבר זה" –
necessitates the matter of the coming of Moshiach when the command will be fulfilled.
איז מכריח דעם ענין פון ביאת המשיח ווען דער ציווי וועט מקויים ווערן.
However, "regarding the words of the prophets, the matter does not require a proof, for all the books are filled with this matter"<sup>178</sup>.
משא"כ "בדברי הנביאים אין הדבר צריך ראי' שכל הספרים מלאים בדבר זה" 178.
And may it be His will that from this discussion of these matters –
ויה"ר אז פון דעם דיבור בענינים אלו –
one should merit that Moshiach should come in actuality,
זאל מען זוכה זיין אז משיח זאל קומען בפועל,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and we will have the third Holy Temple where we will offer the daily offering twice each day,
און מ'וועט האבן דעם ביהמ"ק השלישי וואו מ'וועט מקריב זיין דעם תמיד פעמיים בכל יום,
in which all Jews have a portion.
אין וועלכע אלע אידן האבן א חלק.
And may these days be turned into joy and gladness and festive occasions,
ויהפכו ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
and speedily, in our very own days.
ובמהרה בימינו ממש.
One should make a gathering and farbrengen to bring into actual practice the resolutions mentioned above.
מ'זאל מאכן אן אסיפה והתוועדות צו אראפברענגען בפועל די החלטות האמורות לעיל.
And may it be His will that this should bring the coming of Moshiach our righteousness in actuality,
ויה"ר אז דאס זאל אראפברענגען ביאת משיח צדקנו בפועל,
below ten handbreadths.
למטה מעשרה טפחים.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing. And very soon, may one make the "final blessing" upon the exile,
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה. ובקרוב ממש זאל מען מאכן די "ברכה אחרונה" אויף דעם גלות,
and speedily, in our very own days.
ובמהרה בימינו ממש.