English translation 1
A "yechidus" of the guests who arrived for the holiday of Shavuos.
א) "יחידות" של האורחים שהגיעו לחג השבועות.
A "yechidus" of the guests who arrived for the holiday of Shavuos.
א) "יחידות" של האורחים שהגיעו לחג השבועות.
We have already spoken several times about the regular matter of gathering together before parting from one another.
שוין גערעדט מערערע מאל וועגן דעם דבר הרגיל פון צוזאמענקלייבן זיך איידער מ'פארט זיך פאנאנדער.
And the reason for the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
because before parting from one another,
ווייל איידער מ'פארט זיך פאנאנדער,
one wants to strengthen the matter of unity,
וויל מען מחזק זיין דעם ענין האחדות,
through gathering together once again,
דורך דעם וואס מ'קלייבט זיך צוזאמען נאכאמאל,
more than during prayer in the morning,
נאכמער ווי ביי דאוונען אינדערפרי,
or even on Shabbos for prayer.
אדער אפילו שבת צום דאוונען.
And therefore it is customary to gather together once again,
און דערפאר איז מען זיך נוהג זיך צוזאמענקלייבן נאכאמאל,
and this has already become a custom that has been practiced more than three times<sup>1</sup>,
און דאס איז שוין געווארן א מנהג שנהגו בו יותר מג' פעמים 1,
consequently it has a special validity according to Torah,
במילא האט עס א תוקף מיוחד ע"פ תורה,
and in addition to this –
ונוסף לזה –
in general, the custom of Israel is Torah<sup>2</sup>.
בכלל מנהג ישראל תורה היא 2.
And the matter of unity in this gathering has in it an addition over all gatherings:
און דער ענין האחדות שבהתוועדות זו האט אין זיך א הוספה אויף אלע התוועדויות:
In general it is indeed customary,
בכלל איז דאך נהוג,
that during the gathering the men are in the men's section and the women in the women's section
אז בעת ההתוועדות זיינען די אנשים בעזרת האנשים און די נשים בעזרת הנשים
(and likewise regarding children) –
(ועד"ז איז די חלוקה בנוגע צו קינדער) –
but at the blessing of parting,
אבער ביי דער ברכת הפרידה,
which is connected
וואס איז פארבונדן
(as its name indicates)
(כשמה)
with separating and going apart,
מיט זיך פאנאנדערפארן און פאנאנדערגיין,
then one is careful that they should gather together in a manner of unity,
איז מען דאן מחיר מען זאל זיך צוזאמענקלייבן באופן של אחדות,
specifically,
טאקע באזונדער,
not in a mixture, heaven forbid,
ניט בערבוביא ח"ו,
but without partitions in between.
אבער אן מחיצות בינתיים.
And this gathering together is in a holy place,
און דער צוזאמענקלייבן זיך איז אין א מקום קדוש,
where one learns and prays and makes resolutions for giving charity
וואו מ'לערנט און מ'דאוונט און מ'מאכט החלטות אויף נתינת צדקה
(and one also gives charity there from time to time) –
(און מ'גיט דארט אויך צדקה מזמן לזמן) –
which are indeed the three pillars upon which human life stands,
וואס דאס זיינען דאך די דריי עמודים אויף וועלכע דער מענטשלעכער לעבן האלט זיך,
and consequently upon them the entire world stands<sup>3</sup>.
ובמילא האלט זיך אויף זיי די גאנצע וועלט 3.
Consequently it is understood,
וואס במילא איז מובן,
that this gathering adds with greater strength and vigor in the matter of love of Israel,
אז די התאספות איז מוסיף ביתר שאת וביתר עז אין דעם ענין פון אהבת ישראל,
until in a manner of the unity of Israel.
ביז באופן של אחדות ישראל.
And even though there is a division of women and men –
און אפילו אז ס'איז דא די התחלקות פון נשים מיט אנשים –
nevertheless the content of the matter is equal for all.
איז אבער דער תוכן הענין בשוה ביי אלעמען.
And an example of the matter –
ודוגמא לדבר –
the preparation for the Giving of the Torah:
די הכנה צו מתן תורה:
At the preparation for the Giving of the Torah there was indeed a separate speech to the women and a separate speech to the men,
ביי דער הכנה למתן תורה איז טאקע געווען א באזונדער דיבור לנשים און א באזונדער דיבור לאנשים,
"Thus shall you say to the house of Jacob and tell to the children of Israel"*<sup>3</sup>,
"כה תאמר לבית יעקב ותגיד לבני ישראל" *3,
but for both the content of the speech was the same,
אבער צו ביידן איז דער תוכן הדיבור געווען דער זעלבער,
i.e., the Almighty gave it to Moshe Rabbeinu in one mission
ד.ה. דער אויבערשטער האט עס געגעבן משה רבינו אין איין שליחות
(not two missions),
(ניט צוויי שליחות'ן),
and with the same words that "you shall say to the house of Jacob" was "and tell to the children of Israel". The manner of speech was indeed different –
און מיט די זעלבע ווערטער וואס "תאמר לבית יעקב" איז געווען "ותגיד לבני ישראל". דער אופן הדיבור איז טאקע געווען אנדערש –
to women a gentle saying and to men harsh words like sinews<sup>4</sup> –
לנשים אמירה רכה ולאנשים דברים קשים כגידים 4 –
but the content of the speech,
אבער דער תוכן הדיבור,
and even the very words, was
בין אפילו די ווערטער גופא, איז
(according to the simple meaning of Scripture)
(לפי פשוטו של מקרא)
the same.
געווען דער זעלבער.
To understand more clearly the innovation that is in the matter of unity that we find at the Giving of the Torah,
קלערער צו פארשטיין דעם אויפטו וואס אין דעם ענין האחדות וואס מ'געפינט ביי מתן תורה,
and the lesson from it regarding the conduct in our matter,
און די הוראה דערפון בנוגע דער הנהגה בעניננו,
one must preface the explanation of the content of the matter of the Giving of the Torah in general:
דארף מען מקדים זיין דעם ביאור אין תוכן הענין דמתן תורה בכלל:
In the revelation of G-dliness there are several manners:
אין התגלות אלקות זיינען פאראן כמה אופנים:
There is a manner in the revelation of G-dliness,
עס איז פאראן אן אופן אין התגלות אלקות,
where the Almighty reveals Himself in a multitude of details and details of details,
וואס דער אויבערשטער אנטפלעקט זיך אין א ריבוי פרטים ופרטי פרטים,
as it is said "How great are Your works, Hashem"*<sup>4</sup>,
ווי מ'זאגט "מה רבו מעשיך הוי'" *4,
that the Almighty has very many works and creations,
אז דער אויבערשטער האט זייער א סאך מעשים און ברואים,
until such a multitude that one can say "until it ceases to count, for there is no number"<sup>5</sup>.
ביז אין אזא ריבוי אויף וועלכן מ'קען זאגן "עד כי חדל לספור כי אין מספר" 5.
And this matter is expressed especially in the stars of the heavens and likewise in the children of Israel
וואס דער ענין דריקט זיך אויס במיוחד אין כוכבי השמים ועד"ז אין בני ישראל
(also from the aspect of the matter that Jews separate from one another due to their deeds) –
(אויך מצד דעם ענין וואס אידן טיילן זיך פאנאנדער מצד זייערע מעשים) –
about which it is stated in the Torah in several places that they are in great and vast number.
אויף וועלכע עס שטייט בתורה בכ"מ אז זיי זיינען במספר רב ועצום.
And in this is expressed the infinite power of the Almighty –
און אין דעם דריקט זיך אויס דער כח האין-סוף פון אויבערשטן –
that He creates a vast multitude of creations, etc.
אז ער באשאפט א ריבוי עצום פון נבראים וכו'.
There is, however, the manner of revelation of G-dliness whose essence is to express the simple unity of the Almighty –
עס איז אבער פאראן דער אופן פון גילוי אלקות וואס ענינו איז צו אויסדריקן דעם אויבערשטנס אחדות הפשוטה –
which is expressed in matters of unity.
וואס דאס ווערט אויסגעדריקט אין ענינים של אחדות.
And this was the manner of revelation of the Almighty at the time of the Giving of the Torah –
און דאס איז געווען דער אופן הגילוי פון אויבערשטן בשעת מתן תורה –
that He revealed Himself as "simple unity". "I am Hashem your G-d"*<sup>5</sup>,
אז ער האט זיך אנטפלעקט אלס "אחדות הפשוטה". "אנכי ה' אלקיך" *5,
and gave the "one Torah"<sup>6</sup> to "one nation"<sup>7</sup>,
און געגעבן די "תורה אחת" 6 צו "גוי אחד" 7,
i.e., to all Jews as they stand in a manner of unity
ד.ה. צו אלע אידן ווי זיי שטייען באופן של אחדות
(as above).
(כנ"ל).
Until the matter of unity also permeated the entire world –
ביז אז דער ענין האחדות האט אויך דורכגענומען די גאנצע וועלט –
for at the time of the Giving of the Torah all creations in the world,
ווארום בשעת מ"ת האבן אלע באשעפענישן אין וועלט,
both Jews and other nations,
סיי אידן סיי אנדערע פעלקער,
both animals, vegetation, and inanimate objects<sup>8</sup> –
סיי בעלי חיים סיי צומח און סיי דומם 8 –
heard the same words,
געהערט די זעלבע ווערטער,
beginning with "I am Hashem your G-d",
אנהויבנדיק פון "אנכי ה' אלקיך",
that He is one and only Almighty,
אז דאס איז אן איין-און-איינציקער אויבערשטער,
until in a manner of "simple unity".
ביז באופן של "אחדות הפשוטה".
What is emphasized in this is the revelation of the "Oneness" of Divinity,
וואס אין דעם איז מודגש דער גילוי פון "אחדות" דאלקות,
that the Supreme One, Who is Unique,
אז דער אויבערשטער וואס איז א יחיד,
creates all creations –
באשאפט אלע נבראים –
with the same word of Hashem,
מיטן זעלבן דבר הוי',
with the same "words of the Supreme One",
מיט די זעלבע "אויבערשטנס ווערטער",
with the same letters of the alef-beis<sup>9</sup>,
מיט די זעלבע אותיות האל"ף בי"ת 9,
that the entire alef-beis is included in the word "Anochi",
וואס דער גאנצער אל"ף-בי"ת ווערט איינגעשלאסן אין דעם ווארט "אנכי",
and in the word itself<sup>10</sup> it is included with its entire fullness in the first letter –
און אין דעם ווארט גופא 10 ווערט ער איינגעשלאסן מיט דער גאנצער פולקייט אין דעם ערשטן אות –
alef<sup>11</sup>,
אל"ף 11,
which is one letter,
וואס איז איין אות,
and its numerical value is also the number one (<sup>1</sup>).
און זיין ערך מספרי איז אויך מספר אחד (1).
And particularly according to the well-known explanation of my revered father-in-law, the Rebbe, leader of our generation<sup>12</sup>,
ובפרט לויטן פירוש הידוע פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 12,
that an alef indicates the connection of the Supreme One with Jews:
אז אן אל"ף באווייזט אויפן פארבונד פון דעם אויבערשטן מיט אידן:
The upper yud alludes to the Supreme One,
דער יו"ד מלמעלה איז מרמז אויפן אויבערשטן,
the lower yud alludes to a Jew,
דער יו"ד מלמטה איז מרמז אויף א אידן,
and between them is the letter vav, which is the channel,
און צווישן זיי איז דער אות וא"ו וואס דאס איז די המשכה,
i.e., all the things that connect the two yuds together,
ד.ה. די אלע זאכן וואס פארבינדן די ביידע יו"ד'ן צוזאמען,
until they become a single and unique letter.
ביז אז זיי ווערן אן איין-און-איינציקער אות.
And regarding this, the explanation is known<sup>13</sup>,
ועד"ז איז ידוע דער פירוש 13,
that the two yuds with the vav between them equal twenty-six,
אז די ביידע יו"ד'ן מיטן וא"ו שבינתיים זיינען בגימטריא זעקס און צוואנציק,
the numerical value of the name Hashem,
כמנין שם הוי',
i.e., that all the matters of the name Hashem together constitute a single and unique letter,
ד.ה. אז די אלע ענינים שבשם הוי' שטעלן צוזאמען אן איין-און-איינציקן אות,
and the letter itself underscores the uniqueness and oneness of all these things.
און דער אות אליין אונטערשטרייכט די איינציקייט און פאראיינציקייט פון די אלע זאכן.
And from all this it is understood –
וואס מכל זה איז מובן –
that the content of the revelation at the Giving of the Torah was –
אז דער תוכן פון דעם גילוי שבמתן תורה איז געווען –
to take the concept of "simple oneness" and draw it down into the multiplicity of Torah and mitzvos that Jews perform,
מען זאל נעמען דעם ענין פון "אחדות הפשוטה". און דאס ממשיך זיין אין דעם ריבוי פון תורה ומצוות וואס אידן טוען,
so that the multiplicity be permeated with oneness.
אזוי אז דער ריבוי זאל ווערן דורכגענומען מיט אחדות.
And simply –
ובפשטות –
that among Jews there should be "be fruitful and multiply" *<sup>13</sup>,
אז ביי אידן זאל זיין "פרו ורבו" *13,
one should increase more and more,
מען זאל זיך פארמערן וואס מערער און מערער,
until in a manner of "cannot be numbered for multitude"<sup>14</sup>,
ביז באופן פון "לא יספר מרוב" 14,
that Jews are blessed with many children,
אז אידן ווערן געבענטשט מיט א סאך קינדער,
boys and girls,
אינגעלעך און מיידעלעך,
and each one of them builds
און יעדערער פון זיי בויט אויף
(afterwards)
(דערנאך)
an everlasting edifice *<sup>14</sup>,
א בנין עדי עד *14,
with sons and daughters who become builders
מיט בנים ובנות וועלכע ווערן בויערס
(builders)
(בונים)
of Jewish homes and Jewish houses;
פון אידישע היימען און אידישע הייזער;
and the multiplicity is permeated with oneness –
און דער ריבוי איז דורכגענומען מיט אחדות –
because all those who are born belong to "one nation in the land",
ווייל די אלע וואס ווערן געבוירן באלאנגען דאך צו "גוי אחד בארץ",
and their beginning is from Avraham Avinu,
און זייער התחלה איז פון אברהם אבינו,
"Avraham was one"<sup>15</sup>.
"אחד הי' אברהם" 15.
And this is reflected in every Jew –
און דאס שפיגלט זיך אפ בא יעדן אידן –
that despite the fact that Jews are in a manner of "which cannot be numbered for multitude",
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס אידן זיינען באופן פון "אשר לא יספר מרוב",
one need not count Jews because in truth the matter cannot be counted among Jews<sup>16</sup>,
מ'דארף ניט ציילן אידן דערפאר וואס באמיתית הענין קען מען ניט איבערציילן אידן 16,
for "they are too many to count",
ווייל "רבו מלספור",
they are above being counted –
זיי זיינען העכער פון געציילט ווערן –
nevertheless, the concept of oneness is evident in all of them,
איז ביחד עם זה ניכר אין אלעמען דער ענין האחדות,
that they all originate from "Avraham was one",
אז זיי נעמען זיך אלע פון "אחד הי' אברהם",
and belong to the "one nation in the land".
און באלאנגען צו דעם "גוי אחד בארץ".
And therefore we see,
וואס דערפאר זעט מען,
that the preparation for the Giving of the Torah was the concept of the oneness of Israel,
אז די הכנה למתן תורה איז געווען דער ענין פון אחדות ישראל,
as it is written<sup>17</sup> "and Israel encamped there opposite the mountain" –
כמ"ש 17 "ויחן שם ישראל נגד ההר" –
"as one person with one heart"<sup>18</sup>,
"כאיש אחד בלב אחד" 18,
until this brought about the decision of the Supreme One to give the Torah to the Jews.
ביז אז דאס האט געבראכט די החלטה פון אויבערשטן צו געבן תורה צו אידן.
[And as discussed in the farbrengen beforehand<sup>19</sup> the explanation of the matter –
[וכמדובר בהתוועדות שלפנ"ז 19 הפירוש בדבר –
that the decision that the Supreme One had already decided before the world was created,
אז די החלטה וואס דער אויבערשטער האט שוין מחליט געווען איידער די וועלט איז באשאפן געווארן,
to give the Torah to Israel,
צו געבן תורה לישראל,
as is proven from that the world was created "for the sake of the Torah and for the sake of Israel"<sup>20</sup>,
כדמוכח מזה וואס די וועלט איז באשאפן געווארן "בשביל התורה ובשביל ישראל" 20,
so that Jews should learn Torah –
כדי אידן זאלן לערנען תורה –
this decision itself was "actualized" through the fact that the Jews stood in a state of oneness,
איז די החלטה גופא "אויסגעקומען בפועל" דורך דעם וואס אידן זיינען געשטאנען במצב של אחדות,
"as one person with one heart"].
"כאיש אחד בלב אחד"].
And the reason for the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
as above,
כנ"ל,
since this is the entire purpose of the Giving of the Torah –
היות אז דאס איז דער גאנצער מכוון פון מתן תורה –
to draw down simple oneness into the world,
צו ממשיך זיין אחדות הפשוטה אין וועלט,
through the study of Torah and fulfillment of the mitzvos.
דורך לימוד התורה וקיום המצוות.
Based on all the above, it is also understood regarding our matter:
על פי כל האמור איז אויך מובן בנוגע לעניננו:
Since the entire Torah is an eternal Torah<sup>21</sup>,
וויבאלד די גאנצע תורה איז א תורה נצחית 21,
an eternal instruction and an eternal teaching,
אן אייביקע אנווייזונג און אן אייביקע לערנונג,
Torah from the word hora'ah (instruction)<sup>22</sup>,
תורה מלשון הוראה 22,
including the stories in the Torah<sup>23</sup>,
כולל די סיפורים שבתורה 23,
it is certainly,
איז דאך זיכער,
that the stories told in the Torah about the preparation for the Giving of the Torah,
אז די סיפורים וואס ווערן דערציילט אין תורה וועגן דער הכנה למתן תורה,
which emphasize the concept of the oneness of Israel,
וואס זיינען מדגיש דעם ענין האחדות שבישראל,
are certainly an instruction and a directive in the service of every Jew.
זיינען זיכער א הוראה און אן אנווייזונג בעבודת כל אחד מישראל.
From all the above, there is a directive regarding the conduct of a Jew:
האט מען פון כל הנ"ל א הוראה בנוגע דער הנהגה פון א אידן:
I must always remember that there is a multitude of Jews for whom he must strive to help out or strengthen or say a good word and stand with them in a true connection through Ahavas Yisrael –
א איך דארף דאך אלעמאל געדענקען אז ס'איז דא א ריבוי אידן וועלכע ער דארף זיך משתדל זיין ארויסצוהעלפן אדער שטארקן אדער זאגן א גוט-ווארט און שטיין מיט זיי אין אן אמת'ער פארבינדונג דורך אהבת ישראל –
this must arouse in every Jew the two opposite things <sup>24</sup>:
דארף דאס ביי יעדער אידן ארויסרופן די ביידע קעגנזעצטע זאכן 24:
On one hand, he must know that "he is not alone" G‑d forbid,
פון איין זייט דארף ער וויסן אז "ער איז ניט אליין" ח"ו,
but he stands in connection with every Jew and with all Jews,
נאר ער שטייט בקשר מיט יעדער אידן און מיט אלע אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
in all corners of the earth;
שבכל קצוי תבל;
for they all belong together to the Jewish people,
ווארום זיי אלע געהערן צוזאמען צו דעם אידישן פאלק,
who are "children to Hashem your G‑d" <sup>25</sup>,
וואס זיינען "בנים אתם לה' אלקיכם" 25,
so that "they all correspond and one father to them all" <sup>26</sup>,
אזוי אז "כולן מתאימות ואב אחד לכולנה" 26,
they all have the same "Father in heaven" who has many children,
זיי האבן אלע דעם זעלבן "פאטער אין הימל" וואס האט א ריבוי קינדער,
men and women and children and grandchildren;
מענער און פרויען און קינדער און קינדס קינדער;
And together with this that Ahavas Yisrael is in such a manner that it is spread and divided among a vast multitude –
און צוזאמען דערמיט וואס די אהבת ישראל איז באופן כזה אז זי ווערט פארשפרייט און פאנאנדערגעטיילט אויף א ריבוי עצום –
this must however be permeated with "Achdus Yisrael",
דארף דאס אבער זיין דורכגענומען מיט "אחדות ישראל",
that all Jews are unified,
אז אלע אידן ווערן פאראיינציקט,
that not only do they have no quarrels among themselves,
אז ניט נאר וואס זיי האבן ניט צווישן זיך קיינע שטרייטיקייטן,
matters contrary to peace,
ענינים של היפך השלום,
but on the contrary –
נאר פארקערט –
they all stand "as one man with one heart".
זיי שטייען אלע "כאיש אחד בלב אחד".
And this is through that all are permeated with "Hashem is One",
און דאס איז דורך דעם וואס אלע זיינען דורכגענומען מיט "ה' אחד",
with the oneness and unification,
מיט די איינציקייט און פאראיינציקייט,
until the manner of "Yachid" <sup>27</sup>,
ביז באופן של "יחיד" 27,
of the Most High –
פון אויבערשטן –
Through this that each one feels within himself,
דורך דעם וואס יעדער איך פילט בא זיך,
that although the Most High has blessed him with a family,
אז כאטש דער אויבערשטער האט אים געבענטשט מיט א משפחה,
and blessed the entire Jewish people with many families and many children and grandchildren –
און געבענטשט דעם גאנצן אידישן פאלק מיט מערערע משפחות און מערערע קינדער און קינדס-קינדער –
is in essence,
איז בעצם,
from the aspect that each of them is vested with "a veritable portion of G‑d from above" <sup>28</sup>,
מצד דעם וואס יעדערער פון זיי ווערט באלעבט מיט "חלק אלוקה ממעל ממש" 28,
the Most High Himself who cannot be divided,
דער אויבערשטער אליין וועמען מען קען ניט פאנאנדערטיילן,
all Jews are one reality!
זיינען אלע אידן א מציאות אחת!
It follows,
קומט אויס,
that despite that there is the matter of distinctions among Jews,
אז טראץ דעם וואס עס איז פאראן דער ענין פון חילוקים צווישן אידן,
as it is according to Torah,
ווי דאס איז ע"פ תורה,
that there are distinctions between Kohanim, Leviim, and Yisraelim,
אז עס זיינען פאראן די חילוקים צווישן כהנים לויים וישראלים,
and other divisions from the aspect of Judaism and the study of Torah and fulfillment of mitzvos
און אנדערע חלוקות מצד אידישקייט ולימוד התורה וקיום מצוותי'
(like the distinction between the melamdim and roshei yeshivos and madrichim and madrichos –
(ווי דער חילוק צווישן די מלמדים וראשי ישיבות ומדריכים ומדריכות –
with their recipients),
מיט זייערע מקבלים),
they are however all truly one reality!
זיינען זיי אבער אלע באמת א מציאות אחת!
And this is as it is in each person –
וע"ד ווי דאס איז בא יעדערן –
that he is divided into a head and a heart,
אז ער איז פאנאנדערגעטיילט אויף א קאפ און א הארץ,
down to 248 limbs and 365 sinews,
ביז רמ"ח אברים ושס"ה גידים,
i.e., 613 parts –
ד.ה. תרי"ג חלקים –
and together with this it is one reality of a single person,
וביחד עם זה איז דאס א מציאות אחת פון אן אדם אחד,
and on the contrary –
ואדרבה –
he is a healthy person and a whole person and a strong person and a living person –
ער איז א געזונטער מענטש און א גאנצער מענטש און א שטארקער מענטש און א לעבעדיקער מענטש –
specifically when he has all these 613 parts,
דוקא ווען ער האט די אלע תרי"ג חלקים,
and all together become a reality of a single person <sup>29</sup>.
און אלע צוזאמען ווערן א מציאות פון אן אדם אחד 29.
That "you are called Adam" <sup>30</sup>,
וואס "אתם קרויין אדם" 30,
the entire Jewish people is called by the name "Adam",
דער גאנצער אידישער פאלק ווערט אנגערופן בשם "אדם",
i.e., they are likened to a single person.
ד.ה. זיי זיינען געגליכן צו אן אדם אחד.
That this is also connected with the well-known explanation,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן פירוש הידוע,
that "you are called Adam" on account of "Adameh l'Elyon" <sup>31</sup>,
אז "אתם קרויין אדם" ע"ש "אדמה לעליון" 31,
because the Most High has given into them the ability and powers and traits,
דערפאר וואס דער אויבערשטער האט אין זיי אריינגעגעבן די מעגלעכקייט און כחות און תכונות,
that they should be able to be,
זיי זאלן קענען זיין,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
in a manner of "Adameh l'Elyon".
באופן פון "אדמה לעליון".
That from all this it is also understood regarding our matter –
וואס מכל זה איז אויך מובן בנוגע לעניננו –
that for one who separates,
אז פאר דעם וואס מ'פארט זיך פאנאנדער,
one must contemplate the matter of the unity of Israel,
דארף מען זיך מתבונן זיין אין דעם ענין האחדות דישראל,
so that when one later stands in a state of separation and distance of physical place,
אזוי אז בשעת מ'שטייט שפעטער אין א מצב של פירוד וריחוק מקום גשמי,
one knows that Jews are "one nation <sup>32</sup>,
ווייס מען אז אידן זיינען אן "עם אחד 32,
whose essence is the drawing down of unity into the world.
וואס ענינו איז המשכת האחדות אין וועלט.
All the above is applicable throughout the entire year and in every circumstance and situation.
כל האמור לעיל איז דאך גילטיק במשך כל השנה ובכל מעמד ומצב.
This stands however in a special and prominent manner when one is at the time of Matan Torah,
דאס שטייט אבער אין א ספעציעלן און בולט'ן אופן ווען מ'שטייט ביי מתן תורה,
in the time of Matan Toraseinu,
אין זמן מתן תורתנו,
and specifically then –
און דעמולט גופא –
in the time when the Ten Commandments are read,
אין דעם זמן ווען מ'לייענט די עשרת הדברות,
beginning from the utterance "Anochi",
אנהויבנדיק פון דעם דיבור דיבור "אנכי",
which brings out the ultimate matter of unity
וואס ברענגט ארויס דעם תכלית ענין האחדות
(as explained at length above).
(כנ"ל בארוכה).
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that when the time of the season of Matan Toraseinu arrives each and every year –
אז ווען עס קומט די צייט פון זמן מתן תורתנו בכל שנה ושנה –
the aforementioned matter of unity must stand with emphasis.
דארף שטיין בהדגשה דער ענין האחדות הנ"ל.
And this is drawn into these days,
ועד"ז ווערט עס נמשך בימים אלו,
the days of completion of Shavuos,
ימי התשלומין דחג השבועות,
i.e., the days into which the Torah has invested a special power,
ד.ה. די טעג וואס תורה האט אין זיי אריינגעגעבן א כח מיוחד,
that one can then complete the matters that one could have done even better at the time of Matan Toraseinu,
מ'זאל קענען דעמולט ערגענצן די זאכן וואס מ'האט געקענט טאן נאך בעסער בזמן מתן תורתנו,
and moreover –
און נאכמער –
the Most High gives the power that over the course of an entire week one can add in this,
דער אויבערשטער גיט דעם כח אז במשך א גאנצע וואך זאל מען קענען מוסיף זיין בזה,
until a manner of perfection.
ביז באופן של שלימות.
And this is also expressed in the custom of Israel,
און דאס דריקט זיך אויס אויך אין מנהג ישראל,
that during the days of completion one conducts oneself in several matters in a manner appropriate to the days of completion.
אז בימי התשלומין פירט מען זיך בכמה ענינים באופן המתאים לימי התשלומין.
And from all this it is understood regarding our matter –
ומכל זה מובן בעניננו –
that when one meets together during the days of completion of the Festival of Shavuot,
אז בשעת מ'טרעפט זיך צוזאמען בימי התשלומין דחג השבועות,
standing under the impression,
שטייענדיק אונטער דעם איינדרוק,
and recalling the reading of the Festival of Shavuot in general,
און געדיינקענדיק די קריאה פון חג השבועות בכלל,
and the reading of the first day of Shavuot,
און די קריאה פון דעם ערשטן טאג שבועות,
the Ten Commandments,
די עשרת הדברות,
in particular –
במיוחד –
then the unity with which one heard the Ten Commandments is even more alive and stormy,
איז דעמולט נאך מערער לעבעדיק און שטורעמדיק די פאראיינציקייט מיט וועלכע מ'האט געהערט די עשרת הדברות,
until one receives the power with the blessing of the Most High,
ביז אז מ'באקומט דעם כח מיט דער ברכה פון דעם אויבערשטן,
to take the unity with oneself for all the days of the year,
אויף מיטנעמען די אחדות אויף כל ימי השנה,
so that in addition to love of Israel there should also be unity of Israel.
אז אין צוגאב צו אהבת ישראל זאל אויך זיין אחדות ישראל.
And this is emphasized in this gathering –
וואס דאס איז מודגש בכנס זה –
that before one separates and one departs from one another,
אז איידער מ'גייט זיך פאנאנדער און מ'פארט זיך פאנאנדער,
one reminds oneself again that the separation is only an external matter,
דערמאנט מען זיך נאכאמאל ווי דער פירוד איז בלויז אן ענין חיצוני,
but in essence Jews never part from one another,
אבער בעצם פאָרן זיך אידן קיינמאל ניט פאנאנדער,
because they are always together with the Most High,
דערפאר וואס זיי זיינען אלעמאל צוזאמען מיטן אויבערשטן,
with a true unity.
מיט אן אמת'ער אחדות.
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that in every Jew there is the "actual portion of G-d from above",
אז אין יעדער אידן איז פאראן דער "חלק אלוקה ממעל ממש",
consequently it follows,
במילא קומט אויס,
that through the Most High all Jews are united throughout the entire year in every place where they are.
אז דורך דעם אויבערשטן פאראיינציקן זיך אלע אידן במשך כל השנה כולה בכל מקום שהם.
And in the well-known expression<sup>33</sup> "Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one",
ובלשון הידוע 33 "ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד",
that through the fact that Jews arrange their lives in a manner that there is revealed there "Torah",
אז דורך דעם וואס אידן שטעלן-איין זייער לעבן אין אן אופן אז דארט שטייט בגלוי "אורייתא",
the matter of the Torah,
ענין התורה,
the commandments of the Torah and the instructions of the Torah –
מצוות שבתורה והוראות שבתורה –
they become openly "one" with "the Holy One, blessed be He".
ווערן זיי בגלוי "חד" מיט "קוב"ה".
And in particular, since the matter of "Torah" is expressed in the daily life of a Jew,
ובפרט אז דער ענין פון "אורייתא" ווערט אויסגעדריקט אין דעם טאג-טעגלעכן לעבן פון א אידן,
even in the things that appear as "your deeds"<sup>34</sup> and "your ways"<sup>35</sup>,
אפילו אין די זאכן וואס זעען אויס ווי "מעשיך" 34 און "דרכיך" 35,
"mundane" things and ways and occurrences –
"וואָכעדיקע" זאכן און וועגן און פאסירונגען –
yet for Jews there is no "mundanity",
איז דאך ביי אידן ניטא קיין "וואָכעדיקייט",
because at the time of the Giving of the Torah the Most High commanded Jews,
ווארום בשעת מ"ת האט דער אויבערשטער אנגעזאגט אידן,
and made Jews into a "holy nation"<sup>36</sup>,
און געמאכט אידן פאר א "גוי קדוש" 36,
a holy people,
א הייליקן פאלק,
in all times and in all circumstances,
אין אלע זמנים און אין אלע אומשטענדן,
and moreover –
און נאכמער –
that they will do this with joy and goodness of heart:
אז זיי וועלן דאס טאן מתוך שמחה וטוב לבב:
And furthermore –
און נאכמערער –
that they will do this even when they come into contact with "the ignorant"
אז זיי וועלן דאס טאן אפילו ווען זיי קומען אין בארירונג מיט "עמי הארץ"
(due to their livelihood,
(מצד זייער פרנסה,
or due to their desire to spread the observance of the seven commandments of the children of Noah<sup>37</sup>),
אדער מצד דעם וואס זיי ווילן פארשפרייטן דעם קיום פון שבע מצוות דבני נח 37),
for the Most High said "And you shall be to Me a treasure from among all the peoples, for all the earth is Mine"<sup>38</sup>.
ווארום דער אויבערשטער האט געזאגט "והייתם לי סגולה מכל העמים כי לי כל הארץ" 38.
That is, the Most High chose Jews as a "treasured people",
ד.ה. דער אויבערשטער האט אויסגעקליבן אידן אלס "עם סגולה",
so that every Jew is a precious and eternal "treasure" for the Most High,
אזוי אז יעדער איד איז א טייערער און אייביקער "אוצר" ביים אויבערשטן,
therefore He gave him the "hidden treasure"<sup>39</sup>,
וואס דערפאר האט ער אים געגעבן די "חמדה גנוזה" 39,
the Torah,
די תורה,
at the time of the giving of our Torah.
בזמן מתן תורתנו.
And He renews the giving every single day,
און ער באנייט די נתינה בכל יום ויום,
as one says in the morning blessings "Who gives the Torah" in the present tense,
ווי מ'זאגט בברכות השחר "נותן התורה" לשון הווה,
and according to the explanation of the Alter Rebbe<sup>40</sup>,
וכפירוש פון אלטן רבי'ן 40,
that every day there is the matter of the giving of the Torah anew. Only with greater intensity and with more revelation is this at the time of the giving of our Torah that occurs each and every year.
אז בכל יום איז דא דער ענין פון מתן תורה פון דאס-ניי. נאר בתוקף ביותר און מיט מערער גילוי איז דאס בזמן מתן תורתנו שבכל שנה ושנה.
And so, when one stands during the days of completion of the time of the giving of our Torah –
ועד"ז בשעת מ'שטייט בימי התשלומין דזמן מתן תורתנו –
the "giving of the Torah" regarding which one said today in the morning blessings "Who gives the Torah" is further strengthened,
ווערט נאכמער פארשטארקט דער "מתן תורה" אויף וועלכן מ'האט געזאגט היינט אינדערפרי בברכות השחר "נותן התורה",
and one will say, with the help of Hashem, tomorrow morning,
און מ'וועט זאגן בעזר השם מארגן אינדערפרי,
and so day after day,
און אזוי טאג נאך טאג,
until the coming of Mashiach our righteousness. And then –
ביז ביאת משיח צדקנו. און דעמולט –
one will say it together with Mashiach,
וועט מען דאס זאגן צוזאמען מיט משיח'ן,
and under the leadership of Mashiach,
און אונטער דער הנהגה פון משיח'ן,
who is indeed the "yechidah" that is in "one nation",
וואס ער איז דאך די "יחידה" וואס אין "גוי אחד",
as is known<sup>41</sup> that Mashiach is the yechidah in each and every one and Mashiach has in himself a portion of the soul of each and every one.
כידוע 41 אז משיח איז די יחידה שבכל אחד ואחד און משיח האט אין זיך א טייל פון נשמת כל אחד ואחד.
In all the above, an additional emphasis comes from the weekly portion –
אין כל האמור קומט צו א הדגשה נוספת מצד פרשת השבוע –
Parshat Nasso.
פ' נשא.
According to the well-known saying of the Alter Rebbe<sup>42</sup> that one must "live with the time",
וואס לויטן פתגם הידוע פון אלטן רבי'ן 42 אז מען דארף "לעבן מיט דער צייט",
with the weekly portion,
מיט פרשת השבוע,
it is understood,
איז מובן,
that during the time that one reads and learns Parshat Nasso
אז במשך די צייט וואס מ'לייענט און מ'לערנט פרשת נשא
(whether it is one week or two weeks) –
(צי דאס איז א וואך אדער צוויי וואכן) –
one must live with the content of the portion.
דארף מען לעבן מיטן תוכן פון דער סדרה.
And the content of the portion is expressed in its name,
וואס דער תוכן הסדרה ווערט ארויסגעגעבן בשמה,
"Nasso",
"נשא",
since this is the name of all parts and details of the portion.
היות אז דאס איז דער נאמען פון כל חלקי ופרטי הסדרה.
It is well known,
איז דאך ידוע,
that although the simple translation of the word "Nasso" is "count",
אז כאטש דער איינפאכער אפטייטש פון דעם ווארט "נשא" איז "ציילן",
there are various words in the holy tongue that express the concept of "counting",
זיינען אבער פאראן פארשידענע ווערטער אויף לשון הקודש וואס ברענגען ארויס דעם ענין פון "ציילן",
each of which indeed expresses a different aspect in the counting itself,
וואס יעדערער פון זיי ברענגט טאקע ארויס אן אנדער ענין אין ציילן גופא,
which depends on what kind of place one counts, what kind of counting it is, and what the counting accomplishes, etc.;
וואס דאס איז תלוי פון וואס פאר אן ארט ציילן און וואס פאר א סארט ציילן דאס איז און וואס דער ציילן טוט אויף וכו';
that the Torah chose to call "counting" specifically with the name "Nasso",
דאס וואס תורה האט אויסגעקליבן צו רופן "ציילן" דוקא מיט דעם נאמען "נשא",
comes to teach,
קומט לערנען,
that the "counting" here is of such a kind,
אז דער "ציילן" דא איז אזא סארט,
that it effects a "raising" and elevation in Jews<sup>43</sup>!
וואס טוט אויף א "נשיאה" והגבהה אין אידן 43!
And not only does the counting effect a "raising" and elevation in their physical matters,
און ניט נאר וואס דער ציילן פועל'ט א "נשיאה" והגבהה אין זייערע גשמיות'דיקע זאכן,
which are connected with the foot or with the hand,
וואס זיינען פארבונדן מיט דער פוס אדער מיט דער האנט,
but this is "Nasso es rosh",
נאר דאס איז "נשא את ראש",
it lifts up and elevates even the head of a Jew,
דאס הויבט אויף און מאכט העכער אפילו די קאפ פון א אידן,
and even the true head of a Jew,
און אפילו די אמת'ע קאפ פון א אידן,
the divine soul!
די נפש האלקית!
That contemplation on this matter,
וואס די התבוננות בענין זה,
and the "living" with the portion –
און דאס "לעבן" מיט דער פרשה –
teaches a Jew,
לערנט אויס א אידן,
that he should always remember,
ער זאל אלעמאל געדענקען,
that the fact that his soul was sent down below into the body,
אז דאס וואס מ'האט אראפגעשיקט זיין נשמה למטה בגוף,
and that he was sent down into exile among the nations of the world –
און דאס וואס מ'האט אים אראפגעשיקט אין גלות צווישן עמי הארץ –
is in such a manner,
איז דאס באופן כזה,
that being there he stands in a state of raising and elevation,
אז זייענדיק דארט שטייט ער אין א מצב של נשיאה והגבהה,
"And you shall be to Me a treasure from among all the nations",
"והייתם לי סגולה מכל העמים",
and not only does being among the nations, having business with them, and coming into contact with them make no impression on a Jew,
און ניט נאר אז דאס געפינען זיך בין העמים און האבן געשעפטן מיט זיי און קומען אין בארירונג מיט זיי מאכט ניט קיין איינדרוק אויף אידן,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
Jews effect upon the nations of the world that they conduct themselves as the creations of the Most High should conduct themselves.
אידן זיינען פועל אויף עמי הארץ זיי זאלן זיך פירן ווי דעם אויבערשטנס ברואים דארפן זיך פירן.
And furthermore –
און נאכמער –
it "lifts up" a Jew,
דאס "הויבט אויף" א אידן,
not only the other parts of the body,
ניט נאר די אנדערע חלקים פון גוף,
but also "the head of the children of Israel".
נאר אויך "ראש בני ישראל".
What this means in the spiritual life of every Jew:
וואס אין דעם רוחניות'דיקן לעבן פון יעדער אידן מיינט עס:
There is the part of his life that is connected with lower matters,
עס איז דאך פאראן דער טייל פון זיין לעבן וואס איז פארבונדן מיט ענינים תחתונים,
such as matters of eating and drinking and the like,
ווי עניני אכילה ושתי' וכיו"ב,
things that exist also among other nations,
זאכן וואס זיינען פאראן אויך ביי אנדערע פעלקער,
and in this the holiness and separateness of Jews is not apparent;
און עס באמערקט זיך ניט אין דעם די הייליקייט און אפגעשיידקייט פון אידן;
At the same time, however,
צו דער זעלבער צייט אבער,
a Jew also has time for Torah and time for prayer,
האט א איך אויך זמן תורה און זמן תפלה,
the time when he prays to the Most High, knowing "before Whom you stand"<sup>44</sup>,
די צייט ווען ער דאוונט צום אויבערשטן וויסנדיק "לפני מי אתה עומד" 44,
and the time when he studies the Torah of the Most High and fulfills His commandments,
און די צייט ווען ער לערנט דעם אויבערשטנס תורה און איז מקיים זיינע מצוות,
which is the "head" of his life.
וואס דאס איז די "קאפ" פון זיין לעבן.
One tells a Jew,
זאגט מען א אידן,
that he has the power,
אז ער האט בכח,
especially in these days
במיוחד בימים אלו
(when we study Parshas Nasso),
(ווען מ'לערנט פ' נשא),
to lift up the "head",
אויפצוהויבן די "קאפ",
and certainly –
און זיכער –
all the remaining parts of the body,
די אלע איבעריקע חלקים פון גוף,
they will become elevated higher and higher.
זיי זאלן ווערן אויפגעהויבן אלץ העכער און העכער.
And every day a Jew fulfills the command of the Torah,
און יעדן טאג איז א איך מקיים דעם ציווי פון תורה,
Toras Chaim,
תורת חיים,
an instruction in daily life,
אן אנווייזונג אין טאג-טעגלעכן לעבן,
that there must be an ascent in holiness<sup>44</sup> –
אז עס דארף זיין העלאה בקודש *44 –
consequently one becomes more elevated from day to day.
במילא ווערט מען מערער אויפגעהויבן מיום ליום.
Thus even standing on the day after the time of the giving of our Torah,
איז אפילו שטייענדיק ביום שלאחרי זמן מתן תורתנו,
which is a Yom Tov,
וואס איז א יו"ט,
a day that has in it an advantage over other days that are not Yomim Tovim,
א טאג וואס האט אין זיך א מעלה לגבי אנדערע טעג וואס זיינען ניט ימים טובים,
and all the more so on the day of Shabbos which has an advantage over weekdays –
ועד"ז ביום השבת וואס האט א מעלה לגבי ימות החול –
a Jew nevertheless has the power,
האט אבער א איד בכח,
and he actually carries out the mission,
און ער פירט דורך די שליחות בפועל,
that each day he becomes higher and higher than the day before it,
אז יעדן טאג ווערט ער העכער און העכער פון דעם טאג שלפניו,
in the manner of "Nasso es rosh".
באופן פון "נשא את ראש".
That is, even when he goes from a Yom Tov to a weekday,
ד.ה. אז אפילו ווען ער קומט פון א יו"ט אין א וואכעדיקן טאג,
he strives,
שטרעבט ער,
and the Most High grants him success that he actually carries it out,
און דער אויבערשטער איז אים מצליח אז ער פירט עס דורך בפועל,
that the day becomes even more "elevated" than the day before it!
אז דער טאג ווערט נאך מערער "געהויבן" ווי דער טאג שלפניו!
And all the more so regarding the "Isru Chag" of the past Yom Tov,
ועד"ז איז אויך בנוגע דעם "אסרו-חג" פון דעם יו"ט שעבר,
which was a Yom Tov that fell on Shabbos –
וואס איז געווען א יו"ט שחל להיות בשבת –
that despite this, the day after it,
אז טראץ דעם האט דער יום שלאחריו,
"Isru Chag",
"אסרו חג",
has an elevation relative to the Yom Tov,
אן עילוי לגבי היו"ט,
and all the more so with each and every day,
ועד"ז איז בכל יום ויום,
until this very day,
ביז צו דעם היינטיקן טאג,
that one becomes elevated in the manner of "Nasso es rosh" each day relative to the day before it, etc.
אז מ'ווערט אויפגעהויבן באופן פון "נשא את ראש" בכל יום לגבי דעם יום שלפניו וכו'.
And from this one also takes strength for the day that will begin tomorrow morning,
און דערפון נעמט מען אויך כח אויף דעם טאג וואס וועט זיך אנהויבן מארגן אינדערפרי,
or –
אדער –
in other respects –
אין אנדערע הינזיכטן –
even tonight,
נאך היינט ביינאכט,
that the service then should be in the manner of "one ascends in holiness",
אז די עבודה דאן זאל זיין באופן פון "מעלין בקודש",
and that the special power of this week's portion will be fulfilled and drawn down,
און אז עס וועט מקויים ווערן און נמשך ווערן דער ספעציעלער כח פון דער היינטיקער סדרה,
"Nasso es rosh",
"נשא את ראש",
that even the head is lifted up,
אז אפילו דער קאפ ווערט אויפגעהויבן,
and certainly all the other things that are connected with him are lifted up.
און זיכער אז עס ווערן אויפגעהויבן אלע איבעריקע זאכן וואס זיינען פארבונדן מיט אים.
And since "Love your fellow as yourself"<sup>45</sup> stands with him in its fullest measure,
און וויבאלד אז דער "ואהבת לרעך כמוך" 45 שטייט ביי אים אין דער פולסטער מאס,
to the extent of "the unity of Israel" –
ביז אין אן אופן פון "אחדות ישראל" –
it is certainly a sure thing,
איז דאך א זיכערע זאך,
that one helps out the other,
אז איינער העלפט ארויס דעם צווייטן,
and one helps out the other,
און איינע העלפט ארויס די צווייטע,
in all these matters,
אין די אלע זאכן,
that one should carry out all of them with joy and completeness.
אז מ'זאל דאס אלץ דורכפירן בשמחה ובשלימות.
And regarding this, when one meets another who does not know of all these matters,
ועד"ז בשעת מ'טרעפט א צווייטן וואס ווייס ניט פון די אלע זאכן,
or he does not know about them in completeness –
אדער ער ווייס ניט וועגן זיי בשלימות –
one tells him,
דערציילט מען אים,
with words that come from the heart,<sup>46</sup>
בדברים היוצאים מן הלב 46,
about all these details and sub-details mentioned above.
וועגן די אלע פרטים ופרטי פרטים הנ"ל.
For this includes the aforementioned point –
וואס דאס איז כולל די נקודה הנ"ל –
that at the Giving of the Torah every soul and all the souls of the entire existence of the world stood,<sup>47</sup>
אז ביי מתן תורה איז געשטאנען יעדער נשמה און אלע נשמות פון דער גאנצער עקזיסטענץ פון דער וועלט 47,
and this gave each of them the fullest powers so that they could carry out the mission and the task that the Torah gives to every Jew,
און דאס האט געגעבן יעדערן פון זיי די פולסטע כחות זיי זאלן קענען דורכפירן די שליחות און דעם תפקיד וואס תורה גיט יעדער אידן,
for every Jew is a messenger of the Most High,
וואס יעדער איד איז דאך א שליח פון דעם אויבערשטן,
and He indicated in the Torah what the mission consists of,
און ער האט אנגעוויזן אין דער תורה אין וואס די שליחות באשטייט,
and in a manner of "Torah is light,"<sup>48</sup>
ובאופן פון "תורה אור" 48,
in a luminous manner, and "in the light of the King's face is life,"<sup>49</sup>
אין א ליכטיקן אופן. און "באור פני מלך חיים" 49,
in a living manner,
אין א לעבעדיקן אופן,
and with joy and a good heart,
ובשמחה ובטוב לבב,
in a true life,
אין אן אמת'ן לעבן,
permeated with true joy,
דורכגענומען מיט אמת'ע שמחה,
including true joy and true satisfaction from sons and daughters who engage in Torah and His commandments.
כולל שמחה אמיתית ונחת אמיתי פון בנים ובנות עוסקים בתורה ובמצוותי'.
Based on all that has been said, the reason for this present gathering is understood even more emphatically –
על פי כל האמור איז מובן נאך מערער בהדגשה דער טעם אויף דעם איצטיקן צוזאמענקלייבן זיך –
so that before the "parting" one should emphasize once again,
כדי אז פאר דער "פרידה" זאל מען מדגיש זיין ווידער אמאל,
that the separation is only an external matter,
אז דער פירוד איז בלויז אן ענין חיצוני,
but in truth one is always with the Most High,
אבער באמת איז מען אלעמאל מיטן אויבערשטן,
consequently one is always with every Jew and with all Jews.
במילא איז מען אלעמאל מיט יעדער אידן און מיט אלע אידן.
And just as from the Most High one expects,
און פונקט ווי ביים אויבערשטן דערווארט מען,
and receives,
און מ'באקומט,
the "light of the King's face is life,"
דעם "באור פני מלך חיים",
with a luminous countenance and with a joyful countenance –
מיט א ליכטיקן פנים און מיט א פריילעכן פנים –
so too does each one show to another Jew "love of Israel,"
אזוי באווייזט אויך יעדער איך צו א צווייטן אידן "אהבת ישראל",
a luminous countenance,
א ליכטיקן פנים,
"a pleasant countenance,"
"סבר פנים יפות",
and a joyful countenance,
און א פריילעכן פנים,
and gives him the things that he needs with his full, open, holy, and expansive hand<sup>50</sup> of a "holy nation,"
און גיט אים די זאכן אין וועלכע יענער נויטיקט זיך מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 50 פון א "גוי קדוש",
and "a good thought, the Holy One, blessed be He, joins to action,"<sup>51</sup>
און "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה" 51,
the Most High gives the ability to carry this out in practice.
דער אויבערשטער גיט די מעגלעכקייט דאס צו דורכפירן בפועל.
And this should be done with true joy,
און דאס זאל געטאן ווערן מתוך שמחה אמיתית,
for true joy is when there are no matters that cause confusion,
וואס שמחה אמיתית איז בשעת עס זיינען ניטא קיינע ענינים המבלבלים,
because the Most High blesses every Jew and all Jews with children, life, and ample sustenance,
ווייל דער אויבערשטער בענטשט יעדער אידן און אלע אידן בבני חיי ומזוני רויחי,
including –
כולל –
that one should have true satisfaction,
אז מ'זאל האבן אמת'ן נחת,
Torah-satisfaction,
תורה-נחת,
Jewish satisfaction and Chassidic satisfaction and successful satisfaction from children and grandchildren,
אידישן נחת און חסידישן נחת און הצלחה'דיקן נחת פון קינדער און קינדס-קינדער,
and also satisfaction from oneself.
און אויך נחת פון זיך אליין.
And all together prepare themselves to greet Moshiach our Righteous One,
און אלע צוזאמען גרייטן זיך צו קבלת פני משיח צדקנו,
which also emphasizes the matter of unity,
וואס דאס איז אויך מדגיש דעם ענין האחדות,
for the coming of Moshiach our Righteous One is connected with the fact that not a single individual Jew will remain in exile,
ווארום ביאת משיח צדקנו איז פארבונדן דערמיט וואס קיין איין-און-איינציקער איד וועט ניט בלייבן אין גלות,
for regarding each of them and all of them together it will be "a great congregation shall return here,"<sup>52</sup>
ווארום ביי יעדערן פון זיי און ביי אלעמען צוזאמען וועט זיין "קהל גדול ישובו הנה" 52,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters."<sup>53</sup>
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 53.
In continuation of this, it is also customary,
בהמשך לזה איז דאך אויך נהוג,
that before one separates –
אז איידער מ'גייט זיך פאנאנדער –
one gives each man and each woman a "mission of a mitzvah" to give charity –
גיט מען יעדערן און יעדערע א "שליחות-מצוה" אויף געבן צדקה –
the paper that one gives or its equivalent –
די פאפירל וואס מ'גיט אדער דעם חילוף מזה –
each one upon arriving at his place.
יעדערער בבואו למקומו.
For charity is "equivalent to all the mitzvos,"<sup>54</sup>
וואס צדקה איז דאך "שקולה כנגד כל המצוות" 54,
and together with this it also "brings the redemption closer"<sup>55</sup> –
און צוזאמען דערמיט איז זי אויך "מקרבת את הגאולה" 55 –
it hastens it further and brings speedily in our days,
פארשנעלערט עס נאכמערער און ברענגט במהרה בימינו,
immediately,
בעגלא דידן,
the true and complete redemption through Moshiach our Righteous One.
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Then we will all meet,
וואס דעמולט וועלן מיר זיך אלע טרעפן,
in a manner of "a great congregation,"
באופן פון "קהל גדול",
in the singular,
לשון יחיד,
in the Land of Israel,
אין ארץ ישראל,
"a land which the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"<sup>56</sup>
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 56,
and there itself –
און דארטן גופא –
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
which "Jerusalem is destined to spread out over all the Land of Israel,"<sup>57</sup>
וואס "עתידה ירושלים שתתפשט בכל ארץ ישראל" 57,
and there itself on the Temple Mount and in the Holy Temple.
און דארט גופא אויפן הר הבית און אין בית המקדש.
For the Holy Temple has within it the quality,
וואס דער בית המקדש האט אין זיך די סגולה,
that in it "they stand crowded and prostrate themselves spaciously,"<sup>58</sup>
אז אין אים איז "עומדים צפופים ומשתחווים רווחים" 58,
so that when one remembers the Most High,
אז בשעת מ'דערמאנט זיך אויפן אויבערשטן,
one certainly prostrates to the Most High, and then all Jews stand in a manner of "spaciously,"
איז מען דאך זיכער משתחוה צו דעם אויבערשטן. און דעמולט שטייען אלע אידן אין אן אופן פון "רווחים",
with true expansiveness.
מיט דער אמת'ער ברייטקייט.
Therefore, then the joy and the delight and the pleasure are even greater,
וואס דערפאר איז דעמולט נאך גרעסער די שמחה און דער תענוג און דער פארגעניגן,
until one sees how "the unity of Israel" shines from each one's face,
ביז אז מ'זעט ווי אזוי "אחדות ישראל" שיינט ביי יעדערן פון פנים,
and this affects and permeates his thought, speech, and action.
און דאס פועל'ט און נעמט דורך זיין מחשבה דיבור ומעשה.
Until afterwards,
ביז אז עס ווערט דערנאך,
as it says in the Torah portion that is read after "Nasa es Rosh",
ווי עס שטייט אין דער סדרה וואס מ'גייט לייענען נאך "נשא את ראש",
which begins with "Beha'alosecha es ha'Neiros",
וואס זי הויבט זיך אן מיט "בהעלותך את הנרות",
that Aharon the Kohen Gadol lit a menorah in the Mishkan,
אז אהרן כהן גדול האט אנגעצונדן א מנורה אין משכן,
and afterwards in the Beis HaMikdash,
און דערנאך אין מקדש,
and also in the third Beis HaMikdash, "Mikdash Adonai konenu yadecha"<sup>59</sup>.
און אויך אין דעם מקדש השלישי. "מקדש אד' כוננו ידיך" 59.
That the menorah has seven branches,
וואס די מנורה האט דאך שבעה קנים,
corresponding to the seven types of Jews<sup>60</sup>,
כנגד די שבעה סוגים פון אידן 60,
meaning seven different aspects of the mission of the Holy One, blessed be He,
ד.ה. זיבן פארשידענע ענינים פון שליחותו של הקב"ה,
and each candle illuminates in the manner of "shalheves olah me'eleh"<sup>61</sup>,
וואס יעדער נר איז מאיר באופן פון "שלהבת עולה מאלי'" 61,
through the "Beha'alosecha es ha'Neiros" of Aharon the Kohen Gadol
דורך דעם "בהעלותך את הנרות" פון אהרן כהן גדול
(and this is the empowerment from the time of Mattan Torah),
(ועד"ז די נתינת כח פון זמן מ"ת),
which gives the power to actually carry out that the "ner Hashem nishmas adam"<sup>62</sup> should shine by itself,
וואס דאס גיט דעם כח צו דורכפירן בפועל אז דער "נר ה' נשמת אדם" 62 זאל שיינען פון זיך אליין,
that he should not need to come to anyone's help,
ער זאל ניט דארפן אנקומען צו קיינעמס הילף,
because he is permeated with the help that the Above gave in His Torah.
דערפאר וואס ער איז דורכגענומען מיט דעם הילף וואס דער אויבערשטער האט געגעבן בתורתו.
And together with this<sup>63</sup> –
וביחד עם זה 63 –
the menorah is mikshah achas<sup>64</sup>,
איז די מנורה מקשה אחת 64,
it was made from one single piece of gold,
זי איז געמאכט געווארן פון אן איין-און-איינציקן שטיק גאלד,
and it becomes a "menoras zahav kulah"<sup>65</sup>,
און עס ווערט א "מנורת זהב כולה" 65,
of "zahav tahor"<sup>66</sup> pure gold,
פון "זהב טהור" 66 ריינע גאלד,
and no impurities, heaven forbid,
און קיינע אומרייניקייטן ח"ו,
not even impurities of a pure and important thing that is not like the importance and purity of "zahav tahor".
אפילו ניט אומרייניקייטן פון א דבר טהור ודבר חשוב וואס איז ניט ווי די חשיבות און ריינקייט פון "זהב טהור".
It follows,
קומט אויס,
that every Jew has within himself purity and holiness,
אז יעדער איד האט אין זיך די ריינקייט און די הייליקייט,
and moreover –
און נאכמער –
this is such a "zahav tahor" about which the Above Himself says that one should kindle,
דאס איז אזא "זהב טהור" אויף וועלכן דער אויבערשטער אליין זאגט אז מען זאל אנצינדן,
and through this illuminate the place of "veshachanti besocham"<sup>67</sup>,
און דורך דעם באלייכטן דעם ארט וואו "ושכנתי בתוכם" 67,
the dwelling place of the Above,
דעם אויבערשטנס' דירה,
which is the "Mikdash Adonai konenu yadecha".
וואס דאס איז דער "מקדש אד' כוננו ידיך".
And through this one makes the entire world a dwelling place for Him, blessed be He,
און דורך דעם מאכט מען פון דער גאנצער וועלט א דירה לו ית',
through the dissemination of Judaism,
דורך הפצת היהדות,
to spread Judaism to more and more Jews,
צו פארשפרייטן אידישקייט צו נאך אידן און נאך אידן,
and afterwards also –
און דערנאך אויך –
through the dissemination of the Seven Mitzvos of Bnei Noach to all inhabitants of the world<sup>37</sup>.
דורך הפצת שבע מצוות דבני נח בא כל באי העולם 37.
Until it will be like at Mattan Torah<sup>8</sup> –
ביז אז עס וועט זיין ע"ד ווי ביי מ"ת 8 –
that the "Torah chadasha" of the Future<sup>68</sup> will also permeate all animals and the entire vegetation and the entire inanimate,
אז די "תורה חדשה" דלע"ל 68 וועט אויך דורכנעמען אלע בעלי-חיים און דעם גאנצן צומח און דעם גאנצן דומם,
And the entire world will become a dwelling place for Him, blessed be He,
און די גאנצע וועלט וועט ווערן א דירה לו ית',
in a manner of "venigleh"<sup>69</sup>,
אין אן אופן פון "ונגלה" 69,
that everything will be revealed,
אז דאס וועט אלץ שטיין בגלוי,
in a revealed manner –
אין אן אנטפלעקטן אופן –
In the true and complete redemption through Mashiach Tzidkeinu.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
That this will be healed,
וואס דאס וועט ווערן צוגעהיילט,
as mentioned,
כאמור,
through the fulfillment of the mission-mitzvah of tzedakah,
דורך דעם קיום פון דער שליחות-מצוה דצדקה,
and through this, through taking on the other good resolutions to add more in Torah study and fulfillment of mitzvos,
ועד"ז דורך מיטנעמען די אנדערע החלטות טובות אויף נאכמער צוגעבן בלימוד התורה וקיום המצוות,
and in the mitzvah which is a "klal gadol baTorah"<sup>70</sup>,
און אין דער מצוה וואס איז א "כלל גדול בתורה" 70,
Ahavas Yisrael,
אהבת ישראל,
until in a manner of Achdus Yisrael,
ביז באופן של אחדות ישראל,
Then it will be revealed that Jews are a "goy echad ba'aretz",
וואס דעמולט וועט זיין בגלוי דאס וואס אידן זיינען א "גוי אחד בארץ",
and they hold onto a "Torah achas",
און זיי האלטן זיך בא "תורת אחת",
and they also teach the entire world the "Torah achas",
און לערנען אויך די גאנצע וועלט די "תורה אחת",
which was given from "Hashem Echad"<sup>71</sup>,
וואס איז געגעבן געווארן פון "ה' אחד" 71,
And speedily in our actual days,
ובמהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through Mashiach Tzidkeinu,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
when it will be "Ani mar'eh lachem neiros shel Tziyon"<sup>71</sup>,
וואס דעמולט וועט זיין "אני מראה לכם נרות של ציון" 71,
And as mentioned –
וכאמור –
Speedily in our days.
בעגלא דידן.
The Rebbe shlita gave one dollar to all the male and female guests, may they live,
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן דולר אחד לכל האורחים והאורחות שיחיו,
to give it
על מנת לתת אותו
(or its equivalent)
(או חילופו)
to tzedakah when they arrive at their destination.
לצדקה כשיגיעו למקומם.
B) "Yechidus" of the group of Bar Mitzvah and their parents, may they live:
ב) "יחידות" של קבוצת ברי-מצוה והוריהם שיחיו:
May the Above bless and grant success to each of the Bar Mitzvah or Bas Mitzvah.
דער אויבערשטער זאל בענטשן און מצליח זיין יעדערן פון די ברי-מצוה אדער בנות-מצוה.
Especially since we have just come from the time of Mattan Toraseinu,
בפרט אז מ'קומט איצטער פון זמן מתן תורתנו,
when the entire Jewish people became "Bar Mitzvah"<sup>2</sup> –
ווען דער גאנצער אידישער פאלק איז געווארן "בר-מצוה" 2 –
having received Torah and mitzvos from the Commander of mitzvos,
מקבל געווען תורה ומצוות פון דעם מצוה המצוות,
"Asher kideshanu bemitzvosav vetzivanu",
"אשר קדשנו במצוותיו וצונו",
And together with that which we then received Torah and mitzvos from the language of command, the Above also then promised that we will be able to fulfill it,
און צוזאמען דערמיט וואס מ'האט דעמולט באקומען תורה ומצוות מלשון ציווי האט דער אויבערשטער דעמולט אויך צוגעזאגט אז מ'וועט עס קענען מקיים זיין,
as is known that all mitzvos in the Torah are in a language of command and a language of promise:
כידוע אז אלע מצוות אין תורה שטייען אין א לשון של ציווי און לשון של הבטחה:
"Ve'ahavta es Hashem Elokecha"<sup>3</sup>,
"ואהבת את ה' אלקיך" 3,
which includes all mitzvos
וואס איז כולל אלע מצוות
(as is known that Ahavas Hashem includes all positive mitzvos<sup>4</sup>,
(כידוע אז אהבת ה' איז כולל אלע מצוות עשה 4,
including the mitzvah of yirah<sup>5</sup>,
כולל מצות יראה 5,
which includes all negative mitzvos<sup>4</sup>) –
וואס איז כולל אלע מצוות לא תעשה 4) –
has the meaning from the language of command,
האט דער אפטייטש מלשון ציווי,
you shall love the Above,
דו זאלסט ליב האבן דעם אויבערשטן,
and also the meaning from the language of promise,
און אויך דער אפטייטש מלשון הבטחה,
you will love the Above<sup>6</sup>.
דו וועסט ליב האבן דעם אויבערשטן 6.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that together with telling the Jews at the time of the Giving of our Torah about Torah and mitzvos,
אז צוזאמען מיט אנזאגן אידן בא זמן מתן תורתנו וועגן תורה ומצוותי',
Hashem also promised them that He would give them blessing and success,
האט דער אויבערשטער זיי אויך מבטיח געווען אז ער וועט זיי געבן א ברכה און הצלחה,
that they should make the correct decision in this,
זיי זאלן מאכן דעם ריכטיקן באשלוס אין דעם,
and have success in that decision –
און האבן הצלחה אין דעם באשלוס –
that they should be able to fulfill all the mitzvos and each mitzvah,
זיי זאלן קענען מקיים זיין אלע מצוות און יעדער מצוה,
and learn Torah,
און לערנען תורה,
and with joy and a good heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
and in completeness and with beauty.
ובשלימות ובהידור.
Therefore this present time
דערפאר איז די איצטיקע צייט
(coming from the time of the Giving of our Torah)
(קומענדיק פון זמן מתן תורתנו)
is a time of segulah and a time of merit,
א זמן סגולה און א זמן זכאי,
that all the good resolutions
אז אלע החלטות טובות
(good decisions)
(גוטע באשלוסן)
that the bar mitzvah,
וואס דער בר-מצוה,
the bas mitzvah and their parents and educators have decided regarding the fulfillment of the mitzvos,
די בת-מצוה און זייערע עלטערן און מחנכים האבן באשלאסן בנוגע צו קיום המצוות,
beginning with the study of Torah –
אנהויבנדיק פון לימוד התורה –
should be with much success.
זאלן זיין מיט א סאך הצלחה.
Including –
כולל –
since one must fulfill "And you shall love your fellow as yourself"<sup>7</sup>,
וויבאלד מ'דארף מקיים זיין "ואהבת לרעך כמוך" 7,
which is a "great principle in the Torah"<sup>8</sup> –
וואס איז א "כלל גדול בתורה" 8 –
to influence others around them
איינווירקן אויף אנדערע ארום זיך
(the boys who are bar mitzvah on boys,
(די אינגעלעך ברי-מצוה אויף אינגעלעך,
and the girls who are bas mitzvah on girls),
און די מיידעלעך בנות-מצוה אויף מיידעלעך),
that they too should accept upon themselves the yoke of His kingship and the yoke of mitzvos,
אז אויך זיי זאלן אויף זיך נעמען עול מלכותו ית' און עול מצוות,
as it was with the entire Jewish people at this time for the first time at the time of the Giving of our Torah<sup>9</sup>.
ווי ס'איז געווען בא דעם גאנצן אידישן פאלק בזמן זה צום ערשטן מאל בא זמן מתן תורתנו 9.
Therefore the custom is,
דערפאר פירט מען זיך,
according to the custom of Israel in many places,
כמנהג ישראל אין מערערע ערטער,
that on the day of the bar mitzvah or bas mitzvah
אז אין דעם טאג פון בר-מצוה אדער בת-מצוה
(and on Shabbos and Yom Tov –
(ובשבת ויו"ט –
a day before (Erev Shabbos and Erev Yom Tov) and afterwards) –
א טאג פאר דעם (ערב שבת וערב יו"ט) און נאכדעם) –
one gives tzedakah from one's own money,
גיט מען צדקה פון די אייגענע געלט,
so that this should add even more to Hashem's tzedakah,
כדי אז דאס זאל נאכמער מוסיף זיין אין דעם אויבערשטנס צדקה,
that the bar mitzvah should be able to learn Torah and fulfill mitzvos in health and joy as is proper.
אז דער בר-מצוה זאל קענען געזונטערהייט און פריילעכערהייט לערנען תורה און מקיים זיין מצוות ווי עס דארף-צו-זיין.
And also –
און אויך –
to add more in the blessings and thanks to their parents and teachers who educated them.
נאכמער צוגעבן אין די ברכות און אפדאנקען זייערע עלטערן און מורים ומורות וועלכע האבן זיי מחנך געווען.
Therefore the custom in many places is,
וואס דערפאר איז מען זיך נוהג אין מערערע ערטער,
that also the parents,
אז אויך די עלטערן,
the father and mother,
דער פאטער און מוטער,
and also the grandmothers and grandfathers,
און אויך די באבעס און זיידעס,
and older brothers and sisters –
און עלטערע ברידער און שוועסטער –
should give tzedakah on this day
זאלן געבן צדקה אין דעם טאג
(or close to this day)
(אדער נאענט צו דעם טאג)
for the merit of the bar mitzvah
לזכותם פון דעם בר-מצוה
(or bas mitzvah).
(אדער בת-מצוה).
In order to take part in the Jewish joy<sup>10</sup>,
כדי צו נעמען איינטייל אין דער אידישער שמחה 10,
which is a joy for the entire Jewish people,
וואס זי איז א שמחה פאר דעם גאנצן אידישן פאלק,
because another Jew has been added
מצד דעם וואס ס'איז צוגעקומען נאך א איד
(a boy or a girl)
(אן אינגעלע אדער א מיידעלע)
who is obligated in mitzvos and fulfills mitzvos –
וואס איז מחוייב במצוות און איז מקיים מצוות –
I too will take part,
וועל איך אויך נעמען איינטייל,
by giving each of you a dollar,
דורך געבן יעדערן פון אייך א דאלאר,
to be added to your money and also given to tzedakah.
אויף מצרף זיין צו אייערע געלט און אויך אפגעבן לצדקה.
In addition there is the second custom<sup>11</sup>,
דערצו איז דא דער צווייטער מנהג 11,
that on the day of the bar mitzvah
אז אין טאג פון בר-מצוה
(and during the days of the entire year thereafter)
(און אין די טעג פון דער גאנצער יאר שלאחרי זה)
the bar mitzvah says the fourteenth chapter
זאגט דער בר-מצוה דעם פערצנטער קאפיטל
(psalm)
(מזמור)
in the Book of Tehillim of David, King Moshiach. And similarly a bas mitzvah says on the day of her bas mitzvah
אין ספר תהלים פון דוד מלכא משיחא. און אזוי אויך א בת-מצוה זאגט אין דעם טאג פון איר בת-מצוה
(and during the days of the entire year thereafter) –
(און אין די טעג פון דער גאנצער יאר שלאח"ז) –
the thirteenth psalm of the Book of Tehillim of David, King Moshiach.
דעם דרייצענטן מזמור פון ספר תהלים פון דוד מלכא משיחא.
May it be His will,
ויהי רצון,
that all these good actions,
אז די אלע פעולות טובות,
the aforementioned ones,
די אויבנדערמאנטע,
together with the entire matter of Torah and mitzvos,
בתוך כללות ענין התורה והמצוות,
including also the "great principle in the Torah" of "And you shall love your fellow as yourself",
כולל אויך דער "כלל גדול בתורה" פון "ואהבת לרעך כמוך",
love of Israel,
אהבת ישראל,
together with and founded on love of Hashem<sup>12</sup>,
צוזאמען און מיוסד אויף אהבת ה' 12,
until in a manner of the unity of Israel,
ביז אין אן אופן פון אחדות ישראל,
founded on "Hashem is One"<sup>13</sup> –
מיוסד אויף "הוי' אחד" 13 –
should hasten the redemption
זאל דאס נאכמער צואיילן דער גאולה
(from the exile)
(פון דעם גלות)
of "one nation in the land"<sup>14</sup>,
פון "גוי אחד בארץ" 14,
through Moshiach our righteous one,
דורך משיח צדקנו,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
And each one of us and all together,
און יעדערער פון אונז און אלע צוזאמען,
together with all of Israel,
בתוך כלל ישראל,
will soon, literally, be in our holy land,
וועלן בקרוב ממש זיין בארצנו הקדושה,
and there itself –
און דארט גופא –
in Yerushalayim, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
and in the "Sanctuary of Hashem, Your hands have established"<sup>15</sup>,
און אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 15,
and there celebrate and fulfill the mitzvos "as the mitzvos of Your will"<sup>16</sup>,
און דארטן פראווען און מקיים זיין מצוות "כמצות רצונך" 16,
with joy and a good heart.
מתוך שמחה וטוב לבב.
The Rebbe shlita gave one dollar to each of the bar mitzvah boys and their families, may they live.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן דולר אחד לכל הברי-מצוה ומשפחותיהם שיחיו.
c) "Yechidus" of a group of chassanim and kallahs, may they live:
ג) "יחידות" של קבוצת חתנים וכלות שיחיו:
The matter of the Giving of the Torah is the "shidduch" between Jews and Hashem<sup>2</sup>,
דער ענין פון מתן תורה איז דער "שידוך" צווישן אידן מיטן אויבערשטן 2,
which is an "eternal building"<sup>3</sup>,
וואס איז א "בנין עדי עד" 3,
blessed with all blessings,
געבענטשט מיט אלע ברכות,
as transmitted in our holy Torah,
ווי איבערגעגעבן אין תורתנו הקדושה,
Torah of life and Torah of truth,
תורת חיים ותורת אמת,
and the Torah is eternal<sup>4</sup>.
און התורה היא נצחית 4.
Which is an example and a giving of strength for every shidduch that is done and established "according to the law of Moshe and Israel"<sup>5</sup> –
וואס דאס איז א ביישפיל און א נתינת כח אויף יעדער שידוך וואס ווערט געטאן און אויפגעטאן "כדת משה וישראל" 5 –
that it has Hashem's blessings from His full, open, holy and expansive hand<sup>6</sup>,
אז דאס האט דעם אויבערשטנס ברכות מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 6,
that it should be an "eternal building" on the foundations of Torah and mitzvos.
אז עס זאל זיין א "בנין עדי עד" על יסודי התורה והמצוות.
It also includes –
כולל אויך –
that the preparations for the wedding should be in a successful manner,
אז די הכנות צו דער חתונה זאלן זיין אין א הצלחה'דיקן אופן,
which is connected with this being in a Torah manner,
וואס דאס איז פארבונדן דערמיט וואס דאס איז אין א תורה'דיקן אופן,
and with the beauty of the Torah and the inner dimension of the Torah,
און מיט הידור שבתורה און פנימיות שבתורה,
which has been explained and elucidated, and in a manner of "they will be sustained"<sup>7</sup> from it,
וואס דאס איז נתבאר ונתפרש געווארן און באופן פון "יתפרנסון" 7 מיני',
through the teachings of Chassidus.
דורך תורת החסידות.
And through preparing oneself in this way for
און דורך דעם וואס מ'גרייט זיך אזוי צו
(the wedding)
(להחתונה)
and afterwards building the shared life in this way –
און דערנאך בויט מען אזוי אויף דעם געמיינזאמען לעבן –
it becomes an "eternal edifice",
ווערט דאס א "בנין עדי עד",
a house filled with Torah,
א בית מלא תורה,
and together with this one also receives both spiritual and physical sustenance,
און צוזאמען דערמיט באקומט מען אויך פרנסה רוחנית וגשמית גם יחד,
sons and daughters engaged in Torah and mitzvos<sup>8</sup>,
בנים ובנות עוסקים בתורה ומצוותי' 8,
and a "house of gathering for the wise"<sup>9</sup>.
און א "בית ועד לחכמים" 9.
And all this will add even more to the blessings and successes in the private lives of the chassan and kallah who are now getting married
און דאס אלעס וועט נאכמער מוסיף זיין צו די ברכות והצלחות אין די חיים פרטיים פון די חתן כלה וואס גייען איצטער חתונה האבן
(or who were recently married),
(אדער וואס האבן ניט לאנג חתונה געהאט),
among all Jewish homes built upon marriage "according to the law of Moshe and Israel",
בתוככי אלע אידישע הייזער געבויט אויף נשואין "כדת משה וישראל",
consequently this is a place and a house regarding which the Creator of the world and its Leader says "And I will dwell in their midst"<sup>10</sup>,
במילא איז דאס אן ארט און א הויז אויף וועלכן דער בורא עולם ומנהיגו זאגט "ושכנתי בתוכם" 10,
in every Jewish home<sup>11</sup>,
אין יעדער אידישער הויז 11,
a "miniature Sanctuary" for the Almighty.
א "מקדש מעט" פאר דעם אויבערשטן.
Therefore it is also customary,
דערפאר איז מען זיך אויך נוהג,
according to Jewish custom
במנהג ישראל
(which)
(וואס)
is Torah<sup>12</sup>,
תורה היא 12,
that on the wedding day<sup>13</sup> the chassan gives charity from his own money
אז ביום החתונה 13 גיט דער חתן צדקה פון זיינע אייגענע געלט
(in addition to his regular charity allocations),
(נוסף אויף זיינע שיעורים הרגילים בצדקה),
and the kallah also conducts herself in this way,
און אזוי פירט זיך אויך די כלה,
and also their parents,
און אויך זייערע עלטערן,
and the relatives who wish to bring down and add an additional blessing from the Almighty.
און די קרובים וואס ווילן אראפברענגען און מוסיף זיין נאך א ברכה פון דעם אויבערשטן.
And therefore I will also participate in this
און דערפאר וועל איך זיך אויך משתתף זיין בזה
(as is the custom in this matter) –
(ווי דער מנהג בזה) –
by giving each of you a dollar,
דורך געבן יעדערן פון אייך א דאלאר,
to be joined with the charity that you will give to charity on the day of celebration.
אויף מצרף זיין צו די צדקות וואס איר וועט געבן לצדקה ביום השמחה.
And the resolutions in all these good matters,
און די החלטות אין די אלע גוטע זאכן,
including also –
כולל אויך –
that the preparation for the wedding should be upon the foundations of Torah and mitzvah with utmost perfection –
אז די צוגרייטונג צום חתונה זאל זיין על יסודי התורה והמצוה בתכלית השלימות –
should add even more to the Almighty's blessings that it should be so in actuality.
זאל שוין נאכמער מוסיף זיין אין דעם אויבערשטנס ברכות אז עס זאל אזוי אויך זיין בפועל.
And since every match and wedding derives from the "match" and "wedding" of every Jew with the Almighty at the time of the Giving of our Torah,
און וויבאלד אז יעדער שידוך וחתונה נעמט זיך פון דעם "שידוך" און "חתונה" פון יעדער אידן מיטן אויבערשטן בזמן מתן תורתנו,
the marriage of which will be soon, literally, in the true and complete redemption<sup>14</sup> –
וואס די נשואין שבזה וועט זיין בקרוב ממש בגאולה האמיתית והשלימה 14 –
so may also the betrothal and marriage of every Jewish couple be,
זאל אויך די אירוסין ונשואין פון יעדער אידישן פאָר-פאלק זיין,
the immediate preparation,
די הקדמה קרובה,
a proper preparation and a complete preparation for the fulfillment of the prophecy and promise that "Soon...
הקדמה נכונה און הקדמה בשלימות צו דעם קיום היעוד וההבטחה אז "מהרה...
there will be heard in the cities of Yehudah and in the streets of Yerushalayim etc. the voice of the chassan and the voice of the kallah"<sup>15</sup>,
ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים כו' קול חתן וקול כלה" 15,
with all the blessings and sounds of joy that are enumerated in the verse<sup>16</sup>,
מיט די אלע ברכות און קולות של שמחה וואס זיינען אויסגערעכנט אין פסוק 16,
And the Jewish home which is like a "miniature Sanctuary"
און דער אידישער הויז וואס איז ווי א "מקדש מעט"
(since it is built upon marriage "according to the law of Moshe and Israel")
(וויבאלד אז ס'איז געבויט אויף נשואין "כדת משה וישראל")
hastens even more the building and descent of the third Beis HaMikdash,
איילט נאכמער צו דעם אויפבויען און אראפנידערן פון דעם מקדש השלישי,
"the Sanctuary, Hashem, Your hands have established"<sup>17</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 17,
an eternal Sanctuary<sup>18</sup> –
א מקדש נצחי 18 –
similar to how the wedding is an "eternal edifice",
בדוגמא ווי דער חתונה איז א "בנין עדי עד",
an eternal building<sup>19</sup>.
א בנין נצחי 19.
And especially when one connects it with the mitzvah of charity,
ובפרט אז מ'פארבינדט עס מיט דער מצוה פון צדקה,
which in addition to it being "equivalent to all the mitzvos"<sup>20</sup>,
וואס אין צוגאב דערצו וואס זי איז "שקולה כנגד כל המצוות" 20,
it also "brings the redemption closer"<sup>21</sup> –
איז זי אויך "מקרבת את הגאולה" 21 –
as mentioned, that the chassan and kallah etc. will give to charity,
כנ"ל אז דער חתן וכלה וכו' וועט געבן לצדקה,
and I will also participate in this. And whoever adds, they add to him,
און איך וועל זיך אויך משתתף זיין בזה. וכל המוסיף מוסיפין לו,
that very soon, literally, all these matters should be in a manner as this week's parshah says<sup>22</sup> –
אז בקרוב ממש זאלן די אלע ענינים זיין אין אן אופן ווי היינטיקע סדרה זאגט 22 –
"Nasso es rosh",
"נשא את ראש",
that the Almighty lifts up<sup>23</sup> every Jew and all Jews in the highest possible manner,
אז דער אויבערשטער הויבט 23 אויף יעדער איד און אלע אידן אין דעם העכסטן אופן ווי עס קען זיין,
And afterwards one proceeds to read and learn,
און דערנאך גייט מען איבער צו לייענען און לערנען,
and afterwards to see with physical eyes,
און דערנאך זען בעיני בשר,
how Aharon fulfills the mitzvah of "When you kindle the lamps"<sup>24</sup> in the third Beis HaMikdash,
ווי אזוי אהרן איז מקיים די מצוה פון "בהעלותך את הנרות" 24 אין ביהמ"ק השלישי,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The Rebbe shlita gave one dollar to each of the chassanim,
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן דולר אחד לכל החתנים,
the kallos and their families, may they live.
הכלות ומשפחותיהם שיחיו.