English translation 1
His Holy Majesty the Rebbe, may he live for many good days, Amen, sanctified his holy hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
His Holy Majesty the Rebbe, may he live for many good days, Amen, sanctified his holy hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
[In the first sichos and part of the third and fourth sichos, edited by His Holy Majesty the Rebbe, may he live for many good days, Amen, and printed above (p. <sup>694</sup> and onward).
[ב' שיחות הראשונות וחלק משיחה הג' והד' הוגהו ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א ונדפסו לעיל (ע' 694 ואילך).
The parts of these sichos not included in the above are presented below].
החלקים משיחות אלו שלא נכללו בהנ"ל - באים להלן].
When it was discussed
כשדובר
(note <sup>5</sup> at its end)
(הערה 5 בסופה)
that the Holy One, blessed be He's decision to give the Torah to Israel was already before creation,
שהחלטת הקב"ה ליתן תורה לישראל היתה כבר לפני הבריאה,
as our Rabbis, of blessed memory, said: "In the beginning, for the sake of the Torah etc. and for the sake of Israel",
כמארז"לו "בראשית בשביל התורה כו' ובשביל ישראל",
as is known that two interpretations in one word are related to each other,
כידוע שב' פירושים בתיבה אחת שייכים זל"ז,
to the point that they become unified,
ועד שמתאחדים,
like the teaching of "sha'atnez" <sup>2</sup>,
כהלימוד ב"שעטנז" 2,
that the three words "shua", "tavui", and "nuz" come in the interpretation of one word,
שהג' תיבות "שוע" "טווי" "ונוז" באים בפירוש תיבה אחת,
and so too with two matters
וכ"ה בב' ענינים
(Torah and Israel)
(תורה וישראל)
in the interpretation of "Bereishis" - it is mentioned,
בפירוש "בראשית" - נזכר,
that there is also in our case three matters - why all matters of the Giving of the Torah are connected with "the third":
שי"ל שגם בנדו"ד ישנם ג' ענינים - ווארום אלע ענינים פון מ"ת זיינען פארבונדן מיט "תליתאי":
(In the beginning for the sake of)
(בראשית בשביל ה)
Torah by itself and
תורה בפ"ע ו
(In the beginning for the sake of)
(בראשית בשביל)
Israel by itself,
ישראל בפ"ע,
and how Torah and Israel become one thing,
און ווי תורה וישראל ווערן איין זאך,
which then brings to both of them an incomparable elevation.
וואס דעמולט קומט צו אין זיי ביידע אן עילוי שלא בערך.
[Continuing from the lesson of the fixed day (the second day) of Shavuos falling on Shabbos as the fixed day of the Giving of the Torah the first time [section 6] - it was said:]
[בהמשך לההוראה מקביעות (יום ב') דחגה"ש ביום השבת כהקביעות דמ"ת בפעם הראשונה [סעיף ו] - נאמר:]
<sup>1</sup>) And although this is the fixed day of the second day of Shavuos,
1) ואע"פ אז דאס איז דער קביעות פון יום ב' דחגה"ש,
when we do not read the Ten Commandments but another Torah reading
ווען מ'לייענט ניט די עשרת הדברות נאר אן אנדער קריאה בתורה
[even though all parts of the Torah are a part of one Torah,
[כאטש אז אלע חלקי התורה זיינען א חלק פון תורה אחת,
and they all have the same force and holiness,
און האבן אלע דעם זעלבן תוקף וקדושה,
as the Rambam writes <sup>3</sup> that even matters in the Torah that are from one extreme to the other have the same force and holiness,
ווי דער רמב"ם שרייבט 3 אז אפילו ענינים אין תורה וואס זיינען מן הקצה אל הקצה האבן דעם זעלבן תוקף וקדושה,
nevertheless, there is a difference as to which matter in the Torah is read publicly],
פונדעסטוועגן איז דא א חילוק וועלכן ענין אין תורה מ'לייענט בגלוי],
nevertheless, there is an advantage in the second day of Shavuos
אעפ"כ איז דא א מעלה אין יום ב' דחגה"ש
(in this year)
(בשנה זו)
over the first day, being Shabbos,
לגבי יום א' זייענדיק יום השבת,
when the Giving of the Torah occurred the first time. And this also has an influence on the first day of Shavuos,
ווען ס'איז געווען מ"ת בפעם הראשונה. און דאס האט אויך א השפעה אויף דעם ערשטן טאג שבועות,
the eve of Shabbos,
ערב שבת,
as discussed <sup>4</sup>.
כמדובר 4.
(<sup>2</sup>) And the lesson of Shavuos falling on Shabbos - when all Jews become unified in the matter of the prohibition of work and the obligation of Shabbos delight and "all your work is done" <sup>5</sup> is understandable even to a small child,
(2) און די הוראה פון קביעות חגה"ש בשבת - ווען אלע אידן ווערן נתאחד אין דעם ענין פון איסור מלאכה וחיוב עונג שבת און "כל מלאכתך עשוי'" 5 איז פארשטאנדיק אויך צו א קליין קינד,
because one also educates a child in the matter of Shabbos
ווארום מ'איז מחנך אויך א קינד אין דעם ענין פון שבת
(which at the Giving of the Torah all Jews were like an infant in school <sup>6</sup>],
(וואס בא מ"ת זיינען אלע אידן געווען ווי א תינוק בבית הספר 6],
as explained in the laws of Shabbos <sup>7</sup>
כמבואר בהל' שבת 7
[and on the contrary - specifically in the laws of Shabbos are the laws regarding education of a minor in general explained].
[ואדרבה - דוקא אין הל' שבת זיינען מבואר די דינים וועגן חינוך הקטן בכלל].
As the matter is simply - that the matter of Shabbos is understandable to children simply,
ווי דער ענין איז בפשטות - אז ענין השבת איז פארשטאנדיק צו קינדער בפשטות,
more than other matters:
מער ווי אנדערע ענינים:
When it comes to the festival of Pesach,
ווען עס רעדט זיך וועגן חג הפסח,
a remembrance of the Exodus from Egypt - one must first tell the child that there was a Pharaoh, king of Egypt, who enslaved the Jews,
זכר ליצי"מ - דארף מען פריער דערציילן דעם קינד אז ס'איז געווען א פרעה מלך מצרים וועלכער האט משעבד געווען אידן,
and afterwards the Almighty took them out of Egypt etc.,
און דערנאך האט זיי דער אויבערשטער ארויסגענומען פון מצרים וכו',
and so too regarding other festivals;
וכיו"ב בנוגע צו אנדערע ימים טובים;
When it comes, however, to Shabbos - one need not come to any matters,
ווען עס רעדט זיך אבער וועגן שבת - דארף מען ניט אנקומען צו קיינע ענינים,
because the child himself knows simply that there is a Creator of the world and its Leader,
ווארום דער קינד ווייסט אליין בפשטות אז ס'איז דא א בורא עולם ומנהיגו,
as he says in "Modeh Ani" every morning "I give thanks before You, living and eternal King etc.",
ווי ער זאגט אין "מודה אני" יעדער פרי-מארגן "מודה אני לפניך מלך חי וקיים כו'",
he knows that there is a Creator of the world,
ווייסט ער אז ס'איז דא א בורא עולם,
and together with this He is the Creator of the world and its Leader. Even if one would say that the child does not know on his own that the Creator of the world is also his Leader - he understands this simply
וביחד עם זה איז ער בורא עולם ומנהיגו. אפילו אויב מ'וועט זאגן אז דער קינד ווייסט ניט פון זיך אליין אז דער בורא עולם איז אויך מנהיגו - פארשטייט ער דאס בפשטות
(when one explains it to him)
(בשעת מ'איז אים דאס מסביר)
from his father:
פון זיין פאטער:
Together with the fact that his father and mother gave birth to him,
ביחד עם זה וואס זיין פאטער און מוטער האבן אים געבוירן,
his father is also his leader. And when Shabbos comes - it is just as his father rests, so too
איז זיין פאטער אויך מנהיגו. און בשעת עס קומט שבת - איז כשם ווי זיין פאטער רוט זיך אפ, אזוי
(so to speak)
(כביכול)
the Almighty also rests,
רוט זיך אויך אפ דער אויבערשטער,
the Creator of the world and its Leader.
דער בורא עולם ומנהיגו.
Consequently, one can also easily make him understand the superiority of Shavuos in the fixed day of this year when for all Jews
במילא קען מען אים אויך געבן לייכט צו פארשטיין דער עילוי פון חגה"ש בקביעות שנה זו ווען ביי אלע אידן
(both in the Land of Israel and in the Diaspora)
(בין בא"י בין בחו"ל)
it is the day of Shabbos,
איז דאס יום השבת,
when "all your work is done". And who brings about "your work is done"? Not a created being,
ווען "כל מלאכתך עשוי'". און ווער טוט אויף דער "מלאכתך עשוי'"? ניט א נברא,
but the Almighty. Which even a child understands,
נאר דער אויבערשטער. וואס אויך א קינד פארשטייט,
that a created being,
אז א נברא,
no matter how great he may be,
ווי גרויס ער זאל נאר זיין,
even through a service of "with all your might" <sup>8</sup>,
אפילו ע"י אן עבודה "בכל מאדך" 8,
cannot bring about that "your work is done" in perfect completeness,
קען ניט אויפטאן אז עס זאל זיין "מלאכתך עשוי'" בתכלית השלימות,
because a created being is still limited. But when the Almighty brings about "your work is done" - it is in perfect completeness.
ווארום דער נברא איז פארט א מוגבל. אבער בשעת דער אויבערשטער טוט אויף "מלאכתך עשוי'" - איז דאס בתכלית השלימות.
And the determination of "the time of the giving of our Torah" in this year on the day of Shabbat gives even more strength for love and unity of Israel,
און דער קביעות פון "זמן מתן תורתנו" בשנה זו ביום השבת - גיט נאכמער כח אויף אהבת ואחדות ישראל,
"as one man with one heart"<sup>9</sup>,
"כאיש אחד בלב אחד" 9,
not only "as one man"
ניט נאר "כאיש אחד"
(love of Israel),
(אהבת ישראל),
a unity in action,
אן התאחדות בפועל,
but not necessarily in the inwardness of his heart,
אבער ניט דוקא בפנימיות לבבו,
like the service of the Beinoni,
ע"ד עבודת הבינוני,
who stands at the ultimate perfection in actual deed,
וועלכער שטייט בתכלית השלימות במעשה בפועל,
even though his inwardness has not yet been transformed<sup>10</sup>,
אע"פ וואס פנימיותו איז נאך ניט נהפך געווארן 10,
but also "with one heart"
נאר אויך "בלב אחד"
(unity of Israel),
(אחדות ישראל),
a unity also from the aspect of the inwardness of the heart.
אן אחדות אויך מצד פנימיות הלב.
And one has the powers to carry this out from within delight
און מ'האט די כחות אויף דאס דורכפירן מתוך עונג
(delight of Shabbat)
(עונג שבת)
and joy
און שמחה
("and on your joyous occasions — these are Shabbats"<sup>11</sup>),
("וביום שמחתכם - אלו שבתות" 11),
in addition to the joy of Yom Tov.
נוסף לשמחת יו"ט.
And since one has the powers,
און וויבאלד אז מ'האט די כחות,
one can certainly fulfill this in actual practice.
קען מען דאס זיכער מקיים זיין בפועל ממש.
And may it be His will that "so may it be for us"
ויה"ר אז "כן תהי' לנו"
(in the language of the Havdalah text which is recited at the conclusion of Shabbat),
(בלשון פון נוסח ההבדלה וועלכע מ'זאגט במוצאי שבת),
which is not merely a language of promise,
וואס דאס איז ניט בלויז א לשון של הבטחה,
but also a command that Jews should utilize the powers that have been given to them,
נאר אויך א ציווי אז אידן זאלן אויסנוצן די כחות וועלכע מ'האט זיי געגעבן,
whereby the matter is then actualized,
וואס דעמולט ווערט דער ענין אויפגעטאן בפועל,
and from within joy and from within true delight.
ומתוך שמחה ומתוך עונג אמיתי.
It was discussed here regarding the lesson in the matter of love and unity of Israel from the weekly portion,
דובר כאן ע"ד ההוראה בענין אהבת ואחדות ישראל מפרשת השבוע,
Parshat Nasso,
פ' נשא,
that there are in this many hints and lessons including regarding action,
שיש בזה ריבוי רמזים והוראות כולל בנוגע לפועל,
but the content of the entire portion is expressed in the name of the portion — "Nasso",
אבל תוכן כל הפרשה גיט זיך ארויס בשם הפרשה - "נשא",
which is understood even by one who does not know what is being said but knows the Holy Tongue,
שזה מובן גם למי שלא ידע מאי קאמר אבל יודע לשון הקודש,
including the interpretation of the word "Nasso"
כולל הפירוש בתיבת "נשא"
(and if he does not understand on his own,
(ואם לא מבין מצ"ע,
it is within his capacity to understand when they explain the interpretation to him).
ה"ז בגדרו להבין כשמסבירים לו הפירוש).
And it was discussed that the lesson from "Nasso" is — the matter of counting in the manner of "naso" (elevation),
ודובר שההוראה מ"נשא" היא - ענין המנין באופן דנשיאות,
which indicates the affection for Israel in a revealed manner:
שזה מורה על חיבתן של ישראל באופן גלוי:
counting Israel in general indicates the affection for Israel,
מנין ישראל בכלל מורה על חיבתן של ישראל,
and all the more so counting in the manner of "Nasso",
ועאכו"כ מנין באופן של "נשא",
which indicates the affection for Israel in a manner of elevation
שמורה על חיבתן של ישראל באופן של נשיאות
(as explained above from section <sup>699</sup> onward).
(כמבואר לעיל ס"ע 699 ואילך).
And in continuation of the matter he said:
ובהמשך הענין אמר:
Also regarding stars, the language of counting appears — "He counts the number of the stars"<sup>12</sup>
אויך בנוגע צו כוכבים שטייט דער לשון מנין - "מונה מספר לכוכבים" 12
[as Rashi brings<sup>13</sup> regarding Jews].
[ווי רש"י ברענגט 13 בנוגע צו אידן].
But with this, one does not find a counting
אבער דערביי געפינט מען ניט א מנין
(of stars)
(פון כוכבים)
explicitly in the Written Torah:
בגלוי אין תושב"כ:
In the Oral Torah it states<sup>14</sup> that there are seven planets. And even that which is stated in the Written Torah<sup>15</sup> that there are "the two great luminaries" — it is understood and simple that regarding two items it is not possible to speak of the true concept of counting. A true counting is at least of three things,
אין תושבע"פ שטייט 14 אז עס זיינען דא שבעה כוכבי לכת. און אפילו דאס וואס שטייט אין תושב"כ 15 אז עס זיינען דא "שני המאורות הגדולים" - איז מובן ופשוט אז בא שני ענינים איז ניט שייך זאגן אמיתית ענין המנין. מנין אמיתי איז לכל הפחות אויף דריי זאכן,
and for the most part — it is a count of many more than that. As this is according to the custom of Israel
וע"פ רוב - איז א מנין פון א סאך מער דערפון. ווי דאס איז ע"פ מנהג ישראל
[which is Torah,
[וואס תורה היא,
as it states in responsa<sup>16</sup> regarding testimony and wills (may each one live until one hundred and twenty years)],
ווי עס שטייט אין תשובות 16 בנוגע צו עדות אין צוואות (יעדערער זאל לעבן עד מאה ועשרים שנה)],
that a minyan is at least of ten.
אז א מנין איז עכ"פ פון עשרה.
However, regarding the Children of Israel, their counting is stated explicitly and openly in the Written Torah,
משא"כ בנוגע צו בני ישראל שטייט זייער מנין בפירוש ובגלוי אין תושב"כ,
which proves that the affection for them is revealed,
וואס דאס באווייזט אז די חיבה צו זיי שטייט בגלוי,
even to the extent of "Nasso",
ביז אין אן אופן פון "נשא",
as above.
כנ"ל.
And based on this, the additional superiority in the matter of love and unity of Israel in "the time of the giving of our Torah" in the determination of this year is understood:
ועפ"ז איז מובן דער עילוי נוסף בענין אהבת ואחדות ישראל ב"זמן מתן תורתנו" בקביעות שנה זו:
In this year
בשנה זו
(when Shavuot falls on Shabbat)
(ווען שבועות איז חל בשבת)
it occurs that before the time of the giving of our Torah, one completed studying
קומט אויס אז לפני זמן מתן תורתנו האט מען אפגעלערנט
(in the Chumash-Rashi-Tanya lessons)
(בשיעורי חת"ת)
and reviewed the entire Parshat Nasso,
און מעביר געווען גאנץ פ' נשא,
and afterwards one will further study the entire Parshat Nasso
און דערנאך וועט מען ווייטער לערנען גאנץ פ' נשא
(beginning from the reading in Mincha of this Shabbat)
(אנהויבנדיק פון די קריאה במנחת שבת זה)
during the week after the time of the giving of our Torah
במשך דער וואך נאך זמן מתן תורתנו
(and the reading of Parshat Nasso — on the following Shabbat).
(און קריאת פ' נשא - בשבת הבאה).
This is a unique determination specifically in this year:
וואס דאס איז א קביעות מיוחדת דוקא בשנה זו:
"We always read Parshat Bamidbar Sinai before Atzeret"<sup>17</sup>.
"לעולם קורין פרשת במדבר סיני קודם עצרת" 17.
However,
משא"כ
(the entire)
(גאנץ)
Parshat Nasso is sometimes read
פ' נשא לייענט מען אמאל
(also)
(אויך)
before Atzeret,
קודם עצרת,
but sometimes
אבער אמאל
(on that Shabbat)
(אין דעם שבת)
after Atzeret. And in this itself
לאחרי עצרת. ובזה גופא
(when one reads Parshat Nasso after Atzeret)
(בשעת מ'לייענט פ' נשא לאחרי עצרת)
there is a difference,
איז דא א חילוק,
that sometimes one reads
אז אמאל לייענט מען
(the entire)
(גאנץ)
Parshat Nasso only after Atzeret,
פ' נשא נאר לאחרי עצרת,
and sometimes — when Shavuot falls on Shabbat
און אמאל - ווען שבועות איז חל להיות בשבת
(in the determination of this year)
(בקביעות שנה זו)
— one reviews the entire Parshat Nasso before the time of the giving of our Torah<sup>18</sup> in addition to that which one studied it in the Chumash-Rashi-Tanya lessons of the preceding week,
- איז מען מעביר גאנץ פ' נשא פאר זמן מתן תורתנו 18 נוסף לזה וואס מ'האט עס געלערנט אין די שיעורי חת"ת פון שבוע שלפנ"ז,
and afterwards
און דערנאך
(after the time of the giving of our Torah)
(נאך זמן מתן תורתנו)
one studies and reads again the entire Parshat Nasso
לערנט מען און מ'לייענט נאכאמאל גאנץ פ' נשא
(and the reading of the entire portion is on the Shabbat after the time of the giving of the Torah).
(און קריאת כל הפרשה איז אין דעם שבת שלאחרי זמן מ"ת).
Based on this and based on what was explained above
עפ"ז וע"פ המבואר לעיל
(that "Nasso" indicates the affection and elevation of Jews in a revealed manner)
(אז "נשא" באווייזט אויף די חיבה ונשיאות פון אידן באופן גלוי)
it follows — that before one comes to the time of the giving of our Torah
קומט אויס - אז נאך איידער מ'קומט צו זמן מתן תורתנו
(in this year),
(בשנה זו),
one has, in the ultimate revelation, the matter of "Nasso",
האט מען בתכלית הגילוי דעם ענין פון "נשא",
the elevation of the Children of Israel — love and unity of Israel,
נשיאות בני ישראל - אהבת ואחדות ישראל,
and one receives the Torah in a new manner
און מ'איז מקבל די תורה באופן חדש
(in this year)
(בשנה זו)
in a state and condition of elevation;
אין א מעמד ומצב פון נשיאות;
from which it is understood that at the time one comes to the time of the giving of our Torah itself,
וואס דערפון איז מובן אז בשעת מ'קומט צו זמן מתן תורתנו עצמו,
an even higher perfection in "Nasso" comes about,
קומט צו נאך א העכערע שלימות אין "נשא",
love and unity of Israel.
אהבת ואחדות ישראל.
And the explanation:
והביאור:
Although at the time of the Giving of the Torah there was the Giving of the Torah
אע"פ וואס בא מתן תורה איז געווען נתינת התורה
(“He gave us His Torah”)
("נתן לנו את תורתו")
and the Receiving of the Torah,
וקבלת התורה,
and so it repeats itself in a new manner each year at the time of the Giving of our Torah — it is nevertheless known that this is also connected and dependent on the preparation in the days preceding it,
און אזוי חזר'ט זיך עס איבער באופן חדש מידי שנה בשנה בזמן מתן תורתנו - איז אבער ידוע אז דאס איז אויך פארבונדן און תלוי אין די הכנה בהימים שלפנ"ז,
the days of the Counting of the Omer,
די טעג פון ספירת העומר,
which are a preparation for the Receiving of the Torah<sup>19</sup>. Specifically through the preparation of “seven weeks”<sup>20</sup>,
וועלכע זיינען א הכנה צו קבלת התורה 19. דוקא דורך די הכנה פון "שבעה שבועות" 20,
and “seven complete weeks”<sup>21</sup> — the fiftieth day is thereby established,
און "שבע שבתות תמימות" 21 - ווערט אויפגעמאכט דער יום החמשים,
the time of the Giving of our Torah<sup>22</sup>.
זמן מתן תורתנו 22.
And within this itself there are levels:
ובזה גופא זיינען פאראן דרגות:
There can be “seven weeks” but not “complete”,
עס קען זיין "שבעה שבועות" און ניט "תמימות",
therefore a second verse is needed where it also says “complete”. And so it is also understood that in the service of “completeness” itself there are levels.
דערפאר דארף מען האבן א צווייטן פסוק וואו עס שטייט אויך "תמימות". און אזוי איז אויך מובן אז אין די עבודה פון "תמימות" גופא זיינען דא דרגות.
As explained in Tanya<sup>23</sup> regarding the service of repentance,
ע"ד המבואר בתניא 23 בנוגע לעבודת התשובה,
that “the essence of repentance is in the heart, and the heart contains many aspects and levels, everything according to the person, the time, and the place”,
אז "עיקר התשובה בלב והלב יש בו בחי' ומדרגות רבות והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום",
according to Torah and according to nature which the Holy One, blessed be He, implanted, there are always changes in the heart,
ע"פ התורה וע"פ הטבע שהטביע הקב"ה זיינען שטענדיק דא שינויים אין לב,
and according to the changes in the action and state of the heart,
און לויט די שינויים במעשה ומצב הלב,
the service of repentance must also be.
דארף אויך זיין עבודת התשובה.
Similarly regarding the preparation for the time of the Giving of our Torah in the manner of “completeness” — there are in this many levels.
עד"ז בנוגע צו די הכנה צו זמן מתן תורתנו באופן פון "תמימות" - זיינען אין דעם דא כו"כ דרגות.
And the manner of the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah at the time of the Giving of our Torah depends on the preparation for it in the preceding days:
און אופן נתינת התורה וקבלת התורה בזמן מתן תורתנו איז תלוי אין די הכנה לזה בימים שלפנ"ז:
The more perfection one has in the “completeness” as a preparation for the time of the Giving of our Torah — the greater is the perfection of the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah.
וואס מער שלימות מ'האט אין די "תמימות" אלס הכנה צו זמן מתן תורתנו - אלץ מער איז דער שלימות פון נתינת התורה וקבלת התורה.
And based on this, the superiority of the determination of this year is understood:
ועפ"ז איז מובן דער עילוי פון קביעות שנה זו:
At the time of the reading of Parshat Nasso
בשעת קריאת פ' נשא
(the entire portion)
(כולה)
which is only after the time of the Giving of our Torah — one then indeed has the preparation
איז ערשט נאך זמן מתן תורתנו - האט מען טאקע דעמולט די הכנה
(for the time of the Giving of the Torah)
(צו זמן מ"ת)
of “seven complete weeks”,
פון "שבע שבתות תמימות",
but this does not contain within it the preparation and superiority of “Nasso”,
אבער דאס האט ניט אין זיך די הכנה ומעלה פון "נשא",
elevation.
נשיאות.
However, in the determination of this year,
משא"כ בקביעות שנה זו,
when one reads and studies the entire Parshat Nasso before the time of the Giving of the Torah — one has the superiority that as a preparation for the time of the Giving of the Torah one has the concept of “Nasso” in perfection,
ווען מ'לייענט און מ'לערנט גאנץ פ' נשא פאר זמן מ"ת - האט מען די מעלה אז אלס הכנה צו זמן מ"ת האט מען דעם ענין פון "נשא" בשלימות,
causing that the time of the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah should be with a “Nasso” that is incomparably higher.
טוט עס אויף אז דער זמן מ"ת וקבלת התורה זאל זיין מיט א "נשא" וואס איז שלא בערך נעלה יותר.
And it can be explained based on the teaching of the Mishnah<sup>24</sup> “Whoever fulfills the Torah out of poverty will ultimately fulfill it out of wealth”:
וי"ל ע"ד מאמר המשנה 24 "כל המקיים את התורה מעוני סופו לקיימה מעושר":
He can receive the Torah anew
ער קען מקבל זיין די תורה מחדש
(at the time of the Giving of the Torah)
(בזמן מ"ת)
through the preparation for it “out of poverty”,
ע"י ההכנה לזה "מעוני",
he then also has the promise that “he will ultimately fulfill it out of wealth”. And this is emphasized in a determination of a year when Parshat Nasso comes after “the time of the Giving of our Torah”.
האט ער דעמולט אויך די הבטחה אז "סופו לקיימה מעושר". וואס דאס איז מודגש אין א קביעות בשנה ווען פ' נשא קומט נאך "זמן מתן תורתנו".
But in the determination of this year,
אבער בקביעות שנה זו,
when one studies the entire Parshat Nasso before the time of the Giving of the Torah,
ווען מ'לערנט גאנץ פ' נשא פאר זמן מ"ת,
one has the lesson — that one fulfills the Torah initially
האט מען דעם לימוד - אז מ'איז מקיים תורה בתחלה
(even before the time of the Giving of the Torah)
(נאך פאר זמן מ"ת)
out of wealth
מתוך עושר
(“Nasso”),
("נשא"),
and when it comes to the time of the Giving of the Torah, he ultimately fulfills it out of wealth
און בשעת עס קומט צו זמן מ"ת סופו לקיימה מתוך עושר
(“Nasso”)
("נשא")
that is higher.
נעלה יותר.
For one cannot say,
ווארום מ'קען ניט זאגן,
that since someone initially fulfilled the Torah out of wealth,
אז וויבאלד איינער האט לכתחילה מקיים געווען תורה מעושר,
one should take away a good thing from him;
זאל מען פון אים צונעמען א גוטע זאך;
rather, this itself is the explanation of the Mishnah,
נאר דאס גופא איז דער ביאור אין משנה,
that when one has fulfilled the Torah initially out of wealth — “he will ultimately fulfill it out of wealth” that is higher,
אז בשעת איינער האט מקיים געווען תורה בתחלה מתוך עושר - איז "סופה לקיימה מעושר" נעלה יותר,
so that relative to that higher wealth, the earlier “wealth” is called by the name “poverty”,
וואס לגבי דער עושר נעלה יותר ווערט דער פריערדיקער "עושר" אנגערופן בשם "עוני",
for the Torah is indeed “longer than the earth in measure and broader than the sea”<sup>25</sup>,
ווארום תורה איז דאך "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" 25,
consequently, however much wealth he has in understanding and comprehension in the study of Torah — it is a matter of “poverty” relative to the Torah that can still come to him.
במילא וויפל עשירות ער האט בהבנה והשגה בלימוד התורה - איז דאס אן ענין של "עוני" בערך צו די תורה וועלכע קען אים נאך צוקומען.
And similar to the story of the Tzemach Tzedek<sup>26</sup>
וע"ד דער סיפור מיטן צ"צ 26
(and likewise with other early authorities<sup>27</sup>),
(וכיו"ב מיט נאך ראשונים 27),
that at a certain time he would request that while he studied Torah they should bring out the Shabbat dishes filled with gold and silver coins,
אז בזמן מן הזמנים פלעגט ער בעטן אז בשעת ער האט געלערנט תורה זאל מען ארויסברענגען די שבת'דיקע קערות מלאים מטבעות זהב וכסף,
for this effected in him a wealth and expansion of the intellect,
ווארום דאס האט ביי אים גע'פועל'ט אן עשירות והתרחבות המוחין,
to such an extent that the prior comprehension is in a manner of “poverty”. And this applies even regarding the greatest comprehension,
עד כדי כך אז די השגה שלפנ"ז איז באופן של "עוני". וואס דאס איז שייך אפילו בנוגע די השגה הכי גדולה,
since the Torah is “longer than the earth in measure, etc.”,
וויבאלד אז תורה איז "ארוכה מארץ מדה גו'",
as above.
כנ"ל.
Then there is a storm - how can it be,
ווערט דערנאך א שטורעם - היתכן,
where does one get such an interpretation? There is a story about this in the Gemara<sup>28</sup>,
וואו נעמט מען אזא פירוש? האט מען אויף דעם א סיפור אין גמרא 28,
that "Rabbi Zeira when he ascended to the Land of Israel sat for one hundred
אז "ר' זירא כי סליק לארעא דישראל יתיב מאה
[or according to some<sup>29</sup>]
[אדער מ' 29]
fasts so that the Babylonian Gemara would be forgotten from him",
תעניתא דלשתכח גמרא בבלאה מיני'",
so that he could learn the Talmud Yerushalmi. That is,<sup>30</sup> since he wanted to have the wealth of the Talmud Yerushalmi,
כדי ער זאל קענען לערנען תלמוד ירושלמי. ד. ה. 30 אז וויבאלד ער האט געוואלט האבן דער עשירות פון תלמוד ירושלמי,
the wealth of "direct light" relative to the Talmud Bavli
דער עשירות פון "אור ישר" לגבי תלמוד בבלי
(as explained in Shaarei Orah<sup>31</sup> and in other places<sup>32</sup> the superiority of the Talmud Yerushalmi over the Talmud Bavli)
(כמבואר בשערי אורה 31 ובכ"מ 32 די מעלה פון תלמוד ירושלמי אויף תלמוד בבלי)
- he needed to attain a fast for this,
- האט ער דערצו געדארפט אנקומען צו א תענית,
a matter of "poverty",
אן ענין פון "עוני",
and through this "poverty" he attained the greatest wealth of the Talmud Yerushalmi.
און דורך דעם "עוני" איז ער צוגעקומען צו די עשירות הכי גדולה פון תלמוד ירושלמי.
From this is understood the lesson of the time of Mattan Torah in the fixed calendar of this year,
דערפון איז מובן די הוראה פון זמן מ"ת בקביעות שנה זו,
which comes after one has learned the entire Parshat Nasso,
וואס קומט לאחרי וואס מ'האט געלערנט גאנץ פ' נשא,
and not only that one has learned it,
און ניט נאר וואס מ'האט עס געלערנט,
but that it teaches him
נאר דאס לערנט אים
(as per the well-known saying<sup>33</sup>)
(כהפתגם הידוע 33)
and this affects his actual deed as a soul in a body in this lowest world, below which there is no lower,
און דאס פועל'ט אויף זיין מעשה בפועל אלס נשמה בגוף בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
even in the lowest matters,
ביז אין ענינים התחתונים,
"all your deeds"<sup>34</sup> and "all your ways"<sup>35</sup>:
"כל מעשיך" 34 און "כל דרכיך" 35:
The fixed calendar arouses a Jew and gives him the strength to learn Torah in a manner that already at the beginning
דער קביעות איז מעורר א אידן און גיט אים דעם כח צו לערנען תורה אין אן אופן אז שוין בתחלה
(before the time of Mattan Torah)
(פאר זמן מ"ת)
he has the matter of wealth
האט ער דעם ענין העשירות
("Nasso")
("נשא")
in Torah,
בתורה,
and afterwards there comes to him a wealth
און דערנאך קומט אים צו אן עשירות
("Nasso")
("נשא")
that is more elevated.
נעלית יותר.
And the lesson is particularly in the matter of love and unity of Israel
און דער לימוד איז במיוחד אין דעם ענין פון אהבת ואחדות ישראל
(as above),
(כנ"ל),
that the fixed calendar of this year gives the strength that even before the time of Mattan Torah one has openly the elevation of the children of Israel
אז קביעות שנה זו גיט דעם כח אז נאך פאר זמן מ"ת האט מען בגלוי נשיאות בנ"י
(which is connected with the unity of Israel),
(וואס איז פארבונדן מיט אחדות ישראל),
all the more so when one comes to the time of Mattan Torah,
עאכו"כ ווען מ'קומט צו זמן מ"ת,
there comes to this an elevation in a more elevated manner.
קומט אין דעם צו א נשיאות באופן נעלה יותר.
And the fixed calendar in this year gives strength for learning Torah in such a manner throughout the entire year,
און די קביעות בשנה זו גיט כח אויף לימוד התורה באופן כזה במשך כל השנה כולה,
and furthermore - also throughout all the other years,
און נאכמער - אויך במשך שאר כל השנים,
when the fixed calendar is in a different manner,
ווען דער קביעות איז באופן אחר,
as has been discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
That is, that although the fixed calendar in this year is only in a minority of years,
ד.ה. אז אע"פ וואס דער קביעות בשנה זו איז נאר במיעוט השנים,
like "the additional offerings according to their law"<sup>36</sup>,
ע"ד "מוספים כהלכתם" 36,
unlike the fixed calendar in most years,
משא"כ דער קביעות ברוב השנים,
"the continual offerings in their order"<sup>36</sup>,
"תמידים כסדרם" 36,
that one reads Parshat Nasso after the time of Mattan Torah - nevertheless, the "additional offerings according to their law" influences and gives strength also in the other years when it is "the continual offerings in their order".
איז אז מ'לייענט פ' נשא נאך זמן מ"ת - אעפ"כ איז דעם "מוספים כהלכתם" משפיע און גיט כח אויך בשאר השנים ווען ס'איז "תמידים כסדרם".
From this is understood the practical difference:
דערפון איז מובן די נפק"מ בנוגע לפועל:
Every Jew must know that the festival of Shavuot gives a special strength for all the years to learn Torah in a manner of wealth
יעדער איד דארף וויסן אז דער יו"ט שבועות גיט א כח מיוחד על כל השנים צו לערנען תורה באופן של עשירות
("Nasso")
("נשא")
the most elevated,
הכי נעלית,
and for love and unity of Israel in the most elevated manner. And this depends only on his will to utilize these strengths in actual deed.
און אויף אהבת ואחדות ישראל באופן הכי נעלה. ואין הדבר תלוי אלא ברצונו צו אויסנוצן די כחות בפועל.
From which it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that immediately on the morrow,
אז גלייך אויף מארגן,
"Isru Chag"
"אסרו חג"
(with all the elevations therein<sup>37</sup>)
(מיט די אלע עילויים שבזה 37)
- one must begin to utilize these strengths in actual deed,
- דארף מען אנהויבן אויסנוצן די כחות בפועל,
both regarding oneself,
סיי בנוגע צו זיך,
and regarding another - when one meets a Jew,
און סיי בנוגע להזולת - בשעת מ'טרעפט א איד,
one must arouse in him that it is Isru Chag of Shavuot,
דארף מען אין אים אויפשטורעמען אז ס'איז אסרו חג השבועות,
which is bound to the festival,
וועלכע איז געבונדן צום חג,
and one must utilize the strengths that the festival of Shavuot gives in the study of Torah and love and unity of Israel,
און מ'דארף אויסנוצן די כחות וואס דער יו"ט שבועות גיט אין לימוד התורה און אהבת ואחדות ישראל,
And afterwards - to continue this in the days that follow,
און דערנאך - דאס ממשיך זיין אין די ימים שלאחרי זה,
beginning from the days of completion,
אנהויבנדיק פון די ימי התשלומין,
until the twelfth of Sivan and including it<sup>38</sup>,
עד י"ב סיון ועד בכלל 38,
and afterwards in the third month,
און דערנאך אין דעם חודש השלישי,
until - afterwards in the days and times that follow.
ביז - דערנאך אין די ימים וזמנים שלאחרי זה.
And the main thing is the deed<sup>39</sup>:
והמעשה הוא העיקר 39:
It was discussed above<sup>40</sup> that the time of Mattan Torah in general is particularly connected with love and unity of Israel,
דובר לעיל 40 אז זמן מ"ת בכלל איז פארבונדן במיוחד מיט אהבת ואחדות ישראל,
all Jews had to be there and all equally heard the word of Hashem,
אלע אידן האבן דארט געדארפט זיין און אלע בשוה האבן געהערט דבר ה',
and to such an extent that the Holy One, blessed be He, commanded Moshe Rabbeinu "Go, descend",
ועד כדי כך אז דער אויבערשטער האט געהייסן משה רבינו "לך רד",
in order that there should not be any complaint as to who is speaking with the Jews,
בכדי עס זאל ניט זיין קיין שום קס"ד ווער רעדט מיט אידן,
That is, that even in the Torah itself at the time of Mattan Torah there was not illuminated the matter of "These and those are the words of the living God",
ד.ה. אז אפילו אין תורה עצמה האט בא מ"ת מאיר געווען ניט דער ענין פון "אלו ואלו דברי אלקים חיים",
in the plural,
לשון רבים,
but rather the matter of "and be with him whose ruling is followed",
נאר דער ענין פון "והוי' עמו שהלכה כמותו",
ruling in the singular - the Unique One of the world gave the Jews the Torah in such a manner that there is no place for "These and those" in the plural,
הלכה לשון יחיד - יחידו של עולם האט געגעבן אידן די תורה באופן כזה אז ס'איז ניטא קיין ארט פאר "אלו ואלו" לשון רבים,
All the more so at the time of Mattan Torah in the fixed calendar of this year,
עאכו"כ בזמן מ"ת בקביעות שנה זו,
when the matter of love and unity of Israel is even more emphasized - both because it is the day of Shabbat,
ווען ס'איז נאכמער מודגש דער ענין פון אהבת ואחדות ישראל - הן מצד דעם וואס ס'איז יום השבת,
and because of the weekly portion
און הן מצד פרשת השבוע
(Parshat Nasso).
(פ' נשא).
One takes from this time of Mattan Torah, and particularly in the fixed calendar of this year, special strengths for love and unity of Israel,
נעמט מען מיט פון דעם זמן מ"ת ובפרט בקביעות שנה זו כחות מיוחדים אויף אהבת ואחדות ישראל,
And not only in a manner of "These and those are the words of the living God", but in a manner of "and be with him whose ruling is followed",
און ניט נאר אין אן אופן פון "אלו ואלו דברי אלקים חיים". נאר באופן פון "והוי' עמו שהלכה כמותו",
in a single manner specifically,
באופן אחד דוקא,
And this can also be connected to the haftarah of the second day of Shavuot,
ויש לקשר זה אויך מיט די הפטרה פון דעם צווייטן טאג שבועות,
where it states at the conclusion and seal of the haftarah<sup>43</sup> "For the leader, with my melodies":
וואו עס שטייט בסיום וחותם ההפטרה 43 "למנצח בנגינותי":
It is explained in the discourses of the Hilula<sup>44</sup>,
ס'איז מבואר בדרושי ההילולא 44,
that the attribute of Netzach (victory/eternity)
אז מדת הנצחון
("For the leader")
("למנצח")
is rooted in the essence of the soul,
איז מושרש בעצם הנפש,
and "for the sake of overcoming the opponent, [the king] expends
און "בשביל ניצוח המנגד הרי מבזבז
(the king)
(המלך)
all the precious treasures of wealth that were gathered and accumulated over many years from generation to generation",
כל סגולות האוצרות דהון יקר הנאסף והנקבץ במשך כמה שנים מדור אחר דור",
by him and by his forefathers<sup>45</sup> and incidentally,
על ידו ועל ידי אבותיו 45 ודרך אגב,
one must understand how the detail
דארף מען פארשטיין ווי דער פרט
(treasures of his forefathers)
(אוצרות אבותיו)
corresponds in the allegory regarding the Above,
שטימט אין דעם נמשל בנוגע צו דעם אויבערשטן,
the Heavenly Kingdom),
מלכותא דרקיעא),
"and which he never used for anything,
"ואשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר,
and is hidden and sealed from the eye of any beholder,
וכמוס וחתום מעין כל רואה,
behold, at the time of waging war, he expends all the treasures".
הנה בעת ניצוח המלחמה הוא מבזבז כל האוצרות".
In this — the attribute of Netzach — lies the entire service of the era of Ikveta d'Meshicha (the heels of Mashiach).
וואס אין דעם - מדת הנצחון - באשטייט די גאנצע עבודה פון עקבתא דמשיחא.
Therefore Moshe was "very humble, more than any person on the face of the earth"<sup>46</sup>,
וואס דערפאר איז משה געווען "עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" 46,
and especially for the Jews in the generation of Ikveta d'Meshicha, seeing the trials through which they pass<sup>47</sup>! For what occupies the place of that which "Hashem spoke to Moshe face to face"<sup>48</sup> and that which one hears the voice of Hashem from "I am Hashem your God"<sup>49</sup> — compared to the fact that a Jew walks around and wallows in exile,
ובמיוחד פאר די אידן בדרא דעקבתא דמשיחא זעענדיק די נסיונות וועלכע זיי גייען דורך 47! וואס איז תופס מקום דאס וואס "דבר ה' אל משה פנים אל פנים" 48 און דאס וואס מ'הערט דעם קול ה' פון "אנכי ה' אלקיך" 49 - לגבי דעם אז דא גייט ארום א איד און וואלגערט זיך אין גלות,
in Ikveta d'Meshicha and goes through matters that the mind cannot bear at all,
אין עקבתא דמשיחא און גייט דורך ענינים וואס אין הדעת סובלתן כלל,
not merely that the mind cannot bear them,
ניט סתם אין הדעת סובלתן,
but that the mind cannot bear them at all — that the only son of the Holy One, blessed be He, has been held in exile for 1900 years,
נאר אין הדעת סובלתן כלל - אז מ'האלט בנו יחידו של הקב"ה שוין 1900 יאר אין גלות,
and in what kind of exile — where Jews are slaves to slaves!...
און אין וואס פאר א גלות - וואו אידן זיינען עבדים לעבדים!...
Even when one gives a Jew in exile children, life, and ample sustenance — what is this compared to "the feast of Shlomo in his time" which every Jew receives daily,
אפילו בשעת מ'גיט א אידן אין גלות בני חיי ומזוני רויחי - במה נחשב הוא לגבי "סעודת שלמה בשעתו" וואס קומט יעדער איד בכל יום,
as the Torah rules<sup>50</sup> regarding a Jewish laborer — from which it is understood that it speaks about physical matters in their simple sense — that "even if you do for them like the feast of Shlomo in his time, you have not fulfilled your obligation to them",
ווי תורה פסק'נט 50 בנוגע צו א פועל ישראל - וואס דערפון איז מובן אז מ'רעדט וועגן גשמיות הענינים כפשוטם - אז "אפילו אם אתה עושה להם כסעודת שלמה בשעתו לא יצאת ידי חובתך עמהן",
not merely "like the feast of Shlomo",
ניט סתם "כסעודת שלמה",
which one might think refers to when Shlomo was a "commoner"<sup>51</sup> and wallowed,
וואס מען קען מיינען אז דאס איז בשעת שלמה איז געווען א "הדיוט" 51 און האט זיך געוואלגערט,
or even after he repented
אדער אפילו לאחר שחזר איז
(according to one opinion<sup>51</sup>)
(לדיעה אחת 51)
he did not return to his kingship as in the first kingship<sup>52</sup>,
לא חזר למלכותו כעין מלכות ראשונה 52,
rather "like the feast of Shlomo in his time",
נאר "כסעודת שלמה בשעתו",
"at the time of his kingship",
"בעת מלכותו",
at the time when he was in the storm of his kingship,
בשעת ער איז געווען אין דעם שטורעם פון מלכותו,
"and Shlomo sat on the throne of Hashem"<sup>53</sup>.
"וישב שלמה על כסא ה'" 53.
But regarding a human homeowner — he is only obligated for the laborer's food,
אבער בנוגע צו א בעה"ב א בשר ודם - איז ער נאר מחוייב במזון הפועל,
not his clothing and his house,
ניט בלבושו וביתו,
not so the Above gives Jews sustenance,
משא"כ דער אויבערשטער גיט אידן מזונות,
clothing,
לבושים,
houses,
בתים,
vineyard and field,
כרם ושדה,
and a kosher wife
ואשה כשרה
[all three matters discussed above<sup>54</sup>]
[די אלע דריי ענינים המדוברים לעיל 54]
— it is therefore understood that since it speaks about Jews, the Above must give them all these matters with ultimate perfection and ultimate pleasure,
- איז דאך מובן אז וויבאלד עס רעדט זיך וועגן אידן דארף זיי דער אויבערשטער געבן די אלע ענינים בתכלית השלימות ותכלית העונג,
all the more so from a human homeowner;
במכ"ש פון א בעה"ב א בשר ודם;
And nevertheless, one sees that the exile has been drawn out for over 1900 years!
ואעפ"כ זעט מען אז דער גלות ציט זיך העכער 1900 יאר!
And no one opens a mouth or chirps!
ואין פוצה פה ומצפצף!
Sometimes one gives a shout and a song and says a chapter of Tehillim — but what is this compared to the fact that Jews have been turning about in exile for over 1900 years,
אמאל גיט מען א געשריי און א געזאנג און מ'זאגט א קאפיטל תהלים - אבער במה נחשב הוא לגבי דעם וואס אידן דרייען זיך איבער 1900 יאר אין גלות,
they and their sons and their daughters,
הם ובניהם ובנותיהם,
with our youths and our elders, with our sons and our daughters,
בנערינו ובזקנינו בבנינו ובבנותינו,
and all of the people of Israel,
וכל עם ישראל,
together with the Shechinah in exile<sup>55</sup>,
צוזאמען מיט שכינתא בגלותא 55,
with the ministering angels etc.,
מיט די מלאכי השרת וכו',
and through this — Jews from all previous generations find themselves in exile,
און עי"ז - געפינען זיך אין גלות אידן במשך כל הדורות שלפנ"ז,
for it is simple and understood that a father and a grandfather and a great-grandfather,
ווארום ס'איז מובן ופשוט אז א פאטער און א זיידע און אן עלטער זיידע,
even if he finds himself in the best place,
אפילו אויב ער געפינט זיך אין א מקום הכי טוב,
cannot accept it when he sees that his son,
קען אים ניט איינגיין בשעת ער זעט אז זיין זון,
a Jew,
א איד,
all the more so an only son,
עאכו"כ א בן יחיד,
has already been for a scant 2000 years in a state of exile —
געפינט זיך שוין קארגע 2000 יאר אין א מצב פון גלות -
So what is all that has been done until now?!
איז במה נחשב הוא אלץ וואס מ'האט ביז איצטער געטאן?!
And especially since "all the ends have passed"<sup>56</sup> — so what does one do in exile?!
ובפרט אז ס'איז שוין "כלו כל הקיצין" 56 - איז וואס טוט מען אין גלות?!
It is an entirely absurd thing!
ס'איז א דבר מופרך לגמרי!
Rather, one accepts with acceptance of the yoke,
נאר מ'נעמט אן מיט קבלת עול,
that not by our will did we go into exile, but by the will of Hashem<sup>57</sup> — but the question arises:
אז ניט מיט אונזער רצון זיינען מיר געגאנגען אין גלות נאר ברצון ה' 57 - עס ווערט אבער די שאלה:
How can children, life, and ample sustenance be possible,
ווי קען איינגיין דער בני חיי ומזוני רויחי,
in the simple sense and spiritually — when one finds oneself in exile,
בפשטות וברוחניות - ווען מ'געפינט זיך אין גלות,
and "our signs we have not seen... and there is none with us who knows how long"<sup>58</sup>,
און "אותותינו לא ראינו גו' ולא אתנו יודע עד מה" 58,
and "we have been exiled from our land and removed from our soil, and we are unable to ascend and appear and prostrate ourselves before You etc. in the great and holy House etc."
און "גלינו מארצנו ונתרחקנו מעל אדמתנו ואין אנו יכולים לעלות ולראות ולהשתחות לפניך כו' בבית הגדול והקדוש כו'"
(as we say in the Mussaf prayer<sup>59</sup>),
(ווי מ'זאגט אין תפלת מוסף 59),
one finds oneself in a specific place,
מ'געפינט זיך אין א מקום מסויים,
not within the four cubits of the Holy of Holies — so how can all these matters be possible?!
ניט אין די ד' אמות פון קדש הקדשים - איז ווי קענען איינגיין די אלע ענינים?!
Further:
נאכמער:
How can the Shulchan Aruch demand that a Jew serve his service with joy and a good heart,
ווי קען שו"ע מאנען אז א איד זאל עובד זיין עבודתו בשמחה ובטוב לבב,
at the same time when one says "We cannot ascend and appear and prostrate ourselves before You, etc.,"
בה בשעה ווען מ'זאגט "אין אנו יכולים לעלות ולראות ולהשתחות לפניך כו'",
and one explains this - "because of the hand that was sent forth upon Your Sanctuary."
און מ'איז דערביי מסביר - "מפני היד שנשתלחה במקדשך".
As we prayed today in the Musaf prayer before the King of kings, the Holy One, blessed be He,
ווי מ'האט היינט מתפלל געווען אין תפלת מוסף לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה,
for during prayer there must be the intention of "Know before Whom you stand"<sup>60</sup>,
ווארום בשעת התפלה דארף זיין די כוונה פון "דע לפני מי אתה עומד" 60,
to the extent that in many synagogues it is written on the "prayer stand",
ביז אז בכמה בתי כנסיות שטייט עס אויף דעם "עמוד התפלה",
and in places where it is not written,
און אין די ערטער וואו עס שטייט ניט,
this is because there is no need to write it,
איז דאס דערפאר וואס מ'דארף עס ניט שרייבן,
for this is the simple intention and the general and primary intention in the service of prayer in general
ווארום דאס איז די כוונה פשוטה וכוונה כללית ועיקרית אין עבודת התפלה בכלל
(not specifically in a synagogue),
(לאו דוקא אין א ביהכנ"ס),
and without this intention the prayer is no prayer at all<sup>61</sup>.
און אן די כוונה איז די תפלה קיין תפלה ניט 61
Regarding the explanation of the words - the specific intention in prayer - there are differences between the first verse of the Shema<sup>62</sup> and the first blessing of the Shemoneh Esrei<sup>63</sup> and the rest of the prayers,
בנוגע צו פירוש המלות - די כוונה פרטית אין תפלה - זיינען דא חילוקים צווישן פסוק ראשון דקריאת שמע 62 און ברכה ראשונה דשמו"ע 63 ושאר התפלות,
and in this time one is in any case not fully intent on the explanation of the words<sup>64</sup>;
ובזמן הזה איז מען סיי-ווי ניט מכוון פירוש המלות בשלימות 64;
but the general intention of "Know before Whom you stand" - is indispensable in all prayers<sup>65</sup>.
אבער די כוונה כללית פון "דע לפני מי אתה עומד" - איז לעיכובא בכל התפלות 65.
May it be His will that we no longer need to speak about these matters,
ויה"ר אז מ'זאל מערניט דארפן רעדן וועגן די ענינים,
for as soon as we begin to speak - we will show Jews,
ווארום גלייך ווי מ'וועט אנהויבן רעדן - וועט מען באווייזן אידן,
that here is the Holy of Holies,
אז אט געפינט זיך דער קדש הקדשים,
and the Ark with the two Tablets of the Covenant,
און דער ארון מיט די שני לוחות הברית,
for all five things that were in the First Temple will be restored<sup>66</sup>,
ווארום עס וועלן אומגעקערט ווערן אלע חמשה דברים וועלכע זיינען געווען בבית ראשון 66,
and in a more elevated manner,
ובאופן נעלה יותר,
for the redemption comes "in the blink of an eye"<sup>67</sup>,
ווארום די גאולה קומט "כהרף עין" 67,
and even faster - "and behold, with the clouds of heaven"<sup>68</sup>,
און נאך שנעלער - "וארו עם ענני שמיא" 68,
And simply - below ten handbreadths,
ובפשטות - למטה מעשרה טפחים,
and with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "You have been shown to know"
ד"ה אתה הראת לדעת
(Reviewed by the Rebbe, may he live for many good years, Amen<sup>69</sup>).
(הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א 69).
In addition to the lesson from the entirety of Parshat Nasso,
נוסף צו די הוראה פון כללות פ' נשא,
there is also a lesson from the Torah portion of this day,
איז אויך דא א הוראה פון דעם שיעור חומש דיום זה,
the seventh day of Parshat Nasso - from the seventh aliyah until the end of Parshat Nasso.
יום השביעי דפ' נשא - פון שביעי ביז סוף פ' נשא.
As is known, each day performs its task<sup>70</sup>,
כידוע אז כל יומא ויומא עביד עבידתי' 70,
and each day has its Torah portion designated for that day,
און יעדער טאג האט זיין שיעור חומש המיוחד ליום זה,
on the first day of the week - the Torah portion from the beginning of the parshah until the second aliyah,
ביום ראשון בשבוע - דער שיעור חומש פון תחלת הפרשה ביז שני,
on the second day - from the second aliyah until the third aliyah,
ביום שני - פון שני ביז שלישי,
and in our case - the second day of Shavuot on Shabbat - from the seventh aliyah until the end of Parshat Nasso,
ובנדו"ד - דער צווייטער טאג שבועות ביום השבת - פון שביעי ביז סוף פרשת נשא,
and likewise on the first day of Shavuot
ועד"ז ביום א' דשבועות
(the sixth day of the week)
(יום ששי)
- from the sixth aliyah until the seventh aliyah of Parshat Nasso,
- פון ששי ביז שביעי דפ' נשא,
and on Erev Shavuot,
און ערב שבועות,
the fifth of Sivan
חמשה בסיון
(when the Jews said "We will do and we will hear"<sup>71</sup>,
(ווען אידן האבן געזאגט "נעשה ונשמע" 71,
with the precedence of "we will do" to "we will hear"<sup>72</sup>)
בהקדמת נעשה לנשמע 72)
- from the fifth aliyah until the sixth aliyah,
- פון חמישי ביז ששי,
as discussed in the farbrengen of the previous Shabbat<sup>73</sup>.
ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז 73.
The lesson from today's Torah portion will be understood by prefacing the lesson that was discussed
די הוראה פון היינטיקן שיעור חומש וועט מען פארשטיין בהקדים די הוראה וואס מ'האט גערעדט
(in the farbrengen of the previous Shabbat<sup>73</sup>)
(בהתוועדות שלפנ"ז 73)
from the Torah portion of Erev Shavuot
פון דעם שיעור חומש דערב שבועות
(the fifth aliyah until the sixth aliyah in Parshat Nasso):
(חמישי עד ששי בפ' נשא):
In the Torah portion from the fifth aliyah until the sixth aliyah, it discusses that "on the day that Moses finished setting up the Tabernacle"<sup>74</sup> the princes of Israel came - "and the princes of Israel brought offerings... and they brought their offering before Hashem: six covered wagons and twelve oxen, a wagon for every two princes, and an ox for each one, and they presented them before the Tabernacle"<sup>75</sup>.
אין דעם שיעור חומש פון חמישי ביז ששי רעדט זיך אז "ביום כלות משה להקים את המשכן" 74 זיינען געקומען די נשיאי ישראל - "ויקריבו נשיאי ישראל גו' ויביאו את קרבנם לפני ה' שש עגלות צב ושני עשר בקר עגלה על שני הנשיאים ושור לאחד ויקריבו אותם לפני המשכן" 75.
In this we see the matter of the unity of Israel,
וואס אין דעם זעט מען דעם ענין פון אחדות ישראל,
and in several details:
ובכמה פרטים:
All twelve princes - who represent all twelve tribes
אלע י"ב נשיאים - וואס שטעלן פאר אלע י"ב שבטים
(all of Israel)
(כל ישראל)
- all came together with the same proposal and request with the same words,
- זיינען געקומען אלע צוזאמען מיט די זעלבע הצעה ובקשה מיט די זעלבע ווערטער,
"as one person with one heart"
"כאיש אחד בלב אחד"
(but here there is no need to ensure that it be "as one person with one heart" and not in another manner (as it was by the Jews when coming to Mount Sinai),
(אבער דא דארף מען ניט באווארענען אז עס זאל זיין "כאיש אחד בלב אחד" און ניט באופן אחר (אזוי ווי ס'איז געווען בא די אידן קומענדיק להר סיני),
because it discusses the princes of Israel,
ווייל עס רעדט זיך וועגן נשיאי ישראל,
which is also from the term "nesiut" (leadership),
וואס איז אויך מלשון נשיאות,
as mentioned above].
כנ"ל].
This was a novelty specifically on this day
וואס דאס איז געווען א חידוש דוקא ביום זה
(on the first day),
(ביום הראשון),
that the princes of Israel stood in complete unity,
אז די נשיאי ישראל זיינען געשטאנען באחדות גמורה,
and no difference or division was at all discernible among them,
און ס'איז כלל ניט געווען ניכר קיין חילוק ופירוד ביניהם,
not even the counting and mention of each prince individually,
אפילו ניט מנין והזכרת כל נשיא בפ"ע,
as was the case on the subsequent days where each prince is mentioned individually,
אזוי ווי ס'איז געווען בימים שלאחרי זה וואו יעדער נשיא ווערט דערמאנט בפ"ע,
"one prince each day, one prince each day"<sup>76</sup>,
"נשיא אחד ליום נשיא אחד ליום" 76,
unlike on the first day where all the princes are included in the general name "
משא"כ ביום ראשון ווערן אלע נשיאים נכלל אין דעם שם כללי "
(and they brought)
(ויקריבו)
the princes of Israel",
נשיאי ישראל",
or in the single word "princes",
אדער אין דעם איין ווארט "נשיאי",
before any difference or division is discernible among them as twelve separate princes of twelve separate tribes.
איידער ס'איז ניכר א חילוק ופירוד ביניהם אלס צוועלף באזונדערע נשיאים פון צוועלף באזונדערע שבטים.
Further:
נאכמער:
The twelve princes brought six wagons,
די י"ב נשיאים האבן געבראכט שש עגלות,
"a wagon for two princes." This further emphasizes their unity,
"עגלה על שני הנשיאים". וואס דאס איז נאך שטארקער מדגיש זייער אחדות,
that each prince does not bring a complete thing by himself,
אז יעדער נשיא ברענגט ניט א דבר שלם בפ"ע,
but he must join with another prince in order to bring a complete wagon.
נאר ער דארף אנקומען צו א צווייטן נשיא בכדי ברענגען אן עגלה שלימה.
That is, he thereby feels that he alone does only half,
ד.ה. אז ער איז דערביי מרגיש אז ער אליין טוט אויף בלויז א האלבע,
and in order to accomplish a complete thing he must join with another prince.
און בכדי אויפטאן א דבר שלם דארף ער אנקומען צו א צווייטן נשיא.
And this is like the lesson on the unity of Israel from the half-shekel<sup>77</sup>,
וע"ד דער לימוד אויף אחדות ישראל פון מחצית השקל 77,
that every Jew feels that he is only a half,
אז יעדער איד איז מרגיש ווי ער איז נאר א מחצית,
and in order for there to be a complete shekel he must join with another.
און בכדי עס זאל זיין א שקל שלם דארף ער אנקומען צו א צווייטן.
But in our case
אבער בנדו"ד
(the wagons)
(די עגלות)
the matter of unity is even more strongly emphasized:
איז נאך שטארקער מודגש דער ענין האחדות:
With a half-shekel alone one can also accomplish a complete thing,
מיט א מחצית השקל אליין קען מען אויך אויפטאן א דבר שלם,
for example — bring a tenth of an ephah for a meal-offering or a pinch of frankincense,
לדוגמא - ברענגען אן עשירית האיפה לקרבן מנחה אדער א קורט לבונה,
which is worth a half-shekel or even less,
וואס איז שוה א מחצית השקל אדער נאך ווייניקער,
and this is a valuable offering.
און דאס איז א קרבן חשוב.
And with it they made the sockets of the Mishkan<sup>78</sup>,
ועד"ז האט מען דערמיט געמאכט די אדני המשכן 78,
the foundation of the Mishkan;
דער יסוד פון משכן;
But with a half-wagon one can accomplish nothing in the sacred service of the Mishkan,
משא"כ מיט א האלבע עגלה קען מען גארניט אויפטאן בעבודת הקודש אין משכן,
not even a pinch of frankincense and the like.
אויך ניט קיין קורט לבונה וכיו"ב.
Thus this emphasizes even more strongly how each prince must join with another prince,
איז דאס נאך שטארקער מדגיש ווי יעדער נשיא דארף אנקומען צו א צווייטן נשיא,
for without this he has only a half-wagon
ווייל לולא זה האט ער נאר א חצי עגלה
(also in quality)
(אויך באיכות)
which accomplishes nothing.
וואס טוט גארניט אויף.
And from this there is an eternal lesson for all times — as it is stated in the Midrash<sup>79</sup> that the wagons remained eternal in all generations,
און דערפון איז דא א לימוד נצחי על כל הזמנים - כדאיתא במדרש 79 אז די עגלות זיינען געבליבן נצחיים בכל הדורות,
the six wagons remain forever as an eternal memorial to the matter of the unity of Israel.
בלייבן די שש עגלות אלעמאל אלס זכר נצחי צו דעם ענין פון אחדות ישראל.
After this introduction, one will understand the lesson from today's Torah portion
לאחרי הקדמה זו וועט מען פארשטיין די הוראה פון היינטיקן שיעור חומש
(the seventh [aliyah] until the end of Parshat Nasso),
(שביעי ביז סוף פ' נשא),
that when one stands on this day, one must reveal the superiority
וואס בשעת מ'שטייט אין דעם טאג דארף מען מגלה זיין דער עילוי
(in the unity of Israel)
(באחדות ישראל)
of this day over all other days,
פון דעם טאג לגבי שאר כל הימים,
also over the fifth day.
אויך לגבי יום חמישי.
And the explanation:
והענין:
In today's Torah portion of the Sabbath day
אין היינטיקן שיעור חומש דיום השבת
[And it should be noted,
[ולהעיר,
that in that year the prince of the children of Ephraim brought "his offering for the dedication of the altar on the Sabbath day...
אז בשנה ההיא האט נשיא לבני אפרים מקריב געווען "קרבנו לחנוכת המזבח ביום השבת...
not by his own decision did he do so,
לא על פיו עשה,
for I said to Moses, etc."<sup>80</sup>,
שאני אמרתי למשה כו'" 80,
and even though "in every place, an individual's offering does not override the Sabbath," nevertheless,
וואס אע"פ אז "בכל מקום אין קרבן יחיד דוחה את השבת", מ"מ,
"here an individual's offering overrides the Sabbath (even though it is 'sanctified and established'<sup>81</sup>),
"כאן קרבן יחיד דוחה את השבת (אע"פ ש"מקדשא וקיימא" 81),
this teaches how beloved the offering of the princes is before the Holy One, blessed be He"<sup>82</sup>,
הא למדנו כמה קרבן נשיאים חביב לפני הקב"ה" 82,
and the reason for this is the unity that existed among them,
און די סיבה אויף דעם איז די אחדות וואס איז געווען צווישן זיי,
that "the offering of all of them was equal...
אז "הי' קרבן כולן שוה...
and none of them brought more than his fellow,
ולא הקריב אחד מהן יותר על חבירו,
for if one of them had brought more than his fellow,
שאילו הקריב אחד מהן יותר על חבירו,
the offering of none of them would have overridden the Sabbath"<sup>83</sup>]
לא הי' קרבן אחד מהן דוחה את השבת" 83]
the total of the offerings of the twelve princes is counted,
רעכנט מען אויס דעם סך-הכל פון הקרבת הי"ב נשיאים,
a unity that comes after the offering of all the princes, each on his day.
אן אחדות וואס קומט לאחרי הקרבת כל הנשיאים כל אחד ביומו.
This unity has a superiority over the unity of the first day
וואס די אחדות האט אן עילוי לגבי די אחדות ביום הראשון
(the Torah portion of the fifth day):
(השיעור חומש דיום חמישי):
The unity of the twelve princes on the first day is a unity that comes before the division,
די אחדות של הי"ב נשיאים ביום הראשון איז אן אחדות וואס קומט לפני הפירוד,
before each of them brought his offering on a specific day and with his specific intentions, etc.
איידער יעדערער פון זיי האט מקריב געווען קרבנו ביום מיוחד און מיט זיינע כוונות מיוחדות כו'.
But the unity of the twelve princes on the last day comes after the division and differentiation among them.
משא"כ די אחדות של הי"ב נשיאים ביום האחרון קומט לאחרי הפירוד וההתחלקות ביניהם.
And this is like the superiority of a document that was challenged and then upheld in court,
וע"ד העילוי פון א שטר שיצא עליו ערעור ונתקיים בב"ד,
which in several details is stronger than a simple document that was not challenged,
וואס בכמה פרטים איז דאס שטארקער פאר סתם א שטר שלא יצא עליו ערעור,
even though every document is presumed valid<sup>84</sup>.
אע"פ וואס יעדער שטר איז בחזקת כשרות 84.
And this can also be connected to the future redemption and the Third Holy Temple:
ויש לקשר זה אויך מיט די גאולה העתידה וביהמ"ק השלישי:
Since the future redemption and the Third Holy Temple come after the exile,
וויבאלד אז די גאולה העתידה און ביהמ"ק השלישי קומט לאחרי דעם גלות,
the "challenge" to the "document" between the Jewish people and the Almighty will have an eternal validity,
דער "ערעור" אויף דעם "שטר" צווישן אידן מיטן אויבערשטן. וועט עס האבן א תוקף נצחי,
an eternal redemption after which there is no exile<sup>85</sup>,
א גאולה נצחית שאין אחרי' גלות 85,
and an eternal Temple
און א בית נצחי
(a perpetual House<sup>86</sup>),
(בית עולמים 86),
"the Sanctuary, Hashem, Your hands established"<sup>87</sup> in the manner of "Hashem will reign forever and ever"<sup>88</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 87 באופן פון "ה' ימלוך לעולם ועד" 88,
not like the First and Second Temples which were subsequently destroyed,
ניט ווי בית ראשון ושני וועלכע זיינען דערנאך חרוב געווארן,
because then
וויבאלד אז דעמולט
(after the Mishkan of Moses)
(לאחרי משכן משה)
there was no challenge and upholding in court.
איז ניט געווען קיין ערעור וקיום בב"ד.
As explained in many places<sup>89</sup> the superiority of Mashiach who comes to bring the righteous to repentance — the superiority of repentance that comes specifically through descent and challenge,
כמבואר בכ"מ 89 דער עילוי פון משיח אתא לאתבא צדיקיא בתיובתא - דער עילוי פון תיובתא וואס קומט ארויס דוקא ע"י הירידה והערעור,
higher than the righteous from the start.
העכער פאר צדיקיא מצ"ע.
And as is simply understood how the matter is in the service of man:
וכמובן בפשטות ווי דער ענין איז בעבודת האדם:
A person derives more pleasure from something he has worked for than from a gift,
א מענטש האט מער געשמאק פון א דורכגעהארעוועטער זאך ווי פון א מתנה,
even if it is given to him in the manner of "one who gives gives generously"<sup>90</sup>. And in the language of the Mishnah — "according to the pain is the reward"<sup>91</sup>,
אפילו אויב מ'גיט אים דאס באופן פון כל הנותן בעין יפה נותן 90. ובלשון המשנה - "לפום צערא אגרא" 91,
and this is like "You yearn for the work of Your hands"<sup>92</sup>.
וע"ד "למעשה ידיך תכסוף" 92.
The matter of unity that is emphasized at the end of Parshat Nasso,
דער ענין האחדות וואס איז מודגש בסוף פ' נשא,
is also seen at the beginning of Parshat Beha'alotecha — as discussed in the previous farbrengen<sup>93</sup>.
זעט מען אויך בריש פ' בהעלותך - ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז 93.
And as an introduction
ובהקדמה
(as a parenthetical remark):
(בתור מאמר המוסגר):
At the farbrengen before this, the concept of unity was connected to Parshat Beha'alotecha. The question was asked:
בהתוועדות שלפנ"ז האט מען מקשר געווען דעם ענין האחדות מיט פ' בהעלותך. האט מען געפרעגט די קשיא:
When we are in the week of Parshat Nasso,
בשעת מ'שטייט בשבוע דפרשת נשא,
when we learn in the Chitas lessons Parshat Nasso,
ווען מ'לערנט בשיעורי חת"ת פ' נשא,
and we must live with Parshat Nasso
און מ'דארף לעבן מיט פ' נשא
(according to the teaching of the Alter Rebbe <sup>94</sup>)
(כתורת אדה"ז 94)
— how is it possible that we should connect it with Parshat Beha'alotecha?
- היתכן אז מ'זאל עס פארבינדן מיט פ' בהעלותך?
Why was the question asked? Because when one speaks about a matter, one thinks of all kinds of interpretations of it,
פארוואס האט מען געפרעגט די קשיא - ווייל בשעת מ'רעדט אן ענין טראכט מען כל מיני פירושים שבזה,
such as the homiletical interpretation, the allegorical interpretation, and the poetic interpretation,
ע"ד הדרוש וע"ד הרמז וע"ד המליצה,
all interpretations — except for the simple interpretation!
אלע פירושים - חוץ פון דעם פירוש הפשוט!
It did not occur to them that the connection of Parshat Nasso with Parshat Beha'alotecha is actually in the simple sense — because in the Torah of Moses, Parshat Beha'alotecha comes immediately after Parshat Nasso!
ס'איז ניט איינגעפאלן אז די שייכות פון פ' נשא מיט פ' בהעלותך איז גאר בפשטות - ווייל אין תורת משה קומט פ' בהעלותך גלייך נאך פ' נשא!
One need not seek any little explanations, interpretations, and allusions for this — when the interpretation is understood simply from the order in the Written Torah,
מ'דארף אויף דעם ניט זוכן קיינע פשט'לעך ופירושים ורמזים - ווען דער פירוש איז מובן בפשטות פון דעם סדר אין תושב"כ,
that after Parshat Nasso comes Parshat Beha'alotecha!
אז נאך פ' נשא קומט פ' בהעלותך!
The connection between Parshat Nasso and Parshat Beha'alotecha is even stronger
דער קשר צווישן פ' נשא און פ' בהעלותך איז נאך שטארקער
[in addition to the connection by virtue of the juxtaposition of the portions]
[נוסף להקשר מצד סמיכות הפרשיות]
— as Rashi explains <sup>95</sup> in the simple meaning of the verse:
- ווי רש"י איז מבאר 95 בפשוטו של מקרא:
"Why was the section of the Menorah placed adjacent to the section of the Princes? Because when Aharon saw the dedication of the Princes, his spirits sank when he was not with them in the dedication, neither he nor his tribe,
"למה נסמכה פרשת המנורה לפרשת הנשיאים. לפי שכשראה אהרן חנוכת הנשיאים חלשה אז דעתו כשלא הי' עמהם בחנוכה לא הוא ולא שבטו,
the Holy One, blessed be He, said to him: By your life, yours is greater than theirs, for you kindle and prepare the lamps."
אמר לו הקב"ה חייך שלך גדולה משלהם שאתה מדליק ומטיב את הנרות".
And the necessity for this Rashi is in the simple sense:
און דער הכרח אויף דעם פרש"י איז בפשטות:
When a five-year-old studying Chumash finishes learning
בשעת דער בן חמש למקרא ענדיקט לערנען
(at the end of Parshat Nasso)
(בסוף פ' נשא)
about the offerings of all twelve princes
וועגן הקרבת כל הי"ב נשיאים
(from the twelve tribes),
(פון די י"ב שבטים),
he becomes disturbed:
ווערט ביי אים א שטורעם:
What is happening with the tribe of Levi?!
וואס טוט זיך מיט שבט לוי?!
Rashi answers him,
ענטפערט אים רש"י,
that Aharon had the same question,
אז אהרן האט געהאט די זעלבע שאלה,
until it caused him distress
ביז אז דאס האט אים גורם געווען צער
("When Aharon saw the dedication of the Princes, his spirits sank when he was not with them in the dedication, neither he nor his tribe"),
("כשראה אהרן חנוכת הנשיאים חלשה אז דעתו כשלא הי' עמהם בחנוכה לא הוא ולא שבטו"),
because he was the prince of the tribe of Levi,
ווארום ער איז געווען דער נשיא פון שבט לוי,
he had a basis for his claim
האט ער געהאט במה לתלות
(being a prince of a tribe like the other twelve princes),
(זייענדיק א נשיא פון א שבט ווי די אנדערע י"ב נשיאים),
as was discussed at length once before <sup>96</sup>.
כמדובר אמאל בארוכה 96.
One sees,
זעט מען,
that the concept of unity at the end of Parshat Nasso,
אז דער ענין האחדות שבסוף פ' נשא,
is also emphasized at the beginning of Parshat Beha'alotecha,
שטייט אויך בהדגשה בריש פ' בהעלותך,
in the matter of the kindling of the Menorah by Aharon the Kohen
בענין הדלקת המנורה ע"י אהרן הכהן
(the answer to Aharon's question "that he was not with them in the dedication",
(דער ענטפער אויף שאלת אהרן "שלא הי' עמהם בחנוכה",
"the Holy One, blessed be He, said to him: By your life, yours is greater than theirs, for you kindle and prepare the lamps") <sup>97</sup>:
"אמר לו הקב"ה חייך שלך גדולה משלהם שאתה מדליק ומטיב את הנרות") 97:
The seven lamps of the Menorah allude to the seven categories in the souls of Israel <sup>98</sup>,
די שבעה נרות המנורה זיינען מרמז אויף די שבעה סוגים אין נשמות ישראל 98,
and just as in the Menorah there are seven lamps,
וכשם ווי בא דער מנורה זיינען דא שבעה נרות,
no less and no more,
לא פחות ולא יותר,
and together with this the verse says <sup>99</sup> "toward the face of the Menorah
וביחד עם זה זאגט דער פסוק 99 "אל מול פני המנורה
(toward the middle lamp* <sup>99</sup>)
(אל מול נר האמצעי* 99)
shall the seven lamps give light",
יאירו שבעת הנרות",
and furthermore — "from its base to its flower it shall be of one piece" <sup>100</sup>,
און נאכמער - "עד יריכה עד פירחה מקשה היא" 100,
the entire Menorah
די גאנצע מנורה
(all seven lamps,
(אלע שבעה נרות,
also the middle lamp)
אויך דער נר האמצעי)
is one entity <sup>101</sup>,
איז א מציאות אחת 101,
"all of it one piece of pure gold" <sup>102</sup> — so too regarding the people of Israel,
"כולה מקשה אחת זהב טהור" 102 - אזוי איז אויך בנוגע לעם ישראל,
that together with the fact that they are divided into seven categories <sup>98</sup>,
אז ביחד עם זה וואס זיי טיילן זיך אויף שבעה סוגים 98,
they are all connected,
זיינען זיי אלע פארבונדן,
to the extent that they are all one entity — the unity of Israel,
ביז אז זיי זיינען אלע א מציאות אחת - אחדות ישראל,
as explained in Likkutei Torah <sup>103</sup>.
כמבואר בלקו"ת 103.
Here is the place to explain another matter that was asked
כאן המקום לבאר נאך אן ענין וועלכע מ'האט געפרעגט
(with a disturbance, etc.),
(מיט א שטורעם כו'),
for which there is also a most simple answer,
וואס אויך אויף דעם איז דא א תירוץ הכי פשוט,
but the world is accustomed that when one can utilize his erudition,
אבער דער עולם איז רגיל אז בשעת ער קען אויסנוצן זיין לומדות,
he need not think how the matter is according to the simple interpretation,
דארף ער ניט טראכטן ווי דער ענין איז ע"ד הפשט,
the simple meaning of the verse;
פשוטו של מקרא;
it is more enjoyable for him to learn according to the homiletical interpretation, the halachic interpretation, the allegorical interpretation, etc. — but not...
אים איז געשמאקער לערנען ע"ד הדרוש וההלכה והרמז וכו' - אבער ניט...
the simple interpretation!
דער פירוש הפשוט!
We spoke <sup>104</sup> about the greatness of the virtue and merit of the women and daughters of Israel,
מ'האט גערעדט 104 וועגן גודל מעלת וזכות נשי ובנות ישראל,
that as an introduction to the Giving of the Torah, the Almighty told Moses first "Thus shall you say to the house of Jacob <sup>105</sup> — these are the women" <sup>106</sup>,
אז אלס הקדמה צו מתן תורה האט דער אויבערשטער אנגעזאגט משה פריער "כה תאמר לבית יעקב 105 - אלו הנשים" 106,
and afterwards "and tell the children of Israel <sup>105</sup> — these are the men" <sup>106</sup>,
און דערנאך "ותגיד לבני ישראל 105 - אלו האנשים" 106,
which proves that in the preparations for the Giving of the Torah,
וואס דאס באווייזט אז אין די הכנות צו מ"ת,
women have precedence over men <sup>107</sup>.
האבן נשים א קדימה צו די אנשים 107.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that also regarding the ultimate purpose of the Giving of the Torah — the making of the Mishkan,
אז אויך באם תכלית פון מתן תורה - עשיית המשכן,
"And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst" <sup>108</sup>,
"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 108,
which was built with the donations for the Mishkan of the thirteen <sup>109</sup>
וואס זי איז געבויט געווארן מיט די נדבות המשכן פון די י"ג 109
(fifteen 1101)
(ט"ו 1101)
physical items
דברים גשמיים
("gold, silver, etc., shoham stones and stones for the settings" <sup>111</sup>)
("זהב וכסף וגו' אבני שוהם ואבני מילואים" 111)
— it was that "the men came upon the women" <sup>112</sup>, that they
- איז געווען "ויבואו האנשים על הנשים" 112, שהן
(the women)
(הנשים)
were there first,
היו שם בראשונה,
and the men were secondary to them <sup>113</sup>.
והאנשים נטפלו להן 113.
And there it was explicitly emphasized that the precedence of the women over the men was regarding the donations of all thirteen
און מ'האט דערביי בפירוש מדגיש געווען אז קדימת הנשים להאנשים איז געווען בנוגע די נדבות פון אלע י"ג
(fifteen)
(ט"ו)
items with which the Mishkan was built,
דברים מיט וועלכע מ'האט געבויט דעם משכן,
including "shoham stones and stones for the settings, for the ephod and for the breastplate."
כולל "אבני שוהם ואבני מילואים לאפוד ולחושן".
They asked about this:
האט מען אויף דעם געפרעגט:
It states explicitly in the verse<sup>114</sup> "And the princes brought the shoham stones and the stones for the settings, for the ephod and the breastplate,"
עס שטייט בפירוש אין פסוק 114 "והנשיאים הביאו את אבני השוהם ואת אבני המילואים לאפוד ולחושן",
and according to Rashi, this refers to the princes of Israel,
וכפרש"י אז דאס גייט אויף די נשיאי ישראל,
who donated the shoham stones and the stones for the settings, which the other Jews did not donate
וואס זיי האבן מנדב געווען די אבני השוהם ואבני המילואים וואס די אנדערע אידן האבן ניט מנדב געווען
("Thus said the princes: 'Let the community donate what they donate, and what they lack, we will complete,'
("כך אמרו נשיאים יתנדבו צבור מה שמתנדבין ומה שמחסרין אנו משלימין אותו,
since the community completed everything, as it is said<sup>115</sup> 'and the work was sufficient,'
כיון שהשלימו צבור את הכל שנאמר 115 והמלאכה היתה דים,
the princes said, 'What is there for us to do? They brought the shoham stones, etc.'"),
אמרו נשיאים מה עלינו לעשות הביאו את אבני השוהם וגו'"),
and simply - because they
ובפשטות - ווייל זיי
(the other Jews)
(די אנדערע אידן)
did not possess shoham stones and stones for the settings
האבן ניט פארמאגט אבני שוהם ואבני מילואים
(for if they had possessed them,
(ווארום אויב זיי האבן דאס פארמאגט,
they would certainly have donated them together with the other donations).
וואלטן זיי דאס זיכער מנדב געווען צוזאמען מיט די אנדערע נדבות).
Now, how can one say
היינט ווי קען מען זאגן,
that "the men came with the women"
אז "ויבואו האנשים על הנשים"
(which speaks about the rest of the Children of Israel,
(וואס רעדט זיך וועגן שאר בני ישראל,
not specifically the princes)
ניט דוקא די נשיאים)
refers to the shoham stones and the stones for the settings, which the men and women did not bring
רעדט זיך וועגן אבני השוהם ואבני המילואים וואס די אנשים ונשים האבן ניט געבראכט
(and specifically the princes brought them)?
(ודוקא די נשיאים האבן זיי געבראכט)?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
That which was said
דאס וואס מ'האט גערעדט
(that the precedence of the women's donation also includes the shoham stones and the stones for the settings)
(אז קדימת נדבת הנשים איז אויך כולל אבני השוהם ואבני המילואים)
is according to the explanation of the Gemara<sup>116</sup>
איז ע"פ פירוש הגמרא 116
(unlike the aforementioned Rashi)
(דלא כפרש"י הנ"ל)
regarding that which is written "and they brought him yet a freewill offering morning by morning,"<sup>117</sup>
במ"ש "והם הביאו אליו עוד נדבה בבקר בבקר 117,
"What is 'morning by morning'? etc.,
מאי בבקר בבקר כו',
It teaches that precious stones and pearls descended for Israel with the manna, as it is said, 'And the princes brought the shoham stones,'
מלמד שירדו להם לישראל אבנים טובות ומרגליות עם המן שנאמר והנשיאים הביאו את אבני השוהם,
the Tanna taught: 'princes' literally,"
תנא נשיאים ממש",
"clouds"<sup>118</sup>
"עננים" 118
(and not the princes of Israel,
(און ניט די נשיאי ישראל,
as per Rashi on the Torah).
כפרש"י עה"ת).
And based on this, it is understood that all Jews could donate the shoham stones and the stones for the settings
וואס עפ"ז איז מובן אז אלע אידן האבן געקענט מנדב זיין די אבני שוהם ואבני מילואים
(from the precious stones and pearls that descended (by means of the "princes,"
(מהאבנים טובות ומרגליות שירדו (ע"י ה"נשיאים",
"clouds") with the manna morning by morning),
"עננים") עם המן בבוקר בבוקר),
because it is not reasonable to say that Jews donated from all their possessions except for the precious stones and pearls! Consequently, it turns out that "the men came with the women" also refers to the shoham stones and the stones for the settings.
ווייל ס'איז ניט מסתבר זאגן אז אידן האבן מנדב געווען פון אלע זייערע רכושים חוץ פון די אבנים טובות ומרגליות! ובמילא קומט אויס אז "ויבואו האנשים על הנשים" גייט אויך אויף די אבני שוהם ואבני מילואים.
And also according to Rashi on the Torah - which is also taken from several midrashim<sup>119</sup> - that "and the princes brought" refers to the princes of Israel - it is reasonable to say that just as there was "the men came with the women" regarding the rest of the Children of Israel,
און אויך לויט פרש"י עה"ת - וואס איז אויך גענומען פון כמה מדרשים 119 - אז "והנשיאים הביאו" גייט אויף נשיאי ישראל - איז מסתבר לומר אז פונקט ווי ס'איז געווען "ויבואו האנשים על הנשים" בנוגע לשאר בני ישראל,
so too was it regarding the donations of the princes,
אזוי איז אויך געווען בא די נדבות הנשיאים,
that their women donated
אז זייערע נשים האבן מנדב געווען
(the shoham stones and the stones for the settings)
(די אבני שוהם ואבני מילואים)
before their men
פאר זייערע אנשים
(the princes),
(די נשיאים),
all the more so from ordinary Jewish women. As is simple,
במכ"ש פון סתם נשי ישראל. כמובן בפשטות,
it is not possible to say that all women preceded their men in their donations,
אז ס'לייגט זיך ניט צו זאגן אז אלע נשים האבן מקדים געווען זייערע נדבות פאר זייערע אנשים,
except for the wives of the princes! And especially Elisheva, the wife of Nachshon ben Aminadav
חוץ פון נשי הנשיאים! ובפרט אלישבע אשת נחשון בן עמינדב
(prince of the tribe of Yehudah),
(נשיא לשבט יהודה),
who was of distinguished lineage.<sup>120</sup>
וועלכע איז געווען א מיוחסת 120.
And in addition to this -
ונוסף לזה -
[and with this we will fulfill the custom on the Sabbath day to speak about a matter in Rashi]
[און דערמיט וועט מען יוצא זיין דעם מנהג ביום השבת צו רעדן אן ענין בפרש"י]
- this very matter requires explanation,
- אז הא גופא צריך ביאור,
why does Rashi specifically explain that "the princes" means the princes of Israel and not "clouds"
פארוואס איז רש"י טאקע מפרש אז "והנשיאים" מיינט נשיאי ישראל און ניט "עננים"
(according to the explanation of the Gemara in the Babylonian Talmud).
(כפירוש הגמרא בבבלי).
And especially since this is not contrary to the plain meaning of the verse - for Rashi already explained thus in Parshat Lech Lecha<sup>121</sup>
ובפרט אז דאס איז ניט היפך פשוטו של מקרא - ווארום רש"י האט שוין אזוי מפרש געווען בפ' לך לך 121
[and all the more so and a fortiori:
[ובמכ"ש וק"ו:
In many places Rashi explains an explanation even though we do not find that Rashi explains thus again:
בכ"מ איז רש"י מפרש א פירוש אע"פ וואס מ'געפינט ניט אז רש"י זאל אזוי מפרש זיין נאכאמאל:
certainly in our case, where Rashi already explained thus according to the plain meaning of the verse].
עאכו"כ בנדו"ד וואו רש"י האט שוין אזוי מפרש געווען בפשוטו של מקרא].
Furthermore - and this is the main point:
נאכמער - והוא העיקר:
According to Rashi's explanation
לויט פירוש רש"י
(that "princes" means the princes of Israel)
(אז "נשיאים" מיינט נשיאי ישראל)
several difficulties arise in the plain meaning of the verse
ווערן כמה שוועריקייטן אין פשוטו של מקרא
(in contrast to according to the explanation of the Gemara that this means "clouds," where everything is smooth):
(משא"כ לויט פירוש הגמרא אז דאס מיינט "עננים" איז דאס אלץ גלאטיק):
a) Regarding the donations of the Mishkan, it is stated in the verse<sup>115</sup> "and they brought him yet a freewill offering morning by morning." The question arises in the plain meaning of the verse
א) בנוגע צו נדבות המשכן שטייט אין פסוק 115 "והם הביאו אליו עוד נדבה בבוקר בבוקר". שטעלט זיך די שאלה בפשוטו של מקרא
(as the question of the midrash<sup>122</sup>):
(כשאלת המדרש 122):
"Did they bring in the morning? Did they not bring at noon?"
"וכי בבוקר היו מביאין בצהרים לא היו מביאים"?
According to the explanation of the Gemara, this is understandable - because "morning by morning" comes to teach "that precious stones and pearls descended for Israel, as it is said, 'And the princes brought the shoham stones,'
לויט דעם פירוש הגמרא איז דאס פארשטאנדיק - ווייל "בבוקר בבוקר" קומט לערנען "שירדו להם לישראל אבנים טובות ומרגליות שנאמר והנשיאים הביאו את אבני השוהם,
the Tanna taught: 'princes' literally,"
תנא נשיאים ממש",
"clouds." But according to Rashi, the aforementioned question remains as to why it says "morning by morning."
"עננים". אבער לויט פרש"י בלייבט די קשיא הנ"ל פארוואס עס שטייט "בבוקר בבוקר".
b) How can one say that "the community completed everything, as it is said 'and the work was sufficient,'"
ב) ווי קען מען זאגן אז "השלימו צבור את הכל שנאמר והמלאכה היתה דים",
"and there was extra" - when the Jews did not bring the shoham stones and the stones for the settings for the ephod and the breastplate?!
"והותר" - ווען די אידן האבן ניט געבראכט די אבני שוהם ואבני מילואים לאפוד ולחושן?!
And further precise points.<sup>123</sup> And one could elaborate on such matters,
ועוד דיוקים 123. ויש להאריך בכגון זה,
but it is still a festival - we will not elaborate on this. And give to the wise, and he will become wiser still.<sup>124</sup>
אבער ס'איז פארט יום טוב - וועט מען ניט מאריך זיין בזה. ותן לחכם ויחכם עוד 124.
From this there is also a lesson in connection with the time of the Giving of our Torah:
דערפון האט מען אויך א הוראה בקשר מיט זמן מתן תורתנו:
The quality of the women of Israel
די מעלה פון נשי ישראל
(that they came to give the donations for the Mishkan before the men)
(אז זיי זיינען געקומען געבן נדבות המשכן לפני האנשים)
again emphasizes the great mission and great privilege that was given to the women and daughters of Israel,
איז נאכאמאל מדגיש די שליחות גדולה וזכות גדולה וואס מ'האט געגעבן נשי ובנות ישראל,
and especially in the three mitzvos of lighting candles of Shabbos Kodesh and Yom Tov, Challah
ובמיוחד אין די דריי מצוות פון הדלקת נרות שבת קודש ויו"ט, חלה
(the kashrus of eating and drinking), Niddah
(כשרות האכילה ושתי'), נדה
(family purity)
(טהרת המשפחה)
— whose acronym is "HaCheN"<sup>125</sup>
- וואס ר"ת שלהם איז "הח"ן" 125
(Hadlakas Ner, Challah,
(הדלקת נר, חלה,
Niddah),
נדה),
because through the observance of these three mitzvos one attains "chen" (grace).
ווייל דורך קיום ג' מצוות אלו קומט צו אין "החן".
And although it is written<sup>126</sup> "Grace is deceitful and beauty is vain; a woman who fears Hashem, she shall be praised,"
ואע"פ אז עס שטייט 126 "שקר החן והבל היופי אשה יראת ה' היא תתהלל",
nevertheless, the inner explanation of this is known<sup>127</sup>,
איז אבער ידוע דער פירוש הפנימי בזה 127,
that "Grace is deceitful etc." is specifically when the essential thing is lacking
אז "שקר החן גו'" איז דוקא בשעת עס פעלט דער עיקר
("a woman who fears Hashem, she shall be praised"),
("אשה יראת ה' היא תתהלל"),
but when there is a "woman who fears Hashem,"
אבער בשעת ס'איז דא אן "אשה יראת ה'",
then "she shall be praised" also for her "grace" and "beauty" in their simple sense. And furthermore:
דעמולט איז "היא תתהלל" אויך מיט איר "חן" און "יופי" כפשוטן. ואדרבה:
The perfection is that a "woman who fears Hashem" should descend into
די שלימות איז אז אן "אשה יראת ה'" זאל אראפקומען אין
(she shall be praised with)
(תתהלל מיט)
grace and beauty of holiness.
חן ויופי דקדושה.
Analogous to the explanation of the Mishnah<sup>128</sup> "Three crowns are they: the crown of Torah, the crown of Kehunah, and the crown of Malchus; and the crown of a good name rises above them,"
בדוגמא ווי דער פירוש המשנה 128 "שלשה כתרים הם כתר תורה כתר כהונה וכתר מלכות וכתר שם טוב עולה על גביהן",
that "the crown of a good name"
אז "כתר שם טוב"
(analogous to grace and beauty)
(בדוגמא ווי חן ויופי)
is not a crown in its own right,
איז ניט קיין כתר מצד עצמו,
but after one has the three crowns,
אבער לאחרי ווי מ'האט די שלשה כתרים,
then "the crown of a good name rises above them,"
דעמולט איז "כתר שם טוב עולה על גביהן",
because the perfection of all three crowns is specifically when it is expressed in a "good name,"
ווייל די שלימות פון אלע דריי כתרים איז דוקא בשעת דאס דריקט זיך אויס אין "שם טוב",
and in grace and beauty in their simple sense.
און אין חן ויופי כפשוטו.
And to such an extent that "twenty-six generations did Derech Eretz precede the Torah"<sup>129</sup> — because in order to have the perfection of the Torah, one must have "Derech Eretz"
ועד כדי כך אז "עשרים וששה דורות קדמה דרך ארץ את התורה" 129 - ווייל בכדי מ'זאל האבן שלימות התורה דארף מען האבן "דרך ארץ"
(the crown of a good name).
(כתר שם טוב).
This is seemingly not understood:
דלכאורה אינו מובן:
What value does "Derech Eretz" have in relation to the matter of Torah? No matter how great the matter of "Derech Eretz" may be — it does not compare to Torah, which is the Will and Wisdom of the Holy One, blessed be He<sup>130</sup>,
וואס פאר אן ערך האט "דרך ארץ" צו ענין התורה. ווי גרויס דער ענין פון "דרך ארץ" זאל נאר זיין - קומט עס ניט צו תורה וואס איז רצונו וחכמתו של הקב"ה 130,
"the hidden treasure" of the Holy One, blessed be He<sup>131</sup>,
"חמודה גנוזה" של הקב"ה 131,
so at the time of receiving the Torah — what place does it have to occupy oneself with Derech Eretz?
איז בשעת מ'גייט מקבל זיין תורה - וואס פאר אן ארט האט עס אז מ'זאל זיך פארנעמען מיט דרך ארץ?
One sees from this,
זעט מען דערפון,
how much the matter of "Derech Eretz" is relevant to Torah,
וויפל דער ענין פון "דרך ארץ" איז נוגע צו תורה,
and to such an extent that "twenty-six generations did Derech Eretz precede the Torah" — because despite the greatness of the superiority of Torah
ועד כדי כך אז "עשרים וששה דורות קדמה דרך ארץ את התורה" - ווייל ניט קוקנדיק אויף דעם גודל העילוי פון תורה
(the Torah and Wisdom of the Holy One, blessed be He, etc.)
(תורתו וחכמתו של הקב"ה כו')
"Derech Eretz" has some value relative to it,
האט "דרך ארץ" עפעס אן ערך לזה,
at least to be a kind of vessel as a preparation for the drawing down of the Giving of the Torah
עכ"פ צו זיין א מעין כלי אלס הקדמה צו דער אתעדל"ע פון מתן תורה
("Derech Eretz preceded the Torah").
("דרך ארץ קדמה לתורה").
As this matter is also emphasized on daf 44 in Maseches Sotah — the portion of this Shabbos before the time of the Giving of our Torah in this year
ווי דער ענין שטייט אויך בהדגשה בדף מד במסכת סוטה - דער שיעור פון דעם שבת שלפני זמן מתן תורתנו בשנה זו
(according to the custom to learn Maseches Sotah during the days of Sefirah, a daf per day, a daf per day<sup>132</sup>)
(ע"פ המנהג צו לערנען מס' סוטה בימי הספירה דף ליום דף ליום 132)
— "The Torah taught Derech Eretz" — which is the transition to continue the discussion in the farbrengen preceding this<sup>133</sup> regarding the special emphasis on the matter of Ahavas Yisrael and Achdus Yisrael on daf (44)
- "לימדה תורה דרך ארץ" - וואס דאס איז דער איבערגאנג להמשיך המדובר בהתוועדות שלפני זה 133 בנוגע צו די הדגשה מיוחדת בענין אהבת ישראל ואחדות ישראל בדף (מד)
in Maseches Sotah:
במס' סוטה:
In daf 44 we see several matters of Ahavas Yisrael,
אין דף מד זעט מען כמה ענינים של אהבת ישראל,
but several of them are also emphasized in other dapim
אבער כמה מהם שטייען בהדגשה אויך אין אנדערע דפים
(and places)
(ומקומות)
in Shas,
בש"ס,
and we do not see the novelty in this specifically on this daf. However, there is one matter — which is a novelty that is stated specifically on this daf:
און מ'זעט ניט דעם חידוש בזה דוקא בדף זה. ס'איז אבער דא איין ענין - וואס איז א חידוש וואס שטייט במיוחד בדף זה:
Regarding those who go out to war, there are in the Torah<sup>134</sup> three exceptions where the Kohen says to the people
בנוגע ליוצאי מלחמה זיינען דא אין תורה 134 דריי אויסנאמען וואו דער כהן זאגט דעם עם
(and the officer announces<sup>135</sup>)
(ושוטר משמיע 135)
that these three types should return home and not go to war:
אז די דריי סוגים זאלן זיך אומקערן לביתם און ניט גיין למלחמה:
"Who is the man who has built a new house and has not dedicated it?",
"מי האיש אשר בנה בית חדש ולא חנכו",
"And who is the man who has planted a vineyard and has not redeemed it?",
"ומי האיש אשר נטע כרם ולא חללו",
"And who is the man who has betrothed a woman and has not taken her?" — "Let him go and return to his house etc."
"ומי האיש אשר ארש אשה ולא לקחה" - "ילך וישוב לביתו גו'".
The Gemara learns
לערנט אפ די גמרא
(on daf 44 in Maseches Sotah)
(בדף מד במס' סוטה)
from the order of the verses:
פון סדר הדברים:
"The Rabbis taught: 'Who has built,' 'who has planted,' 'who has betrothed' —
"תנו רבנן אשר בנה אשר נטע אשר ארש,
the Torah taught Derech Eretz, that a person should build a house and plant a vineyard and afterwards marry a woman."
לימדה תורה דרך ארץ שיבנה אדם בית ויטע כרם ואח"כ ישא אשה".
From this one sees the greatness of the emphasis in the Torah on Derech Eretz and Ahavas Yisrael — to such an extent that despite the greatness of the superiority of Torah
וואס דערפון זעט מען דעם גודל ההדגשה בתורה אויף דרך ארץ און אהבת ישראל - עד כדי כך אז ניט קוקנדיק אויף דעם גודל העילוי פון תורה
(which is incomparable to "Derech Eretz",
(וואס איז שלא בערך צו "דרך ארץ",
as above)
כנ"ל)
— the Torah itself "changed" and "altered" and established the order of the verses
- האט תורה זיך אליין "איבערגעמאכט" און "משנה געווען" און איינגעשטעלט דעם סדר הכתובים
("who has built",
("אשר בנה",
"who has planted",
"אשר נטע",
"who has betrothed")
"אשר ארש")
— in order to teach
- בכדי לערנען
("the Torah taught")
("לימדה תורה")
a matter of "Derech Eretz". How a Jew should conduct himself in his conduct in the world!
אן ענין פון "דרך ארץ". ווי א איד זאל זיך פירן בהנהגתו בעולם!
On this daf 44
אויף דעם דף מד
(in Maseches Sotah)
(במס' סוטה)
one sees another great and even more wondrous novelty regarding Ahavas Yisrael:
זעט מען נאך א חידוש גדול ונפלא יותר בענין אהבת ישראל:
Another category regarding which the Torah says "Let him go and return to his house"
נאך א סוג וועלכע די תורה זאגט אן אז "ילך וישוב לביתו"
(and not go to war)
(און ניט גיין למלחמה)
is — "the man who is fearful and fainthearted"<sup>136</sup>,
איז - "האיש הירא ורך הלבב" 136,
and the reason for this
און דער טעם לזה
(why "let him go and return to his house")
(פארוואס "ילך וישוב לביתו")
is — in order to prevent "lest he melt the heart of his brothers as his heart"<sup>136</sup>.
איז - בכדי באווארענען "ולא ימס את לבב אחיו כלבבו" 136.
It is stated in the Mishnah
שטייט אין משנה
(at the end of page 44a)
(בסוף דף מד עמוד א)
The opinion of Rabbi Yosi HaGelili: "The fearful and fainthearted one is he who is afraid because of the transgressions that are in his hand; therefore the Torah attributed to him all these
דעת רבי יוסי הגלילי "הירא ורך הלבב זהו המתיירא מן העבירות שבידו לפיכך תלתה לו התורה את כל אלו
(he built a house, planted a vineyard, and betrothed a woman<sup>137</sup>)
(בנה ונטע ואירס 137)
so that he should return because of them,"
שיחזור בגללן",
"so that the return should be attributed to this, and he should not be ashamed to say that he is afraid and returns because of the transgressions in his hand"<sup>137</sup>.
"כדי שיתלה בכך החזרה ולא יתבייש לומר מעבירות שבידו הוא ירא וחוזר" 137.
And in this, the aspect of Ahavas Yisrael is expressed in the most wondrous manner:
וואס אין דעם ברענגט זיך ארויס דער ענין פון אהבת ישראל באופן הכי נפלא:
When an army goes to wage war,
בשעת א צבא גייט מלחמה האבן,
the soldiers are simply placed in danger of mortal danger
שטעלן זיך איין אנשי הצבא בפשטות אין סכנה פון פקו"נ
[because this concerns a war in a natural manner where casualties can fall, G-d forbid].
[ווארום דאס רעדט זיך וועגן א מלחמה ע"ד הטבע וואו עס קענען פאלן קרבנות ר"ל].
And it is understood and simple that when one sends away the three types from war, it weakens the army
און ס'איז דאך מובן ופשוט אז בשעת מ'שיקט אוועק די דריי סוגים ממלחמה - פארשוואכט עס דעם צבא
(although "He who keeps a commandment will know no evil thing"<sup>138</sup>,
(הגם אז "שומר מצוה לא ידע דבר רע" 138,
nevertheless, according to nature, this weakens the entire army),
פונדעסטוועגן - ע"פ טבע - פארשוואכט דאס דעם גאנצן צבא],
and it increases the danger of mortal danger for the soldiers. And the greatness of the matter of mortal danger is also simply understood, to the extent that mortal danger supersedes the entire Torah<sup>139</sup>.
און פארשטארקט די סכנה פון פקו"נ פאר די אנשי צבא. און דער גודל הענין פון פקו"ן איז דאך אויך מובן בפשטות - עד כדי כך אז פקו"נ דוחה כל התורה כולה* 139.
On the other hand:
לאידך גיסא:
When a Jew is ashamed of the transgressions in his hand, this is incomparable to the mortal danger for the soldiers,
בשעת א איד האט בושה אויף די עבירות שבידו - איז דאס שלא בערך צום פקו"נ פאר די אנשי צבא,
which supersedes the entire Torah. And on the contrary:
וואס איז דוחה כל התורה כולה. ואדרבה:
Shame over transgressions has a virtue,
בושה אויף עבירות האט אין זיך א מעלה,
that then repentance and atonement can come more quickly and deeply.
אז דעמולט קען זיין תשובה וכפרה קומען שנעלער און טיפער.
And regarding this, there is a virtue when other Jews see that he is ashamed
ועד"ז איז דא א מעלה בשעת אנדערע אידן זעען אז ער האט בושה
(and repents)
(און טוט תשובה)
of his transgressions, because this strengthens the concept of "that they may hear and fear"<sup>139</sup>.
אויף זיינע עבירות - ווייל דאס פארשטארקט דעם למען ישמעו וייראו 139.
Nevertheless, the Torah says,
אעפ"כ זאגט אן תורה,
that in order to prevent shame from a Jew because of the transgressions in his hand, the Torah commanded that one send away from war three additional types of Jews,
אז בכדי באווארענען בושה פון א אידן מן העבירות שבידו - האט די תורה אנגעזאגט אז מ'שיקט אוועק ממלחמה נאך דריי סוגים פון אידן,
"the man who has built a new house and has not dedicated it,"
"האיש אשר בנה בית חדש ולא חנכו",
"the man who has planted a vineyard and has not redeemed it,"
"האיש אשר נטע כרם ולא חללו",
"the man who has betrothed a woman and has not taken her" — not looking at the fact that this will strengthen the mortal danger, and mortal danger supersedes the entire Torah!!
"האיש אשר ארש אשה ולא לקחה" - ניט קוקנדיק אויף דעם וואס דאס וועט מחזק זיין די פקו"נ און פקו"נ דוחה כל התורה כולה!!
To such an extent is Ahavas Yisrael, that regarding "he built a new house,"
עד כדי כך איז די אהבת ישראל - אז בנוגע צו "בנה בית חדש",
"planted a vineyard," and "betrothed a woman" — they would, from their own perspective, be allowed to go to war;
"נטע כרם" און "ארש אשה" - וואלט מען זיי מצד עצמם געלאזט גיין אין מלחמה;
but when it concerns "the fearful and fainthearted man,"
אבער ווען עס רעדט זיך וועגן "האיש הירא ורך הלבב",
"he who is afraid because of the transgressions in his hand"
"המתיירא מן העבירות שבידו"
(and even a light transgression — like "he conversed between prayer and prayer"<sup>140</sup> (between the laying of the tefillin of the hand and the tefillin of the head<sup>141</sup>),
(און אפילו אן עבירה קלה - ווי "שח בין תפילה לתפילה" 140 (בין הנחת תפילין של יד לתפילין של ראש 141),
i.e., he has subjugation of the heart and mind and all limbs,
ד.ה. אז ער האט שעבוד הלב והמוח וכל האברים,
but he conversed between the tefillin of the hand and the tefillin of the head),
אבער שח בין תפילין של יד לתפילין של ראש],
who will certainly repent
וואס זיכער וועט ער תשובה טאן
(because if not,
(ווייל אויב ניט,
he would also not obey when told "he shall go and return to his house")
וועט ער דאך אויך ניט פאלגן בשעת מ'זאגט אים "ילך וישוב לביתו")
— nevertheless, in order that he should not have any shame,
- אעפ"כ בכדי ער זאל ניט האבן קיין בושה,
and that he should be able to confess quietly and repent secretly in an easy manner
און ער זאל זיך קענען מתוודה זיין בלחש און תשובה טאן שטילערהייט אויף א לייכטן אופן
(and not need to reveal his sin in public)
(און ניט דארפן מגלה זיין חטאו ברבים)
— the Torah innovates three commandments,
- איז תורה מחדש דריי ציוויים,
that also "he built a new house," "planted a vineyard," and "betrothed a woman" — "he should return because of them,"
אז אויך "בנה בית חדש". "נטע כרם" און "ארש אשה" - "שיחזור בגללן",
in order "to cover for those who return because of the transgressions in their hand, so that they will not understand that they are sinners, and the one who sees him returning will say, 'Perhaps he built a house, or planted a vineyard, or betrothed a woman'"<sup>141</sup>.
בכדי "לכסות על החוזרים בשביל עבירות שבידם שלא יבינו שהם בעלי עבירה והרואהו חוזר אומר שמא בנה בית או נטע כרם או ארס אשה"* 141
This expresses Ahavas Yisrael in the most wondrous manner — incomparably more than is expressed in the matter of "the Torah taught derech eretz":
וואס דאס ברענגט ארויס אהבת ישראל באופן נפלא ביותר - שלא בערך מער ווי עס ווערט ארויסגעבראכט אין דעם ענין פון "לימדה תורה דרך ארץ":
In "the Torah taught derech eretz," the Torah changes the order of the Torah for the sake of Ahavas Yisrael,
בא "לימדה תורה דרך ארץ" איז תורה משנה סדר התורה צוליב אהבת ישראל,
in order to teach a Jew derech eretz.
בכדי לערנען א אידן דרך ארץ.
But in this matter, the Torah innovates three commandments,
אבער אין דעם ענין איז תורה מחדש דריי ציוויים,
and such commandments that increase the danger for the rest of the soldiers — for the sake of Ahavas Yisrael for a Jew,
און אזוינע ציוויים וואס פארשטארקן די סכנה פאר שאר אנשי הצבא - צוליב אהבת ישראל פון א איד,
that he should not have any shame because of the transgressions in his hand!
ער זאל ניט האבן קיין בושה מן העבירות שבידו!
[Here he spoke about the lesson in the greatness of the matter of Ahavas Yisrael from the daily study in Rambam — in the laws of nullification,
[כאן דובר ע"ד הלימוד בגודל הענין דאהבת ישראל משיעור היומי ברמב"ם - בדיני ביטול,
that a significant item<sup>142</sup>, an item that stands<sup>143</sup>, and an item that is counted<sup>144</sup> — is not nullified,
שדבר חשוב 142 דבר המעמיד 143 ודבר שבמנין 144 - אינו בטל,
for the children of Israel are in the category of "a significant item," etc.,
כי בני ישראל הם בגדר "דבר חשוב" וכו',
because the entire world was created for the sake of Israel, etc. — included in the aforementioned sichah, section 9.
כי כל העולם נברא בשביל ישראל כו' - נכלל בשיחה הנ"ל ס"ט.
And continuing from this, he said:]
ובהמשך לזה אמר:]
Jews are a "significant thing" not from themselves, heaven forbid,
אידן זיינען א "דבר חשוב" ניט מצד עצמם ח"ו,
but from the aspect of the Supreme One. Because on the contrary:
נאר מצד דעם אויבערשטן. ווארום אדרבה:
One who considers himself a significant thing due to his own virtues - this is a contradiction to the Supreme One,
איינער וואס האלט זיך פאר א דבר חשוב מצד זיינע אייגענע מעלות - איז דאס א סתירה צו דעם אויבערשטן,
as the Gemara says in Tractate Sotah <sup>145</sup>
ווי די גמרא זאגט אין מס' סוטה 145
(which is learned during the days of the Omer as preparation for the Giving of the Torah <sup>132</sup>)
(וואס מ'לערנט בימי הספירה אלס הכנה צו מתן תורה 132)
"Any person who has haughtiness of spirit, the Holy One, blessed be He, said, 'I and he cannot dwell in the world
"כל אדם שיש בו גסות הרוח אמר הקב"ה אין אני והוא יכולין לדור בעולם
(in one place <sup>146</sup>)
(בכפיפה אחת 146)
as it is said <sup>147</sup>...
שנאמר 147...
Haughty eyes and a broad heart, him I cannot,
גבה עינים ורחב לבב אותו לא אוכל,
do not read 'him' but rather 'with him I cannot'." And therefore it must be "not from it nor from part of it" <sup>148</sup>
אל תיקרי אותו אלא אתו לא אוכל". און דעריבער דארף זיין "לא מינה ולא מקצתה" 148
[even not an "eighth of an eighth" <sup>148</sup>],
[אפילו ניט קיין "שמינית שבשמינית" 148],
as the ruling in Shulchan Aruch of the Alter Rebbe, section Orach Chaim <sup>149</sup>.
כהפס"ד בשו"ע אדה"ז חלק או"ח 149.
This is indeed something tremendous:
וואס דאס איז דאך א געוואלד:
It is not said that haughtiness is merely an undesirable thing,
מ'זאגט ניט אז גאוה איז בלויז א דבר בלתי רצוי,
and that it causes a descent in the person, etc.,
און אז דאס פועל'ט א ירידה אין דעם מענשטן וכו',
but rather incomparably worse than that:
נאר שלא בערך ערגער דערפון:
Through haughtiness one "pushes aside the feet of the Shechinah" <sup>150</sup>,
דורך גאוה ווערט "דוחק רגלי השכינה" 150,
i.e., one "drives away" the Supreme One, as it were,
ד.ה. מען "פארטרייבט" דעם אויבערשטן כביכול,
because "I and he cannot dwell in the world".
ווייל "אין אני והוא יכולים לדור בעולם".
That is, simply,
ד.ה. בפשטות,
that the existence of the haughty person is not negated,
אז מ'איז ניט שולל די מציאות פון דעם בעל גאוה,
he remains an existence,
ער בלייבט א מציאות,
but he is given a choice:
אבער מ'גיט אים די ברירה:
either "I" or "He"! Both things together cannot be! He has the choice to be an existence,
אדער "אני" אדער "הוא"! ביידע זאכן צוזאמען קענען ניט זיין! ער האט די ברירה צו זיין א מציאות,
that is not negated,
דאס איז מען ניט שולל,
but then the Supreme One cannot be there!
אבער דעמולט קען דארט דער אויבערשטער ניט זיין!
This further strengthens the insolence of the matter - the insolence towards Heaven - that through haughtiness one does not merely commit a wrong,
וואס דאס פארשטארקט נאכמער די חוצפה שבדבר - די חוצפה כלפי שמיא - אז דורך גאוה טוט מען ניט בלויז אן עוולה,
but thereby "drives away" the Supreme One, as it is!...
נאר דערמיט "פארטרייבט" מען כביכול דעם אויבערשטן!...
This is the general state of exile:
וואס דאס איז דער כללות המצב פון גלות:
In the time of the Temple, Divinity was revealed,
בזמן הבית איז אלקות געווען בגלוי,
"I and He" were together openly;
"אני והוא" זיינען געווען צוזאמען בגלוי;
but in the time of exile - there is insolence towards Heaven,
אבער בזמן הגלות - איז דא חוצפה כלפי שמיא,
which temporarily causes that one "drives away" the Supreme One, as it were,
וואס פועל'ט לפי שעה אז "מ'פארטרייבט" דעם אויבערשטן כביכול,
because "I and he cannot dwell in the world" - the general state of exile,
ווארום "אין אני והוא יכולין לדור בעולם" - דער כללות מצב הגלות,
that "our signs we have not seen... and there is no one with us who knows until what" <sup>151</sup>,
אז "אותותינו לא ראינו גו' ולא אתנו יודע עד מה" 151,
even "until what" one does not know the explanation.
אפילו "עד מה" ווייסט מען אויך ניט דעם פירוש.
And this comes from the aspect of insolence towards Heaven,
און דאס קומט מצד די חוצפה כלפי שמיא,
as it is said in the Mussaf prayer - "because of the hand that was sent forth in Your Sanctuary",
ווי מ'זאגט אין תפלת מוסף - "מפני היד שנשתלחה במקדשך",
as is known the explanation of the Arizal on this <sup>152</sup>
כידוע פירוש האריז"ל בזה 152
(and in several commentators on the prayer <sup>153</sup>),
(ובכמה מפרשי התפלה 153),
that in this way the Holy Temple could not have been destroyed,
אז אזוי וואלט דער ביהמ"ק ניט געקענט חרוב ווערן,
but there is a "form of a hand...
אבער עס איז פאראן "צורת יד...
beneath the wings of the Shechinah",
תחת כנפי השכינה",
then it can be that "at the time of the destruction, a hand was sent into the Holy Temple and destroyed it,
דעמולט קען זיין אז "בעת החורבן שלחה יד בביהמ"ק והחריבה,
and this is the hand that was sent forth in Your Sanctuary" <sup>152</sup>,
וזו היד שנשתלחה במקדשך" 152,
the destruction of the Holy Temple,
חורבן ביהמ"ק,
and the "hand" brings the side of impurity into the "world"
און דער "יד" לאזט אריין דעם סט"א אין דעם "עולם"
("one place")
("כפיפה אחת")
where "I and He" are found,
וואו עס געפינען זיך "אני והוא",
and brings it about that one is in exile for 1900 years!...
און פירט אויס אז מ'געפינט זיך אין גלות שוין 1900 יאר!...
And there is none who opens a mouth or chirps!...
ואין פוצה פה ומצפצף!...
Jews indeed cry out with truth and with their whole heart, etc. - but
אידן שרייען טאקע מיט אן אמת און מיטן גאנצן הארץ וכו' - אבער
(as mentioned above section 68)
(כאמור לעיל ס"ח)
what is this considered relative to the fact that Jews have already been in exile for over 1900 years?!
במה נחשב הוא לגבי דעם וואס אידן געפינען זיך שוין אין גלות העכער 1900 יאר?!
One indeed cries out, etc. - but one sees in actuality that it has still not come,
מ'שרייט טאקע וכו' - אבער מ'זעט בפועל אז עדיין לא בא,
it is a proof that one must still add something...
איז א ראי' אז מ'דארף נאך עפעס צוגעבן...
[The Rebbe shlita smiled and said:]
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך ואמר:]
In continuation of what was discussed above regarding the study of Chumash,
בהמשך להמדובר לעיל וועגן דעם שיעור חומש,
and a matter in Rashi's commentary
און אן ענין אין פרש"י
(in accordance with the custom to speak a matter in Rashi's commentary on Shabbat),
(בהתאם להמנהג צו רעדן אן ענין בפרש"י בשבת),
the study of Rambam,
שיעור רמב"ם,
and other studies - it seemingly has a place
ועוד שיעורים - האט לכאורה אן ארט
(since today is also Shabbat)
(וויבאלד אז היינט איז אויך שבת)
to also mention a matter in connection with Pirkei Avot,
צו דערמאנען אויך אן ענין בקשר מיט פרקי אבות,
according to the custom <sup>154</sup> to study Pirkei Avot on the Shabbatot between Pesach and Shavuot and the summer Shabbatot.
לויט דעם מנהג 154 צו לערנען פרקי אבות אין די שבתות בין פסח ועצרת ושבתות הקיץ.
And although according to the custom
ואע"פ אז ע"פ המנהג
(as it is written in the Luach)
(ווי עס שטייט אין די לוחות)
one does not say a chapter on this Shabbat
זאגט מען ניט קיין פרק בשבת זה
(they finished the sixth chapter last Shabbat,
(מ'האט מסיים געווען פרק ששי בשבת שעברה,
and they begin again the first chapter next Shabbat)
און מ'הויבט אן נאכאמאל פרק ראשון בשבת הבאה)
- but
- אבער
(the Rebbe shlita smiled)
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך)
when one begins and engages with a Jew - he cries out:
בשעת מ'הויבט זיך אן און מ'פארטשעפעט זיך מיט א אידן - שרייט ער:
What does it mean that this Shabbat there is no chapter,
וואס הייסט אז דעם שבת איז ניטא קיין פרק,
and he finds a solution:
און ער געפינט זיך אן עצה:
He takes the conclusion of the chapter they learned last Shabbat and the beginning of the chapter they will learn next Shabbat,
ער נעמט דעם סיום פון דעם פרק שלמדו בשבת שלפנ"ז און דער התחלה פון דעם פרק שילמדו בשבת הבאה,
and mixes them together and makes them into one thing
און מישט זיי צוזאמען און מאכט פון זיי איין זאך
(until they become "out of chapter",
(ביז אז זיי ווערן "אויס פרק",
as will be explained),
כדלקמן),
and reveals their connection with this Shabbat,
און איז מגלה זייער קשר מיט דעם שבת,
the time of the Giving of our Torah:
זמן מתן תורתנו:
At the conclusion of the sixth chapter
בסיום פרק ששי
(the chapter of last Shabbat)
(דער פרק פון שבת שעברה)
it says <sup>155</sup> "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory, etc.".
שטייט 155 "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו כו'".
And "there is no glory except Torah"
ו"אין כבוד אלא תורה"
(as it says earlier in the chapter <sup>156</sup>).
(ווי עס שטייט פריער אין פרק 156).
And based on this, the connection to the time of the Giving of our Torah is understood - when the Almighty gave the Jews the Torah,
ועפ"ז איז מובן דער קשר מיט זמן מתן תורתנו - ווען דער אויבערשטער האט געגעבן אידן די תורה,
because of which all the creations in the world were created - "for His honor",
וואס צוליב דעם זיינען באשאפן געווארן כל הנבראים בעולם - "לכבודו",
"there is no honor except Torah."
"אין כבוד אלא תורה".
In addition to this:
נוסף לזה:
After the conclusion of the chapter, we say the mishnah<sup>157</sup> of "Rabbi Chananya ben Akashya says,
נאכן סיום הפרק זאגט מען די משנה 157 פון "רבי חנני' בן עקשיא אומר,
The Holy One, blessed be He, desired to merit Israel; therefore He gave them abundant Torah and mitzvos, as it is said,<sup>158</sup> 'Hashem desired for the sake of His righteousness to magnify the Torah and make it glorious.'"
רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצות שנאמר 158 ה' חפץ למען צדקו יגדיל תורה ויאדיר".
And what the matter
וואס דער ענין
("He gave them abundant Torah and mitzvos")
("הרבה להם תורה ומצות")
was at the Giving of the Torah,
איז געווען בא מתן תורה,
when they gave the Jews the entire Torah,
ווען מ'האט געגעבן אידן כל התורה כולה,
including everything that a diligent student will in the future innovate<sup>159</sup> - "He gave them abundant Torah and mitzvos."
כולל כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש 159 - "הרבה להם תורה ומצות".
And regarding this, the first chapter of Pirkei Avos
ועד"ז פרק ראשון פון פרקי אבות
(which we will learn on the coming Shabbos)
(וואס מ'גייט לערנען בשבת הבאה)
has a connection to the time of the Giving of our Torah:
האט א שייכות מיט זמן מתן תורתנו:
The chapter begins "Moshe received the Torah from Sinai, etc." - which was at the Giving of the Torah - "and transmitted it, etc.",
דער פרק הויבט זיך אן "משה קבל תורה מסיני כו'" - וואס דאס איז געווען בא מתן תורה - "ומסרה כו'",
until the end of all generations.
עד סוף כל הדורות.
Afterwards, the mishnah states,<sup>160</sup>
דערנאך זאגט די משנה 160,
"The world stands on three things: on Torah, on service, and on acts of kindness." And this was also established at the Giving of the Torah - as our Sages said<sup>161</sup> on the verse<sup>162</sup> "The earth feared and was still",
"על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים". וואס דאס האט זיך אויך אויפגעטאן בא מתן תורה - כמאחז"ל 161 עה"פ 162 "ארץ יראה ושקטה",
that until the Giving of the Torah there was "the earth feared",
אז ביז מ"ת איז געווען "ארץ יראה",
the opposite of "the world stands",
היפך פון "העולם עומד",
and the Giving of the Torah established that there should be "was still" - "the world stands"
און מ"ת האט אויפגעטאן אז עס זאל זיין "שקטה" - "העולם עומד"
(and exists<sup>163</sup>).
(וקיים 163).
One sees from this that even on this Shabbos when we do not say a chapter - at the time when one begins with a Jew,
זעט מען דערפון ווי אויך אין דעם שבת ווען מ'זאגט ניט קיין פרק - איז בשעת מ'הויבט זיך אן מיט א אידן,
he takes the chapter before this and the chapter after this,
נעמט ער דעם פרק שלפנ"ז און דעם פרק שלאח"ז,
and makes them into one thing,
און מאכט פון זיי איין זאך,
and in connection with the time of the Giving of our Torah!
ובקשר מיט זמן מתן תורתנו!
Until one brings about that it becomes
ביז אז מ'טוט אויף אז עס זאל ווערן
(in a manner of)
(אין אן אופן פון)
"beyond chapter"
"אויס פרק"
(we do not say any chapter on this Shabbos)
(מ'זאגט ניט אין דעם שבת קיין פרק)
in a superior sense - above the matter of chapter. And one can say the explanation of this based on what is explained in Chassidus<sup>164</sup> regarding our Sages' statement<sup>165</sup> "one who studies Torah in chapters"
למעליותא - למעלה מענין הפרק. ויש לומר הביאור בזה ע"פ המבואר בחסידות 164 במאחז"ל 165 "הלומד תורה לפרקים"
("and does not study constantly, constantly"<sup>166</sup>)
("ואינו לומד תדיר תדיר" 166)
which is an undesirable thing - that this is from the term "a staff of sections",
וואס איז א דבר בלתי רצוי - אז דאס איז מלשון מטה של פרקים,
"meaning that he and his Torah study are in a state of separation, etc.",
"דהיינו שהוא ולימוד תורתו הן בבחי' פירוד כו'",
despite the fact that Torah is the entire existence of a Jew,
למרות זה וואס תורה איז די גאנצע מציאות פון א אידן,
"our life and the length of our days."<sup>167</sup> And on this Shabbos - one brings about that we do not study the "chapter",
"חיינו ואורך ימינו" 167. און בשבת זו - טוט מען אויף אז מ'לערנט ניט דעם "פרק",
it becomes "beyond chapter" in a superior sense - the opposite of "one who studies Torah in chapters",
עס ווערט "אויס פרק" למעליותא - היפך פון "הלומד תורה לפרקים",
in a manner of separation, etc.
באופן של פירוד כו'.
And one can say that "one who studies Torah in chapters" also exists in holiness,
ויש לומר אז "הלומד תורה לפרקים" איז אויך דא אין קדושה,
as the explanation of this is according to its simple meaning - he studies Torah in chapters,
ווי דער פירוש בזה איז כפשוטו - ער לערנט תורה אין פרקים,
as Torah is divided into chapters
ווי תורה איז צוטיילט אויף פרקים
[as emphasized in Maseches Avos which is called "Pirkei Avos"].
[כמודגש במס' אבות וואס ווערט אנגערופן "פרקי אבות"].
And the matter of this is - similar to the interruptions between one portion and another
והענין בזה הוא - ע"ד ווי די הפסקות בין פרשה לפרשה
(as Rashi explains at the beginning of Parshat Vayikra),
(כפרש"י בריש פ' ויקרא),
"And what purpose did the interruptions serve?
"ומה היו הפסקות משמשות,
To give Moshe respite to contemplate between one portion and another and between one topic and another",
ליתן ריוח למשה להתבונן בין פרשה לפרשה ובין ענין לענין",
and from the interruptions in the study of Moshe Rabbeinu from the Holy One, blessed be He,
און פון די הפסקות בלימוד משה רבינו מהקב"ה,
we learn incidentally<sup>168</sup> "a fortiori for an ordinary person learning from an ordinary person" that there must be interruptions between one portion and another in order "to give respite to contemplate, etc."
לערנט מען אגב 168 "ק"ו להדיוט הלומד מן ההדיוט" אז עס דארף זיין הפסקות בין פרשה לפרשה כדי "ליתן ריוח להתבונן כו'".
And regarding this, one can say the explanation in a superior sense of "one who studies Torah in chapters"
ועד"ז י"ל הפירוש למעליותא אין "הלומד תורה לפרקים"
(even though Torah is "our life and the length of our days",
(אע"פ וואס תורה איז "חיינו ואורך ימינו",
what does it mean that one studies it "in chapters"?!)
היינט וואס הייסט אז מ'לערנט עס "לפרקים"?!)
- in order to give respite between one topic and another to contemplate with understanding and comprehension, etc.
- כדי ליתן ריוח בין ענין לענין להתבונן בהבנה והשגה כו'.
And may it be His will that all these matters should add further in the study of Torah lessons,
ויה"ר אז די אלע ענינים זאלן נאכמער צוגעבן אין לימוד שיעורי תורה,
including - the lessons of Chumash, Tehillim, Tanya
כולל - שיעורי חת"ת
(Chumash, Tehillim, Tanya).
(חומש תהלים תניא).
And regarding this, in all the campaigns,
ועד"ז אין אלע מבצעים,
beginning with the three campaigns that are specific to Jewish women and girls
אנהויבנדיק פון די דריי מבצעים המיוחדים לנשי ובנות ישראל
("Beis Yaakov")
("בית יעקב")
- the acronym "Chen" - lighting Shabbos and Yom Tov candles,
- ר"ת "החן" - הדלקת נרות שבת ויו"ט,
kashrus of eating and drinking, and family purity.
כשרות האכילה ושתי' און טהרת המשפחה.
And as has been discussed many times, the matter of lighting Shabbos and Yom Tov candles applies to Jewish girls immediately when they reach the age of chinuch,
וכמדובר כמ"פ אז דער ענין פון הדלקת נר שבת ויו"ט איז שייך צו בנות ישראל תיכף כשהגיעו לגיל חינוך,
a daughter of two or three years. And as has already been tried in many places and was successful. And this brought about that the mazal began to shine,
בת ב' אדער ג' שנים. און ווי מ'האט שוין אויסגעפרואווט בכ"מ און מצליח געווען. און דאס האט געבראכט אז עס האט אנגעהויבן שיינען דער מזל,
and it goes and increases in light,
והולך ומוסיף ואור,
in a manner of ascending in holiness.<sup>169</sup>
באופן פון מעלין בקודש 169.
And regarding this, one should increase doing in all matters of Torah and mitzvos - in all these matters discussed above,
ועד"ז זאל מען מוסיף זיין טאן אין אלע ענינים פון תורה ומצוותי' - אין די אלע ענינים המדוברים לעיל,
and those discussed also before the time of the Giving of our Torah in this year,
און המדוברים אויך פאר זמן מתן תורתנו בשנה זו,
and in past years. And also in this there should be increase and going and light.
און בשנים שעברו. און אויך אין דעם זאל זיין מוסיף והולך ואור.
And this brings that the Almighty illuminates the life of every Jew - with children, life, and ample sustenance, and in all of them, ample.
און דאס ברענגט אז דער אויבערשטער באלייכט דעם לעבן פון יעדן אידן - בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
And in general – the three general matters that include all the needs of man – "house",
ובכללות - די דריי ענינים כלליים וואס זיינען כולל כל צרכי האדם - "בית",
"vineyard" and "wife" – that the Almighty blesses with success in all these matters,
"כרם" און "אשה" - אז דער אויבערשטער בענטשט מיט הצלחה אין די אלע ענינים,
and gives strength that one should educate – together with his wife – the members of the household,
און גיט כח אז מ'זאל מחנך זיין - צוזאמען מיט אשתו - די בני בית,
with rest of the body and rest of the soul,
מתוך מנוחת הגוף ומנוחת הנפש,
knowing that one has perfection in all these matters,
וויסנדיק אז מ'האט שלימות אין די אלע ענינים,
and it should be "for <sup>170</sup> when a man takes a new wife, he shall be free for his house
און עס זאל זיין "כי 170 יקח איש אשה חדשה גו' נקי יהי' לביתו
(which also includes "built a house" and "planted a vineyard" <sup>171</sup>)
(וואס דאס איז כולל אויך "בנה בית" און "נטע כרם" 171)
one year, and shall rejoice his wife whom he has taken".
שנה אחת ושמח את אשתו אשר לקח".
And in the broad sense, this also applies to all the years throughout their lives after the first year of marriage,
ובמובן הרחב איז דאס שייך אויך בכל השנים שבמשך כל ימי חייהם נאך די שנה ראשונה פון חתונה,
because in marriage according to the law of Moses and Israel,
ווארום בא נישואין ע"פ דת משה וישראל,
the "Shechinah is between them" <sup>172</sup>,
איז "שכינה ביניהם" 172,
an ongoing effect at every moment,
א פעולה נמשכת בכל רגע ורגע,
as the Rogatchover explained <sup>173</sup>
ווי דער ראָגאַטשאווער איז מבאר 173
[we are accustomed to mention the Rogatchover each time].
[מ'איז דאך רגיל בכל פעם דערמאנען דעם ראגאטשאווער].
And known also is the story
וכידוע אויך דער מעשה
(as has already been publicized),
(ווי ס'איז שוין נתפרסם געווארן),
that when the Rogatchover told a certain great scholar the novel idea that the acquisition of marriage is an ongoing effect that is renewed every moment – that great scholar said to him:
אז בשעת דער ראָגאַטשאווער האט געזאגט איינעם א גדול דעם חידוש אז דער קנין הנישואין איז א פעולה נמשכת וואס ווערט נתחדש בכל רגע - האט דער גדול אים געזאגט:
If so – he gives him a mazal tov! The Rogatchover asked him,
אויב אזוי - גיט ער אים אפ א מזל טוב! האט דער ראָגאַטשאווער ביי אים געפרעגט,
Why are you suddenly giving a mazal tov?!
פארוואס גיסטו מיטאמאל אפ מזל טוב?!
He answered,
האט ער געענטפערט,
Because according to this novel idea
ווייל לויט דעם חידוש
(that marriage is a new acquisition every moment)
(אז נישואין איז א קנין חדש בכל רגע ורגע)
it turns out that you just got married now!
קומט אויס אז דו האסט ערשט איצטער חתונה געהאט!
From this it is understood that also after the first year of marriage there must be the feeling that his wife is a "new wife",
איז דערפון מובן אז אויך נאך די שנה ראשונה פון חתונה דארף זיין דער הרגש אז זוגתו איז אן "אשה חדשה",
and accordingly there must be
ובמילא דארף זיין
(a kind of)
(מעין)
the matter of "he shall be free for his house...
דער ענין פון "נקי יהי' לביתו...
and shall rejoice his wife whom he has taken". As everyone understands simply that even if it is several years after the wedding, there are matters where there must be "he shall be free for his house...
ושמח את אשתו אשר לקח". ווי יעדערער פארשטייט בפשטות אז אפילו אויב ס'איז כמה שנים נאך די חתונה זיינען דא ענינים וואו עס דארף זיין "נקי יהי' לביתו...
and shall rejoice his wife",
ושמח את אשתו",
similar to how it was in the first year at the time of the wedding and the "Seven Blessings"
בדוגמא ווי ס'איז געווען בשנה הראשונה בשעת די חתונה און די "שבע ברכות"
(but now one does not need to have "new faces" as was needed during the "Seven Blessings").
(אבער איצטער דארף מען ניט האבן קיין "פנים חדשות" ווי מ'האט געדארפט האבן בשעת ה"שבע ברכות").
One of the matters in which "he shall be free for his house...
איינער פון די ענינים וואו עס דריקט זיך אויס דער "נקי יהי' לביתו...
and shall rejoice his wife" is expressed after the first year – is in the matter of educating boys and girls. Known is the saying of the Rebbe
ושמח את אשתו" נאך די שנה ראשונה - איז אין דעם ענין פון חינוך הילדים והילדות. כידוע דער פתגם פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab) of blessed memory
(מהורש"ב) נ"ע
(as printed and publicized <sup>174</sup>):
(ווי געדרוקט און נתפרסם 174):
Just as the laying of tefillin every day is a Torah commandment upon every Jew,
אט אזוי ווי הנחת תפילין בכל יום איז א מצוה דאורייתא אויף יעדער אידן,
so too is there a complete obligation upon every Jew to think every day about the education and guidance of his children and household members in the way of Torah and His commandments.
אט אזוי איז א חיוב גמור אויף יעדער אידן טראכטן יעדער טאג וועגן דעם חינוך והדרכה פון זיינע קינדער ובני בית בדרך התורה ומצוותי'.
And in order for the education to be proper – one must also have assistance from his wife,
וואס בכדי דער חינוך זאל זיין כדבעי - דארף מען אויך האבן א סיוע פון אשתו,
and not merely assistance and cooperation,
און ניט בלויז א סיוע ושיתוף פעולה,
but on the contrary – the main part of education is through the women and daughters of Israel <sup>175</sup>.
נאר אדרבה - דער עיקר החינוך איז ע"י נשי ובנות ישראל 175.
Until an education in a manner that one kindles "when you raise up the lamps" <sup>99</sup>,
ביז א חינוך אין אן אופן אז מ'טוט אויף "בהעלותך את הנרות" 99,
"until the flame rises by itself" <sup>176</sup>,
"עד שתהא שלהבת עולה מאלי'" 176,
which is the true essence of education – that the one being educated does not need to return each time to the educator for advice and wait for encouragement etc.,
וואס דאס איז אמיתית ענין החינוך - אז דער מחונך דארף ניט יעדן מאל צוריק קומען צום מחנך פאר אן עצה און ווארטן אויף עידוד וכו',
but a true educator kindles "that the flame rises by itself".
נאר א מחנך אמיתי טוט אויף "שתהא שלהבת עולה מאלי'".
And may it be His will that this
ויה"ר אז דאס
("when you raise up the lamps" in the matter of education)
("בהעלותך את הנרות" בענין החינוך)
should be a proximate preparation for "I show you the lamps of Zion" <sup>177</sup>,
זאל זיין א הכנה קרובה צו "אני מראה לכם נרות של ציון" 177,
immediately in our time,
בעגלא דידן ממש,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
through our righteous Mashiach,
ע"י משיח צדקנו,
and the prayer will be fulfilled "Show us, Hashem, Your kindness, and grant us Your salvation" <sup>178</sup>,
און עס וועט מקויים ווערן די תפלה "הראנו ה' חסדך וישעך תתן לנו" 178,
"to dwell honor in our land" <sup>179</sup>,
"לשכון כבוד בארצנו" 179,
and the perfection of the blessing in this – that "to dwell honor in our land" does not come simply,
און דער שלימות הברכה בזה - אז דער "לשכון כבוד בארצנו" קומט ניט סתם,
but specifically through our righteous Mashiach and through the Holy One, blessed be He,
נאר דוקא ע"י משיח צדקנו וע"י הקב"ה,
and speedily in our actual days,
ובמהרה בימינו ממש,
immediately in our time – even less than "the blink of an eye" <sup>67</sup>.
בעגלא דידן - נאך ווייניקער ווי "כהרף עין" 67.
And "with our youths and with our elders ... with our sons and with our daughters" <sup>180</sup> we go to our holy land,
און "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 180 גייט מען לארצנו הקדושה,
"a land which ... the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year" <sup>181</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 181,
to Jerusalem the holy city,
לירושלים עיר הקודש,
"on the holy mountain in Jerusalem" <sup>182</sup>,
"בהר הקודש בירושלים" 182,
and there itself – to the third Holy Temple,
און דארט גופא - לביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, Hashem, Your hands established" <sup>87</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 87,
"Hashem shall reign forever and ever" <sup>88</sup>,
"ה' ימלוך לעולם ועד" 88,
and as souls in bodies,
און אלס נשמות בגופים,
and speedily in our actual days.
ובמהרה בימינו ממש.
[Here he spoke about several practical instructions,
[דובר כאן אודות כמה הוראות בפועל,
including – about increasing in Torah study,
כולל - ע"ד הוספה בשיעורי תורה,
and especially – in the inner dimension of Torah,
ובמיוחד - בפנימיות התורה,
the spreading of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
outward within the person himself,
חוצה בהאדם עצמו,
until the actual outward – all this is included in the above edited sicha section 12.
עד לחוצה ממש - כל זה נכלל בשיחה המוגהת הנ"ל סי"ב.
And continuing from this he said:]
ובהמשך לזה אמר:]
In our generation, the president of our generation has ruled as a halachah,
בדורנו זה האט נשיא דורנו אפגע'פסק'נט אלס א הלכה 183,
so every single one of the children of Israel, male and female, in our generation has an obligation - and the president of our generation has made him
אז כל אחד ואחת מבני ובנות ישראל בדורנו זה האט א חיוב - און נשיא דורנו האט אים
(and her)
(און איר)
an emissary,
געמאכט פאר א שליח,
and given the blessing and empowerment for this - to study the inner dimension of the Torah,
און געגעבן די ברכה ונתינת כח לזה - צו לערנען פנימיות התורה,
as it has been revealed in the teachings of Chassidus,
כפי שנתגלתה בתורת החסידות,
Chabad Chassidus.
חסידות חב"ד.
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ 184,
also women and girls are obligated in this study of the inner dimension of the Torah as it has been revealed in the teachings of Chassidus,
אז אויך נשים ובנות זיינען מחוייב אין דעם לימוד פון פנימיות התורה כפי שנתגלתה בתורת החסידות,
the content of which is knowledge of G-d,
וואס תוכנה איז ידיעת ה',
to believe in G-d,
להאמין בה',
to unify Him,
לייחדו,
love of Him and fear of Him, etc. - commandments in which women are also obligated
אהבתו ויראתו וכו' - מצוות שגם הנשים מחוייבות בהן
(exactly like men),
(פונקט ווי אנשים),
"whose obligation is constant, etc.,"
"שחיובן תמידי כו'" 185,
and "what is the way to love of Him and fear of Him,
און "היאך 186 היא הדרך לאהבתו ויראתו,
when a person contemplates His works, etc., and sees from them His wisdom, etc., immediately he loves, etc., and feels a great desire to know the great Name,"
בשעה שיתבונן האדם במעשיו כו' ויראה מהן חכמתו כו' מיד הוא אוהב כו' ומתאוה תאוה גדולה לידע השם הגדול",
and this is included,
וואס דאס איז כולל,
and especially,
ובמיוחד,
through the study of the teachings of Chassidus,
דורך לימוד תורת החסידות,
which enables understanding of all these matters with comprehension and perception.
וואס גיט צו פארשטיין די אלע ענינים בהבנה והשגה.
In addition to this:
נוסף לזה:
One sees in practice that through the study of Chassidus,
מ'זעט בפועל אז דורך לימוד החסידות,
which enables understanding with comprehension and perception of the foundations of Judaism
וואס גיט צו פארשטיין בהבנה והשגה די יסודות פון אידישקייט
(which one attains through the study of Chassidus)
(וואס דאס האט מען דורך לימוד החסידות)
- faith in G-d,
- אמונה בה',
the unity of G-d,
אחדות ה',
love of G-d and fear of G-d,
אהבת ה' ויראת ה',
service of G-d in general,
עבודת ה' בכלל,
Divine providence,
השגחה פרטית,
the reasons for the commandments
טעמי המצוות
(in the inner dimension and root of the matters),
(בפנימיות ושרש הענינים),
faith in the coming of Moshiach,
אמונה בביאת המשיח,
etc. - one comes to vitality and inwardness and completeness in the service of G-d. And in the language of the verse:
וכו' - קומט צו א חיות ופנימיות ושלימות אין עבודת ה'. ובלשון הכתוב 187:
"Know the G-d of your father and serve Him with a whole heart,"
"דע את אלקי אביך ועבדהו בלב שלם",
through knowledge of G-d,
דורך ידיעת ה',
"knowledge of the reality of the chain of descent"
"ידיעת המציאות מההשתלשלות"
(which is "a great and exalted commandment, and indeed it surpasses all of them")
(וואס איז א "מצוה רבה ונשאה ואדרבה היא העולה על כולנה" 188)
- the content of the teachings of Chassidus - brings about "and serve Him with a whole heart."
- דער תוכן פון תורת החסידות - ווערט "ועבדהו בלב שלם".
Therefore there is a place,
וואס דערפאר איז דא אן ארט,
and moreover,
און נאכמער,
a merit and commandment - as our Rabbis, our presidents, have said - that also women and daughters of Israel should study the teachings of Chassidus
א זכות וציווי - ווי רבותינו נשיאינו האבן אנגעזאגט 183 - אז אויך נשי ובנות ישראל זאלן לערנען תורת החסידות
(beginning with the book of Tanya,
(אנהויבנדיק פון ספר התניא,
the Written Torah of Chassidus),
תושב"כ שבחסידות),
and not only in a superficial manner and only the principles of Chassidus and the matters that pertain to the simple folk,
און ניט נאר באופן שטחי און נאר די עיקרי החסידות און די ענינים וואס זיינען שייך צו פשוטי העם,
but also with comprehension and perception
נאר אויך מיט א הבנה והשגה
(each one - according to her level)
(כל אחת ואחת - לפי ערכה)
in the deep topics of Chassidus,
אין די סוגיות עמוקות פון חסידות,
just like the study of Chassidus by men. And especially since "greater understanding
אזוי ווי דער לימוד החסידות פון אנשים 189. ובפרט אז "בינה יתירה
(was given)
(נתנה)
to a woman more than to a man."
באשה יותר מבאיש" 190.
And the necessity of the matter is even stronger in the latter generations - as one sees in practice that in the latter generations,
און דער הכרח הדבר איז נאך שטארקער בדורות האחרונים - ווי מ'זעט בפועל אז בדורות האחרונים,
and especially in our generation,
ובפרט בדורנו זה,
the study of Chassidus is spreading among women and daughters of Israel
איז הולך ומתפשט לימוד החסידות בא נשי ובנות ישראל
[although in previous generations only exceptional women had great knowledge in understanding Chassidus]:
[כאטש אז בדורות שלפני זה איז נאר בא נשים יחידי סגולה געווען א ידיעה גדולה בהבנת החסידות]:
Even though their primary mission is
אע"פ וואס זייער עיקר שליחות איז
(not the study of Torah, but)
(ניט לימוד התורה, נאר)
to educate and establish "the legions of G-d,"
מחנך זיין און אויפשטעלן "צבאות ה'",
sons and daughters engaged in Torah and commandments,
בנים ובנות עוסקים בתורה ומצוות,
so that through them there should be "they recognized Him first"
וואס בא זיי זאל זיין "הכירוהו תחלה" 191
[ "as in the days of your going out from the land of Egypt" ],
["כימי צאתך מארץ מצרים" 192],
and they must devote themselves entirely to this work,
און זיי דארפן זיך אינגאנצן אריינגעבן אין די עבודה,
"with all your heart and with all your soul and with all your might,"
"בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" 193,
for specifically through this effort is there a complete education - nevertheless, one sees that in our generation especially, there is a need for comprehension and perception in matters of Judaism in order that one can oneself perform completely the service that the Torah demands.
וואס דוקא דעמולט איז דאס א חינוך בשלימות - זעט מען אבער אז בדורנו זה במיוחד פאדערט זיך א הבנה והשגה בעניני יהדות בכדי מ'זאל אליין קענען טאן בשלימות די עבודה וואס תורה מאנט.
And especially since due to the decline of the generations, one inevitably comes into contact with external wisdoms, etc.
ובפרט אז מפני ירידת הדורות קומט מען בהכרח אין בארירונג מיט חכמות חיצוניות כו'
(not as it was in the earlier generations),
(ניט ווי ס'איז געווען בדורות הראשונים),
which can bring
וואס קענען ברענגען
(if one does not have the correct comprehension and perception of the foundations of Judaism)
(אויב מ'האט ניט די ריכטיקע הבנה והשגה ביסודות היהדות)
to questions and errors in Torah and matters of Judaism, G-d forbid
צו שאלות און טעויות אין תורה ועניני יהדות ר"ל
[which is one of the reasons that in the latter generations all the great ones of Israel ruled that "it is a time to act for G-d, etc.,"
[וואס דאס איז איינער פון די טעמים אז בדורות האחרונים איז פס"ד כל גדולי ישראל אז עת לעשות לה' כו' 194,
and they took practical action and established schools for girls]
און מ'האט געטאן א מעשה בפועל און מייסד געווען בתי ספר פאר בנות]
- therefore now there is an absolute necessity,
- במילא איז איצטער א הכרח גמור,
"a commandment and an obligation,"
"מצוה וחובה" 195,
that also women and girls should have comprehension and perception in knowledge of G-d and the foundations of the Torah,
אז אויך נשים ובנות זאלן האבן א הבנה והשגה אין ידיעת ה' ויסודי התורה,
through the study of the teachings of Chassidus,
ע"י לימוד תורת החסידות,
in order to have
בכדי האבן
(for themselves and for their children, etc.)
(פאר זיך און פאר זייערע קינדער וכו')
a strong foundation in Judaism and not come to any errors in matters of Judaism.
א יסוד חזק אין אידישקייט און ניט קומען צו קיינע טעויות אין עניני יהדות.
[And it is understood and simple that in these generations it will not be accepted by her when one pushes her off with an answer that she does not need to understand, etc.].
[ומובן ופשוט אז בדורות אלו וועט ביי איר ניט נתקבל ווערן בשעת מ'וועט איר אפשטופן מיט א תירוץ אז זיי דארף ניט פארשטיין וכו'].
Moreover:
נאכמער:
The study of Chassidus, which gives understanding of the foundations of Judaism etc., is today an absolute necessity so that Jewish women and girls should succeed in their primary mission - the education of Jewish boys and girls,
לימוד החסידות וואס גיט צו פארשטיין די יסודות פון אידישקייט וכו' איז היינט א הכרח גמור בכדי אז נשי ובנות ישראל זאלן מצליח זיין אין עיקר שליחותן - חינוך בני ובנות ישראל,
beginning with their own children,
אנהויבנדיק פון די אייגענע קינדער,
and also other children
און אויך אנדערע קינדער
(as "whoever teaches the son of his friend Torah...
(וואס "כל המלמד את בן חבירו תורה...
is considered as if he gave birth to him")
כאילו ילדו" 196)
- as we see in recent generations
- ווי מ'זעט בדורות האחרונים
(and especially in this country)
(ובפרט במדינה זו)
"a great deed,"
"מעשה רב" 197,
with the consent of the great ones of Israel,
בהסכמת גדולי ישראל,
that the primary education of young children
אז דער עיקר חינוך פון קליינע קינדער
(boys and girls)
(בנים ובנות)
is through women and girls
איז ע"י נשים ובנות 198
(of course,
(כמובן,
in a manner permitted according to the Shulchan Aruch).
באופן המותר ע"פ שו"ע).
We see in practice,
זעט מען בפועל,
a great deed,
מעשה רב,
that in order to truly succeed in educating one's children
אז בכדי באמת גוט מצליח זיין אין מחנך זיין קינדער
(one's own children at home,
(די אייגענע קינדער אין שטוב,
and children in school)
און קינדער אין בית ספר)
and to implant in them faith in G-d,
און אין זיי איינפלאנצן אמונה בה',
love of G-d and fear of G-d etc. - the mother needs
אהבת ה' ויראת ה' וכו' - דארף די מוטער
(or sister),
(אדער שוועסטער),
or the teacher and educator,
אדער די מורה ומחנכת,
herself to have knowledge
אליין האבן א ידיעה
(not only in Torah, commandments, and festivals and the like,
(ניט נאר אין תומ"צ וימים טובים וכיו"ב,
which one teaches with the children - what is the novelty,
וועלכע מ'לערנט מיט די קינדער - דמאי קמ"ל,
but also)
נאר אויך)
in the foundations of the Torah and the principles of Judaism,
אין יסודי התורה ועיקרי היהדות,
knowledge of G-d,
ידיעת ה',
service of G-d,
עבודת ה',
faith in G-d,
אמונה בה',
His oneness and His love and His fear etc.,
אחדותו ואהבתו ויראתו וכו',
love of Israel and honor of Israel,
אהבת ישראל וכבוד ישראל,
and the reasons for the commandments etc.,
וטעמי המצוות וכו',
and not only in a superficial manner in the main subjects
און ניט בלויז באופן שטחי אין די עיקרי הענינים
(the alphabet of the foundations of the Torah),
(אל"ף-בי"ת פון יסודי התורה),
but with understanding and comprehension,
נאר בהבנה והשגה,
because specifically then one has a stronger influence on the children, since one oneself has a strong foundation
וואס דוקא דעמולט האט מען א שטארקערע השפעה אויף די קינדער ווארום מ'האט אליין א יסוד חזק
(with understanding and comprehension)
(בהבנה והשגה)
in these matters,
אין די ענינים,
in addition to this, that then one has importance in the eyes of the children,
נוסף לזה וואס דעמולט האט מען א חשיבות בעיני התינוקות,
when they see that their educator does not merely pick up bits and pieces in the foundations of the Torah,
ווען זיי זעען אז זייער מחנכת קלייבט זיך ניט בלויז פאנאנדער אין די יסודי התורה,
but she also has a broad knowledge in these matters.
נאר זי האט אויך א ידיעה רחבה אין די ענינים.
And those who argue and object that one did not conduct oneself thus in previous generations etc. - but then one also did not study external wisdoms,
און די וואס טענה'ן און זיינען מערער אז מ'האט זיך אזוי ניט געפירט בדורות שלפני זה וכו' - האט מען אבער דעמולט אויך ניט געלערנט חכמות חיצוניות,
and then one also did not need to protect the study of proper conduct,
און מ'האט דעמולט אויך ניט געדארפט באווארענען לימוד דרך ארץ,
whereas now one does study external wisdoms,
משא"כ איצטער לערנט מען יע חכמות חיצוניות,
and one also needs to protect proper conduct - he does not pay attention to this,
און מ'דארף אויך באווארענען דרך ארץ - איז אויף דעם איז ער ניט משים לב,
that today we need kosher teachers and female teachers,
אז מ'דארף היינט האבן כשר'ע מלמדים ומלמדות,
even according to the fulfillment of the seven commandments of the children of Noah for the settlement of the world:
אפילו לויט קיום ז' מצוות דבני נח לישובו של עולם:
But what "bothers" him...
וואס "ארט" אים אבער יע...
- when one teaches a little girl that she should love the Most High,
- בשעת מ'לערנט מיט א קליינע מיידעלע אז זיי זאל ליב האבן דעם אויבערשטן,
Who feeds and sustains all etc.!
הזן ומפרנס לכל וכו'!
If only that objector would believe with truth that the Most High gives him his livelihood!...
הלואי אז דער מערער זאל אזוי גלויבן מיט אן אמת אז דער אויבערשטער גיט אים זיין פרנסה!...
And the proof for this is from him himself:
און די ראי' לזה איז פון אים אליין:
If he had that faith - he would not be one who encroaches on boundaries,
אויב ער וואלט געהאט די אמונה - וואלט ער ניט געווען קיין משיג גבול,
and would not conduct himself contrary to the good and the upright,
און וואלט זיך ניט געפירט היפך הטוב והיושר,
with theft and robbery and the like,
באבק גניבה וגזילה וכיו"ב,
thinking that this is the only way, heaven forbid, to obtain a livelihood or honor.
מיינענדיק אז דאס איז די איינציקע וועג ח"ו צו באקומען פרנסה אדער כבוד.
To this is added another severe matter:
אין דעם קומט צו נאך א דבר חמור:
If he conducts himself improperly himself
אויב ער פירט זיך אליין שלא כרצוי
(but he does not harm another)
(אבער ער רירט ניט אן א צווייטן)
- he indeed needs a correction,
- דארף ער טאקע האבן א תיקון,
but along with this we say that "a transgression does not extinguish Torah,"
אבער ביחד עם זה זאגט מען אז "אין עבירה מכבה תורה" 199,
and he receives reward for his study of Torah.
און ער באקומט שכר אויף זיין לימוד התורה.
But if he becomes a harm to the public - we say to him:
אבער אויב ער ווערט א מזיק לרבים - זאגט מען אים:
first of all, "be heavy and sit in your house,"
לכל לראש "הכבד ושב בביתך" 200,
you can conduct yourself as you wish - but do so upon yourself in a chamber within a chamber;
קענסט זיך פירן ווי דו ווילסט - אבער טו דאס בא זיך אין חדר לפנים מחדר;
you have nails - use them on yourself;
האסט נעגל - נוץ זיי אויף זיך אליין;
you want to do harmful things - do them on yourself;
ווילסט טאן דברים מזיקים - טו זיי אויף זיך אליין;
you want to cry out "I and nothing else,"
ווילסט שרייען "אני ואפסי עוד" 201,
or other things of the like - use them all on yourself:
אדער אנדערע דברים כיו"ב - נוץ זיי אלץ אויף זיך אליין:
but why do you come to bother another Jew?!
אבער פארוואס קומסטו טשעפען א צווייטן אידן?!
The one who causes harm argues:
טענה'ט דער מזיק:
It is stated in Iggeret HaKodesh that "concerning the one harmed, it has already been decreed from heaven, and there are many agents for the Omnipresent,"
עס שטייט אין אגה"ק 202 אז "על הניזק כבר נגזר מן השמים והרבה שלוחים למקום",
accordingly, it is from whichever angle you look:
במילא איז ממה-נפשך:
if the Most High does not want the other to be harmed,
אויב דער אויבערשטער וויל ניט אז דער צווייטער זאל ניזק ווערן,
nothing will help and no one will be able to harm him:
וועט קיין זאך ניט העלפן און קיינער וועט יענעם ניט קענען מזיק זיין:
and if "concerning the one harmed, it has already been decreed from heaven" that he should be harmed, it will happen anyway,
און אויב "על הניזק כבר נגזר מן השמים" ער זאל ניזק ווערן. וועט אזוי סיי-ווי ווערן,
even without his effort,
אפילו בלי השתדלותו,
because "there are many agents for the Omnipresent,"
ווארום "הרבה שלוחים למקום",
so what complaint can one have against him
איז וואס האט מען טענות צו אים
(the one who causes harm)?!
(דעם מזיק)?!
The Alter Rebbe says, however, there in that place,
זאגט אבער דער אלטער רבי דארטן על אתר,
that if he harms the other, it comes from the "wickedness of his choice" and he is liable for it.
אז אויב ער איז יענעם מזיק קומט עס מצד "רוע בחירתו" און ער איז אויף דעם חייב.
[For this is one of the reasons why Pharaoh, king of Egypt, was punished,
[וואס דאס איז איינער פון די טעמים פארוואס פרעה מלך מצרים איז נענש געווארן,
even though there was a decree from above "And they shall serve them and afflict them four hundred years"* - because Pharaoh did not do it because of the decree,
אע"פ וואס ס'איז געווען די גזירה מלמעלה "ועבדום 203 וענו אותם ארבע מאות שנה"* 203 - ווייל פרעה האט עס ניט געטאן צוליב די גזירה,
but rather because of the "wickedness of his choice",
נאר מפני "רוע בחירתו",
and therefore he did more than was required by the decree (as explained in the commentaries of the Rambam).
און דערפאר האט ער געטאן מער וויפל ס'איז געווען מחוייב מצד הגזירה (כמבואר במפרשי הרמב"ם 204).
In order to transition to good things - this is the place to arouse
בכדי איבערגיין צו דברים טובים - איז כאן המקום צו מעורר זיין
(as discussed many times),
(כמדובר כמ"פ),
that standing immediately before the beginning of the summer days,
אז שטייענדיק גלייך פאר די התחלה פון ימי הקיץ,
it is an appropriate time to ensure that Jewish children should find themselves during the summer days in a place and environment
איז א זמן המתאים צו באווארענען אז אידישע קינדער זאלן זיך געפינען בימי הקיץ אין א מקום וסביבה
(a summer camp and the like)
(א מחנה קיץ וכיו"ב)
permeated with fear of G-d and love of G-d and love of Israel and the actual fulfillment of the commandments.
דורכגענומען מיט יראת ה' ואהבת ה' ואהבת ישראל וקיום המצוות במעשה בפועל.
And even the children who have already been registered in other summer camps and the like - one must not despair of a Jew,
און אפילו די קינדער וועלכע זיינען שוין פארשריבן געווארן אין אנדערע מחנות קיץ וכיו"ב - טאר מען זיך ניט מייאש זיין פון א אידן,
and one must endeavor even a hundred times over to ensure that the children find themselves during the summer days among lovers of G-d and fearers of G-d and observers of all the commandments,
און מ'דארף זיך פארלייגן אפילו מאה פעמים ואחד צו באווארענען אז די קינדער זאלן זיך געפינען במשך ימי הקיץ צווישן אוהבי ה' ויראי ה' ומקיימי כל המצוות,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
without simplifications!
אָן פשט'לעך!
And when one will endeavor in this and speak words that come from the heart,
און בשעת מ'וועט זיך משתדל זיין בזה און רעדן דברים היוצאים מן הלב 205,
and especially by also showing a living example - then the words will enter the heart and accomplish their effect.
ובפרט דורך אויך באווייזן א דוגמא חי' - וועט זיין דברים נכנסים אל הלב 205 ופועלים פעולתם.
Regarding this, they also announced about the Torah gathering that will take place on Isru Chag,
עד"ז האט מען דאך אויך מודיע געווען וועגן דעם כינוס תורה וואס וועט פארקומען באסרו חג,
as is done on every Isru Chag of the three pilgrimage festivals,
ווי מ'מאכט בכל אסרו חג פון די שלש רגלים,
and especially on Isru Chag of the Festival of Shavuot,
ובפרט באסרו חג דחג השבועות,
the time of the giving of our Torah.
זמן מתן תורתנו.
And especially according to the well-known story of the Chassidim,
און ספעציעל לויטן סיפור הידוע פון חסידים,
that in Lubavitch they used to call the Festival of Shavuot, by way of a witticism, by the name "Festival of the Matzos".
אז אין ליובאוויטש פלעגט מען רופן חג השבועות ע"ד הצחות בשם "חג המצות".
And the reason for the matter:
וטעם הדבר:
On Passover and Sukkot it was difficult for the rabbis
אויף פסח און סוכות איז געווען שווער פאר די רבנים
(the teachers of righteousness)
(די מ"צים)
to travel from their places to Lubavitch,
פארן ממקומם קיין ליובאוויטש,
since on Passover there are many questions in matters of Passover,
היות אז פסח זיינען פאראן א ריבוי שאלות אין עניני פסח,
both before Passover and on the festival of Passover itself;
סיי לפני הפסח סיי בחג הפסח עצמו;
regarding this, on Sukkot there are also many questions concerning the four species and the like
עד"ז בסוכות זיינען אויך פאראן א סאך שאלות בנוגע צו די ד' מינים וכיו"ב
(and regarding this, on Passover and Sukkot there were matters and questions from which comes the income of the rabbi, etc.)
(ועד"ז זיינען געווען בפסח ובסוכות ענינים ושאלות וואס פון זיי קומט צו צו דער הכנסה פון רב וכו')
— unlike on the Festival of Shavuot,
- משא"כ בחג השבועות,
which is only two days,
וואס איז בלויז צוויי טעג,
they chose this festival as the festival on which to travel to Lubavitch.
האט מען אויסגעקליבן דעם יו"ט אלס יו"ט אויף וועלכן מ'זאל פארן קיין ליובאוויטש.
And therefore they called the Festival of Shavuot, by way of a witticism, by the name "Festival of the Teachers of Righteousness",
ולכן האט מען גערופן חג השבועות ע"ד הצחות בשם "חג המ"צות",
because this was the "festival" when the "teachers of righteousness"
ווייל דאס איז געווען דער "חג" ווען די "מ"צים"
(teachers of righteousness,
(מורי-צדק,
i.e., rabbis)
ד.ה. רבנים)
used to come to Lubavitch.
פלעגן קומען קיין ליובאוויטש.
Accordingly,
וואס לפי זה,
since this is a festival that is particularly connected with rabbis, teachers of righteousness,
אז דאס איז א יו"ט וואס איז פארבונדן במיוחד מיט רבנים מורי-צדק,
it is understood,
איז מובן,
how on Isru Chag of this festival the matter of "Torah gathering" is even more emphasized
ווי באסרו חג דחג זה איז נאכמער מודגש דער ענין פון "כינוס תורה"
(and as follows).
(וכדלקמן).
And one may say,
ויש לומר 206,
that since the aforementioned "witticism" is connected with Jews - there is certainly in this a lesson in the service of man,
אז וויבאלד דער "צחות" הנ"ל איז פארבונדן מיט אידן - איז אין דעם זיכער פאראן א הוראה בעבודת האדם,
because with Jews it must be "all your deeds shall be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him",
ווארום ביי אידן דארף דאך זיין "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 34 און "בכל דרכיך דעהו" 35,
one must find in every thing
דארף מען געפינען אין יעדער זאך
(also in a "witticism")
(אויך אין א "צחות")
the "for the sake of Heaven" and the "know Him".
דעם "לשם שמים" און דעם "דעהו".
And the matter:
והענין:
When one contemplates the content of the matter,
בשעת מ'טראכט זיך אריין אין תוכן הענין,
one sees indeed that the true essence of "Festival of the Matzos" is actually on the Festival of Shavuot,
זעט מען גאר אז דער אמת'ער ענין פון "חג המצות" איז גאר בחג השבועות,
the time of the giving of our Torah:
זמן מתן תורתנו:
Simply, "Festival of the Matzos" is the Festival of Passover,
בפשטות איז "חג המצות" - חג הפסח,
the time of our freedom,
זמן חירותינו,
the time of the exodus from Egypt;
זמן יציאת מצרים;
regarding this, the Festival of Sukkot is also connected with "commandments"
עד"ז איז חג הסוכות אויך פארבונדן מיט "מצות"
(the exodus from Egypt),
(יציאת מצרים),
for a part of the commandment of dwelling in the sukkah is the knowledge "because I caused the children of Israel to dwell in sukkot when I brought them out of the land of Egypt" - but from where do these two festivals come
ווארום א חלק פון מצות ישיבה בסוכה איז די ידיעה 207 "כי בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים" 208 - אבער פון וואו נעמען זיך די ביידע חגים
(which are connected with "commandments")
(וואס זיינען פארבונדן מיט "מצות")
— not from the "exodus from Egypt" alone which was on the fifteenth of Nissan before the giving of the Torah,
- ניט מצד "יציאת מצרים" אליין וואס איז געווען בט"ו בניסן לפני מתן תורה,
and not from the "because I caused the children of Israel to dwell in sukkot when I brought them out of the land of Egypt"
און ניט מצד דעם "בסוכות הושבתי את בני ישראל בהוציאי אותם מארץ מצרים"
(the clouds of glory were - as brought also in the Shulchan Aruch)
(ענני הכבוד היו 209 - ווי געבראכט אויך אין שו"ע 210)
before the giving of the Torah,
פאר מ"ת,
but rather from the "time of the giving of our Torah",
נאר מצד "זמן מתן תורתנו",
the Festival of Shavuot,
חג השבועות,
from the commandment of the Torah that there must be the matter of remembrance of the exodus from Egypt on the Festival of Passover and on the Festival of Sukkot!
מצד דעם ציווי התורה אז עס דארף זיין דער ענין פון זכר ליציאת מצרים בחג הפסח ובחג הסוכות!
And like the well-known words of the Rambam
וכדברי הרמב"ם הידועים
(in the commentary on the Mishnah and in many places),
(אין פירוש המשניות 211 ובכ"מ),
that the fulfillment of the commandment of circumcision is not from the commandment of the Holy One, blessed be He, to Abraham our father
אז קיום מצות מילה איז ניט מצד ציווי הקב"ה לאברהם אבינו
(as recounted in the Torah),
(כמסופר אין תורה),
but rather from that which was commanded to Moses our teacher at the giving of the Torah.
נאר מצד דעם וואס אזוי איז אנגעזאגט געווארן משה רבינו ביי מתן תורה.
Just as it is with the commandment of circumcision,
וואס אזוי ווי דאס איז ביי מצות מילה,
the commandment that was given as a covenant to Abraham and to his seed after him,
די מצוה וואס איז געגעבן געווארן אלס ברית לאברהם ולזרעו אחריו,
so too is it
אזוי איז אויך
(and all the more so and certainly)
(ובמכ"ש וק"ו)
regarding all the commandments,
בנוגע לכל המצוות,
including the commandments of remembrance of the Exodus from Egypt on the festival of Passover and remembrance of the clouds of glory on Sukkot — that their fulfillment is only because at the time of the Giving of the Torah the Almighty commanded regarding all the commandments,
כולל די מצוות פון זכר ליציאת מצרים שבחג הפסח און זכר לענני הכבוד שבסוכות - אז זייער קיום איז בלויז מצד דעם וואס בשעת מ"ת האט דער אויבערשטער אנגעזאגט על כל המצוות,
for "I am" and "You shall not have" include all the 248 positive commandments and 365 negative commandments
ווארום "אנכי" און "לא יהי' לך" 212 זיינען דאך כולל כל רמ"ח מ"ע ושס"ה מל"ת
(as explained elsewhere),
(כמבואר בכ"מ 213),
and because of this there exists the concept of "the festival of matzot" on the festival of Passover and on the festival of Sukkot.
און מצד דעם איז פאראן דער ענין פון "חג המצות" שבחג הפסח ובחג הסוכות.
It therefore follows,
קומט דאך אויס,
that the true essence and source of "the festival of matzot" is actually the festival of Shavuot,
אז דער אמת'ער ענין און מקור פון "חג המצות" - איז גאר חג השבועות,
the time of the giving of our Torah!
זמן מתן תורתנו!
That from this aforementioned concept
וואס פון דעם ענין האמור
(that the Giving of the Torah is the foundation and cause of the fulfillment of all the commandments)
(אז מתן תורה איז דער יסוד און סיבה פון קיום כל המצוות)
emerges a lesson in the service of man:
קומט ארויס א הוראה בעבודת האדם:
When a Jew goes out to engage in matters of Torah and Judaism,
בשעת א איד גייט ארויס צו אויפטאן אין עניני תורה ויהדות,
in any matter whatsoever,
בכל ענין שיהי',
it can be that one influences a Jew to do this because his teacher tells him, or his father and mother or his older brother tell him, or even due to "fear of the strap" and the like — one must know that the foundation of everything is not due to other reasons, but because thus the Almighty commanded at the Giving of the Torah.
קען דאך זיין אז מ'זאל משפיע זיין אויף א אידן ער זאל דאס טאן מצד דעם וואס זיין מלמד זאגט אים אדער אביו ואמו אדער אחיו הגדול זאגן אים אדער גאר מחמת "יראת הרצועה" 214 וכיו"ב - דארף מען וויסן אז דער יסוד פון אלץ איז ניט מצד אנדערע סיבות נאר ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט ביי מתן תורה.
And furthermore:
און נאכמער:
The truth is,
דער אמת איז,
that the very matters of honoring father and mother and older brother and the like — one must also do because thus one was commanded at the Giving of the Torah,
אז די ענינים גופא פון כיבוד אב ואם 215 ואחיו הגדול 216 וכיו"ב - דארף מען אויך טאן ווייל אזוי איז מען נצטווה געווארן ביי מתן תורה,
and this is due to the new concept of the giving of the Torah that occurs each and every year at the time of the Giving of the Torah,
ועד"ז מצד דעם נייעם ענין פון נתינת התורה שבכל שנה ושנה בזמן מ"ת,
when the Torah is given anew with a new storm,
ווען די תורה ווערט געגעבן מחדש מיט א נייעם שטורעם,
and "just as there [it was given] with awe and fear, etc., so too here, etc.,"
און "מה להלן באימה וביראה כו' אף כאן כו'" 217,
with all the details in the Torah.
מיט אלע פרטים שבתורה.
From this one also has a strong encouragement in the service of G-d:
וואס דערפון האט מען אויך אן עידוד חזק בעבודת ה':
Since the fulfillment of all the commandments is due to the concept of the Giving of the Torah — it is understood,
וויבאלד אז קיום כל המצוות איז מצד דעם ענין פון מתן תורה - איז מובן,
that just as at the time of the giving of the Torah the Jews had the manna, Miriam's well, and the clouds of glory,
אז אזוי ווי בשעת נתינת התורה האבן אידן געהאט דעם מן מיט בארה של מרים מיט ענני הכבוד,
and in the well-known phrase "the Torah was given only to those who eat the manna,"
ובלשון הידוע 218 "לא ניתנה תורה אלא לאוכלי המן",
so too is it during the service of a Jew that is connected to the Giving of the Torah,
עד"ז איז אויך בשעת העבודה פון א אידן וואס איז פארבונדן מיט מתן תורה,
that the Almighty provides a Jew with all his needs!
אז דער אויבערשטער שטעלט צו א אידן אלע זיינע צרכים!
And as the Rambam writes regarding the physical promises in the Torah,
און ווי דער רמב"ם שרייבט 219 בנוגע די יעודים גשמיים שבתורה,
that their simple meaning is,
אז זייער מכוון איז בפשטות,
in the physical realm,
למטה מעשרה טפחים,
but their ultimate purpose is so that their hearts be free to engage in Torah and its wisdom.
אבער דער תכלית זייערער איז כדי שיהי' ליבם פנוי לעסוק בתורה וחכמתה.
Furthermore:
נאכמער:
Not only does the Almighty give the ability for engaging in Torah and commandments in general,
ניט נאר וואס דער אויבערשטער גיט די יכולת אויף עסק התורה והמצוות בכלל,
but the power and ability is — to fulfill them with ultimate perfection,
נאר דער כח ויכולת איז - דאס צו מקיים זיין בתכלית השלימות,
"as is proper."
"כדבעי למהוי" 220.
And as the Gemara says "Abaye said: If my mother
און ווי די גמרא זאגט 221 "אמר אביי אי אמרה לי אם
(the nurse)
(אומנת 222)
would tell me, 'Bring the kutach'
קריב כותחא
(even a command of a light task would have distracted me)
(אפילו ציווי עבודה קלה היתה מבטלת אותי* 222)
I would not have learned
לא תנאי
(I would not have studied as I studied)."
(לא הייתי שונה כמו ששניתי* 222).
This is indeed a wondrous concept:
וואס דאס איז דאך אן ענין נפלא:
It is only about a "light task" of bringing near the "kutach"
עס רעדט זיך דאך בלויז וועגן אן "עבודה קלה" פון מקרב זיין דעם "כותח"
[and it should be noted,
[ולהעיר,
that "kutach" is a dairy food that is connected to the time of the giving of our Torah],
אז "כותח" איז א מאכל של חלב וואס איז פארבונדן מיט זמן מתן תורתנו 223],
not bringing it from a distant place,
ניט ברענגען אים ממקום רחוק,
but only "bring near" — nevertheless Abaye says "I would not have studied as I studied"!
נאר בלויז "קריב" - אעפ"כ זאגט אביי אז "לא הייתי שונה כמו ששניתי"!
[And it can be explained,
[וי"ל,
that the phrase "I would not have learned" means furthermore,
אז דער לשון "לא תנאי" מיינט נאכמער,
that this constitutes neglect of Torah,
אז דאס מיינט ביטול תורה,
for since "I would not have studied as I studied" (as Abaye could learn) this is already neglect of Torah].
ווארום היות אז "לא הייתי שונה כמו ששניתי" (ווי אביי קען לערנען) איז דאס שוין ביטול תורה].
It follows,
קומט אויס,
that in order for a Jew to be able to study Torah "as is proper,"
אז כדי א איד זאל קענען לערנען תורה "כדבעי",
one must prevent from him even a "light task,"
דארף מען מונע זיין פון אים אפילו אן "עבודה קלה",
even the lightest bother!
אפילו א טירחא הכי קלה!
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that when a Jew rises in the morning,
אז בשעת א איד כאפט זיך אויף בבוקר,
it is "in his hand" and in his choice what kind of day this shall be:
איז עס "בידו" ובבחירתו וואס פאר א טאג דאס זאל זיין:
If he chooses to study Torah in the proper manner,
אויב ער קלייבט אויס צו לערנען תורה באופן הראוי,
then as with Abaye, all matters of bother and confusion are removed from him,
ע"ד ווי אביי דעמולט נעמט מען ביי אים צו אלע עניני טירחא ובלבול,
even a "light task,"
אפילו אן "עבודה קלה",
because from Above all his matters are provided to him,
ווייל מ'גיט אים מלמעלה כל עניניו,
the Almighty guarantees him a good, pleasant, and long life,
דער אויבערשטער איז אים מבטיח חיים טובים ונעימים וארוכים,
without any confusions,
אן קיינע בלבולים,
like the matter of the manna.
ע"ד ענין המן.
And when one has rest, joy, and a good heart — one becomes
און בשעת מען האט די מנוחה ושמחה וטוב לבב - ווערט מען
(in the language of the Rambam)
(בלשון הרמב"ם)
"free to engage in wisdom, etc.,"
"פנויים ללמוד בחכמה כו'" 224,
until the Rambam concludes his book "And the occupation of the entire world
ביז ווי דער רמב"ם איז מסיים ספרו 225 "ולא יהי' עסק כל העולם
(including "all inhabitants of the world")
(כולל "כל באי עולם" 226]
shall be only to know G-d...
אלא לדעת את ה' בלבד...
and they shall attain knowledge of their Creator according to the capacity of man, as it is said: 'For the earth shall be filled with knowledge of G-d as the waters cover the sea.'"
וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם שנאמר 227 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
That this is also connected with the Giving of the Torah - because "for the earth shall be full of the knowledge of the L-rd" includes both the species of the desert,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט מתן תורה - ווארום "כי מלאה הארץ דעה את ה' גו'" איז דאך כולל סיי מין המדבר,
the species of animals,
סיי בעלי חיים,
the species of vegetation and even inanimate matter,
סיי צומח און אפילו דומם,
and as it is said "and all flesh shall see together that the mouth of the L-rd has spoken",
וכמ"ש 228 "וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר",
and "all flesh" means also the flesh itself as inanimate matter,
וואס "כל בשר" מיינט אויך דער בשר אליין 229 אלס דומם,
until the inanimate within inanimate - that this was also the case at the time of the Giving of the Torah,
ביז דומם שבדומם - וואס אזוי איז אויך געווען בשעת מ"ת,
when the entire world "absorbed" within itself the revelation of the Giving of the Torah,
ווען כל העולם כולו האט אין זיך "איינגעזאפט" דעם גילוי פון מ"ת 230,
in the language of the Midrash,
כלשון המדרש 231,
that at the time of the Giving of the Torah "a bird did not chirp... an ox did not low... rather the world was silent and still",
אז בשעת מתן תורה איז "צפור לא צווח כו' שור לא געה כו' אלא העולם שותק ומחריש",
all heard the utterance of "I am the L-rd your G-d" and "you shall not have",
אלע האבן געהערט דעם דיבור פון "אנכי הוי' אלקיך" און "לא יהי' לך",
for "the utterance 'I am' includes all 248 positive commandments,
וואס "דיבור 232 אנכי כולל כל רמ"ח מצות עשה,
and 'you shall not have' includes all 365 negative commandments, and therefore we heard only 'I am' and 'you shall not have' from the mouth of the Almighty, as our Sages said
ולא יהי' לך כולל כל שס"ה מצות ל"ת ולכן שמענו אנכי ולא יהי' לבד מפי הגבורה כמארז"ל
['I am' and 'you shall not have' we heard from the mouth of the Almighty, as it is written: 'G-d spoke once, these two I heard']
[אנכי 233 ולא יהי' לך מפי הגבורה שמענום דכתיב* 223 אחת דבר אלקים שתים זו שמעתי]
because they are the principles of the entire Torah",
מפני שהם כללות כל התורה כולה",
and from this it descended into the 620 letters of the Ten Commandments which in gematria equal 'crown'.
און דערפון איז דאס אראפגעקומען אין די תר"ך אותיות שבעשרת הדברות 234 וואס זיינען בגימטריא כתר* 234.
That this is also connected with the revelation of the future to come,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן גילוי דלעתיד לבוא,
when there will be "the crown of a good name rising above them",
ווען עס וועט זיין דער "כתר שם טוב עולה על גביהן",
in addition to "the crown of Torah and the crown of priesthood and the crown of kingship",
נוסף צו "כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות" 128,
that it becomes "your eyes shall see the king in his beauty",
אז עס ווערט "מלך ביפיו תחזינה עיניך" 235,
the crown of the Messiah,
כתרו של משיח,
the crown of a good name,
כתר שם טוב,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
And out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
We return to our subject - regarding the Torah gathering that is held every Isru Chag,
נחזור לעניננו - בנוגע דעם כינוס תורה וואס מ'מאכט בכל אסרו חג,
and especially on Isru Chag of the time of the Giving of our Torah,
ובפרט באסרו חג דזמן מתן תורתנו,
the Festival of Matzot.
חג המ"צות.
And as has been spoken several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that may it be His will that eventually all these novellae in Torah that were said at the previous Torah gatherings should be published in print,
אז יהי רצון אז סו"ס זאלן שוין ארויסגיין לאור בדפוס די אלע חידושי תורה וואס מ'האט געזאגט בכינוסי תורה הקודמים,
and all the more so at this Torah gathering.
ועאכו"כ בכינוס תורה זה.
That through this one benefits the many,
וואס דורך דעם איז מען מזכה את הרבים,
and there is no place to practice "humility" and the like regarding this,
און עס האט ניט קיין ארט פראַווען "עניוות" וכיו"ב בנוגע לזה,
because it is a great merit to publish novellae in Torah,
ווייל ס'איז א זכות גדולה צו מוציא לאור זיין חידושי תורה,
and especially according to what is explained in Chassidic discourses
ובפרט ע"פ המבואר אין מאמרי חסידות
(discourses of Shavuot)
(שבועות'דיקע מאמרים)
the distinction between "lowliness" and "humility",
דער חילוק צווישן "שפלות" און "עניוות",
that the matter of lowliness
אז דער ענין השפלות
(claiming "who am I and what am I")
(טענה'ן "מי אני ומה אני")
is contrary to the will of the L-rd and contrary to the building and contrary to the Torah and the purpose of the entire world
איז היפך רצון ה' והיפך הבנין והיפך התורה וענינו של כל העולם
(as is also explained in a discourse of the middle Rebbe which is found in print,
(כמבואר אויך אין א מאמר פון מיטעלן רבי'ן וואס איז נמצא בדפוס,
and with the help of the L-rd it will be reprinted very soon,
און בעז"ה וועט מען דאס אפדרוקן בקרוב ממש,
very soon)
בקרוב ממש)
rather the service of the L-rd must be in a manner of "humility",
- נאר עבודת ה' דארף זיין באופן של "עניוות",
that is, a self-nullification that is connected with "and I shall walk in a broad place".
ד.ה. א ביטול וואס איז פארבונדן מיט "ואתהלכה ברחבה" 236.
That just as this is regarding printing,
וואס אזוי ווי דאס איז בנוגע להדפסה,
so too is it regarding the Torah gathering itself,
אזוי איז אויך בנוגע צו דעם עצם כינוס תורה,
that everyone who is relevant to this must participate in this gathering,
אז יעדערער וואס איז שייך לזה דארף זיך משתתף זיין אין דעם כינוס,
and even one who has a doubt about the matter,
און אפילו דער וואס ס'איז ביי אים א ספק בדבר,
or one who can participate only as a "listener" - the doubt is treated stringently,
אדער דער וואס קען זיך משתתף זיין נאר בתור "שומע" - איז ספיקא לחומרא,
because this is a doubt in a matter of "length of our days",
ווייל דאס איז א ספק אין אן ענין של "אורך ימינו" 167,
consequently it is certain that one must actually participate in this gathering.
במילא איז זיכער אז מ'דארף זיך משתתף זיין בפועל אין דעם כינוס.
And if one will not be able to manage it in one time - one should make a continuation of it after this,
און אויב מ'וועט זיך ניט קענען איספראווען בפעם אחת - זאל מען מאכן א המשך לזה לאחרי זה,
as is customary.
כנהוג.
And the main thing is - that the collections of novellae in Torah from this gathering should be published,
און דער עיקר איז - אז מ'זאל ארויסגעבן די קובצי חידושי תורה פון דעם כינוס,
and this should be as soon as possible,
און דאס זאל זיין בהקדם,
the earlier in actuality,
וואס פריער בפועל,
for this will also effect for the future,
וואס דאס וועט פועל'ן אויך על העתיד,
that one will demand more from oneself,
אז מ'וועט מאנען ביי זיך מערער,
as the saying: one who has one hundred wants two hundred, etc.
כמאמר מי שיש לו מנה רוצה מאתיים וכו'* 236.
It is also customary that during the farbrengen one announces a matter as participation in the gathering,
ס'איז דאך אויך רגיל אז בעת ההתוועדות זאגט מען אן ענין אלס השתתפות אין דעם כינוס,
at least briefly - we will stop on a matter that is connected with the Giving of the Torah.
עכ"פ בקיצור - וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין וואס איז פארבונדן מיט מתן תורה.
In the Mechilta it is brought regarding the Giving of the Torah: "A parable of a mortal king who entered a province. His servants said to him: decree decrees upon them
אין מכילתא 237 ברענגט זיך אויף מתן תורה א "משל למלך בשר ודם שנכנס למדינה אמרו לו עבדיו גזור עליהם גזירות
[and in another version it states:
[ובמ"א איתא 238:
"decree decrees upon us"],
"גזור עלינו גזירות"],
he said to them: no,
אמר להם לאו,
when they accept my kingship I will decree decrees upon them,
כשיקבלו את מלכותי אגזור עליהם גזירות,
for if they do not accept my kingship they will not accept my decrees,
שאם מלכותי לא יקבלו גזרותי לא יקבלו,
so said the Omnipresent to Israel: I am the L-rd your G-d...
כך אמר המקום לישראל אנכי ה' אלקיך...
I am He whose kingship you have accepted upon yourselves...
אני הוא שקבלתם מלכותי עליכם...
and just as you have accepted My kingship upon yourselves,
וכשם שקבלתם מלכותי עליכם,
accept My decrees".
קבלו גזירותי".
That the distinction between these two matters
וואס דער חילוק צווישן די ביידע ענינים
(the acceptance of the kingship and the acceptance of the decrees)
(קבלת המלכות און קבלת הגזירות)
is explained in several places:
איז מבואר בכמה מקומות:
From the aspect of accepting the kingship, all the laws of the king apply,
מצד קבלת המלכות זיינען חל אלע משפטי המלך,
as the Rambam brings in the Laws of Kings that "anyone who rebels against the king of Israel, the king has permission to kill him,
ווי דער רמב"ם ברענגט אין הלכות מלכים 239 אז "כל המורד במלך ישראל יש למלך רשות להרגו,
even if he decreed upon one of the rest of the people to go to a certain place and he did not go, or that he should not leave his house and he left, he is liable for death."
אפילו גזר על אחד משאר העם שילך למקום פלוני ולא הלך או שלא יצא מביתו ויצא חייב מיתה".
And in the manner of the Gemara that tells about one who "made a gesture with a pointer before the king,"
וע"ד ווי די גמרא דערציילט 240 וועגן איינעם וואס "מחוי במחוג קמי מלכא",
they judged him to death.
האט מען אים דן געווען למיתה.
What is understood from this is that the result of "their acceptance of My kingship" at the time of the giving of the Torah is,
וואס מזה מובן - אז די תוצאה פון "קבלתם מלכותי" בשעת מ"ת איז,
that every commandment of the king
אז יעדער מצוה פון דעם מלך
(of the Most High)
(פון אויבערשטן)
has a very great force,
האט א תוקף גדול ביותר,
all the more so and certainly from "one who made a gesture with a pointer before the king,"
במכ"ש וק"ו פון "מחוי במחוג קמי מלכא",
that is, it has the force of the acceptance of the kingship of the Holy One, blessed be He,
ד.ה. ס'האט דעם תוקף פון קבלת מלכותו של הקב"ה
(and the opposite of this is a matter of rebellion).
(און דער היפך דערפון איז אן ענין של מרידה).
However, from the aspect of "they accepted My decrees," only the parameters of each decree with its conditions apply,
משא"כ מצד "קבלו גזירותי" זיינען חל בלויז די גדרים פון יעדער גזירה מיט אירע תנאים,
consequently there are differences between testimonies, statutes, and laws,
במילא זיינען פאראן חילוקים צווישן עדות חוקים ומשפטים,
positive commandments and negative commandments,
מצוות עשה און מצוות לא תעשה,
commandments that are from the Torah and commandments that are from the Scribes,
מצוות שמדברי תורה און מצוות שמדברי סופרים,
that is, differences in the punishments and so forth.
ד.ה. חילוקים אין די עונשים וכיו"ב.
[And as explained in Chassidus,
[וכמבואר אין חסידות 241,
that these are the two matters of tallis and tefillin:
אז דאס זיינען די צוויי ענינים פון טלית און תפילין:
tallis is its matter "the spread of the King,"
טלית איז ענינו "פריסו דמלכא" 242,
acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
קבלת עול מלכות שמים,
encompassing;
מקיף;
and tefillin is their matter the subjugation of the heart and the mind,
און תפילין איז ענינם שעבוד הלב והמוח,
acceptance of the yoke of commandments,
קבלת עול מצוות,
internal].
פנימי].
According to this, a question arises in the words of the Mechilta:
לפי זה ווערט א שאלה אין דברי המכילתא:
Since the Most High said "when they accept My kingship I will decree decrees upon them...
וויבאלד אז דער אויבערשטער האט געזאגט "כשיקבלו את מלכותי אגזור עליהם גזירות...
accept My kingship upon you,
קבלתם מלכותי עליכם,
accept My decrees."
קבלו גזירותי".
That is, that the acceptance of the kingship and the acceptance of the decrees are not two separate matters,
ד.ה. אז קבלת המלכות און קבלת הגזירות זיינען ניט צוויי באזונדערע ענינים 243,
rather the acceptance of the decrees is dependent on the acceptance of the kingship - the question arises,
נאר קבלת הגזירות איז תלוי אין קבלת המלכות - ווערט די שאלה,
how can there be differences in the punishments between the decrees,
ווי קענען זיין חילוקים אין די עונשים צווישן די גזירות,
when the acceptance of the decrees is founded upon the acceptance of the kingship,
בשעת קבלת הגזירות איז מיוסד על קבלת המלכות,
that is, one accepts the decrees not as decrees in themselves,
ד.ה. מ'נעמט אן די גזירות ניט אלס גזירות בפני עצמם,
but rather as decrees of a king.
נאר אלס גזירות פון א מלך.
For from the aspect of this matter of the acceptance of the kingship,
וואס מצד דעם ענין פון קבלת המלכות,
only what constitutes the will of the king is relevant,
איז בלויז נוגע אין וואס עס באשטייט דער רצון המלך,
consequently there cannot be any difference whether the will of the king is a matter of a positive commandment or a negative commandment - and as the Alter Rebbe explains in Tanya that from the aspect of the will of the Holy One, blessed be He, there is no difference between the commandments,
במילא קען ניט זיין קיין חילוק צי דער רצון המלך איז אן ענין של מ"ע אדער מל"ת - און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא 244 אז מצד רצונו של הקב"ה איז קיין חילוק ניט צווישן די מצוות,
rather one must fulfill all of them because they are the commandments of the Holy One, blessed be He!
נאר מ'דארף זיי אלע מקיים זיין ווייל זיי זיינען מצוותיו של הקב"ה!
So since the fulfillment of all the commandments must be because they are the commands of the king - why do we see differences in the punishments,
איז וויבאלד אז דער קיום פון אלע מצוות דארף זיין ווייל זיי זיינען ציוויי המלך - פארוואס זעט מען חילוקים אין די עונשים,
that some have severe punishments,
אז אנדערע האבן עונשים חמורים,
and others have a punishment of monetary fine or lashes or even no punishment at all.
און אנדערע האבן אן עונש של ממון אדער מלקות אדער גאר קיין עונש ניט.
The Alter Rebbe indeed explains there in Tanya that "and according to the value and divisions of the aspects of the blemish in the soul and its root in the supernal realms, so are the divisions of the aspects of the refinement and the punishment in Gehinnom or in this world, for every iniquity and sin a specific punishment to refine and remove the filth and the blemish, and likewise those liable for death and excision do not all blemish equally" - but this is a reason that is not brought in Halachah,
דער אלטער רבי איז טאקע מבאר דארט אין תניא 245 אז "ולפי ערך וחילוקי בחי' הפגם בנפש ובשרשה בעליונים כך הם חלוקי בחי' המירוק והעונש בגיהנם או בעוה"ז לכל עון וחטא עונש מיוחד למרק ולהעביר הלכלוך והפגם וכן בחייבי מיתה וכרת אין פוגמין כולם בשוה" - אבער דאס איז א טעם וואס ברענגט זיך ניט אין הלכה,
and in general one cannot say that the reason for a Halachah is from the aspect of a blemish in the supernal Sefiros!
און בכלל קען מען ניט זאגן אז דער טעם אויף א הלכה איז מצד א פגם אין די ספירות העליונות!
[And as explained in many places that although according to Kabbalah it works out in a certain manner,
[וכמבואר בכ"מ אז כאטש ע"פ קבלה קומט אויס באופן מסויים,
one cannot, however, mix Kabbalah with the revealed aspect and Halachah (and as the Tzemach Tzedek writes that "we do not derive from the homiletic, etc.").
קען מען אבער ניט מישן קבלה מיט נגלה והלכה (און ווי דער צ"צ שרייבט 246 אז "אין למדין מהדרוש כו'").
This is indeed a part of the Torah of truth,
דאס איז טאקע א חלק פון תורת אמת,
and it is called "the wisdom of truth" - but the order of study in Halachah is that one does not mix matters of Kabbalah with it].
און עס ווערט אנגערופן "חכמת האמת" 247 - אבער דער סדר הלימוד אין הלכה איז אז מ'מישט ניט בזה עניני קבלה].
One also cannot say that the difference
מ'קען אויך ניט זאגן אז דער חילוק
(in punishments)
(אין עונשים)
between commandments is a matter that has no reason,
צווישן מצוות איז אן ענין שאין לו טעם,
because not all matters in the Torah are in the manner of statutes that one has no permission to ponder after them,
ווייל ניט אלע ענינים שבתורה זיינען באופן של חוקים שאין רשות להרהר אחריהם,
and in general it is not a method in the study of the Torah to say that every matter in the Torah is a thing that has no reason.
און בכלל איז דאס ניט קיין סדר אין לימוד התורה זאגן אז יעדער ענין שבתורה איז א דבר שאין לו טעם 248.
And on the contrary - specifically the matters that the Gemara
ואדרבה - דוקא די ענינים וואס די גמרא
(and the commentators of the Torah and Rashi)
(און מפרשי התורה ופרש"י)
explicitly brings that they are statutes,
ברענגט בפירוש אז זיי זיינען חוקים,
have upon themselves the limitation of "you have no permission to ponder after them,"
האבן אויף זיך די הגבלה פון "אין לך רשות להרהר אחרי'" 249,
however most of the commandments of the Torah are laws and testimonies, etc.
משא"כ רוב מצוות התורה זיינען משפטים ועדות וכו'.
One also cannot say that this is a matter of Aggadah.
מ'קען אויך ניט זאגן אז דאס איז אן ענין של אגדה
[Since the aforementioned Gemara ("He who gestures, etc.") is not in the section of Choshen Mishpat of the Torah (where "He who wishes to become wise should engage in monetary laws"*), but rather in Tractate Chagigah,
[היות אז די גמרא הנ"ל ("מאן דמחוי כו'") איז ניט בחלק חושן משפט שבתורה (וואס "הרוצה שיחכים יעסוק בדיני ממונות"* 249) נאר אין מסכת חגיגה,
in the section of Aggadah,
אין חלק האגדה,
and there itself — a story about a gentile king],
און דארט גופא - א סיפור וועגן א מלך א גוי],
and we do not derive [laws] neither from the Halachos
ואין למדין לא מן ההלכות
(and certainly not)
(ועאכו"כ)
nor from the Aggados — because this is brought into Halachah in the laws of the king
ולא מן האגדות 250 - ווארום דאס ברענגט זיך להלכה אין משפטי המלך
(as above),
(כנ"ל),
and also the Mechilta is not a book of Aggadah,
און אויך די מכילתא איז ניט קיין ספר של אגדה,
rather it is a book of Halachos,
נאר דאס איז א ספר הלכות,
as one brings many Halachos from the Mechilta.
ווי מ'ברענגט כמה הלכות פון מכילתא.
Furthermore:
נאכמער:
This matter is brought not only in the Mechilta,
דער ענין ברענגט זיך ניט נאר אין מכילתא,
rather it is an explicit Mishnah
נאר ס'איז א משנה מפורשת
(where "if one erred in a Mishnah, he returns"*):
(וואס "טעה בדבר משנה חוזר"* 250):
The Mishnah says in Berachos: "Why was the portion of Shema preceded by 'VeHayah Im Shamoa'?
די משנה זאגט אין ברכות 251 "למה קדמה פרשת שמע לוהי' אם שמוע,
So that one should first accept upon himself the yoke of the kingdom of heaven, and afterwards accept upon himself the yoke of the commandments" — one sees explicitly,
כדי שיקבל עליו עול מלכות שמים תחלה ואח"כ מקבל עליו עול מצוות" - זעט מען דאך בפירוש,
that the "yoke of the commandments" is founded upon "the acceptance of the yoke of the kingdom of heaven first",
אז "עול מצוות" איז מיוסד אויף "קבלת עול מלכות שמים תחלה",
consequently, the same question arises here — if so,
במילא ווערט דא די זעלבע שאלה - אויב אזוי,
why are there differences in punishments between commandments?
פארוואס זיינען פאראן חילוקי עונשים צווישן מצוות.
Regarding this, the question is turned the other way:
עד"ז ווערט די שאלה לאידך גיסא:
Since "the earthly kingdom is like the heavenly kingdom",
וויבאלד אז "מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא" 252,
and one sees in actuality regarding the heavenly kingdom,
און מ'זעט בפועל ביי מלכותא דרקיעא,
that there are differences in punishments between commandments
אז עס זיינען פאראן חילוקי עונשים צווישן מצוות
(although they are founded upon the acceptance of the kingdom,
(כאטש זיי זיינען מיוסד אויף קבלת המלכות,
as understood from the Mechilta and from the Mishnah)
כמובן פון דער מכילתא און פון דער משנה)
— one would have had to learn from this regarding "the earthly kingdom",
- וואלט מען דאך דערפון געדארפט אפלערנען אויף "מלכותא דארעא",
that if "he decreed upon one of the rest of the people, etc.",
אז אויב "גזר על אחד משאר העם כו'",
this should not bring with it the most severe punishment!
זאל דאס ניט ברענגען מיט זיך אן עונש הכי חמור!
To change the Halachah one indeed cannot,
איז משנה זיין די הלכה קען מען טאקע ניט,
because it is explicit, etc. — but a question remains in the understanding of the matter:
ווייל ס'איז מפורש אזוי וכו' - אבער עס בלייבט א שאלה בהבנת הענין:
Since "the earthly kingdom is like the heavenly kingdom" — why do we see that the earthly kingdom is different from the heavenly kingdom:
וויבאלד אז "מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא" - איז פארוואס זעט מען אז מלכותא דארעא איז אנדערש פון מלכותא דרקיעא:
Regarding the heavenly kingdom there are differences between punishments for rebellion against the kingdom,
ביי מלכותא דרקיעא זיינען פאראן חילוקים צווישן עונשים אויף מרידה במלכות,
but not so regarding the earthly kingdom
משא"כ ביי מלכותא דארעא
(as above at length).
(כנ"ל בארוכה).
And especially according to what is explained in Tanya, that "in absolute truth, even a light transgression, behold the transgressor transgresses the will of the Supreme One, blessed be He, and it is in the ultimate separation from His unity and Oneness, may He be blessed," "like actual idolatry"*,
ובפרט על פי המבואר אין תניא 253 אז "באמת לאמיתו אפילו עבירה קלה הרי העוברה עובר על רצון העליון ב"ה והוא בתכלית הפירוד מיחודו ואחדותו ית'" "כמו בע"ז ממש"* 253,
that although this matter is already brought in Sefer Chassidim, that "for every transgression that comes to his hand, he should consider: if they had decreed forced apostasy upon him, he would have been killed for the sanctification of the Name...
וואס כאטש דער ענין ברענגט זיך שוין אין ספר חסידים 254 אז "כל עבירה ועבירה שתבא לידו יחשוב אם היו גוזרים עליו שמד הי' נהרג על קידוש השם...
all the more so this light one" — but the Alter Rebbe explains it in such a way that it is also understood by the animal soul,
כ"ש זה הקל" - אבער דער אלטער רבי איז דאס מבאר באופן כזה אז דאס איז מובן אויך צו דער נפש הבהמית,
until he thereby explains why this is a matter of "foolishness", etc.
ביז אז ער איז דערמיט מסביר פארוואס דאס איז אן ענין של "שטות" וכו'.
One sees, therefore,
זעט מען דאך,
that although for every light transgression one becomes separated from His Oneness, may He be blessed, like actual idolatry,
אז כאטש ביי יעדער עבירה קלה ווערט מען נפרד מאחדותו ית' ווי ע"ז ממש,
a matter of rebellion,
אן ענין של מרידה,
nevertheless there are differences in punishments — consequently the question arises,
אעפ"כ זיינען פאראן חילוקי עונשים - במילא ווערט די שאלה,
why is the earthly kingdom different from the heavenly kingdom?
פארוואס איז מלכותא דארעא אנדערש פון מלכותא דרקיעא.
And the explanation of this must be understood simply,
און דער ביאור בזה דארף זיין מובן בפשטות,
in a way that it should also be understood by the animal soul,
באופן אז עס זאל זיין מובן אויך צו דער נפש הבהמית,
and one should be able to explain it even to the nations of the world,
און מ'זאל דאס קענען מסביר זיין אפילו צו אומות העולם,
and not only "be able to explain it",
און ניט נאר "קענען מסביר זיין",
rather it should indeed be accepted, and with joy and a good heart.
נאר דאס זאל טאקע נתקבל ווערן ובשמחה ובטוב לבב.
And to conclude with a good matter — the measure of good is greater:
ולסיים בדבר טוב - מרובה מדה טובה:
In the reward of the commandments there are also differences,
אין שכר המצוות זיינען אויך דא חילוקים,
even differences from one extreme to the other,
ביז חילוקים מן הקצה אל הקצה,
between light and severe ones,
צווישן קלות און חמורות,
and "according to the pain is the reward", etc.
און "לפום צערא אגרא" 91 וכו'.
That from the perspective of this matter, one must also have a very great reward in this generation,
וואס מצד דעם ענין דארף מען אויך האבן א שכר גדול ביותר בדור זה,
"according to the pain",
"לפום צערא",
according to the pain of the end of the time of exile,
לויטן צער פון סוף זמן הגלות,
in the footsteps of Mashiach,
אין עקבתא דמשיחא,
and especially when one stands at the end of the night,
און בפרט ווען מ'שטייט בסוף הלילה,
before the dawn,
לפני עלות השחר,
when the darkness of the night is then with greater intensity and greater strength
וואס דעמולט איז די פינצטערניש פון דער נאכט ביתר שאת וביתר עוז 255
(as explained in various places)
(כמבואר בכ"מ 256)
— that despite this, one stands firm in the trial of the matter!
- וואס ניט קוקנדיק אויף דעם שטייט מען ביי דעם נסיון שבדבר!
And as is known, the explanation of the Alter Rebbe on the verse "And the man Moshe was very humble, more than any person upon the face of the earth",
וכידוע דער ביאור פון אלטן רבי'ן 47 אויפן פסוק "והאיש משה עניו מאד מכל האדם אשר על פני האדמה" 46,
that this refers specifically to the generation of the footsteps of Mashiach,
אז דאס מיינט במיוחד לגבי דרא דעקבתא דמשיחא,
that despite the darkness of the world at this time,
וואס ניט קוקנדיק אויפן חושך העולם בזמן זה,
one says "Modeh Ani, etc.",
זאגט מען "מודה אני וכו'",
which itself is already sufficient,
וואס דאס אליין איז שוין גענוג,
and especially when one is "full of commandments like a pomegranate",
ובפרט אז מ'איז "מלאים מצוות כרמון" 257,
and one does not have the deficiency of those about whom the Gemara says "full of commandments like a pomegranate",
און מ'האט ניט דעם חסרון פון די אויף וועלכע די גמרא זאגט "מלאים מצוות כרמון",
rather also all the other matters of the pomegranate are all as they should be.
נאר אויך כל שאר הענינים שברמון זיינען אלע כדבעי.
But in addition to all this,
אבער נוסף על כל זה,
which is a reward for each commandment according to its nature,
וואס איז א שכר על כל מצוה לפי ענינה,
there is also a higher reward,
האט מען אויך א העכערן שכר,
the reward for "accept My sovereignty,"
דעם שכר פאר "קבלו מלכותי",
the concept of "the king's spread"
דער ענין פון "פריסו דמלכא"
(as above),
(כנ"ל),
the aspect of Sovev Kol Almin,
בחי' סוכ"ע,
up to the level that is higher even than "the life of the World to Come,"
ביז צו דער דרגא וואס איז העכער אפילו פון "חיי העולם הבא",
as the Rambam elaborates in the tenth chapter of the Laws of Repentance,
ווי דער רמב"ם איז מאריך אין פרק עשירי פון הלכות תשובה,
that the perfection of studying Torah for its own sake is,
אז שלימות לימוד התורה לשמה איז,
at the time of study, it is not even in order to attain the life of the World to Come.
בשעת דער לימוד איז אפילו ניט כדי לבוא לחיי העולם הבא.
It is understood that this manner of service brings blessings from above in the manner of "His full, open, holy, and broad hand,"
וואס ס'איז מובן אז די עבודה באופן זה ברענגט די ברכות מלמעלה באופן פון "מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה",
and simply,
ובפשטות,
that already in the footsteps of the Messiah,
אז שוין בעקבתא דמשיחא,
and certainly after the giving of the Torah,
ועאכו"כ לאחרי מתן תורה,
the Almighty grants ample children, life, and sustenance,
גיט דער אויבערשטער בני חיי ומזוני רויחי,
and in all of them ample,
ובכולם רויחי,
from His full, open, holy, and broad hand,
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה,
And very soon - they will have the primary blessing,
ובקרוב ממש - וועט מען האבן די ברכה העיקרית,
the true and complete redemption through our righteous Messiah.
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Therefore they will
וואס דערפאר וועט מען
(as usual)
(כרגיל)
conclude with the melody of the four stanzas of the old Rebbe,
מסיים זיין מיטן ניגון פון די פיר פאלן פון אלטן רבי'ן,
and before that - the well-known melody
ולפנ"ז - דעם ניגון הידוע
(preparation),
(הכנה),
and then the melody of the middle Rebbe,
און דערנאך דעם ניגון פון מיטעלן רבי'ן,
and then the melody of "initially go over,"
און דערנאך דעם ניגון פון "לכתחילה אריבער",
and then "may the Temple be built speedily in our days."
און דערנאך "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו".
And may it indeed be "speedily in our days" the true and complete redemption,
און זאל טאקע זיין "במהרה בימינו" די גאולה האמיתית והשלימה,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
"a great congregation shall return here."
"קהל גדול ישובו הנה".
They sang a preparatory melody. The melody of the Alter Rebbe
נגנו ניגון הכנה. ניגון אדה"ז
(the fourth stanza - first time).
(בבא הרביעית - פעם א').
Nye zhuritsy khlaptsy. "Initially go over."
ניע זשוריצי כלאפצי. "לכתחילה אריבער".
The cantor shall sing "May it be His will that the Temple be built speedily in our days."
הש"ץ שי' ניגן "יה"ר כו' שיבנה בית המקדש ב"ב".
Afterwards he commanded to announce about the Torah gathering.
אח"כ צוה להכריז ע"ד הכינוס תורה.
He recited the Grace after Meals. The Evening Prayer. The Havdalah. And he distributed to each one from the cup of blessing.
ברך ברכת המזון. ערבית. הבדלה. וחילק לכאו"א מכוס של ברכה.
Before his departure he began to sing "for with joy you shall go out."
טרם צאתו התחיל לנגן כי בשמחה תצאו.