English translation 1
It has already been established for several years,
ס'איז שוין איינגעשטעלט מערערע יארן,
It has already been established for several years,
ס'איז שוין איינגעשטעלט מערערע יארן,
that the gathering of the women of Chabad in the summer time is on the days that are adjacent to the festival of Shavuos,
אז דער צוזאמענקום פון נשי חב"ד זומער-צייט איז אין די טעג וואס זיינען בסמיכות צו חג השבועות,
the time of the giving of our Torah.
זמן מתן תורתנו.
And in this year there is an emphasis on the matter,
ובשנה זו קומט צו א הדגשה בדבר,
since the gathering is in the same week as the festival of Shavuos.
היות דער כינוס איז אין דער זעלבער וואך פון חג השבועות.
And since this is a thing that was instituted and has been maintained for several years –
וואס וויבאלד אז דאס איז א זאך וואס איז איינגעפירט געווארן און האלט זיך אן במשך מערערע יארן –
it is certainly with a reason.
איז דאך דאס זיכער מיט א טעם.
For everything that occurs among Jews is with intention and content,
ווארום יעדער זאך וואס טרעפט בא אידן איז מיט א כוונה ותוכן,
and especially a matter that is connected with many Jews. And in particular –
ובפרט אן ענין וואס איז פארבונדן מיט מערערע אידן. ובמיוחד –
when it speaks about the women and daughters of Israel,
ווען עס רעדט זיך וועגן נשי ובנות ישראל,
each of whom is either already a "mainstay of the house"<sup>2</sup>,
וואס יעדערע פון זיי איז אדער שוין אן "עקרת הבית" 2,
the leader of a Jewish home,
דער אנפירער פון א אידישער הויז,
or one who prepares herself and is educated and is being educated by her parents to become a "mainstay of the house" and lead an entire Jewish home,
אדער אזא וואס גרייט זיך און איז זיך מחנך און ווערט נתחנך דורך די עלטערן זי זאל ווערן אן "עקרת הבית" און אנפירן מיט א גאנצער אידישער הויז,
which the Most High blesses
וואס דער אויבערשטער בענטשט
(the home)
(די הויז)
with sons and daughters,
מיט בנים ובנות,
who will in time continue the "golden chain" of Jews until the end of all the world,
וואס וועלן מיט דער צייט ממשיך זיין די "גאָלדענע קייט" פון אידן עד סוף כל העולם,
until the end of all times.
ביז די ענדע פון אלע זמנים.
Therefore, since it speaks about the women and daughters of Israel –
איז וויבאלד אז עס רעדט זיך וועגן נשי ובנות ישראל –
it is certain,
איז זיכער,
that everything connected with them has a special power and blessing from the Most High,
אז יעדער זאך וואס איז פארבונדן מיט זיי האט א נתינת כח וברכה מיוחדת פון דעם אויבערשטן,
who conducts the entire world,
וואס ער פירט אן מיט דער גאנצער וועלט,
and especially with matters that are connected with Jews and Judaism and with Jewish homes.
ובמיוחד מיט זאכן וואס זיינען פארבונדן מיט אידן און אידישקייט און מיט אידישע הייזער.
And the upshot of all that has been said is –
וואס המורם מכל האמור איז –
that certainly there is a reason and explanation and special content in that each and every year the gathering of the women of Chabad is adjacent to the time of the giving of our Torah.
אז זיכער איז פאראן א טעם והסברה ותוכן מיוחד אין דעם וואס בכל שנה ושנה איז דער כינוס פון נשי חב"ד בסמיכות צו זמן מתן תורתנו.
When one wishes to find the special content of this matter –
בשעת מ'וויל געפינען דעם תוכן המיוחד פון ענין זה –
one must seek it in Torah.
דארף מען דאס זוכן אין תורה.
For Torah is called "Torah of life"<sup>3</sup>,
ווארום תורה ווערט אנגערופן בשם "תורת חיים" 3,
meaning that it is a directive in life,
ד.ה. אז זי איז א הוראה בחיים,
an instruction in daily life,
אַן אָנווייזונג אין טאג-טעגלעכן לעבן,
and together with this it is also called "Torah of light"<sup>4</sup>,
וביחד עם זה ווערט זי אויך אנגערופן "תורה אור" 4,
that the instruction in the Torah is not a "hidden" and "concealed" instruction,
אז די אנווייזונג שבתורה איז ניט קיין "פאַרבאָרגענע" און "פאַרבאַהאַלטענע" אָנווייזונג,
which would then allow for doubts as to how to interpret it,
וואס דעמולט וואלטן געקענט ווערן ספיקות ווי מ'זאל דאס אויסטייטשן,
but rather it was given by the Most High in such a manner that it should be clear and explicit what the matter is and what the instruction is.
נאר זי איז געגעבן געווארן פון אויבערשטן באופן כזה אז עס זאל זיין קלאר און דייטליך וואס דער ענין איז און וואס די הוראה איז.
Furthermore:
נאכמער:
Not only can one know through Torah (a)
ניט נאר וואס דורך תורה קען מען וויסן (א)
what is the instruction of every matter and (b)
וואס איז די הוראה פון יעדן ענין און (ב)
that this is in a revealed and clear manner, but (c)
דאס איז באופן גלוי און קלאר, נאר (ג)
this itself is "Torah of truth"<sup>6</sup>:
דאס גופא איז "תורת אמת" 6:
The instructions in the Torah were not given to man merely to calm him or to "lull him to sleep" Heaven forbid or to divert his attention from the essential –
די הוראות שבתורה זיינען ניט געגעבן געווארן צו דעם מענטשן נאר כדי אים צו בארואיקן אדער "איינשלעפערן" ח"ו אדער אפציען די אויפמערקזאמקייט פון דעם עיקר –
but on the contrary:
נאר אדרבה:
Torah presents all its matters in a manner that they correspond to the truth of the thing.
תורה גיט ארויס אלע אירע זאכן אין אן אופן אז דאס שטימט מיט דער אמת'קייט פון דער זאך.
Moreover:
ויתירה מזו:
When one says that Torah is "Torah of truth" it means the truth itself, the highest level in this:
בשעת מ'זאגט אז תורה איז "תורת אמת" מיינט עס אין אמת גופא די העכסטע דרגא שבזה:
Since Torah was given by the Most High,
וויבאלד תורה איז געגעבן געווארן פון דעם אויבערשטן,
it is therefore understood that the truth in Torah is not merely a truth within the "framework" of life in the world,
איז דאך פארשטאנדיק. אז די אמת'קייט שבתורה איז ניט נאר אן אמת'קייט אין דעם "פארנעם" פון דעם לעבן אין דער וועלט,
in worldly matters,
אין וועלטישע זאכן,
but it is the truth of the source and foundation of everything,
נאר דאס איז די אמת'קייט פון דעם מקור ויסוד הכל,
the Giver of the Torah,
נותן התורה,
of whom "all existing things...
וואס "כל הנמצאים...
exist only from the truth of His existence"
לא נמצאו אלא מאמתת המצאו"
(as the Rambam says)<sup>7</sup>,
(ווי דער רמב"ם זאגט) 7,
meaning that from Him were created and exist at every moment and in every place all things that are in the world;
ד.ה. אז פון אים זיינען באשאפן געווארן און עקזיסטירן בכל רגע ובכל מקום אלע זאכן וואס אין דער וועלט;
this is such a truth that it expresses the truth of the entire world as a whole world,
דאס איז אזא אמת וואס גיט ארויס די אמת'קייט פון דער גאנצער וועלט אלס א גאנצע וועלט,
and also the truth of every single thing in the world,
און אויך די אמת'קייט פון יעדער זאך אין וועלט,
which is,
וואס זי איז דאך,
as said,
ווי געזאגט,
created from the same Most High.
באשאפן געווארן פון דעם זעלבן אויבערשטן.
And from this it is understood regarding our matter –
ומזה מובן בעניננו –
that from Torah one can know (a)
אז פון תורה קען מען וויסן (א)
in a revealed manner (b)
בגלוי (ב)
the instruction of the adjacency of this gathering with the time of the giving of our Torah, and (c)
די הוראה פון דער סמיכות דכינוס זה מיט זמן מתן תורתנו, און (ג)
this brings out its true content, and (d)
דאס ברענגט ארויס דעם תוכן האמיתי דערפון, און (ד)
not merely the true content,
ניט סתם דעם תוכן האמיתי,
but furthermore –
נאר נאכמער –
the ultimate perfection in truth.
דער תכלית השלימות אין אמת.
The explanation of this –
דער ביאור בזה –
simply:
בפשטות:
At the time of the giving of the Torah the first time,
בשעת נתינת התורה בפעם הראשונה,
the Torah relates the order of the preparations for the giving of the Torah:
ווערט דערציילט אין תורה דער סדר ההכנות למתן תורה:
The giving of the Torah was to the entire Jewish people,
נתינת התורה איז דאך געווען צום גאנצן אידישן פאלק,
which is divided into various levels and degrees –
וואס ווערט געטיילט אויף פארשידענע-ערליי שטופעס און דרגות –
nevertheless, the order of preparation for this was that first and foremost "Thus shall you say to the house of Yaakov"<sup>8</sup> –
אעפ"כ איז דער סדר ההכנה לזה געווען אז לכל לראש "כה תאמר לבית יעקב" 8 –
"these are the women"<sup>9</sup>,
"אלו הנשים" 9,
and this itself with gentle speech<sup>9</sup>,
און דאס גופא מיט אן אמירה רכה 9,
and only afterwards "and declare to the children of Israel"<sup>8</sup> –
און ערשט דערנאך "ותגיד לבני ישראל" 8 –
"these are the men"<sup>10</sup>.
"אלו האנשים" 10.
Regarding the receiving of the Torah itself –
בנוגע צו קבלת התורה עצמה –
every Jew received the Torah directly from the Almighty Himself,
האט יעדער איד באקומען די תורה דירעקט פון דעם אויבערשטן אליין,
as it says in the verse<sup>11</sup>,
ווי עס שטייט אין פסוק 11,
that the purpose of the revelation at Mt. Sinai is "so that the people may hear when I speak with you, and also believe in you forever",
אז די מטרה פון דעם גילוי פון מ"ת איז "בעבור ישמע העם בדברי עמך וגם בך יאמינו לעולם",
so that Jews should know the truth of the Torah.
כדי אידן זאלן וויסן די אמת'קייט פון תורה.
Therefore it says in the Midrash<sup>12</sup>,
וואס דערפאר שטייט אין מדרש 12,
that the Almighty said to Moshe Rabbeinu "Go, descend"<sup>13</sup>,
אז דער אויבערשטער האט געזאגט צו משה רבינו "לך רד" 13,
that before he begins to say the Ten Commandments,
אז איידער ער הויבט אן זאגן די עשרת הדברות,
Moshe Rabbeinu should go down from Mount Sinai,
זאל משה רבינו אַראפגין פון הר סיני,
and stand together with every Jew and with all Jews,
און זיך שטעלן צוזאמען מיט יעדער אידן און מיט אלע אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
so that all should see that the Giver of the Torah is the Almighty Himself.
כדי אלע זאלן זען אז דער נותן התורה איז דער אויבערשטער אליין.
Furthermore:
נאכמער:
From the perspective of the giving of the Torah itself, every Jew and all Jews are equal to Moshe Rabbeinu<sup>14</sup>,
מצד נתינת התורה עצמה גלייכט זיך אויס יעדער איד און אלע אידן מיט משה רבינו 14,
and also to the entire world, as it were.
און אויך מיט דער גאנצער וועלט כביכול.
And as related in the Midrash<sup>15</sup>,
וכמסופר אין מדרש 15,
that at the time of the giving of the Torah the entire world was silent in order to absorb the Ten Commandments,
אז בשעת מתן תורה האט די גאנצע וועלט געשוויגן כדי איינצוזאפן די עשרת הדברות,
in which matter all creations in the world were equal.
וואס אין דעם ענין זיינען געווען בשוה אלע נבראים שבעולם.
And afterwards this matter descended throughout all generations,
און דערנאך איז דער ענין אראפגעקומען על כל הדורות,
for "Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it, etc."<sup>16</sup>,
ווארום "משה קיבל תורה מסיני ומסרה וכו'" 16,
until it reached our generation,
ביז ס'איז אנגעקומען צו אונזער דור,
and from our generation and through us –
און פון אונזער דור און דורך אונז –
to the coming generations,
צו די דורות הבאים,
until it will be "the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea"<sup>17</sup>,
ביז ס'וועט זיין "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 17,
which means the entire world.
וואס דאס מיינט די גאנצע וועלט.
[But regarding the order of preparation for the giving of the Torah,
[אבער בנוגע לסדר ההכנה צו מתן תורה,
which included the command from the Almighty to Moshe Rabbeinu,
וואס דאס האט כולל געווען דעם ציווי פון אויבערשטן צו משה רבינו,
that one must tell the Jews about the essential matter that will occur in their lives and in the life of the entire world until the end of all generations –
אז מ'דארף דערציילן אידן וועגן דעם ענין עיקרי וואס וועט פאסירן בחייהם ובחיי כל העולם כולו עד סוף כל הדורות –
we find the aforementioned novelty,
געפינט מען דעם חידוש האמור,
that first it was said to the women,
אז פריער האט מען דאס געזאגט צו די נשים,
and only afterwards to the men].
און ערשט דערנאך צו די אנשים].
5. The Almighty commanded Moshe,
ה. דער אויבערשטער האט אנגעזאגט משה'ן,
that first and foremost he should speak about the giving of the Torah with the women,
אז לכל לראש זאל ער ריידן וועגן מתן תורה מיט די פרויען,
and he should speak in a gentle manner and in an accessible manner
און ער זאל ריידן אין א ווייכן אופן און אין א צוגענגליכן אופן
(because among them it will certainly be accepted),
(דערפאר וואס ביי זיי וועט עס זיכער צוגענומען ווערן),
and only afterwards should he speak with the men.
און ערשט דערנאך זאל ער ריידן מיט די מאנסביל.
And furthermore:
און נאכמער:
The Almighty commanded Moshe,
דער אויבערשטער האט אנגעזאגט משה'ן,
that before he writes into the Torah about the giving of the Torah and the Ten Commandments,
אז איידער ער שרייבט אריין אין תורה וועגן מתן תורה ועשרת הדברות,
he should also write this very matter,
זאל ער אויך אריינשרייבן דעם ענין גופא,
that the order in this was that first "Thus shall you say to the house of Yaakov",
אז דער סדר בזה איז געווען אז פריער "כה תאמר לבית יעקב",
and only afterwards "and declare to the children of Israel".
און ערשט לאח"ז "ותגיד לבני ישראל".
And this becomes a part of the eternal Torah,
וואס דאס ווערט א חלק פון דער תורה הנצחית,
of the everlasting Torah,
פון דער אייביקער תורה,
which Torah is
וואס תורה איז
(as above)
(כנ"ל)
from the word hora'ah (instruction),
מלשון הוראה,
a directive and a lesson,
אן אנווייזונג און אן אפלערנונג,
and "Torah is light" –
און "תורה אור" –
a luminous directive and an eternal directive,
א ליכטיקע אנווייזונג און אן אייביקע אנווייזונג,
in every generation,
אין יעדן דור,
in every time and in every place.
אין יעדן זמן און אין יעדן ארט.
And based on this, the reason that the gathering of the women is a preface to the giving of the Torah is simply understood –
וואס עפ"ז איז מובן בפשטות דער טעם וואס דער כינוס הנשים איז בהקדמה למתן תורה –
because we see that this is how it was at the first giving of the Torah,
ווייל מ'זעט אז אזוי איז געווען ביי מתן תורה בפעם הראשונה,
that before the giving of the Torah there had to be first and foremost the statement to the women, etc.
אז לפני מ"ת האט געדארפט זיין לכל לראש די אמירה צו די פרויען וכו'.
And this instruction itself
און די הוראה גופא
(that before the giving of the Torah there must be first and foremost "Thus shall you say to the house of Yaakov")
(אז פאר מ"ת דארף זיין לכל לראש "כה תאמר לבית יעקב")
is emphasized greatly in these days,
שטייט בהדגשה יתירה אין די טעג,
when the preparations for the giving of the Torah are at their strongest,
ווען די הכנות צו מ"ת זיינען אויפן שטארקסטן אופן,
for this is the same week in which the Torah will be given anew,
ווארום דאס איז די זעלבע וואך וואס די תורה וועט געגעבן ווערן פון-דאס-ניי,
with renewed vitality and with renewed love,
אין א באנייטן חיות און מיט א באנייטער ליבשאפט,
which evokes renewed self-sacrifice. And furthermore –
וואס רופט ארויס א באנייטע מסירת נפש. און נאכמער –
this is the beginning of the week whose end and culmination –
דאס איז דער אנהויב פון דער וואך וואס סיומה ותכליתה –
the Shabbat day when "the heavens and the earth and all their host were completed"<sup>18</sup> from all the days of the week<sup>19</sup> –
יום השבת ווען "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם" 18 פון כל ימי השבוע 19 –
is the time of the giving of our Torah.
איז זמן מתן תורתנו.
4
ד
And especially since today is Rosh Chodesh Sivan,
ובפרט אז מ'שטייט היינט בר"ח סיון,
at which time it was "and Israel encamped there opposite the mountain"<sup>20</sup>,
וואס דעמולט איז געווען "ויחן שם ישראל נגד ההר" 20,
which brought about the final decision of the Almighty that He would give the Torah to the Jews.
וואס האט געבראכט דעם ענדגילטיקן באשלוס פון דעם אויבערשטן אז ער גייט געבן תורה צו אידן.
And as explained, there is no midrash<sup>21</sup>,
וכמבואר אין מדרש 21,
then at the time when the Almighty saw that despite the fact that the Jewish people consisted of many people and diverse people
אז בשעת דער אויבערשטער האט געזען ווי ניט קוקנדיק אויף דעם וואס דער אידישער פאלק איז באשטאנען פון א סאך מענטשן און פארשידענע מענטשן
(until there were six hundred thousand of Israel,
(ביז אז ס'איז געווען ששים ריבוא מישראל,
men from twenty years old and upward,
אנשים מבני עשרים שנה ומעלה,
from which it is understood how many millions the entire nation possessed) –
וואס מזה מובן וויפל מיליאנען עס האט פארמאגט דער גאנצער פאלק) –
nevertheless they all stood in a movement of "and Israel encamped there",
אעפ"כ זיינען זיי אלע געשטאנען אין א תנועה פון "ויחן שם ישראל",
"as one man"
"כאיש אחד"
(as brought also in Rashi's commentary<sup>22</sup>),
(ווי געבראכט אויך אין פירוש רש"י 22),
like a single and unique person,
ווי אן איין- און-איינציקער מענטש,
and not only externally,
און ניט נאר אויסנווייניק,
but also "with one heart",
נאר אויך "בלב אחד",
in all the hearts of all Jews –
אין אלע הערצער פון אלע אידן –
the Almighty decided to give them the Torah at that time.
האט דער אויבערשטער מחליט געווען זיי געבן דעמולט די תורה.
And this very thing
וואס דאס גופא
(the unity)
(די אחדות)
came as a result of the preparation for the Giving of the Torah –
איז געקומען אלס תוצאה פון דער הכנה למתן תורה –
as it says in the verse "and Israel encamped there opposite the mountain",
ווי עס שטייט אין פסוק "ויחן שם ישראל נגד ההר",
and one can say the explanation of this<sup>23</sup>,
וואס י"ל הפירוש בזה 23,
that at the time when the Jews positioned themselves and looked and saw that it says "opposite the mountain",
אז בשעת די אידן האבן זיך אוועקגעשטעלט און א קוק-געטאן און געזען אז מ'שטייט "נגד ההר",
at Mount Sinai,
ביים בארג סיני,
upon which it says "you shall serve God on this mountain"<sup>24</sup> –
אויף וועלכן עס שטייט "תעבדון את האלקים על ההר הזה" 24 –
this affected them so much,
האט דאס זיי דורכגענומען עד כדי כך,
that even six days before the Torah was given,
אז אפילו זעקס טעג איידער די תורה איז געגעבן געווארן,
the very thought and looking at Mount Sinai caused them to stand "as one man with one heart", like a single and unique person with a single and unique heart, who is about to receive the Torah from the Almighty for all generations.
האט דער עצם געדאנק און קוקן אויף הר סיני גע'פועל'ט זיי זאלן שטיין "כאיש אחד בלב אחד". ווי אן איין-און-איינציקער מענטש מיט אן איין-און-איינציקע הארץ. וואס גייט באקומען די תורה פון אויבערשטן על כל הדורות.
And from all this it is understood,
וואס מכל זה מובן,
how on this day the aforementioned instruction of "Thus shall you say to the house of Jacob" is emphasized –
ווי ביום זה שטייט בהדגשה די הוראה האמורה פון "כה תאמר לבית יעקב" –
that the preparation for the Giving of the Torah begins from the women and daughters of Israel.
אז די הכנה צו מ"ת הויבט זיך אן פון נשי ובנות ישראל.
And what is indeed the rationale in that which Moshe Rabbeinu was told that first of all he should speak to the women?
וואס איז טאקע די הסברה אין דעם וואס מ'האט אנגעזאגט משה רבינו אז צום אלעם ערשטן זאל ער ריידן צו די פרויען?
This is understood simply:
איז דאס מובן בפשטות:
The giving of the Torah was to the entire people of Israel,
נתינת התורה איז געווען לכל עם ישראל,
from their smallest to their greatest,
למקטנם ועד גדולם,
on condition that afterwards it be transmitted to children and children's children until the end of all generations.
על מנת דאס דערנאך איבערגעבן צו קינדער און קינדס קינדער עד סוף כל הדורות.
And this lies first and foremost in the hands of the Jewish woman:
וואס דאס ליגט לכל לראש אין די הענט פון די אידישע פרוי:
Every Jewish woman has upon herself the holy mission
יעדער אידישע פרוי האט אויף זיך די הייליקע שליחות
(as above)
(כנ"ל)
to be the "mainstay of the house",
צו זיין די "עקרת הבית",
to raise the generations that have yet to be born,
צו ערציען די דורות וואס דארפן ערשט געבוירן ווערן,
or have already been born,
אדער זיינען שוין געבוירן געווארן,
but they are still too young and need to receive an education.
אבער זיי זיינען נאך צו קליין און דארפן אנקומען צו אן ערציאונג.
And as one sees simply,
און ווי מ'זעט בפשטות,
that the education of children in general,
אז די ערציאונג פון קינדער בכלל,
especially children immediately after they are born,
ספעציעל קינדער גלייך ווי זיי ווערן געבוירן,
is connected specifically with the woman,
איז פארבונדן דוקא מיט דער פרוי,
and depends on the woman<sup>25</sup>. As the woman wishes –
און הענגט אפ אן דער פרוי 25. ווי די פרוי וויל –
so can the household be established,
אזוי קען זיך אוועקשטעלן די הויז,
and in the language of Scripture<sup>26</sup> "the wisdom of women builds her house",
ובלשון הכתוב 26 "חכמות נשים בנתה ביתה",
that a structure is built for eternity<sup>27</sup>,
אז עס ווערט געבויט א בנין עדי עד 27,
with sons and daughters who will continue the "golden chain"
מיט בנים ובנות וואס וועלן ממשיך זיין די "גאלדענע קייט"
(as above).
(כנ"ל).
And this is seen simply even among non-Jews,
וואס דאס זעט מען בפשטות אפילו ביי ניט-אידן,
all the more so among women who belong to the Jewish people who received the Torah,
עאכו"כ ביי פרויען וואס באלאנגען צו דעם אידישן פאלק וואס האט באקומען די תורה,
the Torah of truth and the eternal Torah,
תורת אמת און תורת עולם,
an everlasting Torah,
אן אייביקע תורה,
it is certain that the main role in the house depends on the "mainstay of the house".
איז זיכער אז דער עיקר התפקיד בבית הענגט אפ אן די "עקרת הבית".
And this is the simple reason why the beginning of the preparation for the Giving of the Torah was –
וואס דאס איז דער טעם בפשטות פארוואס התחלת ההכנה צו מתן תורה איז געווען –
"Thus shall you say to the house of Jacob –
"כה תאמר לבית יעקב –
these are the women",
אלו הנשים",
because the fulfillment of the purpose of the Giving of the Torah –
ווייל אויספירן דער תכלית פון מ"ת –
depends first and foremost on them to transmit the Torah to the children and children's children.
איז אפהענגיק לכל לראש אין זיי צו איבערגעבן תורה צו די קינדער און קינדס קינדער.
Furthermore:
זאת ועוד:
As mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
the preparation for the Giving of the Torah consisted of the Jews standing "as one man with one heart",
איז די הכנה צו מתן תורה באשטאנען אין דעם וואס אידן זיינען געשטאנען "כאיש אחד בלב אחד",
a matter of love of Israel and unity of Israel.
אן ענין פון אהבת ישראל און אחדות ישראל.
And when one looks simply,
וואס בשעת מ'קוקט זיך צו בפשטות,
one sees,
זעט מען,
that the matter of love and unity of Israel in its perfection also depends first and foremost on Jewish women:
אז דער ענין פון אהבת ואחדות ישראל בשלימותו הענגט אויך אפ לכל לראש אָן אידישע פרויען:
When one goes out into the world and deals with worldly matters –
בשעת מ'גייט ארויס אין וועלט און מ'האט צוטאן מיט וועלטישע זאכן –
one encounters various people and various influences;
טרעפט מען זיך דאך מיט פארשידענע מענטשן און מיט פארשידענע השפעות;
how can a person withstand all trials and remain whole in love and unity of Israel,
ווי אזוי קען א מענטש ביישטיין אלע נסיונות און בלייבן גאנץ אין אהבת ואחדות ישראל,
"as one man with one heart" –
"כאיש אחד בלב אחד" –
this is through the "mainstay of the house",
איז דאס דורך דער "עקרת הבית",
through that which the Jewish woman makes the deeds in her house,
דורך דעם וואס די אידישע פרוי מאכט אז די מעשים אין איר הויז,
and even the air that one breathes in the house is an air of love of Israel and unity of Israel.
און אפילו די לופט וועלכע מ'אָטעמט אין איך הויז איז אַ לופט פון אהבת ישראל ואחדות ישראל.
What "breath" is, after all, necessary for every person and with it he lives<sup>28</sup> –
וואס "אָטעם" איז דאך נויטיק יעדער מענטשן און דערמיט לעבט ער 28 –
by inhaling into himself love of Israel and unity of Israel the entire time that one is in the house,
איז אריינאטעמענדיק אין זיך אהבת ישראל און אחדות ישראל די גאנצע צייט וואס מען געפינט זיך אין הויז,
then,
איז דעמולט,
even if one goes out into the street,
אפילו אז מ'גייט ארויס אין גאס,
and in the street there rages
און אין גאס גייט ארום
(for whatever reason)
(מאיזו סיבה שתהי')
a storm,
א שטורעם,
and it appears
און עס זעט זיך אן
(seemingly)
(לכאורה)
the exile,
דער גלות,
it does not affect a Jew,
רירט עס ניט אָן אַ אידן,
because the entire time,
ווייל די גאנצע צייט,
even during sleep,
אפילו בשעת'ן שלאפן,
he is in a house that is permeated with love of Israel and unity of Israel,
איז ער אין א הויז וואס איז דורכגענומען מיט אהבת ישראל ואחדות ישראל,
consequently he breathes air of love of Israel and unity of Israel;
במילא אטעמט ער א לופט פון אהבת ישראל ואחדות ישראל;
and all the more so when he awakens from sleep and considers himself and feels and evaluates what is happening around him –
און ווער רעדט נאך בשעת ער כאפט זיך אויף פון שלאף און באטראכט זיך און פילט און שאצט אפ וואס עס טוט זיך ארום אים –
he sees and feels that this is unity of Israel!
זעט ער און פילט אז דאס איז אחדות ישראל!
And as mentioned –
וכאמור –
upon whom does this depend primarily –
אין וועמען הענגט דאס אפ בעיקר –
it is upon the "mainstay of the house":
איז עס אין די "עקרת הבית":
When it comes to the instructions and directives
בשעת עס קומט צו די הוראות און אנווייזונגען
(how and what to do),
(ווי און וואס צו טאן),
this is indeed dependent upon the husband who brings it from the yeshivah or from the "kollel" and the like;
איז דאס טאקע תלוי אין דעם מאן וואס ברענגט עס פון דער ישיבה אדער פון "כולל" וכיו"ב;
but who actually implements it in the house –
ווער פירט עס אבער דורך בפועל אין דעם בית –
implements it the "mainstay of the house,"
פירט עס דורך די "עקרת הבית",
the Jewish woman,
די אידישע פרוי,
the mistress of the house,
די בעה"ב'סטע,
the true mistress of the house.
די אמת'ע בעה"ב'סטע.
And so she also educates her daughter,
און אזוי איז זיי אויך מחנך איר טאכטער,
even the very young daughter,
אויך די גאר-קליינע טאכטער,
immediately when she is born,
גלייך ווען זיי ווערט געבוירן,
that she should be able,
זי זאל קענען,
when the time comes,
ווען עס קומט די צייט,
to carry out the holy and sweet and luminous mission,
דורכפירן די הייליקע און זיסע און ליכטיקע שליחות,
to establish a house as is proper.
צו אויפשטעלן א הויז כדבעי.
Moreover:
נאכמער:
The "mainstay of the house" does so much with her house,
די "עקרת הבית" טוט אויף אזויפיל מיט איר הויז,
that she becomes a "living example"
ביז אז זי ווערט א "דוגמא חי'"
(a living model)
(א לעבעדיקער ביישפיל)
in love of Israel and unity of Israel for other houses:
אין אהבת ישראל ואחדות ישראל פאר אנדערע הייזער:
She need not argue at all with the neighbor,
זיי דארף זיך גארניט איינ'טענה'ן מיט דער שכנה'טע,
it is enough that she merely shows the living example,
ס'איז גענוג אז זי באווייזט נאר דעם לעבעדיקן ביישפיל,
that she invites the neighbor into her house,
אז זי לאדט-איין די שכנה'טע צו איר אין הויז,
the neighbor immediately breathes in love of Israel and unity of Israel!
אָטעמט די שכנה'טע גלייך אריין אהבת ישראל און אחדות ישראל!
And to breathe one must do so every moment –
און צו אטעמען דארף מען דאך אנקומען בכל רגע –
so when she afterwards goes out into the street and enters her own house,
איז בשעת זי גייט דערנאך ארויס אין גאס און קומט אריין צו איר אייגענער הויז,
she brings into it the same atmosphere of love of Israel and unity of Israel.
ברענגט זיי אריין אהין די זעלבע אטמאספער פון אהבת ישראל ואחדות ישראל.
Until all Jewish houses become "as one person with one heart"!
ביז אז אלע אידישע הייזער ווערן "כאיש אחד בלב אחד"!
Which is also a preparation for the future to come,
וואס דאס איז דאך אויך א הכנה צו לע"ל,
for the coming of Mashiach,
צו משיח'ס קומען,
when "the Land of Israel will in the future spread to all lands"<sup>29</sup>,
ווען "עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות" 29,
that through the fact that Jews conduct themselves as befits "Israel,"
אז דורך דעם וואס אידן פירן זיך ווי עס פאסט פאר "ישראל",
they cause that there should be a true "Land of Israel,"
מאכן זיי אויף אז עס זאל זיין אן אמת'ע "ארץ ישראל",
and that the "Land of Israel" should be spread
און אז די "ארץ ישראל" זאל נתפשט ווערן
(disseminated)
(פארשפרייט ווערן)
and expand and transform the entire world,
און אויפטאן און איבערמאכן די גאנצע וועלט,
so that the entire world should be in this spirit<sup>30</sup>.
אז די גאנצע וועלט זאל זיין אין דעם גייסט 30.
And all this is brought about,
וואס דאס אלץ טוט זיך אויף,
as mentioned,
כאמור,
through the actual deed
דורך דעם מעשה בפועל
("the deed is the main thing"<sup>31</sup>)
("המעשה הוא העיקר" 31)
which was given over at the beginning specifically to the women and daughters of Israel by Moshe Rabbeinu himself,
וואס איז איבערגעגעבן געווארן צום אנהויב דוקא צו נשי ובנות ישראל דורך משה רבינו אליין,
and not that he says it himself, but he says it as an agent of the Most High,
און ניט וואס ער זאגט עס אליין נאר ער זאגט עס אלס שליח פון דעם אויבערשטן,
and moreover –
און נאכמער –
"the Shechinah speaks from his throat"<sup>32</sup>,
"שכינה מדברת מתוך גרונו" 32,
when he speaks,
בשעת ער רעדט,
the Most High Himself speaks through his "throat,"
רעדט דורך זיין "גרון" דער אויבערשטער אליין,
to every Jewish woman,
צו יעדער אידישער פרוי,
regarding her holy mission.
וועגן איר הייליקע שליחות.
And together with this the Most High gives strength,
און צוזאמען דערמיט גיט דער אויבערשטער כח,
that every Jewish woman should be able to carry out her mission,
אז יעדער אידישע פרוי זאל קענען דורכפירן איר שליחות,
and not merely carry it out,
און ניט סתם דורכפירן,
but carry it out with utmost perfection,
נאר דורכפירן בתכלית השלימות,
and not merely perfection,
און ניט סתם שלימות,
but as the perfection is accompanied with joy and gladness of heart.
נאר ווי די שלימות איז באגלייט מיט שמחה וטוב לבב.
For so must be every service to the Most High,
וואס אזוי דארף דאך זיין יעדער עבודה צום אויבערשטן,
all the more so the service,
ווער רעדט נאך די עבודה,
"you shall serve G-d on this mountain,"
"תעבדון את האלקים על ההר הזה",
which is the beginning of the Jewish people,
וואס דאס איז די התחלה פון אידישן פאלק,
when Jews were born and educated as a people<sup>32</sup>,
ווען אידן זיינען געבוירן געווארן און נתחנך געווארן אלס פאלק *32,
until they became a "treasured people from among all the nations"
ביז זיי זיינען געווארן אן "עם סגולה מכל העמים"
(as related in the Torah)<sup>33</sup>,
(ווי דערציילט אין תורה) 33,
which is also an eternal,
וואס דאס איז אויך אן אייביקע,
clear and luminous instruction in the Torah,
קלארע און ליכטיקע הוראה אין תורה,
together with the granting of strength to be able to implement it in practice.
צוזאמען מיט דער נתינת כח מ'זאל דאס קענען דורכפירן בפועל.
The explanation of all this in greater depth:
דער ביאור בכל זה בעומק יותר:
The innovation in the matter of "the Giving of the Torah" is that the Most High took the Torah,
דער חידוש אין דעם ענין פון "מתן תורה" איז אז דער אויבערשטער האט גענומען די תורה,
which is "the Torah of truth" as above,
וואס איז "תורת אמת" כנ"ל,
the perfection of truth,
שלימות האמת,
and gave it to Jews down below in the world.
און איר אפגעגעבן צו אידן למטה אין וועלט.
Which is a very great innovation,
וואס דאס איז א חידוש גדול ביותר,
and in the language of our Rabbis, may their memory be for blessing<sup>33</sup>,
ובלשון רז"ל 33,
that the angels argued "a hidden treasure that is hidden for You...
אז די מלאכים האבן גע'טענה'ט "חמודה גנוזה שגנוזה לך...
do You seek to give it to flesh and blood"!
אתה מבקשה ליתנה לבשר ודם"!
This is also understood simply,
וואס דאס איז אויך מובן בפשטות,
that when one has a precious item,
אז בשעת מ'האט א טייערע זאך,
it is so precious,
איז דאס אויף אזויפיל טייער,
that one puts it on a shelf or locks it in a golden safe!
אז מ'שטעלט עס אוועק אויף א פאליצע אדער מ'שליסט דאס אריין אין א גאלדענע שאפע!
And in this lay the wonder of the Giving of the Torah,
און אין דעם איז באשטאנען דער חידוש פון מ"ת,
that although the Torah is a "hidden treasure",
אז כאטש תורה איז א "חמודה גנוזה",
the thing which the Most High yearns for,
די זאך צו וועלכע דער אויבערשטער גלוסט,
and a thing which in essence is so important and precious and luminous,
און א זאך וואס בעצם איז זי אזוי וויכטיק און טייער און ליכטיק,
that it should have been kept hidden,
אז מ'האט דאס געדארפט האלטן באהאלטן,
so that it could not, heaven forbid, be damaged in any manner whatsoever –
מ'זאל דאס ח"ו ניט קענען שעדיקן באיזה אופן שיהי' –
Nevertheless,
אעפ"כ,
the Most High gave over and transmitted the "hidden treasure",
האט דער אויבערשטער אפגעגעבן און איבערגעגעבן די "חמודה גנוזה",
and whoever gives gives with a generous eye<sup>34</sup>,
און כל הנותן בעין יפה הוא נותן 34,
gave it over entirely,
אפגעגעבן אינגאנצן,
so that it should permeate the world down here below.
אז עס זאל דורכנעמען די וועלט דא למטה.
And as related in the Midrash
וכמסופר אין מדרש
(as above)
(כנ"ל)
[which itself is a part of the Torah of truth),
[וואס דאס גופא איז א חלק פון תורת אמת),
that at the time of the Giving of the Torah the entire world was silent,
אז בשעת מ"ת האט די גאנצע וועלט געשוויגן,
in order to hear the things which the Torah would say,
כדי צו הערן די זאכן וועלכע תורה וועט זאגן,
which is a movement of self-nullification and awe that was in the entire world as a preparation for the Giving of the Torah,
וואס דאס איז א תנועה של ביטול וחרדה וואס איז געווען אין כל העולם כולו אלס הכנה למ"ת,
and afterwards the Torah itself was given "to make peace in the world",
און דערנאך איז די תורה אליין געגעבן געווארן "לעשות שלום בעולם",
as the Rambam brings down<sup>35</sup>.
ווי דער רמב"ם ברענגט אראפ 35.
And according to the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that the Torah was given to Jews on condition that they should thereafter draw it down "into the world",
אז תורה איז געגעבן געווארן צו אידן על מנת זיי זאלן דאס דערנאך ממשיך זיין "אין וועלט",
also into "worldly matters",
אויך אין "וועלטישע זאכן",
and so-called "weekday" matters,
און אזוי-גערופענע "וואכעדיקע" זאכן,
not connected only with special days,
ניט פארבונדן נאר מיט ספעציעלע טעג,
but in day-to-day life<sup>36</sup>.
נאר אין טאג-טעגלעכן לעבן 36.
Until the Torah reaches and permeates also the nations of the world,
ביז אז תורה דערגרייכט און נעמט דורך אויך אומות העולם,
which is indeed the content of the "Seven Commandments of the Sons of Noah"<sup>37</sup>,
וואס דאס איז דאך דער תוכן פון "שבע מצוות בני נח" 37,
and moreover:
און נאכמער:
every existent
יעדער נמצא
(every created thing) –
(יעדער באשאפענע זאך) –
is permeated with the directives of the Torah,
ווערט דורכגענומען מיט די אנווייזונגען פון תורה,
which indicates in detail
וואס ווייזט אן בפרטיות
how each thing should be utilized in a manner that is fitting
ווי אזוי יעדער זאך זאל אויסגענוצט ווערן באופן המתאים
(in connection and in harmony)
(אין צוזאמענהאנג און אין צושטימונג)
with "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created it only for His glory"<sup>38</sup>,
מיט "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו" 38,
i.e., with the purpose for which the thing was created,
ד.ה. מיט דער מטרה צוליב וועלכער די זאך איז באשאפן געווארן,
and through this one brings completeness,
וואס דורך דעם ברענגט מען אריין גאנצקייט,
truth,
אמת'קייט,
G‑dliness,
געטלעכקייט,
holiness and luminosity into every thing of the world.
הייליקייט און ליכטיקייט אין יעדער זאך פון וועלט.
And this is the purpose of the Giving of the Torah –
און דאס איז דער תכלית פון נתינת התורה –
that through Jews the Torah should be drawn to all the peoples of the earth and reach every thing in the world,
אז דורך אידן זאל תורה נמשך ווערן צו כל עמי הארץ און דערגרייכן יעדער זאך אין וועלט,
to bring the thing to its completeness and to the fulfillment of its purpose and goal for which it was created –
אויף ברענגען די זאך צו איר גאנצקייט און צו מילוי מטרתה ותכליתה צוליב וועלכער זי איז באשאפן געווארן –
and the purpose in this is when the entire world will come to its perfection,
וואס דער תכלית בזה איז ווען די גאנצע וועלט וועט קומען לשלימותה,
as we will merit very soon the fulfillment of the prophecy
ווי מ'וועט זוכה זיין בקרוב ממש צום קיום היעוד
(with which the Rambam concludes his book)
(מיט וועלכן דער רמב"ם איז מסיים ספרו)
"for the earth shall be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea",
"כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
that the entire world,
אז די גאנצע וועלט,
with all the things that are in the world,
מיט אלע זאכן וואס אין וועלט,
will be "filled" with G‑dliness.
וועלן זיין "איבערגעפילט" מיט געטלעכקייט.
And as is understood from the analogy "as the waters cover the sea" –
וכמובן פון דעם משל "כמים לים מכסים" –
that the waters of the sea cover not only the fish of the sea,
וואס די מים שבים דעקן צו ניט נאר די דגים שבים,
but also all things of the sea,
נאר אויך אלע זאכן שבים,
whether it is living,
צי דאס איז חי,
vegetative or inanimate<sup>39</sup>.
צומח אדער דומם 39.
And this is the explanation of the well-known matter
וואס דאס איז דער פירוש אין דעם ענין הידוע
(which the Alter Rebbe brings in Tanya<sup>40</sup>)
(וואס דער אלטער רבי ברענגט אין תניא 40)
"that the purpose of the creation of this world is that the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms",
"שתכלית בריאת עולם הזה הוא שנתאוה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים",
which means "in this lowest world, beneath which there is no lower world"<sup>40</sup>:
וואס דאס מיינט "בעולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו" 40:
A true dwelling place is,
אן אמת'ע דירה איז דאך,
that in every detail of the dwelling place it is recognizable who is the master of that dwelling place
אז אין יעדן פרט פון דער דירה איז ניכר ווער ס'איז דער בעה"ב פון רער דירה
(to whom the dwelling place belongs),
(צו וועמען די דירה געהערט),
and consequently it is understood,
ובמילא מובן,
that if the master is pure and true and luminous –
אז אויב דער בעה"ב איז א ריינער און אן אמת'ער און א ליכטיקער –
then every detail in the dwelling place is also in such a way and in such a manner<sup>41</sup>.
איז יעדער פרט אין דער דירה אויך אין אזא וועג און אין אזא אופן 41.
From this it is understood,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק,
that the purpose of the Giving of the Torah is not that G‑dliness should stand in the world from a distance,
אז די תכלית פון נתינת התורה איז ניט אז געטלעכקייט זאל שטיין אין וועלט פון דער ווייטן,
or that it be locked in an "Ark of the Covenant" and it has, heaven forbid, no effect on life,
אדער מ'שליסט דאס איין אין אן "ארון קודש" און דאס האט ניט ח"ו קיין ווירקונג אויפן לעבן,
or even that it has an effect –
אדער אפילו אז עס האט א ווירקונג –
it is only on Shabbat days and festival days,
איז דאס בלויז אין שבת'דיקע טעג און יו"ט'דיקע טעג,
but there are times when Torah and G‑dliness remain in the "Ark of the Covenant" and the world conducts itself "worldly" –
אבער עס זיינען דא צייטן ווען תורה און אלקות בלייבט אין "ארון קודש" און די וועלט פירט זיך "וועלטיש" –
rather the purpose is,
נאר דער תכלית איז,
that it should permeate also the world,
אז דאס זאל דורכגעמען אויך די וועלט,
like a dwelling place simply,
ווי א דירה בפשטות,
whose essence is that all details of the dwelling place belong to the master of the dwelling place.
וואס ענינה איז אז כל פרטי הדירה באלאנגען צום בעל הדירה.
And according to this, one can explain in greater depth the connection of the Giving of the Torah specifically with women and daughters:
וואס לפי זה יש לבאר בעומק יותר דעם קשר פון מתן תורה מיט נשים ובנות דוקא:
As said earlier,
ווי געזאגט פריער,
the role of every Jewish woman is to be the "akeret habayit",
איז דער תפקיד פון יעדער אידישע פרוי צו זיין די "עקרת הבית",
and an "akeret habayit" knows how it is in a house and dwelling simply,
וואס אן "עקרת הבית" ווייסט ווי דאס איז אין א בית ודירה בפשטות,
in her own home,
אין איר אייגענער הויז,
that she invests herself and does everything she can,
אז זי לייגט זיך אריין און טוט אלץ וואס זי קען,
so that in her house,
אז אין איר בית,
in which she is the "akeret habayit",
אין וועלכן זי איז די "עקרת הבית",
it should be bright,
זאל זיין ליכטיק,
and there should not be any things that are not fitting for people,
און דארטן זאלן ניט זיין קיינע זאכן וואס זיינען ניט פאסיק פאר מענטשן,
all the more so –
עאכו"כ –
for Jews,
פאר אידן,
and every thing and every detail without exception should be in its place and fulfill its purpose.
און יעדער זאך און יעדער פרט אָן אויסנאם זאל זיין במקומו און אויספירן זיין תכלית.
Accordingly it is understood,
במילא איז מובן,
how specifically an "akeret habayit" can do with greater vigor and strength the same matter,
ווי דוקא אן "עקרת הבית" קען טאן ביתר שאת ויתר עז דעם זעלבן ענין,
so to speak,
כביכול,
in the "dwelling" of the One above,
אין דעם אויבערשטנס "דירה",
the world –
די וועלט –
to occupy herself that every detail in the "dwelling" should be in its place,
צו זיך פארנעמען אז יעדער פרט אין דער "דירה" זאל זיין במקומו,
and fulfill its purpose,
און אויספירן תכליתו,
and there,
און דארט,
the Master of the dwelling should be revealed,
זאל זיין ניכר דער בעה"ב פון דער דירה,
for the true Master and the only Master is –
וואס דער אמת'ער בעה"ב און דער איינציקער בעה"ב איז –
"the King of kings, the Holy One, blessed be He".
"מלך מלכי המלכים הקב"ה".
And one could say,
ויש לומר,
that the entirety of this matter,
אז כללות ענין זה,
how specifically Jewish women and girls have a special power to accomplish this matter of "dirah betachtonim",
ווי דוקא נשים ובנות בישראל האבן א כח מיוחד אויפטאן דעם ענין פון "דירה בתחתונים",
that Torah should permeate the entire world with all its details –
אז תורה זאל דורכנעמען די גאנצע וועלט מיט אלע אירע פרטים –
is hinted at in the verse
איז מרומז אין דעם פסוק
(in the Torah)
(אין תורה)
that you have chosen as the "motto" of this convention –
וואס איר האט אויסגעקליבן אלס "מאָטאָ" פון דעם קאנווענשאן –
"yesh sachar li'pe'ulatech" <sup>42</sup>:
"יש שכר לפעולתך" 42:
And as an introduction,
ובהקדמה,
that at first glance it is not understood:
אז לכאורה איז ניט מובן:
Why does the prophet come to let us hear –
וואס קומט דא דער נביא לאזן הערן –
that when one does a thing that the One above commanded,
אז בשעת מ'וועט טאן א זאך וואס דער אויבערשטער האט געהייסן,
one will receive reward for it?! –
וועט מען דערפאר האבן שכר?! –
It is a certainty that the One above pays,
ס'איז א זיכערע זאך אז דער אויבערשטער באצאלט,
and pays "with His full, open, holy and ample hand" <sup>43</sup>,
און צאלט "מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה" 43,
more than a person who gives a mission
נאכמער ווי א מענטש וואס גיט א שליחותו
Rather the innovation of this verse
נאר דער אויפטו פון דעם פסוק
(and of the "motto")
(און פון דעם "מאָטאָ")
is –
איז –
that one receives reward even for "pe'ulatech",
אז ער באקומט שכר אפילו אויף "פעולתך",
your action,
דיינער א פעולה,
not an action that is a direct mission from the One above,
ניט א פעולה וואס איז א דירעקטע שליחות פון אויבערשטן,
to do with oneself or with the members of one's household and one's own children or with one's grandchildren –
צו טאן מיט זיך אליין אדער מיט די בני בית און אייגענע קינדער אדער מיט קינדס קינדער –
but an action done outside of oneself!
נאר א פעולה צו טאן מחוץ פון זיך!
For this is the matter of "bechol derachecha da'ehu" <sup>44</sup> –
וואס דאס איז דער ענין פון "בכל דרכיך דעהו" 44 –
that even when it concerns "derachecha"
אז אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן "דרכיך"
("pe'ulatech"),
("פעולתך"),
a thing that is not explicitly stated in the Torah,
א זאך וואס שטייט ניט בפירוש אין תורה,
through this too is accomplished "da'ehu", knowledge of Hashem.
איז אויך דורך דעם ווערט אויפגעטאן "דעהו". ידיעת ה'.
And accordingly the meaning of "yesh sachar li'pe'ulatech" in accordance with what was said above is understood:
וואס במילא איז מובן דער באדייט פון "יש שכר לפעולתך" בהתאם להאמור לעיל:
In addition to the main point,
נוסף צו דעם עיקר,
the merit that Jews receive through fulfilling the mission of the One above,
די זכות וואס אידן באקומען דורכן אויספירן דעם אויבערשטנס שליחות,
there is a special reward for "pe'ulatech",
איז פאראן א שכר מיוחד אויף "פעולתך",
for the "peripheral matters"
אויף די "זייטיקע זאכן"
(so to speak)
(כביכול)
that do not pertain to the Jew himself,
וואס זיינען ניט נוגע דעם אידן אליין,
not even his family,
אפילו ניט זיין משפחה,
and are only "to make peace in the world",
און זיינען בלויז "לעשות שלום בעולם",
a "peripheral action";
א "זייטיקע פעולה";
and one receives the true reward,
און מ'באקומט דעם אמת'ן שכר,
as the One above knows and understands what "reward" is,
ווי דער אויבערשטער ווייס און פארשטייט וואס "שכר" איז,
and especially since the "reward" comes to the agent for the fulfillment of the mission in completeness even though the mission is
ובפרט אז דער "שכר" קומט דעם שליח פאר מילוי השליחות בשלימות כאטש די שליחות איז
(so to speak)
(כביכול)
not relevant to the agent himself,
דעם שליח אליין ניט נוגע,
and nevertheless he did it with complete devotion and self-sacrifice.
און אעפ"כ האט ער דאס געטאן מיט דער גאנצער איבערגעגעבנקייט און מסירת נפש.
And here it is emphasized how this applies specifically to women and girls –
און דא איז מודגש ווי דאס איז שייך דוקא צו נשים ובנות –
"li'pe'ulatech" in the feminine,
"לפעולתך" ל' נקבה,
because this matter stands with greater emphasis by the "akeret habayit",
ווארום דער ענין שטייט בהדגשה יתירה ביי דער "עקרת הבית",
who invests herself especially,
וואס לייגט זיך אריין במיוחד,
that all the details of the dwelling,
אז כל פרטי הדירה,
also the "peripheral" details and the like,
אויך די "זייטיקע" פרטים וכיו"ב,
should all be as they ought to be.
זאלן אלע זיין כדבעי למהוי.
Another matter in this:
נאך אן ענין בזה:
Just as the service that brings the reward in "pe'ulatech",
פונקט ווי די עבודה וואס ברענגט דעם שכר אין "פעולתך",
also a "peripheral" action,
אויך א "זייטיקע" פעולה,
that effects,
וואס פועל'ט,
as mentioned,
כאמור,
also in the physical world outside of man etc. –
אויך אין דעם עולם הגשמי שמחוץ להאדם וכו' –
so too regarding the reward
אזוי איז אויך בנוגע דעם שכר
("sachar li'pe'ulatech"):
("שכר לפעולתך"):
Together with the greatness of the reward's quality,
ביחד עם גודל מעלת השכר,
it is such a reward that can be taken
איז דאס אזא שכר וואס קען צוגענומען ווערן
(received)
(נתקבל ווערן)
into the "vessels" of the agents of the Holy One, blessed be He,
אין די "כלים" פון די שלוחים של הקב"ה,
i.e., in addition to the main point,
ד.ה. אז נוסף צום עיקר,
that this is the reward of the One above and the goodness of the One above –
אז דאס איז דעם אויבערשטנס א שכר און דעם אויבערשטנס גוטסקייט –
it is given in such a manner,
ווערט עס געגעבן באופן כזה,
that it is understood by the recipient of the reward,
אז דאס איז מובן צום מקבל השכר,
and it is internalized by him in a manner of delight,
און דאס ווערט ביי אים איינגענעם און באופן של תענוג,
so that one has all that is needed in physicality and spirituality according to human understanding.
אז מ'האט כל המצטרך בגשמיות וברוחניות לויט דער מענטשלעכער פארשטאנד.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
In addition to the reward received from "the life of the World to Come,"
אין צוגאב צום שכר וואס מ'באקומט פון "חיי העולם הבא",
a spiritual reward,
א נשמה'דיקן שכר,
matters of the World to Come and matters of Gan Eden –
אין עוה"ב'דיקע זאכן און גן עדן-זאכן –
the reward also descends into physical matters,
קומט אראפ דער שכר אויך אין גשמיות'דיקע זאכן,
matters that are connected to the body,
זאכן וואס זיינען פארבונדן מיטן גוף,
and into the "body" itself –
און אין "גוף" גופא –
not specifically with the head of the body,
לאו דוקא מיטן ראש שבגוף,
but with the foot of the body,
נאר מיטן רגל שבגוף,
with the lowest levels of the body.
מיט די נידעריקסטע דרגות פון דעם גוף.
Because this is a Jewish body and a level of a Jew –
ווארום דאס איז א אידישער גוף און א דרגא ביי א אידן –
the reward comes in such a manner that also the "foot" becomes healthier and more pleasant and more alive in its mission that it must fulfill.
קומט דער שכר באופן כזה אז אויך די "פוס" ווערט געזינטער און געשמאקער און לעבעדיקער אין איר שליחות וואס זי דארף אויפטאן.
Just as this is regarding a "head" and a "foot" of the body literally,
וואס פונקט ווי דאס איז בנוגע צו א "קאפ" מיט א "פוס" שבגוף בפשטות,
so too in the analogy:
אזוי איז אויך אין נמשל:
In the life of people, there are things that occupy the place that a "head" occupies,
אין דעם לעבן פון מענטשן זיינען פאראן זאכן וואס פארנעמען דעם ארט וואס א "קאפ" פארנעמט,
the "main purpose" of life,
דעם "הויפט-צוועק" פון לעבן,
and there are things that are merely secondary matters and supplementary matters,
און פאראן זאכן וואס זיינען בלויז טפל'דיקע זאכן און צוגאב-זאכן,
like a "foot."
ווי א "פוס".
It is said,
זאגט מען,
that the reward of the Most High for a person's service,
אז דעם אויבערשטנס שכר על עבודת האדם,
"for your work,"
"לפעולתך",
is given in such a manner,
ווערט געגעבן באופן כזה,
that not only does one have all spiritual matters in a full manner, but one also has all physical matters in a full manner,
אז ניט נאר מ'האט אלע נשמה'דיקע זאכן אין א פולן אופן נאר מ'האט אויך אלע גשמיות'דיקע זאכן אין א פולן אופן,
until even matters that pertain to the heel of the foot,
ביז אפילו ענינים וואס זיינען נוגע דעם עקב שברגל,
the very non-spiritual things that a person has.
די סאמע ניט-רוחניות'דיקע זאכן וואס ביי א מענטשן.
And this is given in such a manner,
און דאס ווערט געגעבן באופן כזה,
that also the foot as a foot feels its reward,
אז אויך די פוס אלס פוס דערפילט איר שכר,
and also the physical action as a physical action is carried out in the best manner and in the most perfect manner,
און אויך די פעולה גשמית אלס פעולה גשמית ווערט דורכגעפירט אין דעם בעסטן אופן און אין דעם שלימות'דיקסטן אופן,
so that not only does one not have any "pain" or "worries" etc.,
אז ניט נאר וואס מ'האט דערביי ניט קיין "צער" אדער "דאגות" וכיו"ב,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
one receives through this self-satisfaction,
מ'באקומט דורך דעם די זעלבסט-באפרידיקונג,
which adds and increases in the success of the service.
וואס דאס איז מערער מוסיף אין דער הצלחה פון דער עבודה.
And as one sees this in human nature,
און ווי מ'זעט דאס בטבע פון מענטשן,
that when a person does something that brings him special satisfaction –
אז בשעת א מענטש טוט א זאך וואס ברענגט אים א ספעציעלע באפרידיקונג –
he increases in devotion and self-sacrifice to do that thing to the fullest extent.
גיט ער צו אין דער איבערגעגעבנקייט און מסירת נפש אויף טאן די זאך אין דער פולסטער מאס.
With this, it is also understood why the promise was said specifically through Yirmiyahu the prophet:
דערמיט איז אויך מובן פארוואס די הבטחה איז אנגעזאגט געווארן דוקא דורך ירמיהו הנביא:
The name "Yirmi'" is from the term bitterness
דער נאמען "ירמי'" איז מלשון מרירות
(bitterness) <sup>45</sup>,
(ביטערקייט) 45,
and alludes that one is still in exile, because Yirmiyahu prophesied in many prophecies about the bitterness of exile <sup>46</sup>,
און איז מרמז אז מען געפינט זיך נאך אין גלות ווארום ירמיהו האט אנגעזאגט אין א ריבוי נבואות וועגן דער ביטערקייט פון גלות 46,
just as Yesha'yahu is called by this name because it is from the term salvation <sup>47</sup>,
ע"ד ווי ישעי' ווערט אנגערופן בשם זה ווייל דאס איז מלשון ישועה 47,
since he prophesied in his prophecies about salvations <sup>46</sup>,
היות אז ער האט אנגעזאגט בנבואותיו וועגן ישועות 46]],
which is the bitterest thing that can be for a Jew,
וואס דאס איז די ביטערסטע זאך וואס קען זיין פאר א אידן,
although he has all kinds of blessings,
כאטש ער האט אלע-ערליי ברכות,
because he is not "at his father's table" <sup>48</sup>,
ווייל ער געפינט זיך ניט "על שולחן אביו" 48,
not in his father's house,
ניט ביי זיין פאטער אין הויז,
therefore all things –
במילא האבן אלע זאכן –
for a Jew have a bitter taste
ביי א אידן א ביטערן צו-טעם
(flavor).
(צו-געשמאק).
And the bitterness is not only regarding Jews –
און די ביטערקייט איז ניט נאר בנוגע צו אידן –
but the entire world "shakes" and "trembles" <sup>49</sup>
נאר די גאנצע וועלט "שאקלט זיך" און "טרייסלט זיך" 49
Just as it is related in the Gemara <sup>50</sup> regarding the situation before the Giving of the Torah,
וע"ד ווי עס ווערט דערציילט אין גמרא 50 בנוגע דעם מצב פאר מתן תורה,
that then it was "a land that trembles" <sup>51</sup>,
אז דעמולט איז געווען "ארץ יראה" 51,
there was fear in the world,
עס איז געווען א מורא אין דער וועלט,
because the relationship between people,
ווייל דער יחס צווישן בני אדם,
not keeping the Seven Noahide Laws
ניט האלטנדיק זיך ביי שבע מצוות בני נח
(or Jews –
(אדער אידן –
all the commandments),
ביי אלע מצוות),
is the opposite of "a man helps his fellow" <sup>52</sup>
איז דער היפך פון "איש את רעהו יעזורו" 52
And the trembling and shaking of the world,
וואס דער טרייסלען זיך און שאקלען זיך פון דער וועלט,
as one sees this now literally,
ווי מ'זעט דאס יעצט בפשטות,
is a bitter thing,
איז א ביטערע זאך,
not only bitter spiritually,
ניט נאר ביטער ברוחניות,
but also bitter physically,
נאר אויך ביטער בגשמיות,
as is understood literally.
כמובן בפשטות.
And the ultimate intention in this is,
און תכלית הכוונה בזה איז,
to transform the bitterness for good,
צו מהפך זיין די ביטערקייט לטובה,
bitterness is transformed to sweetness <sup>53</sup>,
אתהפכא מרירו למיתקא 53,
that one utilizes the bitterness of exile,
אז מ'נוצט אויס די ביטערקייט פון גלות,
to demonstrate what a Jew is and what a Jewish home is and what a Jewish "akeret habayit" is.
אויף באווייזן וואס א איד איז און וואס א אידישע הויז איז און וואס א אידישע "עקרת הבית" איז.
Because a Jew has the power to show a living example in his home –
ווייל א איד האט בכח צו ווייזן א לעבעדיקן ביישפיל אין זיין הויז –
that it should be the opposite of the undesirable situation.
עס זאל זיין דער היפך פון דעם מצב בלתי רצוי.
And this itself is brought to light through the undesirable situation –
און דאס גופא ווערט ארויסגעבראכט בגלוי דורך דעם מצב בלתי רצוי –
as one sees simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
that when one has no difficulties,
אז בשעת מ'האט ניט קיין שוועריקייטן,
then one does not have the opportunity to demonstrate the hidden powers,
האט מען דעמולט ניט די געלעגנהייט צו באווייזן די כחות נעלמים,
the strength that one possesses,
די שטארקייט וואס מ'פארמאגט,
because one has nothing to struggle with,
ווייל מ'האט ניט מיט וואס זיך צו האמפערן,
or what to overcome;
אדער וואס צו איבערמאכן;
but when the Most High places someone into such a situation,
בשעת אבער דער אויבערשטער שטעלט אימעצן אריין אין אזא מצב,
one has the ability to demonstrate the powers that one has.
האט מען די מעגלעכקייט צו באווייזן די כחות וואס מ'האט.
What this is, is the concept of "your work" –
וואס דאס איז דער ענין פון "פעולתך" –
that not only does one do with oneself,
אז ניט נאר מ'טוט מיט זיך,
but since one is in a state of exile
נאר היות מ'איז אין א מצב של גלות
(when "our signs we have not seen... and there is none with us who knows until what"<sup>54</sup>),
(ווען "אותותינו לא ראינו גו' ולא אתנו יודע עד מה" 54),
one does not shut oneself up in one's own house where it is light and warm and permeated with love of Israel until the unity of Israel –
שליסט מען זיך ניט אפ ביי זיך אין הויז וואו ס'איז ליכטיק און וואַרעם און דורכגענומען מיט אהבת ישראל ביז אחדות ישראל –
rather it is a matter of "your work",
נאר עס איז אן ענין של "פעולתך",
also in the world.
אויך אין וועלט.
That is, that as long as there is one single woman,
ד.ה. אז כל זמן ס'איז דא אן איין-און-איינציקע פרוי,
even at the ends of the earth,
אפילו אין קצוי תבל,
who does not yet know about the matters concerning which you were educated,
וואס ווייס נאך ניט פון די זאכן וועגן וועלכע מ'האט אייך מחנך געווען,
and afterwards taught,
און דערנאך געלערנט,
and in a manner that it permeated her –
ובאופן אז עס האט איר דורכגענומען –
for whatever reason,
מאיזו סיבה שתהי',
including because she was "taken captive among the nations",
כולל דערפאר וואס זי איז געווען "נשבית לבין העכו"ם",
cast away in a distant corner of the earth,
פארוואגלט געווארן אין א ווייטן ווינקל פון דער ערד,
not only distant physically, but
ניט נאר א ווייטער בגשמיות, נאר
(the main thing)
(דער עיקר)
a "distant" in spirituality –
א "ווייטער" ברוחניות –
one also opens up with the Jewish woman.
טוט מען אויף אויך מיט דער אידישער פרוי.
For the method of Torah is not that one remains enclosed in one's own house,
ווארום די שיטה פון תורה איז ניט אז מ'בלייבט איינגעשלאסן אין די אייגענע הויז,
where it is light and warm and a state of "and I will dwell in their midst"<sup>55</sup> –
וואו עס איז ליכטיק און ווארעם און א מצב פון "ושכנתי בתוכם" 55 –
rather one opens up "your work",
נאר מ'טוט אויף "פעולתך",
also outside of oneself.
אויך מחוץ פון זיך.
What this is called by the name "your work" –
וואס דאס ווערט אנגערופן בשם "פעולתך" –
because ostensibly this is a matter that is not explicitly stated in the Torah,
ווייל לכאורה איז דאס א זאך וואס שטייט ניט בפירוש אין תורה,
it is merely "your work",
ס'איז בלויז "פעולתך",
your own action,
דיינע א פעולה,
nevertheless one does it,
אעפ"כ טוט מען דאס,
and this also becomes a mission from the One above,
און דאס ווערט אויך א שליחות פון אויבערשטן,
for "there is reward for your work" itself is indeed stated in the Torah!
ווארום "יש שכר לפעולתך" גופא שטייט דאך אין תורה!
Consequently,
במילא,
since one chooses
וויבאלד מ'קלייבט אויס
(although this is not explicit in the Torah)
(כאטש דאס איז ניט מפורש בתורה)
the work of reaching out to a Jewish woman or a Jewish girl,
די עבודה פון אויפטאן מיט א אידישע פרוי אדער א אידישע מיידעלע,
even a little girl,
אפילו א קליינע מיידעלע,
that she should receive a true Jewish education,
אז זי זאל באקומען אן אמת'ן אידישן חינוך,
and when summer comes,
און אז עס קומט דער זומער,
one should send her to a truly Jewish camp
זאל מען איר שיקן אין אן אמת-אידישן קעמפ
(i.e., not just a camp run by Jews,
(ד. ה. ניט נאר א קעמפ וואס איז אנגעפירט דורך אידן,
but a camp that is Jewish in all its details),
נאר א קעמפ וואס איז א אידישער בכל פרטיו),
and one does all this
און מ'טוט דאס אלץ
(although this is "your work")
(כאטש דאס איז "פעולתך")
with all the devotion and with all the self-sacrifice that the One above has placed in every Jew,
מיט דער גאנצער איבערגעגעבנקייט און מיט דער גאנצער מסירת נפש וואס דער אויבערשטער האט אריינגעגעבן יעדער איד,
and especially a "akeret habayit"
ובפרט אן "עקרת הבית"
(or a girl who strives to be an "akeret habayit",
(אדער א מיידעלע וואס האדעוועט זיך צו זיין אן "עקרת הבית",
and receives the proper education in this) –
און באקומט דעם ריכטיקן חינוך אין דעם) –
then "there is reward for your work... and they shall return from the land of the enemy...
ווערט "יש שכר לפעולתך גו' ושבו מארץ אויב..
and the children shall return to their border"<sup>56</sup>
ושבו בנים לגבולם" 56
That is, Yirmiyahu the prophet says in his prophecy,
ד.ה. ירמיהו הנביא זאגט אן בנבואתו,
that while in the bitter exile –
אז זייענדיק אין דעם ביטערן גלות –
one should know,
זאל מען וויסן,
that one does not lock oneself in one's own four cubits,
אז ניט מ'פארשליסט זיך אין די אייגענע ד' אמות,
rather one goes out also into the public domain,
נאר מ'גייט ארויס אויך אין רשות הרבים,
in order to find and take in the Jewish woman or the Jewish girl. And through them –
כדי צו געפינען און אויפנעמען די אידישע פרוי אדער די אידישע מיידעלע. און דורך זיי –
their families,
זייערע משפחות,
and to merit them,
און זיי מזכה זיין,
to transmit to them the eternal inheritance that all Jewish women received at the giving of the Torah,
זיי איבערגעבן די אייביקע ירושה וואס אלע אידישע פרויען האבן באקומען ביי מתן תורה,
and transmitted from generation to generation!
און איבערגעגעבן מדור לדור!
What this is, one transmits to a woman or girl who is found, as mentioned,
וואס דאס גיט מען איבער צו א פרוי אדער מיידעלע וואס געפינט זיך. כאמור,
in a forsaken corner
אין א פארווארפענעם ווינקל
(in the spiritual sense),
(אין דעם רוחניות'דיקן זין),
and one transmits it with a soft saying,
און מ'גיט דאס איבער באמירה רכה,
with soft words,
מיט ווייכע ווערטער,
in words of love of Israel and unity of Israel.
אין אהבת ישראל און אחדות ישראל ווערטער.
What this brings is the "reward for your work",
וואס דאס ברענגט דעם "שכר לפעולתך",
the full reward,
דעם פולן שכר,
exactly as if it were a mitzvah that was directly commanded to her and made into a primary mitzvah.
פונקט ווי דאס וואלט געווען א מצוה וואס מ'האט איר דירעקט אנגעזאגט און געמאכט דערפון אן עיקר מצוה.
And it becomes "and they shall return from the land of the enemy" –
און עס ווערט "ושבו מארץ אויב" –
one goes out from "land of the enemy" literally,
מ'גייט ארויס פון "ארץ אויב" בפשטות,
from a land that is not "Eretz Yisrael",
פון אן ארץ וואס איז ניט "ארץ-ישראל",
and certainly from a land that is an "enemy",
און זיכער פון אן ארץ וואס איז אן "אויב",
and certainly from "land" in the sense of earthiness and materialism<sup>57</sup>,
און זיכער פון "ארץ" מלשון ארציות וחומריות 57,
which is in the category of "enemy",
וואס איז בבחי' "אויב",
it does not love Divinity and holiness and purity.
זי האט ניט ליב געטלעכקייט און הייליקייט און ריינקייט.
Until one comes to "and the children shall return to their border" –
ביז אז מ'קומט צו "ושבו בנים לגבולם" –
that in every Jew,
אז אין יעדער איד,
whether male or female,
סיי מאנסביל סיי פרוי,
whether small or great,
סיי קליינע סיי גרויסע,
from their smallest to their greatest,
למקטנם ועד גדולם,
it is revealed how each one is an only child of the One above.
ווערט נתגלה ווי יעדערער איז א בן יחיד פון דעם אויבערשטן.
And according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>58</sup>,
וכתורת הבעש"ט 58,
that every Jew is more precious to the One above than an only child born to his parents in their old age,
אז יעדער איד איז טייערער ביים אויבערשטן פון א בן יחיד וואס איז געבוירן געווארן צו זיינע עלטערן לעת זקנותם,
for whom they waited tens and tens of years –
אויף וועלכן זיי האבן אויסגעקוקט צענדליקער און צענדליקער יארן –
so understandable is the attachment and dependence of the parents on that child –
איז דאך פארשטאנדיק די צוגעבונדנקייט און אפהענגיקייט פון די עלטערן אן דעם בן –
so too regarding the One above and the Jews!
איז אזוי אויך בנוגע דער אויבערשטער און אידן!
From this it is understood,
וואס מזה מובן,
that "and the children shall return to their border" means that every Jew will then stand in a state of an only son,
אז "ושבו בנים לגבולם" מיינט אז יעדער איד וועט דעמולט שטיין אין א מצב פון א בן יחיד,
and together with this it says "children" in the plural,
ויחד עם זה שטייט "בנים" לשון רבים,
because this includes all Jews,
ווייל דאס איז כולל אלע אידן,
since not a single individual Jew will remain in exile<sup>58</sup>
היות אז קיין איין-און-איינציקער איד וועט ניט בלייבן אין גלות *58
And they return "to their border" –
און זיי קערן זיך אום "לגבולם" –
to their true border,
צו זייער אמת'ן גבול,
to their true land,
אין זייער אמת'ער לאנד,
to the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
which is called "Eretz Yisrael",
וואס ווערט אנגערופן "ארץ ישראל",
and one returns with joy and a good heart!
און מ'קערט זיך אום בשמחה ובטוב לבב!
From all that was said, the special lesson that we have in today's gathering of Jewish women and girls is understood:
פון כל האמור איז מובן די הוראה מיוחדת וואס מ'האט אין היינטיקן כינוס פון נשי ובנות ישראל:
Knowing how important the service of Jewish women is,
וויסנדיק ווי חשוב עס איז די עבודה פון אידישע פרויען,
that every woman is a "mainstay of the home"
וואס יעדער פרוי איז אן "עקרת הבית"
(as discussed at length),
(כנ"ל בארוכה),
it is understood and simple how Jewish women must strengthen themselves in all matters of Torah and mitzvos.
איז מובן ופשוט ווי אידישע פרויען דארפן זיך שטארקן אין אלע ענינים פון תורה ומצוותי'.
And this applies,
און דאס איז שייך,
as mentioned,
כאמור,
immediately when a Jewish girl is born,
גלייך ווי א אידישע מיידעלע ווערט געבוירן,
for her purpose and goal is,
ווארום איר מטרה ותכלית איז,
that the Almighty blesses her with length of days and good years and with an everlasting edifice,
אז דער אויבערשטער בענטשט איר מיט אריכות ימים ושנים טובות און מיט א בנין עדי עד,
with sons and daughters engaged in making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
מיט בנים ובנות עוסקים בעשיית דירה לו ית' בתחתונים.
And especially, immediately when she is born,
ובפרט אז גלייך ווי זי ווערט געבוירן,
her mother begins
הויבט אן איר מוטער
(like every Jewish mother)
(ווי יעדער אידישע מוטער)
to accustom her to matters of holiness,
איך איינגעוואוינען מיט עניני קדושה,
by surrounding her with a "Shir HaMaalos" and a mezuzah,
דורך דעם וואס מ'רינגלט איר ארום מיט א "שיר המעלות" און מיט א מזוזה,
and singing her a song to lull her to sleep with content that expresses the preciousness of Torah –
און מ'זינגט איר א ליד איך איינצושלעפערן מיטן תוכן וואס ברענגט ארויס די טייערקייט פון תורה –
all of which becomes ingrained in the intellect,
וואס דאס אלץ ווערט איינגעזונקען אין דעם שכל,
which is the "beginning of intellect" of the girl,
וואס איז דער "אנהויב פון שכל" פון דער מיידעלע,
and we have the principle "for even when he grows old, he will not depart from it"<sup>59</sup>,
און מ'האט דעם כלל "גם כי יזקין לא יסור ממנה" 59,
that when she grows older and builds her own home,
אז ווען זיי ווערט עלטער און זיי בויט אויף איר אייגענע הויז,
she also conducts herself in this way.
פירט זי זיך אויך אין דעם וועג.
And the main point in the service of the "mainstay of the home" is the matter of "as one man with one heart",
וואס די נקודה העיקרית אין דער עבודה פון דער "עקרת הבית" איז דער ענין פון "כאיש אחד בלב אחד",
for in order for a home to be proper,
ווארום כדי א הויז זאל זיין כדבעי,
all the household members must be "as one man with one heart",
דארפן אלע בני בית זיין "כאיש אחד בלב אחד",
meaning that although each of the household members has a unique mission,
ד.ה. אז כאטש יעדערער פון די בני בית האט א באזונדער שליחות,
they are all nevertheless "as one man with one heart".
זיינען זיי אבער אלע "כאיש אחד בלב אחד".
And this includes both the service of the "master of the house" –
וואס דאס איז כולל סיי די עבודה פון דעם "בעל הבית" –
who provides the livelihood of the home and relates what is written in the Torah,
וואס ער שטעלט צו די פרנסה שבבית און דערציילט וואס שטייט אין תורה,
i.e., in the depth of Torah and the like;
ד.ה. אין עמקות התורה וכיו"ב;
and the woman is the "mainstay of the home",
און די פרוי איז די "עקרת הבית",
the mainstay of the house,
דער עיקר הבית,
who, in addition to also studying Torah in the laws necessary for her<sup>60</sup> –
וואס נוסף לזה וואס זי לערנט אויך תורה אין די הלכות הצריכות לה 60 –
her main service is in the three matters of kashrus in the home,
איז עיקר עבודתה אין די דריי ענינים פון כשרות שבבית,
the light in the home through the candles of the holy Shabbos and Yom Tov,
ליכטיקייט שבבית ע"י נרות שבת קודש ויו"ט,
and the purity in the home –
און די ריינקייט שבבית –
through "family purity",
דורך "טהרת המשפחה",
and as has been spoken many times,
וכמדובר כמה פעמים,
that these are the essentials that were entrusted to the "mainstay of the home"<sup>61</sup>,
אז דאס זיינען די עיקרים וואס מ'האט אנפארטרויט דער "עקרת הבית" 61,
and they are the "three pillars" upon which the house stands,
און זיי זיינען די "שלשה עמודים" אויף וועלכע די הויז האלט זיך,
and through this the entire world stands.
און דורך דעם האלט זיך אויף די גאנצע וועלט.
And in all this, the Jewish woman fulfills the matter of "as one man with one heart",
און אין דעם אלעם טוט אויף די אידישע פרוי דעם ענין פון "כאיש אחד בלב אחד",
that the services of all the household members are in a manner of complete unity.
אז די עבודות פון כל בני הבית זיינען באופן של אחדות בשלימות.
For each of the household members carries out his mission in the matter that pertains to him,
ווארום יעדערער פון בני הבית פירט דורך זיין שליחות אין דער זאך וואס איז שייך צו אים,
the husband and the wife,
דער מאן און די פרוי,
each in his own matters,
יעדערער אין זיינע ענינים,
and both complement one another,
און ביידע זיינען משלים איינער דעם צווייטן,
not only "complement" from the term "to complete",
ניט נאר "משלים" מלשון "דערגענצן",
but also from the term "perfection",
נאר אויך מלשון "שלימות",
that one brings perfection into the other.
אז מ'ברענגט אריין א שלימות איינער אין צווייטן.
And so too regarding the children,
און אזוי איז אויך בנוגע די קינדער,
both boys and girls:
סיי אינגעלעך סיי מיידעלעך:
they do what Jewish children need to do in their own way,
זיי טוען דאס וואס אידישע קינדער דארפן טאן אין זייער אופן,
with their innocence and with their liveliness and enthusiasm --- and through this they "complete" the matters of the parents,
מיט זייער תמימות און מיט זייער לעבעדיקייט און התפעלות --- און דורך דעם זיינען זיי "משלים" די ענינים פון די עלטערן,
including both meanings mentioned:
כולל די ביידע טייטשן האמורים:
both they "complete" the nachas that the mother and father have from them,
סיי זיי "דערגענצן" דעם נחת וואס די מוטער און פאטער האבן פון זיי,
and they add perfection to the parents.
און סיי זיי זיינען מוסיף שלימות אין די עלטערן.
And through the perfection in each home,
וואס דורך דער שלימות שבכל בית,
which is accomplished by the "mainstay of the home" –
וואס ווערט אויפגעטאן דורך דער "עקרת הבית" –
one also adds to the perfection of the entire Jewish people,
איז מען אויך מוסיף אין דער שלימות פון דעם גאנצן אידישן פאלק,
and consequently the continuation of the aforementioned verse is fulfilled –
ובמילא ווערט מקויים דער המשך הפסוק הנ"ל –
"and the children shall return to their border":
"ושבו בנים לגבולם":
Each one comes to his "border" and perfection in a simple sense,
יעדערער קומט צו זיין "גבול" און שלימות בפשטות,
to the place that belongs to him,
צו דעם ארט וואס באלאנגט צו אים,
which is a place and land that belongs to Jews,
וואס דאס איז אן ארט און לאנד וואס באלאנגט צו אידן,
which is Eretz Yisrael,
וואס דאס איז ארץ ישראל,
the Holy Land.
ארץ הקודש.
And this is a place of spiritual perfection,
און דאס איז אן ארט של שלימות רוחנית,
because it is indeed "a land which Hashem your G-d looks after constantly, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>62</sup>,
ווייל ס'איז דאך "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 62,
meaning that every moment of the year there is a revelation of G-dliness there. And this is even more revealed and stands openly in the time of the Giving of the Torah.
ד.ה. אז יעדער רגע פון יאר איז דארט פאראן גילוי אלקות. און דאס איז נאכמער בגלוי און שטייט אפענערהייט אין דעם זמן פון מתן תורה.
From all this it is understood,
וואס מכל זה איז מובן,
the service of the "mistress of the house". Especially standing in the days of preparation for the Giving of the Torah,
ווי די עבודה פון דער "עקרת הבית". בפרט שטייענדיק אין ימי ההכנה למתן תורה,
when one prepares that the acceptance of the Torah should be complete and with all the powers of soul and body,
ווען מ'גרייט זיך אז קבלת התורה זאל זיין גאנצערהייט און מיט כל כחות הנפש והגוף,
"with all your heart and with all your soul and with all your might"<sup>63</sup>,
"בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" 63,
with the complete self-sacrifice that every Jew has
מיט דער גאנצער מסירת נפש וואס יעדער איד האט
(because every Jew is born with the fullest measure of self-sacrifice<sup>64</sup>,
(ווארום יעדער איד ווערט געבוירן מיט דער פולסטער מאס פון מסירת נפש 64,
and he then has the merit to carry this out in practice,
און ער האט דערנאך דעם זכות אויף דורכפירן דאס בפועל,
in daily life,
אין טאג-טעגלעכן לעבן,
with himself and with the entire surroundings),
מיט זיך און מיטן גאנצן ארום),
brings about "and I will dwell in their midst"<sup>55</sup>,
וואס טוט אויף דעם "ושכנתי בתוכם" 55,
that every Jewish home<sup>65</sup> becomes a "miniature Sanctuary"
אז יעדער אידישע הויז 65 ווערט א "מקדש מעט"
brings about,
טוט אויף,
that very soon one will have the Sanctuary in its literal sense,
אז בקרוב ממש וועט מען האבן דעם מקדש בפשטות,
"the Sanctuary, Hashem, which Your hands established"<sup>66</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 66,
which was built by the Almighty Himself,
וואס איז געבויט געווארן דורך דעם אויבערשטן אליין,
and therefore it is eternal<sup>67</sup>,
און דערפאר איז ער א נצחי 67,
and it stands ready above<sup>68</sup>,
און ער שטייט מוכן למעלה 68,
and waits only for the Jews to complete the final services that need to be done in the days of exile,
און ווארט אז אידן זאלן בלויז משלים זיין די לעצטע עבודות וואס מ'דארף טאן בימי הגלות,
and then "immediately they will be redeemed"<sup>69</sup>,
און דעמולט ווערט "מיד הן נגאלין" 69,
and the Holy Temple will be revealed,
און דער ביהמ"ק ווערט נתגלה,
in Jerusalem,
אין ירושלים,
on the Temple Mount,
אין הר הבית,
in the Land of Israel,
אין ארץ ישראל,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
in "the blink of an eye"<sup>70</sup>.
ביז "כהרף עין" 70.
All the above is connected with the fact that the gathering of Jewish women takes place close to the time of the Giving of our Torah.
כל האמור לעיל איז פארבונדן דערמיט וואס דער כינוס פון נשי ישראל קומט פֿאָר בסמיכות צו זמן מתן תורתנו.
This year, however, there is an additional detail,
בשנה זו קומט אבער צו נאך א פרט,
as mentioned above,
כנזכר לעיל,
that the gathering is on Rosh Chodesh Sivan,
אז דער כינוס איז בראש חודש סיון,
which also contains a special lesson for Jewish women and girls,
וואס אויך אין דעם איז פאראן א הוראה מיוחדת פאר נשי ובנות ישראל,
as follows.
וכדלקמן.
Regarding Rosh Chodesh in general, our Sages say<sup>71</sup> "these women who practice not doing work on Rosh Chodesh",
בנוגע צו ראש חודש בכלל זאגן חז"ל 71 "הני נשי דנהיגי דלא למיעבד עבידתא בריש ירחא",
meaning there is a special custom of Jewish women not to do work
ד.ה. עס איז א מנהג מיוחד פון אידישע פרויען ניט צו טאן מלאכה
(that is not critically necessary to do)
(וואס איז ניט העכסט-וויכטיק צו טאן)
on Rosh Chodesh. This is a custom of women and not a custom of men
בראש חודש. וואס דאס איז א מנהג נשים און ניט מנהג אנשים
(similar to how the mitzvah of family purity depends specifically on women).
(ע"ד ווי די מצוה פון טהרת המשפחה הענגט אפ אן נשים דוקא).
The reason for this is stated in the Oral Torah
שטייט אויף דעם דער טעם אין תורה שבע"פ
(which was also given at Sinai<sup>72</sup>) –
(וואס אויך תושבע"פ ניתנה בסיני 72) –
"Because the women did not want to give their earrings to their husbands for the incident of the [Golden] Calf,
"לפי שלא רצו נשים ליתן נזמיהן לבעליהן במעשה העגל,
therefore the Holy One, blessed be He, gave them their reward that they should observe Rosh Chodesh more than the men"<sup>73</sup>.
לכך נתן להן הקב"ה שכרן שיהו משמרות ר"ח יותר מהאנשים" 73.
In simple words this means:
אין פשוט'ע ווערטער מיינט עס:
At the time of the incident of the Golden Calf,
בשעת ס'איז געווען די מעשה פון עגל הזהב,
where due to the fact that Egyptians and sorcerers interfered,
וואס מצד דעם וואס מצריים ובעלי כישוף האבן זיך אריינגעמישט,
they were able for a while
האבן זיי געקענט אויף א וויילע
(for a brief moment)
(אויף א רגע קטן)
to find among the Jews those who allowed themselves to be persuaded and swayed to the point of doing the matter of the Golden Calf –
געפינען צווישן אידן אזוינע וואס האבן זיך געלאזט צוריידן און אפריידן ביז צו טאן דעם ענין פון עגל הזהב –
they were in no way able to accomplish this among Jewish women;
האבן זיי דאס בשום אופן ניט געקענט פועל'ן ביי אידישע פרויען;
the Jewish women refused to take part in it,
די אידישע פרויען האבן זיך אפגעזאגט פון נעמען אנטייל אין דעם,
and stood strong in their faith<sup>74</sup>.
און זיינען געשטאנען שטארק אין זייער אמונה 74.
And this was immortalized in a story in the Torah,
און דאס איז פאראייביקט געווארן אין א סיפור אין תורה,
for even stories of the Torah are a lesson<sup>75</sup>.
וואס אויך סיפורים פון תורה זיינען א הוראה 75.
Here we have the lesson regarding Jewish women –
האט מען דא די הוראה בנוגע צו אידישע פרויען –
that every Jewish woman,
אז יעדער אידישע פרוי,
even a very young girl,
אפילו גאר א קליינע מיידעלע,
as soon as she begins to discern in these matters,
ווי נאר זי הויבט אן פאנאנדערקלייבן זיך אין די זאכן,
has within herself the fullest strength,
האט אין זיך די פולסטע שטארקייט,
that she knows that "I am Hashem your G-d"<sup>76</sup>,
אז זי ווייס אז "אנכי ה' אלקיך" 76,
and if someone will want to speak to me or persuade me or sway me from all these aforementioned matters –
און אויב אימיצער וועט מיט איך וועלן ריידן אדער צוריידן אדער אפריידן פון די אלע ענינים הנ"ל –
the path has already been paved by the women and girls at the Giving of the Torah for the first time,
איז שוין דורכגעטראטן די וועג דורך די נשים ובנות ביי מתן תורה צום ערשטן מאל,
that they can withstand all difficulties.
אז זיי קענען ביישטיין אלע שוועריקייטן.
In continuation of the two aforementioned matters in which Jewish women and girls distinguish themselves – (a)
בהמשך צו די צוויי ענינים הנ"ל אין וועלכע נשי ובנות ישראל צייכענען זיך אויס – (א)
that they are the first to whom one speaks regarding the preparation for the Giving of the Torah, and (b)
אז זיי זיינען די ערשטע צו וועלכע מ'רעדט וועגן דער הכנה למתן תורה, און (ב)
that they have the strength of faith to refrain from the [Golden] Calf and the like –
אז זיי האבן דעם תוקף האמונה זיך אפהאַלטן פון עגל וכיו"ב –
a third matter is related in the Torah in which the women and girls at that time distinguished themselves from the men:
ווערט דערציילט אין תורה א דריטער ענין אין וועלכן נשים ובנות בזמן ההוא האבן זיך אויסגעטיילט פון די אנשים:
When Moshe came and told the Jews that they would build a Mishkan for the Almighty –
בשעת משה איז געקומען און געזאגט אידן אז מ'גייט בויען א משכן פארן אויבערשטן –
the women and girls were specifically the first to bring donations for the building of the Mishkan,
זיינען די נשים ובנות דוקא געווען די ערשטע וואס האבן געבראכט נדבות לבנין המשכן,
as it is written<sup>77</sup> "and the men came with the women"
כמ"ש 77 "ויבואו האנשים על הנשים"
(the men attached themselves to the women<sup>78</sup>)!
(האנשים נטפלו להנשים 78)!
Furthermore:
נאכמער:
The women and daughters were not satisfied with giving a donation of leftover money or leftover items
די נשים ובנות האבן זיך ניט באגנוגנט מיט געבן א נדבה פון געלט וואס בלייבט איבער אדער זאכן וואס בלייבן איבער
(remnants) –
(שיריים) –
Rather, they gave the most precious things they had,
נאר זיי האבן געגעבן די טייערסטע זאכן וואס זיי האבן געהאט,
their jewelry
זייערע תכשיטים
(ornaments)
(צירונגען)
which make them more beautiful and more accepted around them etc.!
וואס מאכן זיי שענער און מער אנגענומענער ארום זיך וכיו"ב!
And from their jewelry were taken the “shoham stones and filling stones for the ephod and the breastplate”<sup>79</sup><sup>80</sup>,
און פון זייערע תכשיטים האט מען גענומען די "אבני 79 שוהם ואבני מילואים לאפוד ולחושן" 80,
which the Kohen Gadol wears upon his heart while in the Mishkan<sup>81</sup>,
וועלכע דער כהן גדול טראגט על לבו זייענדיק אין משכן 81,
and likewise the Kohanim Gedolim afterwards in the Beis HaMikdash,
ועד"ז די כהנים גדולים שלאח"ז בביהמ"ק,
and likewise the Kohen Gadol who will be in the Third Beis HaMikdash speedily in our days, literally!
און עד"ז דער כה"ג וואס וועט זיין במקדש השלישי במהרה בימינו ממש!
From all the above, the wondrous lesson is emphasized:
וואס פון כל הנ"ל האט מען בהדגשה די הוראה נפלאה:
When the Almighty placed a Jew in exile –
בשעת דער אויבערשטער האט אריינגעשטעלט א אידן אין גלות –
he must utilize it for good.
דארף ער דאס אויסנוצן לטובה.
That the very fact that a Jew is still in exile is due to a reason that is not known;
וואס די עצם זאך וואס א איד איז נאך אין גלות איז מצד א טעם וואס מ'ווייס ניט;
we do not know the true reason for exile –
מען ווייס ניט דעם טעם האמיתי פון גלות –
for “all the deadlines have passed”<sup>82</sup>,
ווארום ס'איז דאך שוין "כלו כל הקיצין" 82,
the time of redemption has already long come,
ס'איז שוין לאנג געקומען די צייט פון גאולה,
and nevertheless the Almighty holds us in exile...
און אעפ"כ האלט אונז דער אויבערשטער אין גלות...
But one utilizes the last moments of exile and the bitterness within them –
נוצט מען אבער אויס די לעצטע רגעים פון גלות און די ביטערקייט וואס אין זיי –
for good!
לטובה!
Heaven forbid that there is bitterness;
- ח"ו אז עס איז דא ביטערקייט;
Jewish life must be sweet,
דער אידישער לעבן דארף זיין א זיסער,
and the Almighty grants success that it is sweet,
און דער אויבערשטער איז מצליח אז ער איז א זיסער,
both physically and spiritually!
סיי בגשמיות סיי ברוחניות!
When one goes out into the street –
בשעת מ'גייט אבער ארויס אין גאס –
one sees that the Beis HaMikdash is not yet visible,
זעט מען אז דער בית המקדש זעט זיך נאך ניט,
and the street “shakes”<sup>49</sup> and in the street winds blow, not all of which are desirable...
און די גאס "שאקלט זיך" 49 און אין גאס בלאזן ווינטן וואס ניט אלע פון זיי זיינען געוואונטשענע...
This gives a Jew the opportunity,
גיט עס א אידן די געלעגנהייט,
that he should immediately demonstrate what a Jew is,
ער זאל גלייך באווייזן וואס א איד איז,
that when a wind blows,
אז בשעת עס בלאזט א ווינט,
he makes from this wind that it should blow the “clouds of the sky”<sup>83</sup>,
מאכט ער פון דעם ווינט אז ער זאל בלאזן די "ענני שמיא" 83,
so that I may arrive as quickly as possible with the “clouds of the sky” to the true and complete redemption!
כדי א איך זאל קענען וואס שנעלער אנקומען מיט די "ענני שמיא" צו דער גאולה האמיתית והשלימה!
Until as in earlier times,
ביז ווי ס'איז געווען אמאליקע צייטן,
and also now,
און אויך איצטער,
that from a wind one makes a “power of the active force” that operates a machine that provides light in the houses,
אז פון א ווינט מאכט מען א "כח הפועל" וואס זאל אנפירן מיט א מאשין וואס שטעלט צו ליכטיקייט אין די הייזער,
as is plainly seen.
ווי מ'זעט בפשטות.
From this it is understood also regarding other things that are seemingly unpleasant,
וואס דערפון איז מובן אויך בנוגע אנדערע זאכן וואס זיינען לכאורה ניט געשמאק,
and not only “seemingly” but truly unpleasant,
און ניט נאר "לכאורה" נאר טאקע באמת ניט געשמאק,
because they are found in the “public domain”<sup>84</sup>,
ווייל זיי געפינען זיך אין "רשות הרבים" 84,
outside of a Jewish home,
מחוץ פון א אידישע הויז,
and in exile one must sometimes go out into the street –
און אין גלות מוז מען דאך אמאל ארויסגיין אין גאס –
That the task of a Jew is,
אז דער תפקיד פון א אידן איז,
that when going out into the street he must make from the “public domain” a “private domain”,
אז ארויסגייענדיק אין גאס דארף ער מאכן פון דעם "רשות הרבים" א "רשות היחיד",
so that the street should begin to proclaim “Hashem is One and His Name is One”<sup>85</sup>
אז די גאס זאל אנהויבן שרייען "ה' אחד ושמו אחד" 85
And this is accomplished in the street primarily through the activity of the “mistress of the house” in the home,
און דאס ווערט אויפגעטאן אין גאס בעיקר דורך דער פעולה פון דער "עקרת הבית" אין הויז,
for she brings it about that it should be a Jewish home and a luminous home,
ווארום זי מאכט אויף אז דאס זאל זיין א אידישע הויז און א ליכטיקע הויז,
and in such a manner,
ובאופן כזה,
that even when one goes out of the house, not only does the street have no harmful effect,
אז אפילו בשעת מ'גייט ארויס פון הויז איז ניט נאר וואס די גאס האט ניט קיין שעדלעכע ווירקונג,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
wherever someone from the house comes, he makes light there!
וואו נאר עס קומט איינער פון דער הויז מאכט ער דארט ליכטיק!
And as it was at the Exodus from Egypt,
און ווי ס'איז געווען ביי יציאת מצרים,
that “and for all the children of Israel there was light in their dwellings”<sup>86</sup> was in such a manner,
אז דער "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 86 איז געווען באופן כזה,
that even when a Jew entered the house of an Egyptian,
אז אפילו ווען דער איד איז אריין לביתו של מצרי,
there too it became light<sup>87</sup>.
איז דארט אויך געווארן ליכטיק 87.
And as it was there –
און אזוי ווי ס'איז געווען דארטן –
the light in the house of the Egyptian causes,
מאכט די ליכטיקייט בביתו של המצרי,
that one should know where the good things stand that one will later be able to take out,
מ'זאל וויסן וואו עס שטייען די גוטע זאכן וואס מ'וועט דערנאך קענען ארויסנעמען,
when going out from exile to redemption.
ארויסגייענדיק מגלות לגאולה.
May it be His will,
ויהי רצון,
that the Almighty bless each one of you, especially when you gather all together,
אז דער אויבערשטער זאל בענטשן יעדערע פון אייך. בפרט אז איר קלייבט זיך אלע צוזאמען,
and one helps the other,
און איינע העלפט ארויס דער צווייטער,
and especially when you gather together in a “minor sanctuary”,
און ספעציעל אז מ'קלייבט זיך צוזאמען אין א "מקדש מעט",
in a place where one prays and where one studies Torah classes<sup>88</sup>,
אין אן ארט וואו מ'דאוונט און וואו מ'לערנט שיעורים אין תורה 88,
and one gives charity,
און מ'גיט צדקה,
which is a synagogue and study hall.
וואס דאס איז א בית הכנסת ובית המדרש.
And may there be fulfilled speedily, literally and in our days, the aforementioned promise of the Almighty –
און עס זאל מקויים ווערן בקרוב ממש ובמהרה בימינו די הבטחה האמורה פון אויבערשטן –
“there is reward for your work... and they shall return from the land of the enemy...
"יש שכר לפעולתך גו' ושבו מארץ אויב...
and the children shall return to their border.”
ושבו בנים לגבולם".
And we will return “to their border” with joy and a good heart,
און מ'וועט זיך אומקערן "לגבולם" בשמחה ובטוב לבב,
with our young and with our old,
בנערינו ובזקנינו,
with our sons and with our daughters<sup>89</sup>.
בבנינו ובבנותינו 89.
And in continuation of all this, I come with a proposal:
ובהמשך לכל זה באתי בהצעה:
In order to further hasten the aforementioned blessings,
כדי נאכמער צוהיילן די ברכות האמורות,
which is accomplished through an increase in “our deeds and our service”<sup>90</sup>,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך א הוספה אין "מעשינו ועבודתינו" 90,
it is worthwhile to increase in good deeds.
איז כדאי להוסיף אין מעשים טובים.
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
the convention –
די קאנווענשאן –
it is certainly about good resolutions,
רעדט זיך דאך דא וועגן החלטות טובות,
"good" in a double sense,
"טובות" אין א דאפלטן זין,
both that the resolutions are good,
סיי אז די החלטות זיינען טובות,
and that the deeds to which the resolutions lead
סיי אז די מעשים צו וועלכע די החלטות ברענגען
(since "the deed is the main thing")
(וואס "המעשה הוא העיקר")
are good deeds.
זיינען מעשים טובים.
Nevertheless, despite having already accepted good resolutions –
איז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס מ'האט שוין אנגענומען החלטות טובות –
one can add in this,
קען מען דאך מוסיף זיין בזה,
regarding oneself, and regarding all those around oneself,
בנוגע צו זיך אליין. און בנוגע צו אלע ארום זיך,
and regarding the convention in general.
און בנוגע צו דער קאנווענשאן בכלל.
Let a "call" go out from the convention, permeated with love of Israel and unity of Israel,
זאל פון דער "קאנווענשאן" ארויסגיין א "קול קורא". דורכגענומען מיט אהבת ישראל און אחדות ישראל,
to all Jewish women and all Jewish girls,
צו אלע אידישע פרויען און אלע אידישע מיידעלעך,
down to all Jewish little girls –
ביז צו אלע אידישע קליינינקע מיידעלעך –
that they should add even more, to the fullest extent they can, in love of Israel and unity of Israel,
זיי זאלן נאכמער מוסיף זיין אין דער פולסטער מאס וואס זיי קענען אין אהבת ישראל און אחדות ישראל,
which "is the entire Torah"<sup>91</sup>,
וואס "זו היא כל התורה כולה" 91,
consequently this will bring about an increase in the observance of the entire Torah,
במילא וועט דאס ברענגען צו הוספה בקיום כל התורה כולה,
all matters of Judaism.
אלע ענינים פון אידישקייט.
And one should do this with joy and a good heart,
און מ'זאל דאס טאן מתוך שמחה וטוב לבב,
and with great and abundant success.
ובהצלחה רבה וגדולה.
Then will also be fulfilled the blessing that the Nasi of our generation would wish and bless –
וואס דעמולט וועט אויך מקויים ווערט די ברכה וואס נשיא דורנו פלעגט ווינטשן און בענטשן –
and a blessing from a tzaddik,
און א ברכה פון א צדיק,
and especially the Nasi of the generation,
ובפרט א נשיא הדור,
is an eternal thing that acts eternally<sup>92</sup> –
איז אן אייביקע זאך וואס ווירקט אויף אייביק 92 –
that there should be "receiving the Torah with joy and with inwardness"<sup>93</sup>.
עס זאל זיין "קבלת התורה בשמחה ובפנימיות" 93.
As is customary on such occasions,
ווי עס פירט זיך ביי אזוינע געלעגנהייטן,
one concludes with a matter of charity.
איז מען מסיים מיט אן ענין של צדקה.
After having mentioned verses from the Torah,
לאחרי וואס מ'האט דערמאנט פסוקים פון תורה,
and having mentioned matters of prayer,
און מ'האט דערמאנט ענינים פון תפלה,
up to the main prayer –
ביז די תפלה העיקרית –
"May the Holy Temple be rebuilt speedily in our days"<sup>94</sup> –
"שיבנה בית המקדש במהרה בימינו" 94 –
one will also conclude with the matter of charity,
וועט מען אויך מסיים זיין מיט ענין הצדקה,
which "brings the redemption closer"<sup>95</sup> and is "equivalent to all the commandments"<sup>96</sup>.
וואס "מקרבת את הגאולה" 95 און איז "שקולה כנגד כל המצוות." 96
The delegates of the convention will presumably go up to take the money,
וועלן מסתמא ארויפגיין די שלוחות פון דער קאנווענשאן אויף נעמען די געלט,
in order to distribute to each of those present here two notes
על מנת צו פאנאנדערטיילן צו יעדערן מהנמצאות כאן צוויי שטרות
(two banknotes),
(צוויי באַנק-נאָטן),
so that one may use one for oneself and give it oneself to charity wherever one wishes to give,
כדי נוצן איינעם פאר זיך און געבן אליין לצדקה וואו מ'וויל אליין געבן,
and the second –
און דעם צווייטן –
to fulfill the commandment of love of Israel,
אויף מקיים זיין די מצוה פון אהבת ישראל,
giving it to another woman or girl,
געבן דאס א צווייטע פרוי אדער מיידעלע,
so that she too may fulfill the matter of charity.
כדי זי זאל אויך מקיים זיין דעם ענין הצדקה.
And as mentioned earlier –
און ווי דערמאנט פריער –
"Great is charity, for it brings the redemption closer",
איז "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה",
that through this one should merit to celebrate "receiving the Torah with joy and with inwardness" on the festival of Shavuos together with Moshiach Tzidkeinu,
אז דורך דעם זאל מען זוכה זיין צו פראווען "קבלת התורה בשמחה ובפנימיות" דעם חג השבועות צוזאמען מיט משיח צדקנו,
in the Land of Israel,
אין ארץ ישראל,
and there itself –
און דארט גופא –
in Yerushalayim, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
and there itself –
און דארטן גופא –
on the Temple Mount,
אין הר הבית,
together with the pilgrimage on the festival of Shavuos,
צוזאמען מיט דער עלי' לרגל בחג השבועות,
in the Holy Temple.
בבית המקדש.
And all this –
און דאס אלץ –
speedily, in our very days,
במהרה בימינו ממש,
already right now,
שוין גלייך איצטער,
it is in a manner of automatically<sup>97</sup>,
איז בדרך ממילא 97,
that when Shavuos comes,
אז עס וועט קומען שבועות,
all these matters will be,
וועלן זיין די אלע ענינים,
that each one of us,
אז יעדערער פון אונז,
together with all of Israel,
צוזאמען מיט כלל ישראל,
and with all generations,
און מיט אלע דורות,
and "those who dwell in the dust will awake and sing"<sup>98</sup>,
און "הקיצו ורננו שוכני עפר" 98,
will be and will celebrate Shavuos,
וועלן זיין און פראווען שבועות,
and the receiving of the Torah anew,
און קבלת התורה מחדש,
until He will teach Torah to the entire nation<sup>99</sup>,
ביז ילמד תורה את כל העם כולו 99,
in this year,
בשנה זו,
And with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
[Afterwards, the Rebbe, shlita, gave to the representatives of the convention, may they live, dollar notes to give to each and every one of the assembled, may they live, two dollar notes,
[נכ"ק אדמו"ר שליט"א נתן לבאות-כח ה"קאנווענשאן" שתחיינה שטרות של דולר לתת לכל אחת ואחת מהנאספות שתחיינה ב' שטרות של דולר,
one for themselves to give (it or its equivalent) to charity,
א' לעצמן לתת (אותו או חילופו) לצדקה,
and the second –
והב' –
to give their friends the merit of the commandment of charity].
לזכות חברותיהן במצות הצדקה].