English translation 1
It is the Shabbat of blessing the month of Sivan, which
א. *
It is the Shabbat of blessing the month of Sivan, which
א. *
It is Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan, which
ס'איז שבת מברכים ראש חודש סיון, וואס
(in the language of Scripture<sup>1</sup>)
(בלשון הכתוב 1)
"In the third month... on this day
"בחודש השלישי גו' ביום הזה
(Rosh Chodesh Sivan,
(ראש חודש סיון,
according to the words of our Sages<sup>2</sup>)
כדברי חז"ל 2)
they came to the Sinai desert...
באו מדבר סיני...
and Israel encamped there opposite the mountain,"
ויחן שם ישראל נגד ההר",
and following this was the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah at the time of the Giving of our Torah,
ובהמשך לזה איז געווען מתן תורה און קבלת התורה בזמן מתן תורתנו,
on the festival of Shavuot.
בחג השבועות.
Afterwards,
ביז נאכמער,
that on Rosh Chodesh Sivan the Almighty decided to give the Torah to the Jewish people,
אז בר"ח סיון האט דער אויבערשטער מחליט געווען צו געבן אידן די תורה,
as it is brought in the words of our Sages,<sup>3</sup>
כדאיתא במדחז"ל 3,
that at the time when it was,
אז בשעת ס'איז געווען,
on Rosh Chodesh Sivan,
בר"ח סיון,
"and Israel encamped there opposite the mountain,"
"ויחן שם ישראל נגד ההר",
"and he encamped" in the singular,
"ויחן" לשון יחיד,
"they all became one encampment,"
"נעשו כולם חני' אחת",
the Almighty said, "Since... they love peace and became one encampment, now is the hour that I will give them My Torah."
האט דער אויבערשטער געזאגט "הואיל כו' ואהבו את השלום ונעשו חני' אחת הרי השעה שאתן להם את תורתי".
But since it was also necessary that the recipients of the Torah
נאר וויבאלד אז מ'האט אויך געדארפט האבן אז די מקבלי התורה
(the Jewish people)
(אידן)
be prepared for this,
זאלן דערצו זיין מוכן,
therefore then
דערפאר איז דעמולט
(on Rosh Chodesh Sivan)
(בר"ח סיון)
the Giving of the Torah had not yet occurred
נאך ניט געווען נתינת התורה
(this is the simple explanation of why the Giving of the Torah was not on Rosh Chodesh Sivan according to the aforementioned words of our Sages),
(אזוי איז דער ביאור בפשטות פארוואס מ"ת איז ניט געווען בר"ח סיון ע"פ מדחז"ל הנ"ל],
and several days of additional preparations for the Giving of the Torah were needed,
און עס האבן געדארפט זיין עטלעכע טעג פון הכנות נוספות צו מ"ת,
as explained in the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe<sup>4</sup> the preparations on each and every day,
כמבואר בשו"ע אדה"ז 4 די הכנות בכל יום ויום,
which each day accomplished
וואס יעדער טאג האט אויפגעטאן
(each day did its work<sup>4</sup>),
(כל יומא ויומא עביד עבידתי' *4),
and afterwards was the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah in actuality.
און דערנאך איז געווען מתן תורה וקבלת התורה בפועל.
And since this Shabbat is Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan –
און היות אז דער שבת איז שבת מברכים ראש חודש סיון –
in addition to that from this Shabbat all the days are blessed,<sup>5</sup> including the time of the Giving of our Torah itself and Rosh Chodesh –
נוסף לזה וואס פון דעם שבת מיני' מתברכין כולהו יומין 5 כולל זמן מתן תורתנו עצמו וראש חודש –
it is understood that on this Shabbat the preparations for the Giving of the Torah already begin.
איז מובן אז בשבת זה הויבן זיך שוין אָן די הכנות צו מתן תורה.
And particularly in the determination of this year,
ובפרט בקביעות שנה זו,
when one goes directly from this Shabbat Mevarchim into Rosh Chodesh Sivan.
ווען מ'גייט גלייך אריין פון דעם שבת מברכים אין ראש חודש סיון.
One of the conditions that needed to be in place for the Giving of the Torah –
איינער פון די תנאים וואס האבן געדארפט זיין פאר מתן תורה –
after all the other aforementioned preparations for the Giving of the Torah
לאחרי די אלע אנדערע הכנות הנ"ל צו מ"ת
(from Rosh Chodesh Sivan onward) –
(מר"ח סיון ואילך) –
is the matter of "guarantors,"
איז דער ענין פון "ערבות",
that the Jewish people needed to have guarantors that they would fulfill the Torah.
אז אידן האבן געדארפט האבן ערבים אז זיי וועלן מקיים זיין די תורה.
And as related in the Midrash,<sup>6</sup>
וכמסופר אין מדרש 6,
that before the Giving of the Torah the Almighty demanded from the Jewish people guarantors that the Jewish people would learn Torah and conduct themselves according to the instructions of the Torah
אז פאר מתן תורה האט דער אויבערשטער געפאדערט פון די אידן ערבים אז די אידן וועלן לערנען תורה און זיך אויפפירן לויט די אנווייזונגען פון תורה
(for this is indeed the main point and purpose of Torah –
(וואס דאס איז דאך דער עיקר ותכלית פון תורה –
study is great because it leads to action,<sup>7</sup>
תלמוד גדול שמביא לידי מעשה 7,
that one should not only learn Torah but that the learning should affect his daily life) –
אז מ'זאל ניט בלויז לערנען תורה נאר אז דער לערנען זאל ווירקן אויף זיין טאג טעגלעכן לעבן] –
the Jewish people proposed various guarantors,
האבן אידן פאָרגעשלאָגן פארשידענע ערבים,
but the Almighty did not accept them. Until the Jewish people said, "Our children will be our guarantors,"<sup>7</sup>
אבער דער אויבערשטער האט זיי ניט מקבל געווען. ביז אז אידן האבן געזאגט "בנינו יהיו ערבים שלנו" *7,
these He did accept as guarantors for the Torah,
זיי האט דער אויבערשטער יא אנגענומען אלס ערבים אויף תורה,
because they are the guarantors that the Jewish people will learn Torah and conduct themselves according to its instructions.
ווארום זיי זיינען די ערבים אז אידן וועלן לערנען תורה און זיך פירן לויט אירע הוראות.
What this simply means
וואס בפשטות מיינט דאס
("Our children will be our guarantors")
("בנינו יהיו ערבים שלנו")
is the Jewish children,
די אידישע קינדער,
boys and girls. Before Bar Mitzvah and Bat Mitzvah –
אינגעלעך און מיידעלעך. פאר בר-מצוה און בת-מצוה –
for a "guarantor" must be one who is not the debtor himself,
ווארום אן "ערב" דארף זיין אזא וואס איז ניט דער בעל חוב עצמו,
and since the Giving of the Torah was for all Jewish people,
והיות אז מ"ת איז געווען פאר אלע אידן,
men and women
אנשים ונשים
(as above),
(כנ"ל),
the guarantors could not be those past Bar Mitzvah and Bat Mitzvah,
האבן די ערבים ניט געקענט זיין נאך בר-מצוה ובת-מצוה,
because then they themselves are obligated,
ווייל דעמולט זיינען זיי אליין ברי חיוב,
but specifically the children before Bar Mitzvah and Bat Mitzvah who are not obligated in the commandments
נאר דוקא די קינדער פאר בר-מצוה און בת-מצוה וועלכע זיינען ניט קיין ברי חיוב בתומ"צ
(except from the aspect of education and the like),
(נאר מצד חינוך וכיו"ב),
they could be the guarantors.
אט זיי האבן געקענט זיין די ערבים.
And as mentioned,
און כאמור,
the guarantors were all Jewish children,
די ערבים זיינען געווען אלע אידישע קינדער,
both boys and girls –
סיי אינגעלעך און סיי מיידעלעך –
just as the Giving of the Torah in general was for men and women,
ע"ד ווי מתן תורה בכלל איז געווען צו אנשים ונשים,
and on the contrary –
ואדרבה –
first "Thus shall you say to the house of Jacob" –
פריער "כה תאמר לבית יעקב" –
"these are the women,"
"אלו הנשים",
and afterwards "and tell the children of Israel"<sup>8</sup> –
און דערנאך "ותגיד לבני ישראל" 8 –
"these are the men,"
"אלו האנשים",
(as explained in the Midrashim<sup>9</sup> and brought in Rashi on the verse).
(כמבואר במדרשי 9 און אראפגעבראכט בפרש"י עה"פ).
And because of their guarantee that the Jewish people would always learn Torah and conduct themselves according to the instructions of the Torah,
און צוליב זייער ערבות אז אידן וועלן אלעמאל לערנען תורה און זיך אויפפירן לויט די אנווייזונגען פון תורה,
the Almighty gave the Jewish people the Torah until the end of all generations!
האט דער אויבערשטער געגעבן אידן די תורה עד סוף כל הדורות!
"And these days are remembered and done"<sup>10</sup>:
"והימים האלה נזכרים ונעשים" 10:
Every year,
יעדן יאר,
when the time arrives,
ווען עס קומט דער זמן,
the matters repeat themselves as they were the first time
חזר'ן זיך איבער די ענינים ווי זיי זיינען געווען בפעם הראשונה
(according to the explanation of the AriZal<sup>11</sup>).
(כפירוש האריז"ל 11).
And therefore there must then be "remembered" of what happened at this time the first time,
און דערפאר דארף דעמולט זיין "נזכרים" פון דעם וואס האט פאסירט בזמן זה בפעם הראשונה,
and not merely a remembrance,
און ניט סתם א זכרון,
but "and done,"
נאר "ונעשים",
that one must relive it in actual deed,<sup>11</sup>
אז מ'דארף דאס איבערלעבן אין מעשה בפועל *11,
and in the language of my revered father-in-law, the Rebbe,<sup>12</sup>
ובלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר 12,
that one should not only hear it but internalize it!
אז מ'זאל עס ניט בלויז הערן נאר דערהערן!
And likewise in our matter:
ועד"ז בעניננו:
When the time of the Giving of our Torah arrives each and every year
ווען עס קומט זמן מתן תורתנו בכל שנה ושנה
(beginning from the preparation for it from Rosh Chodesh Sivan and the Shabbat of blessing Rosh Chodesh Sivan),
(אנהויבנדיק פון דער הכנה דערצו מר"ח סיון ושבת מברכים ר"ח סיון),
there is a "remembering and doing" of the same matters that were at the time of the Giving of our Torah the first time.
ווערט "נזכרים ונעשים" פון די זעלבע ענינים וואס זיינען געווען בזמן מתן תורתנו בפעם הראשונה.
That is, although the matter of the Giving of the Torah exists every single day,
ד.ה. אז כאטש דער ענין פון מתן תורה איז דא בכל יום ויום,
as we say in the blessing of the Torah
ווי מ'זאגט אין ברכת התורה
(even one who does not know what he is saying) –
(אפילו אזא וואס לא ידע מאי קאמר) –
"Giver of the Torah" in the present tense<sup>13</sup>
"נותן התורה" לשון הוה 13
(in addition to "He gave us His Torah" in the past tense) –
(נוסף אויף "נתן לנו את תורתו" לשון עבר) –
it is nevertheless understood that this is not comparable to how the Giving of the Torah is "once a year" at the time of the Giving of our Torah,
איז אבער מובן אז דאס איז אינו בדומה צו דעם ווי מתן תורה איז ב"אחת בשנה" בזמן מתן תורתנו,
in that same time of the year when the Giving of the Torah was the first time,
אין דעם זעלבן זמן בשנה ווען מתן תורה איז געווען בפעם הראשונה,
for then the matter stands more revealed and emphasized
וואס דעמולט שטייט דער ענין מער בגלוי ובהדגשה
(than during the rest of the days of the year),
(ווי בשאר ימות השנה),
and on the contrary –
ואדרבה –
from the time of the Giving of our Torah it is thereafter drawn into all the days of the year.
פון זמן מתן תורתנו ווערט עס דערנאך נמשך בכל ימי השנה.
And it is similar to that which is regarding the Exodus from Egypt, whose purpose is as stated "when you bring the people out of Egypt, you will serve God on this mountain"<sup>14</sup>],
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו יציאת מצרים וואס תכליתה איז כאמור "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה" 14],
that although we mention the Exodus from Egypt every day,
אז אע"פ וואס מזכירין יצי"מ בכל יום,
even twice every day,
ביז פעמיים בכל יום,
by day and by night<sup>15</sup>
ביום ובלילה 15
(i.e., both when it is light (day) in the mind one must mention the Exodus from Egypt,
(ד. ה. סיי ווען ס'איז ליכטיק (יום) אין קאפ דארף מען מזכיר זיין יצי"מ,
and even when it is dark in the mind (to the extent that it is called by Torah law "night") there must also be mention of the Exodus from Egypt] –
און אפילו ווען ס'איז טונקל אין קאפ (ביז אז ס'ווערט אנגערופן ע"פ תורה בשם לילה) דארף אויך זיין הזכרת יצי"מ] –
nevertheless this is not comparable to the mention of the Exodus from Egypt that must be once a year,
פונדעסטוועגן איז דאס אינו דומה צו הזכרת יצי"מ וואס דארף זיין פעם אחת בשנה,
at "the time of our freedom"<sup>16</sup>,
ב"זמן חירותינו" 16,
and on the contrary –
ואדרבה –
from then the matter of the Exodus from Egypt is drawn into all the days of the year<sup>17</sup>.
פון דעמולט ווערט נמשך דער ענין פון יצי"מ בכל ימי השנה 17.
And likewise also regarding the Festival of Sukkot.
ועד"ז אויך בנוגע צו חג הסוכות.
And from this it is also understood regarding the time of the Giving of our Torah on the Festival of Shavuot,
ומזה מובן אויך בנוגע צו זמן מתן תורתנו בחג השבועות,
that although during all the days of the year there is the "Giver of the Torah" in the present tense,
אז אע"פ וואס בכל ימי השנה איז דא דער "נותן התורה" לשון הוה,
it stands more revealed and emphasized at the time of the Giving of our Torah,
שטייט עס מער בגלוי ובהדגשה בזמן מתן תורתנו,
in that time of the year when the Torah was given the first time.
אין דעם זמן בשנה ווען תורה איז געגעבן געווארן בפעם הראשונה.
And from this it is also understood regarding the matter of "our children will be our guarantors" as a preparation for the Giving of the Torah –
וואס דערפון איז מובן אויך בנוגע דעם ענין פון "בנינו יהיו ערבים שלנו" אלס הקדמה צו מ"ת –
that in these days,
אז בימים אלו,
before the time of the Giving of our Torah,
פאר זמן מתן תורתנו,
when there is a "remembering and doing" of that which was the first time –
ווען עס ווערט "נזכרים ונעשים" פון דעם וואס איז געווען בפעם הראשונה –
there also repeats itself in this year the matter that Jewish children,
חזר'ט זיך אויך איבער בשנה זו דער ענין אז אידישע קינדער,
boys and girls, before Bar Mitzvah and Bat Mitzvah,
אינגעלעך און מיידעלעך. פאר בר-מצוה און בת-מצוה,
are the guarantors for the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah in this year.
זיינען די ערבים אויף מתן תורה וקבלת התורה בשנה זו.
And this further strengthens the matter that was instituted by the instruction of my revered father-in-law, the Rebbe
וואס דאס איז נאכמער מחזק דעם ענין וואס מ'האט איינגעפירט ע"פ הוראת כ"ק מו"ח אדמו"ר
(in a different style –
(בסגנון אחר –
but with the same content) –
אבער מיט דעם זעלבן תוכן) –
the matter of "the legions of Hashem",
דעם ענין פון "צבאות השם",
of Jewish children,
פון אידישע קינדער,
boys and girls before Bar Mitzvah and Bat Mitzvah,
אינגעלעך און מיידעלעך פאר בר-מצוה און בת-מצוה,
because they are the ones who are "guarantors" for the giving of the entire Torah to all Jews:
ווארום זיי זיינען די וואס זיינען "ערבים" אויף נתינת כל התורה כולה צו אלע אידן:
The name "legions of Hashem" stands in the Written Torah regarding all Jews at the time of their Exodus from the land of Egypt
דער נאמען "צבאות השם" שטייט אין תורה שבכתב אויף אלע אידן בשעת יציאתם מארץ מצרים
("And it came to pass on that very day, all the legions of Hashem went out of the land of Egypt"<sup>18</sup>).
("ויהי בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה' מארץ מצרים" 18).
But in this very matter, the matter of "legions of Hashem" stands more emphasized regarding Jewish children –
אבער בזה גופא שטייט דער ענין פון "צבאות השם" מער בהדגשה בנוגע אידישע קינדער –
because the purpose of the Exodus from Egypt
ווארום דער תכלית פון יצי"מ
("when you bring the people out of Egypt")
("בהוציאך את העם ממצרים")
was "you will serve God on this mountain",
איז געווען "תעבדון את האלקים על ההר הזה",
the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah
מתן תורה און קבלת התורה
("you will serve"),
("תעבדון"),
and the Jewish children were the guarantors for this.
און די אידישע קינדער זיינען דערויף געווען די ערבים.
And as mentioned,
וכאמור,
this matter exists throughout the entire year,
דער ענין איז דא בכל השנה כולה,
but in a revealed and specially emphasized way it stands in this once-a-year time of the Giving of our Torah,
אבער בגלוי ובהדגשה מיוחדת שטייט עס אין דעם אחת בשנה פון זמן מתן תורתנו,
beginning from the preparations for it,
אנהויבנדיק פון די הכנות לזה,
starting from Rosh Chodesh Sivan
מתחיל מראש חודש סיון
(when the Almighty decided to give the Torah to the Jews,
(ווען דער אויבערשטער האט מחליט געווען צו געבן אידן די תורה,
as above).
כנ"ל).
And in the time of exile it comes,
ובזמן הגלות קומט צו,
that this already begins from the Shabbat of Blessing of Rosh Chodesh Sivan
אז דאס הויבט זיך שוין אן פון שבת מברכים ר"ח סיון
(which blesses and gives strength in all matters of Rosh Chodesh Sivan).
(וועלכער בענטשט און גיט כח אין אלע ענינים פון ר"ח סיון).
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that at the time when they would sanctify based on sighting,
אז בזמן שהיו מקדשין ע"פ הראי',
on the Shabbat before Rosh Chodesh they could not know with certainty when Rosh Chodesh would be,
האט מען בשבת שלפני ר"ח ניט געקענט וויסן בבירור ווען עס וועט זיין ר"ח,
because it was dependent on the sighting of the witnesses,
ווארום דאס איז געווען תלוי אין ראיית העדים,
and the acceptance of testimony in the court,
און קבלת העדות בב"ד,
with all the details thereof as calculated in the book "Hilchot Hilchot" of the laws of Sanctification of the Month;
עם כל הפרטים בזה ווי אויסגערעכנט אין ספר "הלכות הלכות" פון הל' קידוש החודש;
even at the beginning of the time of exile,
אפילו בתחלת זמן הגלות,
they still continued to sanctify based on sighting<sup>19</sup>,
האט מען נאך ווייטער מקדש געווען ע"פ הראי' 19,
therefore at that time the matter of Shabbat of Blessing could not exist either;
במילא האט אויך דעמולט ניט געקענט זיין דער ענין פון שבת מברכים;
specifically in the darkness of exile,
דוקא בחשכת הגלות,
when sanctification based on sighting was nullified,
ווען ס'איז בטל געווארן קידוש ע"פ הראי',
and the sanctification of the months became only based on the calculation
און קידוש החדשים איז געווארן נאר ע"פ החשבון
(the calculation of Hillel),
(חשבון הלל),
even though this is indeed a calculation according to Torah in the manner of sanctification based on sighting,
איז אע"פ וואס דאס איז טאקע א חשבון ע"פ תורה ע"ד ווי קידוש ע"פ הראי',
however, at that time they could already know before Rosh Chodesh when Rosh Chodesh would be,
האט מען אבער דעמולט שוין לפני ר"ח געקענט וויסן ווען וועט זיין ר"ח,
they then instituted the matter of Shabbat of Blessing<sup>20</sup>.
האט מען דעמולט מתקן געווען דעם ענין פון שבת מברכים 20.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that already beginning from the Shabbat of Blessing of Rosh Chodesh Sivan
אז אנהויבנדיק שוין פון שבת מברכים ר"ח סיון
(from which is also blessed the time of the Giving of our Torah) –
(וואס מיני' מתברך אויך זמן מתן תורתנו) –
stands with emphasis
שטייט בהדגשה
(in the manner of "we are reminded and we do")
(באופן פון "נזכרים ונעשים")
the matter of "our children will be our guarantors".
דער ענין פון "בנינו יהיו ערבים שלנו".
And simply this means,
ובפשטות מיינט דאס,
that beginning from this Shabbat of Blessing in particular,
אז אנהויבנדיק פון שבת מברכים זה במיוחד,
Jewish children,
דארפן אידישע קינדער,
boys and girls,
אינגעלעך און מיידעלעך,
"the legions of Hashem",
"צבאות השם",
must add even more strength in their "and we will do" in innocence and simplicity in which they are educated,
צוגעבן נאכמער חיזוק אין זייער "ונעשים" בתומ"צ אין וועלכע מ'איז זיי מחנך,
being guarantors for the entire Jewish people for the Giving of the Torah and the Receiving of the Torah,
זייענדיק ערבים פארן גאנצן אידישן פאלק אויף מתן תורה וקבלת התורה,
And as is known in halacha<sup>21</sup>,
וכידוע בהלכה 21,
that a minor has no [valid] thought,
אז א קטן אין לו מחשבה,
but he has action according to Torah
אבער יש לו מעשה ע"פ תורה
(and regarding this "the movement of his lips is considered an action"<sup>22</sup>),
(ועד"ז "עקימת שפתיו הוי מעשה" 22),
and since his action is an entity that occupies space according to Torah,
און וויבאלד אז זיין עשי' איז א מציאות וואס איז תופס מקום ע"פ תורה,
and Torah is the master over the entire world,
וואס תורה איז בעה"ב על כל העולם כולו,
the children become through this masters over the entire world,
ווערן די קינדער דורך דעם בעה"ב אויף כל העולם,
including also over their education,
כולל אויך אויף זייער חינוך,
that they should receive a proper education,
אז זיי זאלן באקומען א חינוך כדבעי,
as befits Jewish children who are guarantors for the entire Torah!
ווי ס'פאסט געבן אידישע קינדער וועלכע זיינען ערבים על כל התורה כולה!
With all this comes additional emphasis and lesson from the weekly portion
בכל זה קומט צו נאכמער הדגשה ולימוד פון פרשת השבוע
(of the Shabbat of Blessing of Rosh Chodesh Sivan) –
(דשבת מברכים ר"ח סיון) –
Parshat Bamidbar,
פ' במדבר,
from which one must also take a lesson and instruction,
וואס אויך דערפון דארף מען ארויסנעמען א לימוד והוראה,
all the more so from the known teaching of the Baal Shem Tov<sup>23</sup> that from every thing one must take a lesson in the service of Hashem,
במכ"ש פון תורת הבעש"ט הידועה 23 אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
all the more so from a matter in Torah,
עאכו"כ פון אן ענין בתורה,
all the more so from the portion of Torah that was read
עאכו"כ פון דעם חלק בתורה וואס מ'האט געלייענט
(and studied)
(און געלערנט)
on this Shabbat in public with a blessing before and after,
בשבת זה בציבור ובברכה לפני' ולאחרי',
and one who answers is like one who blesses*<sup>23</sup>:
ועונה כמברך *23:
In the portion it discusses the counting of the children of Israel,
אין דער פרשה רעדט זיך וועגן מנין בני ישראל,
"all who go out to the army in Israel" –
"כל יוצא צבא בישראל" –
regarding the matter of "the legions of Hashem"!
ע"ד דעם ענין פון "צבאות השם"!
And after this counting
וואס על שם מנין זה
(primarily)
(בעיקר)
the entire book is called by the name "Chumash HaPekudim"<sup>24</sup>,
ווערט כל הספר אנגערופן בשם "חומש הפקודים" 24,
so much so that even the reading of the Kohen Gadol on Yom Kippur "and in the tenth"
ביז אז אויך קריאת הכה"ג ביוהכ"פ "ובעשור"
(as we also say it in the Mussaf prayer of Yom Kippur) –
(ווי מ'זאגט עס אויך אין תפלת מוסף דיוהכ"פ) –
is called in the Mishnah*<sup>24</sup> "and in the tenth from Chumash HaPekudim",
ווערט אנגערופן אין משנה *24 "ובעשור שבחומש הפקודים",
even though the reading is not about the counting of the children of Israel,
אע"פ וואס די קריאה איז ניט וועגן מנין בנ"י,
not even the counting in Parshat Pinchas].
אפילו ניט דער מנין אין פ' פינחס].
With this, however, there appears seemingly
דערביי שטעלט זיך אבער לכאורה
(and not even "seemingly")
(און אפילו ניט "לכאורה")
a contradiction to what was said above:
א סתירה להאמור לעיל:
In our portion it states<sup>25</sup> that "all who go out to the army in Israel" are "from twenty years old and upward",
בפרשתנו שטייט 25 אז "כל יוצא צבא בישראל" זיינען "מבן עשרים שנה ומעלה",
"indicating that none go out to the army less than twenty" –
"מגיד שאין יוצא בצבא פחות מבן עשרים" –
now how does this accord with what was said earlier that "the legions of Hashem" are also
היינט ווי שטימט עס דערמיט וואס מ'האט פריער גערעדט אז "צבאות השם" זיינען אויך
(and moreover –
(ואדרבה –
primarily)
בעיקר)
children before Bar Mitzvah and Bat Mitzvah,
קינדער פאר בר-מצוה און בת-מצוה,
who are at the opposite extreme of "twenty years old and upward":
וואס זיי זיינען בקצה ההפכי פון "בן עשרים שנה ומעלה":
children before Bar Mitzvah are minors,
קינדער פאר בר-מצוה זיינען קטנים,
whereas "from twenty years old and upward" is not only an adult and obligated in commandments
משא"כ "מבן עשרים שנה ומעלה" איז ניט נאר א גדול ומחוייב במצוות
(which is at the time one becomes thirteen years old),
(וואס דאס איז בשעת מ'ווערט בן שלש עשרה),
but he has already reached the ultimate of adulthood,
נאר ער האט שוין דערגרייכט תכלית הגדלות,
that he can be "a seller of his father's property"<sup>26</sup>?
אז ער קען זיין א "מוכר בנכסי אביו" 26?
The explanation of this is<sup>27</sup>:
איז דער ביאור בזה 27:
At that time it was required that there be an army in its simple sense that could simply wage a physical war against the enemies,
דעמולט האט זיך געפאדערט אז מ'זאל האבן א צבא כפשוטו וואס זאל פשוט קענען האלטן מלחמה בגשמיות מיט די אויבים,
beginning from the wars
אנהויבנדיק פין די מלחמות
(after the Exodus from Egypt)
(לאחרי יצי"מ)
on the way in the desert,
בדרך במדבר,
and afterwards in the conquest of the land. And the conquest was indeed through blasts and shouts etc.,
ביז דערנאך בכיבוש הארץ. וואס דער כיבוש איז טאקע געווען ע"י תקיעות ותרועות כו',
but for this they simply needed an army that had the strength to wage war.
אבער דערצו האט מען פשוט געדארפט האבן א צבא וואס האט כח צו האלטן מלחמה.
Therefore for this they needed specifically "from twenty years old and upward",
דעריבער האט מען אויף דעם געדארפט האבן דוקא "מבן עשרים שנה ומעלה",
because one of *<sup>27</sup> twenty years [is] for strength<sup>28</sup>. Therefore the counting of the children of Israel was "from twenty years old and upward, all who go out to the army in Israel, you shall count them according to their legions".
ווארום בן *27 עשרים לכח 28. דערפאר איז מנין בני ישראל געווען "מבן עשרים שנה ומעלה כל יוצא צבא בישראל תפקדו אותם לצבאותם".
But now, when we speak,
בשעת עס רעדט זיך אבער איצטער,
when we stand before the future redemption,
ווען מ'שטייט פאר דער גאולה העתידה,
which will not be like the Exodus from Egypt<sup>29</sup> –
וואס וועט ניט זיין ווי יציאת מצרים 29 –
"not with haste shall you go out"<sup>30</sup>,
"לא בחפזון תצאו גו'" 30,
but "in stillness and in confidence shall be your salvation"*<sup>30</sup>,
נאר "בשובה ונחת תושעון" *30,
there will be no need to come to wars,
מ'וועט ניט דארפן אנקומען צו מלחמות,
and on the contrary –
ואדרבה –
the nations of the world will bring Jews as one brings a "gift in a pure vessel"<sup>31</sup>:
אוה"ע וועלן ברענגען אידן אזוי ווי מ'ברענגט א "מנחה בכלי טהור" 31:
But on the other hand –
אבער לאידך גיסא –
also the redemption is dependent on our deeds and our service<sup>32</sup>,
אויך די גאולה איז תלוי במעשינו ועבודתינו 32,
there must also be war,
דארף מען אויך האבן מלחמה,
but not a physical war,
אבער ניט קיין מלחמה גשמית,
rather a spiritual war
נאר א מלחמה רוחנית
("our deeds" from the term coercion<sup>33</sup>,
("מעשינו" מלשון כפי' 33,
like "they coerce for charity"<sup>34</sup>,
כמו "מעשין על הצדקה" 34,
and "our service" from the term "processing of hides"<sup>35</sup>]) –
און "עבודתינו" מלשון "עיבוד עורות" 35]) –
in such a war one does not specifically need a twenty-year-old for strength,
איז אין אזא מלחמה דארף מען ניט האבן דוקא א בן עשרים לכח,
rather it begins from small children,
נאר דאס הויבט זיך אן פון קליינע קינדער,
who have deed
וואס יש להם מעשה
(as above).
(כנ"ל).
This is like it is stated in this week's portion regarding the tribe of Levi,
ע"ד ווי עס שטייט אין היינטיקער פרשה בנוגע צו שבט לוי,
"the legion of the King"<sup>36</sup>,
"לגיון של מלך" 36,
that their count was "from one month old and upward"<sup>37</sup>,
אז מנינם איז געווען "מבן חודש ומעלה" 37,
that already then each of them becomes a "guardian<sup>38</sup> of the charge of the holy":
וואס שוין דעמולט ווערט יעדערער פון זיי א "שומר 38 משמרת הקודש":
"the legion of the King" is also a group of military men. As the simple explanation of "legion" is,
"לגיון של מלך" איז אויך א קבוצה פון אנשי צבא. ווי דער פירוש הפשוט אין "לגיון" איז,
as it is also in the languages of the nations –
ווי דאס איז אויך אין לשון האומות –
"legion" –
"לידזשען" –
a group of military men;
א קבוצה פון אנשי צבא;
but together with this, even children "from one month old and upward" enter into this "legion of the King". Because this does not speak about an army that needs to wage a physical war,
אבער ביחד עם זה גייען אריין אין דעם "לגיון של מלך" אפילו קינדער "מבן חודש ומעלה". ווייל דאס רעדט זיך ניט וועגן א צבא וואס דארף פירן א מלחמה גשמית,
rather a spiritual war,
נאר א מלחמה רוחנית,
"guardian of the charge of the holy",
"שומר משמרת הקודש",
which begins "from one month old and upward".
וואס דאס הויבט זיך אן "מבן חודש ומעלה".
Regarding a physical war –
בנוגע צו א מלחמה גשמית –
indeed, they do not take children. Young schoolchildren are not taken for any matter,
נעמט מען טאקע ניט קיין קינדער. תינוקות של בית רבן נעמט מען ניט צו קיין שום זאך,
even for matters of holiness,
אפילו ניט לעניני קדושה,
because "the world exists only for the sake of the breath of young schoolchildren",
ווארום "אין העולם מתקיים אלא בשביל הבל תינוקות של בית רבן",
"breath without sin"<sup>39</sup>,
"הבל שאין בו חטא" 39,
and regarding them it is stated<sup>40</sup> "do not touch My anointed ones";
און בנוגע צו זיי שטייט 40 "אל תגעו במשיחי";
However, regarding a spiritual war
משא"כ בנוגע צו א מלחמה רוחנית
(which is "in stillness and in confidence"),
(וואס איז "בשובה ונחת"),
this begins "from one month old and upward",
הויבט זיך דאס אן "מבן חודש ומעלה",
and on the contrary:
ואדרבה:
Regarding a spiritual war,
בנוגע צו א מלחמה רוחנית,
and especially at the end of the time of exile,
ובפרט בסוף זמן הגלות,
when the main "work of the day" is to bring Mashiach our righteousness
ווען עיקר "עבודת היום" איז צו ברענגען משיח צדקנו
(through spiritual war in our deeds and our service,
(דורך מלחמה רוחנית במעשינו ועבודתינו,
"in stillness and in confidence") –
"בשובה ונחת") –
specifically young schoolchildren,
זיינען דוקא תינוקות של בית רבן,
who are called by the name "My anointed ones",
וואס ווערן אנגערופן בשם "משיחי",
are the main part of "the hosts of Hashem" in such a war!
דער עיקר פון "צבאות השם" אין אזא מלחמה!
Therefore "the hosts of Hashem" now consists specifically of children before bar-mitzvah and bat-mitzvah. To which all children have a connection, even "from one month old and upward",
וואס דערפאר באשטייען "צבאות השם" איצטער דוקא פון די קינדער פאר בר-מצוה און בת-מצוה. וואס לעולם האבן דערצו א שייכות אלע קינדער אפילו "מבן חודש ומעלה",
and immediately from birth,
און תיכף משנולד,
but since they need to participate in this with their effort –
אבער וויבאלד אז מ'דארף זיי זאלן זיך אין דעם משתתף זיין ביגיעתם –
therefore it was established that "the hosts of Hashem" should be mainly of children who have already reached the age of education,
דערפאר האט מען איינגעשטעלט אז "צבאות השם" זאל זיין בעיקר פון קינדער וואס כבר הגיעו לחינוך,
who already have some understanding,
וואס האבן שוין א קצת הבנה,
at least in general,
עכ"פ בכללות,
of this matter.
אין דעם ענין.
This is also one of the reasons why "the hosts of Hashem" is connected with the matter of "We want Mashiach now":
וואס דאס איז אויך פון די טעמים פארוואס מ'פארבינדט "צבאות השם" מיט דעם ענין פון "ווי וואָנט משיח נאו":
Since the role and work of the day of the children of "the hosts of Hashem"
וויבאלד אז דער תפקיד ועבודת היום פון די קינדער פון "צבאות השם"
(who are called "My anointed ones")
(וואס ווערן אנגערופן "משיחי")
is to bring Mashiach –
איז צו ברענגען משיח'ן –
one must arouse in them the inner will and the essential will and the soul's will that they already want to have Mashiach,
דארף מען בא זיי ארויסרופן דעם רצון פנימי ורצון עיקרי ורצון נפשי אז מ'וויל שוין האבן משיח'ן,
and the inner and soul's will must come out in a revealed way so that it becomes "for your willingness"<sup>41</sup>,
און דער רצון פנימי ונפשי דארף ארויסקומען בגלוי אזוי אז עס ווערט "לרצונכם" 41,
also the will of the body and the animal soul,
אויך דער רצון פון גוף ונה"ב,
until "with all your heart –
ביז "בכל לבבך –
with both your inclinations"<sup>42</sup>.
בשני יצריך" 42.
And this
וואס דאס
(the revelation of the will regarding Mashiach)
(דעם גילוי הרצון בענין משיח)
is done by saying,
טוט מען אויף דורך דעם וואס מ'זאגט,
that we want "Mashiach now".
אז מ'וויל האבן "משיח עכשיו".
But since there are Jewish children who do not yet understand the holy tongue,
אבער וויבאלד אז עס זיינען דא אידישע קינדער וואס פארשטייען נאך ניט קיין לשון הקודש, זאגט
(sing)
(זינגט)
they say it not in the holy tongue,
מען עס ניט אויף לשון הקודש,
rather in a translation in the language of the country
נאר אויף א תרגום בשפת המדינה
[and it is noteworthy that the Targum of Onkelos was given at Sinai<sup>43</sup>];
[ולהעיר אז תרגום אונקלוס איז געגעבן געווארן בסיני 43];
and even the children who understand the holy tongue,
און אפילו די קינדער וואס פארשטייען יע לשון הקודש,
it is because they need to arouse and effect this upon other children who do not understand it,
איז אבער וויבאלד אז זיי דארפן דאס ארויסרופן און פועל'ן אויף אנדערע קינדער וואס פארשטייען דאס ניט,
even upon a "scattered sheep"*<sup>43</sup> –
ביז אויף א "שה פזורה" *43 –
therefore they say
דעריבער זאגן
(sing)
(זינגען)
it also in the language of the country:
זיי דאס אויך בשפת המדינה:
"We want Mashiach now".
"ווי וואָנט משיח נאו".
And they do not say it simply in speech,
און מ'זאגט עס ניט גלאט בדיבור,
rather they sing it with a melody of joy,
נאר מ'זינגט עס מיט א ניגון של שמחה,
which penetrates the person more and brings out the will more in a revealed way.
וואס דאס נעמט דורך דעם מענטשן מער און דאס ברענגט ארויס דעם רצון נאכמער בגלוי.
And therefore it is also fitting that it be connected with saying L'chaim over a cup of wine,
און דערפאר איז אויך מתאים אז מ'זאל עס פארבינדן מיט אמירת לחיים אויף א כוס של יין,
which "gladdens God and men"<sup>44</sup> –
וואס איז "משמח אלקים ואנשים" 44 –
because this is also connected with Mashiach,
ווארום דאס איז אויך פארבונדן מיט משיח,
As discussed, the connection of wine to David, King Moshiach,
כמדובר כמ"פ די שייכות פון יין צו דוד מלכא משיחא 45,
and not just any cup of wine,
און ניט סתם א כוס של יין,
but a "kosiy revayah,"
נאָר אַ "כוסי דוי' " 46,
in the words of our Sages, "the cup of David in the World to Come holds two hundred and twenty-one logs,
במאחז"ל 47 "כסא דדוד לעלמא דאתי מאתן ועשרין וחד לוגא מחזיק,
as it is said, 'my cup is revayah,'
שנאמר 46 כוסי דוי',
revayah in gematria is that number,"
רוי' בגימטריא הכי הוי",
and "kosiy revayah" is simply beyond measure and limitation,
וואס "כוסי רוי'" איז בפשטות למעלה ממדידה והגבלה,
especially since it holds two hundred and twenty-one logs,
בפרט אז דאס איז מחזיק רכ"א לוגין,
the letters of "orech,"
אותיות "ארך" 48,
the aspect of Arich Anpin,
בחי' אריך אנפין 48,
which is drawn down
וואס ווערט נמשך
(to the children)
(בא די קינדער)
into the aspect of Zeir Anpin.
אין בחי' זעיר אנפין.
And continuing from this:
ובהמשך לזה:
Standing on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Sivan,
שטייענדיק בשבת מברכים ר"ח סיון,
when the matter is emphasized that Jewish children,
ווען עס שטייט בהדגשה דער ענין אז אידישע קינדער,
"the legions of Hashem,"
"צבאות השם",
are the guarantors for the giving of the Torah and the acceptance of the Torah,
זיינען די ערבים אויף מתן תורה וקבלת התורה,
and in order to call forth from them more strengthening in their service,
און כדי בא זיי ארויסצורופן מער חיזוק בעבודתם,
and especially –
ובמיוחד –
the service of the day –
בעבודת היום –
of bringing Moshiach Tzidkeinu,
פון ברענגען משיח צדקנו,
including by calling forth and revealing their inner will
כולל דורך ארויסרופן ומגלה זיין זייער רצון פנימי
(and the inner will of every Jew)
(ורצון פנימי פון יעדער אידן)
that "We want Moshiach now" –
אז "ווי וואָנט משיח נאו" –
they should now sing a melody of joy,
זאלן זיי איצטער זינגען א ניגון של שמחה,
and how good –
ומה טוב –
the melody of "We want Moshiach now,"
דעם ניגון פון "ווי וואָנט משיח נאו",
and with great joy. And they should also say "L'chaim" over a cup of wine,
ובשמחה גדולה. און זיי זאלן אויך זאגן "לחיים" אויף א כוס של יין,
in the manner of "kosiy revayah" of David, King Moshiach,
בדוגמת "כוסי רוי'" של דוד מלכא משיחא,
and this
און דאס
("revayah,"
("רוי'",
the aspect of Arich Anpin)
בחי' אריך אנפין)
is drawn down to each one according to his worth,
ווערט נמשך לכאו"א לפי ערכו,
as is known the statement of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, that one comes with a kadke
כידוע דער ווארט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר אז איינער קומט מיט א קאדקע
(in Russian this means a large barrel),
(אויף רוסיש מיינט דאס א חבית גדולה),
and another comes with a keleshik
און א צווייטער קומט מיט א קעלעשיק
(in the language of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe),
(בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר),
and each one is poured according to his vessels.
און יעדערן גיסט מען לויט זיינע כלים.
And in their merit –
ובזכותם –
their parents and teachers and guides should also say "L'chaim,"
זאלן אויך זייערע עלטערן און מורים ומדריכים זאגן "לחיים",
and in their merit –
ובזכותם –
all those gathered here should say "L'chaim."
זאלן כל המסובים כאן זאגן "לחיים".
And may it be His will that the joy,
ויה"ר אז די שמחה,
which breaks through barriers,
וואס איז פורץ גדר 49,
and especially from "breath that has no sin" –
ובפרט פון "הבל שאין בו חטא" –
should further hasten the "delay of exile,"
זאל נאכמער צואיילן דעם "דאלאי גלות",
and immediately the redemption will come,
און גלייך קומט די גאולה,
"and behold, with the clouds of heaven,"
"וארו עם ענני שמיא" 50,
speedily in our days, literally, and in our time, literally.
במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן ממש.
[The children present, may they live, said "L'chaim" and sang "We want Moshiach now."]
[הילדים הנוכחים שיחיו אמרו "לחיים" וניגנו "ווי וואָנט משיח נאו"].
It was mentioned earlier that minors do not have thought but they have action.
מ'האט פריער דערמאנט אז קטנים אין להם מחשבה אבער יש להם מעשה.
And since the children
והיות אז די קינדער
(who are called "Moshiach's")
(וואס ווערן אנגערופן "משיחי")
now have the special role of bringing Moshiach Tzidkeinu –
האבן איצטער דעם תפקיד מיוחד צו ברענגען משיח צדקנו –
they must surely add in their service a matter of actual deed that will further hasten the redemption.
דארפן זיי זיכער צוגעבן בעבודתם אן ענין אין מעשה בפועל וואס וועט נאכמער צואיילן די גאולה.
Among the matters of actual deed that bring the redemption closer –
צווישן די ענינים של עשי' בפועל וואס זיינען מקרב די גאולה –
and are also primary matters in the Torah,
און זיינען אויך ענינים עיקריים בתורה,
and are also relevant to children –
און שייך אויך צו קינדער –
is the matter of the act of charity,
איז דער ענין פון מעשה הצדקה,
for "great is charity, for it brings the redemption closer,"
וואס "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה"ול,
and this is a primary matter in the Torah and the commandments –
און דאס איז אן ענין עיקרי בתומ"צ –
"it is equivalent to all the commandments";
"שקולה כנגד כל המצוות" 52;
and the matter of love of Israel,
און דער ענין פון אהבת ישראל,
"and you shall love your fellow as yourself,"
"ואהבת לרעך כמוך" 53,
which nullifies the cause of the exile
וואס איז מבטל סיבת הגלות
(the opposite of baseless hatred),
(היפך פון אהבת חנם) 54,
consequently it brings the redemption
במילא ברענגט עס די גאולה
(for when the cause is nullified, the effect is automatically nullified),
(דכשבטלה הסיבה בטל בדרך ממילא המסובב),
and this is also a primary matter in the Torah and the commandments –
און דאס איז אויך אן ענין עיקרי בתומ"צ –
"a great principle in the Torah."
"כלל גדול בתורה" 55.
In addition, in this there is also an empowerment from the present time which especially emphasizes the matter of love of Israel –
דערצו האט מען אין דעם אויך א נתינת כח פון דעם איצטיקן זמן וואס איז ספעציעל מדגיש דעם ענין פון אהבת ישראל –
Shabbat Mevarchim and Erev Rosh Chodesh Sivan,
שבת מברכים וער"ח סיון,
when it was "and Israel encamped there opposite the mountain,"
ווען ס'איז געווען "ויחן שם ישראל נגד ההר",
"they all became one encampment"
"נעשו כולם חני' אחת"
(as above, section 1),
(כנ"ל ס"א),
"as one person with one heart." And especially since this is also after Lag BaOmer,
"כאיש אחד בלב אחד" 56. ובפרט אז דערצו איז דאס אויך נאך ל"ג בעומר,
when the students of Rabbi Akiva began to practice showing respect to one another,
ווען תלמידי רבי עקיבא האבן אנגעהויבן נוהג זיין כבוד זה לזה 57,
and more.
ועוד.
And in addition to this, there is also a special power from this place –
ונוסף לזה האט מען דערצו אויך א כח מיוחד פון דעם מקום –
a synagogue and a study hall
א ביהכנ"ס וביהמ"ד
(a place of prayer and a place of Torah)
(מקום תפלה ומקום תורה)
together,
גם יחד,
and especially a synagogue and study hall of the four cubits of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation,
ובפרט א ביהכנ"ס וביהמ"ד וד' אמות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
who proclaimed "immediately to repentance, immediately to redemption" –
וואס ער האט מכריז געווען "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה" 58 –
this gives even more power to perform actions that will further bring the redemption closer,
גיט דאס נאכמער כח צו טאן פעולות וואס וועלן נאכמער מקרב זיין די גאולה,
and in a manner of "in stillness –
ובאופן פון "בשובה –
and you will be given –
ונתן –
which is connected to "repentance" –
וואס איז פארבונדן מיט "תשובה" –
and in quietness you shall be saved."
ונחת תושעון".
This is also connected to the time –
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דעם זמן –
the day of Shabbat –
יום השבת –
when all matters are in a manner of "in stillness and quietness"
וואס דעמולט זיינען אלע ענינים אין אן אופן פון "בשובה ונחת"
(and also the word "Shabbat" is similar to "stillness" *58),
(און אויך דער ווארט "שבת" איז בדומה צו "שובה" *58),
for "all your work is done,"
ווארום "כל מלאכתך עשוי'" 59,
"and you shall call Shabbat a delight."
"וקראת לשבת עונג" 60.
What actual deed can the children do regarding charity and love of Israel
וואס פאר אן עשי' בפועל קענען די קינדער טאן בענין הצדקה ואהבת ישראל
(which brings the redemption closer)
(וואס איז מקרב הגאולה)
on the day of Shabbat,
ביום השבת,
when one may not do any work?
ווען מ'טאר ניט טאן קיין מלאכה?
One has the advice,
האט מען די עצה,
that it should be "they exchange their meals":
אז עס זאל זיין "מחלפי סעודתייהו" 61:
each boy should give another boy a cup of wine to say "L'Chaim" upon it,
יעדער אינגעלע זאל געבן א צווייטן אינגעלע א כוס של יין צו זאגן אויף דעם "לחיים",
and the friend should give him back a cup for L'Chaim;
און דער חבר זאל אים צוריקגעבן א כוס לחיים;
so too with the girls:
אזוי אויך בא די מיידעלעך:
each girl should give a piece of pastry to her friend,
יעדע מיידעלע זאל געבן א שטיקל מזונות צו איר חבר'טע,
and her friend should give her back a piece of pastry.
און איר חבר'טע זאל איר צוריק געבן א שטיקל מזונות.
That through this one fulfills in actual deed and in completeness,
וואס דורך דעם איז מען מקיים בעשי' בפועל ובשלימות,
in this time and place,
בזמן ומקום זה,
the matter of charity and love of Israel,
דעם ענין פון צדקה און אהבת ישראל,
which bring the redemption closer.
וועלכע זיינען מקרב די גאולה.
Therefore it is a proper thing,
דעריבער איז א דבר הנכון,
that the children should now do so
אז די קינדער זאלן אזוי איצטער טאן
(with the help of their guides and teachers or their attendants) –
(מיט דער הילף פון זייערע מדריכים ומורים אדער זייערע משמשים) –
each one should exchange with his friend a cup of wine,
יעדערער זאל מחליף זיין מיט זיין חבר א כוס יין,
and the girls –
און די מיידעלעך –
pastry.
מזונות.
And one should do this with alacrity,
און מ'זאל דאס אפטאן בזריזות,
in order to avoid burdening the community. Although "not in haste shall you go,"
בכדי צו פארמיידן טירחא דציבורא. דאע"פ אז "לא בחפזון תלכו",
but "in quiet and ease,"
נאר "בשובה ונחת",
this is regarding haste,
איז דאס בנוגע צו חפזון,
but alacrity must be present.
אבער זריזות דארף זיין.
The Almighty will surely pay reward measure for measure,
וועט דער אויבערשטער זיכער אפצאלן שכר מדה כנגד מדה,
and bring the redemption in a manner of alacrity,
און ברענגען די גאולה באופן של זריזות,
"and behold, with the clouds of heaven."
"וארו עם ענני שמיא".
And it is a certain thing,
און ס'איז א זיכערע זאך,
that since it concerns children who are called by the name "Moshiach's" –
אז היות ווי עס רעדט זיך וועגן קינדער וועלכע ווערן אנגערופן בשם "משיחי" –
through their increase of activity in the matter of charity and love of Israel,
איז דורך זייער הוספת פעולה בענין הצדקה ואהבת ישראל,
the Almighty says that "there is reward for your work,"
זאגט דער אויבערשטער צו אז "יש שכר לפעולתך" 62,
"and the children shall return to their border":
"ושבו בנים לגבולם" 63:
in the merit of the children –
בזכות פון די קינדער –
and in the merit of righteous women –
און בזכות פון נשים צדקניות 64 –
there will be "and the children shall return to their border,"
וועט זיין "ושבו בנים לגבולם",
the children will return to their border,
די קינדער וועלן זיך אומקערן צו זייער גבול,
which is the true border,
וואס דער אמת'ער גבול,
the only boundary,
די איינציקע הגבלה,
of Jews is –
פון אידן איז –
the Holy Land,
ארץ הקודש,
there will be "and the children shall return to their border."
וועט זיין "ושבו בנים לגבולם".
Speedily in our actual days,
בעגלא דידן ממש,
quickly in our actual times.
במהרה בימינו ממש.
[The children (may they live) exchanged with each other a cup of wine (and the Rebbe Shlita instructed each one to do so).
[הילדים שיחיו החליפו זה עם זה כוס של יין (וכ"ק אדמו"ר שליט"א הורה לכו"כ לעשות כן).
And the Rebbe Shlita gave the pastry for the girls (with the help of women),
וכ"ק אדמו"ר שליט"א נתן המזונות עבור הילדות (בעזרת נשים),
to exchange among themselves].
להחליף ביניהן].
It is customary that every time one does something for the sake of fear of Heaven,
ס'איז רגיל אז יעדן מאל וואס מ'טוט א זאך צוליב יראת שמים,
there are those who immediately grab onto questions from the opposing side!
זיינען דא די וואס כאפן זיך גלייך אן מיט קשיות פון דעם צד שכנגד!
So too in our case –
אזוי איז אויך בנדו"ד –
one immediately grabs onto a question,
כאפט מען זיך גלייך אן מיט א קשיא,
and since he considers himself a "learned person,"
און וויבאלד אז ער האלט זיך פאר א "למדן",
he asks a "learned question":
פרעגט ער א "לומד'ישע קשיא":
Where is the matter of "and you shall love your fellow as yourself" –
וואו איז דא דער ענין פון "ואהבת לרעך כמוך" –
when the child knows from the outset that he immediately receives back a cup of wine
ווען דער קינד ווייסט לכתחילה אז ער באקומט גלייך צוריק א כוס יין
(or pastry)
(אדער מזונות)
from the other child?
פון דעם צווייטן קינד?
The question comes simply from ignorance! And not only in the part of Aggadah or the part of reasoning in the Torah,
קומט די קשיא פשוט פון עם-הארצות! און ניט נאר אין חלק האגדה אדער חלק השקו"ט שבתורה,
or even from the part of Halachah in the Gemara,
אדער אפילו פון חלק ההלכה שבגמרא,
but from a "precedent" in the Gemara,
נאר פון א "מעשה רב" 65 אין גמרא,
that "one does not derive...
וואס "אין למדין...
neither from a teaching nor from a deed unless they said to him 'Halachah for practice,'"
לא מפי לימוד ולא מפי מעשה עד שיאמרו לו הלכה למעשה" 66,
and this precedent indeed becomes a Halachah in the Shulchan Aruch:
און דער מעשה רב ווערט טאקע א הלכה אין שו"ע:
The Gemara relates a precedent:
די גמרא דערציילט 67 א מעשה רב:
"Abaye bar Avin and Rabbi Chanina bar Avin exchanged their meals with each other,"
"אביי בר אבין ור' חנינא בר אבין מחלפי סעודתייהו להדדי",
in order to fulfill the mitzvah of sending portions each man to his fellow and the Purim meal!
בכדי צו מקיים זיין מצות משלוח מנות איש לרעהו וסעודת פורים!
This is a precedent of Amoraim,
וואס דאס איז א מעשה רב פון אמוראים,
that if one does not know of it,
וואס אויב איינער ווייסט דערפון ניט,
it is from the outset not a mistake,
איז דאס מלכתחילה קיין טעות ניט,
as is known that in the time after the Amoraim the rule of "one who errs in a Mishnaic matter returns" applies also to statements of the Amoraim
כידוע 68 אז אין דעם זמן נאך די אמוראים איז דער כלל פון "טעה בדבר משנה חוזר" 69 חל אויך אויף מאמרי האמוראים
(in the Gemara),
(בגמרא),
who come in place of the Tannaim,
וואס זיי קומען במקום התנאים,
as explained also in the Urim.
כמבואר אויך אין אורים 70.
And especially such great Amoraim who are students of Rabbah,
ובפרט אזוינע אמוראים גדולים וואס זיינען תלמידיו של רבה *70,
whose greatness is recounted at the end of tractate Horayos.
וואס מעלתו איז מסופר בסוף מס' הוריות.
And this precedent was not for them a one-time conduct,
און דער מעשה רב איז בא זיי ניט געווען אן איין מאליקע הנהגה,
but they conducted themselves thus for many years,
נאר אזוי האט מען זיך געפירט כו"כ שנים,
at least several times.
עכ"פ כמה פעמים.
And from this it later becomes an actual Halachah in the Shulchan Aruch,
און דערפון ווערט דערנאך א הלכה בפועל אין שו"עון,
that if one has nothing to send for Mishloach Manot,
אז אויב מ'האט ניט וואס צו שיקן פאר משלוח מנות,
"he exchanges with his friend: this one sends his meal to that one and that one sends his meal to this one in order to fulfill 'and sending portions each man to his fellow.'"
"מחליף עם חבירו זה שולח לזה סעודתו וזה שולח לזה סעודתו כדי לקיים ומשלוח *71 מנות איש לרעהו".
One has from this an explicit source for the aforementioned conduct of exchanging with one's friend a cup of wine.
האט מען דערפון א מקור מפורש אויף דער הנהגה הנ"ל פון מחליף זיין אחד עם חבירו א כוס של יין.
And although the aforementioned deed was on Purim,
ואע"פ אז די מעשה הנ"ל איז געווען בפורים,
it is understood that so it is also in other situations and circumstances of a similar nature.
איז אבער מובן אז אזוי איז דאס אויך אין אנדערע מעמדים ומצבים כיו"ב.
And especially in our case there is an additional matter,
ובפרט אז בעניננו קומט צו נאך אן ענין,
that it concerns minors,
אז עס רעדט זיך וועגן קטנים,
with whom the main thing is not thought and intention etc.,
וואס בא זיי איז דער עיקר ניט מחשבה וכוונה כו',
but actual deed. Consequently, it is not so relevant what they think about receiving back a cup from the friend,
נאר עשי' בפועל. במילא איז ניט אזוי נוגע וואס זיי טראכטן וועגן צוריק באקומען א כוס פון דעם חבר,
but the actual deed of love of Israel,
נאר די עשי' בפועל פון אהבת ישראל,
that he gives him a cup of wine,
אז ער גיט אים אפ א כוס של יין,
as is understood and simple.
כמובן וגם פשוט.
May it be His will that from this matter of education in the service in this time –
ויה"ר אז פון דעם ענין החינוך בהעבודה בזמן הזה –
as explained in the Ramban and elucidated in Chassidus,
כמבואר ברמב"ן 72 ונתבאר בחסידות 73,
the service in this time is in the manner of education
אז די עבודה בזמן הזה איז באופן פון חינוך
("Set up for yourself markers")
("הציבי לך ציונים" 74)
for the service in the future to come when it will be "according to the commandment of Your will" –
אויף דער עבודה דלע"ל ווען עס וועט זיין "כמצות רצונך" 75 –
similar to the education of children for the time when they will grow up –
בדוגמת חינוך תינוקות אויף דעם זמן כשיגדלו –
may we very soon actually come to the time when it will be "according to the commandment of Your will,"
זאל מען בקרוב ממש קומען צו דעם זמן ווען עס וועט זיין "כמצות רצונך",
and in a manner of "leaping" and "skipping,"
ובאופן פון "מקפץ" און "מדלג" 76,
and moreover –
און נאכמער –
"with the clouds of heaven,"
"וארו עם ענני שמיא",
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Beginning from that which it will be "the Holy Temple will be built speedily in our days,"
אנהויבנדיק דערפון וואס עס וועט זיין "יבנה בית המקדש במהרה בימינו" 77,
until that we will not need to come to the building of the Holy Temple,
ביז אז מ'וועט ניט דארפן אנקומען צו בנין ביהמ"ק,
because the Holy Temple is "built and perfected" and stands ready above in the Jerusalem above,
ווארום דער ביהמ"ק איז "בנוי ומשוכלל" ועומד מוכן למעלה 78 בירושלים של מעלה,
one only needs to connect the Jerusalem above with the Jerusalem below,
מ'דארף נאר פארבינדן ירושלים של מעלה מיט ירושלים של מטה 79,
therefore this can be "speedily in our days," literally,
במילא קען דאס זיין "במהרה בימינו" ממש,
in an instant, like a blink,
ברגע כמימרא,
and one sings the words "that the Holy Temple will be built speedily in our days" in a melody of joy,
און מ'זינגט די ווערטער "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו" אין א ניגון של שמחה,
with the addition of "and grant our portion in Your Torah,"
מיט דער הוספה פון "ותן חלקנו בתורתך",
specifically "in Your Torah" –
"בתורתך" דוקא –
"may your springs spread forth outward,"
"יפוצו מעינותיך חוצה",
the study of the inner dimension of the Torah,
לימוד פנימיות התורה,
which speaks about knowledge of G-d
וואס רעדט וועגן ידיעת ה'
("Your Torah"),
("תורתך"),
as it is written "know the G-d of your father,"
כמ"ש 80 "דע את אלקי אביך",
through which it becomes "and serve Him with a whole heart."
וואס דורך דעם ווערט "ועבדהו בלב שלם" 81.
And the main point is –
און דער עיקר איז –
that it should be speedily in our days, literally.
אז עס זאל זיין במהרה בימינו ממש.
[They sang the melody "that the Holy Temple will be built speedily in our days and grant our portion in Your Torah"].
[ניגנו הניגון "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך"].
It was discussed in the farbrengen of the previous Shabbat,
מ'האט גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז 82,
that on this Shabbat,
אז בשבת זה,
Parshat Bamidbar,
ש"פ במדבר,
Rosh Chodesh and Erev Rosh Chodesh Sivan,
מבה"ח וער"ח סיון,
at the time of "the desire of desires" when one could
בזמן "רעוא דרעוין" 83 ווען מ'וואלט געקענט
("one who is compelled, etc.")
("מי שהוא אנוס כו'" 84)
pray the evening prayer together with "Yaaleh VeYavo,"
מתפלל זיין תפלת ערבית צוזאמען מיט "יעלה ויבוא",
one should make farbrengens connected with love of Israel and unity of Israel and the redemption.
זאל מען מאכן התוועדויות פארבונדן מיט אהבת ואחדות ישראל און די גאולה.
And as was discussed then briefly and with a hint, several details that connect the time with love of Israel and unity of Israel.
און ווי גערעדט דעמולט בקיצור וברמז כמה פרטים וואס פארבינדן דעם זמן מיט אהבת ישראל ואחדות ישראל.
It is, however, understood and simple,
ס'איז אבער מובן ופשוט,
that when the Shabbat itself arrives,
אז ווען עס קומט דער שבת עצמו,
when one fulfills the matter in actual deed –
ווען מ'איז מקיים דעם ענין במעשה בפועל –
the power of action is great,
איז גדול כח העשי',
that then it must be renewed and added in an even broader manner the emphasis on love of Israel and unity of Israel,
אז דעמולט דארף נתחדש ווערן און צוקומען אויף נאך א ברייטערן אופן די הדגשה אויף אהבת ישראל ואחדות ישראל,
until in a manner of "one who has one hundred wants two hundred,"
ביז אין אן אופן פון מי שיש לו מנה רוצה מאתים,
"one who has two hundred wants four hundred, etc.,"
מי שיש לו מאתים רוצה ד' מאות כו' 85,
"double for wisdom"
"כפליים לתושי'" 86
(relative to the emphasis on this until now),
(לגבי דער הדגשה בזה ביז איצטער),
which is not merely twice as much,
וואס דאס איז ניט בלויז צוויי מאל אזויפיל,
but more than that,
נאר מער דערפון 87,
and especially in quality. And as was discussed multiple times the parable for this from the Gemara,
ובפרט באיכות. וכמדובר כמ"פ דער משל לזה פון גמרא 88,
that two people who lift a burden can lift more than twice as much as each one of them can lift alone,
אז צוויי מענטשן וואס הויבן אויף א משא קענען אויפהויבן מער ווי צוויי מאל אזויפיל ווי יעדערער פון זיי קען אליין אויפהויבן,
and as is also explained the content of this in the discourses of Chassidus.
וכמבואר אויך דער תוכן דערפון בדרושי חסידות 89.
The emphasis on the matter of love of Israel and unity of Israel
די הדגשה אויף דעם ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל
(until in a manner of "double for wisdom") –
(ביז אין אן אופן פון "כפליים לתושי'") –
is found both from the aspect of the year,
געפינט מען סיי מצד השנה,
both from the aspect of the month,
סיי מצד החודש,
and from the aspect of the day of the week.
און סיי מצד היום בשבוע.
From the aspect of the year:
מצד השנה:
The current year is a leap year. Its essence is to unify a "small" with a "great,"
היינטיקער יאר איז א שנה מעוברת. וואס ענינה איז מאחד זיין א "קטן" מיט א "גדול",
the "small luminary" with the "great luminary,"
דעם "מאור הקטן" מיט דעם "מאור הגדול",
which in themselves are "great" and "small"
וואס מצד עצמם זיינען זיי "גדול" און "קטן"
(in the language of the verse in the Torah of Truth),
(בלשון הכתוב 90 בתורת אמת),
and they have two separate courses,
און האבן צוויי באזונדערע מהלכים,
and the solar year is longer by eleven days relative to the lunar year,
און שנת החמה איז לענגער מיט י"א יום לגבי שנת הלבנה,
a leap year comes and adds a month of intercalation,
קומט א שנה מעוברת און גיט צו א חודש העיבור,
which equalizes the difference between the course of the great luminary and the course of the small luminary.
וואס גלייכט אויס דעם חילוק צווישן דעם מהלך פון מאור הגדול און דעם מהלך פון מאור הקטן 91.
And the equalization and unity is in a manner of "double for wisdom":
און די השוואה ואחדות איז אין אן אופן פון "כפליים לתושי'":
one does not add only eleven days each year,
מ'גיט צו ניט בלויז י"א ימים בכל שנה,
but one adds an entire month of intercalation,
נאר מ'גיט צו א גאנצן חודש העיבור,
which is more than double the eleven days
וואס דאס איז מער ווי כפליים פון י"א יום
(twenty-two days).
(כ"ב יום).
Until that several leap years in the cycle do not only complete the missing days of the years before this,
ביז אז כמה שנים מעוברות אין דעם מחזור זיינען ניט בלויז משלים די ימים החסרים שבשנים שלפני זה,
but also in the years after this.
נאר אויך אין די שנים שלאח"ז 92.
That is, that when one enters into the year after this,
ד.ה. אז ווען מ'גייט אריין אין דער שנה שלאח"ז,
one already has the equalization and unity of the "small luminary" with the "great luminary."
האט מען שוין די השוואה ואחדות פון דעם "מאור הקטן" מיט דעם "מאור הגדול".
And in the service of man –
ובעבודת האדם –
this is the matter of love of Israel until unity of Israel
איז דאס דער ענין פון אהבת ישראל ביז אחדות ישראל
(and in a manner of "double for wisdom,"
(ובאופן פון "כפליים לתושי'",
which is more than twice as much):
וואס איז מער פאר צוויי מאל אזויפיל):
According to Torah there are differences between Jews,
ע"פ תורה זיינען דא חילוקים צווישן אידן,
there is the reality of a great one in Israel and a reality of a small one in Israel,
ס'איז דא די מציאות פון א גדול בישראל און א מציאות פון א קטן בישראל,
and so forth.
וכיו"ב.
And according to intellect there could be a reasoning that the small one and great one must always remain separate and not become unified,
וע"פ שכל וואלט געקענט זיין א סברא אז דער קטן און גדול דארפן בלייבן אלעמאל באזונדער און ניט נתאחד ווערן,
because this one is a great one according to the Torah of Truth and this one is a small one according to the Torah of Truth.
ווארום דער איז א גדול ע"פ תורת אמת און דער איז א קטן ע"פ תורת אמת.
Until even in holiness there is a place that on both of them the difference between them should be felt –
ביז אז אפילו אין קדושה איז דא אן ארט אז בא ביידן פון זיי זאל זיין נרגש דער חילוק ביניהם –
From the aspect of the concept of "the jealousy of scribes increases wisdom,"
מצד דעם ענין פון "קנאת סופרים תרבה חכמה" 93,
jealousy in holiness
קנאה דקדושה
[with which the Tzemach Tzedek explains (at length relatively) in Ohr HaTorah the concept of "and Rachel was jealous of her sister,
[וואס דערמיט איז דער צ"צ מבאר (בארוכה לפי ערך) אין אוה"ת 94 דעם ענין פון "ותקנא רחל באחותה 95,
for seemingly how does the concept of jealousy fit with the matriarchs, heaven forbid,
דלכאורה ווי פאסט בא די אמהות אן ענין של קנאה ח"ו,
rather this is the concept of "the jealousy of scribes increases wisdom,"
נאר דאס איז דער ענין פון "קנאת סופרים תרבה חכמה",
jealousy in holiness],
קנאה דקדושה],
the smaller one must hear that there is a greater one than him,
דארף זיך באם קטן אנהערן אז ס'איז דא א גדול ממנו,
consequently he has the "jealousy of scribes increases wisdom."
במילא איז ביי אים דא די "קנאת סופרים תרבה חכמה".
Therefore, there could have been a rationale that the difference between a smaller one and a greater one must always be heard.
האט לפי"ז געקענט זיין א סברא אז עס דארף זיך אלעמאל אנהערן דער חילוק צווישן א קטן און א גדול.
As this is regarding a teacher and student –
ווי דאס איז בנוגע צו א רב ותלמיד –
who are analogous to the sun and the moon –
וואס זיי זיינען בדוגמת השמש והלבנה –
that they must be found in two separate worlds,
אז זיי דארפן זיך געפינען אין צוויי באזונדערע וועלטן,
two separate modes in the course of the intellect,
צוויי באזונדערע אופנים אין מהלך השכל,
this one is a teacher and that one is a student,
דער איז א רב און דער איז א תלמיד,
and so it must be,
און אזוי דארף עס זיין,
because if not,
ווייל אויב ניט,
one will not have the concept of influence from teacher to student.
וועט מען ניט האבן דעם ענין ההשפעה מרב לתלמיד.
One could have thought that this is the ultimate perfection.
האט מען געקענט טראכטן אז דאס איז תכלית השלימות.
Upon this comes the lesson of a leap year which equalizes and unifies the course of the sun and the course of the moon
אויף דעם קומט דער לימוד פון א שנה מעוברת וואס גלייכט אויס און איז מאחד דעם מהלך השמש ומהלך הלבנה
(even though one is "the great luminary" and one is "the small luminary") –
(אע"פ וואס איינער איז "מאור הגדול" און איינער איז "מאור הקטן") –
that together with this that there is the difference between great and small,
אז ביחד עם זה וואס ס'איז דא דער חילוק צווישן גדול וקטן,
the ultimate perfection is specifically in this when one unites them together,
איז תכלית השלימות בזה דוקא בשעת מ'איז זיי מאוד צוזאמען,
not through this that one nullifies the other,
ניט דורך דעם וואס איינער איז מבטל דעם צווייטן,
for then it is not unity,
וואס דעמולט איז דאס ניט קיין אחדות,
rather through this that the small one remains in his existence and the great one remains in his existence,
נאר דורך דעם וואס דער קטן בלייבט במציאותו הוא און דער גדול בלייבט במציאותו הוא,
and nevertheless they stand in equal standing and complete unity. Like the function of a leap year,
ואעפ"כ שטייען זיי בהשוואה ואחדות גמורה. ווי דער אויפטו פון א שנה מעוברת,
that it does not nullify the "great luminary" or the "small luminary,"
אז זי איז ניט מבטל דעם "מאור הגדול" אדער דעם "מאור הקטן",
rather it equalizes and unifies them as they stand in their existence.
נאר זי איז זיי משווה ומאחד ווי זיי שטייען במציאותם הם.
And as this is regarding a teacher and student:
און ווי דאס איז בנוגע צו א רב ותלמיד:
Even though this one is a teacher and that one is a student,
אע"פ וואס דער איז א רב און דער איז א תלמיד,
and they are found in two separate worlds,
און זיי געפינען זיך אין צוויי באזונדערע וועלטן,
until –
ביז –
incomparable to each other,
שלא בערך זה לזה,
a distance of value that is more than "double the wisdom" –
א ריחוק הערך וואס איז מער ווי "כפליים לתושי'" –
nevertheless the perfection of influence from a teacher and student consists of the teacher making it so that the intellect of the student becomes like the intellect of the teacher,
פונדעסטוועגן באשטייט די שלימות השפעה פון א רב ותלמיד אז דער רב מאכט אויף אז שכל התלמיד זאל ווערן ווי שכל הרב 96,
meaning not nullification of the intellect of the student,
ד.ה. ניט ביטול שכל התלמיד,
rather the intellect of the student itself becomes like the intellect of the teacher,
נאר שכל התלמיד עצמו ווערט ווי שכל הרב,
until therefore he does not need to say "a matter in the name of its speaker,"
ביז אז דערפאר דארף ער ניט זאגן "דבר בשם אומרו",
because the intellect of the teacher has become internalized in him until it has become his intellect and his Torah.
ווארום דער שכל הרב איז ביי אים נתעצם געווארן ביז אז דאס איז געווארן שכלו ותורתו 97.
Therefore one finds teachings of Rabbi Eliezer the Great not in the name of their speaker even though "he never said a matter that he did not hear from his teacher,"
וואס דערפאר געפינט מען מאמרים פון ר"א הגדול שלא בשם אומרם אע"פ וואס "לא אמר דבר שלא שמע מפי רבו לעולם" 98,
because the intellect of the teacher became internalized in him and became his intellect and his Torah,
ווייל שכל הרב איז ביי אים נתעצם געווארן און געווארן שכלו ותורתו,
as explained elsewhere *98.
כמבואר במ"א *98.
Meaning that the teacher and the student
ד.ה. אז דער רב און דער תלמיד
(notwithstanding the distance of value between them)
(ניט קוקנדיק אויפן ריחוק הערך שביניהם)
become unified,
ווערן נתאחד,
and in a unity that is more than "double the wisdom,"
און אין אן אחדות וואס איז מער פאר "כפליים לתושי'",
because the distance between them was incomparable
ווארום דער ריחוק ביניהם איז געווען שלא בערך
(more than "double the wisdom").
(מער פאר "כפליים לתושי'").
Until the unity is in a manner,
ביז אז די אחדות איז אין אן אופן,
that sometimes the advantage of the student over the advantage of the teacher is even heard –
אז אמאל הערט זיך גאר אן מעלת התלמיד לגבי מעלת הרב –
because "I have learned much from my teachers and from my friends more than from my teachers,
ווארום "הרבה למדתי מרבותי ומחבירי יותר מרבותי,
and from my students more than from all of them."
ומתלמידי יותר מכולן" 99.
So too there is an emphasis
אזוי געפינט מען אויך א הדגשה
(in this year)
(בשנה זו)
on the concept of unity from the aspect of the month:
אויף ענין האחדות מצד החודש:
In the determination of this year one enters directly from the Shabbat of blessing the New Moon into the New Moon
בקביעות שנה זו גייט מען אריין גלייך פון שבת מברכים ר"ח אין ראש חודש
(Sivan),
(סיון),
without any interruption between them,
בלי שום הפסק ביניהם,
even not "like an honor,"
אפילו ניט "כלבוד",
which is less than three,
וואס איז פחות משלשה 100,
rather without any interruption at all,
נאר בלי שום הפסק כלל,
immediately after the last moment of Shabbat the moment of the New Moon begins.
גלייך נאך דעם רגע האחרון פון שבת הויבט זיך אן דער רגע פון ראש חודש.
Which proves the ultimate unification –
וואס דאס באווייזט אויף תכלית ההתאחדות –
without any interruption at all between the blessing of the New Moon on Shabbat and the one being blessed
בלי שום הפסק כלל צווישן ברכת ר"ח בשבת מיט דעם מתברך
(the New Moon).
(ר"ח).
So too there is an emphasis
אזוי איז אויך דא א הדגשה
(in this year)
(בשנה זו)
on the concept of unity from the aspect of the week:
אויף ענין האחדות מצד השבוע:
The determination of the New Moon of Sivan in this year is –
די קביעות פון ראש חודש סיון בשנה זו איז –
on the first day of the week. Which in the language of the Torah the day is called
ביום ראשון בשבוע. וואס בלשון התורה ווערט דער טאג אנגערופן
(in the six days of creation)
(בששת ימי מעשה בראשית)
not first day rather "one day." As it is taught simply also with a five-year-old for Scripture,
ניט יום ראשון נאר "יום אחד". ווי מ'לערנט עס בפשטות אויך מיט א בן חמש למקרא,
one does not translate that it is the first day,
טייטשט מען ניט אז ס'איז דער ערשטער טאג,
rather that it is one day. Which emphasizes the concept of unity.
נאר אז ס'איז איין טאג. וואס דאס איז מדגיש דער ענין האחדות.
And specifically according to the words of the Midrash brought in Rashi on the Torah,
ובפרט ע"פ דברי המדרש 101 געבראכט בפרש"י עה"ת 102,
that "one day" indicates the unity of G-d:
אז "יום אחד" באווייזט אויף אחדות ה':
"Why is 'one' written?
"למה כתב אחד,
Because the Holy One, blessed be He, was alone in His world, as the angels were not created until the second day
לפי שהי' הקב"ה יחיד בעולמו שלא נבראו המלאכים עד יום שני
(or the fifth day),"
(אדער יום חמישי 103) ",
as the matter is explained in Chassidus.
כמבואר הענין בחסידות 104.
That the unity of G-d is the simple unity,
וואס אחדות ה' איז אחדות הפשוטה,
and a simple unity that is drawn down below into the world,
און אן אחדות פשוטה וואס ווערט נמשך למטה בעולם,
until "one nation in the land,"
ביז אין "גוי אחד בארץ" 105,
"that even in matters of the land they will not separate from the one true G-d, heaven forbid."
"שגם בעניני ארץ לא יפרידו מאחד האמת ח"ו" 106.
And the simple unity of the Holy One, blessed be He, is also the source for the unity among Jews –
און די אחדות הפשוטה של הקב"ה איז אויך דער מקור אויף דער אחדות צווישן אידן –
"one nation" –
"גוי אחד" –
that among them there should be not only love of Israel but also unity of Israel,
אז בא זיי זאל זיין ניט נאר אהבת ישראל נאר אויך אחדות ישראל,
a complete unity and a simple unity,
אן אחדות גמורה ואחדות פשוטה,
literally one thing,
איין זאך ממש,
until one cannot recognize the differences between them.
ביז אז מ'קען ניט דערקענען די חילוקים ביניהם.
From all these matters
פון די אלע ענינים
(that we have just spoken about,
(וואס מ'האט איצטער גערעדט,
in addition to what we spoke about last Shabbos)
בהוספה אויף דעם וואס מ'האט גערעדט לעצטן שבת)
where the matter of love and unity of Israel is emphasized –
וואו ס'שטייט בהדגשה דער ענין פון אהבת ואחדות ישראל –
by virtue of the year,
מצד השנה,
the month and the week –
החודש והשבוע –
there is even more emphasis and strength regarding the matter of love of Israel until unity of Israel,
האט מען נאכמער הדגשה וכח אויף דעם ענין פון אהבת ישראל ביז אחדות ישראל,
That regardless of the various differences
אז ניט קוקנדיק אויף די פארשידענע חילוקים
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
among Jews,
צווישן אידן,
even the general division into ten types
ביז די חלוקה כללית אויף עשרה סוגים
(as explained in Likkutei Torah, beginning of Parshas Nitzavim),
(כמבואר בלקו"ת ר"פ נצבים),
from "your heads, your tribes" to "your wood cutters" and "your water drawers" –
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" –
"You are standing today, all of you, before the L-rd your G-d,"
ווערט "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם" 107,
"as one man with one heart,"
"כאיש אחד בלב אחד",
because this is "before the L-rd your G-d,"
ווארום דאס איז "לפני ה' אלקיכם",
the simple unity,
אחדות הפשוטה,
causes that all ten types become literally one thing,
טוט עס אויף אז אלע עשרה סוגים ווערן איין זאך ממש,
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that through the power of the Torah,
אז בכח התורה,
which is the master of the world,
וואס איז בעה"ב אויף וועלט,
a Jew becomes a master
ווערט א איד א בעה"ב
(so to speak)
(כביכול)
over the differences
אויף די חילוקים
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
among Jews,
צווישן אידן,
until it can be that one who is of a lower type is higher than one of a higher type!
ביז עס קען זיין אז איינער וואס איז בסוג נמוך יותר זאל זיין העכער פאר אזא פון א סוג נעלה יותר!
And this is not a simplistic interpretation, so to speak –
און דאס איז ניט קיין פשט'ל כביכול –
because it is stated explicitly in the Mishnah:
ווארום אזוי שטייט בפירוש אין משנה:
The Mishnah says that a man who studies Torah
די משנה זאגט 108 אז א איך וואס לערנט תורה
(a Torah scholar),
(א תלמיד חכם),
even if he is a Levite or an Israelite,
אפילו אויב ער איז א לוי וישראל,
even one who is on the lowest level of lineage –
ביז אפילו אזא וואס שטייט אויף דער נידעריקסטער דרגא אין יוחסין –
is higher than a High Priest who does not study Torah,
איז העכער פאר א כהן גדול וואס לערנט ניט תורה,
as it is said, "It is more precious than pearls,
שנאמר 109 "יקרה היא מפנינים,
than a High Priest who enters the Holy of Holies" *109!
מכהן גדול שנכנס לפני ולפנים" *109!
And in addition to the emphasis on the matter of unity in the matters discussed above
ונוסף צו דער הדגשה אויף ענין האחדות אין די ענינים המדוברים לעיל
(in addition to what was spoken about at the farbrengen before this) –
(בהוספה אויף דעם וואס מ'האט גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז) –
one also finds it in the Torah studies of the day:
געפינט מען עס אויך אין די שיעורי תורה פון דעם טאג:
In Rashi on the weekly portion –
אין פרש"י בפרשת השבוע –
as is known the words of the Shelah that in Rashi there are "wondrous matters,"
כידוע דברי השל"ה 110 אז אין פרש"י זיינען פאראן "ענינים מופלאים",
and also known is the teaching of our Rabbis, the Nesi'im, about this;
וידוע אויך תורת רבותינו נשיאינו עד"ז 111;
In the notes of my father on the Zohar of our portion. And although this is a brief note,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו. ואע"פ אז דאס איז א הערה קצרה,
it is nevertheless a small amount that contains a large amount;
איז דאס אבער מועט המחזיק את המרובה;
In the daily study of the Rambam's book,
אין דער שיעור היומי בספר הרמב"ם,
which was recently renewed and accepted throughout the Jewish diaspora –
וואס איז לעצטנס נתחדש ונתקבל געווארן בתפוצות ישראל –
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
And may it be His will that through this that Jews increase in love and unity of Israel,
ויה"ר אז דורך דעם וואס אידן זיינען מוסיף באהבת ואחדות ישראל,
which will nullify the cause of the exile
וואס וועט מבטל זיין סיבת הגלות
(baseless hatred),
(שנאת חנם),
this will automatically nullify the effect –
וועט דאס בדרך ממילא מבטל זיין דעם מסובב –
the exile,
דעם גלות,
so that the redemption comes immediately without any interval of time
אזוי אז עס קומט גלייך די גאולה בלי שום הפסק זמן
(because when the cause is nullified, the effect is automatically nullified),
(ווארום כשבטלה הסיבה ווערט בדרך ממילא בטל דער מסובב),
in the blink of an eye,
ברגע כמימרא,
even faster than "in the twinkling of an eye,"
נאך שנעלער פאר "כהרף עין" 112,
And in general it means –
ובכללות מיינט עס –
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and speedily in our days, literally literally.
ובמהרה בימינו ממש ממש.
A discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "And Yehonasan said to him, 'Tomorrow is the new moon...'"
ד"ה ויאמר לו יהונתן מחר חודש גו'.
It is also customary for some time to study a verse from the weekly portion together with Rashi's commentary;
ס'איז אויך נהוג משך כמה זמן צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י;
A matter in the notes of my father on the Zohar of our portion;
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו;
On the Shabbosos when we study Pirkei Avos –
אין די שבתות ווען מ'לערנט פרקי אבות –
A matter in the chapter corresponding to that Shabbos;
אן ענין אין דעם פרק המתאים לשבת זה;
And recently –
ולאחרונה –
A matter in the daily study of the Rambam's book.
אן ענין אין שיעור היומי בספר הרמב"ם.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
since the farbrengen in particular is connected with love and unity of Israel –
וויבאלד אז די התוועדות במיוחד איז פארבונדן מיט אהבת ואחדות ישראל –
one will endeavor to find in all these studies a lesson regarding the matter of love of Israel until unity of Israel.
וועט מען זיך משתדל זיין געפינען אין די אלע שיעורים א לימוד בענין אהבת ישראל ביז אחדות ישראל.
And it is worthwhile that there should be "Give to the wise and he will become wiser":
און ס'איז כדאי אז עס זאל זיין תן 113 לחכם ויחכם עוד:
Each one should find in his Torah studies of the day,
יעדערער זאל געפינען אין זיינע שיעורי תורה פון דעם טאג,
"according to the law given to each and every one in the laws of Talmud Torah,"
"כדת הניתנה לכל אחד ואחד בהלכות תלמוד תורה" 114,
studies that he learns for a long time or a short time and the like –
שיעורים וואס ער לערנט א זמן ארוך אדער א זמן קצר וכיו"ב –
a connection with the matter of love of Israel and unity of Israel. For since everything is with Divine Providence,
א שייכות מיט דעם ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל. ווארום היות אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
all the Torah studies of the day certainly have a connection with the matter of love and unity of Israel!
האבן אלע שיעורי תורה פון דעם טאג זיכער א שייכות מיט דעם ענין פון אהבת ואחדות ישראל!
To every head of the weekly Torah portion –
לכל לראש האט פרשת השבוע –
Parshat Bamidbar –
פ' במדבר –
there is a connection to love of Israel and unity of Israel:
א שייכות צו אהבת ישראל ואחדות ישראל:
The name of the portion is "Bamidbar"
דער שם הפרשה איז "במדבר"
(not "Bamidbar Sinai",
(ניט "במדבר סיני",
but "Bamidbar" simply).
נאר "במדבר" סתם).
So much so that this is actually the name of the entire book. The Gemara calls this book by the name "Pekudim"
ביז אז דאס איז גאר דער נאמען פון כל הספר כולו. די גמרא רופט אן דעם ספר בשם "פקודים"
(as above section 6),
(כנ"ל ס"ו),
but in several places,
אבער בכמה מקומות,
as well as in the "Yehi Ratzon" after Tehillim
ווי אויך אין דעם "יהי רצון" נאך תהלים
(which was recited this morning),
(וואס מ'האט געזאגט היינט אינדערפרי),
the book is called by the name "Bamidbar".
הייסט דער ספר בשם "במדבר".
One sees in Halachah the connection of "Bamidbar" with love and unity of Israel:
זעט מען אין הלכה די שייכות פון "במדבר" מיט אהבת ואחדות ישראל:
The law is that a desert is a place of danger. And in the language of the verse *114 –
דער דין איז אז א מדבר איז א מקום סכנה. ובלשון הכתוב *114 –
"No man shall sit there",
"לא ישב אדם שם",
"fiery serpent and scorpion and thirst where there is no water". And therefore,
"נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים" 115. און דערפאר,
one may not go into the desert alone,
טאר איינער ניט גיין אין מדבר אליין,
rather he must go with a caravan,
נאר ער דארף גיין מיט א שיירא,
where then one protects the other.
וואס דעמולט איז איינער מגין אויפן צווייטן.
And so great is the necessity of this matter,
ועד כדי כך איז דער הכרח הדבר,
that traveling in a caravan overrides Shabbat,
אז די הליכה בשיירא איז דוחה שבת,
as the ruling in the Shulchan Aruch that "those who go out in a caravan in the desert... (and)
כפס"ד בשו"ע 116 אז "היוצאים בשיירא במדבר... (ו)
if afterwards when they are in the desert they do not wish to rest, they may go with them etc.".
אם אח"כ כשיהיו במדבר לא ירצו לשבות יכולים ללכת עמהם כו'".
That is, if his only option to go with a caravan in the desert is to go on Shabbat –
ד.ה. אויב די איינציקע ברירה זיינע צו גיין מיט א שיירא במדבר איז צו גיין בשבת –
the Shulchan Aruch tells him,
זאגט אים דער שו"ע,
that in this case he must conduct himself contrary to the Shulchan Aruch on every Shabbat regarding the observance of Shabbat,
אז אין דעם פאל דארף ער זיך פירן היפך פון שו"ע בכל שבת ושבת בנוגע צו שמירת שבת,
because going alone in the desert is a matter of danger to life.
ווארום גיין אליין אין מדבר איז פקו"נ.
One sees from this that the concept of "Bamidbar",
זעט מען דערפון אז דער ענין פון "במדבר",
including also the "desert of the nations" *116 of the exile –
כולל אויך "מדבר העמים" *116 פון גלות 117 –
necessitates the concept of love and unity of Israel,
איז מכריח דעם ענין פון אהבת ואחדות ישראל,
that one should go together in a "caravan" in order to protect one another from the danger,
אז מ'זאל גיין צוזאמען אין א "שיירא" בכדי צו באשיצן איינער דעם צווייטן פון דער סכנה,
which proves that the people who go in a caravan stand in unity,
וואס דאס באווייזט אז די מענטשן וואס גייען בשיירא שטייען באחדות,
to such an extent that one protects the other,
עד כדי כך אז איינער איז מגין אויפן צווייטן,
because if they do not stand in unity, one will not protect the other.
ווייל אויב זיי שטייען ניט באחדות וועט איינער ניט מגין זיין אויפן צווייטן.
That is, it is not the interpretation that a caravan protects from a danger,
ד.ה. אז ס'איז ניט דער פשט אז א שיירא באווארנט פון א סכנה,
because at the time of a snake,
ווייל בשעת א נחש,
a wild animal or bandits attack someone,
א חי' רעה אדער לסטים וועלן זיך אנווארפן אויף איינעם,
he will show the snake that here is another person,
וועט ער באווייזן דעם נחש אז אט געפינט זיך א צווייטער מענטש,
consequently the snake will go to the other and leave him...
במילא וועט דער נחש גיין צום צווייטן און אים אפלאזן...
Rather the interpretation is exactly the opposite:
נאר דער פשט איז פונקט פארקערט:
When people are in a caravan, one protects the other and all together do not allow a dangerous thing
בשעת מענטשן געפינען זיך בשיירא באשיצט איינער דעם צווייטן און אלע צוזאמען לאזן ניט צו א דבר של סכנה
(a snake and the like).
(א נחש וכיו"ב).
That is, when one sees a snake and the like attacking another,
ד.ה. אז ווען איינער זעט ווי א נחש וכיו"ב פאלט אן אויף א צווייטן,
he endeavors to save that person.
איז ער זיך משתדל יענעם צו ראטעווען.
And as discussed in the explanation of Rashi on the verse "You shall not stand upon the blood of your fellow",
און ווי גערעדט 118 בביאור הפרש"י עה"פ 119 "לא תעמוד על דם רעך",
"to see his death while you are able to save him,
"לראות במיתתו ואתה יכול להצילו,
such as one drowning in a river and a wild animal or bandits coming upon him" –
כגון טובע בנהר וחי' או לסטים באים עליו" –
that even in a case where there is a concern that it should be "you shall stand",
אז אפילו אין א פאל וואו ס'איז דא א קס"ד עס זאל זיין "תעמוד",
you should remain standing in place,
דו זאלסט בלייבן שטיין אויף אן ארט,
because it is also a danger for you yourself –
ווארום דאס איז פאר דיר אליין אויך א סכנה –
even in such a case "you shall not stand upon the blood of your fellow"!
איז אויך אין אזא פאל "לא תעמוד על דם רעך"!
In Parshat Bamidbar and the Book of Bamidbar itself –
אין פ' במדבר וספר במדבר עצמו –
the head and beginning of the portion and the book
איז דער ראש והתחלת הפרשה והספר
[which includes within itself the entire portion and the entire book,
[וואס דאס איז כולל אין זיך כל הפרשה וכל הספר,
just as a head includes within itself all the limbs of the body and leads them even as they are in their place]
אזוי ווי א ראש איז כולל אין זיך כל אברי הגוף און פירט מיט זיי אן אפילו ווי זיי געפינען זיך במקומם 120]
begins with the verse "And Hashem spoke to Moses in the desert of Sinai in the Tent of Meeting on the first day of the second month in the second year of their exodus from the land of Egypt saying",
מיט דעם פסוק "וידבר ה' אל משה במדבר סיני באוהל מועד באחד לחודש השני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים לאמר",
and afterwards He says in the following verse the command regarding the census of the children of Israel:
און דערנאך זאגט ער אין דעם פסוק שלאח"ז דעם ציווי אויף מנין בני ישראל:
"Lift up the head of the entire congregation of the children of Israel according to their families etc.".
"שאו את ראש כל עדת בנ"י למשפחותם וגו'".
That also in this
וואס אויך אין דעם
(the head of the portion and the book)
(ראש הפרשה והספר)
the concept of love of Israel and unity of Israel is emphasized,
איז מודגש דער ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל,
as will be explained below section 31.
כדלקמן סל"א.
They focused
האט מען זיך אפגעשטעלט
(in the collections)
(אין די קובצים 121)
on the first Rashi in the portion,
אויף דעם ערשטן פרש"י אין דער פרשה,
on the first verse in the portion:
אויף דעם ערשטן פסוק אין דער פרשה:
Rashi quotes from the verse the words "And He spoke. In the desert of Sinai on the first day of the second month",
רש"י איז מעתיק פון פסוק די ווערטער "וידבר. במדבר סיני באחד לחודש השני" 122,
and explains:
און איז מפרש:
"Because of His affection for them, He counts them every time,
"מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה,
when they left Egypt He counted them and when they fell in the sin of the calf He counted them to know the number of the survivors,
כשיצאו ממצרים מנאן וכשנפלו בעגל מנאן לידע מנין הנותרים,
when He came to cause His Shechinah to rest upon them He counted them,
כשבא להשרות שכינתו עליהן מנאן,
on the first of Nissan the Mishkan was erected and on the first of Iyar He counted them".
באחד בניסן הוקם המשכן ובאחד באייר מנאם".
They asked the question:
האט מען געפרעגט די שאלה:
There is a rule regarding Rashi that he does not give an explanation until one comes to the place where an explanation is required. So the question arises:
ס'איז א כלל בפרש"י אז ער זאגט ניט קיין פירוש ביז מ'קומט צו דעם ארט וואו עס פאדערט זיך א פירוש. ווערט די שאלה:
The command regarding the census of the children of Israel appears only in the following verse,
דער ציווי אויף מנין בנ"י שטייט ערשט אין דעם פסוק שלאח"ז,
Rashi should have placed himself there –
האט זיך רש"י געדארפט דארטן שטעלן –
why does he place himself on the first verse where the matter of the census of the children of Israel is not yet mentioned at all?!
פארוואס שטעלט ער זיך אויף דעם ערשטן פסוק וואו עס האט זיך נאך כלל ניט דערמאנט דער ענין פון מנין בנ"י?!
The "system"
האט די "מערכת"
(of the booklet)
(של הקובץ)
was aroused by this,
אויף דעם מעורר געווען,
that it is wondrous why that one did not look into the commentators of Rashi who address the question and explain it.
אז לפלא וואס יענער האט ניט אריינגעקוקט אין מפרשי רש"י וואס זיי שטעלן זיך אפ אויף דער קשיא און זיינען דאס מבאר.
The writer, however, warned about this –
דער כותב האט דאס אבער באווארנט –
whether willingly or unwillingly –
צי ברצון אדער שלא ברצון –
with that which he brings afterwards that the same question is also on Rashi at the beginning of Parshat Behar:
מיט דעם וואס ער ברענגט דערנאך אז די זעלבע קשיא איז אויך אויף פרש"י בריש פ' בהר:
There Rashi also addresses the first verse in the portion
דארטן שטעלט זיך רש"י אויך אויפן ערשטן פסוק אין דער פרשה
("And the Lord spoke to Moses on Mount Sinai, saying"),
("וידבר ה' אל משה בהר סיני לאמר"),
on "on Mount Sinai,"
אויף "בהר סיני",
and explains:
און איז מפרש:
"What does the matter of Shemittah have to do with Mount Sinai? Are not all the commandments stated from Sinai?
"מה ענין שמיטה אצל הר סיני והלא כל המצות נאמרו מסיני,
Rather, just as Shemittah, its general principles, its specific details, and its fine points were stated from Sinai, so too all of them, their general principles and their fine points were stated from Sinai,
אלא מה שמיטה נאמרו כללותי' ופרטותי' ודקדוקי' מסיני אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני,
so it is taught in the Torat Kohanim."
כך שנוי' בת"כ".
The same question arises:
שטעלט זיך די זעלבע קשיא:
The command regarding the mitzvah of Shemittah appears only later in the verse,
דער ציווי אויף מצות שמיטה שטייט ערשט אין דעם פסוק שלאח"ז,
Rashi should have stated his explanation there –
האט רש"י דארטן געדארפט זאגן זיין פירוש –
why does he say it on the first verse before one even knows that it is speaking about Shemittah?!
פארוואס זאגט ער עס אויפן ערשטן פסוק איידער מ'ווייסט בכלל אז דא רעדט זיך וועגן שמיטה?!
One cannot answer,
מ'קען ניט ענטפערן,
as has been explained many times,
ע"ד ווי מ'האט מבאר געווען כמ"פ 123,
that Rashi addresses in every place the first words of a verse or a portion
אז רש"י שטעלט זיך בכ"מ אויף די ערשטע ווערטער פון א פסוק צי א פרשה
(and does not even write "etc."),
(און שרייבט אפילו ניט "וגו'"),
even though his explanation is not only on the words on which he focuses but on the entire verse or portion;
כאטש זיין פירוש איז ניט בלויז אויף די ווערטער אויף וועלכע ער שטעלט זיך נאר אויפן גאנצן פסוק צי פרשה;
for example –
ולדוגמא –
in Parshat Tetzaveh, Rashi addresses "And they shall make the ephod"
בפ' תצוה 124 שטעלט זיך רש"י אויף "ועשו את האפוד"
(without an "etc."),
(אָן אַ וגו'),
and explains the entirety of the continuation of the portion,
און איז מפרש כללות המשך הפרשה,
because Rashi addresses the beginning of the subject and his intention is to the entire continuation of the subject –
ווארום רש"י שטעלט זיך אויף תחלת הענין און כוונתו איז צו דעם גאנצן המשך הענין 125 –
But in this case, one cannot answer thus,
אבער בנדו"ד קען מען אזוי ניט ענטפערן,
because when Rashi explains an entire subject,
ווייל ווען רש"י איז מפרש א גאנצן ענין,
and he quotes from the Chumash only the beginning of that subject,
און ער איז מעתיק פון חומש נאר דעם אנהויב פון דעם ענין,
it is the way of Rashi to quote only the very first words,
איז דרכו של רש"י צו מעתיק זיין בלויז די ערשטע ווערטער ממש,
and no more,
און ניט מער 126,
as in "And they shall make the ephod,"
ווי בא "ועשו את האפוד",
he quotes only the very first words without any other details;
איז ער מעתיק נאר די ערשטע ווערטער ממש אָן קיין אנדערע פרטים;
however, at the beginning of Parshat Bamidbar, Rashi quotes from the verse not only the first word "And He spoke,"
משא"כ בריש פ' במדבר איז רש"י מעתיק פון פסוק ניט נאר דעם ערשטן ווארט "וידבר",
but also details –
נאר אויך פרטים –
"in the wilderness of Sinai, on the first of the second month" –
"במדבר סיני באחד לחודש השני" –
one cannot say that his intention is to the continuation of the subject in the later verses.
קען מען ניט זאגן אז זיין כוונה איז צום המשך הענין אין די פסוקים שלאח"ז.
Furthermore, in the case of the making of the ephod, Rashi quotes the words "And they shall make the ephod," which refers to the actual command regarding the ephod,
נוסף לזה וואס בא עשיית האפוד איז רש"י מעתיק די ווערטער "ועשו את האפוד" וואס גייט אויף דעם עצם ציווי אויף אפוד,
which includes in itself all the details about the ephod
וואס איז כולל אין זיך כל הפרטים וועגן אפוד
(that appear in the later verses),
(וואס שטייען בפסוקים שלאח"ז),
consequently, it is more fitting that there he should explain all the details that are included in the command
במילא איז מער מתאים אז דארטן זאל ער מבאר זיין אלע פרטים וואס זיינען נכלל אין דעם ציווי
("And they shall make the ephod");
("ועשו את האפוד");
however, at the beginning of our portion
משא"כ בריש פרשתנו
(and likewise at the beginning of Parshat Behar)
(ועד"ז בריש פ' בהר)
Rashi does not quote the beginning of the command regarding the counting of the children of Israel,
איז רש"י ניט מעתיק תחלת הציווי אויף מנין בנ"י,
but rather the introduction to it –
נאר די הקדמה לזה –
"And He spoke. In the wilderness of Sinai, on the first of the second month."
"וידבר. במדבר סיני באחד לחודש השני".
Consequently, the question remains at the beginning of our portion
במילא בלייבט די קשיא בריש פרשתנו
(and at the beginning of Parshat Behar)
(ובריש פ' בהר)
why does Rashi address the first verse before one comes to the actual subject of the counting of the children of Israel.
פארוואס שטעלט זיך רש"י אויף דעם ערשטן פסוק איידער מ'קומט צו דעם עצם ענין פון מנין בנ"י.
And the explanation of this must be understood simply for a child of five years of age studying Scripture,
און דער ביאור בזה דארף זיין מובן בפשטות פאר א בן חמש למקרא,
without looking into the commentators of Rashi,
אן אריינקוקן אין מפרשי רש"י,
and especially since among the commentators of Rashi there are various explanations on this,
ובפרט אז אין מפרשי רש"י זיינען פאראן אויף דעם פארשידענע פירושים,
this itself proves that the explanation of this
באווייזט דאך דאס אז דער ביאור בזה
(according to the commentators)
(לויט די מפרשים)
is not so simple and smooth.
איז ניט אזוי פשוט און גלאט.
One of the explanations among the commentators is:
איינער פון די ביאורים אין מפרשים איז 127:
Rashi is troubled why the verse needs to state the time of the command
רש"י'ן איז שווער פארוואס דער פסוק דארף זאגן דעם זמן הציווי
("on the first of the second month, etc.") –
("באחד לחודש השני גו) ") –
which is not found in most of the commands, that one should write alongside it when the command was said?
וואס מ'געפינט ניט ברוב הציוויים אז מ'זאל דערביי שרייבן ווען דער ציווי איז געזאגט געווארן?
Rashi answers
פארענטפערט רש"י
(immediately in this first verse where it says "on the first of the second month"),
(גלייך אין דעם ערשטן פסוק וואו עס שטייט "באחד לחודש השני"),
that the time of the command "on the first of the second month" brings out the greatness of the affection for the Jews,
אז דער זמן הציווי "באחד לחודש השני" ברענגט ארויס דעם גודל החיבה פון אידן,
even though they had just been counted after the Exodus from Egypt and after the sin of the Golden Calf,
דאע"פ וואס מ'האט זיי ערשט געציילט נאך יצי"מ און נאכן חטא העגל,
so why must they be counted again immediately "on the first of the second month"?
איז פארוואס דארף מען זיי גלייך נאכאמאל ציילן "באחד לחודש השני",
Rather, this is because of their belovedness before Him,
נאד דאס איז צוליב חיבתן של ישראל,
"Because of His affection for them, He counts them at every moment." "And now it is well that it wrote 'on the first of the month in the second year' to inform you that this count was immediately and they were counted three times in one year, and this is what it says, 'Because of His affection for them, He counts them at every moment,'
"מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה". "והשתא שפיר כתב בא' לחודש בשנה השנית להודיעך שמספר הזה מיד הי' ונמנו ג' פעמים בשנה אחת והיינו דקאמר מפני חיבתן מונה אותן כל שעה,
for when they left Egypt on the fifteenth of Nisan, He counted them, and when they fell with the Golden Calf on the seventeenth of Tammuz, He counted them,
שהרי כשיצאו ממצרים בט"ו בניסן מנאן וכשנפלו בעגל בי"ז בתמוז מנאן,
on the first of Iyar
באחד באייר
(in the second year]
(בשנה השנית]
He returned and counted them,
חזר ומנאן,
and this is the affection,
וזהו החבה,
and if it had not written here in which year and in which month it was, we would not know that it was all in one year." *127.
ואי לא כתב כאן באיזה שנה ובאיזה חדש הי' לא ידענו שהי' הכל בשנה אחת" *127.
One cannot, however, answer in this manner according to the simple explanation,
מ'קען אבער אזוי ניט ענטפערן ע"ד הפשט,
because in the simple meaning of the verses it is not explicitly stated
ווייל אין פשטות הכתובים שטייט ניט בפירוש
(as it is stated in our portion)
(אזוי ווי עס שטייט בפרשתנו)
that at the time of the Exodus from Egypt they counted the Jews,
אז בא יצי"מ האט מען געציילט אידן 128,
there it only mentions their number
דארטן שטייט נאר זייער מספר
("about six hundred thousand men on foot" *128),
("כשש מאות אלף רגלי הגברים" *128),
but that they were actually counted then, Rashi writes only in our portion,
אבער אז מ'האט זיי דעמולט געציילט בפועל שרייבט רש"י ערשט בפרשתנו,
And based on this, it is not reasonable to say that the proof of Rashi here
ועפ"ז איז ניט מסתבר זאגן אז דער הכרח פון פרש"י דא
(that "because of His affection for them, He counts them every moment")
(אז "מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה")
is from the chronological proximity of this census
איז פון דער סמיכות הזמן פון דעם מנין
("on the first of the second month")
("באחד לחודש השני")
to the census at the time of the Exodus from Egypt
צו דעם מנין בא יצי"מ
(and after the sin of the Golden Calf) –
(ולאחרי חטא העגל) –
because according to this, it should have been explicitly stated there that they were counted,
ווארום לפי"ז האט דארטן געדארפט בפירוש שטיין אז מ'האט זיי געציילט,
in order to bring out His affection for them. And then Rashi would have had to explain there,
בכדי צו ארויסברענגען חיבתם. און דעמולט וואלט עס רש"י געדארפט דארטן מסביר זיין,
that one emphasizes the time and the proximity of the censuses,
אז מ'איז מדגיש דעם זמן וסמיכות המנינים,
in order to bring out the affection for Israel.
בכדי ארויסצוברענגען חיבתם של ישראל.
Since it is not stated there,
וויבאלד אז דארטן שטייט עס ניט,
and it is stated only in our portion,
און עס שטייט ערשט בפרשתנו,
it is understood that the census because of the affection for Israel is only innovated in our portion,
איז מובן אז דער מנין צוליב חיבתם של ישראל ווערט ערשט נתחדש בפרשתנו,
not because of its proximity to the preceding censuses,
ניט מצד זיין סמיכות צו די מנינים שלפנ"ז,
but because of the census itself,
נאר מצד דעם מנין גופא,
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar of our portion, he comments 129 on what is stated in the Zohar * "He entered the synagogue, wrapped in tallit, covered with a tallit covering,"
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך 129 אויף דעם וואס שטייט אין זהר *129 "עאל לבי כנישתא מעטר בטוטפי אתכסי בכיסוי דציצית",
first tefillin then tallit,
פריער תפילין דערנאך טלית,
and writes in the note briefly:
און שרייבט אין דער הערה בקיצור:
"See what is noted with the help of Heaven above in the portion of Kedoshim page 1 column 1."
"עיין מה שנרשם בס"ד לעיל בפ' קדושים דפ"א ע"א" 130.
From which it is understood that the explanation that he writes there is also an explanation on this Zohar in this portion.
וואס דערפון איז מובן אז דער ביאור וואס ער שרייבט דארטן איז אויך א ביאור אויף דעם זהר בפרשה זו.
And one must connect this also with the matter of love of Israel unto the unity of Israel,
ויש לקשר זה אויך מיט דעם ענין פון אהבת ישראל ביז אחדות ישראל,
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Similarly, today's chapter in Pirkei Avot
אזוי אויך דעם היינטיקן פרק בפרקי אבות
(Chapter Six),
(פרק ששי),
and today's lesson in Rambam –
און היינטיקן שיעור רמב"ם –
one must connect with the matter of love of Israel and unity of Israel –
דארף מען פארבינדן מיט דעם ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל –
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Since we are speaking about the matter of farbrengens and love and unity of Israel –
וויבאלד אז מ'רעדט וועגן דעם ענין פון התוועדויות ואהבת ואחדות ישראל –
therefore, now we will also distribute beverage for the gatherings and farbrengens that will take place in the coming days,
דערפאר וועט מען איצטער אויך טיילן משקה פאר די מסיבות והתוועדויות וואס קומען פאָר בימים הבאים,
which are connected with love and unity of Israel etc.
וועלכע זיינען פארבונדן מיט אהבת ואחדות ישראל וכו'.
Let them now,
זאל מען איצטער,
as usual,
כרגיל,
come and take the beverage,
קומען נעמען די משקה,
and themselves say "L'chaim,"
און אליין זאגן "לחיים",
and then distribute a portion of it to those assembled here,
און דערנאך אויסטיילן א חלק דערפון צו די מסובים כאן,
and the rest at the gatherings. And as usual,
און די איבעריקע בא די מסיבות. וכרגיל,
let them also invite all those assembled here,
זאל מען אויך איינלאדן כל המסובים כאן,
that they should participate in the gatherings. So that then,
אז זיי זאלן זיך משתתף זיין אין די מסיבות. וואס דעמולט,
even if they will not be able to participate due to physical reasons,
איז אפילו אויב זיי וועלן זיך ניט קענען משתתף זיין מפני סיבות גשמיות,
it will be in the place where a person's thought is, there he is found
וועט זיין במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא 131
(as is known the proof for this from the laws of Eruvin).
(כידוע די ראי' לזה פון הלכות עירובין 132).
And may it be His will that the addition in love of Israel and unity of Israel should further reveal the unity of Hashem down here,
ויה"ר אז די הוספה באהבת ישראל ואחדות ישראל זאל נאכמער מגלה זיין אחדות ה' דא למטה,
"Hashem is One and His Name is One,"
"ה' אחד ושמו אחד" 133,
until the perfection of this –
ביז צו דער שלימות דערפון –
speedily in our days,
לע"ל,
"and the glory of Hashem shall be revealed and all flesh shall see together,"
"ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו" 134,
"Hashem is One and His Name is One,"
"ה' אחד ושמו אחד",
as I am written, so I am called,
כשאני נכתב כך אני נקרא 135,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
[His Holy Honor the Rebbe Shlita gave a jug of beverage to:
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה אל:
Honorable Mr. D.R. Shiyichye (and L'chaim to several participants in this) (for a farbrengen in Borough Park –
הר"ר ד.ר. שיחי' (ולחיים לכמה משתתפים בזה) (עבור התוועדות בבארא פארק –
in accordance with the request to hold farbrengens in every place).
בהתאם להבקשה לערוך התוועדויות בכל מקום).
Honorable Mr. D.P. Shiyichye (for the completion of a Sefer Torah).
הר"ר ד.פ. שיחי' (עבור סיום ס"ת).
Honorable Mr. S.P.Z. Shiyichye (for several farbrengens for Hebrew speakers in accordance with the aforementioned request).
הר"ר ש.פ.ז. שיחי' (עבור כמה התוועדויות לדוברי עברית בהתאם לבקשה הנ"ל).
Honorable Mr. B.A.Z.V. Shiyichye (for the completion of the book of Rambam).
הר"ר ב.א.ז.וו. שיחי' (עבור סיום בספר הרמב"ם).
Honorable Mr. Sh.D.B. P. Shiyichye (for the completion of Rambam,
הר"ר שד"ב פ. שיחי' (עבור סיום הרמב"ם,
and the establishment of a synagogue for the Mountain Jews (Gorska Jews).
והתייסדות ביהכנ"ס ליהודים ההרריים (גאָרסקע אידן).
And after the distribution to each of the aforementioned –
ולאחרי החלוקה לכאו"א מהנ"ל –
he commanded to announce about the time and place of the gatherings and to invite the entire congregation.
צוה להכריז אודות זמן ומקום המסיבות ולהזמין את כל הקהל.
Afterwards, His Holy Honor the Rebbe Shlita began to sing "And I will pour out for you a blessing"].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
Immediately when the child of five learns the
גלייך בשעת דער בן חמש לערנט דעם
(first)
(ערשטן)
verse "And Hashem spoke in the Sinai desert etc." a question arises for him –
פסוק "וידבר גו' במדבר סיני גו'" ווערט ביי אים א קשיא –
why are the words "in the Sinai desert" stated here:
פארוואס שטייען דא די ווערטער "במדבר סיני" 136:
Since the command was "on the first of the second month in the second year of their exodus from Egypt" –
וויבאלד אז דער ציווי איז געווען "באחד לחודש השני בשנה השנית לצאתם מארמ"צ" –
it is a simple matter that this was "in the Sinai desert",
איז דאך א דבר הפשוט אז דאס איז געווען "במדבר סיני",
because after "in the third month of the exodus of the children of Israel from Egypt" when "they came to the Sinai desert",
ווארום לאחרי "בחודש השלישי לצאת בנ"י מארמ"צ" ווען "באו מדבר סיני",
and after the giving of the Torah and the establishment of the Tabernacle
ולאחרי מתן תורה והקמת המשכן
(on the first of Nissan,
(באחד בניסן,
one month before the command "on the first of the second month")
א חודש פאר דעם ציווי "באחד לחודש השני")
in the Sinai desert,
במדבר סיני,
the Jews were in the Sinai desert for the duration of the forty years,
זיינען אידן געווען אין מדבר סיני במשך די ארבעים שנה,
and there is no doubt that they left from there,
און ס'איז ניטא קיין קס"ד אז זיי זיינען פון דארטן ארויס,
therefore one indeed sees that in most of the Torah's commands
וואס דערפאר זעט מען טאקע אז בא רוב ציוויי התורה
(which were said in the Sinai desert)
(וואס זיינען אנגעזאגט געווארן במדבר סיני)
it does not state that this was "in the Sinai desert",
שטייט ניט אז דאס איז געווען "במדבר סיני",
because it is superfluous to say it –
ווארום ס'איז איבעריק דאס צו זאגן –
so why does the verse here emphasize it?!
היינט פארוואס איז דאס דער פסוק דא מדגיש?!
Rashi comes to answer the question with his commentary –
וואס די קשיא קומט רש"י פארענטפערן מיט זיין פירוש –
therefore he explains it specifically on
דערפאר איז ער דאס מפרש דוקא אויף
(the verse where it says)
(דעם פסוק וואו עס שטייט)
"in the Sinai desert"
"במדבר סיני"
(and therefore he quotes in his commentary the words of the verse),
(און דערפאר איז ער מעתיק בד"ה שלו די ווערטער פון פסוק),
and not on the verse of Shelach –
און ניט אויף דעם פסוק שלאח"ז –
"Because of His affection for them, He counts them every hour, etc.":
"מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה כו'":
Rashi explains that here it is about a matter of "affection for them" of Israel. Then Rashi adds another thing,
רש"י איז מפרש אז דא רעדט זיך וועגן אן ענין פון "חיבתן" של ישראל. דערנאך גיט רש"י צו נאך א זאך,
that the affection is to such an extent that it expresses itself in "He counts them every hour, etc."
אז די חיבה איז עד כדי כך ביז דאס דריקט זיך אויס אין "מונה אותם כל שעה וכו'".
And according to this that here it is about a matter of affection for them of Israel –
און לויט דעם אז דא רעדט זיך וועגן אן ענין פון חיבתן של ישראל –
it is explained why here it says "in the Sinai desert":
ווערט פארענטפערט פארוואס דא שטייט "במדבר סיני":
A) The five-year-old previously learned in Rashi,
א) דער בן חמש האט פריער געלערנט אין פרש"י 137,
that "the conversation of the servants of the patriarchs is more beloved before the Omnipresent than the Torah of the children, for the portion of Eliezer is repeated in the Torah
אז "יפה שיחתן של עבדי אבות לפני המקום מתורתן של בנים שהרי פרשה של אליעזר כפולה בתורה
["two and three pages"]
["שנים וג' דפים" 138]
and many fundamentals of the Torah were given only by allusion."
והרבה גופי תורה לא ניתנו אלא ברמיזה".
He understands from this,
פארשטייט ער דערפון,
that when there is a beloved matter one can repeat the same subject multiple times,
אז בשעת ס'איז דא א דבר חביב קען מען איבער'חזר'ן דעם זעלבן ענין כמ"פ,
even if it seemingly adds nothing.
אפילו אויב דאס גיט גארניט צו לכאורה.
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that there is no question why here it says with emphasis "in the Sinai desert"
אז ס'איז קיין קשיא ניט פארוואס שטייט דא בהדגשה "במדבר סיני"
(even though what is the point of this teaching),
(אע"פ וואס מאי קמ"ל),
because it is about a command that is connected with affection for them of Israel –
ווארום דאס רעדט זיך וועגן א ציווי וואס איז פארבונדן מיט חיבתן של ישראל –
"because of His affection for them"
"מתוך חיבתן לפניו"
(and to such an extent that "He counts them every hour"),
(ועד כדי כך אז "מונה אותם כל שעה"),
and when it is about a beloved matter,
ובשעת עס רעדט זיך וועגן אן ענין חביב,
one repeats details that are seemingly superfluous,
חזר'ט מען איבער פרטים וואס זיינען לכאורה איבעריק,
because of the belovedness of the matter.
מפני חביבות הדבר.
B) And the main point:
ב) ועיקר:
the content of the words "in the Sinai desert" themselves brings out
דער תוכן פון די ווערטער "במדבר סיני" עצמם גיט ארויס
(and strengthens)
(און איז מחזק)
the reason for affection for them of Israel before the Holy One, blessed be He:
דעם טעם אויף חיבתן של ישראל לפני הקב"ה:
How do the Jews come at all to the "Sinai desert",
ווי קומען אידן בכלל אין "מדבר סיני",
a desolate desert where there is no human settlement
א מדבר שמם וואו ס'איז ניטא קיין ישוב בני אדם
("no man dwelt there")?
("לא ישב אדם שם")?
It is only because the Almighty led them there,
איז דאס נאר ווייל דער אויבערשטער האט זיי דארטן געפירט,
"at the word of the Lord they encamped and at the word of the Lord they journeyed",
"ע"פ ה' יחנו וע"פ ה' יסעו" 139,
and they obey the Almighty and do not flee to an inhabited place,
און זיי פאלגן דעם אויבערשטן און אנטלויפן ניט צו א מקום ישוב,
And as is understood from the plain meaning of the verses
וכמובן מפשטות הכתובים
(for the five-year-old studying Scripture)
(פאר דעם בן חמש למקרא)
that around this desert there were lands and human settlements
אז ארום דעם מדבר זיינען געווען ארצות וישובי בני אדם
(as is also understood from the fact that Amalek and other nations waged war with the Jews in the desert,
(כמובן אויך דערפון וואס עמלק און אנדערע פעלקער האבן מלחמה געהאט מיט אידן אין מדבר,
from which it is understood that they were not far from the Jews in the desert),
וואס דערפון איז מובן אז זיי זיינען ניט געווען ווייט פון אידן אין מדבר),
and especially as one will learn further in the portion of Masei;
ובפרט ווי מ'וועט לערנען ווייטער בפ' מסעי;
consequently the Jews had a choice to flee from the desert to the lands and settlements around the desert,
במילא האבן אידן געהאט א ברירה צו אנטלויפן פון מדבר צו די ארצות וישובים ארום דעם מדבר,
instead of remaining in a desolate desert, etc.
אנשטאט בלייבן אין א מדבר שמם וכו'. ו
Nevertheless the Jews did not do this. Why? Because they obeyed the Almighty.
אעפ"כ האבן דאס אידן ניט געטאן. פארוואס? ווייל זיי האבן געפאלגט דעם אויבערשטן.
Consequently it turns out,
במילא קומט אויס,
that the very content of "in the Sinai desert" brings out affection for them of Israel,
אז דער עצם תוכן פון "במדבר סיני" ברענגט ארויס חיבתן של ישראל,
that they obeyed the Almighty to such an extent that because of this they remained staying in a desert!
אז זיי האבן געפאלגט דעם אויבערשטן עד כדי כך אז צוליב דעם זיינען זיי געבליבן שטעקן אין א מדבר!
This further strengthens the reason for affection for them of Israel before the Holy One, blessed be He –
וואס דאס איז נאכמער מחזק דעם טעם אויף חיבתן של ישראל לפני הקב"ה –
because of the fact that they obey Him and remain "in the Sinai desert".
מצד דעם וואס זיי פאלגן אים און בלייבן "במדבר סיני".
And based on this it is understood why here it says "in the Sinai desert" –
ועפ"ז איז מובן פארוואס עס שטייט דא "במדבר סיני" –
because this strengthens the matter about which it is speaking here –
ווייל דאס איז מחזק דעם ענין וועגן וועלכן עס רעדט זיך דא –
affection for them of Israel
חיבתן של ישראל
(and to such an extent is the affection that "He counts them every hour").
(ועד כדי כך איז די חיבה אז "מונה אותם כל שעה").
And with this one will also understand why the verse also states the time –
און דערמיט וועט מען אויך פארשטיין פארוואס עס שטייט אין פסוק אויך דער זמן –
"on the first of the second month in the second year",
"באחד לחודש השני בשנה השנית",
and as Rashi quotes it in his commentary,
און ווי רש"י איז עס מעתיק בד"ה שלו,
"And He spoke. In the Sinai desert on the first of the second month" –
"וידבר. במדבר סיני באחד לחודש השני" –
because specifically the time brings out the affection of the Jews that they obey the Almighty and remain staying in the Sinai desert:
ווייל דוקא דער זמן ברענגט ארויס די חיבה פון אידן וואס זיי פאלגן דעם אויבערשטן און בלייבן שטעקן אין מדבר סיני:
Granted, when it speaks of the first month after their departure from Egypt,
בשלמא ווען עס רעדט זיך בחודש הראשון לצאתם מארמ"צ –
one can say that this is not necessarily because of the love of Israel who obey the Most High,
קען מען זאגן אז דאס איז לאו דוקא מצד חיבתן של ישראל וואס זיי פאלגן דעם אויבערשטן,
but because they want to flee from "hard labor" in Egypt,
נאר וויבאלד אז זיי ווילן אנטלויפן פון "עבודת פרך" במצרים,
they run wherever they can,
לויפן זיי וואו ס'לאזט זיך,
even into a desert;
אפילו אין א מדבר;
But after one sees that Jews are found "in the Sinai desert"
אבער לאחרי ווי מ'זעט אז אידן געפינען זיך "במדבר סיני"
(and they did not flee to an inhabited place)
(און זיי זיינען ניט אנטלאפן צו א מקום ישוב)
also "on the first of the second month,"
אויך "באחד לחודש השני",
and furthermore:
און נאכמער:
"in the second year after their departure from Egypt" –
"בשנה השנית לצאתם מארמ"צ" –
but it is enough [to say] "on the first of the second month"
אבער ס'איז גענוג "באחד לחודש השני"
(therefore Rashi cites this) –
(דערפאר איז דאס רש"י מעתיק) –
it is understood that the only reason for this is because they obey the Most High and go wherever He leads them!
איז פארשטאנדיק אז די איינציקע סיבה לזה איז ווייל זיי פאלגן דעם אויבערשטן און גייען וואו ער פירט זיי!
Regarding this, the explanation at the beginning of Parshat Behar is also understandable:
עד"ז איז אויך פארשטאנדיק דער ביאור בריש פ' בהר:
Immediately in the first verse "And God spoke to Moses on Mount Sinai, saying" –
גלייך אין דעם ערשטן פסוק "וידבר ה' אל משה בהר סיני לאמר" –
a question arises:
ווערט א שאלה:
Why do the words "on Mount Sinai" appear here
פארוואס שטייען דא די ווערטער "בהר סיני"
(similar to the aforementioned question at the beginning of our portion, why do the words "in the Sinai desert" appear)?
(ע"ד די שאלה הנ"ל בריש פרשתנו פארוואס שטייען די ווערטער "במדבר סיני")?
And in the language of Rashi
ובלשון רש"י
(specifically in this verse where the question is raised):
(דוקא אין דעם פסוק וואו עס ווערט נתעורר די שאלה):
"What does the matter of the Sabbatical year have to do with Mount Sinai? Were not all the commandments stated from Sinai?"
"מה ענין שמיטה אצל הר סיני והלא כל המצות נאמרו מסיני"?
And Rashi answers:
און רש"י פארענטפערט:
"Rather, just as the Sabbatical year, its general principles, its specific details, and its fine points were stated from Sinai, so too all of them, their general principles and their fine points were stated from Sinai." That is,
"אלא מה שמיטה נאמרו כללותי' ופרטותי' ודקדוקי' מסיני אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני". דאס הייסט,
that "on Mount Sinai" comes to teach a general lesson,
אז "בהר סיני" קומט לערנען א לימוד כללי,
that not only the commandment of the Sabbatical year "its general principles, its specific details, and its fine points were stated from Sinai,"
אז ניט נאר מצות שמיטה "נאמרו כללותי' ופרטותי' ודקדוקי' מסיני",
but a general lesson regarding all the commandments,
נאר א לימוד כללי בנוגע לכל המצוות,
that "just as the Sabbatical year, its general principles, its specific details, and its fine points were stated from Sinai, so too all of them, their general principles and their fine points were stated from Sinai."
אז "מה שמיטה נאמרו כללותי' ופרטותי' מסיני אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני".
Therefore Rashi does not write this explanation in the second verse
וואס דערפאר שרייבט רש"י דעם פירוש ניט אין דעם צווייטן פסוק
(where the discussion about the commandment of the Sabbatical year actually begins),
(וואו עס הויבט זיך אן רעדן בפועל וועגן מצות שמיטה),
but in the first verse –
נאר בפסוק ראשון –
because:
ווייל:
a) Here the question immediately arises why the words "on Mount Sinai" appear,
א) דא שטעלט זיך גלייך די קשיא פארוואס עס שטייען די ווערטער "בהר סיני",
and b) The lesson from "on Mount Sinai" is not only regarding the commandment of the Sabbatical year,
און ב) דער לימוד פון "בהר סיני" איז ניט בלויז בנוגע צו מצות שמיטה,
but regarding all the commandments
נאר בנוגע צו כל המצוות
("all of them").
("כולן").
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
What is the necessity for Rashi [to say] that "on Mount Sinai" comes to teach not only that the commandment of the Sabbatical year "its general principles, its specific details, and its fine points were stated from Sinai,"
וואס איז דער הכרח פון רש"י אז "בהר סיני" קומט לערנען ניט נאר אז מצות שמיטה "נאמרו כללותי' ופרטותי' ודקדוקי' מסיני",
but that "so too all of them, their general principles and their fine points were stated from Sinai"?
נאר אז "אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני"?
Therefore Rashi adds at the end of his explanation –
דעריבער איז רש"י מוסיף בסוף פירושו –
"Thus it is taught in the Torat Kohanim." At first glance, this is an unusual wording and style:
"כך שנוי' בתורת כהנים". דלכאורה איז דאס א לשון וסגנון בלתי רגיל:
The usual wording of Rashi in such cases is "Our Rabbis expounded" and the like –
דער לשון הרגיל פון רש"י בכגון דא איז "רבותינו דרשו" וכיו"ב –
not "Thus it is taught, etc." Furthermore:
ניט "כך שנוי' כו'". נאכמער:
When does Rashi write "Our Rabbis expounded"? –
ווען שרייבט רש"י "רבותינו דרשו" –
When there is a matter that requires explanation in the plain meaning of the verse and the only explanation for it is from the exposition of our Rabbis,
בשעת ס'איז דא אן ענין וואס פאדערט ביאור בפשוטו של מקרא און דער איינציקער ביאור בזה איז פון דרשת רבותינו,
or the explanation is not so smooth in the plain meaning of Scripture,
אדער דער פירוש איז ניט אזוי גלאטיק אין פשש"מ,
therefore Rashi writes "Our Rabbis expounded";
דערפאר שרייבט רש"י "רבותינו דרשו";
But in our case, this is seemingly an explanation that is consistent with the plain meaning of Scripture –
אבער בנדו"ד איז דאס לכאורה א פירוש וואס איז אויסגעהאלטן אין פשש"מ –
so why does Rashi write "Thus it is taught in the Torat Kohanim"?
היינט פארוואס שרייבט רש"י "כך שנוי' בת"כ"?
The explanation for this is,
איז דער ביאור בזה,
that this is precisely the point:
אז היא הנותנת:
In the plain meaning of Scripture, there is indeed no necessity to explain that "so too all of them, their general principles and their fine points were stated from Sinai,"
אין פשש"מ איז טאקע ניטא קיין הכרח צו מפרש זיין אז "אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני",
because one can easily interpret that specifically the commandment of the Sabbatical year "its general principles, its specific details, and its fine points were stated from Sinai,"
ווארום מ'קען לייכט טייטשן אז דוקא מצות שמיטה "נאמרו כללותי' ופרטותי' ודקדוקי' מסיני",
because the commandment of the Sabbatical year is a general commandment,
ווארום מצות שמיטה איז א מצוה כללית,
as we will further learn that due to the nullification of this commandment, the matter of exile comes,
ווי מ'וועט ווייטער לערנען 140 אז צוליב ביטול מצוה זו קומט דער ענין הגלות,
unlike the other commandments, which were not stated "their general principles and their fine points from Sinai."
משא"כ שאר המצוות זיינען ניט געזאגט געווארן "כללותיהן ודקדוקיהן מסיני".
On the other hand, however, there is no contradiction in the plain meaning of Scripture to say that "so too all of them, their general principles and their fine points were stated from Sinai."
לאידך גיסא איז אבער קיין סתירה ניט אין פשש"מ צו זאגן אז "אף כולן נאמרו כללותיהן ודקדוקיהן מסיני".
But until one comes to the beginning of Parshat Behar,
אבער ביז מ'קומט צו ריש פ' בהר,
there is no place for Rashi to write this –
האט קיין ארט ניט אז רש"י זאל דאס שרייבן –
because the plain meaning of Scripture does not compel it anywhere,
ווארום פשש"מ איז דאס ערגעץ וואו ניט מכריח,
and even here
און אפילו דא
(at the beginning of Parshat Behar)
(בריש פ' בהר)
it is not a necessity, as mentioned above,
איז דאס קיין הכרח ניט כנ"ל,
consequently, if Rashi had written it anywhere earlier, the five-year-old student of Scripture would have asked,
במילא אויב רש"י וואלט דאס ערגעץ וואו פריער געשריבן. וואלט דער בן חמש למקרא געפרעגט,
Why are you telling me this,
פארוואס דערציילסטו עס מיר,
and what is the necessity for it;
און וואו איז דער הכרח לזה;
When one comes, however, to the beginning of Parshat Behar and there it is stated thus in the Torat Kohanim,
בשעת מ'קומט אבער צו ריש פ' בהר און דארטן שטייט אזוי אין תו"כ,
and it also helps to understand
און דאס גיט אויך צו פארשטיין
(in the plain meaning of Scripture)
(בפשש"מ)
why "on Mount Sinai" is stated there –
פארוואס דא שטייט "בהר סיני" –
then Rashi brings it down,
איז דא ברענגט עס אראפ רש"י,
but not in his own name,
אבער ניט בשם עצמו,
rather in the name of the Torat Kohanim,
נאר בשם התו"כ,
that "Thus it is taught in the Torat Kohanim,"
אז "כך שנוי' בת"כ",
because even here the plain meaning of Scripture does not compel it,
ווייל אויך דא איז פשש"מ דאס ניט מכריח,
rather "Thus it is taught in the Torat Kohanim,"
נאר "כך שנוי' בח"כ",
but what is stated in the Torat Kohanim is not a contradiction to the plain meaning of Scripture,
אבער דאס וואס שטייט אין תו"כ איז קיין סתירה ניט צו פשש"מ,
and on the contrary –
ואדרבה –
it helps to better understand the words "on Mount Sinai,"
דאס גיט בעסער צו פארשטיין די ווערטער "בהר סיני",
therefore Rashi brings it.
דערפאר ברענגט עס רש"י.
From this matter in Rashi's commentary on our portion –
פון דעם ענין בפרש"י בפרשתנו –
there is also a lesson in the matter of the love and unity of Israel.
האט מען אויך א לימוד אין דעם ענין פון אהבת ואחדות ישראל:
The matter of the counting of the children of Israel in our portion comes from the side of the love of the Holy One, blessed be He, for Israel –
דער ענין פון מנין בני ישראל בפרשתנו קומט מצד אהבת הקב"ה לישראל –
"Out of His affection for them before Him, He counts them every hour, etc." And it is a love for all Jews,
"מתוך חיבחן לפניו מונה אותם כל שעה כו'". און ס'איז אן אהבה צו אלע אידן,
without any distinction as to which tribe he belongs,
אן קיין חילוק צו וועלכן שבט ער געהערט,
as is understood from that which the counting of the children of Israel
כמובן מזה וואס מנין בנ"י
(which comes from the side of His affection for them before Him)
(וואס קומט מצד חיבתן לפניו)
was from all the tribes equally,
איז געווען פון אלע שבטים בשוה,
Until –
ביז –
that the tribe of Levi,
אז שבט לוי,
"the legion of the King"
"לגיון של מלך"
[which in this time applies to all Jews],
[וואס בזמן הזה גייט עס אויף אלע אידן 141],
is also counted "from a month old and upward,"
ווערט געציילט אויך "מבן חודש ומעלה",
"from the time he emerges from the category of stillborn he is counted to be called a guardian of the charge of the holy." Moreover:
"משיצא מכלל נפלים הוא נמנה ליקרא שומר משמרת הקודש". נאכמער:
In addition to that which the love of the Holy One, blessed be He,
נוסף לזה וואס חיבת הקב"ה
(in a revealed manner)
(בגלוי)
for "the legion of the King" is "from a month old and upward,"
צו "לגיון של מלך" איז "מבן חודש ומעלה",
even very small children
אפילו גאר קליינע קינדער
(and therefore they are counted),
(וואס דערפאר ציילט מען זיי),
already each child receives immediately
באקומט שוין יעדער קינד דעמולט
("from a month old and upward")
("מבן חודש ומעלה")
the role of "guardian of the charge of the holy,"
דעם תפקיד פון "שומר משמרת הקודש",
he guards the Mishkan,
ער היט דעם משכן,
in which were all the vessels of the Mishkan,
וואס אין אים זיינען געווען די אלע כלי המשכן,
until also "the main desire in the Mishkan is the place of the resting of the Shechinah, which is the Ark, as it is said, 'And I will meet with you there, etc.,'"
ביז אויך "עיקר 142 החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה שהוא הארון כמו שאמר 143 ונועדתי לך שם וגו'",
"I will meet" from the term of designation,
"נועדתי" מלשון יעוד 144,
the matter of marriage,
דער ענין הנישואין,
whose purpose is –
וואס תכליתו איז –
"and they shall become one flesh,"
"והיו לבשר אחד" 145,
not only the love of the Holy One, blessed be He, for Israel,
ניט נאר אהבת הקב"ה לישראל,
but the unification of the Holy One, blessed be He, and Israel.
נאר יחוד הקב"ה וישראל.
And from this greatness of the affection of the Holy One, blessed be He, for Israel
און פון דעם גודל החיבה של הקב"ה לישראל
("Out of His affection for them before Him, He counts them every hour"),
("מתוך חיבתן לפניו מונה אותם כל שעה"),
for all Jews from all the tribes,
צו אלע אידן פון אלע שבטים,
until in a manner of the unification of the Holy One, blessed be He, and Israel –
ביז אין אן אופן פון יחוד הקב"ה וישראל –
there also emerges the matter of love of Israel and unity of Israel from one Jew to the other,
קומט אויך ארויס דער ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל פון איין אידן צו דעם צווייטן,
because a Jew is "one who loves what the Beloved loves,"
ווארום א איד איז "אוהב מה שהאהוב אוהב",
according to the well-known teaching of the Alter Rebbe,
כתורת אדה"ז הידועה 146,
that through that which a Jew has love of G-d,
אז דורך דעם וואס א איד האט אהבת ה',
he also has love of Israel,
האט ער אויך אהבת ישראל,
because he loves what his Beloved
ווארום ער איז אוהב וואס זיין אהוב
(the Most High)
(דער אויבערשטער)
loves,
איז אוהב,
which is the Jews,
וואס דאס זיינען אידן,
as it is said, "I have loved you, says the L-rd"
שנאמר 147 "אהבתי אתכם אמר ה'"
[as the verse is also brought in the section of the Zohar that is said in the "Tikkun Leil Shavuot"),
[ווי דער פסוק ברענגט זיך אויך אין דעם חלק הזהר 148 וואס מ'זאגט אין "תיקון ליל שבועות"),
and just as the love and affection of the Holy One, blessed be He, for Israel is for all Jews without distinction between tribe and tribe,
און כשם ווי אהבת וחיבת הקב"ה לישראל איז צו אלע אידן בלי חילוק בין שבט לשבט,
so too is the love of Israel for each individual without distinction:
אזוי איז אויך אהבת ישראל לכאו"א בלי חילוק:
And these two loves,
און די צוויי אהבות,
love of G-d and love of Israel,
אהבת ה' ואהבת ישראל,
are connected with the third love –
זיינען פארבונדן מיט דער דריטער אהבה –
love of the Torah,
אהבת התורה 149,
until they become completely one,
בין אז זיי ווערן כולא חד,
the Torah, Israel, and the Holy One, blessed be He, are completely one –
אורייתא ישראל וקוב"ה כולא חד 150 –
which brings out that the love of Israel from one Jew to the other should be in a manner of the unity of Israel,
וואס דאס ברענגט ארויס אז די אהבת ישראל פון איין אידן צום צווייטן זאל זיין אין אן אופן פון אחדות ישראל,
which is even more than love of Israel.
וואס איז נאכמער פאר אהבת ישראל.
And in this very matter, there comes a lesson from that which the verse emphasizes that the command regarding the counting of the children of Israel
און אין דעם גופא קומט צו א לימוד דערפון וואס דער פסוק איז דערביי מדגיש אז דער ציווי אויף מנין בנ"י
(because of His affection for them)
(מפני חיבתן)
was "in the Sinai desert" –
איז געווען "במדבר סיני" –
as explained above
כמבואר לעיל
(in the explanation of Rashi's commentary),
(בביאור הפרש"י),
that "in the Sinai desert" further strengthens His affection for Israel,
אז "במדבר סיני" איז נאכמער מחזק חיבתן של ישראל,
that they obeyed the Most High without regard to the fact that because of this they had to find themselves in a desert where "no man dwelt there."
אז זיי האבן געפאלגט דעם אויבערשטן ניט קוקנדיק אויף דעם וואס צוליב דעם האבן זיי זיך געדארפט געפינען אין א מדבר וואס "לא ישב אדם שם".
And just as this strengthens the love of the Holy One, blessed be He, for Israel,
וואס כשם ווי דאס איז מחזק אהבת ה' לישראל,
so it is understood that this also strengthens the love of Israel from one to his fellow,
אזוי איז מובן אז דאס איז אויך מחזק אהבת ישראל מא' לחבירו,
because "one loves what the Beloved loves."
ווארום "אוהב מה שהאהוב אוהב".
And one may add to this –
ויש להוסיף בזה –
according to the inner dimension of the matters:
ע"פ פנימיות הענינים:
The Alter Rebbe explains in Likkutei Torah on our portion that there is also a level of desert
דער אלטער רבי איז מבאר אין לקו"ת פרשתנו 151 אז ס'איז אויך דא בחי' מדבר
("in the Sinai desert")
("במדבר סיני")
of holiness,
דקדושה,
which "no man dwelt there" –
וואס "לא ישב אדם שם" –
which is completely above the entire order of the chain of descent that is depicted in the form of man and man sitting on the throne, etc.
וואס איז למעלה לגמרי פון גאנץ סדר השתלשלות וואס שטעלט זיך אויס בציור אדם ואדם היושב על הכסא כו'.
And together with this, he also explains there that "desert" is from the term speech,
וביחד עם זה איז ער דארטן אויך מפרש 152 אז "מדבר" איז מלשון דיבור,
connected with the level of speech
פארבונדן מיט בחי' דיבור
[and it is explained elsewhere that the letter mem at the beginning of the word "desert"
[ונתבאר במ"א 153 אז דער מ"ם בראש תיבת "מדבר",
is the source of speech],
איז דער מקור הדיבור],
the level of the ten utterances with which the world was created,
די דרגא פון עשרה מאמרות שבהם נברא העולם 154,
the order of the chain of descent,
סדר השתלשלות,
which is depicted in the form of man.
וואס שטעלט זיך אויס בציור אדם.
That is, that the level of desert which "no man dwelt there,"
ד.ה. אז בחי' מדבר וואס "לא ישב אדם שם",
above the form of man of the order of the chain of descent –
למעלה מציור האדם של סדר השתלשלות –
is drawn down into the world.
ווערט נמשך אין עולם.
And so one may say also regarding the affection for Israel which is expressed in "in the Sinai desert" –
וכך י"ל אויך בנוגע צו חיבתן של ישראל וואס דריקט זיך אויס אין "במדבר סיני" –
that by means of that which the Jews followed the Most High "in the Sinai desert,"
אז דערמיט וואס אידן זיינען נאכגעגאנגען דעם אויבערשטן "במדבר סיני",
their connection is brought out with the level of desert which "no man dwelt there" in a superior sense,
ברענגט זיך ארויס זייער פארבונד מיט בחי' מדבר וואס "לא ישב אדם שם" למעליותא,
the level which is above the order of the chain of descent
די דרגא וואס איז למעלה מסדר השתלשלות
(the form of man).
(ציור אדם).
Therefore, this is connected with a great love of the Holy One, blessed be He, for Israel,
וואס דערפאר איז דאס פארבונדן מיט א חיבה גדולה פון הקב"ה לישראל,
and consequently also –
ובמילא אויך –
love of Israel and unity of Israel;
אהבת ישראל ואחדות ישראל;
and together with this, it is drawn from there into the world,
וביחד עם זה ווערט עס פון דארטן נמשך אין עולם,
into the desert, from the word "speech,"
אין מדבר מלשון דיבור,
the ten utterances with which the world was created,
עשרה מאמרות שבהם נבה"ע,
so also, when Jews are found below in the order of the chain of descent, they stand in unity with the Supreme One who is above the order of the chain of descent,
אז אויך ווי אידן געפינען זיך למטה בסדר השתלשלות שטייען זיי באחדות מיט דעם אויבערשטן שלמעלה מסדר השתלשלות,
and consequently –
ובמילא –
this is also expressed in love of Israel and unity of Israel between one and another,
דריקט זיך אזוי אויך אויס אין אהבת ישראל ואחדות ישראל בין אחד לחבירו,
"for one loves what the beloved loves."
"דאוהב מה שהאהוב אוהב".
The explanation in the notes on the Zohar,
דער ביאור אין די הערות אויפן זהר,
and the connection with love of Israel up to unity of Israel:
והשייכות מיט אהבת ישראל ביז אחדות ישראל:
In his note on the Zohar in Parshat Kedoshim
אין זיין הערה אויפן זהר בפ' קדושים
(which he marks in the note in our portion) –
(וואס ער צייכנט אן אין דער הערה בפרשתנו) –
where it is also stated the order "I lay tefillin
וואס דארטן 155 שטייט אויך דער סדר "אנח תפילין
(and afterwards)
(און דערנאך)
and I wrap myself in the covering of a mitzvah" –
ואתחפי בכסויי דמצוה" –
the father clarifies:
איז דער טאטע מברר 136:
"And it seems that 'and I wrap myself in the covering of a mitzvah,'
"וי"ל ואתחפי בכסויי דמצוה,
the intention is not regarding the donning of the tallit
אין הכוונה על הנחת הטלית
(for in truth the donning of the tallit must be before the donning of tefillin)
(כי באמת הנחת הטלית צ"ל קודם הנחת תפילין)
but rather that which covers the tefillin after he has donned them with the tallit, as it is stated in the Mishnah Berurah, Laws of Donning Tefillin, chapter 2, end of Mishnah 9, see there."
אלא מה שמכסה את התפילין אחר שהניחם בהטלית כמ"ש במ"ח מס' הנחת תפילין פ"ב סוף משנה ט' ע"ש".
It follows,
קומט אויס,
that there are two matters:
אז עס זיינען דא צוויי ענינים:
One matter,
איין ענין,
that first and foremost there must be the wrapping of the tallit and afterwards the donning of tefillin;
אז לכל לראש דארף זיין עטיפת טלית און דערנאך הנחת תפילין;
and a second matter,
און א צווייטער ענין,
that after the donning of tefillin one must cover them partially with the tallit. This indicates that in relation to the matter of covering the tefillin with the tallit –
אז נאך הנחת התפילין דארף מען מכסה זיין במקצת 156 מיטן טלית. וואס דאס ווייזט אז ביחס צו דעם ענין פון כיסוי התפילין בהטלית –
the order is,
איז דער סדר,
that the donning of tefillin comes first and afterwards the covering of the tefillin with the tallit.
אז ס'קומט פריער הנחת תפילין און דערנאך כיסוי התפילין בהטלית.
And based on this, the order in the Zohar is understood,
וואס עפ"ז איז מובן דער סדר אין זהר,
first tefillin and afterwards tallit –
פריער תפילין און דערנאך טלית –
because the Zohar speaks about the second matter:
ווייל דער זהר רעדט וועגן דעם צווייטן ענין:
the donning of tefillin,
הנחת תפילין,
and afterwards the covering of the tefillin with the tallit.
און דערנאך דער כיסוי התפילין בהטלית.
The matter in the service of man:
דער ענין אין עבודת האדם:
Tallit and tefillin both relate to the matter of unity:
טלית און תפילין טוען ביידע אויף דעם ענין האחדות:
The tallit encompasses his head and most of his body,
טלית איז מקיף ראשו ורובו 157,
and the explanation of this is not that it encompasses only his head and most of his body,
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט אז דאס איז מקיף נאר ראשו ורובו,
and not the rest of the body,
און ניט שאר הגוף,
but rather it encompasses his head and most of his body,
נאר דאס איז מקיף ראשו ורובו,
and most of it is like all of it,
ורובו ככולן 158,
meaning that it encompasses the entire person,
ד.ה. אז דאס איז מקיף כל האדם,
there is no part of the person that is not surrounded by the tallit.
עס פעלט ניט קיין חלק של האדם וואס איז ניט ארומגענומען מיטן טלית.
And in the service [of God], the tallit is –
ובעבודה איז טלית –
"the King's spread" –
"פריסו דמלכא" 159 –
the matter of accepting the yoke of the kingdom of heaven,
דער ענין פון קבלת עול מלכות שמים,
as explained in the Tanya, that at the wrapping of the tallit one must intend "to draw upon himself His kingship, etc.,"
כמבואר בתניא 160 אז ביי עטיפת הטלית דארף מען מכוון זיין "להמשיך עליו מלכותו ית' כו'",
and this must encompass the entire person, etc.,
וואס דאס דארף ארומנעמען כל האדם כו',
So too, the matter of tefillin is –
אזוי אויך איז דער ענין פון תפילין –
unity:
אחדות:
At the time one lays tefillin, one must intend to subjugate the heart and the mind. So much so that this is a part of the mitzvah of tefillin
בשעת מ'לייגט תפילין דארף מען מכוון זיין לשעבד הלב והמוח 161. ביז אז דאס איז א חלק פון מצות תפילין
(similar to how this is also present in the mitzvah of tzitzit and the mitzvah of sukkah),
(ע"ד ווי דאס איז אויך בא מצות ציצית און מצות סוכה 162),
which indicates that the mitzvah of tefillin consists of the subjugation of the heart and the mind. And in the service [of God], this is also the matter of accepting the yoke.
וואס דאס באווייזט אז מצות תפילין באשטייט פון שעבוד הלב והמוח. וואס אין עבודה איז דאס אויך דער ענין פון קבלת עול.
But there is a difference between the unity and acceptance of the yoke of the tallit and the unity and acceptance of the yoke of tefillin:
אבער ס'איז דא א חילוק צווישן דער אחדות וקבלת עול פון טלית און אחדות וקבלת עול פון תפילין 163:
The tallit is acceptance of the yoke in a encompassing manner and in a general manner –
טלית איז קבלת עול באופן מקיף ובאופן כללי –
that he accepts the yoke of the kingdom of heaven
אז ער איז מקבל עול מלכות שמים
("to draw upon himself His kingship")
("להמשיך עליו מלכותו ית'")
in a general way,
בכללות,
in all matters,
בכל הענינים,
not connected with inwardness and details
ניט פארבונדן מיט פנימיות ופרטים
[In detail, within the tallit itself there is also encompassing and inner:
[בפרטיות איז אין טלית גופא אויך דא מקיף און פנימי:
the tallit itself is the aspect of encompassing,
דער טלית עצמו איז בחי' מקיף,
and the tzitzit are (approximately in relation to this) the aspect of inwardness,
און די ציצית זיינען (בערך לזה) בחי' פנימיות,
as explained in the discourses of Chassidus].
כמבואר בדרושי חסידות 164].
And as this is expressed in a physical tallit –
און ווי דאס דריקט זיך אויס אין א טלית בגשמיות –
that it encompasses his head and most of his body,
אז דאס איז מקיף ראשו ורובו,
and most of it is like all of it,
ורובו ככולו,
without any distinction between the individual limbs of the body.
בלי שום חילוק צווישן פרטי אברי הגוף.
However, tefillin is an acceptance of the yoke that is connected with inwardness and details:
משא"כ תפילין איז א קבלת עול וואס איז פארבונדן מיט פנימיות ופרטים:
subjugation of the heart through the tefillin of the hand opposite the heart,
שעבוד הלב ע"י תפילין של יד כנגד הלב,
and subjugation of the mind through the tefillin of the head opposite the mind,
ושעבוד המוח ע"י תפילין של ראש כנגד המוח,
and in more detail –
ובפרטיות יותר –
it consists of four compartments and four portions
באשטייט דאס פון ד' בתים וד' פרשיות
(in the [tefillin of] the head),
(בתש"ר),
and four portions in one compartment
וד' פרשיות בבית אחד
(in the [tefillin of] the hand),
(בתש"י),
corresponding to the four intellectual faculties,
כנגד די ד' מוחין 165,
and in the language of the Tanya: "to nullify and become included in the aspect of His wisdom and His understanding that are in his divine soul, in the aspect of His wisdom and His understanding of the Infinite One, blessed be He, which are clothed in a particular way in the portion of 'Kadesh' and 'VeHaya Ki Yevi'acha,' etc., and likewise to nullify and become included in the aspect of the knowledge in his soul, which includes [the faculties of] wisdom and understanding, etc., in the aspect of the supernal knowledge, which includes [the faculties of] wisdom and understanding, which is clothed in the portion of 'Shema' and 'VeHaya Im Shamoa,'
ובלשון התניא 166 "ליבטל וליכלל בחי' חכמתו ובינתו שבנפשו האלקית בבחי' חכמתו ובינתו של א"ס ב"ה המלובשות דרך פרט בפ' קדש והי' כי יביאך כו' וכן ליבטל ולכלול בחי' הדעת שבנפשו הכולל חו"ג כו' בבחי' דעת העליון הכולל חו"ג המלובש בפ' שמע והי' אם שמוע,
and this is as it is stated in the Shulchan Aruch: to subjugate the heart and the mind, etc."
והיינו כמ"ש בש"ע לשעבד הלב והמוח כו'".
And based on this, the order is understood,
ועפ"ז איז מובן דער סדר,
that first there must be the wrapping of the tallit,
אז פריער דארף זיין עטיפת טלית,
afterwards the donning of tefillin,
דערנאך הנחת תפילין,
and afterwards the covering of the tefillin with the tallit:
און דערנאך כיסוי התפילין בהטלית:
First of all, there must be acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
לכל לראש דארף זיין קבלת עול מלכות שמים,
through the tallit,
דורך טלית,
and then acceptance of the yoke of commandments,
און דערנאך קבלת עול מצוות,
through tefillin
דורך תפילין
(for "the entire Torah (commandments) is equated to tefillin").
(וואס "הוקשה 167 כל התורה (מצוות 168) לתפילין").
And in the language of the Midrash:
ובלשון המדרש 169:
First there must be "accept My kingship" and only then "accept My decrees,"
פריער דארף זיין "קבלו מלכותי" און ערשט דערנאך "קבלו גזירותי",
"for if they do not accept My kingship, they will not accept My decrees." Therefore, first were the utterances of "I am the Lord your God" and "You shall have no other gods" *169
"שאם מלכותי לא יקבלו גזירותי לא יקבלו". וואס דערפאר זיינען פריער געווען די דברות פון "אנכי ה' אלקיך" און "לא יהי' לך אלקים אחרים" *169
("accept My kingship"),
("קבלו מלכותי"),
and then the other utterances
און דערנאך די אנדערע דברות
("My decrees").
("גזירותי").
And simply:
ובפשטות:
At the time one fulfills a commandment, first of all there must be the general acceptance of the yoke,
בשעת מ'גייט מקיים זיין א מצוה דארף לכל לראש זיין די קבלת עול כללית,
that one accepts upon oneself the yoke of the kingdom of heaven in a general manner,
אז מ'איז מקבל אויף זיך עול מלכות שמים באופן כללי,
that one will fulfill everything that the Almighty says. Then there must be the particular acceptance of the yoke and particular intention in each commandment according to its subject.
אז מ'וועט מקיים זיין אלץ וואס דער אויבערשטער זאגט אן. דערנאך דארף זיין די קבלת עול פרטית וכוונה פרטית אין יעדער מצוה לפי ענינה.
And this is the concept of wrapping oneself in the tallit and then laying tefillin.
וואס דאס איז דער ענין פון עטיפת טלית און דערנאך הנחת תפילין.
Then there comes another matter,
דערנאך קומט נאך א זאך,
that after one is already at the particular commandment,
אז נאכדעם ווי מ'האלט שוין בא דער מצוה פרטית,
"accept My decrees,"
"קבלו גזירותי",
one must feel in the particular commandment,
דארף מען מרגיש זיין אין דער מצוה פרטית,
that one fulfills it not only because of the particular commandment,
אז מ'איז איר מקיים ניט נאר צוליב דער מצוה פרטית,
but because of the general intention,
נאר צוליב דער כוונה כללית,
as it is said in the text of the blessing over commandments –
ווי מ'זאגט עס אין נוסח ברכת המצוות –
"Who sanctified us with His commandments and commanded us"
"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו"
(and then one says in what the particular commandment consists –
(און דערנאך זאגט מען אין וואס עס באשטייט די מצוה פרטית –
"to lay tefillin" and the like).
"להניח תפילין" וכיו"ב).
And this is the concept in the service of "that which covers the tefillin after one has laid them in the tallit" –
וואס דאס איז דער ענין אין עבודה "מה שמכסה את התפילין אחר שהניחם בהטלית" –
that after one is at the particular acceptance of the yoke
אז נאכדעם ווי מ'האלט בא דער קבלת עול פרטית
(the commandment of tefillin),
(מצות תפילין),
there must be heard in it
דארף זיך אין דעם
(in the particular acceptance of the yoke)
(אין דער קבלת עול פרטית)
the general acceptance of the yoke,
אנהערן די קבלת עול כללית,
"Who sanctified us with His commandments and commanded us."
"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו".
And even though the blessing over the commandment
ואע"פ אז ברכת המצוה
("Who sanctified us with His commandments and commanded us")
("אשר קדשנו במצוותיו וצוונו")
is recited before the fulfillment of the commandment –
מאכט מען לפני קיום המצוה –
nevertheless, the drawing down that is effected through the blessing
איז אבער די המשכה וואס ווערט אויפגעטאן ע"י הברכה
(from the term drawing down)
(מלשון המשכה 170)
is drawn down only after the actual fulfillment of the commandment. If one recites the blessing and then does not lay tefillin
ווערט נמשך לאחרי קיום המצוה בפועל דוקא. אויב ער מאכט די ברכה און דערנאך לייגט ער ניט קיין תפילין
(for example),
(לדוגמא),
he does not draw down anything at all,
איז ער גארניט ממשיך,
and on the contrary –
ואדרבה –
then it is a blessing in vain,
דעמולט איז דאס א ברכה לבטלה,
that is, it is the opposite of the will of God,
ד.ה. אז דאס איז היפך רצון ה',
the opposite of "Who sanctified us with His commandments and commanded us" and the opposite of the subjugation of the heart and mind!
היפך פון "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו" און היפך פון שעבוד הלב והמוח!
It follows,
קומט אויס,
that there are two stages in the entirety of the service:
אז עס זיינען דא צוויי שלבים אין כללות העבודה:
First one stage,
פריער איין שלב,
that first there is acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
אז פריער איז דא קבלת עול מלכות שמים,
and then acceptance of the yoke of commandments
און דערנאך קבלת עול מצוות
(accept My kingship and afterwards accept My decrees);
(קבלו מלכותי ואח"כ קבלו גזירותי);
then comes a second stage,
דערנאך קומט א צווייטער שלב,
that in the acceptance of the yoke of commandments
אז אין קבלת עול מצוות
(particular intention)
(כוונה פרטית)
there must be heard the acceptance of the yoke of the kingdom of heaven
דארף זיך אנהערן די קבלת עול מלכות שמים
(general intention).
(כוונה כללית).
And in this itself there are two orders and times:
ובזה גופא זיינען פאראן צוויי סדרים וזמנים:
There are times –
עס זיינען דא זמנים –
and so is the regular order for the most part –
און אזוי איז דער סדר הרגיל ע"פ רוב –
when the first stage is emphasized,
ווען עס שטייט בהדגשה דער ערשטער שלב,
that one begins first with acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
אז מ'הויבט אן פריער פון קבלת עול מלכות שמים,
and then one comes to acceptance of the yoke of commandments
און דערנאך קומט מען צו קב"ע מצוות
(and then –
(און דערנאך –
the feeling of the general acceptance of the yoke in the particular acceptance of the yoke);
דער רגש פון קב"ע כללית אין קב"ע פרטית);
But there are exceptional times –
עס זיינען אבער דא זמנים יוצאים מן הכלל –
when the second stage is emphasized,
ווען עס שטייט בהדגשה דער צווייטער שלב,
that one begins with accept My decrees
אז מ'הויבט אן פון קבלו גזירותי
(acceptance of the yoke of commandments),
(קבלת עול מצוות),
a particular commandment,
א מצוה פרטית,
and then one comes to accept My kingship
און דערנאך קומט מען צו קבלו מלכותי
(acceptance of the yoke of the kingdom of heaven).
(קבלת עול מלכות שמים).
As one sees in the example of the two orders in the Ten Commandments:
ווי מ'זעט בדוגמת די ביידע סדרים אין די עשרת הדברות:
In general it is said that first there must be the utterance of "I am" and "You shall have no"
בכללות זאגט מען אז פריער דארף זיין דער דיבור פון "אנכי" און "לא יהי' לך"
(accept My kingship),
(קבלו מלכותי),
and then one can recite to them the rest of the commands
און דערנאך קען מען זיי אנזאגן שאר הציוויים
(My decrees).
(גזירותי).
But one sees that in the Ten Commandments themselves there is the commandment of Shabbat which was already commanded before the giving of the Torah at Marah,
אבער מ'זעט אז אין די עשרת הדברות עצמן איז דא די מצוה פון שבת וואס איז שוין אנגעזאגט געווארן קודם מתן תורה במרה,
so that in the Ten Commandments themselves one emphasizes regarding the commandment of Shabbat "as the Lord your God commanded you,"
ביז אז אין די עשה"ד גופא איז מען מדגיש בא מצות שבת "כאשר צוך ה' אלקיך",
"before the giving of the Torah at Marah" *170.
"קודם מתן תורה במרה" *170.
That is, that first there was the "accept My decrees"
ד.ה. אז פריער איז געווען דער "קבלו גזירותי"
(the commandment of Shabbat),
(מצות שבת),
and then "accept My kingship" at the giving of the Torah.
און דערנאך "קבלו מלכותי" בא מ"ת.
And this is the difference between the order of wrapping in the tallit and laying tefillin in the regular manner and as the order in this matter stands in the Zohar in our portion:
וואס דאס איז דער חילוק צווישן דעם סדר פון עטיפת טלית און הנחת תפילין איז ע"ד הרגיל און ווי דער סדר בזה שטייט אין זהר בפרשתנו:
The regular order is first wrapping in the tallit, then laying tefillin
דער סדר הרגיל איז פריער עטיפת טלית דערנאך הנחת תפילין
(as is the law),
(ווי דער דין איז),
and then covering the tefillin with the tallit. But sometimes
און דערנאך כיסוי התפילין בהטלית. אבער לפעמים
(not for the most part) –
(שלא ע"פ רוב) –
about which the Zohar in our portion speaks
וואס וועגן דעם רעדט זיך אין דעם זהר בפרשתנו
(and in Parashat Kedoshim) –
(ובפ' קדושים) –
the main emphasis is on the second stage,
איז דער עיקר הדגשה אויף דעם צווייטן שלב,
that one begins with the particular commandment
אז מ'הויבט אן פון דער מצוה פרטית
(tefillin),
(תפילין),
and then one comes to "accept My kingship"
און דערנאך קומט מען צו "קבלו מלכותי"
(tallit).
(טלית).
And this is also regarding love of Israel and unity of Israel,
עד"ז איז דאס אויך בנוגע צו אהבת ישראל און אחדות ישראל,
As mentioned above,
כמדובר לעיל,
then tallit and tefillin are both connected with unity. But in this very thing is the difference:
אז טלית און תפילין זיינען ביידע פארבונדן מיט אחדות. נאר בזה גופא איז דער חילוק:
Tallit indicates a unity in an encompassing manner and in a general manner,
טלית ווייזט אויף אן אחדות באופן מקיף ובאופן כללי,
encompassing his head and most of his body,
מקיף ראשו ורובו,
without any distinction between the particular limbs of the body.
בלי שום חילוק צווישן די פרטי אברי הגוף.
In contrast, tefillin is a unity connected with particulars and inwardness and revelation, etc.
משא"כ תפילין איז אן אחדות פארבונדן מיט פרטים ופנימיות וגילוי כו'.
And the order in this is,
און דער סדר בזה איז,
that first comes the general unity,
אז פריער קומט די אחדות הכללית,
"Accept My kingship"
"קבלו מלכותי"
(tallit),
(טלית),
and afterwards the particular unity,
און דערנאך די אחדות הפרטית,
"Accept My decrees"
"קבלו גזירותי"
(tefillin),
(תפילין),
and afterwards, in the particular unity, the general unity must be heard
און דערנאך דארף זיך אין דער אחדות הפרטית אנהערן די אחדות הכללית
(covering the tefillin with the tallit).
(כיסוי התפילין עם הטלית).
And in this very thing, there are times when the main emphasis is on the first stage. And a minority of times when the main emphasis is on the second stage.
ובזה גופא זיינען דא זמנים ווען דער עיקר הדגשה איז אויף דעם ערשטן שלב. און א מיעוט זמנים ווען דער עיקר הדגשה איז אויפן צווייטן שלב.
And corresponding to this is also in love of Israel and unity of Israel:
עד"ז איז אויך אין אהבת ישראל ואחדות ישראל:
In the manner of the general difference between acceptance of the yoke of the kingdom of heaven and acceptance of the yoke of commandments,
ע"ד ווי דער כללות החילוק צווישן קבלת עול מלכות שמים און קבלת עול מצוות,
so too there is this difference in several commandments themselves,
אזוי איז אויך דא דער חילוק בכמה מצוות עצמן,
that there is the general commandment,
אז ס'איז דא די מצוה כללית,
and afterwards how the commandment comes down into particulars:
און דערנאך ווי די מצוה קומט אראפ אין פרטים:
First and foremost, there is the general commandment of "And you shall love your fellow as yourself." That this is the general commandment that in the feeling of the heart,
לכל לראש איז דא די מצוה כללית פון "ואהבת לרעך כמוך". וואס דאס איז די מצוה כללית אז אין רגש שבלב,
a matter that is encompassing and general,
אן ענין מקיף וכללי,
one must love every Jew,
דארף מען ליב האבן יעדער אידן,
and in the language of the Rambam:
ובלשון הרמב"ם 171:
"It is a commandment upon every person to love every single individual of Israel as his own body, as it is said, 'And you shall love your fellow as yourself.'" That the command is regarding the love in the feeling of the heart.
"מצוה על כל אדם לאהוב את כל אחד ואחד מישראל כגופו שנאמר ואהבת לרעך כמוך". וואס דער ציווי איז אויף דער אהבה ברגש שבלב.
Afterwards, the general commandment comes down into particulars,
דערנאך קומט אראפ די מצוה כללית אין פרטים,
as the love of Israel expresses itself in actual deed in various ways –
ווי די אהבת ישראל דריקט זיך אויס אין עשי' בפועל אין פארשידענע אופנים –
in the commandment of acts of kindness,
אין מצות גמילות חסדים 172,
visiting the sick and comforting mourners and the like,
ביקור חולים און ניחום אבלים וכיו"ב,
which "are included in 'And you shall love your fellow as yourself.'"
וואס "הן בכלל ואהבת לרעך כמוך" 173.
And afterwards comes another matter,
און דערנאך קומט נאך אן ענין,
that in the particular expression of love of Israel in the particular commandments
אז אין דעם פרטיות'דיקן אויסדרוק פון אהבת ישראל אין די מצוות פרטיות
(visiting the sick and the like)
(ביקור חולים וכיו"ב)
must be heard
דארף זיך אנהערן
(not only the particular matter in this, but)
(ניט בלויז דער ענין פרטי שבזה, נאר)
also the general matter in this,
אויך דער ענין כללי שבזה,
that all Jews are one thing,
ווי אלע אידן זיינען איין זאך,
the unity of Israel
אחדות ישראל
(similar to covering the tefillin with the tallit,
(בדוגמת כיסוי התפילין עם הטלית,
as above).
כנ"ל).
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
The reason for the commandment of love of Israel is, after all,
דער טעם אויף מצות אהבת ישראל איז דאך,
that all Jews are like "one body." As it is also stated in the Yerushalmi,
ווייל אלע אידן זיינען ווי א "גוף אחד" 174. ווי עס שטייט אויך אין ירושלמי 175,
that this is similar to how it is not possible that one hand should strike the other hand,
אז דאס איז בדוגמת ווי ס'איז ניט שייך אז איין האנט זאל שלאגן. די צווייטע האנט,
because "all of Israel are one body."
ווארום "כל ישראל גוף אחד הן" 176.
From this it is understood that in this there are two matters,
וואס דערפון איז מובן אז אין דעם זיינען פאראן צוויי ענינים,
just as in one body there are two matters:
פונקט ווי אין א גוף אחד זיינען דא צוויי ענינים 177:
On one hand, a healthy and complete body consists of a multitude of particular limbs,
פון איין זייט באשטייט א גוף בריא ושלם פון א ריבוי אברים פרטיים,
a head,
א ראש,
a heart,
א לב,
legs,
רגלים,
hands,
ידים,
eyes and ears, etc.,
עינים ואזנים וכו',
and it is a healthy body specifically when each particular limb carries out its function in full. On the other hand –
און ס'איז א גוף בריא דוקא בשעת יעדער אבר פרטי פירט דורך זיין תפקיד במילואו 178. לאידך גיסא –
they are not particular limbs that have no connection between themselves,
זיינען זיי ניט אברים פרטיים וואס האבן קיין שייכות ניט צווישן זיך,
rather they stand in integration, being limbs of one healthy body.
נאר זיי שטייען בהתכללות זייענדיק אברים פון א גוף בריא אחד.
And the perfection of the health of the body is specifically when one has both matters together,
און שלימות בריאות הגוף איז דוקא בשעת מ'האט ביידע ענינים צוזאמען,
that each particular limb fulfills its function,
אז יעדער אבר פרטי איז מקיים תפקידו,
and together with this it feels that it is a part of one body.
וביחד עם זה פילט ער אז ער איז א חלק פון א גוף אחד.
That is to say, for example,
ד.ה. לדוגמא,
not only that it has healthy eyes and it can see properly,
ניט נאר אז ער האט געזונטע אויגן און ער קען זען כדבעי,
rather the ultimate perfection is,
נאר תכלית השלימות איז,
that the healthy eyes also feel how they are eyes of one healthy body,
אז די געזונטע אויגן זיינען אויך מרגיש ווי זיי זיינען אויגן פון א גוף אחד בריא,
and if health is lacking in another limb of the body,
און אויב עס פעלט בריאות אין א צווייטן אבר בגוף,
there is also a lack in the eyes
פעלט אויך אין די עינים
(even if the eyes in and of themselves are in perfection).
(אפילו אויב די עינים מצ"ע זיינען בשלימות).
So too is this regarding Jews, who "all of Israel are one body":
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו אידן וואס "כל ישראל גוף אחד הן":
Every Jew has his particular function that distinguishes him from other Jews. Together with this, he is a part of "one body." And the perfection is specifically when there are both matters:
יעדער איד האט זיין תפקיד פרטי וואס טיילט אים אויס פון אנדערע אידן. ביחד עם זה איז ער א חלק פון א "גוף אחד". און די שלימות איז דוקא בשעת עס זיינען דא ביידע ענינים:
His particular matter and function must be heard,
עס מוז זיך אנהערן זיין ענין ותפקיד פרטי,
and together with this, in this must be heard how he is one thing with all other Jews,
וביחד עם זה דארף זיך אין דעם אנהערן ווי ער איז איין זאך מיט אלע אנדערע אידן,
and is a part of a healthy "one body."
און איז א טייל פון א "גוף אחד" בריא.
And both matters must also be in "And you shall love your fellow as yourself":
און די ביידע ענינים דארפן אויך זיין אין "ואהבת לרעך כמוך":
Love of Israel must be to such an extent that distinctions between Jews are not heard,
אהבת ישראל דארף זיין עד כדי כך אז עס הערן זיך ניט אָן קיין חילוקים צווישן אידן,
because they are "one body." But together with this, the particular matter of every Jew must also be heard. There must be a revealed feeling of love toward every Jew from the aspect of his particular matter
ווארום זיי זיינען א "גוף אחד". אבער ביחד עם זה דארף זיך אויך אנהערן דער ענין פרטי פון יעדער אידן. עס דארף זיין א רגש של אהבה גלוי' צו יעדער אידן מצד ענינו הפרטי
(with which he distinguishes himself from other Jews).
(מיט וועלכן ער טיילט זיך אויס פון אנדערע אידן).
What in general is this the difference between "Ahavat Yisrael" and "Achdut Yisrael":
וואס בכללות איז דאס דער חילוק צווישן "אהבת ישראל" און "אחדות ישראל":
"Ahavat Yisrael" is a revealed love for the Jew as an individual. And "Achdut Yisrael" is the unity of all Jews,
"אהבת ישראל" איז א אהבה גלוי' צו דעם אידן אלס פרט. און "אחדות ישראל" איז די אחדות פון אלע אידן,
where it appears as if they are one thing,
וואו עס הערט זיך אן ווי זיי זיינען איין זאך,
a "Guf Echad".
א "גוף אחד".
Which this is analogous to the aforementioned difference between a tallit and tefillin:
וואס דאס איז בדוגמת חילוק הנ"ל צווישן טלית און תפילין:
A tallit is a unity in a manner that encompasses his head and most of his body, and most of his body is like all of it,
טלית איז אן אחדות באופן וואס איז מקיף ראשו ורובו ורובו ככולו,
without any distinctions between the individual limbs of the body.
בלי שום חילוקים צווישן פרטי אברי הגוף.
In contrast, tefillin is a unity connected with details.
משא"כ תפילין איז אן אחדות פארבונדן מיט פרטים.
And in order to have the ultimate perfection of "Ve'ahavta Lere'acha Kamocha" one must have both matters,
און בכדי צו האבן תכלית השלימות פון "ואהבת לרעך כמוך" דארף מען האבן ביידע ענינים,
for this has what that does not have:
דיש בזה מה שאין בזה:
When there is only Ahavat Yisrael,
בשעת ס'איז בלויז דא אהבת ישראל,
he has a feeling of love for the other,
ער האט א רגש של אהבה צו דעם צווייטן,
the distinctions between Jews are still felt. Specifically when there is Achdut Yisrael,
הערן זיך נאך אן די חילוקים צווישן אידן. דוקא בשעת עס ווערט אחדות ישראל,
the perfection of "Ve'ahavta Lere'acha Kamocha" is achieved,
ווערט די שלימות פון "ואהבת לרעך כמוך",
that he becomes united with the other Jew,
אז ער ווערט נתאחד מיט דעם צווייטן אידן,
until a unity that permeates his entire existence.
ביז אן אחדות וואס נעמט דורך כל מציאותו.
On the other hand:
לאידך גיסא:
If there is only the matter of Achdut Yisrael
אויב ס'איז דא נאר דער ענין פון אחדות ישראל
(by virtue of the fact that all Jews are like a "Guf Echad"),
(מצד דעם וואס אלע אידן זיינען ווי א "גוף אחד"),
and the love for each Jew from the aspect of his individual matter is not felt,
און עס הערט זיך ניט אן די אהבה צו יעדער אידן מצד ענינו הפרטי,
a completely opposite matter can arise:
קען גאר ארויסקומען אן ענין הפכי לגמרי:
He may think to himself,
ער קען טראכטן ביי זיך,
since it must be "Ve'ahavta Lere'acha Kamocha",
וויבאלד אז עס דארף זיין "ואהבת לרעך כמוך",
he must conduct himself with the other no better than he conducts himself with himself;
דארף ער זיך מיט יענעם פירן ניט בעסער ווי ער פירט זיך מיט זיך אליין;
since all Jews are a "Guf Echad",
וויבאלד אז אלע אידן זיינען א "גוף אחד",
like two hands of the same body –
ווי צוויי הענט פון דעם זעלבן גוף –
just as the right hand fasts,
איז פונקט ווי די רעכטע האנט פאסט,
he wants the other hand to also fast;
וויל ער אז די צווייטע האנט זאל אויך פאסטן;
just as he himself practices afflictions and fasts, etc.,
פונקט ווי ער אליין פראוועט סיגופים ותעניות וכו',
and is satisfied with bread of adversity and water of affliction, etc.,
און איז זיך מסתפק מיט לחם צר ומים לחץ 179 וכיו"ב,
he wants it to be "Kamocha",
וויל ער אז עס זאל זיין "כמוך",
that also the other I should practice afflictions and fasts, etc., and eat bread of adversity and water of affliction!
אז אויך דער צווייטער איך זאל פראווען סיגופים ותעניות וכו' און עסן לחם צר ומים לחץ!
We have the instruction from the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe,
האט מען די הוראה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
that piety one may practice with oneself,
אז פרומקייט קען מען פראווען מיט זיך אליין,
and even then –
און אויך דעמולט –
one must look into the Shulchan Aruch and into the Igeret HaTeshuvah when it is permitted to practice fasts and afflictions, etc.,
דארף מען אריינקוקן אין שו"ע 180 און אין אגה"ת 181 ווען ס'איז מותר צו פראווען תעניות וסיגופים כו',
but with another do not practice any piety –
אבער מיט א צווייטן פראווע ניט קיין פרומקייט –
give him what he needs!
שטעל אים צו דאס וואס ער דארף האבן!
When it concerns you yourself,
ווען עס רעדט זיך וועגן דיר אליין,
you may think about conducting yourself beyond the letter of the law;
קענסטו טראכטן וועגן פירן זיך לפנים משורת הדין;
but with another it must be "your life takes precedence over the life of your fellow".
אבער מיט א צווייטן דארף זיין "דייך מה שאסרה לך התורה" 182.
With yourself you may think about practicing stringencies and eating bread of adversity and water of affliction, etc.;
מיט זיך אליין קענסטו טראכטן וועגן פראווען הידורים און עסן לחם צר ומים לחץ וכיו"ב;
but when you see a poor person who needs something to eat –
אבער בשעת דו זעסט אן עני וואס דארף האבן וואס צו עסן –
it must be "you have revived the soul of the poor"! Without interpretations! You see a poor person who needs to eat –
דארף זיין "החיית את נפש העני" 183! אָן פשט'לעך! דו זעסט אן עני וואס דארף עסן –
so what does it mean that you will practice piety with him?!
איז וואס הייסט אז דו וועסט מיט אים פראווען פרומקייט?!
And regarding this concerning every individual Jew –
ועד"ז בנוגע צו כאו"א מישראל –
one must give him charity "his lacking",
דארף מען אים געבן צדקה "די מחסורו" 184,
according to the measure of what is called "his lacking" for him
לפי ערך וואס ביי אים הייסט "מחסורו"
(not according to the measure of your level,
(ניט לפי ערך דיין דרגא,
but according to the measure of his level),
נאר לפי ערך זיין דרגא),
"a horse to ride upon and a servant to run before him",
"סוס לרכוב עליו ועבד לרוץ לפניו" 185,
until even if "his lacking" is to have "fifty men running before him" –
ביז אז אפילו אויב "מחסורו" איז צו האבן "חמשים איש רצים לפניו" 186 –
one must provide it to him as well. And to such an extent,
דארף מען עס אים אויך צושטעלן. ועד כדי כך,
that even if you cannot find fifty men –
אז אפילו אויב דו קענסט ניט געפינען חמשים איש –
you yourself must run before him!
דארפסטו אליין לויפן פאר אים 187!
For this concerns a Jew,
ווארום דאס רעדט זיך וועגן א אידן,
a son of Avraham, Yitzchak, and Yaakov. That "even if you make for them a feast like that of Shlomo in his time, you have not fulfilled your obligation"
א בן אברהם יצחק ויעקב. וואס "אפילו אם אתה עושה להם כסעודת שלמה בשעתו לא יצאת ידי חובתך"
(as it states regarding the wages of a Jewish worker).
(ווי עס שטייט בנוגע צו שכר פעולה פון א פועל בישראל 188).
And as the Gemara brings there the story "A certain man came before Rava. He said to him: 'What do you eat for your meal?' He said to him: 'A fattened chicken, etc.'
און ווי די גמרא ברענגט דארט 189 דעם סיפור "ההוא דאתא לקמי' דרבא אמר לו במה אתה סועד אמר לו בתרנגולת פטומה כו',
He said to him: 'And are you not concerned about the burden on the community?' He said to him: 'Do I eat from theirs? I eat from the Merciful One, as it is taught: "The eyes of all look to You, and You give them their food in its time, etc." This teaches that each and every one the Holy One, blessed be He, provides his sustenance in its time, etc.'"
אמר לי' ולא חיישת לדוחקא דציבורא א"ל אטו מדידהו קאכילנא מדרחמנא קאכילנא דתנינא 190 עיני כל אליך ישברו ואתה נותן להם את אכלם בעתו וכו' מלמד שכאו"א נותן הקב"ה פרנסתו בעתו כו'"].
He argues –
טענה'ט ער –
that it is still not "Ve'ahavta Lere'acha Kamocha".
אז ס'איז פארט ניט "ואהבת לרעך כמוך".
For does "your fellow" not have exactly as much as he himself has?!
ווארום "רעך" האט ניט פונקט וויפל ער אליין האט?!
One tells him,
זאגט מען אים,
that in addition to the unity of Israel
אז נוסף צו אחדות ישראל
(that it is heard as if all Jews are one body),
(אז עס הערט זיך אָן ווי אלע אידן זיינען איין גוף),
there must also be love of Israel,
דארף אויך זיין אהבת ישראל,
that he should love the other with a revealed feeling of love,
אז ער זאל ליב האבן דעם צווייטן מיט א רגש של אהבה גלוי',
that one sees openly the love for the other. Regarding which it is required,
אז מ'זעט בגלוי די אהבה צו יענעם. וואס אויף דעם פאדערט זיך,
that he should love him according to the measure of his level
אז ער זאל אים ליב האבן לפי ערך דרגתו הוא
(not according to the measure of his own level).
(ניט לפי ערך זיין אייגענער דרגא).
If he will conduct himself with the other not according to the other's capacities but according to his own capacities –
אויב ער וועט זיך מיט יענעם פירן ניט לויט יענעם'ס כחות נאר לויט זיינע כחות –
this will be the opposite of revealed love!
וועט דאס זיין היפך פון אהבה גלוי'!
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that the ultimate perfection of the health of the body,
אז תכלית שלימות בריאות הגוף,
and also the unity of the entire body
און אויך אחדות כל הגוף
(as one body),
(אלס א גוף אחד),
is specifically when each particular limb fulfills its particular function in perfection,
איז דוקא בשעת יעדער אבר פרטי איז מקיים תפקידו הפרטי בשלימות,
according to its vessels,
לויט זיינע כלים,
and not through one limb exchanging itself with another limb,
און ניט דורך דעם וואס איין אבר פארבייט זיך מיט א צווייטן אבר,
for then this is the ultimate opposite of health.
וואס דעמולט איז דאס דער תכלית ההיפך פון בריאות.
As is understood simply:
ווי ס'איז מובן בפשטות:
With the approach that he wants the other to be "like you,"
מיט דעם צוגאנג אז ער וויל אז דער צווייטער זאל זיין "כמוך",
and consequently he will practice with him pious acts and stringencies –
און במילא וועט ער מיט אים פראווען פרומקייטן והידורים –
one will indeed begin to demand from the other "fifty men running before him,"
וועט מען טאקע אנהויבן פון יענעם אפזאגן "חמשים איש רצים לפניו",
which is only a matter of honor
וואס דאס איז נאר אן ענין של כבוד
(not a necessity for the existence of a person),
(ניט קיין הכרח לקיום האדם),
afterwards he will claim that he also does not deserve "a horse to ride upon,"
דערנאך וועט ער אבער טענה'ן אז אים קומט אויך ניט "סוס לרכוב עליו",
which already pertains to arriving from one place to another place,
וואס דאס איז שוין נוגע צו אנקומען ממקום אחד למקום שני,
until he will claim that the other also does not deserve the essential needs,
ביז אז ער וועט טענה'ן אז יענעם קומט אויך ניט די צרכים הכרחיים,
until –
ביז –
that he is like a debtor,
אז ער איז ווי א בעל חוב,
whom one leaves only a certain number of garments etc. but not more, Heaven forbid!
וואס מ'לאזט אים איבער נאר א מספר מסויים של בגדים וכו' אבער לא יותר 191 ר"ל!
One sees from this that the ultimate perfection of "and you shall love your fellow as yourself" is specifically when there is both love of Israel,
זעט מען דערפון ווי תכלית השלימות פון "ואהבת לרעך כמוך" איז דוקא בשעת ס'איז דא סיי אהבת ישראל,
revealed love for each one according to his particular level
אהבה גלוי' לכאו"א לפי דרגתו הפרטית
(like the example of tefillin),
(בדוגמת תפילין),
and also the unity of Israel,
און סיי אחדות ישראל,
a complete unity like a "single body"
אן אחדות גמורה ווי א "גוף אחד"
(like the example of a tallit which covers his head and most of his body, and most of his body is like all of it).
(בדוגמת טלית וואס איז מקיף ראשו ורובו ורובו ככולו).
And in general, the order in this is,
ובכלל איז דער סדר בזה,
that one begins from the fact that Jews are a "single body"
אז מ'הויבט אן דערפון אז אידן זיינען א "גוף אחד"
(the unity of Israel).
(אחדות ישראל).
Afterwards it is drawn into particulars,
דערנאך ווערט עס נמשך אין פרטים,
love of Israel for each one according to his particular matter. Afterwards, in these particulars, one must hear not only each one as a particular
אהבת ישראל לכאו"א מצד ענינו הפרטי. דערנאך דארף זיך אין די פרטים אנהערן ניט נאר יעדערער אלס פרט
(because then there is still a division between them),
(ווארום דעמולט הערט זיך נאך התחלקות ביניהם),
but the general matter –
נאר דער ענין כללי –
that he is one
ווי ער איז איינער
(a limb)
(אן אבר)
of a "single body"
פון א "גוף אחד"
(for then the particular limb also stands in perfection and in ultimate health).
(וואס דעמולט שטייט אויך דער אבר פרטי בשלימות ובתכלית הבריאות).
And in this itself there are two orders:
ובזה גופא זיינען פאראן צוויי סדרים:
There are times when the emphasis is on the first stage,
עס זיינען דא זמנים ווען די הדגשה איז אויף דעם ערשטן שלב,
that one must begin with the unity of Israel,
אז מ'דארף אנהויבן מיט אחדות ישראל,
and afterwards this must be drawn into the particulars;
און דערנאך דארף דאס נמשך ווערן אין די פרטים;
and sometimes,
און אמאל,
when the emphasis is on the second stage,
ווען די הדגשה איז אויפן צווייטן שלב,
that there must be love of Israel,
אז עס דארף זיין אהבת ישראל,
the love for each one as a particular,
די אהבה לכאו"א אלס פרט,
afterwards one must hear in this the matter of the unity of Israel,
דערנאך דארף מען אין דעם אנהערן דעם ענין פון אחדות ישראל,
which is also the perfection and health of each one as a particular,
וואס דאס איז אויך די שלימות ובריאות פון כאו"א אלס פרט,
as above.
כנ"ל.
Regarding this, in the current chapter of Pirkei Avot, there is a lesson concerning the matter of love of Israel and the unity of Israel:
עד"ז אין היינטיקן פרק בפרקי אבות האט מען א לימוד בענין אהבת ישראל ואחדות ישראל:
On this Shabbat, one learns the sixth chapter,
דעם שבת לערנט מען פרק ששי,
the chapter "Acquisition of Torah." Immediately at the beginning of the chapter it states:
פרק "קנין תורה". גלייך בתחלת הפרק שטייט:
"Rabbi Meir
"רבי מאיר
(named for being 'one who enlightens the eyes of the wise')
(על שם שהי' "מאיר עיני חכמים" 192]
says: Anyone who engages in Torah for its own sake merits many things":
אומר כל העוסק בתורה לשמה זוכה לדברים הרבה":
The expression "many things" in the Torah of truth means without limit,
דער לשון "דברים הרבה" אין תורת אמת מיינט בלי גבול,
which includes everything,
וואס איז כולל אלץ,
because if not,
ווארום אויב ניט,
one cannot say "many,"
קען מען ניט זאגן "הרבה",
since there is more than that. Rather, because a created being cannot comprehend without limit,
וויבאלד אז ס'איז דא מער דערפון. נאר וויבאלד אז א נברא קען ניט פארנעמען בלי גבול,
therefore he says the expression "many."
דערפאר זאגט ער דעם לשון "הרבה".
And afterwards he continues and adds another elevated matter that comes with "anyone who engages in Torah for its own sake":
און דערנאך איז ער ממשיך און גיט צו נאך אן ענין נעלה וואס ווערט בא "כל העוסק בתורה לשמה":
"And not only that, but the entire world is worthy for him."
"ולא עוד אלא שכל העולם כולו כדאי הוא לו".
And afterwards he specifies particulars:
און דערנאך איז ער מפרט פרטים:
"He is called a friend,
"נקרא רע,
beloved,"
אהוב",
that is, a friend and beloved of the Holy One, blessed be He,
ד.ה. רע ואהוב של הקב"ה 193,
the love of the Holy One, blessed be He, for him.
אהבת הקב"ה אליו.
"He loves the Omnipresent, he loves the creations":
"אוהב את המקום אוהב את הבריות":
Love of God and love of Israel. And he says them simultaneously,
אהבת ה' און אהבת ישראל. און ער זאגט זיי בבת אחת,
without a conjunctive vav
אָן אַ וא"ו המוסיף
(between "he loves the Omnipresent" and "he loves the creations"),
(צווישן "אוהב את המקום" און "אוהב את הבריות"),
because love of God and love of Israel are one thing.
ווייל אהבת ה' און אהבת ישראל זיינען איין זאך.
And the wording here is "loves the creations,"
און דער לשון דא איז "אוהב את הבריות",
that the love must be even towards those who are called by the name "creations,"
אז די אהבה דארף זיין אפילו צו אזוינע וואס ווערן אנגערופן בשם "בריות",
meaning that they are "distant from the Torah of G-d and His service and therefore are called merely creations"
ד.ה. אז זיי זיינען "רחוקים מתורת ה' ועבודתו ולכן נקראי' בשם בריות בעלמא"
(as explained in Tanya),
(כמבואר בתניא 194),
because they have no other virtue besides the fact that they are creations of the Holy One, blessed be He –
ווייל זיי האבן ניט קיין אנדער מעלה חוץ פון דעם וואס זיי זיינען בריות של הקב"ה –
one must also have towards them "loves the creations." And furthermore:
דארף אויך צו זיי זיין "אוהב את הבריות". און נאכמער:
The "loves the creations" comes together with "loves the Omnipresent"
דער "אוהב את הבריות" קומט צוזאמען מיט "אוהב את המקום"
(without a conjunctive vav),
(אָן אַ וא"ו המוסיף),
as above.
כנ"ל.
Afterwards he adds another thing –
דערנאך גיט ער צו נאך א זאך –
"gladdens the Omnipresent gladdens the creations":
"משמח את המקום משמח את הבריות":
Not only is he "loves the Omnipresent loves the creations,"
ניט נאר וואס ער איז "אוהב את המקום אוהב את הבריות",
which can be in a manner that it remains only in the feeling of the heart
וואס דאס קען זיין אין אן אופן אז דאס בלייבט נאר ברגש שבלב
(indeed "with all your heart,"
(טאקע "בכל לבבך",
but only in the heart),
אבער בלויז בלב),
not in the other parts of the body,
ניט בשאר חלקי הגוף,
but rather furthermore:
נאר נאכמער:
He is also "gladdens the Omnipresent gladdens the creations"
ער איז אויך "משמח את המקום משמח את הבריות"
(also with a conjunctive vav between them,
(אויך אָז אַ וא"ו המוסיף ביניהם,
because it is one thing,
ווייל ס'איז איין זאך,
as above),
כנ"ל),
for joy is not only in one limb of the body,
וואס שמחה איז ניט בלויז אין איין אבר שבגוף,
rather it permeates the entire body.
נאר דאס נעמט דורך כל הגוף.
According to the simple understanding of the matter:
כפשטות הענין:
It is not possible to say that one foot is joyful and the second foot is not joyful,
ס'איז ניט שייך זאגן אז איין רגל איז שמח און די צווייטע רגל איז ניט שמח,
rather it stands in sadness! Joy means that it permeates his entire body. To the extent that true joy permeates also other people,
נאר זי שטייט בעצבות! שמחה הייסט אז דאס נעמט דורך כל הגוף שלו. ביז אז שמחה אמיתית נעמט דורך אויך אנדערע מענטשן,
as it is written "And you shall rejoice in your festival, you and your son and your daughter and your manservant and your maidservant and the Levite and the stranger and the orphan and the widow who are within your gates"!
ווי עס שטייט 195 "ושמחת בחגך אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי והגר והיתום והאלמנה אשר בשעריך"!
That is, the addition of "gladdens the creations" relative to "loves the creations" is analogous to the addition of the unity of Israel relative to the love of Israel,
ד.ה. אז די הוספה פון "משמח את הבריות" לגבי "אוהב את הבריות" איז בדוגמת ההוספה פון אחדות ישראל לגבי אהבת ישראל,
not only that he loves the other
ניט נאר אז ער האט יענעם ליב
(in the feeling of the heart),
(ברגש שבלב),
but the distinctions between them are still felt,
אבער עס הערן זיך נאך אן די חילוקים ביניהם,
rather the love expresses itself in "gladdens the creations,"
נאר די אהבה דריקט זיך אויס אין "משמח את הבריות",
for joy breaks through boundaries,
וואס שמחה איז פורץ גדר,
so that it permeates entirely,
אז דאס נעמט אינגאנצן דורך,
to the extent that one becomes one thing,
ביז אז מ'ווערט איין זאך,
and the distinction between the details of the limbs is not felt
און ס'הערט זיך ניט אָן דער חילוק צווישן פרטי האברים
(analogous to how it is in the body of a person himself,
(בדוגמא ווי דאס איז אין דעם גוף האדם עצמו,
that joy permeates all the limbs of the body).
אז שמחה נעמט דורך כל אברי הגוף).
On the other hand, there is the advantage in "loves the creations" relative to "gladdens the creations" –
לאידך גיסא איז דא די מעלה אין "אוהב את הבריות" לגבי "משמח את הבריות" –
in the manner of the aforementioned superiority of the love of Israel over the unity of Israel –
ע"ד עילוי הנ"ל פון אהבת ישראל לגבי אחדות ישראל –
that there must also be a revealed love towards every individual Jew,
אז עס דארף אויך זיין אן אהבה גלוי' צו יעדער אידן אלס פרט,
which is specifically through "loves the creations,"
וואס דאס איז דוקא דורך "אוהב את הבריות",
unlike from the aspect of "gladdens the creations,"
משא"כ מצד "משמח את הבריות",
that all are one entity,
אז אלע זיינען איין מציאות,
it could result from this that he should claim that just as the right hand fasts,
קען דערפון ארויסקומען אז ער זאל טענה'ן אז אזוי ווי די רעכטע האנט פאסט,
so too must the left hand
דארף אויך די לינקער האנט
(of the same one body)
(פון דעם זעלבן גוף אחד)
fast. As discussed above at length.
פאסטן. כמדובר לעיל בארוכה.
Also from today's lesson in the Rambam there is a lesson in the greatness of the matter of the love of Israel:
אויך פון היינטיקן שיעור אין רמב"ם האט מען א לימוד בגודל הענין פון אהבת ישראל:
At the conclusion of today's lesson the Rambam writes:
בסיום פון היינטיקן שיעור שרייבט דער רמב"ם 196:
"A rumor went out about the virgin etc. we do not pay attention to it"
"יצא קול על הבתולה כו' אין חוששין לה"
("except with clear testimony or with an admission of the mouth"),
("אלא בעדות ברורה או בהודאת פי'"),
and to such an extent that "and she may marry a High Priest,"
ועד כדי כך אז "ותנשא לכהן גדול",
to the "Holy of Holies" among Israel!
צו דעם "קודש הקדשים" צווישן אידן!
From this one sees how far one must have love of Israel,
וואס דערפון זעט מען ווי ווייט מ'דארף האבן אהבת ישראל,
to such an extent that even if it concerns a daughter of Israel regarding whom there was not "all the glory of the king's daughter is within,"
עד כדי כך אז אפילו אויב עס רעדט זיך וועגן א בת בישראל וואס ביי איר איז ניט געווען "כל כבודה בת מלך פנימה" 197,
and the proof is that a rumor went out about her that they proclaim about her in the entire city
והראי' אז אויף איר איז ארויס א קול שמכריזים עלי' בכל העיר
(and if she had been found "within" such a rumor could not have been) –
(און אויב זי וואלט זיך געפונען "פנימה" וואלט ניט געקענט זיין אזא קול) –
nevertheless the law is that ab initio "we do not pay attention to it,"
אעפ"כ איז דער דין אז מלכתחילה "אין חוששין לה",
to the extent that "and she may marry a High Priest"!
ביז אז "ותנשא לכהן גדול"!
Because "all of Israel are presumed to be of kosher lineage,"
ווארום "כל ישראל בחזקת כשרות" 198,
and all the more so when it concerns a daughter of Israel,
ועאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א בת בישראל,
who is a daughter of Sarah, Rebecca, Rachel, and Leah,
וואס זי איז בת שרה רבקה רחל ולאה,
for "Sarah our mother descended to Egypt and guarded herself etc. and all the women were guarded in her merit,"
וואס "שרה אמנו ירדה למצרים וגדרה עצמה כו' ונגדרו כל הנשים בזכותה" 199,
and a daughter of the righteous women in Egypt,
און א בת פון די נשים צדקניות במצרים,
for "there was not found among them even one who was promiscuous etc.,
וואס "לא נמצא ביניהן אחד מהן פרוץ כו',
know that it was so, one there was and Scripture publicized her, as it is said 'and the name of his mother was Shelomit the daughter of Dibri of the tribe of Dan,'"
תדע לך שהי' כן אחת היתה ופרסמה הכתוב שנאמר 200 ושם אמו שלומית בת דברי למטה דן" 201,
"to make known the praise of Israel that there was not found among them except this one and Scripture publicized her."
"להודיע שבחן של ישראל שלא נמצא בהם אלא זו ופירסמה הכתוב" 202.
That is, that even though the nations come with a kal vachomer
ד.ה. אז אע"פ וואס די אומות קומען מיט א קל וחומר
[which is indeed one of the thirteen principles through which the Torah is expounded, which is a principle based on intellect,
[וואס דאס איז דאך פון די י"ג מדות שהתורה נדרשת בהן 203 וואס איז א מדה ע"פ שכל,
and therefore one can say it on his own)
און דערפאר קען מען דאס אליין זאגן)
"If over their bodies they ruled
"אם בגופם היו מושלים
(the Egyptians)
(המצריים)
kal vachomer over their women" *203 –
קל וחומר בנשותיהם" *203 – איז
(in addition to the protection "that the Holy One, blessed be He, cast His name upon them etc." *203 is)
(נוסף צו דער באווארעניש "שהטיל הקב"ה שמו עליהם כו'" *203 איז)
the verse testifies that this is a lie,
דער פסוק מעיד אז דאס איז א ליגן,
because "one there was and Scripture publicized her." "And the name of his mother was Shelomit the daughter of Dibri of the tribe of Dan,"
ווארום "אחת היתה ופרסמה הכתוב". "ושם אמו שלומית בת דברי למטה דן",
and all the rest of the women and daughters of Israel are in the category of "my sister, my beloved, my dove, my perfect one"!
און שאר כל נשי ובנות ישראל זיינען בבחי' "אחותי רעיתי יונתי תמתי" 204!
And even regarding Shlomit bat Divri –
און אפילו בנוגע צו שלומית בת דברי –
it is her merit,
איז דאס איר זכות,
that through her was revealed the revelation of "the praise of Israel,"
אז דורך איר איז ארויס דער גילוי פון "שבחן של ישראל",
that "not one of them was found to be immoral, etc.,"
אז "לא נמצא ביניהן אחד מהן פרוץ כו',
"Know that it was so; there was one [such woman] and Scripture publicized her, as it is said, 'And the name of his mother was Shlomit bat Divri of the tribe of Dan'!"
תדע לך שהי' כן אחת היתה ופרסמה הכתוב שנאמר ושם אמו שלומית בת דברי למטה דן"!
And based on this, it is resolved why indeed "Scripture publicized her,"
וואס עפ"ז מתורץ פארוואס טאקע "פרסמה הכתוב",
for at first glance:
דלכאורה:
Even regarding the disgrace of a non-kosher animal, Scripture did not speak,
אפילו בגנות בהמה לא טהורה לא דבר הכתוב 205,
all the more so regarding a Jewish daughter?!
עאכו"כ בנוגע צו א בת בישראל?!
Rather, this very thing that "Scripture publicized her" is a merit for Shlomit bat Divri,
נאר דאס גופא וואס "פרסמה הכתוב" איז א זכות פאר שלומית בת דברי,
that through her was brought out the most sublime revelation of the praise of Israel, that "not one of them was found to be immoral"!
אז דורך איך איז ארויסגעקומען דער גילוי הכי נעלה בשבחן של ישראל אז "לא נמצא ביניהן אחד מהן פרוץ"!
There are those who can ask:
זיינען דא אזוינע וואס קענען פרעגן:
From where does one take such an interpretation? Indeed, a fine interpretation,
וואו נעמט מען אזא פשט'ל? טאקע א פיינער פשט'ל,
a good interpretation,
א גוטער פשט'ל,
but nevertheless an interpretation of a "preacher"!
אבער פארט א פשט'ל פון א "מגיד"!
One finds an example of this regarding the wood gatherer:
געפינט מען בדוגמא לזה בנוגע צום מקושש עצים:
Our Sages, of blessed memory, say that the wood gatherer intended for the sake of Heaven,
חז"ל זאגן *205 אז מקושש עצים לשם שמים נתכוין,
The Maharsha explains: "His intention was so that it would be known by what death those who desecrate the Sabbath are judged." And he had the merit that through him, a clarification in the laws of Shabbat was brought about until the end of all generations and in all worlds, up to the brightness of the firmament!
איז מבאר דער מהרש"א 206 "הי' כוונתו כדי שידע באיזה מיתה דנין המחלל שבת". און ער האט געהאט דעם זכות אז דורך אים איז צוגעקומען א בירור בהלכות שבת עד סוף כל הדורות ובכל העולמות ביז אין זהר הרקיע!
[And the question: "How could he sin regarding the prohibition of Shabbat in order to know by what death those who desecrate the Sabbath are judged?" –
[און די שאלה "היאך חטא באיסור שבת כדי לידע באיזה מיתה דנין המחלל שבת" –
The Maharsha explains –
איז דער מהרש"א מבאר –
"One can say that since he did not need this labor for its own sake, but only to know by what death, etc., it is a labor that is not required for its own sake, etc., for which one is exempt according to Rabbi Shimon [or that he is exempt based on the law that all who cause damage are exempt],
"י"ל כיון שלא הי' צריך למלאכה זו אלא לידע באיזו מיתה כו' ה"ל מלאכה שאינה צריכה לגופה כו' שהוא פטור לר"ש 207 [אדער אז ער איז פטור מצד דעם דין אז כל המקלקלין פטורין 208],
Nevertheless, he would certainly have been liable to the death penalty by human law, since the witnesses who warned him did not know that he acted with this intention, and these are merely matters of the heart, and they would have judged him to death based on the testimony,"
ומיהו הוא ודאי דהי' חייב מיתה בדיני אדם שלא ידעו העדים שהתרו בו שהוא עשה על דעת זו ואינן אלא דברים שבלב ודנין היו אותו למיתה ע"פ העדות",
Because "a judge has only what his eyes see."
ווארום "אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות" 209.
Even though it is revealed before Heaven that he does not deserve death,
אע"פ וואס כלפי שמיא גליא אז אים קומט ניט קיין מיתה,
and on the contrary –
ואדרבה –
his intention was for the sake of Heaven,
כוונתו איז געווען לשם שמים,
and he receives reward for this in the Garden of Eden and seven hundred worlds, etc.,
און ער באקומט דערפאר שכר בגן עדן וש"י עולמות וכו',
but below, one must judge him according to what they see with their physical eyes].
אבער למטה מוז מען אים דן זיין לויט דעם ווי זיי זעען בעיני בשר].
Regarding this, one can say concerning Shlomit bat Divri,
עד"ז קען מען זאגן בנוגע צו שלומית בת דברי,
that it is her merit that "Scripture publicized her" that "there was one, etc., Shlomit bat Divri" –
אז ס'איז איר זכות וואס "פרסמה הכתוב" אז "אחת היתה כו' שלומית בת דברי" –
because through this comes out the clarification and revelation of the praise of Israel until the end of all generations,
ווארום דורך דעם קומט ארויס דער בירור וגילוי פון שבחן של ישראל עד סוף כל הדורות,
that "not one of them was found to be immoral"!
אז "לא נמצא ביניהן אחד מהן פרוץ"!
There are those who ask further the question:
זיינען דא אזוינע וואס פרעגן נאך די שאלה:
Who says that one must specifically seek merit for Shlomit bat Divri?!
ווער זאגט אז מ'דארף דוקא מלמד זכות זיין אויף שלומית בת דברי?!
It is a waste of time to occupy oneself with those who do not understand why one must endeavor to seek merit for every Jew,
איז א שאד די צייט פארנעמען זיך מיט אזוינע וואס פארשטייען ניט פארוואס מ'דארף זיך משתדל זיין מלמד זכות זיין אויף יעדער אידן,
all the more so for a Jewish daughter whose name is mentioned in the Torah,
עאכו"כ אויף א בת בישראל וואס איר נאמען ווערט דערמאנט אין תורה,
consequently, it has the full force of holiness exactly like "I am the Lord your God,"
במילא האט עס דעם גאנצן תוקף הקדושה פונקט ווי "אנכי ה' אלקיך",
as the Rambam writes,
ווי דער רמב"ם שרייבט 210,
that "there is no difference between...
אז "אין הפרש בין...
and Timna was a concubine and 'I am the Lord your God,'"
ותמנע 211 היתה פלגש ובין אנכי ה' אלקיך",
and "Timna" was a non-Jew,
וואס "תמנע" איז געווען א ניט-איד,
and before the giving of the Torah,
און פאר מ"ת,
all the more so Shlomit bat Divri,
עאכו"כ שלומית בת דברי,
a Jewish daughter after the giving of the Torah!
א בת בישראל נאך מ"ת!
And all the more so, since in the Torah itself it is emphasized that "Scripture publicized her,"
ועאכו"כ אז אין תורה עצמה איז מען מדגיש אז "פירסמה הכתוב",
which itself is the greatest defense of merit for her,
וואס דאס אליין איז דער גרעסטער לימוד זכות אויף איר,
that despite the fact that the Torah is careful not to mention even the disgrace of an animal,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס תורה איז זהיר פון דערמאנען אפילו בגנותן של בהמה,
all the more so of a Jewish daughter,
עאכו"כ פון א בת בישראל,
"Scripture publicized" the name of Shlomit bat Divri,
איז "פירסמה הכתוב" שמה של שלומית בת דברי,
it must not be a matter of disgrace,
מוז דאס ניט זיין אן ענין של גנות,
but rather a matter of merit for her,
נאר אן ענין של זכות פאר איר,
as discussed above!
כמדובר לעיל!
And from this one sees how far the matter of love of Israel must extend to every Jew,
וואס דערפון זעט מען ווי ווייט עס דארף זיין דער ענין פון אהבת ישראל צו יעדער אידן,
even to one about whom a negative report has gone out,
אפילו צו אזא וואס אויף איר איז ארויס א קול,
even to one such as Shlomit bat Divri
ביז אפילו אויף אזא ווי שלומית בת דברי
(as above)!
(כנ"ל)!
And as is explained at length
וכמבואר בארוכה
(relatively)
(לפי ערך)
in Tanya, chapter 32,
אין תניא פרק לב,
that love of Israel must extend even to "creatures,"
אז אהבת ישראל דארף זיין אפילו צו "בריות",
"who are distant from the Torah of the Lord and His service, etc.,"
"הרחוקים מתורת ה' ועבודתו כו'",
as explained there.
כמבואר שם.
And even regarding those about whom King David said, "I hate them with utmost hatred, etc." –
און אפילו בנוגע צו די וואס אויף זיי האט דוד המלך געזאגט 212 "תכלית שנאה שנאתים וגו'" –
the Alter Rebbe writes there, "as it is brought in the Gemara, at the beginning of chapter 16 of Shabbat,"
שרייבט דארט דער אלטער רבי "כדאיתא בגמרא ר"פ טז דשבת",
and based on what is known about the great precision of the Alter Rebbe in the book of Tanya,
וע"פ הידוע בגודל הדיוק פון דעם אלטן רבי'ן בספר התניא,
one must understand why he indicates the name of the tractate
דארף מען פארשטיין פארוואס ער צייכנט אן דעם שם המסכת
("Shabbat"),
("שבת"),
unlike in other places in the Tanya where he brings many matters without citing their source?
ניט ווי אין אנדערע ערטער בס' התניא וואו ער ברענגט כו"כ ענינים ניט מיט ציון מקורם?
And it is possible that one of the explanations of this is,
וי"ל איינער פון די ביאורים בזה,
that by this he hints that even regarding those about whom David said "I hate them with utmost hatred,"
אז דערמיט איז ער מרמז אז אפילו בנוגע צו די וואס אויף זיי האט דוד געזאגט "תכלית שנאה שנאתים",
one must know that this is stated in the Gemara "Shabbat,"
דארף מען וויסן אז דאס שטייט אין גמרא "שבת",
that on Shabbat "all judgments are removed from her, etc., and all masters of wrath and masters of judgments all flee and are removed from her, etc.,"
וואס בשבת איז "כל דינין מתעברין מנה כו' וכל שולטני רוגזין ומארי דדינין כולהו ערקין ואתעברו מינה כו'",
as we say in "Kegavna" in the order of Kabbalat Shabbat,
ווי מ'זאגט אין "כגוונא" 213 בסדר קבלת שבת,
which is said already during the time of "Erev Shabbat"
וואס דאס זאגט מען נאך בזמן פון "מעלי שבתא"
("the prayer of Erev Shabbat"),
("צלותא דמעלי שבתא"),
even before the evening prayer of Shabbat,
נאך פאר תפלת ערבית דשבת,
not only before the silent prayer,
ניט נאר פאר תפלת העמידה,
but also before the Shema and its blessings.
נאר אויך פאר ק"ש וברכות ק"ש.
Until that one is already permitted in work –
ביז אז מ'איז דעמולט מותר במלאכה 214 –
already here the concept of "all judgments are removed from her, etc." is present,
איז שוין דעמולט דא דער ענין פון "כל דינין מתעברין מנה וכו'",
which comes about because "just as they are united above in one, so too she is united below in the secret of one to be with them above, one corresponding to one,"
וואס קומט עי"ז וואס "כגוונא דאינון מתיחדין לעילא באחד אוף הכי איהי אתיחדת לתתא ברזא דאחד למהוי עמהון לעילא חד לקבל חד",
from above to below,
מלמעלה למטה,
and through this there is also from below to above
ועד"ז איז אויך מלמטלמ"ע
[as is known that there are two movements,
[כידוע אז עס זיינען דא צוויי הליכות,
"and I will walk among you,"
"והתהלכתי בתוככם" 215,
a movement from above to below and a movement from below to above],
הליכה מלמעלמ"ט והליכה מלמטלמ"ע 216],
that through the unity below
אז דורך דער אחדות למטה
(love of Israel and unity of Israel)
(אהבת ישראל ואחדות ישראל)
unity above is brought about –
ווערט אחדות למעלה –
"above He does not sit on the throne of His glory until she is made in the secret of one like Him, to be one in one."
"לעילא לא יתיב על כורסיא דיקרי' עד דאתעבידת איהי ברזא דאחד כגונא דילי' למהוי אחד באחד".
And all the more so that the nullification of undesirable matters and the unity on Shabbat is even more intense and powerful after the time of Erev Shabbat
ועאכו"כ אז דער ביטול פון ענינים בלתי רצויים און די אחדות בשבת איז נאך ביתר שאת וביתר עוז לאחרי דעם זמן פון מעלי שבתא
(when we say "Kegavna"),
(ווען מ'זאגט "כגוונא"),
when one already enters into Shabbat itself.
ווען מ'גייט שוין אריין אין שבת ממש.
And all the more so on the day of Shabbat itself,
ועאכו"כ ביומא דשבתא,
and all the more so during the time of "the desire of desires" of Shabbat,
ועאכו"כ בשעת מ'האלט בזמן "רעוא דרעוין" דשבת,
during the time of the afternoon prayer,
בזמן תפלת מנחה,
as we already say then that it is "a day of rest, etc.,"
ווי מ'זאגט דעמולט אויך אז ס'איז "יום מנוחה כו'",
and there are no harsh judgments, etc.,
און לית דינין תקיפין כו' 217,
And as is known that on Shabbat itself, the ultimate elevation is during the time of the afternoon prayer and the time of the desire of desires on Shabbat,
וכידוע אז אין שבת גופא איז דער תכלית העילוי בזמן תפלת מנחה וזמן רעוא דרעוין בשבת,
the third meal,
סעודה שלישית,
which also corresponds to our father Jacob,
וואס איז אויך כנגד יעקב אבינו,
the third of the patriarchs,
שלישי שבאבות,
whose blessing is "an inheritance without boundaries,"
וואס ברכת יעקב איז "נחלה בלי מיצרים" 218,
"and you shall spread forth to the west and to the east and to the north and to the south,"
"ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה" 219,
a blessing without end and without limit,
א ברכה עד אין קץ ועד א"ס,
and also particularly connected with the concept of the unity of Israel,
און אויך פארבונדן במיוחד מיט דעם ענין פון אחדות ישראל,
as is known that the soul of our father Jacob "includes all the souls of Israel from beginning to end,"
כידוע אז נשמת יעקב אבינו "כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם" 220,
consequently it relates to the concept of the unity of Israel.
במילא טוט עס אויף דעם ענין פון אחדות ישראל.
And Jacob also relates to unity in all the lines in the service of man –
און יעקב טוט אויך אויף אחדות אין אלע קוים בעבודת האדם –
as is known that Jacob corresponds to the central line,
כידוע אז יעקב איז כנגד דעם קו האמצעי,
the sefirah of Tiferet,
ספירת התפארת 221,
which includes within itself and unifies the three lines,
וואס איז כולל אין זיך און איז מאחד די שלשה קוים,
the line of the right –
קו הימין –
acts of kindness,
גמילות חסדים,
the line of the left –
קו השמאל –
service
עבודה
(prayer),
(תפלה),
and the central line
און קו האמצעי
(as it stands as a line in its own right,
(ווי ער שטייט אלס א קו בפ"ע,
and a sefirah (Tiferet) in its own right) –
און א ספירה (תפארת) בפ"ע) –
Torah.
תורה.
And in continuation of this,
ובהמשך לזה,
that at this time
אז בזמן זה
(the time of the desire of desires)
(זמן רעוא דרעוין)
the concept of love of Israel and unity of Israel stands with special emphasis –
שטייט בהדגשה מיוחדת דער ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל –
this is the place to arouse again,
איז כאן המקום נאכאמאל צו מעורר זיין,
since the day is still long,
וויבאלד אז עוד היום גדול,
one should endeavor to utilize the time that remains on this Shabbat by making gatherings for the sake of love of Israel and unity of Israel,
זאל מען זיך משתדל זיין צו אויסנוצן די צייט וואס בלייבט נאך בשבת זה מיט מאכן התוועדויות לשם אהבת ישראל ואחדות ישראל,
and particularly connected with "great is drinking which brings close,"
ובפרט פארבונדן מיט "גדולה לגימה שמקרבת" 222,
as discussed above.
כמדובר לעיל 223.
And may it be His will that all this should hasten even more the true and complete redemption,
ויה"ר אז דאס אלץ זאל נאכמער ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
and particularly since we stand in the time of the desire of desires,
ובפרט אז מ'שטייט אין דעם זמן פון רעוא דרעוין,
a semblance and likeness of "a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds,"
מעין ודוגמת "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 224,
connected with the blessing of Jacob,
פארבונדן מיט ברכת יעקב,
"an inheritance without boundaries,"
"נחלה בלי מצרים",
which is connected with the most essential, inner, and soulful blessing –
וואס איז פארבונדן מיט דער ברכה הכי עיקרית ופנימית ונפשית –
the third redemption,
די גאולה שלישית,
and the third Holy Temple which is called a house corresponding to our father Jacob,
וביהמ"ק השלישי שקראו בית כנגד יעקב אבינו 225,
and all Jews go to our holy land,
און אלע אידן גייען אין ארצנו הקדושה,
and in the manner of "and behold, with the clouds of heaven,"
ובאופן פון "וארו עם ענני שמיא",
with the coming of our righteous Mashiach,
בביאת משיח צדקנו,
and he will teach the entire people Torah,
והוא ילמד את כל העם כולו תורה 226,
until we reach the time when "they shall no longer teach each man his fellow, etc., for they shall all know Me, from their smallest to their greatest,"
ביז מ'קומט צו דעם זמן ווען "לא ילמדו עוד איש את רעהו גו' כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 227,
where "Me" refers to the essence and being,
וואס "אותי" גייט אויף עצמות ומהות,
therefore there will be no differences in this, and for all,
דערפאר וועלן אין דעם ניט זיין קיינע חילוקים און ביי אלעמען,
"from their smallest to their greatest,"
"למקטנם ועד גדולם",
there will be "they shall know Me,"
וועט זיין "ידעו אותי",
not as it is in the aspect of revelations where there are differences between "their smallest" and "their greatest."
ניט ווי דאס איז בבחי' הגילויים וואו עס זיינען דא חילוקים צווישן "קטנם" און "גדולם".
And this is like the explanation in Chassidus regarding the difference between the Garden of Eden and the resurrection of the dead,
וע"ד המבואר בחסידות 228 בהחילוק צווישן גן עדן און תחיית המתים,
that the Garden of Eden is connected with the aspect of revelations,
אז ג"ע איז פארבונדן מיט בחי' גילויים,
therefore there are differences in levels in this,
דערפאר זיינען דא חילוקי דרגות בזה,
and furthermore this is dependent on the service of man,
און דערצו איז דאס תלוי בעבודת האדם,
and in this itself –
ובזה גופא –
there are differences between Jews in the magnitude of the reward in the Garden of Eden:
זיינען פאראן חילוקים צווישן אידן בגודל השכר שבג"ע:
However, regarding the time of the End of Days –
משא"כ תחה"מ –
that which comes from Essence and Being
וואס קומט פון עצמות ומהות
(which is above revelations, etc.)
(שלמעלה מגילויים כו')
there are no distinctions of levels, and it is not dependent on the service of man,
זיינען ניטא קיינע חילוקי דרגות און דאס איז ניט תלוי בעבודת האדם,
rather "All Israel have a share in the World to Come,"
נאר "כל ישראל יש להם חלק לעוה"ב" 229,
and even those of whom it is said "except,"
און אפילו די אויף וועלכע מ'זאגט "חוץ",
that they have no share in the World to Come –
אז זיי האבן ניט קיין חלק לעוה"ב –
it is explained in Chassidus based on the statement of our Sages, of blessed memory,
איז מבואר בחסידות 230 ע"פ מדחז"ל 231,
that they already received their punishment long ago, which rectified everything,
אז זיי האבן שוין פון לאנג באקומען זייער עונש וואס האט אלץ מתקן געווען,
until it became "intentional sins are accounted for him as merits,"
ביז אז ס'איז געווארן "זדונות נעשות לו כזכיות" 232,
until actual "merits"
ביז "זכיות" ממש
(without a "kaf" of comparison).
(אן א כ"ף הדמיון).
And their silver and their gold with them,
וכספם וזהבם אתם 233,
both physically and spiritually:
סיי בגשמיות און סיי ברוחניות:
"Their silver" corresponds to love,
"כספם" איז כנגד אהבה 234,
which includes all 248 positive commandments,
וואס איז כולל כל רמ"ח מצות עשה 235,
and "the general principles and details" that were stated at Sinai,
ו"כללותי' ודקדוקי'" וואס נאמרו בסיני,
and "their gold" corresponds to fear,
און "זהבם" איז כנגד יראה 234,
which includes all 365 negative commandments,
וואס איז כולל כל שס"ה מל"ת 235,
and "the general principles and details" that were stated at Sinai,
ו"כללותי' ודקדוקי'" וואס נאמרו בסיני,
"With our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 236,
"A great congregation shall return here,"
"קהל גדול ישובו הנה" 237,
and with joy and with a good heart,
ובשמחה ובטוב לבב,
and in our actual immediate [redemption].
ובעגלא דידן ממש.
Since we are soon going into the synagogues –
וויבאלד אז מ'גייט באלד אין די שולן –
this is the place to again remind
איז כאן המקום נאכאמאל צו דערמאנען
(as was discussed at length in past years),
(ווי מ'האט גערעדט בארוכה בשנים שעברו),
that one should arouse in every place:
אז מ'זאל מעורר זיין בכל מקום ומקום:
that on the Festival of Weeks, for the reading of the Ten Commandments in public,
אז בחג השבועות צו קריאת עשרת הדברות בציבור,
one should bring to the synagogue all Jewish children,
זאל מען ברענגען אין שול אלע אידישע קינדער,
boys and girls,
אינגעלעך און מיידעלעך,
for they are the "guarantors" for the giving of the Torah to all Jews,
ווארום זיי זיינען די "ערבים" אויף נתינת התורה צו אלע אידן,
including even very small children,
ביז אפילו אויך גאר קליינע קינדער,
even "from a month old and upward,"
אפילו "מבן חודש ומעלה",
who are all from the "legion of the King,"
וואס זיי זיינען אלע פון "לגיון של מלך",
"the hosts of the L-rd" who serve the King and add to the honor of the King,
"צבאות ה'" וועלכע דינען דעם מלך און זיינען מוסיף בכבוד המלך,
up to "keeper of the holy guard."
ע"ד "שומר משמרת הקודש".
And to note that regarding the Song of the Sea,
ולהעיר אז בא שירת הים,
whose reading was a preparation for the Giving of the Torah
וואס קרי"ס איז געווען א הכנה צו מ"ת
(as explained in Torah Or),
(כמבואר בתו"א 238),
"Even fetuses in their mothers' wombs recited the song,"
איז "אפילו עוברין שמבעי אמן אמרו שירה" 239,
meaning that they recited the song verbally exactly like "Then sang Moses and the Children of Israel, etc."!
ד.ה. אז זיי האבן געזאגט די שירה בפה פונקט ווי "אז ישיר משה ובנ"י וגו'"!
For "The Torah that Moses commanded us is an inheritance of the congregation of Jacob,"
וואס "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" 240,
as an inheritance for every Jew,
אלס א ירושה פאר יעדן אידן,
even for a newborn infant,
אפילו פאר א תינוק שנולד,
who is also an heir of everything.
וואס ער איז אויך יורש הכל 241.
From one subject to another, this is also the place to arouse:
מענין לענין איז אויך כאן המקום לעורר:
Just as was spoken several times regarding providing
אזוי ווי מ'האט גערעדט כמ"פ בנוגע צושטעלן
(for those who need it)
(פאר די וואס נויטיקן זיך)
the needs of the festival of the Festival of Passover and the Festival of Sukkot –
צרכי החג פון חג הפסח און חג הסוכות –
so too must one do for the Festival of Weeks.
דארף מען אזוי אויך טאן פאר חג השבועות.
For although the Festival of Passover and the Festival of Sukkot are seven days,
ווייל אע"פ אז חגה"פ און חגה"ס זיינען שבעה ימים,
and eight days outside the Land,
און שמונה ימים אין חוץ לארץ,
and additionally one then needs special needs –
און דערצו דארף מען דעמולט האבן צרכים מיוחדים –
matzah and all the needs of the Seder on the Festival of Passover,
מצה וכל צרכי הסדר בחגה"פ,
and the Four Species on the Festival of Sukkot,
און ד' מינים בחגה"ס,
however, the Festival of Weeks is only one day or two days,
משא"כ חגה"ש איז נאר יום אחד אדער שני ימים,
and then there are no special needs –
און דעמולט זיינען ניטא קיין צרכים מיוחדים –
nevertheless, Shavuot has within it the concept
אעפ"כ האט אין זיך שבועות דעם ענין
(which is not present on the Festival of Passover and the Festival of Sukkot)
(וואס איז ניטא בחגה"פ וחגה"ס)
that "All agree on Atzeret that we also require 'for yourselves.'" Up to what the Gemara relates about one who "all year he would fast, except for Atzeret and Purim."
אז "הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם" 242. ביז ווי די גמרא 242 דערציילט וועגן איינעם וואס "כולא שתא הוה יתיב בתעניתא לבר מעצרתא ופוריא".
One must certainly provide the needs of the festival of the Festival of Weeks for each and every one, so that they can celebrate it in a manner of "for yourselves." From this it is understood that one must provide the needs
דארף מען זיכער צושטעלן די צרכי החג פון חגה"ש לכל אחד ואחת אזוי אז זיי זאלן דאס קענען פראווען באופן פון "לכם". וואס דערפון איז מובן אז מ'דארף צושטעלן די צרכים
("that which he lacks")
("די מחסורו")
to each and every one according to his worth
צו כל אחד ואחת לפי ערכו
(which for him (her) is called "for yourselves"),
(וואס ביי אים (איר) הייסט "לכם"),
as is the law,
ווי דער דין איז 243,
that in honor of the festival one buys garments for the women,
אז לכבוד יו"ט קויפט מען פאר די נשים בגדים,
and for the children, nuts and sweets, etc.
און פאר די קטנים קליות וממתקים וכו'.
And all the more so that one must endeavor to prepare all Jews, men, women, and children,
ועאכו"כ אז מ'דארף זיך משתדל זיין צוגרייטן אלע אידן. אנשים נשים וטף,
for the spiritual content of the time of the Giving of our Torah –
צו דער תוכן רוחני פון זמן מתן תורתנו –
that all should prepare for the acceptance of the Torah with joy and inwardness
אז מ'זאל זיך אלע גרייטן צו קבלת התורה בשמחה ובפנימיות
(in the language of his Holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe).
(בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר),
And in a manner that this should be a lasting effect,
און אין אן אופן אז דאס זאל זיין א פעולה נמשכת,
and from this should be drawn reinforcement in the study of Torah and fulfillment of the commandments with beautification throughout all the days of the year,
און דערפון זאל נמשך ווערן חיזוק בלימוד התורה וקיום המצוות בהידור בכל ימי השנה,
so that every day of the year should be recognizable as the time of the Giving of our Torah,
אז יעדער טאג פון יאר זאל זיין ניכר זמן מתן תורתנו,
in a manner that "it should not be in your eyes like an old edict, etc., but like a new one" until "every day they should be in your eyes as new" literally.
באופן אז "לא יהי' בעיניך כדיוטגמא ישנה כו' אלא כחדשה" 244 ביז "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 245 ממש.
And may it be His will that through this addition in our deeds and our service, the Almighty should bless each one with the fulfillment of the wishes of the heart of all Israel,
ויה"ר אז דורך דער הוספה במעשינו ועבודתינו זאל דער אויבערשטער בענטשן יעדערן במילוי משאלות לב כל ישראל,
Until the main blessing –
ביז די ברכה העיקרית –
Then, immediately after the time of the giving of our Torah this year, the true and complete redemption comes,
אז נאך פאר זמן מתן תורתנו בשנה זו קומט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה,
and one will receive the Torah with joy and with inwardness,
און מ'גייט מקבל זיין די תורה בשמחה ובפנימיות,
together with the fulfillment of the commandments in the manner of "as the commandment of Your will,"
צוזאמען מיט קיום המצוות באופן פון "כמצות רצונך",
beginning with the study of the Torah of the offerings,
אנהויבנדיק פון לימוד תורת הקרבנות,
as one must offer them "as the commandment of Your will,"
ווי מ'דארף זיי מקריב זיין "כמצות רצונך",
and especially and primarily –
ובמיוחד ובעיקר –
the study of the inwardness of the Torah,
לימוד פנימיות התורה,
which will be the primary study in the future to come,
וואס דאס וועט זיין דער עיקר לימוד לע"ל,
and from this one will know how the matters are in the revealed aspect of the Torah
און דערפון וועט מען וויסן ווי די ענינים זיינען בנגלה דתורה
(as explained in the Epistle of the Holy One).
(כמבואר באגה"ק 246).
And through the preparation for this now,
און ע"י די הכנה לזה איצטער,
by means of that which every Jew prepares himself for the reception of the Torah with joy and with inwardness –
דורך דעם וואס יעדער איד גרייט זיך צו קבלת התורה בשמחה ובפנימיות –
one hastens even more to this
איילט מען נאכמער צו דעם
(and the holy Rebbe, may he live for many good days, amen, began to sing)
(וכ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן)
"He will build the Holy Temple speedily in our days."
"שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו".
Afterward he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.