English translation 1
It has been spoken about many times<sup>1</sup> that the determination
מ׳האט גערעדט כמ״פ 1 אז די קביעות
It has been spoken about many times<sup>1</sup> that the determination
מ׳האט גערעדט כמ״פ 1 אז די קביעות
(of the days of the week)
(בימי השבוע)
of the festival of Passover in this year
פון חג הפסח בשנה זו
(on Thursday of the week)
(ביום חמישי בשבוע)
is the same determination as it was in the first year<sup>2</sup> when the children of Israel left the land of Egypt<sup>3</sup>,
איז די זעלבע קביעות ווי ס׳איז געווען בשנה הראשונה 2 בצאת בני ישראל מארץ מצרים 3,
when the birth of the nation of Israel took place
ווען ס׳איז געווען לידת עם ישראל
(as explained in Ezekiel<sup>4</sup>,
(כמבואר ביחזקאל 4,
and as we say in the "Haggadah"<sup>5</sup> –
און ווי מען זאגט אין דער "הגדה" 5 –
"taking for Himself a nation from within a nation"<sup>6</sup>).
"לקחת לו גוי מקרב גוי" 6).
From this it is understood that also the determination of the month of Iyar is like the determination in that year,
דערפון איז מובן אז אויך די קביעות פון חודש אייר איז אזוי ווי די קביעות בשנה ההיא,
the first year of their departure from the land of Egypt.
שנה הראשונה בצאתם מארץ מצרים.
Starting from Rosh Chodesh Sivan, there is already a question whether the determination of this year is like the determination then,
אנהויבנדיק פון ראש חודש סיון איז שוין א שאלה צי קביעות שנה זו איז ווי די קביעות דעמולט,
because there are two opinions<sup>7</sup> whether they then made the month of Iyar full,
ווארום עס זיינען דא צוויי דיעות 7 צי מ׳האט דעמולט ממלא געווען חודש אייר,
consequently, according to the opinion that they made the month of Iyar full, the determination from Rosh Chodesh Sivan onward in this year
במילא קומט אויס אז לויט דער דיעה אז מ׳האט ממלא געווען חודש אייר איז די קביעות פון ר״ח סיון ואילך בשנה זו
(when the month of Iyar is deficient)
(ווען חודש אייר איז חסר)
is not like the determination in that year;
ניט ווי די קביעות בשנה ההיא;
but from the month of Nissan until the end of the month of Iyar –
אבער פון חודש ניסן ביז סוף חודש אייר –
this is according to everyone like the determination in that year.
איז דאס לכולי עלמא ווי די קביעות בשנה ההיא.
So too the determination of today,
אזוי אויך די קביעות פון היינטיקן טאג,
the 22nd of Iyar,
כ״ב אייר,
on the day of Shabbat –
ביום השבת –
is as it was in the first year of their departure from the land of Egypt.
איז אזוי ווי ס׳איז געווען בשנה הראשונה בצאתם מארץ מצרים.
Regarding that day of Shabbat,
וואס וועגן דעם טאג פון שבת,
the 22nd of Iyar
כ״ב אייר
(in the year of the Exodus from Egypt)
(בשנת יצי״מ)
there is a whole portion in the Torah –
איז דא א גאנצע פרשה אין תורה –
in Parshat Beshalach,
אין פ׳ בשלח,
as will be explained below.
כדלקמן.
Therefore:
וואס דעריבער:
Since one must live with the time,
וויבאלד אז מ׳דארף לעבן מיט דער צייט,
with the Torah connected to the time,
מיט דער תורה פארבונדן מיט דער צייט,
Torah from the word hora'ah (instruction)<sup>9</sup> –
תורה מלשון הוראה 9 –
it is understood that standing on the 22nd of Iyar,
איז מובן אז שטייענדיק בכ״ב אייר,
in a determination when it falls on the day of Shabbat
אין א קביעות ווען דאס קומט אויס ביום השבת
(as the determination was in that year,
(ווי די קביעות איז געווען בשנה ההיא,
about which the Torah portion speaks) –
וועגן וועלכער עס רעדט זיך אין דער פרשה בתורה) –
one must, first and foremost, begin to speak about the matters connected with this day,
דארף מען לכל לראש אנהויבן רעדן וועגן די ענינים פארבונדן מיט דעם טאג,
starting from the matters explained in the Written Torah and Rashi's commentary on the verses
אנהויבנדיק פון די ענינים המפורשים אין תורה שבכתב ופירוש רש״י על הכתובים
(whose essence is the plain meaning of Scripture,
(וואס ענינו איז פשוטו של מקרא,
also for a child of five years of age studying Scripture),
אויך פאר א בן חמש למקרא),
and from this derive a lesson.
און דערפון ארויסנעמען א הוראה.
B
ב
In the portion of the manna
אין פרשת המן
(in Parshat Beshalach<sup>10</sup>)
(אין פ׳ בשלח 10)
it is related,
ווערט דערציילט,
that "on the fifteenth day of the second month after their departure from the land of Egypt"
אז "בחמשה עשר יום לחודש השני לצאתם מארץ מצרים"
(which was then on the day of Shabbat)
(וואס איז דעמולט געווען ביום השבת)
the Jews came to ask for food
זיינען אידן געקומען בעטן עסן
(because "on that day the cakes they had brought out of Egypt were finished, and they needed the manna"<sup>11</sup>),
(ווארום "בו ביום כלתה החררה שהוציאו ממצרים והוצרכו למן" 11),
and the Almighty then said "Behold, I will rain down for you bread from heaven; and the people shall go out and gather a day's portion every day etc."<sup>12</sup>,
און דער אויבערשטער האט דעמולט אנגעזאגט "הנני ממטיר לכם לחם מן השמים ויצא העם ולקטו דבר יום ביומו גו'" 12,
"and the manna descended for them on the 16th of Iyar, and it was the first day of the week"<sup>13</sup>,
"וירד להם מן בט״ז באייר ויום ראשון בשבת הי'" 13,
and so the manna descended "morning by morning"<sup>14</sup>,
און אזוי איז ירד המן "בבוקר בבוקר" 14,
until "it came to pass on the sixth day that they gathered twice as much bread, two omers for each one",
ביז "ויהי ביום הששי לקטו לחם משנה שני העומר לאחד",
"when they measured their gathering in their tents, they found double, two omers for each one"<sup>15</sup>,
"כשמדדו את לקיטתם באהליהם מצאו כפלים שני העומר לאחד" 15,
"and they came etc. and told Moses",
"ויבואו גו׳ ויגידו למשה",
"they asked him, 'What is this, that today is different from other days?'"<sup>15</sup>,
"שאלוהו מה היום מיומים" 15,
[And Rashi adds:
[און רש״י איז מוסיף:
"And from here we learn that Moses had not yet told them the portion of Shabbat, which he was commanded to tell them, 'And it shall be on the sixth day, and they shall prepare etc.'<sup>16</sup> until they asked this, he said to them, 'This is what Hashem spoke, that I was commanded to tell you etc.'" And this itself is a wondrous thing that requires explanation:
"ומכאן יש ללמוד שעדיין לא הגיד להם משה פרשת שבת שנצטווה לומר להם והי׳ ביום הששי והכינו וגו׳ 16 עד ששאלו את זאת אמר להם הוא אשר דבר ה׳ שנצטויתי לומר לכם כו'". וואס דאס גופא איז א דבר פלא שצריך ביאור:
Why did Moses not tell them this earlier?]
פארוואס משה האט עס זיי טאקע פריער ניט אנגעזאגט?].
Moses said to them, "This is what Hashem spoke: 'A rest, a holy Shabbat to Hashem tomorrow etc.'"<sup>17</sup>,
האט זיי משה געזאגט "הוא אשר דבר ה׳ שבתון שבת קודש לה׳ מחר גו'" 17,
"and they left it until morning as Moses commanded, and it did not become foul etc.,
"ויניחו אותו עד הבוקר כאשר צוה משה ולא הבאיש גו׳,
and Moses said, 'Eat it today, for today is a Shabbat to Hashem; today you will not find it in the field'",
ויאמר משה אכלוהו היום כי שבת היום לה׳ היום לא תמצאוהו בשדה",
"they were accustomed to go out and gather; they came
"היו רגילים לצאת וללקוט באו
(in the morning)
(בשחרית)
to ask whether they should go out or not,
לשאול אם נצא אם לאו,
he said to them, 'Eat what you have',
אמר להם את שבידכם אכלו,
in the evening they returned before him and asked him whether it was permitted to go out,
לערב חזרו לפניו ושאלוהו מהו לצאת,
he said to them, 'It is Shabbat today.' He saw that they were worried lest the manna had ceased and would no longer descend; he said to them, 'Today you will not find it',
אמר להם שבת היום. ראה אותם דואגים שמא פסק המן ולא ירד עוד אמר להם היום לא תמצאוהו,
what does 'today' come to teach us?
מה ת״ל היום,
'Today you will not find it, but tomorrow you will find it'"<sup>18</sup>.
היום לא תמצאוהו אבל מחר תמצאוהו" 18.
But nevertheless, "it came to pass on the seventh day that some of the people went out to gather, and they did not find"<sup>19</sup>
אבער אעפ״כ "ויהי ביום השביעי יצאו מן העם ללקוט ולא מצאו" 19
And following this, the portion of Shabbat is stated:
ובהמשך לזה שטייט די פרשת השבת:
"See that Hashem has given you the Shabbat; therefore He gives you on the sixth day bread for two days etc."
"ראו כי ה׳ נתן לכם השבת על כן הוא נותן לכם ביום הששי לחם יומים גו'",
"See with your own eyes that Hashem in His glory admonishes you concerning the Shabbat, for a miracle was performed every Shabbat eve to give you bread for two days"<sup>20</sup>. "And the people rested on the seventh day"<sup>21</sup>.
"ראו בעיניכם כי ה׳ בכבודו מזהיר אתכם על השבת שהרי נס נעשה בכל ערב שבת לתת לכם לחם יומים" 20. "וישבתו העם ביום השביעי" 21.
And afterwards it is stated<sup>22</sup>:
און דערנאך שטייט 22:
"And the house of Israel called its name manna
"ויקראו בית ישראל את שמו מן
[as it says earlier on the first day (the 16th of Iyar) of the descent of the manna<sup>23</sup> "and they said to one another, 'It is manna,' for they did not know what it was")
[ווי עס שטייט פריער ביום ראשון (ט״ז אייר) של ירידת המן 23 "ויאמרו איש אל אחיו מן הוא כי לא ידעו מה הוא")
and it was like coriander seed, white, and its taste was like wafers with honey."
והוא כזרע גד לבן וטעמו כצפיחית בדבש".
"And Moses said, 'This is the thing that Hashem commanded: Fill an omer of it to be kept for your generations, so that they may see the bread with which I fed you in the wilderness when I brought you out of the land of Egypt,
"ויאמר משה זה הדבר אשר צוה ה׳ מלא העומר ממנו למשמרת לדורותיכם למען יראו את הלחם אשר האכלתי אתכם במדבר בהוציאי אתכם מארץ מצרים,
and Moses said to Aaron, 'Take one jar and put there a full omer of manna, and place it before Hashem to be kept for your generations'"<sup>24</sup>.
ויאמר משה אל אהרן קח צנצנת אחת ותן שמה מלא העומר מן והנח אותו לפני ה׳ למשמרת לדורותיכם" 24.
And Rashi explains:
ופרש״י:
"In the days of Yirmeyahu, when Yirmeyahu rebuked them, 'Why are you not engaging in Torah study?'
"בימי ירמיהו כשהי׳ ירמיהו מוכיחם למה אין אתם עוסקים בתורה,
and they said, 'Let us abandon our work and engage in Torah; from where will we be sustained?'
והם אומרים נניח מלאכתנו ונעסוק בתורה מהיכן נתפרנס,
he brought out a jar of manna and said to them, 'You see the word of Hashem<sup>25</sup>,
הוציא להם צנצנת המן אמר להם אתם ראו דבר ה' 25,
it does not say "hear" but "see",
שמעו לא נאמר אלא ראו,
with this your ancestors were sustained,
בזה נתפרנסו אבותיכם,
the Omnipresent has many agents to prepare food for those who fear Him.'"
הרבה שלוחין יש לו למקום להכין מזון ליראיו".
Based on this, one sees the unique aspect of the Torah that occurred on the day of Shabbos,
עפ״ז זעט מען דעם ענין מיוחד בתורה וואס איז געווען ביום השבת,
22 Iyar in that year
כ״ב אייר בשנה ההיא
(the year of the Exodus):
(שנת יצי״מ):
Since the descent of the manna was on 16 Iyar,
וויבאלד אז ירידת המן איז געווען בט״ז באייר,
"and the first day was Shabbos"
"ויום ראשון בשבת הי'"
(as above),
(כנ״ל),
it is understood that the first Shabbos when the manna did not descend –
איז פארשטאנדיק אז דער ערשטער שבת ווען דער מן האט ניט יורד געווען –
which is what the parshah discusses –
וואס וועגן דעם רעדט זיך אין דער פרשה –
was 22 Iyar.
איז געווען כ״ב אייר.
And regarding this Shabbos of 22 Iyar, it is stated in the parshah –
און אויף דעם שבת כ״ב אייר שטייט אין דער פרשה –
"See that Hashem has given you the Shabbos",
"ראו כי ה׳ נתן לכם השבת",
and following this –
ובהמשך לזה –
"And the house of Israel called its name manna",
"ויקראו בית ישראל את שמו מן",
and Moshe's statement that a portion of the manna should remain "as a memorial for your generations".
און אמירת משה אז א חלק פון דעם מן זאל בלייבן "למשמרת לדורותיכם".
And as mentioned,
וכאמור,
since one must live with the time,
וויבאלד אז מ׳דארף לעבן מיט דער צייט,
with the Torah and lesson of the time –
מיט דער תורה והוראה פון דער צייט –
it is understood that standing on 22 Iyar,
איז מובן אז שטייענדיק בכ״ב אייר,
in a year when it falls on Shabbos as was the case in that year,
אין א קביעות ווען דאס קומט אויס ביום השבת ווי די קביעות איז געווען בשנה ההיא,
which the parshah in the Torah discusses –
וועגן וועלכער עס רעדט זיך אין דער פרשה בתורה –
one must derive a lesson from the matters explicitly stated in the Torah that are present on this day,
דארף מען ארויסנעמען א הוראה פון די ענינים מפורשים בתורה וואס זיינען דא אין דעם טאג,
and a lesson for every Jew,
און א הוראה לכאו״א מישראל,
even for a child of five studying Scripture and the like,
אפילו פאר א בן חמש למקרא וכיו״ב,
because the content of this day is stated in the Written Torah
ווארום דער תוכן פון דעם טאג שטייט אין תושב״כ
(and Rashi)
(ופרש״י)
which is relevant to everyone,
וואס איז שייך צו אלעמען,
even to a child of five studying Scripture<sup>26</sup>.
אפילו צו א בן חמש למקרא 26.
In Likkutei Torah there is a discourse –
אין לקוטי תורה איז דא א דרוש –
and with this Likkutei Torah actually begins
און דערמיט הויבט זיך גאר אָן דער לקוטי תורה
(as below, section 13 and onward) –
(כדלקמן סי״ג ואילך) –
on the verse "See that Hashem has given you the Shabbos" –
אויף דעם פסוק "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת" –
but the child of five and the like has not yet learned this,
אבער דער בן חמש וכיו״ב האט דאך דאס נאך ניט געלערנט,
just as he has not learned the Oral Torah that precedes Likkutei Torah;
אזוי ווי ער האט ניט געלערנט תושבע״פ שלפני הלקו״ת;
however, the simple explanation of the verses in Parshas Beshalach he has already learned,
משא״כ דעם פירוש הפשוט אין די פסוקים בפ׳ בשלח האט ער דאך שוין געלערנט,
therefore the lesson from it is also relevant to him.
במילא איז די הוראה דערפון שייך אויך צו אים.
And as an introduction –
ובהקדים –
there is a matter that requires explanation in the simple meaning of Scripture in this parshah,
אן ענין שצריך ביאור אין פשוטו של מקרא בפרשה זו,
and Rashi does not address it:
און רש״י באווארנט עס ניט:
Why is the matter of "And the house of Israel called its name manna" and "as a memorial for your generations" placed after the discussion of how the conduct with the "manna" was on Shabbos,
פארוואס שטייט דער ענין פון "ויקראו בית ישראל את שמו מן" און "למשמרת לדורותיכם" נאך דעם ווי עס רעדט זיך וועגן דעם ווי די הנהגה מיטן "מן" איז געווען ביום השבת,
"See that Hashem has given you the Shabbos" –
"ראו כי ה׳ נתן לכם השבת" –
seemingly, both matters have no connection specifically to Shabbos,
לכאורה האבן ביידע ענינים קיין שייכות ניט מיט שבת דוקא,
but rather to the descent of the manna on the first day:
נאר מיט ירידת המן גלייך ביום הראשון:
a) "And the house of Israel called its name manna" should have been on the first day when the manna descended
א) "ויקראו בית ישראל את שמו מן" האט געדארפט זיין דעם ערשטן טאג ווען דער מן האט יורד געווען
(on the first day,
(ביום ראשון,
16 Iyar),
ט״ז אייר),
because immediately then they saw the manna for the first time,
ווארום גלייך דעמולט האבן זיי געזען דעם מן צום ערשטן מאל,
and "they said each man to his brother, 'It is manna,' for they did not know what it was",
און "ויאמרו איש אל אחיו מן הוא כי לא ידעו מה הוא",
there the verse "And they called etc. its name manna" would have been fitting;
האט דארטן געפאסט דער פסוק "ויקראו גו׳ את שמו מן";
why is it stated only after the descent of the manna for all six days,
פארוואס שטייט עס ערשט נאך ירידת המן כל הששה ימים,
and after the cessation on Shabbos,
און נאך דעם הפסק בזה ביום השבת,
and the command "See that Hashem has given you the Shabbos"?
און דעם ציווי "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת"?
b) Similarly, regarding Moshe's instruction to set aside a portion of the manna to remain "as a memorial for your generations" –
ב) אזוי אויך בנוגע דערצו וואס משה האט אנגעזאגט צו אוועקלייגן א חלק פון דעם מן זאל בלייבן "למשמרת לדורותיכם" –
it seemingly should have been on the first day
האט לכאורה געדארפט זיין ביום ראשון
(of the descent of the manna),
(פון ירידת המן),
why is it stated only after Shabbos?
פארוואס שטייט עס ערשט נאך יום השבת?
Seemingly, one could answer
לכאורה וואלט מען געקענט ענטפערן
(regarding "And they called etc. its name manna"),
(בנוגע צו "ויקראו גו׳ את שמו מן"),
that in truth this matter occurred on the first day,
אז באמת איז דער ענין געווען ביום ראשון,
but the verse does not want to interrupt in the middle of a topic,
נאר דער פסוק וויל ניט מפסיק זיין אין מיטן אן ענין,
so it first finishes the entire topic,
ענדיקט מען פריער דעם גאנצן ענין,
and then the verse returns to the first matter. As the child of five has already learned this principle earlier in Parshas Va'eira<sup>27</sup>.
דערנאך איז דער פסוק חוזר לענין הראשון. ווי דער בן חמש האט שוין געלערנט דעם כלל פריער אין פ׳ וארא 27.
But:
אבער:
a) One cannot answer this way regarding "as a memorial for your generations"
א) מ׳קען אזוי ניט ענטפערן בנוגע צו "למשמרת לדורותיכם"
(that in truth Moshe said it on the first day,
(אז באמת האט עס משה געזאגט ביום ראשון,
and the verse only places it at the end of the topic) –
און דער פסוק שטעלט עס נאר בסוף הענין) –
because if Moshe had said "as a memorial for your generations" on the first day,
ווייל אויב משה וואלט געזאגט "למשמרת לדורותיכם" ביום ראשון,
then there would have been no place for the Jews to worry "lest the manna ceased and would no longer descend".
וואלט דעמולט ניט געווען קיין אָרט אז אידן זאלן דאגה׳נען "שמא פסק המן ולא ירד עוד".
b) Also regarding "And they called etc. its name manna" –
ב) אויך בנוגע צו "ויקראו גו׳ את שמו מן" –
the verse could have placed it in its proper place
האט עס דער פסוק געקענט אריינשטעלן במקומו
(on the first day),
(ביום ראשון),
so that after the descent of the manna on the first day "the children of Israel saw and said each man to his brother, 'It is manna,' for they did not know what it was, and they called its name manna",
אז לאחרי ירידת המן ביום ראשון "ויראו בנ״י ויאמרו איש אל אחיו מן הוא כי לא ידעו מה הוא ויקראו את שמו מן",
and then continue the parshah,
און דערנאך ממשיך זיין די פרשה,
and there would have been no interruption.
און דערביי וואלט ניט געווען קיין הפסק.
Therefore, it is reasonable to say that the naming "manna" and Moshe's words "as a memorial for your generations" were indeed not on the first day,
דעריבער איז מסתבר צו זאגן אז קריאת השם "מן" און דברי משה "למשמרת לדורותיכם" איז טאקע ניט געווען ביום ראשון,
but on Shabbos. And the explanation of this is:
נאר ביום השבת. והביאור בזה:
Regarding "and they called its name man":
א) בנוגע צו "ויקראו גו׳ את שמו מן":
When the Jews saw the "man" for the first time
בשעת אידן האבן דעם ערשטן מאל געזען דעם "מן"
(on the first day)
(ביום ראשון)
and said "it is man because they did not know what it was",
און האבן געזאגט "מן הוא כי לא ידעו מה הוא",
they did not immediately fix a name for it,
האבן זיי ניט גלייך קובע געווען א שם אויף דעם,
because the order is that one must first see and investigate all the details of a thing that one understands.
ווארום דער סדר איז אז פריער דארף מען זען און חוקר זיין וועגן אלע פרטים פון א זאך וואס מ׳פארשטייט.
Therefore they did not immediately fix a name
דערפאר האבן זיי ניט גלייך קובע געווען א נאמען
(that it is called "man"),
(אז דאס הייסט "מן"),
rather they waited, perhaps more details about the "man" would come to their knowledge. But after six days passed and then the "man" ceased on the Sabbath day,
נאר זיי האבן געווארט אפשר וועט בא זיי צוקומען נאך פרטים בידיעתם וועגן דעם "מן". אבער לאחרי ווי עס זיינען אדורך ששה ימים און דערנאך איז דער "מן" נפסק געווארן ביום השבת,
they understood that after they had already seen all the details that exist in the "man",
האבן זיי פארשטאנען אז לאחרי ווי זיי האבן שוין געזען אלע פרטים וואס זיינען דא אין דעם "מן",
and they had nothing more to wait for in order for more details to come,
און מער האבן זיי ניט וואס צו ווארטן בכדי עס זאלן צוקומען נאך פרטים,
therefore then
דעריבער איז דעמולט
(on the Sabbath day)
(ביום השבת)
it was "and they called its name man",
געווען "ויקראו גו׳ את שמו מן",
because of that which "they did not know what it was".
על שם זה וואס "לא ידעו מה הוא".
Regarding "for safekeeping for your generations":
ב) בנוגע צו "למשמרת לדורותיכם":
As long as the "man" descended in the first six days –
כל זמן דער "מן" האט יורד געווען אין די ערשטע ששה ימים –
there was no need to preserve that a part of the man should remain "for safekeeping for your generations",
איז ניט געווען קיין צורך צו באווארענען אז א חלק פון דעם מן זאל בלייבן "למשמרת לדורותיכם",
because perhaps the "man" would not cease at all,
ווארום אפשר וועט דער "מן" גאר ניט נפסק ווערן,
perhaps it would descend thus in all generations!
אפשר וועט עס אזוי יורד זיין בכל הדורות!
When, however, it ceased on the Sabbath day,
בשעת ס׳איז אבער נפסק געווארן ביום השבת,
i.e. they saw that the "man" is not a permanent thing but rather it ceases,
ד.ה. אז זיי האבן געזען אז דער "מן" איז ניט א דבר תמידי נאר דאס ווערט נפסק,
and thus it could indeed cease afterwards
און אזוי קען עס דערנאך טאקע נפסק ווערן
(on all the days of the week) –
(בכל ימי השבוע) –
as the verse says afterwards<sup>28</sup> "and the children of Israel ate the man forty years until they came to an inhabited land etc.",
ווי דער פסוק זאגט דערנאך 28 "ובני ישראל אכלו את המן ארבעים שנה עד בואם אל ארץ נושבת גו'",
but afterwards it will cease –
אבער דערנאך וועט עס נפסק ווערן –
then Moshe needed to preserve "a full omer of it for safekeeping for your generations" also for the coming generations when they would not have the "man".
דעמולט האט משה געדארפט באווארענען "מלא העומר ממנו למשמרת לדורותיכם" אויך פאר די קומענדיקע דורות ווען מ׳וועט ניט האבן דעם "מן".
And based on this one can also explain why the verse says here that "and the children of Israel ate the man forty years etc.",
ועפ״ז יש לבאר אויך פארוואס דער פסוק זאגט דא אז "ובנ״י אכלו את המן ארבעים שנה גו'",
for seemingly it fits more at the end of the book of Devarim? Rather this explains why here one must preserve "for safekeeping for your generations",
דלכאורה פאסט עס מער אין סוף ספר דברים? נאר דאס איז מסביר פארוואס מ׳דארף דא באווארענען "למשמרת לדורותיכם",
because the "man" will cease.
וויבאלד אז דער "מן" וועט נפסק ווערן].
And based on this it follows,
וואס עפ״ז קומט אויס,
that a special aspect of Shabbat 22 Iyar
אז אן ענין מיוחד פון שבת כ״ב אייר
(today's day)
(היינטיקן טאג)
when the man did not descend – is
ווען דער מן האט ניט יורד געווען – איז
(in addition to the aspect of "see that Hashem has given you the Shabbat")
(נוסף צו דעם ענין פון "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת")
the command of "a full omer of it for safekeeping for your generations, so that they may see the bread which I fed you in the wilderness when I brought you out of the land of Egypt",
דער אנזאג פון "מלא העומר ממנו למשמרת לדורותיכם למען יראו את הלחם אשר האכלתי אתכם במדבר בהוציאי אתכם מארץ מצרים",
in order to preserve that for all generations they should have the man "for safekeeping for your generations".
בכדי באווארענען אז לכל הדורות זאל מען האבן דעם מן "למשמרת לדורותיכם".
The lesson from this –
דער לימוד דערפון –
standing on this day of Shabbat 22 Iyar when Moshe commanded that from the man should remain "for safekeeping for your generations":
שטייענדיק אין דעם טאג פון שבת כ״ב אייר ווען משה האט אנגעזאגט אז פון דעם מן זאל בלייבן "למשמרת לדורותיכם":
One of the lessons from that which was commanded that from the man should remain a "jar of man" "for safekeeping for your generations",
איינער פון די לימודים פון דעם וואס מ׳האט אנגעזאגט אז פון דעם מן זאל בלייבן א "צנצנת המן" "למשמרת לדורותיכם",
is –
איז –
to show and teach the Jews with a physical remembrance of the man,
צו באווייזן און לערנען אידן מיט א זכר גשמי פון דעם מן,
that the matter of the flow of "bread from heaven" is drawn down constantly,
אז דער ענין פון השפעת "לחם מן השמים" ווערט נמשך אלעמאל,
"for your generations"
"לדורותיכם"
(plural),
(לשון רבים),
i.e. that the Supreme One gives them sustenance and all their needs throughout all the generations,
ד.ה. אז דער אויבערשטער גיט זיי פרנסה וכל צרכיהם במשך כל הדורות,
and in order that they should always know this with a tangible thing –
און בכדי זיי זאלן דאס אלעמאל וויסן מיט א דבר שבמוחש –
they have on this a physical "jar of man" which shows how the Supreme One sustained the Jews in the wilderness.
האבן זיי אויף דעם א "צנצנת המן" בגשמיות וואס ווייזט ווי דער אויבערשטער האט מפרנס געווען די אידן במדבר.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that when the Jews asked in the days of Yirmeyahu "from where will we be sustained" –
אז ווען אידן האבן געפרעגט בימי ירמיהו "מהיכן נתפרנס" –
"he brought out to them the jar of man,
"הוציא להם צנצנת המן,
said to them: you see the word of Hashem,
אמר להם אתם ראו דבר ה׳,
it does not say 'hear' but rather 'see',
שמעו לא נאמר אלא ראו,
with this your forefathers were sustained,
בזה נתפרנסו אבותיכם,
the Omnipresent has many agents to prepare food for those who fear Him"
הרבה שלוחין יש לו למקום להכין מזון ליראיו"
(as Rashi brings down,
(ווי רש״י ברענגט אראפ,
as above).
כנ״ל).
And from this it is understood that when one stands on this day of Shabbat 22 Iyar,
וואס דערפון איז מובן אז בשעת מ׳שטייט אין דעם טאג פון שבת כ״ב אייר,
when there was the command regarding "for safekeeping for your generations" –
ווען ס׳איז געווען דער ציווי אויף "למשמרת לדורותיכם" –
then even more emphasized is the lesson that the Jews have the power to receive their sustenance from above in the manner of "bread from heaven".
איז נאכמער בהדגשה דער לימוד אז אידן האבן בכח צו באקומען פרנסתם מלמעלה באופן פון "לחם מן השמים".
And the greatness of the wonder in this will be understood by prefacing the greatness of the elevation of the man,
און דער גודל ההפלאה שבזה וועט מען פארשטיין בהקדים דעם גודל העילוי פון דעם מן,
"bread from heaven" –
"לחם מן השמים" –
from which remains always "for safekeeping for your generations".
וואס דערפון בלייבט אלעמאל "למשמרת לדורותיכם".
During the forty years that the Jews were in the desert,
במשך די ארבעים שנה וואס אידן זיינען געווען במדבר,
notwithstanding that they were in a "desert",
איז ניט קוקנדיק אויף דעם וואט זיי זיינען געווען אין א "מדבר",
they were fed from "bread from heaven",
זיינען זיי געשפייזט געווארן פון "לחם מן השמים",
indeed "bread from heaven". But together with this it came down "a day's portion every day" which was drawn from "heaven"
טאקע "לחם מן השמים". אבער ביחד עם זה איז דאס אראפ "דבר יום ביומו" וואס איז נמשך געווארן פון "שמים"
(from the supernal lights that are in the manna)
(פון די אורות עליונים וואס זיינען דא אין דעם מן)
and was clothed in physical food<sup>29</sup> which became blood and flesh like their flesh and gave them strength.
און נתלבש געווארן אין מזון גשמי 29 וואס איז געווארן דם ובשר כבשרם פון די אידן און זיי געגעבן כחות.
Until, as it states in the books<sup>30</sup>, that they recited a blessing before it "Who brings forth bread from heaven"
ביז ווי עס שטייט אין ספרים 30 אז זיי האבן אויף דעם געמאכט א ברכה לפני׳ "המוציא לחם מן השמים"
(and the like),
(וכיו״ב),
and according to all opinions –
ולכולי עלמא –
they recited a blessing after it,
האבן זיי אויף דעם געמאכט א ברכה לאחרי׳,
the blessing of "HaZan",
ברכת "הזן",
as our Rabbis, of blessed memory, said<sup>31</sup> "Moshe instituted for Israel the blessing of HaZan at the time that the manna descended for them",
כמארז״ל 31 "משה תקן לישראל ברכת הזן בשעה שירד להם מן",
and to recite the blessing of "HaZan" one needs not only a physical food,
וואס אויף מאכן ברכת "הזן" דארף מען האבן ניט נאר א מאכל גשמי,
but also a measure<sup>32</sup>,
נאר אויך א שיעור 32,
which further emphasizes that the "bread from heaven" was a physical food with a measure
וואס דאס איז נאכמער מדגיש אז דער "לחם מן השמים" איז געווען א מאכל גשמי מיט א שיעור
("a tenth of an ephah"<sup>33</sup>)
("עשירית האיפה" 33)
which became "blood and flesh like his flesh" upon which a blessing was recited.
וואס איז געווארן "דם ובשר כבשרו" אויף וועלכן מ׳האט געמאכט א ברכה.
And the "bread from heaven" that came down to the Jews during the forty years in the desert sustained them with all their needs,
און דער "לחם מן השמים" וואס איז אראפגעקומען צו אידן במשך די ארבעים שנה במדבר האט זיי מפרנס געווען בכל צרכיהם,
as explained in the words of our Rabbis, of blessed memory<sup>34</sup>,
כמבואר במדחז״ל 34,
that the manna "had in it all kinds of delicacies and each Jew would taste whatever he wanted, etc.,
אז דער מן "הי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו׳,
even something he did not utter with his mouth but only thought in his heart to say what his soul desired, the Holy One, blessed be He, would fulfill his will and he would taste the taste of what he desired".
אף דבר לא הי׳ אומר בפיו אלא חושב בלבו לומר מה שנפשו מתאוה הי׳ הקב״ה עושה רצונו והי׳ טועם טעם מה שהי׳ מתאוה".
And the "manna" includes not only the necessary needs for human sustenance – bread,
און דער "מן" איז כולל ניט נאר די צרכים מוכרחים לקיום האדם – לחם,
"bread that sustains man's heart"<sup>35</sup>,
"לחם לבב אנוש יסעד" 35,
as its name "bread from heaven",
כשמו "לחם מן השמים",
but also matters of delight,
נאר אויך דברים של תענוג,
as it states
ווי עס שטייט
(as above)
(כנ״ל)
that the manna was "like wafers in honey",
אז דער מן איז געווען "כצפיחית בדבש",
which is simply a matter of delight.
וואס דאס איז בפשטות ענין התענוג.
And in addition to this, it is also understood from the aforementioned words of our Rabbis, of blessed memory "that it had in it all kinds of delicacies and each Jew would taste whatever he wanted etc.'",
ונוסף לזה איז אזוי אויך מובן פון מדחז״ל הנ״ל "שהי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו'",
that this also included tastes of matters of delight.
אז דאס האט אויך כולל געווען טעמים פון דברים של תענוג.
And furthermore:
ואדרבה:
The simple content of these words of our Rabbis, of blessed memory is,
דער תוכן הפשוט פון די מדחז״ל איז,
that the regular taste in the "manna"
אז דער טעם הרגיל אין דעם "מן"
(if one did not have a specific desire and thought regarding it)
(אויב מ׳האט דערביי ניט געהאט א רצון ומחשבה מיוחדת)
was a taste of bread,
איז געווען א טעם פון לחם,
because that is the necessary thing
ווארום דאס איז דער דבר המוכרח
(for human sustenance)
(לקיום האדם)
in eating the manna,
באכילת המן,
"bread that sustains man's heart"
"לחם לבב אנוש יסעד"
(all the more so in "bread from heaven"),
(עאכו״כ אין "לחם מן השמים"),
only in addition to this there was a wonder and miracle,
נאר דערצו איז געווען א חידוש ונס,
that "it had in it all kinds of delicacies and each Jew would taste whatever he wanted etc.'",
אז "הי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו'",
also matters of delight that come in addition to the necessary thing
אויך ענינים של תענוג וואס קומען בהוספה אויף דעם דבר המוכרח
(for which necessary thing one does not need a desire and thought).
(וואס אויף דעם דבר המוכרח דארף מען ניט האבן א רצון ומחשבה).
And this matter
וואס דער ענין
(that the "manna" fed the Jews not only with things necessary for human sustenance,
(אז דער "מן" שפייזט די אידן ניט נאר בדברים המוכרחים לקיום האדם,
but also with matters of delight) –
נאר אויך בדברים של תענוג) –
is an even greater wonder and marvel than the very miracle of the descent of the manna,
איז נאכמער חידוש ופלא ווי דער עצם נס פון ירידת המן,
for granted, "bread that sustains man's heart" they needed for human sustenance,
ווארום בשלמא "לחם לבב אנוש יסעד" דארף מען האבן צוליב קיום האדם,
therefore the Supreme One drew it down for them,
דערפאר האט עס זיי דער אויבערשטער ממשיך געווען,
but why must they have matters of delight in their eating?
אבער צוליב וואס מוזן זיי האבן דברים של תענוג באכילתם?
Nevertheless, we see that the "manna" includes within itself all human needs,
אעפ״כ זעט מען אז דער "מן" איז כולל אין זיך כל צרכי האדם,
not only the necessary things,
ניט נאר די דברים מוכרחים,
but also matters of delight.
נאר אויך דברים של תענוג.
Furthermore:
נאכמער:
The "manna" included within itself not only all needs of eating
דער "מן" האט אין זיך כולל געווען ניט נאר כל צרכי האכילה
(also matters of delight),
(אויך דברים של תענוג),
but also other needs
נאר אויך אנדערע צרכים
(also –
(אויך –
matters of delight),
דברים של תענוג),
as the Gemara<sup>36</sup> says,
ווי די גמרא 36 זאגט,
that "precious stones and pearls descended for Israel together with the manna",
אז "ירדו להם לישראל אבנים טובות ומרגליות עם המן",
and several other matters,
מיט נאך כמה ענינים,
and "precious stones and pearls" are simply not necessary things but matters of wealth and delight,
וואס "אבנים טובות ומרגליות" זיינען בפשטות ניט דברים מוכרחים נאר דברים של עשירות ותענוג,
not connected to eating at all!
ניט פארבונדן מיט אכילה כלל!
From all this we see how the drawing down of the manna included within itself all the needs and matters of man,
זעט מען מכל זה ווי המשכת המן האט אין זיך כולל געווען כל צרכי ועניני האדם,
"it had in it all kinds of delicacies and each Jew would taste whatever he wanted etc.'",
"הי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו'",
both the necessary things and the matters of delight.
סיי די דברים המוכרחים און סיי די דברים של תענוג.
And based on this there is an additional explanation why specifically from this "manna" remained "a memorial for your generations",
ועפ״ז האט מען א תוספת ביאור פארוואס דוקא פון דעם "מן" איז געבליבן "למשמרת לדורותיכם",
even though the Jews in the desert also had "Miriam's well" and the Clouds of Glory,
אע״פ וואס אידן האבן אין מדבר אויך געהאט "בארה של מרים" און ענני הכבוד,
and furthermore –
ואדרבה –
the Clouds of Glory came even before the "manna"
די ענני הכבוד זיינען געקומען נאך פאר דעם "מן"
(they were immediately after the Exodus from Egypt (on the fifteenth of Nissan),
(זיי זיינען געווען גלייך נאך יצי״מ (בט״ו ניסן),
whereas the descent of the manna began on the sixteenth of Iyar).
משא״כ ירידת המן האט זיך אנגעהויבן בט״ז אייר).
Because specifically the "manna" included within itself all the needs of man
ווייל דוקא דער "מן" איז כולל אין זיך אלע צרכי האדם
(which was not the case with the Clouds of Glory and Miriam's Well),
(וואס דאס איז ניט געווען אין די ענני הכבוד ובארה של מרים),
"it contained every kind of delicacy, and every Jew would taste whatever he wanted, etc.,"
"הי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו'",
both necessary things and pleasurable things,
הן דברים מוכרחים והן דברים של תענוג,
as above.
כנ״ל.
And based on this, there is also an explanation of why the descent of the manna specifically was in the merit of Moshe Rabbeinu<sup>37</sup> –
ועפ״ז האט מען אויך א ביאור פארוואס ירידת המן במיוחד איז געווען בזכות משה רבינו 37 –
even though the Clouds of Glory, which were in the merit of Aharon, and Miriam's Well, which was in the merit of Miriam,<sup>38</sup>
אע״פ וואס אויך די ענני הכבוד וואס זיינען געווען בזכות אהרן און בארה של מרים וואס איז געווען בזכות מרים 38
(as its name –
(כשמה –
Miriam's Well)
בארה של מרים)
were also in the merit of Moshe,
זיינען אויך געווען בזכות משה,
as we see that after the passing of Aharon and Miriam,
ווי מ׳זעט אז לאחרי הסתלקות אהרן ומרים,
"both of them
"חזרו שניהם
[the Clouds of Glory and the Well]
[ענני הכבוד והבאר]
returned in the merit of Moshe"<sup>38</sup>,
בזכות משה" 38,
and the reason for this is because even during their lifetimes, this was in the merit of Moshe –
וואס דער טעם לזה איז ווייל אויך בחייהם איז דאס געווען בזכות משה –
For "there is one leader for a generation, and not two leaders for a generation,"<sup>39</sup>
ווארום "דבר אחד לדור ואין שני דברין לדור" 39,
and all the needs of the people,
און אלע צרכי העם,
"the needs of Your people are many,"<sup>40</sup>
"מרובין צרכי עמך" 40,
must come to them from that "one leader,"<sup>41</sup>
דארפן צו זיי אנקומען פון דעם "דבר אחד" 41,
who draws them down from the One Hashem according to the instruction of the one Torah. And in the generation of Moshe –
וואס ער איז זיי ממשיך פון ה׳ אחד ע״פ הוראת התורה אחת. ובדור משה –
he was the "one leader,"
איז ער געווען דער "דבר אחד",
from whom all the influences and effluences had to come to the people.
פון וועמען עס האבן געדארפט קומען אלע השפעות והמשכות דורך עם.
So much so that even meat,
ביז אז אפילו בשר,
regarding which Moshe
וואס משה
(Moshe is truth and his Torah is truth<sup>42</sup>)
(משה אמת ותורתו אמת 42)
asked "from where do I have meat"<sup>43</sup>,
האט געפרעגט "מאין לי בשר" 43,
meaning that Moshe truly had no connection with meat –
ד.ה. אז משה האט באמת קיין שייכות ניט מיט בשר –
nevertheless, this too had to come to the Jewish people through him,<sup>41</sup>
אעפ״כ האט דאס אויך געדארפט אנקומען צו אידן דורך אים 41,
only that this itself could be through intermediaries –
נאר דאס גופא קען זיין ע״י ממוצעים –
the seventy elders,
די שבעים זקנים,
but even they received the power from Moshe Rabbeinu,
אבער אויך זיי באקומען דעם כח פון משה רבינו,
"and I will take of the spirit that is upon you and place it upon them."<sup>44</sup>
"ואצלתי מן הרוח אשר עליך ושמתי עליהם" 44.
And similarly regarding the Clouds of Glory and Miriam's Well:
ועד״ז בנוגע צו די ענני הכבוד ובארה של מרים:
these influences too had to come to the Jewish people through Moshe Rabbeinu,
אויך די השפעות האבן געדארפט קומען צו אידן דורך משה רבינו,
the "one leader,"
דער "דבר אחד",
but this itself could be through intermediaries,
אבער דאס גופא קען זיין ע״י ממוצעים,
that Moshe chose his brother and sister to be the intermediaries through whom the Clouds of Glory and the Well would come to the Jewish people.
אז משה האט אויסגעקליבן זיין ברודער און שוועסטער אז זיי זאלן זיין די ממוצעים דורך וועלכע עס זאלן אנקומען די ענני הכבוד ובאר צו אידן.
And therefore the descent of the manna was in the merit of Moshe alone
און דערפאר איז ירידת המן געווען בזכות משה אליין
(without intermediaries),
(בלי ממוצעים),
because it includes a multitude of man's needs
ווייל דאס איז כולל א ריבוי צרכי האדם
("it contained every kind of delicacy, and every Jew would taste whatever he wanted, etc.,"
("הי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו'",
both necessary needs and pleasurable things,
הן צרכים מוכרחים והן דברים של תענוג,
including even "precious stones and pearls" –
ביז אויך "אבנים טובות ומרגליות" –
wealth),
עשירות),
which need to be drawn down to the Jewish people through the "one leader."
וואס זיי דארפן נמשך ווערן צו אידן ע״י דעם "דבר אחד".
From this there is also a lesson for every generation until our generation,
דערפון האט מען אויך א לימוד בכל דור ודור עד דורנו זה,
that each person must know that his livelihood and all his needs, children, life, and sustenance, come through the "one leader of the generation" from the One Hashem. This itself can be drawn down through intermediaries of angels, constellations, and human beings,
אז יעדערער דארף וויסן אז זיין פרנסה וכל צרכיו בבני חיי ומזוני רויחי קומט דורך דעם "דבר אחד לדור" פון ה׳ אחד. דאס גופא קען נמשך ווערן דורך ממוצעים פון מלאכים ומזלות ובני אדם,
but all of this comes through the power of the "one leader of the generation"!
אבער דאס אלץ קומט בכח פון דעם "דבר אחד לדור"!
Furthermore:
נאכמער:
That the "manna" included within itself all the needs of man,
דאס וואס דער "מן" האט אין זיך כולל געווען כל צרכי האדם,
"it contained every kind of delicacy" –
"הי׳ בו מכל מיני מטעמים" –
was not in a manner that a Jew had to come to exertion, toil, prayers, and supplications in order to receive his particular needs,
איז ניט געווען אין אן אופן אז א איד האט געדארפט אנקומען צו א יגיעה וטירחא ותפלות ותחנונים בכדי צו באקומען זיינע צרכים פרטיים,
rather, the "manna" was drawn down from above,
נאר דער "מן" איז נמשך געווארן מלמעלה,
"bread from the heavens"
"לחם מן השמים"
[as explained in many places<sup>45</sup> that it did not come through man's service,
[כמבואר בכ״מ 45 אז דאס איז ניט געקומען ע״י עבודת האדם,
therefore it descended together with dew,
דערפאר האט עס יורד געווען צוזאמען מיט טל,
which is also not dependent on man's service,
וואס איז אויך ניט תלוי בעבודת האדם,
unlike "rain" which is dependent on man's service,
ניט ווי "מטר" וואס איז תלוי בעבודת האדם,
as explained<sup>46</sup> regarding the matter of "Give ear, O heavens, and I will speak; and let the earth hear the words of my mouth,"<sup>47</sup>
כמבואר 46 בענין "האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי" 47,
the difference between "my teaching shall drip as the rain"<sup>48</sup> and "my speech shall distill as the dew"<sup>48</sup>]
החילוק בין "יערוף כמטר לקחי" 48 און "תזל כטל אמרתי" 48]
And just as the "manna" was drawn down from above, "it contained every kind of delicacy,"
און ווי דער "מן" איז נמשך געווארן מלמעלה "הי׳ בו מכל מיני מטעמים",
and in a manner that a Jew did not need to pray or perform an action for it,
און אין אן אופן אז א איד האט דערצו ניט געדארפט מתפלל זיין אדער טאן א פעולה,
rather, "every Jew would taste whatever he wanted, etc.,
נאר "הי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו׳,
he would not even say the thing with his mouth, but would think in his heart to say what his soul desired, and the Holy One, blessed be He, would fulfill his will, and he would taste the taste of what he desired"!
אף דבר לא הי׳ אומר בפיו אלא חושב בלבו לומר מה שנפשו מתאוה הי׳ הקב״ה עושה רצונו והי׳ טועם טעם מה שהי" מתאוה"!
That is to say,
דאס הייסט,
that even though the "manna" had already descended below,
אז אע״פ וואס דער "מן" האט שוין יורד געווען למטה,
and even if he had eaten from it,
און אפילו אויב ער האט דערפון געגעסן,
it is through the fact that "he would think in his heart to say what his soul desired, and the Holy One, blessed be He, would fulfill his will, and he would taste the taste of what he desired";
איז דורך דעם וואס "חושב בלבו לומר מה שנפשו מתאוה הי׳ הקב״ה עושה רצונו והי׳ טועם טעם מה שהי׳ מתאוה";
one does not need to bring about that the matter be drawn down from above,
מ׳דארף ניט אנקומען אז דער ענין זאל נמשך ווערן מלמעלה,
even not in the manner of "until<sup>49</sup> His word runs swiftly"<sup>50</sup>,
אפילו ניט באופן פון "עד 49 מהרה ירוץ דברו" 50,
where then one must also bring about that "His word runs swiftly" from another place,
וואס דעמולט דארף מען אויך אנקומען אז עס זאל זיין "מהרה ירוץ דברו" פון אן אנדער ארט,
but here one does not need to bring about anything for this,
משא״כ דא דארף מען דערצו ניט אנקומען,
because the "manna" itself "contained every kind of delicacy,"
ווייל דער "מן" אליין "הי׳ בו מכל מיני מטעמים",
and its revelation depends only on the will of man!
און דער גילוי דערפון איז תלוי נאר אין רצון האדם!
And based on this, we can explain why Aaron's staff lay "as a memorial" together with the "jar of manna"<sup>51</sup> –
ועפ״ז יש לבאר פארוואס מטה אהרן איז געלעגן "למשמרת" צוזאמען מיט דער "צנצנת המן" 51 –
Because Aaron's staff also demonstrates an influence from above that takes no time<sup>50</sup>:
ווייל אויך מטה אהרן באווייזט אויף א המשכה מלמעלה וואס נעמט ניט קיין צייט 50:
Almonds, in the usual way, are indeed "the fruit that is quickest to blossom of all fruits"<sup>52</sup>,
שקדים ע״ד הרגיל זיינען טאקע "פרי הממהר להפריח מכל הפירות" 52,
But their growing time is nonetheless twenty-one days<sup>53</sup>,
אבער זמן גידולם איז פארט כ״א יום 53,
Not so with Aaron's staff, where it was revealed that in one day there was "the staff of Aaron blossomed, etc., and brought forth buds, bloomed blossoms, and bore ripe almonds" *<sup>53</sup>,
משא״כ ביי מטה אהרן האט זיך אויפגעטאן אז ביום אחד איז געווען "פרח מטה אהרן גו׳ ויצא פרח ויצץ ציץ ויגמול שקדים" * 53,
Which demonstrates an influence in the manner of "His word runs very swiftly",
וואס דאס באווייזט אויף א המשכה באופן פון "עד מהרה ירוץ דברו",
Which is the nature of the influence of the Priestly Blessing<sup>50</sup>.
וואס אזוי איז די המשכה פון ברכת כהנים 50.
But with Aaron's staff, it still took time,
אבער ביי מטה אהרן האט עס פארט גענומען צייט,
Indeed "very swiftly",
טאקע "עד מהרה",
But it had to be "His word runs" from a second place;
אבער עס האט געדארפט זיין "ירוץ דברו" פון א מקום שני;
Not so with the "manna", where the influence to each one of his taste took no time at all,
משא״כ באם "מן" איז די המשכה לכאו״א פון טעם שלו האט ניט געדויערט קיין שום צייט,
Because in the "manna" itself "there were in it all kinds of delicacies",
ווארום אין דעם "מן" עצמו "הי׳ בו מכל מיני מטעמים",
And its revelation depends solely on the will of the person,
און דער גילוי דערפון איז בלויז תלוי אין רצון האדם,
"Each Jew would taste whatever he wanted, etc."!
"הי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו'"!
And this "manna",
און אט דער "מן",
"bread from heaven",
"לחם מן השמים",
Which "had in it all kinds of delicacies" –
וואס "הי׳ בו מכל מיני מטעמים" –
Entered into the innermost being of every Jew,
איז אריין אין א פנימיות אין יעדן אידן,
In the manner of eating,
באופן של אכילה,
Blood and flesh like his own flesh,
דם ובשר כבשרו,
For forty years!
במשך ארבעים שנה!
And from this "manna" –
און פון דעם "מן" –
Which includes all of man's needs,
וואס איז כולל כל צרכי האדם,
And "had in it all kinds of delicacies, and each Jew would taste whatever he wanted, etc."
און "הי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו'"
(In a manner that one only needs to have a desire and the matter is immediately revealed),
(באופן אז מ׳דארף נאר האבן א רצון ווערט דער ענין גלייך נתגלה),
Both necessary things and pleasurable things –
סיי דברים מוכרחים סיי דברים של תענוג –
It was commanded,
איז אנגעזאגט געווארן,
On Shabbat, the 22nd of Iyar,
בשבת כ״ב אייר,
That they should leave a "jar of manna",
אז מ׳זאל לאזן א "צנצנת המן",
"as a memorial for your generations",
"למשמרת לדורותיכם",
So that Jews in all generations should have a tangible thing that shows them that the Supreme One brings them sustenance,
בכדי אז אידן בכל הדורות זאלן האבן א דבר שבמוחש וואס ווייזט זיי אז דער אויבערשטער איז זיי ממשיך פרנסה,
As mentioned above:
כנ״ל:
All matters of the Torah are eternal,
כל עניני התורה זיינען נצחיים,
"for your generations". But not regarding all matters does it state that from it remains "as a memorial for your generations",
"לדורותיכם". אבער ניט ביי אלע ענינים שטייט אז דערפון בלייבט "למשמרת לדורותיכם",
Because not in all matters does the eternity descend also into the physical world in a revealed way
ווארום ניט אין אלע ענינים קומט אראפ די נצחיות אויך בגלוי אין גשמיות העולם
(There is only eternity in spiritual matters).
(ס׳איז נאר נצחיות ברוחניות הענינים).
But regarding the "manna"
בנוגע אבער צום "מן"
(and others)
(ועוד)
The novelty is that from it remained a "jar of manna" in the physical world "as a memorial for your generations",
איז דער חידוש אז דערפון איז געבליבן א "צנצנת המן" בגשמיות העולם "למשמרת לדורותיכם",
Not only for one generation but "for your generations" in the plural,
ניט נאר אויף איין דור נאר "לדורותיכם" לשון רבים,
For all generations until the end of all generations.
אויף אלע דורות עד סוף כל הדורות.
And it is understood,
ומובן,
That when the eternity of the matter descends also into the physical world,
אז בשעת נצחיות הדבר קומט אראפ אויך אין גשמיות העולם,
It is more powerful and revealed,
איז דאס מער בתוקף ובגלוי,
Because one does not need to resort to faith and memory that it was once so. Not like regarding the Splitting of the Sea,
ווארום מ׳דארף ניט אנקומען צו אמונה וזכרון אז אזוי איז אמאל געווען. ניט ווי בנוגע צו קרי״ס,
for example,
לדוגמא,
Where one must resort to faith that it once happened,
וואו מען דארף אנקומען צו אמונה אז אזוי האט אמאל פאסירט,
But now one does not have a split sea before oneself;
אבער איצטער האט מען ניט פאר זיך א געשפאלטענעם ים;
Not so regarding the manna, which remained "as a memorial for your generations",
משא״כ בנוגע צום מן וואס איז געבליבן "למשמרת לדורותיכם",
One has the "manna" also physically "for your generations",
האט מען דעם "מן" אויך בגשמיות "לדורותיכם",
Until there is a possibility to see it physically
ביז אז ס׳איז דא א מעגלעכקייט דאס צו זען בגשמיות
(As it was in the days of Jeremiah,
(ווי דאס איז געווען בימי ירמיהו,
That "he brought out for them the jar of manna" and he told them "see the word of Hashem, etc., with this your fathers were sustained")!
אז "הוציא להם צנצנת המן" און ער האט זיי געזאגט "ראו דבר ה׳ כו׳ בזה נתפרנסו אבותיכם")!
And when one has the matter in the physical world –
ובשעת מ׳האט דעם ענין בגשמיות העולם –
Even if it is only a "jar of manna"
איז אפילו אויב דאס איז נאר א "צנצנת המן"
(Not the entire influence of the manna as it was in the desert),
(ניט די גאנצע המשכת המן ווי ס׳איז געווען אין מדבר),
It gives power that the entire matter should be drawn down into the physical world.
גיט עס כח אז דער גאנצער ענין זאל נמשך ווערן בגשמיות העולם.
Analogous to what is stated in the Drashot HaRan<sup>54</sup> regarding that which they connected several prophecies with physical actions and physical things,
ע״ד ווי עס שטייט אין דרשות הר״ן 54 בנוגע לזה וואס מ׳האט פארבונדן כמה נבואות מיט פעולות גשמיות ודברים גשמיים,
Because through connecting a part of it with the physical world,
ווייל דורך דעם וואס מ׳פארבינדט א חלק מזה מיט גשמיות העולם,
It gives power that the entire prophecy should be fulfilled and drawn down into the physical world.
גיט עס כח אז די גאנצע נבואה זאל נתקיים ונמשך ווערן בגשמיות העולם.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
The reason why from the "manna" there always remained "as a memorial for your generations" –
דער טעם אויף דעם וואס פון דעם "מן" איז אלעמאל געבליבן "למשמרת לדורותיכם" –
In order to give Jews the power in the physical world to receive sustenance in the manner that it was in the desert through the descent of the manna.
בכדי געבן אידן א כח בגשמיות העולם צו באקומען פרנסה באופן ווי ס׳איז געווען אין מדבר ע״י ירידת המן.
And it was so important that it should remain "mann" "for a keepsake for your generations",
ועד כדי כך איז געווען נוגע אז עס זאל בלייבן "מן" "למשמרת לדורותיכם",
that because of this the G‑dly nature of the "mann" was changed,
אז צוליב דעם האט מען משנה געווען דעם טבע אלקי פון "מן",
so that instead of it lasting only one day
אז אנשטאט דעם וואס דאס זאל זיך האלטן נאר א טאג
(or on the sixth day –
(אדער ביום הששי –
two days)
צוויי טעג)
and afterwards it becomes a harmful thing etc.,
און דערנאך ווערט עס א דבר המזיק כו׳,
there was a miracle and it lasted "for your generations";
איז געווען א נס און דאס האט זיך געהאלטן "לדורותיכם";
or in another manner
אדער באופן אחר
(and this seems more likely,
(און אזוי איז יותר נראה,
since the omer of "mann" "for a keepsake for your generations" was taken from the "mann" that had already descended below,
וויבאלד אז דער עומר "מן" "למשמרת לדורותיכם" איז גענומען געווארן פון דעם "מן" שכבר ירד למטה,
i.e. from the "mann" whose G‑dly nature is to last one day),
ד.ה. פון דעם "מן" וואס זיין טבע אלקי איז זיך צו האלטן א טאג),
that the Supreme One removed the innovation that caused the "mann" to last only one day,
אז דער אויבערשטער האט אראפגענומען דעם חידוש וואס האט גע׳פועל׳ט אז דער "מן" זאל זיך האלטן נאר א טאג,
and consequently –
ובמילא –
it remains "for your generations".
בלייבט עס "לדורותיכם".
From this is understood the lesson for all generations from the "mann" that is "for a keepsake for your generations",
איז דערפון מובן דער לימוד לכל הדורות פון דעם "מן" וואס איז "למשמרת לדורותיכם",
and especially when one stands on Shabbat 22 Iyar when it was commanded that it should be "for a keepsake for your generations" –
ובפרט ווען מ׳שטייט אין שבת כ״ב אייר ווען מ׳האט אנגעזאגט אז עס זאל זיין "למשמרת לדורותיכם" –
that every Jew has the power to receive –
אז יעדער איך האט בכח צו באקומען –
through the "one thing for the generation" –
דורך דעם "דבר אחד לדור" –
his livelihood and all his needs in children, life, and sustenance in abundance in the manner of "bread from heaven",
זיין פרנסה און אלע זיינע צרכים בבני חיי ומזוני רויחי באופן פון "לחם מן השמים",
both the things necessary for human existence,
סיי די דברים מוכרחים לקיום האדם,
and also pleasurable things,
און סיי דברים של תענוג,
And furthermore:
און נאכמער:
One receives all matters that one merely wants to have
מ׳באקומט אלע ענינים וואס מ׳וויל נאר האבן
("it contained all kinds of delicacies and each Jew tasted whatever he wanted etc.,
("הי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו׳,
he would not even say it with his mouth but would think in his heart to say what his soul desired, the Holy One, blessed be He, would fulfill His will and he would taste the taste of what he desired"),
אף דבר לא הי׳ אומר בפיו אלא חושב בלבו לומר מה שנפשו מתאוה הי׳ הקב״ה עושה רצונו והי׳ טועם טעם מה שהי׳ מתאוה"),
and one does not need to wait for this until it is drawn down from above,
און מ׳דארף אויף דעם ניט ווארטן ביז דאס וועט נמשך ווערן מלמעלה,
rather one already has it here below,
נאר מ׳האט עס שוין דא למטה,
one only needs to reveal it through wanting it with truth,
מ׳דארף עס נאר מגלה זיין דורך דעם וואס מ׳וועט עס וועלן מיט אן אמת,
for the true will of a Jew is the will of the Creator
וואס רצונו האמיתי פון א אידן איז דאך רצון הבורא
(as per the ruling of the Rambam<sup>55</sup>)!
(כפס״ד הרמב״ם 55)!
Which also includes –
וואס דאס איז כולל אויך –
the matter of "dependent on time" –
דעם ענין שהזמן גרמא –
that when a Jew wants it to be "end of exile" and "Moshiach now" –
אז בשעת א איך וויל עס זאל זיין "דאלאי גלות" און "משיח נאו" –
a Jew only needs to want it with truth,
דארף א איך דאס נאר וועלן מיט אן אמת,
it becomes immediately actual without any delay of time
ווערט אזוי גלייך בפועל בלי שום עיכוב זמן
(one does not even need to wait "until His word runs swiftly"),
(מ׳דארף אפילו ניט ווארטן "עד מהרה ירוץ דברו"),
because the matter is already here below,
ווארום דער ענין איז שוין דא למטה,
a Jew only needs to reveal it!
א איד דארף עס נאר מגלה זיין!
And even when one finds oneself in the time of exile,
און אפילו ווען מ׳געפינט זיך אין זמן הגלות,
all the more so after the time of the First Temple when the "jar of mann" was hidden
עאכו״כ לאחרי זמן בית ראשון ווען מ׳האט גונז געווען דעם "צנצנת המן"
(together with the other things<sup>56</sup>),
(צוזאמען מיט די אנדערע דברים 56),
and one does not see it openly
און מ׳זעט עס ניט בגלוי
(not as it was in the days of Yirmeyahu and the like),
(ניט ווי ס׳איז געווען בימי ירמיהו וכיו״ב),
rather one must come to faith that the hidden "jar of mann" exists somewhere in reality –
נאר מ׳דארף אנקומען צו אמונה אז ס׳איז ערגעץ-וואו דא במציאות די "צנצנת המן" הגנוזה –
One must know, however,
דארף מען אבער וויסן,
since it is a command in the Torah that the "mann" must remain "for a keepsake for your generations",
וויבאלד אז ס׳איז א ציווי בתורה אז דער "מן" דארף בלייבן "למשמרת לדורותיכם",
the "jar of mann" also exists now in the physical world
געפינט זיך אויך איצטער בגשמיות העולם די "צנצנת המן"
(just as it was after the cessation of the mann at the end of the forty years when the Jews entered an inhabited land),
(פונקט ווי ס׳איז געווען לאחרי הפסקת המן בסוף הארבעים שנה ווען אידן זיינען אריין אין ארץ נושבת),
and this gives power in the physical world that everyone should receive all his livelihood and all his needs in the manner of "bread from heaven",
און דאס גיט כח בגשמיות העולם אז יעדערער זאל באקומען כל פרנסתו וכל צרכיו באופן פון "לחם מן השמים",
and its revelation depends only on his true will.
און דער גילוי דערפון איז נאר תלוי ברצונו האמיתי.
On the contrary:
ואדרבה:
Since now one cannot see openly the "jar of mann" that is "for a keepsake for your generations" –
וויבאלד אז איצטער קען מען ניט זען בגלוי די "צנצנת המן" וואס איז "למשמרת לדורותיכם" –
this should all the more hasten the time when the Torah command of "for a keepsake for your generations" will be fulfilled openly –
דארף דאס נאכמער ממהר זיין דעם זמן ווען עס זאל מקויים ווערן דער ציווי בתורה פון "למשמרת לדורותיכם" בגלוי –
with the coming of Moshiach our righteousness,
בביאת משיח צדקנו,
may he come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
And in the manner of "and I will lead you upright" –
ובאופן פון "ואולך אתכם קוממיות" –
"with an erect posture"
"בקומה זקופה"
(as it says in our parshah<sup>57</sup>),
(ווי עס שטייט בפרשתנו 57),
in the manner of "and the children of Israel went out with a high hand"<sup>58</sup> as it was "as in the days of your going out of the land of Egypt"<sup>59</sup>,
ע״ד "ובני ישראל יוצאים ביד רמה" 58 ווי ס׳איז געווען "כימי צאתך מארץ מצרים" 59,
by means of Moshe Rabbeinu,
ע״י משה רבינו,
the first redeemer is the final redeemer<sup>60</sup>,
גואל ראשון הוא גואל אחרון 60,
who is the "one thing" that provides Jews with all their needs,
וואס ער איז דער "דבר אחד" וואס שטעלט צו אידן כל צרכיהם,
and he is the one who commanded that the mann should remain "for a keepsake for your generations",
און ער איז דער וואס האט אנגעזאגט דעם ציווי אז דער מן זאל בלייבן "למשמרת לדורותיכם",
just as he transmitted to Jews the entire Torah,
פונקט ווי ער האט איבערגעגעבן אידן כל התורה כולה,
"Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Yehoshua etc."<sup>61</sup> and from this it came to all the children of Israel until the end of all generations,
"משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע כו'" 61 און דערפון איז דאס אנגעקומען לכל בני ישראל עד סוף כל הדורות,
so too regarding the "final redeemer" from this final exile.
אזוי איז אויך בנוגע צו "גואל אחרון" פון גלות זה האחרון.
For this one only needs, in the language of my revered father-in-law, the Rebbe <sup>62</sup> –
דערביי דארף מען נאר האבן בלשון כ״ק מו״ח אדמו״ר 62 –
that one should fasten the buttons of the priestly garments,
אז מ׳זאל צופוצן די קנעפלעך פון די בגדי שרד,
of the uniform of "the legions of Hashem",
פון דעם מונדיר פון "צבאות ה'",
i.e., one only needs that the revealed will of Jews should be according to the will of the Creator,
ד.ה. מ׳דארף נאר האבן אז דער רצון גלוי פון אידן זאל זיין כרצון הבורא,
for the will of the Creator is that the redemption should already come,
וואס רצון הבורא איז אז עס זאל שוין קומען די גאולה,
and as long as it does not come, He mourns, as it were, over the exile <sup>63</sup>.
וכל זמן זי קומט ניט איז ער מתאבל כביכול אויף דעם גלות 63.
And when Jews have the revealed will for the redemption,
ובשעת אידן האבן דעם רצון גלוי צו דער גאולה,
it is immediately fulfilled
ווערט עס גלייך מקויים
(as it was regarding the "manna",
(אזוי ווי ס׳איז געווען באם "מן",
as above),
כנ״ל),
and "all the legions of Hashem" go out from exile,
און "כל צבאות ה'" גייען ארויס פון גלות,
"as in the days of your going out from the land of Egypt",
"כימי צאתך מארמ״צ",
when Jews are called for the first time "the legions of Hashem",
וואס דעמולט ווערן אידן אנגערופן דעם ערשטן מאל "צבאות ה'",
that "all the legions of Hashem went out from the land of Egypt" <sup>64</sup>,
אז "יצאו כל צבאות ה' מארץ מצרים" 64,
and "with a high hand",
ו"ביד רמה",
and everyone goes into our holy land,
און מ׳גייט אלע אין ארצנו הקדושה,
"a land which the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year" <sup>65</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 65,
and "Hashem your God will enlarge your border" <sup>66</sup>,
און "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 66,
immediately, speedily in our days.
בעגלא דידן ממש.
The content of the 22nd of Iyar –
דער תוכן פון כ״ב אייר –
the first Shabbat of the descent of the manna,
שבת הראשונה לירידת המן,
concerning which it is written "See that Hashem has given you the Shabbat",
אויף וועלכער עס שטייט "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת",
and when it was commanded that the manna
און ווען ס׳איז אנגעזאגט געווארן אז דער מן
(which includes all the needs of man)
(וואס איז כולל כל צרכי האדם)
should remain "as a keepsake for your generations" –
זאל בלייבן "למשמרת לדורותיכם" –
it also has a connection to that which the Shabbat
האט אויך א שייכות דערמיט וואס דער שבת
(the 22nd of Iyar)
(כ״ב אייר)
is the Shabbat after Lag BaOmer, the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai,
איז דער שבת נאך ל״ג בעומר דער יום הילולא דרשב״י,
when the "Vayechulu" <sup>67</sup> of the weekdays preceding it occurs,
ווען עס ווערט דער "ויכולו" 67 פון די ימי השבוע שלפניו,
all the more so of a special day within it,
עאכו״כ פון א יום מיוחד שבו,
Lag BaOmer.
ל״ג בעומר.
And prefacing an additional explanation in the content of the concept of the 22nd of Iyar –
ובהקדים א תוספת ביאור אין דעם תוכן הענין פון כ״ב אייר –
the concept of the manna and its connection to Shabbat:
דער ענין המן ושייכותו לשבת:
It is explained in Torah Or <sup>68</sup>
ס׳איז מבואר בתורה אור 68
(and in many places)
(ובכ״מ)
that manna and Shabbat are one level. Therefore the manna did not descend on Shabbat
אז מן און שבת זיינען איין בחינה. דערפאר לא ירד המן בשבת
("See that Hashem has given you the Shabbat" and therefore the manna will not descend on Shabbat,
("ראו כי ה׳ נתן לכם השבת" און דערפאר וועט דער מן ניט יורד זיין בשבת,
rather on Shabbat one will eat from the "bread of two days" on the sixth day),
נאר בשבת וועט מען עסן פון "לחם יומיים" ביום הששי),
because manna is an inner drawing down from above
ווייל מן איז א המשכה פנימית מלמעלה
(not like other influences which are from the aspect of externality),
(ניט ווי שאר ההשפעות וואס זיינען מבחי׳ חיצונית),
therefore it cannot descend below on Shabbat when there is an ascent in the aspect of the inwardness of the worlds. But for this reason, only the descent of the manna below did not occur on Shabbat,
דערפאר קען עס ניט יורד זיין למטה בשבת ווען עס ווערט אן עלי׳ בבחי׳ פנימיות העולמות. אבער מטעם זה איז נאר ירידת המן למטה ניט געווען בשבת,
but its drawing down above came specifically on Shabbat,
אבער זיין המשכה למעלה איז געקומען דוקא בשבת,
as it states in the Zohar <sup>69</sup>:
ווי עס שטייט אין זהר 69:
"And all six days are blessed
"וכל שיתא יומין מתברכאן
(with manna)
(במן)
from the seventh day".
מיומא שביעאה".
The concept in the service of man <sup>70</sup>:
דער ענין בעבודת האדם 70:
The difference between "bread from heaven" (manna)
דער חילוק צווישן "לחם מן השמים" (מן)
and Shabbat and "bread from the earth" and weekday is:
ושבת און "לחם מן הארץ" וחול איז:
"bread from heaven" and Shabbat refer to the service that is above the world,
"לחם מן השמים" און שבת גייט אויף דער עבודה שלמעלה מן העולם,
where the nature of the world and weekday labors are not heard,
וואס דארטן הערט זיך ניט אָן טבע העולם ועובדין דחול,
rather Divinity is heard,
נאר עס הערט זיך אלקות,
as the influences come from the Supernal One:
ווי די השפעות קומען פון דעם אויבערשטן:
in contrast, "bread from the earth" and weekday is the service in the world,
משא״כ "לחם מן הארץ" און חול איז די עבודה בעולם,
in weekday labors,
בעובדין דחול,
where all influences become clothed in garments of nature.
וואו אלע השפעות ווערן נתלבש בלבושי הטבע.
And in the order of service, one must begin from "bread from heaven" and Shabbat,
ובסדר העבודה דארף מען אנהויבן פון "לחם מן השמים" ושבת,
that one stands above all matters of the world of the six days of action:
אז מ׳שטייט העכער פאר כל עניני העולם פון ששת ימי המעשה:
but the intention is,
אבער די כוונה איז,
that from there one should draw it down into the service in the world in weekday labors,
אז פון דארטן זאל מען עס ממשיך זיין אין דער עבודה בעולם בעובדין דחול,
that there too it should be heard openly that all influences and all needs of man come from the Supernal One
אז אויך דארטן זאל זיך אנהערן בגלוי ווי אלע השפעות וכל צרכי האדם קומען פון דעם אויבערשטן
("bread from heaven"),
("לחם מן השמים"),
and this is the purpose and intention of the service in the world in weekday labors –
וואס דאס איז דער תכלית וכוונה פון דער עבודה בעולם בעובדין דחול –
that there the concept of "Shabbat" should be heard.
אז דארטן זאל זיך הערן דער ענין פון "שבת".
And in the manner as discussed <sup>71</sup>
וע״ד ווי גערעדט 71
(regarding what is stated at the beginning of Parshat Behar),
(בנוגע מ״ש בריש פ׳ בהר),
that first and foremost one says that the intention and purpose is "and the land shall rest a Shabbat for Hashem",
אז לכל לראש זאגט מען אז די כוונה ותכלית איז "ושבתה הארץ שבת לה'",
and the intention is that one should then draw it down into the service of "six years you shall sow etc.",
און די כוונה איז אז מ׳זאל עס דערנאך ממשיך זיין אין דער עבודה פון "שש שנים תזרע גו'",
that in the weekday labors the purpose should be heard –
אז אין די עובדין דחול זאל זיך הערן דער תכלית –
the concept of Shabbat.
ענין השבת.
And based on this, the content of the 22nd of Iyar is understood –
ועפ״ז איז מובן דער תוכן פון כ״ב אייר –
the first Shabbat of the descent of the manna:
שבת הראשונה לירידת המן:
Regarding this Shabbat it is written "See that Hashem has given you the Shabbat",
אויף דעם שבת שטייט "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת",
"See with your eyes etc." –
"ראו בעיניכם כו'" –
because the service in the aspect of Shabbat
ווארום די עבודה בבחי׳ שבת
(the aspect of "bread from heaven")
(בחי׳ "לחם מן השמים")
is in a manner of seeing,
איז באופן של ראי׳,
there Divinity stands revealed,
דארטן שטייט אלקות בגלוי,
until the ultimate certainty. And the intention is,
ביז בתכלית ההתאמתות. און די כוונה איז,
to draw down the seeing into the service in weekday labors,
צו ממשיך זיין די ראי׳ אין דער עבודה בעובדין דחול,
"bread from the earth",
"לחם מן הארץ",
that there too the revelation in a manner of seeing from the aspect of Shabbat should be heard.
אז אויך דארטן זאל זיך אנהערן דער גילוי באופן של ראי׳ פון בחי׳ שבת.
And therefore it was then announced that from this "bread from heaven" there should remain a "jar of manna,"
און דערפאר איז דעמולט אנגעזאגט געווארן אז פון דעם "לחם מן השמים" זאל בלייבן א "צנצנת המן",
"as a keepsake for your generations,"
"למשמרת לדורותיכם",
so that even when the descent of the manna will cease
אז אויך ווען ירידת המן וועט נפסק ווערן
(after their entry into the land),
(לאחרי כניסתם לארץ),
they should have the power to continue in the service of "bread from the land" the revelation
זאל מען האבן בכח צו ממשיך זיין אין דער עבודה פון "לחם מן הארץ" דעם גילוי
(in a manner of sight)
(באופן של ראי׳)
that all influences and needs of man truly come in a manner of "bread from heaven,"
אז אלע השפעות וצרכי האדם קומען באמת אין אן אופן פון "לחם מן השמים",
in a manner that one has all needs. One only needs to have a revealed and true desire for this,
אין אן אופן אז מ׳האט אלע צרכים. מ׳דארף נאר האבן א רצון גלוי ואמיתי לזה,
one immediately receives the matter
באקומט מען גלייך דעם ענין
("it contained all kinds of delicacies and every Jew tasted whatever he wanted, etc.,
("הי׳ בו מכל מיני מטעמים והי׳ כל אחד מישראל טועם כל מה שהי׳ רוצה כו׳,
he would not say anything with his mouth but would think in his heart to say what his soul desired, the Holy One, blessed be He, would do His will and he would taste the flavor of what he desired"),
אף דבר לא הי׳ אומר בפיו אלא חושב בלבו לומר מה שנפשו מתאוה הי׳ הקב״ה עושה רצונו והי׳ טועם טעם מה שהי׳ מתאוה"),
as explained above at length.
כנ״ל בארוכה.
And based on this, the order of the portions of Parshat Beshalach and Parshat Yitro is also understood:
ועפ״ז איז אויך מובן דער סדר הפרשיות פון פ׳ בשלח ופ׳ יתרו:
As an introduction to the Giving of the Torah
אלס הקדמה צו מתן תורה
(in Parshat Yitro)
(בפ׳ יתרו)
one needs the matter of manna,
דארף מען האבן דעם ענין פון מן,
as the words of our Sages<sup>72</sup> "The Torah was not given to be expounded except to the eaters of manna,"
כדברי חז״ל 72 "לא ניתנה התורה לדרוש אלא לאוכלי המן",
and in service –
ובעבודה –
"derech eretz precedes Torah"<sup>73</sup>,
"דרך ארץ קדמה לתורה" 73,
and manna is the matter of derech eretz.
וואס מן איז דער ענין פון דרך ארץ.
That is, the introduction that all influences come in a manner of "bread from heaven,"
ד.ה. די הקדמה אז אלע השפעות קומען באופן פון "לחם מן השמים",
and this gives the power that afterwards the matter of the Giving of the Torah can be,
און דאס גיט דעם כח אז דערנאך זאל קענען זיין דער ענין פון מתן תורה,
the giving of the Torah below,
נתינת התורה למטה,
in order to engage in the world and mundane matters
בכדי צו אויפטאן אין עולם ועובדין דחול
("bread from the land"),
("לחם מן הארץ"),
and there to draw down and reveal the matter of Shabbat and "bread from heaven."
און דארטן ממשיך ומגלה זיין דעם ענין פון שבת און "לחם מן השמים".
Based on this, one will understand its connection with the Shabbat after Lag BaOmer
עפ״ז וועט מען פארשטיין די שייכות דערפון מיט דעם שבת נאך ל״ג בעומר
(when the "Vayechulu" of all matters of Lag BaOmer occurs),
(ווען עס ווערט דער "ויכולו" פון כל עניני ל״ג בעומר),
the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai.
יום הילולא דרשב״י.
And with the introduction,
ובהקדים,
that the content of the entirety of the matter of drawing down the manna in a manner of "as a keepsake for your generations" –
אז דער תוכן פון כללות ענין המשכת המן באופן פון "למשמרת לדורותיכם" –
was the matter of Rabbi Shimon bar Yochai:
איז געווען ענינו פון רשב״י:
Rabbi Shimon bar Yochai drew down for the people of his generation and for Jews in all generations their needs
רשב״י האט ממשיך געווען צו אנשי דורו און צו אידן בכל הדורות זייערע צרכים
(the matter of "manna" which includes in itself all needs),
(דער ענין פון "מן" וואס איז כולל אין זיך כל הצרכים),
as will be explained,
כדלקמן,
similar to how Moshe Rabbeinu drew down "manna,"
בדוגמת ווי משה רבינו האט ממשיך געווען "מן",
which includes all needs,
וואס איז כולל כל הצרכים,
for the people of his generation.
צו אנשי דורו.
Until that Rabbi Shimon bar Yochai draws down the most essential need of Jews –
ביז אז רשב״י איז ממשיך דעם צורך הכי עיקרי פון אידן –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
as it is stated in the Zohar<sup>74</sup>,
כדאיתא בזהר 74,
that "with this composition of yours, which is the book of the Zohar, etc., they will go out from exile with mercy"<sup>75</sup>,
אז "בהאי חיבורא דילך דאיהו ספר הזהר כו׳ יפקון בי׳ מן גלותא ברחמים" 75,
that is, that Rabbi Shimon bar Yochai
ד. ה. אז רשב״י
(your composition)
(חיבורא דילך)
brings about the redemption of every Jew and of all Jews,
טוט אויף די גאולה פון יעדער איד און פון אלע אידן,
for the redemption is for all Jews without exception,
ווארום די גאולה איז דאך פאר אלע אידן אן אויסנאם,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters."
"בנערינו ובזקנינו בבנינו ובבנותינו".
And since Rabbi Shimon bar Yochai draws down for Jews their needs
און וויבאלד אז רשב״י איז ממשיך צו אידן זייערע צרכים
(until the most essential need,
(ביז דער צורך הכי עיקרי,
the redemption),
די גאולה),
therefore all matters of Rabbi Shimon bar Yochai are relevant to all Jews –
דערפאר זיינען אלע ענינים פון רשב״י שייך צו אלע אידן –
both his teachings,
סיי זיינע תורות,
in the revealed part of Torah and in the inner dimension of Torah,
בנגלה דתורה ובפנימיות התורה,
and also his conduct.
און סיי זיינע הנהגות.
Therefore Rabbi Shimon bar Yochai requested<sup>76</sup> that on Lag BaOmer,
וואס דערפאר האט רשב״י געבעטן 76 אז בל״ג בעומר,
"the day of his joy,"
"יום שמחתו",
all Jews should stand in joy –
זאלן אלע אידן שטיין בשמחה –
for the matter of Rabbi Shimon bar Yochai
ווארום ענינו של רשב״י
(and his joy)
(ושמחתו)
is relevant to all Jews.
איז שייך צו אלע אידן.
As we see in practice,
ווי מ׳זעט בפועל,
that all Jews –
אז אלע אידן –
not only kabbalists and unique individuals –
ניט נאר מקובלים און יחידי סגולה –
until this very day have accepted the teachings and conduct of Rabbi Shimon bar Yochai
עד היום הזה האבן אנגענומען די תורות והנהגות פון רשב״י
(even if they do not yet know that Rabbi Shimon bar Yochai is the source for the matter).
(אפילו אויב זיי ווייסן נאך ניט אז רשב״י איז דער מקור אויף דעם ענין).
Beginning with his conduct in the matter of love of Israel,
אנהויבנדיק פון זיינע הנהגות אין דעם ענין פון אהבת ישראל,
and of providing Jews with all their needs
און פון צושטעלן אידן כל צרכיהם
(as above):
(כנ״ל):
The attributes of Rabbi Shimon bar Yochai are "terumot from the terumot of the attributes of Rabbi Akiva"<sup>77</sup>. And Rabbi Akiva said<sup>78</sup> "You shall love your fellow as yourself"<sup>79</sup> –
מדותיו של רשב״י זיינען "תרומות מתרומות מדותיו של רע״ק" 77. וואס רבי עקיבא האט געזאגט 78 "ואהבת לרעך כמוך" 79 –
"this is a great principle in the Torah."
"זה כלל גדול בתורה".
Until that this did not remain only as a matter in Torah,
ביז אז דאס איז ניט נאר אזוי געבליבן אלס אן ענין אין תורה,
but this also descended into the actual conduct of Rabbi Shimon bar Yochai:
נאר דאס איז אזוי אויך אראפ אין הנהגת רשב״י בפועל:
Immediately upon leaving the cave he inquired "Is there something that needs to be rectified, etc."<sup>80</sup>,
גלייך ארויסגייענדיק פון דער מערה האט ער זיך נאכגעפרעגט "איכא מילתא דבעי לתקוני כו'" 80,
and he occupied himself,
און האט זיך פארנומען,
and in practice,
ובפועל,
with a matter of love of Israel.
מיט אן ענין פון אהבת ישראל.
And this is indeed a great wonder:
וואס דאס איז דאך א חידוש גדול:
Rabbi Shimon bar Yochai was one whose "Torah was his craft"<sup>81</sup>,
בא רשב״י איז געווען "תורתו אומנותו" 81,
and particularly after his departure from the cave,
ובפרט לאחרי יציאתו מהמערה,
when he was elevated in his study of Torah,
וואס דעמולט איז ער נתעלה געווארן בלימוד תורתו,
to an elevation beyond measure,
ביז אן עילוי שלא בערך,
as it states in the Gemara<sup>82</sup>:
ווי עס שטייט אין גמרא 82:
"Fortunate are you that you saw me thus
"אשריך שראיתני בכך
(in the state after the suffering of the cave),
(במצב שלאחרי צער המערה),
for had you not seen me thus, you would not have found me thus,
שאילמלא ראיתני בכך לא מצאת בי כך,
for initially, when Rabbi Shimon bar Yochai would raise a difficulty,
דמעיקרא כי הוה מקשי רשב״י קושיא,
Rabbi Pinchas ben Yair would resolve it with twelve resolutions,
הוה מפרק לי׳ ר׳ פנחס בן יאיר תריסר פירוקי,
at the end,
לסוף,
when Rabbi Shimon bar Yochai would raise a difficulty,
כי הוה מקשי רפב״י קושיא,
Rabbi Shimon bar Yochai would resolve it with twenty-four resolutions" –
הוה מפרק לי׳ רשב״י כ״ד פירוקי" –
that is, that he was elevated with an elevation beyond measure,
ד.ה. אז ער איז נתעלה געווארן בעילוי שלא בערך,
so that from one who raises difficulties he became one who offers resolutions, corresponding to and in the manner of the matter of Rabbi Shimon bar Yochai in the study of the inner dimension of the Torah,
אז פון א מקשה קושיות איז ער געווארן א מתרץ תירוצים בהתאם ובדוגמת ענינו של רשב״י בלימוד פנימיות התורה,
where "there is no difficulty, etc.",
וואס "לית תמן לא קשיא כו'",
as brought in the Ra'aya Mehemna<sup>83</sup>,
כדאיתא ברע״מ 83,
cited and explained in Iggeret HaKodesh<sup>84</sup>),
הובא ונתבאר באגה״ק 84),
and in this itself –
ובזה גופא –
twenty-four resolutions,
כ״ד פירוקי,
twice as many as the twelve resolutions of Rabbi Pinchas ben Yair!
צוויי מאל אזויפיל ווי די י״ב פירוקי פון רפב״י!
Now, since Rabbi Shimon bar Yochai was one whose "Torah was his craft",
איז וויבאלד אז בא רשב״י איז געווען "תורתו אומנותו",
and particularly after his departure from the cave –
ובפרט לאחרי יציאתו מהמערה –
it would have been fitting that first and foremost he occupy himself with the study of Torah;
האט געפאסט אז לכל לראש ובעיקר זאל ער זיך פארנעמען מיט לימוד התורה;
but what do we see in practice,
וואס זעט מען בפועל,
that the first thing he did upon leaving the cave –
אז די ערשטע זאך וואס ער האט געטאן ארויסגייענדיק פון מערה –
was an action in actual deed of love of Israel!
איז א פעולה בעשי׳ בפועל פון אהבת ישראל!
For "study<sup>85</sup> is greater
ווארום "תלמוד 85 גדול
(or "great is study"<sup>86</sup>),
(אדער "גדול לימוד" 86),
for study leads to action":
שהתלמוד מביא לידי מעשה":
Rabbi Akiva
רבי עקיבא
(the teacher of Rabbi Shimon bar Yochai)
(רבו של רשב״י)
says that "study is greater",
זאגט אז "תלמוד גדול",
but afterwards "they counted and concluded<sup>87</sup>
אבער דערנאך איז "נמנו וגמרו 87
[and it is noteworthy,
[ולהעיר,
regarding the connection to our parshah (Parshat Bechukotai) and the following parshah (Parshat Bamidbar),
מהשייכות צו פרשתנו (פ׳ בחוקותי) ולפ׳ הבאה (פ׳ במדבר),
which we will read in about an hour during the Minchah prayer:
וואס מ׳גייט לייענען אין אַ פֿאָר שעה ארום בתפלת מנחה:
"They counted" is the matter of counting, which is discussed in Parshat Bamidbar,
"נמנו" איז ענין המנין. וואס וועגן דעם רעדט זיך בפ׳ במדבר,
the counting of the children of Israel;
מנין בני ישראל;
and "concluded" –
און "גמרו" –
in the manner of "go and learn" which is stated regarding love of Israel ("and the other, its explanation is go and learn"<sup>88</sup>),
ע״ד "זיל גמור" וואס שטייט ביי אהבת ישראל ("ואידך פירושה הוא זיל גמור" 88),
where "go" is an expression of walking,
וואס "זיל" איז לשון הליכה,
in the manner of "you shall walk in My statutes"]
ע״ד "בחוקותי תלכו"]
study is greater, for study leads to action",
תלמוד גדול שהתלמוד מביא לידי מעשה",
as is explained in many places,
ווי מ׳איז מבאר בכ״מ,
that study is greater because it leads to action,
אז תלמוד גדול מצד דעם וואס דאס איז מביא לידי מעשה,
which is greater than study itself,
וואס איז גרעסער פאר תלמוד מצ״ע,
as the halachah will be in the future that "action is great"<sup>89</sup>.
ווי די הלכה וועט זיין לע״ל אז "מעשה גדול" 89.
Therefore, Rabbi Shimon bar Yochai did not only have the quality of Torah and study,
דעריבער איז בא רשב״י ניט בלויז געווען די מעלה פון תורה ותלמוד,
even not in the matter of love of Israel,
אפילו ניט אין דעם ענין פון אהבת ישראל,
but he brought it down into actual deed,
נאר ער האט דאס אראפגעבראכט אין מעשה בפועל,
in his conduct upon leaving the cave.
בהנהגתו ארויסגייענדיק פון די מערה.
And similarly we also see how Rabbi Shimon bar Yochai provided for the needs of the generation in the story of the Zohar<sup>90</sup>,
ועד״ז זעט מען אויך ווי רשב״י האט צוגעשטעלט צרכי הדור אין דעם סיפור הזהר 90,
that "once the world needed rain" they came to Rabbi Shimon bar Yochai, and through the recitation of Torah on the verse<sup>91</sup> "A song of ascents, behold how good and how pleasant it is for brothers to dwell together in unity" he drew down the rains,
אז "זמנא חדא הוה צריכא עלמא למטרא" איז מען געקומען צו רשב״י וע״י אמירת תורה עה״פ 91 "שיר המעלות הנה מה טוב ומה נעים שבת אחים גם יחד" האט ער ממשיך געווען די גשמים,
which includes all blessings,
וואס דאס איז כולל כל הברכות,
and in the language of the verse in our parshah<sup>92</sup> –
ובלשון הכתוב דפרשתנו 92 –
"and I will give your rains in their time",
"ונתתי גשמיכם בעתם",
which includes all blessings,
וואס איז כולל אלע ברכות,
according to the commentary of the Ramban on the verse,
כפירוש הרמב״ן עה״פ,
and according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>93</sup> that "your rains" is from the term physicality,
וכתורת הבעש״ט 93 אז "גשמיכם" איז מלשון גשמיות,
meaning the drawing down of blessing
ד.ה. המשכת ברכה
(also)
(אויך)
into all physical matters,
אין אלע ענינים גשמיים,
and –
און –
"in their time".
"בעתם".
From all this it emerges,
קומט מכל זה אויס,
that the matter of Rabbi Shimon bar Yochai is the drawing down of the "manna"
אז ענינו של רשב״י איז המשכת ה"מן"
(which includes all needs)
(הכולל כל הצרכים)
for the people of his generation and for the generations after this,
לאנשי דורו און צו די דורות שלאחרי זה,
in a manner of "to be kept for your generations",
באופן פון "למשמרת לדורותיכם",
similar to the matter of Moshe Rabbeinu.
בדוגמת ענינו של משה רבינו.
And after this introduction, one will understand the connection of Lag BaOmer
ולאחרי הקדמה זו וועט מען פארשטיין די שייכות פון ל״ג בעומר
(the yahrtzeit of Rabbi Shimon bar Yochai)
(הילולא דרשב״י)
with the twenty-second of Iyar:
מיט כ״ב אייר:
Among the primary matters that Rabbi Shimon bar Yochai drew down for the people of his generation and for all subsequent generations –
צווישן די ענינים עיקריים וואס רשב״י האט ממשיך געווען לאנשי דורו ולכל הדורות שלאח״ז –
was the matter of the inner dimension of the Torah.
איז געווען דער ענין פון פנימיות התורה.
And in the Torah itself –
וואס אין תורה גופא –
the inner dimension of the Torah is the level of "bread from heaven",
איז פנימיות התורה די דרגא פון "לחם מן השמים",
the aspect of "Shabbat" in the Torah.
בחי׳ "שבת" שבתורה.
That is:
דאס הייסט:
Just as in the service of man in general there are the two matters of "bread from heaven"
כשם ווי אין עבודת האדם בכלל זיינען דא די צוויי ענינים פון "לחם מן השמים"
(Shabbat)
(שבת)
and "bread from the earth"
און "לחם מן הארץ"
(weekday), as above
(חול), כנ״ל
(section 9) –
(ס"ט) –
so too there are two levels in the Torah
אזוי זיינען אויך דא די צוויי דרגות אין תורה
(from where it is drawn into the other matters of man's service):
(וואס פון דארטן ווערט עס נמשך אין שאר עניני עבודת האדם):
"bread from heaven" and Shabbat in the Torah is –
"לחם מן השמים" ושבת שבתורה איז –
the inner dimension of the Torah
פנימיות התורה
[which is why Rabbi Yehuda calls Rabbi Shimon bar Yochai –
[וואס דערפאר ר׳ יהודה קרי לרשב״י –
the master of the Zohar –
מארי דזהר –
by the name "Shabbat"<sup>94</sup>],
בשם "שבת" 94],
and "bread from the earth" and weekday in the Torah –
און "לחם מן הארץ" וחול שבתורה –
is the revealed dimension of the Torah.
איז נגלה דתורה.
And the level of the inner dimension of the Torah,
און די דרגא פון פנימיות התורה,
"Shabbat" in the Torah,
"שבת" שבתורה,
which Rabbi Shimon bar Yochai
וואס רשב״י
(who is called Shabbat)
(דאיקרי שבת)
revealed –
האט מגלה געווען –
is in a manner of "see
איז אין אן אופן פון "ראו
(for Hashem has given you)
(כי ה׳ נתן לכם)
the Shabbat",
השבת",
in a manner of sight. As discussed many times<sup>95</sup> the difference between the language of the Gemara and the language of the Zohar,
באופן של ראי׳. כמדובר כמ״פ 95 דער חילוק צווישן לשון הגמרא ולשון הזהר,
that in the Gemara the usual language is
אז אין גמרא איז דער לשון הרגיל
(except for a few actual places)
(חוץ פון מקומות מתי מספר ממש)
"come and hear",
"תא שמע",
but in the Zohar –
משא״כ אין זהר –
"your composition" –
"חיבורא דילך" –
the usual language is "come and see", sight
איז דער לשון הרגיל "תא חזי", ראי׳
(in the Aramaic language).
(בלשון תרגום).
And the intention is to draw the inner dimension of the Torah also into the revealed aspect of the Torah,
און די כוונה איז צו ממשיך זיין פנימיות התורה אויך אין נגלה דתורה,
so that the inner dimension of the Torah should stand in a revealed manner, in a way of sight, even into the revealed aspect of the Torah,
אז פנימיות התורה זאל שטיין בגלוי באופן של ראי׳ ביז אין נגלה דתורה,
and furthermore –
און נאכמער –
into the revealed aspect of the world,
ביז אין נגלה שבעולם,
so that one should see it in a way of sight in the entire world, and in the manner that this is the general service of man,
אז מ׳זאל עס זען באופן של ראי׳ בכל העולם כולו וע״ד ווי דאס איז כללות עבודת האדם,
that the intention is to draw the aspect of Shabbat
אז די כוונה איז צו ממשיך זיין בחי׳ שבת
(“bread from heaven”)
("לחם מן השמים")
also into the weekday
אויך אין חול
(“bread from the earth”),
("לחם מן הארץ"),
as above, end of section].
כנ״ל ס"ט].
What Rabban Shimon bar Yochai accomplished –
וואס דאס האט רשב״י אויפגעטאן –
as explained in the discourses of Chassidut<sup>96</sup> that Rabban Shimon bar Yochai connected the inner dimension of the Torah and the revealed aspect of the Torah,
כמבואר בדרושי חסידות 96 אז רשב״י האט מחבר געווען פנימיות התורה ונגלה דתורה,
he revealed the secrets of the Torah in such a way that they should be seen in a revealed manner,
ער האט מגלה געווען סודות התורה באופן אז מ׳זאל זיי זען בגלוי,
in a way of sight,
באופן של ראי׳,
even in the revealed aspect of the Torah.
אפילו אין גליא דתורה.
And furthermore –
און נאכמער –
he also accomplished this in the world,
ער האט אזוי אויך אויפגעטאן אין עולם,
that the most inner and hidden matters should be seen in a revealed manner, in a way of sight –
אז מ׳זאל זען בגלוי באופן של ראי׳ די ענינים הכי פנימיים ונסתרים –
as the Gemara relates in Moed Katan,<sup>97</sup>
ווי די גמרא דערציילט אין מועד קטן 97,
that even Rabbi Elazar, the son of Rabban Shimon bar Yochai
אז אפילו ר׳ אלעזר בנו של רשב״י
[who was later among the “sons of Eli”<sup>98</sup> –
[וואס ער איז שפעטער געווען פון די "בני עלי'" 98 –
“And if there are two,
"ואם שנים הם,
I and my son Rabbi Elazar”<sup>98</sup>]
אני ור״א בני" 98]
thought that the things the Sages told him were the opposite of blessings,
האט געמיינט אז די דברים וואס די חכמים האבן אים געזאגט זיינען היפך הברכות,
and specifically Rabban Shimon bar Yochai was able to reveal that “all of them are blessings”,
און דוקא רשב״י האט געקענט מגלה זיין אז "כולהו ברכתא נינהו",
he revealed also in this physical world the hidden kindnesses that lie concealed in the blessings.
ער האט מגלה געווען אויך בעוה״ז הגשמי די חסדים נסתרים וואס ליגן מצ״ע בהעלם אין די ברכות.
And this is also the connection with our parshah,
וזהו גם הקשר עם פרשתנו,
where the opposite of blessings appear –
וואו עס שטייען היפך הברכות –
as explained in Likkutei Torah on our parshah,<sup>99</sup>
כמבואר בלקו״ת פרשתנו 99,
that “in truth they are only blessings”,
אז "לפי האמת אינם רק ברכות",
and on the contrary –
ואדרבה –
the most sublime blessings,
ברכות הכי נעלות,
which come from the aspect of the Hidden, etc.,
וואס קומען מבחי׳ סתים כו׳,
and he connects this<sup>100</sup> with the aforementioned Gemara in Moed Katan.
און ער איז דאס מקשר 100 מיט דער גמרא אין מו״ק הנ״ל.
That is, that specifically Rabban Shimon bar Yochai had the power to reveal also the blessings
ד.ה. אז דוקא רשב״י האט בכח צו מגלה זיין אויך די ברכות
(in our parshah)
(בפרשתנו)
from the aspect of the Hidden, until “in truth they are only blessings”
מבחי׳ סתים. ביז אז "לפי האמת אינם רק ברכות"
(not as other commentators interpret,
(ניט ווי אנדערע מפרשים טייטשן,
that the curses were said regarding the enemies,
אז די קללות זיינען געזאגט געווארן בנוגע צו די אויבים,
the nations of the world,
אוה״ע,
the evil inclination,
יצה״ר,
and the like,
וכיו״ב,
but they are “only blessings”,
נאר זיי זיינען "רק ברכות",
blessings that come from the aspect of the Hidden).
ברכות וואס קומען מבחי׳ סתים).
And this is similar to and an example of how it will be in ultimate perfection in the future –
וואס דאס איז מעין ובדוגמא ווי עס וועט זיין בתכלית השלימות לעתיד לבוא –
the study of the Torah of Mashiach
לימוד תורתו של משיח
(the inner dimension of the Torah)
(פנימיות התורה)
in a way of sight<sup>101</sup>
באופן של ראי׳ 101
(“See, etc., the Shabbat”).
("ראו גו׳ השבת").
[With this it is explained<sup>102</sup> how Mashiach,
[וואס דערמיט איז מען מבאר 102 ווי משיח,
one person,
איין מענטש,
will be able to teach the entire people,
וועט קענען לערנען מיט כל העם כולו,
including also the Patriarchs and Moshe Rabbeinu, etc. –
כולל אויך די אבות און משה רבינו וכו׳ –
because it will be a study in a way of sight],
ווייל ס׳וועט זיין א לימוד באופן של ראי׳],
Until the revelation and sight of these inner and hidden matters –
ביז אז דער גילוי וראי׳ פון די ענינים פנימיים ונסתרים –
will also be revealed in the entire world,
וועט אויך נתגלה ווערן בכל העולם כולו,
as it is written<sup>103</sup> “And the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken”,
כמ״ש 103 "ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו כי פי׳ ה׳ דיבר",
not only for Jews,
ניט נאר פאר אידן,
but “all flesh”,<sup>104</sup>
נאר "כל בשר" 104,
also the nations of the world,
אויך אוה״ע,
as the Rambam writes,<sup>105</sup>
ווי דער רמב״ם שרייבט 105,
that “the entire world will be occupied only with knowing Hashem alone”
אז "לא יהי׳ עסק כל העולם אלא לדעת את ה׳ בלבד"
(and “the entire world” simply includes also the nations of the world<sup>106</sup>).
(וואס "כל העולם" איז כולל בפשטות אויך אוה״ע 106).
And the beginning of this was through Rabban Shimon bar Yochai,
און די התחלה דערפון איז געווען ע״י רשב״י,
as above –
כנ״ל –
that he revealed the inner dimension of the Torah
וואס ער האט מגלה געווען פנימיות התורה
(the aspect of “Shabbat” and “manna” of the Torah)
(בחי׳ "שבת" ו"מן" שבתורה)
in a way of sight
באופן של ראי׳
(even into the revealed aspect of the Torah)
(ביז אין גליא דתורה)
to all Jews –
צו אלע אידן –
beginning through his students,
אנהויבנדיק ע״י תלמידיו,
and from them it reached Jews also in subsequent generations,
און פון זיי איז דאס אנגעקומען צו אידן אויך בדורות שלאח״ז,
until it became “a mitzvah to reveal this wisdom”,<sup>107</sup>
ביז ס׳איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 107,
until –
ביז –
“Your springs shall spread forth<sup>108</sup> outward”<sup>109</sup> through our Nesi’im,
"יפוצו 108 מעינותיך חוצה" 109 ע״י רבותינו נשיאינו,
in a manner of “they shall be sustained”<sup>110</sup> from it,
באופן פון "יתפרנסון" 110 מיני׳,
and in this study of the inner dimension of the Torah as it was revealed in the teachings of Chassidut in a manner of “they shall be sustained” from it, the study in a way of sight is most emphasized,
וואס אין דעם לימוד פון פנימיות התורה כפי שנתגלתה בתורת החסידות באופן פון "יתפרנסון" מיני׳ איז מודגש ביותר דער לימוד באופן של ראי׳,
as is known the effect of sight,<sup>111</sup>
כידוע דער אויפטו פון ראי׳ 111,
that it opens an understanding with ultimate certainty
אז דאס טוט אויף א הבנה בתכלית ההתאמתות
[therefore “a witness cannot serve as a judge…
[וואס דערפאר איז "אין עד נעשה דיין...
since they saw him, etc., they cannot find merit for him”,<sup>112</sup>
כיון דחזיוהו כו׳ לא מצו חזו לי׳ זכותא" 112,
“and the congregation shall judge, etc., and the congregation shall save”<sup>113</sup>].
"ושפטו העדה גו׳ והצילו העדה" 113].
And to add,
ולהוסיף,
that “spring”
אז "מעין"
(“Your springs shall spread forth”)
("יפוצו מעינותיך")
is connected with the aspect of sight.<sup>114</sup> As is hinted in the name “spring” –
איז פארבונדן מיט בחי׳ ראי׳ 114. כמרומז אין דעם נאמען "מעין" –
the letters “eye” with a mem at its beginning,
אותיות "עין" מיט א מ״ם בראשו,
and it can be said that this refers to the source of the eye,
וואס י״ל אז דאס גייט אויף דעם מקור העין,
the source of sight.
מקור הראי׳.
In the manner explained in the discourses of Parshat Bamidbar<sup>115</sup> that “midbar” (wilderness) is the concept of “davar”
ע״ד המבואר בדרושי פ׳ במדבר 115 אז "מדבר" איז דער ענין פון "דבר"
(speech)
(דיבור)
[as also explained in Likkutei Torah on Parshat Bamidbar<sup>116</sup> –
[כמבואר אויך בלקו״ת פ׳ במדבר 116 –
the Chassidic parshah that one begins to study on this Shabbat after midday],
די חסיד׳ישע פרשה וואס מ׳הויבט אן לערנען בשבת זה נאך חצות],
and the mem at its beginning refers to the source of speech,
און דער מ״ם בראשו גייט אויף דעם מקור הדיבור,
the aspect of Keter which is the source of the aspect of Malchut
בחי׳ כתר וואס איז דער מקור פון בחי׳ מלכות
(speech).
(דיבור).
And this “Your springs shall spread forth”,
און דער "יפוצו מעינותיך",
in a way of sight,
באופן של ראי׳,
is to all Jews,
איז צו אלע אידן,
even into “outward”,
ביז אין "חוצה",
into the revealed aspect of the Torah,
אין גליא שבתורה,
even into “outward” in its simple sense –
ביז אין "חוצה" כפשוטו –
in the entire world,
בכל העולם כולו,
a spring of “And the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see” in the future.
מעין פון "ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו" לע״ל.
Based on the above, we can explain why the beginning of Likkutei Torah is with the discourse on the verse "See that Hashem has given you the Shabbat"
ע״פ הנ״ל יש לבאר פארוואס די התחלה פון לקוטי תורה איז מיטן דרוש עה״פ "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת"
(as is known<sup>117</sup> that the Tzemach Tzedek arranged Likkutei Torah<sup>118</sup>).
(כידוע 117 אז דער צ״צ האט מסדר געווען דעם לקו״ת 118].
And in particular, it is seemingly entirely incomprehensible:
ובפרט אז לכאורה איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
It is known from the letter of my father-in-law, the Rebbe<sup>119</sup> regarding the books "Torah Or" and "Likkutei Torah" of the Alter Rebbe,
ס׳איז ידוע מכתב כ״ק מו״ח אדמו״ר 119 וועגן ספר "תורה אור" און "לקוטי תורה" פון דעם אלטן רבי׳ן,
that Likkutei Torah is "the second part"
אז לקו״ת איז "חלק שני"
(continuation)
(המשך)
of Torah Or. And therefore it follows the sequence of the portions:
פון תורה אור׳. און דעריבער קומט עס בהמשך הפרשיות:
Torah Or goes until
תו״א גייט ביז
(and including)
(ועד בכלל)
Parshat Vayakhel
פ׳ ויקהל
(including the discourses on the festivals of that time,
(כולל די דרושי המועדים דאז,
and Megillat Esther),
ומגלת אסתר),
and Likkutei Torah follows this –
און לקו״ת קומט בהמשך לזה –
from Parshat Pekudei until the end of the Chumash
פון פ׳ פקודי ביז סוף החומש
(including the discourses on the festivals,
(כולל די דרושי המועדים,
and Shir HaShirim).
און שה״ש).
One sees a wonder:
זעט מען א דבר פלא:
The first discourse that the Tzemach Tzedek placed in Likkutei Torah is –
דער ערשטער דרוש וואס דער צ״צ האט געשטעלט אין לקו״ת איז –
from Parshat Beshalach,
פון פ׳ בשלח,
and specifically one discourse on the portion
און דוקא איין דרוש אויף דער פרשה
(the discourse "See that Hashem has given you the Shabbat"),
(ד״ה "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת"),
and after that one skips several portions and it begins from Parshat Pekudei! Which seemingly:
און נאך דעם היפט מען איבער כמה פרשיות און עס הויבט זיך אן פון פ׳ פקודי! וואס לכאורה:
Since this comes as a continuation to Torah Or which ends with Parshat Vayakhel
וויבאלד אז דאס קומט בהמשך צו תו״א וואס ענדיקט זיך מיט פ׳ ויקהל
(including all the preceding portions,
(כולל אלע פרשיות שלפנ״ז,
also Parshat Beshalach),
אויך פ׳ בשלח),
should Likkutei Torah not have begun with Parshat Pekudei?!
האט לקו״ת געדארפט זיך אנהויבן מיט פ׳ פקודי?!
Even if one would have begun with a preceding portion
אפילו אויב מ׳וואלט אנגעהויבן מיט א פרשה שלפנ״ז
(Parshat Tisa),
(פ׳ תשא),
it would also not be so difficult;
וואלט אויך ניט געווען אזוי שווער;
but how is it fitting to begin the book Likkutei Torah with several preceding portions –
אבער ווי פאסט עס צו אנהויבן דעם ספר לקו״ת מיט כמה פרשיות לפנ״ז –
Parshat Beshalach,
פ׳ בשלח,
and then immediately comes Parshat Pekudei?!
און דערנאך קומט גלייך פ׳ פקודי?!
And one can say the explanation for this based on what was explained above –
ויש לומר הביאור בזה ע״פ המבואר לעיל –
and with an introduction:
ובהקדים:
Although the book Likkutei Torah is "the second part" of Torah Or
אע״פ וואס דער ספר לקו״ת איז "חלק שני" פון תו״א
(as above),
(כנ״ל),
and on the contrary –
ואדרבה –
in truth it should have been printed at the same time together with the first part
באמת האט עס געדארפט זיין געדרוקט אין דער זעלבער צייט צוזאמען מיטן חלק ראשון
(Torah Or),
(תורה אור),
but only because of a decree of the government was this not actualized –
אבער נאר מפני גזירת המלכות איז דאס ניט ארויס בפועל –
nevertheless, it is a separate book from Torah Or,
איז דאס אבער א באזונדער ספר פון דעם תורה אור,
and by Divine Providence it was printed in a different period and time,
ובהשגחה פרטית איז דאס געדרוקט געווארן בתקופה וזמן אחר,
and on the contrary –
ואדרבה –
through this an elevation and addition and innovation was added
דורך דעם איז צוגעקומען אן עילוי והוספה וחידוש
(relative to Torah Or),
(לגבי תורה אור),
that Likkutei Torah was printed together with the glosses, notes, and explanations of the Tzemach Tzedek in the body of Likkutei Torah
אז דער לקו״ת איז געדרוקט געווארן צוזאמען מיט די הגהות והערות וביאורים פון דעם צ״צ אין פנים הלקו״ת
(beginning immediately at its start).
(אנהויבנדיק גלייך בתחלתו).
On Torah Or there are also glosses, notes, and explanations from the Tzemach Tzedek,
אויפן תורה אור זיינען אויך דא הגהות והערות וביאורים פון דעם צ״צ,
as already printed
ווי שוין געדרוקט
(a large part of them) –
(א חלק גדול מהם) –
but they are not printed in the body of "Torah Or"
אבער זיי זיינען ניט געדרוקט אין פנים פון "תורה אור"
(only separately);
(נאר באזונדער);
and from the perspective of the Tzemach Tzedek himself, Likkutei Torah would also have been printed without his glosses
און מצד דעם צ״צ מצ״ע וואלט אויך דער לקו״ת געווען געדרוקט אָן זיינע הגהות
(in the body);
(בפנים);
specifically the arousal from below of the Chassidim was able to cause that the Tzemach Tzedek print Likkutei Torah
דוקא אן אתעדל״ת פון חסידים האט געקענט ארויסרופן אז דער צ״צ זאל דרוקן דעם לקו״ת
(in the manner of "from the outset, go over"<sup>120</sup> –)
(באופן פון "מלכתחילה אריבער" 120 –)
together
צוזאמען
(in the body)
(אין פנים)
with his glosses and notes
מיט זיינע הגהות והערות
(as related in the aforementioned letter).
(כמסופר אין דעם מכתב הנ״ל).
From this it is understood that Likkutei Torah is
וואס דערפון איז מובן אז דער לקו״ת איז
(also)
(אויך)
a new matter and order
אן ענין וסדר
(and book)
(וספר) חדש
(in Chassidic teaching)
(בתורת החסידות)
relative to the book Torah Or –
לגבי ספר תורה אור –
because through the fact that Likkutei Torah was printed together with the glosses, notes, etc. of the Tzemach Tzedek,
ווארום עי״ז וואס לקו״ת איז געדרוקט צוזאמען מיט די הגהות והערות כו׳ פון דעם צ״צ,
there comes into it "they will be sustained" from it of Chassidus<sup>121</sup>.
קומט צו אין דעם "יתפרנסון" מיני׳ פון חסידות 121.
And furthermore:
ויתירה מזה:
The Tzemach Tzedek gave the book "Likkutei Torah" a different name than the book "Torah Or". This further emphasizes that it is a new book and matter
דער צ״צ האט געגעבן דעם ספר "לקוטי תורה" אן אנדער נאמען ווי דער ספר "תורה אור". וואס דאס איז נאכמער מדגיש אז ס׳איז א ספר וענין חדש
(in Chassidic teaching),
(אין תורת החסידות),
corresponding to the above that specifically this book contains within it the glosses, notes, etc. of the Tzemach Tzedek.
בהתאם להנ״ל אז דוקא דער ספר האט אין זיך די הגהות והערות כו׳ פון צ״צ.
And one can say the explanation for this:
ויש לומר הביאור בזה:
"Likkutei Torah" simply means,
"לקוטי תורה" מיינט בפשטות,
that these are gleanings from Torah. And when one says "Likkutei Torah" without qualification,
אז דאס איז לקוטים פון תורה. און בשעת מ׳זאגט "לקוטי תורה" סתם,
it implies that these are "gleanings" from the entire Torah.
איז משמע אז דאס איז "לקוטים" פון כל התורה.
And one can say that this is in the manner that the Alter Rebbe writes in Kuntres Acharon<sup>122</sup>
וי״ל אז דאס איז ע״ד ווי דער אלטער רבי שרייבט אין קונטרס אחרון 122
(which the rabbis, the sons of the author the Gaon, inserted into the book of Tanya<sup>123</sup>)
(וואס די רבנים בני הגאון המחבר האבן אריינגעשטעלט אין ספר התניא 123)
regarding prayer without intention
בנוגע צו תפלה שלא בכוונה
[even,
[אפילו,
for example,
לדוגמא,
if he lacks general intention,
אויב אים פעלט די כוונה כללית,
in which case his prayer is not considered prayer at all,
וואס דעמולט איז תפלתו קיין תפלה ניט,
according to the ruling of the Rambam<sup>124</sup>] –
כפס״ד הרמב״ם 124] –
that "because his intention is for the sake of Heaven, therefore it has an easy remedy to return and ascend when he prays with intention, even one prayer gleaned from the prayers of the entire year, as stated in the commentary on Parshat Pekudei."
אז "מפני שכוונתו לשמים לכך יש לה תיקון בקל לחזור ולעלות כשמתפלל בכוונה אפי׳ תפלה אחת מלוקטת מתפלות כל השנה כמ״ש במק״מ פ׳ פקודי".
Similarly, one can say regarding "Likkutei Torah",
עד״ז י״ל בנוגע צו "לקוטי תורה",
that through this one has the entire Torah
אז דורך דעם האט מען כל התורה
(Chassidic teaching)
(תורת החסידות)
in its entirety.
כולה.
That is, although this is seemingly only "gleanings of Torah"
ד.ה. אז אע״פ וואס דאס איז לכאורה נאר "לקוטי תורה"
(as its name),
(כשמו),
and not all the discourses of the Alter Rebbe etc. –
און ניט אלע מאמרים פון דעם אלטן רבי׳ן וכו׳ –
nevertheless, it is "gleanings" from all of Chassidic teaching
איז דאס אבער "לקוטי" פון כל תורת החסידות
(in the manner of "prayer... gleaned from the prayers of the entire year"),
(ע״ד "תפלה כו׳ מלוקטת מתפלות כל השנה"),
which includes within it all of Chassidic teaching.
וואס איז כולל אין זיך כל תורת החסידות.
And based on this, we can explain what my revered father-in-law, the Rebbe, said in the name of the Rebbe Maharash<sup>125</sup>,
ועפ״ז יש לבאר וואס כ״ק מו״ח אדמו״ר האט געזאגט בשם כ״ק אדמו״ר מהר״ש 125,
that "the maamarim that are printed in Likkutei Torah,
אז "די מאמרים וואס זיינען געדרוקט אין לקוטי תורה,
the father
האט דער טאטע
(the Tzemach Tzedek)
(הצ״צ)
selected from two thousand maamarim." This is perplexing:
אויסגעקליבען פון צוויי טויזענט מאמרים". דלכאורה:
What is the precise significance of specifically "two thousand maamarim," no less and no more? Furthermore:
וואס איז דער דיוק דוקא "צוויי טויזענט מאמרים" לא פחות ולא יותר? נאכמער:
We see in actuality
מ׳זעט בפועל,
that there are more than two thousand maamarim from the Alter Rebbe?!
אז עס זיינען דא מער ווי צוויי טויזנט מאמרים פון דעם אלטן רבי׳ן?!
From the wording "the maamarim that are printed in Likkutei Torah,
פון דעם לשון "די מאמרים וואס זיינען געדרוקט אין לקוטי תורה,
the father selected from two thousand maamarim," it is understood that the maamarim in the book "Likkutei Torah" were selected specifically from "two thousand maamarim"
האט דער טאטע אויסגעקליבען פון צוויי טויזענט מאמרים" איז מובן. אז די מאמרים אין דעם ספר "לקוטי תורה" זיינען אויסגעקליבען געווארן פון "צוויי טויזנט מאמרים" דוקא
(even though there are more maamarim from the Alter Rebbe),
(אע״פ וואס עס זיינען דא מער מאמרים פון אלטן רבי׳ן),
we need to understand what is the precise significance in this?
דארף מען פארשטיין וואס איז דער דיוק בזה?
And we can say the explanation of this<sup>126</sup>:
ויש לומר הביאור בזה 126:
Regarding the entire Torah, it is stated
בנוגע כל התורה כולה שטייט,
that "two thousand years preceded the Torah to the world"<sup>127</sup>,
אז "אלפיים שנה קדמה תורה לעולם" 127,
and it is explained in Chassidus<sup>128</sup> that the meaning of this is not "two thousand years" in time
ומבואר בחסידות 128 אז דער פירוש בזה איז ניט "אלפיים שנה" בזמן
(because time is created),
(ווייל זמן איז מחודש),
but rather that the Torah preceded
נאר אז תורה איז קדמה
(in level)
(במעלה)
the world by "two thousand" levels,
לעולם "אלפיים" דרגות,
aleph of Chochmah<sup>129</sup> aleph of Binah<sup>130</sup>,
אאלפך חכמה 129 אאלפך בינה 130,
which include within themselves all the levels of the entire Torah.
וואס זיי זיינען כולל אין זיך אלע דרגות בכל התורה כולה.
That is, on one hand, the Torah indeed "preceded the world,"
ד.ה. אז פון איין זייט איז תורה טאקע "קדמה לעולם",
higher in level than the world,
העכער במעלה פון עולם,
but this itself proves that it has a connection to the world<sup>131</sup>,
אבער דאס גופא באווייזט אז זי האט א שייכות מיט עולם 131,
and a connection to a "measure" of "two thousand years"
און א שייכות מיט א "שיעור" פון "אלפיים שנה"
(two thousand levels).
(אלפיים דרגות).
Similarly, this is also regarding the inner dimension of the Torah
עד״ז איז אויך בנוגע צו פנימיות התורה
(including –
(כולל –
as it is revealed in the teachings of Chassidus),
ווי דאס ווערט נתגלה בתורת החסידות),
the Torah of Moshiach:
תורתו של משיח:
On one hand, Moshiach is higher
פון איין זייט איז משיח העכער
(in level)
(במעלה)
than the world<sup>132</sup>,
פאר עולם 132,
as it is written<sup>133</sup> "and the spirit of G-d hovered over the face of the waters" –
כמ״ש 133 "ורוח אלקים מרחפת על פני המים" –
"this is the spirit of Moshiach"<sup>134</sup>,
"זה רוחו של משיח" 134,
meaning that "the spirit of Moshiach" is "over the face of the waters,"
ד. ה. אז "רוחו של משיח" איז "על פני המים",
higher than "waters" and higher than "the face of the waters";
העכער פאר "מים" און העכער פאר "פני המים";
but together with this, "over the face of the waters" itself proves that it has a connection to "waters"
אבער ביחד עם זה איז "על פני המים" גופא באווייזט אז דאס האט א שייכות צו "מים"
(to the world)<sup>135</sup>,
(צו וועלט) 135,
and similarly, this is understood regarding the Torah of Moshiach –
ועד״ז מובן בנוגע צו תורתו של משיח –
the inner dimension of the Torah.
פנימיות התורה.
And based on this, we can say,
ועפ״ז י״ל,
that just as the precedence in level over the world of the entire Torah is expressed in "two thousand years"
אז כשם ווי די קדימה במעלה לעולם פון כל התורה כולה שטעלט זיך אויס אין "אלפיים שנה"
(two thousand levels),
(אלפיים דרגות),
and they include within themselves all the levels of the Torah,
און זיי זיינען אין זיך כולל כל הדרגות שבתורה,
so too is this regarding the inner dimension of the Torah
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו פנימיות התורה
(which is "over the face of the waters"),
(וואס איז "על פני המים"),
that it is expressed in "two thousand" levels.
אז דאס שטעלט זיך אויס אין "אלפיים" דרגות.
And this is also the reason why "the maamarim that are printed in Likkutei Torah,
וואס דאס איז אויך דער טעם פארוואס "די מאמרים וואס זיינען געדרוקט אין לקוטי תורה,
the father
האט דער טאטע
(the Tzemach Tzedek)
(הצ״צ)
selected from two thousand maamarim" –
אויסגעקליבען פון צוויי טויזענט מאמרים" –
because the entire Torah of Chassidus in general is included in these "two thousand maamarim,"
ווייל גאנץ תורת החסידות בכללות ווערט נכלל אין די "צוויי טויזענט מאמרים",
two thousand levels
אלפיים דרגות
(in the manner that the entire Torah is expressed in "two thousand years,"
(ע״ד ווי כל התורה כולה שטעלט זיך אויס אין "אלפיים שנה",
two thousand levels,
אלפיים דרגות,
preceded the world)<sup>136</sup>;
קדמה לעולם) 136;
and since "Likkutei Torah" is compiled from all of the Torah of Chassidus
און היות אז "לקוטי תורה" איז מלוקט פון כל תורת החסידות
(in the manner of "the prayer etc. is compiled from the prayers of the entire year,"
(ע״ד "תפלה כו׳ מלוקטת מתפלות כל השנה",
through which all the prayers ascend),
דורך וועלכע כל התפלות זיינען עולה),
therefore the maamarim there were selected from "two thousand maamarim,"
דערפאר זיינען די מאמרים דארט אויסגעקליבען געווארן פון "צוויי טויזענט מאמרים",
which include within themselves all the discourses of Chassidus and
וואס זיינען כולל אין זיך אלע דרושי חסידות און
(in a more general sense)
(בכללות יותר)
the entire inner dimension of the Torah.
גאנץ פנימיות התורה.
And we can say that even though before the printing of Likkutei Torah by the Tzemach Tzedek
וי״ל אז אע״פ וואס לפני הדפסת הלקו״ת ע״י הצ״צ
(and before this that he selected from the maamarim)
(ולפני זה וואס ער האט אויסגעקליבען פון די מאמרים)
the "two thousand maamarim" also existed,
זיינען אויך געווען די "צוויי טויזענט מאמרים",
and certainly the inner dimension of the Torah that existed in all generations before this –
ועאכו״כ פנימיות התורה וואס איז געווען בכל הדורות לפנ״ז –
a novelty was added through the fact that the Tzemach Tzedek actually selected the maamarim of Likkutei Torah
איז צוגעקומען א חידוש דורך דעם וואס דער צ״צ האט בפועל אויסגעקליבען די מאמרים פון לקו״ת
(from the two thousand maamarim)
(פון די צוויי טויזענט מאמרים)
and printed them in the book "Likkutei Torah."
און זיי אפגעדרוקט אין דעם ספר "לקוטי תורה".
In the manner and analogous to the novelty of the Giving of the Torah regarding the entire Torah:
ע״ד ובדוגמת החידוש פון מתן תורה בנוגע לכללות כל התורה:
Also before the Giving of the Torah, the concept of Torah existed,
אויך לפני מ״ת איז געווען דער ענין התורה,
to the extent that "two thousand years preceded the Torah to the world,"
ביז אז "אלפיים שנה קדמה תורה לעולם",
and certainly after the creation of the world, Adam in the Garden of Eden studied Torah<sup>137</sup>,
ועאכו״כ לאחרי בריאת העולם האט אדם הראשון אין גן עדן געלערנט תורה 137,
and even after his departure from the Garden of Eden, he also studied Torah,
און אפילו לאחרי יציאתו מגן עדן האט ער אויך געלערנט תורה,
and he certainly also studied Torah with his son Seth,
און האט זיכער אויך געלערנט תורה מיט בנו שת,
because since "from him the world was established"<sup>138</sup>,
ווארום היות אז "ממנו הושתת העולם" 138,
he certainly studied Torah for whose sake the world was created
האט ער זיכער געלערנט תורה וואס בשבילה נברא העולם
("In the beginning, for the sake of the Torah which is called the beginning")<sup>139</sup>,
("בראשית בשביל התורה שנקראת ראשית") 139,
and similarly his son who succeeded him,
ועד״ז בנו ממלא מקומו,
and similarly in every generation,
ועד״ז בכל דור ודור,
certainly regarding those about whom it is explicitly stated that they studied Torah in the yeshivah etc.<sup>140</sup>.
עאכו״כ בנוגע צו די וואס בא זיי שטייט בפירוש אז זיי האבן געלערנט תורה אין ישיבה וכו' 140.
And only after twenty-six generations<sup>141</sup>
און ערשט נאך כ״ו דורות 141
[specifically the gematria of the Name Havayah,
[דער גימטריא פון שם הוי' דוקא,
not the Name Elokim]
ניט שם אלקים]
was the Giving of the Torah. Through this there came a novelty incomparable to the Torah as it was "two thousand years before the world" and the Torah throughout all twenty-six generations before the Giving of the Torah –
איז געווען מתן תורה. וואס דערביי איז צוגעקומען א חידוש שלא בערך לגבי די תורה ווי זי איז געווען "אלפיים שנה קדמה לעולם" און די תורה במשך אלע כ״ו דורות לפני מ״ת –
that the Torah was given here below,
אז תורה איז געגעבן געווארן דא למטה,
in a manner that it has the power to permeate and refine the physicality of the world etc.,
באופן אז דאס האט בכח דורכנעמען און מברר זיין גשמיות העולם וכו׳,
as explained in many places.
כמבואר בכ״מ.
Similarly regarding the inner dimension of the Torah
עד״ז בנוגע צו פנימיות התורה
(as it was revealed in Chassidus in the manner of "they will be sustained" from it) –
(כפי שנתגלתה בתורת החסידות באופן פון "יתפרנסון" מיני׳) –
that although before the printing of Likkutei Torah there were the "two thousand discourses" and more
אז אע״פ וואס לפני הדפסת הלקו״ת זיינען געווען די "צוויי טויזענט מאמרים" ועוד
(like "the Torah preceded the world by two thousand years"),
(ע״ד ווי "אלפיים שנה קדמה תורה לעולם"),
nevertheless a novelty came about when the Tzemach Tzedek printed Likkutei Torah in a book in which one can study
האט זיך אבער אויפגעטאן א חידוש בשעת דער צ״צ האט אפגעדרוקט דעם לקו״ת אין א ספר וואס מ׳קען אין אים לערנען
(selected from the two thousand discourses,
(אויסגעקליבען פון די צוויי טויזנט מאמרים,
in the manner of "Likkutei Torah",
באופן פון "לקוטי תורה",
which includes and through which all of Torah is elevated),
וואס איז כולל און דורך דעם איז עולה כל התורה),
in the manner and likeness of the novelty of the Giving of the Torah regarding the entire Torah. And a novelty even regarding "Torah Or"
ע״ד ובדוגמת החידוש פון מ״ת בנוגע לכל התורה. און א חידוש אפילו לגבי "תורה אור"
(even though it is "part two" of Torah Or),
(אע״פ וואס ער איז "חלק שני" פון תו״א),
for Likkutei Torah is a new book with its own name and was printed together with the glosses and notes etc. of the Tzemach Tzedek,
ווארום דער לקו״ת איז א ספר חדש מיט א שם בפ״ע און געדרוקט געווארן צוזאמען מיט די הגהות והערות כו׳ פון דעם צ״צ,
which adds to the "they will be sustained" from it,
וואס דאס גיט צו אין דעם "יתפרנסון" מיני׳,
as above.
כנ״ל.
It follows,
קומט אויס,
that the book "Likkutei Torah" includes within itself all of Chassidus
אז דער ספר "לקוטי תורה" איז כולל אין זיך כל תורת החסידות
(all of the inner dimension of the Torah in the manner of "they will be sustained" from it),
(כל פנימיות התורה באופן פון "יתפרנסון" מיני׳),
in the manner and likeness of the concept of the Giving of the Torah of the entire Torah,
ע״ד ובדוגמת דעם ענין פון מתן תורה פון כל התורה,
when the entire Torah was given<sup>142</sup>.
ווען כל התורה כולה איז געגעבן געווארן 142.
And from this it is also understood that the beginning of Likkutei Torah is in the likeness of the beginning of all of Chassidus.
ומזה גם מובן אז די התחלה פון לקוטי תורה איז בדוגמת דער התחלה פון גאנץ תורת החסידות.
And based on this one may say the reason
ועפ״ז יש לומר הטעם
(at least as a hint)
(ברמז עכ״פ)
why the beginning of this is specifically with the discourse on the verse "See that Hashem has given you the Shabbos" –
פארוואס די התחלה בזה איז דוקא מיטן דרוש עה״פ "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת" –
in order to emphasize immediately at the beginning of Chassidus
בכדי צו מדגיש זיין גלייך בהתחלת תורת החסידות
(which is reflected in the book "Likkutei Torah"),
(וואס שפיגלט זיך אפ אין דעם ספר "לקוטי תורה"),
that the inner dimension of the Torah,
אז פנימיות התורה,
the aspect of "Shabbos" (manna)
בחי׳ "שבת" (מן)
of the Torah as revealed in Chassidus in particular,
שבתורה כפי שנתגלתה בתורת החסידות במיוחד,
is in a manner of seeing,
איז באופן של ראי׳,
the ultimate certainty,
תכלית ההתאמתות,
as above.
כנ״ל.
And the intention is,
און די כוונה איז דאך,
that one should draw down the aspect of "Shabbos"
אז מ׳זאל ממשיך זיין בחי׳ "שבת"
(bread from heaven)
(לחם מן השמים)
into the weekday
אין חול
(bread from the earth)
(לחם מן הארץ)
as above.
כנ״ל.
And one may say that this is hinted at in the beginning of the Oral Torah
וי״ל אז דאס איז מרומז אין דער התחלה פון תושבע״פ
(the words of the Alter Rebbe<sup>143</sup>)
(דברי אדה״ז 143)
in this discourse,
במאמר זה,
where he asks the question:
וואו ער פרעגט די שאלה:
"Behold, it must be understood why on Shabbos we say 'sanctify us with Your commandments' in the manner of a request for the future etc., and in all weekday blessings and also in all blessings over commandments we say 'Who sanctified us with His commandments' that He has already sanctified us in the past etc."
"הנה יש להבין למה אומרים בשבת קדשנו במצותיך דרך בקשה לעתיד כו׳ ובכל ברכות שבחול וגם בכל ברכות המצות אנו אומרים אשר קדשנו במצותיו שכבר קדשנו לעבר כו'".
And after a lengthy explanation in the discourse,
ולאחרי אריכות הביאור אין דעם מאמר,
he answers the question<sup>144</sup>,
פארענטפערט ער די שאלה 144,
that the drawing down of delight above is brought about through the service during the weekdays,
אז די המשכת העונג למעלה ווערט אויפגעטאן דורך דער עבודה בימי החול,
only then it is in concealment,
נאר דעמולט איז דאס בהעלם,
and it is revealed on the Shabbos day,
און דאס ווערט נתגלה ביום השבת,
but "one does not prepare on Shabbos at all, for the delight of Shabbos does not come from itself, only from what was already prepared during the week etc."
אבער "אין מכינים בשבת כלום כי אין עונג השבת בא מצד עצם רק ממה שכבר מוכן בחול כו'"
(therefore it says "See that Hashem has given you the Shabbos; therefore He gives you on the sixth day bread for two days",
(וואס דערפאר שטייט "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת על כן הוא נותן לכם ביום הששי לחם יומים",
because the eating on Shabbos is from the manna that descended during the weekdays,
ווייל אכילת שבת איז פון דעם מן שירד בימי החול,
not from Shabbos itself)<sup>145</sup>,
ניט פון שבת אליין) 145,
"and this is the reason that on Shabbos we say 'sanctify us with Your commandments' only in the manner of a request that it come to revelation from what was already prepared and ready etc.,
"וזהו הטעם שאומרים בשבת קדשנו במצותיך דרך בקשה בלבד שיבא לידי גילוי מאשר כבר הוכן ועומד כו׳,
but on weekdays we say 'Who sanctified us' in the past tense, meaning that it is still in a state of concealment as above.
אבל בחול אומרים אשר קדשנו לשעבר דהיינו בבחי׳ העלם עדיין כנ״ל.
And it is the same reason that on Shabbos we say 'in Your commandments' in the second person, because it comes to revelation, and on weekdays, because it is still in concealment, we say 'in His commandments' in a hidden manner."
והוא הטעם עצמו שאומרים במצותיך לנוכח בשבת מפני שבא לידי גילוי ובחול לפי שהוא בהעלם עדיין אומרים במצותיו דרך נסתר".
And from this it follows that on each day of the weekdays there is the concept of Shabbos,
וואס דערפון קומט אויס אז בכל יום מימי החול איז דא דער ענין השבת,
only then it is in concealment,
נאר דעמולט שטייט עס בהעלם,
and on Shabbos it is revealed;
און בשבת ווערט עס נתגלה;
and the intention is that one should draw down the revelation of Shabbos into the service during the weekdays.
און די כוונה איז אז דעם גילוי פון שבת זאל מען ממשיך זיין אין דער עבודה בימי החול.
As is understood already from the very question
ווי ס׳איז פארשטאנדיק אנהויבנדיק שוין פון דער עצם קשיא
(at the beginning of the discourse)
(בתחלת הדרוש)
in Likkutei Torah:
אין לקו״ת:
From the very fact that in a discourse that speaks of the virtue of the concept of Shabbos
דערפון גופא וואס אין א מאמר וואס רעדט במעלת ענין השבת
("See that Hashem has given you the Shabbos")
("ראו כי ה׳ נתן לכם השבת")
one asks a question: why are the weekday blessings different from the Shabbos blessings,
פרעגט מען א קשיא פארוואס ברכות שבחול זיינען אנדערש פון ברכות שבת,
and on the contrary,
ואדרבה,
they seemingly have an advantage over the Shabbos blessings;
זיי האבן לכאורה א מעלה לגבי ברכות שבת;
And from the question,
און פון דער קשיא,
a question according to the Torah of truth,
א קשיא ע״פ תורת אמת,
there then emerges an explanation and resolution and new comprehension in the matter that would not have been had there not been the question
קומט דערנאך ארויס א ביאור ותירוץ והשגה חדשה אין דעם ענין וואס מ׳וואלט ניט געהאט לולא די קשיא
[in the manner that the Mitteler Rebbe explains in Shaarei Orah <sup>146</sup> the superiority of the Babylonian Talmud,
[ע״ד ווי דער מיטעלער רבי איז מבאר אין שערי אורה 146 די מעלה פון תלמוד בבלי,
[and therefore the halacha is according to the Babylonian Talmud <sup>147</sup>],
[וואס דערפאר איז הלכה כתלמוד בבלי 147],
because specifically there there are questions and discussions (“uprooting mountains” <sup>148</sup>) from which emerges a deeper comprehension in the subject being studied,
ווייל דוקא דארטן זיינען דא קשיות און שקו״ט ("עוקר הרים" 148) וואס דערפון קומט ארויס א טיפערע השגה אין דעם ענין הנלמד,
and together with this it must come down to a practical conclusion (“Sinai” <sup>148</sup>),
וביחד עם זה דארף עס אראפקומען אין א מסקנא בפועל ("סיני" 148),
because “Talmud (or “study”) is greater because it leads to action”,
ווארום "תלמוד (אדער "לימוד") גדול שמביא לידי מעשה",
as above],
כנ״ל],
and the question in our matter was from the apparent superiority of weekday blessings regarding Shabbat blessings –
און די קשיא בנדו״ד איז געווען מצד דער מעלה לכאורה פון ברכות חול לגבי ברכות שבת –
then from this itself it is understood that through this the matter of Shabbat is drawn into the weekday.
איז דערפון גופא מובן אז דורך דעם ווערט נמשך דער ענין פון שבת אין חול.
And especially according to the explanation in the discourse in Likkutei Torah that the delight of Shabbat is only a revelation of the service during the days of the week,
ובפרט ע״פ הביאור אין דעם דרוש בלקו״ת אז דער עונג פון שבת איז נאר א גילוי פון דער עבודה בימי החול,
as above.
כנ״ל.
And further one may say in explanation of the reason why the beginning of Likkutei Torah is with the one and only discourse of Parshat Beshalach “See that Hashem has given you the Shabbat” –
ועוד יש לומר בביאור הטעם פארוואס התחלת הלקו״ת איז מיטן איין און איינציקן דרוש פון פ׳ בשלח "ראו כי ה׳ נתן לכם השבת" –
although simply it should have begun immediately from Parshat Pekudei
אע״פ וואס בפשטות האט זיך דאס געדארפט אנהויבן גלייך פון פ׳ פקודי
(in continuation of the discourses of Torah Or which end in Parshat Vayakhel),
(בהמשך צו די דרושים פון תו״א וואס ענדיקן זיך בפ׳ ויקהל),
nevertheless the Tzemach Tzedek inserted the one maamar from Parshat Beshalach at the beginning of the book Likkutei Torah,
אעפ״כ האט דער צ״צ אריינגעשטעלט דעם איין מאמר פון פ׳ בשלח בהתחלת הספר לקו״ת,
and afterwards one jumps over to Parshat Pekudei:
און דערנאך שפרינגט מען איבער צו פ׳ פקודי:
In the manner that Parshat Beshalach,
ע״ד ווי פ׳ בשלח,
the portion of the manna,
פרשת המן,
must come as an introduction to the giving of the Torah,
דארף קומען אלס הקדמה צו מתן תורה,
as our sages said “The Torah was only given to those who ate the manna”,
כמאחז״ל "לא ניתנה התורה אלא לאוכלי המן",
the matter of “Derech Eretz precedes the Torah”
דער ענין פון "דרך ארץ קדמה לתורה"
(as above section 10) –
(כנ״ל ס"י) –
similarly and analogously one may say also regarding the book Likkutei Torah
עד״ז ובדוגמא לזה י״ל אויך בנוגע צום ספר לקו״ת
(which is in the manner and analogy of the giving of the Torah,
(וואס איז ע״ד ובדוגמת מ״ת,
as above),
כנ״ל),
that before one comes to the book
אז איידער מ׳קומט צום ספר
(in order from Parshat Pekudei onward)
(על הסדר פון פ׳ פקודי ואילך)
there must be the introduction of the portion of the manna in Parshat Beshalach,
דארף זיין די הקדמה פון פרשת המן בפ׳ בשלח,
“See that Hashem has given you the Shabbat”
"ראו כי ה׳ נתן לכם השבת"
(and especially according to what is explained above that Shabbat and manna are the same level).
(ובפרט ע״פ המבואר לעיל אז שבת און מן זיינען די זעלבע בחינה).
[And in the manner of the matter of the days of the counting –
[וע״ד דער ענין פון ימי הספירה –
these days –
ימים אלו –
which are a preparation for the giving of the Torah on the fiftieth day,
וואס זיינען א הכנה צו מתן תורה ביום החמשים,
the gate of the nun <sup>149</sup>,
דער שער הנו"ן 149,
and afterwards “Moshe added one day from his own understanding” <sup>150</sup>,
און דערנאך "הוסיף [משה] יום אחד מדעתו" 150,
the day of the nun alef –
יום הנ״א –
which is above also the gate of the nun].
שלמעלה אויך פון שער הנו"ן].
And after the beginning of this verse in the Written Torah in the portion of the manna
און נאך דער התחלה פון דעם פסוק בתושב״כ בפרשת המן
(“See that Hashem has given you the Shabbat”),
("ראו כי ה׳ נתן לכם השבת"),
the Oral Torah on this verse begins –
הויבט זיך אן די תושבע״פ אויף דעם פסוק –
the discourse of the Alter Rebbe –
דער דרוש פון אלטן רבי׳ן –
with the question regarding the difference between Shabbat blessings and weekday blessings,
מיט דער קשיא בנוגע החילוק צווישן ברכות שבת וברכות חול,
which brings out the matter that the intention is to draw the matter of Shabbat
וואס דאס ברענגט ארויס דעם ענין אז די כוונה איז צו ממשיך זיין דעם ענין השבת
(and the manna)
(והמן)
into the weekday,
אין חול,
so that also after the giving of the Torah,
אז אויך לאחרי מ״ת,
the giving of the Torah below,
נתינת התורה למטה,
in order to act in the world and in weekday matters,
בכדי צו אויפטאן אין עולם ועובדין דחול,
one should draw into weekday matters the matter of Shabbat
זאל מען ממשיך זיין אין עובדין דחול דעם ענין השבת
(and the manna),
(והמן),
until a manner of seeing,
ביז באופן של ראי׳,
as above at length.
כנ״ל בארוכה.
And after the introduction of this discourse in the portion of the manna in Parshat Beshalach,
און נאך דער הקדמה פון דעם דרוש בפ׳ המן בפ׳ בשלח,
the book Likkutei Torah begins in order
הויבט זיך אן דער ספר לקו״ת על הסדר
(from Parshat Pekudei onward).
(פון פ׳ פקודי ואילך).
But as mentioned,
אבער כאמור,
the order in this is,
דער סדר בזה איז,
that first and foremost comes the matter of Shabbat,
אז לכל לראש קומט דער ענין פון שבת,
which is above the six days of action,
שלמעלה מששת ימי המעשה,
afterwards one enters the world and there one draws and reveals the matter of Shabbat,
דערנאך גייט מען אריין אין וועלט און דארטן איז מען ממשיך ומגלה דעם ענין פון שבת,
until a revelation in a manner of seeing.
ביז א גילוי באופן של ראי׳.
From this one has the simple lesson –
דערפון האט מען דעם לימוד בפשטות –
that knowing the greatness of the superiority mentioned above of the book Likkutei Torah,
אז וויסנדיק דער גודל העילוי הנ״ל פון דעם ספר לקוטי תורה,
one must add even more in the study of Likkutei Torah.
דארף דאס נאכמער צוגעבן אין דעם לימוד פון לקוטי תורה.
Certainly one must first and foremost study the maamarim of the “Dvar Echad Ledor”;
זיכער דארף מען לכל לראש לערנען די מאמרים פון דעם "דבר אחד לדור";
but in addition to this one also has the instruction of my revered father-in-law, the Rebbe, that every Shabbat one should study the Chassidic portion of the week
אבער נוסף לזה האט מען אויך די הוראה פון כ״ק מו״ח אדמו״ר אז בכל שבת ושבת זאל מען לערנען די חסיד׳ישע פרשה פון דער וואך
(in Torah Or and Likkutei Torah),
(אין תו״א ולקו״ת),
which in the Shabbatot of the summer,
וואס בשבתות הקיץ,
including this Shabbat,
כולל שבת זה,
they are the portions in Likkutei Torah.
זיינען זיי די פרשיות בלקו״ת.
And afterwards as they are explained by the Mitteler Rebbe with additional explanation until a manner of “Rechovot HaNahar” <sup>151</sup>,
און דערנאך ווי זיי ווערן נתבאר דורך דעם מיטעלן רבי׳ן בתוספת ביאור ביז באופן פון "רחובות הנהר" 151,
and afterwards by the other Rebbes,
און דערנאך פון די אנדערע רביים,
until also the maamarim of the Rebbe
ביז אויך די מאמרים פון דעם רבי׳ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש״ב)
of blessed memory and of the Rebbe my father-in-law,
נ״ע און פון דעם רבי׳ן דעם שווער,
whose generation merited that their maamarim were printed,
וואס זכה דורנו אז עס האבן זיך אפגעדרוקט זייערע מאמרים,
and several of them are discourses of Likkutei Torah with additional explanation etc. <sup>152</sup>.
וכמה מהם זיינען דרושים פון לקו״ת בתוספת ביאור וכו' 152.
And particularly when one stands in the days of the Omer,
ובפרט ווען מ׳שטייט אין די ימי הספירה,
which are a preparation for the giving of the Torah on the fiftieth day
וואס זיינען א הכנה צו מתן תורה ביום החמשים
(as above) –
(כנ״ל) –
then it is even more the appropriate time to increase in Torah study in general,
איז דעמולט נאכמער דער זמן המתאים צו מוסיף זיין בלימוד התורה בכלל,
and especially –
ובמיוחד –
in the study of the wellsprings of the inner dimension of the Torah
בלימוד המעינות פון פנימיות התורה
("your wellsprings"),
("מעינותיך"),
according to what is stated in the Zohar<sup>153</sup> that as an introduction to the wedding at the time of the Giving of the Torah, the counting of the seven weeks comes, which is like the counting of seven clean days,
ע״פ האמור אין זהר 153 אז אלס הקדמה צו דער חופה בשעת מ״ת קומט די ספירה פון די ז׳ שבועות וואס איז ע״ד ספירת ז׳ נקיים,
and afterwards comes the matter of immersion in living waters,
און דערנאך קומט דער ענין הטבילה במים חיים,
and the ultimate perfection of immersion is –
וואס תכלית שלימות הטבילה איז –
immersion in a spring,
די טבילה במעין,
which in avodah is the matter of faith,
וואס אין עבודה איז דאס דער ענין האמונה,
and in Torah –
ובתורה –
the wellsprings of the inner dimension of the Torah,
די מעינות פון פנימיות התורה,
for a spring purifies with any amount<sup>154</sup> and even with flowing water<sup>155</sup>,
וואס א מעין איז מטהר בכל שהוא 154 און אפילו בזוחלין 155,
like "And I will sprinkle upon you pure water and you will be purified"<sup>156</sup>.
ע״ד "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם" 156.
This depends only on the will of a Jew,
דאס איז נאר תלוי אין דעם רצון פון א אידן,
and when a Jew has the will –
ובשעת א איד האט דעם רצון –
it becomes actual immediately,
ווערט אזוי גלייך בפועל,
Until also –
ביז אויך –
that when a Jew truly wants the redemption,
אז בשעת א איד וויל באמת די גאולה,
the redemption comes immediately,
קומט גלייך די גאולה,
for on the part of the Above there is certainly no hindrance, G‑d forbid,
ווארום מצד דעם אויבערשטן איז זיכער ניטא קיין מניעה ח״ו,
and on the contrary:
ואדרבה:
"His Father preserved the matter",
"אביו שמר את הדבר",
"He waits and anticipates when it will come"<sup>157</sup>,
"ממתין ומצפה מתי יבוא" 157,
the Above waits for when the redemption will already come. One only needs that Jews should want it with truth,
דער אויבערשטער ווארט ווען וועט שוין קומען די גאולה. מ׳דארף נאר האבן אז אידן זאלן דאס וועלן מיט אן אמת,
then the will of the Creator will immediately be revealed and the redemption will immediately come here below in this physical world,
וועט גלייך נתגלה ווערן רצון הבורא און די גאולה וועט גלייך קומען דא למטה בעוה״ז הגשמי,
and the intention of the Creator will be fulfilled, that the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds in a revealed manner<sup>158</sup>,
און עס וועט נשלם ווערן כוונת הבורא פון נתאוה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים באופן גלוי 158,
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
when we will have all perfections: the perfection of the land, the perfection of the people, "with our youths and with our elders etc., with our sons and with our daughters",
ווען מ׳וועט האבן אלע שלימות׳ן. שלימות הארץ. שלימות העם. "בנערינו ובזקנינו גו׳ בבנינו ובבנותינו",
and the perfection of Torah and avodah,
און שלימות התורה והעבודה,
and "their silver and their gold with them"<sup>159</sup>,
און "כספם וזהבם אתם" 159,
Speedily in our days, and literally in our own time.
במהרה בימינו ובעגלא דידן ממש.
He spoke here about arranging farbrengens in every place on Shabbat Kodesh.
דובר כאן ע״ד עריכת התוועדויות בכל מקום ומקום ביום הש״ק.
Parshat Bamidbar,
פ׳ במדבר,
Rosh Chodesh and Erev Rosh Chodesh Sivan –
מבה״ח וער״ח סיון –
reviewed by the Rebbe, shlita –
הוגה ע״י כ״ק אדמו״ר שליט״א –
printed below p.<sup>937</sup> and onward.
נדפס לקמן ע׳ 937 ואילך.
[When he spoke about success above the natural order, he said:
[כשדובר ע״ד הצלחה למעלה מדרך הטבע, אמר:
And success above the natural order is drawn into nature itself,
און די הצלחה למעלה מדרך הטבע ווערט נמשך אין טבע עצמו,
for nature itself compels [the existence of] that which is above nature,
ווארום טבע עצמו איז מכריח למעלה מן הטבע,
as the Rambam writes<sup>160</sup> that "the sphere revolves constantly and it is impossible for it to revolve without a revolvor,
ווי דער רמב״ם שרייבט 160 אז "הגלגל סובב תמיד ואי אפשר שיסוב בלא מסבב,
and He, blessed be He, is the One who revolves it etc." [for the finite cannot exist without the Infinite].
והוא ברוך הוא המסבב אותו כו'" [ווארום אין גבול קען דאך ניט זיין בלי גבול].
And similarly the philosophers write,
ועד״ז שרייבן חוקרים,
that intellect itself compels that there is that which is above intellect<sup>161</sup>.]
אז שכל אליין איז מכריח אז ס׳איז דא למעלה מן השכל 161.]
Continuation of the discussion about the aforementioned farbrengens,
המשך הדיבור ע״ד התוועדויות הנ״ל,
and the connection with Lag BaOmer,
והשייכות עם ל״ג בעומר,
the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai,
יום הילולא דרשב״י,
with whom the matter of love and unity of Israel was emphasized,
שאצלו הי׳ בהדגשה הענין דאהבת ואחדות ישראל,
as is also understood from the story in the Zohar that when the world needed rain, they came to Rabbi Shimon bar Yochai, and through his saying words of Torah on the verse "dwelling as brothers together" he drew down rains in the world, and this matter was literal
כמובן גם מסיפור הזהר שכשהי׳ העולם צריך למטרא באו אל רשב״י וע״י אמירת דברי תורה עה״פ "שבת אחים גם יחד" המשיך גשמים בעולם וענין זה הי׳ כפשוטו
(even though it is a matter in the Zohar),
(אף שהוא ענין בזהר),
as is understood from the fact that Chassidus<sup>162</sup> compares this story with the story in the Gemara<sup>163</sup> about the descent of rain through the prayer of Choni HaMa'agel,
כמובן מזה שחסידות 162 מדמה סיפור זה עם הסיפור בגמרא 163 ע״ד ירידת הגשמים ע״י תפלתו של חוני המעגל,
which was literal, as is understood and simple],
שהי׳ כפשוטו כמובן ופשוט],
that rains
שגשמים
("and I will give your rains in their time")
("ונתתי גשמיכם בעתם")
include all blessings,
כולל כל הברכות,
and also –
וגם –
all physical matters,
כל הענינים הגשמיים,
and all the blessings enumerated in our parshah,
וכל הברכות המנויות בפרשתנו,
including "and I will grant peace in the land",
כולל "ונתתי שלום בארץ",
and the perfection of peace –
ושלימות השלום –
in the future redemption,
בגאולה העתידה,
and up to "and I will lead you upright"
ועד "ואולך אתכם קוממיות"
(as explained in the aforementioned reviewed sicha).
(כמבואר בשיחה המוגהה הנ״ל).
And at the conclusion of the matter he said:]
ובסיום הענין אמר:]
And something similar to this we already have in the last days of the exile,
ומעין זה האט מען שוין אין די לעצטע טעג פון גלות,
"as in the days of your exodus from the land of Egypt",
"כימי צאתך מארץ מצרים",
when it was "and for all the children of Israel there was light in their dwellings" while still being in the Egyptian exile. And all these blessings are drawn down
ווען ס׳איז געווען "ולכל בני ישראל הי׳ אור במושבותם" נאך זייענדיק אין גלות מצרים. און די אלע ברכות ווערן נמשך
(also during the time of exile)
(אויך בזמן הגלות)
not only spiritually but also physically,
ניט נאר ברוחניות נאר אויך בגשמיות,
and on the contrary –
ואדרבה –
not "also" but the main thing is actually in the physical,
ניט "אויך" נאר דער עיקר איז גאר בגשמיות,
for in addition to the fact that the Torah in general "is not in heaven"<sup>164</sup>,
ווארום נוסף לזה וואס תורה בכלל "לא בשמים היא" 164,
all the more so after the redemption,
עאכו״כ לאחרי הגאולה,
when it will be "and the spirit of impurity I will remove from the land"<sup>165</sup>,
ווען עס וועט זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 165,
and even more –
און נאכמער –
"and the glory of Hashem will be revealed and all flesh together will see",
"ונגלה כבוד ה׳ וראו כל בשר יחדיו",
and even more –
און נאכמער –
"the earth will be filled with knowledge of Hashem as water covers the sea"<sup>166</sup>,
"מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים" 166,
that the physical earth will be "filled" with knowledge of Hashem.
אז די ארץ גשמית וועט זיין "מלאה" מיט ידיעת ה'.
That is, that even the Torah of the Sefirot
ד.ה. אז אפילו תורת הספירות
(knowledge of Hashem),
(דעת ה'),
which seemingly pertains only to the upper and spiritual worlds,
וואס איז שייך לכאורה נאר בעולמות עליונים ורוחניים,
all the more so the understanding of the essence of the Sefirot
עאכו״כ הבנת מהות הספירות
(not only the existence of the Sefirot),
(ניט נאר מציאות הספירות),
which is specifically in the Garden of Eden and the upper worlds etc. –
וואס דאס איז דוקא אין גן עדן ועולמות עליונים וכו' –
nevertheless, even this will be below on earth in the manner of "the earth will be filled with knowledge of Hashem as water covers the sea"!
אעפ״כ וועט אויך דאס זיין למטה בארץ באופן פון "מלאה הארץ דעה את ה׳ כמים לים מכסים"!
And all this depends on our actions and service<sup>167</sup> in all matters of Torah and mitzvos,
און דאס אלץ איז תלוי אין מעשינו ועבודתינו 167 בכל עניני תורה ומצוות,
as it also states at the end of the weekly portion
ווי עס שטייט אויך בסוף פרשת השבוע
[and the teaching of the Baal Shem Tov<sup>168</sup> is known, that from every thing one must learn a lesson in the service of Hashem,
[וידועה תורת הבעש״ט 168 אז פון יעדער זאך דארף מען אפלערנען א הוראה בעבודת ה׳,
all the more so from a matter in Torah,
עאכו״כ פון אן ענין אין תורה,
all the more so from the weekly portion]:
עאכו״כ פון פרשת השבוע]:
"These are the commandments which Hashem commanded Moshe to the children of Israel on Mount Sinai",
"אלה המצות אשר צוה ה׳ את משה אל בני ישראל בהר סיני",
which includes the entire Torah and mitzvos.
וואס דאס איז כולל גאנץ תומ״צ.
And through this one hastens even more the true and complete redemption through David, the king Moshiach,
און דורך דעם איז מען נאכמער ממהר די גאולה האמיתית והשלימה ע״י דוד מלכא משיחא,
and speedily in our actual days.
ובעגלא דידן ממש.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "If you walk in My statutes etc."
ד״ה אם בחוקותי תלכו גו'.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with Rashi's commentary;
ס׳איז אויך נהוג אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש״י;
a matter in the notes on the Zohar of our portion;
אן ענין אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו;
a matter in Pirkei Avos of this Shabbos;
אן ענין אין פרקי אבות פון דעם שבת;
and recently –
און לאחרונה –
a matter in the daily study of the Rambam.
אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב״ם.
Regarding Rashi, several perplexing matters in Rashi on our portion were proposed,
בנוגע צו פרש״י האט מען מציע געווען כמה ענינים תמוהים בפרש״י בפרשתנו,
but one of them is a Rashi upon which one can ask all types of questions that are possible to ask on a Rashi:
אבער איינער פון זיי איז א פרש״י וואס מ׳קען אויף אים פרעגן אלע סוגי קשיות וואס זיינען נאר מעגלעך צו פרעגן אויף א פרש״י:
a) One rule in Rashi is,
א) איין כלל אין פרש״י איז,
that even the words which Rashi quotes from the verse are precise. b) Another rule exists,
אז אויך די ווערטער וועלכע רש״י איז מעתיק פון פסוק זיינען בדיוק. ב) נאך א כלל איז דא,
that Rashi gives an explanation only when there is a difficulty in the verse
אז רש״י זאגט א פירוש נאר ווען ס׳איז דא א שוועריקייט אין פסוק
(were it not for Rashi).
(לולא פרש״י).
c) Another rule in Rashi –
ג) נאך א כלל בפרש״י –
that "I have come only for the plain meaning of the verse"<sup>169</sup>,
אז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא" 169,
his explanation must be consistent with the plain meaning. And even when he brings a homiletical interpretation
זיין פירוש דארף זיין אויסגעהאלטן ע״ד הפשט. און אפילו ווען ער ברענגט א דרש
(our Sages expounded etc.),
(רבותינו דרשו וכיו״ב),
it must also be connected to the way of the plain meaning.
דארף עס אויך זיין פארבונדן מיט דרך הפשט.
In our portion there is a Rashi upon which one can ask questions from all three of the aforementioned rules
בפרשתנו איז דא א פרש״י אויף וועלכן מ׳קען פרעגן קשיות פון אלע דריי כללים הנ״ל
[And in addition, the verse also has the advantage that it is a revealed blessing in our portion (revealed even to a five-year-old studying Scripture) which is also a blessing above measure and limitation;
[ונוסף לזה האט דער פסוק אויך די מעלה אז דאס איז א ברכה גלוי׳ בפרשתנו (גלוי אויך פאר א בן חמש למקרא) וואס איז אויך א ברכה שלמעלה ממדידה והגבלה;
regarding the other verses in the portion,
בנוגע צו די אנדערע פסוקים אין דער פרשה,
it is not seen openly how they are blessings,
זעט מען ניט בגלוי ווי זיי זיינען ברכות,
even though "in truth they are only blessings" (as above).
אע״פ וואס "לפי האמת אינם רק ברכות" (כנ״ל).
And similar to the blessings that the Sages said to Rabbi Elazar the son of Rabbi Shimon bar Yochai,
וע״ד די ברכות וואס די חכמים האבן געזאגט צו ר״א בנו של רשב״י,
which even Rabbi Elazar could not see how they were blessings,
וואס אפילו ר״א האט ניט געקענט זען ווי זיי זיינען ברכות,
and one had to come specifically to Rabbi Shimon bar Yochai for this,
און מ׳האט דערצו געדארפט אנקומען דוקא צו רשב״י,
because they are such high blessings that come from the aspect of the hidden;
מצד דעם וואס זיי זיינען אזוינע הויכע ברכות וואס קומען פון בחי׳ סתים;
all the more so when it speaks about a five-year-old studying Scripture,
עאכו״כ ווען עס רעדט זיך וועגן א בן חמש למקרא,
he certainly cannot see how the verses in our portion are "only blessings".
קען ער זיכער ניט זען ווי די פסוקים בפרשתנו זיינען "רק ברכות".
However, the following verse has within it the advantage that it is a blessing above measure and limitation (similar to the blessings from the aspect of the hidden) and this is revealed even to a five-year-old studying Scripture]:
משא״כ דער פסוק דלקמן האט אין זיך די מעלה אז דאס איז א ברכה שלמעלה ממדידה והגבלה (בדוגמת הברכות מבחי׳ סתים) און דאס שטייט בגלוי אויך פאר א בן חמש למקרא]:
At the conclusion of the Chumash study of the second day
בסיום שיעור החומש פון יום שני
[which comes immediately before the third day,
[וואס קומט גלייך פאר יום שלישי,
Lag BaOmer in this year],
ל״ג בעומר בשנה זו],
in chapter 26 verse 9,
בקאפיטל כו פסוק ט,
it states:
שטייט:
"And I will establish My covenant with you". Rashi quotes the words of the verse
"והקימותי את בריתי אתכם". איז רש״י מעתיק די ווערטער פון פסוק
("And I will establish My covenant with you")
("והקימותי את בריתי אתכם")
and explains:
און איז מפרש:
"A new covenant,
"ברית חדשה,
not like the first covenant which you broke, but a new covenant that will not be broken,
לא כברית הראשונה שהפרתם אותה אלא ברית חדשה שלא תופר,
as it is stated<sup>170</sup> 'And I will make with the house of Israel and with the house of Judah a new covenant, not like the covenant etc.'"
שנאמר 170 וכרתי את בית ישראל ואת בית יהודה ברית חדשה לא כברית וגו'".
All the aforementioned questions arise on this:
שטעלן זיך אויף דעם אלע קשיות הנ״ל:
a) Rashi apparently only explains "My covenant",
א) רש״י איז לכאורה בלויז מפרש "את בריתי",
why does he also quote the words "And I will establish" and "with you"?
פארוואס איז ער אויך מעתיק די ווערטער "והקימותי" און "אתכם"?
[And on the contrary:
[ואדרבה:
these words contradict his explanation,
די ווערטער זיינען סותר זיין פירוש,
as will be explained below].
כדלקמן].
b) What is lacking here in the verse or what is difficult in the verse –
ב) וואס פעלט דא אין פסוק אדער וואס איז דא שווער אין פסוק –
that Rashi needs to explain something here at all?
אז רש״י דארף בכלל דא עפעס מפרש זיין?
c) Rashi's explanation is the opposite of the plain meaning of the verse:
ג) דער פירוש פון רש״י איז היפך פשוטו של מקרא:
The five-year-old studying Scripture has already learned that the Almighty made a covenant with the Jewish people at Mount Sinai<sup>170</sup>,
דער בן חמש למקרא האט שוין געלערנט אז דער אויבערשטער האט געשלאסן א ברית מיט אידן בא מ"ת *170,
in addition to the covenants that the Almighty made with each of the Patriarchs as it states in the Chumash of Bereishis.
נוסף אויף די בריתות וואס דער אויבערשטער האט געשלאסן מיט יעדערן פון די אבות ווי ס׳שטייט אין חומש בראשית.
And also in this portion itself he will soon see how it states several times about the covenant between the Jewish people and the Almighty:
און אויך בפרשה זו עצמה וועט ער באלד זען ווי עס שטייט כמ״פ וועגן דער ברית צווישן אידן מיטן אויבערשטן:
"And I will remember My covenant with Yaakov, and also My covenant with Yitzchak, and also My covenant with Avraham"<sup>171</sup>,
"וזכרתי את בריתי יעקוב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם" 171,
"And I will remember for them the covenant of the first ones"<sup>172</sup> –
"וזכרתי להם ברית ראשונים" 172 –
so why does Rashi suddenly write here that "And I will establish My covenant with you" does not speak about the covenant at Chorev and all these covenants that are stated in the Torah and in the portion,
היינט פארוואס שרייבט דא מיטאמאל רש״י אז "והקימותי את בריתי אתכם" רעדט זיך ניט וועגן דער ברית בחורב און די אלע בריתות וואס שטייען אין תורה און אין דער פרשה,
but rather about a "new covenant",
נאר וועגן א "ברית חדשה",
"not like the first covenant which you broke"?!
"לא כברית הראשונה שהפרתם"?!
And the question is even stronger from the fact that Rashi himself quotes the words "והקימותי" and "אתכם",
און די קשיא איז נאך שטארקער דערפון וואס רש״י אליין איז מעתיק די ווערטער "והקימותי" און "אתכם",
which seemingly emphasizes that this is like the other covenants in the Torah that the Holy One, blessed be He, made "אתכם".
וואס איז לכאורה מדגיש אז דאס איז ווי די אנדערע בריתות בתורה וועלכע דער אויבערשטער האט געשלאסן "אתכם"].
And to such an extent is this a novelty,
ועד כדי כך איז דאס א חידוש,
that Rashi needs to come to a proof,
אז רש״י דארף דערביי אנקומען צו א ראי׳,
and not from the Chumash,
און ניט פון חומש,
but only from the Prophets,
נאר ערשט פון נביאים,
from Yirmiyahu
פון ירמי׳
("וכרתי את בית ישראל ואת בית יהודה ברית חדשה לא כברית וגו'")!
("וכרתי את בית ישראל ואת בית יהודה ברית חדשה לא כברית וגו'")!
From which it is understood that without this verse in Yirmiyahu, one could not learn the simple meaning like this!
וואס דערפון איז מובן אז אן דעם פסוק אין ירמי׳ קען מען אזוי ניט לערנען פשט!
And in addition to this:
ונוסף לזה:
If Rashi wants to bring a proof that there was a "ברית חדשה",
אויב רש״י וויל ברענגען א ראי׳ אז ס׳איז געווען א "ברית חדשה",
he does not need to come to this verse in Yirmiyahu,
דארף ער ניט אנקומען צו דעם פסוק אין ירמי׳,
and he could have brought the covenant that the Holy One, blessed be He, makes with Jews at their entry into the land
און ער האט געקענט ברענגען די ברית וואס דער אויבערשטער שליסט מיט אידן בכניסתם לארץ
(in addition to the covenant at Chorev) –
(נוסף צו דער ברית בחורב) –
"אלה דברי הברית אשר צוה ה׳ את משה לכרות את בנ״י בארץ מואב מלבד הברית אשר כרת אתם בחורב" –
"אלה דברי הברית אשר צוה ה׳ את משה לכרות את בנ״י בארץ מואב מלבד הברית אשר כרת אתם בחורב" –
as it is explicitly stated later in the Chumash Devarim<sup>173</sup>?
ווי עס שטייט בפירוש ווייטער בחומש דברים 173?
With further details,
מיט נאך דיוקים,
which all must be understandable in simple terms for a child of five years for Scripture,
וואס דארפן אלע זיין פארשטאנדיק בפשטות פאר א בן חמש למקרא,
not relying on the commentators of Rashi who came after Rashi etc. –
ניט פארלאזנדיק זיך אויף מפרשי רש״י וואס זיינען געקומען נאך רש״י וכו׳ –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar of our portion, one need not go searching for a matter connected to Rashbi,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו דארף מען ניט גיין זוכן אן ענין פארבונדן מיט רשב״י,
whose day of hilula is on Lag BaOmer
וואס יום ההילולא שלו איז בל״ג בעומר
(which is elevated on this Shabbat in the manner of "ויכולו") –
(וואס ווערט נתעלה בשבת זה באופן פון "ויכולו") –
because there is an explicit matter:
ווארום ס׳איז דא אן ענין מפורש:
My father stands<sup>174</sup> on the statement of Rabbi Yosi regarding Rabbi Elazar the son of Rashbi<sup>175</sup>:
דער טאטע שטעלט זיך 174 אויף מאמר ר׳ יוסי בנוגע ר׳ אלעזר בנו של רשב״י 175:
"פתח ואמר בן יכבד אב ועבד אדוניו<sup>176</sup> וכו',
"פתח ואמר בן יכבד אב ועבד אדוניו 176 וכו׳,
בן יכבד אב כגון ר׳ אלעזר דאיהו אוקיר לי׳ לאבוי בהאי עלמא ובההוא עלמא השתא אסגי שבחא דר״ש כו'",
בן יכבד אב כגון ר׳ אלעזר דאיהו אוקיר לי׳ לאבוי בהאי עלמא ובההוא עלמא השתא אסגי שבחא דר״ש כו'",
and he explains that which Rabbi Elazar adds honor to his father Rashbi, as this is in the Sefirot and letters of Kabbalah.
און ער איז מבאר דאס וואס ר״א איז מוסיף כבוד אין אביו הרשב״י ווי דאס איז אין ספירות ובאותיות הקבלה.
And as will be explained below, the matter in the service of man and regarding actual deed,
וכפי שיתבאר לקמן דער ענין אין עבודת האדם און בנוגע למעשה בפועל,
where the deed is the main thing<sup>177</sup>.
וואס המעשה הוא העיקר 177.
This Shabbat we learn the fifth chapter of Pirkei Avot.
דעם שבת לערנט מען פרק חמישי פון פרקי אבות.
At the end of the chapter –
בסיום הפרק –
which is the conclusion of Tractate Avot<sup>178</sup>
וואס דאס איז דער סיום פון מס׳ אבות 178
(because the sixth chapter is an addition of baraitot that "שנו חכמים בלשון המשנה"<sup>179</sup>) –
(ווייל פרק ששי איז א הוספה פון ברייתות וואס "שנו חכמים בלשון המשנה" 179) –
the Mishnah states:
שטייט די משנה:
"הוא הי׳ אומר בן חמש שנים למקרא,
"הוא הי׳ אומר בן חמש שנים למקרא,
בן עשר שנים למשנה,
בן עשר שנים למשנה,
בן שלש עשרה למצוות וכו',
בן שלש עשרה למצוות וכו׳,
בן מאה וכו'".
בן מאה וכו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
There is a rule,
ס׳איז א כלל,
that Tractate Avot consists of "מילי דחסידותא"<sup>180</sup>. This is one of the reasons why we learn Pirkei Avot between Pesach and Shavuot,
אז מס׳ אבות באשטייט פון "מילי דחסידותא" 180. וואס דאס איז איינער פון די טעמים פארוואס מ׳לערנט פרקי אבות בין פסח לעצרת,
because<sup>181</sup> as an introduction and preparation for the Giving of the Torah, there must be the matter of "דרך ארץ קדמה לתורה",
ווייל 181 אלס הקדמה והכנה צו מתן תורה דארף זיין דער ענין פון "דרך ארץ קדמה לתורה",
which is achieved through the study of Tractate Avot,
וואס דאס ווערט דורך לימוד מס׳ אבות,
"מילי דחסידותא",
"מילי דחסידותא",
for only then can one receive the Torah.
וואס דוקא דעמולט קען מען נעמען תורה.
And in the manner of the saying<sup>182</sup> on the verse<sup>183</sup> "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה׳ צבאות הוא" –
וע״ד מאחז" 182 עה״פ 183 "כי שפתי כהן ישמרו דעת ותורה יבקשו מפיהו כי מלאך ה׳ צבאות הוא" –
"אם דומה הרב למלאך ה׳ יבקשו תורה מפיו,
"אם דומה הרב למלאך ה׳ יבקשו תורה מפיו,
ואם לאו אל יבקשו תורה מפיו",
ואם לאו אל יבקשו תורה מפיו",
because in order to receive Torah, one must have the introduction of "דרך ארץ",
ווייל בכדי צונעמען תורה דארף מען האבן די הקדמה פון "דרך ארץ",
the trait of piety.
מדת החסידות.
According to this, the question arises regarding the aforementioned Mishnah –
לפי״ז ווערט די שאלה בנוגע צו דער משנה הנ״ל –
what "מילי דחסידותא" is there in this matter of "בן חמש שנים למקרא בן עשר שנים למשנה בן שלש עשרה למצוות" and the other levels enumerated there,
וואס פאר א "מילי דחסידותא" איז דא אין דעם ענין פון "בן חמש שנים למקרא בן עשר שנים למשנה בן שלש עשרה למצוות" און די אנדערע דרגות וואס דארט אויסגערעכנט,
seemingly they are all matters of law,
לכאורה זיינען זיי אלע ענינים של דין,
and not "מילי דחסידותא",
און ניט "מילי דחסידותא",
beyond the letter of the law?!
לפנים משורת הדין?!
And especially since it also states "הוא הי׳ אומר",
ובפרט אז דערביי שטייט נאך אז "הוא הי׳ אומר",
that he would continuously say the Mishnah "בן חמש שנים למקרא וכו'",
אז ער האט געהאלטן אין איין זאגן די משנה "בן חמש שנים למקרא וכו'",
which further emphasizes the novelty of the "מילי דחסידותא" in the matter.
וואס דאס איז נאכמער מדגיש דעם חידוש פון "מילי דחסידותא" שבדבר.
It was once explained
האט מען אמאל מבאר געווען
(as already printed<sup>184</sup>),
(ווי שוין געדרוקט 184),
that the matter of "מילי דחסידותא" in "בן שלש עשרה למצוות" is,
אז דער ענין פון "מילי דחסידותא" אין "בן שלש עשרה למצוות" איז,
that according to law<sup>185</sup> he also needs to bring two pubic hairs,
אז ע״פ דין 185 דארף ער אויך ברענגען שתי שערות,
but from the perspective of "מילי דחסידותא" he is "בן שלש עשרה למצוות" even without bringing two pubic hairs.
משא״כ מצד "מילי דחסידותא" איז ער "בן שלש עשרה למצוות" אפילו אָן ברענגען שתי שערות.
But one cannot answer like this:
אבער מ׳קען אזוי ניט ענטפערן:
Because<sup>186</sup> regarding many things, it is said that a minor who has reached the age of thirteen does not need an examination whether he has two pubic hairs, for we place him on the presumption that most people of that age have signs.
ווארום 186 בנוגע לכו״כ דברים זאגט מען אז א קטן שהגיע לבן י״ג דארף ניט האבן קיין בדיקה אויב ער האט שתי שערות ווארום מ׳שטעלט אים אויף דער חזקה אז רוב אנשים וואס זיינען אין דעם גיל האבן סימנים.
One cannot say, then, that the "מילי דחסידותא" in this Mishnah is only regarding the minority and exception –
קען מען דאך ניט זאגן אז די "מילי דחסידותא" במשנה זו איז נאר בנוגע צו דעם מיעוט ויוצא מן הכלל –
because "תורה על הרוב מדברת"<sup>187</sup>.
ווארום "תורה על הרוב מדברת" 187.
And in addition, this is only an explanation regarding "thirteen years for commandments." And also explanations in the other categories that were discussed,
ונוסף לזה איז דאס נאר א ביאור בנוגע צו "שלש עשרה למצוות". און אויך ביאורים אין די אנדערע סוגים וואס מ׳האט גערעדט,
is only an explanation of each category by itself,
איז נאר א ביאור אויף יעדער סוג בפ״ע,
not for all categories;
ניט אויף אלע סוגים;
however, since every matter in Torah is precise,
וויבאלד אבער אז יעדער זאך אין תורה איז בדיוק,
one must say that in all categories in this Mishnah there is a matter of "words of Chassidus." And how good –
מוז מען זאגן אז אין אלע סוגים במשנה זו איז דא אן ענין פון "מילי דחסידותא". און מה טוב –
that one should find a general matter of "words of Chassidus" that relates to all categories.
אז מ׳זאל געפינען אן ענין כללי פון "מילי דחסידותא" וואס איז שייך צו אלע סוגים.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In today's Rambam lesson, we study the laws of a virgin maiden <sup>188</sup>.
אין היינטיקן שיעור׳ רמב״ם לערנט מען הלכות נערה בתולה 188.
The Rambam lesson has a connection to the present time –
דער שיעור רמב״ם האט א שייכות מיטן איצטיגן זמן –
the days of the Omer which come as preparation for the giving of the Torah:
ימי הספירה וואס קומען אלט הכנה צו מתן תורה:
"A virgin maiden" refers to every Jew <sup>189</sup>,
"נערה בתולה" גייט אויף יעדער אידן 189,
the Congregation of Israel,
כנסת ישראל,
who has a "marriage" with the Holy One, blessed be He, "on the day of His wedding" <sup>190</sup> this is the giving of the Torah <sup>191</sup>;
וואס האט "חתונה" מיט הקב״ה "ביום חתונתו" 190 זה מתן תורה 191;
and every Jew is in the aspect of a "virgin maiden" without any blemish etc.,
און יעדער איד איז בבחי׳ "נערה בתולה" אן קיין פגם כו׳,
because the true will of every Jew is the will of the Creator
ווארום דער רצון האמיתי פון יעדער אידן איז רצון הבורא
(as per the ruling of the Rambam).
(כפס״ד הרמב״ם).
And specifically the aspect of "naarah
און דוקא בחי׳ "נערה
(virgin)" –
(בתולה) " –
not a "bogeret",
ניט קיין "בוגרת",
and not a "ketanah" <sup>192</sup>,
און ניט קיין "קטנה" 192,
because every Jew,
ווארום יעדער איד,
even the smallest of the small and a newborn infant,
אפילו א קטן שבקטנים ותינוק שנולד,
has a "veritable portion of G-d from above" <sup>193</sup>. He is indeed a "katan" according to law regarding obligation in commandments,
האט א "חלק אלוקה ממעל ממש" 193. ער איז טאקע א "קטן" ע״פ דין בנוגע צו חיוב במצוות,
a minor relative to Chabad in intellect
א קטן בערך צו חב״ד שבשכל
(he is not a Chabadnik...)
(ער איז ניט קיין חב״ד׳ניק...)
and the greatness of the intellects,
וגדלות המוחין,
and every Jew indeed has the virtue of "for Israel is a youth and I love him" <sup>194</sup>;
און יעדער איד האט טאקע די מעלה פון "כי נער ישראל ואוהבהו" 194;
but together with this, one cannot call a Jew "katan",
אבער ביחד עם זה קען מען א אידן ניט אנרופן "קטן",
because from the perspective of his "veritable portion of G-d from above" all the nations of the world are inferior to him –
ווייל מצד זיין "חלק אלוקה ממעל ממש" זיינען אלע אומות העולם קטנים ממנו –
so how can one call him "katan"?!
היינט ווי קען מען אים אנרופן "קטן"?!
In addition, one must also extract a matter in today's Rambam lesson "to correct the opinions and straighten all deeds" <sup>195</sup> –
דערצו דארף מען אויך ארויסנעמען אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב״ם "לתקן הדיעות וליישר כל המעשים" 195 –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
[He continued to speak about the arrangement of the aforementioned farbrengens (sections 21-22) and the connection to the days of the Omer (as explained in the aforementioned talk printed below).
[המשיך לדבר ע״ד עריכת התוועדויות הנ״ל (סכ״א-כב) והקשר עם ימי הספירה (כמבואר בשיחה הנ״ל שנדפסה לקמן).
And afterwards he said:]
ואח״כ אמר:]
In the meantime
בינתיים
(between this farbrengen and the farbrengen that will take place on the coming Shabbat)
(צווישן דער איצטיקער התוועדות און דער התוועדות וואס מ׳וועט מאכן בשבת הבא)
there also occurs a farbrengen and gathering,
קומט דאך אויך פאר א התוועדות ומסיבה,
as it is indeed called "events",
ווי מ׳רופט עס טאקע אן "פאַראַנשטאלטונגען",
but in truth and inwardness, the content of every farbrengen and gathering is "your gatherings will deliver you" <sup>196</sup>,
אבער באמת ובפנימיות איז דער תוכן פון יעדער התוועדות ומסיבה "בזעקך יצילוך קיבוציך" 196,
and in order to create gratification for the Creator, Former, Maker, and Emanator.
און בכדי צו שאפן נחת רוח דעם בורא ויוצר ועושה ומאציל.
And especially a gathering connected with the matter of charity,
ובפרט א מסיבה פארבונדן מיט דעם ענין הצדקה,
which "brings the redemption closer" <sup>197</sup>,
וואס "מקרבת את הגאולה" 197,
and the matter of education –
און ענין החינוך –
which is also connected with the redemption,
וואס איז אויך פארבונדן מיט דער גאולה,
as is known <sup>198</sup> that the fulfillment of commandments in this time is as education and "signposts"
כידוע 198 אז קיום המצוות בזמן הזה איז אלס חינוך און "ציונים"
("set up for yourself signposts" <sup>199</sup>)
("הציבי לך ציונים" 199)
in order to know and accustom oneself how to perform the service in the future,
בכדי צו וויסן און זיך איינגעוואוינען ווי צו טאן די עבודה לע״ל,
when there will be the perfection of service –
ווען עס וועט זיין די שלימות העבודה –
"as the commandment of Your will" <sup>200</sup>.
"כמצות רצונך" 200.
[His Holiness the Rebbe shlita gave a jug of drink to R. A.L. shlita (for the gathering for the benefit of "Keren Avraham Eliezer").
[כ״ק אדמו״ר שליט״א נתן קנקן משקה להר״ר א.ל. שיחי׳ (עבור המסיבה לטובת "קרן אברהם אליעזר").
And he commanded him to announce regarding the time and place of the gathering.
וצוה לו להכריז אודות זמן ומקום המסיבה.
Afterwards His Holiness the Rebbe shlita began to sing "And I will empty out for you a blessing"].
אח״כ התחיל כ״ק אדמו״ר שליט״א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש״י:
When the child of five for Scripture studies the verse "And I will establish My covenant with you" a "knock of difficulty" arises in him,
בשעת דער בן חמש למקרא לערנט דעם פסוק "והקימותי את בריתי אתכם" ווערט ביי אים א "קלאץ קשיא",
and Rashi comes to prevent the difficulty with his commentary
און די קשיא קומט רש״י באווארענען מיט זיין פירוש
(and in his manner,
(וכדרכו,
not by asking the question and answering it,
ניט דורך פרעגן די קשיא און איר פארענטפערן,
rather he says a commentary that prevents from the outset that there should be no question):
נאר ער זאגט א פירוש וואס באווארנט מלכתחילה אז עס זאל קיין קשיא ניט זיין):
In the verses before this
אין די פסוקים לפני זה
(in our portion)
(בפרשתנו)
it is stated how the Almighty promises "if you walk in My statutes etc." one will receive all these matters of reward that are enumerated in the verses. Moreover:
שטייט ווי דער אויבערשטער איז מבטיח "אם בחוקותי תלכו גו'" וועט מען באקומען די אלע עניני שכר וואס ווערן אויסגערעכנט אין די פסוקים. נאכמער:
In the verse itself it is stated that the Almighty will pay the reward in a manner of "and I will turn to you",
אין דעם פסוק עצמו שטייט אז דער אויבערשטער וועט אפצאלן דעם שכר אין אן אופן פון "ופניתי אליכם",
as Rashi explains:
כפרש״י:
"I will turn away from all My occupations to pay your reward" –
"אפנה מכל עסקי לשלם שכרכם" –
which is indeed the content of a covenant,
וואס דאס איז דאך דער תוכן הענין פון א ברית,
that the two parties of the covenant
אז די שני בעלי הברית
(the Almighty and the Jews)
(דער אויבערשטער מיט אידן)
bind themselves and become one thing <sup>201</sup>,
פארבינדן זיך און ווערן איין זאך 201,
so what does the matter of "and I will establish My covenant with you" add,
היינט וואס גיט דא צו דער ענין פון "והקימותי את בריתי אתכם",
after the Almighty has already made a covenant with the Jews and promised them reward when it will be "you walk in My statutes",
לאחרי ווי דער אויבערשטער האט שוין געשלאסן א ברית מיט אידן און זיי מבטיח געווען שכר בשעת עס וועט זיין "בחוקותי תלכו",
and in a manner of "and I will turn to you",
ובאופן פון "ופניתי אליכם",
"I will turn away from all My occupations to pay your reward",
"אפנה מכל עסקי לשלם שכרכם",
a covenant and connection between the Holy One, blessed be He, and Israel that is above all?!
א ברית וקשר בין הקב״ה וישראל שאין למעלה ממנו?!
Even the enemy explicitly wants to mention the matter of the covenant,
אפילו אויב ער וויל בפירוש דערמאנען דעם ענין הברית,
"and I will establish My covenant with you",
"והקימותי את בריתי אתכם",
it should have stood immediately at the beginning of the matter:
האט עס געדארפט שטיין גלייך בתחלת הענין:
"If you walk in My statutes etc. and I will establish My covenant with you" then one would receive all the matters of reward,
"אם בחוקותי תלכו גו׳ והקימותי את בריתי אתכם" אז מ׳וועט באקומען די אלע עניני שכר,
and in the manner of "and I will turn to you";
ובאופן פון "ופניתי אליכם";
but what place does the matter of "and I will establish My covenant with you" have after they enumerate the reward that one will receive "if you walk in My statutes etc." and in the manner of "and I will turn to you" –
אבער וואס פאר אן ארט האט עס צו שטעלן דעם ענין פון "והקימותי את בריתי אתכם" לאחרי ווי מ׳רעכנט אויס דעם שכר וואס מ׳וועט באקומען "אם בחוקותי תלכו גו'" ובאופן פון "ופניתי אליכם" –
what does this add to what is stated earlier that if one conducts himself as is proper
וואס איז דאס מוסיף אויף דעם וואס עס שטייט פריער אז אויב מ׳וועט זיך פירן ווי ס׳דארף צו זיין
("if you walk in My statutes etc.")
("בחוקותי תלכו גו'")
one will receive all the matters of reward and in the manner of "and I will turn to you"?!
וועט מען באקומען כל עניני שכר ובאופן פון "ופניתי אליכם"?!
And because of this question Rashi explains that in "and I will establish My covenant with you" it indeed speaks about a "new covenant",
און צוליב דער קשיא איז רש״י מפרש אז אין "והקימותי את בריתי אתכם" רעדט זיך טאקע וועגן א "ברית חדשה",
which is not included and is an addition regarding the preceding verses.
וואס איז ניט נכלל און איז א הוספה לגבי די פסוקים שלפנ״ז.
In what does the addition consist and what is the function of the "new covenant" regarding the "covenant" and promise of reward in the preceding verses
אין וואס באשטייט די הוספה און וואס איז דער אויפטו פון דער "ברית חדשה" לגבי דער "ברית" והבטחת שכר בפסוקים שלפנ״ז
("if you walk in My statutes etc.") –
("אם בחוקותי תלכו וגו'") –
Rashi explains:
איז רש״י מבאר:
"not like the first covenant which you broke, but a new covenant that will not be broken":
"לא כברית הראשונה שהפרתם אותה אלא ברית חדשה שלא תופר":
The "covenant" that is stated in the preceding verses
די "ברית" וואס שטייט אין די פסוקים שלפנ״ז
("if you walk in My statutes etc." one will receive reward and in the manner of "and I will turn to you")
("אם בחוקותי תלכו גו'" וועט מען באקומען שכר ובאופן פון "ופניתי אליכם")
the Jews had broken,
האבן אידן מפיר געווען,
as the child sees in actuality that after this the Jews went into exile;
ווי דער קינד זעט בפועל אז לאחרי זה זיינען אידן אוועק אין גלות;
and upon this comes the addition and innovation of "and I will establish My covenant with you",
און אויף דעם קומט די הוספה וחידוש פון "והקימותי את בריתי אתכם",
a "new covenant that will not be broken".
א "ברית חדשה שלא תופר".
For this reason it is also understood that the "new covenant" of "and I will establish My covenant with you" cannot mean the other covenants that are stated in the Torah,
מהאי טעמא איז אויך מובן אז די "ברית חדשה" פון "והקימותי את בריתי אתכם" קען ניט מיינען די אנדערע בריתות וואס שטייען אין תורה,
[As the five-year-old for Scripture learned in the Written Torah about the covenant at the Giving of the Torah,
[ווי דער בן חמש למקרא האט געלערנט בתושב״כ וועגן דער ברית במ״ת,
and about "My covenant with Jacob etc. My covenant with Isaac etc. My covenant with Abraham etc. the covenant of the forefathers",
און וועגן "בריתי יעקב גו׳ בריתי יצחק גו׳ בריתי אברהם גו׳ ברית ראשונים",
as it is stated further in the portion,
ווי עס שטייט ווייטער אין דער פרשה,
and further he will learn about the covenant in the land of Moab,
און ווייטער וועט ער לערנען וועגן דער ברית בארץ מואב,
"besides the covenant which He made with them at Horeb", –
"מלבד הברית אשר כרת אתם בחורב", –
his mother tells him about them,
דערציילט אים וועגן זיי זיין מאמע,
including about what is stated in the Oral Torah regarding the covenants (that there were "three covenants"<sup>202</sup> etc.).
כולל וועגן דעם וואס שטייט אין תושבע״פ וועגן די בריתות (אז עס זיינען געווען "שלש בריתות" 202 וכו').
As was the custom of Jewish mothers in times past,
כמנהג אמהות בישראל אמאל,
that they told the child not things that are in the "newspaper",
אז מ׳האט דערציילט דעם קינד ניט זאכן וואס שטייען אין "צייטונג",
or even lower –
אדער נאך נידעריקער –
in the "pepper",
אין "פייפער",
only things that are in the Torah
נאר זאכן וואס שטייען אין תורה
(to distinguish),
(להבדיל),
and they told it to him with vitality and enthusiasm,
און מ׳האט עס אים דערציילט מיט א חיות און א התפעלות,
because this was with them in a manner of "each day they should be as new in your eyes"<sup>203</sup>,
וויבאלד אז דאס איז בא זיי געווען אין אן אופן פון "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 203,
which caused that also by the child it should be with vitality and enthusiasm in a manner of "new",
וואס דאס האט גע׳פועל׳ט אז אויך באם קינד זאל עס זיין מיט א חיות והתפעלות באופן פון "חדשים",
and when the education is in such a manner,
און בשעת דער חינוך איז באופן כזה,
then "train the youth according to his way"<sup>204</sup>
איז "חנוך לנער ע״פ דרכו" 204
(even though "his way" implies "that is not the path of the true truth"<sup>205</sup>),
(אע״פ וואס "דרכו" איז משמע "שאינה דרך האמת לאמיתו" 205),
then "even when he grows old he will not depart from it"<sup>204</sup>,
דעמולט איז "גם כי יזקין לא יסור ממנה" 204,
and he will always live with Torah with vitality because this is for him "each day new"!]
און ער וועט אלעמאל לעבן מיט תורה מיט א חיות היות אז דאס איז ביי אים "בכל יום חדשים"!]
Because he sees in actuality that the Jews are in exile,
ווארום ער זעט בפועל אז אידן געפינען זיך אין גלות,
therefore he understands that they had broken the covenants
במילא פארשטייט ער אז מ׳האט מפיר געווען די בריתות
(including the covenant in the land of Moab)
(כולל די ברית בארץ מואב)
And by him there is no question how can there be a breaking of the covenant between the Holy One, blessed be He, and Israel,
און ביי אים איז קיין שאלה ניט ווי קען זיין הפרת הברית בין הקב״ה וישראל,
because as Rashi emphasizes "you broke it",
ווארום ווי רש״י איז מדגיש "הפרתם אותה",
that the Jews had broken it. And as the five-year-old sees on his own,
אז אידן האבן דאס מפיר געווען. און ווי דער בן חמש זעט פון זיך אליין,
that he sometimes makes a "covenant" with his teacher or with his father and mother,
אז ער מאכט אמאל א "ברית" מיט זיין מלמד אדער מיט זיין פאטער און מוטער,
and afterwards it can be that he fails and through this breaks the covenant –
און דערנאך קען זיין אז ער זאל דורכפאלן און דורך דעם מפיר זיין דעם ברית –
And therefore one cannot say that "and I will establish My covenant with you" refers to the covenants that had been broken,
און דעריבער קען מען ניט זאגן אז "והקימותי את בריתי אתכם" גייט אויף די בריתות וואס מ׳האט מפיר געווען,
because then the question returns:
ווייל דעמולט ווערט צוריק די קשיא:
what does this add to the covenant
וואס איז דאס מוסיף אויף דער ברית
(that is stated in the preceding verses)
(וואס שטייט בפסוקים לפנ״ז)
of "if you walk in My statutes etc." which they had also broken.
פון "אם בחוקותי תלכו וגו'" וואס מ׳האט אויך מפיר געווען.
Rather one must say that "and I will establish My covenant with you" refers to a "new covenant",
נאר מ׳מוז זאגן אז "והקימותי את בריתי אתכם" גייט אויף א "ברית חדשה",
regarding all the other covenants,
לגבי שאר כל הבריתות,
which covenant "will not be broken"
וואס די ברית איז "לא תופר"
(and therefore this is an addition regarding the covenant of "if you walk in My statutes etc." which they had broken).
(און דערפאר איז דאס א הוספה לגבי דער ברית פון "אם בחוקותי תלכו גו'" וועלכע מ׳האט מפיר געווען).
And therefore Rashi brings that "I will establish My covenant with you" refers
און דערפאר ברענגט אויף דעם רש״י אז "והקימותי את בריתי אתכם" גייט
(not to all the covenants in the Torah, but)
(ניט אויף כל הבריתות שבתורה, נאר)
specifically to the covenant that is stated in the prophecy of Jeremiah "I will make with the house of Israel and with the house of Judah a new covenant, not like the covenant etc.",
דוקא אויף דער ברית וואס שטייט בנבואת ירמי׳ "וכרתי את בית ישראל ואת בית יהודה ברית חדשה לא כברית וגו'",
where Jeremiah prophesies about the "new covenant" that will be in the future,
וואו ירמי׳ איז מנבא אויף דער "ברית חדשה" וואס וועט זיין לע״ל,
which covenant is "shall not be broken",
וואס די ברית איז "לא תופר",
And this "new covenant" was proclaimed specifically through Jeremiah,
וואס די "ברית חדשה" איז אנגעזאגט געווארן דוקא ע״י ירמי׳,
because Jeremiah was in the time of the exile
ווארום ירמי׳ איז געווען אין זמן הגלות
[and especially if the five-year-old also knows that "Yirmiyah" is from the word bitterness<sup>206</sup>,
[ובפרט אויב דער בן חמש ווייסט אויך אז "ירמי'" איז מלשון מרירות 206,
connected with the time of the exile],
פארבונדן מיט זמן הגלות],
i.e., in a situation when the Jewish people had already broken all the previous covenants
ד.ה. אין א מצב ווען אידן האבן שוין מפיר געווען די אלע פריערדיקע בריתות
(which is why they find themselves in exile).
(וואס דערפאר געפינען זיי זיך אין גלות).
And in this time
און אין דעם זמן
(the time of the exile)
(זמן הגלות)
he prophesied that the One Above promises that there will be a "new covenant",
האט ער מנבא געווען אז דער אויבערשטער זאגט צו אז עס וועט זיין א "ברית חדשה",
that when this covenant will be fulfilled
וואס ווען די ברית וועט מקויים ווערן
(in the future)
(לע״ל)
it will be in a manner of "shall not be broken"
וועט עס זיין באופן פון "לא תופר"
(not like all the previous covenants that are in the Torah).
(ניט ווי אלע פריערדיקע בריתות וואס שטייען אין תורה).
But on the other hand, the five-year-old knows Scripture that Jeremiah did not himself innovate the "new covenant", heaven forbid,
אבער לאידך גיסא ווייסט דאך דער בן חמש למקרא אז ירמי׳ האט ניט אליין מחדש געווען די "ברית חדשה" ח״ו,
because every matter was given to Moses our teacher at Mount Sinai,
ווארום יעדער ענין איז געגעבן געווארן צו משה רבינו בהר סיני,
and there are no innovations from the prophets etc. after that;
און עס זיינען ניטא קיין חידושים פון די נביאים וכו׳ לאחרי זה;
rather, Jeremiah merely revealed that which is stated here in the verse
נאר ירמי׳ האט בלויז מגלה געווען דאס וואס עס שטייט דא אין פסוק
(in the Written Torah that was given at Sinai)
(בתושב״כ שניתנה בסיני)
"I will establish My covenant with you",
"והקימותי את בריתי אתכם",
which refers to the "new covenant" that will be in the future as Jeremiah revealed.
וואס דאס גייט אויף דער "ברית חדשה" וואס וועט זיין לע״ל ווי ירמי׳ האט מגלה געווען.
Based on the above, one will also understand why Rashi quotes also the words of the verse "I will establish" and "with you":
ע״פ הנ״ל וועט מען אויך פארשטיין פארוואס רש״י איז מעתיק אויך די ווערטער פון פסוק "והקימותי" און "אתכם":
The usual expression regarding a covenant is "I will cut",
דער לשון הרגיל בנוגע צו ברית איז "וכרתי",
as it indeed states in Jeremiah –
ווי עס שטייט טאקע אין ירמי׳ –
why does it state here the expression "I will establish",
פארוואס שטייט דא דער לשון "והקימותי",
an unusual expression? Rather, the expression "I will establish" itself brings out the innovation of the "new covenant"
א לשון בלתי רגיל? נאר דער לשון "והקימותי" גופא ברענגט ארויס דעם חידוש פון דער "ברית חדשה"
(in relation to the other covenants)
(לגבי שאר הבריתות)
that it will be in a manner of "shall not be broken":
אז עס וועט זיין באופן פון "לא תופר":
For regarding all the other covenants, the expression of cutting a covenant is stated,
בא שאר כל הבריתות שטייט דער לשון פון כריתת ברית,
and therefore they could later be broken. Here, however, it states "I will establish",
וואס דערפאר האט מען זיי דערנאך געקענט מפיר זיין. דא שטייט אבער "והקימותי",
the meaning of which is,
וואס דער טייטש דערפון איז,
not only that the One Above cuts a covenant with the Jewish people,
ניט נאר אז דער אויבערשטער איז כורת ברית מיט אידן,
but He
נאר ער
(of whom none may say, "What have You done?"<sup>207</sup>)
(וואס מי יאמר לו מה תעשה 207)
establishes a covenant with the Jewish people in a way that it will always remain standing –
שטעלט אויף א ברית מיט אידן באופן אז דאס זאל אלעמאל בלייבן שטיין –
"shall not be broken".
"לא תופר".
Therefore Rashi quotes also the word "I will establish",
דערפאר איז רש״י מעתיק אויך דעם ווארט "והקימותי",
because this brings out the innovation of the "new covenant" that it "shall not be broken".
ווייל דאס ברענגט ארויס דעם חידוש פון דער "ברית חדשה" אז "לא תופר".
The reason why Rashi also quotes the word "with you" –
דער טעם פארוואס רש״י איז אויך מעתיק דעם ווארט "אתכם" –
in order to emphasize the innovation of the matter,
בכדי צו מדגיש זיין דעם חידוש שבדבר,
that even though it speaks about "with you"
אז אע״פ וואס דאס רעדט זיך וועגן "אתכם"
(about the Jewish people),
(וועגן אידן),
who "have broken" the "first covenant", nevertheless "I will establish My covenant with you" is a "new covenant" that "shall not be broken"!
וואס "הפרתם" די "ברית הראשונה". פונדעסטוועגן איז "והקימותי את בריתי אתכם" א "ברית חדשה" וואס "לא תופר"!
And based on this, the aforementioned precise points and several other precise points are understood.
ועפ״ז זיינען מובן די דיוקים הנ״ל ועוד כמה דיוקים.
In the notes in the Zohar, the lesson in divine service from that which by Rabbi Elazar, son of Rashbi, was "A son honors a father, and a servant his master":
אין די הערות אין זהר איז דער לימוד בעבודה פון דעם וואס ביי ר׳ אלעזר בנו של רשב״י איז געווען "בן יכבד אב ועבד אדוניו":
From the verse "A son honors a father, and a servant his master" is the general lesson in the service of man:
פון דעם פסוק "בן יכבד אב ועבד אדוניו" איז דער לימוד כללי בעבודת האדם:
The verse speaks about the Jewish people and the One Above<sup>208</sup>,
דער פסוק רעדט וועגן אידן און דעם אויבערשטן 208,
as is known that in the service of Hashem there are two modes:
כידוע אז אין עבודת ה׳ זיינען פאראן צוויי אופנים:
"If as sons, if as servants"
"אם כבנים אם כעבדים"
(as we say in the prayers of the Days of Awe<sup>209</sup>),
(ווי מען זאגט אין די תפלות פון ימים הנוראים 209),
and as explained in Tanya<sup>210</sup> "that every person must have two aspects and levels...
וכמבואר בתניא 210 "שכל אדם צ״ל בשתי בחי׳ ומדרגות...
the aspect of a servant and the aspect of a son",
בחי׳ עבד ובחי׳ בן",
as explained at length in the Continuation of 5666<sup>211</sup>.
כמבואר בארוכה בהמשך תרס"ו 211.
And about this it is said that "A son honors a father, and a servant his master":
און אויף דעם זאגט מען אז "בן יכבד אב ועבד אדוניו":
A Jew, through his service, brings about an addition and innovation in the One Above
א איד דורך עבודתו טוט אויף א הוספה וחידוש בא דעם אויבערשטן
(as it were).
(כביכול).
And in these two modes of service:
און אין די ביידע אופני עבודה:
"A son honors a father",
"בן יכבד אב",
when he performs his service as a son,
ווען ער טוט זיין עבודה אלס בן,
it is "honors a father",
איז "יכבד אב",
he adds honor to the One Above as He stands as "Father".
ער איז מוסיף כבוד בא דעם אויבערשטן ווי ער שטייט אלס "אב".
And likewise, when a Jew performs his service in the aspect of a servant,
ועד״ז בשעת א איד טוט זיין עבודה בבחי׳ עבד,
he adds honor to the One Above as He stands as "his master".
איז ער מוסיף כבוד בא דעם אויבערשטן ווי ער שטייט אלס "אדוניו".
This itself, however, is really no innovation –
דאס אליין איז אבער באמת קיין חידוש ניט –
because it is known that "You desire the work of Your hands"<sup>212</sup>,
ווייל ס׳איז ידוע אז "למעשה ידיך תכסוף" 212,
consequently,
במילא,
what does it come to teach us that "A son honors a father, and a servant his master"?
מאי קמ״ל אז "בן יכבד אב ועבד אדוניו"?
But according to the interpretation in the Zohar of "A son honors a father and a servant his master" that this refers to Rabbi Elazar the son of Rabbi Shimon bar Yochai –
אבער לויטן פירוש אין זהר אין "בן יכבד אב ועבד אדוניו" אז דאס גייט אויף ר׳ אלעזר בנו של רשב״י –
a novelty arises in the matter of "You will desire the work of your hands":
קומט צו א חידוש אין דעם ענין פון "למעשה ידיך תכסוף":
Granted, when it speaks about the level of the revealed part of Torah,
בשלמא בשעת עס רעדט זיך וועגן דער דרגא פון נגלה דתורה,
which is connected with the clarification of good and evil and mundane matters etc.<sup>213</sup>,
וואס איז פארבונדן מיט בירור טוב ורע ועניני חול כו' 213,
and in divine service –
ובעבודה –
the service of the war against the evil inclination and the animal soul and the service of repentance,
די עבודה פון מלחמת היצר ונה״ב און עבודת התשובה,
that despite his having an evil inclination and an animal soul,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ער האט א יצה״ר ונה״ב,
he overcomes them and conducts himself as the One Above desires –
איז ער זיך אויף זיי מתגבר און פירט זיך ווי דער אויבערשטער וויל –
one can understand why this causes a novelty Above,
קען מען פארשטיין פארוואס דאס טוט אויף א חידוש למעלה,
"You will desire the work of your hands";
"למעשה ידיך תכסוף";
But when it speaks about the book of the Zohar,
אבער בשעת עס רעדט זיך וועגן ספר הזהר,
where all matters shine
וואס דארטן לייכטן אלע ענינים
(Zohar from the term<sup>214</sup> "like the brightness of the firmament"<sup>215</sup>) –
(זהר מלשון 214 "כזהר הרקיע" 215) –
one might have thought that here there is no concept of "You will desire the work of your hands",
האט מען געקענט מיינען אז דא איז ניטא דער ענין פון "למעשה ידיך תכסוף",
that an "I" should be able to add there.
אז א איך זאל דארטן קענען אויפטאן.
For this we have the teaching of the Zohar,
אויף דעם האט מען דעם לימוד פון דעם זהר,
that "A son honors a father, such as Rabbi Elazar",
אז "בן יכבד אב כגון ר׳ אלעזר",
that Rabbi Elazar
אז ר׳ אלעזר
(by saying a Torah teaching in the Zohar)
(דורך זאגן א תורה אין זהר)
honored and added to his father Rabbi Shimon bar Yochai –
האט מכבד ומוסיף געווען אין אביו רשב״י –
the master of the Zohar,
מארי הזהר,
and even as Rabbi Shimon bar Yochai was after his passing,
און אפילו ווי רשב״י איז געווען לאחרי הסתלקותו,
when he stood at the ultimate level of elevation.<sup>216</sup>
וואס דעמולט איז ער געשטאנען בתכלית העילוי 216.
And from this a lesson is derived for each and every one regarding his divine service –
און דערפון ווערט א לימוד לכאו״א בנוגע לעבודת ה׳ שלו –
for "Who is the face of the Lord Hashem? This is Rabbi Shimon bar Yochai"<sup>217</sup>,
ווארום "מאן פני האדון הוי׳ דא רשב״י" 217,
consequently it is understood that from Rabbi Shimon bar Yochai and his son Rabbi Elazar one can learn regarding the service of every Jew as a son to our Father in heaven –
במילא איז מובן אז פון רשב״י ור׳ אלעזר בנו קען מען אפלערנען בנוגע צו דער עבודה פון יעדער אידן אלס בן לאבינו שבשמים –
that the concept of "You will desire the work of your hands",
אז דער ענין פון "למעשה ידיך תכסוף",
that a Jew through his service adds Above,
אז א איד ע״י עבודתו איז מוסיף למעלה,
is not only regarding the level of the revealed part of Torah,
איז ניט נאר בנוגע צו דער דרגא פון נגלה דתורה,
but also regarding the level of the Zohar,
נאר אויך בנוגע צו דער דרגא פון זהר,
the inner dimension of Torah.
פנימיות התורה.
The lesson from this simply:
דער לימוד דערפון בפשטות:
In the revealed part of Torah there is an obligation to innovate,<sup>218</sup>
אין נגלה דתורה איז דא א חיוב צו מחדש זיין 218,
"to expand it"<sup>219</sup>,
"לאפשא לה" 219,
to the extent that if one is able to innovate in Torah and does not innovate, he has not fulfilled his obligation.
ביז אז אויב איינער קען מחדש זיין בתורה און איז ניט מחדש איז ער ניט יוצא ידי חובתו.
However, in the inner dimension of Torah it is precisely the opposite –
משא״כ אין פנימיות התורה איז פונקט פארקערט –
there one must be careful not to innovate any matters of his own,
דארטן דארף מען זיין זהיר ניט צו מחדש זיין קיין אייגענע ענינים,
and in the language of the verse,<sup>220</sup>
ובלשון הכתוב 220,
there must not be "He makes a graven image etc. and places it in secret",
עס טאר ניט זיין "יעשה פסל גו׳ ושם בסתר",
that in the aspect of "secret" in Torah
אז אין בחי׳ "סתר" שבתורה
(the inner dimension of Torah)
(פנימיות התורה)
one may not insert a "graven image",
טאר מען ניט אריינשטעלן א "פסל",
his own pride and selfhood by saying his own little interpretation there.
די אייגענע גאוה וישות דורך דארט זאגן אן אייגענעם פשט׳ל.
Nevertheless, there is the well-known letter of the Rebbe
פונדעסטוועגן איז דא דער מכתב הידוע פון דעם רבי׳ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש״ב)
of blessed memory,<sup>221</sup>
נ״ע 221,
that when it can bring about fear of Heaven,
אז בשעת עס קען צוקומען אין יראת שמים,
one may say a novel idea even in the book of Tanya,
קען מען זאגן א חידוש אפילו אין ספר התניא,
the Written Torah of Chassidus.<sup>222</sup>
תושב״כ פון חסידות 222.
This is seemingly not understood:
וואס לכאורה אינו מובן:
Is it because it brings about fear of Heaven for him that "and he places
צי דען דערפאר וואס ביי אים קומט צו אין יראת שמים קען זיין "ושם
(a graven image)
(פסל)
in secret"?!
בסתר"?!
Rather, from this very thing it is understood,
נאר דערפון גופא איז מובן,
that when he does it only for the sake of fear of Heaven,
אז ווען ער טוט עס נאר צוליב יראת שמים,
it is certain that there is no "graven image" there,
איז א זיכערע זאך אז דארט איז ניטא קיין "פסל",
no pride and selfhood! An example in Halachah:<sup>223</sup>
קיין גאוה וישות! דוגמא לזה בהלכה 223:
"It is forbidden for a person to pass behind a synagogue while the congregation is praying...
"אסור לו לאדם לעבור אחורי בית הכנסת בשעה שהציבור מתפללין...
But if he has tefillin on his head, it is permitted for him to pass...
ואם יש לו תפילין בראשו מותר לו לעבור...
for the tefillin testify about him that he pursues mitzvos and is not one who neglects prayer."
שהתפילין מוכיחין עליו שהוא רודף אחר מצות ואינו ממבטלי תפלה".
And this is the lesson from the Zohar –
וואס דאס איז דער לימוד פון דעם זהר –
that "A son honors a father and a servant his master",
אז "בן יכבד אב ועבד אדוניו",
that he adds and innovates also in the Zohar and the inner dimension of Torah.
אז ער איז מוסיף ומחדש אויך אין זהר ופנימיות התורה.
And in the service at the level of the inner dimension of Torah itself, there are also these two modes of service
און אין דער עבודה בדרגת פנימיות התורה גופא זיינען אויך דא די צוויי אופני עבודה
(as in service in general)
(אזוי ווי אין עבודה בכלל)
of "son" and "servant":
פון "בן" און "עבד":
Both when he performs the service in the inner dimension of Torah in the aspect of a son,
סיי בשעת ער טוט די עבודה בפנימיות התורה בבחי׳ בן,
he adds and innovates
איז ער מוסיף ומחדש
("honors")
("יכבד")
in the "father". And when he performs the service in the aspect of a "servant", he adds in his "master".
אין דעם "אב". און סיי בשעת ער טוט די עבודה בבחי׳ "עבד" איז ער מוסיף אין "אדוניו".
And to add,
ולהוסיף,
that the perfection of service is when both matters exist together,
אז די שלימות העבודה איז בשעת עס זיינען דא ביידע ענינים ביחד,
the service of the son and the service of the servant
עבודת הבן ועבודת העבד
("A son honors a father and a servant his master"),
("בן יכבד אב ועבד אדוניו"),
as explained in the continuation of 5666,<sup>224</sup>
כמבואר בהמשך תרס"ו 224,
regarding a "faithful servant",
בנוגע צו אן "עבד נאמן",
a son who is a servant. And the explanation:
בן שהוא עבד. והביאור:
In the service of a Jew through which he adds honor Above –
אין דער עבודה פון א אידן דורך וועלכער ער איז מוסיף כבוד למעלה –
two matters are required:
פאדערן זיך צוויי ענינים:
On one hand, he must be an entity of value and closeness to the one to whom he gives honor. If he is not at all an entity in comparison to him,
פון איין זייט דארף ער זיין א מציאות בערך ובקירוב צו דעם וועמען ער גיט אפ כבוד. אויב ער איז כלל ניט קיין מציאות בערכו,
one cannot say that he honors him and adds in him. On the other hand, a movement of self-nullification and distance of value is required –
קען מען ניט זאגן אז ער איז יענעם מכבד און איז אין יענעם מוסיף. לאידך גיסא פאדערט זיך א תנועה של ביטול וריחוק הערך –
to the extent that he be a separate thing from the one he honors –
ביז אז ער זאל זיין א דבר נפרד פון דעם וועמען ער איז מכבד –
as the saying, there is no king without a nation,<sup>225</sup>
כמאמר אין מלך בלא עם 225,
for the nation is separate from the king. Therefore, the exaltation of the king can be heard there.<sup>226</sup>
וואס דער עם איז נפרד פון דעם מלך. דערפאר קען זיך דארטן הערן רוממות המלך 226.
The first movement
וואס די ערשטע תנועה
(of drawing near)
(פון קירוב הערך)
is more apparent in a son toward a father than in a servant toward his master:
שטייט מער בגלוי ביי א בן לאב ווי ביי אן עבד לאדונו:
A son is an entity in relation to his father,
א בן איז א מציאות ביחס צו זיין אב,
therefore he can add honor to the father.
דעריבער קען ער אין דעם אב מוסיף זיין כבוד.
But a servant is entirely not an entity in relation to his master<sup>227</sup>,
משא״כ אן עבד איז אינגאנצן קיין מציאות ניט ביחס לאדונו 227,
to the extent that whatever a servant acquires, his master acquires<sup>228</sup> from the outset<sup>229</sup>.
ביז אז כל מה שקנה עבד קנה רבו 228 מלכתחילה 229.
Based on this, we can explain,
ועפ״ז יש לבאר,
that although the word "will honor" refers both to a son and father and to a servant and his master –
אז אע״פ וואס דער ווארט "יכבד" באציט זיך סיי צו בן ואב און סיי צו עבד ואדונו –
it is stated explicitly and openly specifically regarding the service of a son to his father
שטייט עס בפירוש ובגלוי דוקא בא עבודת הבן לאב
("A son honors a father")
("בן יכבד אב")
and not regarding "a servant his master." Because in order to give honor and add to the superior –
און ניט בא "עבד לאדוניו". ווייל בכדי צו אפגעבן כבוד און מוסיף זיין למעלה –
one must have something that is an entity in relation to the one to whom he gives honor.
דארף מען האבן אזא וואס איז א מציאות בערך צו דעם וועמען ער גיט אפ כבוד.
This is specifically regarding a son and father,
וואס דאס איז דוקא ביי א בן ואב,
where the son is an entity in relation to his father,
וואס דער בן איז א מציאות ביחס צו זיין אב,
therefore he can add honor to the father.
דעריבער קען ער אין דעם אב מוסיף זיין כבוד.
But from a servant it is not possible to receive honor,
משא״כ פון אן עבד איז ניט שייך באקומען כבוד,
for a servant is entirely not an entity in relation to his master –
ווארום אן עבד איז אינגאנצן קיין מציאות ניט ביחס לאדונו –
so how can it be said that he should add to his master,
היינט ווי קען מען זאגן אז ער זאל מוסיף זיין באדונו,
when he is completely nullified and is not considered an entity?
ווען ער איז אינגאנצן בטל און הערט זיך ניט פאר קיין מציאות?
Therefore the matter of "will honor" is stated openly regarding a son to a father,
דערפאר שטייט דער ענין פון "יכבד" בגלוי ביי א בן לאב,
not regarding a servant to his master,
ניט ביי אן עבד לאדונו,
although also the servant adds honor to his master,
אע״פ וואס אויך דער עבד איז מוסיף כבוד באדונו,
but this is not seen as openly as with a son.
אבער דאס זעט מען ניט אן בגלוי ווי ביי א בן.
And on the other hand:
און לאידך גיסא:
Regarding a servant, the second movement is more apparent,
ביי אן עבד שטייט מער בגלוי די צווייטע תנועה,
the movement of self-nullification and how he is a separate entity from the master,
תנועת הביטול און ווי ער איז א מציאות נפרד פון דעם אדון,
and therefore he can honor and add to his master. And to such an extent that even during "A son honors a father," this is
און דערפאר קען ער מכבד ומוסיף זיין באדונו. ועד כדי כך אז אפילו בשעת "בן יכבד אב" איז דאס
(also)
(אויך)
from the aspect of the servant within him.
מצד דעם עבד שבו.
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and give to the wise and he will become wiser still.
ותן לחכם ויחכם עוד.
The matter of "words of Chassidus" in the Mishnah "A son of five years [begins] Scripture, etc.":
דער ענין פון "מילי דחסידותא" אין דער משנה "בן חמש שנים למקרא וכו'":
Although there is the matter of "a son of five years [begins] Scripture" as it is according to law,
אע״פ וואס עס איז דא דער ענין פון "בן חמש שנים למקרא" ווי דאס איז ע״פ דין,
that when a child becomes five years old he must study Scripture –
אז בשעת א קינד ווערט בן חמש שנים דארף ער לערנען מקרא –
there can, however, be an addition to this from the aspect of "words of Chassidus,"
קען אבער זיין א הוספה אין דעם מצד "מילי דחסידותא",
beyond the letter of the law,
לפנים משורת הדין,
as is simply understandable also for a five-year-old [beginning] Scripture.
ווי ס׳איז פארשטאנדיק בפשטות אויך פאר א בן חמש למקרא.
For example –
ולדוגמא –
when the child comes home after studying:
בשעת דער קינד קומט אהיים נאכן לערנען:
According to the law
מצד הדין
(of a son of five years [beginning] Scripture)
(פון בן חמש שנים למקרא)
the child can study Scripture,
קען דער קינד אפלערנען מקרא,
but afterwards when he comes home at one o'clock
אבער דערנאך ווען ער קומט אהיים איינס אזייגער
(for example),
(לדוגמא),
he runs around and has nothing to do with himself. He bothers his mother,
דרייט ער זיך ארום און האט ניט וואס צו טאן מיט זיך. פארנודזשעט ער דעם מאמען,
and certainly he bothers his father. When the father comes home after "man goes forth to his work and to his labor until the evening"<sup>230</sup> and wants to sit down to rest and eat supper –
עאכו״כ אז ער פארנודזשעט דעם טאטן. ווען דער טאטע קומט אהיים נאך דעם וואס "יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב" 230 און וויל זיך זעצן אפרוען און עסן וועטשערע –
the child disturbs him and does not let him rest, etc.
שטערט אים דער קינד און לאזט אים ניט רוען וכו'.
When, however, one has the matter of "a son of five years [begins] Scripture" from the aspect of "words of Chassidus" –
בשעת מ׳האט אבער דעם ענין פון "בן חמש שנים למקרא" מצד "מילי דחסידותא" –
then although in cheder he may have studied from fear of the strap
איז אע״פ וואס אין חדר האט ער אפשר געלערנט מצד יראת הרצועה
(as the language in Tanya states<sup>230</sup>),
(ווי עס שטייט דער לשון אין תניא *230),
because he was afraid of the whip<sup>231</sup> of the teacher
מצד דעם וואס ער האט מורא געהאט פאר דעם קאַנטשיק 231 פון דעם מלמד
[Once, the sign of a good teacher was,
[אמאל איז געווען דער סימן אויף א גוטן מלמד,
that he would hang a whip on the wall in a place where all the children could see it,
אז ער פלעגט אויפהענגען א קאַנטשיק אויפן וואנט אין אן ארט וואו אלע קינדער קענען דאס זען,
and when a child did not behave properly,
און בשעת א קינד האט זיך ניט געפירט כדבעי,
he would not use the whip,
פלעגט ער ניט נוצן דעם קאַנטשיק,
but only point to the whip with his finger [and the Rebbe shlita pointed with his holy finger] and not even say anything,
נאר בלויז אנווייזן דעם קינד מיטן פינגער אויף דעם קאַנטשיק [וכ״ק אדמו״ר שליט״א הראה באצבעו הק'] און אפילו גארניט זאגן,
relying on "to the wise, a hint suffices"<sup>232</sup>,
פארלאזנדיק זיך אז די לחכימא ברמיזא 232,
and that alone would help!].
און דאס אליין וועט העלפן!].
But when he comes home, instead of running around and bothering his parents,
אבער בשעת ער קומט אהיים. אנשטאט ארומלויפן און פארנודזשען די עלטערן,
he runs to them with enthusiasm that today he learned a new matter about "Avraham was one"<sup>233</sup>,
קומט ער צו זיי צו לויפן מיט א חיות אז היינט האט ער געלערנט א נייעם ענין וועגן "אחד הי׳ אברהם" 233,
or about his son Yitzchak,
אדער וועגן בנו יצחק,
or about Yaakov, etc.!
אדער וועגן יעקב וכיו״ב!
And through this
און דורך דעם
(in addition to that he has the "son of five years [beginning] Scripture" from the aspect of "words of Chassidus")
(איז נוסף לזה וואס ביי אים איז דא דער "בן חמש למקרא" מצד "מילי דחסידותא")
he also causes his mother to become a Chassidish woman,
מאכט ער אויך אויף אז זיין מאמע זאל ווערן א חסידות׳טע,
and he causes his father to become more of a Chassid.
און ער טוט אויף אז זיין טאטע זאל ווערן מער חסיד.
To the extent that he also causes his teacher –
ביז אז ער טוט אויך אויף מיט זיין מלמד –
"from my students more than all of them"<sup>234</sup> –
"מתלמידי יותר מכולן" 234 –
that his teacher should become more of a Chassid.
אז זיין מלמד זאל ווערן מער חסיד.
And this is quite a "novelty":
וואס דאס איז גאר א "חידוש":
Regarding his parents –
בשלמא בנוגע צו זיינע עלטערן –
one can understand how he adds piety in them;
קען מען פארשטיין ווי ער איז אין זיי מוסיף חסידות;
but the teacher argues,
אבער דער מלמד טענה׳ט,
that he is the one who taught the child,
אז ער איז דער וואס האט געלערנט מיטן קינד,
consequently he can be a "claimant by force"<sup>235</sup> etc.,
במילא קען ער זיין א "תובע בזרוע" 235 וכו׳,
so how is it suddenly said to him that his student can add piety in him?!
היינט וואס זאגט מען אים מיטאמאל אז זיין תלמיד קען גאר מוסיף זיין חסידות אין אים?!
But the "ben chamesh lamikra" comes to the teacher,
דער בן חמש למקרא קומט אבער צוגיין צום מלמד,
and says to him –
און זאגט אים –
not a reproach, heaven forbid
ניט קיין מוסר ח״ו
(that must not be),
(דאס טאר ניט זיין),
rather he says to him:
נאר ער זאגט אים:
Since I need to be a chassid,
היות איך דארף זיין א חסיד,
consequently you must show me a living example of what a chassid is!
במילא דארפסטו מיר באווייזן א דוגמא חי׳ וואס דאס הייסט א חסיד!
For example:
ולדוגמא:
When the teacher teaches Rashi on the Torah with a "ben chamesh lamikra" –
בשעת דער מלמד לערנט פרש״י על התורה מיט א "בן חמש למקרא" –
he asks the teacher:
בעט ער דעם מלמד:
Teach me also "wonders of the Torah"<sup>236</sup> –
לערן מיט מיר אויך "נפלאות שבתורה" 236 –
"matters of piety" in "ben chamesh shanim lamikra".
"מילי דחסידותא" אין "בן חמש שנים למקרא".
Or when one teaches kamatz alef a –
אדער בשעת מ׳לערנט קמץ אל״ף א –
one also teaches
לערנט מען אויך
(from the aspect of "matters of piety" in "ben chamesh shanim lamikra")
(מצד "מילי דחסידותא" אין "בן חמש שנים למקרא")
that which the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, said<sup>237</sup>,
דאס וואס כ״ק מו״ח אדמו״ר האט געזאגט 237,
that there is an alef and there is a kamatz,
אז ס׳איז דא אן אל״ף און ס׳איז דא א קמץ,
and a chassid connects them together,
און א חסיד איז זיי מחבר צוזאמען,
and from this becomes kamatz alef a
און דערפון ווערט קמץ אל״ף אַ
(the first letter)
(דער ערשטער אות)
of "Anochi"
פון "אנכי"
(the first word of the Ten Commandments),
(דער ערשטער ווארט פון די עשרת הדברות),
which in itself includes all the Ten Commandments,
וואס איז אין זיך כולל כל העשה"ד,
which in itself includes the entire Torah<sup>238</sup>,
וואס איז אין זיך כולל כל התורה כולה 238,
and also "everything that a veteran student will innovate in the future"<sup>239</sup>
ביז אויך "כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש" 239
[in which also there is the "matters of piety" –
[וואס אויך אין דעם איז דא די "מילי דחסידותא" –
that one makes from this "student" (according to law) a "veteran student"].
אז מ׳מאכט פון דעם "תלמיד" (ע״פ דין) א "תלמיד ותיק"].
And similarly one can also derive the lesson of "matters of piety" in "ben eser shanim lamishnah",
ועד״ז קען מען אויך ארויסנעמען דעם לימוד פון "מילי דחסידותא" אין "בן עשר שנים למשנה",
"ben shlosh esreh lamitzvot".
"בן שלש עשרה למצוות".
And similarly in all the other categories until a "ben me'ah" –
ועד״ז אין די אלע אנדערע סוגים ביז א "בן מאה" –
that each one in his age and role can fulfill his role according to law,
אז יעדערער אין זיין גיל ותפקיד קען מקיים זיין תפקידו ע״פ דין,
and afterwards he can add in this beyond the letter of the law from the aspect of "matters of piety". Give to the wise and he will become wiser still.
און דערנאך קען ער אין דעם צוגעבן לפנים משורת הדין מצד "מילי דחסידותא". ותן לחכם ויחכם עוד.
And to add,
ולהוסיף,
that there are several matters that in the time of the Talmud were a beautification beyond the letter of the law,
אז עס זיינען דא כמה ענינים וואס בזמן הש״ס זיינען זיי געווען א הידור לפנים משורת הדין,
and afterwards they were incorporated into the Shulchan Aruch as a law,
און דערנאך זיינען זיי אריינגעשטעלט געווארן אין שו״ע אלס א דין,
until as it is regarding the mitzvah of the Chanukah light,
ביז ווי דאס איז בנוגע צו מצות נר חנוכה,
that what in the time of the Talmud was "mehadrin min hamehadrin"<sup>240</sup>,
אז דאס וואס בזמן הש״ס איז געווען "מהדרין מן המהדרין" 240,
the Rema writes<sup>241</sup> that now this is the "simple custom"
שרייבט דער רמ״א 241 אז איצטער איז אזוי דער "מנהג פשוט"
(as discussed many times and especially in the farbrengens of the days of Chanukah)],
(כמדובר כמ״פ ובפרט בהתוועדויות פון ימי חנוכה)],
so then the beyond the letter of the law
וואס דעמולט דארף דער לפנים משורת הדין
("matters of piety")
("מילי דחסידותא")
must be in a more elevated manner,
זיין באופן נעלה יותר,
with even more beautification,
מיט נאכמער הידור,
mehadrin min hamehadrin and the like.
מהדרין מן המהדרין וכיו״ב.
Just as among Jews there must be "matters of piety" –
כשם ווי בא אידן דארף זיין "מילי דחסידותא" –
so too must it be above, with the Most High,
אזוי דארף אויך זיין למעלה בא דעם אויבערשטן,
as it is written<sup>242</sup> "He declares His words to Yaakov, His statutes and judgments to Yisrael":
כמ״ש 242 "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל":
Even if there is a place –
אפילו אויב ס׳איז דא אן ארט –
if there is such a place –
אויב ס׳איז דא אזא ארט –
to say that Jews must remain in exile –
צו זאגן אז אידן דארפן נאך בלייבן אין גלות –
this is all according to the law:
איז דאס אלץ ע״פ הדין:
but beyond the letter of the law,
אבער לפנים משורת הדין,
from the aspect of the measure of piety,
מצד מדת חסידות,
all the more so a chassid among chassidim –
עאכו״כ חסיד שבחסיד –
for whom "Yours, Hashem, is the righteousness"<sup>243</sup> –
וואס "לך הוי׳ הצדקה" 243 –
the redemption must come immediately!
דארף גלייך קומען די גאולה!
This is also connected with a lesson from a matter in today's Rambam study "to correct the opinions and straighten all deeds":
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט א לימוד פון אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב״ם "לתקן הדיעות וליישר כל המעשים":
In this study the Rambam writes<sup>244</sup> the law of one who slanders:
אין דעם שיעור שרייבט דער רמב״ם 244 דעם דין פון מוציא שם רע:
"One who slanders a Jewish daughter and the matter is found to be false is lashed etc., and there is a positive commandment from the Torah that the wife of the slanderer shall remain with him forever etc."
"המוציא שם רע על בת ישראל ונמצא הדבר שקר לוקה כו׳ ומצות עשה של תורה שתשב אשת מוציא שם רע תחתיו לעולם וכו'".
The Chinuch writes on this<sup>245</sup>
שרייבט אויף דעם דער חינוך 245
[as is known the rule in the world of yeshivas that the Chinuch generally follows the opinion of the Rambam,
[כידוע הכלל בעולם הישיבות אז דער חינוך גייט בכלל לויט שיטת הרמב״ם,
to the extent that he cites him explicitly in many places],
ביז אז ער ברענגט אים בפירוש בכו״כ מקומות],
that "from the roots of the mitzvah is to discipline the vile from doing such vile acts".
אז "משרשי המצוה לייסר הנבלים מעשות נבלות רעות כאלה".
And the first basis for "doing vile acts" comes from that which one finds a permission for it according to Torah,
וואס די ערשטע נתינת מקום אויף "עשות נבלות" קומט פון דעם וואס מ׳געפינט אויף דעם א היתר ע״פ תורה,
and in the language of the Ramban<sup>246</sup> –
ובלשון הרמב״ן 246 –
"a vile person with the permission of the Torah".
"נבל ברשות התורה".
And as an example of this regarding a slanderer:
ובדוגמא ווי דאס איז בנוגע צו מוציא שם רע:
Although a slanderer is about a matter of falsehood
אע״פ וואס מוציא שם רע איז אויף אן ענין של שקר
(not like lashon hara which is about a true matter<sup>247</sup>) –
(ניט ווי לשון הרע וואס איז אויף א דבר אמיתי 247) –
nevertheless, it is understandable that the one who slanders certainly found something to latch onto,
פונדעסטוועגן איז פארשטאנדיק אז דער וואס איז מוציא שם רע האט זיכער געפונען אויף וואס אנצוטשעפען זיך,
because he will not simply go and tell a lie knowing that the court will later clarify it "and they shall spread the garment"<sup>248</sup> "they discuss the hidden aspects of the matter"<sup>249</sup>,
ווייל ער וועט ניט גלאט גיין זאגן א ליגן וויסנדיק אז ב״ד וועט עס דערנאך גיין מברר זיין "ופרשו השמלה" 248 "שנושאין ונותנין בסתרי הדבר" 249,
rather he certainly found something to attach himself to,
נאר זיכער האט ער געפונען אויף וואס זיך צוצוטשעפען,
in the manner of "a vile person with the permission of the Torah".
ע״ד "נבל ברשות התורה".
And nevertheless –
ואעפ״כ –
that this is "with the permission of the Torah" –
אז דאס איז "ברשות התורה" –
it is still a "vile thing",
איז דאס אבער א "נבלה",
and one must distance oneself from it utterly!
און מ׳דארף זיך דערפון מרחיק זיין בתכלית!
The lesson from this "to correct the opinions and to straighten all deeds":
דער לימוד דערפון "לתקן הדיעות וליישר כל המעשים":
It is known the saying that the president of our generation said upon arriving in this country,
ס׳איז ידוע דער ווארט וואס נשיא דורנו האט געזאגט אנקומענדיק למדינה זו 250,
that the early chassidim used to say,
אז חסידים הראשונים פלעגן זאגן,
that what one may not –
אז דאס וואס מ׳טאר ניט –
one indeed may not,
טאר מען דאך ניט,
and what one may –
און דאס וואס מ׳מעג –
one need not!
דארף מען ניט!
It is explicitly a matter that "one may" with permission of the Torah,
ס׳איז בפירוש אן ענין וואס "מ׳מעג" ברשות התורה,
because if not it enters into the category of that which "one may not",
ווייל אויב ניט גייט עס אריין אין דעם גדר פון דעם וואס "מ׳טאר ניט",
rather one may do it according to Torah,
נאר מ׳מעג דאס טאן ע״פ תורה,
"a scoundrel with the permission of the Torah" –
"נבל ברשות התורה" –
such a thing one also need not do!
איז אויך אזא זאך דארף מען ניט טאן!
And especially when one is still a chassid and has studied in "Tomchei Temimim"!
ובפרט בשעת מ׳איז נאך א חסיד און מ׳האט געלערנט אין "תומכי תמימים"!
He argues,
טענה׳ט ער,
there must be the service of clarification also in permitted matters,
עס דארף דאך זיין עבודת הבירורים אויך אין די ענינים מותרים,
and it is stated in the Yerushalmi that "enough for you what the Torah has forbidden you"?!
און עס שטייט אין ירושלמי 251 אז "דייך מה שאסרה לך תורה"?!
One answers him:
ענטפערט מען אים:
You have a choice –
האסט א ברירה –
as is the custom of Israel
כמנהג ישראל 252
(brought down in Likkutei Torah) –
(אראפגעבראכט אין לקו״ת 253) –
say "without a vow" that you will not engage in it,
זאג "בלי נדר" אז דו וועסט ניט טאן אין דעם,
and consequently if a case arises that you must engage in it,
ובמילא אויב ס׳וועט קומען א פאל אז דו מוזט אין דעם טאן,
you will engage,
וועסטו טאן,
but you declare that you do not lie in it!
אבער דו ביזט מודיע אז דו ליגסט ניט אין דעם!
He argues further:
טענה׳ט ער ווייטער:
But what will be with the clarifications after all?!
וואס וועט אבער פארט זיין מיט די בירורים?!
You have the advice,
האסטו די עצה,
that you should engage yourself with it through the study of Torah in these matters
אז דו זאלסט זיך דערמיט איינקערן דורך לימוד התורה בענינים אלו
(instead of occupying yourself with it directly),
(אנשטאט זיך דערמיט אליין פארנעמען),
this itself will accomplish the clarification!
וועט דאס אליין אויפטאן דעם בירור!
As the Gemara says,
ווי די גמרא זאגט 254,
that "if one has a headache, let him engage in Torah etc.,
אז "חש בראשו יעסוק בתורה כו׳,
if one has a sore throat, let him engage in Torah etc." You have a headache –
חש בגרונו יעסוק בתורה וכו'". האסט א קאפ-ווייטאג –
instead of occupying yourself with it,
איז אנשטאט זיך דערמיט פארנעמען,
study Torah,
לערן תורה,
the headache will go away! And if he does not feel that he has a headache –
וועט דער קאפ-ווייטאג אוועקגיין! און אויב ער איז ניט מרגיש אז ער האט א קאפ-ווייטאג –
it proves that he has the greatest headache –
באווייזט עס אז ער האט ערשט דעם גרעסטן קאפ-ווייטאג –
one has the advice:
האט מען די עצה:
"let him engage in Torah" you will be rid of the headache!
"יעסוק בתורה" וועסטו פטור ווערן פון קאפ-ווייטאג!
He asks the well-known question:
פרעגט ער די שאלה הידועה:
He studied Torah and the headache
ער האט געלערנט תורה און דער קאפ-ווייטאג
(and the like)
(וכיו״ב)
did not go away?!
איז ניט אוועק?!
One answers him,
ענטפערט מען אים,
that the reason why "if one has a headache, let him engage in Torah",
אז דער טעם פארוואס "חש בראשו יעסוק בתורה",
and likewise "if one has a sore throat",
ועד״ז "חש בגרונו",
and likewise regarding the other limbs of the body – is,
ועד״ז בנוגע לשאר אברי הגוף – איז,
because "this is the Torah, man",
ווייל "זאת התורה אדם" 255,
Torah is structured like the limbs of the human body. And in order to heal "if one has a headache",
תורה איז אויסגעשטעלט ווי די אברי גוף האדם. ובכדי אויסצוהיילן "חש בראשו",
one must study the part of the head that is in the Torah,
דארף מען לערנען דעם חלק הראש שבתורה,
"if one has a foot ache" –
"חש ברגלו" –
the part of the foot that is in the Torah,
דעם חלק הרגל שבתורה,
and likewise regarding the other limbs of the body. So when it is "if one has a headache" and he merits to hit upon and study the part of the head that is in the Torah –
וכיו״ב בנוגע לשאר אברי הגוף. איז בשעת ס׳איז "חש בראשו" און ער איז זוכה צוצוטרעפן און לערנען דעם חלק הראש שבתורה –
it takes away the headache!
נעמט עס צו דעם קאפ-ווייטאג!
He argues further:
טענה׳ט ער ווייטער:
"What have the sages benefited by their enactment" –
"מה הועילו חכמים בתקנתן" 256 –
if one cannot anyway know which part of the Torah to study in order to remove the illness –
אויב מ׳קען סיי-ווי ניט וויסן וועלכן חלק בתורה צו לערנען בכדי צוצונעמען דער מחלה –
then what does the advice of "let him engage in Torah" help him?!
איז וואס העלפט אים די עצה פון "יעסוק בתורה"?!
One gives him the best advice:
זאגט מען אים די בעסטע עצה:
Study the entire Torah entirely
לערן כל התורה כולה
(as per the ruling of the Alter Rebbe in Hilchot...) –
(כפס״ד אדה״ז בהל'" 257) –
then you will have both the head that is in the Torah,
וועסטו דעמולט האבן סיי דעם ראש שבתורה,
and the hand that is in the Torah,
סיי די יד שבתורה,
and the foot that is in the Torah and all the other parts of the Torah,
סיי די רגל שבתורה און סיי אלע אנדערע חלקים בתורה,
consequently you will then have a healthy and complete body to the ultimate perfection!
במילא וועסטו דעמולט האבן א גוף בריא ושלם בתכלית השלימות!
And from this person it is drawn forth to the entire world –
און פון דעם אדם ווערט עס נמשך בכל העולם –
that the entire world will be in ultimate perfection,
אז כל העולם ווערט בתכלית השלימות,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
And in a manner of perfection in time –
ובאופן פון שלימות אין זמן –
"the place did not delay even the blink of an eye",
"לא עכבן המקום כהרף עין" 258,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
It was spoken here three times –
דובר כאן עוה״פ –
a third time,
פעם ג׳,
in order that there be three times which constitute a chazakah –
בכדי שיהי׳ שלש פעמים דהוה חזקה 259 –
in the manner of the farbrengens on the coming Shabbat,
ע״ד ההתוועדויות בשבת הבא,
in the manner of "as one person with one heart",
באופן ד"כאיש אחד בלב אחד" 260,
and specifically in this order
ודוקא בסדר זה
("as one person" and then "with one heart"):
("כאיש" ואח״כ "בלב"):
At the beginning of the action, unification through closeness of bodies
בתחלת הפעולה התאחדות בקירוב הגופים
("as one person"),
("כאיש אחד"),
that they farbreng together,
שמתוועדים ביחד,
even if not for its own sake,
אפילו שלא לשמה,
and out of not for its own sake comes for its own sake
ומתוך שלא לשמה בא לשמה 261
[as is known the explanation of this in Likkutei Torah from the Rebbe Maharash,
[כידוע דער פירוש בזה אין לקו״ת פון דעם רבי׳ן מהר״ש,
glosses on the discourses of the Tzemach Tzedek,
הגהות אויף די דרושים פון צ״צ,
that since it speaks about a Jew,
אז וויבאלד עס רעדט זיך וועגן א אידן,
the "inner" and inwardness of the "not for its own sake" –
איז דער "תוך" ופנימיות פון דעם "שלא לשמה" –
is the matter of "for its own sake"],
דער ענין פון "לשמה" 262],
and this brings to "with one heart",
וזה מביא ל"בלב אחד",
that the unity penetrates also into the inwardness of the heart
שהאחדות חודרת גם בפנימיות הלב
(as explained in the aforementioned sicha which will be printed separately).
(כמבואר בשיחה הנ״ל שי״ל בפ״ע).
That is, that although men and women are indeed found separately
ד.ה. אז אע״פ וואס אנשים ונשים געפינען זיך טאקע באזונדער
(with a partition between them) –
(מיט א מחיצה ביניהם) –
they are nevertheless one nation,
זיינען זיי אבער איין פאלק,
with the same Torah,
מיט דער זעלבער תורה,
with the same Almighty,
מיט דעם זעלבן אויבערשטן,
with the same vitality,
מיט דעם זעלבן חיות,
with the same storm,
מיט דעם זעלבן שטורעם,
with the same inwardness,
מיט דער זעלבער פנימיות,
"as one person with one heart".
"כאיש אחד בלב אחד".
And from this "as one man with one heart" of the heart of Israel,
און פון דעם "כאיש אחד בלב אחד" פון לבן של ישראל,
the unity is drawn throughout the entire world,
ווערט די אחדות נמשך בכל העולם,
because Jews are the heart of the entire world,
ווארום אידן זיינען לבם של כל העולם,
as explained in the Zohar regarding what was answered to one who asked why Jews are so meticulous about the kashrut of eating,
כמבואר בזהר 263 וואס מ׳האט געענטפערט איינעם וואס האט געפרעגט פארוואס אידן זיינען אזוי זהיר בכשרות האכילה,
when one sees that non-Jews eat those things
ווען מ׳זעט אז גוים עסן די זאכן
(which are forbidden for a Jew)
(וואס זיינען אסור פאר א אידן)
and not only does it not harm them,
און ניט נאר וואס דאס שאדט זיי ניט,
but it even adds to their health?!
נאר דאס גיט זיי צו אין זייער בריאות?!
They answered him,
האט מען אים געענטפערט,
that Jews are analogous to the heart in the body. The other limbs of the body can tolerate various things,
אז אידן זיינען בדוגמת הלב שבגוף. שאר אברי הגוף קענען פארטראגן פארשידענע זאכן,
to the point that the heel of the foot can tolerate almost anything,
ביז אז דער עקב שברגל קען גאר אלץ פארטראגן,
but unlike that, the heart in the body can only tolerate blood,
משא״כ דער לב שבגוף קען נאר פארטראגן דם,
and in the blood itself –
און אין דם גופא –
only the most refined and purified blood!
נאר דער דם הכי מבורר ומזוכך!
And may it be His will that from the increase in love and unity of Israel,
ויה״ר אז פון דער הוספה אין אהבת ואחדות ישראל,
one should come to the essential and inner point –
זאל מען קומען צו דער נקודה עיקרית ופנימית –
the "one like a son of man coming with the clouds of heaven",
דער "וארו עם ענני שמיא" 264,
that one realizes that one is in our holy land.
אז מ׳גיט זיך א כאפ אז מ׳געפינט זיך בארצנו הקדושה.
And "awake and sing, you who dwell in the dust",
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" 265,
and Rashbi and Rabbi Elazar his son among them,
ורשב״י ור׳ אלעזר בנו בתוכם,
and the holy Rebbe my father-in-law, the Rebbe, among them,
וכ״ק מו״ח אדמו״ר בתוכם,
and among them also –
און בתוכם אויך –
the fathers and mothers,
די פאטערס און מוטערס,
grandmothers and grandfathers,
באבעס און זיידעס,
and earlier generations who are in the World of Truth.
און עלטער עלטערן וואס געפינען זיך אין עולם האמת.
They will all rise in the resurrection of the dead immediately at the beginning of the redemption,
וועלן זיי אלע אויפשטיין בתחיית המתים גלייך בתחלת הגאולה,
as explained in the Zohar that the righteous –
כמבואר אין זהר 266 אז צדיקים –
"and your people are all righteous" –
"ועמך כולם צדיקים" 267 –
will immediately rise for the resurrection,
וועלן גלייך אויפשטיין לתחה״מ,
together with Moses and Aaron with them.
צוזאמען מיט משה ואהרן עמהם 268.
And the one God stands together with the one Name,
און דער גוי אחד שטייט צוזאמען מיט ה׳ אחד,
and one Torah. And one has all matters in perfection,
און תורה אחת. און מ׳האט אלע ענינים בשלימות,
"their silver and their gold with them",
"כספם וזהבם אתם",
in physicality and spirituality together,
בגשמיות וברוחניות גם יחד,
and in a manner of increasing and going and light,
ובאופן דמוסיף והולך ואור,
And all these matters in a manner of
און די אלע ענינים אין אן אופן פון
(the holy Rebbe, may he live for many good years, began to sing "Nyet nyet nikavo"!
(כ״ק אדמו״ר שליט״א התחיל לנגן "ניעט ניעט ניקאַוואָ"!
Afterward he said:
אח״כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.