English translation 1
Every thing in the world possesses a multitude of matters,
יעדער זאך אין וועלט פארמאגט א ריבוי ענינים,
Every thing in the world possesses a multitude of matters,
יעדער זאך אין וועלט פארמאגט א ריבוי ענינים,
up to infinite matters.
עד א"ס ענינים.
All the more so Shabbat,
עאכו"כ שבת,
when the world stands higher,
ווען וועלט שטייט העכער,
and in the language of Kabbalah and Chassidus –
ובלשון הקבלה והחסידות –
that on Shabbat there is an elevation of the worlds
אז בשבת ווערט עליית העולמותי
(as explained there at length),
(כמשנ"ת שם בארוכה),
Shabbat certainly possesses a multitude of matters up to infinity.
פארמאגט שבת זיכער א ריבוי ענינים עד א"ס.
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
Every thing in the world was created by the Most High,
יעדער זאך אין וועלט איז באשאפן געווארן פון דעם אויבערשטן,
and in the language of the Rambam <sup>1</sup>:
ובלשון הרמב"ם *1:
"All existences from the heavens and the earth and what is between them were not brought into existence except from the truth of His existence."
"כל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם לא נמצאו אלא מאמתת המצאו".
And since the Most High desired that the "power of the active cause" be evident in the "effect" <sup>2</sup>,
און וויבאלד אז דער אויבערשטער האט געוואלט אז דער "כח הפועל" זאל זיין ניכר אין דעם "נפעל" 2,
so just as the Most High is infinite, so too this is reflected in the "effect" <sup>3</sup>,
איז כשם ווי דער אויבערשטער איז א"ס אזוי שפיגלט זיך דאס אויך אפ אין דעם "נפעל" 3,
in every single created being,
אין כל נברא ונברא,
that it possesses within itself a multitude of matters up to infinite matters.
אז ער פארמאגט אין זיך א ריבוי ענינים עד א"ס ענינים.
But in this itself there is a difference among created beings in the revelation of G‑dliness. And in general –
נאר אין דעם גופא איז דא א חילוק בנבראים אין דעם גילוי פון אלקות. ובכללות –
in world, year, soul
אין עולם שנה נפש
(in which the entirety of the world is arrayed):
(וואס אין זיי שטעלט זיך אויס כללות העולם):
In world
אין עולם
(place):
(מקום):
Although the entire land was created from "the truth of His existence",
אע"פ וואס כל הארץ איז באשאפן געווארן פון "אמתת המצאו",
and "the whole earth is full of His glory" <sup>4</sup> –
און "מלא כל הארץ כבודו" 4 –
there is a difference in the revelation of G‑dliness between the Land of Israel and the diaspora,
איז דא א חילוק אין דעם גילוי אלקות צווישן ארץ ישראל און חוץ לארץ,
as it is written specifically about the Land of Israel "a land which the L‑rd your G‑d cares for; the eyes of the L‑rd your G‑d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year" <sup>5</sup>,
ווי עס שטייט דוקא אויף ארץ ישראל "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 5,
there G‑dliness is more revealed.
דארטן איז אלקות מער בגלוי.
In soul:
אין נפש:
Although Jews in general are a "holy nation" <sup>6</sup>,
אע"פ וואס אידן בכלל זיינען א "גוי קדוש" 6,
and in the language of the Zohar <sup>7</sup> "their body is holy,
ובלשון הזהר 7 "גופא דילהון קדישא,
their soul is holy, etc." –
נפשא דילהון קדישא כו'" –
nevertheless there is a difference in the revelation of holiness, as it is in the heel of the foot relative to how it is in the higher parts of the body up to how it is in the brain of the head.
אעפ"כ איז דא א חילוק אין דעם גילוי הקדושה ווי דאס איז אין עקב שברגל לגבי ווי דאס איז אין די העכערע חלקי הגוף ביז ווי דאס איז אין מוח שבראש.
And this is in the body itself,
וואס דאס איז אין גוף עצמו,
that although "their body is holy",
אז אע"פ וואס "גופא דילהון קדישא",
there is a difference among the limbs of the body in the revelation of holiness. So too in the soul itself <sup>8</sup>:
איז דא א חילוק אין די אברי הגוף בגילוי הקדושה. אזוי איז אויך אין נפש עצמה 8:
Although "their soul is holy",
אע"פ וואס "נפשא דילהון קדישא",
there is a difference in the revelation of holiness between the heel of the soul,
איז דא א חילוק אין דעם גילוי הקדושה צווישן דעם עקב שבנפש,
the power of action in the soul,
דער כח העשי' שבנפש,
up to the intellect of the soul,
ביז דעם שכל שבנפש,
and all the more so regarding the inwardness of his soul,
ועאכו"כ לגבי פנימיות נפשו,
up to the yechidah of the soul,
ביז יחידה שבנפש,
which is "yechidah to unify You" <sup>9</sup>,
וואס איז "יחידה לייחדך" 9,
meaning that he is entirely connected with the Most High <sup>10</sup>,
ד.ה. אז ער איז אינגאנצן פארבונדן מיטן אויבערשטן 10,
and in this there is no matter apart from the Most High –
און אין דעם איז ניטא קיין ענין חוץ פון דעם אויבערשטן –
there holiness is certainly more revealed than in the other parts of the soul,
איז דארטן זיכער דא קדושה מער בגלוי ווי בשאר חלקי הנפש,
although in general the entire "their soul is holy".
אע"פ וואס בכללות איז גאנץ "נפשא דילהון קדישא".
In year
אין שנה
(time):
(זמן):
Although all the days of the week are connected with the Most High,
אע"פ וואס אלע ימי השבוע זיינען פארבונדן מיט דעם אויבערשטן,
there is however a difference in the revelation of holiness between the weekdays and the seventh day, Shabbat,
איז אבער דא א חילוק אין דעם גילוי הקדושה צווישן ימי החול און יום השביעי, שבת,
which then is "sanctified and established" <sup>11</sup> from above,
וואס דעמולט איז "מקדשא וקיימא" 11 מלמעלה,
even before the giving of the Torah
אפילו נאך פאר מתן תורה
(when the matter of Shabbat already existed <sup>12</sup>).
(וואס שוין דעמולט איז געווען דער ענין פון שבת 12).
Until that even at the beginning of creation Shabbat was distinguished from the other days of the week –
ביז אז אויך בתחלת הבריאה איז שבת געווען אויסגעטיילט משאר ימי השבוע –
"Shabbat of Creation",
"שבת בראשית",
in the language of Rashi in our portion <sup>13</sup>:
בלשון רש"י בפרשתנו 13:
"Shabbat to the L‑rd –
"שבת לה' –
for the sake of the L‑rd, just as it is said regarding the Shabbat of Creation",
לשם ה' כשם שנאמר בשבת בראשית",
and regarding "Shabbat of Creation" it is written that then "the heavens and the earth and all their host were completed" <sup>14</sup>,
וואס אויף "שבת בראשית" שטייט אז דעמולט איז געווען "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם" 14,
and then there was also an elevation in the revelation of G‑dliness, as it were <sup>15</sup>,
ועד"ז איז דעמולט אויך געווען אן עלי' אין גילוי אלקות כביכול 15,
"and G‑d completed, etc." <sup>16</sup>.
"ויכל אלקים גו'" 16.
Thus we see that although all the parts of world, year, and soul were created from "the truth of His existence",
זעט מען אז אע"פ וואס אלע חלקים בעולם שנה ונפש זיינען באשאפן געווארן פון "אמתת המצאו",
there is however a difference in the revelation of the matter among the particular parts of world, year, and soul,
איז אבער דא א חילוק אין גילוי הדבר צווישן די חלקים פרטיים פון עולם שנה ונפש,
and in our matter –
ובעניננו –
that in year
אז אין שנה
(time)
(זמן)
there is more revelation of G‑dliness on the seventh day than on the six days of the week.
איז דא מער גילוי אלקות אין יום השביעי ווי אין די ששת ימי השבוע.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that since every thing in the world
מה-דאך אז יעדער זאך אין וועלט
(world, year, and soul)
(עולם שנה ונפש)
has within itself a multitude of matters up to infinity because the "power of the active cause" is reflected in it,
האט אין זיך א ריבוי ענינים עד א"ס וויבאלד אז אין איך שפיגלט זיך אפ דער "כח הפועל",
"the truth of His existence" which is infinite –
"אמתת המצאו" וואס ער איז א"ס –
all the more so is this so in a more revealed manner on the day of Shabbat
איז עאכו"כ אז דאס איז אזוי בגלוי יותר ביום השבת
(and likewise in that part of world and soul where G‑dliness stands more revealed).
(ועד"ז אין דעם חלק פון עולם ונפש וואו אלקות שטייט מער בגלוי).
And accordingly, on Shabbat itself –
ועאכו"כ אין שבת עצמו –
in the time of ratzon deratzin,
אין דעם זמן פון רעוא דרעוין,
for even on Shabbat itself there are levels in the revelation of holiness<sup>17</sup>:
וואס אויך אין שבת גופא זיינען פאראן דרגות בגילוי הקדושה 17:
the eve of Shabbat,
מעלי שבתא,
then the day of Shabbat,
דערנאך יומא דשבתא,
then the time of ratzon deratzin;
דערנאך זמן רעוא דרעוין;
and according to the rule that in holiness there must be "they go from strength to strength"<sup>18</sup>,
וע"פ הכלל אז אין קדושה דארף זיין "ילכו מחיל אל חיל" 18,
it is understood that each time on Shabbat is a progression and ascent to a higher level in the revelation of holiness:
איז מובן אז יעדער זמן בשבת איז א הליכה ועלי' צו א העכערע דרגא בגילוי הקדושה:
the day of Shabbat is a higher revelation than the eve of Shabbat,
יומא דשבתא איז א העכערער גילוי פאר מעלי שבתא,
until ratzon deratzin, when there is the ultimate perfection of revelation,
ביז רעוא דרעוין וואס דעמולט איז דער תכלית שלימות הגילוי,
the third meal corresponding to Yaakov Avinu<sup>19</sup>,
סעודה שלישית כנגד יעקב אבינו 19,
the third of the Patriarchs,
שלישי שבאבות,
whose blessing is "and you shall spread forth"<sup>20</sup>,
וואס ברכתו איז "ופרצת גו'" 20,
"an inheritance without borders"
"נחלה בלי מיצרים"
(as explained in the discussion in tractate Shabbat<sup>21</sup>),
(במבואר אין דער סוגיא במס' שבת 21),
a revelation beyond measurement and limitation.
א גילוי שלמעלה ממדידה והגבלה.
On the other hand,
לאידך גיסא,
the purpose is that one should reveal in all parts of creation,
איז אבער דער תכלית אז מ'זאל מגלה זיין בכל חלקי הבריאה,
in world, year, and soul
בעולם שנה ונפש
(also there where the matter stands more concealed),
(אויך דארטן וואו דערוויילע שטייט עס מער בהעלם),
the truth –
דעם אמת –
the infinite power that is in every created being
דעם כח הא"ס וואס איז דא בכל נברא
(the power of the actor in the acted upon)
(כח הפועל בנפעל)
by virtue of the fact that it derives from "the truth of His existence"
מצד דעם וואס ער נעמט זיך פון "אמתת המצאו"
(as above, that from this is reflected in the person that he possesses a multitude of matters ad infinitum).
(כנ"ל אז מצד דעם שפיגלט זיך אפ אין דעם גברא אז ער פארמאגט א ריבוי ענינים עד א"ס).
That is, the matter already exists in the world in itself
ד.ה. אז דער ענין איז שוין דא מצד עצמו אין וועלט
(world, year, and soul),
(עולם שנה ונפש),
only it is not revealed
נאר דאס שטייט ניט בגלוי
(as it stands on Shabbat in time,
(אזוי ווי דאס שטייט בשבת שבזמן,
in the Land of Israel in space,
בארץ ישראל שבעולם,
in the intellect of the soul, etc.),
בשכל שבנפש כו'),
and the intention is that one must reveal it openly,
און די כוונה איז אז מ'דארף דאס מגלה זיין בגלוי,
i.e., to reveal the "Shabbat" in all of creation,
ד.ה. מגלה זיין דעם "שבת" בכל הבריאה כולה,
in world, year, and soul.
בעולם שנה ונפש.
And this is the task and mission of a Jew in particular –
וואס דאס איז דער תפקיד ושליחות פון א אידן במיוחד –
to reveal in all parts of world, year, and soul the infinite power,
צו מגלה זיין בכל חלקי העולם שנה ונפש דעם כח הא"ס,
"the truth of His existence."
"אמתת המצאו".
And this a person can accomplish through that which "also the world He has placed in their heart"<sup>22</sup> –
וואס דאס קען א איך אויפטאן דורך דעם וואס "גם את העולם נתן בלבם" 22 –
through the fact that he has within himself all three matters of world, year, and soul. Even though in particular the person himself is only one of the three
דורך דעם וואס ער האט אין זיך די אלע דריי ענינים פון עולם שנה ונפש. דאע"פ וואס בפרטיות איז דער איך אליין נאר איינער פון די דריי
(the aspect of soul),
(בחי' נפש),
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
since the entire world
וויבאלד אז די גאנצע וועלט
(world, year, and soul)
(עולם שנה ונפש)
was created "for the sake of the Torah, etc., and for the sake of Israel"
איז באשאפן געווארן "בשביל התורה כו' ובשביל ישראל"
("In the beginning,
("ב' ראשית,
for the sake of the Torah which is called beginning and for the sake of Israel who are called beginning" –
בשביל התורה שנקראת ראשית ובשביל ישראל שנקראו ראשית" –
as Rashi explains at the beginning of his commentary on the Torah<sup>23</sup>),
ווי רש"י איז מפרש בתחלת פירושו על התורה 23),
it is understandable that the entire world,
איז פארשטאנדיק אז די גאנצע וועלט,
world, year, and soul,
עולם שנה ונפש,
is reflected in Israel just as it is reflected in the Torah.
שפיגלט זיך אפ אין ישראל אזוי ווי דאס שפיגלט זיך אפ אין תורה.
Thus a person has the merit and the obligation and responsibility to reveal in all parts of creation,
האט א איך דעם זכות און דעם חוב ואחריות צו מגלה זיין בכל חלקי הבריאה,
world, year, and soul,
עולם שנה ונפש,
the infinite power,
דעם כח הא"ס,
"the truth of His existence,"
"אמתת המצאו",
which is there already
וואס איז דארטן דא בלאו הכי
(in concealment),
(בהעלם),
but he must reveal it. Also the revelation of this exists in a particular part of creation –
ער דארף עס אבער מגלה זיין. אויך דער גילוי דערפון איז דא אין א חלק מסויים פון דער בריאה –
both in world
סיי בעולם
(the Land of Israel)
(ארץ ישראל)
and in year
סיי בשנה
(Shabbat)
(שבת)
and in soul
און סיי בנפש
(intellect,
(שכל,
yechidah, etc.),
יחידה כו'),
and particularly on the day of Shabbat when the entire world stands higher
ובפרט ביום השבת וואס דעמולט שטייט די גאנצע וועלט העכער
(in world, year, and soul),
(בעולם שנה ונפש),
as will be explained –
כדלקמן –
but a Jew must reveal this actually in the world and reveal it in the remaining parts of world, year, and soul,
אבער א איד דארף דאס מגלה זיין בפועל אין וועלט און מגלה זיין בשאר החלקים פון עולם שנה ונפש,
where the matter is still concealed.
וואו דער ענין שטייט נאך בהעלם.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
In particular, the matter of Shabbat exists not only in year
בפרטיות איז דער ענין פון שבת פאראן ניט נאר אין שנה
(as the simple understanding of the matter),
(כפשטות הענין),
but also in world
נאר אויך אין עולם
(place)
(מקום)
and in soul. And in all three matters, Shabbat is a level where there is more revelation of holiness than in the other parts of world, year, and soul:
און אין נפש. ובכל הג' ענינים איז שבת א דרגא וואו ס'איז דא מער גילוי הקדושה ווי בשאר חלקי העולם שנה ונפש:
The matter of Shabbat in "year"
דער ענין פון שבת אין "שנה"
(time)
(זמן)
is simply a time when there is more revelation of holiness and Divinity –
איז בפשטות א זמן ווען ס'איז דא מער גילוי קדושה ואלקות –
"and the heaven and the earth were finished,"
"ויכולו גו'",
as above.
כנ"ל.
Similarly, the superiority of Shabbat is expressed in "world"
אזוי אויך דריקט זיך אויס דער עילוי פון שבת אין "עולם"
(place) –
(מקום) –
as the Gemara relates<sup>24</sup> that in order to prove to Turnusrufus the matter and time of Shabbat, Rabbi Akiva told him "the Sambatyon River will prove, etc.,"
ווי די גמרא דערציילט 24 אז בכדי צו מוכיח זיין פאר טורנוסרופוס דעם ענין וזמן פון שבת האט אים רבי עקיבא געזאגט "נהר סמבטיון יוכיח וכו'",
"a river of stones, and on all days of the week it flows and goes, and on the day of Shabbat it rests and is still"<sup>25</sup>.
"נהר אחד של אבנים ובכל ימות השבת שוטף והולך וביום השבת שוקט ונח" 25.
That is, the rest of Shabbat
ד.ה. אז די מנוחה פון שבת
("and the heaven and the earth and all their host were finished") –
("ויכולו השמים והארץ וכל צבאם") –
a revelation above the nature of the world –
א גילוי שלמעלה מטבע העולם –
is expressed openly in a place in the world,
דריקט זיך אויס בגלוי אין א מקום בעולם,
in the Sambatyon River,
בנהר סמבטיון,
and in the nature of this place,
און אין דעם טבע פון מקום זה,
that the order according to nature of the Sambatyon River since the time of its creation is,
אז דער סדר ע"פ טבע פון נהר סמבטיון זינט זמן בריאתו איז,
that on all days of the week it "flows and goes" and on the day of Shabbat it "rests and is still"!
אז בכל ימי השבוע איז ער "שוטף והולך" און ביום השבת "שוקט ונח"!
Thus, this is the actual and revealed reality in this place in the world,
אזוי איז די מציאות בפועל ובגלוי אין דעם מקום בעולם,
there is only a lack of knowledge, that the gentile does not yet know of it,
ס'איז בלויז דא א חסרון ידיעה אז דער גוי ווייסט נאך ניט דערפון,
therefore one needs a Jew who will inform him
דעריבער דארף מען האבן א אידן וואס זאל דאס אים מודיע זיין
(or remind him),
(אדער דערמאנען),
but the reality is actually so,
אבער די מציאות איז אזוי בפועל,
and after the Jew reveals it to him, it is accepted by him,
און לאחרי ווי דער איך איז עס אים מגלה ווערט עס ביי אים נתקבל,
and this reveals that this was always the reality,
און דאס איז מגלה אז אזוי איז אלעמאל געווען די מציאות,
as is known that a lack of knowledge is not a deficiency<sup>26</sup>,
כידוע אז חסרון ידיעה איז קיין חסרון ניט 26,
and immediately at the time that one removes the doubt and concealment of knowledge by informing the other of the reality,
און גלייך בשעת מ'געמט אראפ דעם ספק וחסיון ידיעה דורך דעם וואס מ'איז יענעם מודיע די מציאות,
it also affects retroactively,
פועל'ט עס אויך למפרע,
as if there had never been any doubt or concealment of knowledge. The revelation
כאילו ווי עס וואלט קיינמאל ניט געווען קיין ספק וחסיון ידיעה. דער גילוי
(of "Vayechulu" on Shabbat)
(פון "ויכולו" בשבת)
in the nature of the world is, however, revealed only in one part of the world
בטבע העולם איז אבער בגלוי נאר אין איין חלק בעולם
(the Sambatyon River),
(נהר סמבטיון),
but the other parts of the world conduct themselves in the manner of "Lo Yishbatu"<sup>27</sup> even on the day of Shabbat,
משא"כ שאר חלקי העולם פירן זיך באופן פון "לא ישבותו" 27 אויך ביום השבת,
so that openly one sees no difference between their conduct on weekdays and on the day of Shabbat<sup>28</sup>.
אז בגלוי זעט מען ניט קיין חילוק צווישן זייער הנהגה בימי החול און ביום השבת 28.
And the reason for this is:
און דער טעם אויף דעם איז:
in order that there should be the matter of free choice –
בכדי עס זאל זיין דער ענין הבחירה –
the Supreme One set up the world in a manner that the nature of the world
האט דער אויבערשטער אויסגעשטעלט די וועלט אין אן אופן אז טבע העולם
(in time and place)
(בזמן ומקום)
conducts itself in the manner of "Lo Yishbatu" and the difference between weekdays and the day of Shabbat and Rosh Hashanah and the other Festivals is not perceived openly in the nature of the world.
פירט זיך באופן פון "לא ישבותו" און עס הערט זיך ניט אָן בגלוי בטבע העולם דער חילוק צווישן ימי החול און יום השבת און ראש השנה ושאר הימים טובים.
Even though Shabbat, Rosh Hashanah, and the other Festivals are according to the Torah of truth –
אע"פ וואס שבת ור"ה ושאר היו"ט זיינען ע"פ תורת אמת –
nevertheless, the Supreme One created the world so that it conducts itself constantly in the manner of "Lo Yishbatu" without any difference between weekday and Shabbat, etc.
פונדעסטוועגן האט דער אויבערשטער באשאפן די וועלט אז זי פירט זיך שטענדיק באופן פון "לא ישבותו" בלי שום חילוק בין חול ושבת וכו'.
[Now, an example of this is found in the Torah and mitzvot themselves –
[נא דוגמא לזה געפינט מען אין תורה ומצוות גופא –
in the mitzvah of Counting the Omer:
במצות ספירת העומר:
during the days of the Counting there is no difference according to Torah between weekdays and the day of Shabbat,
אין די ימי הספירה איז ניטא קיין חילוק ע"פ תורה צווישן די ימי החול ויום השבת,
on both one counts the Omer with the same formula, etc.
אין ביידע ציילט מען די ספירה מיטן זעלבן נוסח וכו'.
There is indeed a difference between the number of days and weeks,
ס'איז טאקע דא א חילוק צווישן דעם מספר הימים און שבועות,
but not in relation to weekdays and the day of Shabbat].
אבער ניט ביחס צו ימי החול ויום השבת].
But the intention in this is –
אבער די כוונה בזה איז –
that a Jew,
אז א איד,
through his service,
ע"י עבודתו,
should reveal the power of the Infinite One in the entire world
זאל מגלה זיין דעם כח הא"ס בכל העולם
(also there where nature conducts itself in the manner of "Lo Yishbatu",
(אויך דארטן וואו די טבע פירט זיך באופן פון "לא ישבותו",
even on the day of Shabbat).
אויך ביום השבת).
As we learn this from the story in Torah Ohr,
ווי מ'לערנט עס אפ פון דעם סיפור אין תורה אור,
which gives forth a clear directive in daily life:
וואס גיט ארויס א ליכטיקע הוראה אין חיי יום יום:
Even though the gentile was in a different place
אע"פ וואס דער גוי איז געווען אין אן אנדער מקום
(not there where the Sambatyon River was),
(ניט דארטן וואו ס'איז געווען דער נהר סמבטיון),
and in a different status and situation and a different time –
און אין אן אנדער מעמד ומצב און אן אנדער זמן –
where it is not seen openly in the nature of the world that it is Shabbat,
וואו עס זעט זיך ניט אן בגלוי בטבע העולם אז ס'איז שבת,
and the proof –
והראי' –
that he asked, "How does one know that it is Shabbat?"
אז ער האט געפרעגט ווי ווייסט מען אז ס'איז שבת,
Nevertheless,
אעפ"כ,
a Jew reveals also in that place and time the matter of Shabbat and the matter of "Sambatyon"
איז א איך מגלה אויך אין דעם מקום וזמן דעם ענין השבת און דעם ענין פון "סמטביון"
(Sambatyon will testify),
(סמבטיון יוכיח),
that Shabbat
וואס שבת
(and Sambatyon will testify)
(וסמבטיון יוכיח)
means that the Supreme One created the world in six days and on the day of Shabbat there was "Vayechulu hashamayim veha'aretz, etc."
באדייט אז דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט בששת ימים און ביום השבת איז געווען "ויכולו השמים והארץ גו".
And regarding this, there is also the lesson concerning the matter of Shabbat in "shanah"
ועד"ז איז אויך דער לימוד בנוגע צו דער ענין פון שבת אין "שנה"
(time),
(זמן),
that even when one finds oneself in the days of the week,
אז אפילו ווען מ'געפינט זיך אין די ימי השבוע,
when the conduct is in the manner of "Lo Yishbatu" and there is not the ascent and revelation of holiness of Shabbat
ווען די הנהגה איז באופן פון "לא ישבותו" און ס'איז ניטא די עלי' וגילוי הקדושה פון שבת
("Vayechulu") –
("ויכולו") –
one must also then reveal the "Sambatyon",
דארף מען אויך דעמולט מגלה זיין דעם "סמבטיון",
the power of the Infinite One
דעם כח הא"ס
("the truth of His existence")
("אמתת המצאו")
which is present in the nature of creation
וואס איז דא בטבע הבריאה
(in the six days of the week).
(בששת ימי השבוע).
The lesson from this in simple terms:
דער לימוד דערפון בפשטות:
When a Jew finds himself in a time and place where the difference between weekdays and the day of Shabbat is not perceived in the nature of the world,
ווען א איך געפינט זיך אין א זמן ומקום וואו עס הערט זיך ניט אן בטבע העולם דער חילוק צווישן ימי החול ויום השבת,
because it is a nature with the force of "Lo Yishbatu" –
ווארום ס'איז א טבע מיט א תוקף פון "לא ישבותו" –
he must know that the intention in this is that he should reveal the matter of "Shabbat",
דארף ער וויסן אז די כוונה בזה איז אז ער זאל מגלה זיין דעם ענין פון "שבת",
the power of the Infinite One,
דעם כח הא"ס,
in that time and place.
אין דעם זמן ומקום.
Just as this is regarding "olam" and "shanah",
כשם ווי דאס איז בנוגע צו "עולם" און "שנה",
that a Jew must reveal the "Shabbat" that is in "olam"
אז א איד דארף מגלה זיין דעם "שבת" שב"עולם"
(Sambatyon)
(סמבטיון)
and that is in "shanah" in the other parts of "olam" and "shanah"
ושב"שנה" בשאר חלקי ה"עולם" וה"שנה"
(the other parts of place and time) –
(שאר חלקי המקום והזמן) –
so too is this regarding "nefesh":
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו "נפש":
Also in "nefesh" there is the aspect of "Shabbat" of the soul and the aspect of "chol" of the soul. In general, this is the difference between the power of intellect and the power of action
אויך אין "נפש" איז דא בחי' "שבת" שבנפש און בחי' "חול" שבנפש. וואס בכללות איז דאס דער חילוק צווישן דעם כח השכל און דעם כח העשי'
(and the other powers):
(ושאר הכחות):
In order for the intellect
בכדי אז שכל
(even of a gentile)
(אפילו פון אוה"ע)
to be able to correctly evaluate a matter and arrive at the correct conclusions, it must stand above worldly and mundane matters. For example:
זאל קענען ריכטיק אפשאצן אן ענין און קומען צו די ריכטיקע מסקנות דארף ער שטיין העכער פאר עניני חול ועניני עולם. לדוגמא:
most eating,
רוב האכילה,
if he is eager for eating,
אויב ער איז להוט אחר האכילה,
or conversely –
אדער פארקערט –
hunger and thirst
רעב וצמאון
(as the Rambam writes<sup>29</sup>) –
(ווי דער רמב"ם שרייבט 29) –
confuses the true matter of the intellect,
איז מבלבל צו אמיתית ענין השכל,
to be able to evaluate a matter according to its truth. In order to contemplate a matter of intellect according to its truth –
צו קענען אפשאצן אן ענין לאמיתתו. בכדי זיך צו מתבונן זיין אין אן ענין פון שכל לאמיתתו –
one must separate from all matters of the body and matters of action,
דארף מען זיך אפשיידן פון כל עניני הגוף ועניני העשי',
and even from the powers of the soul that are above action but below the intellect,
און אפילו פון די כחות הנפש שלמעלה מעשי' אבער למטה מן השכל,
because they confuse the matter of the intellect*<sup>29</sup>.
ווייל זיי זיינען מבלבל לענין השכל *29.
This is similar to the concept of Shabbat relative to the weekdays. And in the language of Kabbalah brought in Chassidus<sup>30</sup>:
וואס דאס איז בדוגמא ווי דער ענין פון שבת לגבי ימי החול. ובלשון הקבלה געבראכט אין חסידות 30:
On the six weekdays, the worlds stand in the aspect of action,
בששת ימי החול שטייען די עולמות בבחי' עשי',
"Six days did Hashem make the heavens and the earth"<sup>31</sup>,
"ששת ימים עשה ה' את השמים ואת הארץ" 31,
and on the day of Shabbat there is the ascent
וביום השבת איז די עלי'
(from speech, until)
(אין דיבור, ביז)
into thought. And from this is drawn down
אין מחשבה. און דערפון ווערט נשתלשל
("were drawn down from them")
("נשתלשלו מהן")
<sup>32</sup> also in the lower man,
32 אויך אין דעם אדם התחתון,
that on Shabbat the primary service is in intellect and thought,
אז בשבת איז דער עיקר העבודה אין שכל ומחשבה,
to the extent that they barely permitted speaking even words of Torah on Shabbat<sup>33</sup>.
ביז אז בקושי התירו לדבר אפילו דברי תורה בשבת 33.
[Therefore "a Torah scholar is called Shabbat",
[וואס דערפאר איז "תלמיד חכם איקרי שבת",
because his primary occupation is with intellect and understanding,
ווייל עיקר התעסקותו איז אין שכל והבנה,
as will be explained below].
כדלקמן].
And just as in the powers of the soul there is the concept of "Shabbat" and "weekday"
וכשם ווי אין כחות הנפש איז דא דער ענין פון "שבת" און "חול"
(intellect and the other powers,
(שכל און שאר הכחות,
especially the power of action),
בפרט כח העשי'),
so too is there a division in the entirety of the Jewish people
אזוי איז אויך דא די חלוקה אין כללות עם ישראל
("soul") –
("נפש") –
the general distinction between Torah scholars and businessmen<sup>34</sup>
דער כללות החילוק צווישן תלמידי חכמים און בעלי עסק 34
(for the entirety of the Jewish people is divided into these two categories<sup>35</sup>):
(וואס כללות עם ישראל טיילן זיך אין די צוויי סוגים 35):
"A Torah scholar is called Shabbat"
"תלמיד חכם איקרי שבת"
(as it is brought in the Zohar<sup>36</sup>,
(כדאיתא בזהר 36,
and alluded to in the revealed [Torah] in Tractate Shabbat<sup>37</sup>) –
ומרומז אין נגלה במס' שבת 37) –
because the primary occupation of a Torah scholar
ווייל עיקר ההתעסקות פון א תלמיד חכם
(even during all the days of the week)
(בכל ימי השבוע)
is with intellect and the study of Torah,
איז אין שכל ולימוד התורה,
which is the level of "Shabbat" in the soul of man –
וואס דאס איז די דרגא פון "שבת" אין נפש האדם –
that in order for the intellect to be proper, it must be elevated above worldly matters and mundane matters,
אז בכדי דער שכל זאל זיין כדבעי דארף ער נתעלה ווערן העכער פון עניני העולם ועניני חול,
so that they do not confuse the intellect.
זיי זאלן ניט מבלבל זיין דעם שכל.
In contrast, a businessman is primarily connected with mundane actions,
דאקעגן א בעל עסק איז פארבונדן בעיקר מיט עובדין דחול,
the service in the world,
די עבודה אין וועלט,
his primary occupation is in the "they shall not cease" of the nature of the world, to the extent that his primary livelihood is from the nature of the world –
זיין עיקר התעסקות איז אין דעם "לא ישבותו" פון טבע העולם ביז אז זיין עיקר הפרנסה איז פון טבע העולם –
corresponding to the weekdays relative to Shabbat.
ע"ד ימי החול ביחס צו שבת.
However, the intention is,
דערביי איז אבער די כוונה,
and this is the instruction for those who are more connected to business and their livelihood is from the "they shall not cease" of the nature of the world –
און דאס איז די הוראה פאר די וואס זיינען מער פארבונדן אין עסק און זייער פרנסה איז פון דעם "לא ישבותו" פון טבע העולם –
that the intention in this is,
אז די כוונה בזה איז,
that in the "they shall not cease" of the nature of the world
אז אין דעם "לא ישבותו" פון טבע העולם
(a state of "weekday" in world, year, and soul:
(א מצב פון "חול" בעולם שנה ונפש:
there is a place where Shabbat is not observed (unlike by the Sambatyon River),
ס'איז א מקום וואו עס הערט זיך ניט אן שבת (ניט ווי באם נהר סמבטיון),
a time during the weekdays,
א זמן בימי החול,
and a state in the soul of mundane actions)
און א מצב בנפש פון עובדין דחול)
they should reveal the "Sambatyon",
זאלן זיי מגלה זיין דעם "סמבטיון",
the power of the Holy One, blessed be He, of "the truth of His existence" which is found in all of creation,
דעם כח הא"ס פון "אמיתת המצאו" וואס געפינט זיך בכל הבריאה כולה,
in all parts of world, year, and soul.
אין אלע חלקים פון עולם שנה ונפש.
And therefore a businessman has no reason to feel lowly about himself,
און דעריבער האט א בעל עסק ניט וואס צו זיין אראפגעפאלן בא זיך,
that he is seemingly lower than a Torah scholar who "is called Shabbat" because his primary occupation is in Torah study,
אז ער געפינט זיך לכאורה נידעריקער פאר א תלמיד חכם וואס "איקרי שבת" ווייל עיקר עסקו איז בלימוד התורה,
unlike him, who finds himself in the world subject to the laws of nature –
משא"כ ער געפינט זיך אין וועלט אונטערגעווארפן די חוקי הטבע –
because the Most High is "the Good and the One who does good to all"<sup>38</sup> with a good that is revealed and apparent. And He gives everyone the ability and the powers, with a good that is revealed and apparent, to perform their service of revealing the truth in every single matter,
ווארום דער אויבערשטער איז "הטוב והמטיב לכל" 38 בטוב הנראה והנגלה. און גיט אלעמען די מעגלעכקייט און די כחות בטוב הנראה והנגלה צו טאן זייער עבודה פון מגלה זיין דעם אמת בכל ענין וענין,
And in this case –
ובנדו"ד –
the Most High has given the businessman
האט דער אויבערשטער געגעבן דעם בעל עסק
(just like the Torah scholar)
(פונקט ווי דעם תלמיד חכם)
a unique mission and unique powers to reveal "the truth of His existence" in the nature of the world,
א שליחות מיוחדת און כחות מיוחדים צו מגלה זיין "אמיתת המצאו" אין טבע העולם,
in addition to that which he must, in any case, have the "I was created to serve my Maker"<sup>39</sup>
נוסף לזה וואס ביי אים דארף בלאו הכי זיין דער "אני נבראתי לשמש את קוני" 39
And on the contrary:
ואדרבה:
Through this he reveals Divinity in a more elevated manner, even higher than what a Torah scholar reveals,
דורך דעם איז ער מגלה אלקות באופן נעלה יותר אפילו העכער ווי א תלמיד חכם טוט אויף,
as will be explained below.
כדלקמן.
And based on this, one has the answer to a stormy question:
וואס עפ"ז האט מען דעם ענטפער אויף א שטורעמדיקע שאלה:
There are those who have merited –
עס זיינען דא אזוינע וואס האבן זוכה געווען –
due to various and strange reasons that are not dependent on them,
מפני סיבות שונות ומשונות שאינן תלויות בהם,
they have done nothing for this,
זיי האבן דערצו גארניט געטאן,
it is by Divine Providence –
ס'איז בהשגחה פרטית –
that their material business and livelihood should be connected only with matters of intellect
אז זייער עסק ופרנסה גשמית זאל זיין פארבונדן נאר מיט עניני שכל
(“Shabbos”),
("שבת"),
with the study of Torah and knowledge of Hashem. In the manner and example of how it will be in the future, that “the entire occupation of the world will be solely to know Hashem”<sup>40</sup>,
מיט לימוד התורה וידיעת ה'. מעין ובדוגמא ווי ס'וועט זיין לע"ל אז "לא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד" 40,
not only “the matter of the entire world”,
ניט נאר "ענין כל העולם",
but “the occupation of the entire world”<sup>41</sup>,
נאר "עסק כל העולם" 41,
this will be the material occupation of the entire world –
דאס וועט זיין דער עסק גשמי פון כל העולם –
only the matter of intellect and knowledge of Hashem. And analogous to this, there are now those whose material business and livelihood is from knowledge of Hashem,
נאר דער ענין השכל וידיעת ה'. ובדוגמת זה איז דא איצטער ביי אזוינע וואס זייער עסק ופרנסה גשמית איז פון ידיעת ה',
the study of Chassidus and Kabbalah,
לימוד החסידות והקבלה,
but as Kabbalah descends in a manner of “they will be sustained”<sup>42</sup> from it in Chochmah Binah Daas,
אבער ווי קבלה קומט אראפ באופן פון יתפרנסון 42 מיני' אין חכמה בינה דעת,
until the intellect of the animal soul,
ביז אין שכל פון נה"ב,
at which point the intellect is in perfection.
וואס דעמולט איז דער שכל בשלימות.
That is, their business and livelihood is in Torah and knowledge of Hashem,
ד.ה. אז זייער עסק ופרנסה איז אין תורה וידיעת ה',
about which the Above says “I gave My very self in writing”<sup>43</sup>,
וואס אויף דעם זאגט דער אויבערשטער "אנא נפשי כתבית יהבית" 43,
and therefore through the study of Torah it becomes “take for Me an offering”<sup>44</sup>,
און דערפאר ווערט דורך לימוד התורה "ויקחו לי תרומה" 44,
“you take Me”<sup>45</sup>.
"אותי אתם לוקחים" 45.
Thus the greatness of the elevation in this is understandable.
איז דאך פארשטאנדיק דער גודל העילוי שבזה.
In contrast, there are those whose material business and livelihood –
דאקעגן זיינען דא אזוינע וואס זייער עסק ופרנסה גשמית –
also by Divine Providence,
אויך בהשגחה פרטית,
due to various and strange reasons that are not dependent on them –
מפני סיבות שונות ומשונות שאינן תלויות בהם –
is from matters of business,
איז פון עניני עסק,
mundane activities,
עובדין דחול,
“they shall not cease” from the nature of the world. And within this itself there are levels:
"לא ישבותו" פון טבע העולם. ובזה גופא זיינען פאראן דרגות:
There are businessmen whose business is in selling sacred articles, for example,
עס זיינען דא בעלי עסק וואס זייער עסק איז במכירת תשמישי קדושה לדוגמא,
which is indeed a business
וואס דאס איז טאקע אן עסק
(the level of the mundane,
(די דרגא פון חול,
not the level of Shabbos),
ניט די דרגא פון שבת),
but a business connected with holiness:
אבער אן עסק פארבונדן מיט קדושה:
he sells tefillin, for example,
ער פארקויפט תפילין לדוגמא,
regarding which “the entire Torah is equated to tefillin”<sup>46</sup>. Or his business is in helping institutions,
וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 46. אדער זיין עסק איז אין ארויסהעלפן מוסדות,
supporting and strengthening Torah scholars
מבסס ומחזק זיין תלמידי חכמים
(this is called Shabbos),
(דאיקרי שבת),
and so forth.
וכיו"ב.
Afterwards there is a lower level in business –
דערנאך איז דא א נידעריקערע דרגא אין עסק –
“business within business”,
"עסק שבעסק",
“mundane within mundane”,
"חול שבחול",
that his business itself consists of
אז זיין עסק גופא באשטייט
(not of sacred articles, etc., but)
(ניט פון תשמישי קדושה כו', נאר)
matters of the world,
פון עניני העולם,
mundane matters. For example –
עניני חול. לדוגמא –
a merchant who travels overseas,
א סוחר וואס פארט למדינת הים,
on seas and rivers,
בימים ונהרות,
to buy and sell his merchandise,
צו קויפן און פארקויפן זיין סחורה,
which is not sacred articles,
וואס איז ניט תשמישי קדושה,
but discretionary items.
נאר דברי רשות.
And analogous to this, “Zevulun shall dwell at the shore of the seas, and he goes out to trade in ships and profits”<sup>47</sup>,
וע"ד "זבולון לחוף ימים ישכון ויוצא לפרקמטיא בספינות ומשתכר" 47,
and it is understood that the tribe of Zevulun did not go to sell only tefillin (!),
ומובן אז שבט זבולון איז ניט געגאנגען פארקויפן בלויז תפילין (!),
but generally merchandise of discretionary matters,
נאר בכלל סחורה פון עניני רשות,
as is understood from several statements of our Sages.
כמובן מכמה מאמרי חז"ל.
And within this itself, the lowest level is –
און אין דעם גופא איז די דרגא הכי נמוכה –
the business of a “tanner”<sup>48</sup>,
דער עסק פון א "בורסקי" 48,
who occupies himself with tanning hides, etc.<sup>49</sup>. He cannot even be a High Priest<sup>48</sup>,
וואס פארנעמט זיך מיט עיבוד עורות כו' 49. וואס ער קען אפילו ניט זיין קיין כהן גדול 48,
as the reasons for this are explained
כמבואר די טעמים בזה
(and as was discussed previously).
(וכמדובר אמאל).
And as mentioned,
וכאמור,
that this is not from his choice,
אז דאס איז ניט מצד בחירתו,
but due to various reasons that are not dependent on him,
נאר מפני סיבות שונות שאינן תלויות בו,
by Divine Providence,
בהשגחה פרטית,
just as with the one whose livelihood is from matters of intellect and knowledge of Hashem,
פונקט ווי בא דעם וואס פרנסתו איז פון עניני שכל וידיעת ה',
this too is due to reasons that are not dependent on him.
איז דאס אויך מצד סיבות שאינן תלויות בו.
Consequently, the businessman asks a stormy question:
במילא פרעגט דער בעל עסק א שטורעמדיקע שאלה:
“Why should we be diminished?!”
"למה נגרע"?!
He is not guilty that his business and livelihood is from matters of business in matters of the nature of the world,
ער איז דאך ניט שולדיק אז זיין עסק ופרנסה איז פון עניני עסק בעניני טבע העולם,
and “business within business”,
און "עסק שבעסק",
mundane within mundane!
חול שבחול!
They answer him,
ענטפערט מען אים,
that with him there is no deficiency, Heaven forbid,
אז ביי אים איז ניטא קיין גרעון ח"ו,
because the Above is “the Good and the One Who does good to all”,
ווארום דער אויבערשטער איז "הטוב והמטיב לכל",
and it cannot be that He will place someone in a situation where there will be a deficiency for him, Heaven forbid.
און עס קען ניט זיין אז ער וועט איינעם אריינשטעלן אין א מצב וואו ביי אים וועט זיין א גרעון ח"ו.
It is therefore understood,
איז דערפון מובן,
that since he finds his business in the nature of the world,
אז היות ווי ער געפינט זיין עסק אין טבע העולם,
it is a clear matter that the Above has given him the unique mission and the abilities for this –
איז א דבר ברור אז דער אויבערשטער האט אים געגעבן די שליחות מיוחדת און די כחות אויף דעם –
to reveal G‑dliness in this “they shall not cease” of the nature of the world.
צו מגלה זיין אלקות אין דעם "לא ישבותו" פון טבע העולם.
And on the contrary:
ואדרבה:
Through this he effects a higher elevation than the Torah scholar effects,
דורך דעם טוט ער אויף א העכערן עילוי ווי דער תלמיד חכם טוט אויף,
because the Torah scholar reveals G‑dliness but not in the nature of the world,
ווייל דער תלמיד חכם איז מגלה אלקות אבער ניט אין טבע העולם,
but he reveals the “truth of His existence” in the nature of the world itself.
משא"כ ער איז מגלה דעם "אמיתת המצאו" אין טבע העולם עצמו.
An example of this is also the study of Pesach Sheni –
בדוגמא לזה האט מען אויך דעם לימוד פון פסח שני –
which was on Erev Shabbos,
וואס איז געווען דעם ערב שבת,
and “one who toiled on Erev Shabbos will eat on Shabbos”<sup>50</sup>,
און "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת 50,
the “will eat” of this Shabbos is from the “toiled” of Pesach Sheni,
דער "יאכל" פון דעם שבת איז פון דעם "טרח" בפסח שני,
and moreover<sup>50</sup> –
און נאכמער *50 –
the eating of the Pesach Sheni is on the night of the fifteenth of Iyar<sup>51</sup>,
אכילת פסח שני איז בליל חמשה עשר באייר 51,
that is, not only is Pesach Sheni a preparation for “will eat on Shabbos”,
ד. ה. אז ניט נאר וואס פסח שני איז א הכנה צו "יאכל בשבת",
but the actual “will eat on Shabbos” consists of this Pesach Sheni,
נאר דער "יאכל בשבת" ממש באשטייט פון דעם פסח שני,
for the eating of the Pesach offering is the essence of Pesach Sheni,
וואס אכילת פסח איז דער עיקר פון פסח שני,
which from its inception came only for eating<sup>52</sup>:
שלא בא מתחילתו אלא לאכילה 52:
In the portion of Pesach Sheni, the Torah relates<sup>53</sup>,
אין דער פרשה פון פסח שני דערציילט די תורה 53,
"There were men who were impure from a human corpse and could not make the Pesach on that day
"ויהי אנשים אשר היו טמאים לנפש אדם ולא יכלו לעשות הפסח ביום ההוא
(the fourteenth of Nissan)
(י"ד ניסן)
and they approached Moshe etc.,
ויקרבו לפני משה גו',
and those men said to him, 'We are impure from a human corpse; why should we be diminished so as not to bring the offering of Hashem in its appointed time among the children of Israel'?!"
ויאמרו האנשים ההמה אליו אנחנו טמאים לנפש אדם למה נגרע לבלתי הקריב את קרבן ה' במועדו בתוך בני ישראל"?!
And this brought about a new command from the Above,
און דאס האט ארויסגערופן א ציווי חדש פון דעם אויבערשטן,
the mitzvah of Pesach Sheni<sup>54</sup>:
די מצוה פון פסח שני 54:
"And Hashem spoke to Moshe, saying,
"וידבר ה' אל משה לאמר,
Speak to the children of Israel, saying: Any man who will be impure from a corpse or on a distant road, for you or for your generations, shall make a Pesach to Hashem,
דבר אל בנ"י לאמר איש איש כי יהי' טמא לנפש או בדרך רחוקה לכם או לדורותיכם ועשה פסח לה',
in the second month, on the fourteenth day, in the afternoon they shall make it; with matzot and bitter herbs they shall eat it etc.,
בחודש השני בארבעה עשר יום בין הערבים יעשו אותו על מצות ומרורים יאכלהו גו',
according to all the statute of the Pesach they shall make it."
ככל חוקת הפסח יעשו אותו".
The lesson from this:
דער לימוד דערפון:
When a Jew is in a situation and state where something is lacking for him,
בשעת א איד שטייט אין א מעמד ומצב וואו עס פעלט אים עפעס,
he must first and foremost bring about in himself that he should go to the Torah of Moshe
דארף ער לכל לראש בא זיך פועל'ן אז ער זאל גיין צו תורת משה
(as the Jews then went to Moshe Rabbeinu)
(ווי אידן זיינען דעמולט געגאנגען צו משה רבינו)
and cry out "why should we be diminished." And through this very cry,
און שרייען "למה נגרע". און דורך דעם עצם געשריי,
he brings about –
רופט ער ארויס –
first –
ערשטנס –
the answer that he has no lack,
דעם ענטפער אז ער האט ניט קיין גרעון,
because a new command of Pesach Sheni is told to him, and through this a Jew completely completes the matter of the Pesach,
ווארום מ'זאגט אים אן א ציווי חדש פון פסח שני און דורך דעם איז א איד אינגאנצן משלים דעם ענין הפסח,
and one can thereby have all the elevations that the Korban Pesach Rishon brings about,
און מ'קען דערביי האבן אלע עילויים וואס דער קרבן פסח ראשון טוט אויף,
"according to all the statute of the Pesach they shall make it." And first and foremost –
"ככל חוקת הפסח יעשו אותו". ולכל לראש –
the elevation of "Pesach," from the term "and He passed over and skipped"<sup>55</sup> –
דער עילוי פון "פסח" מלשון ופסח ודלג 55 –
that he jumps over all measures and limitations,
אז ער שפרינגט איבער אלע מדידות והגבלות,
and in a manner that this becomes his eating,
ובאופן אז דאס ווערט אכילתו,
that the Pesach did not come initially except for eating,
שהפסח לא בא מתחילתו אלא לאכילה,
blood and flesh like his flesh<sup>56</sup>,
דם ובשר כבשרו 56,
and in a manner of "roasted with fire"<sup>57</sup> etc.
ובאופן פון "צלי אש" 57 וכו'.
However, one must know that one must indeed reach that a person should cry out "why should we be diminished" and this itself brings about a new command of Pesach Sheni;
דערביי דארף מען אבער וויסן אז מ'דארף טאקע אנקומען דערצו אז א איך זאל שרייען "למה נגרע" און דאס אליין רופט ארויס א ציווי חדש פון פסח שני;
but this itself is not sufficient,
אבער דאס אליין איז ניט מספיק,
it is not the meaning that after he cries out "why should we be diminished" he is exempt from all matters,
ס'איז ניט דער פשט אז נאכדעם ווי ער שרייט "למה נגרע" איז ער פטור פון אלע ענינים,
rather afterwards he must first go and do the avodah to fulfill the mitzvah of Pesach Sheni –
נאר דערנאך דארף ער ערשט גיין טאן די עבודה צו מקיים זיין די מצוה פון פסח שני –
by making the appropriate preparations and then offering and eating the Pesach Sheni in actuality!
דורך מאכן די פאסיקע הכנות און דערנאך מקריב זיין און עסן דעם פסח שני בפועל!
And through this the lack is completely filled,
און דורך דעם ווערט אינגאנצן נשלם דער חסרון,
and he has in completeness the matter of the Korban Pesach,
און ער האט בשלימות דעם ענין פון קרבן פסח,
and He passed over and skipped over all measures and limitations.
ופסח ודלג איבער אלע מדידות והגבלות.
And furthermore:
און נאכמער:
Not only is nothing lacking for him through this Pesach Sheni,
ניט נאר וואס ביי אים פעלט גארניט דורך דעם פסח שני,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
through this he attains an elevation even relative to the Pesach Rishon –
דורך דעם קומט צו אן עילוי אפילו לגבי דעם פסח ראשון –
as we see it both in the very command of Pesach Sheni and in the offering and eating of the Pesach Sheni in actuality:
ווי מ'זעט עס הן אין דעם עצם ציווי פון פסח שני און הן אין הקרבת ואכילת פסח שני בפועל:
Through the fact that the Jews cried out "why should we be diminished" and they were told the command of Pesach Sheni,
דורך דעם וואס אידן האבן געשריען "למה נגרע" און מ'האט זיי אנגעזאגט דעם ציווי פון פסח שני,
it brought about not only that for these Jews there was no loss and they could offer the Korban Pesach,
האט עס אויפגעטאן ניט נאר אז בא די אידן איז קיין פארפאלן ניט געווען און זיי האבן געקענט מקריב זיין דעם קרבן פסח,
but also that through them a new command and lesson came for all Jews until the end of all generations,
נאר אויך אז דורך זיי קומט צו א ציווי ולימוד חדש פאר אלע אידן עד סוף כל הדורות,
for Pesach Sheni is a part of Torah that is "an inheritance of the congregation of Yaakov"<sup>58</sup>,
ווארום פסח שני איז א חלק פון תורה וואס איז "מורשה קהלת יעקב" 58,
an inheritance for all Jews,
א ירושה פאר אלע אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו בבנינו ובבנותינו",
in a manner of "a great congregation"
באופן פון "קהל גדול"
(each one of them is a part of this "great congregation").
(יעדערער פון זיי איז א חלק פון דעם "קהל גדול").
And in addition to the simple mitzvah of Pesach Sheni,
און נוסף אויף דער מצוה בפשטות פון פסח שני,
there is also in this a lesson of Pesach Sheni for all Jews until the end of all generations –
איז אויך דא אין דעם א לימוד פון פסח שני פאר אלע אידן עד סוף כל הדורות –
that there is no loss,
אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן,
as his holy honor, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation<sup>59</sup> gave forth the lesson of Pesach Sheni in three words:
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 59 האט ארויסגעגעבן דעם לימוד פון פסח שני אין די דריי ווערטער:
"Nothing is lost"!
"ניטן קיין פאַרפאַלן"!
And as mentioned,
וכאמור,
the lesson for this came not through the Jews who offered the Pesach Rishon,
דער לימוד לזה איז געקומען ניט דורך די אידן וואס האבן מקריב געווען דעם פסח ראשון,
but specifically through the Jews who could not offer it, and through the fact that they cried out "why should we be diminished" –
נאר דוקא דורך די אידן וואס האבן עס ניט געקענט מקריב זיין און דורך דעם וואס זיי האבן געשריען "למה נגרע" –
they became the "teachers" for all Jews until the end of all generations that there is the mitzvah of Pesach Sheni and that there is no loss. One sees from this that for those Jews who were "impure from a human corpse" there was not only no lack,
זיינען זיי געווארן די "מלמדים" פאר אלע אידן עד סוף כל הדורות אז ס'איז דא די מצוה פון פסח שני און אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן. זעט מען דערפון ווי בא די אידן וואס זיינען געווען "טמאים לנפש אדם" איז ניט נאר קיין גרעון ניט געווען,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
through them an elevation was added that the other Jews who offered the Pesach Rishon could not bring about –
דורך זיי איז צוגעקומען אן עילוי וואס די אנדערע אידן שהקריבו פסח ראשון האבן ניט געקענט אויפטאן –
that a new command and lesson was added for all Jews until the end of all generations!
אז ס'איז צוגעקומען א ציווי ולימוד חדש פאר אלע אידן עד סוף כל הדורות!
And furthermore, and this is the main point:
ועוד והוא העיקר:
Through the fact that Jews actually offer and eat the Second Passover,
דורך דעם וואס אידן זיינען מקריב און עסן דעם פסח שני בפועל,
not only did they have the concept of "and He passed over and skipped" above all measures and limitations,
איז ניט נאר וואס בא זיי איז געווען דער ענין פון ופסח ודלג העכער פאר אלע מדידות והגבלות,
and in a manner that this becomes its eating,
ובאופן אז דאס ווערט אכילתו,
blood and flesh like his flesh
דם ובשר כבשרו
(as in the First Passover) –
(ווי באם פסח ראשון) –
But more:
נאר נאכמער:
The Second Passover has in itself an elevation even relative to the First Passover. This is understood from the very fact that it is "Second Passover",
דער פסח שני האט אין זיך אן עילוי אפילו לגבי דעם פסח ראשון. כמובן מזה גופא וואס דאס איז "פסח שני",
and according to the rule that all matters of holiness must be in the manner of "they shall go from strength to strength",
וע"פ הכלל אז כל עניני קדושה דארפן זיין באופן פון "ילכו מחיל אל חיל",
"we ascend in holiness"<sup>60</sup>,
"מעלין בקודש" 60,
it is understood that the "Second Passover" which comes after the "First Passover" must be higher than the First Passover.
איז מובן אז דער "פסח שני" וואס קומט נאך דעם "פסח ראשון" דארף זיין העכער פאר דעם פסח ראשון.
And the explanation of this is explained in Chassidus<sup>61</sup>,
והביאור בזה איז מבואר בחסידות 61,
that the Second Passover has in itself the elevation relative to the First Passover because then "leaven and matzah are with him in the house"<sup>62</sup>,
אז פסח שני האט אין זיך דעם עילוי לגבי פסח ראשון מצד דעם וואס דעמולט איז "חמץ ומצה עמו בבית" 62,
for then one has the power to also elevate the leaven,
ווארום מ'האט דעמולט בכח צו מעלה זיין אויך דעם חמץ,
unlike on the First Passover, when one does not have the power for this, therefore one then completely negates the concept of leaven.
משא"כ בפסח ראשון האט מען ניט דעם כח דערצו דערפאר איז מען דעמולט לגמרי שולל דעם ענין החמץ.
That is:
דאס הייסט:
The Passover offering in general
דער קרבן פסח בכלל
(First Passover and Second Passover)
(פסח ראשון ופסח שני)
is connected with the service of leaping over all measures and limitations. But on the First Passover, the service is only in holiness itself,
איז פארבונדן מיט דער עבודה פון איבערשפרינגען אלע מדידות והגבלות. אבער בפסח ראשון איז די עבודה נאר אין קדושה עצמה,
"matzah",
"מצה",
unlike leaven which is then negated. Afterwards one comes to the Second Passover and one ascends in holiness in the concept of "and He passed over and skipped" –
משא"כ חמץ איז מען דעמולט שולל. דערנאך קומט מען צו פסח שני און מ'איז מעלה בקודש אין דעם ענין פון ופסח ודלג –
that the service of leaping above measure and limitation also takes place through the "leaven",
אז די עבודה פון שפרינגען למעלה ממדידה והגבלה נעמט אויך דורך דעם "חמץ",
and one also elevates the leaven –
און מ'איז אויך מעלה דעם חמץ –
"leaven and matzah are with him in the house" –
"חמץ ומצה עמו בבית" –
into the eating of the Passover offering,
אין דער אכילת קרבן פסח,
which becomes "blood and flesh like his flesh",
וואס ווערט "דם ובשר כבשרו",
meaning that this enters into his innerness,
ד.ה. אז דאס גייט אריין אין זיין פנימיות,
they will be sustained from me.
יתפרנסון מיני'.
And from the Second Passover it is drawn forth for the entire year,
און פון פסח שני ווערט עס נמשך על כל השנה כולה,
until the Second Passover of the following year,
ביז פסח שני בשנה הבאה,
as discussed many times regarding every matter of "once a year",
כמדובר כמ"פ בנוגע צו יעדער ענין פון "אחת בשנה",
that it is drawn forth for the entire year until one comes to the same matter in the following year,
אז דאס ווערט נמשך על כל השנה ביז מ'קומט צו דעם זעלבן ענין בשנה הבאה,
when it is not interrupted, Heaven forbid,
וואס דעמולט ווערט עס ניט נפסק ח"ו,
but on the contrary – then there is an even greater elevation in the service of the Second Passover.
נאר אדרבה - דעמולט ווערט אן עלי' נעלית יותר אין דער עבודה פון פסח שני.
An example of this is also regarding our matter:
בדוגמא לזה איז אויך בנוגע לעניננו:
When businessmen have a feeling of "why should we be diminished",
בשעת בעלי עסק האבן א געפיל פון "למה נגרע",
why are we inferior to those who merited that their livelihood should be from business in matters of intellect and knowledge of Hashem –
פארוואס איז מען ערגער פאר די וואס האבן זוכה געווען אז פרנסתם זאל זיין פון עסק בעניני שכל וידיעת ה' –
one answers him,
ענטפערט מען אים,
that with him there is no deficiency, Heaven forbid,
אז ביי אים איז ניטא קיין גרעון ח"ו,
rather –
נאר –
he has a unique mission and unique powers to reveal G‑dliness in the world.
ער האט די שליחות מיוחדת וכחות מיוחדים צו מגלה זיין אלקות אין עולם.
But it is not enough that he should feel "why should we be diminished",
אבער ס'איז ניט גענוג ער זאל פילן "למה נגרע",
rather, in addition, he must actually perform the service of revealing G‑dliness in the world.
נאר דערצו דארף ער טאן די עבודה בפועל צו מגלה זיין אלקות אין וועלט.
And on the contrary:
ואדרבה:
Through the fact that he reveals that the world itself is connected with "the truth of His existence", he effects an elevation that a Torah scholar cannot effect;
דורך דעם וואס ער איז מגלה אז וועלט אליין איז פארבונדן מיט "אמיתת המצאו" טוט ער אויף אן עילוי וואס א תלמיד חכם קען ניט אויפטאן;
like the elevation of the Second Passover relative to the First Passover –
ע"ד דער עילוי פון פסח שני לגבי פסח ראשון –
that "leaven and matzah are with him in the house",
אז "חמץ ומצה עמו בבית",
the elevation also of "leaven".
די עלי' אויך פון "חמץ".
From this we also have a lesson regarding the farbrengen that takes place on this Shabbos, where men, women, and small children have gathered together,
דערפון האט מען אויך דעם לימוד בנוגע צו דער התוועדות וואס קומט פֿאָר בשבת זה וואו עס האבן זיך צוזאמענגעקליבן אנשים ונשים וקטנים וקטנות,
among whom there are various types,
וואס צווישן זיי זיינען דא פארשידענע סוגים,
including also businessmen etc.:
כולל אויך בעלי עסק וכו':
When one's business is, by Divine Providence, in worldly matters and the nature of the world
בשעת איינעמ'ס עסק איז בהשגח"פ אין עניני העולם וטבע העולם
("they shall not cease"),
("לא ישבותו"),
he must know that he
דארף ער וויסן אז ער
(or she)
(אדער זי)
has a unique mission and unique powers to reveal in this "they shall not cease" of the world's nature the power of the Infinite One, blessed be He,
האט א שליחות מיוחדת און כחות מיוחדים צו מגלה זיין אין דעם "לא ישבותו" פון טבע העולם דעם כח הא"ס,
"the truth of His existence".
"אמיתת המצאו".
And on the contrary:
ואדרבה:
The "they shall not cease" of the world's nature reveals the G‑dly power in a wondrous manner with greater strength and greater might –
דער "לא ישבותו" פון טבע העולם איז מגלה דעם כח אלקי באופן נפלא ביתר שאת וביתר עוז –
for one sees in it an awesome order and conduct and wondrous laws etc.,
ווארום מ'זעט אין דעם א מורא'דיקן סדר והנהגה און חוקים נפלאים וכו',
as is known especially to those who engage in natural science and the sciences etc.,
כידוע ספעציעל צו די וואס זיינען זיך עוסק אין חכמת הטבע וחכמת המדע כו',
more than to other people who do not know the wisdoms of the laws of nature.
מער ווי צו אנדערע מענטשן וואס ווייסן ניט די חכמות פון חוקי הטבע.
And even though the natural scientists have an intellectual explanation for the wondrous laws in the conduct of nature –
און אע"פ אז די חכמי הטבע האבן א הסברה בשכל אויף די חוקים נפלאים בהנהגת הטבע –
they are nevertheless the first to also know that natural science only deals with understanding and explaining the laws of nature that already exist in the world,
זיינען זיי אבער די ערשטע וואס ווייסן אויך אז חכמת הטבע פארנעמט זיך נאר מיט פארשטיין און מסביר ומבאר זיין די חוקי הטבע שכבר נמצאים בעולם,
how the conduct is in such a manner and how the conduct is in such a manner,
ווי די הנהגה איז באופן כזה און די הנהגה איז באופן כזה,
and one can compare one law with another law, etc.;
און מ'קען פארגלייכן איין חוק מיט א צווייטן חוק וכו';
but natural science does not deal with explaining the reason why the laws were established in such a manner and not in another manner. For example:
אבער חכמת הטבע פארנעמט זיך ניט מיט מסביר זיין דעם טעם פארוואס די חוקים זיינען איינגעשטעלט געווארן באופן כזה ולא באופן אחר. לדוגמא:
One can explain that there is a force of attraction and that the force of attraction is in such a manner,
מ'קען מבאר זיין אז ס'איז דא א כח המושך און דער כח המושך איז באופן כזה,
and connect this with other laws of nature, etc.,
און פארבינדן דאס מיט אנדערע חוקי הטבע וכו',
but one cannot explain the reason why there is a force of attraction and why the force of attraction is specifically in such a manner.
אבער מ'קען ניט מסביר זיין דעם טעם פארוואס איז דא א כח המושך און פארוואס דער כח המושך איז דוקא באופן כזה.
For the reason why the laws of nature were established thus is not a part of natural science. And in general, it is not a part of the laws of intellect:
ווארום דער טעם פארוואס די חוקי הטבע זיינען אזוי איינגעשטעלט געווארן איז ניט א חלק פון חכמת הטבע. און בכלל ניט קיין חלק פון חוקי השכל:
Intellect deals with understanding a matter according to the rules of intellect that have already been established in a particular manner,
שכל פארנעמט זיך מיט פארשטיין אן ענין לויט די כללי השכל וואס זיינען שוין איינגעשטעלט געווארן באופן מסויים,
but not with the reason why the rules are in such a manner and not in another manner.
אבער ניט מיט דעם טעם פארוואס די כללים זיינען באופן כזה און ניט באופן אחר.
This is a matter that depends specifically on the One who established the laws and rules in such a manner –
דאס איז א זאך וואס איז תלוי דוקא אין דעם וואס האט איינגעשטעלט די חוקים וכללים באופן כזה –
the Creator and Conductor of the world –
דער בורא העולם ומנהיגו –
Who could have established that the laws of nature and rules of intellect be in an entirely different manner;
וואס ער האט געקענט איינשטעלן אז די חוקי הטבע וכללי השכל זאלן זיין באופן אחר לגמרי;
He could have created the world in a manner that the force of attraction be in an entirely different manner,
ער האט געקענט באשאפן די וועלט אין אן אופן אז דער כח המושך זאל זיין באופן אחר לגמרי,
for example.
לדוגמא.
And on the contrary:
און אדרבה:
The more one studies natural science, etc.,
וואס מער מ'לערנט חכמת הטבע כו',
the more one understands
אלץ מער פארשטייט מען,
that natural science deals with the laws and rules that have already been established,
אז חכמת הטבע פארנעמט זיך מיט די חוקים וכללים וואס זיינען שוין איינגעשטעלט געווארן,
not with the fact that the Supreme One could have established the laws and rules in another manner,
ניט מיט דעם וואס דער אויבערשטער האט געקענט איינשטעלן די חוקים וכללים באופן אחר,
for that is not a part of natural science.
ווארום דאס איז ניט א חלק פון חכמת הטבע.
And the reason why this is so –
און דער טעם פארוואס דאס איז אזוי –
is because it is thus in the Torah
איז ווייל אזוי איז עס אין תורה
(for everything begins from the Torah,
(וואס יעדער זאך הויבט זיך אן פון תורה,
He looked into the Torah and created the world<sup>63</sup>):
אסתכל באורייתא וברא עלמא 63):
When one needs to know a matter in the Shulchan Aruch, section Yoreh Deah,
בשעת מ'דארף וויסן אן ענין אין שו"ע חלק יורה דעה,
one will not ask someone who knows Orach Chaim,
וועט מען ניט פרעגן ביי איינעם וואס קען אורח חיים,
even though it is the first section in the Shulchan Aruch,
אע"פ וואס דאס איז דער ערשטער חלק אין שו"ע,
or Choshen Mishpat even though it is the end of the Shulchan Aruch,
אדער חושן משפט אע"פ וואס דאס איז דער סוף פון שו"ע,
but specifically one who knows Yoreh Deah.
נאר דוקא ביי אזא וואס קען יורה דעה.
From this it is also drawn into the worldly wisdoms,
דערפון ווערט עס אויך נמשך אין חכמות העולם,
that each wisdom has its domain,
אז יעדער חכמה האט איר תחום,
the wisdom of medicine,
חכמת הרפואה,
the wisdom of astronomy, etc.
חכמת התכונה וכיו"ב.
And when one needs to know a matter in medicine,
און בשעת מ'דארף וויסן אן ענין אין רפואה,
one will not go to ask an astronomer, but a doctor;
וועט מען ניט גיין פרעגן ביי א תוכן נאר ביי א רופא;
and likewise, when one needs to know a matter in astronomy,
ועד"ז בשעת מ'דארף וויסן אן ענין אין תכונה,
one will not go to ask a doctor, but an astronomer. And it is entirely contrary to the rules of wisdom,
וועט מען ניט גיין פרעגן ביי א רופא נאר ביי א תוכן. און ס'איז לגמרי היפך כללי החכמה,
that a doctor
אז א רופא
(who does not know the wisdom of astronomy)
(וואס ווייסט ניט חכמת התכונה)
should come to express an opinion in astronomy and say that it is so –
זאל קומען זאגן א מיינונג אין תכונה און זאגן אז כן יקום –
this is contrary to his role,
דאס איז היפך תפקידו,
contrary to his wisdom,
היפך חכמתו,
and the main point –
און דער עיקר –
it is contrary to the truth! He can offer a hypothesis in the wisdom of astronomy,
ס'איז היפך האמת! ער קען זאגן א השערה אין חכמת התכונה,
and emphasize that it is only a hypothesis,
און מדגיש זיין אז ס'איז בלויז א השערה,
but not as an expert in that matter.
אבער ניט אלס א מומחה באותו דבר.
And so too regarding the other wisdoms.
וכיו"ב בנוגע לשאר החכמות.
And likewise in our matter regarding the totality of natural science:
ועד"ז איז אויך בעניננו בנוגע צו כללות חכמת הטבע:
Its subject matter is to understand the laws of nature and to compare laws, etc.
ענינה פון חכמת הטבע איז צו פארשטיין די חוקי הטבע און צוגלייכן חוקים וכו'
(as above),
(כנ"ל),
not to explain the reason why this was established in such a manner and not in another manner –
ניט צו מבאר זיין דעם טעם פארוואס דאס איז איינגעשטעלט געווארן באופן כזה און ניט באופן אחר –
this does not enter into the domain of natural science;
דאס גייט ניט אריין אין דער תחום פון חכמת הטבע;
for this one must go to ask one who knows why the Supreme One created the laws of nature thus. And on the contrary:
אויף דעם דארף מען גיין פרעגן אזא וואס ווייסט פארוואס דער אויבערשטער האט אזוי באשאפן די חוקי הטבע. ואדרבה:
Natural science understands that the laws of nature could explicitly have been in an entirely different manner,
חכמת הטבע פארשטייט אז די חוקי הטבע האבן בפירוש געקענט זיין באופן אחר לגמרי,
if the Supreme One had so desired.
אויב דער אויבערשטער וואלט געוואלט.
One sees that specifically a sage in natural science perceives the G‑dly power in "they shall not cease" of the nature of creation.
זעט מען אז דוקא א חכם בחכמת הטבע דערהערט דעם כח אלקי אין "לא ישבותו" פון טבע הבריאה.
In addition to this –
נוסף לזה –
he also sees the G‑dly power in natural science itself. And from the examples for this:
זעט ער אויך דעם כח אלקי אין חכמת הטבע עצמה. ומהדוגמאות לזה:
According to the wisdom of science
ע"פ חכמת המדע
(in recent times)
(לאחרונה)
it has been revealed how:
איז נתגלה געווארן ווי:
a) The smallest part in the world possesses its own powers,
א) א חלק הכי קטן בעולם פארמאגט כחות עצמיים,
exactly like the powers of the greatest created being in the world.
פונקט אזוי ווי די כחות פון א נברא הכי גדול בעולם.
B) There is not a smallest part in the world –
ב) אין א חלק הכי קטן בעולם –
an atom –
אַן אַטאָם –
that does not have a revolution of many parts around a center,
איז דא א סיבוב פון חלקים רבים ארום א מרכז,
just as this is with the greatest creations,
אזוי ווי דאס איז בנבראים הכי גדולים,
that the stars revolve around a center. For example:
אז די כוכבים דרייען זיך ארום א מרכז. ולדוגמא:
the revolution of the sun and others –
סיבוב השמש ועוד –
whose center is other
דמרכזם אחר
(than the earth) <sup>64</sup>,
(מהארץ) 64,
and so it is in a more general way –
און אזוי איז דאס בכללות יותר –
in the entirety of the entire world,
בכללות כל העולם,
that the center of all the spheres and stars –
אז דער מרכז פון כל הגלגלים והכוכבים –
is the earth, in which is the Holy Temple etc.
איז די ארץ שבו ביהמ"ק וכו'.
It is known <sup>65</sup> that according to Torah the center of all the spheres and stars is the globe of the earth
כידוע 65 אז ע"פ תורה דער מרכז כל הגלגלים והכוכבים איז דער כדור הארץ
(and not the sun or the aforementioned centers),
(און ניט דער שמש אדער די מרכזים הנ"ל),
and so it is also regarding the center that is in every atom as above.
און אזוי איז דאס אויך בנוגע דער מרכז שבכל אטאם כנ"ל.
From this one sees the greatness of the Creator in the manner of "He makes equal and compares small and great" *<sup>65</sup>,
וואס דערפון זעט מען גדלות הבורא באופן פון "השוה ומשוה קטן וגדול" *65,
that all parts of the world –
אז אלע חלקי העולם –
the smallest creation and the greatest creation
א נברא קטן ביותר ונברא גדול ביותר
(the stars of the heavens) –
(כוכבי השמים) –
have in several details the same laws and orders
האבן בכמה פרטים די זעלבע חוקים וסדרים
(revolution of parts around the center etc.),
(סיבוב חלקים סביב המרכז וכו'),
which demonstrates the greatness of the Creator,
וואס דאס באווייזט גדלות הבורא,
"He makes equal and compares small and great",
"השוה ומשוה קטן וגדול",
which comes specifically from the Most High, who is incomparably higher than small and great.
וואס קומט דוקא פון דעם אויבערשטן וואס ער איז שלא בערך העכער מקטן וגדול.
And along these lines is what the Rambam wrote <sup>66</sup> "All existences...
וע"ד מ"ש הרמב"ם 66 "כל הנמצאים...
from the first form
מצורה הראשונה
[including the stars and spheres which are "possessed of soul, knowledge, and intellect" <sup>67</sup>]
[כולל די כוכבים והגלגלים וואס זיינען "בעלי נפש ודעה והשכל" 67]
down to a small gnat that is in the navel of the earth, all [derive] from the power of the truth of His existence",
עד יתוש קטן שיהי' בטבור הארץ הכל מכח אמתת המצאו",
i.e., that the smallest creation,
ד.ה. אז א נברא הכי קטן,
"a small gnat",
"יתוש קטן",
and "a small worm <sup>68</sup> of the sea" <sup>69</sup>,
און "שלשול 68 קטן שבים" 69,
has within it the power of "the truth of His existence" exactly like the greatest creations,
האט אין זיך דעם כח פון "אמתת המצאו" פונקט ווי די נבראים הכי גדולים,
the spheres and stars which are "possessed of knowledge etc."!
די גלגלים וכוכבים וועלכע זיינען "בעלי דיעה כו'"!
And along these lines as discussed earlier,
וע"ד ווי גערעדט פריער,
that in every particular in the world –
אז אין יעדער פרט שבעולם –
from a small thing to a great thing –
א דבר קטן ביז א דבר גדול –
is reflected the "power of the Maker",
שפיגלט זיך אפ דער "כח הפועל",
and therefore every particular in the world contains within it infinite matters.
און דעריבער האט אין זיך יעדער פרט שבעולם א"ס ענינים].
And this infinite power and greatness of the Creator that is seen in the nature of creation stands revealed specifically through the wisdom of nature. Ordinary people do not see how in a small part of the earth the laws of the entirety of the entire world are reflected,
און אט דער כח הא"ס וגדלות הבורא וואס מ'זעט אין טבע הבריאה שטייט בגלוי דוקא דורך חכמת הטבע. סתם מענטשן זעען ניט ווי אין א חלק קטן שבארץ שפיגלען זיך אפ די חוקים שבכללות כל העולם,
in contrast, the wise men of nature reveal this and know of it.
משא"כ חכמי הטבע זיינען דאס מגלה און ווייסן דערפון.
From this one sees that specifically when one is in the "they shall not cease" of the nature of the world –
זעט מען דערפון ווי דוקא בשעת מ'געפינט זיך אין "לא ישבותו" פון טבע העולם –
one has the power to reveal the greatness of the Creator in a wondrous manner.
האט מען בכח צו מגלה זיין גדלות הבורא באופן נפלא.
When a sage in the wisdom of nature comes to knowledge of the greatness of Hashem, this itself is indeed a great thing,
בשעת עס קומט צו ביי א חכם בחכמת הטבע אין ידיעת גדלות ה' איז דאס אליין טאקע א גרויסע זאך,
but in addition it must also refine his character traits and qualities,
אבער דערצו דארף עס אויך אויסאיידלען זיינע מדות ותכונות,
in his conduct between man and his fellow and between man and the Omnipresent.
אין זיין הנהגה בין אדם לחבירו ובין אדם למקום.
Along these lines as this is regarding the study of Torah:
ע"ד ווי דאס איז בנוגע צו לימוד התורה:
The study of Torah alone is a great mitzvah,
לימוד התורה אליין איז א גרויסע מצוה,
to the extent that it is "equivalent to all of them" <sup>70</sup>,
ביז אז דאס איז "כנגד כולם" 70,
nevertheless the Rambam writes <sup>71</sup> that "most of the laws of the Torah are only etc. to correct the opinions and to straighten all deeds"
אעפ"כ שרייבט דער רמב"ם 71 אז "רוב דיני התורה אינן אלא כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים"
(as discussed many times and especially recently),
(כמדובר כמ"פ ובפרט לאחרונה),
in [matters] between man and his fellow and between man and the Omnipresent.
אין בין אדם לחבירו ובין אדם למקום.
And likewise regarding knowledge in the wisdom of nature –
ועד"ז בנוגע צו ידיעות בחכמת הטבע –
this must bring about a refinement in a person's character traits,
דארף דאס ברענגען א זיכוך במדות האדם,
to straighten the opinions. And as the words of our Sages:
ליישר את הדיעות. וכדברי חז"ל:
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory" <sup>72</sup>,
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו" 72,
even "things that you see as if they are superfluous in the world, such as flies, fleas, and gnats etc." <sup>73</sup> –
אפילו "דברים שאתה רואה אותן כאילו הן מיותרין בעולם כגון זבובים ופרעושים ויתושין כו'" 73 –
as specifically the men of science see how every creation
ווי עס זעען דוקא חכמי מדע ווי יעדער נברא
(even flies etc.)
(אפילו זבובים וכו')
has a specific benefit and function,
האט א תועלת ותפקיד מיוחד,
and this is all
און דאס איז אלץ
(a part of the world,
(א חלק פון עולם,
and consequently it is)
און במילא איז דאס)
created for the glory of the Holy One, blessed be He.
באשאפן געווארן לכבודו של הקב"ה.
And the way to bring this out into the open is first and foremost through the fact that the sage
און דער וועג בכדי דאס ארויסצוברענגען בגלוי איז לכל לראש דורך דעם וואס דער חכם
(in the wisdom of science)
(בחכמת המדע)
demonstrates a living example that he uses his wisdom in matters of science for the glory of the Holy One, blessed be He –
באווייזט א דוגמא חי' אז ער נוצט זיין חכמה בעניני מדע לכבודו של הקב"ה –
through the fact that this is expressed in his conduct between man and his fellow and between man and the Omnipresent.
דורך דעם וואס דאס דריקט זיך אויס אין זיין הנהגה בין אדם לחבירו ובין אדם למקום.
And when it comes to a Jew,
און בשעת עס רעדט זיך וועגן א אידן,
it is understood that the addition in knowledge of the greatness of Hashem
איז פארשטאנדיק אז די הוספה בידיעת גדלות ה'
(through the wisdom of nature) –
(ע"י חכמת הטבע) –
must add in his Judaism,
דארף ביי אים צוגעבן אין זיין אידישקייט,
that he should live not merely a life of a Jew,
ער זאל לעבן ניט בלויז א לעבן פון א אידן,
but a Jewish life,
נאר א אידישן לעבן,
which includes,
וואס נעמט דורך,
of course,
כמובן,
his conduct between man and his fellow and between man and the Omnipresent.
זיין הנהגה בין אדם לחבירו ובין אדם למקום.
And regarding this we have the promise,
און מ'האט אויף דעם די הבטחה,
that "It is not in heaven etc. nor is it beyond the sea" <sup>74</sup>,
אז "לא בשמים היא גו' ולא מעבר לים היא" 74,
rather "the matter is very near to you, in your mouth and in your heart to do it" <sup>75</sup>,
נאר "קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" 75,
that even "if it were in heaven, you would need to ascend after it to learn it"
וואס אפילו "אלו היתה בשמים היית צריך לעלות אחרי' וללמדה"
(as Rashi explains),
(ווי רש"י איז מפרש),
all the more so that the Most High made it incomparably easier, to the extent that it is "near to you" and furthermore –
עאכו"כ אז דער אויבערשטער האט עס געמאכט שלא בערך לייכטער ביז אז ס'איז "קרוב אליך הדבר" און נאכמער –
"very",
"מאד",
"in your mouth and in your heart to do it".
"בפיך ובלבבך לעשותו".
He only gave him the choice,
מ'האט אים אבער בלויז אפגעגעבן די בחירה,
that he should bring it down into actuality "in your mouth and in your heart to do it".
אז ער זאל דאס אראפברענגען בפועל "בפיך ובלבבך לעשותו",
Consequently, he has the ability not to fulfill it, Heaven forbid.
במילא האט ער די מעגלעכקייט דאס ניט צו מקיים זיין ח"ו.
But even when one sees that there is another who has come to incorrect conclusions and has erred, may G‑d spare us,
אבער אפילו ווען מ'זעט אז עס איז דא אן אנדערער וואס איז געקומען צו ניט ריכטיקע מסקנות און האט פארגרייזט ר"ל,
he also has the merit,
האט ער אויך דעם זכות,
that from him one can learn “they will hear and fear and will not act wickedly again”<sup>76</sup>
אז פון אים קען מען זיך אפלערנען "ישמעו ויראו ולא יזידון עוד" 76
(and even if he is not an unintentional transgressor),
(ואפילו ניט זיין א שוגג),
that seeing his error, one learns not to make the same mistake.
אז זעענדיק זיין גרייז לערנט מען זיך אפ אז מ'זאל ניט מאכן דעם זעלבן טעות.
And when one utilizes the choice to bring it down into actuality “in your mouth and in your heart to do it,”
און בשעת מ'נוצט אויס די בחירה דאס צו אראפברענגען בפועל "בפיך ובלבבך לעשותו",
one has the promise that “the matter is very near to you
האט מען די הבטחה אז ס'איז "קרוב אליך הדבר
(and furthermore –)
(און נאכמער –)
very,”
מאד",
and in addition, “the Holy One, blessed be He, helps him”<sup>77</sup>,
און דערצו איז אויך "הקב"ה עוזרו" 77,
as the Alter Rebbe writes on the title page of Tanya that the book is “founded on the verse ‘For the matter is very near to you, in your mouth and in your heart to do it’...
ווי דער אלטער רבי שרייבט אויפן שער-בלאט פון תניא אז דער ספר איז "מיוסד על פסוק כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו..
with the help of G‑d,”
בעזה"י",
that this is also “with the help of Hashem,”
אז דאס איז אויך "בעזרת ה'",
And to this he also adds the
און דערצו איז ער אויך מוסיף דעם
(acronym of)
(ר"ת פון)
word “Yisbarach,”
ווארט "יתברך",
and one may say the addition in this:
ויש לומר ההוספה בזה:
The “with the help of Hashem” is drawn into the service of “in your mouth and in your heart to do it” not in a manner that this is a cause for another matter,
דער "בעזרת ה'" ווערט נמשך אין דער עבודה פון "בפיך ובלבבך לעשותו" ניט אין אן אופן אז דאס איז אן עילה אויף א צווייטן ענין,
and that from the cause comes yet another cause,
און אז פון דער עילה ווערט נאך אן עילה,
and the power of its power, etc.,
און כח כחו וכו',
but rather “with the help of Hashem” is drawn in a manner of “Yisbarach,”
נאר "בעזרת ה'" ווערט נמשך באופן פון "יתברך",
from the term blessing and drawing forth<sup>78</sup>,
מלשון ברכה והמשכה 78,
“may He be blessed and drawn forth,”
"יתברך ויומשך",
that the “with the help of Hashem” itself, as it is above, is drawn down below
אז דער "בעזרת השם" אליין ווי ער איז למעלה ווערט ער נמשך למטה
(and not the power of its power, etc.),
(און ניט כח כחו כו'),
as one brings regarding this<sup>78</sup> the proof from “one who buries the vine”<sup>79</sup>,
ווי מ'ברענגט אויף דעם 78 די ראי' פון "המבריך את הגפן" 79,
whose simple explanation is that the vine itself is drawn forth.
וואס דער פירוש בזה בפשטות איז אז דער גפן אליין ווערט נמשך.
And the “with the help of Hashem” itself becomes “Yisbarach” and is drawn “in your mouth and in your heart to do it” from the Jew in his service between man and G‑d and between man and his fellow,
און דער "בעזרת ה'" אליין ווערט "יתברך" ונמשך "בפיך ובלבבך לעשותו" פון דעם אידן בעבודתו בין אדם למקום ובין אדם לחבירו,
and from him –
און פון אים –
it is drawn into all the members of his household,
ווערט עס נמשך אין כל בני ביתו,
until –
ביז –
the entire world.
בכל העולם כולו.
This is similar to how it is through the Counting of the Omer,
ע"ד ווי דאס ווערט דורך ספירת העומר,
that by virtue of a single and unique individual counting the Omer in his private place, “through this great bounty is drawn forth in all the worlds”:
אז עי"ז וואס אן איין און איינציקער איך ציילט ספירה במקומו הפרטי איז "על ידי זה יושפע שפע רב בכל העולמות":
The drawing forth is in a manner of “bounty,”
די המשכה איז באופן פון "שפע",
that the matter itself is drawn forth<sup>80</sup>,
אז דער ענין אליין ווערט נמשך 80,
and not merely “bounty,”
און ניט סתם "שפע",
but “great bounty,”
נאר "שפע רב",
and this is drawn and flows “in all the worlds,”
און דאס ווערט נמשך ונשפע "בכל העולמות",
including –
כולל –
all the details and parts of world, year, and soul,
בכל הפרטים והחלקים פון עולם שנה ונפש,
in all places and all times and all people.
בכל המקומות ובכל הזמנים ובכל בני אדם.
Including also –
כולל אויך –
at night,
בלילה,
when there is still concealment, hiding, and darkness upon the earth. And on the contrary –
ווען ס'איז נאך א העלם והסתר וחושך בארץ. ואדרבה –
the perfection of the mitzvah of Counting the Omer is specifically at night before the day
שלימות מצות ספירת העומר איז דוקא בלילה קודם היום
(so that it should be “complete”<sup>81</sup>).
(בכדי עס זאל זיין "תמימות" 81).
That is, even though one is still in a time of darkness, concealment, and hiding,
ד.ה. אז אע"פ וואס מ'געפינט זיך נאך אין א זמן פון חושך והעלם והסתר,
“great bounty” is drawn down below,
ווערט נמשך "שפע רב" למטה,
and it becomes “from when may one recite the Shema in the evenings”<sup>82</sup>,
און עס ווערט דער "מאימתי קורין את שמע בערבין" 82,
that in “evenings”<sup>83</sup> one draws down “Hear, O Israel, Hashem is our G‑d, Hashem is One”<sup>84</sup>,
אז אין "ערבין" 83 איז מען ממשיך "שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד" 84,
one draws down the Master of the world<sup>85</sup>
מ'איז ממשיך אלופו של עולם 85
(Alef)
(אל"ף)
into seven firmaments and earth (Chet)
אין ז' רקיעים וארץ (ח')
and the four directions of the world<sup>86</sup>,
וד' רוחות העולם 86,
so that there is drawn “One,”
אזוי אז דארט ווערט נמשך "אחד",
not only the existence of Hashem, but also the oneness of Hashem is drawn in revelation below in the world,
ניט נאר מציאות ה' נאר אויך אחדות ה' ווערט נמשך בגלוי למטה בעולם,
even “in the evenings.”
אפילו "בערבין".
And this is a close preparation for the time when there will be “and the kingdom will be Hashem’s”<sup>87</sup>,
און דאס ווערט א הכנה קרובה צו דעם זמן ווען עס וועט זיין "והיתה לה' המלוכה" 87,
“and Hashem will be King over all the earth; on that day Hashem will be One and His Name One”<sup>88</sup>,
"והי' ה' למלך על כל הארץ ביום ההוא יהי' ה' אחד ושמו אחד" 88,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach, speedily in our actual days,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו במהרה בימינו ממש,
“Hashem is One and His Name One,”
"ה' אחד ושמו אחד",
as I am written, so I am read<sup>89</sup> before all the inhabitants of the world and by all the inhabitants of the world.
כשאני נכתב כך אני נקרא 89 לנגד כל באי עולם ועל ידי כל באי עולם.
Earlier we spoke that in every thing in the world there are a multitude of matters ad infinitum,
מ'האט פריער גערעדט אז אין יעדער זאך אין וועלט זיינען פאראן א ריבוי ענינים עד א"ס,
because the “power of the active cause” is recognizable in the “effect.”
מצד דעם וואס דער "כח הפועל" איז ניכר אין דעם "נפעל".
All the more so when it comes to a matter in Torah –
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן אן ענין אין תורה –
it certainly contains within itself a multitude of matters ad infinitum,
האט עס זיכער אין זיך א ריבוי ענינים עד א"ס,
as it is written<sup>90</sup> regarding Torah, “it is longer than the measure of the earth and broader than the sea.”
כמ"ש 90 אויף תורה "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים".
And study is greater, for it leads to action<sup>91</sup> –
ותלמוד גדול שמביא לידי מעשה 91 –
so too is it regarding mitzvos,
אזוי איז דאס אויך אין מצוות,
that every mitzvah contains within itself infinite matters,
אז יעדער מצוה האט אין זיך א"ס ענינים,
all the more so the mitzvah of Shabbos,
עאכו"כ די מצוה פון שבת,
which effects an ascent in world, year, and soul,
וואס טוט אויף אן עלי' אין עולם שנה נפש,
and especially in the time of Ratzon d’Ratzin on Shabbos
ובפרט אין זמן רעוא דרעוין בשבת
(as above).
(כנ"ל).
A flesh and blood person, however, cannot detail the infinite matters that exist in Shabbos,
א בשר ודם קען אבער ניט מפרט זיין די א"ס ענינים וואס זיינען דא אין דעם שבת,
on the contrary:
אדרבה:
If one can count them, then it is not infinite!
אויב מ'קען דאס אויסרעכענען איז דאס ניט א"ס!
Infinite is “ceases to count because there is no number”<sup>92</sup>,
א"ס איז "חדל לספור כי אין מספר" 92,
“it cannot be counted due to its abundance”<sup>93</sup>.
"לא יספר מרוב" 93.
Therefore, one must begin by selecting the most essential matters in Shabbos.
דעריבער מוז מען אנהויבן מיט אויסקלייבן די ענינים הכי עיקריים אין דעם שבת.
One of the signs to know what is an essential matter –
איינער פון די סימנים צו וויסן וואס איז אן ענין עיקרי –
is when one sees that this is a matter that is revealed to all,
איז בשעת מ'זעט אז דאס איז אן ענין וואס איז גלוי לכל,
to men, women and children,
לאנשים נשים וטף,
this is a proof that this is a thing that is strongly relevant, therefore it is by Divine Providence revealed to all.
איז דערפון א הוכחה אז דאס איז א זאך וואס איז שטארק נוגע דערפאר איז דאס בהשגח"פ גלוי לכל.
In this Shabbos one finds several matters that are revealed to all:
אין דעם שבת געפינט מען כמה ענינים וואס זיינען גלוי לכל:
It is Shabbos Parshas Behar,
א) ס'איז שבת פ' בהר,
as we read in the Torah reading on this Shabbos in public
ווי מ'לייענט בקריאת התורה בשבת זה בציבור
(with a blessing before and after),
(מיט א ברכה לפני' ולאחרי'),
which is revealed to small and great.
וואס דאס איז בגלוי לקטן ולגדול.
The placement of this Shabbos in the days of the month is –
ב) די קביעות פון דעם שבת בימי החודש איז –
on the fifteenth of the month, when "the moon stands in its fullness"
בחמשה עשר בחודש. ווען "קיימא סיהרא באשלמותא"
(as brought in the Zohar<sup>94</sup> and in the Midrash<sup>95</sup>).
(כדאיתא בזהר 94 ובמדרש 95).
And this is also a matter most revealed to all:
וואס דאס איז אויך א דבר הכי גלוי לכל:
Even if one does not know about the entire existence of the Zohar and Midrash
אפילו אויב איינער ווייסט ניט וועגן דער גאנצער מציאות פון זהר און מדרש
(where the matter of "the moon stands in its fullness" is stated),
(וואו עס שטייט דער ענין פון "קיימא סיהרא באשלמותא"),
even a gentile –
אפילו א גוי –
when he walks in the street on the night of the fifteenth of the month,
בשעת ער גייט אין גאס בליל חמשה עשר בחודש,
if he only has the "Lift up your eyes on high"<sup>96</sup>,
איז אויב ביי אים איז נאר דא דער "שאו מרום עיניכם" 96,
if only he is not immersed in materiality,
אויב נאר ער ליגט ניט אין חומריות,
then he seeks something and he has "Lift up your eyes on high" –
וואס דעמולט זוכט ער עפעס און ביי אים איז דא "שאו מרום עיניכם" –
he sees that the moon is full,
דערזעט ער אז די לבנה איז במילואה,
the moon stands in its fullness!
קיימא סיהרא באשלמותא!
If he is immersed in materiality –
אויב ער ליגט אין חומריות –
he seeks nothing at all,
זוכט ער דאך גארניט,
he is satisfied with his lot for the worse;
ער איז שמח בחלקו לגריעותא;
but if he is not immersed in materiality,
אבער אויב ער ליגט ניט אין חומריות,
then he seeks to elevate himself from his standing and situation,
דעמולט זוכט ער צו נתעלה ווערן ממעמדו ומצבו,
consequently he has the "Lift up your eyes on high" –
במילא איז ביי אים דא דער "שאו מרום עיניכם" –
he sees the moon in its fullness and completeness.
דערזעט ער די לבנה במילואה ובשלימותה.
And when it comes to a Jew –
און בשעת עס רעדט זיך וועגן א אידן –
for Israel reckons by the moon<sup>97</sup> and moreover –
וואס ישראל מונין ללבנה 97 און נאכמער –
are likened to the moon<sup>98</sup> –
דומין ללבנה 98 –
he sees the inner intent of "the moon stands in its fullness",
זעט ער די פנימיות הכוונה פון קיימא סיהרא באשלמותא,
as known that the task of a Jew is to reveal and bring completeness into every thing.
כידוע אז דער תפקיד פון א אידן איז צו מגלה זיין און אריינברענגען שלימות אין יעדער זאך.
Another matter revealed in this Shabbos in the determination of this year is –
ג) נאך אן ענין גלוי אין דעם שבת בקביעות שנה זו איז –
that the "one who toiled on Erev Shabbos"<sup>50</sup>,
אז דער "מי שטרח בערב שבת" 50,
from which comes the "shall eat on Shabbos" was Pesach Sheni. As discussed many times that although "one who toiled on Erev Shabbos" applies in general to all six days of the week,
וואס דערפון ווערט דער "יאכל בשבת" איז געווען פסח שני. כמדובר כמ"פ אז אע"פ וואס "מי שטרח בערב שבת" גייט בכללות אויף אלע ששת ימי השבוע,
but specifically it applies to Erev Shabbos itself,
אבער במיוחד גייט עס אויף ערב שבת ממש,
the sixth day,
יום הששי,
when the preparation for "shall eat on Shabbos" is emphasized even more,
וואס דעמולט שטייט נאכמער בהדגשה די הכנה צו "יאכל בשבת",
as we see it in practical halachah
ווי מ'זעט עס אין הלכה בפועל
[which has the advantage of "and the halachah is with him"<sup>99</sup>,
[וואס האט די מעלה פון "והוי' עמו שהלכה כמותו" 99,
which is above "these and those are the words of the living G-d"<sup>100</sup>],
וואס איז העכער פאר "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 100],
as known the law<sup>101</sup> that one who runs on Erev Shabbos at twilight and causes damage is exempt "because he ran with permission" for the sake of Shabbos,
כידוע דער דין 101 אז הרץ בערב שבת בין השמשות און מאכט א היזק איז ער פטור "מפני שרץ ברשות" לצורך שבת,
for according to Torah one is then occupied with the preparations for Shabbos.
ווייל ע"פ תורה איז מען דעמולט טרוד אין די הכנות צו שבת.
And so too other laws of this kind.
ועד"ז נאך הלכות כיו"ב.
It follows,
קומט אויס,
that this "shall eat on Shabbos" is from the matter of the toil in Pesach Sheni
אז דער "יאכל בשבת" זו איז פון דעם ענין פון דעם טרח בפסח שני
(Erev Shabbos).
(ערב שבת).
Which in avodah is the matter that there is no lost
וואס אין עבודה איז דאס דער ענין אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן
(as above section 7 and onward).
(כנ"ל ס"ז ואילך).
That is, that on this Shabbos "one eats" the matter that there is no lost,
ד.ה. אז דעם שבת "עסט מען" דעם ענין אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן,
that is, that the matter that there is no lost enters into him on this Shabbos internally,
ד.ה. אז דער ענין אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן גייט אין אים אריין בשבת זה בפנימיות,
in a way that it becomes blood and flesh like his flesh.
באופן אז דאס ווערט דם ובשר כבשרו.
Furthermore<sup>102</sup>:
נאכמער 102:
The eating of Pesach Sheni was on the night of the fifteenth of Iyar
אכילת פסח שני איז געווען בליל חמשה עשר באייר
(as above section 7).
(כנ"ל ס"ז).
That is, that not only is "shall eat on Shabbos" from the preparation and toil of Pesach Sheni,
ד.ה. אז ניט נאר וואס "יאכל בשבת" איז פון דער הכנה וטירחא פון פסח שני,
but the Pesach Sheni itself is eaten in the first meal of Shabbos –
נאר דעם פסח שני גופא עסט מען אין דער ערשטער סעודה פון שבת –
the meal of Shabbos night,
סעודת ליל שבת,
for the eating of the Pesach offering is the main matter of Pesach Sheni
וואס אכילת הפסח איז דאך דער עיקר ענין פון פסח שני
(which came initially only for eating,
(שלא בא מתחילתו אלא לאכילה,
as it is with the first Pesach).
ווי דאס איז בא דעם פסח ראשון).
That is, in spiritual avodah,
ד.ה. בעבודה רוחנית,
that the matter of there is no lost enters into an inwardness,
אז דער ענין פון ניטא קיין פארפאלן קומט אריין אין א פנימיות,
blood and flesh like his flesh,
דם ובשר כבשרו,
on this Shabbos,
בשבת זה,
not only because it comes through the preparation of toil on Erev Shabbos,
ניט נאר מצד דעם וואס דאס קומט ע"י דער הכנה פון טרח בערב שבת,
but the inner eating on this Shabbos itself consists of the matter of Pesach Sheni.
נאר די אכילה פנימית בשבת זו עצמה באשטייט פון דעם ענין פון פסח שני.
Shabbos has within it another most revealed matter –
ד) שבת האט אין זיך נאך אן ענין הכי גלוי –
that from it are blessed all the days of the coming week<sup>103</sup>. For although the blessing of Shabbos is upon all the days of the week equally,
אז מיני' מתברכין כולהו יומין פון שבוע הבא 103. דאע"פ וואס די ברכה פון שבת איז אויף אלע ימי השבוע בשוה,
nevertheless "each day does its work"<sup>104</sup>,
איז אבער "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 104,
and the blessing is drawn into the unique avodah of each day,
און די ברכה ווערט נמשך אין דער עבודה מיוחדת שבכל יום,
and consequently it is understood that when there is a special day in the coming week –
ובמילא איז מובן אז בשעת ס'איז דא א יום מיוחד בשבוע הבא –
the blessing of Shabbos is emphasized more in that special day.
שטייט מער בהדגשה די ברכה פון שבת אין דעם יום מיוחד.
And based on this it follows that this Shabbos has within it another matter most revealed to all:
ועפ"ז קומט אויס אז דער שבת האט אין זיך נאך אן ענין הכי גלוי לכל:
In the coming week there is the day of Lag BaOmer. Consequently it follows that this Shabbos blesses the day of Lag BaOmer.
בשבוע הבא איז דא דער טאג פון ל"ג בעומר. במילא קומט אויס אז דער שבת איז מברך דעם טאג פון ל"ג בעומר.
Seemingly, one could ask a question –
לכאורה קען מען פרעגן א שאלה –
What connection does Lag BaOmer have to every Jew? It is known what Rabbi Akiva said to Rashbi<sup>105</sup> "It is enough that I and your Creator recognize your power,"
וואס פאר א שייכות האט ל"ג בעומר צו יעדער אידן? ס'איז ידוע וואס רבי עקיבא האט געזאגט צו רשב"י 105 "דייך שאני ובוראך מכירים כוחך",
i.e., that even the other Tannaim of that generation,
ד.ה. אז אפילו די אנדערע תנאים אין דעם דור,
who were students of Tannaim,
וועלכע זיינען געווען תלמידים פון תנאים,
and teachers of other students –
און רביים פון נאך תלמידים –
nevertheless, they did not recognize the power of Rashbi,
אעפ"כ האבן זיי ניט מכיר געווען כחו של רשב"י,
only specifically R' Akiva and the Holy One, blessed be He, recognized it –
נאר דוקא רע"ק און דער אויבערשטער זיינען דאס מכיר –
then all the more so that Jews in our generation have absolutely no value compared to Rashbi,
איז עאכו"כ אז אידן בדורנו זה האבן לגמרי קיין ערך ניט צו רשב"י,
so how can one say that they have a connection with Lag BaOmer?!
היינט ווי קען מען זאגן אז זיי האבן א שייכות מיט ל"ג בעומר?!
Nevertheless, we see that Rashbi requested<sup>106</sup> that all Jews should rejoice on his day of joy on Lag BaOmer,
אעפ"כ זעט מען אז רשב"י האט געבעטן 106 אז אלע אידן זאלן זיך משמח זיין ביום שמחתו בל"ג בעומר,
and everyone does not recite Tachanun then<sup>107</sup> –
און יעדער איך זאגט דעמולט ניט קיין תחנון 107 –
Therefore it is understood that despite the fact that he was incomparably higher even than the Tannaim of his generation and all the more so for Jews in our generation –
במילא איז מובן אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ער איז געווען שלא בערך העכער אפילו פאר די תנאים בדורו ועאכו"כ פאר אידן בדורנו זה –
nevertheless, Rashbi has the power to effect that his joy on Lag BaOmer should become the joy of every Jew,
פונדעסטוועגן האט רשב"י בכח צו אויפטאן אז שמחתו בל"ג בעומר זאל ווערן די שמחה פון יעדער אידן,
and not a manufactured joy,
און ניט א געמאכטע שמחה,
but a true joy!
נאר א שמחה אמיתית!
And even though according to Torah there is no joy except with meat and there is no joy except with wine<sup>108</sup>,
ואע"פ אז ע"פ תורה איז אין שמחה אלא בבשר ואין שמחה אלא ביין 108,
nevertheless, Rashbi has the power to effect that every Jew on Lag BaOmer should stand in true joy without meat and wine, exactly as if they had meat and wine then!
אעפ"כ האט רשב"י בכח צו אויפטאן אז יעדער איד בל"ג בעומר זאל שטיין בשמחה אמיתית אָן בשר ויין פונקט ווי מ'וואלט דעמולט געהאט בשר ויין!
And all the more so from that which Rashbi said that "I can exempt the entire world from judgment...
ובמכ"ש וק"ו דערפון וואס רשב"י האט געזאגט אז "יכול אני לפטור את כל העולם כולו מן הדין...
from the day the world was created until now"<sup>109</sup>,
מיום שנברא העולם ועד עכשיו" 109,
then certainly that he can effect regarding judgment,
איז מה-דאך אז ער קען אויפטאן בנוגע צו דין,
all the more so that he can effect in an abundant measure of goodness<sup>110</sup>,
עאכו"כ אז ער קען אויפטאן במרובה מדה טובה 110,
that every Jew should stand in true joy on Lag BaOmer
אז יעדער איך זאל שטיין בשמחה אמיתית בל"ג בעומר
(the day of joy of Rashbi)
(יום שמחתו של רשב"י)
even without the matter of meat and wine.
אפילו אָן דעם ענין פון בשר ויין.
And especially when one connects the day of Lag BaOmer with a farbrengen of joy,
ובפרט בשעת מ'איז מקשר דעם טאג פון ל"ג בעומר מיט א התוועדות של שמחה,
"with a multitude of people",
"ברוב עם",
men and women
אנשים ונשים
(obviously separately)
(כמובן בנפרד)
and one reviews then the Torah and conduct of Rashbi,
און מ'חזר'ט דעמולט איבער פון תורת והנהגת רשב"י,
and especially –
ובמיוחד –
the study of the inner dimension of the Torah,
לימוד פנימיות התורה,
the study of Chassidus,
לימוד החסידות,
which brings down the Torah of Rashbi in a manner of "they will be sustained" from it.
וואס ברענגט אראפ תורת הרשב"י אין אן אופן פון "יתפרנסון" מיני'.
The lesson from that which on this Shabbat one has in the inner dimension
דער לימוד פון דעם וואס בשבת זה האט מען בפנימיות
("one measures")
("מ'עסט")
the matter of Pesach Sheni –
דעם ענין פון פסח שני –
is simply:
איז בפשטות:
The lesson of Pesach Sheni in general is –
דער לימוד פון פסח שני בכלל איז –
according to the teaching of my revered father-in-law, the Rebbe
כתורת כ"ק מו"ח אדמו"ר
(as discussed above):
(כמדובר לעיל):
"The concept of Pesach Sheni is –
"פסח שני ענינו איז –
there is no 'lost',
עס איז ניטא קיין "פארפאלען",
one can always rectify. Even one who was impure,
מען קען אַלע מאָל פאַריכטען. אפילו מי שהי' טמא,
one who was on a distant journey, etc."
מי שהי' בדרך רחוקה כו'".
And in the determination of this year,
ובקביעות שנה זו,
when Pesach Sheni is on Erev Shabbat
ווען פסח שני איז בערב שבת
(and "one who toiled on Erev Shabbat will eat on Shabbat")
(וואס "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת")
and the eating of the Paschal offering
און אכילת הפסח
(the second)
(שני)
is on Shabbat night –
איז בליל שבת –
there is further emphasis in this,
קומט צו נאכמער הדגשה בזה,
that one has the lesson in the inner dimension
אז מ'האט דעם לימוד בפנימיות
(in a manner of eating)
(באופן של אכילה)
that it becomes blood and flesh like his flesh,
אז דאס ווערט דם ובשר כבשרו,
and the "eating" of Shabbat,
און אן "אכילה" פון שבת,
for the eating of Shabbat is in a manner of delight and higher than eating on the other days of the week, etc.
וואס אכילת שבת איז באופן של תענוג און העכער פאר אכילה בשאר ימי השבוע וכו'.
A Jew could ask the question:
קען א איד פרעגן די שאלה:
What does the entire lesson that "there is no lost" matter to him –
וואס איז אים נוגע דער גאנצער לימוד אז "ס'איז ניטא קיין פארפאלן" –
all of Israel are presumed to be kosher<sup>111</sup>,
כל ישראל זיינען דאך בחזקת כשרות 111,
and it could be that his service was in the utmost perfection,
און עס קען זיין אז עבודתו איז געווען בתכלית השלימות,
therefore there is nothing by him that went lost?!
במילא איז ביי אים ניטא קיין זאך וואס איז געגאנגען פארפאלן?!
One answers him that which is stated in Tanya<sup>112</sup> regarding the service of teshuvah,
ענטפערט מען אים דאס וואס שטייט אין תניא 112 בנוגע לעבודת התשובה,
that "the essence of teshuvah is in the heart, and the heart has many levels and degrees, and everything is according to the person and according to the time and place",
אז "עיקר התשובה בלב והלב יש בו בחי' ומדרגות רבות והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום",
and therefore there is always the matter of teshuvah,
און דעריבער איז אלעמאל דא דער ענין התשובה,
because even when he has already done teshuvah and all matters now stand in perfection,
ווייל אפילו ווען ער האט שוין תשובה געטאן און אלע ענינים שטייען יעצט בשלימות,
but when his "heart" is elevated to a higher level,
בשעת אבער זיין "לב" ווערט נתעלה צו א העכערע דרגא,
a higher teshuvah is demanded of him according to his current level.
מאנט זיך פון אים א העכערע תשובה לויט דרגתו איצטער.
From this it is understood regarding the lesson of "there is no lost" –
דערפון איז מובן בנוגע צו דעם לימוד פון "ניטא קיין פארפאלן" –
which is generally the service of teshuvah –
וואס דאס איז בכללות די עבודה פון תשובה –
that despite the fact that his service until now was in perfection and nothing went lost by him,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס זיין עבודה ביז איצטער איז געווען בשלימות און ביי אים איז גארניט פארפאלן געגאנגען,
but when another day comes in his life,
בשעת אבער עס קומט צו נאך א טאג אין זיין לעבן,
there must be by him an ascent in holiness to a higher level,
דארף ביי אים זיין אן עלי' בקודש צו א העכערע דרגא,
and from the perspective of the higher level, the service that he did yesterday is insufficient,
און מצד דער העכערער דרגא איז ניט מספיק די עבודה וואס ער האט געטאן נעכטן,
and it could be that regarding the higher level there is a matter that is lost by him and he needs to rectify.
און עס קען זיין אז לגבי דער העכערער דרגא איז דא אן ענין וואס איז ביי אים פארפאלן און ער דארף פארריכטן.
Therefore, they tell him the instruction of Pesach Sheni,
דעריבער זאגט מען אים די הוראה פון פסח שני,
that there is no lost,
אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן,
because the instruction has relevance also to him,
ווארום די הוראה האט א שייכות אויך צו אים,
that he should not fall into despair, perhaps he will not be able to rectify what was lost regarding the higher level to which he has now come –
אז ער זאל ניט אריינפאלן אין יאוש אפשר וועט ער ניט קענען פארריכטן דאס וואס איז פארפאלן געגאנגען לגבי דער העכערער דרגא צו וועלכער ער איז איצטער צוגעקומען –
they tell him that there is no lost,
זאגט מען אים אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן,
and one can always rectify.
און מען קען אלע מאל פארריכטן.
In addition to this:
נוסף לזה:
From this very thing that to him has come,
דערפון גופא וואס צו אים איז אנגעקומען,
with Divine Providence,
בהשגחה פרטית,
the instruction of Pesach Sheni that there is no lost –
די הוראה פון פסח שני אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן –
is a proof that he has in himself a matter that he still needs to rectify,
איז א הוכחה אז ער האט אין זיך א זאך וואס ער דארף נאך פארריכטן,
and regarding this they tell him that there is no lost!
און אויף דעם זאגט מען אים אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן!
And even though "all of Israel are presumed to be fit" as above –
און אע"פ אז "כל ישראל בחזקת כשרות" כנ"ל –
this is applicable to say regarding his state yesterday and in the past,
איז דאס שייך זאגן בנוגע צו זיין מצב נעכטן ובעבר,
that he is presumed to be fit;
אז ער איז בחזקת כשרות;
however, regarding the service that he needs to do in the present
משא"כ לגבי דער עבודה וואס ער דארף טאן בהוה
(and he has not yet done it) –
(און האט עס נאך ניט געטאן) –
the presumption of fitness from yesterday does not help,
העלפט ניט די חזקת כשרות פון נעכטן,
because this depends on whether he will do the thing or not:
ווייל דאס איז תלוי צי ער וועט טאן די זאך אדער ניט:
if he will do it –
אויב ער וועט עס טאן –
he is fit,
איז ער א כשר,
if he does not do it, Heaven forbid –
אויב ער טוט עס ניט ח"ו –
it is lacking in him!
פעלט עס ביי אים!
From this is understood simply the lesson for each person –
דערפון איז מובן בפשטות דער לימוד לכאו"א –
not looking at how high he stands –
ניט קוקנדיק ווי הויך ער שטייט –
from the matter of Pesach Sheni,
פון דעם ענין פון פסח שני,
there is no lost:
ניטא קיין פארפאלן:
Even if one made last night, in the Kriyat Shema upon the bed, a Cheshbon Tzedek<sup>113</sup> that the service of last night was with utmost perfection,
אפילו אויב מ'האט נעכטן באנאכט בק"ש שעל המטה געמאכט א חשבון צדק 113 אז די עבודה נעכטן איז געווען בתכלית השלימות,
that the matter of Cheshbon Tzedek in Kriyat Shema upon the bed must be also on Shabbat night,
וואס דער ענין פון חשבון צדק בק"ש שעהמ"ט דארף זיין אויך בליל שבת,
indeed not in the same manner as on other nights,
טאקע ניט אין דעם זעלבן אופן ווי בשאר הלילות,
but even then there must be a Cheshbon Tzedek,
אבער אויך דעמולט דארף זיין א חשבון צדק,
and all the more so:
ובמכ"ש וק"ו:
How much more so that on all nights one must make a Cheshbon Tzedek,
מה-דאך אז בכל הלילות דארף מען מאכן א חשבון צדק,
because "into Your hand I entrust my spirit"<sup>114</sup> and one must return to the Most High a pure deposit,
ווייל "בידך אפקיד רוחי" 114 און מ'דארף דאך אומקערן דעם אויבערשטן א פקדון טהור,
all the more so that this must be on Shabbat night, for even then there is the matter of "into Your hand I entrust my spirit",
עאכו"כ אז דאס דארף זיין בליל שבת וואס אויך דעמולט איז דא דער ענין פון "בידך אפקיד רוחי",
So even if one made last night a Cheshbon Tzedek that the service on Erev Shabbat was with perfection –
איז אפילו אויב מ'האט נעכטן באנאכט געמאכט א חשבון צדק אז די עבודה בערב שבת איז געווען בשלימות –
but since today another day has been added,
איז אבער וויבאלד אז היינט איז צוגעקומען נאך א טאג,
and a day of Shabbat,
און א טאג פון שבת,
which is incomparably higher than the other days of the week,
וואס איז שלא בערך העכער פאר שאר ימי השבוע,
until then the ascent is above time
ביז אז דעמולט איז די עלי' למעלה מן הזמן
(as explained in Likkutei Torah<sup>115</sup>,
(כמבואר בלקו"ת 115,
that therefore one begins counting the first day after Shabbat even though since the act of Creation thousands of days have passed,
אז דערפאר הויבט מען אן ציילן יום ראשון נאך שבת אע"פ וואס זינט מעשה בראשית זיינען אדורך טויזנטער טעג,
because on Shabbat there was the ascent above time. And on the first day the order of times begins anew),
ווייל בשבת איז געווען די עלי' למעלה מזמן. און ביום ראשון הויבט זיך אן ווידער דער סדר זמנים מחדש),
and he heard about the instruction of Pesach Sheni that there is no lost –
און ער האט געהערט וועגן דער הוראה פון פסח שני אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן –
it is certain that his service must be in a more elevated manner,
איז זיכער אז זיין עבודה דארף זיין באופן נעלה יותר,
and to rectify the matters that are deficiencies regarding his elevated level.
און צו פארריכטן די זאכן וואס זיינען חסרונות לגבי דרגתו הנעלית.
But he asks the question:
פרעגט ער אבער די שאלה:
Torah is indeed "Torah is light"<sup>116</sup>,
תורה איז דאך "תורה אור" 116,
it gives forth luminous instructions/<sup>11</sup>. He needs to have a clear and luminous instruction from Pesach Sheni
זי גיט ארויס ליכטיקע הוראות/ 11. דארף ער האבן א קלארע און ליכטיקע הוראה פון פסח שני
(there is no lost)
(ניטא קיין פארפאלן)
in which matter he should add in his service?
אין וועלכן ענין ער זאל מוסיף זיין בעבודתו?
The instruction is revealed in this from the story of Pesach Sheni itself:
האט מען די הוראה גלוי' בזה פון דעם סיפור פון פסח שני עצמו:
Pesach Sheni teaches that "even one who was impure,
פסח שני לערנט אז "אפילו מי שהי' טמא,
one who was on a distant road" for him there is no lost and one can always rectify.
מי שהי' בדרך רחוקה" איז פאר אים ניטא קיין פארפאלן און מ'קען אלע מאל פארריכטן.
From this one has immediately the clear instruction where one must add in one's own service:
האט מען דערפון גלייך די קלארע הוראה וואו מ'דארף מוסיף זיין אין דער אייגענער עבודה:
Today is a time when each person surely knows of other Jews who are infants captured among the nations and they still stand in a state of "impure for a soul" or "on a distant road" spiritually. What does "distant road" mean spiritually –
היינט איז א צייט ווען יעדער איך ווייסט זיכער פון אנדערע אידן וועלכע זיינען תינוקות שנשבו בין העכו"ם און זיי שטייען דערוויילע אין א מצב פון "טמא לנפש" אדער "בדרך רחוקה" ברוחניות. וואס הייסט "דרך רחוקה" ברוחניות –
the Most High is indeed everywhere? Rather, the explanation of this is that this is a "distant road" manifestly from the side of the Jew
דער אויבערשטער איז דאך אומעטום? נאר דער פירוש בזה איז אז דאס איז א "דרך רחוקה" בגלוי מצד דעם אידן
(not from the side of the Most High).
(ניט מצד דעם אויבערשטן).
And so is the explanation of Chassidus<sup>118</sup> on the verse<sup>119</sup> "for they have turned their back to Me and not their face",
וע"ד פירוש החסידות 118 עה"פ 119 "כי פנו אלי עורף ולא פנים",
that the Most High is found near the Jew,
אז דער אויבערשטער געפינט זיך לעבן דעם אידן,
"they have turned to Me",
"פנו אלי",
but the Jew from his side stands with "back and not face" to the Most High, Heaven forbid,
אבער דער איד מצדו שטייט מיטן "עורף ולא פנים" צו דעם אויבערשטן, ר"ל,
consequently he finds himself "on a distant road" from "the truth of Hashem is forever"<sup>120</sup>. This is indeed not his fault,
במילא געפינט ער זיך "בדרך רחוקה" פון "אמת ה' לעולם" 120. דאס איז טאקע ניט זיין שולד,
for he is an infant captured,
ווארום ער איז א תינוק שנשבה,
but in practice he finds himself "on a distant road".
אבער בפועל געפינט ער זיך "בדרך רחוקה".
And since you know about it,
און וויבאלד אז דו ווייסט דערפון,
this is certainly with Divine Providence –
וואס דאס איז דאך זיכער בהשגחה פרטית –
it is immediately understood simply
איז גלייך מובן בפשטות
(in the manner of "Torah Ohr" – a luminous teaching)
(באופן פון "תורה אור". א ליכטיקע הוראה)
the instruction in which matter you need to add
די הוראה אין וועלכן ענין דו דארפסט מוסיף זיין
(the instruction of the Second Passover in one's own service):
(די הוראה פון פסח שני אין דער אייגענער עבודה):
You must go out on Shabbos and knock on the door of the Jew who is "on a distant path",
דו דארפסט ארויסגיין דעם שבת און א קלאפ טאן אויפן טיר פון דעם אידן וואס געפינט זיך "בדרך רחוקה",
or speak with him through the window,
אדער רעדן מיט אים דורכן פענצטער,
and tell him:
און אים זאגן:
Listen,
הער זיך איין,
you are "on a distant path" spiritually,
דו געפינסט זיך "בדרך רחוקה" ברוחניות,
and you must cry out "why should we be diminished",
און דו דארפסט שרייען "למה נגרע",
and the answer to this is –
און דער ענטפער אויף דעם איז –
that there is no lost cause and you can fix everything.
אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן און דו קענסט אלץ פארריכטן.
It is obvious and simple that one must speak with that person in pleasant ways and in ways of peace and in a way of honor and in a possible way,
כמובן וגם פשוט אז מ'דארף מיט יענעם רעדן בדרכי נועם ובדרכי שלום ובדרך כבוד ובדרך אפשר,
by telling him,
דורך זאגן אים,
for example:
לדוגמא:
It could possibly be,
עס קען אפשר זיין,
that you are "on a distant path". And this itself is only relative to your true level:
אז דו געפינסט זיך "בדרך רחוקה". און דאס גופא איז נאר לפי ערך דיין אמת'ער דרגא:
Regarding another, it could be that the level where you are is not at all a "distant path". But this is your private sanctuary,
לגבי א צווייטן קען זיין אז די דרגא וואו דו האלטסט איז דאס גאר ניט קיין "דרך רחוקה". אבער דאס איז דאך דיין משכן פרטי,
"and I will dwell in their midst" <sup>121</sup> –
"ושכנתי בתוכם" 121 –
"in the midst of each and every one" <sup>122</sup>,
"בתוך כאו"א" 122,
and relative to the level you can reach in your private sanctuary,
און לגבי דער דרגא וואו דו קענסט דערגרייכן אין דיין משכן פרטי,
this is only "on the way" to the sanctuary
איז דאס נאר "בדרך" צום משכן
(not the sanctuary itself),
(ניט דער משכן עצמו),
and the "way" itself –
און "בדרך" גופא –
is a "distant path",
איז דאס "בדרך רחוקה",
and since there is no lost cause,
און וויבאלד אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן,
it is in your hands to fix this and to arrive at your private sanctuary,
ליגט עס אין דיינע הענט דאס צו פארריכטן און צוקומען צו דיין משכן פרטי,
until you will also become an influencer,
ביז אז דו וועסט אויך ווערן א משפיע,
a lamp to illuminate,
א נר להאיר,
from which others will see and thus do.
שממנו יראו וכן יעשו אחרים.
And so forth the other explanations in pleasant ways and in ways of peace that one can explain to another.
וכיו"ב די אנדערע ביאורים בדרכי נועם ובדרכי שלום וואס מ'קען א צווייטן מסביר זיין.
And of course,
וכמובן,
that when one speaks in pleasant ways and in ways of peace –
אז בשעת מ'רעדט בדרכי נועם ובדרכי שלום –
one has a stronger hope that one will influence that person.
האט מען א שטארקערע האפענונג אז מ'וועט אויף יענעם פועל'ן.
And together with this one must also speak words that come from the heart which enter the heart <sup>123</sup> and accomplish their effect,
וביחד עם זה דארף מען אויך רעדן דברים היוצאים מן הלב וואס נכנסים אל הלב 123 ופועלים פעולתם,
and demonstrate a living example from oneself,
און באווייזן א דוגמא חי' פון זיך אליין,
which then is incomparably easier to influence another when he sees that you yourself are a living example.
וואס דעמולט איז שלא בערך לייכטער פועל'ן אויפן זולת בשעת ער זעט אז דו אליין ביזט א דוגמא חי'.
However, if one is not oneself a living example and one has deficiencies that the other sees –
משא"כ אויב מ'איז אליין ניט קיין דוגמא חי' און מ'האט אליין חסרונות וואס יענער זעט –
he can come and argue coldly a logical argument:
קען ער קומען און טענה'ן קאלטערהייט א שכל'דיקע טענה:
You tell me to do such and such –
דו זאגסט מיר צו טאן כך וכך –
when you yourself have a deficiency. And in the language of our Sages <sup>124</sup> "He says to him: Remove the splinter from between your teeth. He says to him: Remove the beam from between your eyes"!
ווען דו אליין האסט א חסרון. ובלשון חז"ל 124 "אומר לו טול קיסם מבין שיניך. אומר לו טול קורה מבין עיניך"!
And even though our Sages say,
ואע"פ וואס חז"ל זאגן,
that it is insolence to say so –
אז ס'איז א חוצפה אזוי זאגן –
in this time, however, it will not help to tell him that the Gemara says you are insolent. Rather, the best advice for this is –
וועט בזמן הזה אבער ניט העלפן יענעם זאגן אז די גמרא זאגט אז דו ביזט א מחוצף. נאר די בעסטע עצה לזה איז –
to remove from oneself the "beam from between your eyes",
צו אראפנעמען פון זיך אליין די "קורה מבין עיניך",
then it will prevent from the outset that the other should have any arguments!
וועט עס מלכתחילה באווארענען אז יענער זאל קיין טענות ניט האבן!
And in this itself comes the additional instruction from that which on the morrow of the Second Passover,
און אין דעם גופא קומט צו די הוראה נוספת דערפון וואס אויף מארגן פון פסח שני,
and in the fixed pattern of this year –
ובקביעות שנה זו –
on Shabbos
דעם שבת
(when the matter of there being no lost cause stands in innerness) –
(ווען דער ענין פון ניטא קיין פארפאלן שטייט אין א פנימיות) –
is the fifteenth of the month,
איז חמשה עשר בחודש,
the moon stands in its fullness:
קיימא סיהרא באשלמותא:
Jews count by the moon.
אידן זיינען מונין ללבנה.
That is, when a Jew writes a document,
ד.ה. אז ווען א איד שרייבט א שטר,
even such an "I" who is occupied with matters of business and business within business, the profane of the profane
אפילו אזא איך וואס איז פארנומען מיט עניני עסק און עסק שבעסק. חול שבחול
(as discussed above section 6)
(כמדובר לעיל ס"ו)
and he writes a document in matters of business within business –
און ער שרייבט א שטר בעניני עסק שבעסק –
he writes in that document the day of the month
שרייבט ער אין דעם שטר דעם יום בחודש
(because Jews count by the moon),
(ווארום אידן זיינען מונין ללבנה),
and on this day
וביום זה
(the fifteenth of the month) –
(חמשה עשר בחודש) –
he writes in that document
שרייבט ער אין דעם שטר
(not speaking of Shabbos)
(ניט אום שבת גערעדט)
that it is the fifteenth of the month.
אז ס'איז חמשה עשר בחודש.
And additionally, Jews are likened to the moon.
און דערצו זיינען אידן דומין ללבנה.
That is, on the fifteenth of the month,
ד.ה. אז בחמשה עשר בחודש,
when the moon stands in its fullness,
ווען קיימא סיהרא באשלמותא,
this must also be reflected in Jews,
דארף זיך עס אויך אפשפיגלען אין אידן,
that then they should stand in their completeness,
אז דעמולט זאלן זיי שטיין בשלימותם,
even when the Jew is occupied with business within business.
אפילו ווען דער איד איז פארנומען מיט עסק שבעסק.
And accordingly, the additional instruction that comes from the moon standing in its fullness in the aforementioned instruction of the Second Passover is understood:
ועפ"ז איז מובן די הוראה נוספת וואס קומט צו פון קיימא סיהרא באשלמותא אין דער הוראה הנ"ל פון פסח שני:
Just as one's own service
פונקט ווי די אייגענע עבודה
(including also one's own service of the Second Passover (there is no lost cause),
(כולל אויך די אייגענע עבודה פון פסח שני (ניטא קיין פארפאלן),
that one must add in one's own service (as above section 8),
אז מ'דארף מוסיף זיין אין דער אייגענער עבודה (כנ"ל ס"ח),
including also adding in the service to influence another who is still "on a distant path") –
כולל אויך מוסיף זיין אין דער עבודה להשפיע אויף א צווייטן וואס געפינט זיך דערוויילע "בדרך רחוקה") –
must be done in a manner of completeness,
דארף געטאן ווערן באופן של שלימות,
similar to the moon standing in its fullness,
בדומה צו קיימא סיהרא באשלמותא,
Thus it must be "Love your fellow as yourself"<sup>125</sup> –
אזוי דארף זיין "ואהבת לרעך כמוך" 125 –
that even the work of influencing another Jew who finds himself still "on a distant road" –
אז אויך די עבודה פון משפיע זיין אויף דעם צווייטן אידן וואס געפינט זיך דערוויילע "בדרך רחוקה" –
must be done in a manner that one does not awaken in him only partially etc.,
דארף געטאן ווערן אין אן אופן אז מ'טוט אין אים אויף ניט בלויז למחצה וכו',
but rather that the other should stand in completeness in all matters,
נאר אז דער צווייטער זאל שטיין בשלימות בכל הענינים,
and especially –
ובמיוחד –
in the service of the Second Passover,
אין דער עבודה פון פסח שני,
that there is no loss even when one finds himself "on a distant road".
אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן אפילו ווען מ'געפינט זיך "בדרך רחוקה".
And when there is "Love your fellow as yourself", the One Above promises –
און בשעת ס'איז דא "ואהבת לרעך כמוך" איז דער אויבערשטער מבטיח –
"I am Hashem",
"אני ה'",
"faithful to pay reward"<sup>126</sup> –
"נאמן לשלם שכר" 126 –
that one will receive reward for the service.
אז מ'וועט באקומען שכר אויף דער עבודה.
As Jews ask every day,
ווי אידן בעטן בכל יום,
even on the Sabbath day,
אפילו ביום השבת,
in the eighteen<sup>127</sup>
אין די י"ח 127
(or nineteen<sup>127</sup>)
(אדער כ' 127)
blessings of the dawn –
ברכות השחר –
requests for their material needs. It is a certain thing that the One Above gives them all things. And not only for this time and for this day and for this month,
בקשות אויף זייערע צרכים גשמיים. איז א זיכערע זאך אז דער אויבערשטער גיט זיי אלע זאכן. און ניט נאר על זמן זה ועל יום זה ועל חודש זה,
but for the entire year –
נאר על כל השנה כולה –
that it becomes a year blessed with good that is seen and revealed in materiality and spirituality together.
אז ס'ווערט א שנה מבורכת בטוב הנראה והנגלה בגשמיות וברוחניות גם יחד.
The lesson from the third matter in this Shabbat –
דער לימוד פון דעם דריטן ענין אין דעם שבת –
the eighth day of Iyar, the day of Lag BaOmer is blessed,
שמיני' מתברך דער טאג פון ל"ג בעומר,
the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai:
יום ההילולא פון רשב"י:
It is known what the Alter Rebbe writes in Iggeret HaKodesh in the book of Tanya<sup>128</sup> that at the time of the passing of the tzaddik, "all his deeds, Torah, and service which he served all the days of his life" become included and ascend above,
ס'איז ידוע וואס דער אלטער רבי שרייבט אין אגה"ק שבספר התניא 128 אז בעת פטירת הצדיק ווערן נכלל און עס זיינען עולה למעלה "כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו",
and as explained in the discourses of Lag BaOmer<sup>129</sup> regarding Rabbi Shimon bar Yochai,
וכמבואר בדרושי ל"ג בעומר 129 בנוגע צו רשב"י,
that on Lag BaOmer
אז בל"ג בעומר
(the day of his hillula)
(יום ההילולא שלו)
he attained the ultimate perfection in his root and source etc.,
איז ער צוגעקומען לתכלית השלימות בשרשו ומקורו כו',
and this "is revealed and shines in a manner of revelation from above downward at the time of his passing"<sup>130</sup>.
און דאס איז "מתגלה ומאיר בבחי' גילוי מלמעלה למטה בעת פטירתו" 130.
Until this is drawn down to each one,
ביז אז דאס ווערט נמשך לכאו"א,
and especially –
ובמיוחד –
through that which "we will walk in the straight path which He taught us from His ways and we will go in His paths"<sup>131</sup>,
דורך דעם וואס "נלך בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס"ו" 131,
which "every place that says netzach, sela, va'ed, it has no cessation" *<sup>131</sup>.
וואס "כל מקום שנאמר נצח סלה ועד אין לו הפסק" *131.
By Rabbi Shimon bar Yochai there were indeed a multitude of "His ways" and "His paths" ad infinitum,
בא רשב"י זיינען דאך געווען א ריבוי "דרכיו" און "אורחותיו" עד א"ס,
all the more so from this how it is by every Jew that he has a multitude of matters until "for it is beyond counting, for there is no number",
במכ"ש דערפון ווי דאס איז בא יעדער אידן אז ער האט א ריבוי ענינים ביז "כי חדל לספור כי אין מספר",
certainly regarding a singular and unique one among Jews like Rabbi Shimon bar Yochai.
עאכו"כ בנוגע צו א יחיד ומיוחד צווישן אידן ווי רשב"י.
Therefore one must begin with the most primary matters of Rabbi Shimon bar Yochai,
דעריבער דארף מען אנהויבן מיט די ענינים הכי עיקריים בא רשב"י,
which are the matters that are revealed and known to all.
וואס דאס זיינען די ענינים וואס זיינען גלוי וידוע לכל.
One of the most revealed and known matters that is known about Rabbi Shimon bar Yochai is regarding "his occupation" of Rabbi Shimon bar Yochai –
איינער פון די ענינים הכי גלויים וידועים וואס מ'ווייסט וועגן רשב"י איז בנוגע צו "אומנתו" של רשב"י –
that "his occupation" is incomparably more than "his ways" and "his paths"
וואס "אומנתו" איז שלא בערך מער ווי "דרכיו" און "אורחותיו"
(as understood simply),
(כמובן בפשטות),
it is not merely a "way",
ס'איז ניט בלויז א "דרך",
rather this is his entire occupation –
נאר דאס איז כל האומנות שלו –
that by him it was "his Torah is his occupation"<sup>132</sup>.
אז ביי אים איז געווען "תורתו אומנתו" 132.
And from Rabbi Shimon bar Yochai it must be drawn down –
און פון רשב"י דארף עס נמשך ווערן –
through his colleagues and his students –
ע"י חברייא שלו ותלמידיו –
to all Jews who are "we will walk in the straight path which He taught us from His ways and we will go in His paths",
צו אלע אידן וואס זיינען "נלך בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס"ו",
all the more so in this matter which is "his occupation" of Rabbi Shimon bar Yochai.
עאכו"כ אין דעם ענין וואס איז "אומנתו" של רשב"י.
What is the function of "his Torah is his occupation" of Rabbi Shimon bar Yochai –
וואס איז דער אויפטו פון "תורתו אומנתו" של רשב"י –
seemingly Torah is "our life and the length of our days"<sup>133</sup> of every Jew. And every Jew has an obligation to study Torah every moment of the day<sup>134</sup>
לכאורה איז תורה "חיינו ואורך ימינו" 133 פון יעדער אידן. און יעדער איד האט א חיוב צו לערנען תורה בכל רגע ורגע של היום 134
(as the Alter Rebbe brings at the beginning of the book of Tanya<sup>135</sup>)?
(ווי דער אלטער רבי ברענגט בתחלת ספר התניא 135)?
The answer to this lies in the word "his Torah is his occupation":
ליגט דער ענטפער אויף דעם אין דעם ווארט "תורתו אומנתו":
"His Torah is his occupation" means not only that this is his business
"תורתו אומנתו" איז דער טייטש ניט נאר אז דאס איז זיין עסק
(but not necessarily that he occupies himself with it all the time),
(אבער לאו דוקא אז ער באשעפטיקט זיך דערמיט כל הזמן),
rather that he occupies himself with it all the time.
נאר אז ער באשעפטיקט זיך דערמיט כל הזמן.
As one sees the difference in a business in its simple sense, to differentiate:
ווי מ'זעט דער חילוק אין אן עסק כפשוטו להבדיל:
One can have a business,
איינער קען האבן אן עסק,
but he may not occupy himself with it all the time. Afterwards it can be that he occupies himself with it all the time.
אבער ער זאל זיך דערמיט ניט באשעפטיקן כל הזמן. דערנאך קען זיין אז ער באשעפטיקט זיך דערמיט כל הזמן.
And regarding this is the difference between most of the children of Israel and Rabbi Shimon bar Yochai:
ועד"ז איז דער חילוק צווישן רוב בני ישראל און רשב"י:
Although Torah is the "business" of all Jews,
אע"פ וואס תורה איז דער "עסק" פון אלע אידן,
"our life and the length of our days",
"חיינו ואורך ימינו",
and one is obligated in the study of Torah all day –
און מ'איז מחוייב בלימוד התורה כל היום –
it can nevertheless be
קען אבער זיין
(as indeed it is by most of the children of Israel)
(ווי דאס איז טאקע בא רוב בני ישראל)
that in practice one "occupies himself" with it
אז בפועל זאל מען זיך דערמיט "באשעפטיקן"
(according to Torah law)
(ע"פ דין תורה)
only a small part of the day,
נאר א חלק קטן פון טאג,
"one chapter in the morning and one chapter in the evening"<sup>136</sup> and the like,
"פרק אחד שחרית ופרק אחד ערבית" 136 וכיו"ב,
and with this fulfills the obligation of Torah study,
און דערמיט מקיים זיין דעם חיוב בלימוד התורה,
and the rest of the time his occupation
ושאר הזמן באשטייט זיין אומנות
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
consists of a business in worldly matters
פון אן עסק בעניני עולם
(even business within business,
(ביז עסק שבעסק,
as discussed above),
כמדובר לעיל),
consequently it turns out that not a moment remains free from neglect of Torah,
במילא קומט אויס אז עס בלייבט ניט איבער א רגע פנוי פון ביטול תורה,
for aside from "one chapter in the morning etc." he is occupied all the time with his occupation in worldly matters.
ווארום חוץ פון "פרק אחד שחרית כו'" איז ער פארנומען כל הזמן מיט זיין אומנות בעניני עולם.
And so the reality among most of the children of Israel is,
און אזוי איז די מציאות בא רוב בני ישראל,
that according to Torah their livelihood is not from the study of Torah,
אז ע"פ תורה איז זייער פרנסה ניט פון לימוד התורה,
but from involvement in worldly matters etc.
נאר פון עסק בעניני עולם כו'.
Specifically Rabbi Nehorai said "I abandon all professions in the world and I teach my son only Torah"<sup>136</sup> but from this itself it is implied that this was a novelty specifically in Rabbi Nehorai
דוקא רבי נהוראי האט געזאגט "מניח אני כל אומנות שבעולם ואיני מלמד את בני אלא תורה" *136 אבער דערפון גופא איז משמע אז דאס איז געווען א חידוש בא רבי נהוראי דוקא
("I abandon etc.")
("מניח אני כו'")
that specifically he said it,
וואס דוקא ער האט עס געזאגט,
even though at that time there were other Tannaim and also Tannaim before Rabbi Nehorai,
אע"פ וואס דעמולט זיינען געווען אנדערע תנאים און אויך תנאים לפני רבי נהוראי,
and the explanation of this shall be only [as it is].
ווי דער ביאור אין דעם זאל נאר זיין.
However, regarding Rabbi Shimon bar Yochai, the innovation was that "his Torah is his profession":
משא"כ בא רשב"י איז געווען דער אויפטו אז "תורתו אומנתו":
The Torah itself was his profession with which he occupied himself actively the entire day.
די תורה אליין איז געווען זיין אומנות מיט וועלכע ער האט זיך באשעפטיקט בפועל כל היום כולו.
And analogously, as this is in a business in the simple sense, to differentiate:
וע"ד ווי דאס איז אין אן עסק כפשוטו להבדיל:
One can have a business but occupy himself with it only a set time during the day, or occupy himself with it the entire day.
איינער קען האבן אן עסק אבער זיך דערמיט באשעפטיקן נאר א זמן מסויים ביום. אדער באשעפטיקן זיך דערמיט כל היום כולו.
And in this itself, a "profession" can be in a manner of "laxity of hands" and the like,
ובזה גופא קען דאך אן "אומנות" זיין אין אן אופן פון "רפיון ידים" וכיו"ב,
or in a manner not of "laxity of hands" but that in it lie also his emotions and his intellect and his will and his pleasure,
אדער באופן ניט פון "רפיון ידים" נאר אין דעם זאלן ליגן אויך זיינע מדות און זיין שכל און זיין רצון און זיין תענוג,
until the inwardness and essence of his soul
ביז פנימיות ועצם נשמתו
(as explained in the discourses of Rosh Hashanah in the Siddur<sup>137</sup>).
(כמבואר בדרושי ר"ה אין סידור 137).
So was "his Torah is his profession" by Rabbi Shimon bar Yochai,
אזוי איז געווען "תורתו אומנתו" בא רשב"י,
not in a manner of "laxity of hands",
ניט אין אן אופן פון "רפיון ידים",
but in it he was invested with all his powers,
נאר אין דעם איז ער געלעגן מיט אלע זיינע כחות,
emotions, intellect,
מדות, שכל,
will and pleasure, until the inwardness and essence of his soul.
רצון ותענוג ביז פנימיות ועצם נשמתו.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that the unique content of Lag BaOmer,
אז דער תוכן מיוחד פון ל"ג בעומר,
the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai –
יום הילולא של רשב"י –
is the matter of "his Torah is his profession",
איז דער ענין פון "תורתו אומנתו",
because "all his deeds and his Torah and his service which he served all the days of his life" of Rabbi Shimon bar Yochai came to the ultimate elevation and perfection on Lag BaOmer,
ווארום "כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו" פון רשב"י איז געקומען לתכלית העילוי והשלימות בל"ג בעומר,
and the primary service and occupation,
און עיקר עבודתו והתעסקותו,
"his profession",
"אומנתו",
of Rabbi Shimon bar Yochai was –
של רשב"י איז געווען –
"his Torah is his profession".
"תורתו אומנתו".
And in this specifically must be established "we will walk in the straight path which He has taught us from His ways and we will walk in His paths" of every single Jew –
און אין דעם במיוחד דארף באשטיין דער "נלך בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס"ו" פון כאו"א מישראל –
in this matter of "his Torah is his profession",
אין דעם ענין פון "תורתו אומנתו",
which is even more than "His ways" and "His paths".
וואס איז נאכמער פאר "דרכיו" און "אורחותיו".
And the Shabbat before Lag BaOmer blesses the matter of Lag BaOmer:
און דער שבת שלפני ל"ג בעומר איז מברך דעם ענין פון ל"ג בעומר:
Shabbat is the level of Torah,
שבת איז די דרגא פון תורה,
as our sages, of blessed memory, said<sup>138</sup> that "according to all opinions, the Torah was given on Shabbat". And therefore a Torah scholar
כמאחז"ל 138 אז ל"כולי עלמא בשבת ניתנה תורה". און דערפאר איז תלמיד חכם
(whose essence is Torah)
(וואס ענינו איז תורה)
is called Shabbat.
איקרי שבת.
Therefore Shabbat has the power to bless the day of Lag BaOmer,
דעריבער האט שבת בכח צו מברך זיין דעם טאג פון ל"ג בעומר,
whose content is Torah
וואס תוכנו איז תורה
(which is called Shabbat)
(דאיקרי שבת)
in the manner of "his Torah is his profession",
באופן פון "תורתו אומנתו",
and to bless in a manner that the matter itself is drawn down
און מברך זיין אין אן אופן אז דער ענין אליין ווערט נמשך
(like one who buries a vine branch,
(ע"ד המבריך את הגפן,
as discussed above section 2) –
כמדובר לעיל סי"ב) –
because Shabbat itself, its essence is Torah,
ווארום שבת אליין איז ענינו תורה,
therefore it can bless and itself be drawn into Lag BaOmer whose content is Torah
דעריבער קען ער מברך זיין און אליין נמשך ווערן אין ל"ג בעומר שתוכנו תורה
(Shabbat).
(שבת).
That is, that Lag BaOmer from its own side is the level of Shabbat,
ד.ה. אז ל"ג בעומר מצ"ע איז די דרגא פון שבת,
the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai who is called Shabbat<sup>139</sup>,
יום הילולא דרשב"י דאיקרי שבת 139,
just as every Torah scholar is called Shabbat,
אזוי ווי יעדער ת"ח איקרי שבת,
and especially a Torah scholar regarding whom "his Torah is his profession".
ובפרט א תלמיד חכם וואס ביי אים איז "תורתו אומנתו".
Nevertheless,
אעפ"כ,
notwithstanding that the matter of "his Torah is his profession" is on Lag BaOmer in perfection –
ניט קוקנדיק ווי דער ענין פון "תורתו אומנתו" איז בל"ג בעומר בשלימות –
nevertheless the Shabbat preceding it
פונדעסטוועגן האט דער שבת שלפני זה
(whose essence is Torah)
(וואס ענינו איז תורה)
has the power to bless
בכח צו מברך זיין
(in a manner that it itself is drawn down)
(באופן אז דאס אליין ווערט נמשך)
and to add even more in the matter of "his Torah is his profession" –
און מוסיף זיין נאכמער אין דעם ענין פון "תורתו אומנתו" –
that it should be Shabbat within Shabbat,
אז עס זאל זיין שבת שבשבת,
"Shabbat in its time"<sup>140</sup>.
"שבת בשבתו" 140.
And simply:
ובפשטות:
In "his Torah is his profession" itself there are many levels:
אין "תורתו אומנתו" עצמה זיינען פאראן כו"כ דרגות:
It can be in a manner of "laxity of hands",
עס קען זיין באופן פון "רפיון ידים",
or in a manner that in it lie his emotions,
אדער באופן אז דארטן ליגט זיינע מדות,
or also his intellect,
אדער אויך זיין שכל,
and will and pleasure,
ורצון ותענוג,
until also the inwardness and essence of his soul,
ביז אויך פנימיות ועצם נפשו,
as above.
כנ"ל.
It is understood,
איז פארשטאנדיק,
that however high "his Torah is his profession" is on Lag BaOmer,
אז ווי הויך "תורתו אומנתו" איז בל"ג בעומר,
Shabbat can add even more to it –
קען שבת אין דעם נאכמער מוסיף זיין –
that in it there should also be the inwardness and essence of his soul and the like.
אז אין דעם זאל אויך זיין פנימיות ועצם נפשו וכיו"ב.
From this is understood the lesson and instruction for every single person from that which Shabbat blesses Lag BaOmer:
דערפון איז מובן דער לימוד והוראה לכאו"א פון דעם וואס דער שבת איז מברך ל"ג בעומר:
For every single Jew there must be "we will walk in the straight path which He has taught us from His ways and we will walk in His paths" of Rabbi Shimon bar Yochai,
בא כאו"א מישראל דארף זיין דער "נלך בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו נס"ו" פון רשב"י,
which is specifically in this matter of "his Torah is his profession". And on this Shabbat one has additional strength for this, being the Shabbat that blesses and draws down further in the matter of "his Torah is his profession".
וואס דאס איז במיוחד אין דעם ענין פון "תורתו אומנתו". און בשבת זה האט מען נאכמער כח לזה זייענדיק דער שבת וואס איז מברך וממשיך נאכמער אין דעם ענין פון "תורתו אומנתו".
And simply –
ובפשטות –
then one must add in actual study of Torah,
אז מ'דארף מוסיף זיין אין לימוד התורה בפועל ממש,
and in the language of my father-in-law, the Rebbe<sup>141</sup> –
ובלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר 141 –
then there must be "Taporu da plachu"! Which includes,
אז עס דארף זיין "טאַפאָרו דא פלאַחו"! וואס דאס איז כולל,
that even when there is an "wood
אז אפילו בשעת ס'איז דא אן "אעא
[which is a "plachu" in the language of the Zohar]
[וואס דאס איז א "פלאַחו" בלשון הזהר]
that does not ascend, they strike the light, etc."<sup>142</sup>
דלא סליק בי' נהורא מבטשין כו'" 142
(as explained in Tanya<sup>143</sup>) –
(כמבואר בתניא 143) –
one also thereby awakens –
טוט מען אויך דערמיט אויף –
"Taporu da plachu".
"טאפארו דא פלאחו".
And especially when one takes upon oneself resolutions at a public farbrengen,
ובפרט בשעת מ'נעמט אָן די החלטות אין א התוועדות בציבור,
for then one has the power of the public,
וואס דעמולט האט מען דעם כח הציבור,
as explained in Kuntres Hithaltsu<sup>144</sup> that when one unites with a public and takes upon oneself good resolutions in public,
כמבואר בקונטרס החלצו 144 אז בשעת מ'איז זיך מאחד מיט א ציבור און מ'נעמט אן החלטות טובות בציבור,
one has more strength,
האט מען מער תוקף,
and it becomes "Hithaltsu mi'atem anashim" *<sup>144</sup> in order to nullify selfhood and pride.
און עס ווערט "החלצו מאתכם גו'" *144 בכדי אויפטאן ביטול הישות והגאוה.
And regarding our matter, it means –
ובנוגע לעניננו מיינט עס –
that there must be "Taporu da plachu" regarding increase in Torah study,
אז עס דארף זיין "טאַפאָרו דאָ פלאַחו" בנוגע הוספה בלימוד התורה,
"Toraso umanuto",
"תורתו אומנתו",
that all his "umanut" is Torah,
אז כל "אומנתו" איז תורה,
in the manner that it was by Rabbi Shimon bar Yochai.
בדוגמא ווי ס'איז געווען בא רשב"י.
If one needs money –
אי מ'דארף האבן געלט –
Rabbi Shimon bar Yochai gives him money! As is known the story in the Midrashim of our Sages<sup>145</sup>,
גיט אים רשב"י געלט! כידוע דער סיפור במדרשי חז"ל 145,
that Rabbi Shimon bar Yochai once took his students out to a valley,
אז רשב"י האט אמאל ארויסגענומען תלמידיו צו א בקעה,
"He said: Valley, valley, be filled with golden dinars,
"אמר בקעה בקעה התמלאי דינרי זהב,
and it was filled. Immediately he said to his students: Let each one take his portion, whatever you want, etc."!
ונתמלאה. מיד אמר לתלמידיו יטול כל אחד ואחד חלקו כל מה שאתם רוצים כו'"!
That is,
דאס הייסט,
that even in a valley,
אז אפילו אין א בקעה,
which is a low place of the earth,
וואס איז א מקום ירוד מן הארץ,
i.e., that in this lowest world itself it is the lowest, beneath which there is no lower –
ד.ה. אז אין עוה"ז התחתון גופא איז דאס תחתון שאין תחתון למטה ממנו –
there Rabbi Shimon bar Yochai brought about,
האט דארטן רשב"י אויפגעטאן,
without any preparations and prayers and supplications and recitation of Torah,
אָן קיינע הכנות ותפלות ותחנונים ואמירת תורה,
that the valley be filled with golden dinars!
אז עס זאל זיין נתמלאה הבקעה דינרי זהב!
And he told the students that they should take from it "whatever you want"!
און געזאגט די תלמידים אז זיי זאלן דערפון נעמען "כל מה שאתם רוצים"!
(The Rebbe shlita smiled,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:)
ואמר:)
And even though from the continuation of Rabbi Shimon bar Yochai's words it appears "the opposite":
ואע"פ אז פון המשך דברי רשב"י קומט גאר אויס לכאורה "קאפויר":
"But know that whoever takes from the reward of the World to Come takes" –
"אבל תהיו יודעים שכל מי שהוא נוטל ממתן שכרו של עולם הבא הוא נוטל" –
however, in addition to the simple interpretation that one learns in this, that taking the golden dinars is a deficiency,
איז אבער נוסף צו דער פירוש הפשוט ווי מ'לערנט אין דעם אז נטילת הדינרי זהב איז א חסרון,
there is also an interpretation for the good:
איז אויך דא א פירוש למעליותא:
that the golden dinars that Rabbi Shimon bar Yochai drew down into the valley are not ordinary physical golden dinars, but dinars of the World to Come,
אז די דינרי זהב וואס רשב"י האט ממשיך געווען אין דער בקעה זיינען ניט סתם גשמיות'דיקע דינרי זהב נאר עוה"ב'דיקע דינרי זהב,
but in a manner that they are drawn into the physical world and one can use them for physical matters in the physical world! And therefore he told them "Let each one take his portion, whatever you want,
אבער באופן אז דאס ווערט נמשך אין עוה"ז הגשמי און מ'קען זיי נוצן אויף ענינים גשמיים בעוה"ז הגשמי! און דעריבער האט ער זיי געזאגט "יטול כל אחד ואחד חלקו כל מה שאתם רוצים,
but know that whoever takes from the reward of the World to Come takes" –
אבל תהיו יודעים שכל מי שהוא נוטל ממתן שכרו של עולם הבא הוא נוטל" –
because the golden dinars that they will take are dinars of the World to Come!
ווייל די דינרי זהב וואס זיי וועלן נעמען זיינען עוה"ב'דיקע דינרים!
And as mentioned –
וכאמור –
the main thing is "Taporu da plachu" –
דער עיקר איז "טאַפאָרו דא פלאַחו" –
may it be His will that each one have wealth in its simple sense,
איז יה"ר אז בא יעדערן זאל זיין עשירות כפשוטו,
and in a manner that he have golden dinars of the World to Come which he can use in the physical world.
און אין אן אופן אז ער זאל האבן עוה"ב'דיקע דינרי זהב וועלכע ער זאל קענען נוצן אין עוה"ז הגשמי.
And one can also connect this with the day of the month of this Shabbat –
ויש לקשר זה אויך מיט דעם יום בחודש פון דעם שבת –
the fifteenth of Iyar:
חמשה עשר באייר:
In the Torah there is an entire portion that is connected with the fifteenth of Iyar:
אין תורה איז דא א גאנצע פרשה וואס איז פארבונדן מיט חמשה עשר באייר:
In Parshat Beshalach<sup>146</sup> it is related,
בפ' בשלח 146 ווערט דערציילט,
"And all the congregation of the children of Israel came to the wilderness of Sin etc. on the fifteenth day of the second month after their departure from the land of Egypt",
"ויבואו כל עדת בנ"י אל מדבר סין גו' בחמשה עשר לחודש השני לצאתם מארץ מצרים",
"The day of this encampment is specified because on that day the cake that they took out of Egypt was finished and they needed the manna"<sup>147</sup>,
"נתפרש היום של חני' זו לפי שבו ביום כלתה החררה שהוציאו ממצרים והוצרכו למן" 147,
and therefore the Jews then asked
און דעריבער האבן אידן דעמולט געבעטן
("properly"<sup>148</sup>)
("כהוגן" 148)
for bread. And on that day was the command of the Holy One, blessed be He<sup>149</sup> "Behold I will rain down for you bread from heaven etc.",
לחם. און באותו יום איז געווען דער ציווי של הקב"ה 149 "הנני ממטיר לכם לחם מן השמים גו'",
and from this command on the fifteenth of Iyar, on the day of Shabbat, the manna was drawn forth during the six weekdays beginning from Sunday
און פון דעם ציווי בחמשה עשר באייר ביום השבת איז נמשך געווארן דער מן במשך די ששת ימי השבוע אנהויבנדיק פון יום ראשון
(the sixteenth of Iyar),
(ט"ז אייר),
and from this command it was then drawn forth for the Jews for all the forty years in the desert "until they came to an inhabited land" *<sup>149</sup> –
און פון דעם ציווי איז דאס דערנאך נמשך געווארן צו אידן אויף די אלע ארבעים שנה במדבר "עד בואם אל ארץ נושבת" *149 –
that their food during this time was from "bread from heaven".
אז זייער שפייז במשך זמן זה איז געווען פון "לחם מן השמים".
That is,
דאס הייסט,
that the fifteenth of Iyar is a time when the Most High draws down for the Jews "bread from heaven",
אז חמשה עשר באייר איז א זמן ווען דער אויבערשטער איז ממשיך צו אידן "לחם מן השמים",
but such bread that comes down into the physical world,
אבער אזא לחם וואס קומט אראפ אין עוה"ז הגשמי,
and there itself it is "bread from heaven",
און דארטן גופא איז דאס "לחם מן השמים",
and the "bread from heaven" nourishes their physical bodies and becomes blood and flesh like their flesh<sup>150</sup>!
און דער "לחם מן השמים" שפייזט זייערע גופים גשמיים און ווערט דם ובשר כבשרם 150!
As was said, that the golden dinars of the World to Come are drawn into this world.
ע"ד ווי גערעדט אז די עוה"ב'דיקע דינרי זהב ווערן נמשך אין עוה"ז.
"As in the days of your exodus from the land of Egypt, etc." — so too now:
ו"כימי צאתך מארץ מצרים גו'" 151 איז אזוי אויך איצטער:
That just as on the fifteenth of Iyar in that year there was the command and drawing down of "bread from heaven," and from this it was drawn down for all forty years in the desert —
אז בדוגמא ווי בחמשה עשר באייר בשנה ההיא איז געווען דער ציווי והמשכה פון "לחם מן השמים" און דערפון איז דאס נמשך געווארן אויף אלע ארבעים שנה במדבר –
so too in the present "desert,"
אזוי איז אויך אין דער איצטיקער "מדבר",
the time of exile,
זמן הגלות,
which is the aspect of the desert where "no man dwells,"
וואס דאס איז דער ענין המדבר וואס "לא ישב אדם שם" 152,
that on the fifteenth of Iyar
אז בחמשה עשר באייר
(this day)
(יום זה)
"bread from heaven" is drawn down to all Jews, even in the time of exile
ווערט נמשך "לחם מן השמים" צו אלע אידן אפילו אין זמן הגלות
(in the "desert")!
(אין "מדבר")!
And immediately afterward, all Jews go out of exile,
און גלייך דערנאך גייען אלע אידן ארויס פון גלות,
just as all Jews then went out of the desert,
פונקט ווי אלע אידן זיינען דעמולט ארויס פון מדבר,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters" —
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" –
and they all go into "a good and spacious land,"
און מ'גייט אלע אין "ארץ טובה ורחבה" 153,
"a land which etc., the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 154,
and "spacious" —
און "רחבה" –
"the Lord your God will enlarge your border,"
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 155,
But now one need not wait forty years in the desert, heaven forbid,
אבער איצטער דארף מען ניט ווארטן ארבעים שנה אין מדבר ח"ו
(as one then waited),
(אזוי ווי מ'האט דעמולט געווארט),
rather, immediately from this Shabbat, one enters directly into "a good and spacious land,"
נאר גלייך פון דעם שבת גייט מען גלייך אריין אין "ארץ טובה ורחבה",
"and come with the clouds of heaven."
"וארו עם ענני שמיא" 156,
And now one also goes with Moses our teacher,
און איצטער גייט מען אויך מיט משה רבינו,
as Moses then prayed
ווי משה האט דעמולט געבעטן
(but then it was not fulfilled in actuality),
(אבער דעמולט איז דאס ניט נתקיים געווארן בפועל),
"Moses longed to enter the Land of Israel...
"נתאוה משה ליכנס לארץ ישראל...
Moses said: Many commandments were commanded to Israel and they are only fulfilled in the Land of Israel; let me enter the land so that all of them may be fulfilled through me,"
אמר משה הרבה מצוות נצטוו ישראל ואין מתקיימין אלא בארץ ישראל אכנס לארץ כדי שיתקיימו כולן על ידי" 157,
and together with this Moses who is in the supernal [realm],
און צוזאמען מיט דעם משה שבכאו"א 158,
who also has an effect on every Jew
וואס האט אויך א פעולה אויף יעדער אידן
(as explained in Tanya),
(כמבואר בתניא 159),
And out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with "When you come, etc., and the land shall rest."
ד"ה כי תבואו גו' ושבתה הארץ.
It is also customary to study a topic in Rashi's commentary on the weekly portion:
ס'איז אויך נהוג אפצולערנען אן ענין אין פירוש רש"י בפרשת השבוע:
And on the Shabbats when we study Pirkei Avot —
און אין די שבתות ווען מ'לערנט פרקי אבות –
also a topic in that chapter of that Shabbat. And especially on the Shabbats between Passover and Shavuot,
אויך אן ענין אין דעם פרק פון דעם שבת. ובפרט אין די שבתות בין פסח לעצרת,
when it is then customary for all to study Pirkei Avot,
וואס דעמולט פירן זיך אלע צו לערנען פרקי אבות,
not only "some are accustomed" as it is on the Shabbats of summer
ניט נאר "יש נוהגין" ווי דאס איז בשבתות הקיץ
(after the giving of the Torah),
(לאחרי קבלת התורה),
as the Alter Rebbe distinguishes in his Siddur;
ווי דער אלטער רבי איז מחלק בסידורו;
and also a topic in the notes of the father on the Zohar of our portion; —
און אויך אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו; –
and lastly —
און לאחרונה –
a topic in the lesson in Rambam.
אן ענין אין דעם שיעור ברמב"ם.
Regarding Rashi —
בנוגע צו פרש"י –
it is according to the suggestion and request that one should raise [questions] about a Rashi that is not smooth —
איז ע"פ ההצעה והבקשה אז מ'זאל מעורר זיין וועגן א פרש"י וואס איז ניט גלאטיק –
many questions arrived from many people from various places. We will stop at least on two verses
זיינען אנגעקומען כו"כ קשיות פון כו"כ מענטשן פון פארשידענע ערטער. וועט מען זיך אפשטעלן עכ"פ אויף צוויי פסוקים
(which are seemingly two separate topics,
(וואס זיינען לכאורה צוויי באזונדערע ענינים,
but in truth they have a connection between them,
אבער באמת האבן זיי צווישן זיך א שייכות,
as follows)
כדלקמן)
that several
וואס כמה
(from various places)
(פון פארשידענע ערטער)
focused on this.
האבן זיך אפגעשטעלט אויף דעם.
At the end of the portion, it discusses the laws of how one must conduct oneself with a slave. It states there:
בסוף הפרשה רעדט זיך וועגן די דינים ווי מ'דארף זיך פירן מיט אן עבד. שטייט דארטן 160:
"And if your brother becomes impoverished with you and is sold to you, you shall not work him with slave labor,
"וכי ימוך אחיך עמך ונמכר לך לא תעבוד בו עבודת עבד,
as a hired worker, as a resident, he shall be with you; until the year of the Jubilee he shall work with you,
כשכיר כתושב יהי' עמך עד שנת היובל יעבוד עמך,
and he shall go out from you, etc.,
ויצא מעמך גו',
for they are My servants, whom I brought out of the land of Egypt, etc.,
כי עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים גו',
you shall not rule over him with rigor, etc."
לא תרדה בו בפרך גו'".
Rashi comments on "for they are My servants" and explains:
שטעלט זיך רש"י אויף "כי עבדי הם" 161 און איז מפרש:
"My bond is prior."
"שטרי קודם".
A few verses later, it discusses an Israelite sold to a gentile as a slave:
עטלעכע פסוקים ווייטער רעדט זיך וועגן א ישראל הנמכר לנכרי אלס עבד:
"And if the hand of a stranger or sojourner with you shall become strong, and your brother becomes impoverished with him, and he is sold to a stranger, a sojourner with you, or to the offshoot of a stranger's family, etc." And on this the verse says,
"וכי *161 תשיג יד גר ותושב עמך ומך אחיך עמו ונמכר לגר תושב עמך או לעקר משפחת גר גו'". און אויף דעם זאגט דער פסוק 162,
"And if he is not redeemed in these
"ואם לא יגאל באלה
[the ways discussed before this —
[די אופנים וואס רעדן זיך לפני זה –
"After he is sold, redemption shall be his; one of his brothers shall redeem him, etc."]
"אחרי 162 נמכר גאולה תהי' לו אחד מאחיו יגאלנו וגו'"]
then he shall go out in the year of the Jubilee, he and his children with him,
ויצא בשנת היובל הוא ובניו עמו,
for the children of Israel are servants to Me; they are My servants, whom I brought out of the land of Egypt."
כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים".
Rashi comments on the words "for the children of Israel are servants to Me" and further explains:
שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער "כי לי בני ישראל עבדים" און איז ווייטער מפרש:
"My bond is prior."
"שטרי קודם".
The above question was asked:
האט מען געפרעגט 163 די אויבן-אויפיקע קשיא:
Why does Rashi need to repeat the same explanation
פארוואס דארף רש"י איבער'חזר'ן דעם זעלבן פירוש
("My bond is prior")
("שטרי קודם")
twice in the same portion and in adjacent verses?
צוויי מאל אין דער זעלבער פרשה און אין פסוקים סמוכים?
To this, however, there is a "stronger question"
דערצו איז אבער דא א "קלאץ קשיא"
(which one usually does not focus on):
(וואס אויף דעם האט מען זיך כרגיל ניט אפגעשטעלט):
Rashi only explains the verses. But the question is on the verses themselves:
רש"י איז בלויז מפרש די פסוקים. די קשיא ווערט אבער אויף די פסוקים עצמם:
Why does the verse
פארוואס דארף דער פסוק
(in the same portion and in close proximity)
(אין דער זעלבער פרשה ובסמיכות מקום)
need to state the same reason twice,
זאגן צוויי מאל דעם זעלבן טעם,
that "they are My servants, whom I brought out of the land of Egypt";
אז "עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארמ"צ";
it should have stood either only the first time
עס האט געדארפט שטיין אדער נאר באם ערשטן מאל
(at the beginning of the topic)
(בתחלת הענין)
or only the second time
אדער נאר באם צווייטן מאל
(at the conclusion of the topic)?
(בסיום הענין)?
Also:
אויך:
Why does it state the second time with more length. The first time it only states "For they are My servants, whom I brought out of the land of Egypt",
פארוואס שטייט עס דעם צווייטן מאל מיט מער אריכות. דעם ערשטן מאל שטייט נאר "כי עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארמ"צ",
But the second time it states "For the children of Israel are servants to Me; they are My servants, whom I brought out of the land of Egypt: I am the Lord your God" –
משא"כ דעם צווייטן מאל שטייט "כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם אשר הוצאתי אותם מארץ מצרים אני ה' אלקיכם" –
One adds the words "For the children of Israel are servants to Me" and "I am the Lord your God"
מ'איז מוסיף די ווערטער "לי בנ"י עבדים" און "אני ה' אלקיכם"
(And Rashi specifically quotes these words,
(און רש"י איז מעתיק דוקא די ווערטער,
But the first time he quotes the words "My servants")?
משא"כ בפעם הראשונה איז ער מעתיק די ווערטער "עבדי הם")?
With additional points of precision –
מיט נאך דיוקים –
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Continuing from the aforementioned section
בהמשך צו דער פרשה הנ"ל
(Regarding an Israelite sold to a gentile)
(וועגן ישראל הנמכר לנכרי)
It states:
שטייט 164:
"You shall not make for yourselves idols, and you shall keep My Sabbaths and revere My Sanctuary, etc."
"לא תעשו לכם אלילים גו' את שבתותי תשמורו ומקדשי תיראו גו'".
Which seemingly is a separate matter from what is stated before it
וואס לכאורה איז דאס א באזונדער ענין פון דעם וואס שטייט לפני זה
(Regarding an Israelite sold to a gentile) –
(וועגן ישראל הנמכר לנכרי) –
But Rashi explains that they have a connection between them and come in sequence one after the other:
איז אבער רש"י מפרש אז זיי האבן צווישן זיך א שייכות און קומען בהמשך אחד:
"You shall not make for yourselves idols –
"לא תעשו לכם אלילים –
Corresponding to this one sold to a gentile, that he should not say: Since my master commits forbidden relations, I too will be like him,
כנגד זה הנמכר לנכרי שלא יאמר הואיל ורבי מגלה עריות אף אני כמותו,
Since my master worships idolatry, I too will be like him,
הואיל ורבי עובד ע"א אף אני כמותו,
Since my master desecrates the Sabbath, I too will be like him,
הואיל ורבי מחלל שבת אף אני כמותו,
Therefore these verses were stated"
לכך נאמרו מקראות הללו"
["You shall not make for yourselves idols, etc."],
["לא תעשו לכם אלילים וגו'"],
And afterwards Rashi explains how the sections in this series all come in order and in sequence one after the other.
און דערנאך איז רש"י מבאר ווי די פרשיות בסדרה זו קומען אלע על הסדר ובהמשך אחד.
It was asked:
האט מען געפרעגט 165:
Why does Rashi change the order of Torat Kohanim
פארוואס איז רש"י משנה דעם סדר פון תורת כהנים
(The source of this Rashi),
(דער מקור פון דעם פרש"י),
And writes first about forbidden relations and afterwards about idolatry and Sabbath,
און שרייבט פריער וועגן גילוי עריות און דערנאך וועגן ע"ז און שבת,
Not like the order in Torat Kohanim where it states first idolatry and afterwards forbidden relations?
ניט ווי דער סדר אין תו"כ וואו עס שטייט פריער ע"ז און דערנאך גילוי עריות?
But the one who is "Ben Chamesh LaMikra" has not yet learned Torat Kohanim. For him, the question arises from the verse itself:
דער בן חמש למקרא האט אבער נאך ניט געלערנט תורת כהנים. ביי אים ווערט די קשיא פון דעם פסוק עצמו:
The order in the verse is,
דער סדר אין פסוק איז,
That first it speaks about idolatry
אז פריער רעדט זיך וועגן ע"ז
("You shall not make for yourselves idols"),
("לא תעשו לכם אלילים"),
As Rashi himself quotes in his opening words,
ווי רש"י איז אליין מעתיק אין זיין דיבור המתחיל,
Afterwards about Sabbath
דערנאך וועגן שבת
("You shall keep My Sabbaths"),
("את שבתותי תשמורו"),
And afterwards there is a hint
און דערנאך איז דא א רמז
(In the word "My Sanctuary")
(אין דעם ווארט "מקדשי")
To the matter of forbidden relations. Now why does Rashi deviate from this order in the verse,
אויף דעם ענין פון גילוי עריות 166. היינט פארוואס איז רש"י משנה פון דעם סדר אין פסוק,
And writes first about forbidden relations,
און שרייבט פריער וועגן גילוי עריות,
And afterwards idolatry and Sabbath*?
און דערנאך ע"ז און שבת*?
In my father's notes on the Zohar, he comments on what is stated in the Zohar:
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר שטעלט ער זיך 167 אויף דעם וואס שטייט אין זהר 168:
"From the right side, oil for illumination, such as the great luminary
"מימינא שמן למאור כגון את המאור הגדול 169
[And apparently that is why this is from the right side –
[וכנראה אז דערפאר איז דאס מימינא –
Because the right hand is the great hand,
ווייל יד ימין איז די יד הגדולה 170,
Corresponding to the great luminary],
ע"ד המאור הגדול],
The oil of sacred anointment is from the side of the left, etc."
שמן משחת קודש איהו מסטרא דשמאלא כו'",
And my father writes on this:
און דער טאטע שרייבט אויף דעם:
"See in Tractate Shabbat in Rashi on page 92a in the Mishnah, beginning 'For the burden of the sons of Kohath',
"עיין במס' שבת ברש"י דצ"ב ע"א במשנה ד"ה שכן משא בני קהת,
It is explained there that the two oils, the oil for illumination and the oil of anointment, one is on the right and one on the left,
מבואר שם ששני השמנים שמן המאור ושמן המשחה אחד בימין ואחד בשמאל,
And so it is in the Yalkut, reference 294,
וכן הוא בילקוט רמז תרצ"ד,
And in Midrash Rabbah at the end of the section, the version is different.
ובמד"ר סופ"ד הגירסא באופן אחר.
And I will not elaborate on this."
ואכמ"ל בזה".
That is to say,
דאס הייסט,
That there are three approaches and opinions regarding how Elazar the Kohen carried the oil for illumination and the oil of anointment
אז עס זיינען דא דריי אופנים ודיעות ווי אלעזר הכהן האט געטראגן דעם שמן המאור ושמן המשחה
[And the charge of Elazar son of Aharon the Kohen: the oil for illumination, etc., and the oil of anointment]:
["ופקודת אלעזר בן אהרן הכהן שמן המאור גו' ושמן המשחה" 171]:
A) In the Zohar it explicitly states that he carried the oil for illumination on the right and the oil of anointment on the left **.
א) אין זהר שטייט בפירוש אז דעם שמן למאור האט ער געטראגן בימין און דעם שמן המשחה בשמאל **.
B) Rashi in the Babylonian Talmud writes
ב) רש"י אין בבלי שרייבט
(In the name of the Jerusalem Talmud):
(בשם הירושלמי):
"And in the name of our teacher Yitzchak bar Yehudah I found that he said in the name of Rav Hai that it is explained in the Jerusalem Talmud ***...
"ובשם רבינו יצחק בר יהודה מצאתי שאמר בשם רב האי שמפורש בהש"ס ירושלמי ***...
One oil on the right and one oil on the left."
שמן אחד בימין ושמן אחד בשמאל".
And likewise it states in the Yalkut.
ועד"ז שטייט אין ילקוט.
That is, that there is no clarification which oil was carried on the right and which on the left. What this can mean,
ד.ה. אז ס'איז ניטא קיין בירור וועלכן שמן מ'האט געטראגן בימין און וועלכן בשמאל. וואס דאס קען מיינען,
Is that it was not an essential requirement and one could carry the oil for illumination and the oil of anointment on the right hand or on the left hand,
אז ס'איז ניט געווען אן ענין לעיכובא און מ'האט געקענט טראגן דעם שמן המאור ושמן המשחה ביד ימין אדער ביד שמאל,
And sometimes they carried one oil on the right and sometimes the other oil on the right.
און אמאל האט מען געטראגן דעם שמן בימין און אמאל דעם צווייטן שמן בימין.
C) In Bamidbar Rabbah *171 it states,
ג) אין במדב"ר *171 שטייט,
That the oil for illumination was carried on the right,
אז דעם שמן המאור האט מען געטראגן בימין,
And "the oil of anointment, where was it placed ****,
און "שמן המשחה היכן הי' נתון ****,
Said Rabbi Acha in the name of Rabbi Shimon ben Yochai,
א"ר אחא א"ר שמעון בן יוחאי,
It was like a small flask hanging from his belt because he was girded at his loins with his weapons, etc."
כמין צלוחית קטנה הי' תולה באפונדתו מפני שהי' חגור מתניו בזינו כו'".
Since these three approaches are found in Torah,
וויבאלד אז די דריי אופנים שטייען אין תורה,
There is certainly a reason for the differences from one place relative to the other;
איז זיכער דא א טעם אויף די חילוקים פון איין ארט לגבי דעם צווייטן;
And furthermore, one must also derive from this
און דערצו דארף מען דערפון אויך ארויסנעמען
(As from all matters of Torah)
(ווי פון כל עניני התורה)
A matter in "to correct the opinions, etc."
אן ענין אין "לתקן הדעות כו'".
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
This Shabbat we study chapter four of Pirkei Avot.
דעם שבת לערנט מען פרק ד' פון פרקי אבות.
Since this Shabbat is built from the "effort on Shabbat eve",
וויבאלד אז דער שבת ווערט אויפגעבויט פון דעם "טרח בערב שבת",
Pesach Sheni,
פסח שני,
And the blessing of Lag BaOmer –
און מיני' מתברך ל"ג בעומר –
One must say that in this chapter of today's Shabbat there is a connection with Pesach Sheni and with Lag BaOmer.
דארף מען זאגן אז אין דעם פרק פון היינטיקן שבת איז דא א קשר מיט פסח שני און מיט ל"ג בעומר.
This connection with Lag BaOmer is seen explicitly in this chapter,
דעם קשר מיט ל"ג בעומר זעט מען בגלוי אין דעם פרק,
where there is a teaching of Rabbi Shimon,
וואו ס'איז דא א מאמר פון רבי שמעון 172,
and plain Rabbi Shimon is Rashbi,
וואס סתם רבי שמעון איז רשב"י 173,
the master of the hillula of Lag BaOmer:
דער בעל ההילולא פון ל"ג בעומר:
"Rabbi Shimon says: Three crowns are there: the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of royalty; but the crown of a good name rises above them." And as will be explained below.
"רבי שמעון אומר שלשה כתרים הן כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות וכתר שם טוב עולה על גביהן". וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding Pesach Sheni, no explicit connection is seen in this chapter,
בנוגע צו פסח שני זעט מען ניט קיין קשר גלוי בפרק זה,
and ostensibly one must search carefully to find a connection between them.
ולכאורה יש לחפש בעיון צו געפינען א קשר ביניהם.
Similarly, regarding the daily Rambam study of this Shabbat –
עד"ז אויך בנוגע צו דעם שיעור רמב"ם פון היינטיקן שבת 174 –
there must be in it a connection with Pesach Sheni
דארף אין אים זיין א קשר מיט פסח שני
(which occurs on this Shabbat)
(וואס מאכט אויף דעם שבת)
and with Lag BaOmer which is blessed from this Shabbat.
און מיט ל"ג בעומר וואס ווערט מתברך פון דעם שבת.
But it is also customary to speak irrelevantly about a law in the actual daily Rambam study –
אבער ס'איז אויך רגיל צו רעדן אן ענין אין א הלכה אין דעם עצם שיעור רמב"ם –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to explain the matter in that it is Shabbat of Parshat Behar
כאן המקום לבאר דעם ענין אין דעם וואס ס'איז שבת פ' בהר
(as above, section 14).
(כנ"ל סי"ד).
And one must connect this with the lesson of Pesach Sheni,
ויש לקשר זה מיטן לימוד פון פסח שני,
there is no lost opportunity,
ניטא קיין פארפאלן,
that in the fixed calendar of this year, the Shabbat of Parshat Behar is built from "trouble on Shabbat eve",
וואס בקביעות שנה זו ווערט דער שבת פ' בהר אויפגעבויט פון "טרח בערב שבת",
Pesach Sheni
פסח שני
[in all years we read Parshat Behar between Pesach and Shavuot,
[בכל השנים לייענט מען פ' בהר בין פסח לעצרת,
and closer to Shavuot;
וקרוב יותר לעצרת;
and in this year it falls one day after Pesach Sheni]:
ובשנה זו קומט עס אויס א טאג נאך פסח שני]:
At the beginning of Parshat Behar it states:
בריש פ' בהר שטייט:
"When you come into the land which I give you, then the land shall rest, a Shabbat to the Lord",
"כי תבואו אל הארץ אשר אני נותן לכם ושבתה הארץ שבת לה'",
and then he continues:
און דערנאך איז ער ממשיך:
"Six years you shall sow your field, and six years you shall prune your vineyard, etc."
"שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך גו'".
Now the precision in this is known –
איז ידוע דער דיוק בזה –
as was discussed earlier
ווי מ'האט פריער גערעדט
(in the teaching ),
(אין מאמר 175),
based on the teachings of our Nesi'im,
מיוסד אויף מאמרי רבותינו נשיאינו 176,
including the teaching of the middle Rebbe that was recently printed –
כולל דעם מאמר פון מיטעלן רבי'ן וואס איז געדרוקט געווארן לאחרונה 177 –
that the order is not understandable,
אז דער סדר איז ניט פארשטאנדיק,
because in chronological order, the "six years etc." comes first and then "the land shall rest"?
ווייל בסדר זמנים איז פריער דא דער "שש שנים גו'" און דערנאך "ושבתה הארץ"?
And it was explained
און מ'האט מבאר געווען
(based on the aforementioned teachings),
(מיוסד אויף די מאמרים הנ"ל),
according to the well-known principle of "their beginning is embedded in their end and their end in their beginning",
ע"פ הכלל הידוע פון "נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן" 178,
that the end and conclusion and purpose of the matter is embedded,
אז דער סוף וגמר ותכלית הענין איז נעוץ,
inserted,
אריינגעשטעקט,
in the beginning of the service. Therefore the verse states "When you come etc. and rest",
בתחלת העבודה. דערפאר שטייט אין פסוק "כי תבואו גו' ושבתה",
because immediately at the beginning of their coming to the land, the end and conclusion and purpose of the service is embedded –
ווייל מיד בתחלת ביאתן לארץ איז נעוץ דער סוף וגמר ותכלית העבודה –
"and the land shall rest, a Shabbat to the Lord"
"ושבתה הארץ שבת לה'"
(and likewise on the other side,
(ועד"ז לאידך גיסא,
that "their beginning is embedded in their end",
אז "נעוץ תחלתן בסופן",
as discussed in the teaching regarding both matters).
ווי גערעדט אין מאמר די ביידע ענינים).
That is, that the conclusion and purpose
ד.ה. אז דער גמר ותכלית
("Shabbat to the Lord")
("שבת לה'")
is not only the purpose of the service that comes later
איז ניט בלויז דער תכלית העבודה וואס קומט שפעטער
(after the service itself of "six years you shall sow etc."),
(נאך דער עבודה עצמה פון "שש שנים תזרע גו'"),
but moreover:
נאר נאכמער:
the purpose of "Shabbat to the Lord" is inserted into every single detail of the service itself,
דער תכלית פון "שבת לה'" איז אריינגעשטעקט אין כל פרט ופרט פון דער עבודה עצמה,
as discussed in the teaching.
כמדובר אין מאמר.
And based on this, one must explain a perplexing matter regarding the lesson of Pesach Sheni that there is no lost opportunity:
ועפ"ז יש לבאר א דבר תמוה בנוגע צו דעם לימוד פון פסח שני אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן:
For a person is placed in time and place,
א איך איז דאך אריינגעשטעלט געווארן אין זמן ומקום,
and his service is bound to time and place,
און זיין עבודה איז פארבונדן מיט זמן ומקום,
and each day has its service
וואס יעדער טאג האט זיין עבודה
("each day performs its task"),
("כל יומא ויומא עביד עבידתי'"),
as this is regarding the Paschal offering,
ווי דאס איז בנוגע צום קרבן פסח,
that its time is on the 14th of Nisan
אז זמנו איז בי"ד ניסן
[and likewise the Shabbat offering –
[ועד"ז קרבן שבת –
whose time is on Shabbat],
שזמנו בשבת],
and when its time passed, its offering is nullified –
וכשעבר זמנו בטל קרבנו 179 –
now how can one say that there is no lost opportunity? It is understandable that one can rectify a matter from now onward,
היינט ווי קען מען זאגן אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן? ס'איז פארשטאנדיק אז מ'קען מתקן זיין א זאך מכאן ולהבא,
but how can one say that one can rectify the past,
אבער ווי קען מען זאגן אז מ'זאל קענען מתקן זיין דעם עבר,
i.e., a matter whose time was in the past –
ד.ה. א זאך וואס זמנו איז געווען בעבר –
when its time has already passed, and then its offering was nullified?!
בשעת ס'איז שוין עבר זמנו וואס דעמולט איז בטל קרבנו?!
And one must say the explanation in this –
ויש לומר הביאור בזה –
according to the above, that in the beginning of the service the end and purpose of the intention is embedded,
ע"פ הנ"ל אז בתחלת העבודה איז נעוץ דער גמר ותכלית הכוונה,
"and the land shall rest, a Shabbat to the Lord":
"ושבתה הארץ שבת לה'":
In the entirety of this portion, it speaks about the entirety of man's service and the purpose of the creation of the world, which is expressed in "six years you shall sow etc.",
אין כללות פרשה זו רעדט זיך וועגן כללות עבודת האדם ותכלית בריאת העולם וועלכע שטעלט זיך אויס אין "שש שנים תזרע גו'",
and then comes the seventh year when the world reaches its perfection,
און דערנאך קומט שנה השביעית ווען די וועלט קומט לידי שלימותה,
"and the land shall rest, a Shabbat to the Lord".
"ושבתה הארץ שבת לה'".
So too is it in the entirety of the world,
וואס אזוי איז דאס אויך אין כללות העולם,
that first comes the service during the six millennia that the world exists,
אז פריער קומט די עבודה במשך די שית אלפי שנין דהוי עלמא,
and its purpose is "and the land shall rest, a Shabbat to the Lord" in the seventh millennium,
און דער תכלית דערפון איז "ושבתה הארץ שבת לה'" באלף השביעי,
a day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds.
יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים 180.
And the beginning begins from Maaseh Bereishit
און הויבן הויבט זיך דאס אן פון מעשה בראשית
[With which the entire Torah begins,
[וואס דערמיט הויבט זיך אן כל התורה כולה,
"Bereishit bara Elokim etc.",
"בראשית ברא אלקים גו'",
even though "the Torah did not need to begin except from 'Hachodesh hazeh lachem' etc."]:
אע"פ וואס "לא 181 הי' צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש 182 הזה לכם כו'"]:
The creation of the world was in six days,
בריאת העולם איז געווען בששת ימים,
and afterwards comes the seventh day,
און דערנאך קומט יום השביעי,
the day of Shabbat,
יום השבת,
when the world came to its completion,
ווען די וועלט איז געקומען לידי שלימותה,
"Vayechulu hashamayim veha'aretz vechol tzeva'am",
"ויכולו השמים והארץ וכל צבאם",
and as Chazal say,
וכדברי חז"ל 183,
"What was the world lacking?
"מה הי' העולם חסר,
Rest,
מנוחה,
Shabbat came, rest came." Until a completion in the manner of "Vayechulu" from the term of delight,
באת שבת באת מנוחה". ביז א שלימות באופן פון "ויכולו" מלשון תענוג 184,
as it is said "Chemdat yamim oto karata".
כמ"ש 185 "חמדת ימים אותו קראת".
And based on this, it is also understood in the service of man every week:
וואס עפ"ז איז אויך מובן אין עבודת האדם בכל שבוע ושבוע:
When a person's service is complete,
בשעת עבודת האדם איז בשלימות,
then a Jew performs his service completely each and every day
דעמולט איז א איד עובד עבודתו בשלימות בכל יום ויום
(of the six days of action)
(מששת ימי המעשה)
in accordance with the specific service of each day,
בהתאם צו דער עבידתי' מיוחדת פון כל יום,
so that nothing is lacking in it. And afterwards comes the day of Shabbat and it brings in a more elevated completion in the manner of delight into the service during the six days of action;
אזוי אז עס פעלט אין דעם גארניט. און דערנאך קומט דער יום השבת און דאס ברענגט אריין א שלימות נעלית יותר באופן של תענוג אין דער עבודה במשך די ששת ימי המעשה;
But when there is a situation where his evil inclination overpowers him and a Jew fails to do something on a particular day –
אבער בשעת ס'איז א מצב אז יצרו תקפו *185 און א איד פארפעלט עפעס טאן אין א יום מסויים –
then one tells him,
דעמולט זאגט מען אים,
that when Shabbat comes afterwards he can complete it,
אז בשעת עס קומט דער שבת שלאח"ז קען מען דאס משלים זיין,
because Shabbat has the power to fill the lack
ווייל שבת האט בכח צו ממלא זיין דעם חסרון
("What was the world lacking etc.")
("מה הי' העולם חסר כו'")
of the six days of Bereishit.
פון די ששת ימי בראשית.
This, however, is only a rectification from now onward,
דאס איז אבער נאר א תיקון מכאן ולהבא,
i.e., that in the days of the week there is indeed a lack,
ד.ה. אז אין די ימי השבוע איז טאקע דא א חסרון,
and the filling of the lack is only afterwards when the day of Shabbat comes
און דער מילוי החסרון איז ערשט לאחרי זה בשעת עס קומט דער טאג פון שבת
("Shabbat came, rest came");
("באת שבת באת מנוחה");
but this does not rectify the past,
אבער דאס איז ניט מתקן דעם עבר,
so that the days themselves are complete.
אז די ימים עצמם זיינען בשלימות.
Regarding this, one says,
אויף דעם זאגט מען,
that there is another concept –
אז ס'איז דא נאך אן ענין –
that "their end is embedded in their beginning",
אז "נעוץ סופן בתחלתן",
the end and purpose of the service
דער סוף ותכלית העבודה
("Shabbat LaShem")
("שבת לה'")
is embedded and inserted into the service itself each and every day of the six days of the week. Consequently, in each and every day itself there is the filling of the lack that is effected by Shabbat,
איז נעוץ און אריינגעשטעקט אין דער עבודה עצמה בכל יום ויום פון די ששת ימי השבוע. ובמילא איז דא בכל יום ויום עצמו דער מילוי החסרון וואס טוט זיך אויף ע"י שבת,
because every day contains within itself the concept of Shabbat and the filling of the lack that Shabbat effects in it.
ווארום יעדער טאג האט אין זיך דעם ענין השבת ומילוי החסרון וואס שבת טוט אויף אין אים.
As this concept is also according to the revealed [Torah]:
ווי דער ענין איז אויך ע"פ נגלה:
The Ramban writes that through the fact that Jews count "today is the first day of Shabbat" etc., they fulfill the positive commandment of "Remember the day of Shabbat to sanctify it",
דער רמב"ן שרייבט 186 אז דורך דעם וואס אידן ציילן "היום יום ראשון בשבת" וכו' זיינען זיי מקיים די מצות עשה פון "זכור את יום השבת לקדשו" 187,
from which it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that each and every day of the six days of the week contains the concept of Shabbat,
אז בכל יום ויום מששת ימי השבוע איז דא דער ענין פון שבת,
and "to sanctify it".
און "לקדשו".
And according to the above,
וע"פ הנ"ל,
that every day contains within itself the concept of Shabbat
אז יעדער טאג האט אין זיך דעם ענין פון שבת
(and the filling of the lack that Shabbat effects)
(ומילוי החסרון וואס שבת טוט אויף)
and the delight of Shabbat,
און תענוג שבת,
it is understandable why there is no loss not only from now onward but also in the past,
איז פארשטאנדיק פארוואס ס'איז ניטא קיין פארפאלן ניט נאר מכאן ולהבא נאר אויך בעבר,
that also the service that should have been in the past is not lacking
אז אויך די עבודה וואס האט געדארפט זיין בעבר פעלט ניט
(even though "its time passed, its offering is nullified") –
(אע"פ וואס עבר זמנו בטל קרבנו) –
because every day itself has the power to fill the lack that is in Shabbat,
ווארום יעדער טאג האט אין זיך אליין דעם כח אויף מילוי החסרון שבשבת,
and also the concept of the delight of Shabbat,
און אויך דעם ענין פון תענוג שבת,
and the concept of delight
און דער ענין התענוג
(Shabbat)
(שבת)
that exists in every day is above time,
וואס איז דא בכל יום איז למעלה מן הזמן,
as this concept is in the Sefirot,
ווי דער ענין איז אין ספירות,
that delight corresponds to Keter,
אז תענוג איז כנגד כתר,
and in this itself –
ובזה גופא –
the innerness of Keter,
פנימיות הכתר 188,
which is above the order of times and the order of the Sefirot etc.
וואס איז למעלה פון סדר זמנים וסדר הספירות כו'.
And from this it is drawn down also into the lower man,
און דערפון ווערט נשתלשל אויך אין דעם אדם התחתון,
that his power of delight is above time.
אז דער כח התענוג שלו איז למעלה מן הזמן.
And therefore:
און דעריבער:
Even if there was a lack in the service on a particular day,
אפילו אויב ס'האט געפעלט אין דער עבודה ביום מסויים,
and afterwards the day passes,
און דערנאך גייט דורך דער טאג,
only the day passes as it is from the aspect of the limitation of time,
גייט נאר דורך דער טאג ווי ער איז מצד הגבלת הזמן,
but the concept of delight does not pass
אבער עס גייט ניט אוועק דער ענין התענוג
(Shabbat)
(שבת)
which is above time,
שבו שלמעלה מן הזמן,
the delight is drawn with all its force upon all times. And therefore there is never any loss,
דער תענוג ווערט נמשך בכל התוקף על כל הזמנים. און דערפאר איז קיינמאל ניטא קיין פארפאלן,
even not regarding the actual past,
אפילו ניט אויפן עבר ממש,
and in the well-known expression –
ובלשון הידוע 189 –
"Lo yidach mimenu nidach",
"לא ידח ממנו נדח",
because the delight
ווייל דער תענוג
(Shabbat)
(שבת)
of the days that have passed is drawn forever.
מהימים שעברו ווערט נמשך אויף אלעמאל.
That is to say:
דאס הייסט:
When one later does repentance
בשעת מ'טוט דערנאך תשובה
(in a time after the fact)
(אין א זמן שלאח"ז)
regarding a matter that was lacking in the past,
אויף אן ענין וואס האט געפעלט בעבר,
one does repentance on the Sabbath day regarding a matter that was lacking on the first day
מ'טוט תשובה ביום השבת אויף אן ענין וואס האט געפעלט ביום הראשון
(for example),
(לדוגמא),
this not only rectifies from now onward,
איז דאס ניט בלויז מתקן מכאן ולהבא,
so that the service of the first day is completed on the Sabbath,
אז די עבודה פון יום ראשון ווערט נשלם בשבת,
but this also rectifies the past,
נאר דאס איז אויך מתקן דעם עבר,
the service of the first day itself
די עבודה פון יום ראשון עצמו
(just as it stands now on the first day),
(פונקט ווי מ'שטייט איצטער ביום ראשון),
for although that day has already passed and its time has passed, its offering is void,
ווארום אע"פ אז יענער טאג איז שוין אדורך ועבר זמנו בטל קרבנו,
nevertheless there is a matter in each day
איז אבער דא אן ענין אין יעדער טאג
(the matter of delight)
(דער ענין התענוג)
that is above time, which remains constantly with its full force,
וואס איז למעלה מן הזמן וואס בלייבט שטענדיק מיטן גאנצן תוקף,
and consequently,
ובמילא,
from the perspective of this matter of delight
מצד דעם ענין התענוג
(in which there are no changes of time)
(וואס אין אים זיינען ניטא שינויי הזמן)
it is exactly as if he performed the service on that very day.
איז דאס פונקט ווי ער וואלט געטאן די עבודה אין יענעם טאג גופא.
And it is also understood from the ruling of the Rambam
וכמובן אויך פון פס"ד הרמב"ם
(in today's lesson),
(אין היינטיקן שיעור) 190,
that every Jew "desires to be of Israel and he desires to perform all the commandments and to distance himself from transgressions." And this desire always remains in perfection,
אז יעדער איד "רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות". וואס דער רצון בלייבט אלעמאל בשלימות,
and he is not a master over it.
און ער איז אויף דעם ניט קיין בעה"ב.
He has free choice regarding his revealed powers,
ער האט בחירה בנוגע צו זיינע כחות גלויים,
whether his inner desire should descend into his revealed powers,
צי דער רצון פנימי שלו זאל אראפקומען אין זיינע כחות גלויים,
but regarding his inner desire itself
אבער בנוגע זיין רצון פנימי עצמו
("to perform all the commandments etc.")
("לעשות כל המצות כו'")
he has no free choice.
האט ער קיין בחירה ניט.
And therefore,
און דערפאר,
when there arises a situation of "his evil inclination overpowered him to nullify a commandment etc." and this causes "he coerces himself with his evil mind",
ווען עס ווערט א מצב פון "תקפו יצרו הרע לבטל מצוה כו'" און דאס פועל'ט אז "אנס עצמו בדעתו הרעה",
"they beat him until he says 'I desire',"
איז "מכין אותו עד שיאמר רוצה אני",
in order to remove the force of the inclination,
בכדי אראפצונעמען דעם תוקף היצר,
and to reveal his inner desire.
און מגלה זיין רצונו הפנימי.
If this is so regarding the desire of a Jew,
וואס מה-דאך אז דאס איז אזוי בנוגע צו דעם רצון פון א אידן,
how much more so is this so regarding his delight
עאכו"כ אז דאס איז אזוי בנוגע צו תענוג שלו
(the innerness of the desire) –
(פנימיות הרצון) –
that his delight is always in perfection in matters of holiness and in fulfilling the will of God,
אז זיין תענוג איז אלעמאל בשלימות בעניני קדושה ובקיום רצון ה',
and over this there is no master.
און אויף דעם איז קיין בעה"ב ניטא.
It can only be that "his evil inclination overpowered him" and that
עס קען נאר זיין אז "תקפו יצרו הרע" און דאס
(his desire)
(זיין רצון)
does not express itself openly on a particular day;
זאל זיך ניט אויסדריקן בגלוי ביום מסויים;
but since the delight always remains in perfection,
אבער וויבאלד אז דער תענוג בלייבט אלעמאל בשלימות,
even when "his evil inclination overpowered him",
אויך ווען "תקפו יצרו הרע",
and this delight is drawn upon all times with its full perfection
און אט דער תענוג ווערט נמשך על כל הזמנים מיט דער גאנצער שלימות
(being above time) –
(זייענדיק למעלה מן הזמן) –
there is never any loss and he can always complete also the service of the past day,
איז קיינמאל ניטא קיין פארפאלן און ער קען אלעמאל משלים זיין אויך די עבודה פון דעם יום שבעבר,
for when he does repentance and rectifies the deficient thing and reveals his inner delight
ווארום בשעת ער טוט תשובה און איז מתקן דעם דבר החסר און איז מגלה זיין תענוג
(and desire)
(ורצון)
inner,
פנימי,
it is exactly as if he revealed his delight
איז דאס פונקט ווי ער האט מגלה געווען זיין תענוג
(and desire)
(ורצון)
inner on that past day,
פנימי אין דעם יום שבעבר,
for the delight is above time.
ווארום דער תענוג איז למעלה מן הזמן.
What is explained above is regarding all the days of the week,
המבואר לעיל איז בנוגע צו אלע ימי השבוע,
that in all of them there is no loss because each day has within it the delight
אז אין זיי אלע איז ניטא קיין פארפאלן וויבאלד אז כל יום האט אין זיך תענוג
(Sabbath)
(שבת)
that is above time;
שלמעלה מן הזמן;
This matter stands even more emphasized on the sixth day,
דער ענין שטייט נאך מער בהדגשה ביום הששי,
the eve of the Sabbath –
ערב שבת –
the establishment of the second Passover in this year:
די קביעות פון פסח שני בשנה זו:
The aforementioned matter,
דער ענין הנ"ל,
that the end and completion and ultimate purpose of "the Sabbath to God" is rooted in each and every day
אז דער סוף וגמר ותכלית הכוונה פון "שבת לה'" איז נעוץ בכל יום ויום
(therefore there is no loss.
(דערפאר איז ניטא קיין פארפאלן.
As above) –
כנ"ל) –
is even more understandable according to that the matter of the Sabbath
איז נאכמער פארשטאנדיק לויט דעם וואס דער ענין פון שבת
(and the delight of the Sabbath)
(ותענוג שבת)
is built up through the service during the six days that precede it,
ווערט אויפגעבויט דורך דער עבודה בששת הימים שלפני זה,
as our sages said, "Whoever toiled on the eve of the Sabbath will eat on the Sabbath."
כמאחז"ל "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת".
That is to say, not only does each day have within it the matter of
ד.ה. אז ניט נאר וואס כל יום האט אין זיך דעם ענין פון
(the delight of) the Sabbath,
(תענוג) שבת,
but the weekdays bring about the entire existence of "he will eat on the Sabbath"
נאר די ימי החול טוען אויף די גאנצע מציאות פון "יאכל בשבת"
(the eating of the Sabbath comes from the toil on the eve of the Sabbath),
(אכילת שבת קומט פון דער טירחא בערב שבת),
and it is known "that the cause of a thing is stronger than the thing caused by it",
וידוע "שהגורם הדבר הוא חזק יותר מהנעשה ממנו" 191,
and since this "builds up" the entire existence of the Sabbath
און וויבאלד אז דאס "בויט אויף" כל מציאות השבת
(and the delight of the Sabbath),
(ותענוג שבת),
it is therefore understood simply that in the service
איז דאך מובן בפשטות אז אין דער עבודה
(during the weekdays)
(בימי השבוע)
the completion and perfection of "the Sabbath to God" and the delight of the Sabbath
דארף זיך אנהערן דער גמר ושלימות פון "שבת לה'" ותענוג שבת
(which is above time) must be present,
(שלמעלה מן הזמן),
consequently from this perspective there is no loss.
במילא איז מצד דעם ניטא קיין פארפאלן.
That the matter itself of "whoever toiled on the eve of the Sabbath will eat on the Sabbath" stands even more emphasized on the actual eve of the Sabbath
וואס דער ענין גופא פון "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" שטייט נאכמער בהדגשה בערב שבת ממש
(the sixth day),
(יום הששי),
as discussed above
כמדובר לעיל
(section 4)
(סי"ד)
that although all the days of the week are a preparation for the Sabbath,
אז אע"פ וואס כל ימי השבוע זיינען א הכנה צו שבת,
nevertheless the primary preparation is on the actual eve of the Sabbath,
איז אבער דער עיקר הכנה בערב שבת ממש,
as is understood in halachah.
כמובן בהלכה.
It is therefore understood from this,
איז דאך דערפון מובן,
that on the actual eve of the Sabbath
אז בערב שבת ממש
(the sixth day)
(יום הששי)
the rooting of the end and ultimate purpose of "the Sabbath to God" and the delight of the Sabbath is heard more openly
הערט זיך אן נאכמער בגלוי נעיצת סוף ותכלית הכוונה פון "שבת לה'" און תענוג שבת
(because the eve of the Sabbath builds up the existence of the Sabbath),
(וויבאלד אז ערב שבת בויט אויף די מציאות פון שבת),
and consequently from this perspective there is certainly no loss.
ובמילא איז מצד דעם זיכער ניטא קיין פארפאלן.
In addition to this,
נוסף לזה,
since the one who toiled on the eve of Shabbat builds upon the reality of "he will eat on Shabbat,"
איז היות ווי דער "טרח בערב שבת" בויט אויף די מציאות פון "יאכל בשבת",
it means that the concept of the eve of Shabbat is drawn forth constantly, and also on Shabbat one has the concept of the eve of Shabbat
הייסט עס אז דער ענין פון ערב שבת ווערט נמשך אלעמאל און אויך אין שבת האט מען דעם ענין פון ערב שבת
(which built up the "he will eat on Shabbat").
(וואס האט אויפגעבויט דעם "יאכל בשבת").
Therefore, it is understood that when one completes on Shabbat a matter that was lacking on the eve of Shabbat,
איז דעריבער מובן אז בשעת מ'איז בשבת משלים אן ענין וואס האט געפעלט בערב שבת,
this is not merely a completion from now onward,
איז דאס ניט נאר א השלמה מכאן ולהבא,
rather it is as if one had completed it on the very eve of Shabbat.
נאר דאס איז כאילו ווי מ'וואלט עס משלים געווען בערב שבת ממש.
And just as this is reflected in the six days of the week and the day of Shabbat
וכשם ווי דאס שפיגלט זיך אפ אין די ששת ימי השבוע ויום השבת
(and in the six years and the seventh year) –
(און אין די שש שנים און שנה השביעית) –
so too is this in the service during the six thousand years that the world exists and the seventh millennium,
אזוי איז דאס אויך אין דער עבודה בשית אלפי שנין דהוי עלמא און אלף השביעי,
the day that is entirely Shabbat:
יום שכולו שבת 192:
The completion and ultimate perfection of the service during the six thousand years that the world exists will be in the future to come,
דער גמר ותכלית השלימות פון דער עבודה בשית אלפי שנין דהוי עלמא וועט זיין לעתיד לבוא,
and the receiving of reward will be primarily in the seventh millennium,
וקבלת שכר וועט זיין בעיקר באלף השביעי,
on the day that is entirely Shabbat.
ביום שכולו שבת 193.
And as stated above,
וכאמור לעיל,
that "their end is embedded in their beginning":
אז "נעוץ סופן בתחלתן":
the completion and ultimate purpose of the day that is entirely Shabbat is embedded and inserted into every single detail of the service now.
דער גמר ותכלית פון יום שכולו שבת איז נעוץ און אריינגעשטעקט אין יעדער פרט ופרט פון דער עבודה איצטער.
Afterwards, one adds further:
דערנאך איז מען מוסיף נאכמער:
All the ultimate perfection of the future to come is "dependent on our deeds and our service throughout the duration of the exile, etc.,"
כל תכלית השלימות פון לע"ל איז "תלוי במעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות כו'" 194,
as per the aforementioned statement of our Sages, "Whoever toiled on the eve of Shabbat will eat on Shabbat,"
כמאחז"ל הנ"ל "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת",
that is, our deeds and our service now build upon the reality of the day that is entirely Shabbat in the future to come.
ד.ה. אז מעשינו ועבודתינו איצטער בויט אויף די מציאות פון דעם יום שכולו שבת לע"ל.
That is, not only is the future redemption
ד.ה. ניט נאר וואס די גאולה העתידה
(the day that is entirely Shabbat)
(יום שכולו שבת)
embedded and inserted into the service now,
איז נעוץ און אריינגעשטעקט אין דער עבודה איצטער,
rather the service now builds upon the entire reality of the day that is entirely Shabbat,
נאר די עבודה איצטער בויט אויף די גאנצע מציאות פון דעם יום שכולו שבת,
and as mentioned above, the causative factor is stronger than the thing it brings about!
וכנזכר לעיל אז דער דבר הגורם איז שטארקער ווי די זאך וואס דאס טוט אויף!
This is also the connection with the current chapter
וואס דאס איז אויך דער קשר מיט היינטיקן פרק
(in Avot),
(אין אבות),
where it states that indeed "one hour of tranquility in the World to Come is better than all the life of this world,"
וואו עס שטייט 195 אז טאקע "יפה שעה אחת של קורת רוח בעוה"ב מכל חיי העוה"ז",
but together with this, "one hour of repentance and good deeds in this world is better than all the life of the World to Come."
אבער ביחד עם זה איז "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעוה"ז מכל חיי העוה"ב".
That is, although the World to Come is incomparably higher than this world –
ד.ה. אז אע"פ וואס עוה"ב איז שלא בערך העכער פאר עוה"ז –
then there will be "and the glory of the L-rd will be revealed, etc.,"
דעמולט וועט זיין "ונגלה כבוד ה' גו'" 196,
whereas in this world one is in
משא"כ בעוה"ז געפינט מען זיך אין
(world from the term)
(עולם מלשון)
concealment and hiding,
העלם והסתר 197,
and especially in the time of exile,
ובפרט בזמן הגלות,
and in the double and multiplied darkness of the time of exile –
און אין חושך כפול ומכופל פון זמן הגלות –
nevertheless,
אעפ"כ,
all the revelations of the future to come are dependent on "today to do them,"
זיינען אלע גילויים דלע"ל תלוי אין "היום לעשותם" 198,
on our deeds and our service in this world,
אין מעשינו ועבודתינו בעוה"ז,
and since the cause and causative factor is stronger than the effect,
און וויבאלד אז די סיבה ודבר הגורם איז שטארקער פאר דעם מסובב,
therefore "one hour of repentance and good deeds in this world is better than all the life of the World to Come"!
דערפאר איז 199 "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעוה"ז מכל חיי העוה"ב"!
And to add:
ולהוסיף:
"Our deeds" is from the term coercion
"מעשינו" איז מלשון כפי' 200
(as in "they coerce for charity"),
(ע"ד מעשין על הצדקה 201),
the service of subjugation. And "our service" is from the term tanning hides,
עבודת אתכפיא. און "עבודתינו" איז מלשון עיבוד עורות 202,
transformation,
אתהפכא 202,
and the work of tanning hides is the work of the tanner,
וואס די עבודה פון עיבוד עורות איז עבודת הבורסקי,
for which he needs dog excrement, etc.,
וואס דערצו דארף ער האבן צואת כלבים וכו',
connected to Egypt, "the nakedness of the land,"
פארבונדן מיט מצרים "ערות הארץ" 203,
therefore he may not be a High Priest;
דערפאר טאר ער ניט זיין קיין כהן גדול;
but on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
it is stated regarding every Jew, "and you shall be to Me a kingdom of priests, etc.,"
שטייט אויף יעדן אידן 204 "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים גו'",
and the Baal HaTurim interprets that this means "High Priests" –
און דער בעל הטורים 205 טייטשט אז דאס מיינט "כהנים גדולים" –
because specifically through the service
ווייל דוקא דורך דער עבודה
("our service")
("עבודתינו")
in the manner of tanning hides
באופן פון עיבוד עורות
(the work of the tanner),
(עבודת הבורסקי),
in the lowest level,
למטה מטה,
one brings about the most elevated matters,
טוט מען אויף די ענינים הכי נעלים,
and especially as it is explained in the Zohar, Parshat Bechukotai,
ובפרט ווי ס'איז מבואר בזהר פ' בחוקותי 206,
until one builds through this
ביז אז מ'בויט אויף דורך דעם
(through "our deeds and our service")
(דורך "מעשינו ועבודתינו")
the day that is entirely Shabbat.
דעם יום שכולו שבת.
And since all these revelations of "and the land shall rest, a Shabbat for the L-rd"
און וויבאלד אז די אלע גילויים פון "ושבתה הארץ שבת לה'"
(the day that is entirely Shabbat)
(יום שכולו שבת)
are dependent on "our deeds and our service" now –
זיינען תלוי אין "מעשינו ועבודתינו" איצטער –
therefore, already now, in every detail of "our deeds and our service," there must be heard
דארף זיך שוין איצטער אנהערן אין יעדן פרט פון "מעשינו ועבודתינו"
(and in the manner of their end is embedded in their beginning)
(ובאופן פון נעוץ סופן בתחלתן)
the completion and ultimate purpose of "and the land shall rest, a Shabbat for the L-rd."
דער גמר ותכלית פון "ושבתה הארץ שבת לה'".
That is, even in the service of coercion
ד.ה. אז אפילו אין דער עבודת הכפי'
(our deeds)
(מעשינו)
and tanning hides
און עיבוד עורות
(our service),
(עבודתינו),
the work of the tanner –
עבודת הבורסקי –
there must be heard the most elevated revelations of "and the land shall rest, a Shabbat for the L-rd."
דארפן זיך אנהערן די גילויים הכי נעלים פון "ושבתה הארץ שבת לה'".
And in practical service, it simply means:
ובעבודה בפועל מיינט עס בפשטות:
Standing in the time of exile, there must be the "v'shamtah" from the term teshuvah –
שטייענדיק אין זמן הגלות דארף זיין דער "ושבתה" מלשון תשובה –
a thought of teshuvah in the heart of a Jew –
א הרהור תשובה בלב פון א אידן –
which thought is specifically in the heart
וואס הרהור איז בלב דוקא
(which is the difference in the revealed aspect between thought and speech) –
(וואס דאס איז דער חילוק בנגלה צווישן הרהור ודיבור) –
through "he thought teshuvah in his heart" he becomes a complete tzaddik,
איז ע"י "הרהר תשובה בלבו" 207 ווערט ער א צדיק גמור 208,
and one immediately brings the redemption,
און מ'ברענגט גלייך די גאולה,
as in the ruling of the Rambam (chapter 209) –
וכפס"ד 209 הרמב"ם –
Israel does teshuvah "and immediately they are redeemed,"
ישראל עושין תשובה "ומיד הן נגאלין",
and through fulfilling "one mitzvah" one tips "himself and the entire world to the scale of merit and brings to him and to them salvation and deliverance,"
און דורך דעם וואס מ'איז מקיים א "מצוה אחת" איז מען מכריע "את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" 210,
until the true salvation and deliverance –
ביז די תשועה והצלה אמיתית –
the true and complete redemption.
די גאולה האמיתית והשלימה.
And for this one has additional strength when one is in a congregation,
וואס דערצו האט מען נאכמער כח בשעת מ'געפינט זיך בציבור,
for then "behold, G-d is mighty and does not despise."
וואס דעמולט איז "הן א-ל כביר ולא ימאס" 211.
And especially when one is also in a worthy time –
ובפרט אז מ'געפינט זיך אויך אין א זמן זכאי –
the time of ratzon d'ratzin *211,
זמן רעוא דרעוין *211,
which is connected with the aspect of Atika Kadisha
וואס איז פארבונדן מיט בחי' עתיקא קדישא 212
[as explained elsewhere that the connection with the fact that the third meal (in the time of ratzon d'ratzin) is the aspect of Zeir Anpin,
[וכמבואר בכ"מ 213 דער תיווך מיט דעם וואס די סעודה שלישית (בזמן רעוא דרעוין) איז בחי' ז"א 214,
as it is also stated in the Siddur,
ווי עס שטייט אויך אין סידור 215,
that the first meal is corresponding to Malchut,
אז די ערשטע סעודה איז כנגד מלכות,
and the second meal is corresponding to Atik and the third meal is corresponding to Zeir Anpin].
און די צווייטע סעודה איז כנגד עתיק און די סעודה שלישית איז כנגד ז"א].
And in continuation of this –
ובהמשך לזה –
those who provided drink for various gatherings and farbrengens should now go up and say "L'chaim,"
די וואס האבן צוגעשטעלט משקה פאר פארשידענע מסיבות והתוועדויות זאלן איצטער ארויפגיין אויבן און זאגן "לחיים",
and afterwards distribute a portion of the drink to those assembled here,
און דערנאך טיילן א חלק פון די משקה להמסובים כאן,
and the remaining drink –
און די איבעריקע משקה –
for their farbrengens and gatherings.
בא זייערע התוועדויות ומסיבות.
And may it be His will that in each one there should be the "v'shamtah" –
ויה"ר אז בא יעדערן זאל זיין דער "ושבתה" –
teshuvah in the heart of every Jew,
תשובה בלב כאו"א מישראל,
for "He placed the world in their heart,"
וואס "את העולם נתן בלבם",
and from "their heart" the "v'shamtah"
און פון "לבם" זאל דער "ושבתה"
(teshuvah)
(תשובה)
should then be drawn into the "world" literally,
דערנאך נמשך ווערן אין "עולם" כפשוטו,
which is now in concealment and hiding,
וואס איז איצטער בהעלם והסתר,
one should draw into the world the matter of "v'shamtah,"
זאל מען אין עולם ממשיך זיין דעם ענין פון "ושבתה",
the matter of teshuvah,
ענין התשובה,
so that the world should return
אז דער עולם זאל זיך אומקערן
(teshuvah)
(תשובה)
as it was at the beginning of creation,
ווי ער איז געווען בתחלת הבריאה,
it should be "I have come to My garden,"
עס זאל זיין "באתי לגני" 216,
"to My garden,
"לגנוני,
to the place that was My principal abode originally," for "the principal abode of the Shechinah was in the lower realms,"
למקום שהי' עיקרי בתחלה" 217 ד"עיקר שכינה בתחתונים היתה" 218,
and on the contrary –
ואדרבה –
now it will be with greater strength and greater power,
איצטער וועט עס זיין ביתר שאת וביתר עוז,
in the manner of "these are the generations of Peretz" which is greater than "these are the generations of the heavens and the earth when they were created,"
באופן פון "אלה תולדות פרץ" 219 וואס איז מער פאר "אלה 220 תולדות השמים והארץ בהבראם" 221,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
and also in the language of the Targum –
און אויך בלשון התרגום –
in our immediate time,
בעגלא דידן,
and all Jews go to our holy land,
און אלע אידן גייען אין ארצנו הקדושה,
and speedily in our days literally.
ובמהרה בימינו ממש.
[The Rebbe Shlita gave a bottle of drink to R. D.R. Shy"a (for the meeting with Chabad),
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה להר"ר ד.ר. שיחי' (עבור הפגישה עם חב"ד),
and to R. Y.S. Shy"a. And he commanded them to announce about the place and time of the gathering.
ולהר"ר י.ש. שיחי'. וצוה להם להכריז אודות מקום וזמן המסיבה.
Afterwards the Rebbe Shlita began to sing "And I will pour out for you a blessing."]
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi –
דער ביאור בפרש"י –
and with an introduction of a great "blatant difficulty":
ובהקדים א גרויסע "קלאץ קשיא":
When one learns in the verse that the Almighty said "for the children of Israel are servants to Me, they are My servants"
בשעת מ'לערנט אין פסוק אז דער אויבערשטער האט אנגעזאגט "כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם"
(and therefore one must conduct oneself with them in a certain manner) –
(און דערפאר דארף מען זיך מיט זיי פירן באופן מסויים) –
immediately the difficulty arises:
שטעלט זיך גלייך די קשיא:
and what about gentiles –
און וואס טוט זיך מיט גוים –
are they not servants that belong to the Holy One, blessed be He, and they can do whatever they want?!
צי דען זיינען זיי ניט קיין עבדים וואס באלאנגען להקב"ה און זיי קענען טאן אלץ וואס זיי ווילן?!
So if there is anywhere here a "blatant difficulty" –
וואס אויב ס'איז ערגעץ וואו דא א "קלאץ קשיא" –
then this is the difficulty!
איז אט דאס די קשיא!
One must therefore say,
מוז מען דאך זאגן,
since this is such a simple "blatant difficulty" that a five-year-old studying Scripture can ask –
וויבאלד אז דאס איז אזא פשוט'ע "קלאץ קשיא" וואס א בן חמש למקרא קען פרעגן –
Rashi does not need to address it,
דארף עס רש"י ניט באווארענען,
because the five-year-old understands the answer to this by himself:
ווארום דער בן חמש פארשטייט אליין דעם ענטפער אויף דעם:
He understands simply that there are possessions that are lower than servants. He sees by his father or by his older brother and the like,
ער פארשטייט בפשטות אז עס זיינען דא רכושים וואס זיינען נידעריקער פאר עבדים. ער זעט בא זיין פאטער אדער ביים עלטערן ברודער וכיו"ב,
that he has male and female servants,
אז ער האט עבדים ושפחות,
then he has cattle and animals,
דערנאך האט ער בהמות ובעלי חיים,
then he has inanimate vessels etc.
דערנאך האט ער כלים דוממים וכו'.
And he knows that one is not comparable to the other in the relationship that one must have toward them:
און ער ווייסט אז אינו דומה זה לזה אין דעם יחס וואס מ'דארף צו זיי האבן:
Regarding a Hebrew servant,
בנוגע צו אן עבד עברי,
one must be careful with his honor,
דארף מען זיין אפגעהיט בכבודו,
as he learns here in the portion "you shall not work him with slave labor" –
ווי ער לערנט דא אין פרשה 222 "לא תעבוד בו עבודת עבד" –
"degrading work that is recognizable as slave labor,
"עבודה של גנאי שיהא ניכר בה כעבד,
that he should not carry his garments after him to the bathhouse and should not put on his shoes."
שלא יוליך כליו אחריו לבית המרחץ ולא ינעול לו מנעליו".
Lower than this is a Canaanite slave.
נידעריקער דערפון איז אן עבד כנעני.
A lower level are cattle and all animals,
א דרגא נמוכה יותר זיינען בהמות וכל בעלי חיים,
which one does not need to honor like slaves,
וואס זיי דארף מען ניט אפגעבן כבוד ווי עבדים,
but one must be careful regarding the suffering of animals. And although according to the opinion of several decisors this is rabbinic,
אבער מ'דארף זיין זהיר אין צער בעלי חיים. ואע"פ וואס לדעת כמה פוסקים איז דאס מדרבנן 223,
the Rambam writes in Moreh Nevuchim that it is from the Torah. But the child of five does not know of Moreh Nevuchim and of the decisors –
שרייבט אבער דער רמב"ם אין מו"ן אז ס'איז מן התורה 224. נאר דער בן חמש ווייסט ניט פון מו"ן און פון די פוסקים –
he knows, however, that it is written in the Torah plainly: "When you see the donkey of your enemy lying under its burden, you shall refrain from leaving it; you shall surely release it with him."
ער ווייסט אבער אז עס שטייט אין תורה בפשטות "כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו עזוב תעזוב עמו" 225.
Lower than this are inanimate vessels,
נאך נידעריקער דערפון זיינען כלים דוממים,
regarding which this carefulness of suffering is also not applicable
וואס בא זיי איז אויך ניט שייך די זהירות פון צער
(as with animals).
(ווי בא בעלי חיים).
There is a prohibition of bal tashchit,
ס'איז דא אן איסור פון בל תשחית 226,
but according to the simple meaning this is not because of the suffering of the vessel,
אבער ע"ד הפשט איז דאס ניט צוליב צער הכלי,
but because the vessel belongs to a Jew or to the Holy One, blessed be He, and one derives benefit from it,
נאר ווייל די כלי געהערט צו א אידן אדער צו הקב"ה און מ'האט פון איר א תועלת,
one may not destroy an object that has benefit
טאר מען ניט משחית זיין א זאך שיש בה תועלת
(therefore the prohibition is only "when one does so in a destructive and damaging manner").
(דערפאר איז דער איסור נאר "כשעושה דרך השחתה וקלקול" 227).
Thus the child of five sees that in a person's possessions there are several levels, one lower than the other –
זעט דער בן חמש אז אין רכושי האדם זיינען דא כמה דרגות זה למטה מזה –
male and female slaves,
עבדים ושפחות,
and within this itself –
ובזה גופא –
there is the distinction between a Hebrew slave and a Canaanite slave,
איז דא דער חילוק צווישן עבד עברי ועבד כנעני,
and lower than this –
ולמטה מזה –
cattle and animals,
בהמות וחיות,
and lower than this –
ולמטה מזה –
inanimate vessels.
כלים דוממים.
Consequently, he also understands simply regarding the Most High, that when one says "For the children of Israel are servants to Me; they are My servants,"
במילא פארשטייט ער אויך בפשטות בנוגע צו דעם אויבערשטן. אז בשעת מ'זאגט "כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם",
it does not mean that only Jews belong to the Most High and not gentiles,
מיינט עס ניט אז נאר אידן באלאנגען צו דעם אויבערשטן און ניט גוים,
but that Jews hold at the level of "servants" to the Holy One, blessed be He,
נאר אז אידן האלטן בא דער דרגא פון "עבדים" להקב"ה,
as opposed to gentiles, who have not yet reached the level of "servants" to the Holy One, blessed be He,
משא"כ גוים האבן נאך ניט דערגרייכט צו דער דרגא פון "עבדים" להקב"ה,
and they are still analogous to the level of cattle and animals
און זיי זיינען נאך בדוגמת הדרגא פון בהמות וחיות
(relative to servants),
(בערך צו עבדים),
or inanimate vessels,
אדער כלים דוממים,
or a Canaanite slave
אדער עבד כנעני
(relative to a Hebrew slave).
(בערך צו עבד עברי).
And according to this distinction between Israel and gentiles, one will understand why the verse
וע"פ חילוק זה בין ישראל וגוים וועט מען פארשטיין פארוואס דער פסוק
(and Rashi)
(און רש"י)
needs to write twice the reason of "they are My servants"
דארף שרייבן צוויי מאל דעם טעם פון "עבדי הם"
("My contract came first"),
("שטרי קודם"),
once regarding a slave sold to an Israelite,
איין מאל ביי אן עבד הנמכר לישראל,
and the second time regarding a slave sold to a gentile –
און דעם צווייטן מאל ביי אן עבד הנמכר לנכרי –
because in each case one must warn about a different matter
ווייל אין יעדער פאל דארף מען באווארענען אן אנדער ענין
(and one case does not warn about the second case),
(און איין פאל באווארנט ניט דעם צווייטן פאל),
in accordance with the aforementioned distinction between Israel and gentiles in relation to the Holy One, blessed be He:
בהתאם צו דעם חילוק הנ"ל צווישן ישראל און גוים ביחס להקב"ה:
Regarding a slave sold to an Israelite, one must warn that "they are My servants, etc.,"
בנוגע צו אן עבד הנמכר לישראל דארף מען באווארענען אז "עבדי הם גו'",
"My contract came first"
"שטרי קודם"
(and therefore "you shall not work him with slave labor, etc., until the Jubilee year, etc., and he shall go out from you, etc., you shall not rule over him with rigor, etc.") –
(און דערפאר "לא תעבוד בו עבודת עבד גו' עד שנת היובל גו' ויצא מעמך גו' לא תרדה בו בפרך גו'") –
because since the master is a Jew,
ווארום וויבאלד אז דער אדון איז א איד,
he himself is a servant to the Holy One, blessed be He,
איז ער דאך אליין אן עבד להקב"ה,
and a servant of a king is a king,
ועבד מלך מלך 228,
one might think that this is exactly as if the slave is a servant to the Holy One, blessed be He,
קען מען מיינען אז דאס איז פונקט ווי דער עבד איז אן עבד להקב"ה,
because he is a servant to a Jew,
ווארום ער איז אן עבד צו א איד,
who is a servant to the Holy One, blessed be He, and a servant of a king is a king.
וואס דער איד איז אן עבד להקב"ה ועבד מלך מלך.
Consequently, there could be a mistaken assumption that the master
במילא קען זיין א קס"ד אז דער אדון
(the Jew)
(דער איד)
may conduct himself with the slave as he wishes without restrictions,
קען זיך פירן מיט דעם עבד ווי ער וויל אן הגבלות,
with rigorous labor and the like,
בעבודת פרך וכיו"ב,
and not release him at the Jubilee –
און אים ניט ארויסלאזן ביובל –
because it is exactly as if the Most High
ווארום ס'איז פונקט ווי דער אויבערשטער
(so to speak)
(כביכול)
makes him work with rigorous labor!
מאכט אים ארבעטן בעבודת פרך!
Therefore the verse warns that although the master is a servant to the Holy One, blessed be He,
דעריבער באווארנט דער פסוק אז אע"פ וואס דער אדון איז אן עבד להקב"ה,
there are restrictions as to how he must conduct himself with his slave,
זיינען דא הגבלות ווי ער דארף זיך פירן מיט זיין עבד,
"for they are My servants, etc.,"
"כי עבדי הם גו'",
"My contract came first":
"שטרי קודם":
One cannot interpret that "they are My servants,
מ'קען ניט טייטשן אז "עבדי הם,
My contract came first" means simply,
שטרי קודם" מיינט כפשוטו,
that because he was already beforehand a servant to the Holy One, blessed be He, therefore he must go out at the Jubilee, etc.,
אז וויבאלד אז ער איז שוין פון פריער אן עבד להקב"ה דערפאר דארף ער ארויסגיין ביובל וכו',
for according to this, the question arises not only regarding the Jubilee, but how did he initially become a slave to another,
ווארום לפי"ז ווערט די שאלה ניט נאר בנוגע צו יובל נאר ווי איז ער לכתחילה געווארן אן עבד צו א צווייטן,
when he was already beforehand a servant to the Holy One, blessed be He
ווען ער איז שוין פון פריער אן עבד להקב"ה
("My contract came first")?!
("שטרי קודם")?!
From this very fact it is proven that "they are My servants,
איז דערפון גופא מוכח אז "עבדי הם,
My contract came first" does not negate the reality that one can become a slave to another flesh and blood –
שטרי קודם" איז ניט שולל די מציאות אז איינער זאל קענען ווערן אן עבד ביי א צווייטן בשר ודם –
because one sees in practice that according to the Torah one can become a slave to another Jew,
ווארום מ'זעט בפועל אז ע"פ תורה קען מען ווערן אן עבד צו נאך א אידן,
and the reason for this is as above,
און דער טעם לזה איז כנ"ל,
because the master
ווייל דער אדון
(the Jew)
(דער איד)
is a servant to the Holy One, blessed be He,
איז אן עבד להקב"ה,
and a servant of a king is a king
ועבד מלך מלך
(consequently, this is not a contradiction to "My contract came first",
(במילא איז דאס ניט קיין סתירה צו "שטרי קודם",
because it is a continuation of the contract of servitude of the Holy One, blessed be He),
ווארום ס'איז א המשך פון דעם שטר שעבוד של הקב"ה),
Only the interpretation of "My servants are they,
נאר דער פירוש אין "עבדי הם,
My writ is prior" is,
שטרי קודם" איז,
that even though according to Torah he became his slave
אז אע"פ וואס ע"פ תורה איז ער געווארן זיינעם אן עבד
(because he is a slave to the Holy One, blessed be He,
(ווארום ער איז אן עבד להקב"ה,
and a slave of a king is a king),
ועבד מלך מלך),
nevertheless the master must know that "My writ is prior",
פונדעסטוועגן דארף דער אדון וויסן אז "שטרי קודם",
that the Supreme One is the owner,
אז דער אויבערשטער איז דא בעה"ב,
the Supreme One's writ is prior and He is the owner to determine how the servitude should be
דעם אויבערשטן'ס שטר איז קודם און ער איז בעה"ב צו קובע זיין ווי די עבדות זאל זיין
(and not the master who is only a slave to the Holy One, blessed be He),
(און ניט דער אדון וועלכער איז נאר אן עבד להקב"ה),
the Supreme One is the One who allowed him to become a master over this slave,
דער אויבערשטער איז דער וואס האט אים געלאזט ווערן אן אדון אויף דעם עבד,
and the Supreme One placed in this several conditions,
און דער אויבערשטער האט אין דעם אריינגעשטעלט כמה תנאים,
that this may not be oppressive labor and he must go out in the Jubilee etc.
אז דאס טאר ניט זיין עבודת פרך און ער מוז ארויסגיין ביובל וכו'.
Afterwards the Torah speaks about a slave
דערנאך רעדט די תורה וועגן אן עבד
(an Israelite)
(ישראל)
sold to a gentile. That here one must also safeguard that "For the children of Israel are servants to Me, they are My servants etc.",
הנמכר לנכרי. וואס דא דארף מען אויך באווארענען אז "לי בני ישראל עבדים עבדי הם גו'",
and therefore "If he is not redeemed in these, he shall go out in the year of the Jubilee" –
און דערפאר "אם לא יגאל באלה ויצא בשנת היובל" –
but here one must safeguard this for a completely different reason than by a slave sold to an Israelite:
אבער דא דארף מען דאס באווארענען פאר אינגאנצן אן אנדער טעם ווי ביי אן עבד הנמכר לישראל:
When there is the reality of an Israelite slave sold to a gentile –
בשעת ס'איז דא די מציאות פון אן עבד ישראל הנמכר לנכרי –
a mistaken notion can arise:
קען ווערן א פארקערטער קס"ד:
How is it possible that a Jew,
ווי איז שייך אז א איד,
a slave to the Holy One, blessed be He
אן עבד להקב"ה
(and a slave of a king is a king)
(ועבד מלך מלך)
should become a slave to a gentile who is only like a "lifeless vessel" etc. of the Supreme One? One must say that thus the Supreme One wanted, and who can say to Him what He does.
זאל ווערן אן עבד צו א גוי וואס איז נאר בדוגמת א "כלי דומם" וכיו"ב פון דעם אויבערשטן? מוז מען זאגן אז אזוי האט דער אויבערשטער געוואלט ומי יאמר לו מה תעשה 229.
Consequently, by this gentile a mistaken notion can arise,
במילא קען בא דעם גוי ווערן א קס"ד,
that since the Supreme One Himself wanted or allowed that this Jew should become a slave to him
אז וויבאלד דער אויבערשטער אליין האט געוואלט אדער געלאזט אז דער איך זאל ביי אים ווערן אן עבד
(for whatever reason it may be,
(מאיזו סיבה שתהי',
whether as a punishment,
צי אלס עונש,
or in order to refine this Jew etc.)
אדער בכדי מברר זיין דעם אידן וכיו"ב)
[and this is like in the time of exile –
[ועד"ז אין זמן הגלות –
that the Supreme One allowed that Jews should be in exile],
אז דער אויבערשטער האט געלאזט אז אידן זאלן זיין אין גלות],
in addition to that all his family members did not redeem him and left him to remain in servitude by a gentile even though they have a commandment regarding this
נוסף לזה וואס כל בני משפחתו האבן אים ניט גואל געווען און געלאזט בלייבן בעבדות באם גוי אע"פ וואס זיי האבן א ציווי על זה
(as it is stated here in the verses) –
(ווי עס שטייט דא אין די פסוקים) –
the gentile can claim,
קען דער גוי טענה'ן,
that You
אז דו
(the Supreme One)
(דער אויבערשטער)
Yourself have given this Jew into my possession. He now belongs entirely to me forever and ever and he does not need to go out in the Jubilee!
אליין האסט מיר אפגעגעבן ברשותי דעם אידן. באלאנגט ער איצטער אינגאנצן צו מיר לעולם ועד און ער דארף ניט ארויסגיין ביובל!
Regarding this the verse safeguards,
אויף דעם באווארנט דער פסוק,
"And he shall go out in the year of the Jubilee etc. for the children of Israel are servants to Me, they are My servants etc.",
"ויצא בשנת היובל גו' כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם גו'",
"My writ is prior".
"שטרי קודם".
That is, that even though the Supreme One indeed allowed him to become a slave to the gentile,
ד.ה. אז אע"פ וואס דער אויבערשטער האט אים טאקע געלאזט ווערן אן עבד צום גוי,
nevertheless "My writ is prior":
איז אבער "שטרי קודם":
The writ between the Holy One, blessed be He, and Israel at the giving of the Torah
דער שטר בין הקב"ה וישראל בא מתן תורה
(which made Jews servants to God)
(וואס האט געמאכט אידן פאר עבדים לה')
is prior to the "writ" by which the Supreme One allowed this Jew to become a slave to the gentile.
איז קודם דער "שטר" וואס דער אויבערשטער האט געלאזט דעם אידן ווערן אן עבד צום גוי.
And based on this it is understood why the verse needs to write "They are My servants"
ועפ"ז איז מובן פארוואס דער פסוק דארף שרייבן "עבדי הם"
("My writ is prior")
("שטרי קודם")
two times,
צוויי מאל,
both by a slave sold to an Israelite and by a slave sold to a gentile –
סיי ביי אן עבד הנמכר לישראל און סיי ביי אן עבד הנמכר לנכרי –
because in each case it has a different interpretation since it comes to safeguard against a different mistaken notion,
ווייל אין יעדער פאל האט עס אן אנדער פירוש ווארום עס קומט באווארענען אן אנדער קס"ד,
and one safeguard cannot help for the other case:
און איין באווארעניש קען ניט העלפן פארן צווייטן פאל:
An Israelite must be safeguarded that he should not think that since he is a slave of the Holy One, blessed be He, and a slave of a king is a king,
א ישראל דארף מען באווארענען אז ער זאל ניט מיינען אז וויבאלד ער איז עבדו של הקב"ה ועבד מלך מלך,
he is the owner over this slave without limitations. The gentile must be safeguarded that he should not think that since the Supreme One Himself has given him this Jew as a slave,
איז ער בעה"ב אויף דעם עבד אן הגבלות. דעם גוי דארף מען באווארענען אז ער זאל ניט מיינען אז וויבאלד דער אויבערשטער אליין האט אים אפגעגעבן דעם אידן אלס עבד,
he is the entire owner.
איז ער דער גאנצער בעה"ב.
And with this one will also understand why specifically by a slave sold to a gentile the verse writes with greater elaboration of explanation
און דערמיט וועט מען אויך פארשטיין פארוואס דוקא ביי אן עבד הנמכר לנכרי שרייבט דער פסוק מיט מער אריכות הביאור
("For the children of Israel are servants to Me, they are My servants etc. I am the Lord your God")
("כי לי בנ"י עבדים עבדי הם גו' אני ה' אלקיכם")
than by a slave sold to an Israelite
ווי בא עבד הנמכר לישראל
("They are My servants etc.") –
("עבדי הם גו'") –
because:
ווארום:
In the case of a slave sold to a gentile one needs to have a stronger explanation,
בא דעם פאל פון אן עבד הנמכר לנכרי דארף מען האבן א שטארקערע הסברה,
because here it stands with more emphasis that the Supreme One Himself
ווייל דא שטייט מער בהדגשה דאס וואס דער אויבערשטער אליין
(and who can say to Him what He does)
(ומי יאמר לו מה תעשה)
allowed that this Jew should be sold to a gentile –
האט געלאזט אז דער איך זאל פארקויפט ווערן צו א גוי –
notwithstanding that this Jew is a servant to God and this gentile is like a lifeless vessel etc. in comparison to Him,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס דער איד איז אן עבד לה' און דער גוי איז בדוגמת א כלי דומם וכיו"ב בערכו,
and notwithstanding that all his family members did not redeem him as they were commanded in the Torah. Here the gentile has a stronger claim based on that the Supreme One Himself permitted it. And additionally, the descent in this is much greater than the descent of a slave sold to an Israelite:
און ניט קוקנדיק אויף דעם וואס כל בני משפחתו האבן אים ניט גואל געווען ווי מ'האט זיי אנגעזאגט אין תורה. האט דא דער גוי א שטארקער טענה מיוסד על זה וואס דער אויבערשטער אליין האט עס דערלאזט. און דערצו איז די ירידה בזה א סך א גרעסערע ווי די ירידה פון אן עבד הנמכר לישראל:
However, regarding a Hebrew slave sold to an Israelite, this is also sustained according to Torah and according to reason.
משא"כ ביי אן עבד הנמכר לישראל איז דאס אויסגעהאלטן אויך ע"פ תורה וע"פ שכל
(Because the Jew who buys the slave is himself a slave to God),
(ווארום דער איד וואס קויפט דעם עבד איז אליין אן עבד לה'),
and with this there is no commandment that one should redeem the slave,
און דערביי איז ניטא קיין ציווי אז מ'זאל דעם עבד גואל זיין,
consequently it is not so emphasized that this comes from the power and will of the Holy One, blessed be He, "Who can say to Him, 'What do You do?'"
במילא איז דא ניט אזוי בהדגשה אז דאס קומט מצד כחו ורצונו של הקב"ה שמי יאמר לו מה תעשה
(Similar to how it is also with a slave sold by the court,
(בדוגמא ווי דאס איז אויך ביי אן עבד שמכרוהו ב"ד,
that this is according to the opinion of the court),
אז דאס איז ע"פ דעת ב"ד],
and with this the descent and subjugation are also not so great.
און דערביי איז אויך די ירידה ושעבוד ניט אזוי גרויס.
According to the above –
ע"פ הנ"ל –
the difference between a Hebrew slave sold to an Israelite and to a gentile –
דעם חילוק צווישן אן עבד הנמכר לישראל ולנכרי –
it is also understandable why the verse adds in the second case
איז אויך פארשטאנדיק פארוואס דער פסוק איז מוסיף אין דעם צווייטן פאל
(regarding a Hebrew slave sold to a gentile)
(ביי אן עבד הנמכר לנכרי)
the words "I am the Lord your God",
די ווערטער "אני ה' אלקיכם",
and Rashi explains –
ופרש"י –
"Whoever subjugates them below, it is as if they subjugate them above":
"כל המשעבדן מלמטה כאלו משעבדן מלמעלה":
When one is subjugated to an Israelite –
בשעת מ'איז משועבד צו א ישראל –
this is not such a matter of "subjugating them below",
איז דאס ניט אזא ענין פון "משעבדן מלמטה",
because the Israelite himself is a slave to God,
ווארום דער ישראל אליין איז אן עבד לה',
and a slave of a king is a king,
ועבד מלך מלך,
he is a "veritable part of God above" –
ער איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 230 –
consequently this itself is a matter of "subjugating them above"
במילא איז דאס אליין אן ענין פון "משעבדן מלמעלה"
(not below);
(ניט מלמטה);
however, the subjugation of an Israelite to a gentile,
משא"כ דער שעבוד פון א ישראל צו א גוי,
who in his value is like an inanimate vessel and the like,
וואס ער איז בערכו בדוגמת א כלי דומם וכיו"ב,
this is a matter of "subjugating them below". And therefore it is said about this, "Whoever subjugates them below, it is as if they subjugate them above."
איז דאס אן ענין פון "משעבדן מלמטה". און דערפאר זאגט מען אויף דעם "כל המשעבדן מלמטה כאלו משעבדן מלמעלה".
And based on this, several matters are understood,
ועפ"ז זיינען מובן נאך כמה ענינים,
and give to the wise and he will become wiser.
ותן לחכם ויחכם עוד.
The explanation of the difference between the specific opinions regarding the manner of carrying the oil of illumination and the anointing oil:
דער ביאור החילוק צווישן די פרטי הדיעות באופן נשיאת שמן המאור און שמן המשחה:
The matter of "oil of illumination" is connected to the matter of light and luminary,
דער ענין פון "שמן המאור" איז פארבונדן מיטן ענין פון אור ומאור,
whose meaning is good and kindness,
וואס ענינו איז טוב וחסד,
as it is said, "And God saw the light, that it was good" –
שנאמר 231 "וירא אלקים את האור כי טוב" –
the aspect of the right. Therefore it is stated in the Zohar
בחי' ימין. דערפאר שטייט אין זהר
(according to the explanation in Likkutei Levi Yitzchak)
(לויטן ביאור בלקוטי לוי"צ)
that they carried the oil for illumination with the right hand.
אז מ'האט געטראגן דעם שמן למאור בימין.
However, with the "anointing oil" they anointed the vessels in order to sanctify them and separate them from profane matters
משא"כ מיטן "שמן המשחה" האט מען מושח געווען די כלים בכדי זיי צו מקדש ומבדיל זיין מדברי חול
[in the manner of "You shall be holy –
[ע"ד "קדושים תהיו –
you shall be separate"],
הוו פרושים" 232],
through which they indeed elevate them to holiness,
וואס דורך דעם איז מען זיי טאקע מעלה לקדושה,
but with this one must achieve that they be separated from external matters –
אבער דערביי דארף מען אנקומען אז מ'זאל זיי מבדיל זיין מעניני חוץ –
for which one must reach the line of gevurah,
וואס דעריבער דארף מען דא אנקומען צו קו הגבורה,
the line of the left. Therefore it is stated in the Zohar
קו השמאל. דערפאר שטייט אין זהר
(according to Likkutei Levi Yitzchak)
(ע"פ לקוטי לוי"צ)
that they carried the anointing oil with the left hand.
אז דעם שמן המשחה האט מען געטראגן ביד שמאל.
In more detail, however, it is understood that the anointing oil accomplishes two matters,
בפרטיות יותר איז אבער מובן אז דער שמן המשחה טוט אויף צוויי ענינים,
a thing and its opposite:
א דבר והיפוכו:
With it they separate and distinguish the vessels from external matters –
מיט אים איז מען מבדיל ומפריש די כלים פון עניני חוץ –
by means of the line of the left;
ע"י קו השמאל;
and in addition, the anointing elevates the vessels into holiness –
און דערצו איז די משיחה מעלה די כלים אין קדושה –
which is by means of the line of the right. That is, in the anointing oil the connection of the two lines, right and left, is effected.
וואס דאס איז ע"י קו הימין. ד. ה. אז אין שמן המשחה ווערט דער חיבור פון די צוויי קוין ימין ושמאל.
Therefore the opinion of the Midrash
וואס דערפאר איז דעת המדרש
(Bamidbar Rabbah)
(במדבר רבה)
is that "Where was the anointing oil placed? Rabbi Acha said in the name of Rabbi Shimon bar Yochai: It was hanging like a small flask from his girdle, because he was girded at his loins with his weapon, etc."
אז "שמן המשחה היכן הי' נתון א"ר אחא א"ר שמעון בן יוחאי כמין צלוחית קטנה הי' תולה באפונדתו מפני שהי' חגור מתניו בזינו כו'"
(and not with the left hand as it is stated in the Zohar) * –
(און ניט ביד השמאל ווי עס שטייט אין זהר) * –
because the left hand does not possess the power to effect both lines of right and left. For this one needs a special power that comes from the loins of the body
ווייל די יד השמאל פארמאגט ניט דעם כח צו אויפטאן ביידע קוים פון ימין ושמאל. אויף דעם דארף מען האבן א כח מיוחד וואס קומט פון די מתניים שבגוף
("girded at his loins with his weapon"),
("חגור מתניו בזינו"),
for "the loins are the thing that supports the entire body
וואס די "מתנים הם דבר המעמיד כל הגוף
(both right and left)
(סיי ימין און סיי שמאל)
with the head that stands and rests upon them"
עם הראש הנצב ועומד עליהם"
(as explained in the holy writings in the explanation of the verse "She girds her loins with strength"),
(כמבואר באה"ק 233 בביאור הכתוב "חגרה בעוז מתני'" 234),
therefore the anointing oil can effect the connection of right and left.
וואס דערפאר קען דער שמן המשחה אויפטאן דעם חיבור פון ימין ושמאל.
In even more detail it emerges that also in this "oil for illumination" there are both lines of right and left:
נאכמער בפרטיות קומט אויס אז אויך אין דעם "שמן למאור" זיינען דא ביידע קוים פון ימין ושמאל:
The general matter of light –
דער כללות הענין פון אור –
is connected with the aspect of the right,
איז פארבונדן מיט בחי' ימין,
"the light, that it was good". But light also reveals a matter of evil
"האור כי טוב". אבער אור איז אויך מגלה אן ענין של רע
(if there is an existence of evil),
(אויב ס'איז דא א מציאות של רע),
therefore it also has a connection to the line of the left.
וואס דערפאר האט עס אויך א שייכות מיט קו השמאל.
So on one hand one can say that this is also an advantage
וואס פון איין זייט קען מען זאגן אז דאס איז אויך א מעלה
(which comes from the line of the right) –
(וואס קומט פון קו הימין) –
because it reveals where the service of "turn away from evil" must be. Therefore the "oil for illumination" is connected only with the right
ווייל דאס איז מגלה וואו עס דארף זיין די עבודה פון "סור מרע". וואס דערפאר איז דער "שמן למאור" פארבונדן נאר מיט ימין
(also from the aspect of the matter that it reveals evil),
(אויך מצד דעם ענין וואס דאס איז מגלה רע),
according to the opinion of the Zohar;
כדעת הזהר;
But on the other hand, this is a matter connected with gevurot. For in many matters, the revelation of evil
אבער לאידך גיסא איז דאס אן ענין פארבונדן מיט גבורות. ביז אז בכמה ענינים איז גילוי הרע
(through the light)
(שע"י האור)
is an undesirable matter. As this is regarding lashon hara:
אן ענין בלתי רצוי. ווי דאס איז בנוגע צו לשון הרע:
The entire severity of the prohibition of lashon hara –
דער גאנצער חומר האיסור פון לשון הרע –
as extensively explained in the sugya in Masechet Arachin –
כמבואר בארוכה אין דער סוגיא במס' ערכין 235 –
does not consist of speaking a falsehood
באשטייט ניט פון זאגן א דבר שקר 236
(which is the matter of motzi shem ra),
(וואס דאס איז דער ענין פון מוציא שם רע),
but rather of speaking and revealing an evil thing that is true.
נאר פון זאגן ומגלה זיין 237 א דבר רע וואס איז אמת.
And accordingly, we can explain the words of the Gemara
ועפ"ז 237 יש לבאר דברי הגמרא 238
(and it is also known the teaching of the Baal Shem Tov regarding this,
(וכידוע גם תורת הבעש"ט בזה,
as transmitted by my revered father-in-law, the Rebbe),
ווי איבערגעגעבן ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר 239),
that lashon hara is "a third tongue kills three,"
אז לשון הרע איז "לשון תליתאי קטיל תליתאי",
it harms both the speaker,
דאס שאדט סיי דעם רעדנער,
both the listener, and both the one about whom they speak.
סיי דעם הערער און סיי דעם אויף וועמען מ'רעדט.
Which superficially is not understood:
וואס לכאורה איז ניט מובן:
It is understandable why it harms the speaker and the listener,
ס'איז פארשטאנדיק פארוואס עס שאדט דעם מדבר און דעם שומע,
but why should it also harm the one about whom they speak –
אבער פארוואס זאל עס שאטן אויך דעם אויף וועמען מ'רעדט –
he is not guilty that the other spoke lashon hara about him. On the contrary:
ער איז דאך ניט שולדיק וואס יענער האט אויף אים גערעדט לשון הרע. אדרבה:
If one would ask him –
אויב מ'וואלט ביי אים געפרעגט –
he would be the first to say that they should not speak it,
וואלט ער געווען דער ערשטער צו זאגן אז מ'זאל עס ניט רעדן,
simply!
כפשוט!
So one of the explanations regarding this:
איז איינער פון די ביאורים בזה 237:
Lashon hara means that one reveals
לשון הרע איז דער טייטש אז מ'איז מגלה
(through speech)
(ע"י הדיבור)
an evil thing that is true. As long as they have not spoken about it and have not revealed it –
א דבר רע וואס איז אמת. איז כל זמן מ'האט וועגן דעם ניט גערעדט און דאס ניט מגלה געווען –
perhaps it has not come to the knowledge of the Heavenly Court,
קען זיין דאס איז ניט געקומען לידיעתו פון ב"ד של מעלה,
all the more so the earthly court,
עאכו"כ ב"ד של מטה,
consequently they will not punish him for it,
במילא וועט מען אים דערפאר ניט מעניש זיין,
because they can punish him only for a matter that the court knows openly;
ווארום מ'קען אים מעניש זיין נאר אויף א זאך וואס ב"ד ווייסט בגלוי;
but through the fact that the speaker of lashon hara has revealed it, it can harm the one about whom they spoke.
אבער דורך דעם וואס דער מדבר לשון הרע האט עס מגלה געווען. קען דאס שאטן דעם אויף וועמען מ'האט גערעדט.
It turns out that the fact that light reveals
קומט אויס אז דאס וואס אור איז מגלה
(also)
(אויך)
a matter of evil –
אן ענין של רע –
contains within itself a matter of gevurot.
האט אין זיך אן ענין של גבורות.
And since both in "shemen hamishchah"
און וויבאלד אז סיי אין "שמן המשחה"
(as above)
(כנ"ל)
and in "shemen lamaor" there are both lines,
און סיי אין "שמן למאור" זיינען דא ביידע קוים,
right and left –
ימין ושמאל –
therefore:
דעריבער:
In the Gemara,
אין גמרא,
in the Bavli and Yerushalmi
אין בבלי וירושלמי
(Rashi's commentary in Masechet Shabbat (Bavli) in the name of Yerushalmi),
(פירוש רש"י במס' שבת (בבלי) בשם ירושלמי),
and in the Yalkut –
ועד"ז בילקוט –
there is no clarification which oil is on the right and which on the left,
איז ניטא קיין בירור וועלכער שמן איז בימין און וועלכער בשמאל,
because there is a place for both ways;
וויבאלד אז ס'איז דא אן ארט אויף ביידע אופנים;
However, in the Zohar,
משא"כ אין זהר,
where all matters stand with clarity and revelation
וואו אלע ענינים שטייען בבירור ובגילוי
(in the manner of "like the brilliance of the firmament"),
(באופן פון "כזהר 240 הרקיע" 241),
as it is stated in Raaya Mehemna
כדאיתא ברעיא מהימנא 242
(cited and explained in Iggeret HaKodesh)
(הובא ונתבאר באגה"ק 243)
that "there is there no difficulty, etc., and no dispute, etc."
אז "לית תמן לא קשיא כו' ולא מחלוקת כו'"
(not only regarding the Bavli,
(ניט נאר לגבי בבלי,
but even regarding the Yerushalmi) –
נאר אפילו לגבי ירושלמי 244) –
there stands there a clarification that the shemen lamaor is on the right and the shemen hamishchah is on the left.
שטייט דארטן א בירור אז דער שמן למאור איז בימין און דער שמן המשחה איז בשמאל.
And one can elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and give to the wise and he will become wiser.
ותן 245 לחכם ויחכם עוד.
The explanation in the discourse of Rabbi Shimon bar Yochai
דער ביאור אין מאמר רשב"י
(in the current chapter in Avot)
(אין היינטיקן פרק אין אבות)
"Three crowns are they: the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship, and the crown of a good name rises above them" –
"שלשה כתרים הן כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות וכתר שם טוב עולה על גביהן" –
in connection with Lag BaOmer,
בקשר מיט ל"ג בעומר,
the day of the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai:
יום הילולא דרשב"י:
According to the order of times, "the crown of priesthood and the crown of kingship" should have stood first, and afterward "the crown of Torah,"
לויטן סדר הזמנים האט פריער געדארפט שטיין "כתר כהונה וכתר מלכות" און דערנאך "כתר תורה",
because "the crown of priesthood and the crown of kingship" existed even before the giving of the Torah,
ווארום "כתר כהונה וכתר מלכות" זיינען געווען נאך פאר מתן תורה,
however "the crown of Torah" came only at the giving of the Torah:
משא"כ "כתר תורה" איז צוגעקומען ערשט בא מ"ת:
The matter of "the crown of priesthood" existed also before the giving of the Torah –
דער ענין פון "כתר כהונה" איז געווען אויך פאר מתן תורה –
service by the firstborn
עבודה בבכורות 246
[There is only a question *246 whether the service by the Levites began at the giving of the Torah 247 or after the sin of the calf *;
[ס'איז נאר דא א קו" *246 צי די עבודה בלויים האט זיך אנגעהויבן בא מ"ת 247 אדער נאכן חטא העגל *247;
but according to all opinions, before the giving of the Torah there was service by the firstborn].
אבער לכו"ע איז פאר מ"ת געווען עבודה בבכורות].
So too the matter of "the crown of kingship" existed before the giving of the Torah,
אזוי איז אויך דער ענין פון "כתר מלכות" געווען פאר מתן תורה,
as the simple understanding of the matter –
כפשטות הענין –
that Moshe Rabbeinu became king over all of Israel
אז משה רבינו איז געווארן מלך על כל ישראל
(as the words of our Sages 248 on the verse * "And He was king in Yeshurun")
(כדברי חז"ל 248 עה"פ *248 "ויהי בישורון מלך")
immediately at the time when he took them out from under the subjugation to the king of Egypt.
גלייך בשעת ער האט זיי ארויסגענומען פון תחת השעבוד למלך מצרים.
However the matter of "the crown of Torah" came only after the giving of the Torah,
משא"כ דער ענין פון "כתר תורה" איז צוגעקומען ערשט נאך מתן תורה,
when the Torah was given below.
ווען תורה איז געגעבן געווארן למטה.
Nevertheless, Rabbi Shimon bar Yochai begins specifically with the matter of "the crown of Torah" –
אעפ"כ הויבט אן רשב"י דוקא מיטן ענין פון "כתר תורה" –
because for him, "his Torah is his craft,"
ווארום ביי אים איז "תורתו אומנתו",
therefore he begins specifically with his matter –
דערפאר הויבט ער אן דוקא מיט זיין ענין –
"the crown of Torah." And only afterward –
"כתר תורה". און ערשט דערנאך –
"the crown of priesthood and the crown of kingship."
"כתר כהונה וכתר מלכות".
And afterward he says:
און דערנאך זאגט ער:
"and the crown of a good name rises above them":
"וכתר שם טוב עולה על גביהן":
As discussed elsewhere,
כמדובר כמ"פ 249,
the "Keter Shem Tov" is not a crown in its own right.
איז דער "כתר שם טוב" ניט קיין כתר בפ"ע.
Therefore, one does not preface "Four crowns they are,"
דערפאר איז מען ניט מקדים "ארבעה כתרים הן",
but rather "Three crowns they are,"
נאר "שלשה כתרים הן",
because the "Keter Shem Tov" is not a crown in its own right,
ווייל דער "כתר שם טוב" איז ניט א כתר בפ"ע,
but it comes after one has the three crowns. In simple terms of the matter:
נאר דאס קומט לאחרי ווי מ'האט די שלשה כתרים. כפשטות הענין:
The concept of "Shem Tov"
דער ענין פון "שם טוב"
(just as the concept of a name in general)
(אזוי ווי דער ענין השם בכלל)
is not a concept in its own right,
איז ניט אן ענין בפ"ע,
but rather a "good name" regarding a specific matter.
נאר א "שם טוב" אויף אן ענין מסויים.
That is, when he has perfection in a specific matter
ד.ה. בשעת ביי אים איז דא שלימות אין אן ענין מסויים
(Torah,
(תורה,
priesthood or kingship, etc.),
כהונה אדער מלכות וכיו"ב),
then one can say that he receives a "good name" in that specific matter.
דעמולט קען מען זאגן אז ער באקומט א "שם טוב" אין דעם ענין מסויים.
But on the other hand:
אבער לאידך גיסא:
After one has the "Keter Shem Tov" –
לאחרי ווי מ'האט דעם "כתר שם טוב" –
it "rises above them,"
איז ער "עולה על גביהן",
because the perfection of the three crowns
ווארום די שלימות פון די שלשה כתרים,
is specifically when it is expressed in that the person has a "good name" in those matters.
איז דוקא בשעת דאס דריקט זיך אויס אין דעם אז דער מענטש האט א "שם טוב" אין די ענינים.
That is, that in "Shem Tov" there are two extremes:
ד.ה. אז אין "שם טוב" זיינען דא צוויי קצוות:
On one side, it is not an independent entity.
פון איין זייט איז דאס ניט קיין מציאות בפ"ע.
And together with this, it reaches to a very high level,
וביחד עם זה דערלאנגט עס למעלה מעלה,
"rises above them." As explained in many places regarding the two extremes that exist in a name in general.
"עולה על גביהן". כמבואר בכ"מ 250 די צוויי קצוות וואס זיינען דא אין א שם בכלל.
And one may add explanation in this according to what is explained in Likkutei Torah regarding the superiority of Keter Shem Tov over the three crowns,
ויש להוסיף ביאור בזה ע"פ המבואר בלקו"ת 251 בהעילוי פון כתר שם טוב לגבי די שלשה כתרים,
the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship. And one can say,
כתר תורה כתר כהונה וכתר מלכות. ויש לומר,
that the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship correspond to the beginning of the order of the chain of descent,
אז כתר תורה כתר כהונה וכתר מלכות זיינען כנגד ראשית סדר השתלשלות,
the middle of the order of the chain of descent, and the end of the order of the chain of descent, and Keter Shem Tov pertains to the aspect of Keter itself, which is above the order of the chain of descent. And the vessel for this is specifically the concept of self-nullification –
אמצע סדר השתלשלות וסוף סדר השתלשלות און כתר שם טוב גייט אויף בחי' כתר עצמו וואס איז למעלה מסדר השתלשלות. וואס די כלי אויף דעם איז דוקא דער ענין הביטול –
Keter Shem Tov,
כתר שם טוב,
which has no independent existence,
וואס איז קיין מציאות ניט מצ"ע,
but together with this it grasps the essence,
אבער ביחד עם זה נעמט עס דעם עצם,
and it "rises above them,"
און איז "עולה על גביהן",
higher than the three crowns.
העכער פאר די שלשה כתרים.
And in this very thing is the emphasis –
ובזה גופא איז די הדגשה –
"rises above them,"
"עולה על גביהן",
over all three crowns together,
אויף אלע שלשה כתרים ביחד,
not "above each and every one of them" –
ניט "על גבי כל אחד ואחד מהן" –
because:
ווארום:
The concept of the crown of priesthood alone can be in an undesirable manner,
דער ענין פון כתר כהונה אליין קען זיין אין אן אופן בלתי רצוי 252,
contrary to Torah,
היפך התורה,
as in the well-known story in the Gemara regarding Shmaya and Avtalyon and the unworthy High Priest. So too, the concept of the "crown of kingship" can be in several manners:
כסיפור הידוע אין גמרא 253 מיט שמעי' ואבטליון און דעם כהן גדול בלתי הגון. אזוי אויך דער ענין פון "כתר מלכות" קען זיין בכמה אופנים:
the kingship of the House of David,
מלכות בית דוד,
and the kingship of Israel,
ומלכות ישראל,
to the extent that among the kings themselves there were those who conducted themselves in an undesirable manner,
ביז אז צווישן די מלכים גופא זיינען געווען אזוינע וואס האבן זיך אויפגעפירט באופן בלתי רצוי,
contrary to Torah. Therefore, these two crowns
היפך התורה. דעריבער דארפן די ביידע כתרים
(priesthood and kingship)
(כהונה ומלכות)
must come together with the crown of Torah
קומען צוזאמען מיט כתר תורה
(and specifically in this order:
(און דוקא בסדר זה:
first the crown of Torah, then the crown of priesthood and the crown of kingship),
פריער כתר תורה דערנאך כתר כהונה וכתר מלכות),
for only then are they in perfection.
וואס דוקא דעמולט זיינען זיי בשלימות.
And therefore it is said that "the crown of a good name rises above them." Because when can there be a "crown of a good name" in perfection?
און דערפאר זאגט מען אז "כתר שם טוב עולה על גביהן". ווייל ווען קען זיין א "כתר שם טוב" בשלימות,
Specifically when it "rises above them,"
דוקא בשעת ער איז "עולה על גביהן",
over all three crowns together,
אויף אלע שלשה כתרים ביחד,
the crown of priesthood and the crown of kingship together with the crown of Torah,
כתר כהונה וכתר מלכות צוזאמען מיט כתר תורה,
because if one does not have "them"
ווארום אויב מ'האט ניט "גביהן"
(all three crowns together) –
(אלע שלשה כתרים יחד) –
it is possible that the "crown of a good name" will be lacking.
קען זיין אז עס זאל פעלן אין דעם "כתר שם טוב".
According to the above, one may also connect this with Rabbi Shimon bar Yochai
ע"פ הנ"ל יש לקשר זה אויך מיט רשב"י
(the author of the discourse)
(דער בעל המאמר)
as he stood on Lag BaOmer:
ווי ער איז געשטאנען בל"ג בעומר:
It is explained in the discourses of Lag BaOmer that on Lag BaOmer, Rabbi Shimon bar Yochai attained his ultimate perfection to a very high level.
ס'איז מבואר בדרושי ל"ג בעומר 129 אז בל"ג בעומר איז רשב"י געקומען לתכלית השלימות שלו למעלה מעלה.
Which, in the Sefirot, is –
וואס אין ספירות איז דאס –
the Sefirah of Keter,
ספירת הכתר,
the level of "Keter Shem Tov,"
די דרגא פון "כתר שם טוב",
which is above the order of the chain of descent. And this is the ultimate perfection of all three crowns –
שלמעלה מסדר השתלשלות. און דאס איז דער תכלית השלימות פון אלע שלשה כתרים –
"and the crown of a good name rises above them." Also over the perfection of the "crown of Torah,"
"וכתר שם טוב עולה על גביהן". אויך אויף דער שלימות פון "כתר תורה",
"his Torah is his craft" of Rabbi Shimon bar Yochai.
"תורתו אומנתו" של רשב"י.
On the other hand, Rabbi Shimon bar Yochai was the ultimate of self-nullification –
לאידך גיסא איז בא רשב"י געווען תכלית הביטול –
"I am merely a sign,"
"אנא סימנא בעלמא" 254,
no independent existence,
קיין מציאות ניט בפ"ע,
but a sign for that which is above. Similar to Keter Shem Tov,
נאר א סימן אויף למעלה. בדוגמא ווי כתר שם טוב,
which has no independent existence,
וואס איז קיין מציאות ניט בפ"ע.
but rather a "good name" and a sign for another matter. But specifically the concept of self-nullification of Keter Shem Tov –
נאר א "שם טוב" וסימן אויף אן אנדער ענין. אבער דוקא דער ענין הביטול פון כתר שם טוב –
grasps the essence,
נעמט דעם עצם,
the aspect of Keter which is above the order of the chain of descent,
בחי' כתר שלמעלה מסדר השתלשלות,
which "rises above them" –
וואס איז "עולה על גביהן" –
the ultimate perfection.
תכלית השלימות.
And based on this, we must explain why the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai on Lag BaOmer is in the sefirah of Hod within Hod,
ועפ"ז יש לבאר פארוואס די הילולא דרשב"י בל"ג בעומר איז בספירת הוד שבהוד,
for superficially it would have been more fitting that the hillula of Rabbi Shimon bar Yochai
דלכאורה וואלט מער געפאסט אז הילולא דרשב"י
("whose Torah was his occupation")
("תורתו אומנתו")
should be connected with Chochmah within Chochmah or Chessed within Chessed? The explanation of this is,
זאל זיין פארבונדן מיט חכמה שבחכמה אדער חסד שבחסד? איז דער ביאור בזה,
that the ultimate purpose of Torah is the service of fear [of Heaven],
אז דער תכלית פון תורה איז עבודת היראה,
as it is said, "And the Lord commanded us to do all these statutes, to fear the Lord our God,"
כמ"ש 255 "ויצוונו ה' לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה' אלקינו",
which in the sefirot is Hod within Hod. And
וואס אין ספירות איז דאס הוד שבהוד. און
(as explained in Chassidic discourses)
(כמבואר בדרושי חסידות 256)
specifically Hod within Hod,
דוקא הוד שבהוד,
the aspect of acknowledgment,
בחי' הודאה,
the ultimate self-nullification –
תכלית הביטול –
takes hold of the essence,
נעמט דעם עצם,
the aspect of Keter which is above the order of the chain of descent;
בחי' כתר שלמעלה מסדר השתלשלות;
specifically "a crown of a good name" which has no independent existence
דוקא "כתר שם טוב" וואס איז קיין מציאות ניט בפ"ע
(similar to Hod within Hod),
(ע"ד הוד שבהוד),
"rises above them."
איז "עולה על גביהן".
No matter in today's lesson of Rambam:
אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם:
In today's lesson of Rambam, he writes about the law of "we coerce him until he says 'I want [to do so]'":
אין היינטיקן שיעור רמב"ם שרייבט ער וועגן דעם דין פון כופין אותו עד שיאמר רוצה אני:
"One whom his evil inclination overpowered to nullify a commandment or to commit a transgression, and he was beaten until he did the thing he was obligated to do or until he distanced himself from the forbidden thing he was obligated to avoid, this is not [a case of] compulsion from [an external source]; rather, he compelled himself with his evil mind.
"מי שתקפו יצרו הרע לבטל מצוה או לעשות עבירה והוכה עד שעשה דבר שחייב לעשותו או עד שנתרחק מדבר האסור לעשותו אין זה אנוס ממנו אלא הוא אנס עצמו בדעתו הרעה,
Therefore, this one who does not want to divorce, since he wants to be of Israel and he wants to perform all the commandments and to distance himself from transgressions, and it is his inclination that overpowered him, and since he was beaten until his inclination weakened and he said 'I want [to do so],' he has already divorced willingly."
לפיכך זה שאינו רוצה לגרש מאחר שהוא רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות ויצרו הוא שתקפו וכיון שהוכה עד שתשש יצרו ואמר רוצה אני כבר גרש לרצונו".
And in this lesson of Rambam, one can see that when one is precise in the language of the Rambam –
וואס אין דעם שיעור רמב"ם קען מען זען אז בשעת מ'איז מדייק אין לשון הרמב"ם –
several errors become apparent:
ווערן באווארנט כמה טעותים:
On many occasions when one reviews this matter in the Rambam orally, one says the phrase "his inclination compelled him." According to this, a strong question arises:
בכו"כ הזדמנויות ווען מ'חזר'ט איבער דעם ענין אין רמב"ם בעל-פה זאגט מען דעם לשון "יצרו אנסו". וואס לויט דעם ווערט א שטורעמדיקע קשיא:
The Rambam rules
דער רמב"ם פסק'נט
(earlier in the Laws of the Foundations of the Torah)
(פריער אין הל' יסוה"ת 257)
that "anyone regarding whom it is said 'let him be killed and not transgress,' and he transgressed and was not killed, behold, this one has profaned the Name in public, etc. And nevertheless, because he transgressed under compulsion, we do not flog him, and needless to say, we do not put him to death, etc."
אז "כל מי שנאמר בו יהרג ואל יעבור ועבר ולא נהרג הרי"ז חילל את השם ברבים כו' ואעפ"כ מפני שעבר באונס אין מלקין אותו ואין צריך לומר שאין ממיתין אותו כו'".
Accordingly, the question becomes:
לפי"ז ווערט די קשיא:
Since a Jew transgresses a transgression because "his inclination compelled him,"
וויבאלד אז א איד איז עובר אויף אן עבירה מצד דעם וואס "יצרו אנסו",
how can we punish him at all –
ווי קען מען אים בכלל מעניש זיין –
he is, after all, compelled by his inclination?!!
ער איז דאך אן אנוס מצד יצרו?!!
Furthermore:
נאכמער:
The Rambam writes earlier in the Laws of Knowledge and Free Will
דער רמב"ם שרייבט פריער אין הל' ידיעה ובחירה
(in the Laws of Repentance)
(בהל' תשובה 258)
that it is a "great principle" and "pillar of the Torah and the commandment" and a foundation in the entire matter of reward and punishment that every person has free will to conduct himself as he sees fit,
אז ס'איז אן "עיקר גדול" 259 און "עמוד התורה והמצוה" 259 און א יסוד אין דעם גאנצן ענין פון שכר ועונש אז יעדער מענטש איז א בעל בחירה זיך צו פירן ווי ביי אים קומט אויס,
and there is nothing that compels or forces or coerces him to transgress a transgression or to fulfill a commandment,
און ס'איז ניטא קיין זאך וואס איז אים מכריח אדער כופה ומאנס צו עובר זיין אן עבירה אדער מקיים זיין א מצוה,
for if not,
ווייל אויב ניט,
"what place would there be for the entire Torah, and by what law and what judgment would the wicked be punished or the righteous be rewarded."
איז "מה מקום הי' לכל התורה כולה ובאי זה דין ואיזה משפט נפרע מן הרשע או משלם שכר לצדיק" 260.
Now how can one say that "his inclination compelled him"?!
היינט ווי קען מען זאגן אז "יצרו אנסו"?!
When, however, one is precise in the language of the Rambam inside, all the "questions" fall away,
בשעת מ'איז אבער מדייק אין לשון הרמב"ם בפנים פאלן אראפ אלע "קשיות",
for the Rambam indeed does not write "his inclination compelled him,"
ווייל דער רמב"ם שרייבט טאקע ניט "יצרו אנסו",
rather "one whom his evil inclination overpowered to nullify a commandment or to commit a transgression, etc., and it is his inclination that overpowered him,"
נאר "מי שתקפו יצרו הרע לבטל מצוה או לעשות עבירה כו' ויצרו הוא שתקפו",
and "overpowered him" means not that the evil inclination compels him,
וואס "תקפו" איז דער טייטש ניט אז דער יצה"ר 'איז אים מאנס,
rather that the inclination overpowers him and persuades him to transgress a transgression,
נאר אז דער יצר איז זיך מתגבר אויף אים און רעדט אים איין צו עובר זיין אן עבירה,
but the inclination does not have the power to compel him,
אבער דער יצר האט ניט בכח אים מאנס זיין,
rather "he compelled himself with his evil mind."
נאר "אנס עצמו בדעתו הרעה".
And this is precisely the same thing that the Rambam writes in the Laws of Repentance,
וואס דאס איז פונקט די זעלבע זאך וואס דער רמב"ם שרייבט אין הל' תשובה,
that a person has the free will to conduct himself as he wishes,
אז א מענטש האט די בחירה זיך צו פירן ווי ער וויל,
and when he does not conduct himself as he should, this is "he compelled himself with his evil mind" –
און בשעת ער פירט זיך ניט ווי עס דארף צו זיין איז דאס "אנס עצמו בדעתו הרעה" –
therefore the matter of reward and punishment applies.
דעריבער איז שייך דער ענין פון שכר ועונש.
And from this we have a simple lesson,
וואס דערפון האט מען די הוראה פשוטה,
that when one reviews a matter and speaks with full breadth,
אז בשעת מ'חזר'ט אן ענין און מ'רעדט מיט דער גאנצע ברייטקייט,
and one demonstrates that one has a good memory by reviewing a matter orally, etc. –
און מ'באווייזט אז מ'איז א בעל זכרון דורך חזר'ן אן ענין בעל-פה וכו' –
one must be careful not to review a matter without looking inside and seeing exactly how the matter is written,
דארף מען זיין זהיר ניט צו חזר'ן אן ענין אָן אריינקוקן אינעווייניק און זען בדיוק ווי דער ענין שטייט,
for this can prevent many matters and questions.
וואס דאס קען באווארענען כו"כ ענינים ושאלות.
The greatest matter of "we coerce him" is the matter of the exile,
דער גרעסטער ענין פון "כופין אותו" איז דער ענין הגלות,
in which one struggles for many years without end in a double and multiplied darkness of exile and one sees no end to it...
וואס מ'מאטערט זיך א ריבוי שנים עד א"ס אין א חושך כפול ומכופל פון גלות און מ'זעט ניט קיין סוף אין דעם...
A) There are Jews who do not feel the entire darkness of the exile,
א) עס זיינען דא אידן וואס זיינען ניט מרגיש דעם גאנצן חושך הגלות,
and as long as they are allowed to go about and do as they please –
און אבי מ'לאזט זיי ארומגיין און טאן ווי בא זיי קומט אויס –
they are satisfied and they have no need at all for the redemption, Heaven forbid –
זיינען זיי צופרידן און זיי פעלט גארניט אויס די גאולה ר"ל –
this itself proves the darkness and lowliness of their exile,
איז דאס גופא באווייזט אויף די פינצטערקייט און נידעריקייט פון זייער גלות,
to such an extent that they "make darkness light" and "bitter sweet," and they think exile is a good thing,
עד כדי כך אז "שמים חושך לאור" 261 און "מר למתוק" 261 און גלות מיינען זיי איז א גוטע זאך,
as long as they are left in peace!!
אבי מ'לאָזט זיי צו רו!!
This proves that he is in the depths of the netherworld –
דאס באווייזט אויף דעם שאול תחתית וואו ער שטעקט –
While he goes around and shouts that he is fine in exile,
בשעת ער גייט ארום און שרייט אז אים איז גוט אין גלות,
And as long as they let him have his bench and he can stand at the head –
און אבי מ'לאזט אים האבן זיין בענקל און ער זאל זיין עומד בראש –
He does not care that the Shechinah is in exile and the ministering angels and all Jews remain in exile, may G-d forbid!
ארט אים ניט אז שכינתא בגלותא 262 ומלאכי השרת און אלע אידן בלייבן אין גלות ר"ל!
He forgets that he had the merit that they should save him from the depths of the netherworld. And nevertheless, he thinks in his years about such a matter! And he still has students who follow in his ways.
ער פארגעסט אז ער האט געהאט דעם זכות וואס מ'זאל אים מציל זיין פון שאול תחתית. ואעפ"כ טראכט א איך אין די יארן וועגן אזא ענין! און ער האט נאך תלמידים והולכים בדרכיו.
But this is only as long as he has not attached himself to the leader of our generation;
אבער דאס איז כל זמן ער האט זיך ניט פארטשעפעט מיט נשיא דורנו;
When he goes out to war against the leader of our generation –
בשעת ער גייט אבער ארויס במלחמה קעגן נשיא דורנו –
Then one already knows where he stands!
דעמולט ווייסט מען שוין וואו ער האלט!
As the leader of our generation once said,
ווי נשיא דורנו האט אמאל געזאגט 263,
That now one does not go on a level path,
אז איצטער גייט מען ניט בדרך מישור,
But one climbs a mountain,
נאר מ'קלעטערט אויף א בארג,
Where then one either climbs up,
וואס דעמולט קלעטערט מען אדער ארויף,
Or, may G-d forbid, one slips down.
אדער ר"ל מ'גליטשט זיך אראפ.
As long as he has not attached himself to the leader of our generation,
כל זמן ער האט זיך ניט פארטשעפעט מיט נשיא דורנו,
One cannot know where he stood;
קען מען ניט וויסן וואו ער האט געהאלטן;
But after he has attached himself to the leader of our generation –
אבער לאחרי ווי ער האט זיך פארטשעפעט מיט נשיא דורנו –
He falls even deeper down, may G-d forbid!...
פאלט ער נאך טיפער אראפ ר"ל!...
And there is no need to elaborate on the faults of Israel,
ואין להאריך בגנותן של ישראל,
Especially since every Jew has the virtue of being a child of Abraham, Isaac, and Jacob and a child of Sarah, Rebecca, Rachel, and Leah –
בפרט אז יעדער איד האט די מעלה פון בן אברהם יצחק ויעקב ובן שרה רבקה רחל ולאה –
This virtue cannot be taken away from him,
די מעלה קען מען פון אים ניט צונעמען,
Because it is not dependent on his choice,
ווארום דאס איז ניט תלוי בבחירתו,
Thus he was born.
אזוי איז ער געבארן געווארן.
And it is a clear matter,
און ס'איז א דבר ברור,
That regardless of the fact that he does not care that they remain in exile,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס אים ארט ניט אז מ'זאל בלייבן אין גלות,
The "land" is not from the term "she desired to do the will of her Owner" but rather in terms of worldliness and materialism
אין "ארץ" ניט מלשון רצתה לעשות רצון קונה 264 נאר אין ארציות וחומריות
(As explained in the Epistle in the explanation of the phrase "one nation in the land",
(כמבואר באגה"ק 265 בביאור הלשון 266 "גוי אחד בארץ",
That even in their worldliness they are "one") –
אז אפילו אין ארציות זיינען זיי "אחד") –
The Almighty will carry out His will and bring the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
וועט דער אויבערשטער אויספירן זיינס און ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
There will be a land that desired to do the will of its Owner,
וועט זיין ארץ שרצתה לעשות רצון קונה,
And "the land shall rest",
און "ושבתה הארץ",
And as Jews find themselves in exile –
און ווי אידן געפינען זיך אין גלות –
"The Shechinah is with them",
איז "שכינה עמהם",
As the statement of Rabbi Shimon bar Yochai in the Gemara,
כמאמר רשב"י אין גמרא 267,
And afterwards one goes directly out of exile,
און דערנאך גייט מען גלייך ארויס פון גלות,
"And the L-rd your G-d will return your captivity" –
"ושב ה' אלקיך את שבותך" 268 –
"It does not say 'and He will bring back' but rather 'and He will return' etc.",
"והשיב לא נאמר אלא ושב כו'" 269,
"With our young and with our old etc. with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
"A great congregation shall return here",
"קהל גדול ישובו הנה" 270,
And "their silver and their gold with them",
ו"כספם וזהבם אתם" 271,
Both their "silver and their gold" in the physical sense and their "silver and their gold" in the spiritual sense:
סיי "כספם וזהבם" בגשמיות און סיי "כספם וזהבם" ברוחניות:
Silver in spirituality is love, which corresponds to all 248 positive commandments,
כסף ברוחניות איז אהבה 272 וואס איז כנגד כל רמ"ח מצוות עשה 273,
And gold in spirituality is awe, which corresponds to all 365 prohibitive commandments.
און זהב ברוחניות איז יראה 272 וואס איז כנגד כל שס"ה מל"ת 273.
And with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
[His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, instructed the honorable shliach, may he live, to play "May it be Your will etc. that the Holy Temple be built speedily in our days and grant us our portion in Your Torah".]
[כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך"].
Standing in this Shabbat of Shemini, when all the days are blessed,
שטייענדיק אין דעם שבת שמיני' מתברכין כולהו יומין,
Including and especially the day of Lag BaOmer,
כולל ובמיוחד דעם טאג פון ל"ג בעומר,
The day of the yahrtzeit of Rabbi Shimon bar Yochai and the day of his joy –
יום ההילולא דרשב"י ויום שמחתו דרשב"י –
The time prompts to mention and to arouse regarding an actual deed connected with Lag BaOmer:
איז הזמן גרמא להזכיר ולעורר וועגן א מעשה בפועל פארבונדן מיט ל"ג בעומר:
The custom of Israel
מנהג ישראל
(It is Torah)
(תורה היא 274)
From ancient times until this very day that on Lag BaOmer one occupies oneself especially with Jewish children,
משנים קדמוניות עד היום הזה אז בל"ג בעומר פארנעמט מען זיך ספעציעל מיט אידישע קינדער,
Boys and girls,
אינגעלעך און מיידעלעך,
One takes them out to the field,
מ'נעמט זיי ארויס אין פעלד 275,
Or on a procession,
אדער אויף א תהלוכה,
Or one makes for them a party and the like,
אדער מ'מאכט פאר זיי א מסיבה וכיו"ב,
In honor of the day of joy of Rabbi Shimon bar Yochai.
לכבוד יום שמחתו של רשב"י.
Therefore, one is now
דעריבער איז מען איצטער
(The Shabbat that blesses and gives strength to Lag BaOmer)
(דער שבת וואס בענטשט און גיט כח צו ל"ג בעומר)
Arousing,
מעורר,
"And one only urges those who are already urged",
"ואין מזרזין אלא למזורזין" 276,
That in every place one should add more in making all the appropriate preparations for gathering as many children as possible on Lag BaOmer,
אז בכל מקום ומקום זאל מען נאכמער מוסיף זיין אין מאכן די אלע פאסיקע הכנות אויף צוזאמענקלייבן וואס מערער קינדער בל"ג בעומר,
In a procession or party,
אין א תהלוכה אדער מסיבה,
In every place –
בכל מקום ומקום –
In a manner suitable for that place,
באופן המתאים למקום זה,
So that it should be "with a multitude of people is the King's glory".
אזוי אז עס זאל זיין "ברב עם הדרת מלך" 277.
And one should speak with them about the matter and manner of conduct of Rabbi Shimon bar Yochai and of Lag BaOmer in general,
און מ'זאל מיט זיי רעדן וועגן ענינו ואופן הנהגתו פון רשב"י און פון ל"ג בעומר בכלל,
And that they need to learn from him in strengthening their study of Torah and fulfillment of the commandments.
און אז זיי דארפן זיך אפלערנען פון אים אין חיזוק פון זייער לימוד התורה וקיום המצוות.
And in order to add more in this –
ובכדי נאכמער צו מוסיף זיין אין דעם –
It is a proper thing that in addition to what the male and female teachers,
איז א דבר נכון אז נוסף לזה וואס די מורים ומורות,
Male and female counselors will arouse the children to participate in the parties and the like,
מדריכים ומדריכות וועלן מעורר זיין די קינדער זיך צו משתתף זיין אין די מסיבות וכיו"ב,
Every child who already knows about Lag BaOmer and about a party and the like that will then take place for children –
זאל יעדער קינד וואס ווייסט שוין וועגן ל"ג בעומר און וועגן א מסיבה וכיו"ב וואס וועט דעמולט פארקומען פאר קינדער –
Should arouse and persuade at least one more child
מעורר זיין און איינרעדן נאך איין קינד עכ"פ
(A boy –
(א אינגעלע –
Another boy,
נאך א אינגעלע,
And a girl –
און א מיידעלע –
A girl)
א מיידעלע)
To participate in a party and the like in honor of the joy of Rabbi Shimon bar Yochai.
זיך צו משתתף זיין אין א מסיבה וכיו"ב לכבוד שמחת רשב"י.
What this will further add to the success and "with a multitude of people is the king's glory",
וואס דאס וועט נאכמער צוגעבן אין דער הצלחה און "ברב עם הדרת מלך",
as we see in practice,
ווי מ'זעט בפועל,
that when a child arouses his friend
אז בשעת א קינד איז מעורר זיינעם א חבר
(or a girl –
(אדער א מיידעלע –
her friend),
אירע א חבר'טע),
they can accomplish more than when adults do it,
קענען זיי מערער אויפטאן ווי בשעת דאס טוען ערוואקסענע,
the teachers, male and female, etc.
די מורים ומורות וכו'.
And from one matter to another in the same matter:
ומענין לענין באותו ענין:
Lag BaOmer
ל"ג בעומר
(the giving of the inner dimension of the Torah)
(מ"ת דפנימיות התורה 278)
is also a preparation within all the days of the counting –
איז אויך א הכנה 279 בתוך כל ימי הספירה –
for the time of the giving of our Torah on the festival of Shavuot,
צו זמן מתן תורתנו בחג השבועות,
when then it was "our children are our guarantors",
וואס דעמולט איז געווען "בנינו עורבים אותנו" 280,
the Jewish children were the "guarantors" for the giving of the Torah and the acceptance of the Torah until the end of all generations.
די אידישע קינדער זיינען געווען די "גאראנטארס" אויף מתן תורה וקבלת התורה עד סוף כל הדורות.
Therefore it is a proper thing
דערפאר איז א דבר הנכון
(as discussed in past years)
(ווי גערעדט בשנים שעברו 281)
that on this day of the festival of Shavuot during the reading of the Ten Commandments
אז אין דעם טאג פון חג השבועות בעת קריאת עשרת הדברות
(which is similar to the day of the giving of the Torah)
(וואס איז בדוגמת יום מתן תורה 282)
one should bring all Jewish children,
זאל מען ברענגען אלע אידישע קינדער,
both boys and girls
סיי אינגעלעך סיי מיידעלעך
(also very young children),
(אויך גאר קליינע קינדער),
into the synagogue –
אין בית הכנסת –
"a minor sanctuary" –
"מקדש מעט" 283 –
in order to hear the Ten Commandments and the verses that precede them
בכדי צו הערן די עשרת הדברות און די פסוקים שבהקדמה לזה
(at least).
(עכ"פ).
And may it be His will that through the very resolution in this matter now –
ויה"ר אז דורך דער עצם החלטה בדבר איצטער –
regarding gathering children both on Lag BaOmer
בנוגע צוזאמענקלייבן קינדער סיי בל"ג בעומר
(the giving of the inner dimension of the Torah)
(מ"ת דפנימיות התורה)
and on the festival of Shavuot
און סיי בחג השבועות
(the giving of the revealed aspect of the Torah) –
(מ"ת דנגלה דתורה) –
one should already immediately receive the reward,
זאל מען שוין גלייך באקומען דעם שכר 284,
the acceptance of the Torah
קבלת התורה
(the inner dimension of the Torah and the revealed aspect of the Torah)
(פנימיות התורה ונגלה דתורה)
in this year in a new manner with a new vitality, etc.
בשנה זו באופן חדש מיט א חיות חדש וכו'.
And in addition one also receives the reward,
און דערצו באקומט מען אויך דעם שכר,
that the merit and the powers of Rabbi Shimon bar Yochai should be drawn down here below and continue to draw blessing to each and every one in all matters even during the time of exile,
אז דער זכות און די כחות פון רשב"י זאלן נמשך ווערן דא למטה און ממשיך זיין ברכה לכאו"א בכל הענינים אפילו בזמן הגלות,
as the words of our Sages, may their memory be for a blessing, that "Rabbi Shimon is worthy to rely upon in a time of distress",
כדברי חז"ל 285 אז "כדאי הוא ר"ש לסמוך עליו בשעת הדחק",
which includes also the distress and darkness of the exile,
וואס דאס איז כולל אויך דעם דוחק וחושך הגלות 286,
which is "a time of distress" not only for Jews below,
וואס איז "שעת הדחק" ניט נאר פאר אידן למטה,
but "in all their affliction, He is afflicted",
נאר "בכל צרתם לו צר" 287,
also a "time of distress" above, so to speak, until,
אויך א "שעת הדחק" למעלה כביכול, ביז,
as Rabbi Shimon bar Yochai says,
ווי רשב"י זאגט,
that "beloved are Israel before the Holy One, blessed be He, for in every place where they were exiled, the Divine Presence was with them, etc."
אז "חביבין ישראל לפני הקב"ה שבכל מקום שגלו שכינה עמהן כו'" 267,
Until the main reward –
ביז צו דעם שכר העיקרי –
the true and complete redemption –
די גאולה האמיתית והשלימה –
as a continuation of the statement of Rabbi Shimon bar Yochai:
כהמשך מאמר רשב"י 267:
"And even when they are destined to be redeemed, the Divine Presence is with them, as it is said, 'And the Lord your God will return your captivity,'
"ואף כשהן עתידין ליגאל שכינה עמהם שנאמר ושב ה' אלקיך את שבותך,
it does not say 'and He will bring back' but 'and He will return,' teaching that the Holy One, blessed be He, returns with them from among the exiles."
והשיב לא נאמר אלא ושב מלמד שהקב"ה שב עמהן מבין הגליות".
And simply –
ובפשטות –
that all Jews,
אז אלע אידן,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
will go to greet our righteous Mashiach –
גייען מקבל זיין פני משיח צדקנו –
on the verse "the face of the Lord" here referring to Rabbi Shimon bar Yochai –
ע"ד "מאן פני האדון" 288 דא רשב"י 289 –
in a manner of "and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven."
באופן פון "וארו עם ענני שמיא".
And it will be in a manner of "and I will walk you upright"
און מ'גייט באופן פון "ואולך אתכם קוממיות" 290
(as we will read in the afternoon prayer of this Shabbat),
(ווי מ'גייט לייענען בתפלת מנחה דשבת זה),
and especially through that which one further adds in "if you walk in My statutes",
ובפרט דורך דעם וואס מ'איז נאכמער מוסיף אין "בחוקותי תלכו" 291,
"that you should be laboring in Torah",
"שתהיו עמלים בתורה" 292,
on the verse "his Torah is his occupation" of Rabbi Shimon bar Yochai,
ע"ד "תורתו אומנתו" פון רשב"י,
"and My commandments you shall keep and do them",
"ואת מצוותי תשמרו ועשיתם אתם" 291,
"be laboring in Torah in order to keep and fulfill",
"הוו עמלים בתורה על מנת לשמור ולקיים" 292,
and in a manner of adding and increasing light.
ובאופן דמוסיף והולך ואור.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a blessing after meals,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a blessing after meals.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.