English translation 1
His Holy Majesty the Rebbe, may he live for many good years, sanctified his hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
His Holy Majesty the Rebbe, may he live for many good years, sanctified his hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
One always begins by speaking about the name,
מ'הויבט אן אלעמאל רעדן וועגן דעם נאמען,
and especially since in this case it is a name of our Rabbis, our leaders:
ובפרט אז בנדו"ד איז דאס א נאמען פון רבותינו נשיאינו:
This farbrengen takes place at a special time –
אט דער התוועדות קומט פאר אין א זמן מיוחד –
the final meal of the last day of Passover –
די סעודה האחרונה פון אחרון של פסח –
which our Rabbis, our leaders,
וואס די סעודה האבן רבותינו נשיאינו,
beginning with the Baal Shem Tov,
אנהויבנדיק פון דעם בעש"ט,
called by a special name:
אנגערופן מיט א שם מיוחד:
"Moshiach's meal"<sup>1</sup>.
"משיח'ס סעודה"1.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
At first glance, it is an astonishing thing to say that the meal a Jew eats on the last day of Passover is called "Moshiach's meal"
לכאורה איז דאס א דבר המבהיל צו זאגן אז די סעודה וואס א איד עסט באחרון של פסח הייסט "משיח'ס סעודה"
(and as will be explained below)!
(וכדלקמן)!
And especially since this is a matter that in all generations until the Baal Shem Tov, one apparently did not know or hear about at all,
ובפרט אז דאס איז א זאך וואס בכל הדורות ביז דעם בעש"ט האט מען וועגן דעם לכאורה אינגאנצן ניט געוואוסט און געהערט,
apparently,
לכאורה,
and it was revealed only through the Baal Shem Tov,
און ס'איז נתגלה געווארן ערשט ע"י הבעש"ט,
and afterwards –
און דערנאך –
publicly through the Rebbe
בפרסום ע"י דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory and His Holy Majesty my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation!
נ"ע און כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו!
One must also understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
The first time that the Rebbe of blessed memory celebrated Moshiach's meal publicly and with many –
דעם ערשטן מאל וואס דער רבי נ"ע האט געפראוועט משיח'ס סעודה בפרסום וברבים –
together with the students in the Tomchei Temimim yeshiva<sup>2</sup> –
צוזאמען מיט די תלמידים אין ישיבת תומכי תמימים 2 –
he connected it with drinking four cups.
האט ער דאס פארבונדן מיט שתיית ד' כוסות.
And explanation is needed:
וצריך ביאור:
An important meal in general is connected primarily with eating bread and meat and
א סעודה חשובה בכלל איז פארבונדן לכל לראש מיט אכילת פת און בשר ו
(and consequently with)
(במילא מיט)
fish and all delicacies,
דגים וכל מטעמים,
all the more so a king's meal –
עאכו"כ א סעודת מלך –
so why was it not connected
היינט פארוואס האט מען ניט פארבונדן
(according to the account)
(כפי המסופר)
the meal of Moshiach with eating meat and fish and delicacies,
סעודת משיח מיט אכילת בשר ודגים ומטעמים,
as is fitting for a king's meal
ווי ס'איז מתאים פאר א סעודת מלך
(King Moshiach),
(מלך המשיח),
but specifically with drinking four cups of wine? And on the contrary:
נאר דוקא מיט שתיית ד' כוסות של יין? ואדרבה:
According to the account, at that time there was not only no eating of meat and fish and delicacies in a splendid manner,
ע"פ המסופר איז דעמולט ניט בלויז ניט געווען אכילת בשר ודגים ומטעמים בהידור,
but it was done with great restriction,
נאר דאס איז געווען גאר בצמצום,
and the main thing was the drinking of four cups of wine!
און דער עיקר איז געווען שתיית ד' כוסות של יין!
And the explanation
והביאור
(regarding the wonder that the concept of Moshiach's meal was not revealed until later generations):
(אין דעם דבר פלא אז דער ענין פון סעודת משיח איז ניט נתגלה געווארן ביז בדורות האחרונים):
Every concept begins from the Torah,
יעדער ענין הויבט זיך אן פון תורה,
as the saying<sup>2</sup> "He looked into the Torah and created the world."
כמאמר *2 "אסתכל באורייתא וברא עלמא".
One finds likewise in the Torah –
געפינט מען אזוי אויך אין תורה –
that the entire Torah
אז כל התורה כולה
(even though it was given to Moses at Sinai)
(אע"פ וואס זי איז געגעבן געווארן למשה מסיני)
was not revealed all at once,
איז ניט נתגלה געווארן בבת אחת,
but from generation to generation new concepts in the Torah are revealed that in previous generations were hidden;
נאר מדור לדור ווערן נתגלה נייע ענינים אין תורה וואס בדורות שלפני זה זיינען זיי געווען בהעלם;
through the study of Torah and pilpul and give-and-take etc. of the Torah scholars in each and every generation,
דורך דער לימוד התורה ופלפול ושקו"ט וכו' פון די לומדי תורה שבכל דור ודור,
an increase in Torah comes about more than in previous generations,
קומט צו א ריבוי אין תורה מער ווי בדורות שלפנ"ז,
and in each generation even more is added.
ובכל דור קומט צו נאכמער אין דעם.
That is, that even though regarding a later generation it is said that "the generations are declining
ד.ה. אז אע"פ וואס בנוגע צו א דור אחרון יותר זאגט מען אז "אכשור דרי
(in quality)
(בתמי')
"<sup>3</sup> –
" 3 –
one sees that specifically in that generation an extraordinary increase in Torah comes about more than in previous generations,
זעט מען אז דוקא אין יענעם דור קומט צו א ריבוי מופלג אין תורה מער ווי אין די דורות שלפנ"ז,
when the generation was on a higher level.
ווען דער דור איז געווען אויף א העכערע דרגא.
As it was in the time of the Tannaim,
ווי ס'איז געווען בזמן התנאים,
that despite it coming after the higher previous generations –
אז ניט קוקנדיק אז דאס איז געקומען נאך די העכערע דורות שלפני זה –
there was then added openly "sixty are they, the queens, these are the sixty tractates, and eighty concubines, these are the baraitot"<sup>5</sup>. Until in the time of the Amoraim there was added "and maidens without number<sup>4</sup>, these are the halachot"<sup>5</sup>
איז דעמולט צוגעקומען בגלוי "ששים המה מלכות אלו ששים מסכתות ושמונים פלגשים אלו הברייתות" 5. ביז אז בזמן האמוראים איז צוגעקומען "ועלמות אין מספר 4 אלו ההלכות" 5
(the sayings of the Amoraim etc.<sup>6</sup>) –
(מימרות האמוראים כו' 6) –
an extraordinary increase beyond compare relative to the Torah that was openly possessed in previous generations,
גאר א ריבוי מופלג שלא בערך לגבי די תורה וואס מ'האט געהאט בגלוי בדורות שלפנ"ז,
even though the generation of the Amoraim is in the category of "the generations are declining
אע"פ וואס דור האמוראים איז בבחי' "אכשור דרי
(in quality)
(בתמי')
" in relation to previous generations.
" ביחס צו די דורות שלפנ"ז.
And even though also in the time of Moses there certainly were "maidens without number"
ואע"פ אז אויך בזמן משה איז זיכער געווען "עלמות אין מספר"
(the Oral Torah) –
(תושבע"פ) –
it is nevertheless understood that this does not compare to the "maidens without number" of later generations when a greater increase came about
איז אבער פארשטאנדיק אז דאס קומט ניט צו דער "עלמות אין מספר" שבדורות שלאחרי זה ווען ס'איז צוגעקומען א ריבוי גדול יותר
(openly)
(בגלוי)
in Torah,
אין תורה,
as one sees it in practice,
ווי מ'זעט עס בפועל,
that after the time of Moses, from generation to generation a greater increase of Torah came about,
אז נאך זמן משה איז צוגעקומען מדור לדור א ריבוי גדול יותר פון תורה,
until an extraordinary increase beyond compare to the Torah that was openly possessed in the time of Moses.
ביז א ריבוי מופלג שלא בערך צו די תורה וואס איז געווען בגלוי בזמן משה.
And so too in later generations –
ועד"ז בדורות שלאחרי זה –
from generation to generation more Torah comes
קומט צו מדור לדור נאכמער תורה
(openly)
(בגלוי)
relative to the generations that preceded it.
לגבי הדורות שקדמו לו.
And the addition in Torah from generation to generation is not only in quantity,
און די הוספה בתורה מדור לדור איז ניט בלויז בכמות,
but also in quality. For every matter of quantity in holiness is connected with quality. And on the contrary –
נאר אויך אין איכות. ווארום יעדער ענין של כמות אין קדושה איז פארבונדן מיט איכות. ואדרבה –
the entire concept of a Jew and Judaism is
דער גאנצער ענין פון א איד און אידישקייט איז
(as explained in Tanya, ch. 32) –
(כמבואר בתניא פל"ב) –
the dominance of form over matter,
הגברת הצורה על החומר,
soul over body<sup>7</sup>
נשמה על הגוף 7
(quality over quantity).
(איכות על הכמות).
All the more so in the Torah itself –
עאכו"כ אין תורה עצמה –
certainly an increase in quantity is connected with an increase in quality.
איז זיכער א הוספה בכמות פארבונדן מיט א הוספה אין איכות.
And it is understood from this itself that specifically regarding the conditions it is stated <sup>8</sup> "and the foundations (etanim) of the earth,"
וכמובן מזה גופא וואס דוקא אויף די תנאים שטייט 8 "והאתנים מוסדי ארץ",
"etanim is an acronym for tannaim" <sup>9</sup>,
"אתנים אותיות תנאים" 9,
"who are the ones who establish the earth,
"שהם המיסדים את הארץ,
the aspect of the Oral Torah" <sup>10</sup> –
בחינת תורה שבעל פה" 10 –
it is therefore understandable that their addition in Torah is not merely in quantity, heaven forbid, but certainly also in quality.
איז דאך פארשטאנדיק אז זייער הוספה אין תורה איז ניט בלויז בכמות ח"ו נאר זיכער אויך אין איכות.
And particularly according to what is explained in Chassidus <sup>11</sup> –
ובפרט ע"פ המבואר בחסידות 11 –
that the explanation of that which the
אז דער פירוש אין דעם וואס די
("etanim" is an acronym)
("אתנים" אותיות)
tannaim are "the foundations of the earth" is not only that they are the foundation of the Oral Torah
תנאים זיינען "מוסדי ארץ" איז ניט בלויז אז זיי זיינען דער יסוד פון תושבע"פ
(which is called earth),
(שנקרא ארץ),
because regarding a foundation below, the foundation does not make the building at all, but rather supports it,
ווארום ב"ענין היסוד למטה אין היסוד עושה הבנין כלל כ"א סובלו,
but the building is a separate entity etc., and only in this is there a difference,
אבל הבנין הוא דבר בפ"ע כו' ונאר אין דעם איז דא דער חילוק,
that a foundation below
אז א יסוד למטה
(in the physical world)
(בגשמיות העולם)
is below the building,
איז למטה מן הבנין,
unlike a foundation above
משא"כ א יסוד למעלה
(in spirituality)
(ברוחניות)
is above the building,
איז למעלה מן הבנין,
as explained elsewhere <sup>12</sup> –
כמבואר במ"א 12 –
but in both cases the foundation is not a part of the building,
אבער בשניהם איז דער יסוד ניט קיין חלק פון דעם בנין,
but rather a separate entity <sup>13</sup>],
נאר א דבר בפ"ע 13],
but the matter of "and the foundations (etanim)" that they are the tannaim who are the foundations of the earth,
אבל ענין והאתנים שהם התנאים שהם מוסדי ארץ,
behold they themselves make the aspect of the Oral Torah, for it is a collection of laws from their statements that explain the words of the verse
הנה הם הם העושים בחי' תושבע"פ שהרי הוא קיבוץ דינים ממאמריהם שמפרשים דברי הפסוק
[Rabbi Ploni said etc.,
[אמר ר' פלוני וכיו"ב,
and from this the Oral Torah is formed,
וואס דערפון ווערט אויפגעמאכט תושבע"פ,
or that this is taken from the Oral Torah],
אדער אז דאס ווערט גענומען פון תושבע"פ],
and therefore the explanation of "foundations" is not from the term "foundation" but rather from the sense that they are the ones who establish the entire building, and not a foundation in the sense of supporting and holding, but rather in the manner of influencing and making everything.
ולכן אין הפי' מוסדי מלשון יסוד כ"א מענין שהם המייסדים כל הבנין ולא יסוד כענין סובל ומחזיק אלא ע"ד משפיע ועושה הכל".
Based on this, it is certainly even more understood that the addition of the Torah of the tannaim
איז עפ"ז זיכער נאכמער מובן אז די הוספה פון תורת התנאים
(relative to the Torah in the generations before them)
(לגבי די תורה בדורות שלפניהם)
is not only in quantity but also in quality.
איז ניט בלויז בכמות נאר אויך באיכות.
And accordingly it is also understood regarding the addition in Torah after the generation of the tannaim –
און עד"ז איז אויך מובן בנוגע צו די הוספה בתורה לאחרי דור התנאים –
that this is an addition in quantity and in quality
אז דאס איז א הוספה בכמות ובאיכות
(similar to the addition of Torah by the tannaim) –
(בדוגמת הוספת התורה ע"י התנאים) –
as is known the ruling in halacha
כידוע הפס"ד להלכה
(in the laws of Talmud Torah of the Alter Rebbe <sup>14</sup>,
(אין הל' תלמוד תורה פון דעם אלטן רבי'ן 14,
and as indicated there the sources from earlier poskim),
און ווי אנגעצייכנט דארטן די מקורות פון פריערדיקע פוסקים),
that "in this time, even established laws of the rulings of the geonim and poskim like the Tur and Shulchan Aruch and its glosses are considered in the category of Mishnah",
אז "בזמן הזה גם הלכות פסוקות של פסקי הגאונים הפוסקים כמו הטור והש"ע והגהותיו בכלל משנה יחשבו",
and therefore upon all of them
און דערפאר איז אויף זיי אלע
(in this time)
(בזמן הזה)
applies the law that "if one erred in a matter of Mishnah he returns" <sup>15</sup>,
חל דער דין אז "טעה בדבר משנה חוזר" 15,
because in the Mishnah everything is absolutely clear.
מצד דעם וואס אין משנה איז אלץ ברור בתכלית.
From this is understood the force that exists in the Torah that was revealed in the later generations,
וואס דערפון איז מובן דער תוקף וואס איז דא אין די תורה שנתגלתה בדורות האחרונים,
that in it there is
אז אין דעם איז דא
(regarding several matters)
(בנוגע לכמה ענינים)
the same force as the Torah of the tannaim in their Mishnah,
דער זעלבער תוקף ווי תורת התנאים במשנתם,
"the foundations (etanim) of the earth" –
"האתנים מוסדי ארץ" –
which is an addition not only in quantity but also in quality relative to the Torah in the generations before this,
וואס איז א הוספה ניט נאר בכמות נאר אויך באיכות לגבי די תורה בדורות שלפנ"ז,
as above.
כנ"ל.
Until in the very last generations, even though "the generations are declining",
ביז אז בדורות הכי אחרונים איז אע"פ וואס "אכשור דרי
(literally)
(בתמי')
now there is such an extraordinary abundance of Torah –
" איז איצטער דא אזא ריבוי מופלג בתורה –
which is incomparably more than in all the generations before this.
וואס איז שלא בערך מער ווי בכל הדורות שלפני זה.
And just as this is in the revealed part of Torah –
וכשם ווי דאס איז אין נגלה דתורה –
that in this there is an addition from generation to generation
אז אין דעם קומט צו מדור לדור
(in quantity and in quality),
(בכמות ובאיכות),
so too is this in the inner dimension of Torah, and all the more so,
איז דאס אזוי אויך במב"ש וק"ו אין פנימיות התורה,
and also in the manner of the revelation of the inner dimension of Torah:
און אויך אין דעם אופן פון גילוי פנימיות התורה:
In the early generations there was the restriction that "one does not expound upon these matters
בדורות הראשונים איז געווען די הגבלה אז "אין דורשין בדברים האלו
(the Work of the Chariot)
(מעשה מרכבה)
in public, but only to one person etc." <sup>16</sup>. In the generations after this,
ברבים אלא לאדם אחד כו'" 16. בדורות לאחרי זה,
in the time of the Arizal, it became "a mitzvah to reveal this wisdom" <sup>17</sup>. Afterwards, in the generation of the Baal Shem Tov, it became a complete obligation of "let your wellsprings spread forth outward" <sup>18</sup>. Afterwards, through the revelation of Chabad Chassidus, this came down in a manner of "they will be nourished from it" <sup>19</sup>. Until in the generations after this,
בזמן האריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 17. דערנאך בדור הבעש"ט איז געווארן א חיוב גמור פון "יפוצו מעינותיך חוצה" 18. דערנאך ע"י גילוי חסידות חב"ד איז דאס אראפגעקומען אין אן אופן פון יתפרנסון מיני' 19. ביז בדורות שלאח"ז,
in the generation of the Nasi of our generation,
בדור נשיא דורנו,
the spreading of the wellsprings outward became in every language and tongue and in all corners of the earth,
איז הפצת המעינות חוצה געווארן בכל לשון ולשון ובכל קצוי תבל,
until the outermost exterior
ביז אין חוצה שאין חוצה ממנה
(as the Nasi of our generation emphasized) <sup>20</sup>,
(ווי נשיא דורנו האם מדגיש געווען) 20,
so that this should reach and encompass all types of Jews.
אזוי אז דאס זאל אנקומען און ארומנעמען אלע סוגים פון אידן.
From this it is understood that this encompasses the entire world,
וואס דערפון איז מובן אז דאס נעמט ארום כל העולם כולו,
all types of the speaking species in general
אלע סוגים פון מין המדבר בכלל
(also the nations of the world) –
(אויך אוה"ע) –
for in the Jews is reflected the entire world,
ווארום אין אידן שפיגלט זיך אפ כל העולם כולו,
as our sages said <sup>21</sup> "In the beginning, for the sake of Israel who are called the first." And as this also comes out openly
כמאחז"ל 21 "בראשית בשביל ישראל שנקראו ראשית". און ווי דאס קומט אויך ארויס בגלוי
(as we find regarding several matters that they also stand openly) –
(ווי מ'געפינט בנוגע לכמה ענינים אז זיי שטייען אויך בגלוי) –
as the verse states explicitly <sup>22</sup> "He set the borders of the nations according to the number of the children of Israel",
כמקרא מלא דיבר הכתוב 22 "יצב גבולות עמים למספר בני ישראל",
and as it is explained,
און ווי מ'איז דאס מפרש,
that there are seventy nations
אז עס זיינען פאראן שבעים עמים
("borders of the nations")
("גבולות עמים")
corresponding to the "seventy souls" of the house of Jacob who went down to Egypt <sup>23</sup>.
כנגד די "שבעים נפש" מבית יעקב שירדו למצרים 23.
And it is known the question in this regard,
וכידוע די שאלה בזה,
regarding the number of seventy nations it is already stated in Parshat Noach<sup>24</sup>,
אז וועגן דער מספר פון שבעים עמים שטייט שוין בפ' נח 24,
even before the birth of Yaakov,
נאך פאר לידת יעקב,
all the more so before the descent of the seventy souls of the house of Yaakov to Egypt? And the explanation of this is in the manner of how this is regarding the entire Torah –
עאכו"כ פאר ירידת שבעים נפש מבית יעקב למצרים? והביאור בזה איז ע"ד ווי דאס איז בנוגע לכל התורה כולה –
that although it is said that "He looked into the Torah and created the world",
אז אע"פ וואס מ'זאגט אז "אסתכל באורייתא וברא עלמא",
from which it is understood that the Torah precedes the entire world,
וואס דערפון איז מובן אז די תורה קומט לפני כל העולם,
nevertheless, the Torah speaks about the actual giving of the Torah only in the book of Shemot,
פונדעסטוועגן רעדט זיך אין תורה וועגן נתינת התורה בפועל ערשט אין ספר שמות,
and there itself –
און דארטן גופא –
in the middle of the book!
באמצע הספר!
From this we see,
זעט מען דערפון,
how in the revelation of the inner dimension of the Torah there were stages,
ווי אין גילוי פנימיות התורה זיינען געווען שלבים,
and from generation to generation there was addition to this,
ומדור לדור איז צוגעקומען אין דעם,
until specifically in the generation of the heels of Moshiach,
ביז אז דוקא בדרא דעקבתא דמשיחא,
which "the generation is worthy
וואס "אכשור דרי
(in the end) ",
(בתמי') ",
there came the obligation that there must be the spreading of the wellsprings outward in the most widespread manner,
איז צוגעקומען דער חיוב אז עס דארף זיין הפצת המעינות חוצה באופן הכי רחב,
in all languages and in all corners of the earth,
בכל הלשונות ובכל קצוי תבל,
which encompasses the entire world –
וואס נעמט ארום כל העולם כולו –
incomparably more than it was in previous generations,
שלא בערך ווי ס'איז געווען בדורות שלפנ"ז,
until in the early generations when the matter of the inner dimension of the Torah had to be entirely in concealment,
ביז בדורות הראשונים ווען דער ענין פון פנימיות התורה האט געדארפט גאר זיין בהעלם,
one does not expound upon the Work of the Chariot in public, only to one person.
אין דורשין במעשה מרכבה ברבים אלא לאדם אחד.
And just as this is regarding the revelation of the revealed aspect of Torah and the revelation of the inner dimension of the Torah,
וכשם ווי דאס איז בנוגע צו גילוי נגלה דתורה און גילוי פנימיות התורה,
so too is this regarding the customs of Israel,
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו מנהגי ישראל,
including also the custom of Israel of eating the "Seudat Moshiach" on Acharon shel Pesach,
כולל אויך דער מנהג ישראל פון עסן "משיח'ס סעודה" באחרון של פסח,
which is a custom of Israel that was accepted in several Jewish communities,
וואס איז א מנהג ישראל שנתקבל בכמה תפוצות ישראל,
and is spreading –
והולך ומתפשט –
that in this there are levels in the revelation of this custom:
אז אין דעם זיינען פאראן דרגות אין דער גילוי פון דעם מנהג:
Previously there was a multitude of time and a multitude of generations in which the entire matter was in concealment.
פריער איז געווען א ריבוי זמן וריבוי דורות וואס דער גאנצער ענין איז געווען בהעלם.
Afterwards,
דערנאך,
in the generation of the Baal Shem Tov,
בדורו של הבעש"ט,
the time came and the Baal Shem Tov revealed it,
איז געקומען דער צייט און דער בעש"ט האט עס מגלה געווען,
"and he explained" –
"ופירש" –
spread<sup>25</sup> etc.
פארשפרייט 25 וכו'.
But the publication by the Baal Shem Tov was also with a limitation –
אבער דער פרסום ע"י הבעש"ט איז אויך געווען מיט א הגבלה –
he did not celebrate the meal in the yeshiva
ער האט ניט געפראוועט די סעודה אין ישיבה
(as it was afterwards by the Rebbe N"E)
(ווי ס'איז דערנאך געווען באם רבי'ן נ"ע)
and the like,
וכיו"ב,
as is understood from this very fact that not everyone knew about it until the Rebbe N"E revealed it,
כמובן מזה גופא וואס ניט אלע האבן דערפון געוואוסט ביז דער רבי נ"ע האט עס מגלה געווען,
for if the Baal Shem Tov had celebrated it with the greatest publicity,
ווארום אויב דער בעש"ט וואלט עס געפראוועט מיט א פרסום הכי גדול,
everyone would have known about it,
וואלטן דערפון אלע געוואוסט,
one must say that he celebrated the meal with a more limited number of people than was afterwards in the yeshiva of Tomchei Temimim.
מוז מען זאגן אז ער האט געפראוועט די סעודה מיט א מספר אנשים מצומצם יותר ווי ס'איז דערנאך געווען אין ישיבת תומכי תמימים.
Afterwards it became publicized in the manner of "they shall be sustained" in the generation of the Rebbe N"E,
דערנאך איז דאס נתפרסם געווארן באופן פון "יתפרנסון" בדורו פון דעם רבי'ן נ"ע,
who revealed it with greater publicity –
וואס ער האט עס מגלה געווען בפרסום גדול יותר –
by celebrating the meal in the yeshiva of Tomchei Temimim with all the students,
דורך פראווען די סעודה אין ישיבת תומכי תמימים מיט די אלע תלמידים,
with the drinking of four cups. But the publicity in this was still limited within the walls of the yeshiva.
מיט שתיית ד' כוסות. אבער דער פרסום שבזה איז נאך אלץ געווען מוגבל בכותלי הישיבה.
Afterwards the Nasi of our generation revealed and publicized it in the most widespread manner –
דערנאך האט נשיא דורנו דאס מגלה ומפרסם געווען באופן הכי רחב –
that this has relevance for all Jews
אז דאס האט א שייכות פאר אלע אידן
(not only within the walls of the yeshiva, but)
(ניט נאר בכותלי הישיבה, נאר)
in the entire world,
בכל העולם כולו,
also in the outermost exterior,
אויך אין חוצה שאין חוצה ממנה,
that every Jew in every place should celebrate Seudat Moshiach,
אז יעדער איד בכל מקום שהוא זאל פראַווען סעודת משיח,
and emphasized thereby,
און דערביי מדגיש געווען,
that every person should wash for the meal,
אז יעדער איך זאל זיך וואשן צו דער סעודה,
Seudat Moshiach,
סעודת משיח,
and drink four cups.
און טרינקען ד' כוסות.
And so it is spreading,
און אזוי איז דאס הולך ומתפשט,
until it reaches every Jew in the entire world.
ביז אז דאס דערגרייכט צו יעדער איד בכל העולם כולו.
The explanation of why Seudat Moshiach is specifically connected with the drinking of (four)
דער ביאור אין דעם פארוואס מ'פארבינדט סעודת משיח דוקא מיט שתיית (ד')
cups of wine and not with eating meat and fish and all delicacies:
כוסות של יין און ניט מיט אכילת בשר ודגים וכל מטעמים:
Since the meal is called "Seudat Moshiach",
וויבאלד אז די סעודה ווערט אנגערופן "סעודת משיח",
it is understood that in it the essence of Moshiach must be emphasized,
איז פארשטאנדיק אז אין דעם דארף זיין מודגש ענינו של משיח,
and especially as this is connected with a meal of Moshiach.
ובפרט ווי דאס איז בקשר מיט א סעודה של משיח.
The Gemara<sup>26</sup> relates,
די גמרא 26 דערציילט,
that at the future meal,
אז ביי דער סעודה דלע"ל,
when "the Holy One, blessed be He, will make a feast for the righteous etc.",
ווען "עתיד הקב"ה לעשות סעודה לצדיקים כו'",
where the Patriarchs and Moshe Rabbeinu etc. will be,
וואו עס וועלן זיין די אבות און משה רבינו וכו',
but when it comes to the cup of blessing,
איז אבער אז עס קומט צו כוס של ברכה,
"he says to David: Take and bless –
איז "אומר לו לדוד טול וברך –
he says to them: I will bless, and it is fitting for me to bless, as it is said<sup>27</sup>: I will raise the cup of salvation and call upon the name of Hashem".
אומר להן אני אברך ולי נאה לברך שנאמר 27 כוס ישועות אשא ובשם ה' אקרא".
And the future meal will also have in it other matters,
וואס די סעודה דלע"ל וועט דאך האבן אין זיך אויך אנדערע ענינים,
meat and fish etc.,
בשר ודגים וכו',
for the meal consists of the Leviathan<sup>28</sup>
ווארום די סעודה באשטייט פון דעם לויתן 28
(fish)
(דגים)
and the Shor HaBar<sup>28</sup>
און דעם שור הבר 28
(meat).
(בשר).
It is known the dispute of the Rambam<sup>29</sup> with the Ra'avad<sup>29</sup> regarding this,
נוכידוע די מחלוקת פון רמב"ם 29 מיטן ראב"ד 29 בזה,
that the Rambam holds that this is only a parable,
אז דער רמב"ם האלט אז דאס איז בלויז א משל,
and the matter in its simple sense will not be at the ultimate reward,
און דער ענין כפשוטו וועט זיין ניט ביי תכלית השכר,
unlike the Ra'avad who holds that the matter of the feast will be in its simple sense at the time of the resurrection of the dead,
משא"כ דער ראב"ד האלט אז דער ענין פון סעודה וועט זיין כפשוטו בשעת תחיית המתים,
and this is the ultimate perfection of reward;
און דאס איז תכלית שלימות השכר;
and as understood from this very thing that one must negate that "the World to Come has no eating nor drinking etc."<sup>30</sup> –
וכמובן דערפון גופא וואס מ'דארף שולל זיין אז "העוה"ב אין בו לא אכילה ולא שתי' וכו'" 30 –
that in essence this is a matter where eating is applicable.
אז בעצם איז דאס אן ענין וואו עס איז שייך אכילה.
And see further.
ואכ"מ).
And the matter of the Leviathan and the Wild Ox of the future feast does not mean only physical matters,
און דער ענין פון לויתן ושור הבר שבסעודה דלעתיד מיינט דאך ניט נאר די ענינים גשמיים,
rather it also means lofty matters in spirituality,
נאר דאס מיינט אויך ענינים נעלים אין רוחניות,
and as explained in Chassidic discourses<sup>31</sup> the content of the matter of these two modes of revelation of the Wild Ox and the Leviathan,
וכמבואר בדרושי חסידות 31 דער תוכן הענין פון די צוויי אופני גילויים פון שור הבר און לויתן,
that "Leviathan" is from the term "this time<sup>32</sup> my husband will be joined to me"<sup>33</sup>,
אז "לויתן" איז מלשון "הפעם 32 ילוה אישי אלי" 33,
the connection with Divinity,
דער חיבור מיט אלקות,
and "Wild Ox" indicates the descent downward and outward,
און "שור הבר" ווייזט אויף די ירידה למטה ולחוץ,
which is the matter of "wild",
וואס דאס איז דאך דער ענין פון "הבר",
wild meaning outside<sup>33</sup>,
בר מלשון חוץ * 33,
and also the meaning of "ox" indicates descent,
און אויך ענינו של "שור" איז מורה אויף ירידה,
as it is said<sup>34</sup> "and abundant produce by the strength of the ox",
כמ"ש 34 "ורב תבואות בכח שור",
which in the service of man are the two general categories of Torah and commandments,
וואס בעבודת האדם זיינען דאס די צוויי סוגים כלליים פון תורה און מצוות,
study and action<sup>35</sup>.
תלמוד און מעשה 35.
And nevertheless we see,
און אעפ"כ זעט מען,
that David, King Messiah, is distinguished from all other righteous ones in the feast –
אז דוד מלכא משיחא איז אויסגעטיילט פון אלע אנדערע צדיקים אין דער סעודה –
not in the matters of the Wild Ox or the Leviathan,
ניט אין די ענינים פון שור הבר אדער לויתן,
but specifically with the "preserved wine"<sup>36</sup>,
נאר דוקא מיטן "יין המשומר" 36,
the cup of blessing.
כוס של ברכה.
And so we also see in what the Gemara says in another place<sup>37</sup> –
און אזוי זעט מען אויך אין דעם וואס די גמרא זאגט אין אן אנדער ארט 37 –
"The cup of David for the World to Come holds two hundred and twenty-one logs,
"כסא דדוד לעלמא דאתי מאתן ועשרין וחד לוגא מחזיק,
as it is said<sup>38</sup> my cup is full,
שנאמר 38 כוסי רוי-ה,
full in gematria is thus." And this means<sup>39</sup> the cup of blessing of the future feast of preserved wine,
רוי-ה בגימטריא הכי הוי". וואס דאס מיינט דאך 39 דער כוס של ברכה שבסעודה דלע"ל פון יין המשומר,
that the cup will be a special cup that holds two hundred and twenty-one logs.
אז דער כוס וועט זיין א כוס מיוחד וואס איז מחזיק רכ"א לוגין.
And the explanation of the connection of "my cup is full" with David, King Messiah<sup>40</sup>:
וביאור השייכות פון "כוסי רוי'" מיט דוד מלכא משיחא 40:
The cup of David, King Messiah, holds two hundred and twenty-one
דער כוס של דוד מלכא משיחא איז מחזיק רכ"א
(logs –
(לוגין –
gematria of "full")
גימטריא פון "רוי'")
the letters "length",
אותיות "ארך",
which refers to the aspect of "Long Face" which is above the order of the chain of descent,
וואס דאס גייט אויף בחי' "אריך אנפין" שלמעלה מסדר השתלשלות,
which is the matter of Messiah –
וואס דאס איז ענינו של משיח –
above the order of the chain of descent relative to the world,
למעלה מסדר השתלשלות בערך צו וועלט,
and especially the innerness of Long Face –
ובפרט דער פנימיות פון אריך אנפין –
Ancient of Days,
עתיק יומין,
the aspect of singular soul –
בחי' יחידה –
the matter of Messiah<sup>41</sup>.
ענינו של משיח 41.
And according to this, one can say why "the Messiah's feast" in this time was established specifically with the four cups of wine
וואס לפי זה יש לומר פארוואס "משיח'ס סעודה" בזמן הזה איז נקבע געווארן דוקא מיט ד' כוסות של יין
(and not with matters of meat and fish etc.) –
(און ניט מיט עניני בשר ודגים וכו') –
because in this is expressed the matter of "Messiah" in the future feast,
ווייל אין דעם דריקט זיך אויס דער ענין פון "משיח" בהסעודה דלע"ל,
for the innovation of David, King Messiah, in the future feast will be specifically in this matter of the cup of wine.
ווייל דער חידוש פון דוד מלכא משיחא בהסעודה דלע"ל וועט זיין דוקא אין דעם ענין פון כוס של יין.
And based on this, one can also explain that which the matter of the four cups in the feast of the Messiah was revealed specifically through the Rebbe
ועפ"ז יש לבאר אויך דאס וואס דער ענין פון ד' כוסות בסעודתו של משיח איז נתגלה געווארן דוקא דורך כ"ק אדמו"ר
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
whose matter was the revelation of the innerness of Torah –
וואס ענינו איז געווען גילוי פנימיות התורה –
because the cup of blessing of the future is connected with the matter of the innerness of Torah,
ווארום דער כוס של ברכה דלע"ל איז פארבונדן מיטן ענין פון פנימיות התורה,
it is known that the matter of "wine" in Torah is the innerness of Torah<sup>42</sup>.
בידוע אז דער ענין פון "יין" שבתורה איז פנימיות התורה 42.
And this gives the power to every Jew,
און דאס גיט דעם כח יעדן אידן,
that in his feast of the Messiah, through the four cups, the matter of the "cup of blessing" of David, King Messiah, should be drawn,
אז אין דער סעודת משיח שלו זאל נמשך ווערן דורך די ד' כוסות דער ענין פון "כוס של ברכה" פון דוד מלכא משיחא,
including the matter of "my cup is full" etc.
כולל דעם ענין פון "כוסי רוי'" וכו'.
And the custom of the feast of the Messiah with the drinking of the four cups of wine has now been revealed and given over to every Jew,
און דער מנהג פון סעודת משיח מיט שתיית ד' כוסות של יין איז איצטער נתגלה און אפגעגעבן געווארן לכאו"א מישראל,
and this has become a custom of Israel,
און דאס איז געווארן א מנהג ישראל,
and it is spreading that many Jews hear about it and fulfill it,
והולך ומתפשט אז מערער אידן הערן וועגן דעם און זיינען דאס מקיים,
And consequently, from this every person must take a lesson,
ובמילא דארף דערפון יעדער איך ארויסנעמען א הוראה,
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>43</sup>,
כתורת הבעש"ט הידועה 43,
that from every thing that a person hears or sees he must take a lesson in the service of Hashem his Master. And in this matter –
אז פון יעדער זאך וואס א איך הערט אדער זעט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה' לקונו. ובענין זה –
from the feast of the Messiah on the last day of Passover –
פון סעודת משיח באחש"פ –
one need not come to a contemplation of how this has relevance to every Jew,
דארף מען ניט אנקומען צו א התבוננות ווי דאס האט א שייכות צו יעדער איד,
because it is explicit in the haftarah of the day that the Messiah will affect all the people,
ווארום ס'איז מפורש בהפטורת היום אז משיח וועט פועל'ן אויף כל העם,
all Jews,
אלע אידן,
"and the spirit of Hashem shall rest upon him"<sup>44</sup>.
"ונחה עליו רוח ה'" 44.
May it be His will that one utilize the powers that were given on this day
ויה"ר אז מ'זאל אויסנוצן די כחות וואס מ'האט געגעבן ביום זה
(the last day of Passover),
(אחרון של פסח),
in the manner of "whoever gives with a generous eye gives"<sup>45</sup>,
באופן פון "כל הנותן בעין יפה נותן" 45,
and moreover –
און נאכמער –
in the manner of "my cup is full",
באופן פון "כוסי ווי'",
above measure and limitation,
למעלה ממדידה והגבלה,
and since this is the cup of blessing of this feast,
און היות אז דאס איז דער כוס של ברכה פון סעודה זו,
it is understood that in this "my cup is full" is reflected that the entire feast is in the manner of "full".
איז פארשטאנדיק אז אין דעם "כוסי רוי'" שפיגלט זיך אפ אז כל הסעודה איז באופן פון "רוי'".
And one should draw this down upon the entire year,
און מ'זאל דאס ממשיך זיין על כל השנה כולה,
just as the general concept of Pesach is drawn down upon the entire year,
אזוי ווי כללות ענין הפסח ווערט נמשך על כל השנה כולה,
as is known<sup>46</sup> that for this reason the Alter Rebbe did not insert in the Siddur after the Haggadah the words "Chasal Sidur Pesach",
כידוע 46 אז דערפאר האט דער אלטער רבי ניט אריינגעשטעלט אין סידור נאך דער הגדה די ווערטער "חסל סידור פסח",
because Pesach does not end,
ווייל פסח ענדיקט זיך ניט,
rather it is drawn down constantly.
נאר ער ווערט נמשך שטענדיק.
This was said regarding the first days of Pesach,
וואס דאס איז געזאגט געווארן בנוגע לימים ראשונים של פסח,
all the more so regarding the last days of Pesach and the last day of Pesach,
עאכו"כ בנוגע צו די ימים האחרונים של פסח און אחרון של פסח,
which is the "last" that includes within itself all the days of Pesach,
וואס ער איז דער "אחרון" וואס איז כולל אין זיך כל ימי הפסח,
similar to the tribe of Dan which is "the gatherer of all the camps"<sup>47</sup>,
ע"ד ווי שבט דן איז "מאסף לכל המחנות" 47,
"the tribe of Dan...
"שבטו של דן...
would travel last, and whoever had lost something, he would return it to him, etc."<sup>48</sup>
הי' נוסע באחרונה וכל מי שהי' מאבד דבר הי' מחזירו לו כו'" 48.
And similar to what is explained in the discourses of Rosh Hashanah<sup>49</sup>, the parable that when one lifts a building from its foundation, one lifts the entire building<sup>50</sup>,
וע"ד המבואר בדרושי ראש השנה 49 דער משל אז בשעת מ'הויבט אויף א בנין מתחתיתו דעמולט הויבט מען אויף כל הבנין 50,
and no part of the building remains that is not lifted, etc.
און עס בלייבט ניט איבער קיין חלק פון בנין וואס ווערט ניט אויפגעהויבן כו'.
And accordingly, it is also understood regarding the last day of Pesach,
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו אחרון של פסח,
that being the last, it is a "gatherer of all the camps" and includes within itself and lifts up all the days of Pesach.
אז זייענדיק אחרון איז ער א "מאסף לכל המחנות" און איז כולל אין זיך און הויבט אויף כל ימי הפסח.
And based on this, it is also understood the concept that the Seudas Moshiach on the last day of Pesach was revealed specifically in the heels of Moshiach,
ועפ"ז איז אויך מובן דער ענין אז סעודת משיח באחרון של פסח איז נתגלה געווארן דוקא בעקבתא דמשיחא,
in the last generation of the last
בדור האחרון שבאחרון
(just as the last day of Pesach is the last of Pesach) –
(אזוי ווי אחרון של פסח איז דער אחרון פון פסח) –
that since this was revealed in the very last generation,
אז וויבאלד אז דאס איז נתגלה געווארן בדור הכי אחרון,
it is the "gatherer of all the camps" and it affects and lifts up all the levels that preceded it;
איז דאס "מאסף לכל המחנות" און איז פועל און הויבט אויף אלע דרגות שלפני זה;
and therefore, specifically in this last generation was it revealed,
און דערפאר איז דוקא בדור הזה האחרון האט מען דאס מגלה געווען,
even to the extent of distributing the treasures to the men of the army<sup>51</sup>,
ביז אין אן אופן פון בזבוז האוצרות צו די אנשי הצבא 51,
which applies to every single Jew,
וואס דאס גייט אויף כאו"א מישראל,
as it is stated regarding the Exodus, "And it came to pass on that very day, all the legions of Hashem went out of the land of Egypt"<sup>52</sup>.
ווי עס שטייט בא יצי"מ "ויהי בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה' מארץ מצרים" 52.
And the concept of the Seudas Moshiach on the last day of Pesach is afterwards drawn down and recognizable throughout the entire year,
און דער ענין פון סעודת משיח באחרון של פסח ווערט דערנאך נמשך און ניכר בכל השנה כולה,
and not only in a manner of recognition,
און ניט נאר באופן של הכרה,
but in a manner that it has an actual effect in practice.
נאר באופן אז דאס האט א פעולה בפועל ממש.
And one should draw this down upon the entire year,
און מ'זאל דאס ממשיך זיין על כל השנה כולה,
just as the general concept of Pesach is drawn down upon the entire year,
אזוי ווי כללות ענין הפסח ווערט נמשך על כל השנה כולה,
as is known<sup>46</sup> that for this reason the Alter Rebbe did not insert in the Siddur after the Haggadah the words "Chasal Sidur Pesach",
כידוע 46 אז דערפאר האט דער אלטער רבי ניט אריינגעשטעלט אין סידור נאך דער הגדה די ווערטער "חסל סידור פסח",
because Pesach does not end,
ווייל פסח ענדיקט זיך ניט,
rather it is drawn down constantly.
נאר ער ווערט נמשך שטענדיק.
This was said regarding the first days of Pesach,
וואס דאס איז געזאגט געווארן בנוגע לימים ראשונים של פסח,
all the more so regarding the last days of Pesach and the last day of Pesach,
עאכו"כ בנוגע צו די ימים האחרונים של פסח און אחרון של פסח,
which is the "last" that includes within itself all the days of Pesach,
וואס ער איז דער "אחרון" וואס איז כולל אין זיך כל ימי הפסח,
similar to the tribe of Dan which is "the gatherer of all the camps"<sup>47</sup>,
ע"ד ווי שבט דן איז "מאסף לכל המחנות" 47,
"the tribe of Dan...
"שבטו של דן...
would travel last, and whoever had lost something, he would return it to him, etc."<sup>48</sup>
הי' נוסע באחרונה וכל מי שהי' מאבד דבר הי' מחזירו לו כו'" 48.
And similar to what is explained in the discourses of Rosh Hashanah<sup>49</sup>, the parable that when one lifts a building from its foundation, one lifts the entire building<sup>50</sup>,
וע"ד המבואר בדרושי ראש השנה 49 דער משל אז בשעת מ'הויבט אויף א בנין מתחתיתו דעמולט הויבט מען אויף כל הבנין 50,
and no part of the building remains that is not lifted, etc.
און עס בלייבט ניט איבער קיין חלק פון בנין וואס ווערט ניט אויפגעהויבן כו'.
And accordingly, it is also understood regarding the last day of Pesach,
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו אחרון של פסח,
that being the last, it is a "gatherer of all the camps" and includes within itself and lifts up all the days of Pesach.
אז זייענדיק אחרון איז ער א "מאסף לכל המחנות" און איז כולל אין זיך און הויבט אויף כל ימי הפסח.
And based on this, it is also understood the concept that the Seudas Moshiach on the last day of Pesach was revealed specifically in the heels of Moshiach,
ועפ"ז איז אויך מובן דער ענין אז סעודת משיח באחרון של פסח איז נתגלה געווארן דוקא בעקבתא דמשיחא,
in the last generation of the last
בדור האחרון שבאחרון
(just as the last day of Pesach is the last of Pesach) –
(אזוי ווי אחרון של פסח איז דער אחרון פון פסח) –
that since this was revealed in the very last generation,
אז וויבאלד אז דאס איז נתגלה געווארן בדור הכי אחרון,
it is the "gatherer of all the camps" and it affects and lifts up all the levels that preceded it;
איז דאס "מאסף לכל המחנות" און איז פועל און הויבט אויף אלע דרגות שלפני זה;
and therefore, specifically in this last generation was it revealed,
און דערפאר איז דוקא בדור הזה האחרון האט מען דאס מגלה געווען,
even to the extent of distributing the treasures to the men of the army<sup>51</sup>,
ביז אין אן אופן פון בזבוז האוצרות צו די אנשי הצבא 51,
which applies to every single Jew,
וואס דאס גייט אויף כאו"א מישראל,
as it is stated regarding the Exodus, "And it came to pass on that very day, all the legions of Hashem went out of the land of Egypt"<sup>52</sup>.
ווי עס שטייט בא יצי"מ "ויהי בעצם היום הזה יצאו כל צבאות ה' מארץ מצרים" 52.
And the concept of the Seudas Moshiach on the last day of Pesach is afterwards drawn down and recognizable throughout the entire year,
און דער ענין פון סעודת משיח באחרון של פסח ווערט דערנאך נמשך און ניכר בכל השנה כולה,
and not only in a manner of recognition,
און ניט נאר באופן של הכרה,
but in a manner that it has an actual effect in practice.
נאר באופן אז דאס האט א פעולה בפועל ממש.
It was discussed earlier,
מ'האט גערעדט פריער,
that one finds a source in the Gemara
אז מ'געפינט א מקור אין גמרא
(at least by way of hint and example)
(עכ"פ בדרך רמז ודוגמא)
for the fact that one connects Moshiach's meal on the last day of Pesach specifically with the cups of wine,
אויף דעם וואס מ'פארבינדט משיח'ס סעודה שבאחש"פ מיט ד' כוסות של יין דוקא,
because so it will be at the meal of Moshiach, may he come speedily in our days,
ווייל אזוי וועט זיין ביי סעודת משיח לע"ל,
that specifically David, King Moshiach, is the one who says "I will bless, and it is fitting for me to bless",
אז דוקא דוד מלכא משיחא איז דער וואס זאגט "אני אברך ולי ראוי לברך",
that he is the one who recites the blessing over the cup of blessing,
אז ער איז דער מברך אויף כוס של ברכה,
unlike in other matters of the meal where he is equal to other righteous individuals
משא"כ אין אנדערע ענינים שבסעודה איז ער גלייך מיט אנדערע צדיקים
(as understood from the narrative of the Gemara).
(כמובן פון סיפור הגמרא).
Seemingly, however, this is still not an explanation of the question why specifically the Meal of Mashiach is connected with the cups of wine –
לכאורה איז דאס אבער נאך אלץ ניט קיין ביאור אויף דער שאלה פארוואס מ'פארבינדט סעודת משיח מיט ד' כוסות של יין דוקא –
Rather, this merely transfers the question to the Gemara:
נאר דאס שטעלט בלויז איבער די שאלה אויף דער גמרא:
Why is David Melech HaMashiach specifically distinguished from the rest of the tzaddikim in this matter of the Cup of Blessing,
פארוואס ווערט טאקע דוד מלכא משיחא אויסגעטיילט פון שאר הצדיקים דוקא אין דעם ענין פון כוס של ברכה,
and not in other matters of the meal,
און ניט אין אנדערע ענינים שבסעודה,
such as the wild ox and the leviathan, etc.?
ווי שור הבר און לויתן וכו'?
One must say,
מוז מען זאגן,
that this is connected with the essence of the matter of David Melech HaMashiach,
אז דאס איז פארבונדן מיט תוכן ענינו של דוד מלכא משיחא,
from which both matters emerge: (a)
וואס מצד דעם קומען ארויס ביידע ענינים, (א)
that regarding the other matters of the meal, he is equal to all the other participants of the meal,
אז מצד שאר עניני הסעודה איז ער גלייך מיט אלע אנדערע משתתפי הסעודה,
each of whom has a unique portion in the meal
וואס יעדערער פון זיי האט א חלק מיוחד בסעודה
[as per the statement of our Sages of blessed memory<sup>53</sup> that in the future, "each and every one will be singed by the canopy of his fellow,"
[ע"ד מאמר רז"ל 53 אז לעתיד איז "כל אחד ואחד נכוה מחופתו של חבירו",
which is stated in connection with the meal of the flesh of the leviathan and "a sukkah for the tzaddikim from the skin of the leviathan"<sup>53</sup>], and (b)
וואס דאס שטייט בהמשך צו דער סעודה מבשרו של לויתן און "סוכה לצדיקים מעורו של לויתן" 53], און (ב)
that in the matter of the Cup of Blessing, David Melech HaMashiach is distinguished from the rest of the tzaddikim.
אז אין דעם ענין פון כוס של ברכה טיילט זיך אויס דוד מלכא משיחא פון שאר הצדיקים.
And one may offer the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
It is explained in Chassidus
ס'איז מבואר אין חסידות
(in Likkutei Torah<sup>54</sup> in the discourses of Shabbat Shuvah and Acharei Shabbat,
(אין לקו"ת 54 אין די דרושים פון שש"פ און אחש"פ,
and in the discourses of the Mitteler Rebbe in Shaar HaEmunah<sup>55</sup> etc.),
און אין די דרושים פון מיטעלן רבי'ן אין שער האמונה 55 וכו'),
that the innovation of Mashiach Tzidkeinu
אז דער חידוש פון משיח צדקנו
(David Melech HaMashiach)
(דוד מלכא משיחא)
will consist of that which "he will teach<sup>56</sup> knowledge to all the people in the comprehension of the inner dimension of the Torah,"
וועט באשטיין אין דעם וואס "ילמד 56 דעת לכל העם בהשגת פנימית התורה",
which includes the Patriarchs and Moshe Rabbeinu and the Tannaim and Amoraim, etc.,
וואס דאס איז כולל די אבות און משה רבינו און תנאים ואמוראים וכו',
and as explained there,
וכמבואר דארט,
that the Torah of Mashiach is the inner dimension of the Torah,
אז תורתו של משיח איז פנימיות התורה,
"for if according to its simple meaning, that he will learn the revealed Torah for us and our children, it is not understood...
"כי אם לפי פשוטו שילמוד תורה הנגלות לנו ולבנינו אינו מובן...
Will not all the great ones who already know the entire Torah, etc., arise at the time of the Resurrection of the Dead?
והלא אז בתח"ה יקומו מרבע"ה גם כל הגדולים שכבר יודעים את כל התורה כו'?
[And particularly according to what is explained in Chassidus<sup>57</sup>,
[ובפרט לפי המבואר אין חסידות 57,
that the Patriarchs and Moshe Rabbeinu have already been in Gan Eden for more than three thousand years,
אז די אבות און משה רבינו זיצן שוין אין גן עדן מער ווי ג' אלפים שנה,
and are in a movement of ascent in the study of Torah in Gan Eden in the manner of "they go from strength to strength"*<sup>57</sup> –
און שטייען אין א תנועה פון עלי' אין לימוד התורה בג"ע באופן פון "ילכו מחיל אל חיל" *57 –
how can it be that Mashiach will learn Torah with them?]
איז ווי קען זיין אז משיח וועט מיט זיי לערנען תורה?]
Rather, the matter is that 'then the study will be in the inner dimension of the Torah.'"
אלא הענין כי אז יהי' הלימוד בפנימית התורה".
This is also connected with the fact that the manner of the study of Torah by Mashiach will be "in the aspect of actual vision, which is above the aspect of hearing and understanding which is through letters"<sup>58</sup>
וואס דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס דער אופן פון לימוד התורה ע"י משיח וועט זיין "בבחי' ראי' ממש שלמעלה מבחי' שמיעה והבנה שהיא ע"י אותיות" 58
(which is the innovation of the inner dimension of the Torah relative to the revealed dimension of the Torah),
(וואס דאס איז דער חידוש פון פנימיות התורה לגבי נגלה דתורה),
as he brings there the example of this from what is stated in Pri Etz Chaim<sup>59</sup> "regarding the AriZal,
ווי ער ברענגט דארט די דוגמא לזה פון דעם וואס שטייט אין פע"ח 59 "גבי האריז"ל,
that during his sleep on Shabbat day, he heard in the Heavenly Academy...
שבשעת השינה ביום השבת שמע בישיבה של מעלה...
wondrous things that he could not explain in eighty consecutive years,
דברים נפלאים מה שלא יכול לפרשם בשמונים שנים רצופים,
and this is perplexing...
וזה תמוה...
that he would comprehend in thought in one hour what would require sixty or eighty years to articulate, this is impossible
שישיג במחשבה בשעה א' מה שצריך לומר ס' או פ' שנה זהו נמנע
[and as was discussed previously the change in this<sup>60</sup>,
[וכמדובר אמאל דער שינוי בזה 60,
that earlier it says "eighty years,"
וואס פריער שטייט "שמונים שנה",
and later it says "sixty or eighty years"],
און שפעטער שטייט "ס' או פ' שנה"],
but the matter is that his comprehension was in the aspect of vision, i.e., the vision of the essence of wisdom, etc."
אבל הענין הוא שהשגתו הי' בבחי' ראי' דהיינו ראיית עצמיות החכמה וכו'".
And this is the function of the Torah of Mashiach,
און דאס איז דער אויפטו פון תורתו של משיח,
for Mashiach is the innerness and yechidah of all souls,
וואס משיח איז די פנימיות ויחידה פון כל הנשמות,
therefore he will teach the inner dimension of the Torah to all souls in the manner of vision.
וואס דערפאר וועט ער לערנען פנימיות התורה מיט אלע נשמות בבחינת ראי'.
From this explanation, two matters emerge:
וואס פון דעם ביאור האט מען ארויס צוויי ענינים:
Regarding the study of the revealed dimension of the Torah in the future –
בנוגע צו לימוד נגלה דתורה לע"ל –
there will be a study in its own right through the Patriarchs and Moshe Rabbeinu, etc.,
איז פאראן א לימוד בפ"ע דורך די אבות ומשה רבינו וכו',
each of whom will attain his level in the study of Torah. And not only regarding themselves,
וואס יעדערער פון זיי דערגרייכט צו זיין דרגא אין לימוד התורה. און ניט נאר בנוגע לעצמם,
but also regarding teaching Torah to all the people,
נאר אויך בנוגע ללמד תורה את כל העם,
then the Patriarchs and Moshe Rabbeinu will teach the people the revealed dimension of the Torah,
וועלן דעמולט די אבות ומשה רבינו מלמד זיין את העם נגלה דתורה,
each one according to his matter.
כאו"א לפי ענינו.
And as is understood from the laws of Talmud Torah<sup>61</sup> that anyone who has the ability to teach Torah to others,
וכמובן פון הלכות ת"ת 61 אז יעדערער וואס האט בכח צו לערנען תורה מיט אנדערע,
there is an obligation upon him to teach Torah to everyone he can reach,
איז אויף אים פאראן א חיוב ללמד תורה יעדערן צו וועמען ער קען דערגרייכן,
and regarding this it is said "and you shall teach them to your children –
און אויף דעם זאגט מען "ושננתם לבניך –
these are the students"<sup>62</sup>,
אלו התלמידים" 62,
meaning that "your children" includes not only his son or his grandson,
ד.ה. אז "לבניך" איז כולל ניט נאר בנו אדער בן בנו,
but also every Jew he can reach. And since in the future there will be the fulfillment of all the mitzvot "as the commandment of Your will"<sup>63</sup>,
נאר אויך יעדער אידן צו וועלכן ער קען דערגרייכן. און וויבאלד אז לע"ל וועט זיין קיום כל המצוות "כמצות רצונך" 63,
it is understood,
איז מובן,
that this mitzvah will also be fulfilled with ultimate perfection through the Patriarchs and Moshe Rabbeinu, etc.
אז אויך די מצוה וועט נתקיים ווערן בתכלית השלימות דורך די אבות ומשה רבינו וכו'.
But regarding the inner dimension of the Torah –
אבער בנוגע צו פנימיות התורה –
all Jews will need to come specifically to Mashiach Tzidkeinu,
וועלן אלע אידן דארפן אנקומען דוקא צו משיח צדקנו,
who will teach "all the people,"
וואס ער וועט לערנען מיט "כל העם",
from the simple people to the greatest among them,
פון פשוטי העם ביז די גדולים שבהם,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
in a manner of vision.
באופן של ראי'.
According to this, one will also understand our matter –
וואס לפי זה וועט מען אויך פארשטיין בעניננו –
regarding the meal in the future:
בנוגע דער סעודה דלע"ל:
The matter of the feast of the Future to Come is certainly connected with the study of Torah,
דער ענין פון סעודה דלע"ל איז דאך זיכער פארבונדן מיט לימוד התורה,
as is understood a fortiori from the fact that even a meal in the present time must be connected with the study of Torah,
כמובן במכ"ש וק"ו דערפון וואס אויך א סעודה בזמן הזה דארף זיין פארבונדן מיט לימוד התורה,
as stated in Pirkei Avot<sup>64</sup>,
ווי מ'זאגט אין פרקי אבות 64,
and if this is so regarding a meal in the present time,
וואס מה-דאך אז אזוי איז דאס ביי א סעודה בזמן הזה,
then all the more so is it so regarding the Future to Come,
עאכו"כ אז אזוי איז לע"ל,
when "the earth shall be full of the knowledge of Hashem as the waters cover the sea"<sup>65</sup>. That is, even though the ruling of the inner dimension of Torah is
ווען "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 65. ד. ה. אז כאטש דער פס"ד פון פנימיות התורה איז
(as brought in Likkutei Torah of the Alter Rebbe<sup>66</sup> and elsewhere<sup>67</sup>)
(ווי עס ברענגט זיך אין לקו"ת פון אלטן רבי'ן 66 ובכ"מ 67)
according to the opinion of the Ra'avad<sup>29</sup> and the Ramban<sup>68</sup>,
כשיטת הראב"ד 29 והרמב"ן 68,
that the feast of the Future to Come is a physical feast
אז די סעודה דלע"ל איז א סעודה גשמית
(relative to the state of the current world),
(לפי ערך דעם מצב דעמולט),
nevertheless, it is connected with the study of Torah.
אעפ"כ איז דאס פארבונדן מיט לימוד התורה.
Accordingly, it can be said,
וואס לפי זה יש לומר,
that the two aspects of the feast,
אז די צוויי ענינים אין סעודה,
the feast itself and the cup of blessing,
די סעודה עצמה און דער כוס של ברכה,
correspond to the two aspects in the study of Torah –
זיינען כנגד די צוויי ענינים אין לימוד התורה –
the revealed aspect of Torah and the inner dimension of Torah:
נגלה דתורה און פנימיות התורה:
With regard to all other matters of the feast, which correspond to the revealed aspect of Torah, all the righteous are equal,
מצד כל שאר עניני הסעודה שכנגד נגלה דתורה זיינען אלע צדיקים בשוה,
that is, each one has his portion
ד.ה. אז יעדערער האט זיין חלק
(as above);
(כנ"ל);
but with regard to the matter of the cup of blessing,
אבער מצד דעם ענין פון כוס של ברכה,
which corresponds to the inner dimension of Torah,
שכנגד פנימיות התורה,
one sees a superiority and novelty specifically regarding David, King Messiah<sup>69</sup>.
זעט מען א מעלה וחידוש דוקא ביי דוד מלכא משיחא 69.
Furthermore:
נאכמער:
That which is said, that with regard to the other matters of the feast all the righteous are equal,
דאס וואס מ'זאגט אז מצד שאר עניני הסעודה זיינען כל הצדיקים בשוה,
means not only the wild ox and the leviathan, etc.,
מיינט עס ניט נאר דעם שור הבר ולויתן וכו',
but also the "wine during the meal"*<sup>69</sup> –
נאר אויך דעם "יין שבתוך הסעודה" *69 –
and the novelty of David, King Messiah, is specifically in the "wine after the meal"*<sup>69</sup>,
און דער חידוש פון דוד מלכא משיחא איז דוקא אין דעם "יין שלאחרי הסעודה" * 69,
the cup of blessing.
כוס של ברכה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Superficially, it is not understood:
לכאורה איז ניט מובן:
How can it be said that the novelty of Mashiach relative to Moshe Rabbeinu, etc., is in the matter of the inner dimension of Torah –
ווי קען מען זאגן אז דער חידוש פון משיח לגבי משה רבינו וכו' איז אין דעם ענין פון פנימיות התורה –
it is surely understood and simple that Moshe Rabbeinu also studied the inner dimension of Torah,
ס'איז דאך מובן ופשוט אז אויך משה רבינו האט געלערנט פנימיות התורה,
and one certainly does not need any proofs for this;
און מ'דארף גאר ניט האבן קיין ראיות אויף דעם;
and likewise the Tannaim and Amoraim, etc.,
עד"ז די תנאים ואמוראים וכו',
and especially Rashbi and all those Tannaim, etc., who are brought in the Zohar –
ובפרט רשב"י און די אלע תנאים וכו' וואס ברענגען זיך אין זהר –
they certainly studied the inner dimension of Torah:
האבן דאך זיכער געלערנט פנימיות התורה:
So how can it be said that Mashiach will teach everyone the inner dimension of Torah?
איז ווי זאגט מען אז משיח וועט לערנען מיט אלעמען פנימיות התורה?
Rather, the explanation of this is –
נאר דער ביאור בזה איז –
that within the inner dimension of Torah itself, there are two levels,
אז אין פנימיות התורה גופא זיינען פאראן צוויי דרגות,
secrets of Torah and secrets of secrets of Torah<sup>70</sup>. And the matter of secrets of Torah,
רזין דאורייתא און רזין דרזין דאורייתא 70. און דער ענין פון רזין דאורייתא,
was also present by Moshe Rabbeinu and the Tannaim and Rashbi, etc., etc. –
איז געווען אויך ביי משה רבינו און די תנאים און רשב"י וכו' וכו' –
but the novelty of Mashiach consists in this,
אבער דער חידוש פון משיח באשטייט אין דעם,
that he will reveal secrets of secrets of Torah,
וואס ער וועט מגלה זיין רזין דרזין דאורייתא,
the aspect of yechidah of Torah<sup>71</sup>.
בחי' יחידה שבתורה 71.
And this is the difference between "wine during the meal" and "wine after the meal":
און דאס איז דער חילוק צווישן "יין שבתוך הסעודה" און "יין שלאחרי הסעודה":
The matter of "wine during the meal" is the matter of "secrets of Torah",
דער ענין פון "יין שבתוך הסעודה" איז דער ענין פון "רזין דאורייתא",
a matter of "wine",
אַן ענין של "יין",
the wine of Torah,
יינה של תורה,
the inner dimension of Torah,
פנימיות התורה,
but a level within it that is "during the meal";
אבער אזא דרגא שבו וואס איז "בתוך הסעודה";
in contrast, "wine after the meal" is the level of "secrets of secrets" which is higher than the meal,
משא"כ "יין שלאחרי הסעודה" איז די דרגא פון "רזין דרזין" וואס איז העכער פון סעודה,
"after the meal".
"לאחרי הסעודה".
Now, although in more specific terms, in Chassidus<sup>72</sup> it is discussed that secrets of Torah are "wine" and secrets of secrets are "oil" –
נוואס כאטש בפרטיות יותר רעדט זיך אין חסידות 72 אז רזין דאורייתא איז "יין" און "רזין דרזין" איז שמן –
nevertheless, in more specific terms, both matters exist within "wine" itself<sup>73</sup>
איז אבער בפרטיות יותר זיינען פאראן ביידע ענינים אין "יין" גופא 73
[And a proof for this matter –
[וראי' לדבר –
"He looked into the Torah" –
"אסתכל באורייתא" –
one sees from the fact that in "Scripture" there are secrets of secrets,
זעט מען פון דעם וואס אין "מקרא" זיינען דא רזין דרזין,
as is known the saying of our Nesi'im<sup>74</sup> (similar to the words of the Shelah<sup>75</sup>) that Rashi's commentary on the Torah is "the wine of Torah" (just as "pshat" includes secrets of Torah, so too "wine" includes secrets of secrets)].
כידוע דער פתגם פון רבותינו נשיאינו 74 (ע"ד דברי השל"ה 75) אז פירוש רש"י על התורה איז "יינה של תורה" (איז ע"ד ווי "פשט" איז כולל רזי תורה עד"ז איז "יין" כולל רזין דרזין)].
And the aspect of secrets of secrets within wine itself is the aspect of "wine after the meal",
וואס די בחי' פון רזין דרזין שביין גופא איז די בחי' פון "יין שלאחרי הסעודה",
and similar to "oil" which is not fit for eating,
וע"ד ווי "שמן" וואס איז ניט ראוי לאכילה,
as explained in the revealed aspect<sup>76</sup> regarding making a blessing on oil when one drinks it alone as it is, that one does not make a blessing "since it is harmful to his body and he derives no pleasure at all from drinking it"*<sup>76</sup>].
כמבואר אין נגלה 76 בנוגע מאכן א ברכה אויף שמן כששותהו לבדו כמו שהוא אז מ'מאכט ניט קיין ברכה "שהרי הוא מזיק לגופו ואינו נהנה כלל בשתייתו" *76].
Consequently, it is understood why David, King Messiah, is distinguished specifically in the cup of blessing,
במילא איז מובן פארוואס טיילט זיך אויס דוד מלכא משיחא דוקא אין כוס של ברכה,
wine after the meal:
יין שלאחרי הסעודה:
Regarding all the matters of the feast, David is equal to the other righteous,
בנוגע צו כל הענינים שבסעודה איז דוד בשוה מיט שאר הצדיקים,
because by them as well there exists not only the aspect of leviathan and wild ox,
ווייל אויך ביי זיי איז פאראן ניט נאר בחי' לויתן ושור הבר,
the aspect of the revealed aspect of Torah,
בחי' נגלה דתורה,
but also the aspect of wine during the meal,
נאר אויך בחי' יין שבתוך הסעודה,
secrets of Torah;
רזין דאורייתא;
the novelty of David, King Messiah, however, consists in "secrets of secrets of Torah",
דער חידוש פון דוד מלכא משיחא באשטייט אבער אין "רזין דרזין דאורייתא",
wine after the meal,
יין שלאחרי הסעודה,
and therefore specifically David says, "I will bless, and it is fitting for me to bless."
וואס דערפאר זאגט דוקא דוד "אני אברך ולי ראוי לברך".
Based on this, another matter will be understood:
עפ"ז וועט מען פארשטיין נאך אן ענין:
When one connects the feast of the last day of Pesach with David, King Messiah,
בשעת מ'פארבינדט די סעודה פון אחרון של פסח מיט דוד מלכא משיחא,
one certainly intends to connect it with him in the level of "Mashiach" that will be revealed in the Future to Come.
וויל מען דאך דאס פארבינדן מיט אים אין דער דרגא פון "משיח" שתתגלה לע"ל.
And it is known that David had within himself many levels,
וכידוע אז דוד האט אין זיך געהאט כו"כ דרגות,
as is also evident in the simple meaning of Scripture, that with King David there were many different levels,
כמובן אויך אין פשוטו של מקרא אז ביי דוד המלך זיינען געווען כו"כ חילוקי דרגות,
and especially according to what is explained in Chassidus<sup>77</sup>,
ובפרט ע"פ המבואר אין חסידות 77,
that there is the level of David as he is the Sefirah of Malchus<sup>78</sup>,
אז ס'איז פאראן די דרגא פון דוד ווי ער איז ספירת המלכות 78,
then there is as he is in the aspect of Kesser,
דערנאך איז פאראן ווי ער איז בבחי' כתר,
and within this itself there are many levels.
און אין דעם גופא זיינען פאראן כו"כ דרגות.
What, while standing at the Seudas Acharon Shel Pesach, one wishes to connect with King David
וואס שטייענדיק בסעודת אחרון של פסח וויל מען זיך פארבינדן מיט דוד המלך
(David Melech HaMoshiach)
(דוד מלכא משיחא)
as he is at the level of Moshiach,
ווי ער איז אין דער דרגא פון משיח,
because it is then after the Haftarah of Acharon Shel Pesach,
ווארום מ'שטייט דאך דאן לאחרי ההפטרה פון אחרון של פסח,
where it is said<sup>79</sup> "And a shoot shall go forth from the stem of Yishai, and a branch from his roots shall bear fruit,
וואו מ'זאגט 79 "ויצא חוטר מגזע ישי ונצר משרשיו יפרה,
and the spirit of Hashem shall rest upon him, a spirit of wisdom and understanding etc."
ונחה עליו רוח ה' רוח חכמה ובינה וגו'",
which is a most elevated level,
וואס דאס איז א דרגא נעלית ביותר,
and as explained in the Zohar<sup>80</sup>,
וכמבואר אין זהר 80,
brought in the Reshimos of the Tzemach Tzedek<sup>81</sup>,
געבראכט אין די רשימות פון צ"צ 81,
And the matters that one connects here with David Melech HaMoshiach
און די ענינים וואס מ'פארבינדט דא מיט דוד מלכא משיחא
("and the spirit of Hashem shall rest upon him etc."),
("ונחה עליו רוח ה' וגו'"),
do not remain in a general manner,
בלייבן ניט באופן כללי,
but rather they are drawn into details in this world,
נאר זיי ווערן נמשך אין פרטים אין עולם הזה,
as it says later<sup>82</sup> "and he shall judge the poor with righteousness etc.",
ווי עס שטייט שפעטער 82 "ושפט בצדק דלים וגו'",
a matter of judgment in this lowest world,
אן ענין פון משפט בעולם הזה התחתון,
and this judgment itself is in the manner of "and he shall be imbued with the fear of Hashem, and he shall not judge by the sight of his eyes"<sup>83</sup> –
וואס דער משפט גופא איז באופן פון "והריחו ביראת ה' ולא למראה עיניו ישפוט" 83 –
he smells and judges<sup>84</sup>,
דמורח ודאין 84,
a judgment in the aspect of smell,
א משפט בבחי' ריח,
similar to the matter of the study of Torah in the aspect of sight.
ע"ד ווי דער ענין פון לימוד התורה בבחי' ראי'.
And particularly, on this day one reads the Haftarah in public with a blessing before it and after it etc. –
ובפרט אז ביום זה לייענט מען די הפטרה ברבים ובברכה לפני' ולאחרי' וכו' –
which emphasizes how much on this day one is connected to the level in David that is bound up with the matters in this Haftarah.
וואס דאס איז מדגיש אויף וויפל ביום זה איז מען שייך צו דער דרגא אין דוד וואס איז פארבונדן מיט די ענינים שבהפטרה זו.
Thus, when one is holding at the level of David –
איז בשעת מ'האלט ביי דער דרגא פון דוד –
one does not connect this with the matters of David as they are "within the meal"
פארבינדט מען דאס ניט מיט די ענינים פון דוד ווי זיי זיינען "בתוך הסעודה"
(which is similar to the levels of David that are below this),
(וואס דאס איז ע"ד די דרגות פון דוד שלמטה מזה),
but specifically with the matter of "cups of wine",
נאר דוקא מיטן ענין פון "כוסות של יין",
which is connected with the innovation and elevation of David Melech HaMoshiach that will be specifically in the future to come.
וואס איז פארבונדן מיטן חידוש ועילוי פון דוד מלכא משיחא וואס וועט זיין דוקא לע"ל.
And this is also the reason why one makes the entire commotion of "Seudas Moshiach" with the four cups etc. specifically on the last day of Pesach,
און דאס איז אויך דער טעם פארוואס מ'מאכט דעם גאנצן שטורעם פון "סעודת משיח" מיט די ד' כוסות וכו' דוקא ביום אחרון של פסח,
although every Motzaei Shabbos the meal is called "Seudasa d'David Melech HaMoshiach"
כאטש בכל מוצאי שבת ווערט דאך די סעודה אנגערופן "סעודתא. דדוד מלכא משיחא"
(as explained in the writings of the Arizal<sup>85</sup>,
(כמבואר אין כתבי האריז"ל 85,
brought in Chassidus),
געבראכט אין חסידות),
because the innovation in this meal is,
ווייל דער חידוש בסעודה זו איז,
that it is connected with David Melech HaMoshiach as he is at the level of "and the spirit of Hashem shall rest upon him etc.",
אז זי איז פארבונדן מיט דוד מלכא משיחא ווי ער איז אין דער דרגא פון "ונחה עליו רוח הוי' וגו'",
with all the elevations therein,
מיט אלע עילויים שבדבר,
until this is drawn in the manner of "and he shall judge the poor with righteousness etc.",
ביז אז דאס ווערט נמשך באופן פון "ושפט בצדק דלים וגו'",
in this lowest world, below which there is no lower.
אין עולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And this is also the connection with that which the matter was revealed through the Nesi'ei HaChassidus –
וואס דאס איז אויך דער קשר מיט דעם וואס דער ענין איז נתגלה געווארן דורך נשיאי החסידות –
because also the matter of Chassidus is in the manner of "may your springs spread outward"<sup>18</sup>,
ווייל אויך דער ענין פון חסידות איז באופן פון "יפוצו מעיינותיך חוצה" 18,
that the "springs", the most elevated matters,
אז די "מעיינות". ענינים הכי נעלים,
should be drawn into the "outward",
זאלן נמשך ווערן אין "חוצה",
until the lowest, below which there is no lower.
ביז אין תחתון שאין למטה ממנו.
Based on the above, one will also understand the reason why one specifically drinks four cups:
על פי האמור לעיל וועט מען אויך פארשטיין דעם טעם וואס מ'טרינקט דוקא ד' כוסות:
As was discussed earlier,
ווי גערעדט פריער,
the revelation of Moshiach on Acharon Shel Pesach is in such a manner,
איז דאך דער גילוי פון משיח שבאחש"פ באופן כזה,
that the "and the spirit of Hashem shall rest upon him" is drawn afterwards into details,
אז דער "ונחה עליו רוח ה'" ווערט נמשך לאחרי זה אין פרטים,
"a spirit of wisdom and understanding etc., a spirit of counsel and might, a spirit of knowledge and fear of Hashem etc.",
"רוח חכמה ובינה גו' רוח דעת ויראת הוי' וגו'",
so too with the cups of wine that one drinks at this meal,
עד"ז איז אויך אין די כוסות של יין וואס מ'טרינקט בסעודה זו,
the wine is drawn and divided into details,
אז דער יין ווערט נמשך ונתחלק לפרטים,
in the number four. But together with this, the number four itself alludes to an elevated level –
במספר ד'. אבער ביחד עם זה איז דער מספר ד' גופא מרמז אויף א דרגא נעלית –
similar to the level of Moshiach which is above all matters:
ע"ד ווי די דרגא פון משיח וואס איז העכער פון כל הענינים:
It has already been discussed several times<sup>86</sup> regarding the difference between the number three and the number four,
שוין גערעדט כמה פעמים 86 בנוגע דעם חילוק צווישן מספר ג' ומספר ד',
that the number three is not a complete number,
אז מספר ג' איז ניט קיין מספר שלם,
in contrast, specifically the number four is a complete number. And in the language of Scripture<sup>87</sup> –
משא"כ מספר ד' דוקא איז א מספר שלם. ובלשון הכתוב 87 –
"I created it, I formed it, indeed I made it",
"בראתיו יצרתיו אף עשיתיו",
which simply means the three worlds of Beriah, Yetzirah, and Asiyah,
וואס בפשטות מיינט עס די ג' עולמות בי"ע,
and then "indeed" adds also the world of Atzilus<sup>88</sup>,
און דערנאך איז "אף" מרבה אויך עולם האצילות 88,
which is the order of the Hishtalshelus in its completeness,
וואס דאס איז סדר ההשתלשלות בשלימותו,
the four worlds of Atzilus, Beriah, Yetzirah, and Asiyah.
די ד' עולמות אבי"ע.
And so too is this in Torah,
ועד"ז איז דאס אויך אין תורה,
as explained in Likkutei Torah<sup>89</sup>,
כמבואר אין לקו"ת 89,
that the three levels of Pshat, Remez, and Drush in Torah,
אז די דריי דרגות פון פשט רמז ודרוש שבתורה,
corresponding to the worlds of Beriah, Yetzirah, and Asiyah,
כנגד עולמות בי"ע,
are "Ruach P'rud",
זיינען ר"ח פר"ד,
a term of separation,
לשון פירוד,
meaning that there is no true unity in Torah itself.
ד.ה. אז עס איז ניט קיין אחדות אמיתית אין תורה גופא.
In contrast, the highest level,
משא"כ די העכסטע דרגא,
the aspect of Sod,
בחי' סוד,
is the matter of Atzilus<sup>89</sup>,
איז דער ענין פון אצילות 89,
from the term "Etzlo" and "Samuch Lo"<sup>90</sup>,
מלשון אצלו וסמוך לו 90,
which is the world of unity,
וואס דאס איז עולם האחדות,
until it becomes one thing.
ביז אז דאס ווערט איין זאך.
This is reflected in all modes of Torah study,
וואס דאס שפיגלט זיך אפ אין אלע אופני לימוד התורה,
that the study is in the manner of "a wondrous unity, the likes of which there is no unity, nor anything comparable to it at all"<sup>91</sup>,
אז דער לימוד איז באופן פון "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל" 91,
until it becomes "Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one"<sup>92</sup>.
ביז אז עס ווערט "ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד" 92.
And although it is explained in Chassidus<sup>93</sup>,
והגם אז ס'איז מבואר אין חסידות 93,
that the three matzot allude to (three)
אז די ג' מצות זיינען רומז אויף (ג)
mochin of Abba<sup>94</sup>, unlike the four cups which allude to (four)
מוחין דאבא 94 משא"כ די ד' כוסות זיינען רומז אויף (ד)
mochin of Imma<sup>94</sup> –
מוחין דאימא 94 –
it is nevertheless known that there is an advantage in Binah
איז דאך ידוע אז ס'איז פאראן א מעלה אין בינה
(Imma)
(אימא)
over Chochmah
לגבי חכמה
(Abba),
(אבא),
because specifically there the intellect descends into details and details of details,
ווארום דוקא דארט קומט אראפ דער שכל בפרטיות ובפרטי-פרטיות,
until specifically through this is achieved "the mother of children is joyful" *<sup>94</sup>.
ביז אז דוקא דורך דעם ווערט דער "אם הבנים שמחה" *94.
Based on all the above –
על פי כל האמור –
just as in Moshiach's meal on the last day of Pesach the most elevated matters are drawn down –
ווי אין משיח'ס סעודה שבאחש"פ ווערן נמשך די ענינים הכי נעלים –
the wonder of wonders becomes even stronger,
ווערט נאך שטארקער דער דבר פלא שבבר,
that they say,
אז מ'זאגט,
that every Jew who sits down on the last day of Pesach and eats a meal –
אז יעדער איד וואס זעצט זיך אוועק באחרון של פסח און עסט א סעודה –
eats the meal of Moshiach!
עסט ער סעודתו של משיח!
And particularly when one strives to draw into this as many Jews as possible,
ובפרט אז מ'איז זיך משתדל צו אריינציען אין דעם וואס מער אידן,
and one does not say that beforehand one must study Chassidus,
און מ'זאגט ניט דערביי אז פריער דארף מען לערנען חסידות,
or at least study a topic of the Baal Shem Tov,
אדער עכ"פ לערנען אן ענין פון בעש"ט,
at least in brief,
עכ"פ בקיצור,
rather one says that immediately when the time of Moshiach's meal arrives,
נאר מ'זאגט אז גלייך ווען עס קומט די צייט פון משיח'ס סעודה,
he must sit down to eat the meal without any preparations
דארף ער זיך זעצן עסן די סעודה אן קיינע הכנות
(and if he needs to have preparations –
(און אויב ער דארף האבן הכנות –
he will complete them afterwards),
וועט ער דאס דערנאך משלים זיין),
in the manner of "and you shall guard the matzot"<sup>95</sup> –
באופן פון "ושמרתם את המצות" 95 –
a mitzvah that comes to your hand, do not let it become leavened<sup>96</sup>
מצוה הבאה לידך אל תחמיצנה 96
(and particularly when one is during the days of Pesach (on the last day of Pesach) in connection with which it says "do not let it become leavened"...)?
(ובפרט אז מ'שטייט בימי הפסח (באחרון של פסח) בקשר מיט וועלכן עס שטייט אל תחמיצנה...)?
This is answered according to the above:
איז דאס פארענטפערט על פי הנ"ל:
We spoke earlier,
מ'האט גערעדט פריער,
that the essence of Moshiach is that "he will teach knowledge to all the people"<sup>56</sup>,
אז ענינו של משיח איז וואס "ילמד דעת לכל העם" 56,
which means all Jews without exception,
וואס דאס מיינט אלע אידן אן אויסנאם,
including also the simple people.
כולל אויך פשוטי העם.
And as explained in many places *<sup>96</sup>,
וכמבואר בכ"מ *96,
that this is connected with the trait of humility of Moshiach our righteousness,
אז דאס איז פארבונדן מיט דער מדת הענוה פון משיח צדקנו,
therefore it is said of him "and he will reprove with equity for the humble of the earth"<sup>97</sup>,
וואס דערפאר שטייט ביי אים "והוכיח במישור לענוי ארץ" 97,
that although he is on an extremely elevated level,
אז כאטש ער איז אין א דרגא נעלית ביותר,
"behold My servant shall prosper, he shall be exalted and lifted up and very high"<sup>98</sup>,
"הנה ישכיל עבדי ירום ונשא וגבה מאד" 98,
as explained in the Midrash<sup>99</sup>:
כמפורש במדרש 99:
"exalted above Avraham, and lifted up above Yitzchak, and high above Yaakov etc., and lifted up above Moshe"<sup>100</sup>,
"ירום מאברהם ונשא מיצחק וגבה מיעקב כו' ונשא ממשה" 100,
nevertheless, it is fitting for him to teach Torah also with simple people,
אעפ"כ שטייט אים אָן צו לערנען תורה אויך מיט פשוטי עם,
and as explained in the discourses<sup>101</sup>,
וכמבואר אין די דרושים 101,
that this simply means,
אז דאס מיינט בפשטות,
that even those who are not connected to comprehension and are simple people,
אז אפילו די וואס זיינען ניט שייך להשגה און זיינען אנשים פשוטים,
Moshiach will teach them according to their understanding.
וועט מיט זיי משיח לערנען לויט זייער הבנה.
Here a question could seemingly arise:
וואס דא קען לכאורה ווערן א שאלה:
Since it is about simple people –
וויבאלד עס רעדט זיך וועגן אנשים פשוטים –
why is it necessary to come to Moshiach? Could one not take a teacher who is G-d-fearing, who believes in Moshiach and is a student of Moshiach? They say:
איז וואס דארף מען אנקומען צו משיח? מען קען דאך נעמען א מלמד א ירא שמים וואס איז מאמין במשיח און איז תלמידו של משיח? זאגט מען:
No! Moshiach himself must teach Torah with every Jew!
ניין! משיח אליין דארף לערנען תורה מיט יעדער אידן!
And this is like it was with Moshe Rabbeinu –
וע"ד ווי דאס איז געווען ביי משה רבינו –
the first redeemer –
גואל ראשון –
that he drew down manna for all Jews,
אז ער האט ממשיך געווען מן צו אלע אידן,
also for servants and maidservants,
אויך לעבדים ושפחות,
which is connected with his trait of humility,
וואס דאס איז דאך פארבונדן מיט ענין הענוה שלו,
"and the man<sup>102</sup> Moshe was very humble etc.",
"והאיש 102 משה עניו מאד וגו'",
so too regarding Moshiach our righteousness –
עד"ז איז אויך בנוגע למשיח צדקנו –
the final redeemer –
הוא גואל אחרון –
that he draws down Torah to each and every one from the aspect of his trait of humility.
אז ער איז ממשיך תורה לכל אחד ואחד מצד מדת הענוה שבו.
Consequently, it is understood that it is no wonder to say that in the meal of the last day of Pesach of each and every Jew, the revelation of the aspect of Moshiach is drawn down,
במילא איז מובן ווי ס'איז ניט קיין פלא צו זאגן אז אין דער סעודת אחש"פ של כל אחד ואחד מישראל ווערט נמשך דער גילוי פון בחי' משיח,
because this is the essence of Moshiach,
ווייל דאס איז ענינו של משיח,
to draw down from his essence to each and every Jew.
צו ממשיך זיין מענינו לכל אחד ואחד מישראל.
From this there is also a lesson for every individual –
דערפון האט מען אויך א לימוד פאר יעדן איינעם –
how every single person is connected with Moshiach's meal.
ווי יעדער איך איז פארבונדן מיט משיח'ס סעודה.
Here a storm could immediately arise:
וואס דא קען גלייך ווערן א שטורעם:
We are already, so to speak, at the conclusion of the last day of Pesach,
מ'האלט דאך שוין סיי ווי ביים סיום פון אחרון של פסח,
and before Grace After Meals one cannot go away from here,
און פאר ברכת המזון קען מען דאך פון דאנען ניט אוועקגיין,
because then there would be a question regarding the Grace After Meals;
ווייל דעמולט וועט ווערן א שאלה אויף דער ברכת המזון;
so what is the dilemma:
איז ממה נפשך:
The Jews who are outside –
די אידן שבחוץ –
one cannot reach them before the conclusion of the meal;
קען מען דאך צו זיי ניט דערגרייכן לפני סיום הסעודה;
and the Jews who are here –
און די אידן וואס זיינען דא –
they are already hearing what is being said
הערן זיי דאך סיי ווי וואס מ'רעדט
(because they do not let him hear other things...).
(ווייל מ'לאזט אים ניט הערן קיין אנדערע זאכן...).
So what can he do?
איז וואס קען ער טאן?
The answer to this is –
איז דער ענטפער על זה –
that according to Torah there is a matter of "Aseret HaChag",
אז ע"פ תורה איז פאראן אן ענין פון "אסרו חג",
whereby one can complete the matters that one did not do on the last day of Pesach,
וואס דעמולט קען מען משלים זיין די ענינים וואס מ'האט ניט געטאן באחרון של פסח,
and certainly when there is a Shabbat after this,
ועאכו"כ אז ס'איז דא א שבת לאחרי זה,
when one can complete the matters.
ווען מ'קען משלים זיין די ענינים.
Furthermore –
נאכמער –
The Alter Rebbe explains in Likkutei Torah<sup>103</sup>,
דער אלטער רבי איז מבאר אין לקו"ת 103,
that every festival that occurs once a year,
אז יעדער יו"ט וואס מ'האט איין מאל א יאר,
"once in the year,"
"אחת בשנה",
draws down from its content upon the entire year in the manner of a "continuous action,"
איז ממשיך מענינו על כל השנה כולה באופן פון "פעולה נמשכת",
until the festival comes again the next time.
ביז עס קומט דער יו"ט בפעם הבאה.
And from this it is understood regarding Acharon shel Pesach,
ועד"ז איז מובן בנוגע צו אחרון של פסח,
which is also "once in the year,"
וואס איז אויך "אחת בשנה",
that its matters are drawn down in the manner of a continuous action until the Acharon shel Pesach of the following year –
אז די ענינים שבו ווערן נמשך באופן של פעולה נמשכת ביז דעם אחרון של פסח פון דער שנה הבאה –
5747.
תשמ"ז.
And especially since Pesach is not a festival like other festivals,
ובפרט אז פסח איז ניט א יו"ט ווי אנדערע ימים טובים,
rather here we also have the emphasis that we do not say "The order of Pesach is concluded according to its law,"
נאר דא האט מען אויך די הדגשה אז מ'זאגט ניט "חסל סידור פסח כהלכתו",
because Pesach does not end and is drawn out over the entire year<sup>46</sup>
ווייל פסח ענדיקט זיך ניט און ווערט נמשך על כל השנה 46
(more so than the other festivals<sup>103</sup>).
(נאכמער ווי שאר הימים טובים *103).
From this it is understood –
וואס פון דעם איז מובן –
that from Acharon shel Pesach we receive the power to draw down its content upon the entire year,
אז פון אחש"פ געמט מען דעם כח אויף ממשיך זיין מענינו על כל השנה כולה,
and especially upon the adjacent days.
ובפרט אויף די ימים הסמוכים.
And it is noteworthy:
ולהעיר:
Since Acharon shel Pesach is "once in the year" –
וויבאלד אז אחש"פ איז "אחת בשנה" –
we have a special power to draw down its content to all Jews,
האט מען א כח מיוחד אויף ממשיך זיין ענינו צו אלע אידן,
like the "once in the year" of Yom Kippur,
ע"ד ווי דער "אחת בשנה" פון יום הכיפורים,
which is of a level of "one,"
וואס ער איז פון א דרגא פון "אחת",
"He makes equal small and great"<sup>104</sup>,
"השוה ומשוה קטן וגדול" 104,
that is, not only a small and great in quantity,
ד. ה. ניט נאר א קטן וגדול בכמות,
for what does this come to teach us –
ווארום מאי קמ"ל –
rather even a small and great in spirituality,
נאר אפילו א קטן וגדול ברוחניות,
which ostensibly occupies space,
וואס לכאורה איז דאס תופס מקום,
and nevertheless, from the level of "once in the year" it becomes "He makes equal small and great,"
ואעפ"כ איז מצד דער דרגא פון "אחת בשנה" ווערט "השוה ומשוה קטן וגדול",
so that it is drawn down to all Jews equally.
אז דאס ווערט נמשך צו אלע אידן בשוה.
Regarding this we must respond to those who "seek a pretext" –
עד"ז דארף מען דאך באווארענען די וואס "תואנה הם מבקשים" –
and ask,
און פרעגן,
where is the source in the revealed [Torah] for what is said, that every Jew has a connection to the feast of Mashiach.
וואו איז דער מקור אין נגלה אויף דעם וואס מ'זאגט אז יעדער איד האט א שייכות צו משיח'ס סעודה.
The example for this is –
איז די דוגמא לזה –
as mentioned above,
כאמור לעיל,
that the meal of every Motzaei Shabbos is called "the meal of David, King Mashiach"<sup>105</sup>.
אז די סעודה שבכל מוצאי שבת ווערט אנגערופן "סעודתא דדוד מלכא משיחא" 105.
Furthermore<sup>105</sup>:
נאכמער * 105:
Every Shabbos we eat three meals,
יעדן שבת עסט מען דאך ג' סעודות,
which are "the meal of Zeir Anpin,"
וואס זיי זיינען "סעודתא דזעיר אנפין",
"the meal of the Holy Field of Apples"
"סעודתא דחקל תפוחין קדישין"
(Malchus)
(מלכות)
and "the meal of Atik Yomin"<sup>105</sup>!
און "סעודתא דעתיק יומין" 105!
These are physical meals over which we make Kiddush and eat and sing zemiros<sup>106</sup> etc. –
וואס דאס זיינען דאך סעודות גשמיות אויף וועלכע מ'מאכט קידוש און מ'עסט און מ'זינגט זמירות 106 וכו' –
and nevertheless we say that these are meals of Zeir Anpin and Malchus etc.!
און אעפ"כ זאגט מען אז דאס זיינען סעודות פון ז"א און מלכות וכו'!
And this is so every single Shabbos.
און דאס איז אזוי בכל שבת ושבת.
From this it is understood that it is no wonder to say that the meal of Acharon shel Pesach is "Mashiach's meal."
איז מזה מובן ווי ס'איז קיין פלא ניט צו זאגן אז די סעודה פון אחרון של פסח איז "משיח'ס סעודה".
Afterwards there is an even greater wonder and a strong question,
דערנאך איז פאראן נאך א גרעסערער פלא און א קלאץ קשיא,
to which one usually does not pay attention
וואס כרגיל איז מען ניט משים לב לזה
(and as has been discussed several times,
(וכמדובר כמה פעמים,
that specifically from the simple understanding of matters one does not pay attention to the most simple things):
אז דוקא מצד פשטות הענינים איז מען ניט משים לב צו דברים הכי פשוטים):
Every festival,
יעדן יו"ט,
including Acharon shel Pesach,
כולל אחרון של פסח,
before the Torah reading we say in the "Ribono shel Olam" –
זאגט מען פאר קריאת התורה אין דער "רבונו של עולם" –
"And may be fulfilled in us the verse that is written, 'And the spirit of Hashem shall rest upon him, a spirit of wisdom and understanding etc.'"
"ויתקיים בנו מקרא שכתוב ונחה עליו רוח ה' רוח חכמה ובינה וגו'".
This is seemingly entirely incomprehensible:
וואס דאס איז לכאורה אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
We say "may be fulfilled in us,"
מ'זאגט דאך "ויתקיים בנו",
that is, we are speaking about ourselves –
ד.ה. מ'רעדט וועגן זיך אליין –
and nevertheless we conclude,
און אעפ"כ פירט מען אויס,
that what should be fulfilled in us –
אז וואס זאל אין אונז מקויים ווערן –
the verse "And the spirit of Hashem shall rest upon him etc.,"
דער פסוק "ונחה עליו רוח ה' גו'",
where "upon him" refers
וואס "עליו" מיינט דאך
(as explained in all the commentaries,
(כמבואר אין אלע מפרשים,
and also in the Zohar,
און אויך אין זהר,
and brought in the notes of the Tzemach Tzedek) –
און געבראכט אין די רשימות פון צ"צ) –
to Mashiach our righteousness!
משיח צדקנו!
We come every festival,
קומט מען צוגיין בכל יו"ט,
not specifically Pesach,
לאו דוקא פסח,
and say a request in this formulation,
און מ'זאגט א בקשה בנוסח זה,
that "may be fulfilled in us etc.,"
אז "יתקיים בנו וכו'",
that in every Jew should be fulfilled that which is stated regarding Mashiach our righteousness!
אז ביי יעדן אידן זאל מקויים ווערן דאס וואס עס שטייט אויף משיח צדקנו!
We do not say in the request and prayer that there should be fulfilled "in us" a "semblance and likeness" of the verse,
וואס מ'זאגט דאך ניט אין דער בקשה ותפלה אז עס זאל נתקיים ווערן "בנו" א "מעין ודוגמא" פון דעם פסוק,
rather we say explicitly "may be fulfilled in us the verse that is written etc."!
נאר מ'זאגט בפירוש "ויתקיים בנו מקרא שכתוב וכו'"!
And as mentioned once<sup>107</sup>,
און ווי דערמאנט אמאל 107,
that the Munkatcher<sup>108</sup> made a great storm and uproar about this –
אז דער מונקאטשער 108 מאכט פון דעם א גאנצן שטורעם און ליארעם –
but the Alter Rebbe left this formulation in his Siddur, equal for every soul.
אבער דער אלטער רבי לאזט איבער דעם נוסח בסידורו השוה לכל נפש.
Since the great ones of the world established that the formulation of the prayer for all Jews should be thus,
איז וויבאלד אז גדולי עולם האבן איינגעשטעלט אז אזוי זאל זיין דער נוסח התפלה פון אלע אידן,
and this was accepted and spread throughout most of the Diaspora of Israel and throughout all the Diaspora of Israel –
און דאס איז נתקבל געווארן און נתפשט געווארן ברוב תפוצות ישראל ובכל תפוצות ישראל –
then surely it is indeed fulfilled!
איז דאך זיכער אז דאס ווערט טאקע מקויים!
Here we see clearly that every Jew has a connection to Mashiach our righteousness!
וואס דא זעט מען קלאר ווי יעדער איד האט א שייכות צו משיח צדקנו!
And furthermore:
און נאכמער:
Since we ask for it in prayer,
וויבאלד אז מ'בעט עס בתפלה,
it is certain that it is fulfilled in actuality. Some feel it and others do not,
איז זיכער אז דאס ווערט נתקיים בפועל. אנדערע זיינען מרגיש און אנדערע ניט,
some earlier and others later –
אנדערע פריער און אנדערע שפעטער –
but it is certain that it is fulfilled. Because one cannot say that the intention in these prayers is
אבער ס'איז זיכער אז דאס ווערט מקויים. ווארום מ'קען ניט זאגן אז די כוונה אין די תפלות איז,
that when Mashiach comes, then "the verse that is written, etc., will be fulfilled in us" –
אז ווען משיח וועט קומען דעמולט "יתקיים בנו מקרא שכתוב כו'" –
because the simple meaning of this prayer is
ווייל דער פירוש הפשוט בתפלה זו איז,
that it refers to now. There are prayers for the future time,
אז דאס מיינט יעצט. עס זיינען פאראן תפלות אויפן זמן דלעתיד,
such as "May our eyes behold, etc.,"
אזוי ווי "ותחזינה עינינו וכו'",
or "May the Holy Temple be rebuilt speedily in our days, etc." –
אדער "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו וכו'" –
but in this prayer there is no hint,
אבער אין דער תפלה איז ניטא קיין רמז,
not even the slightest hint,
אפילו ניט א רמז דרמז,
that the request "and the verse that is written will be fulfilled in us" refers
אז די בקשה "ויתקיים בנו מקרא שכתוב" מיינט,
to after the coming of Mashiach,
לאחרי ביאת המשיח,
so it is certainly
איז דאך זיכער,
that it is fulfilled also now.
אז דאס ווערט מקויים אויך איצטער.
And there is no difficulty that one does not feel it –
און ס'איז קיין קשיא ניט וואס מ'פילט עס ניט –
because there are several revelations that are drawn to a person,
ווארום עס זיינען פאראן כמה גילויים וואס ווערן נמשך צו א מענטשן,
and he does not feel them openly.
און מ'איז זיי ניט מרגיש בגלוי.
And this is like the story told in several stories of the holy Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, leader of our generation
וע"ד המסופר בכמה סיפורי כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו
(and the Rebbes before him),
(והנשיאים שלפניו),
that with several people there was the matter of "revelation of Elijah,"
אז ביי כמה אנשים איז געווען דער ענין פון "גילוי אליהו",
even though they did not know about it<sup>109</sup>,
כאטש זיי האבן דערפון ניט געוואוסט 109,
and likewise one finds stories also in the revealed part of Torah<sup>110</sup>.
ועד"ז געפינט מען אויך סיפורים בנגלה דתורה 110.
But the question can be asked:
עס קען אבער ווערן די שאלה:
If one does not feel these matters at all –
אויב מ'פילט סיי ווי ניט די ענינים –
then what benefit is there from "it will be fulfilled in us, etc."?
איז וואס האט מען דערפון וואס "יתקיים בנו כו'"?
One must therefore say,
מוז מען דאך זאגן,
that "and the spirit of Hashem shall rest upon him, etc." does indeed make some difference.
אז דער "ונחה עליו וגו'" טוט יא אויף עפעס א שינוי.
So the explanation of this in general is –
איז דער ביאור בזה בכללות –
that it indeed does make a difference,
אז דאס טוט טאקע יא אויף,
because regarding many matters one does not know how it would have been without this...
ווייל בנוגע כמה וכמה ענינים ווייס מען ניט ווי עס וואלט געווען אָן דעם...
And further:
ועוד:
There are many matters in which a Jew is successful in material and spiritual matters,
עס זיינען פאראן כמה ענינים אין וועלכע א איד איז מצליח בגשמיות וברוחניות,
and he is indeed called by the name "a successful man"<sup>111</sup> because this is a matter above nature
וואס ער ווערט טאקע אנגערופן בשם "איש מצליח" 111 ווייל דאס איז אן ענין שלמעלה מהטבע
(as is known the explanation of the Tzemach Tzedek on this<sup>112</sup>) –
(כידוע דער ביאור פון צ"צ בזה 112) –
but this itself must come through "something." So the "something" is –
אבער דאס גופא דארף דאך קומען דורך "עפעס". איז דער "עפעס" –
that which "the verse that is written, 'and the spirit of Hashem shall rest upon him, etc.' will be fulfilled in us"!
דאס וואס "יתקיים בנו מקרא שכתוב ונחה עליו רוח הוי' וגו'"!
And this is like the explanation in Chassidus<sup>113</sup> regarding the Bat Kol<sup>114</sup> that proclaims "Return<sup>115</sup>, wayward children," and the like –
וע"ד המבואר אין חסידות 113 בנוגע דעם בת קול 114 שמכרזת "שובו 115 בנים שובבים" וכיו"ב –
that seemingly, why is the "Bat Kol" needed,
אז לכאורה צוליב וואס דארף מען האבן דעם "בת קול",
when one does not hear it at all? Rather, the explanation is –
בשעת מ'הערט עס סיי ווי ניט. נאר דער פשט איז –
that "although they do not see, their mazal sees"<sup>116</sup>,
אז "אע"ג דאינהו לא חזו מזלייהו חזו" 116,
and from this indeed come down to people thoughts of repentance,
און דערפון קומען טאקע אראפ ביי מענטשן הרהורי תשובה,
as one sees in actuality that from time to time one is aroused to repentance, etc.
ווי מ'זעט בפועל אז פון צייט צו צייט ווערט מען נתעורר בתשובה וכו'.
So too in our matter –
איז עד"ז אויך בעניננו –
that from that which "the verse that is written, etc., will be fulfilled in us," several matters come forth in a simple way in a person.
אז פון דעם וואס "יתקיים בנו מקרא שכתוב וכו'" קומען ארויס כמה ענינים בפשטות ביי א מענטשן.
And we return to our matter:
ונחזור לעניננו:
The instruction in avodah from all that was said is –
די הוראה אין עבודה פון כל האמור איז –
that a Jew should contemplate that which he said as an introduction to the reading of the Torah,
אז א איד דארף זיך אריינטראכטן אין דעם וואס ער האט געזאגט אלס הקדמה צו קריאת התורה,
together with a melody of joy,
צוזאמען מיט א ניגון של שמחה,
and since this is said based on the Torah of truth,
און וויבאלד אז דאס זאגט מען אן ע"פ תורת אמת,
then "a matter does not depart from its simple meaning,"
איז דאך "אין ענין יוצא מדי פשוטו",
so this is certainly a true matter!
אז דאס איז זיכער אן ענין אמיתי!
One only needs the appropriate preparation so that he can feel it,
מ'דארף בלויז האבן די הכנה מתאימה ער זאל דאס קענען מרגיש זיין,
which depends on his avodah beforehand and on his feeling, etc.
וואס דאס איז תלוי אין זיין עבודה לפני זה און אין זיין רגש וכו'.
And in this itself it is certain –
און אין דעם גופא איז זיכער –
that every individual can attain this matter within himself,
אז יעדער איך קען אויפטאן ביי זיך דעם ענין,
only there are different levels in the matter,
נאר עס זיינען פאראן חילוקי דרגות בדבר,
which depend on the avodah,
וואס זיינען תלוי אין דער עבודה,
and the more avodah there is
און וואס מער עס איז די עבודה
(our deeds and service)
(מעשינו ועבודתינו)
the more one attains in this matter.
אלץ מערער טוט מען אויף אין דעם ענין.
And from this there is also the instruction regarding the Seudas Mashiach:
און דערפון האט מען אויך די הוראה בנוגע צו סעודת משיח:
An individual should not be frightened by the fact that he must go out into the world and proclaim that one must eat the meal of Mashiach,
א איך דארף זיך ניט שרעקן דערפון וואס ער דארף ארויסגיין אין וועלט און מכריז זיין אז מ'דארף עסן משיח'ס סעודה,
even though seemingly this is a matter of "novelty,"
הגם אז לכאורה איז דאס אן ענין של "חדשות",
because one saw in actuality that it was done so in actuality and publicly,
ווייל מ'האט געזען בפועל אז מ'האט אזוי געטאן בפועל ובפומבי,
and this brought about that many Jews became drawn closer to matters of Judaism,
און דאס האט געבראכט דערצו אז א ריבוי אידן זאלן נתקרב ווערן צו עניני יהדות,
to an extent more than could be estimated.
ביז א ריבוי יותר מהמשוער.
Consequently, there is nothing to fear –
במילא איז ניטא וואס צו שרעקן זיך –
One only needs to know that one must set oneself up as a "lamp"
מ'דארף נאר וויסן אז מ'דארף זיך אוועקשטעלן ווי א "פנס"
(a "lantern"),
(א "פאנאר"),
a thing that gives light,
א דבר המאיר,
and it is known the sicha<sup>117</sup> about this, that a chassid is a "lamterntchik",
וכידוע די שיחה 117 בזה אז א חסיד איז א "לאַמטערנטשיק",
consequently, he must set up the thing that gives light even in a place where he sees no people,
במילא דארף ער אוועקשטעלן דעם דבר המאיר אפילו אין אן ארט וואו ער זעט ניט קיין אנשים,
or that these are things that are in the category of things that are in holes and cracks, where one does not know if one searched there before Pesach –
אדער אז דאס זיינען אזעלכע וואס זיינען בבחי' דברים שבחורים ובסדקים וואס מ'ווייס ניט צי מ'האט דארט בודק געווען פאר פסח –
and nevertheless,
און אעפ"כ,
a chassid must know,
דארף א חסיד וויסן,
that his task is first and foremost to set up in the public domain a lamp that gives light,
אז תפקידו איז לכל לראש צו אוועקשטעלן ברשות הרבים א פנס המאיר,
and then he will see how people emerge from such places that he did not even imagine,
און דעמולט וועט ער זען ווי עס רוקן זיך ארויס מענטשן פון אזעלכע ערטער וואס ער האט זיך אפילו ניט משער געווען,
and not only are they not afraid,
און ניט נאר וואס זיי שרעקן זיך ניט,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
they become drawn close to Judaism,
זיי ווערן נתקרב צו אידישקייט,
until they themselves also become in the category of a "lamp" that gives light in another place in the public domain,
ביז אז זיי אליין ווערן אויך בבחי' "פנס" המאיר במקום אחר ברשות הרבים,
a new lamp!
א פנס חדש!
And as explained in that sicha regarding the entirety of the service of a chassid,
וואס ע"ד המבואר אין יענער שיחה בנוגע לכללות העבודה פון א חסיד,
that it must be in the manner of a "lamterntchik",
אז עס דארף זיין באופן פון א "לאַמטערנטשיק",
so too in our matter,
אזוי איז אויך בעניננו,
in the meal of the last day of Pesach,
אין דער סעודה פון אחש"פ,
that one must illuminate with it in every place,
אז מ'דארף דערמיט באלייכטן בכל מקום,
because this has a connection to all Jews.
ווייל דאס האט א שייכות צו אלע אידן.
And as discussed above –
וכמדובר לעיל –
that this has a connection also to the present time,
אז דאס האט א שייכות אויך צום איצטיקן זמן,
for although we are already at the conclusion of the last day of Pesach –
ווארום כאטש מ'האלט שוין בסיום אחרון של פסח –
first of all,
איז ראשית כל,
we are still before Grace after Meals,
האלט מען דאך פאר ברכת המזון,
and in addition to this,
ונוסף לזה,
afterwards there is the Isru Chag,
איז דערנאך פאראן דער אסרו חג,
and the Shabbat after the holiday,
ושבת שאחרי החג,
until –
ביז –
the entire year,
כל השנה כולה,
which receives the illumination from this Pesach,
וואס איז מקבל די הארה פון דעם פסח,
until the next last day of Pesach.
ביז דעם אחרון של פסח הבא.
And may it be His will that this be with great success,
ויהי רצון אז דאס זאל זיין בהצלחה רבה,
and in a manner of "taforo da flacho"<sup>118</sup>,
ובאופן פון "טאַפאָרו דא פלאַחו" 118,
in actual deed.
במעשה בפועל.
And this will surely further draw close the matter of "and He will gather the dispersed of Israel"<sup>119</sup>,
און דאס וועט זיכער מקרב זיין נאכמער דעם ענין פון "ויקבץ נדחי ישראל" 119,
which is accomplished especially through the fact that Jews themselves gather all the dispersed of Israel that they can reach,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן במיוחד דורך דעם וואס אידן אליין זיינען מקבץ אלע נדחי ישראל צו וועלכע מ'קען דערגרייכן,
and in pleasant ways and in ways of peace.
ובדרכי נועם ובדרכי שלום.
For this is the matter of Mashiach our righteousness –
וואס דאס איז דאך ענינו של משיח צדקנו –
"and one shepherd will be for all of them"<sup>120</sup>,
"ורועה אחד יהי' לכולם" 120,
and the matter of a true shepherd is as explained in the Midrash<sup>121</sup> on the verse<sup>122</sup> "and Moses was a shepherd" –
וואס ענינו של רועה אמיתי איז כמבואר במדרש 121 עה"פ 122 "ומשה הי' רועה" –
"Our Sages said that when Moses our teacher, peace be upon him, was shepherding the flock of Yitro in the wilderness, a kid ran away from him and he ran after it until it reached a shady place... he put it on his shoulder and was walking,
"אמרו רבותינו בשהי' משה רבינו ע"ה רועה צאנו של יתרו במדבר ברח ממנו גדי ורץ אחריו נער איז נאכגעלאפן א קליינע שעפעלע] כו' הרכיבו על כתיפו והי' מהלך,
The Holy One, blessed be He, said: You have mercy to lead the flock of a mortal,
אמר הקב"ה יש לך רחמים לנהוג צאנו של בשר ודם,
so, by your life, you will shepherd My flock Israel" and similarly it states in the Midrash<sup>121</sup> regarding King David that "he would take out the small ones to graze so that they would graze the tender grass... The Holy One, blessed be He, said: Whoever knows how to shepherd the flock, each according to its strength, shall come and shepherd My people..."
כך חייך אתה תרעה צאני ישראל" ועד"ז שטייט אין מדרש 121 בנוגע דוד המלך אז "הי' מוציא הקטנים לרעות כדי שירעו עשב הרך כו' אמר הקב"ה מי שהוא יודע לרעות הצאן איש לפי כחו יבוא וידעה בעמי כו'".
And since this is the matter of Mashiach our righteousness –
און וויבאלד אז דאס איז ענינו של משיח צדקנו –
every Jew has this within himself,
האט דאס אין זיך יעדער איד,
as discussed several times<sup>123</sup> the proof for this from what is stated in the Yerushalmi<sup>124</sup> that the verse<sup>125</sup> "a star shall go forth from Jacob" refers to an ordinary Jew,
כמדובר כמה פעמים 123 די ראי' לזה דערפון וואס אין ירושלמי 124 שטייט אז דער פסוק 125 "דרך כוכב מיעקב" גייט אויף סתם א אידן,
and elsewhere it states<sup>126</sup> that this means Mashiach our righteousness,
און במ"א שטייט 126 אז דאס מיינט משיח צדקנו,
and the reconciliation between them is,
וואס דער תיווך בזה איז,
because in every Jew there is a spark of Mashiach within him<sup>127</sup>,
ווייל אין יעדן אידן איז פאראן א ניצוץ משיח שבקרבו 127,
just as there is the spark of Moses our teacher in each and every one<sup>128</sup>,
ע"ד ווי עס איז דא דער ניצוץ פון משה רבינו שבכל אחד ואחד 128,
"the first redeemer is the final redeemer"<sup>129</sup>,
"גואל ראשון הוא גואל אחרון" 129,
and the matter of Moses within each person certainly influences actual deed,
וואס דער ענין פון משה שבכאו"א איז דאך משפיע אויף מעשה בפועל,
so that through this a "small matter" becomes easy for every Jew<sup>130</sup>,
אז דורך דעם ווערט יראה א "מילתא זוטרתי" ביי יעדן אידן 130,
so too regarding the spark of Mashiach within each person.
איז אזוי אויך בנוגע דעם ניצוץ משיח שבכאו"א.
And all these matters mentioned hasten and bring close the coming of Mashiach our righteousness,
און די אלע ענינים האמורים זיינען ממהר און מקרב ביאת משיח צדקנו,
beginning immediately from the resolution regarding the matter,
אנהויבנדיק גלייך פון דער החלטה בדבר,
as discussed elsewhere<sup>130</sup>,
כמדובר ב"מ 130,
that at the moment one merely resolves with the appropriate strength,
אז בשעת מ'איז נאר מחליט בתוקף המתאים,
the reward and result are immediately drawn from above<sup>131</sup> –
ווערט גלייך נמשך מלמעלה דער שכר און תוצאה 131 –
that the resolution to do in all these matters,
אז די החלטה צו טאן בכל ענינים אלו,
brings the true and complete redemption through Mashiach our righteousness.
ברענגט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Since the meal is called by our Nesi'im the name "Mashiach's meal",
וויבאלד אז די סעודה ווערט אנגערופן ע"י רבותינו נשיאינו בשם "משיח'ס סעודה",
it is understood,
איז דאך מובן,
that in all matters connected with the meal there is a matter of "Mashiach".
אז אין אלע ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט דער סעודה איז פאראן אן ענין פון "משיח".
And according to the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that when one says about a certain meal,
אז בשעת מ'זאגט אויף א געוויסע סעודה,
that this is the meal of so-and-so,
אז דאס איז סעודתו של פלוני,
it is understood,
איז דאך מובן,
that in every detail of this meal it must be recognizable that this is the meal of that so-and-so.
אז אין יעדן פרט שבסעודה זו דארף זיין ניכר אז דאס איז סעודתו של פלוני זה.
And from this we derive regarding this farbrengen –
וואס דערפון האט מען ארויס בנוגע להתוועדות זו –
that when one speaks matters in this farbrengen that seemingly have no connection specifically to Mashiach,
אז בשעת מ'רעדט ענינים בהתוועדות זו וואס האבן לכאורה קיין שייכות ניט מיט משיח'ן דוקא,
since one speaks them at Mashiach's meal,
איז וויבאלד דאס רעדט מען אין משיח'ס סעודה,
they must be connected to Mashiach.
דארף דאס זיין פארבונדן מיט משיח'ן.
What is truly the case is that every matter in the world is connected with Moshiach –
וואס באמת איז דאך יעדער ענין אין וועלט פארבונדן מיט משיח'ן –
because Moshiach is the one who will redeem the entire world and its fullness and transform it into a new state and condition,
ווייל משיח איז דאך דער וואס וועט גואל זיין כל העולם ומלואו און אים איבערשטעלן אין א נייעם מעמד ומצב,
and since he can do this regarding all matters of the world,
וואס וויבאלד אז ער קען דאס אויפטאן בכל עניני העולם,
it is certain that also before this he has a connection to them,
איז זיכער אז אויך לפני זה האט ער א שייכות צו זיי,
as is simply understood.
כמובן בפשטות.
And if this is so regarding all matters of the world –
וואס אויב דאס איז אזוי בנוגע אלע ענינים פון וועלט –
all the more so regarding matters of Torah and mitzvos,
עאכו"כ בנוגע עניני התורה ומצוותי',
as is simply understood.
כמובן בפשטות.
However, one must find a special connection between the matters discussed at the Seudas Moshiach and the essence of Moshiach.
מ'דארף דאך אבער געפינען א קשר מיוחד צווישן די ענינים וועגן וועלכע מ'רעדט ביי סעודת משיח מיט ענינו של משיח.
Just as we always speak about the "campaigns" –
אזוי ווי מ'רעדט דאך אלעמאל וועגן די "מבצעים" –
even though not all of them are relevant to Yom Tov, etc.
איז כאטש אז ניט אלע פון זיי זיינען שייך ביו"ט וכו'
(such as tefillin, etc.),
(ווי תפילין וכו'),
nevertheless,
אעפ"כ,
since we speak about them at Moshiach's Seudah,
וויבאלד אז מ'רעדט וועגן דעם ביי משיח'ס סעודה,
they certainly must have a connection to Moshiach.
דארפן זיי זיכער האבן א שייכות מיט משיח'ן.
And the fact that they are not relevant to Yom Tov is no contradiction to them having a connection to Moshiach –
וואס דאס וואס זיי זיינען ניט שייך ביו"ט איז קיין סתירה ניט דערצו וואס זיי האבן א שייכות מיט משיח –
for in the days of Moshiach there will also be "weekdays",
ווארום בימות המשיח וועלן אויך זיין "ימות החול",
and "fields and vineyards", etc.,
און "שדות וכרמים" וכיו"ב,
and although the service in them will be in the manner of "And strangers will stand and shepherd your flocks, and foreigners will be your plowmen"<sup>132</sup>,
וואס כאטש די עבודה בהם וועט זיין באופן פון "ועמדו זרים ורעו צאנכם ובני נכר אכריכם" 132,
nevertheless,
אעפ"כ,
one must say,
מוז מען זאגן,
that also the fields and vineyards and the "strangers" and "foreigners" of the days of Moshiach have a connection to Moshiach,
אז אויך די שדות וכרמים און די "זרים" און "בני נכר" שבימות המשיח האבן א שייכות מיט משיח'ן,
because he is the one who redeemed them;
ווייל ער איז דאך דער וואס האט זיי גואל געווען;
and moreover –
און נאכמער –
the very fact that their existence exists in his days is a proof,
דאס גופא וואס ס'איז פאראן זייער מציאות בימיו איז א באווייז,
that they are connected to him.
אז זיי זיינען פארבונדן מיט אים.
And from all this it is understood –
וואס מכל זה מובן –
that the campaigns certainly have a connection to Moshiach.
אז די מבצעים האבן זיכער א שייכות צו משיח'ן.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is known the ruling of the Rambam<sup>133</sup>,
ס'איז ידוע דער פסק דין פון רמב"ם 133,
that the king "his heart is the heart of the entire congregation of Israel". And when one says "heart of the entire congregation of Israel",
אז המלך "לבו הוא לב כל קהל ישראל". וואס בשעת מ'זאגט "לב כל קהל ישראל",
it means all Jews,
מיינט עס אלע אידן,
"from the small to the great"<sup>134</sup>,
"כקטן כגדול" 134,
to the extent that even if the king is a minor and there exists in his days a great one relative to him,
ביז אז אפילו אויב דער מלך איז א קטן און עס איז פאראן בימיו א גדול לגביו,
as was in the time of Yehoash,
ווי דאס איז געווען בזמן יהואש,
that he was a minor when he became king,
אז ער איז געווען א קטן כשמלך,
"Yehoash was seven years old when he began to reign"<sup>135</sup> and in his time there was Yehoyada the Kohen Gadol who was his mentor,
"בן שבע שנים יהואש במלכו" 135 און בשעתו איז געווען יהוידע הכהן הגדול וואס ער איז געווען זיין מורה דרך,
"And Yehoash did that which was right in the sight of Hashem all his days wherein Yehoyada the Kohen instructed him"<sup>136</sup> –
"ויעש יהואש גו' אשר הורהו יהוידע הכהן" 136 –
nevertheless, it is said,
אעפ"כ זאגט מען,
that the heart of the king is "the heart of the entire congregation of Israel". Regarding a Kohen Gadol we do not find this concept that "his heart is the heart of the entire congregation of Israel" –
אז דער לב פון מלך איז "לב כל קהל ישראל". בנוגע א כהן גדול געפינט מען ניט דעם ענין אז "לבו הוא לב כל קהל ישראל" –
rather specifically by a king,
נאר דוקא ביי א מלך,
whose heart includes the heart of the entire congregation of Israel,
וואס זיין לב איז כולל לב כל קהל ישראל,
including the Kohen Gadol.
כולל דעם כהן גדול.
And just as it was with Yehoash and Yehoyada,
וואס אזוי ווי דאס איז געווען ביי יהואש מיט יהוידע,
we also see by several other kings,
זעט מען אויך ביי כמה אנדערע מלכים,
even kings of the House of David,
אפילו מלכי בית דוד,
who needed to come to others,
וואס האבן געדארפט אנקומען צו אנדערע,
or Rechavam with the elders of the people who "And King Rechavam took counsel with the elders who had stood before Shlomo his father"<sup>137</sup>
אדער רחבעם מיט די זקני העם וואס "ויועץ המלך רחבעם את הזקנים אשר היו עומדים את פני שלמה אביו" 137
(and from the fact that he did not act according to their counsel an undesirable matter resulted<sup>138</sup>) –
(וואס דערפון וואס ער האט זיך ניט נוהג געווען כעצתם איז ארויס אן ענין בלתי רצוי 138) –
and nevertheless,
און אעפ"כ,
the kings possess within themselves the virtue that "his heart is the heart of the entire congregation of Israel".
האבן אין זיך די מלכים די מעלה וואס "לבו הוא לב כל קהל ישראל".
And the explanation of this is –
וואס דער ביאור בזה איז –
because the essence of the king is,
ווייל ענינו של המלך איז,
that he is the "essence" of the entire congregation of Israel,
אז ער איז דער "עצם" פון כל קהל ישראל,
and in this matter he is one
וואס אין דעם ענין איז ער איינער
(even though in matters of virtues there are those greater than him).
(כאטש אז אין עניני מעלות זיינען דא גרעסערע פון אים).
And this is also the reason why he is specifically compared to a heart –
וואס דאס איז אויך דער טעם וואס ער ווערט געגליכן צו א לב דוקא –
because the essence of the heart,
ווייל ענינו של הלב,
is the general life-force of the entire body<sup>139</sup>,
איז דער חיות כללי פון כל הגוף כולו 139,
as is known the important point of the Chacham Tzvi<sup>140</sup>
וכידוע די חשובה פון חכם צבי 140
(which is brought in Chassidus<sup>141</sup>),
(וואס ברענגט זיך אין חסידות 141),
that there cannot be any existence of a living thing without a "heart". It can be that the heart is in a different place,
אז עס קען ניט זיין קיין מציאות פון א דבר חי אָן אַ "לב". עס קען זיין אז דער לב איז אין אן אנדער ארט,
or it has a different form<sup>142</sup> –
אדער עס האט אן אנדער צורה 142 –
but a heart must exist. And this is not said even regarding the "liver" or other organs upon which the body depends<sup>143</sup> –
אבער א לב דארף זיין. וואס דאס זאגט מען ניט אפילו בנוגע צו "כבד" אדער אנדערע אברים שהגוף תלוי בהם 143 –
because this is the concept of "heart" specifically,
ווייל דאס איז דער ענין פון "לב" דוקא,
that upon it depends the life-force of the entirety of the person.
אז אין דעם איז תלוי דער חיות פון כללות האדם.
And this is also the reason for the halachah that one who gestures with a gesture before the king is a matter of rebellion against the king<sup>144</sup>,
וואס דאס איז אויך דער טעם אויף דער הלכה אז מאן דמחוי במחוג קמי מלכא איז דאס אן ענין של מרידה במלך 144,
which has no measure,
וואס דאס האט אין זיך ניט קיין שיעור,
it is merely "gesturing with a gesture",
דאס איז בלויז "מחוי במחוג",
and nevertheless,
ואעפ"כ,
since it pertains to acceptance of the yoke of the king,
וויבאלד דאס איז נוגע אין קבלת עול המלך,
a matter of rebellion –
אן ענין של מרידה –
it is not within the category of measures of time and place.
איז דאס ניט בגדר פון שיעורים אין זמן ומקום.
What is it, then, that this is said regarding every king in Israel –
וואס מה-דאך אז מ'זאגט דאס בנוגע צו יעדן מלך בישראל –
that he is the heart and general vitality of all Jews,
אז ער איז דער לב און חיות כללי פון אלע אידן,
all the more so is this regarding "King Moshiach"<sup>145</sup>,
על אחת כמה וכמה אז אזוי איז דאס בנוגע צו "מלך המשיח" 145,
that he is the general vitality and the essential soul of all Jews *<sup>145</sup>,
אז ער איז דער חיות כללי און עצם הנפש פון אלע אידן * 145,
the yechidah of all Jews<sup>41</sup>.
די יחידה פון אלע אידן 41.
Based on this, the connection of Moshiach with all the campaigns will be understood,
וואס על פי זה יובן דער קשר פון משיח מיט אלע מבצעים,
even with the tefillin campaign or the letters in a Sefer Torah and the like,
אפילו מיט מבצע תפילין אדער אותיות בס"ת וכיו"ב,
matters which, on the night of the seventh day of Pesach, are seemingly not "the time for which the occasion is responsible" –
אזעלכע ענינים וואס אחש"פ איז לכאורה לא הזמן גרמא –
because since he is the "heart of the entire congregation of Israel",
ווייל וויבאלד אז ער איז דער "לב כל קהל ישראל",
it is certainly that he has a connection to all matters.
איז דאך זיכער אז ער האט א שייכות צו אלע ענינים.
And on the contrary –
ואדרבה –
the matters which are hidden on this day,
די ענינים וועלכע זיינען בהעלם ביום זה,
it is known the explanation in Chassidus
איז דאך ידוע דער ביאור אין חסידות
(regarding several matters such as this),
(בנוגע לכמה ענינים כגון זה),
that matters which are in concealment are because they are higher than revelation,
אז ענינים וועלכע שטייען בהעלם איז דאס ווייל זיי זיינען העכער פון גילוי,
and in our context it means,
ובעניננו מיינט עס,
that these matters are on a higher level in the "heart" of Moshiach Tzidkeinu.
אז די ענינים זיינען אין א העכערע דרגא אין דעם "לב" פון משיח צדקנו.
So, in continuation of this, one must mention here all the campaigns,
וואס בהמשך לזה דארף מען דאך דערמאנען דא די אלע מבצעים,
beginning with the study sessions of Chumash, Tehillim, Tanya,
אנהויבנדיק פון שיעורי חת"ת,
and the matter of the Chinuch campaign –
און דעם ענין פון מבצע חינוך –
which is a matter that "the time for which the occasion is responsible",
וואס דאס איז אן ענין שהזמן גרמא,
because we are in the month of spring,
ווארום מ'שטייט דאך בחודש האביב,
when one must provide for children that the place of vacation and recreation during the summer days should be within the parameters of true fear of Heaven and in a manner that this will have an effect for the entire year.
ווען מ'דארף פארזארגן קינדער אז דער מקום החופש והנופש שבימי הקייץ זאל זיין אין ד' אמות של יראת שמים אמיתית ובאופן אז דאס זאל פועל'ן על כל השנה.
And so too all the other well-known campaigns.
ועד"ז כל שאר המבצעים המפורסמים.
From this there is also a wonderful lesson in avodah:
וואס דערפון האט מען אויך א הוראה נפלאה אין עבודה:
When one connects every matter with Moshiach,
בשעת מ'פארבינדט יעדן ענין מיט משיח'ן,
this means,
מיינט דאך דאס,
that one connects it with the general yechidah
אז מ'פארבינדט דאס מיט דער יחידה הכללית
(for Moshiach is the general yechidah)
(וואס משיח איז די יחידה הכללית)
of all Israel,
פון כל ישראל,
and so too with the individual yechidah,
ועד"ז מיט דער יחידה הפרטית,
the spark of Moshiach that is in every Jew.
דער ניצוץ משיח שבכל אחד מישראל.
What is the matter of "yechidah"? Yechidah is from the term "yechidah leyachdecha"
וואס איז דער ענין פון "יחידה"? יחידה איז מלשון "יחידה ליחדך"
(as is said in the text of the Hoshanos<sup>146</sup>).
(ווי מ'זאגט אין דעם נוסח פון הושענות 146).
In avodah it means –
וואס בעבודה מיינט עס –
that one's entire existence is taken up only with the true Singular One,
אז זיין גאנצע מציאות איז דורכגענומען נאר מיטן יחיד האמיתי,
the Singular One of the world,
יחידו של עולם,
the Holy One, blessed be He *<sup>146</sup>.
הקב"ה *146.
And in the language of the Rambam in the Laws of Teshuvah<sup>147</sup>,
ובלשון הרמב"ם אין הלכות תשובה 147,
that the avodah is not for the sake of reward,
אז די עבודה איז ניט בשביל שכר,
even not for the sake of a lofty reward like the World to Come,
אפילו ניט צוליב א שכר נעלה ווי עולם הבא,
rather he performs the avodah out of love,
נאר ער טוט די עבודה מאהבה,
like "Avraham, who loved Me"<sup>148</sup>
ע"ד ווי "אברהם אוהבי" 148
(as discussed at a previous farbrengen<sup>149</sup>),
(כמדובר ביי א פריערדיקער התוועדות 149),
only for the sake of the Singular One of the world,
נאר צוליב דעם יחידו של עולם,
until the perfection of love,
ביז צו שלימות האהבה,
that the lover and the beloved become one thing,
אז דער אוהב און אהוב ווערן איין זאך,
as explained in the sichos of my revered father-in-law, the Rebbe,
כמבואר אין די שיחות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
and as was spoken at the previous farbrengen.
און ווי גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז.
This is the connection of the campaigns with the night of the seventh day of Pesach and with the farbrengen –
וואס דאס איז דער קשר פון די מבצעים מיט אחש"פ און מיט דער התוועדות –
even though it is not the time for laying tefillin,
כאטש עס איז ניט די צייט פון הנחת תפילין,
or running around to provide for children and the like –
אדער ארומלויפן באוווארענען קינדער וכיו"ב –
because from this one derives how the manner of engaging in the campaigns should be,
ווייל דערפון נעמט מען ארויס ווי עס דארף זיין דער אופן פון עסק במבצעים,
to inject into the campaigns the connection with Moshiach,
צו אריינגעבן אין די מבצעים דעם פארבונד מיט משיח'ן,
in the aspect of yechidah.
בחי' יחידה.
And simply,
ובפשטות,
that when it comes to the mitzvah of tefillin,
אז בשעת עס רעדט זיך וועגן מצות תפילין,
and the entire Torah is compared to tefillin *<sup>149</sup>,
און הוקשה כל התורה כולה לתפילין * 149,
and so too the matter of educating children in which lies the vitality of the parents –
ועד"ז דער ענין פון חינוך הילדים אין וועלכן עס ליגט די חיות פון די עלטערן –
that into this one must inject the Moshiach that is in one's soul,
אז אין דעם דארף מען אריינמישן דעם משיח שבנפשו,
the spirit of Moshiach,
רוחו של משיח,
the avodah in the manner of "yechidah leyachdecha",
די עבודה באופן פון "יחידה ליחדך",
that there exists only the reality of the "Singular One of the world"!
אז עס איז פאראן נאר די מציאות פון "יחידו של עולם"!
So consequently, it does not matter what so-and-so will say,
וואס במילא איז ניט נוגע וואס וועט זאגן פלוני,
even not angels –
אפילו ניט מלאכים –
because here it is about yechidah!
ווייל דא רעדט זיך וועגן יחידה!
So what is there to reckon with angels,
איז וואס איז דא זיך צו רעכענען מיט מלאכים,
agents of influence,
שלוחי השפע,
matters of livelihood and the natural way –
עניני פרנסה ודרך הטבע –
when it comes to the yechidah of one's soul,
בשעת עס רעדט זיך וועגן יחידה שבנפשו,
where no calculations are relevant,
וואו עס זיינען ניט נוגע קיינע חשבונות,
also not holy calculations,
אויך ניט קיין חשבונות דקדושה,
because this is a place where only the reality of the Supreme One Himself is revealed!
ווייל דאס איז אן ארט וואו עס שטייט בגלוי נאר די מציאות פון דעם אויבערשטן אליין!
So when a person will set himself to make calculations –
איז בשעת א איך וועט זיך שטעלן מאכן חשבונות –
what should he do first,
וואס זאל ער טאן פריער,
and how much should he give of his money, his body, and his soul –
און וויפל זאל ער געבן מממונו ומגופו ומנשמתו –
he is told,
זאגט מען אים,
that the last day of Pesach has given him the power to do in all these campaigns with the "spirit of Moshiach",
אז אחרון של פסח האט אים געגעבן דעם כח ער זאל טאן אין די אלע מבצעים מיט "רוחו של משיח",
in the aspect of "yechidah leyachdecha", above all calculations!
בחי' "יחידה ליחדך". העכער פון אלע חשבונות!
So too, it is customary to stop at every farbrengen on a matter in the daily study of Chumash from the study sessions of Chumash, Tehillim, Tanya
עד"ז איז דאך אויך רגיל זיך אפשטעלן בכל התוועדות אויף אן ענין אין דעם שיעור חומש פון שיעורי חת"ת
(as mentioned earlier),
(ווי דערמאנט פריער),
this year the last day of Pesach is connected with Parshat Acharei,
איז בשנה זו אחש"פ פארבונדן מיט פ' אחרי,
and there itself –
און דארט גופא –
with the portion of "Chamishi".
מיט דעם חלק פון "חמישי".
What in this lesson begins a new matter –
וואס אין דעם שיעור הויבט זיך אָן אַן ענין חדש –
whose beginning is <sup>150</sup> "You shall do My judgments and keep My statutes to walk in them; I am Hashem your God,
וואס התחלתו איז 150 "את משפטי תעשו ואת חוקותי תשמרו ללכת בהם אני ה' אלקיכם,
and you shall keep My statutes and My judgments which a man shall do and live by them; I am Hashem."
ושמרתם את חוקותי ואת משפטי אשר יעשה אותם האדם וחי בהם אני ה'".
And the content of the matter is –
וואס דער תוכן הענין איז –
that there are indeed several levels in the commandments,
אז עס זיינען פאראן טאקע כמה דרגות במצוות,
"My judgments" and "My statutes" etc. –
"משפטי" און "חוקותי" וכו' –
but the main point in this is the fulfillment of the commandments in actual deed,
אבער דער עיקר בזה איז דער קיום המצוות במעשה בפועל,
"you shall do...
"תעשו...
which he shall do." And as is also explained in Tanya <sup>151</sup>
אשר יעשה אותם". וכמבואר אויך אין תניא 151
(and in several ethical works),
(ובכמה ספרי מוסר),
that the main thing in commandments is the actual deed,
אז דער עיקר אין מצוות איז די עשי' בפועל,
and even when one has all the intentions –
און אפילו בשעת מ'האט אלע כוונות –
one must have the actual deed,
מוז מען האבן דעם מעשה בפועל,
and otherwise one does not fulfill the commandment,
און אנדערש איז מען ניט מקיים די מצוה,
whereas when one has the deed and the intention is lacking –
משא"כ בשעת מ'האט דעם מעשה און עס פעלט די כוונה –
one fulfills the commandment
איז מען מקיים די מצוה
(indeed after the fact,
(טאקע בדיעבד,
but one has the fulfillment of the commandment) <sup>152</sup>.
אבער דעם קיום המצווה האט מען) 152.
And this is connected with what was discussed above regarding Mashiach –
וואס דאס איז פארבונדן עם המדובר לעיל וועגן משיח –
that his essence is the very core and essence of all Jews,
אז ענינו איז דער עצם ועיקר פון אלע אידן,
and correspondingly in the deed of the commandments,
ועד"ז במעשה המצוות,
the main part of the commandment.
די עיקר המצוה.
And one can connect this also with "the Torah of Mashiach",
ויש לקשר זה אויך מיט "תורתו של משיח",
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
according to the explanation of this verse in the book "Maggid Devarav LeYaakov" of the Maggid <sup>153</sup>:
לויטן ביאור בפסוק זה אין ספר "מגיד דבריו ליעקב" פון מגיד 153:
"For it is a general principle in all practical commandments that the matter in them is thus. For example, tzitzis when they are threads have no life in them,
"דכלל הוא בכל המצוות מעשיות הענין בהם הוא כך. דרך משל ציצית כשהן חוטין אין בהם חיות,
meaning the supernal holiness,
ר"ל הקדושה העליונה,
only the matter of the commandment when one performs it connects all the levels until action,
רק ענין המצוה כשהוא עושה הוא מקשר כל המדריגות עד העשי',
thought and speech and deed become interconnected and upon the tzitzis rest all the laws of tzitzis and all the sections of tzitzis in the Torah. And similarly in all the commandments. And this is 'and you shall keep My statutes' — it is an expression of engraving,
המחשבה והדיבור והעובדא מתקשרים זה עם זה ושורה על הציצית כל ההלכות ציצית וכל הפרשיות ציצית שבתורה. ועל דרך זה בכל המצוות. וזהו ושמרתם את חוקותי הוא לשון חקיקה,
meaning the letters of thought are engraved in the brain,
היינו אותיות המחשבה הם נחקקין במוח,
'which he shall do' in deed 'and live by them' meaning through this the supernal life is drawn into them."
אשר יעשה אותם בעשי' וחי בהם ר"ל עי"ז נמשך החיות העליונים בהם".
And in simple terms it means,
וואס בפשטות מיינט עס,
that through the fulfillment of the commandments in actual deed –
אז דורך קיום המצוות במעשה בפועל –
a person draws life into the objects with which he performs the commandments,
איז דער מענטש ממשיך חיות אין די זאכן מיט וועלכע ער טוט די מצוות,
objects that previously had no life.
זאכן וואס האבן פריער ניט געהאט קיין חיות.
And one can connect this also with what Chassidim relate <sup>154</sup>,
ויש לקשר זה אויך דערמיט וואס חסידים דערציילן 154,
that by the Baal Shem Tov's tallis katan one saw
אז ביים בעש"ט'ס טלית קטן האט מען געזען
(always or sometimes)
(אלע מאל אדער לפעמים)
that the tzitzis shook like a living thing,
אז די ציצית האבן זיך געשאקלט ווי א דבר חי,
i.e., not through shaking them from the outside,
ד.ה. ניט דורך דעם וואס מ'האט זיי געשאקלט מבחוץ,
but they shook of themselves.
נאר זיי האבן זיך געשאקלט פון זיך אליין.
And the explanation of this is,
וואס דער ביאור בזה איז,
that through the fulfillment of the commandment of tzitzis with the threads of the tzitzis,
אז דורך קיום מצות ציצית מיט די חוטי הציצית,
a life was drawn into them,
איז אין זיי נמשך געווארן א חיות,
"and live by them." And by the Baal Shem Tov this was revealed –
"וחי בהם". וואס ביים בעש"ט איז דאס געווען בגלוי –
because his essence was indeed,
ווייל ענינו פון בעש"ט איז דאך געווען,
that also in physical matters,
אז אויך אין ענינים גשמיים,
also in "olam" from the term "helem" (concealment) <sup>155</sup>,
אויך אין "עולם" מלשון "העלם" 155,
there should be a Baal Shem Tov-like conduct in a revealed way.
זאל זיין א בעל-שמ'סקע הנהגה בגלוי.
And this matter also has a connection to Mashiach –
וואס אויך דער ענין האט א שייכות צו משיח –
for the power that Jews have to draw life into the commandments,
ווארום דער כח וואס אידן האבן צו ממשיך זיין חיות אין מצוות,
comes from the fact that Jews are above the Torah,
נעמט זיך דאך פון דעם וואס אידן זיינען העכער פון תורה,
they preceded the Torah <sup>156</sup>,
קדמו לתורה 156,
which is from the aspect of the essence of the soul,
וואס דאס איז מצד דעם עצם הנפש,
the yechidah of the soul,
יחידה שבנפש,
the aspect of Mashiach in each and every one.
בחי' משיח שבכאו"א.
Correspondingly, it is also customary to pause at the lesson of the Rambam, and with an introduction:
עד"ז איז דאך אויך רגיל זיך אפשטעלן אויפן שיעור הרמב"ם ובהקדים:
Since the matter of the lesson of the Rambam is mentioned –
וויבאלד מ'דערמאנט דעם ענין פון שיעור הרמב"ם –
this is the place to urge again all those who have not yet made "siyumim" on the Rambam,
איז כאן המקום צו מזרז זיין נאכאמאל די אלע וואס האבן נאך ניט געמאכט קיין "סיומים" אויפן רמב"ם,
that they should do so with alacrity close to Acharon Shel Pesach,
זיי זאלן דאס מאכן בזריזות בסמיכות צו אחרון של פסח,
and whoever increases is praiseworthy.
וכל המרבה הרי זה משובח.
And especially since one sees in actuality,
ובפרט אז מ'זעט בפועל,
that the matter of "siyumim" on the Rambam "draws" also those who did not know about the matter of the lessons of the Rambam or those for whom this did not affect them in such a way that it would come down into actual deed,
אז דער ענין פון "סיומים" אויפן רמב"ם "ציט צו" אויך די וואס האבן ניט געוואוסט וועגן דעם ענין פון שיעורי הרמב"ם אדער די וואס דאס האט זיי ניט דורכגענומען באופן כזה אז עס זאל אראפקומען במעשה בפועל,
"which a man shall do" –
"אשר יעשה אותם האדם" –
through the siyumim that are done with a multitude of people,
דורך די סיומים וואס ווערן געטאן ברב עם,
"in a multitude of people is the glory of the King" <sup>157</sup>.
"ברב עם הדרת מלך" 157.
And as one saw in actuality,
און ווי מ'האט געזען בפועל,
that the participation in the siyumim in spirit and in body –
אז די השתתפות אין די סיומים ברוח ובגוף –
causes a feeling of endearment,
פועל'ט א הרגש של חביבות,
and it brings one to think about it,
און עס ברענגט מ'זאל טראכטן וועגן דעם,
so that it draws them,
אזוי אז דאס ציט זיי צו,
to the matter of studying the Rambam.
צו דעם ענין פון לימוד הרמב"ם.
And correspondingly, this is the place to mention regarding what was requested several times <sup>158</sup> that one should print collections of novellae on the Torah from the novellae on the Torah that were said at the time of the siyum and the like,
ועד"ז איז כאן המקום להזכיר וועגן דעם וואס מ'האט געבעטן כמה פעמים 158 אז מ'זאל אפדרוקן קובצי חידושי תורה פון די חידושי תורה וואס מ'האט גערעדט בשעת הסיום וכיו"ב,
which also adds to the arousal regarding the study of the Rambam,
וואס אויך דאס איז מוסיף אין דער התעוררות וועגן לימוד הרמב"ם,
simply.
כפשוט.
However, regarding our matter –
לא. בנוגע לעניננו –
today's lesson of the Rambam is in the Laws of Chametz and Matzah,
איז דער היינטיקער שיעור הרמב"ם אין הלכות חמץ ומצה,
chapters 5, 6, 7.
פרקים ה' ו' ז'.
In addition to the general connection of these laws with the last day of Passover,
וואס נוסף אויף דער כללות'דיקער שייכות פון די הלכות מיט אחרון של פסח,
because these are indeed laws concerning matters of Passover,
ווייל דאס זיינען דאך הלכות וועגן עניני פסח,
since one wishes to discuss a topic in the Rambam in connection with the gathering of Torah that will take place tomorrow,
איז וויבאלד אז מ'וויל רעדן אן ענין אין רמב"ם בקשר מיטן כינוס תורה וואס וועט זיין מארגן,
Isru Chag,
אסרו חג,
we will focus on a topic that is connected to the Rambam study session of the last day of Passover,
וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין וואס איז פארבונדן מיטן שיעור הרמב"ם פון אחרון של פסח,
and with the Rambam study session of Isru Chag.
און מיטן שיעור הרמב"ם פון אסרו חג.
In the study session of the last day of Passover, the Rambam brings the topic of "charoset" –
אין דעם שיעור פון אחרון של פסח ברענגט דער רמב"ם 159 דעם ענין פון "חרוסת" –
"Charoset is a mitzvah from the words of the Scribes, a remembrance of the clay with which they worked in Egypt."
"החרוסת מצוה מדברי סופרים זכר לטיט שהיו עובדין בו במצרים".
Afterwards,
דערנאך,
in the study session of Isru Chag, he writes: "In this time when there is no sacrifice,
אין דעם שיעור פון אסרו חג שרייבט ער 160 "בזמן הזה שאין שם קרבן,
after one recites the blessing 'Who brings forth bread from the earth,' he returns and recites the blessing for eating matzah,
אחר שמברך המוציא לחם חוזר ומברך על אכילת מצה,
and dips the matzah in charoset and eats, etc."
ומטבל מצה בחרוסת ואוכל וכו'".
Upon this, the Ra'avad raises an objection,
שטעלט זיך אויף דעם דער ראב"ד,
and as is his way, he dismisses it with a sharp expression,
וכדרכו איז ער דאס מבטל מיט א לשון חריף,
that one cannot say at all that one must dip matzah in charoset –
אז מ'קען ניט זאגן כלל וכלל אז מ'דארף מטבל זיין מצה בחרוסת –
in his words:
ובלשונו:
"This is nonsense."
"זה הבל".
It has already been pointed out in several places,
איז שוין אנגעוויזן בכמה מקומות 161,
that the source of the Rambam is in the words of the Geonim,
אז דער מקור פון רמב"ם איז בדברי הגאונים,
as the Tur brings that thus writes Rav Amram Gaon in his Siddur
ווי דער טור 162 ברענגט אז אזוי שרייבט ר' עמרם גאון בסידורו 163
[for the Seder of Rav Amram Gaon was indeed written before the Rambam,
[וואס סדר ר"ע גאון איז דאך געשריבן געווארן לפני הרמב"ם,
and we see that the Rambam cites him in several places].
און מ'זעט אז דער רמב"ם ברענגט אים בכמה מקומות].
The Tur, however, writes:
דער טור שרייבט אבער:
"And I do not know why this dipping in charoset is necessary,
"ואיני יודע טיבול זה בחרוסת למה,
whether because of matzah that has no salt, etc. [because bread requires dipping]...
אי משום מצה שאין בה מלח נד.ה. מצד דעם וואס פת דארף האבן טיבול]...
to dip in salt, and so is the language of the Yerushalmi: 'and he dips it in salt,'
לטבל במלח וכן הוא לשון הירושלמי וטמיש לה במילחא,
and furthermore, the Ba'al HaManhig raised a difficulty –
ועוד הקשה בעל המנהיג 164 –
according to their words that matzah is a remembrance of freedom and charoset is a remembrance of clay, how can these be joined together?
לדבריהם שמצה היא זכר לחירות וחרוסת זכר לטיט והאיך יתחברו זה עם זה,
And furthermore, matzah is from the Torah and charoset is from the Rabbis, and charoset, which is from the Rabbis, comes and nullifies matzah, which is from the Torah."
ועוד מצה דאורייתא וחרוסת דרבנן ואתי חרוסת דרבנן ומבטל מצה דאורייתא"
(In the manner that the Gemara says: "A person should not wrap matzah and maror together and eat them,
(ע"ד ווי די גמרא 165 זאגט "לא ניכרוך איניש מצה ומרור בהדי הדדי וניכול,
because we hold that matzah in this time is from the Torah and maror is from the Rabbis,
משום דסבירא לן מצה בזמן הזה דאורייתא ומרור דרבנן,
and maror, which is from the Rabbis, comes and nullifies the matzah, which is from the Torah,"
ואתי מרור דרבנן ומבטיל לי' למצה דאורייתא",
"that maror, which is from the words of the Scribes, nullifies the taste of matzah, which is from the Torah." 166).
"שהמרור שהוא מד"ס מבטל את טעם המצה שהיא מן התורה" 166).
Upon this, the Bach writes:
שרייבט אויף דעם דער ב"ח 167:
"These answers of his are great and almost compel one to admit to them, and in order to settle the opinion of the early Geonim, I have come to say that there is some support for their words."
"תשובותיו אלה גדולות וכמעט מכריחות להודות בהן וכדי ליישב דעת הגאונים הראשונים באתי לומר שיש קצת סמך לדבריהם".
And he answers –
און ער פארענטפערט –
that "regarding what the Ba'al HaManhig raised, that matzah is a remembrance of freedom and charoset is a remembrance of clay, etc., it is possible to say that our intention in this dipping is to indicate that He took us out of slavery, which is from the clay that the charoset commemorates,
אז "מה שהקשה בעל המנהיג שמצה היא זכר לחירות וחרוסת זכר לטיט כו' אפשר לומר דכוונתינו להורות בטבול זה שהוציאנו מעבדות שהוא מטיט שהחרוסת זכר לו,
to freedom, which the matzah commemorates,"
לחירות שהמצה זכר לו",
and "regarding what he further raised, that matzah is from the Torah and charoset is from the Rabbis, etc. –
און "מה שהקשה עוד דהמצה דאורייתא וחרוסת דרבנן וכו' –
one can say that he does not dip so much that it would nullify the taste of matzah,
י"ל דאינו מטבל כל כך שיבטל טעם מצה,
just as Rabbeinu Yonah warned even regarding maror, that one must shake off the charoset from it so that it does not nullify its taste, all the more so regarding matzah, etc."
כמו שהזהיר ה"ר יונה אף לענין מרור שצריך לנער החרוסת מעליו שלא יבטל טעמו כ"ש לענין מצה כו'".
And regarding the matter itself,
און אויפן עצם הענין,
what is the source of the Rambam that there must be dipping of the matzah in charoset at all –
וואס איז דער מקור פון רמב"ם אז עס דארף זיין טבילת המצה בחרוסת בכלל –
he writes:
שרייבט ער:
"From that which we learned: 'They brought before him matzah, lettuce, charoset, and two cooked dishes,' even though charoset is not a mitzvah, Rabbi Elazar bar Tzadok says it is a mitzvah,
"מדתנן 168 הביאו לפניו מצה וחזרת וחרוסת ושני תבשילין אעפ"י שאין חרוסת מצוה ר"א בר צדוק אומר מצוה,
and it is difficult: on what do they disagree?...
וקשיא במאי קמיפלגי...
Rather, certainly, according to the first Tanna, it is not a mitzvah and he brings it only because of kapa
אלא ודאי דלת"ק דאינו מצוה ואינו מביאה אלא משום קפא
(as the Gemara says regarding maror: 'One must immerse it in charoset because of kapa' ("a type of worm is in maror and it dies through the charoset") –
(ווי די גמרא 169 זאגט בנוגע למרור "צריך לשקועי בחרוסת משום קפא" ("מין תולעת יש במרור והוא מת ע"י החרוסת" 170) –
"so that it will not harm him")
"שלא יזיקנו" 171]
we require it only for maror and vegetables,
לא בעינן לי' אלא למרור וירקות,
but according to Rabbi Elazar bar Tzadok, since it is a mitzvah, a remembrance of clay, then even for matzah we require it,
אבל לראב"צ דמצוה היא זכר לטיט א"ב אף למצה בעינן לה,
and since the Rambam in chapter 7 ruled like Rabbi Elazar bar Tzadok that it is a mitzvah
ומאחר שהרמב"ם בפ"ז פסק כראב"צ דמצוה היא
[as mentioned earlier],
[ווי דערמאנט פריער]
therefore he also ruled that one dips the matzah in charoset."
לכך פסק ג"כ דמטבל המצה בחרוסת".
The difference between whether one says that charoset is a mitzvah as a remembrance of clay or it is only because of danger –
וואס דער חילוק צי מ'זאגט אז חרוסת איז א מצוה משום זכר לטיט אדער ס'איז בלויז משום סכנה –
is a fundamental difference,
איז א חילוק עיקרי,
in the manner of the difference between "first waters" which are a mitzvah,
ע"ד ווי דער חילוק צווישן "מים ראשונים" וואס זיינען מצוה,
and "last waters" which are only an "obligation" –
און "מים אחרונים" וואס זיינען בלויז "חובה" 172 –
"because of danger";
"משום סכנה";
therefore, "one does not recite a blessing on hand washing for the last [waters]...
וואס דערפאר "אין מברכין על נטילת ידים באחרונה...
matters that are because of danger, one does not recite a blessing upon them."
דברים שהם משום סכנה אין מברכין עליהם" 173.
[And as was discussed at length previously,
[וכמדובר אמאל בארוכה 174,
that therefore one must say that the mitzvah "And you shall make a parapet for your roof" is not only because of the reason "because of danger" ("and you shall not place blood in your house, etc."),
אז דערפאר מוז מען זאגן אז די מצוה "ועשית מעקה לגגך" 175 איז ניט בלויז צוליב דעם טעם "משום סכנה" ("ולא תשים דמים בביתך גו'" 175),
because then it would not be a "mitzvah" but only a matter because of danger, etc. –
ווייל דעמולט איז דאס ניט קיין "מצוה" נאר בלויז אן ענין משום סכנה וכו' –
and the law is indeed that one recites a blessing on making a parapet.]
און דער דין איז דאך אז מ'מאכט א ברכה על עשיית מעקה 176].
But the explanation of the Bach –
אבער דער ביאור פון ב"ח –
that the reasoning of the dispute over whether one must dip matzah in charoset or not,
אז די סברת המחלוקת צי מ'דארף טובל זיין מצה בחרוסת צי ניט,
depends on whether one holds that this is a mitzvah as a remembrance of clay or that this is because of kapa –
איז תלוי צי מ'האלט אז דאס איז א מצוה זכר לטיט אדער אז דאס איז משום קפא –
apparently requires explanation:
איז לכאורה דורש ביאור:
a) It is found, however, that there are those who hold that charoset is indeed a mitzvah because it is a remembrance of the clay –
א) מ'געפינט דאך אז עס זיינען דא אזוינע וואס האלטן אז חרוסת איז טאקע א מצוה משום זכר לטיט –
and nevertheless, it is held that there is no dipping of the matzah in charoset.
און אעפ"כ האלט מען. אז ס'איז ניטא קיין טבילת מצה בחרוסת.
And as the Alter Rebbe brings in his Shulchan Aruch,
און ווי דער אלטער רבי ברענגט בשולחן ערוך שלו 177,
that "one does not dip in charoset except for the sake of the mitzvah, because it is a remembrance of the clay,"
אז "אין מטבילין בחרוסת אלא משום מצוה שהוא זכר לטיט",
and nevertheless, he does not bring that there must be dipping of matzah in charoset.
און אעפ"כ ברענגט ער ניט אז עס דארף זיין טבילת מצה בחרוסת*.
It thus emerges,
קומט דאך אויס,
that even according to the view that charoset is a mitzvah as a remembrance of the clay –
אז אויך לויט דער שיטה אז חרוסת איז א מצוה זכר לטיט –
it is not necessary to say that one must dip matzah in charoset. Consequently, the question remains –
איז ניט קיין הכרח צו זאגן אז מ'דארף מטבל זיין מצה בחרוסת. בלייבט במילא די שאלה –
what is the rationale of the dispute between the Rambam and the Ra'avad.
וואס איז די סברת המחלוקת פון רמב"ם און ראב"ד.
b) In the Ra'avad himself, it is also proven that this is not the rationale of the dispute:
ב) אין ראב"ד גופא איז אויך מוכח אז ניט דאס איז סברת המחלוקת:
the matter of dipping matzah in charoset is brought by the Rambam not only regarding the present time,
דעם ענין פון טבילת מצה בחרוסת ברענגט דער רמב"ם ניט נאר לגבי זמן הזה,
but also
נאר אויך
(earlier)
(פריער 178)
regarding the time of the Temple –
לגבי זמן הבית –
"he wraps matzah and maror together and dips in charoset...
"כורך מצה ומרור כאחת ומטבל בחרוסת...
and if he eats matzah by itself and maror by itself, he recites a blessing on this by itself and on this by itself" –
ואם אכל מצה בפ"ע ומרור בפ"ע מברך על זה בפ"ע ועל זה בפ"ע" –
from which it is understood,
וואס מזה מובן,
that even when the eating of the matzah is by itself, there must be dipping in charoset.
אז אויך ווען אכילת המצה איז בפ"ע דארף זיין טבילה בחרוסת 179.
But nevertheless, does the Ra'avad object to the words of the Rambam specifically regarding the present time? From which it is understood,
אבער אעפ"כ איז דער ראב"ד משיג אויף דברי הרמב"ם דוקא לגבי זמן הזה? וואס מזה מובן,
that one cannot say,
אז מ'קען ניט זאגן,
that the reason of the Ra'avad is because he holds that the dipping is "because of kafa,"
אז דער טעם פון ראב"ד איז ווייל ער האלט אז די טבילה איז "משום קפא",
because then he would have had to object to the Rambam also
ווייל דעמולט האט ער געדארפט משיג זיין אויפן רמב"ם אויך
(earlier)
(פריער 178)
regarding the time of the Temple.
לגבי זמן הבית.
Moreover:
נאכמער:
from the fact that the Ra'avad objects specifically regarding the present time –
פון דעם וואס דער ראב"ד איז משיג דוקא לגבי זמן הזה –
it is also compelled,
איז אויך מוכרח,
that his rationale of the dispute with the Rambam is not because of the difficulties that the Tur asks –
אז זיין סברת המחלוקת מיטן רמב"ם איז ניט מחמת די קשיות וואס דער טור פרעגט –
because the same difficulties that the Tur asks apply in the time of the Temple just as in the present time.
ווייל די זעלבע קשיות וואס דער טור פרעגט זיינען שייך בזמן הבית פונקט ווי בזמן הזה.
Consequently, the question remains –
במילא בלייבט די שאלה –
what is the rationale of the dispute between the Rambam and the Ra'avad.
וואס איז די סברת המחלוקת פון רמב"ם און ראב"ד.
One finds the explanation in the dispute of the Rambam and the Ra'avad in the words of the Rogatchover:
געפינט מען דעם ביאור אין פלוגתת הרמב"ם והראב"ד אין דברי הרוגצ'ובי 180:
the Rogatchover explains
דער ראגאטשאווער איז מבאר
(in his manner –
(כדרכו –
in a point),
בנקודה),
that in truth, the Ra'avad indeed agrees with the Rambam that in the time of the Temple there was dipping of matzah in charoset,
אז באמת איז טאקע דער ראב"ד מודה להרמב"ם אז בזמן הבית איז געווען טבילת מצה בחרוסת,
but their dispute is only in the present time. And he explains the rationale of the dispute,
נאר זייער מחלוקת איז בלויז בזמן הזה. און די סברת המחלוקת איז ער מבאר,
according to what is known that "regarding matzah there are two reasons for the mitzvah of eating it,
לויט דעם וואס ס'איז ידוע אז "גבי מצה יש ב' טעמים על מצות אכילתן,
one because of a remembrance of poverty, and matzah is called 'poor bread' ] and one because of a remembrance of freedom
אחד משום זכר לעוני נווי מצה ווערט אנגערופן "לחם עוני" 181] ואחד משום זכר לחירות
("because you left the land of Egypt in haste" ]...
("כי בחפזון יצאת מארץ מצרים" 181]...
and regarding maror there is only one reason because of servitude, and charoset also because of servitude, as was said earlier –
ובמרור רק טעם אחד משום עבדות וחרוסת ג"כ משום עבדות נווי געזאגט פריער –
a remembrance of the clay].
זכר לטיט].
And behold, in the time of the Temple, one certainly dips the matzah also in charoset
והנה בזמן המקדש בודאי מטבילין המצה ג"כ בחרוסת
[also according to the view of the Ra'avad,
[אויך לפי שיטת הראב"ד,
and the reason of the matter is –
און דער טעם הדבר איז –
because in matzah as well, there is a matter of "a remembrance of poverty"],
ווייל אויך אין מצה איז פאראן אן ענין משום "זכר לעוני"],
but in the present time, since we see that the mitzvah of the remembrance of servitude is nullified,
אך בזמן הזה כיון דחזינן דמצוה דזכר לעבדות בטל,
for maror in the present time is rabbinic,
דמרור בזמן הזה דרבנן,
[therefore]
[איז]
only regarding maror did they institute the matter of eating maror and the dipping in charoset] because of a remembrance
רק במרור תקנו נדעם ענין פון אכילת מרור און די טבילה בחרוסת] משום זכר
[of the time of the Temple],
[אויף זמן הבית],
but regarding matzah, there is no need to institute
אבל במצה אין צריך לתקן
(the matter of charoset,
(דעם ענין פון חרוסת,
as a remembrance of the matter of "poor bread" that is in matzah in the time of the Temple],
אלס זכר אויף דעם ענין פון "לחם עוני" שבמצה שבזמן הבית],
since the reason of freedom, which is from the Torah, remains in it,
כיון דנשאר בו הטעם משום חירות דהוה מן התורה,
and thus dipping in charoset does not apply."
וא"כ לא שייך טיבול בחרוסת".
And he elaborates,
און ער פירט אויס,
"and in this our master disputes with the Ra'avad, may his memory be for a blessing, whether a rabbinic enactment applies where, without this, a Torah obligation applies,
"ובזה פליגי רבינו עם הראב"ד ז"ל אם שייך תיקון דרבנן היכא שבלא זה שייך חיוב דאורייתא,
see in that passage of Berachot page 26a regarding a woman who served and saw a menstrual flow, and in the Yerushalmi there,
עיין בהך דברכות ד' כ"ו ע"א גבי משמשת שראתה נדה ובירושלמי שם,
whether there is room for a minor impurity alongside a major impurity,"
אם יש שם לטומאה קלה אצל טומאה חמורה",
i.e., whether when there is a major impurity, there is a place to purify oneself from a minor impurity.
ד.ה. צי בשעת עס איז פאראן א טומאה חמורה האט אן ארט זיך צו מטהר זיין פון א טומאה קלה.
i.e., that the Rambam holds that "a rabbinic enactment applies where, without this, a Torah obligation applies,"
ד.ה. אז דער רמב"ם האלט אז "שייך תיקון דרבנן היכא שבלא זה שייך חיוב דאורייתא",
and therefore there must be dipping of the matzah in charoset also in the present time,
און דערפאר דארף זיין טבילת המצה בחרוסת אויך בזמן הזה,
unlike the Ra'avad, who holds that this does not apply,
משא"כ דער ראב"ד האלט אז דאס איז ניט שייך,
and therefore dipping of matzah in charoset was only in the time of the Temple,
און דערפאר איז טבילת המצה בחרוסת געווען נאר בזמן הבית,
but not in the present time.
אבער ניט בזמן הזה.
According to this, one can say,
וואס לפי זה קען מען זאגן,
that also that which the Alter Rebbe does not bring that one dips matzah in charoset in the present time,
אז אויך דאס וואס דער אלטער רבי ברענגט ניט אז מ'איז מטביל מצה בחרוסת בזמן הזה,
is not because he holds that it has no place at all for there to be dipping of matzah in charoset
איז ניט ווייל ער האלט אז עס האט בכלל קיין ארט ניט ס'זאל זיין טבילת מצה בחרוסת
(because of the difficulties of the Tur),
(מצד די קשיות פון טור),
but rather because he holds like the view of the Ra'avad,
נאר ווייל ער האלט כשיטת הראב"ד,
that the matter of "a remembrance of the clay" in relation to matzah has a place only in the time of the Temple,
אז דער ענין פון "זכר לטיט" בשייכות צו מצה האט אן ארט נאר בזמן הבית,
but not in the present time.
אבער ניט בזמן הזה.
However, it is not necessary to say so –
נעס איז אבער ניט קיין הכרח זאגן אזוי –
because the Alter Rebbe does not bring what the practice was in the time of the Temple].
ווייל דער אלטער רבי ברענגט דאך ניט וואס איז געווען די הנהגה בזמן הבית].
And we must add in this explanation:
ויש להוסיף בביאור זה:
A) That which the Rogatchover writes,
א) דאס וואס דער ראגאטשאווער שרייבט,
that "we see that the commandment of the remembrance of servitude is nullified,
אז "חזינן דמצוה דזכר לעבדות בטל,
for maror in this time is rabbinic",
דמרור בזמן הזה דרבנן",
and the entire matter of maror
און דער גאנצער ענין פון מרור
(and its charoset)
(וחרוסת שלו)
in this time is only a remembrance of the Temple –
בזמן הזה איז בלויז א זכר למקדש –
it can be said,
איז י"ל,
that this does not mean that in this time one does not need at all to have any remembrance of the servitude in Egypt,
אז דאס מיינט ניט אז בזמן הזה דארף מען בכלל ניט האבן קיין זכר לעבדות במצרים,
rather that which the "commandment of the remembrance of servitude is nullified" is because in order to remember the bitterness of the exile of Egypt one does not need to come to maror and the like,
נאר דאס וואס די "מצוה דזכר לעבדות בטל" איז ווייל כדי צו געדענקען די מרירות פון גלות מצרים דארף מען ניט אנקומען צו מרור וכיו"ב,
since one has a remembrance of the bitterness of Egypt in the very subjugation that is in this exile.
היות מ'האט א זכר אויף די מרירות דמצרים אין דעם עצם השיעבוד שבגלות זה.
And it is known the words of the Maharal,
נוכידוע דברי המהר"ל 182,
that the redemption of Egypt and the liberation from servitude effected that from then on the entire definition of servitude does not apply to Jews,
אז גאולת מצרים און דער שחרור מן העבדות האט פועל געווען אז פון דעמולט אן איז ביי אידן ניט שייך דער גאנצער גדר פון עבדות,
as it is written "for the children of Israel are servants to Me". "They are My servants and not servants to servants",
כמ"ש 183 "כי לי בני ישראל עבדים". "עבדי הם ולא עבדים לעבדים" 184,
that is, that even when in the exile of Media and Persia and Edom etc. there is not the same definition of servitude as there was in Egypt.
ד.ה. אז אפילו זייענדיק בגלות מדי ופרס ואדום וכו' איז ניטא דער זעלבער גדר פון עבדות ווי ס'איז געווען במצרים.
Consequently, one must say,
וואס במילא מוז מען זאגן,
that always,
אז אלעמאל,
also in this time
אויך בזמן הזה
(the time of exile)
(זמן הגלות)
one must have some remembrance of this,
מוז מען האבן עפעס א זכר לזה,
a remembrance of that "and they embittered their lives" *184 which was in Egypt;
א זכר צו דעם "וימררו את חייהם" *184 וואס איז געווען במצרים;
only in the time of the Temple is it fulfilled through eating maror,
נאר בזמן הבית ווערט עס אויפגעטאן ע"י אכילת מרור,
but in this time,
אבער בזה"ז,
the bitterness of this exile itself is a remembrance
איז די מרירות דגלות הזה אליין א זכר
(at least)
(עכ"פ)
of the bitterness of the exile of Egypt
צו דער מרירות דגלות מצרים
(just like the bitterness of maror in the time of the Temple),
(אזוי ווי די מרירות פון מרור שבזמן הבית),
consequently "the commandment of the remembrance of servitude is nullified",
במילא איז "מצוה דזכר לעבדות בטל",
and eating maror in this time is only as a remembrance of the Temple].
און אכילת מרור בזה"ז איז בלויז אלס זכר למקדש].
B) That which he writes,
ב) דאס וואס ער שרייבט,
that the dispute between the Rambam and the Raavad consists in the inquiry "whether a rabbinic enactment applies where without this a Torah obligation applies" is seemingly difficult:
אז די מחלוקת פון רמב"ם מיטן ראב"ד באשטייט אין דער חקירה "אם שייך תיקון דרבנן היכא שבלא זה שייך חיוב מן התורה" איז לכאורה שווער:
When the matter of charoset is lacking at the eating of matzah –
בשעת עס פעלט דער ענין פון חרוסת ביי אכילת מצה –
there is lacking a remembrance of two primary matters (a)
פעלט דאך א זכר צו צוויי ענינים עיקריים (א)
a remembrance of the matter of servitude that is in matzah which is from the Torah, and (b)
א זכר צו דעם ענין העבדות שבמצה שמדאורייתא, און (ב)
a remembrance of the matter of charoset that is in matzah which is rabbinic;
א זכר צו דער ענין החרוסת שבמצה שמדרבנן;
so how can one say that since one has the matter of freedom which is from the Torah,
איז ווי קען מען זאגן אז וויבאלד מ'האט דעם ענין פון חירות וואס איז מן התורה,
consequently it is not possible to enact a remembrance for the remaining matters that are in matzah;
במילא איז ניט שייך מתקן זיין א זכר אויף שאר הענינים שבמצה;
according to this it would turn out,
לפי זה וועט דאך אויסקומען,
that a primary matter is lacking in the remembrance of matzah.
אז עס פעלט אן ענין עיקרי אין דעם זכר למצה.
Therefore one can say a simpler explanation –
וואס דערפאר יש לומר א ביאור פשוט יותר –
that the reasoning of the Raavad is,
אז סברת הראב"ד איז,
that when one makes a remembrance of the Temple,
אז בשעת מ'מאכט א זכר למקדש,
one makes a remembrance only on primary matters of the Temple,
מאכט מען א זכר נאר אויף ענינים עיקריים שבמקדש,
but on secondary matters it is not possible to make a special enactment because of a remembrance of the Temple. Thus, maror which in the time of the Temple was a separate commandment from the Torah –
משא"כ אויף ענינים טפלים איז ניט שייך מאכן קיין תקנה מיוחדת משום זכר למקדש. איז בשלמא מרור וואס בזמן המקדש איז דאס געווען א מצוה בפ"ע מן התורה –
it is fitting to make a remembrance for it in this time;
איז מתאים צו מאכן א זכר לזה בזמן הזה;
but the matter of charoset was also in the time of the Temple only secondary
משא"כ דער ענין פון חרוסת איז דאך אויך בזמן המקדש געווען בלויז א טפל
(even according to the opinion that it is a remembrance of the clay,
(אפילו לויט דער דעה אז דאס איז זכר לטיט,
not only because of danger),
ניט בלויז משום סכנה),
and therefore "one does not recite a blessing over charoset even though it is a commandment because it is secondary to maror",
און דערפאר איז "אין מברכין על החרוסת אע"פ שהיא מצוה לפי שהוא טפל למרור" 185,
and furthermore charoset has no measure
און דערצו האט חרוסת ניט קיין שיעור
(not like maror which must be an olive's bulk),
(ניט ווי מרור וואס דארף זיין א כזית 186),
and also after the dipping in charoset "one must shake off the charoset from it so that its taste is not nullified";
און אויך נאך דעם טיבול בחרוסת "צריך לנער החרוסת מעליו שלא יתבטל טעמו" 187;
consequently there is no place to make a special enactment as a remembrance of the Temple on account of charoset.
במילא האט ניט קיין ארט צו מאכן א תקנה מיוחדת אלס זכר למקדש מצד חרוסת.
Regarding our matter –
בנוגע לעניננו –
from all that was said there is a new directive in divine service:
האט מען פון כל האמור א נייע הוראה אין עבודה:
We mentioned earlier that which the Maharal says,
מ'האט דערמאנט פריער דאס וואס דער מהר"ל זאגט,
that since the exodus from Egypt every Jew is essentially in the category of "free man",
אז זינט יציאת מצרים איז יעדער איד בעצם בגדר "בן חורין",
because he is a servant of the Holy One, blessed be He,
ווייל ער איז עבדו של הקב"ה,
"they are My servants",
"עבדי הם",
no subjugation like the subjugation that was in the exile of Egypt can take effect upon him.
קען אויף אים ניט חל זיין קיין שיעבוד ווי ס'איז געווען דער שיעבוד ביי גלות מצרים.
What then is the difference between the subjugation that was in the exile of Egypt and the difficulty of the exile in this time? One can say the difference in this,
וואס איז טאקע דער חילוק צווישן דעם שיעבוד וואס איז געווען בגלות מצרים מיטן קושי הגלות בזמן הזה? קען מען זאגן דעם חילוק בזה,
according to what is explained elsewhere in the dispute of Rabbi Eliezer and Rabbi Akiva
לפי המבואר במ"א 188 אין דער מחלוקת פון ר"א און ר' עקיבא
(which is said in the Haggadah)
(וואס מ'זאגט אין דער הגדה)
that "Rabbi Eliezer says...
189 אז "ר' אליעזר אומר...
each and every plague that the Holy One, blessed be He, brought upon the Egyptians in Egypt consisted of four plagues etc. Rabbi Akiva says...
כל מכה ומכה שהביא הקב"ה על המצרים במצרים היתה של ארבע מכות כו' ר' עקיבא אומר...
of five plagues".
של חמש מכות".
Both derive this from the same verse –
וואס ביידע לערנען דאס אפ פון דעם זעלבן פסוק 190 –
"He sent upon them His fierce anger, wrath, and indignation, and trouble, a sending of angels of harm",
"ישלח בם חרון אפו עברה וזעם וצרה משלחת מלאכי רעים",
only Rabbi Eliezer holds that "His fierce anger" is not a separate matter and Rabbi Akiva holds that "His fierce anger" is a separate matter.
נאר ר"א האלט אז "חרון אפו" איז ניט אן ענין בפ"ע און ר"ע האלט אז "חרון אפו" איז אן ענין בפ"ע.
What is the reasoning of the dispute between them? It is stated in the Kolbo,
וואס איז די סברת המחלוקת ביניהם? שטייט אין כלבו 191,
that according to Rabbi Eliezer, each plague affected only the four foundations of each thing,
אז לויט ר' אליעזר האט יעדער מכה דורכגענומען בלויז די ד' יסודות פון יעדער זאך,
but Rabbi Akiva holds that it also affected the hylic matter of the thing. This is simply
משא"כ ר' עקיבא האלט אז דאס האט אויך דורכגענומען דעם חומר היולי פון דער זאך. וואס איז פשוט
(omitted)
(אויסגעטאן)
from the form of the four foundations,
פון דעם ציור פון די ד' יסודות,
and he connects and animates all these four foundations * 191.
און ער איז מחבר און מחי' די אלע ד' יסודות * 191.
It was explained elsewhere,
האט מען מבאר געווען במ"א,
that according to the view of Rabbi Akiva, the matter of the Egyptian exile pertained not only to the four foundations corresponding to the four letters of the Name Havayah, but also to the fifth level of the soul,
אז לפי שיטת ר"ע איז דער ענין פון גלות מצרים געווען נוגע ניט נאר אין די ד' יסודות שכנגד ד' אותיות דשם הוי' 192 נאר אויך אין דער דרגא החמישית שבנשמה,
the essence of the soul,
עצם הנפש,
the aspect of "the fifth to Pharaoh,"
בחי' "החמישית לפרעה" 193,
corresponding to the thorn of the Yud,
שכנגד קוצו של יו"ד,
and therefore the plagues had to affect also the hylic matter.
און דערפאר האבן די מכות געדארפט דורכנעמען אויך דעם חומר היולי.
Accordingly, it can be said
וואס לפי זה י"ל,
that this is the difference between the Egyptian exile and the other exiles:
אז דאס איז דער חילוק צווישן גלות מצרים מיט שאר הגלויות:
During the Egyptian exile, the exile and servitude were connected also with the aspect of "the fifth,"
בשעת גלות מצרים איז געווען דער גלות ושיעבוד פארבונדן אויך מיט דער בחי' "החמישית",
the essence of the soul,
עצם הנפש,
and this matter was completely nullified at the time of the Exodus from Egypt,
און דער ענין איז נתבטל געווארן לגמרי בשעת יצי"מ,
as the words of the Maharal that since then a Jew is essentially a free person,
כדברי המהר"ל אז זינט דען איז א איד א בן חורין בעצם,
only there can be servitude in the revealed powers of the soul.
נאר עס קען זיין בלויז עבדות אין די כחות הגלויים שבנפש.
Accordingly, it can be explained –
וואס לפי זה יש לבאר –
that the remembrance of the exile of the aspect of "the fifth" and of the redemption from it –
אז דער זכר צו דעם גלות פון בחי' "החמישית" און צו דער גאולה פון דעם –
is hinted at in the matter of charoset:
ווערט נרמז אין דעם ענין פון חרוסת:
As mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
charoset is distinguished from the other matters of the Seder by the fact that it is a secondary item upon which one does not recite a blessing and it has no measure
טיילט זיך אויס חרוסת פון שאר עניני הסדר דערמיט וואס דאס איז א טפל אויף וועלכן מ'מאכט ניט קיין ברכה און דאס האט ניט קיין שיעור
[until one must shake off the charoset from the maror,
[ביז אז מ'דארף אפטרייסלען די חרוסת פון מרור,
meaning that it does not even have a measure for dipping].
ד.ה. אז דאס האט אפילו ניט קיין שיעור טיבול].
And these two matters –
וואס די ביידע ענינים –
that one does not recite a blessing upon it,
אז מ'מאכט ניט אויף דעם קיין ברכה,
and that it has no measure –
און אז אין לו שיעור –
allude to a most elevated matter:
זיינען מרמז אויף אן ענין נעלה ביותר:
Regarding the matter of the blessing –
בנוגע צו דעם ענין הברכה –
it is explained in Chassidus,
איז דאך מבואר אין חסידות,
that "concerning the tefillin of the head...
אז "בתפילין של ראש...
because the encompassing light of the tefillin of the head is very high, therefore the custom of the Sephardim
מפני שהמקיף דתש"ר גבוה מאד ע"כ מנהג ספרד
[and so is also the custom of Chabad]
[און אזוי איז אויך מנהג חב"ד)
is not to recite a blessing,
שלא לברך,
because they hold that it is impossible to draw down that encompassing light, etc."
דס"ל שאי אפשר להמשיך המקיף ההוא כו'" 194.
Accordingly, it follows
וואס לפי זה קומט אויס,
that the fact that one does not recite a blessing upon a particular mitzvah
אז דאס וואס מ'מאכט ניט קיין ברכה אויף א מצוה מסויימת,
indicates that the light of that mitzvah is an elevated light that cannot be drawn down through speech.
ווייזט עס אז דער אור שבמצוה זו איז אן אור נעלה וואס קען ניט נמשך ווערן ע"י הדבור.
And likewise, when there is a mitzvah that is connected with eating that has no measure
ועד"ז בשעת ס'איז פאראן א מצוה וואס איז פארבונדן מיט אכילה שאין בה שיעור
(less than the minimum measure) –
(פחות מכשיעור) –
this also indicates a most elevated drawing down,
ווייזט דאס אויך אויף א המשכה נעלית ביותר,
as explained in the discourses on the Priestly Blessing that it has a special connection to Festivals,
כמבואר אין די דרושים פון ברכת כהנים נוואס דאס האט א שייכות מיוחדת צו יו"ט,
for the Priestly Blessing in this time is only on Festivals,
ווארום ברכת כהנים בזמן הזה איז נאר בימים טובים,
not even on Shabbats],
אפילו ניט בשבתות 195],
in the explanation of the words of our Rabbis, may their memory be blessed: "The ministering angels said before the Holy One, blessed be He: Master of the Universe, it is written in Your Torah 'Who does not lift up a countenance,' etc., and yet You lift up Your countenance to Israel, as it is written 'May the Lord lift up His countenance to you.' He said to them: Should I not lift up My countenance to Israel, for I wrote for them in the Torah 'And you shall eat and be satisfied and bless the Lord your God,' and they are precise with themselves [to recite the blessing] even for an olive's bulk, etc.,"
בביאור דברי רז"ל 196 "אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבש"ע כתוב בתורתך 197 אשר לא ישא פנים כו' והלא אתה נושא פנים לישראל דכתיב 198 ישא ה' פניו אליך אמר להם וכי לא אשא פנים לישראל שכתבתי להם בתורה 199 ואכלת ושבעת וברכת את ה' אלקיך והם מדקדקים על עצמם עד כזית כו'",
that "if one does not eat to satiety, so that the soul takes only minimal vitality,
אז "אם 200 אינו אוכל כדי שביעה שלא לקחה הנפש רק חיות מועט,
this vitality, which has only a small amount of holiness, does not have the power to be included in the aspect of wisdom...
אין כח בחיות זה שאין בו אלא מיעוט קדושה להתכלל בבחי' חכמה...
But concerning this it is said 'May the Lord lift up His countenance to you,'
אך ע"ז נאמר ישא ה' פניו,
meaning 'lift up,' elevate above,
פי' ישא יגביה למעלה,
'countenance' is the aspect of the revelation of the influence that is called 'countenance'...
פנין הוא בחי' גילוי ההשפעה שנק' בשם פנים...
that is, that He should elevate it above the chain of descent...
דהיינו שיגביה למעלה מן ההשתלשלות...
so that there should be drawn to you a revelation of the drawing down and influence from a level that is above the chain of descent...
שיומשך אליך בגילוי ההמשכה והשפעה מבחינה שלמעלה מן ההשתלשלות...
through which all the sparks of vitality will be gathered...
שעי"ז ילוקטו כל ניצוצי החיות...
even if they have only a minimal amount of holy vitality, and they will be included and unified in the supernal holiness,"
אפילו אם יש בהם חיות קדושה כל שהוא מעט מזעיר ויוכללו ויתאחדו בקדושה העליונה",
and this is the matter of "they are precise with themselves [to recite the blessing] even for an olive's bulk, etc.,"
און דאס איז דער ענין פון "שהם מדקדקים על עצמם עד כזית כו'",
that Jews have the power to draw down the Grace after Meals "even for less than the minimum measure of satiety...
אז אידן האבן בכח צו ממשיך זיין ברכת המזון "אפילו בפחות מכשיעור שביעה...
because they are from the aspect of 'May the Lord lift up His countenance to you,'
מפני שהן מבחי' ישא ה' פניו,
above the chain of descent."
למעלה מן ההשתלשלות".
And likewise it can be said also regarding charoset:
וואס עד"ז י"ל אויך בנוגע לחרוסת:
The matter of charoset alludes to the exile that is connected with the aspect of Jews that is above the chain of descent,
דער ענין פון חרוסת איז מרמז אויף דעם גלות וואס איז פארבונדן מיט דער בחי' פון אידן וואס איז העכער פון השתלשלות,
the aspect of the fifth;
בחי' החמישית;
And likewise, charoset also alludes to the redemption from that aspect in Jews –
ועד"ז איז חרוסת אויך מרמז אויף דער גאולה פון דער בחי' אין אידן –
as is known, that charoset is connected with the reality of Jews. As it is stated in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch that "one should make the charoset from fruits with which the Congregation of Israel is compared,
כידוע אז חרוסת איז פארבונדן מיט די מציאות פון אידן. ווי עס שטייט אין אלטן רבי'נס שו"ע 201 אז "יש לעשות החרוסת מפירות שנמשלו בהם כנסת ישראל,
such as figs, as it is said 'The fig tree has formed its unripe figs,'
כגון תאנים שנאמר 202 התאנה חנטה פגי',
and walnuts, as it is said 'To the garden of walnuts,'
ואגוזים שנאמר 203 אל גינת אגוז,
and dates, as it is said 'I will climb the date palm,'
ותמרים שנאמר 204 אעלה בתמר,
and pomegranates, as it is said 'Like a piece of pomegranate,'
ורמונים שנאמר 205 כפלח הרמון,
and apples, in memory of 'Under the apple tree I awakened you' 206 that they would give birth there to their sons without pain."
ותפוחים זכר לתחת התפוח עוררתיך 206 שהיו יולדות שם בניהם בלא עצב".
And it is to be said that charoset alludes to the essential level of the Jewish people,
ויש לומר אז חרוסת איז מרמז אויף דער מעלה עצמית פון אידן,
this means the essential love of the Most High for the Jewish people.
דאס מיינט די אהבה עצמית פון אויבערשטן צו אידן.
For this reason, charoset has no measure and one does not recite a blessing over it
וואס מטעם זה האט חרוסת ניט קיין שיעור און מ'מאכט ניט אויף דעם קיין ברכה
(as one does over matzah) –
(אזוי ווי אויף מצה) –
because charoset indicates the aspect in the Jewish people that is higher than Torah and commandments,
ווייל חרוסת ווייזט אויף די בחינה אין אידן וואס איז העכער פון תורה ומצוות,
it is higher than the boundaries of blessing and measure, etc.
ס'איז העכער פון גדרי ברכה ושיעור וכו'.
And as brought earlier in Torat HaMaggid on the verse "which a person shall do and live by them",
און ווי געבראכט פריער תורת הה"מ עה"פ "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם",
that a Jew through the fulfillment of the commandment,
אז א איך דורך קיום המצוה,
imparts vitality into the commandment,
גיט צו חיות אין דער מצוה,
and in the well-known language of the Zohar on the verse "and you shall do them",
ובלשון הידוע פון זהר 207 אויפן פסוק 208 "ועשיתם אותם",
"them is written",
"אתם כתיב"
(and regarding this there is also the interpretation in "which a person shall do them",
(וואס עד"ז איז אויך דער פירוש אין "אשר יעשה אתם האדם",
"them is written"),
אתם כתיב 209),
I consider it upon them as if they made Me,
מעלה אני עליהם כאילו עשאוני,
that a Jew makes the commandment. And this is reflected simply also in halachah –
אז א איד מאכט אויף די מצוה. וואס דאס שפיגלט זיך אפ בפשטות אויך אין הלכה –
that through a Jew a physical object becomes an object of a commandment.
אז דורך א אידן ווערט א חפץ גשמי א חפצא של מצוה.
However, in the commandments themselves –
נאר אין מצוות גופא –
there are such commandments as the commandment of eating matzah and the like,
זיינען דא אזוינע מצוות ווי מצות אכילת מצה וכיו"ב,
which are indeed performed through a Jew,
וואס ווערט טאקע אויפגעטאן דורך א אידן,
but this has a measure,
אבער דאס האט א שיעור,
but the commandment of charoset is above this,
משא"כ מצות חרוסת איז למעלה מזה,
for it has no measure,
אז דאס האט ניט קיין שיעור,
and the Jewish people in this draw forth from the aspect within them that is higher than the order of the chain of descent,
און אידן זיינען אין דעם ממשיך מצד דעם ענין שבהם וואס איז העכער פון סדר השתלשלות,
higher than the Name Havayah,
העכער פון שם הוי',
"Yisa Havayah",
"ישא הוי'",
the aspect of "the point of the yud",
די בחי' פון "קוצו של יו"ד",
so that one can elevate even a matter that has no measure.
אזוי אז מ'קען מעלה זיין אויך אן ענין שאין בו שיעור.
And in this matter itself there are two modes –
און אין דעם ענין גופא זיינען דא צוויי אופנים –
as explained previously,
ע"ד המבואר אמאל 210,
that even in matters whose measure is a minimal amount there are two modes –
אז אפילו אין ענינים וואס שיעורם במשהו זיינען דא צוויי אופנים –
a) such matters whose measure is "any amount whatsoever",
א) אזעלכע ענינים וואס זייער שיעור איז ב"כל שהוא",
and b) such matters that have no measure at all and therefore the prohibition is "any amount whatsoever" –
און ב) אזעלכע ענינים וואס אין להם שיעור כלל און דערפאר איז דער איסור "בכל שהוא" –
not in the manner of a measure
ניט בדר שיעור
(in the language of the verse "anything"),
(בלשון הכתוב 211 "מאומה"),
as explained in the Rambam,
במבואר ברמב"ם 212,
because this is connected to the essence.
ווייל דאס איז פארבונדן מיטן עצם.
And according to this, one can also explain the custom of our Nesi'im on the last day of Pesach,
וואס לפי זה יש לבאר אויך מנהג רבותינו נשיאינו באחרון של פסח,
regarding matzah that is soaked:
בנוגע צו מצה שרוי':
although during the rest of the days of Pesach there was great caution regarding soaked matzah,
כאטש במשך שאר ימי הפסח איז געווען זהירות ביותר פון מצה שרוי',
it is however known that on the last day of Pesach our Nesi'im were not only lenient,
איז אבער ידוע 213 אז באחרון של פסח האבן רבותינו נשיאינו ניט נאר מקיל געווען,
but were also precise and meticulous to eat soaked matzah because of the elevation in the matter,
נאר אויך מדקדק געווען און מהדר געווען צו עסן מצה שרוי' מצד דער עילוי שבדבר,
as the rationale for this was discussed previously.
ווי גערעדט אמאל די הסברה בזה 214.
In this very matter, however, there was a special custom of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
אין דעם גופא איז אבער געווען א מנהג מיוחד פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
that he would repeatedly "break the shmurah" not only once during the meal,
אז ער פלעגט האלטן אין איין "בראקן די שמורה" ניט נאר איין מאל בשעת הסעודה,
but he would do this many times,
נאר ער פלעגט דאס טאן א ריבוי פעמים,
both in the fish,
סיי אין די פיש,
and in the meat,
סיי אין די פלייש,
and in the wine, and in other foods that during the year it is not the manner of eating to dip the bread in these foods.
סיי אין דעם יין סיי אין אנדערע מאכלים וואס במשך השנה איז עס ניט קיין דרך אכילה צו מטבל זיין דעם פת במאכלים אלה.
And one can explain the interpretation of this according to the above –
וואס י"ל הביאור בזה ע"פ הנ"ל –
that the matter of "dipping" indicates a level above measurement and limitation
אז דער ענין פון "טיבול" ווייזט אויף א דרגא שלמעלה ממדידה והגבלה
(because it has no measure),
(ווארום אין לו שיעור),
and this is indeed the reason for eating soaked matzah on the last day of Pesach,
און דאס איז דאך דער טעם פון אכילת מצה שרוי' באחש"פ,
because then a revelation shines forth that is above measurement and limitation,
ווייל דאן איז מאיר א גילוי שלמעלה ממדידה והגבלה,
and because of this revelation the concern of soaking etc. is nullified.
וואס מצד דעם גילוי ווערט בטל דער חשש פון שרוי' וכו'.
And therefore he dipped it many times –
וואס דערפאר האט ער דאס מטבל געווען א ריבוי פעמים –
in order to allude to a matter that is above measurement and limitation,
כדי לרמז אויף אן ענין שלמעלה ממדידה והגבלה,
without number,
אין מספר,
and since for a human being a matter of "without number" is not applicable in physicality,
וואס ביי א בן אדם איז ניט שייך קיין ענין של "אין מספר" בגשמיות,
this was expressed in that he dipped in every thing.
האט זיך דאס אויסגעדריקט אין דעם וואס ער האט מטבל געווען בכל דבר.
From all that has been said, a wonderful lesson is derived in the service of man:
פון כל האמור האט מען ארויס א הוראה נפלאה בעבודת האדם:
When the "clever one" comes to a Jew with a claim –
בשעת דער "קלוגינקער" קומט צו א אידן מיט א טענה –
that he should not undertake a particular service,
אז ער זאל זיך ניט נעמען צו אן עבודה מסויימת,
because he is not capable of doing the matter "in the proper measure",
וויבאלד אז ער האט ניט ביכולת טאן דעם ענין "כשיעור",
in the language of the Sages "as is proper for him to do",
בלשון חז"ל 215 "כדבעי לי' למיעבד",
and especially according to what is explained in Chassidus, that every thing must be done "as is proper",
ובפרט ע"פ המבואר בחסידות ווי יעדער זאך דארף געטאן ווערן "כדבעי",
as befits a son of a king,
ווי עס פאסט פאר א בן מלך,
a son of the King of kings, the Holy One, blessed be He –
בן מלך מלכי המלכים הקב"ה –
then how can he take upon himself such a thing?!
איז ווי קען ער נעמען אויף זיך אזא זאך?!
To this he has the answer that on the contrary –
אויף דעם האט ער דעם ענטפער אז אדרבה –
when he will be precise in doing "less than the proper measure",
בשעת ער וועט מדקדק זיין אין טאן "פחות מכשיעור",
less than perfection,
ווייניקער פון שלימות,
then this will bring about "Yisa Hashem His countenance upon you",
דעמולט וועט עס ברענגען דעם "ישא ה' פניו אליך",
until "and He will establish peace for you",
ביז "וישם לך שלום" 198,
so that there will be peace between the four elements and the two elements
אז עס וועט ווערן שלום צווישן די ד' יסודות און די ב' יסודות
(fire and water),
(אש ומים),
because a matter that is above both of them is drawn forth.
ווייל עס ווערט נמשך אן ענין שלמעלה משניהם.
Furthermore, at a time when a question arises regarding the dissemination of the wellsprings and Judaism outwardly –
עד"ז בשעת עס ווערט א שאלה בנוגע להפצת המעיינות והיהדות חוצה –
when there is a "doubt" whether he can accomplish with all the storm etc. –
אז עס איז א "ספק" צי ער קען אויפטאן מיטן גאנצן שטורעם וכו' –
then in addition to that which "doubt" in gematria is Amalek,
איז נוסף לזה וואס "ספק" בגימטריא עמלק 216,
consequently he should know from where the doubt comes,
במילא זאל ער וויסן פון וואנען דער ספק קומט,
in addition to this –
איז נוסף לזה –
he must know,
דארף ער וויסן,
that he must do,
אז ער דארף טאן,
and even if he will do a "something",
און אפילו אז ער וועט טאן א "משהו",
it also receives the definition of "measure",
באקומט עס אויך דעם גדר פון "שיעור",
because there are many measures that are in something
ווארום עס זיינען דא כו"כ שיעורים וואס זיינען במשהו
(as mentioned above),
(כנ"ל),
and especially at a time when he will draw down a matter that is above measure,
ובפרט בשעת ער וועט ממשיך זיין אן ענין וואס איז העכער פון שיעור,
a "something" that is above measure.
א "משהו" שלמעלה משיעור.
But the matter that is above measure he must draw down into actual service,
נאר דעם ענין שלמעלה משיעור דארף ער ממשיך זיין אין עבודה בפועל,
which will bring an actual blessing,
וואס דאס וועט ברענגען א ברכה בפועל,
in children, life, and ample sustenance!
בבני חיי ומזוני רויחי!
May it be His will,
ויהי רצון,
that one take the strength from the last day of Passover not to reckon with the doubts,
אז מ'זאל נעמען דעם כח פון אחרון של פסח זיך ניט צו רעכענען מיט די ספקות,
and one has a majority that says that one will certainly succeed in the service,
און מ'האט א רוב וואס זאגן אז מ'וועט זיכער מצליח זיין אין דער עבודה,
according to measure,
כדי שיעור,
and even if one does not have any measure,
און אפילו אז מ'האט ניט קיין שיעור,
this is a measure of something,
איז דאס א שיעור של משהו,
and even if it is less than that –
און אפילו אויב דאס איז ווייניקער דערפון –
it has a great advantage,
האט עס גאר א מעלה,
because it contains within itself a matter that is above measurement and limitation.
ווייל דאס האט אין זיך אן ענין שלמעלה ממדידה והגבלה.
And all this should hasten the "I will hasten it",
און דאס אלץ זאל ממהר זיין דעם "אחישנה " 217,
which is also a matter that has no measure,
וואס דאס איז דאך אויך אן ענין שאין לו שיעור,
because if it has a measure it is not a true "I will hasten it",
ווארום אויב דאס האט א שיעור איז דאס ניט קיין אמת'ער "אחישנה",
because it could be faster...
ווייל עס קען זיין שנעלער...
If one argues that regarding a flesh and blood being, faster than that is not applicable –
אי טענה'ט מען אז ביי א בו"ד איז ניט שייך שנעלער דערפון –
one says that here we are speaking about the King of kings, the Holy One, blessed be He,
זאגט מען אז דא רעדט זיך וועגן מלך מלכי המלכים הקב"ה,
regarding Whom it was already at the time of the Exodus from Egypt "He revealed Himself to them, the King of kings, the Holy One, blessed be He, in His glory and by Himself and redeemed them" in a manner that is above measure –
וואס ביי אים איז דאך שוין געווען ביצי"מ "נגלה עליהם ממה"מ הקב"ה בכבודו ובעצמו וגאלם" 218 באופן שלמעלה משיעור –
"The place did not delay them even for the blink of an eye",
"לא עכבן המקום אפילו כהרף עין" 219,
without any measure etc.
אָן קיין שיעור וכו'.
And even if one would say that "the blink of an eye" is also a measure –
און אפילו אויב מ'זאל זאגן אז "הרף עין" איז אויך א שיעור –
we have the promise regarding the future redemption,
האט מען דאך די הבטחה בנוגע דער גאולה העתידה,
that "as in the days of your going out from the land of Egypt I will show him wonders",
אז "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 220,
meaning that the wonders of the future will be wonders even relative to the wonders of the Exodus from Egypt,
ד.ה. אז די נפלאות דלעתיד וועלן זיין נפלאות אפילו בערך הנפלאות דיצי"מ 221,
consequently it is also understood that the speed will be even more than "the blink of an eye".
במילא איז אויך מובן אז די מהירות וועט זיין נאכמער ווי "כהרף עין".
For truly one cannot say that "the blink of an eye" at the time of the Exodus from Egypt was a measure and delay, Heaven forbid –
וואס באמת קען מען ניט זאגן אז "כהרף עין" בזמן יצי"מ איז געווען א שיעור ועיכוב ח"ו –
because they were immersed in the forty-nine gates of impurity,
ווייל זיי זיינען דאך געווען מושקע אין מ"ט שערי טומאה,
and more than that one cannot be even a little,
און מערער דערפון קען מען ניט זיין אפילו כלשהו,
therefore it was necessary to redeem them immediately. But even if one will argue regarding this –
וואס דערפאר איז געווען מוכרח זיי גלייך גואל זיין 222. אבער אפילו אויב מ'וועט זיך דינגען בנוגע לזה –
regarding the future redemption,
איז בנוגע צו די גאולה העתידה,
we have, as mentioned, the promise of "I will hasten it",
האט מען דאך כאמור די הבטחה פון "אחישנה",
which derives from above,
וואס נעמט זיך מלמעלה,
from the aspect of Yechidah,
פון בחי' יחידה,
consequently in this there cannot be even any measure of "I will hasten it",
במילא קען אין דעם ניט זיין אפילו קיין שיעור פון "אחישנה",
because "who can say to Him, 'what are You doing?'" *222,
ווארום "מי יאמר לו מה תעשה" *222,
so since He can bring it even earlier –
איז וויבאלד אז ער קען מקדים זיין נאך פריער –
it is not a true "I will hasten it".
איז דאס ניט קיין אמת'ער "אחישנה".
From all of which it is understood –
וואס מכל זה איז מובן –
that the redemption must already be in the manner of "I will hasten it" literally.
אז עס דארף שוין זיין די גאולה באופן פון "אחישנה" ממש.
[Afterwards he said:
[אח"כ אמר:
Those who have not yet completed the four cups,
די וואס האבן נאך ניט משלים געווען די ד' כוסות,
can do so now,
קענען דאס טאן איצטער,
and presumably wine will be distributed to each one etc.].
און מסתמא וועט מען אויסטיילן יין לכל אחד וכו'].
Maamar (in the form of a sichah)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "And My servant David shall be king over them".
ד"ה ועבדי דוד מלך עליהם.
We spoke earlier
מ'האט גערעדט פריער
(in the maamar)
(בהמאמר)
about that which is seen in people,
וועגן דעם וואס מ'זעט ביי א מענטשן,
that the faculties that are more beloved to him,
אז די כחות וואס זיינען מערער חביב ביי אים,
are wisdom and intellect,
זיינען חכמה ומוחין,
the power of intellect,
כח השכל,
and the matters that are connected with physicality and all the more so materiality,
און די ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט גשמיות ועאכו"כ חומריות,
are more "distant" from the person,
זיינען מערער "רחוק" מן האדם,
which in general is the power of action.
וואס בכללות איז דאס דער כח העשי'.
And as is seen in actuality,
און ווי מ'זעט בפועל,
also with simple people,
אויך ביי אנשים פשוטים,
that their intellect is higher than their power of action,
אז זייער שכל איז העכער פון זייער כח העשי',
although they have only a small knowledge of the superiority of the intellect.
כאטש זיי האבן בלויז א ידיעה קטנה במעלת השכל.
And in this we spoke of the advantage of the matter,
און אין דעם האט מען גערעדט די מעלה שבדבר,
which will be revealed in the future to come,
וואס וועט נתגלה ווערן לע"ל,
that "the deed is great",
אז "מעשה גדול" 223,
because in order to do a thing distant from him, a person must have more "coercion" and self-nullification etc.
ווייל כדי צו טאן א דבר רחוק ממנו דארף א מענטש האבן מערער "כפי'" און ביטול וכו'.
And behold,
והנה,
in action itself there are also many levels,
אין עשי' גופא זיינען אויך דא כו"כ דרגות,
like an action upon which all the life of the soul depends,
ווי אן עשי' וואס כל חיי הנפש תלויים בה,
and a close action simply,
און אן עשי' קרובה סתם,
until a most distant action,
ביז אן עשי' רחוקה ביותר,
for which one needs more "coercion",
אויף וועלכע מ'דארף האבן מער "כפי'",
in which itself there are also many levels.
וואס אויך אין דעם גופא זיינען דא כו"כ דרגות.
And so it is that within the mitzvos themselves there are many levels,
ועד"ז זיינען אין מצוות גופא פאראן כו"כ דרגות,
for although the fulfillment of all mitzvos must be from the general intention,
ווארום כאטש קיום כל המצוות דארף זיין מצד דער "כוונה כללית",
"Who sanctified us with His commandments and commanded us,"
"אשר קדשנו במצותיו וצונו",
so that consequently I am not a master of opinion,
וואס במילא איז א איך ניט קיין בעל דיעה,
and not an opinion-speaker and representative to make distinctions in "sanctified us,"
און ניט קיין דיעה-זאגער און פארשטייער צו מאכן חילוקים אין "קדשנו",
and in the language of our Sages:
ובלשון חז"ל 224:
"Do not sit and weigh the mitzvos of the Torah...
"לא תהא יושב ושוקל מצוותי' של תורה...
one light among the light ones and one severe among the severe ones...
אחת קלה שבקלות ואחת חמורה שבחמורות...
are equal" –
שוין" –
nevertheless, the Almighty desired that the mitzvos should descend into distinctions of levels of testimonies, statutes, and judgments,
אעפ"כ האט דער אויבערשטער געוואלט אז די מצוות זאלן אראפקומען אין חילוקי דרגות פון עדות חוקים ומשפטים,
and light and severe ones.
און קלות וחמורות.
And it is understood that among the mitzvos themselves –
וואס ס'איז מובן אז צווישן די מצוות גופא –
there are such mitzvos that require more coercion.
זיינען דא אזוינע מצוות וואס דארפן האבן מערער כפי'.
For the distinctions between the mitzvos are not, heaven forbid, from a weakness in one mitzvah relative to another,
ווארום די חילוקים צווישן די מצוות זיינען ניט ח"ו מצד א חלישות אין איין מצוה לגבי א צווייטע,
but because one mitzvah is less revealed, etc. –
נאר ווייל איין מצוה לייגט זיך ווייניקער וכו' –
and in this, the coercion must be even greater and stronger.
און אין דעם דארף זיין די כפי' נאך מערער און שטארקער.
Thus, according to what was said above,
איז ע"פ האמור לעיל,
that the more it requires going out "from afar,"
אז וואס מערער עס דארף זיין די יציאה "מרחוק",
from outside the person,
מחוץ להאדם,
the stronger is the coercion in the matter –
אלץ שטארקער איז די כפי' שבדבר –
it is understood,
איז מובן,
that the greatest effort must be when dealing with the children of Noah,
אז די גרעסטע הארעוואניע דארף זיין בשעת מ'טוט מיט בני נח,
as per the ruling of the Rambam:
כפס"ד הרמב"ם 225:
"Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to coerce all inhabitants of the world to accept the mitzvos that the children of Noah were commanded."
"צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
And although this is indeed a mitzvah that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty,"
וואס כאטש אז דאס איז טאקע א מצוה וואס "צוה משה רבינו מפי הגבורה",
which is a matter of "Who sanctified us with His commandments and commanded us,"
וואס דאס איז אן ענין פון "קדשנו במצוותיו וצונו",
nevertheless, it is a matter of going out from one's place to a very distant place,
אעפ"כ איז דאס אן ענין של יציאה ממקומו למקום רחוק ביותר,
consequently, the coercion regarding this must be much stronger.
במילא דארף זיין די כפי' אויף דעם א סאך א שטארקערע.
And from all this it is understood,
ומכל זה מובן,
that the aforementioned advantage in action and coercion –
אז די מעלה הנ"ל שבמעשה וכפי' –
is at the ultimate perfection when one fulfills this matter.
איז בתכלית השלימות בשעת מ'איז מקיים דעם ענין.
Furthermore:
נאכמער:
Since we have drawn closer to the time when it will be "And the kingdom shall be the Lord's" and as the Rambam brings that "Then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the Lord and serve Him with one accord," it is therefore understood,
וויבאלד מ'איז געווארן נאך נעענטער צו דעם זמן ווען עס וועט זיין "והיתה לה' המלוכה" 226 און ווי דער רמב"ם ברענגט 227 אז "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם הוי' ולעבדו שכם אחד" 228 איז דאך מובן,
that one must have a preparation for this before this,
אז מען דארף האבן א הכנה לזה לפני זה,
which must be done step by step,
וואס דארף געטאן ווערן צעד אחר צעד,
in such a manner that it will increasingly pave the way and prepare the children of Noah for this matter of "And the kingdom shall be the Lord's."
באופן כזה אז דאס זאל מערער מכשיר זיין די וועג און צוגרייטן בני נח צו דעם ענין פון "והיתה לה' המלוכה".
And this is accomplished through that which one does in this matter "to coerce all inhabitants of the world to accept the mitzvos that the children of Noah were commanded."
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס מ'טוט אין דעם "לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
And so it is that the mitzvos of this time in general are "signposts"
וע"ד ווי די מצוות שבזמן הזה בכלל זיינען "ציונים"
("Set up for yourself signposts")
("הציבי לך ציונים")
and a preparation for the mitzvos of the future,
229 און א הכנה צו די מצוות דלעתיד 230,
when there will be fulfillment of the mitzvos at the ultimate perfection,
ווען עס וועט זיין קיום המצוות בתכלית השלימות,
"according to the commandments of Your will."
"כמצות רצונך".
And one should connect this also with the Exodus from Egypt –
ויש לקשר זה אויך מיט יציאת מצרים –
for one of the mitzvos that is performed as a remembrance of the Exodus from Egypt is the mitzvah of Sukkah,
ווארום איינע פון די מצוות וואס מ'טוט אלס זכר ליצי"מ איז די מצוה פון סוכה,
as it is said, "You shall dwell in booths for seven days, so that your generations may know that I made the children of Israel dwell in booths when I brought them out of the land of Egypt,"
כמ"ש 231 "בסוכות תשבו שבעת ימים גו' למען ידעו דורותיכם כי בסוכות הושבתי את בנ"י בהוציאי אותם מארץ מצרים",
so much so that this is not only the intention of the mitzvah but also a part of the essence of the mitzvah * 231
ביז אז דאס איז ניט נאר כוונת המצוה נאר אויך א חלק פון עצם המצוה * 231
(as per the ruling of the old Rebbe in his Shulchan Aruch),
(כפס"ד פון אלטן רבי'ן בשו"ע שלו 232),
and regarding the mitzvah of Sukkah it is stated in the prophecy of the redemption:
און בנוגע צו מצות סוכה שטייט בנבואת הגאולה 233:
"And it shall be that everyone who is left of all the nations...
"והי' כל הנותר מכל הגוים...
shall go up year after year...
ועלו מדי שנה בשנה...
to celebrate the festival of Sukkot."
לחוג את חג הסוכות".
Now, all this comes to an addition from a matter that is time-dependent:
אין, כל זה קומט צו א הוספה מצד אן ענין שהזמן גרמא 234:
It is indeed "the heart of kings and ministers is in the hand of the Lord" –
ס'איז דאך "לב מלכים ושרים ביד ה'" 235 –
the President of the State has again declared recently regarding the observance of the seven mitzvos of the children of Noah,
האט דער נשיא המדינה מכריז געווען נאכאמאל לאחרונה וועגן קיום ז' מצוות בני נח,
together with the emphasis that this is a foundation in education and in the existence of the entire state and the entire nation,
צוזאמען מיט דער הדגשה אז דאס איז א יסוד אין חינוך און אין קיום כל המדינה וכל האומה,
and the settlement of the state and the settlement of the entire world.
און ישוב המדינה וישוב כל העולם כולו.
So when one sees that this has already been done by the President of the State,
איז ווען מ'זעט אז דאס האט זיך שוין אפגעטאן ע"י נשיא המדינה,
and afterwards many have agreed to this,
און דערנאך האבן אויף דעם מסכים געווען כו"כ,
because the declaration received the consent of all the elected representatives of the people in this state,
ווייל די הכרזה האט געקראגן די הסכמה פון כל נבחרי העם במדינה זו,
of all types –
מכל הסוגים –
then this very fact that all of them,
איז דאך דאס גופא וואס זיי אלע,
with the President at the head,
מיטן נשיא בראש,
came out with such a declaration,
זיינען ארויסגעקומען מיט אזא הכרזה,
is more arousing that one should do this with greater vigor and strength.
איז מערער מעורר מ'זאל טאן בזה ביתר שאת ויתר עז.
And especially since this is not the first time that he has come out with such a declaration,
און בפרט אז דאס איז ניט דעם ערשטן מאל וואס ער איז ארויסגעקומען מיט אזא הכרזה,
but he has been doing this already year after year –
נאר ער טוט דאס שוין מדי שנה בשנה –
this further arouses and encourages everyone to do in this,
איז דאס נאכמער מעורר ומעודד אלעמען צו טאן בזה,
and the way to express gratitude to him in this is through that which Jews will indeed act in this direction,
און די וועג ווי צו מכיר טובה זיין אים בזה איז דורך דעם וואס אידן וועלן טאקע טאן אין דער ריכטונג,
and out of love and brotherhood,
און מתוך אהבה ואחוה,
as he wrote in the declaration.
ווי ער האט געשריבן אין דער הכרזה.
And words that come from the heart enter the heart and accomplish their effect –
און דברים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב 236 ופועלים פעולתם –
for such is the nature of the soul of every person
וואס אזוי איז די תכונת הנפש פון יעדן מענטשן
(not only Jews),
(ניט נאר אידן),
because "as water reflects a face back to a face, so the heart of man reflects man to man",
ווארום "כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם" 237,
therefore when one will engage in spreading the Seven Noahide Commandments in this spirit,
איז בשעת מ'וועט טאן אין הפצה פון ז' מצוות בני נח ברוח זה,
it will certainly bring good results.
וועט עס זיכער ברענגען תוצאות טובות.
And especially when one will show a living example that one does it solely for the sake of the commandment,
ובפרט בשעת מ'וועט ווייזן א דוגמא חי' אז מ'טוט עס בלויז לשם מצוה,
because "Moshe Rabbeinu commanded from the mouth of the Almighty",
ווייל "צוה משה רבינו מפי הגבורה",
consequently it makes no difference whether one is paid for it or not,
במילא איז קיין נפק"מ ניט צי מ'צאלט אים דערפאר צי ניט,
because one does it solely because of the command from the mouth of the Almighty,
ווייל מ'טוט עס בלויז מצד הציווי מפי הגבורה,
and one does it "properly",
און מ'טוט עס "כדבעי",
as befits a command from the mouth of the Almighty.
ווי עס פאסט פאר א ציווי שמפי הגבורה.
And since the aforementioned proclamation was issued in the last days –
און וויבאלד אז די הכרזה הנ"ל איז ארויס בימים האחרונים –
this is the place to arouse again,
איז כאן המקום צו מעורר זיין נאכאמאל,
that everyone who has any connection with the children of Noah,
אז יעדערער וואס האט עפעס א קשר מיט בני נח,
should add or arouse in actual deed that the children of Noah should fulfill their commandments.
זאל מוסיף זיין אדער מעורר זיין בעשי' בפועל אז די בני נח זאלן מקיים זיין זייערע מצוות.
And "in its peace shall be peace for you" –
און "בשלומה יהי' לכם שלום" 238 –
through that which one adds to the "settlement of the world" of the children of Noah,
דורך דעם וואס מ'איז מוסיף אין "ישוב העולם" פון בני נח,
this also benefits Jews,
איז דאס אויך מועיל צו אידן,
as has been discussed several times.
כמדובר כמה פעמים.
May it be His will,
ויהי רצון,
that one should add even more in the good resolutions that one has already accepted until now,
אז מ'זאל מוסיף זיין נאכמער אין די החלטות טובות וואס מ'האט שוין אנגענומען ביז איצטער,
and one will resolve to do them with greater vigor and greater strength.
און מ'וועט מחליט זיין זיי טאן ביתר שאת וביתר עז.
And in particular –
ובפרטיות –
that everyone who has dealings with the children of Noah,
אז יעדערער וואס האט צוטאן מיט בני נח,
it is surely impossible that he cannot add in him an awakening in the fulfillment of the Seven Commandments of the children of Noah,
איז דאך אוממעגלעך אז ער זאל ניט קענען מוסיף זיין אין אים התעוררות בקיום ז' מצוות ב"נ,
either an additional knowledge or an addition of knowledge,
אדער א ידיעה נוספת אדער תוספת ידיעה,
or an addition of vitality etc.,
אדער תוספת חיות וכו',
consequently one should resolve to do in this matter in particular.
במילא זאל מען מחליט זיין צו טאן בענין זה בפרט.
And this will further hasten the fulfillment of the prophecy,
און דאס וועט נאכמער ממהר זיין דעם קיום היעוד,
that the nations of the world will bring the children of Israel "as the children of Israel bring the offering in a pure vessel to the house of the Lord",
אז די אוה"ע וועלן ברענגען בנ"י "כאשר יביאו בנ"י את המנחה בכלי טהור בית ה'" 240,
to the Holy Land,
לארץ הקודש,
to Jerusalem the holy city,
בירושלים עיר הקודש,
and to the "holy mountain".
ול"הר הקודש" 241.
And all this should be done speedily in our days literally,
און דאס אלץ זאל געטאן ווערן במהרה בימינו ממש,
especially through that which one will hasten in all these matters,
בפרט דורך דעם וואס מ'וועט זיך מזדרז זיין בכל ענינים אלו,
which will further bring about the "I will hasten it",
וואס דאס וועט אויפטאן נאכמער דעם "אחישנה",
until the hastening within hastening,
ביז אחישנה שבאחישנה,
and will bring down the true and complete redemption,
און וועט אראפברענגען די גאולה האמיתית והשלימה,
even more than "it will not delay even for the blink of an eye".
נאך מערער ווי "לא עכבן אפילו כהרף עין".
The Rebbe Shlita commanded to play the preparatory melody. The melody of the Alter Rebbe
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן ניגון הכנה. ניגון אדמו"r הזקן
(in the fourth time –
(בבא הרביעית –
the first time).
פעם א').
Nye zhuritsy khlaptsy.
ניע זשוריצי כלאפצי.
Last year the farbrengen of the last days of Pesach was concluded
פאראיארן האט מען מסיים געווען די התוועדות פון אחש"פ
(as already printed)
(ווי שוין געדרוקט)
with that which is stated in Seder Olam,
242 מיט דעם וואס עס שטייט אין סדר עולם 243,
that "after Pesach,
אז "אחר הפסח,
on the twenty-second of Nissan",
בכ"ב בניסן",
the day after the festival of Pesach
אסרו חג הפסח
(in the Land of Israel),
(בארץ ישראל),
was the beginning of the conquest of Jericho,
איז געווען די התחלה פון כיבוש יריחו,
the key to the Land of Israel.
מנעולה של ארץ ישראל 244.
May it be His will,
ויהי רצון,
that so it should also be on the day after the festival of Pesach this year,
אז אזוי זאל אויך זיין באסרו חג הפסח שנה זו,
as "as in the days of your going out of the land of Egypt I will show him wonders",
וואס "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
that there should be the ultimate perfection of the entry into the land through the conquest of the Land of Israel,
אז עס זאל זיין דער תכלית השלימות פון כניסה לארץ בכיבוש ארץ ישראל,
in pleasant ways and ways of peace –
בדרכי נועם ודרכי שלום –
in the future redemption,
בגאולה העתידה,
and in a manner of "it will not delay even for the blink of an eye".
ובאופן פון "לא עיכבן אפילו כהרף עין".
And one will have the completeness of the land,
און מ'וועט האבן שלימות הארץ,
"a land which the Lord your God cares for, the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' חמיד עיני ה"א בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 245,
and in a manner of "all its inhabitants upon it",
און באופן פון "כל יושבי' עלי'",
and with alacrity,
ובזריזות,
"and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven".
"וארו עם ענני שמיא" 246.
And one will go "with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
און מ'וועט גיין "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 247,
and each one of them will have "their silver and their gold with them",
און יעדערער פון זיי וועט האבן "כספם וזהבם אתם" 248,
both silver and gold literally in physicality,
סיי כסף וזהב כפשוטו בגשמיות,
and silver and gold in spirituality,
סיי כסף וזהב ברוחניות,
which includes all the Torah and commandments that derive from silver and gold,
וואס דאס איז כולל כל התומ"צ וואס נעמט זיך פון כסף וזהב,
love and fear,
אהבה ויראה 249,
for love includes all positive commandments and fear includes all negative commandments –
וואס אהבה איז כולל כל מ"ע און יראה איז כולל כל מל"ת 250 –
the perfection of the Torah and its commandments.
שלימות התורה ומצוותי'.
And one will come to the Land of Israel,
און מ'וועט קומען קיין ארץ ישראל,
a complete land,
אַן ארץ שלימה,
including "the Lord your God will enlarge your border",
כולל "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 251,
together with "the eyes of the Lord your God are always upon it from the beginning of the year to the end of the year" which this
צוזאמען מיט "עיני ה"א בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" וואס דאס
("the eyes of the Lord your God are upon it")
("עיני ה"א בה גו'")
one already has now
האט מען שוין איצטער
(in the time of exile)
(בזמן הגלות)
in the Land of Israel,
אין ארץ ישראל,
consequently one already has now all matters in the Holy Land in pleasant ways and in the good that is seen and revealed,
במילא האט מען שוין איצטער אלע ענינים בארץ הקודש בדרכי נועם ובטוב הנראה והנגלה,
which comes specifically through that which one conducts oneself according to the Torah of truth and the Torah of life –
וואס דאס ווערט דוקא דורך דעם וואס מ'פירט זיך ע"פ תורת אמת ותורת חיים –
in the entire world, all the more so in the Land of Israel,
בכל העולם כולו עאכו"כ בארץ ישראל,
which is an "eternal inheritance" for the "eternal nation" through the "eternal God",
וועלכע איז א "נחלת עולם" ל"עם עולם" דורך "אלקי עולם",
the God of Israel.
אלקי ישראל.
And all this should be brought about "in the blink of an eye",
און דאס אלץ זאל אויפגעטאן ווערן "כהרף עין",
and from joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
in a manner of "may the Holy Temple be built speedily in our days",
אין אן אופן פון "יבנה ביהמ"ק במהרה בימינו",
in our times,
בעגלא דידן,
on the holy mountain,
בהר הקודש,
in the third Holy Temple,
בבית המקדש השלישי,
"the sanctuary, O Lord, which Your hands have established",
"מקדש אד' כוננו ידיך" 252,
on the holy mountain and in the holy city and in the holy land,
בהר הקודש ובעיר הקודש ובארץ הקודש,
And as stated –
וכאמור –
all this speedily in our days literally, literally.
כל זה במהרה בימינו ממש, ממש.
The Rebbe, the Admor Shlita, commanded R. Sh.C. Shiy"a to play "Yehi Ratzon etc. that the Beis HaMikdash be built speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to conclude the four cups –
די וואס דארפן מסיים זיין די ד' כוסות –
should gulp them down now,
זאלן אריינבאפן יעצט,
and in the manner of "in haste you shall eat it."
ובאופן פון "בחפזון תלבון".
Afterwards he instructed to announce about the "Kinus Torah" on "Isru Chag."
אח"כ צוה להכריז ע"ד ה"כינוס-תורה" ב"אסרו חג".
Afterwards he recited Birkas HaMazon. And he gave the matzah and water to R. M.M. Shiy"a
אח"כ ברך ברכת המזון. ונתן המצה והמים להר"ר מ.מ. שיחי'
(for the "Kinus Torah").
(עבור ה"כינוס-תורה").
Afterwards –
אח"כ –
Maariv. Havdalah. And he distributed to each one from the cup of blessing.
מעריב. הבדלה. וחילק לכאו"א מכוס של ברכה.
Before his departure he began to play "Ki Besimcha Teitzei'u."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".