English translation 1
[They recited the twelve verses and the sayings of our Sages.
[אמרו את הי"ב פסוקים ומאמרי חז"לי.
[They recited the twelve verses and the sayings of our Sages.
[אמרו את הי"ב פסוקים ומאמרי חז"לי.
Afterwards they sang the melody “Vi Vont Moshiach Now”.]
אח"כ ניגנו הניגון "ווי וואָנט משיח נאו"].
At every gathering,
בא יעדן כנס,
like today’s gathering of children who belong to “Tzivos Hashem” –
ווי דער היינטיקער כנס פון קינדער וואס באלאנגען צו "צבאות השם" –
boys and girls –
אינגעלעך און מיידעלעך –
one begins by explaining the content of the day on which they have assembled,
הויבט מען אן מיט מסביר זיין דעם תוכן פון דעם טאג ווען מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן,
and for what occasion they have assembled.
און צוליב וועלכער געלעגנהייט מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן.
But being in the days of Pesach, this is entirely unnecessary –
אבער שטייענדיק בימי הפסח איז דאס אינגאנצן ניט נויטיק –
both from the perspective of those who have assembled
סיי מצד די וועלכע האבן זיך צוזאמענגעקליבן
(children of “Tzivos Hashem”),
(קינדער פון "צבאות השם"),
and from the perspective of the time
און סיי מצד דעם זמן
(day)
(טאג)
on which they have assembled:
ווען מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן:
The present gathering is of Jewish children of “Tzivos Hashem”. One need not seek the reason for a gathering of Jewish children during the days of Pesach –
דער איצטיקער כנס איז פון אידישע קינדער פון "צבאות השם". דארף מען ניט זוכן דעם טעם אויף א כנס פון אידישע קינדער בימי הפסח –
for all see simply that Pesach is connected first and foremost with children:
ווארום אלע זען בפשטות אז פסח איז פארבונדן לכל לראש מיט קינדער:
The entire Seder of the night of Pesach and the “Haggadah of Pesach” begins immediately with “Here the son asks”,
דער גאנצער סדר ליל פסח און "הגדה של פסח" הויבט זיך גלייך אן מיט "כאן הבן שואל",
questions that children ask,
שאלות וואס קינדער פרעגן,
and then the entire “Haggadah” proceeds to answer the questions of the children<sup>2</sup>.
און דערנאך גייט אוועק די גאנצע "הגדה" אויף ענטפערן די שאלות פון די קינדער 2.
Thus the connection of a gathering during the days of Pesach with children is self-evident –
איז דאך זעלבסטפארשטענדלעך די שייכות פון א כנס בימי הפסח מיט קינדער –
for children are the main thing in the festival of Pesach,
ווארום קינדער זיינען די הויפט זאך אין חג הפסח,
with them the entire Seder of Pesach begins.
מיט זיי הויבט זיך אן דער גאנצער סדר של פסח.
From this there is immediately a general directive regarding the gathering of “Tzivos Hashem”:
דערפון האט מען גלייך א הוראה כללית בקשר מיטן כינוס פון "צבאות השם":
Since there is an instruction
וויבאלד אז מ'האט אן אנווייזונג
(directive)
(הוראה)
in the Torah,
אין תורה,
the Torah of life,
תורת חיים,
an instruction in daily life,
אן אנווייזונג אין טאג טעגלעכן לעבן,
that on the night of the Seder there must be the questions of the children and one must answer their questions –
אז בליל הסדר דארף זיין שאלות התינוקות און מ'דארף זיי ענטפערן אויף זייערע שאלות –
from this there is a lesson for every place and every time,
האט מען דערפון דעם לימוד בכל מקום ובכל זמן,
regarding the importance that children should look into what is happening around them,
וועגן די וויכטיקייט אז קינדער זאלן זיך צוקוקן וואס עס טוט זיך ארום זיי,
and immediately ask
און גלייך פרעגן
(if they have not learned about it beforehand) –
(אויב זיי האבן וועגן דעם ניט געלערנט פון פריער) –
“What is the content of this,
"וואס איז דער אינהאלט דערפון,
and why did this happen thus”;
און פארוואס דאס האט אזוי פאסירט";
and since they have good parents and good educators and good teachers and teachers,
און אזוי ווי זיי האבן גוטע עלטערן און גוטע מחנכים און גוטע לערערס און לערערינס –
it is certain that they will receive an explanation of how everything that happens around them is connected with Judaism and Torah,
איז זיכער אז זיי וועלן באקומען אן ערקלערונג ווי יעדער זאך וואס פאסירט ארום זיי איז פארבונדן מיט אידישקייט און תורה,
and connected with the children,
און פארבונדן מיט די קינדער,
their entire family and with the entire Jewish people.
זייער גאנצע משפחה און מיטן גאנצן אידישן פאלק.
And so it is with the answer to the four questions that children ask at the Seder –
וע"ד ווי דאס איז ביי דעם תירוץ אויף די פיר קשיות וואס קינדער פרעגן ביים סדר –
that the content of the answer is,
אז דער תוכן התירוץ איז,
that this is connected with a general event that pertains to the entire Jewish people until the end of all generations.
אז דאס איז פארבונדן מיט א מאורע כללי וואס איז נוגע צו גאנץ כלל ישראל עד סוף כל הדורות.
From this there is a lesson regarding the gathering of Jewish children –
וואס דערפון האט מען דעם לימוד בנוגע דעם כינוס פון אידישע קינדער –
that their purpose is to demonstrate how everything a Jew does is connected with Torah and Judaism,
אז זייער מטרה איז צו באווייזן ווי יעדער זאך וואס א איד טוט איז פארבונדן מיט תורה און אידישקייט,
and this influences all generations.
און דאס איז משפיע על כל הדורות כולם.
And especially that at the time of the gathering the Jewish children show a living example,
ובפרט אז בשעת הכינוס ווייזן די אידישע קינדער א לעבעדיקן ביישפיל,
that through them one can know what a Jew is and what the Jewish Torah is and how a Jew should conduct himself.
אז דורך זיי קען מען וויסן וואס א איד איז און וואס די אידישע תורה איז און ווי אזוי א איד דארף זיך אויפפירן.
And as one sees this in practice with the children,
און ווי מ'זעט דאס בפועל ביי די קינדער,
who have demonstrated this at previous gatherings,
וואס האבן דאס באוויזן ביי די פריערדיקע כינוסים,
through the increase in Torah study and fulfillment of commandments that occurs between one gathering and the next,
דורך די הוספה אין לימוד התורה וקיום המצוות וואס קומט צו בין כינוס לכינוס,
and certainly it is so also at this gathering,
און זיכער איז אזוי אויך בכינוס זה,
that since the last gathering each one of them has certainly learned much Torah and done many good deeds and commandments.
אז זינט דעם לעצטן כינוס האט זיכער יעדערער פון זיי געלערנט א סאך אין תורה און געטאן א סאך גוטע מעשים און מצוות.
So too from the perspective of the time when they have assembled –
אזוי אויך מצד דעם זמן ווען מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן –
one need not ask and seek the special content of the time –
דארף מען ניט פרעגן און זוכן דעם תוכן מיוחד פון דעם זמן –
for every single day a Jew has a “remembrance of the Exodus from Egypt”:
ווארום בכל יום ויום איז דא ביי א אידן א "זכר ליציאת מצרים":
many commandments
כו"כ מצוות
(that are every day)
(שבכל יום)
are connected with “remembrance of the Exodus from Egypt”<sup>3</sup>,
זיינען פארבונדן מיט "זכר ליציאת מצרים" 3,
to the extent that it is a commandment to mention the Exodus from Egypt every day,
ביז אז ס'איז א מצוה להזכיר יצי"מ בכל יום,
and twice every day
און פעמיים בכל יום
(both by day and by night)
(סיי בייטאג סיי ביינאכט)
in the Shema<sup>4</sup>,
אין קריאת-שמעי 4,
Consequently a Jew need not have any additional explanation of the specialness of the time –
במילא דארף א איד ניט האבן קיין ביאור נוסף אין די ספעציעלקייט פון דעם זמן –
for every single day the matter of the Exodus from Egypt is heard by him,
ווארום בכל יום ויום הערט זיך ביי אים אן דעם ענין פון יציאת מצרים,
all the more so when the festival of Pesach itself arrives,
עאכו"כ ווען עס קומט חג הפסח עצמו,
when the matter of the Exodus from Egypt stands with special emphasis,
ווען דער ענין פון יציאת מצרים שטייט מיט א ספעציעלע הדגשה,
it is understood that as good as the remembrance of the Exodus from Egypt was every single day
איז פארשטאנדיק אז ווי גוט ס'איז געווען דער זכר ליצי"מ בכל יום ויום
(during the year),
(במשך השנה),
it must be even stronger and more important and more prominent on the festival of Pesach.
דארף דאס זיין נאך שטארקער און נאך וויכטיקער און מער בולט בחג הפסח.
From this there is also a lesson in connection with the gathering of “Tzivos Hashem” –
דערפון האט מען אויך א לימוד בקשר מיט דעם כינוס פון "צבאות השם" –
the importance of Jewish children on the festival of Pesach
די וויכטיקייט פון אידישע קינדער בחג הפסח
(as above, section 2):
(כנ"ל ס"ב):
How good it was that the "remembrance of the Exodus from Egypt" existed throughout the entire year,
ווי גוט ס'איז געווען דער "זכר ליצי"מ" במשך כל השנה,
which also includes the remembrance of the importance of the conduct of Jewish children,
וואס דאס איז כולל אויך דער זכר אויף די וויכטיקייט פון דער אויפפירונג פון אידישע קינדער,
and asking questions etc. –
און פרעגן שאלות וכו' –
it must be even stronger in the special gatherings that take place on the special days of the festival of Passover,
דארף עס זיין נאך שטארקער אין די ספעציעלע כינוסים וואס קומען פאָר אין די ספעציעלע טעג פון חג הפסח,
which are connected in a very prominent manner with the Exodus from Egypt,
וועלכע זיינען פארבונדן גאר אויף א בולט'ן אופן מיט יצי"מ,
including also –
כולל אויך –
gathering children and children should ask questions
צוזאמענקלייבן קינדער און קינדער זאלן פרעגן שאלות
(as on this occasion).
(ווי בא דער געלעגנהייט).
One of the instructions that is learned from the matter of "Passover" and "Exodus from Egypt" in the conduct of "Tzivos Hashem" throughout the entire year:
איינע פון די הוראות וואס מ'לערנט אפ פון דעם ענין פון "פסח" און "יציאת מצרים" אין דער הנהגה פון "צבאות השם" במשך כל השנה:
From the entirety of the order of the Haggadah and from the commandments of Passover, one learns that there is a good inclination and an evil inclination,
פון כללות סדר ההגדה און פון די מצוות פון פסח לערנט מען אפ אז ס'איז דא א יצר טוב און א יצר הרע,
and the conduct of a Jewish child must be both in the aspect of "turn away from evil"<sup>5</sup>,
און די הנהגה פון א אידיש קינד דארף זיין סיי אין דעם קו פון "סור מרע" 5,
not to obey and to nullify the evil inclination,
ניט פאלגן און מבטל זיין דעם יצה"ר,
and also
און סיי
(afterwards)
(דערנאך)
in the matter of "do good"<sup>5</sup>,
אין דעם ענין פון "עשה טוב" 5,
to obey the good inclination:
פאלגן דעם יצ"ט:
It is said in the Haggadah,
מ'זאגט אין דער הגדה,
that there can be a possibility that a Jewish child be a "wise son"<sup>6</sup>,
אז עס קען זיין א מעגלעכקייט אז א אידיש קינד זאל זיין א "בן חכם" 6,
which comes from the good inclination:
וואס דאס קומט מצד דעם יצ"ט:
On the other hand, he has a possibility to be, Heaven forbid, a "simple son"<sup>6</sup> or "one who does not know to ask"<sup>6</sup>,
פון צווייטן זייט האט ער א מעגלעכקייט צו זיין ר"ל א "תם" 6 אדער "שאינו יודע לשאול" 6,
or even more difficult –
אדער נאך שווערער –
a "wicked son"<sup>6</sup>, Heaven forbid.
א "בן רשע" 6 ר"ל.
Because he has an "evil inclination".
ווארום ער האט א "יצר הרע".
The festival of Passover teaches us,
לערנט אונז חג הפסח,
that one must ensure,
אז מ'מוז באווארענען,
that not only should the evil inclination not have any say in what to do,
אז ניט נאר דער יצר הרע זאל ניט זאגן קיין דעות וואס צו טאן,
rather one must completely drive it out and expel it,
נאר מ'דארף אים אינגאנצן פארטרייבן און ארויסטרייבן,
until the evil inclination, which is called chametz, will be "not seen"<sup>8</sup> and "not found"<sup>9</sup>,
ביז אז דער יצר הרע שנקרא חמץ וועט זיין "לא יראה" 8 ו"לא ימצא" 9,
so that no trace of it remains at all,
אז עס זאל אינגאנצן ניט בלייבן קיין זכר דערפון,
And on the other hand, Passover teaches,
און לאידך גיסא לערנט פסח,
that one must do what the "good inclination" wants to do.
אז מ'דארף טאן וואס דער "יצר טוב" וויל טאן.
Which is emphasized in the commandments of the festival of Passover –
וואס דאס איז מודגש אין די מצוות פון חג הפסח –
chametz and matzah: –
חמץ ומצה: –
to be careful not to eat chametz
היטן זיך פון עסן חמץ
(turn away from evil),
(סור מרע),
i.e., to be careful of the evil inclination, which is called chametz,
ד.ה. היטן זיך פון דער יצה"ר שנקרא חמץ,
until one burns the chametz completely;
ביז אז מ'פארברענט דעם חמץ אינגאנצן;
and also in the commandment of eating matzah
און אויך אין די מצוה פון אכילת מצה
("do good"),
("עשה טוב"),
especially according to what is stated in the Zohar<sup>10</sup> that matzah is "food of faith",
בפרט לויט ווי עס שטייט אין זהר 10 אז מצה איז "מיכלא דמהימנותא",
connected with faith in the Most High,
פארבונדן מיט אמונה אין דעם אויבערשטן,
for in the merit of faith were the Jewish people redeemed from Egypt<sup>11</sup> –
וואס בזכות האמונה נגאלו ישראל ממצרים 11 –
i.e., to obey the good inclination.
ד.ה. פאלגן דעם יצ"ט.
Which is seen immediately on the night of the Seder,
וואס דאס זעט מען דאך גלייך בליל הסדר,
when there is the caution regarding chametz and the commandment of eating matzah –
ווען ס'איז די זהירות פון חמץ און די מצוה פון אכילת מצה –
consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that from this there is an instruction for every day when one has a "remembrance of the Exodus from Egypt",
אז דערפון איז א הוראה אויף יעדן טאג ווען מ'האט א "זכר ליציאת מצרים",
when one recalls the matters of the night of the Seder.
ווען מ'דערמאנט זיך אין די ענינים פון ליל הסדר.
From this one has the instruction regarding the conduct of a Jewish child,
האט מען דערפון די הוראה בנוגע דער הנהגה פון א אידישן קינד,
who serves the Most High in such a manner that "Hashem rejoices in His works"<sup>12</sup>,
וועלכער דינט דעם אויבערשטן באופן כזה אז "ישמח ה' במעשיו" 12,
because He "stands over him etc. and looks upon him and examines the kidneys and heart to see if he serves Him properly"<sup>13</sup>
ווייל ער איז "נצב עליו כו' ומביט עליו ובוחן כליות ולב אם עובדו כראוי" 13
(as I just said in the twelve verses and sayings of our Sages, may their memory be for blessing)
(ווי איך האט ערשט געזאגט אין די י"ב פסוקים ומאחז"ל)
– that he must completely drive out and burn the evil inclination,
-אז ער דארף אינגאנצן פארטרייבן און פארברענען דעם יצה"ר,
and conduct himself according to the will of the good inclination.
און פירן זיך לויטן רצון פון יצר טוב.
Which is the matter of "Tzivos Hashem",
וואס דאס איז ענינם פון "צבאות השם",
that while still young children, one becomes accustomed to drive out the evil inclination,
אז גלייך זייענדיק קליינע קינדער ווערט מען איינגעוואוינט צו פארטרייבן דעם יצה"ר,
and conduct oneself according to the will of the good inclination,
און פירן זיך לויטן רצון פון יצ"ט,
and "train the youth according to his way, even when he grows old he will not depart from it"<sup>14</sup>.
און "חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה" 14.
Which simply means,
וואס בפשטות מיינט עס,
that when one gives a Jewish child something to eat and drink,
אז בשעת מ'ברענגט א אידיש קינד עפעס צו עסן און טרינקען,
even if he is hungry or thirsty,
איז אפילו אויב ער איז הונגעריק אדער דורשטיק,
he first asks whether there is any non-kosher thing in it
פרעגט ער זיך נאך לכל לראש צי אין דעם איז ניטא קיין ניט כשר'ע זאך
(like chametz on Passover,
(ווי חמץ בפסח,
and other matters during the rest of the year) –
און אנדערע ענינים בשאר ימות השנה) –
the matter of "turn away from evil";
דער ענין פון "סור מרע";
and afterwards he asks
און דערנאך פרעגט ער
(if he has not yet learned)
(אויב ער האט נאך ניט געלערנט)
which blessing he needs to make and whether he needs to wash his hands etc. –
וועלכע ברכה ער דארף מאכן און צי ער דארף וואשן די הענט וכדומה –
a matter of "do good"
אן ענין פון "עשה טוב"
(for the "do good" of making a blessing also exists on the night of the Seder –
(וואס דער "עשה טוב" פון מאכן א ברכה איז דאך אויך פאראן בליל הסדר –
at the eating of the matzah and the Kiddush over wine etc.).
ביי אכילת המצה וקידוש על היין וכיו"ב).
From all the above, the "order and the way" that is taken out from the festival of Passover is understood –
פון כל הנ"ל איז מובן דער "ארדער און דהי דעי" וועלכן מ'נעמט ארויס פון חג הפסח –
how the conduct must be in the manner of "turn away from evil and do good" throughout the entire year,
ווי עס דארף זיין די הנהגה באופן פון "סור מרע ועשה טוב" במשך כל השנה,
with the power of the Exodus from Egypt and "food of faith".
מיטן כח פון יציאת מצרים און "מיכלא דמהימנותא".
And since it must be "Love your fellow as yourself"
און אזוי ווי עס דארף דאך זיין "ואהבת לרעך כמוך"
(as you mentioned earlier in the twelve verses and the words of our Sages of blessed memory)<sup>15</sup> –
(ווי איר האט דערמאנט פריער אין די י"ב פסוקים ומאחז"ל) 15 –
it is understood that every boy must endeavor regarding boys and every girl regarding girls,
איז מובן. אז יעדער אינגעלע דארף זיך משתדל זיין בנוגע אינגעלעך און יעדער מיידעלע בנוגע מיידעלעך,
that they too should know the instruction of "Remember the Exodus from Egypt" in both matters of "Turn away from evil and do good,"
זיי זאלן אויך וויסן די הוראה פון "זכר ליציאת מצרים" אין די ביידע ענינים פון "סור מרע ועשה טוב",
completely burn the evil inclination,
פארברענען אינגאנצן דעם יצה"ר,
and strengthen the good inclination.
און מאכן שטארקער דעם יצר טוב.
And then there is the principle of "One mitzvah leads to another mitzvah,"<sup>16</sup>
און דעמולט האט מען דעם כלל פון "מצוה גוררת מצוה" 16,
that through fulfilling the mitzvah of "Love your fellow as yourself," the fulfillment of additional mitzvos comes more easily.
אז דורך דעם וואס מ'איז מקיים די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך" קומט אן לייכטער דער קיום פון נאכמער מצות.
And especially since this is a unique mitzvah,
ובפרט אז דאס איז א מצוה מיוחדת,
"Rabbi Akiva says: This is a great principle of the Torah"
"רבי עקיבא אומר זה כלל גדול בתורה"
(as you just said)<sup>17</sup>,
(ווי איר האט ערשט געזאגט) 17,
it is certainly that such a mitzvah particularly helps in the study of Torah and fulfillment of mitzvos and having success in all matters.
איז דאך זיכער אז אזא מצוה העלפט ארויס במיוחד אין לימוד התורה וקיום המצוות און האבן הצלחה בכל הענינים.
And one should do this with joy and a good heart,
און מ'זאל דאס טאן מתוך שמחה וטוב לבב,
which is the essence of Yom Tov and Chol Hamoed –
וואס דאס איז דאך ענינו של יו"ט וחול המועד –
the matter of joy,<sup>18</sup>
ענין השמחה 18,
until there is the twofold joy revealed,
ביז עס ווערט די צווייענדיקע שמחה בגלוי,
both "Yisrael shall rejoice in its Maker,"<sup>19</sup>
סיי "ישמח ישראל בעושיו" 19,
because one does every matter in Judaism with true joy,
ווארום מ'טוט יעדן ענין אין אידישקייט מיט אמת'ער שמחה,
and "Hashem shall rejoice in His works,"<sup>20</sup>
סיי "ישמח ה' במעשיו" 20,
that the Almighty is truly joyful with each one of you,
אז דער אויבערשטער איז באמת שמח מיט יעדערן פון אייך,
and through you –
און דורך אייך –
also with all those who raised you in this path.
אויך מיט די אלע וואס האבן אייך אויפגעהאדעוועט אין דעם וועג.
And "joy breaks through the barrier,"<sup>21</sup>
און "שמחה פורצת גדר" 21,
consequently it helps the breach and destruction of the barriers of exile,
במילא היילט עס צו די פריצה והריסה פון גדרי הגלות,
and one merits that "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show you wonders,"<sup>22</sup>
און מ'איז זוכה אז "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 22,
the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days.
במהרה בימינו.
The matter mentioned above is connected with the general matter of Pesach,
דער ענין האמור לעיל איז פארבונדן מיט דעם אלגעמיינעם ענין פון פסח,
which extends throughout all eight days.
וואס ציט זיך אלע אכט טעג.
However, since the gathering is on a specific day among the eight days themselves,
וויבאלד אבער אז דער כינוס איז ביום מיוחד צווישן די אכט טעג גופא,
it is understood,
איז דאך מובן,
that there must be a special instruction on this day,
אז עס דארף זיין א הוראה מיוחדת ביום זה,
relative to the other days,
לגבי שאר הימים,
even relative to the other days of Pesach. And as it is with an army in the simple sense,
אפילו לגבי שאר ימי הפסח. און ווי דאס איז ביי א צבא כפשוטו,
that there is an "order of the day" that is connected specifically with a particular day.
אז ס'איז פאראן דער "אָרדער אָוו דהי דעי" וואס איז פארבונדן מיט א יום מסויים דוקא.
In order to know the special instruction for "Tzivos Hashem" on this day –
וואס כדי צו וויסן די הוראה מיוחדת צו "צבאות השם" שביום זה –
one can look at the Torah reading that is read on this day,
קען מען א קוק טאן אין דער קריאה בתורה וואס מ'לייענט ביום זה,
where one sees immediately that it is different from the other days of Pesach. And since the Torah is "Toras Chaim,"
וואס מ'זעט גלייך אז זי איז אנדערש פון שאר ימי הפסח. און וויבאלד אז תורה איז "תורת חיים",
a lesson in life,
הוראה בחיים,
it is certain,
איז זיכער,
that in this matter in the Torah that is read on this day,
אז אין דעם ענין אין תורה וואס מ'לייענט ביום זה,
there is a special instruction for this day.<sup>23</sup>
איז פאראן א הוראה מיוחדת ליום זה 23.
Additionally, one can learn the instruction from the daily portion of Tehillim,
עד"ז קען מען אפלערנען די הוראה פון דעם שיעור תהלים היומי,
for Tehillim is also a part of Torah,
וואס תהלים איז אויך א חלק פון תורה,
and since the portion of Tehillim on this day is different from the portion of Tehillim of the other days of the month,
וואס דער שיעור תהלים שביום זה איז אנדערש פון דעם שיעור תהלים פון שאר ימי החודש,
there is certainly in this an instruction for this day.
איז דאך אין דעם פאראן א הוראה ליום זה.
Additionally, this is also regarding the portion in Rambam,
עד"ז איז אויך בנוגע דעם שיעור אין רמב"ם,
for some of you certainly study the portions in Sefer HaMitzvos of the Rambam –
וואס א טייל פון אייך לערנט דאך זיכער די שיעורים אין ספר המצוות להרמב"ם –
whose name was also "Moshe,"
וואס זיין נאמען איז דאך אויך געווען "משה",
like the redeemer of Yisrael,
אזוי ווי גואלן של ישראל,
Moshe ben Amram,
משה בן עמרם,
who took out Jews on Pesach from the land of Egypt –
וועלכער האט ארויסגענומען אידן בפסח פון ארץ מצרים –
there are specific mitzvos in Sefer HaMitzvos that are studied on this day,
זיינען דא ספעציעלע מצוות אין ספר המצוות וועלכע מ'לערנט ביום זה,
and certainly in them there is a lesson and hint from which one can derive an instruction for Jewish children
און זיכער איז אין זיי פאראן א לימוד ורמז פון וועלכע מ'קען ארויסלערנען א הוראה פאר אידישע קינדער
(and also adults).
(און אויך ערוואקסענע).
Additionally, there are other special things
עד"ז זיינען פאראן נאך ספעציעלע זאכן
(connected with Torah)
(פארבונדן מיט תורה)
that were announced specifically at this gathering –
וואס מ'האט מכריז געווען דוקא בכינוס זה –
from which there is also an instruction,
וואס אויך פון זיי איז פאראן א הוראה,
as follows.
כדלקמן.
The Torah reading that is read on this day is –
די קריאה בתורה וואס מ'לייענט ביום זה איז –
"If you lend money to My people, etc."<sup>24</sup>
"אם כסף תלוה את עמי וגו'" 24.
Which simply means,
וואס בפשטות מיינט עס,
that the Torah tells every Jew
אז תורה זאגט אן יעדער אידן
(starting from very young children),
(אנהויבנדיק פון גאר קליינע קינדער),
that one must see to help every Jew around him who is in need of help.
אז מ'דארף זען ארויסהעלפן יעדן אידן ארום זיך וועלכער נויטיקט זיך אין הילף.
That is, in addition to the general command of "Love your fellow as yourself,"
ד.ה. אז נוסף צום ציווי כללי פון "ואהבת לרעך כמוך",
there is a special instruction on this day
האט מען א הוראה מיוחדת ביום זה
(order of the day) –
(ארדער אוו דהי דעי) –
to help another Jew.
צו העלפן א צווייטן אידן.
Regarding Jewish children, it means
וואס בנוגע אידישע קינדער מיינט עס,
that when the Almighty gave you property that another child does not have,
אז בשעת דער אויבערשטער האט אייך געגעבן אייגענטום וואס א צווייטער קינד האט ניט,
whether it is a matter of knowledge in Torah that another child does not know from the virtue of Torah,
צי דאס איז אן ענין של ידיעה בתורה וואס א צווייטער קינד ווייס ניט פון מעלת התורה,
or that you have your "allowance" money,
אדער אז איר האט אייער "אַלאַוענס" געלט,
and you know that there is another child
און איר ווייס אז ס'איז דא א צווייטער קינד
(or adult)
(אדער ערוואקסענער)
who is in need of a loan –
וואס נויטיקט זיך אין א הלוואה –
one should know that it must be "if you lend money to My people,"
זאל מען וויסן אז עס דארף זיין "אם כסף תלוה את עמי",
to help out
צו ארויסהעלפן
(with actual "money,"
(מיט "כסף" ממש,
or the like)
אדער כיו"ב)
to anyone who belongs to "My people."
צו יעדערן וואס געהערט צו "עמי".
And regarding this, the Midrash interprets
און דערביי טייטשט דער מדרש 25
(in the explanation of "if you lend money to My people"),
(בפירוש "אם כסף תלוה את עמי"),
that through the very act of helping another Jew,
אז דורך דעם גופא וואס מ'העלפט א צווייטן אידן,
the Almighty says "you are with Me"
זאגט דער אויבערשטער "אתה עמי"
(you are with Me),
(דו ביסט מיט מיר),
meaning that one becomes one thing with the Almighty!
ד.ה. אז מ'ווערט איין זאך מיטן אויבערשטן!
It is therefore easy to imagine,
איז דאך לייכט זיך פארשטעלן,
how a soldier feels when he hears,
ווי עס פילט א סאלדזשער ווען ער דערהערט,
that through helping another he becomes one thing with the "Commander in Chief,"
אז דורך ארויסהעלפן א צווייטן ווערט ער איין זאך מיטן "קאמאנדער אין טשיף",
consequently one certainly does this with great joy,
במילא טוט מען דאס זיכער מיט א שמחה גדולה,
with the greatest joy that can be.
מיט דער גרעסטער שמחה וואס עס קען זיין.
Today's lesson of Tehillim begins with the chapter "A prayer of Moses,"
דער היינטיקער שיעור תהלים הויבט זיך אן מיטן קאפיטל 26 "תפלה למשה",
meaning a chapter that Moses said,
ד.ה. א קאפיטל וואס משה האט געזאגט 27,
the conclusion of which is "and let the pleasantness of the Lord our God be upon us, and establish the work of our hands upon us, and the work of our hands establish it."
וואס דער סיום פון קאפיטל איז "ויהי נועם ה' אלקינו עלינו ומעשה ידינו כוננה עלינו ומעשה ידינו כוננהו".
The lesson from this is:
וואס דער לימוד דערפון איז:
That one should not think that everything he does
א איך זאל ניט מיינען אז יעדער זאך וואס ער טוט
("the work of our hands")
("מעשה ידינו")
is "just done so,"
איז "גלאט אזוי געטאן",
and he can do as the good inclination tells him, or
און ער קען טאן ווי דער יצ"ט זאגט אים, אדער
(heaven forbid)
(רח"ל)
as the evil inclination tells him,
ווי דער יצה"ר זאגט אים,
or not do anything at all –
אדער בכלל גארניט טאן –
rather he must know that "the work of our hands establish it,"
נאר ער דארף וויסן אז "מעשה ידינו כוננהו",
that the Almighty Himself establishes and directs "the work of our hands,"
אז דער אויבערשטער אליין באפעסטיקט און פירט אן מיט "מעשה ידינו",
with everything a Jew does,
מיט יעדער זאך וואס א איד טוט,
every Jew,
יעדער איד,
starting from a small child.
אנהויבנדיק פון א קליין קינד.
And this is "a prayer of Moses,"
און דאס איז "תפלה למשה",
this is said by Moses our teacher who carried out the exodus from Egypt
דאס זאגט משה רבינו וואס האט דורכגעפירט יציאת מצרים
(as above),
(כנ"ל),
the matter of the exodus from Egypt is indeed present every single day
וואס דער ענין פון יציאת מצרים איז דאך דא בכל יום ויום
(as above).
(כנ"ל).
From this one has the instruction,
האט מען דערפון די הוראה,
that Moses our teacher requested in his prayer and opened up,
אז משה רבינו האט געבעטן בתפלתו און האט אויפגעטאן,
that the Almighty should fulfill the prayer of every Jew who asks Him that He should direct "the work of our hands,"
אז דער אויבערשטער זאל מקיים זיין די תפלה פון יעדער אידן וואס בעט אים אז ער זאל אנפירן מיט "מעשה ידינו",
with his conduct,
מיט זיין הנהגה,
and it should be "establish it,"
און ס'זאל זיין "כוננהו",
the Almighty should establish it,
דער אויבערשטער זאל דאס באפעסטיקן 28,
and this should be in a good manner and in a living manner and in a healthy manner.
און דאס זאל זיין אין א גוטן אופן און אין א לעבעדיקן אופן און אין א געזונטן אופן.
In today's lesson in the Book of Commandments of the Rambam, one learns about the positive commandments and negative commandments that are connected with refraining from work on the day of Atzeret,
אין היינטיקן שיעור אין ספר המצוות להרמב"ם לערנט מען וועגן די מצות עשה און מצות לא תעשה 29 וואס איז פארבונדן מיט שביתה ממלאכה ביום עצרת,
the festival of Shavuot,
חג השבועות,
the time of the giving of our Torah,
זמן מתן תורתנו,
and also about the positive commandments and negative commandments that are connected with refraining from work on Rosh Hashanah.
און אויך וועגן די מצות עשה און מל"ת 30 וואס איז פארבונדן מיט שביתה ממלאכה בראש השנה.
From the entirety of this lesson, there is an added emphasis in the aforementioned instruction of the exodus from Egypt and the festival of Passover:
וואס פון כללות שיעור זה האט מען א תוספת הדגשה אין דער הוראה הנ"ל פון יציאת מצרים וחג הפסח:
We spoke earlier,
מ'האט גערעדט פריער,
that the instruction of the festival of Passover is the matter of "turn away from evil and do good,"
אז די הוראה פון חג הפסח איז דער ענין פון "סור מרע ועשה טוב",
to nullify and burn the chametz and the evil inclination,
צו מבטל זיין און פארברענען דעם חמץ און יצר הרע,
and to strengthen the good inclination.
און פארשטארקן דעם יצר טוב.
The service of burning the evil inclination is not a simple service,
וואס די עבודה פון פארברענען דעם יצה"ר איז ניט קיין פשוט'ע עבודה,
because the evil inclination has various "tricks,"
ווייל דער יצה"ר האט פארשידענע "טריקס",
and it comes and "disguises itself in another garment" and says that it does not intend for one to commit a transgression,
און ער קומט צוגיין און "טוט זיך איבער אין אן אנדער לבוש" און זאגט אז ער מיינט ניט מ'זאל טאן אן עבירה,
but only that one should indulge oneself:
נאר בלויז אז מ'זאל זיך נאכגעבן 31:
since he
וויבאלד אז ער
(the child)
(דער קינד)
is hungry –
איז הונגעריק –
he should immediately grab and eat,
זאל ער גלייך כאפן און עסן,
before he makes a blessing;
איידער ער וועט מאכן א ברכה;
or that since he needs to buy something –
אדער אז וויבאלד ער דארף עפעס קויפן –
he will take someone else's money, heaven forbid,
וועט ער נעמען יענעמס געלט רח"ל
(instead of borrowing that person's money).
(אנשטאט אז ער זאל לייען יענעם געלט).
Therefore, one needs to have a strengthening and a special empowerment in the service of the war against the inclination in both lines of "turn away from evil" and "do good."
וואס דעריבער דארף מען האבן א חיזוק ונתינת כח מיוחדת אין דער עבודה פון מלחמת היצר אין די ביידע קוים פון "סור מרע" און "עשה טוב".
In this, one has a special instruction from today's lesson,
האט מען אין דעם א הוראה מיוחדת פון דעם היינטיקן שיעור,
from that which we learn about two matters
דערפון וואס מ'לערנט וועגן צוויי ענינים
(the festival of Shavuot and Rosh Hashanah),
(חג השבועות און ראש השנה),
regarding which one also sees both movements of positive commandments and negative commandments,
ביי וועלכע מ'זעט אויך די ביידע תנועות פון מצות עשה און מצות לא תעשה,
"turn away from evil" and "do good."
"סור מרע" און "עשה טוב".
Furthermore:
נאכמער:
In the positive commandments and negative commandments of today's lesson, the connection with the aforementioned instruction is further emphasized:
אין די מ"ע ומל"ת פון היינטיקן שיעור איז מודגש נאכמער דער קשר מיט דער הוראה הנ"ל:
A) The time of the giving of our Torah is a continuation of the exodus from Egypt –
א) זמן מתן תורתנו איז א המשך צו יציאת מצרים –
as it is stated in the verse "when you bring the people out of Egypt, you shall serve God on this mountain,"
ווי עס שטייט אין פסוק 32 "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה",
that the giving of the Torah came as a continuation of the exodus from Egypt.
אז מתן תורה איז געקומען אלס המשך צו יציאת מצרים.
B) The concept of Rosh Hashanah is –
ב) דער ענין פון ראש השנה איז –
the head of the year,
דער קאפ פון יאר 33,
and from it all matters are drawn for the entire year,
און פון אים ווערן נמשך אלע ענינים על כל השנה כולה,
and it leads all the days of the year.
און ער פירט אן מיט כל ימי השנה.
And consequently it is understood,
ובמילא מובן,
that the two general matters of Rosh Hashanah,
אז די צוויי ענינים כלליים שבראש השנה,
M"U and M"L"T,
מ"ע ומל"ת,
turn away from evil and do good,
סור מרע ועשה טוב,
are also drawn from Rosh Hashanah for the entire year.
ווערן אויך נמשך פון ראש השנה על כל השנה כולה.
And as discussed above regarding the remembrance of the Exodus from Egypt,
וע"ד המדובר לעיל בנוגע צו זכר ליצי"מ,
that this is not a matter that is connected only with the days of Passover,
אז דאס איז ניט א זאך וואס איז פארבונדן בלויז מיט די טעג פון פסח,
but it is drawn for all the days of the year,
נאר דאס ווערט נמשך על כל ימי השנה,
because each and every day one makes a remembrance of the Exodus from Egypt etc.
ווארום בכל יום ויום מאכט מען א זכר ליצי"מ וכו'.
And through that which one has in completeness both matters of turn away from evil and do good,
און דורך דעם וואס מ'האט בשלימות די ביידע ענינים פון סור מרע ועשה טוב,
with more vitality and joy,
מיט מער חיות און שמחה,
and especially as they are connected with the study of the Torah
און ספעציעל ווי זיי זיינען פארבונדן מיט לימוד התורה
(which was given on the Festival of Weeks)
(שניתנה בחג השבועות)
and the concept of "make Me king over you"
און דעם ענין פון "תמליכוני עליכם"
(which is on Rosh Hashanah),
(שבראש השנה) 34,
that is, that you remember that you have a "commander in chief" whom you crowned on Rosh Hashanah
ד.ה. אז איר געדענקט אז איך האט א "קאמענדער אין טשיף" וועלכן איר האט ממליך געווען בראש השנה
(the day of "coronation") –
(דער טאג פון "קאראניישן") –
this hastens even more the day when "the kingdom will be Hashem's",
איז דאס נאכמער ממהר דעם טאג ווען "והיתה לה' המלוכה" 35,
when all the nations of the world will see how the Supreme One is the "commander in chief" of the entire world and of all nations and of all things,
ווען אלע פעלקער פון דער וועלט וועלן זען ווי דער אויבערשטער איז דער "קאמענדער אין טשיף" פון דער גאנצער וועלט און פון אלע פעלקער און פון אלע זאכן,
as I said earlier
ווי איך האט ערשט געזאגט
(in the verses of Bereishit and in the words of our sages),
(בהי"ב פסוקים ומאחז"ל),
that "In the beginning God created the heavens and the earth."
אז "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ." 36
And this is more healed through that which one studies all these aforementioned lessons,
וואס דאס ווערט מער צוגעהיילט דורך דעם וואס מ'לערנט די אלע שיעורים הנ"ל,
and one contemplates them,
און מ'טראכט זיך אריין אין זיי,
and the main thing is the actual deed,
און דער עיקר איז דער מעשה בפועל,
as is the conduct of an army,
ווי די הנהגה פון א צבא איז,
that for a soldier the main thing is the actual deed from the aspect of acceptance of the yoke –
אז ביי א סאלדזשער איז דער עיקר די מעשה בפועל מצד קבלת עול –
both in turn away from evil and in do good,
סיי אין סור מרע סיי אין עשה טוב,
which hastens the fulfillment of the prophecy and promise,
וואס דאס איז ממהר דעם קיום היעוד וההבטחה,
"And Hashem will be King over all the earth",
"והי' ה' למלך על כל הארץ" 37,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
There is another matter that is connected specifically with a gathering during Chol Hamoed Passover. And this is,
ס'איז דא נאך אן ענין וואס איז פארבונדן במיוחד מיט א כנס בחול המועד פסח. און דאס איז,
that it was announced before the silent prayer of the Minchah prayer
וואס מ'האט מכריז געווען לפני שמו"ע פון תפלת מנחה
(which was prayed together) –
(וואס מ'האט געדאוונט צוזאמען) –
that one should say "and bestow blessing".
אז מ'זאל זאגן "ותן ברכה".
– This is a matter that does not apply in the gatherings of the other days of the year,
– וואס דאס איז אן ענין וואס איז ניט שייך אין די כינוסים שבשאר ימות השנה,
because then either one says the other formulation
ווייל דעמולט איז אדער מ'זאגט דעם אנדערן נוסח
("and bestow dew and rain for a blessing"),
("ותן טל ומטר לברכה"),
or it is not news;
אדער דאס איז ניט קיין נייעס;
but on Chol Hamoed Passover,
משא"כ בחול המועד פסח,
this is news,
איז דאס א נייעס,
because only on the first day of Chol Hamoed Passover is the first time that one has the possibility to change the formulation after one has ceased the request for rain
ווייל ערשט ביום הראשון פון חול המועד פסח איז דעם ערשטן מאל וואס מ'האט די מעגלעכקייט צו בייטן דעם נוסח לאחרי וואס מ'האט מפסיק געווען שאלת גשמים
(dew and rain)
(טל ומטר)
in the Minchah prayer of the eve of the first festival day of Passover
בתפלת מנחה דערב יו"ט הראשון של פסח 38
(because then one prays for the first time the silent prayer with eighteen or festival blessings),
(ווייל דעמולט דאוונט מען דעם ערשטן מאל תפילת שמו"ע מיט י"ח אדער י"ט ברכות 39),
therefore one warns,
במילא באווארנט מען,
that one should say "and bestow blessing".
מ'זאל זאגן "ותן ברכה".
It is certain,
איז זיכער,
that also in this specific matter of this gathering there is a lesson and an "order of the day" regarding the gathering of Jewish children.
אז אויך אין דעם ענין מיוחד שבכנס זה איז פאראן א הוראה און אן "ארדער אוו דהי דעי" בנוגע דעם כינוס פון אידישע קינדער.
What is the difference between "and bestow dew and rain for a blessing" and "and bestow blessing"?
וואס איז דער אונטערשייד צווישן "ותן טל ומטר לברכה" מיט "ותן ברכה"?
This is understood simply,
איז דאס מובן בפשטות,
also to children:
אויך צו קינדער:
When one says "and bestow dew and rain for a blessing",
בשעת מ'זאגט "ותן טל ומטר לברכה",
the content of the request is that the Supreme One should give "dew and rain",
איז דער תוכן הבקשה. אז דער אויבערשטער זאל געבן "טל ומטר",
and then from this will come a blessing,
און דערנאך וועט דערפון ארויסקומען א ברכה,
because the rain will fall on the fields,
ווייל דער מטר וועט פאלן אויף די פעלדער,
consequently grain and fruits will grow,
במילא וועט וואקסן תבואה מיט פירות,
and one will have what to eat and so forth,
און מ'וועט האבן וואס צו עסן וכיו"ב,
and a healthy and good year;
און א געזונטן און גוטן יאר;
When one says however "and bestow blessing" –
בשעת מ'זאגט אבער "ותן ברכה" –
one asks the Supreme One that He should give a direct blessing,
בעט מען ביים אויבערשטן ער זאל געבן א דירעקטע ברכה,
without any preparations,
אָן קיינע הכנות,
that is, one will not need to wait until the dew and rain will fall on the fields,
ד.ה. מ'וועט ניט דארפן ווארטן ביז דער טל ומטר וועט פאלן אויף די פעלדער,
and then one will need to plow and sow and reap and bake and all the labors until one will receive the blessing –
און דערנאך וועט מען דארפן אקערן און זייען און שניידן און באקן און אלע מלאכות ביז מ'וועט באקומען די ברכה –
rather one receives the blessing immediately in an open manner,
נאר מ'באקומט די ברכה גלייך אין אן אפענעם אופן,
in a ready manner,
אין א גרייטן אופן,
in a complete manner and in a whole manner from the Supreme One Himself.
אין א פארטיקן אופן און אין א גאנצן אופן פון דעם אויבערשטן אליין.
These two manners you see yourselves in your life:
וואס די צוויי אופנים זעט איר אליין אין אייער לעבן:
When your mother is pleased with you,
בשעת אייער מוטער איז פון אייך צופרידן,
there are two ways in which she conducts herself:
זיינען דא צוויי וועגן ווי זי פירט זיך:
One way is,
איין וועג איז,
that she informs you,
אז זי זאגט אייך אן,
that just as she has prepared all the things for eating and drinking,
אז אזוי ווי זי האט צוגעגרייט אלע זאכן צום עסן און טרינקען,
and just as you are exhausted from having labored a long time in learning Torah and fulfilling commandments –
און אזוי ווי איר זיינט פארמאטערט פון דעם הארעווען א סאך צייט אין לערנען תורה און מקיים זיין מצוות –
she gives you the key to the place where the good things are located,
גיט זי אייך דעם שליסל פון דעם ארט וואו עס געפינען זיך די גוטע זאכן,
eating and drinking and so forth,
עסן און טרינקען וכיו"ב,
and she shows you how to make from water "tea" and so forth,
און זי ווייזט אייך ווי צו מאכן פון וואסער "טיי" וכיו"ב,
and to throw into them sugar so that it becomes tasty tea
און אריינווארפן אין זיי צוקער עס זאל ווערן געשמאקע טיי
(and so forth);
(וכיו"ב);
And the second way is –
און דער צווייטער וועג איז –
that the mother prepares the food and drink on the table,
אז די מוטער גרייט צו דעם עסן און טרינקען אויפן טיש,
a "Shulchan Aruch"
א "שולחן ערוך"
(a prepared table),
(א אנגעגרייטער טיש),
and one only needs to approach and take everything without any preparations.
און מ'דארף בלויז צוגיין און נעמען אלץ אָן קיינע הכנות.
Just as this is with children and parents,
וואס אזוי ווי דאס איז ביי קינדער און עלטערן,
so too is it in spiritual life,
אזוי איז אויך אין רוחניות'דיקן לעבן,
that in the reward that one receives from the Above for good conduct there can be two manners:
אז אין דעם שכר וואס מ'באקומט פון אויבערשטן אויף א גוטער אויפפירונג קענען זיין צוויי אופנים:
If one conducts oneself well,
אויב מ'פירט זיך גוט,
but in such a manner that one could have conducted oneself even better –
אבער באופן כזה אז מ'האט זיך געקענט פירן נאך בעסער –
then it is "and give dew and rain for a blessing",
דעמולט איז "ותן טל ומטר לברכה",
that one gives the ability and "key" to receive a blessing,
אז מ'גיט די מעגלעכקייט און "שליסל" צו באקומען א ברכה,
but one must have exertion in order to receive it,
אבער מ'דארף האבן א טירחא כדי איר צו באקומען,
similar to plowing the fields and so forth.
ע"ד ווי אקערן די פעלדער וכיו"ב.
When, however, the conduct of a Jew is in such a manner,
בשעת אבער די הנהגה פון א אידן איז באופן כזה,
that one is meticulous in commandments and the study of Torah in an exceptional way
אז מ'איז מהדר במצוות ולימוד התורה באופן יוצא מן הכלל
(which is indeed the purpose that is demanded from every Jew),
(וואס דאס איז דאך דער תכלית וואס ווערט פארלאנגט פון יעדער אידן),
for example,
למשל,
when you learn more Torah and you fulfill commandments with more adornment,
בשעת איר לערנט נאכמער תורה און איר זייט מקיים מצוות מיט נאכמער הידור,
and also "and you shall love your fellow as yourself" –
און אויך "ואהבת לרעך כמוך" –
you draw closer more other Jewish children
איר זייט מקרב נאכמער אנדערע אידישע קינדער
(boys draw closer boys. And girls –
(אינגעלעך זיינען מקרב אינגעלעך. און מיידעלעך –
girls)
מיידעלעך)
to the Jewish way –
צום אידישן וועג –
then one receives from Above a direct blessing,
דעמולט באקומט מען מלמעלה א דירעקטע ברכה,
in an open manner,
אין אן אפענעם אופן,
in a great manner,
אין א גרויסן אופן,
in a healthy manner and in a complete manner,
אין א געזונטן אופן און אין א גאנצן אופן,
so that one does not need to have any exertion at all.
אז מ'דארף אינגאנצן ניט האבן קיין טירחא.
And this is the instruction regarding this gathering that one has when one begins to say "and give a blessing"
און דאס איז די הוראה בנוגע לכינוס זה וואס מ'האט בשעת מ'הויבט אן זאגן "ותן ברכה"
(instead of "and give dew and rain for a blessing") –
(אנשטאט "ותן טל ומטר לברכה") –
that the conduct of Jewish children must be in such a manner,
אז די הנהגה פון אידישע קינדער דארף זיין באופן כזה,
that it brings from Above the blessing in a most elevated manner
אז עס ברענגט מלמעלה די ברכה אין אן אופן נעלה ביותר
(as above).
(כנ"ל).
And through this one indeed receives from Above the blessing in such a manner,
און דורך דעם באקומט מען טאקע מלמעלה די ברכה באופן כזה,
in a complete manner,
אין א פארטיקן אופן,
that one does not need to come to any exertion,
אז מ'דארף ניט אנקומען צו קיין טירחא,
rather one sees immediately that the Above has given an open blessing,
נאר מ'זעט גלייך אז דער אויבערשטער האט געגעבן אן אפענע ברכה,
and one receives all blessings in goodness that is seen and revealed,
און מ'באקומט אלע ברכות בטוב הנראה והנגלה,
in all that is needed in physicality and in spirituality,
בכל המצטרך בגשמיות וברוחניות,
and health and success in all matters.
און געזונט און הצלחה בכל הענינים.
Which this also includes success in the study of Torah and the fulfillment of the commandments,
וואס דאס איז כולל אויך הצלחה אין לימוד התורה וקיום המצוות,
and in having a good relationship
און אין האבן א גוטן יחס
(relation)
(באציאונג)
with the parents,
מיט די עלטערן,
who see that in the merit of the children they have a direct and open blessing from the Above –
וואס זעען אז בזכות די קינדער האבן זיי א דירעקטע און אפענע ברכה פון אויבערשטן –
and consequently the parents also conduct themselves with the children in such a manner.
ובמילא פירן זיך אויך די עלטערן מיט די קינדער באופן כזה.
And since the children are indeed good Jewish children –
און וויבאלד די קינדער זיינען דאך גוטע אידישע קינדער –
they surely influence also upon other Jewish children,
זיינען זיי זיכער משפיע אויך אויף אנדערע אידישע קינדער,
consequently there is "the perfection of the people",
במילא ווערט "שלימות העם",
that all Jewish children become as is proper,
אז אלע אידישע קינדער ווערן כדבעי,
and they also affect the parents and teachers and male guides and female guides,
און זיי ווירקן אויך אויף די עלטערן און מלמדים און מדריכים און מדריכות,
that they should be even better than they were before,
זיי זאלן זיין נאך בעסער ווי זיי זיינען געווען פריער,
so that they should have
כדי זיי זאלן האבן
(not only "dew and rain for a blessing", but)
(ניט נאר "טל ומטר לברכה", נאר)
also "blessing" directly in goodness that is seen and revealed –
אויך "ברכה" דירעקט בטוב הנראה והנגלה –
which this is indeed a perfection of the entire Jewish people,
וואס דאס איז דאך א שלימות פון גאנצן אידישן פאלק,
"with our youths and with our elders, with our sons and with our daughters";
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 40;
And one also has the perfection of the Torah and His commandments,
און מ'האט אויך שלימות התורה ומצוותי',
which one fulfills them to the utmost perfection,
וואס מ'איז זיי מקיים בתכלית השלימות,
in a manner that one merits "blessing" in a revealed way;
באופן אז מ'פארדינט "ברכה" באופן גלוי;
And then one has the merit,
און דעמולט האט מען דעם זכות,
that one comes immediately "with the clouds of heaven",
אז מ'קומט גלייך "עם ענני שמיא " 41,
to the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
to our holy land,
צו אונזער הייליקער לאנד,
which is also in a manner of perfection,
וואס זי איז אויך באופן של שלימות,
"the Lord your God will enlarge your border",
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 42,
broader than it was until now,
נאך ברייטער ווי זי איז געווען ביז איצטער,
and even at the time when the Holy Temple was standing,
און אפילו בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
because one arrives there under the leadership of the Messiah our Righteous One,
ווארום מ'קומט אהינצו אונטער דער פירערשאפט פון משיח צדקנו,
And all these things –
און די אלע זאכן –
with joy and a good heart,
מתוך שמחה וטוב לבב,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Continuing from what was discussed above regarding "and give a blessing",
בהמשך להמדובר לעיל וועגן "ותן ברכה",
this is the place to utilize the opportunity
איז כאן המקום צו אויסנוצן די געלעגנהייט
(the fourth talk that is not in the regular order)
(די פערטע שיחה שלא ע"ד הרגיל)
and to express a thanks from the depths of the heart –
און אויסדריקן א תודה מקרב ולב עמוק –
to all those who sent blessings
צו די אלע וואס האבן געשיקט ברכות
(through a letter or orally and so forth)
(דורך א בריוו אדער בע"פ וכיו"ב)
in connection with the birthday or the holiday of Passover and so forth.
בקשר מיט יום ההולדת אדער חג הפסח וכיו"ב.
Since it is not possible to answer each one individually,
וואס ס'איז דאך ניט מעגלעך צו ענטפערן יעדערן באזונדער,
therefore it is exactly as if one had spoken this with each one personally.
במילא איז דאס פונקט ווי מ'וואלט דאס גערעדט מיט יעדערן בפ"ע.
And with this there is an additional advantage –
און דערביי קומט צו נאך א מעלה –
that when one gives thanks and gives all good wishes in a holy place,
אז מ'דאנקט אפ און מ'גיט אלע גוטע וואונטשן אין א מקום קדוש,
the synagogue and the study hall,
בית הכנסת ובית המדרש,
a place where Jews gather together,
אן ארט וואו אידן קלייבן זיך צוזאמען,
a place where Torah is magnified and a place where prayer is magnified,
א מקום שמגדלין בו תורה ומקום שמגדלין בו תפלה 43,
this is a "place of merit";
איז דאס א "מקום זכאי";
and correspondingly this is also a "day of merit" and a holy day –
ועד"ז איז דאס אויך א "יום זכאי" און יום קדוש –
the intermediate days of the festival of Passover,
חול המועד פון חג הפסח,
the festival of the Exodus from Egypt;
חג יציאת מצרים;
and it has yet another advantage –
און עס האט נאך א מעלה –
that many tens of Jews gather together,
אז עס קלייבן זיך צוזאמען כו"כ עשיריות מישראל,
"a holy people",
"עם קדוש",
more than a minyan. For the power of the public is great.
מערער ווי א מנין. וואס גדול כח הציבור.
From all this it is understood,
וואס מכל זה מובן,
that the thanks that one gives now and the wishes that one gives now are with greater strength and greater vigor.
אז דער דאנק וואס מ'גיט דעמולט און די וואונטשן וואס מ'גיט דעמולט זיינען ביתר שאת וביתר עז.
And especially standing in a festival that takes out from constraints and boundaries
ובפרט שטייענדיק אין א יו"ט וואס נעמט ארויס פון מיצרים וגבולים
(the Exodus from Egypt) –
(יציאת מצרים) 44 –
it is certain,
איז זיכער,
that the thanks and the blessings are also beyond measurement and limitation.
אז די תודה און די ברכות זיינען אויך למעלה ממדידה והגבלה.
For our Sages of blessed memory say,
וואס חז"ל זאגן דאך 45,
their words are already stated that whoever blesses is blessed with the blessing of the Holy One, blessed be He,
כבר מילתייהו אמורה אז כל המברך מתברך בברכתו של הקב"ה,
as the Almighty commanded and promised in our holy Torah,
ווי דער אויבערשטער האט אנגעזאגט און מבטיח געווען בתורתנו הקדושה,
the Torah of life,
תורת חיים,
"And I will bless those who bless you",
"ואברכה מברכך" 46,
and the blessing of the Almighty is indeed in the manner of "its addition is greater than the principal" –
און די ברכה פון אויבערשטן איז דאך באופן פון "תוספתו מרובה על העיקר" 47 –
more than what a flesh and blood
נאכמער וויפל א בו"ד
(a person)
(א מענטש)
can express.
קען אויסדרוקן.
For the merit alone of this that every Jew is a child of Abraham, Isaac, and Jacob and of Sarah, Rebecca, Rachel, and Leah is sufficient –
וואס ס'איז גענוג די זכות פון דעם אליין וואס יעדער איד איז א בן אברהם יצחק ויעקב 48 ובח שרה רבקה רחל ולאה 49 –
and in the language of our Sages of blessed memory mentioned above, their words are already stated,
ובלשון חז"ל הנ"ל כבר מילתייהו אמורה,
that the Torah has already decided the clear and established law in a brief and clear language –
אז תורה האט שוין אפגע'פסק'נט די הלכה פסוקה וברורה בלשון קצרה וברורה –
"And I will bless those who bless you".
"ואברכה מברכך".
So may it be His will,
איז יהי רצון,
that also in this case the matter of "and bestow blessing" should be fulfilled,
אז אויך אין דעם פאל זאל מקויים ווערן דער ענין פון "ותן ברכה",
that is, that the blessing of the Holy One, blessed be He, should descend in a good visible and revealed manner,
ד.ה. אז ברכתו של הקב"ה זאל אראפקומען בטוב הנראה והנגלה,
to each and every one who is included in the category of "those who bless you",
לכל אחד ואחת וואס זיינען אין כלל פון "מברכך",
which brings about the "And I will bless",
וואס דאס ברענגט דעם "ואברכה",
the blessing of the Holy One, blessed be He, Himself,
ברכתו של הקב"ה עצמו,
from His full, open, holy, and ample hand,
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 50,
and also,
און אויך,
as it is stated in the Baal Shem Tov's prayer book,
ווי עס שטייט אין בעש"ט'ס סידור,
"filled to overflowing",
"הגדושה",
beyond measure,
איבער דער מאס,
above all measurement and limitation in a revealed way.
למעלה מכל מדידה והגבלה בגלוי.
After this matter –
לאחרי ענין זה –
one will conclude,
וועט מען מסיים זיין,
as is customary at every gathering,
כנהוג בכל כינוס,
with the "third pillar" of charity and acts of loving-kindness:
מיטן "עמוד השלישי" פון צדקה וגמ"ח 51:
– For at the gathering there is the matter of a place where Torah is magnified and a place where prayer is magnified –
– ס'איז דאך פאראן ביים כינוס דער ענין פון מקום שמגדלין בו תורה און מקום שמגדלין בו תפלה –
Torah and prayer,
תורה ותפלה,
the two pillars of Torah and service
די צוויי עמודים פון תורה ועבודה
(prayer),
(תפלה) 51,
and in continuation of this one must have the third pillar,
ובהמשך לזה דארף מען האבן דעם עמוד השלישי,
the matter of charity.
ענין הצדקה.
Therefore it is customary at every gathering to give at its conclusion coins in order to give to charity to each of the children,
וואס דערפאר פירט זיך ביי יעדן כנס צו געבן בסופו מעות ע"מ לתת לצדקה צו יעדערן פון די קינדער,
and in their merit one also gives to each of the adults who are present.
און בזכותם גיט מען אויך יעדערן פון די ערוואקסענע וואס זיינען דערביי.
And correspondingly now one will give each one a pair of coins,
ועד"ז איצטער וועט מען געבן יעדערן א פאָר מטבעות,
to give one coin to charity,
אויף געבן איין מטבע אויף צדקה,
and with the other to do as their will dictates.
און מיט די אנדערע טאן כפי שעולה ברצונם.
May it be His will,
ויהי רצון,
that through the three pillars of Torah, service, and acts of loving-kindness,
אז דורך די שלשה עמודים פון תורה עבודה וגמ"ח,
one should speedily and truly merit the third Holy Temple,
זאל מען בקרוב ממש זוכה זיין צו דעם ביהמ"ק השלישי,
in the third redemption,
בגאולה השלישית,
"The sanctuary, O Lord, which Your hands have established",
"מקדש אד' כוננו ידיך" 52,
"May it be built speedily in our days,
"שיבנה כו' במהרה בימינו,
and grant us our portion in Your Torah".
ותן חלקנו בתורתך" 53.
And this should be in a manner of a revolving completeness
און דאס זאל זיין באופן פון א דרייענדיקע שלימות
(as mentioned above) –
(כנ"ל) –
the completeness of the people of Israel,
שלימות עם ישראל,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
the completeness of the Torah of Israel,
שלימות תורת ישראל,
and the completeness of the land of Israel,
און שלימות ארץ ישראל,
"a land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 54,
And in a manner of "the threefold cord",
ובאופן פון "חוט המשולש" 55,
and connected with the blessing of Jacob,
און פארבונדן מיט ברכתו של יעקב,
the third of the patriarchs,
שלישי שבאבות,
whose blessing is "and you shall spread out to the west and to the east and to the north and to the south" –
וואס זיין ברכה איז "ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה" 56 –
"an inheritance without boundaries",
"נחלה בלי מצרים" 57,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Before one distributes for charity –
איידער מ'וועט פאנאנדערטיילן אויף צדקה –
one will also conclude with a matter of joy and gladness of heart –
וועט מען אויך מסיים זיין מיט אן ענין של שמחה וטוב לבב –
through melodies of joy.
דורך ניגונים של שמחה.
First of all –
צום אלעם ערשטן –
a melody that is connected with the true and complete redemption –
א ניגון וואס איז פארבונדן מיט דער גאולה האמיתית והשלימה –
"We want Moshiach now";
"ווי וואָנט משיח נאו";
A melody that is connected with the building of the Holy Temple –
א ניגון וואס איז פארבונדן מיט בנין ביהמ"ק –
"May the Holy Temple be built speedily in our days";
"שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו";
And a melody that is connected with the Almighty –
און א ניגון וואס איז פארבונדן מיטן אויבערשטן –
"Nyet nyet nikavo krami ivayn adnavo",
"ניעט ניעט ניקאַוואָ קראמי איווײַן אָדנאַוואָ",
whose explanation in this is the content of "And the kingdom will be the Lord's",
וואס דער פירוש בזה איז דער תוכן פון "והיתה לה' המלוכה",
until "there is none else besides Him",
ביז אז "אין עוד מלבדו" 58,
Speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and gladness of heart.
ובשמחה וטוב לבב.
[They sang the melody "We want Moshiach now".
[ניגנו הניגון "ווי וואָנט משיח נאו".
The one leading the prayer, may he live, sang the melody "May it be His will that the Holy Temple be built speedily in our days and grant us our portion in Your Torah".
הש"צ שי' ניגן הניגון "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterward they sang the melody "Nyet nyet nikavo krami ivayn adnavo".
אח"כ ניגנו הניגון "ניעט ניעט ניקאַוואָ קראָמי איוואָן אָדנאַוואָ".
The Rebbe Shlita gave to the male and female counselors Shiyu ten cent coins,
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן להמדריכים ומדריכות שיחיו מטבעות של עשר סענט,
to give to each and every one of the boys and girls Shiyu three coins: a. to give to charity, and b. and c. to do with them as they see fit.
לתת לכל אחד ואחת מהילדים והילדות שיחיו שלשה מטבעות א' לתת לצדקה וב' וג' לעשות בהם כטוב בעיניהם.
Afterwards he gave to the tankists Shiyu in order to distribute to all those present as above].
אח"כ נתן להטנקיסטים שיחיו על מנת לחלק לכל הנוכחים כנ"ל].