English translation 1
After all, today is the present day
לכל לראש איז דאך דער היינטיקער טאג
After all, today is the present day
לכל לראש איז דאך דער היינטיקער טאג
[which begins at night,
[וואס הויבט זיך אן בלילה,
"the day follows the night" as it is written "and there was evening and there was morning"]
"היום הולך אחר הלילה" כמ"שי "ויהי ערב ויהי בוקר" 1]
-- 13 Nissan,
-- י"ג ניסן,
the day of the hilula of the Rebbe the Tzemach Tzedek.
דער יום ההילולא פון כ"ק אדמו"ר הצ"צ.
That the matter of a day of hilula of a Nasi in Israel has in itself a special quality regarding all Jews,
וואס דער ענין פון א יום ההילולא פון א נשיא בישראל האט אין זיך א מעלה מיוחדת בנוגע צו אלע אידן,
since on the day of hilula the soul of the Nasi stands at the ultimate elevation above,
היות אז ביום ההילולא שטייט די נשמה פון דעם נשיא בתכלית העילוי למעלה,
without the limitations of the body,
שלא בהגבלות הגוף,
and together with this it influences below and "works salvations in the midst of the land",
ויחד עם זה איז זי משפיע למטה און "פועל ישועות בקרב הארץ" 2,
and especially to those who study his Torah and walk in his ways,
ובפרט צו לומדי תורתו וההולכים באורחותיו,
as explained in Igeret HaKodesh.
כמבואר באגרת הקודש 3.
And this is so regarding the passing and hilula of tzaddikim in general,
וואס דאס איז אזוי ביי הסתלקות והילולא פון צדיקים בכלל,
all the more so when it speaks about a Nasi in Israel,
עאכו"כ בשעת עס רעדט זיך וועגן א נשיא בישראל,
that "the Nasi is everything",
וואס "הנשיא הוא הכל" 4,
and not merely "everything",
און ניט סתם "הכל",
but explicitly according to halacha,
נאר בגלוי ע"פ הלכה,
as the Rambam rules regarding a king
ווי דער רמב"ם פסק'נט 5 בנוגע א מלך
(a true Nasi in Israel)
(אַן אמת'ער נשיא בישראל)
that "his heart is the heart of the entire congregation of Israel".
אז "לבו הוא לב כל קהל ישראל".
That "heart" has in itself a special quality even relative to the brain in the head,
וואס "לב" האט אין זיך א מעלה מיוחדת אפילו לגבי דעם מוח שבראש,
as brought in Chassidus
כמובא אין חסידות 6
(and founded in Kabbalah),
(ומיוסד בקבלה),
that the matter of "the yechidah of the soul" resides in the body
אז דער ענין פון "יחידה שבנפש" איז שורה בגוף
(to the extent that it is connected with the body)
(אויף וויפל דאס איז פארבונדן מיטן גוף 7)
specifically in the heart of a person.
דוקא אין דעם לב שבאדם.
From all this it is understood,
וואס מכל זה מובן,
that from the matter of the hilula one must derive a lesson regarding actual deed - with a kal vachomer from that which from every matter in the world one must derive a lesson,
אז פון דעם ענין ההילולא דארף מען ארויסנעמען א הוראה בנוגע למעשה בפועל - מיט א ק"ו דערפון וואס פון יעדן ענין אין וועלט דארף מען ארויסנעמען א הוראה *7,
and all the more so is this so regarding a general and central matter like the day of hilula of a Nasi in Israel.
וואס עאכו"כ אז אזוי איז דאס בנוגע אן ענין כללי ומרכזי ווי דער יום ההילולא פון א נשיא בישראל.
So the explanation in this - and as an introduction:
איז דער ביאור בזה - ובהקדמה:
It is known the question why there are a multiplicity of matters in the world,
ס'איז ידוע די שאלה פארוואס זיינען דא א ריבוי ענינים בעולם,
and the main thing - a multiplicity of matters in the service of man to his Creator,
און דער עיקר - א ריבוי ענינים אין עבודת האדם לקונו,
although the Most High,
כאטש דער אויבערשטער,
the Creator of the world,
דער בורא העולם,
is "Hashem is One",
איז "הוי' אחד",
and the service was given to a "unique nation in the land"
און די עבודה איז געגעבן געווארן צו א "גוי אחד בארץ" 8
[and especially according to the known explanation in this,
[ובפרט לויטן פירוש הידוע בזה,
"that even in worldly matters they should not separate from the one truth, G-d forbid"].
"שגם בעניני ארץ לא יפרדו מאחד האמת ח"ו" 9].
And the conduct in general is built on "one Torah"
און די הנהגה בכללות איז געבויט אויף "תורה אחת" 10
(although there are a multiplicity of details,
(כאטש עס זיינען דא א ריבוי פרטים,
and the Torah is "longer than the earth and wider than the sea")
און תורה איז "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" 11]
-- how does a multiplicity of matters in actuality come from unity?
-- ווי קומט א ריבוי ענינים בפועל פון אחדות?
This is explained in Torah how every matter in the world,
איז דאס ערקלערט אין תורה ווי יעדער ענין שבעולם,
whose explanation is in Torah,
וואס הסברתו איז אין תורה,
and in the manner of "Torah is light",
און באופן פון "תורה אור" 12,
in a luminous manner] -- in that which the Mishnah says
אין א ליכטיקן אופן] -- אין דעם וואס די משנה זאגט 13
("the sages taught in their Mishnah")
("שנו חכמים במשנתם")
-- that "The Holy One, blessed be He, desired to merit Israel, therefore He gave them an abundance of Torah and mitzvot" -- that the abundance of mitzvot is intended "to merit Israel",
-- אז "רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות" -- אז דער ריבוי המצוות איז כוונתו "לזכות את ישראל",
so that Jews should attain a higher level.
כדי אידן זאלן דערגרייכן צו א העכערע דרגא 14.
And the explanation in this:
והביאור בזה:
When one says "He gave them an abundance of Torah and mitzvot" a question can arise:
בשעת מ'זאגט "הרבה להם תורה ומצוות" קען ווערן א שאלה:
There are only 613
עס זיינען דאך פאראן בלויז תרי"ג
(613)
(613)
mitzvot,
מצוות,
and we have the principle "you shall not add to it nor diminish from it",
און מ'האט דעם כלל "לא תוסיפו גו' ולא תגרעו" 15,
so when one considers that it speaks about 613 mitzvot which were given to be fulfilled throughout all the years of a person's life,
איז בשעת מ'טראכט זיך אריין אז עס רעדט זיך וועגן 613 מצוות וואס זיינען געגעבן געווארן על מנת לקיימם במשך כל שני חיי האדם,
"and his days shall be one hundred and twenty years",
"והיו ימיו מאה ועשרים שנה" 16,
it is not understood,
איז ניט מובן,
where is the greatness of this abundance?
וואו איז דא אזוי דער געוואלד פון דעם ריבוי?
Rather, the explanation in this is,
נאר דער פירוש בזה איז,
that every detail of the 613 mitzvot is a "klal",
אז יעדער פרט פון די תרי"ג מצוות איז א "כלל",
until there is a "great klal" which includes several klalim,
ביז אז ס'איז א "כלל גדול" וואס איז כולל כמה כללים,
and so on without end -- which is the true abundance.
און אזוי עד אין קץ -- וואס דאס איז דער ריבוי אמיתי.
And this means "The Holy One, blessed be He, desired to merit Israel, therefore He gave them an abundance of Torah and mitzvot":
און דאס מיינט "רצה הקב"ה לזכות את ישראל לפיכך הרבה להם תורה ומצוות":
Because the Most High wanted that Jews should attain a level of infinity -- therefore "He gave them an abundance of Torah and mitzvot",
וויבאלד דער אויבערשטער האט געוואלט אז אידן זאלן דערגרייכן א דרגא פון אין סוף -- דעריבער "הרבה להם תורה ומצוות",
an abundance in a manner of infinity.
א ריבוי באופן של אין סוף.
That this means "infinity" in quality,
וואס דאס מיינט "אין סוף" באיכות,
a matter that is above the category of measure and limitation,
אן ענין שלמעלה מגדר מדידה והגבלה,
which is "true abundance".
וואס דאס איז "ריבוי אמיתי".
And this expresses itself also simply in the manner of man's service -- that when a person will know that Torah and mitzvot were given in a manner of "He gave them an abundance",
און דאס דריקט זיך אויס אויך בפשטות אין אופן עבודת האדם -- אז בשעת א מענטש וועט וויסן אז תורה ומצוות זיינען געגעבן געווארן באופן פון "הרבה להם",
in a manner of "infinity" -- then no matter how much one will do and learn and attain etc., it does not reach the matters that one can and must do after this.
באופן של "אין סוף" -- איז וויפל מ'וועט נאר אויפטאן און לערנען און דערגרייכן וכו' -- קומט עס ניט צו די ענינים וואס מ'קען און מ'דארף טאן לאחרי זהו.
Because although he performs his service properly and perfectly -- this is indeed a perfection,
ווארום כאטש ער איז עובד עבודתו כדבעי ובשלימות -- איז דאס טאקע א שלימות,
but it is a perfection that is bound to time and place and "I do not seek [intent] except according to their capacity",
אבער ס'איז א שלימות וואס איז פארבונדן מיט זמן ומקום און "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן" 17,
it must have a limitation;
מוז דאס האבן א הגבלה;
one knows, however,
מען ווייס אבער,
that together with this there remains incomparably more that needs yet to be done -- until the ultimate perfection that each person can do more and more if he will have length of days and good years.
אז צוזאמען דערמיט איז נאך געבליבן שלא בערך מערער וואס מ'דארף נאך טאן -- ביז אין תכלית השלימות וואס יעדער איך קען טאן מערער און מערער ווען ער וועט האבן די אריכות ימים ושנים טובות.
So accordingly it is also understandable how this is not contradictory to the matter of unity,
וואס לפי זה איז אויך פארשטאנדיק ווי דאס איז ניט בסתירה צו דעם ענין האחדות,
the unity of Hashem, the unity of Israel, and the unity of the Torah -- for specifically through the multiplicity in an infinite manner one reaches the simple unity that is above all measure and limitation.
אחדות השם אחדות ישראל ואחדות התורה -- ווייל דוקא דורכן ריבוי באופן של אין סוף דערגרייכט מען צו דער אחדות הפשוטה שלמעלה מכל מדידה והגבלה.
Accordingly one will also understand the continuation of the Mishnayos -- that the Mishnah
לפי זה וועט מען אויך פארשטיין דעם המשך המשניות -- וואס די משנה
("The Holy One, blessed be He, desired to merit Israel etc.")
("רצה הקב"ה לזכות את ישראל כו'")
is studied after the study of Pirkei Avos,
לערנט מען נאכן לימוד פון פרקי אבות,
in continuation of the Mishnah
בהמשך צו דער משנה 18
(which is studied before the study of Pirkei Avos)
(וואס מ'לערנט לפני לימוד פרקי אבות)
"All of Israel have a share in the World to Come etc.":
"כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא וכו'":
"All of Israel have a share in the World to Come" means the matter of the resurrection of the dead in the future,
"כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא" מיינט דאך דעם ענין פון תחיית המתים לע"ל 19,
when there will be the ultimate perfection of reward,
ווען עס וועט זיין תכלית שלימות השכר 20,
when every Jew will live eternal life, soul in body.
ווען יעדער איד וועט לעבן חיים נצחיים נשמה בגוף.
That is, although in general the term "World to Come" has several interpretations,
ד.ה. כאטש אז בכלל האט דער תואר "עולם הבא" כמה פירושים 21,
sometimes it means the life of the soul in the body in the world of the resurrection,
אמאל מיינט עס חיי הנשמה בגוף בעולם התחי' 22,
and sometimes it means life in Gan Eden,
און אמאל מיינט עס די חיים בגן עדן 23,
the life of the soul by itself,
חיי הנשמה בפני עצמה,
but in this matter, according to all opinions, the interpretation of "World to Come" is -- the resurrection of the dead!
איז אבער בענין זה לכל הדיעות דער פירוש פון "עולם הבא" -- תחיית המתים!
For the world of the resurrection is the ultimate perfection of reward,
וואס עולם התחי' איז תכלית שלימות השכר,
according to the opinion of the Ramban,
כדעת הרמב"ן 24,
and as ruled by the Alter Rebbe in Chassidus Chabad,
וכהכרעת אדמו"ר הזקן אין תורת חסידות חב"ד 25,
that the main thing is the life of the soul in the body,
אז דער עיקר איז חיי הנשמה בגוף,
and this will be the true perfection,
און דאס וועט זיין די אמת'ע שלימות,
even after the perfection that one reaches in the life of Gan Eden etc.,
אפילו נאך דער שלימות צו וועלכער מ'דערגרייכט בחיי ג"ע וכו',
as explained at length and simply in many discourses.
כמבואר בארוכה ובפשטות בכו"כ דרושים.
So accordingly it follows,
וואס לפי זה קומט אויס,
that what is said "The Holy One, blessed be He, desired to merit Israel etc." -- it speaks already after the ultimate perfection of "All of Israel have a share in the World to Come",
אז דאס וואס מ'זאגט "רצה הקב"ה לזכות את ישראל כו'" -- רעדט מען שוין נאך דער תכלית השלימות פון "כל ישראל יש להם חלק לעולם הבא",
the resurrection of the dead!
תחיית המתים!
And this is understood according to the above -- that the matter of "therefore He multiplied for them Torah and mitzvos" means a matter of multiplicity without end,
וואס דאס איז מובן על פי הנ"ל -- אז דער ענין פון "לפיכך הרבה להם תורה ומצוות" מיינט אן ענין פון ריבוי עד אין סוף,
so that this is a multiplicity not only relative to measure and limitation,
ביז אז דאס איז א ריבוי ניט נאר לגבי מדידה והגבלה,
but this is a multiplicity without end even relative to a Jew who has a share in the World to Come.
נאר דאס איז א ריבוי עד אין סוף אפילו לגבי א אידן וואס האט א חלק לעולם הבא.
For even when in the level of "World to Come",
ווארום אפילו זייענדיק אין דער דרגא פון "עולם הבא",
soul in body,
נשמה בגוף,
when one has a multiplicity of Torah study and fulfillment of mitzvos,
ווען מ'האט א ריבוי פון לימוד התורה וקיום המצוות,
in an eternal manner,
באופן נצחי,
"forever and ever",
"לעולם ועד",
which is a very great multiplicity of the fulfillment of Torah and mitzvos,
וואס דאס איז א ריבוי גדול ביותר פון קיום התורה ומצוותי',
nevertheless there is in this the "He multiplied for them Torah and mitzvos",
איז אבער אין דעם פאראן דער "הרבה להם תורה ומצוות",
for even eternal time is within the category and measure and limitation of "time",
ווארום אפילו זמן נצחי איז בגדר ובמדידה והגבלה פון "זמן",
whereas the true matter of "He multiplied for them" is above all measure and limitation,
משא"כ דער אמת'ער ענין פון "הרבה להם" איז למעלה מכל מדידה והגבלה,
higher than the category of time.
העכער פון גדר הזמן.
And since the service of Torah and mitzvos is every single day,
און וויבאלד אז די עבודה פון תורה ומצוות איז בכל יום ויום,
"each day does its work" *25,
"כל יומא ויומא עביד עבידתי'" *25,
one cannot say that the matter of "He multiplied for them Torah and mitzvos" will be actualized only in the time of the world of the resurrection,
קען מען דאך ניט זאגן אז דער ענין פון "הרבה להם תומ"צ" וועט זיין בפועל בלויז בזמן עולם התחי',
rather this must be every single day,
נאר דאס דארף זיין בכל יום ויום,
in the service of Torah and mitzvos of that day.
אין דער עבודה פון תומ"צ שביום זה.
This is understood according to the above,
איז דאס מובן ע"פ הנ"ל,
that essentially every matter that is done according to Torah and mitzvos is an infinite matter,
אז בעצם איז יעדער ענין וואס ווערט געטאן ע"פ התורה ומצוותי' -- אן ענין אין-סופי,
"He multiplied for them Torah and mitzvos".
"הרבה להם תורה ומצוות".
To understand the matter more clearly:
קלערער צו פארשטיין דעם ענין:
Regarding all existing things in the world, the Rambam rules at the beginning of his work
בנוגע צו כל הנמצאים שבעולם פסק'נט דער רמב"ם בתחלת חיבורו
("Yad HaChazakah")
("יד החזקה")
that "all existing things etc. exist only from the truth of His existence",
26 אז "כל הנמצאים כו' לא נמצאו אלא מאמיתת המצאו",
that all the particular creations in the world derive from the "truth of His existence" of the Most High.
אז אלע פרטי הנבראים שבעולם נעמען זיך פון "אמיתת המצאו" פון אויבערשטן.
That is, not simply that the Most High created the existing things in a manner that they are incomparable to Him entirely
ד.ה. ניט סתם אז דער אויבערשטער האט באשאפן די נמצאים באופן אז זיי זיינען שלא בערך אליו כלל וכלל
("existed" -- in the past)
("נמצאו" -- בעבר)
one says:
זאגט מען:
No! "And He brings into existence every existent",
ניין! "והוא ממציא כל נמצא",
in the present tense,
לשון הוה 27,
and moreover -- they exist "from the truth of His existence"!
און נאכמער -- זיי זיינען נמצא "מאמיתת המצאו"!
The Most High could have made the existing things in such a manner that they would be a "separate entity",
דער אויבערשטער האט געקענט מאכן די נמצאים באופן כזה אז זיי זאלן זיין א "דבר נפרד" 28,
and "who can say to Him what do You do" -- but it is said that He did not make them in such a manner:
און "מי יאמר לו מה תעשה" 29 -- זאגט מען אבער אז ער האט זיי געמאכט ניט באופן כזה:
The Torah of truth reveals that in every small thing in creation there is the matter that it exists every moment from the Most High,
תורת אמת איז מגלה אז אין יעדן דבר קטן שבבריאה איז דא דער ענין וואס ער איז נמצא בכל רגע פון אויבערשטן,
and moreover -- "from the truth of His existence"
און נאכמער -- "מאמיתת המצאו"
(and since the Torah of truth says this,
(און וויבאלד אז תורת אמת זאגט דאס,
there is certainly no doubt that this is true in truth,
איז דאך קיין ספק ניט אז דאס איז אמת לאמיתו,
for this is the matter of the Torah).
ווארום דאס איז ענין התורה).
Since every entity in the world exists in every moment from the truth of its existence, it is understood,
איז וויבאלד אז יעדער ענין אין וועלט איז נמצא בכל רגע ורגע מאמיתת המצאו -- איז מובן,
that in every detail in the world there is the entire storm of beyond measure and limitation.
אז אין יעדן פרט אין וועלט איז דא דער גאנצער שטורעם פון למעלה ממדידה והגבלה.
But the concept of G-dliness and the Ein Sof in creation is in a manner of "concealment" and "potential",
אבער דער ענין פון אלקות ואין סוף שבבריאה איז באופן של "העלם" און "בכח",
and in order to reveal this one must come to Israel and Torah:
און כדי דאס צו מגלה זיין דארף מען אנקומען צו ישראל ותורה:
Torah and mitzvos are essentially infinite and in a revealed manner,
תורה ומצוותי' זיינען דאך בעצם אין-סופיים ובאופן גלוי,
for Torah is a matter of revelation,
וואס תורה איז ענינה גילוי,
"Torah is light",
"תורה אור",
and mitzvos are a matter of "
און מצוות איז ענינם "
(from the term)
(מלשון)
bond and connection",
צוותא וחיבור" 30,
a revealed connection with the Above.
התחברות גלוי' מיטן אויבערשטן.
And this itself is accomplished specifically by Jews — for "you are children to Hashem your G-d",
און דאס גופא ווערט אויפגעטאן דורך אידן דוקא -- וואס "בנים אתם להוי' אלקיכם" 31,
and a son has within him a natural quality,
און א בן האט אין זיך טבע האב,
as the simple understanding of the matter,
כפשטות הענין,
and as is also understood from the words of the Mishnah in tractate Eduyos "a father merits his son etc." in five matters.
וכמובן אויך פון דברי המשנה אין מס' עדיות 32 "האב זוכה לבנו וכו'" בחמשה דברים 33.
And furthermore:
און נאכמער:
The manner in which a father transmits his nature to his son is not through the path of giving and acquisition,
דער אופן ווי אן אב גיט איבער טבעו לבנו איז ניט בדרך נתינה וזכי',
but through the path of inheritance,
נאר בדרך ירושה,
for the definition of inheritance according to halacha is in the manner of "instead of your fathers shall be your sons",
וואס דער גדר פון ירושה ע"פ הלכה איז באופן פון "תחת אבותיך יהיו בניך" 34,
not that the heir is a separate entity who receives the inheritance from the testator,
ניט אז דער יורש איז א צווייטער וואס באקומט די ירושה פון מוריש,
but the heir is literally in the place of the testator.
נאר דער יורש איז במקום המוריש ממש 35.
From all this it is understood,
וואס מכל זה מובן,
that the concept of the infinite that is in Israel is in such a manner as it is with the Above Himself.
אז דער ענין האין-סוף שבישראל איז באופן כזה אזוי ווי דאס איז ביים אויבערשטן אליין.
Thus from all this it is understood how the service of Torah and mitzvos of Jews is in the manner of "He gave them abundant Torah and mitzvos",
איז מכל זה מובן ווי די עבודה פון תורה ומצוות פון אידן איז באופן פון "הרבה להם תורה ומצוות",
a service in a manner of true and infinite multiplicity,
אן עבודה באופן של ריבוי אמיתי ואין סופי,
that has no measure or limitation at all.
שאין לו מדידה והגבלה כלל.
And particularly since
ובפרט אז
(not only that all matters of the world contain within them a concept of infinity,
(ניט נאר וואס אלע ענינים פון וועלט האבן אין זיך אן ענין של אין סוף,
and Torah and mitzvos are inherently infinite,
און תומ"צ מצ"ע זיינען אין סוף,
and Jews have within them the infinite power — but furthermore)
און אידן האבן אין זיך דעם כח האין סוף -- נאר נאכמער)
the very fulfillment of the mitzvos is also with the infinite power that the Commander of the mitzvos implanted in Jews through that which "He sanctified us with His mitzvos and commanded us".
דער עצם קיום המצוות איז אויך בכח האין סוף וואס דער מצוה המצוות האט אריינגעגעבן אין אידן דורך דעם וואס "קדשנו במצוותיו וצונו".
Thus from all this it is understandable,
איז מכל זה פארשטאנדיק,
that every particular matter in Torah and mitzvos,
אז יעדער ענין פרטי שבתומ"צ,
even the most minute detail,
אפילו פרטי שבפרטי,
that a Jew does,
וואס א איד טוט,
seemingly in limited time and place and with a limited object — is a matter of true infinity!
לכאורה בזמן ומקום מוגבל און מיט א דבר מוגבל -- איז אן ענין של אין סוף אמיתי!
And on the contrary:
ואדרבה:
All mitzvos must be fulfilled specifically with limited things,
אלע מצוות מוז מען מקיים זיין מיט דברים מוגבלים דוקא,
and specifically in these limited things one has the infinity.
און דוקא אין די דברים מוגבלים האט מען דעם אין סוף.
And as brought in Chassidus that Torah and mitzvos have these two opposites:
און ווי געבראכט אין חסידות 36 אז תומ"צ האבן די ביידע הפכים:
On one hand one must know that this is "His wisdom and His will of the Holy One, blessed be He" and in more detail:
פון איין זייט דארף מען וויסן אז דאס איז "חכמתו ורצונו של הקב"ה" ובפרטיות יותר:
"His wisdom" means "Torah",
"חכמתו" מיינט "תורה",
and "His will" means mitzvos),
און "רצונו" מיינט מצוות),
for the Holy One, blessed be He, is infinite,
וואס הקב"ה איז אין סוף,
but together with this the Above desired that Torah and mitzvos be studied and fulfilled specifically in a limited manner,
אבער ביחד עם זה האט דער אויבערשטער געוואלט אז תומ"צ זאלן געלערנט ווערן און נתקיים ווערן דוקא באופן מוגבל,
four parshiyos in tefillin and not five parshiyos,
ד' פרשיות בתפילין און ניט ה' פרשיות,
and so too regarding the entire Torah
ועד"ז בכל התורה כולה
("the entire Torah is compared to tefillin"),
("הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 37),
that there is the limitation of "you shall not add and you shall not diminish".
אז ס'איז דא די הגבלה פון "לא תוסיפו גו' ולא תגרעו".
The point in all the above is — that the entirety of the service of Torah and mitzvos is connected with the revelation of the concept of infinity in the world,
די נקודה שבכל האמור איז -- ווי כללות העבודה פון תורה ומצוות איז פארבונדן מיט גילוי ענין של אין סוף בעולם,
and in this itself is the perfection of the service,
ובזה גופא איז שלימות העבודה,
when the concept of infinity in Torah and mitzvos stands in revelation in the service of man,
בשעת דער ענין האין סוף שבתורה ומצוות שטייט בגילוי בעבודת האדם,
that man always stands in a movement of going higher and higher without any limitation.
אז דער מענטש שטייט אלע מאל אין א תנועה פון גיין העכער און העכער אָן קיין הגבלה.
Accordingly, one will understand the virtue and perfection that is accomplished on the day of the hilula of a Nasi in Israel:
וואס לפי זה וועט מען פארשטיין די מעלה און די שלימות וואס ווערט אויפגעטאן ביום ההילולא פון א נשיא בישראל:
As mentioned earlier, the concept of the Nasi,
ווי דערמאנט פריער איז ענינו של הנשיא,
"the heart of the entire congregation of Israel",
"לב כל קהל ישראל",
is that he is the perfection of man,
אז ער איז שלימות האדם,
i.e., that in him stands in ultimate perfection the entirety of the service of the entire Jewish people. And this itself stands in a manner of elevation and exaltation,
ד.ה. אז אין אים שטייט בתכלית השלימות כללות העבודה פון כל עם ישראל. און דאס גופא שטייט באופן של הגבהה ורוממות,
for "Nasi" is also from the term "lifted up",
ווארום "נשיא" איז אויך מלשון "נשא",
elevation *37.
אויפגעהויבנקייט *37.
Furthermore:
נאכמער:
It states in the sefer Kehilas Yaakov that "Nasi" is an acronym for "the spark of Yaakov Avinu",
עס שטייט אין ספרי קהלת יעקב 38 אז "נשיא" איז ר"ת "ניצוצו של יעקב אבינו",
for Yaakov Avinu was the father of all the children of Israel until the end of all generations,
וואס יעקב אבינו איז דאך געווען דער פאטער פון כל בני ישראל עד סוף כל הדורות,
and as explained in Iggeres HaKodesh that "his soul was...
וכמבואר אין אגה"ק 39 אז "היתה נשמתו...
included from all the souls of Israel from eternity to eternity",
כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם",
from which it is understood,
וואס מזה מובן,
that the Nasi who is "the spark of Yaakov Avinu",
אז דער נשיא וואס איז "ניצוצו של יעקב אבינו",
is a "spark" that has the storm of the entire "bonfire" with all the light.
איז א "ניצוץ" וואס האט דעם שטורעם פון דער גאנצער "מדורה" מיטן גאנצן אור.
For this reason, every Nasi is called by the name "one who fills the place" of the Nasi who preceded him,
וואס מטעם זה ווערט יעדער נשיא אנגערופן בשם "ממלא מקום" להנשיא שקדם לו,
up to Moshe Rabbeinu,
עד משה רבינו,
the first Nasi.
הנשיא הראשון.
And as discussed several times:
וכמדובר כמה פעמים 40:
Since the title "successor" is a title according to the true Torah,
וויבאלד אז דער תואר "ממלא מקום" 41 איז א תואר ע"פ תורת אמת,
it is understood,
איז מובן,
that every Nasi must fill the place of the Nasi who preceded him,
אז יעדער נשיא דארף אנפילן דעם מקום פון דעם נשיא שקדמו,
until the true Torah testifies that the entire "place" of the previous Nasi is "filled" by this Nasi.
ביז אז תורת אמת איז מעיד אז דער גאנצער "מקום" פון דעם נשיא הקודם איז "מלא" ע"י נשיא זה.
And regarding this it is understood in our matter,
ועד"ז איז מובן בעניננו,
regarding the Tzemach Tzedek,
בנוגע דעם צמח-צדק,
that although he was ostensibly a Nasi in his generation,
אז כאטש ער איז געווען לכאורה א נשיא בדורו,
he was nevertheless the "successor" of all the Nesiim who preceded him,
איז ער אבער געווען דער "ממלא מקום" פון כל הנשיאים שלפניו,
until Moshe Rabbeinu,
ביז משה רבינו,
the first Nasi in Israel,
דער נשיא הראשון בישראל,
as it is written "And He was King in Yeshurun",
כמ"ש 42 "ויהי בישורון מלך",
which means
וואס דאס מיינט
(according to the simple meaning of the verses)
(לפי פשטות הכתובים)
Moshe Rabbeinu.
משה רבינו 43.
[And to note,
[ולהעיר,
that Moshe Rabbeinu is connected to the month of Nissan,
אז משה רבינו איז פארבונדן מיט חודש ניסן,
because in this month the Exodus from Egypt occurred through him].
ווייל בחודש זה איז געווען על ידו יציאת מצרים].
And in this itself, the discussion here concerns the day of the Hilula of the Nasi,
וואס אין דעם גופא רעדט זיך דא וועגן דעם יום ההילולא פון דעם נשיא,
when all his service ascends on high,
ווען כל עבודתו איז עולה למעלה,
and stands in ultimate perfection,
און שטייט בתכלית השלימות,
when the matter of the Infinite within him is revealed.
ווען עס שטייט בגלוי דער ענין האין-סוף שבו.
Thus it is understood from this — that standing on such a day, one extracts an additional special power in the aforementioned service of "multiply for them Torah and mitzvos",
איז דאך מזה מובן -- ווי שטייענדיק אין אזא טאג נעמט מען ארויס א תוספת כח מיוחדת אין דער עבודה הנ"ל פון "הרבה להם תורה ומצוות",
in revealing the "Infinite" in the world through the study of Torah and fulfillment of mitzvos in a manner of "Infinite" in quality.
אין מגלה זיין דעם "אין סוף" שבעולם ע"י לימוד התורה וקיום המצוות באופן של "אין סוף" באיכות.
In this matter of the day of the Hilula of the Tzemach Tzedek, there is a special emphasis this year relative to other years,
אין דעם ענין פון יום ההילולא פון צמח-צדק איז פאראן א הדגשה מיוחדת בשנה זו לגבי שאר השנים,
both the past years and the future years.
סיי די שנים שעברו סיי די שנים הבאות.
And as understood from what was explained above,
וכמובן מהמבואר לעיל,
that every matter in the world and in the Torah contains within itself a matter of "Infinite",
אז יעדער ענין אין עולם און אין תורה האט אין זיך אן ענין של "אין סוף",
by virtue of which the matter has an advantage over all other matters.
וואס מצד דעם האט דער ענין א מעלה על כל שאר הענינים.
And this is — that this year is the one hundred and twentieth year from the histalkus of the Tzemach Tzedek.
און דאס איז -- וואס בשנה זו איז שנת המאה ועשרים פון דער הסתלקות פון דעם צ"צ.
And the "one hundred and twenty years" indeed indicates the perfection of human life,
וואס דער "מאה ועשרים שנה" ווייזט דאך אויף שלימות חיי האדם,
as the verse states "And his days shall be one hundred and twenty years". In Tehillim it indeed says "The days of our years in them are seventy years, and if with strength, eighty years",
כלשון הכתוב 16 "והיו ימיו מאה ועשרים שנה". אין תהלים 44 שטייט טאקע "ימי שנותינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה",
but already before this,
אבער שוין לפני זה,
in Chumash
אין חומש
(although Tehillim is comparable to Chumash — five books of Tehillim corresponding to the five Chumashim of the Torah)
(כאטש תהלים איז געגליכן צו חומש -- חמשה ספרי תהלים כנגד חמשה חומשי תורה 45)
it says "And his days shall be one hundred and twenty years",
שטייט "והיו ימיו מאה ועשרים שנה",
from which it is understood,
וואס מזה מובן,
that this is the greatest perfection in time of a soul in a body.
אז דאס איז די גרעסטע שלימות אין זמן פון א נשמה בגוף.
And from this it is understood,
וואס מזה מובן,
how on the day of the Hilula of the Tzemach Tzedek of this year,
ווי ביום ההילולא פון צ"צ שבשנה זו,
the aforementioned matter stands even more emphasized.
שטייט נאך מערער בהדגשה דער ענין הנ"ל.
Furthermore:
נאכמער:
In addition to this being the day of the Hilula of the Tzemach Tzedek,
נוסף דערצו וואס דאס איז דער יום ההילולא פון צמח-צדק,
it is also the 13th of the month of Nissan,
איז דאך דאס אויך י"ג לחודש ניסן,
and both matters in this date,
וואס די ביידע ענינים שבתאריך זה,
both the month
סיי דער חודש
(Nissan)
(ניסן)
and the day of the month
סיי דער יום בחודש
(the 13th),
(י"ג),
emphasize in a special manner the matter of "Infinite" and above measure and limitation:
זיינען מדגיש באופן מיוחד דעם ענין פון "אין סוף" און למעלה ממדידה והגבלה:
The name "Nissan" indeed contains within it two Nuns,
דער נאמען "ניסן" האט דאך אין זיך צוויי נוני"ן,
which alludes to "Nisei Nissim",
וואס דאס איז מרמז אויף "נסי נסים",
a miracle above measure and limitation,
א נס שלמעלה ממדידה והגבלה,
higher even than "miracles",
העכער אפילו פון "נסים" 46,
as the Gemara says in Berachos "One who sees...
ווי די גמרא זאגט אין ברכות 47 "הרואה...
in a dream...
בחלום...
Chanina, Chananya, Yochanan — Nisei Nissim were performed for him",
חנינא חנניא יוחנן -- נסי נסים נעשו לו",
and Rashi explains "Nunin — many miracles".
ופרש"י "נוני"ן הרבה נסים הרבה".
And as explained in the Chiddushei Aggados of the Maharsha there,
וכמבואר אין חידושי אגדות מהרש"א דארט,
that the reason for saying "Nisei Nissim were performed for him" is not merely because of the two Nuns,
אז דער טעם פון דעם וואס מ'זאגט "נסי נסים נעשו לו" איז ניט בלויז מצד די צוויי גוני"ן,
for there are other names of people with Nuns,
ווייל עס זיינען פאראן נאך שמות בני אדם מיט נוני"ן,
rather "because the name itself indicates grace and goodness, and the Nuns indicate that it will be through a miracle". And regarding this it is also understood concerning the month of Nissan,
נאר "משום דהשם גופי' מורה על החנות והטובה והנוני"ן מראין שיהי' בנס". וואס עד"ז מובן אויך בנוגע צו חודש ניסן,
that in addition to the title "Nissan" itself being from the term "miracles",
אז נוסף לזה וואס דער תואר "ניסן" עצמו איז מלשון "נסים",
there is further,
קומט צו נאכמער,
that it has two Nuns which indicates that these are "Nisei Nissim".
אז עס האם צוויי נוני"ן וואס דאס באווייזט אז דאס זיינען "נסי נסים".
[And to note,
[ולהעיר,
that specifically regarding the Maharsha it is brought in various places,
אז דוקא בנוגע צום מהרש"א ברענגט זיך בכ"מ 48,
that "all the compositions that were until the Maharsha and including him were with Ruach HaKodesh"].
אז "כל החיבורים שהיו עד המהרש"א ועד בכלל היו ברוח הקודש"].
Furthermore:
נאכמער:
It is explained at length in the discourses of the Tzemach Tzedek regarding the distinction between Tishrei and Nissan,
ס'איז מבואר בארוכה אין די דרושים פון צ"צ 49 בנוגע דעם חילוק פון תשרי מיט ניסן 50,
that Tishrei's matter is natural conduct
אז תשרי איז ענינו הנהגה טבעית
[and as also alluded to in that "Tishrei" is the letters of "Yashar-t" (straight),
[וכמרומז אויך אין דעם וואס "תשרי" איז אותיות "ישרת" 51,
it is a straight and natural conduct],
ס'איז א הנהגה ישרה וטבעית],
whereas Nissan's matter is miraculous conduct,
משא"כ ניסן איז ענינו הנהגה נסית,
which means,
וואס דאס מיינט,
that Tishrei is the Rosh Hashanah regarding the natural conduct of the year,
אז תשרי איז דער ראש השנה בנוגע צו דער הנהגה טבעית שבשנה,
whereas Nissan is "the first of the months, it is the first for you of the months of the year" regarding miraculous conduct,
משא"כ ניסן איז "ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה" 52 בנוגע צו הנהגה נסית,
it is the month of miracles of the entire year,
ער איז דער חודש הנסים שבכל השנה כולה,
and it influences the matter of miracles in all the months of the year,
און איז משפיע דעם ענין הנסים בכל חדשי השנה,
including the month of Tishrei,
כולל חודש תשרי,
the seventh month
חודש השביעי
(with all the virtues within it).
(עם כל המעלות שבו).
And from this it is understood — how in the month of Nissan the matter of above measure and limitation is emphasized.
וואס מזה מובן -- ווי בחודש ניסן איז מודגש דער ענין פון למעלה ממדידה והגבלה.
The month of Nissan itself, we are standing on the 13th of it -- which also in this there is an additional emphasis in the aforementioned matter:
אין חודש ניסן גופא שטייט מען דאך בי"ג בו -- וואס אויך אין דעם איז א הדגשה נוספת אין דעם ענין האמור:
A) Simply, the matter is that this is a day adjacent to the holiday of Passover,
א) בפשטות הענין איז דאך דאס א יום הסמוך לחג הפסח,
one of the "four days of inspection" before Passover,
איינער פון די "ארבעה ימי ביקור" שלפני הפסח 53,
and furthermore -- one of the three days before Passover,
און נאכמער -- איינער פון די שלשה ימים שלפני הפסח,
which in several matters of halachah, three days constitute a single combination of one reality.
וואס בכמה ענינים של הלכה זיינען שלשה ימים איין צירוף פון א מציאות אחת.
B) The 13th is the gematria of "Echad" -- which indicates the true "Echad",
ב) י"ג איז די גימטריא פון "אחד" -- וואס דאס ווייזט אויף דעם "אחד" האמיתי,
which is the Almighty.
וואס דאס איז דער אויבערשטער.
And furthermore:
און נאכמער:
The content of the matter of gematria is,
דער תוכן ענין הגימטריא איז,
that it expresses not the content of the thing or the primary matters of the thing -- only their number. And as the Alter Rebbe explains in Tanya regarding the chain of descent of the Ten Utterances,
אז עס גיט ארויס ניט דעם תוכן הדבר אדער די ענינים עיקריים שבדבר -- נאר בלויז דעם מספר שלהם. און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא 54 וועגן דער השתלשלות פון די עשרה מאמרות,
that "the number indicates the diminution of light and vitality, diminution after diminution, until nothing remains of it except the last level, which is the level of number and count, etc." It follows from this,
אז "החשבון מורה על מיעוט האור והחיות מיעוט אחר מיעוט עד שלא נשאר ממנו אלא בחי' אחרונה שהוא בחי' החשבון ומספר כו'". קומט אויס לפי זה,
that even in the number
אז אפילו אין דעם מספר
(the most external matter of this day)
(דעם ענין הכי חיצוני שביום זה)
the gematria of "Echad" is revealed!
שטייט בגלוי די גימטריא פון "אחד"!
And the matter of "Echad" indicates not only the simple unity of the Almighty,
וואס דער ענין פון "אחד" ווייזט ניט נאר אויף דער אחדות הפשוטה פון אויבערשטן,
but it also indicates the drawing down of unity below into the world,
נאר דאס איז אויך מורה אויף המשכת האחדות למטה אין עולם,
as explained in the commentaries
כמבואר אין מפרשים 55
(based on the words of the Gemara)
(מיוסד על דברי הגמרא 56)
that "Echad" means that one draws down the "Alef",
אז אח"ד מיינט אז מ'איז ממשיך דעם "אל"ף",
the Master of the world,
אלופו של עולם,
into the "Chet",
אין דעם ח',
seven firmaments and earth,
ז' רקיעים וארץ,
and into the "Dalet",
און אין דעם ד',
the four directions of the world.
ד' רוחות העולם.
From all the above, the lesson that is taken from this day in the service of each and every one is understood:
פון כל האמור איז מובן די הוראה וואס מ'נעמט ארויס מיום זה בעבודת כל אחד ואחד:
Standing in the month of Nissan,
שטייענדיק בחודש ניסן,
on the 13th of it,
בי"ג בו,
on the day of the hillula of the Tzemach Tzedek,
ביום ההילולא פון דעם צ"צ,
and in the year one hundred and twenty since his passing -- one must accept a resolution,
און בשנת המאה ועשרים להסתלקותו -- דארף מען אננעמען א החלטה,
that the service of Torah study and fulfillment of the commandments should be with utmost beauty and utmost perfection,
אז די עבודה פון לימוד התורה וקיום המצוות זאל זיין בתכלית ההידור ובתכלית השלימות,
in a manner of "Ein Sof".
באופן פון "אין סוף".
And especially those who walk in his ways of the Nasi -- the matter of the day of the hillula is drawn down to them particularly
ובפרט בא ההולכים בדרכיו פון דעם נשיא -- ווערט דאך צו זיי נמשך במיוחד דער ענין שביום ההילולא
(as above).
(כנ"ל).
And even those who, for whatever reason, have not yet done so "as required",
און אפילו די וואס וואס מאיזה סיבה שתהי' האבן נאך ניט געטאן בזה "כדבעי" 57,
or even those who have not yet begun to do so -- at the moment one merely resolves to do so,
אדער אפילו די וואס האבן נאך ניט אנגעהויבן טאן בזה -- איז בשעת מ'איז נאר מחליט אזוי צו טאן,
to study his Torah and walk in his ways of the Nasi,
זיין לומד תורתו והולך באורחותיו פון דעם נשיא,
all the matters of the Nasi are immediately drawn down from above -- as discussed several times regarding the ruling in Shulchan Aruch Orach Chaim
ווערן גלייך נמשך מלמעלה כל עניני הנשיא -- כמדובר כמה פעמים וועגן דעם פסק דין בשולחן ערוך אורח חיים 58
(a way and instruction in all matters of life)
(א דרך והוראה בכל עניני החיים)
-- that when a person truly resolves that he will do a certain matter at its time,
-- אז בשעת א איך איז מחליט באמת אז ער וועט טאן אן ענין מסויים בזמנו,
when the time will come,
ווען דער זמן וועט קומען,
even if the time is a moment later or after that,
איז אפילו אויב דער זמן איז ברגע שלאח"ז אדער לאחרי זה,
they give him immediately the reward and the benefit that comes through the action.
גיט מען אים גלייך דעם שכר און די תועלת וואס קומט ע"י הפעולה.
[And it can be said regarding the reason for the matter:
[וי"ל בטעם הדבר:
Since the resolution is connected to a halachah in the Torah,
היות אז די החלטה איז פארבונדן מיט הלכה שבתורה,
"the word of G-d",
"דבר הוי'",
it is just as by the Almighty "power" and "action" are simultaneous,
איז פונקט ווי ביים אויבערשטן איז "כח" און "פועל" בבת אחת 59,
so too the resolution ("power") can immediately effect the result of the "action".]
אזוי אויך קען די החלטה ("כח") אויפטאן גלייך די תוצאה פון דעם "פועל"].
And this comes down below and "works salvation in the midst of the earth",
און דאס קומט אראפ למטה און איז "פועל ישועות בקרב הארץ",
that one has the benefit of the connection and unification with the baal hahillula in a manner that it also works "in the midst of the earth".
אז מ'האט די תועלת פון דעם קשר והתאחדות מיטן בעל ההילולא באופן אז דאס פועל'ט אויך "בקרב הארץ".
Until it brings about the inner and primary salvation -- the true and complete redemption,
ביז אז זי טוט אויף די ישועה הפנימית והעיקרית -- די גאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
through Mashiach Tzidkeinu.
ע"י משיח צדקנו.
For Mashiach is the final Nasi,
וואס משיח איז דאך דער נשיא האחרון,
and he is connected to the first Nasi,
און ער איז פארבונדן מיטן נשיא הראשון,
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו 60,
so it is understood that he is also connected to the Nesiim in between,
וואס במילא איז מובן אז ער איז פארבונדן אויך מיט די נשיאים שבינתיים,
including the Nasi who is connected to this day,
כולל דעם נשיא וואס איז פארבונדן מיט יום זה,
which is the "gate" of all the other Nesiim etc. of this day,
וואס דאס איז דער "שער" 61 פון כל שאר הנשיאים וכו' שביום זה,
the 13th of Nissan,
י"ג ניסן,
13 in gematria is Echad.
י"ג בגימטריא אחד.
And this comes down to each and every one of Israel,
און דאס קומט אראפ לכל אחד ואחת מישראל,
each of whom belongs to the "one nation in the land",
וואס יעדערער פון זיי געהערט דאך צו דעם "גוי אחד בארץ",
and the soul of each and every one derives from a letter in the one Torah,
און נשמתו של כאו"א נעמט זיך פון אן אות אין תורה אחת 62,
and their lives are connected to the instructions of the one Torah that was given through the One G-d.
און חיין זיינען פארבונדן מיט זיי הוראות פון תורה אחת וואס איז געגעבן געווארן דורך ה' אחד.
Consequently, this brings about the fulfillment of the prophecy in a manner of "Achishenah",
במילא ברענגט דאס אראפ דעם קיום היעוד אין אן אופן פון "אחישנה" 63,
that it will be soon,
אז עס ווערט בקרוב,
and very soon,
ובקרוב ממש,
and speedily in our days,
ובעגלא דידן,
the "on that day Hashem will be One and His name One",
דער "ביום ההוא יהי' ה' אחד ושמו אחד" 64,
"when I am written I am called".
"כשאני נכתב אני נקרא" 65.
And especially when there will also be the matter of the building of the Third Beis HaMikdash,
ובפרט אז מ'וועט אויך האבן דעם ענין פון בנין ביהמ"ק השלישי,
which is the eternal Temple,
וואס ער איז דער בית המקדש הנצחי 66,
and it is below ten handbreadths.
און מ'האט אים למטה מעשרה טפחים.
That this is connected to "death of the righteous" which "atones" and actually brings down the true and complete redemption,
וואס דאס איז פארבונדן מיט "מיתת צדיקים" וואס "מכפרת" 67 און ברענגט אראפ בפועל די גאולה האמיתית והשלימה,
and everyone has eternal life in actuality,
און יעדערער האט חיים נצחיים בפועל,
souls in bodies down here.
נשמות בגופים דא למטה.
And one celebrates the festival of Passover "from the sacrifices and from the Passover-offerings,"
און מ'פראוועט דעם חג הפסח "מן הזבחים ומן הפסחים" 68,
in the Third Holy Temple,
בבית המקדש השלישי,
and Moses,
און משה,
the first prince,
דער נשיא הראשון,
and Aaron with them,
ואהרן עמהם 69,
and the last prince,
און דער נשיא האחרון,
Moshiach our Righteous,
משיח צדקנו,
with them,
עמהם,
and likewise also the prince of this day's histalkus-hillula,
ועד"ז אויך דער נשיא פון דעם הסתלקות-הילולא דיום זה,
the Tzemach Tzedek,
דער צ"צ,
and all the princes,
וכל הנשיאים,
with them.
עמהם.
And speedily in our days, literally,
ובמהרה בימינו ממש,
in a manner that the festival of Passover is already celebrated in the Third Holy Temple,
באופן אז חג הפסח פראַוועט מען שוין בבית המקדש השלישי,
the eternal Holy Temple.
בית המקדש הנצחי.
It was mentioned earlier
מ'האט דערמאנט פריער
(and spoken about several times),
(ומדובר כמה פעמים),
that every matter that is connected to Torah must stand in Torah in a manner of "Torah is light,"
אז יעדער ענין וואס איז פארבונדן מיט תורה דארף שטיין אין תורה באופן של "תורה אור",
in a luminous manner.
אין א ליכטיקן אופן.
And since Torah is "an inheritance of the congregation of Jacob,"
און וויבאלד אז תורה איז "מורשה קהלת יעקב" 70,
it must stand revealed and luminous not only in the part of sod therein,
דארף דאס שטיין בגלוי און ליכטיק ניט נאר אין דעם חלק הסוד שבה,
but it must also come down into the parts that descend through hishtalshelus from the part of sod.
נאר עס דארף אויך אראפקומען אין די חלקים וואס קומען אראפ בהשתלשלות פון דעם חלק הסוד.
And as explained in the writings of the Arizal regarding the four parts and modes of Torah study — pshat, remez, drush, sod
וכמבואר אין כתבי האריז"ל 71 בנוגע די ד' חלקי ואופני לימוד התורה -- פשט רמז דרוש סוד
(acronym Pardes)
(ר"ת פרד"ס)
— that the order in this is precisely:
-- אז דער סדר בזה איז בדיוק:
When speaking from below upward, first comes pshat
בשעת מ'רעדט מלמטה למעלה קומט פריער פשט
(the simple meaning of Scripture),
(פשוטו של מקרא),
then
דערנאך
(above that)
(למעלה מזה)
remez,
דער רמז,
then drush and then sod,
דערנאך דער דרוש און דערנאך סוד,
and when speaking from above downward it is the opposite,
און בשעת מ'רעדט מלמעלה למטה איז להיפך,
first comes the sod in Torah and then the modes and parts below it,
פריער קומט סוד שבתורה און דערנאך די אופנים וחלקים שלמטה מזה,
until pshat.
ביז פשט.
And since the four modes in Torah are a part of one Torah, this compels saying that it is the same matter in all four parts:
און וויבאלד אז די פיר אופנים שבתורה זיינען א חלק פון תורה אחת איז דאס מכריח צו זאגן אז עס איז דער זעלבער ענין אין אלע ד' חלקים 72:
Every matter in pshat has a source in the modes of Torah above it,
יעדער ענין אין פשט האט א מקור אין די אופני התורה שלמעלה ממנו,
it becomes descended from them,
ער ווערט נשתלשל פון זיי,
until from the secrets in Torah;
ביז פון סודות שבתורה;
and likewise on the other side:
ועד"ז לאידך גיסא:
Every matter that stands in the secrets of Torah,
יעדער ענין וואס שטייט אין סודות התורה,
including the deepest secrets of Torah,
כולל רזין דרזין דאורייתא,
comes down and becomes descended into the parts below it,
קומט אראפ און ווערט נשתלשל אין די חלקים שלמטה ממנו,
until into the part of pshat in Torah.
ביז אין חלק הפשט שבתורה.
For the simple meaning of "descended" is certainly not that a different thing or a smaller thing etc. comes down — rather the simple explanation in this is,
וואס דער פשט פון "נשתלשל" איז דאך ניט אז עס קומט אראפ אן אנדער זאך אדער א קלענערע זאך וכיו"ב -- נאר דער פירוש הפשוט בזה איז,
that the thing as it is becomes descended from level to level.
אז די זאך כמו שהיא ווערט נשתלשל ממדריגה למדריגה.
That is, that the entire thing as it stands in "the deepest secrets,"
ד.ה. אז די גאנצע זאך ווי זיי שטייט אין "רזין דרזין",
comes down into the world of pshat,
קומט אראפ אין עולם הפשט,
indeed through garments,
טאקע ע"י לבושים,
but in the garments is found the entire content with the entire storm as it is in "the deepest secrets."
אבער אין די לבושים איז פאראן דער גאנצער תוכן מיטן גאנצן שטורעם ווי דאס איז אין "רזין דרזין".
According to this, it is also understood regarding the matters stated above:
על פי זה איז אויך מובן בנוגע די ענינים האמורים לעיל:
Since the content of the matter is taken from the Oral Torah,
וויבאלד אז דער תוכן הענין איז גענומען פון תושבע"פ,
from the luminaries and princes of Israel — it is certain,
פון מאורי ונשיאי ישראל -- איז זיכער,
that they do not remain only in the part of remez or matters of Chassidus etc.,
אז זיי בלייבן ניט נאר אין דעם חלק פון רמז אדער עניני חסידות וכיו"ב,
but they must come down and be explained in the world of pshat,
נאר זיי מוזן אראפקומען און נתבאר ווערן בעולם הפשט,
and in such a manner that it is understood also to the simple people.
ובאופן כזה אז דאס איז מובן אויך צו פשוטי עם.
And on the contrary:
ואדרבה:
Just as Torah is "an inheritance of the congregation of Jacob,"
אזוי ווי תורה איז "מורשה קהלת יעקב",
i.e., that it pertains even to the simple people in a manner of an inheritance that has no cessation forever and for all eternity,
ד.ה. אז זי איז שייך אפילו צו פשוטי עם באופן של ירושה שאין לה הפסק 73 לעד ולעולמי עולמים,
it is understood,
איז מובן,
that the matter is most powerful when it is in the world of pshat.
אז דער ענין איז בתוקף ביותר ווי דאס איז אין עולם הפשט.
And the explanation in this:
והביאור בזה:
It was spoken earlier,
מ'האט גערעדט פריער,
that the matter of the 13th of Nissan indicates the matter of drawing down the true unity,
אז דער ענין פון י"ג ניסן באווייזט אויפן ענין פון המשכת האחדות האמיתית,
as hinted in that 13 in gematria is echad.
כמרומז אין דעם וואס י"ג בגימטריא אחד.
In accordance with what was stated above,
איז בהתאם להאמור לעיל,
one must say,
מוז מען זאגן,
that the matter of the unity of this day is reflected in a matter that is most simple and understood also to the simple people.
אז דער ענין האחדות שביום זה שפיגלט זיך אפ אין אן ענין וואס איז פשוט ביותר ומובן אויך צו פשוטי עם.
One indeed finds this in a Jewish custom,
געפינט מען דאס טאקע אין א מנהג ישראל,
a custom that has "spread" among the vast majority of the children of Israel,
אזא מנהג וואס איז "נתפשט" ביי רובא דרובא דבנ"י,
until it will be accepted by all — and that is the custom of reciting the princes during the days of Nissan.
ביז עס וועט אנגענומען ווערן ביי אלעמען -- וואס דאס איז דער מנהג פון אמירת הנשיאים בימי ניסן 74.
For the recitation of the princes is each and every day,
וואס אמירת הנשיאים איז דאך בכל יום ויום,
"one prince per day, one prince per day,"
"נשיא אחד ליום נשיא אחד ליום" 75,
with the exception regarding the 13th of Nissan,
מיטן אויסנאם בנוגע צו י"ג ניסן,
when one recites the total of the offerings of all the princes,
ווען מ'זאגט דעם סך הכל פון קרבנות כל הנשיאים,
"this was the dedication of the altar on the day it was anointed, from the princes of Israel,"
"זאת חנוכת המזבח ביום המשח אותו מאת נשיאי ישראל" 76,
i.e., that all become one reality!
ד.ה. אז אלע ווערן א מציאות אחת! 77
For here one sees a matter of the unification of the many — that all the princes of the tribes become one reality.
וואס דא זעט מען אן ענין פון התאחדות הרבים -- אז אלע נשיאי השבטים ווערן א מציאות אחת.
And this means not only the unification of the princes of the tribes,
און דאס מיינט ניט נאר די התאחדות פון נשיאי השבטים,
but this is the unification of all the children of Israel — as Rashi says regarding the first prince "for the tribe of Judah — the text attributed it to his tribe and he did not collect from his tribe and offer, or does it not say 'for the tribe of Judah' but rather he collected from his tribe and brought? The Torah says, this is the offering of Nachshon; he brought it from his own."
נאר דאס איז די התאחדות פון כל בני ישראל -- ווי רש"י זאגט בנוגע צו דעם נשיא הראשון 78 "למטה יהודה -- יחסו הכתוב על שבטו ולא שגבה משבטו והקריב או אינו אומו" למטה יהודה אלא שגבה משבטו והביא ת"ל זה קרבן נחשון משלו הביא",
That is, although "he brought it from his own," nevertheless "the text attributed it to his tribe,"
ד.ה. אז כאטש "משלו הביא" אעפ"כ "יחסו הכתוב על שבטו",
and the reason for the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
because that which they chose him as the prince of the tribe
ווייל דאס וואס מ'האט אים אויסגעקליבן אלס נשיא השבט
(which they agreed upon with Divine Providence from above,
(וואס מ'האט אויף דעם מסכים געווען בהשגחה פרטית מלמעלה,
because he is suitable for this role — and certainly all the more so from that which "even a head of a garlic bulb is appointed from Heaven"),
דערפאר וואס ער איז מתאים לתפקיד זה -- וכמובן במכ"ש וק"ו דערפון וואס "אפילו ריש גרגיתא מן שמיא מנו לי'" 79),
consequently his money — from the outset the money of each member of the tribe.
במילא איז ממונו -- מלכתחילה דער ממון פון כל אחד מחברי השבט.
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that when it speaks about the total of all the offerings of the princes — this is the unification of all Jews.
אז בשעת עס רעדט זיך וועגן דעם סך הכל פון כל קרבנות הנשיאים -- איז דאס די התאחדות פון אלע אידן.
[If the offerings of the prince had been from that which "he collected from his tribe" — then this is a category of a communal offering,
[אויב די קרבנות הנשיא וואלטן געווען פון דעם וואס "גבה משבטו" -- איז דאך דאס א גדר של קרבן ציבור,
which must be "surrendered to the community in a clear manner,"
וואס עס דארף זיין "מוסרו לציבור יפה יפה" 80,
it is not apparent how this relates to each and every one;
איז דא ניט ניכר ווי דאס איז שייך לכל אחד ואחת;
however, when it is the offering of the prince,
משא"כ בשעת דאס איז קרבן הנשיא,
who is the prince of all the people of the tribe,
וואס ער איז דער נשיא של כל אנשי השבט,
in this it is emphasized how it relates to each and every one].
איז אין דעם מודגש ווי דאס איז שייך לכל אחד ואחת].
Furthermore:
נאכמער:
After they say the section of "this was the dedication of the altar,"
נאך דעם וואס מ'זאגט די פרשה פון "זאת חנוכת המזבח",
they continue with the section of the kindling of the menorah,
איז מען ממשיך מיט פרשת הדלקת המגווה,
which the matter of the menorah also indicates the unification of the many:
וואס דער ענין המנורה ווייזט אויך אויף התאחדות הרבים:
The menorah had seven branches,
די מנורה האט דאך געהאט שבעה קנים,
"the seven branches of the menorah,"
"שבעת קני המנורה",
and together with this they had to be from the same talent of gold and "one hammered piece,"
וביחד עם זה האט זיי געדארפט זיין פון דעם זעלבן ככר זהב און "מקשה אחת" 81,
that is, they were not separated from the same talent of gold and then joined,
ד.ה. ניט מ'האט זיי אפגעטיילט פון דעם זעלבן ככר זהב און דערנאך מחבר געווען,
but they were made from the outset "one hammered piece,"
נאר זיי זיינען געמאכט געווארן מלכתחילה "מקשה אחת" 82,
in a manner of unity *82.
באופן של אחדות *82.
Which this also alludes to the unity of the children of Israel
וואס דאס איז דאך אויך מרמז אויף אחדות פון בני ישראל
(like the unity of the princes of Israel),
(ע"ד די אחדות פון נשיאי ישראל),
because the seven branches of the menorah allude to the seven types of Jews,
ווארום די ז' קני המנורה זיינען מרמז אויף די ז' סוגים פון אידן 83,
and that which they are "one hammered piece" indicates the matter of unity.
און דאס וואס זיי זיינען "מקשה אחת" ווייזט אויף ענין האחדות.
And as explained also in the Mishnah Menachot that "the seven branches of the menorah impede one another etc.,"
וכמבואר אויך אין משנה מנחות 84 אז "שבעת קני המנורה מעכבין זה את זה וכו'",
which this indicates the matter of unity,
וואס דאס ווייזט אויף דעם ענין האחדות,
as each of the "seven branches" is dependent on the others. And the reason for the matter is — because all seven branches are not individual branches — they become one entity,
ווי יעדערער פון די "שבעה קנים" איז תלוי אין די אנדערע. וואס דער טעם הדבר איז -- ווייל אלע שבעה קנים זיינען אויס קנים פרטיים -- זיי ווערן א מציאות אחת,
one menorah.
א מנורה אחת.
[Which this is most emphasized in that the people of Israel are compared specifically to a "golden menorah,"
[וואס דאס איז מודגש ביותר אין דעם וואס עם ישראל ווערט געגליכן דוקא צו א "מנורת זהב",
as it says in the Midrash "I saw and behold a golden menorah entirely — this is the Congregation of Israel...
ווי עס שטייט אין מדרש 85 "ראיתי והנה מנורת זהב כולה 86 -- זו כנסת ישראל...
And you shall make a pure golden menorah — this is the Congregation of Israel,"
ועשית מנורת זהב טהור 87 -- זו כנסת ישראל",
where specifically by a "golden menorah" the law is that all the details of the menorah "impede one another,"
וואס דוקא ביי "מנורת זהב" איז דער דין אז כל פרטי המנורה זיינען "מעכבין זה את זה",
"and even if one (of the details) is missing, it impedes all of them,"
"ואפילו חסר אחד (פון די פרטים] מעכב את כולן" 88,
as the Rambam rules that "in what matter is this said? When he made it of gold,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 89 אז "במה דברים אמורים בשעשאוה זהב,
but other types of metal, they do not make etc.,"
אבל שאר מיני מתכות אין עושין כו'",
that is, that there the details do not impede].
ד.ה. אז דארט זיינען די פרטים ניט מעכב].
Which here one sees clearly how the matter of the thirteenth day is "one,"
וואס דא זעט מען בגלוי ווי דער ענין פון יום השלשה עשר איז "אחד",
to effect the unification of the many.
צו פועל'ן די התאחדות פון רבים.
Although superficially it is one day,
כאטש לכאורה איז דאס איין טאג,
the thirteenth day,
דער דרייצנטער טאג,
one sees,
זעט מען,
that in addition to its private content,
אז נוסף על תוכנו הפרטי,
the day includes within itself all twelve princes,
איז דער טאג כולל אין זיך אלע י"ב נשיאים,
that they have the offerings of all the princes,
אז מ'האט קרבנות כל הנשיאים,
and similarly regarding the seven lamps, they have all these lamps — only from the offerings of all the princes and all seven lamps they make one entity.
ועד"ז בנוגע צו שבעת הנרות האט מען די אלע נרות -- נאר פון קרבנות כל הנשיאים און כל שבעת הנרות מאכט מען א מציאות אחת.
Which this also relates to the simple people from two aspects,
וואס דאס איז שייך אויך צו פשוטי העם מצד שני הענינים,
both from the aspect that this is the simple meaning of the verse
סיי מצד דעם וואס דאס איז פשוטו של מקרא
(both regarding the offerings of the princes and regarding the seven branches of the menorah),
(סיי בנוגע קרבנות הנשיאים סיי בנוגע שבעת קני המנורה),
and this is also the custom of Israel
און דאס איז אויך מנהג ישראל
(which also relates to the simple people)
(השייך אויך צו פשוטי עם)
to say the section of the prince each day.
צו זאגן פרשת הנשיא בכל יום.
There is no difference in the matter between the greatest scholar or one who is immersed in the unity of Israel until this is all his vitality and the simplest person etc. — everyone says on the thirteenth day of Nissan about the offerings of all the princes.
עס איז ניטא קיין חילוק בדבר צווישן א למדן הכי גדול אדער אזא וואס קאכט זיך אין אחדות ישראל ביז אז דאס איז כל החיות שלו און אן אדם הכי פשוט וכו' -- יעדערער זאגט ביום השלשה עשר בניסן וועגן קרבנות כל הנשיאים.
There is one who mentions in the "May it be Your will" of each day about all the tribes and all Jews,
עס איז פאראן אזא וואס דערמאנט אין דעם "יהי רצון" שבכל יום וועגן אלע שבטים און אלע אידן,
but in the matter of the Torah portion that he reads and learns and the like — he mentions only one tribe.
אבער אין דעם ענין שבתושב"כ וואס ער לייענט און לערנט וכיו"ב -- דערמאנט ער בלויז איין שבט.
But when the thirteenth day comes — one sees in the simple meaning of the verse that they unify all the princes!
אבער אז עס קומט דער יום השלשה עשר -- זעט מען בפשוטו של מקרא אז מ'איז מאחד די אלע נשיאים!
Furthermore:
נאכמער:
Also the recitation of the portion of the day on the thirteenth of Nissan is called by the name "Ami'rat HaNesi'im",
אויך די אמירת הפרשה שביום השלשה עשר בניסן ווערט אנגערופן בשם "אמירת הנשיאים",
which emphasizes,
וואס דאס איז מדגיש,
that we are not already after the Nesi'im,
אז ניט מ'האלט שוין לאחרי הנשיאים,
rather here we indeed have the Nesi'im,
נאר דא האט מען טאקע די נשיאים,
these are all the Nesi'im and in a manner of unity.
דאס זיינען אלע נשיאים ובאופן של התאחדות.
And this is the revealed custom that is also observed by those who are not related to the understanding of the matters,
און דאס איז דער מנהג הגלוי וואס ווערט אנגעהאלטן אויך ביי די וואס זיינען ניט שייך להבנת הענינים,
rather they are already related to reading and prayer,
נאר זיי זיינען שוין שייך צו קריאה ותפלה,
among them there is "Ami'rat HaNesi'im",
איז ביי זיי פאראן "אמירת הנשיאים",
and in such a manner that on the thirteenth day one recites the total sum of the offerings of all the Nesi'im.
ובאופן כזה אז ביום הי"ג זאגט מען דעם סך הכל פון קרבנות כל הנשיאים.
And one recites this in such a manner that first one indeed recites the numbers of all the offerings of the Nesi'im etc. -- but together with this one unifies all these numbers,
און מ'זאגט דאס באופן כזה אז פריער זאגט מען טאקע די מספרים פון כל קרבנות הנשיאים וכו' -- אבער ביחד עם זה איז מען מאחד די אלע מספרים,
and in a manner of offerings,
ובאופן פון קרבנות,
until the offering of the incense that one brings upon the inner altar and it is an inner service.
ביז דעם קרבן הקטורת וואס מ'ברענגט על המזבח הפנימי און ס'איז אן עבודה פנימית.
And after this completeness one comes to a higher completeness -- the portion of the Menorah of Aharon,
און לאחרי שלימות זו קומט מען צו א העכערע שלימות -- פרשת המנורה דאהרן,
as Rashi brings that the Omnipresent said to Aharon "your life is greater than theirs",
ווי רש"י 90 ברענגט אז דער אויבערשטער האט געזאגט לאהרן "חייך שלך גדולה משלהם",
that the matter of "when you raise up the lamps" is higher even than the offerings of all the Nesi'im.
אז דער ענין פון "בהעלותך את הנרות" איז העכער אפילו פון קרבנות כל הנשיאים.
For this does not mean only that the raising of the lamps of Aharon is higher than the offerings of each Nasi by itself,
וואס דאס מיינט דאך ניט נאר אז העלאת הנרות דאהרן איז העכער פון די קרבנות של כל נשיא בפני עצמו,
rather this also means in relation to all the offerings together,
נאר דאס מיינט אויך ביחס צו אלע קרבנות ביחד,
"theirs",
"שלהם",
that the kindling of the lamps of Aharon is higher than the elevation of all the offerings together.
וואס הדלקת הנרות דאהרן איז העכער פון דעם עילוי פון אלע קרבנות ביחד.
And the power for this service was given to Aharon the High Priest as an agent of all the people of Israel,
און דער כח אויף עבודה זו איז אפגעגעבן געווארן צו אהרן כהן גדול אלס שליח פון כל עם ישראל,
and this is the content of the service of Aharon -- "loves peace and pursues peace, loves the creatures etc." -- the matter of love of Israel and unity of Israel.
און דאס איז דער תוכן פון עבודת אהרן -- "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות וכו'" 91 -- דער ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל.
And the innovation and superiority in this matter of unity that is brought about through Aharon is -- as the expression of the words of our Rabbis of blessed memory -- "and brings them close to the Torah",
און דער חידוש ומעלה אין דעם ענין האחדות וואס טוט זיך אויף דורך אהרן איז -- ווי דער אויספיר פון דברי רז"ל -- "ומקרבן לתורה",
that the love and unity was not only in a manner of "kindness",
אז די אהבה ואחדות איז געווען ניט נאר באופן של "חסד",
rather this becomes a true unity that is connected with the Torah of truth,
נאר דאס ווערט אן אחדות אמיתית וואס איז פארבונדן מיט תורת אמת,
there is no truth except Torah.
אין אמת אלא תורה 92.
And as discussed several times the precision of the language "and brings them close to the Torah" -- that not, Heaven forbid, that one lowers the Torah to them and makes compromises,
וכמדובר כמה פעמים דער דיוק הלשון "ומקרבן לתורה" -- אז ניט ח"ו אז מ'לאזט אראפ תורה צו זיי און מ'מאכט פשרות,
rather one elevates them and brings them close to the Torah,
נאר מ'הויבט זיי אויף און זיי מקרב צו דער תורה,
but this is not against their will,
נאר דאס איז ניט בעל כרחם,
rather in a manner of kindness,
נאר באופן של חסד,
until it becomes a true closeness.
ביז אז עס ווערט א קירוב אמיתי.
For this is the explanation of "kindness and truth have met" *92,
וואס דאס איז דאך דער פירוש פון "חסד ואמת נפגשו" *92,
as our Rabbis of blessed memory say that "kindness is Aharon...
ווי חז"ל 93 זאגן אז "חסד זה אהרן...
and truth is Moshe",
ואמת זה משה",
love of Israel and Torah,
אהבת ישראל און תורה,
that there is brought about among them the "have met",
אז עס ווערט ביי זיי אויפגעטאן דער "נפגשו",
the unity of love of Israel with Torah and through Torah,
די התאחדות פון אהבת ישראל מיט תורה און דורך תורה,
for then one has Moshe and Aharon with them,
וואס דעמולט האט מען דאך משה ואהרן עמהם,
for when one has Aharon, with him comes "all the house of Israel"
וואס בשעת מ'האט אהרן קומט דאך מיט אים "כל בית ישראל" 94
(as Rashi brings in his commentary on the Torah)
(ווי רש"י ברענגט בפירושו על התורה 95)
and together with this one has Moshe,
ויחד עם זה האט מען משה,
the truth of truth.
אמת לאמיתו.
And one must connect this also with the Rambam -- because from Moshe ben Amram it is drawn into Moshe ben Maimon the Sephardi,
ויש לקשר זה אויך מיטן רמב"ם -- ווייל פון משה בן עמרם ווערט נמשך אין משה בן מיימון הספרדי,
as explained at length in the farbrengen of the previous *95 -- whose birthday is on the morrow of the thirteenth of Nissan,
כמבואר בארוכה אין דער התוועדות שלפנ"ז *95 -- וואס זיין יום הולדת איז למחרת י"ג ניסן 96,
and the birthday is the day when his mazal prevails.
און יום ההולדת איז דאך דער יום ווען מזלו גובר 97.
For also by the Rambam one finds the matter of "kindness and truth have met" -- because his book of laws contains within it the matter of "kindness",
וואס אויך ביים רמב"ם געפינט מען דעם ענין פון "חסד ואמת נפגשו" -- ווארום זיין ספר ההלכות האט אין זיך דעם ענין פון "חסד",
unity of Israel,
אחדות ישראל,
because the book was written in such a manner that it is understood "by the small and the great" and in a clear manner,
ווארום דער ספר איז געשריבן געווארן באופן כזה אז ער איז מובן "לקטן ולגדול" 98 ובאופן ברור,
and together with this it is "truth",
ויחד עם זה איז דאס "אמת",
Torah of truth,
תורת אמת,
until a clear halachah,
ביז הלכה ברורה,
which is connected with "and the word of the L-rd is with him",
וואס איז פארבונדן מיט "והוי' עמו" 99,
which is higher than "these and those are the words of the living G-d",
וואס איז העכער פון "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 100,
as explained in Bava Metzia.
כמבואר בב"מ 101.
And from "the word of the L-rd -- this is halachah" one comes immediately,
און פון "דבר הוי' -- זו הלכה" 102 קומט מען גלייך,
as the Gemara unifies them and brings both expositions together,
ווי די גמרא 103 איז זיי מאחד און ברענגט ביידע דרשות ביחד,
to "the word of the L-rd -- this is the end",
צו "דבר ה' -- זה הקץ",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
for "in Nissan they were redeemed and in Nissan they are destined to be redeemed",
וואס "בניסן נגאלו ובניסן עתידין להגאל",
and Moshe is the first redeemer, he is the final redeemer.
און משה הוא גואל ראשון הוא גואל אחרון.
And just as the exodus from Egypt was through Moshe our teacher,
און אזוי ווי יצי"מ איז געווען ע"י משה רבינו,
so too the future redemption,
אזוי אויך די גאולה העתידה,
"as in the days of your going out from the land of Egypt I will show him wonders",
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 104,
is brought about through Moshe ben Maimon,
ווערט אויפגעטאן דורך משה בן מיימון,
because the future redemption comes through the fulfillment of the Torah and commandments in general,
ווארום די גאולה העתידה קומט דאך ע"י קיום התומ"צ בכלל,
and especially through the study of the Torah in its completeness,
ובמיוחד ע"י לימוד התורה בשלימותו,
the study of the entire Torah -- and this is through the study of the book of the Rambam!
לימוד כל התורה כולה -- וואס דאס איז ע"י לימוד ספרו של הרמב"ם 105!
And as the simple meaning of the matter -- that when one studies the entire book of the Rambam one comes to its conclusion -- when the prophecy "for the earth shall be filled with knowledge of the L-rd as the waters cover the sea" will be fulfilled.
וכפשטות הענין -- אז בשעת מ'לערנט ספר הרמב"ם כולו קומט מען דאך לסיומו -- ווען עס וועט מקויים ווערן דער יעוד 106 "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
What this is, the entire content of the book of the Rambam:
וואס דאס איז כל תוכן ספר הרמב"ם:
The beginning of the book is "The foundation of foundations and the pillar of wisdoms to know that there is a First Existence and He brings into existence every existent, etc."
התחלת הספר איז "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון והוא ממציא כל נמצא וכו'",
And that the emphasis in this is specifically "to know,"
וואס די הדגשה בזה איז דוקא "לידע",
and not "to believe,"
און ניט "להאמין" 107,
because regarding belief it is not fitting to say a command, since (a)
ווארום אויף אמונה פאסט ניט זאגן קיין ציווי ווייל (א)
Jews are "believers, children of believers," and (b)
אידן זיינען דאך "מאמינים בני מאמינים" 108, און (ב)
before one can accept a command, there must be belief in the One who commands, who gives the command
איידער מ'קען מקבל זיין עפעס א ציווי דארף זיין די אמונה אין דעם מצוה וואס גיט דעם ציווי
(as explained elsewhere).
(כמבואר בכ"מ 109).
And after all the laws that come after this, one comes to the conclusion and seal,
און לאחרי כל ההלכות שלאחרי זה קומט מען צום סיום וחותם,
"Everything follows the seal,"
"הכל הולך אחר החיתום" 110,
that it will be "For the earth shall be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea."
אז עס וועט זיין "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
From this it is understood — that the unifying point of the entire book of the Rambam is the matter of knowledge of the Lord that will be in completeness in the future.
וואס מזה מובן -- אז די נקודה המאחדת את כל ספר הרמב"ם איז דער ענין פון ידיעת ה' וואס וועט זיין בשלימות לע"ל.
And as has been spoken several times,
וכמדובר כמה פעמים 111,
that this is also hinted in that the conclusion of the book is with a closed mem
אז דאס איז אויך נרמז אין דעם וואס דער סיום פון דעם ספר איז מיט א מ"ם סתומה
("cover" — "mekhasim")
("מכסים")
— and the Gemara says that "a closed mem — a closed statement,"
-- וואס די גמרא 112 זאגט דאך אז "מ"ם סתומה -- מאמר סתום",
which is the matter of the inner dimension of the Torah,
וואס דאס איז דער ענין פון פנימיות התורה 113,
the spreading of the wellsprings outward.
הפצת המעיינות חוצה.
And this is the reason that in the future it says "To increase the dominion" with a closed mem in the middle of the word,
וואס דאס איז דאך דער טעם וואס לע"ל שטייט 114 "למרבה המשרה" מיט א מ"ם סתומה באמצע החיבה,
that even in the middle of the words that come down in the creation of the world, the closed statement is drawn,
אז אפילו אין דעם אמצע פון די תיבות וואס קומען אראפ בבריאת העולם ווערט נמשך דער מאמר סתום,
the revelation of the inner dimension of the Torah.
גילוי פנימיות התורה.
And in the simple understanding of the matter:
ובפשטות הענין:
In "the end of the word,"
אין "סיום התיבה",
in secrets,
אין סודות,
and even in the hint and homily of the Torah,
און אפילו אין רמז ודרוש שבתורה,
this is already present in revelation even now — but in "the plain meaning,"
איז דאס שוין דא בגילוי אויך יעצט -- אבער אין "פשט",
in "the middle of the word,"
אין "אמצע התיבה",
it will be revealed in the future.
וועט דאס נתגלה ווערן לע"ל.
And furthermore:
און נאכמער:
Also in "the plain meaning" the matter is already present in completeness — only a small action is lacking,
אויך אין "פשט" איז שוין דא דער ענין בשלימות -- עס פעלט נאר א פעולה קטנה,
as per the adage of His Holiness, our master, our teacher, and our Rebbe, the leader of our generation,
כפתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 115,
that one only needs to fasten the buttons,
אז מ'דארף נאר צופוצן די קנעפלעך,
and immediately one stands before the King of kings, the Holy One, blessed be He,
און דעמולם שטעלט מען זיך גלייך אוועק לפני מלך מלכי המלכים הקב"ה,
and in a manner of "the King of kings, the Holy One, blessed be He, was revealed to them in His glory and His essence and redeemed them" as it was at the time of the Exodus from Egypt
ובאופן פון "נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה בכבודו ובעצמו וגאלם" 116 ווי ס'איז געווען בשעת יציאת מצרים
(which is "As in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders").
(וואס "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות").
May it be His will,
ויהי רצון,
that just as at the Exodus from Egypt the redemption — "and redeemed them" — was in such a manner that "the place did not delay
אז אזוי ווי ביי יציאת מצרים איז די גאולה -- "וגאלם" -- געווען באופן כזה אז "לא עכבן המקום
(even)
(אפילו)
for the blink of an eye,"
כהרף עין" 117,
so "shall it be for us,"
איז "כן תהי' לנו",
because thus promises the Torah of truth,
ווארום אזוי איז מבטיח תורת אמת,
which is also the Torah of life,
וואס איז אויך תורת חיים,
instruction in life,
הוראה בחיים,
that it draws all matters in revelation in physical life,
אז זי איז ממשיך אלע ענינים בגלוי בחיים הגשמיים,
below ten handbreadths — in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
למטה מעשרה טפחים -- בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And then one will have in actuality the service of "once a year,"
וואס דאן וועט מען דאך האבן בפועל די עבודה פון "אחת בשנה",
regarding which we learn in the weekly Torah portion
וועגן וועלכער מ'לערנט אין פרשת השבוע 118
(which we began to learn on the first day),
(וואס מ'האט אנגעהויבן לערנען ביום ראשון),
and especially in the portion of the Chumash of this day,
ובמיוחד אין דעם שיעור חומש פון יום זה,
where it is stated that this is an "eternal statute."
וואו עס שטייט 119 אז דאס איז א "חוקת עולם".
And one will have in a simple manner,
און מ'וועט האבן בפשטות,
with joy and a good heart,
בשמחה ובטוב לבב,
the entry into the Land of Israel,
די כניסה לארץ ישראל,
the Holy Land,
ארץ הקודש,
and to Jerusalem, the holy city,
ולירושלים עיר הקודש,
and there itself — on the "holy mountain,"
און דארטן גופא -- אויפן "הר הקודש",
and the holy Temple,
און הבית המקודש,
"a house for the Lord, prepared to offer the sacrifices in it,"
"בית לה' מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות" 120,
including the completeness of the sacrifices,
כולל שלימות הקרבנות,
the service in the Holy of Holies,
די עבודה בקודש הקדשים,
with the matters of the offering and the sprinkling that one performs in the Holy of Holies.
מיט די עניני הקרבה והזי' וואס מ'מאכט בקודש הקדשים.
For although regarding Aaron it is stated that "he shall not come at all times into the holy place,"
ווארום כאטש בנוגע אהרן'ען שטייט 121 אז "ואל יבוא בכל עת אל הקודש",
more than "once a year" — it is stated in the Midrash:
מערניט ווי "אחת בשנה" -- שטייט דאך אין מדרש 122:
"Your brother
"אחיך
[Aaron]
[אהרן]
is included in 'he shall not come,' but Moses is not included in 'he shall not come.'"
באל יבא ואין משה בבל יבוא".
And from this it is understood also regarding every Jew,
ומזה מובן אויך בנוגע צו יעדן אידן,
that at the time when the Moses within him is revealed and performs his action — it is certain that he desires to stand "face to face" with the inner dimension of Divinity,
אז בשעת עס ווערט נתגלה דער משה שבקרבו 123 ופועל פעולתו -- איז זיכער אז ער וויל שטיין "פנים בפנים" מיט פנימיות האלקות,
which is in the Holy of Holies,
וואס איז בקודש הקדשים,
and the Torah rules as law that he may enter at any time he wishes,
און תורה פסק'נט אפ להלכה אז ער איז נכנס בכל עת שירצה,
Speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and in a simple manner,
ובפשטות,
and with joy and a good heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
souls in bodies.
נשמות בגופים.
It was mentioned earlier
מ'האט דערמאנט פריער
(and has been spoken several times)
(ומדובר כמה פעמים)
that in every thing in the world, a person must seek what he can learn from it in matters of Torah and its commandments,
אז אין יעדער זאך אין וועלט דארף א איך זוכן וואס ער קען דערפון אפלערנען אין עניני התורה ומצוותי',
in the service of the Creator,
אין עבודת הבורא,
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov,
כתורת הבעש"ט הידועה 124,
that in every thing that a person sees or hears, there is in it a lesson in his service to his Master,
אז אין יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט איז פאראן אין דעם א הוראה בעבודתו לקונו,
and consequently he must find the lesson.
ובמילא דארף ער געפינען די הוראה.
Regarding this it is understood — and all the more so — concerning the juxtaposition of the two days,
עד"ז איז מובן -- ובמכ"ש וק"ו -- בנוגע צו די סמיכות פון שני הימים,
the 13th of Nissan and the 14th of Nissan,
י"ג ניסן און י"ד ניסן,
each of which is distinguished from all the days of the entire year in a unique matter that is "once a year,"
וואס יעדערער פון זיי צייכנט זיך אויס מכל ימות השנה כולה אין אן ענין מיוחד וואס איז "אחת בשנה",
only on these days,
נאר בימים אלו,
for on the day of the 13th of Nissan is the yahrtzeit of His Holiness, the Rebbe, the Tzemach Tzedek, and on the 14th of Nissan is the birthday of the Rambam.
וואס ביום י"ג ניסן איז די הילולא פון כ"ק אדמו"ר הצ"צ און בי"ד ניסן איז דער יום הולדת פון דעם רמב"ם.
That is, in addition to this that one has the instruction from each of the two days
ד.ה. אז נוסף לזה וואס מ'האט די הוראה פון יעדערן פון די צוויי ימים
(and as mentioned above)
(וכנ"ל)
-- one also has a special instruction from the juxtaposition of the two days,
-- האט מען אויך א הוראה מיוחדת פון סמיכות שני הימים,
which one extracts from the common element and shared point and equal action of the Rambam with the Tzemach Tzedek.
וואס דאס נעמט מען ארויס פון דעם צד השוה ונקודה משותפת ופעולה שוה פון דעם רמב"ם מיטן צמח צדק.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
One spoke earlier,
מ'האט גערעדט פריער,
that in the book of the Rambam one finds the connection of peace and unity of Israel with Torah
אז אין ספר הרמב"ם געפינט מען דעם חיבור פון שלום ואחדות ישראל מיט תורה
("Kindness and truth have met"),
("חסד ואמת נפגשו"),
because it is a book that is "a compilation of the entire Oral Torah",
ווייל דאס איז א ספר וואס איז "מקבץ לתורה שבע"פ כולה" 125,
and in the manner of halachah,
ובאופן של הלכה,
"the word of the L-rd, this is halachah",
"דבר הוי' זו הלכה",
and together with this it is relevant "to the small and to the great".
וביחד עם זה איז דאס שייך "לקטן ולגדול".
One finds the same point also by his holy honor our master, teacher, and rabbi, the Tzemach Tzedek:
געפינט מען די זעלבע נקודה אויך ביי כ"ק אדמו"ר הצ"צ:
And with an introduction:
ובהקדם:
One finds the matter of rulings of laws in halachah also by his holy honor our master, teacher, and rabbi, the Alter Rebbe,
מ'געפינט דעם ענין פון פסקי דינים בהלכה אויך ביי כ"ק אדמו"ר הזקן,
and on the contrary -- he wrote a "Shulchan Aruch",
ואדרבה -- ער האט געשריבן א "שולחן ערוך",
and he wrote it with the power of his teacher the Maggid
און האט אים געשריבן מיטן כח פון רבו הרב המגיד
(as explained at length in the introduction of the rabbis, the sons of the genius the author);
(כמבואר בארוכה בהקדמת הרבנים בני הגאון המחבר 126);
In addition to this, there are also "rulings of laws" from the middle Rebbe
עד"ז זיינען אויך פאראן "פסקי דינים" פון דעם מיטעלן רבי'ן 127
(although it appears that only a part of them has reached us -- just as from the Alter Rebbe's Shulchan Aruch only a part has reached us);
(כאטש עס ווייזט אויס אז צו אונז איז דערגאנגען בלויז א חלק מהם 128 -- ע"ד ווי פון אלטן רבי'נס שו"ע איז צו אונז דערגאנגען בלויז א חלק 129);
However, when it came to the Tzemach Tzedek,
בשעת עס איז אבער געקומען צום צמח-צדק,
a great novelty occurred -- that then his halachic rulings
איז געווארן א חידוש גדול -- אז דעמולט זיינען די פסקי הלכות שלו
(through his questions and answers)
(ע"י השאלות ותשובות שלו)
reached not only those connected to him,
דערגאנגען ניט נאר צו די מקושרים אליו,
whether in proximity of place or in proximity of conduct -- but also to distant places. And in the simple manner of questions and answers,
אדער בקירוב מקום אדער בקירוב ההנהגה -- נאר אויך למקומות רחוקים. וכדרך שאלות ותשובות בפשטות,
that they come from distant places. And one sees that the answers were accepted
אז זיי קומען ממקומות רחוקים. און מ'זעט אז די תשובות זיינען נתקבל געווארן
(whether the entire answers or their conclusions)
(צי די גאנצע תשובות אדער זייערע מסקנות)
throughout the entire diaspora of Israel.
בכל תפוצות ישראל.
It turns out,
קומט אויס,
that even those who for whatever reason are not yet connected in such a manner to the inner part of his Torah
אז אפילו די וואס מאיזו סיבה שתהי' זיינען נאך ניט שייך באופן כזה צו דעם חלק הפנימי של תורתו
(to his Chassidus)
(צו חסידות שלו)
in such a way that it becomes "blood and flesh like his flesh" -- they had his responsa,
באופן כזה אז דאס ווערט "דם ובשר כבשרו" 130 -- האבן זיי געהאט די שו"ת שלו,
his rulings of laws.
די פסקי דינים שלו.
Which this is also a matter of the unity of Israel in matters of halachah in Torah,
וואס דאס איז אויך אן ענין פון אחדות ישראל בעניני הלכה שבתורה,
just like the Rambam.
פונקט ווי דער רמב"ם.
In addition to this, there is another common element between them -- which is a wondrous thing to which one does not pay attention although it is superficially prominent
נוסף לזה איז פאראן נאך א צד השוה ביניהם -- וואס דאס איז א דבר פלא אויף וועלכן מ'איז ניט משים לב כאטש ס'איז בולט באופן שטחי
(as several times,
(ווי כמה פעמים,
that one does not pay attention to matters that are superficial):
אז מ'איז ניט משים לב צו ענינים וואס זיינען אויבנאויפיק):
The Rambam writes in his introduction to his book the Yad HaChazakah,
דער רמב"ם שרייבט דאך בהקדמתו לספרו היד החזקה,
that "I, Moses son of Maimon the Sephardi...
אז "אני משה בן מיימון הספרדי...
saw fit to compile matters that are clarified...
ראיתי לחבר דברים המתבררים...
all in a clear language and a concise manner...
כולם בלשון ברורה ודרך קצרה...
this compilation shall be a compilation of the entire Oral Torah together with the enactments and customs and decrees that were made from the days of Moses our teacher until the compilation of the Gemara and as the Geonim explained to us in all their compilations that they compiled after the Gemara,
יהא חיבור זה מקבץ לתורה שבעל פה כולה עם התקנות והמנהגות והגזירות שנעשו מימות משה רבינו ועד חיבור הגמרא וכמו שפירשו לנו הגאונים בכל חיבוריהם שחיברו אחר הגמרא,
therefore I called this compilation by the name Mishneh Torah etc.".
לפיכך קראתי חיבור זה בשם משנה תורה כו'".
Which the same matter and novelty one also finds by the Tzemach Tzedek,
וואס דעם זעלבן ענין וחידוש געפינט מען אויך ביים צמח-צדק,
regarding the Nesiim before him and after him.
לגבי הנשיאים שלפניו ושלאחריו.
And as has been spoken several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that although "who is he and which is he" who will insert himself into making distinctions and "dividing levels" and explaining details and details of details -- one has, however, upon this the permission that the Rebbe
אז כאטש "מי הוא זה ואיזהו" 131 וואס וועט זיך אריינשטעלן אין מאכן חילוקים און "טיילן דרגות" און מפרש זיין פרטים ופרטי פרטים -- האט מען אבער אויף דעם דעם היתר וואס דער רבי
(the Maharash)
(מהורש"ב)
of blessed memory writes in his well-known letter
נ"ע שרייבט במכתבו הידוע
(which has already been printed)
(וואס איז שוין געדרוקט 132)
regarding the study of the Tanya,
וועגן לימוד התניא,
that one must guard oneself very strongly from saying simple explanations,
אז מ'דארף זיך היטן זייער שטארק פון זאגן פשטים,
and all the more so "simple little explanations",
ועאכו"כ "פשט'לאך",
in Tanya
אין תניא
[and in this regard, in the study of Chassidic discourses in general],
[ועד"ז אין לימוד מאמרי חסידות בכלל],
but nevertheless,
אבער אעפ"כ,
when a matter in fear of Heaven can come out of it,
בשעת עס קען דערפון ארויסקומען אן ענין אין יראת שמים,
in the service of the L-rd -- then it is permitted,
אין עבודת ה' -- דעמולט איז דאס מותר,
and he gives approval and a "yashar koach" with a granting of power upon this.
און ער גיט אן אישור און א יישר-כח מיט א נתינת כח על זה.
Which in this regard it is also understood in our matter,
וואס עד"ז איז אויך מובן בעניננו,
since one says this in a possible manner -- and the purpose in the matter is that one should extract from it an instruction and encouragement regarding the greatness of our Nesiim,
וויבאלד מ'זאגט דאס בדרך אפשר -- און די מטרה בדבר איז כדי מ'זאל דערפון ארויסנעמען א הוראה ועידוד בנוגע למעלת נשיאינו,
which "after the head, the body goes",
וואס "בתר רישא גופא אזיל" 133,
consequently it is relevant to the conduct of all Chassidim,
במילא איז דאס נוגע צו הנהגת כל החסידים,
until the conduct of all the sons of Israel and daughters of Israel until the end of all generations.
ביז הנהגת כל בני ישראל ובנות ישראל עד סוף כל הדורות.
In what does the novelty of the Tzemach Tzedek consist?
אין וואס באשטייט דער חידוש פון צמח-צדק?
Specifically in his discourses and in his books he gathered together from the discourses and books of the Nesiim before him,
דוקא במאמריו ובספריו האט ער צוזאמענגעקליבן פון די מאמרים און ספרים פון די נשיאים שלפניו,
beginning from the Baal Shem Tov and the Maggid,
אנהויבנדיק פון דעם בעש"ט און דעם מגיד,
and all the more so from the Alter Rebbe,
ועאכו"כ פון אלטן רבי'ן,
both matters of the revealed [aspect of Torah] and matters of Chassidus.
סיי עניני נגלה סיי עניני חסידות.
[And in particular according to the well-known interpretation of "If a man emits seed first, a female is born; if a woman emits seed first, a male is born" — then "if a man emits seed first, a female is born" refers to the Rebbetzin Devorah Leah,
[ובפרט לויטן פירוש הידוע 134 אין "איש מזריע תחלה יולדת נקבה אשה מזרעת ותלה יולדת זכר" 135 -- אז "איש מזריע תחלה יולדת נקבה" מיינט דאס הרבנית דבורה לאה,
the mother of the Tzemach Tzedek,
די מוטער פון צ"צ,
and "if a woman emits seed first, a male is born" refers to the Tzemach Tzedek,
און "אשה מזרעת תחלה יולדת זכר" מיינט דעם צ"צ,
as the stories of the Chassidim and stories of the Rebbes have already been printed regarding this].
ווי שוין געדרוקט די סיפורי החסידים וסיפורי הנשיאים בזה].
This is also regarding the middle Rebbe — as he calls him "my teacher and my father-in-law" or "my uncle, my father-in-law."
עד"ז אויך בנוגע דעם מיטעלן רבי'ן -- ווי ער רופט אים "מורי וחמי" אדער "דודי חמי".
What the innovation of the Tzemach Tzedek consists of is this,
וואס דער חידוש פון צ"צ באשטייט אין דעם,
that in his books and in his discourses he gathers from all who preceded him,
וואס בספריו ובמאמריו קלייבט ער צוזאמען פון אלע שקדמוהו,
and brings out the points and conclusions from them,
און ברענגט ארויס די נקודות ומסקנות פון זיי,
and makes among them themselves an order and coordination,
און מאכט צווישן זיי גופא א סדר ותיאום,
and resolves the matters that are seemingly incompatible,
און פארענטפערט די ענינים שאינם מתאימים לכאורה,
and extracts the conclusion of the topic.
און נעמט ארויס די מסקנת הסוגיא.
This is similar to the innovation of the Rambam regarding all the books that preceded him.
וואס דאס איז ע"ד ווי דער חידוש פון רמב"ם לגבי כל הספרים שלפניו.
This is also the explanation in that which the Tzemach Tzedek is sometimes called the Rambam of the Torah of Chassidus.
וואס דאס איז אויך דער ביאור אין דעם וואס דער צ"צ ווערט אמאל אנגערופן 136 דער רמב"ם פון תורת החסידות.
What the reason for this simply is — it is because he gathered from many discourses and writes "and it requires examination" the compatibility between several matters,
וואס דער טעם לזה בפשטות איז -- דערפאר וואס ער האט צוזאמענגעקליבן פון כו"כ מאמרים און שרייבט "וצריך עיון" די התאמה צווישן כמה ענינים,
but immediately after this he concludes
אבער גלייך לאחרי זה איז ער מסיק
(not like the middle Rebbe who writes in many places "and it is not as above,"
(ניט ווי דער מיטעלער רבי וואס שרייבט בכ"מ "ודלא כנ"ל",
"and it is not as stated previously" and the like, rather)
"ודלא כדלעיל" וכיו"ב 137, נאר)
that there exists a reconciliation and resolution between them,
אז עס איז פאראן א תיווך ותירוץ ביניהם,
and one has the one and only final ruling,
און מ'האט דעם איין-און איינציקן פסק דין,
that is, that although "these and those are the words of the living God" one derives from it,
ד.ה. אז כאטש "אלו ואלו דברי אלקים חיים" האט מען מערער דערפון,
the final ruling in the inner dimension of the Torah in the manner of "and Havayah is with him — that the law is according to him."
דעם פס"ד בפנימיות התורה באופן פון "והוי' עמו -- שהלכה כמותו".
This is also in the book of the Rambam — that he brings the conclusion of the law for practice,
וואס עד"ז איז אויך בספרו של הרמב"ם -- אז ער ברענגט די מסקנת ההלכה למעשה,
in the manner of "that the law is according to him" which derives from "and Havayah is with him."
באופן פון "שהלכה כמותו" וואס נעמט זיך פון "והוי' עמו".
And one may say,
ויש לומר,
that this is one of the reasons for that which the Rambam began his book with the four words "The foundation of foundations and the pillar of wisdoms" whose acronym is "Havayah,"
אז דאס איז איינער פון די טעמים דערפון וואס דער רמב"ם האט מתחיל געווען ספרו מיט די פיר תיבות "יסוד היסודות ועמוד החכמות" וואס ר"ת שלהם איז "הוי'" 138,
because the innovation of his book is "laws laws,"
ווייל דער חידוש פון ספרו איז "הלכות הלכות" 139,
a book of final rulings,
א ספר של פסקי דינים,
consequently he connected it with the name Havayah which is connected with laws,
במילא האט ער דאס פארבונדן מיט שם הוי' וואס איז פארבונדן מיט הלכות,
because regarding matters of dispute one says "these and those are the words of the living God."
ווייל אויף עניני שקו"ט זאגט מען "אלו ואלו דברי אלקים חיים".
And specifically regarding a law of the Torah one needs to have "Havayah is with him."
און דוקא אויף הלכה שבתורה דארף מען האבן "הוי' עמו".
[Only that this itself the Rambam wrote in a hint of acronyms,
[נאר דאס גופא האט דער רמב"ם געשריבן ברמז של ראשי-תיבות,
as explained in many places,
כמבואר בכ"מ,
particularly in the talks of His Holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation,
בפרט אין די שיחות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 140,
that because of the situation in the time of the Rambam, the hidden dimension of the Torah then had to stand not in revelation but only in concealment and in a hint in the words "The foundation of foundations and the pillar of wisdoms." This, however, is a revealed hint that casts itself into the eyes,
אז מפני המצב בזמן הרמב"ם האט דעמולט נסתר דתורה געדארפט שטיין ניט בגילוי נאר בלויז בהעלם וברמז אין די ווערטער "יסוד היסודות ועמוד החכמות". דאס איז אבער א רמז גלוי וואס ווארפט זיך אין די אויגן,
until one was not satisfied with that which perhaps one would grasp — rather the grandson of the Rambam came and announced it and wrote it,
ביז אז מ'האט זיך ניט באגנוגנט דערמיט וואס אפשר וועט מען זיך כאפן -- נאר נכדו של הרמב"ם איז געקומען און האט דאס מודיע געווען און געשריבן,
and afterwards it was printed and publicized].
און דערנאך איז דאס אפגעדרוקט געווארן און נתפרסם געווארן].
However, one finds a fundamental difference between the Rambam and the Tzemach Tzedek:
דערביי געפינט מען אבער א שינוי עיקרי צווישן דעם רמב"ם מיטן צ"צ:
The manner in which the Rambam gathered the conclusions of the matters from all the books that preceded him was in the way of "from above to below":
דער סדר ווי דער רמב"ם האט מקבץ געווען די מסקנת הענינים פון כל הספרים שקדמוהו איז געווען בדרך פון "מלמעלה למטה":
He took the matters from the books of law and aggadah and hint and homily and so forth — and brought out the conclusion thereof for law in practice.
ער האט גענומען די ענינים פון ספרי הלכה ואגדה ורמז ודרוש וכו' -- און האט ארויסגעבראכט די מסקנא דערפון להלכה למעשה.
Until he did this even with the books of Kabbalah and mystery — that he took matters from the book of the Zohar,
ביז אז ער האט דאס געטאן אפילו מיט ספרי קבלה וסוד 141 -- אז ער האט גענומען ענינים פון ספר הזהר 142,
and brought out the conclusion of the law in actuality from these matters.
און ארויסגעבראכט די מסקנת ההלכה בפועל פון די ענינים.
[And as has been discussed many times,
[וכמדובר כמה פעמים 143,
that the beginning and start of the Book of the Strong Hand ["start" also from the term "head,"
אז די התחלה וראשית פון ספר היד ["ראשית" אויך מלשון "ראש",
similar to the head which includes the entire body and leads the entire body] — "The foundation of foundations and the pillar of wisdoms to know that there is a first existence and so forth" — is taken from the book of the Zohar,
בדוגמת הראש וואס איז כולל כל הגוף ומנהיג כל הגוף] -- "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון וכו'" -- איז גענומען פון ספר הזהר,
where it is stated that "the first commandment of all commandments...
וואו עס שטייט 144 אז "פקודא דא קדמאה דכל פקודין...
to know the Holy One, blessed be He...
למנדע לי' לקב"ה...
that there is a supreme ruler who is the Master of the world and created all the worlds, the heavens and the earth and all their hosts."
דאית שליטא עלאה דאיהו רבון עלמא וברא עלמין כלהו שמיא וארעא וכל חיליהון".
And it is noteworthy,
ולהעיר,
that in the book of the Zohar itself the matter is in the "Ra'aya Mehemna" in the Zohar
אז אין ספר הזהר גופא איז דער ענין אין "רעיא מהימנא" שבזהר
(and it is known that there are parts in the book of the Zohar that were said by Rabbi Shimon bar Yochai,
(וכידוע אז עס זיינען פאראן חלקים בספר הזהר וואס זיינען געזאגט געווארן ע"י רשב"י,
either before him or even after him,
אדער לפניו אדער אפילו לאחריו,
until there are parts that are called by the name "Ra'aya Mehemna,"
ביז עס זיינען דא חלקים וואס ווערן אנגערופן בשם "רעיא מהימנא",
therefore)
דערפאר)
that they were given forth
וואס זיי זיינען ארויסגעגעבן געווארן
(written or said)
(געשריבן געווארן אדער געזאגט געווארן)
by Moses ben Amram.
ע"י משה בן עמרם 145.
One sees that the same subject that Moshe Rabbeinu presented in "Ra'aya Mehemna" is written by the Rambam to his students in his generation in his style.
זעט מען. אז דעם זעלבן ענין וואס משה רבינו האט ארויסגעגעבן אין "רעיא מהימנא" שרייבט דאס דער רמב"ם לתלמידיו בדורו בסגנונו.
And further to note,
ועוד להעיר,
that in "Ra'aya Mehemna" itself this is in Parshat Bo,
אז אין "רעיא מהימנא" גופא איז דאס אין פרשת בא,
the portion of the redemption of Israel).
פרשת גאולתן של ישראל).
From which it is understood that the way of the Rambam is "from above to below",
וואס מזה מובן ווי דרך הרמב"ם איז "מלמעלה למטה",
that he takes the subjects from all the books that preceded him,
אז ער נעמט די ענינים בכל הספרים שקדמוהו,
from "Ra'aya Mehemna" until his generation,
פון "רעיא מהימנא" ביז דורו,
and brings them forth in a style of clear halacha "for the small and for the great".
און ברענגט זיי ארויס בסגנון של הלכה ברורה "לקטן ולגדול".
However, by the Tzemach Tzedek the same subject is in the opposite direction -- "from below to above":
משא"כ ביים צמח-צדק איז דער זעלבער ענין בכיוון הפכי -- "מלמטה למעלה":
The Tzemach Tzedek takes subjects from the plain meaning of the verses,
דער צ"צ נעמט ענינים פון פשטות הכתובים,
subjects from halachot
ענינים פון הלכות
(according to their plain meaning),
(לפי פשוטן),
subjects of homiletics in the Torah and hints in the Torah and secrets in the Torah -- and brings forth the general point and general conclusion and general halacha that is in this in the inner dimension of the Torah.
עניני דרושים שבתורה ורמזים שבתורה וסודות שבתורה -- און ברענגט ארויס די נקודה כללית ומסקנא כללית והלכה כללית שבזה אין פנימיות התורה.
Which is a matter of "from below to above" -- that he elevates all these subjects to the general point in the inner dimension of the Torah.
וואס דאס איז אן ענין פון "מלמטה למעלה" -- אז ער איז מעלה די אלע ענינים צו דער נקודה כללית אין פנימיות התורה.
Thus when one has both subjects together
איז בשעת מ'האט ביידע ענינים צוזאמען
(from the aspect of the proximity of the 13th of Nissan with the 14th of Nissan)
(מצד דער סמיכות פון י"ג ניסן מיט י"ד ניסן)
-- one has both "conducts",
-- האט מען ביידע "הליכות",
"from above to below" and "from below to above",
"מלמעלה למטה" און "מלמטה למעלה",
as explained in Chassidus regarding the subject of "and I will walk among you",
כמבואר אין חסידות 146 בנוגע דעם ענין פון "והתהלכתי בתוככם" 147,
with two conducts,
ב' הליכות,
"from below to above" and "from above to below".
"מלמטה למעלה" און "מלמעלה למטה".
And accordingly, as it will be also in the future to come,
וע"ד ווי ס'וועט זיין אויך לע"ל,
at the time when there will no longer be any "walking",
אין דער צייט ווען עס וועט מער ניט זיין קיין "הליכה",
but only "rest"
נאר בלויז "מנוחה"
(a day that is entirely Shabbat and rest),
(יום שכולו שבת ומנוחה),
because from the two conducts one thing will become.
ווייל פון די ביידע הליכות וועט ווערן איין זאך.
Continuing the discussion regarding the elevation of the future to come -- one finds another common subject of the Rambam with the Tzemach Tzedek,
בהמשך להמדובר וועגן דעם עילוי דלע"ל -- געפינט מען נאך אן ענין המשותף פון רמב"ם מיטן צ"צ,
and with an introduction:
ובהקדמה:
At the conclusion of his book the Rambam writes,
בסיום ספרו שרייבט דער רמב"ם,
that in the future to come "there is there neither war nor envy nor competition,
אז לע"ל איז "אין שם לא מלחמה ולא קנאה ותחרות,
and the entire occupation of the entire world will be only to know God alone...
ולא יהי' עסק כל העולם כולו אלא לדעת את ה' בלבד...
Israel will be great sages and will comprehend knowledge of their Creator according to the capacity of man,
יהיו ישראל חכמים גדולים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם,
as it is stated, 'for the earth shall be full of the knowledge of God as the waters cover the sea'".
שנאמר כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
Which also this subject is a part of the halachot in the Rambam,
וואס אויך דער ענין איז א חלק פון די הלכות שברמב"ם,
"halachot halachot",
"הלכות הלכות",
that is, that it is a simple halacha in the laws of kings and their wars
ד.ה. אז עס איז א הלכה פשוטה אין הלכות מלכים ומלחמותיהם 148
(or as the last two chapters in the Rambam are called in the Venice print:
(אדער ווי די לעצטע צוויי פרקים אין רמב"ם ווערן אנגערופן אין דפוס ויניציאה 149:
Laws of Kings and Wars and the King Mashiach)
הל' מלכים ומלחמות ומלך המשיח)
that there must be the belief in the coming of Mashiach and knowledge of the coming of Mashiach,
אז עס דארף זיין די אמונה בביאת המשיח וידיעה בביאת המשיח,
including knowledge of the details of the matter,
כולל ידיעת הפרטים שבדבר,
which this includes also knowledge of this detail that "the entire occupation of the entire world will be only to know God alone".
וואס דאס איז כולל אויך ידיעת פרט זה אז "לא יהי' עסק כל העולם כולו אלא לדעת את ה' בלבד".
From which one derives,
וואס דערפון האט מען ארויס,
that as preparation for the coming of Mashiach one must prepare the world,
אז אלס הכנה צו ביאת המשיח דארף מען צוגרייטן די וועלט,
the entire world,
כל העולם כולו,
for this state,
צו דעם מצב,
which this is accomplished through that which one compels them "to accept the commandments that were commanded to the children of Noah".
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס מ'איז זיי כופה "לקבל 150 מצוות שנצטוו בני נח" 151.
One sees -- that also the point of influencing "all inhabitants of the world",
זעט מען -- אז אויך די נקודה פון משפיע זיין אויף "כל באי עולם",
that they should fulfill the commandments of the children of Noah and the like,
אז זיי זאלן מקיים זיין מצוות דבני נח וכיו"ב,
is found in a special manner both by the Tzemach Tzedek and by the Rambam:
געפינט מען באופן מיוחד סיי ביים צ"צ און סיי ביים רמב"ם:
The Alter Rebbe also had dealings with the government of that country,
דער אלטער רבי האט אויך געהאט צוטאן מיט דער מלכות פון יענער מדינה 152,
in a great manner and a deep manner,
אויף א גרויסן אופן און טיפן אופן,
until there was an imprisonment and redemption
ביז אז עס איז געווען א מאסר וגאולה
[which this is indeed the subject of "this olive, when one crushes it, it brings forth its oil"];
[וואס דאס איז דאך דער ענין פון "הזית 153 הזה כשכותשין אותו מוציא שמנו" 154];
similarly by the Mitteler Rebbe one finds an imprisonment by the government,
עד"ז ביים מיטעלן רבי'ן געפינט מען א מאסר ע"י המלכות,
and redemption and release by the government *154 -- but this does not come at all to the Tzemach Tzedek.
וגאולה ושחרור ע"י המלכות *154 -- דאס קומט אבער אלץ ניט צו דעם צ"צ.
By the Alter Rebbe and the Mitteler Rebbe their connection with the government was only temporarily,
ביים אלטן רבי'ן און מיטעלן רבי'ן איז זייער קשר מיט דער מלכות געווען בלויז לפי שעה,
and it concerned only the points that were related to the system of the Alter Rebbe:
און ס'האט זיך גערעדט בלויז וועגן די נקודות וואס זיינען געווען גוגע צו דער שיטה פון דעם אלטן רבי'ן:
However, by the Tzemach Tzedek there was an entire conference with assemblies in the capital city which was then called Petersburg,
משא"כ ביים צ"צ איז געווען א גאנצע ועידה מיט אסיפות בעיר הבירה וואס האט דעמולט געהייסן פעטערבורגן,
connected with self-sacrifice etc.
פארבונדן מיט מסירת נפש וכו'
(as is known the stories about this),
(כידוע די סיפורים שבזה 155),
that one sees the records of the "protocol" of those assemblies,
וואס מ'זעט די רישומים פון דעם "פראָטאָקאָל" פון יענע אסיפות,
that they spoke in a manner of discussion in matters of faith of the nations of the world and Israel and the distinction between them,
אז מ'האט גערעדט באופן של שקו"ט אין עניני אמונה של אוה"ע וישראל והחילוק שביניהם,
as "all the nations will walk each in the name of its god and we will walk in the name of God our Lord etc.",
ווי "כל העמים ילכו איש בשם אלקיו ואנחנו נלך בשם ה' אלקינו וגו'" 156,
until also regarding practical conclusions -- and the Tzemach Tzedek participated in all these assemblies and was the "chief speaker" in the matter.
ביז אויך בנוגע למסקנות בפועל -- און דער צ"צ האט זיך משתתף געווען בכל אסיפות אלו און איז געווען דער "ראש המדברים" בדבר.
One sees indeed a special relationship with emphasis and openly by the Tzemach Tzedek regarding the nations of the world,
זעט מען דאך א יחס מיוחד ובהדגשה ובגלוי ביים צ"צ בנוגע צו אוה"ע,
even in comparison to the Alter Rebbe and the Mitteler Rebbe.
אפילו בערך צום אלטן רבי'ן און מיטעלן רבי'ן.
That the same subject is found also by the Rambam:
וואס דעם זעלבן עגין געפינט מען אויך ביים רמב"ם:
Together with this that the Rambam was the "Moreh Nevuchim" for Jews -- he was nevertheless a physician in the house of the "Sultan" who was a "ruler in the dome."
צוזאמען דערמיט וואס דער רמב"ם איז געווען דער "מורה הנבוכים" פאר אידן -- איז ער דאך געווען א רופא בביתו פון דעם "סולטאן" 157 וואס איז געווען א "מושל בכיפה".
That certainly the Rambam had an influence on the Sultan regarding various matters,
וואס זיכער האט דער רמב"ם געהאט א השפעה אויף דעם סולטאן בנוגע לכו"כ ענינים,
including in the matter of the observance of the Seven Mitzvot of Bnei Noach. Because since the Rambam himself writes openly and for every Jew that "Moshe was commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the mitzvot that were commanded to Bnei Noach" -- it is certain that "I am the beginner,"
כולל אין דעם ענין פון קיום שבע מצוות בני נח. ווארום היות דער רמב"ם אליין שרייבט בגלוי און פאר יעדער אידן אז "צוה משה מפי הגבורה לכוף כל באי עולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח" -- איז זיכער אז "אני המתחיל" 158,
that he conducted himself in accordance with this!
אז ער האט זיך אליין געפירט בהתאם לזה!
And in particular, here we are speaking about such a person
ובפרט אז דא רעדט זיך וועגן אזא מענטשן
(such a non-Jew)
(אזא ניט-אידן)
with whom the Rambam used to meet every day,
מיט וועלכן דער רמב"ם פלעגט זיך טרעפן יעדן טאג,
as the Rambam writes in his well-known letter about his daily schedule,
ווי דער רמב"ם שרייבט באגרת הידועה שלו 159 וועגן זיין סדר היום,
how in the morning he must be in the king's palace
ווי אזוי אינדערפרי דארף ער זיין בהיכל המלך
(the Sultan)
(הסולטאן)
and remain there for so many hours,
און דארטן בלייבן כו"כ שעות,
which in addition to what he had to do with the people of the Sultan,
וואס נוסף לזה וואס ער האט געהאט צוטאן מיט אנשי הסולטאן,
it is a clear and simple matter,
איז א דבר ברור ופשוט,
that when there was a matter of bodily illness with the Sultan himself, they came to the Rambam and asked him what to do,
אז בשעת עס איז געווען אן ענין של חולי הגוף ביים סולטאן אליין איז מען געקומען צום רמב"ם און ביי אים געפרעגט וואס צו טאן,
all the more so regarding matters of his peace of mind.
עאכו"כ בנוגע צו עניני מנוחת הנפש שלו.
And this was not a temporary matter -- rather this was his daily routine,
און דאס איז ניט געווען אן ענין עראי -- נאר דאס איז געווען סדר יומו,
and this was his livelihood in physicality,
און דאס איז געווען פרנסתו בגשמיות,
that through this that he was a physician in the king's house, bread was given to him,
אז דורך דעם וואס ער איז געווען א רופא בבית המלך איז פת ניתנה לו,
he received his salary and that of his household and his brother's family.
ער האט באקומען משכורתו ושל בני ביתו און משפחת אחיו.
[And it is known the story of the chronicles of the Rambam,
[וכידוע דער סיפור פון דברי ימי הרמב"ם 160,
that initially he studied Torah in tranquility,
אז בתחלה האט ער געלערנט תורה במנוחה,
because the livelihood of the entire family was provided by his brother,
דערפאר וואס פרנסת כל המשפחה איז צוגעשטעלט געווארן ע"י אחיו,
whose name was David,
וואס זיין נאמען איז געווען דוד,
afterward there was a change,
דערנאך איז געווארן א שינוי,
because there was a storm at sea,
ווייל עס איז געווען א סערה (א שטורעם) בים,
and the means of livelihood was nullified,
און ס'איז בטל געווארן דער אופן הפרנסה,
and then he had to support himself and his household and also his brother's family etc.].
און דעמולט האט ער געדארפט מפרנס זיין עצמו ובני ביתו און אויך משפחת אחיו וכו'].
It is therefore certain,
איז דאך זיכער,
that since the Rambam had such an opportunity of influence on a Sultan who was a "ruler in the dome" -- that he utilized it for the aforementioned matter,
אז וויבאלד דער רמב"ם האט געהאט אזא מעגלעכקייט פון השפעה אויף א סולטאן וואס איז געווען א "מושל בכיפה" -- אז ער האט עס אויסגענוצט אויף דעם ענין האמור,
and from this Sultan it was drawn forth to all the inhabitants of the country etc.
און פון דעם סולטאן איז דאס נמשך געווארן לכל בני המדינה וכו'.
From this is understood the common denominator of the Rambam with the Tzemach Tzedek in the matter of influence on Bnei Noach.
וואס מזה מובן דער צד השוה פון רמב"ם מיטן צ"צ אין דעם ענין פון השפעה על בני נח.
And furthermore it can be said:
ועוד יש לומר:
This that the Rambam became a provider for his brother's house,
דאס וואס דער רמב"ם איז געווארן א מפרנס לבית אחיו,
it can be said allegorically,
איז יש לומר ע"ד הרמז,
that he also became the "provider" for all of the children of Israel,
אז ער איז אויך געווארן דער "מפרנס" פון כל בני ישראל,
who are all included in "brothers,"
וואס זיינען אלע בכלל "אחים" 161,
"all of Israel as one person, friends" -- provision in physicality and in spirituality,
"כל ישראל כאיש אחד חברים" 162 -- פרנסה בגשמיות וברוחניות,
by not allowing any decrees upon Jews,
דורך ניט צולאזן קיין גזירות אויף אידן,
all the more so in matters that pertain to faith in HaShem,
עאכו"כ אין ענינים וואס זיינען נוגע אין אמונת הוי',
as is known the letter of the Rambam that he wrote and it became publicized in his days,
כידוע די אגרת פון רמב"ם 163 וואס ער האט געשריבן און ס'איז נתפרסם געווארן בימיו,
regarding the faith of Jews,
בנוגע צו אמונה פון אידן,
even in a situation when one must stand against a decree of the kingdom.
אפילו אין א מצב ווען מ'דארף זיך שטעלן כנגד גזירת המלכות.
That about this and similar to this was also the activity of the Tzemach Tzedek regarding the presidents who preceded him and the presidents who came after him -- in nullifying harsh decrees upon Jews.
וואס עד"ז ומעין זה איז אויך געווען דער אויפטו פון דעם צ"צ לגבי הנשיאים שקדמוהו און די נשיאים שלאחריו -- אין ביטול גזירות קשות אויף אידן.
That although also by the president of our generation it was about this,
וואס כאטש אויך ביי נשיא דורנו איז געווען עד"ז,
nevertheless the "I am the beginner" in this was specifically by the Tzemach Tzedek,
איז דאך אבער דער "אני המתחיל" 158 בזה געווען ביים צ"צ דוקא,
and in such a manner that this was connected with rulings of law in the committees,
ובאופן כזה אז דאס איז געווען פארבונדן מיט פסקי דינים אין די קאמיטעטן,
saying that thus the Torah says,
זאגן אז אזוי זאגט תורה,
so that consequently the kingdom in those days had to issue such a law and order.
וואס במילא דארף די מלכות בימים ההם ארויסגעבן אזא חוק וסדר.
And one may connect this matter -- that the Rambam and the Tzemach Tzedek both did in influencing the kingdom of the nations of the world -- also with the day of the 14th of Nissan,
ויש לקשר ענין זה -- וואס דער רמב"ם און דער צ"צ האבן ביידע געטאן אין משפיע זיין אויף מלכות אוה"ע -- אויך מיטן טאג פון י"ד ניסן,
the eve of Pesach:
ערב פסח:
The novelty of this day is,
דער חידוש פון יום זה איז,
that on this day was the beginning of the offering of the Pesach,
וואס בו ביום איז געווען התחלת הקרבת הפסח,
the slaughtering of the Pesach,
שחיטת הפסח,
that the command about this was the beginning of the command regarding the redemption of Israel from Egypt. And as explained in various places allegorically,
וואס דער ציווי על זה איז געווען התחלת הציווי על גאולתן של ישראל ממצרים. וכמבואר בכ"מ ע"ד הרמז 164,
that the beginning of the redemption from Egypt began through this that they slaughtered the idolatry of Egypt,
אז התחלת הגאולה ממצרים האט זיך אנגעהויבן דורך דעם וואס מ'האט געקוילעט די עבודה זרה פון מצרים,
so that consequently all of Egypt was nullified,
וואס במילא איז בטל געווארן כל מצרים,
as it says in the Midrash "The Holy One, blessed be He, said to him: By your life, Israel will not leave from here until they slaughter the gods of Egypt before their eyes, that I may make known to them that their gods are nothing etc.,"
ווי ער זאגט אין מדרש 165 "אמר לו הקב"ה חייך אין ישראל יוצאין מכאן עד שישחטו את אלקי מצרים לעיניהם שאודיע להם שאין אלקיהם כלום כו'",
and through this their entire existence becomes nullified,
און דורך דעם ווערט בטל זייער גאנצע מציאות,
and it becomes "and the children of Israel went out with a high hand."
און עס ווערט "ובני ישראל יוצאים ביד רמה" 166.
What was thus in practice on the 14th of Nissan,
וואס אזוי איז געווען בפועל בי"ד בניסן,
that at that time the validity of all matters connected with the entire world is nullified,
אז דעמולט איז מען מבטל דעם תוקף פון כל הענינים וואס זיינען פארבונדן מיט כל העולם כולו,
even as it is according to nature,
אפילו ווי דאס איז ע"פ טבע,
and the conduct of Nissan becomes revealed,
און עס ווערט די הנהגה פון ניסן בגלוי,
not only is the idolatry bound to the legs of the staff,
ניט נאר צוגעבונדן די ע"ז בכרעי המטה 167,
but it was "and they shall slaughter the Paschal lamb,"
נאר עס איז געווען "ושחטו הפסח" 168,
the actual slaughter.
די שחיטה בפועל.
Here one finds a wondrous thing:
וואס דא געפינט מען א דבר פלא:
it has already been spoken several times regarding the time of the birth of the Rambam,
שוין גערעדט כמה פעמים בנוגע דעם זמן פון לידת הרמב"ם,
that in general it is not customary to mention the time of birth of a great one in Israel,
אז בכלל איז ניט רגיל אז מ'זאל דערמאנען דעם זמן הלידה פון א גדול בישראל,
and one finds it only by a few,
און מ'געפינט עס בלויז ביי געציילטע,
such as by Moses ben Amram and Moses ben Maimon.
ווי ביי משה בן עמרם און משה בן מיימון.
With a special addition by Moses ben Maimon,
מיט דער הוספה מיוחדת ביי משה בן מיימון,
that it is written explicitly that this was "on the eve of Passover, on the Sabbath day, at the hour and a third after midday."
אז עס שטייט געשריבן בפירוש 169 אז דאס איז געווען "ערב פסח יום השבת שעה ושליש אחר חצי היום".
What is the special aspect of this time — after midday of the 14th of Nissan — is that at that time the time for the slaughter of the Paschal lamb begins,
וואס דער ענין המיוחד שבזמן זה -- אחר חצות היום ד'י"ד בניסן -- איז וואס דעמולט הויבט זיך אן זמן שחיטת הפסח 170,
and the zealous hasten to perform mitzvot,
און זריזין מקדימין למצוות 171,
one does it immediately after midday!
מאכט מען דאס גלייך לאחר חצות היום!
This is the same content as "for the earth shall be filled with the knowledge of the Lord as the waters cover the sea,"
וואס דאס איז דער זעלבער תוכן פון "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
that one nullifies all matters of idolatry, etc.,
אז מ'איז מבטל כל עניני ע"ז וכו',
and the entire world occupies itself with nothing other than the knowledge of the Lord,
און די גאנצע וועלט פארנעמט זיך מערניט ווי מיט דעה את הוי',
and in a manner of "as the waters cover the sea."
ובאופן פון "כמים לים מכסים".
From all of this there is a clear directive regarding action:
וואס פון דעם אלעם האט מען א הוראה ברורה בנוגע לפועל:
Simply, this is — that there must be the spreading forth of the wellsprings outward and the study of Chassidus,
בפשטות איז דאס -- אז עס דארף זיין הפצת המעיינות חוצה ולימוד החסידות,
particularly as this is given forth in the books of the Tzemach Tzedek.
בפרט ווי דאס איז ארויסגעגעבן בספריו של הצ"צ.
And more specifically — there must be the study of both matters and both methods and both books and both matters and both paths:
ובפרטיות יותר -- דארף זיין דער לימוד פון ביידע ענינים און ביידע שיטות און ביידע ספרים און ביידע ענינים און ביידע דרכים:
There must be the study of the books of the Tzemach Tzedek — especially in the inner dimensions of the Torah,
עס דארף זיין לימוד ספריו פון צ"צ -- במיוחד אין פנימיות התורה,
where he elevates and unifies and makes the summation of all the books that preceded him,
וואו ער איז מעלה ומאחד און מאכט דעם סך-הכל פון כל הספרים שקדמוהו,
beginning from the simple meaning of the Scriptures for a child of five for Scripture until the deepest secrets of the Torah — with the conclusion in the inner dimensions of the Torah,
אנהויבנדיק פון פשוטם של כתובים פאר א בן חמש למקרא ביז רזין דרזין דאורייתא -- מיט דער מסקנא אין פנימיות התורה,
in the service of the Lord,
אין עבודת הוי',
until "the knowledge of the Lord as the waters cover the sea";
ביז "דעה את הוי' כמים לים מכסים";
Likewise regarding the study of the Rambam — in the manner of study of three chapters per day,
עד"ז בנוגע ללימוד הרמב"ם -- אין דעם אופן הלימוד פון שלשה פרקים ליום,
at least one chapter per day,
עכ"פ פרק אחד ליום,
or at least in the Book of Commandments,
אדער עכ"פ אין ספר המצוות,
which is "the word of the Lord, this is the law" and brings closer "the word of the Lord, this is the end."
וואס דאס איז "דבר הוי' זו הלכה" און מאכט נאך געענטער דעם "דבר הוי' זה הקץ".
Therefore it is certain,
וואס דערפאר איז זיכער,
that those who for whatever reason have not yet done this,
אז די וואס מאיזו סיבה שתהי' האבן דאס נאך ניט געטאן,
or have not done it with full force,
אדער געטאן ניט מיטן גאנצן שטורעם,
will decide,
וועלן מחליט זיין,
and as mentioned above,
וכמוזכר לעיל,
in a manner that the decision brings to action,
באופן אז די החלטה איז מביא לידי מעשה,
as the saying "a good thought, the Holy One, blessed be He, joins it to action,"
כמאמר 172 "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה",
as is known the explanation of this,
כידוע דער פירוש בזה 173,
that the Most High provides an action that is close to his action,
אז דער אויבערשטער שטעלט צו א מעשה וואס איז קרובה לעשי' שלו,
so that he should carry out the good thought and decision in practice.
אז ער זאל דורכפירן די מחשבה און החלטה טובה בפועל.
This includes both the study of the Rambam,
וואס דאס איז כולל סיי לימוד הרמב"ם,
and the completions in the Rambam,
סיי די סיומים אין רמב"ם,
and also the printing of the booklets on the Rambam — at least to complete them by his birthday,
און אויך די הדפסה פון די קובצים אויפן רמב"ם -- אויף משלים זיין זיי עכ"פ ליום ההולדת שלו,
which is on this 14th of Nissan.
וואס דאס איז בי"ד ניסן זה.
And if for whatever reason there are places where it cannot be carried out,
און אויב מאיזו סיבה שתהי' זיינען פאראן מקומות וואס עס קען ניט דורכגעפירט ווערן,
there must nevertheless be a firm decision in this,
דארף אבער זיין די החלטה איתנה בזה,
that this will certainly be carried out in practice. And the decision regarding the matter before the birthday or on the birthday itself — is also considered as an actual deed,
אז דאס וועט זיכער דורכגעפירט ווערן בפועל. וואס די החלטה בדבר לפני יום ההולדת אדער ביום ההולדת עצמו -- ווערט אויך גערעכנט ווי א מעשה בפועל,
knowing that "a good thought, the Holy One, blessed be He, joins it to action,"
וויסנדיק אז "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה",
and "the Holy One, blessed be He" certainly does not need any preparations or any matters,
וואס "הקב"ה" דארף דאך ניט האבן קיין הכנות און קיין ענינים,
and since the Torah has ruled that "a good thought, the Holy One, blessed be He, joins it to action," it is certain that the action is immediately present in reality — one only needs to bring "tap the plank"
און וויבאלד אז תורה האט גע'פסק'נט אז "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה" איז זיכער אז די מעשה איז גלייך דא במציאות -- מ'דארף נאר צוברענגען "טאַפאָרו דאָ פלאַחו"
(in the well-known expression),
(כלשון הידוע 174),
to join the good thought with the action that is already prepared and standing,
מצרף זיין די מחשבה טובה מיט דער מעשה וואס איז שוין מוכנה ועומדת,
and one only needs to bring it down from above,
און מ'דארף איר בלויז אראפברענגען מלמעלה,
that it should come down below into his four cubits until into his ten handbreadths.
זי זאל אראפקומען למטה אין זיינע ד' אמות ביז אין זיינע עשרה טפחים.
All these matters together,
וואס די אלע ענינים צוזאמען,
especially that one also has them in practice — will bring the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בפרט אז מ'האט זיי אויך בפועל -- וועלן ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
For through the study of "the word of the Lord, this is the law"
ווארום דורך לימוד "דבר הוי' זו הלכה"
(both in the revealed aspect of the Torah — in the Rambam;
(סיי אין נגלה דתורה -- אין רמב"ם;
and in the inner dimensions of the Torah — in the books of the Tzemach Tzedek)
סיי אין פנימיות התורה -- בספרי הצ"צ)
one brings "the word of the Lord, this is the end,"
ברענגט מען "דבר הוי' זה הקץ",
as above.
כנ"ל.
And particularly according to what has been spoken several times that Chassidim relate,
ובפרט ע"פ המדובר כמה פעמים 175 וואס חסידים דערציילן,
that the title "Tzemach Tzedek" is connected to our righteous Mashiach,
אז דער תואר "צמח צדק" איז פארבונדן מיט משיח צדקנו,
who is called by the name "Tzemach."
וואס ווערט אנגערופן בשם "צמח" 176.
And as it is said every day in the prayer of the Amidah -- "The shoot of David Your servant, speedily cause it to sprout"
און ווי מ'זאגט בכל יום בתפלת העמידה -- "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח"
(Where here the matter of sprouting is repeated twice).
(וואס דא חזר'ט מען איבער צוויי מאל דעם ענין פון צמיחה).
And corresponding to this, "righteousness" is connected with Mashiach -- as it is stated about him "and righteousness shall be the girdle of his loins",
ועד"ז איז "צדק" פארבונדן מיט משיח -- ווי עס שטייט אויף אים "והי' צדק אזור מתניו" 177,
And loins are indeed that which uphold the entire body and also the head which is upon the body and they conduct the body etc.,
וואס מתנים זיינען דאך מעמיד כל הגוף און אויך דעם ראש שעל הגוף און זיינען מוליך דעם גוף וכו',
Also in spiritual matters -- as explained in Iggeret HaKodesh.
אויך ברוחניות הענינים -- כמבואר באגרת הקודש 178.
And simply:
ובפשטות:
Through the aforementioned addition in the study of Torah,
דורך דער הוספה הנ"ל בלימוד התורה,
And out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
And out of love of Hashem and fear of Hashem,
ומתוך אהבת ה' ויראת ה',
Which is the fulfillment of the commandments,
וואס דאס איז קיום המצוות,
The commandment of love and the commandment of fear,
מצות אהבה ומצות יראה,
And moreover -- such commandments which include all the commandments entirely,
און נאכמער -- אזעלכע מצוות וואס זיינען כולל כל המצוות כולם,
As is known that love is the root of all 248 positive commandments and fear is the root of the 365 negative commandments,
כידוע אז אהבה איז שורש כל רמ"ח מ"ע און יראה איז שורש לשס"ה ל"ת 179,
As it is stated in "Chinuch Katan" in the second part of Tanya -- one brings closer the future redemption.
ווי עס שטייט אין "חינוך קטן" אין חלק שני פון תניא -- איז מען מקרב די גאולה דלעתיד.
And this comes down simply,
און דאס קומט אראפ בפשטות,
That one has the "for the earth shall be full of the knowledge of Hashem as the waters cover the sea",
אז מ'האט דעם "כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
That one studies Torah from the mouth of Mashiach our righteous one,
אז מ'איז לומד תורה מפיו של משיח צדקנו 180,
Until in a manner of seeing,
ביז באופן של ראי' 181,
And out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
And it is fulfilled "Show us Hashem Your kindness, and grant us Your salvation",
און עס ווערט מקויים "הראנו ה' חסדך וישעך תתן לנו" 182,
And simply,
ובפשטות,
That there is the "to let Your glory dwell in our land",
אז עס ווערט דער "לשכון כבוד בארצנו" 183,
In our holy land,
בארצנו הקדושה,
In the completeness of the land,
אין שלימות הארץ,
Until "Hashem your God will enlarge your border",
ביז "ירחיב ה"א את גבולך" 184,
And there this is in a manner of glory,
און דארט איז דאס אין אן אופן של כבוד,
For the true glory of the Land of Israel is specifically when "all its inhabitants are upon it",
וואס דער כבוד אמיתי פון ארץ ישראל איז דוקא ווען "כל יושבי' עלי'",
For then it has all the laws of the Land of Israel.
וואס דעמולט האט זי אלע דינים פון ארץ ישראל 185.
And this is in a manner of "to dwell",
און דאס איז באופן פון "לשכון",
And in a manner of "glory",
ובאופן של "כבוד",
"There is no glory except Torah",
"אין כבוד אלא תורה" 186,
And in a manner of "grant us",
און באופן של "תתן לנו",
And through the Name Havayah,
און ע"י שם הוי',
That is, that the salvation and kindness itself is drawn down through the attribute of mercy.
ד.ה. אז דער ישע וחסד גופא איז נמשך דורך מדת הרחמים 187.
And one has the matter of Havayah which is "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms",
און מ'האט דעם ענין פון הוי' וואס איז "יסוד היסודות ועמוד החכמות",
Until "the supernal Havayah",
ביז "הוי' דלעילא",
And He was, is, and will be as one,
און הי' הוה ויהי' כאחד 188,
Which includes both matters,
וואס דאס איז כולל ביידע ענינים,
It has matters of time,
ס'האט ענינים של זמן,
"He was, is, and will be",
"הי' הוה ויהי'",
Three categories of time,
דריי גדרים של זמן,
And the categories themselves stand "as one",
און די גדרים גופא שטייען "כאחד",
Until from all of them becomes one word which is "He brings into being, gives life, and sustains".
ביז אז פון זיי אלעמען ווערט איין ווארט וואס איז "מהוה ומחי' ומקיים".
And speedily in our days, literally,
ובמהרה בימינו ממש,
Until in the simple meaning of things,
ביז אין פשוטם של דברים,
There will be "and the glory of Hashem shall be revealed",
ווערט "ונגלה כבוד הוי'" 189,
Until "and your Teacher shall no longer be hidden" -- one will see Hashem Himself,
ביז "ולא יכנף עוד מורך" 190 -- מען וועט זען הוי' אליין,
Not only "the glory of Hashem",
ניט נאר "כבוד הוי'",
Because "when He is written, He is read",
ווארום "כשאני נכתב אני נקרא",
Simply,
בפשטות,
In every place and in every time through every person,
בכל מקום ובכל זמן ע"י כל אחד,
Speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
Literally immediately.
בעגלא דידן ממש.
Maamar (in the manner of a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "Ki yishalcha bincha" etc.
ד"ה כי ישאלך בנך גו'.
We spoke earlier about the common point of the Rambam with the Tzemach Tzedek in the manner of writing their works,
מ'האט גערעדט פריער וועגן דער נקודה משותפת פון דער רמב"ם מיטן צ"צ אין דעם אופן פון כתיבת החיבורים שלהם,
That both bring out the conclusion of the entire Torah entirely,
אז ביידע ברענגען ארויס די מסקנא פון כל התורה כולה,
Only by the Rambam this was in the revealed part of Torah and "from above to below",
נאר ביים רמב"ם איז דאס געווען אין נגלה דתורה און "מלמעלה למטה",
That from all the matters in Torah there came down into a clear halachah in the simple meaning of the matters,
אז פון כל הענינים שבתורה איז אראפגעקומען אין א הלכה ברורה בפשטות הענינים,
And by the Tzemach Tzedek this was "from below to above",
און ביים צ"צ איז דאס געווען "מלמטה למעלה",
That from all the matters in Torah
אז פון כל הענינים שבתורה
(From the simple meaning of the verses until the secrets of secrets)
(פון פשטות הכתובים ביז רזין דרזין)
He brought out the conclusion in the inner dimension of Torah and in the service of Hashem. Which is connected primarily with the service of the soul,
האט ער ארויסגעבראכט די מסקנא אין פנימיות התורה און אין עבודת ה'. וואס דאס איז פארבונדן בעיקר מיט עבודת הנשמה,
"Those who serve Hashem with their soul",
"עובדי ה' בנשמתם" 191,
Matters of love of Hashem and fear of Hashem,
עניני אהבת ה' ויראת ה',
Matters of the inner dimension of Torah
עניני פנימיות התורה
(And as the Rambam elaborates in his Sefer HaMada,
(און ווי דער רמב"ם איז מאריך בספר המדע שלו,
In Hilchot Yesodei HaTorah that "what is the way to love Him etc. when one contemplates etc.").
בהלכות יסודי התורה 192 אז "היאך היא הדרך לאהבתו כו' בשעה שיתבונן כו'").
There are indeed those,
זיינען דאך פאראן אזוינע,
That from several matters that are spoken -- one grabs onto a matter,
אז פון כמה ענינים וואס מ'רעדט -- כאפט מען זיך אָן אַן ענין,
And one claims:
און מ'טענה'ט:
Aha!
אַהאַ!
One has caught an error...
מ'האט געכאפט אַ גרייז...
It is well-known among Chassidim,
ס'איז מפורסם צווישן חסידים,
That it was said about the Rebbe
אז מ'האט געזאגט אויפן רבי'ן
(The Maharash)
(מהורש"ב)
Of blessed memory that he is the Rambam of the Torah of Chassidus -- and suddenly one comes out with a novelty,
נ"ע אז ער איז דער רמב"ם פון תורת החסידות -- און דא קומט מען מיטאמאל ארויס מיט א חידוש,
That the Tzemach Tzedek is similar to the Rambam!
אז דער צ"צ איז ע"ד ווי דער רמב"ם!
It is indeed true that there is such a saying,
איז אמת טאקע אז ס'איז פאראן אזא פתגם,
And it is a well-known saying,
און ס'איז א פתגם המפורסם,
And this was transmitted by His Holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
און דאס האט איבערגעגעבן כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 193,
And he transmitted it in the name of the Rashbatz who was his teacher for many years,
און האט דאס איבערגעגעבן בשם פון דעם רשב"ץ וואס איז געווען מלמדו כו"כ שנים 194,
Who was the first who said it,
וואס ער איז געווען דער ערשטער וואס האט דאס געזאגט,
And afterwards His Holiness, my teacher and father-in-law, the Rebbe, repeated it as the Nasi of the generation.
און דערנאך האט דאס כ"ק מו"ח אדמו"ר גע'חזר'ט אלס נשיא הדור.
This, however, has no connection to our matter:
דאס האט אבער קיין שייכות ניט לעניננו:
The precision in the aforementioned saying is -- that
דער דיוק אין דעם פתגם הנ"ל איז -- אז
(the Rebbe (Maharash"B) of blessed memory)
(דער רבי (מהורש"ב) נ"ע)
was the Rambam of the teachings of Chassidus! One must not dispute this;
איז געווען דער רמב"ם פון תורת החסידות! מ'דארף זיך אין דעם ניט דינגען;
it will not occur to anyone to say,
עס וועט קיינעם ניט איינפאלן צו זאגן,
that the Rebbe
אז דער רבי
(Maharash"B)
(מהורש"ב)
of blessed memory occupied himself with collecting from the entire Torah,
נ"ע האט זיך מתעסק געווען אין מקבץ זיין פון כל התורה כולה,
from the revealed [Torah] and Midrashim and the Sages of blessed memory and making from them one ruling and the like!
פון נגלה און מדרשים און חז"ל און מאכן פון זיי איין פסק-דין וכיו"ב!
He did this in the teachings of Chassidus itself:
ער האט דאס געטאן אין תורת החסידות עצמה:
Just as in the discourses of Chassidus there are so many topics and so many manners,
אזוי ווי אין דרושי חסידות זיינען פאראן כו"כ סוגיות וכו"כ אופנים,
seventy faces to the Torah and six hundred thousand faces to the Torah and the like -- he extracted the conclusion of the matter in Chassidus,
שבעים פנים לתורה וששים ריבוא פנים לתורה וכיו"ב -- האט ער ארויסגענומען די מסקנא שבדבר אין חסידות,
in the manner that the Rambam did with the entire Torah regarding the law in the revealed [Torah].
ע"ד ווי דער רמב"ם האט געטאן אין כל התורה כולה בנוגע להלכה אין נגלה.
But to go and dispute that the Rebbe of blessed memory was the collector of the verses of the Torah and the Midrashim of the Sages of blessed memory and the laws in the Shulchan Aruch and the like -- one finds this explicitly by the Tzemach Tzedek,
אבער גיין דינגען זיך אז דער רבי נ"ע איז געווען דער מאסף פון פסוקי התורה און מדרשי חז"ל און הלכות אין שו"ע וכיו"ב -- געפינט מען דאס בפירוש ביים צ"צ,
but the Rebbe of blessed memory did not occupy himself with this.
אבער דער רבי נ"ע האט זיך דערמיט ניט פארנומען.
Either he fulfilled [the intent] with the Tzemach Tzedek,
אדער ער האט יוצא געווען מיטן צ"צ,
or he added an explanation in the words of the Tzemach Tzedek,
אדער ער האט מוסיף געווען ביאור אין דברי הצ"צ 195,
and it is more likely to say -- that when he studied the matters of the Tzemach Tzedek -- he studied them with his own addition,
ויותר קרוב לומר -- אז בשעת ער האט געלערנט די ענינים פון צ"צ -- האט ער דאס געלערנט בהוספה משלו,
until it was "called by his name",
ביז אז "נקראת על שמו" 196,
because it became "blood and flesh like his flesh",
ווארום ס'איז געווארן "דם ובשר כבשרו" 130,
consequently one can indeed say,
במילא קען מען טאקע זאגן,
that also from the aspect of this matter he was the Rambam of the teachings of Chassidus;
אז אויך מצד ענין זה איז ער געווען דער רמב"ם פון תורת החסידות;
but his accomplishment was not in this.
אבער ניט אין דעם איז געווען זיין אויפטו.
And when the Rebbe of blessed memory said "I am going to heaven, the writings I leave you" -- these "writings" indeed include also matters in the revealed [Torah],
און בשעת דער רבי נ"ע האט געזאגט 197 "איך גיי אין הימל די כתבים לאז איך אייך" -- זיינען די "כתבים" כולל טאקע אויך ענינים אין נגלה,
and important and essential matters etc.,
און ענינים חשובים ועיקריים וכו',
but it is revealed [Torah] by itself,
אבער ס'איז נגלה בפני עצמו,
and it is incomparable,
און ס'איז שלא בערך,
without measure,
אין כמות,
to the writings that he left in Chassidus,
צו די כתבים וואס ער האט געלאזט אין חסידות,
due to which he is the Rambam of the teachings of Chassidus according to the saying of the Rashbatz.
וואס מצד זיי איז ער דער רמב"ם פון תורת החסידות כפתגם הרשב"ץ.
That which was said that the Tzemach Tzedek is in the manner of the Rambam -- as mentioned above -- was -- that the Tzemach Tzedek did with the entire Torah the same matter that the Rambam did,
דאס וואס מ'האט געזאגט אז דער צ"צ איז ע"ד ווי דער רמב"ם -- כאמור לעיל -- איז געווען -- אז דער צ"צ האט געטאן מיט כל התורה כולה דעם זעלבן ענין וואס דער רמב"ם האט געטאן,
and as above at length.
וכנ"ל בארוכה.
[End of the parenthetical statement in order to remove another "mud in the heart" -- and perhaps the time has already come,
[ע"כ דער מאמר המוסגר כדי אראפצונעמען נאך א "טינא בלב" -- און אפשר איז שוין געקומען די צייט,
that when one speaks of three matters,
אז בשעת מ'רעדט דריי ענינים,
and on one of them one has a question or a difficulty or a refutation,
און אויף איינעם פון זיי האט מען א שאלה אדער א קשיא אדער א פירכא,
and "there is no righteous man on earth who does good and does not sin",
און "אדם אין צדיק בארץ אשר יעשה טוב ולא יחטא" 198,
without any deficiency *198 -- would that it had not happened as it happened that I had an error -- must one then seize upon all the matters specifically on such a matter,
אָן קיין חסרון *198 -- הלואי וואלט עס ניט געטראפן ווי עס האט געטראפן אז איך האב א טעות געהאט -- איז דארף מען דען אנכאפן זיך פון כל הענינים דוקא אויף אזא ענין,
to seize and shout aha,
זיך אנכאפן און שרייען אַהאַ,
that one says "Rambam" specifically about the Tzemach Tzedek and not about the Rebbe of blessed memory...
אז מ'זאגט "רמב"ם" דוקא אויפן צ"צ און ניט אויפן רבי'ן נ"ע...
And regarding people like us -- one must not chase after such a "grab",
ובנוגע לאנשים כערכנו -- דארף מען זיך ניט יאגן נאך אזא "כאפ",
and show piety and "Chassidic alacrity" -- because this is not "alacrity" but a matter of haste!...].
און ווייזן די פרומקייט און די "חסידישע זריזות" -- ווייל דאס איז ניט קיין "זריזות" נאר אן ענין פון חפזון!...].
And regarding practical application -- one should utilize the "days of merit",
ובנוגע לפועל -- זאל מען אויסנוצן די "יומין זכאין",
both the day of the 13th of the month and the day of the 14th of the month in all the matters discussed above.
סיי דעם יום י"ג בחודש סיי דעם יום י"ד בחודש אין אלע ענינים המדוברים לעיל.
Which as mentioned they have the common point,
וואס כאמור האבן זיי די נקודה משותפת,
in the matter that both the Rambam and the Tzemach Tzedek collected from the entire Torah,
אין דעם ענין וואס סיי דער רמב"ם סיי דער צ"צ האבן מקבץ געווען מכל התורה כולה,
only that in a revealed manner and from above to below this was by the Rambam,
נאר בגלוי ומלמעלה למטה איז דאס געווען ביים רמב"ם,
and in a manner from below to above one finds this by the Tzemach Tzedek,
און בדרך מלמטה למעלה געפינט מען דאס ביים צ"צ,
although this is not so revealed,
כאטש דאס איז ניט אזוי בגלוי,
but nevertheless this is also revealed -- that this was indeed the accomplishment of the Tzemach Tzedek,
אבער אעפ"כ איז דאס אויך בגלוי -- וואס דאס איז דאך געווען דער אויפטו פון צ"צ,
that he revealed the discourses in a revealed manner and in abundance,
אז ער האט מגלה געווען די דרושים בגלוי ובריבוי,
so that even that which remained entirely from his writings is a great abundance in quantity,
וואס אפילו דאס וואס איז געבליבן גאנץ מכתביו איז א ריבוי גדול בכמות,
and all the more so in quality,
ועאכו"כ באיכות,
and especially according to the stories about the writings that did not reach us for whatever reason and in the manner that this is regarding the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe and other writings etc. ].
ובפרט לויט די סיפורים 199 וועגן די כתבים וואס זיינען ניט דערגאנגען צו אונז מאיזו סיבה שתהי' וע"ד ווי דאס איז בנוגע צום שו"ע פון אלטן רבי'ן און אנדערע כתבים וכו' 200].
And the deed is the main thing,
והמעשה הוא העיקר 201,
even in matters of the inner dimensions of the Torah -- for which one should add,
אפילו אין עניני פנימיות התורה -- וואס דערפאר זאל מען מוסיף זיין,
as mentioned,
כאמור,
in the spreading of the wellsprings outward,
אין הפצת המעיינות חוצה,
and especially in the writings and teachings of the Tzemach Tzedek both in the revealed [Torah] and in Chassidus and in all parts of the Torah
ובמיוחד אין די כתבים ותורות פון צ"צ סיי אין נגלה סיי אין חסידות ובכל חלקי התורה
(because this is the "gate" of this day);
(ווארום דאס איז דער "שער" פון יום זה 61);
and in this manner
ועד"ז
(or together with this)
(אדער וביחד עם זה)
regarding the Rambam.
בנוגע צום רמב"ם.
And as mentioned above,
וכמוזכר לעיל,
that those who still need to make completions,
אז די וואס דארפן נאך מאכן סיומים,
or to complete the collections,
אדער מסיים זיין די קובצים 202,
should do this in practice.
זאלן דאס טאן בפועל.
And they can still take the beverage that is still there in the secretariat,
און זיי קענען נאך נעמען די משקה וואס איז נאך דא אין מזכירות,
it is understood that it will be
וואס ס'איז פארשטאנדיק אז מ'וועט דאס
(without a vow)
(בלי נדר)
not sold, heaven forbid, to a non-Jew,
ניט פארקויפן ח"ו צו א גוי,
even not with a sale like the sale of chametz — consequently one must drink it until then.
אפילו ניט מיט א מכירה ווי מכירת חמץ -- במילא מוז מען דאס אויסטרינקען ביז דעמולט 203.
For the matter of drinking by a Jew is indeed connected with "removing the husks",
וואס דער ענין פון טרינקען ביי א אידן איז דאך פארבונדן מיט "אראפנעמען די סירכות",
as is known the explanation of the president of our generation regarding this,
כידוע די הסברה פון נשיא דורנו בזה 204,
and furthermore — so that it should be "wine entered, a secret emerged",
און נאכמערער -- כדי עס זאל זיין "נכנס יין יצא סוד" 205,
which this is also with "strong wine",
וואס דאס איז אויך ביי "יין שרף",
apparently in its simple sense.
כנראה בפשטות.
And here is the place to add an explanation in a matter that was discussed in connection with the drinking of wine,
וכאן המקום להוסיף ביאור אין אן ענין וואס מ'האט גערעדט בקשר מיט שתיית יין,
which we forgot to explain and to be precise in the point of the matter:
וואס מ'פארגעסט מסביר זיין און מדייק זיין אין נקודת הענין:
We discussed the topic of "Rabbah and Rabbi Zeira made a Purim feast together and became intoxicated; Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira"
מ'האט גערעדט 206 וועגן דער סוגיא פון "רבה 207 ור' זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי ואיבסום קם רבה שחטי' לרבי זירא"
("he overpowered him with wine and forced him to drink excessively until he became ill and was near death, etc."),
("דאגברי' חמרא וכפיי' לשתות יותר מדאי עד שחלה ונטה למות כו'" 208),
and we explained that this is the matter of "consumption of the soul",
און מ'האט מסביר געווען אז דאס איז דער ענין פון "כלות הנפש",
in the manner of the study of Torah from the angel with the old Rebbe, etc.
ע"ד ווי דער לימוד התורה פון דעם מלאך מיטן אלטן רבי'ן וכו' 209.
There arose a misunderstanding among those who are "the peak of Chabad"
איז געווארן א קס"ד ביי די וואס זיינען "שפיץ חב"ד"
(or the opposite)
(אדער פארקערט)
that we mean to say,
אז מ'מיינט צו זאגן,
that by Rabbah and Rabbi Zeira there was also only the matter of consumption of the soul
אז ביי רבה ורב זירא איז אויך געווען בלויז דער ענין פון כלות הנפש
(as in the story of the angel with the old Rebbe).
(ווי ביי דער מעשה פון מלאך מיטן אלטן רבי'ן).
The interpretation of the words, however, is not so:
דער פירוש הדברים איז אבער ניט אזוי:
That which we explained by Rabbah and Rabbi Zeira means only,
דאס וואס מ'האט מבאר געווען ביי רבה ור' זירא מיינט נאר,
that the inner aspect of the matter was consumption of the soul,
אז פנימיות הענין איז געווען כלות הנפש,
but this was connected with physicality in its simple sense! "Became intoxicated" and "he overpowered him with wine" means in its simple sense,
אבער דאס איז געווען פארבונדן מיט גשמיות בפשטות! "איבסום" און "אגברי' חמרא" מיינט כפשוטו,
with physical wine,
מיט יין גשמי,
Rabbi Zeira drank,
האט ר' זירא געטרונקען,
and Rabbah endeavored that he should drink the wine in its simple sense,
און רבה האט זיך משתדל געווען ער זאל טרינקען דעם יין כפשוטו,
drinking in its simple sense
שתי' כפשוטה
(not only the intentions in the matter and the blessings in the matter).
(ניט נאר די כוונות שבדבר און די ברכות שבדבר).
And a proof for the matter:
וראי' לדבר:
The Gemara indeed connects this with the halachah "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know". Which this is a simple halachah in the Shulchan Aruch that means "to become intoxicated" in its simple sense with "wine" in its simple sense,
די גמרא פארבינדט דאך דאס מיט דער הלכה "חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע". וואס דאס איז א הלכה פשוטה אין שו"ע 210 וואס מיינט "לבסומי" כפשוטו מיט "יין" כפשוטו,
as brought down in the early authorities and in the later authorities,
ווי אראפגעבראכט אין ראשונים 211 און אין אחרונים 212,
and there is no doubt in his words!
און אין כל ספק בדברו!
Why was this not written explicitly?
פארוואס האט מען דאס ניט געשריבן בפירוש?
— This is among the matters that due to pressures and various and sundry reasons it was not warned about explicitly. And one of the reasons for this is:
-- איז דאס צווישן די ענינים וואס מצד טרדות וסיבות שונות ומשונות האט מען דאס ניט באווארנט בפירוש. און איינע פון די סיבות לזה איז:
We did not estimate that it would be so distorted to say,
מ'האט ניט משער געווען אז עס וועט זיין אזוי פארקרימט צו זאגן,
that because we state the explanation — we mean with it, heaven forbid, to negate the simple meaning of the matters,
אז וויבאלד מ'זאגט דעם ביאור -- מיינט מען מיט דעם ח"ו שולל זיין פשוטם של דברים,
and to say that it is only the same matter as it was by the old Rebbe with the angel!
און זאגן אז ס'איז בלויז דער זעלבער ענין ווי ס'איז געווען ביים אלטן רבי'ן מיטן מלאך!
Rather, the simple meaning in that which we discussed is:
נאר דער פשט אין דעם וואס מ'האט גערעדט איז:
That which the Gemara says that "Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira",
דאס וואס די גמרא זאגט אז "קם רבה שחטי' לר' זירא",
which this means
וואס דאס מיינט
(as mentioned),
(כאמור),
that he gave him wine in an abundant manner "until he became ill and was near death",
אז ער האט אים געגעבן יין באופן מרובה "עד שחלה ונטה למות",
has within itself an inner matter,
האט אין זיך אן ענין פנימי,
the matter of "consumption of the soul",
דער ענין פון "כלות הנפש",
not that he "slaughtered" him with a knife in its simple sense,
ניט אז ער האט אים גע'שחט'ן מיט א סכין כפשוטו,
rather in the manner as it was by Rabbi Avraham the Angel,
נאר ע"ד ווי ס'איז געווען ביי ר' אברהם המלאך,
and in the manner as it was by Nadav and Avihu
און ע"ד ווי ס'איז געווען ביי נדב ואביהוא
(regarding which it is discussed in the weekly Torah portion,
(וועגן וועלכע עס רעדט זיך בפרשת השבוע 213,
with which portion one must indeed "live" as per the well-known saying),
וואס מיט דער פרשה דארף מען דאך "לעבן" כפתגם הידוע 214),
that "those intoxicated with wine entered",
אז "שתויי יין נכנסו" 215,
which this means
וואס דאס מיינט
(as the interpretation of the Or HaChaim, etc.)
(ווי דער פירוש פון אור החיים 216 וכו')
the matter of consumption of the soul.
דער ענין פון כלות הנפש.
And this very thing was in a permitted manner according to halachah — in the manner as it was by Nadav and Avihu before the commandment and prohibition regarding the entry of those intoxicated with wine into the Sanctuary,
און דאס גופא איז געווען באופן המותר ע"פ הלכה -- ע"ד ווי ס'איז געווען ביי נדב ואביהוא לפני הציווי והאיסור אויף כניסת שתויי יין למקדש,
when it was a permitted thing and an ordered order in the service of God,
וואס דעמולט איז עס געווען א דבר המותר און א סדר מסודר אין עבודת ה',
and on the contrary — the service has within itself a superiority over Moshe and Aharon,
ואדרבה -- די עבודה האט אין זיך א מעלה איבער משה ואהרן,
"greater than me",
"גדולים ממני" 217,
"holier than me".
"קדושים ממני" 218.
No. And we return to our matter — the deed is the main thing,
לא. ונחזור לעניננו -- המעשה הוא העיקר,
that one should increase in the study of the Rambam,
אז מ'זאל מוסיף זיין בלימוד הרמב"ם,
and that those who still need to make the completions — should make the completions,
און אז די וואס דארפן נאך מאכן די סיומים -- זאלן מאכן די סיומים,
and those who still need to complete the printing of novellae on Torah now or make the decision in the matter regarding later — should do this now.
און די וואס דארפן נאך משלים זיין די הדפסת חידושי תורה איצטער אדער מאכן די החלטה בדבר בנוגע צו שפעטער -- זאלן דאס טאן יעצט.
And those who want to have the participation of the drink -- is until the morning of Erev Pesach,
און די וואס ווילן האבן די השתתפות פון די משקה -- איז ביז ערב פסח אינדערפרי,
before the time,
לפני הזמן,
there are still in the "secretariat" the remnants that remained for the "Nemoshot",
איז נאך דא אין "מזכירות" די שיריים וואס זיינען געבליבן פאר די "נמושות",
for Nemoshot are indeed "Sabei Dazlei Atigra",
וואס נמושות זיינען דאך "סבי דאזלי אתיגרא" 219,
elders,
זקנים,
and they too were given wine -- provided that one would later utilize it in a manner that one would become free of "Nemoshot" and become "young ones",
און זיי פלעגט מען דאך אויך געבן סוכ"ס -- אבי מ'זאל דאס דערנאך אויסנוצן באופן אז מ'זאל ווערן אויס "נמושות" און ווערן "צעירים" 220,
until they will become "small ones",
ביז זיי וועלן ווערן "קטנים",
and "small ones" in relation to "Naar Yisrael Veohavehu",
און "קטנים" בנוגע צו "נער ישראל ואוהבהו" 221,
which has a special connection to the days of Pesach and the days of preparation for the Exodus from Egypt,
וואס דאס האט א שייכות מיוחדת לימי הפסח וימי ההכנה ליציאת מצרים,
and this is with the preparation for the future redemption which is revealed through the service now in a manner of "signs" for the fulfillment of the commandments "as the will of Your desire" in the future,
ועד"ז מיט דער הכנה צו דער גאולה העתידה וואס ווערט אויפגעטאן דורך דער עבודה איצטער באופן פון "ציונים" 222 פאר דעם קיום המצוות "כמצות רצונך" 223 לעתיד לבוא,
as explained in various places.
כמבואר בכ"מ 224.
And this is also the place for a special emphasis regarding the matter of charity -- for we find a special story about the Tzemach Tzedek,
עד"ז איז אויך כאן המקום אויף א הדגשה מיוחדת בנוגע לענין הצדקה -- וואס מ'געפינט דאך א סיפור מיוחד וועגן דעם צמח-צדק,
in which the virtue of charity is brought out,
אין וועלכן עס ווערט ארויסגעבראכט מעלת הצדקה,
as told by the president of our generation:
כמסופר ע"י נשיא דורנו 225:
The Tzemach Tzedek was accustomed to seeing the Alter Rebbe while awake etc. after his passing;
דער צ"צ איז געווען רגיל צו זען דעם אלטן רבי'ן בהקיץ וכו' לאחר הסתלקותו;
but there was a time when the Alter Rebbe did not appear to him for a period of time,
אבער ס'איז געווען א זמן וואס דער אלטער רבי האט זיך צו אים ניט באוויזן א משך זמן,
and how was it renewed,
און ווי אזוי איז דאס נתחדש געווארן צוריק,
and with a pleasant countenance -- through the fact that specifically before praying,
ובסבר פנים יפות -- דורך דעם וואס דוקא פארן דאוונען,
and after it was the intention that first he should pray and afterwards he should give the loan
ולאחרי ווי ס'איז געווען די קס"ד אז פריער זאל ער אפדאוונען און דערנאך זאל ער געבן די הלואה
(or gift)
(אדער נתינה)
to the poor person,
לעני,
he turned back and took the several rubles and gave them to the poor person,
האט ער זיך אומגעקערט און גענומען די עטלעכע רובל און אפגעגעבן דעם עני,
so that he should have his livelihood!
כדי ער זאל האבן פרנסתו!
And the president of our generation wrote down this story,
און נשיא דורנו האט אנגעשריבן דעם סיפור,
and afterwards he ordered it to be printed,
און דערנאך האט ער אים געהייסן אפדרוקן,
and it became a "story" sparkling and illuminating,
און ס'איז געווארן א "סיפור" נוצץ ומאיר,
like "the heavens declare *225 -- they sparkle etc.",
ע"ד ווי "השמים מספרים *225 -- דנצצין וכו'" 226,
that thus should Jews conduct themselves,
אז אזוי דארפן זיך אידן פירן,
and certainly thus should Chassidim conduct themselves.
ועאכו"כ אז אזוי דארפן זיך חסידים פירן.
And especially since one has the empowerment for this from the day of the Hilula,
ובפרט אז מ'האט די נתינת כח על זה פון דעם יום ההילולא,
for on this day the service of the Tzemach Tzedek is "He performs deliverances in the midst of the land",
וואס ביום זה איז די עבודה פון צ"צ "פועל ישועות בקרב הארץ" 227,
with whom this story actually occurred,
וואס מיט אים איז דאך געווען דער סיפור בפועל,
and afterwards it was transmitted in print for generations,
און דערנאך איז דאס איבערגעגעבן געווארן בדפוס לדורות 228,
until this generation of ours,
עד דורנו זה,
and also after this.
און אויך לאחרי זה.
From this one derives the practical instruction -- regarding the Mivtza Pesach in general,
וואס דערפון נעמט מען ארויס די הוראה בפועל -- בנוגע צו מבצע פסח בכלל,
and the Mivtza "Maos Chitim" in particular,
און מבצע "מעות חטים" 229 במיוחד,
that although only a short while remains until Pesach,
אז כאטש עס איז געבליבן א קורצע וויילע ביז פסח,
one sees in the Haggadah itself,
זעט מען דאך אין דער הגדה גופא,
that immediately at the beginning of the Seder one must announce that "whoever is hungry, let him come and eat; whoever needs, let him come and partake of the Pesach offering",
אז גלייך בתחלת הסדר 230 דארף מען באווארענען אז "כל דכפין ייתי וייכול כל דצריך ייתי ויפסח",
that one must provide for the "whoever is hungry" and the "whoever needs",
אז מ'דארף באווארענען דעם "כל דכפין" און דעם "כל דצריך",
and certainly when one is still hours before this,
ועאכו"כ בשעת מ'האלט נאך שעות לפני זה,
two days before this -- one must certainly carry out Mivtza Pesach in general and Mivtza Maos Chitim in particular.
צוויי טעג לפני זה -- דארף זיכער זיין מבצע פסח בכלל און מבצע מעות חטים במיוחד.
And in continuation of this, here is the place to arouse regarding all the other Mivtzoim:
ובהמשך לזה איז כאן המקום לעורר וועגן כל שאר המבצעים:
Mivtza Tefillin -- which is connected to the Exodus from Egypt,
מבצע תפילין -- וואס איז פארבונדן מיט יצי"מ,
as it is stated in the sections of Tefillin that they are connected to the Exodus from Egypt;
ווי עס שטייט אין די פרשיות פון תפילין 231 אז זיי זיינען פארבונדן מיט יצי"מ;
Mivtza Torah -- which is also connected to the Exodus from Egypt,
מבצע תורה -- וואס איז אויך פארבונדן מיט יצי"מ,
as it is written "when you bring the people out of Egypt, you shall serve God on this mountain";
כמ"ש 232 "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה";
Mivtza Chinuch -- for the education of Jews occurred after they were born through the Exodus from Egypt,
מבצע חינוך -- וואס דער חינוך פון אידן איז דאך געווארן לאחרי שנולדו ביצי"מ,
as explained at length in the prophecy of Yechezkel,
כמבואר בנבואת יחזקאל בארוכה 233,
until at Mount Sinai Jews were like a child in school
ביז אז בהר סיני זיינען אידן געווען כתינוק בבית הספר
(as our Sages say);
(ווי חז"ל זאגן 234);
And certainly in the Mivtzoim of "righteous women" in whose merit Israel left Egypt,
ועאכו"כ אין די מבצעים פון "נשים צדקניות" שבזכותם יצאו ישראל ממצרים 235,
and especially in this generation of ours,
און ספעציעל בדורנו זה,
the generation of the footsteps of Moshiach,
דרא דעקבתא דמשיחא,
as explained in the writings of the AriZal that this generation is a reincarnation of the generation of the Exodus from Egypt.
כמבואר אין כתבי האריז"ל 236 אז דער דור איז א גלגול פון דור יוצאי מצרים 237.
This includes the three matters of "candles of Shabbat Kodesh and Yom Tov",
וואס דאס איז כולל די דריי ענינים פון "נרות שבת קודש ויום טוב",
"kashrut of eating and drinking",
"כשרות האכילה ושתי'",
and "family purity" -- whose acronym is "Hachen" and "Chanah",
און "טהרת המשפחה" -- וואס זייער ר"ת איז "החן" און "חנה" 238,
as discussed several times.
כמדובר כמה פעמים.
These three matters are especially connected with the creation of the world in Tishrei -- for through these three matters one rectifies the deficiency in the world that was caused by the known sin,
וואס די דריי ענינים זיינען פארבונדן במיוחד מיט בריאת העולם שבתשרי -- ווייל דורך די דריי ענינים איז מען מתקן דעם חסרון שבעולם וואס איז געווארן ע"י החטא הידוע 239,
until the world becomes even more perfect,
ביז אז די וועלט ווערט נאך מערער בשלימות,
with greater strength and vigor.
ביתר שאת וביתר עז.
And this also applies to "Mivtza Mezuzah" -- which includes all the commandments,
עד"ז אויך "מבצע מזוזה" -- שכוללת כל המצוות,
as the Mitteler Rebbe brings this,
ווי דער מיטעלער רבי ברענגט דאס 240,
and which is also connected with the Exodus from Egypt,
און וואס זי איז דאך אויך פארבונדן מיט יצי"מ 241,
and as one sees regarding the Pesach offering at the Exodus from Egypt that the sprinkling of the blood was "on the lintel and on the two doorposts".
און ווי מ'זעט ביים קרבן פסח שביצי"מ אז די הזאת הדם איז געווען "על המשקוף ועל שתי המזוזות" 242.
And so forth regarding the other campaigns,
ועד"ז די שאר המבצעים,
including the campaign of writing a Sefer Torah,
כולל מבצע כתיבת ס"ח,
"Write for yourselves this song" *242,
"כתבו לכם את השירה הזאת" *242,
the general Sefer Torah and so forth,
דער ס"ת הכללי וכו' 243,
and so forth all matters of Torah and commandments.
ועד"ז כל עניני התורה ומצוות;
And the main point -- in a manner of expansion,
און דער עיקר -- באופן של הרחבה,
and "with a high hand,"
און "ביד רמה" 244,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Following all this -- they will conclude,
בהמשך לכל זה -- וועט מען מסיים זיין,
as is customary in such cases,
כנהוג בכגון דא,
with distributing the dollars in connection with the "campaign of charity."
מיט טיילן די דאלארן בקשר מיט "מבצע צדקה".
And the quantity that is distributed here is not relevant,
און ס'איז ניט נוגע די כמות וואס מ'טיילט דא,
although charity is connected with "quantity,"
אע"פ וואס צדקה איז פארבונדן מיט "כמות",
and especially since the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh regarding the statement of the Mishnah "and everything is according to the abundance of the deed,"
ובפרט אז דער אלטער רבי איז מבאר אין אגרת הקודש 245 בנוגע מאמר המשנה 246 "והכל לפי רוב המעשה",
indeed many times,
טאקע פעמים רבות,
doing in quantity many times,
עשי' בכמות אין א סאך מאל,
and certainly -- that the sum should be large.
און זיכער -- אז דער סכום זאל זיין א גרויסער 247.
That this is also connected with the campaign of charity mentioned above,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט מבצע צדקה האמור לעיל,
and in general with the campaign of Pesach,
ובכלל מיט מבצע פסח,
for "all who need" and "all who are hungry,"
פאר "כל דצריך" און "כל דכפין",
and to continue throughout the entire year.
און ממשיך זיין במשך כל השנה כולה.
And in order not to cause confusion -- they will do this after the final blessing,
וכדי שלא לבלבל -- וועט מען דאס טאן לאחרי ברכה אחרונה,
and until then,
און ביז דעמולט,
those who wish,
איז די וואס ווילן,
can also give their name and their mother's name,
קענען אויך מיטגעבן שמם ושם אמם,
to be taken to the grave site of His Holiness, our master, our teacher, and our Rebbe, the Rebbe of our generation,
אויף מיטנעמען אויפן ציון פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
and this should further add in all these matters of Torah and His commandments,
און דאס זאל נאכמערער מוסיף זיין אין די אלע ענינים פון תורה ומצוותי',
until the main matter in this -- the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
ביז דעם ענין העיקרי בזה -- די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
It is also customary to say at least a few words in the daily lesson of the Rambam,
ס'איז דאך אויך רגיל מ'זאל זאגן לכל הפחות א פאָר ווערטער אין שיעור הרמב"ם היומי,
and also to extract from it matters regarding deed and action of man.
און אויך ארויסנעמען דערפון ענינים בנוגע למעשה ופעולת האדם.
There are several matters in today's lesson of the Rambam:
זיינען דא כמה ענינים אין היינטיקן שיעור הרמב"ם:
A) In general, the lessons of these days are in the Laws of Shabbat -- which has a special connection to the festival of Pesach,
א) בכללות זיינען די שיעורים פון די טעג אין הלכות שבת -- וואס דאס האט א שייכות מיוחדת צו חג הפסח,
as the Rambam writes:
ווי דער רמב"ם שרייבט 248:
"It is a positive commandment of the Torah to recount the miracles and wonders that were performed for our forefathers in Egypt on the night of the fifteenth of Nisan, as it is stated: 'Remember this day on which you went out of Egypt,' just as it is stated: 'Remember the day of Shabbat,'"
"מצות עשה של תורה לספר בנסים ונפלאות שנעשו לאבותינו במצרים בליל חמשה עשר בניסן שנאמר 249 זכור את היום הזה אשר יצאתם ממצרים כמו שנאמר 250 זכור את יום השבת",
and so forth he writes in Sefer HaMitzvot.
ועד"ז שרייבט ער אין ספר המצוות 251.
And as was discussed at length previously the debate regarding this among the later authorities and the early authorities -- what is the comparison of the remembrance of the Exodus from Egypt to "Remember the day of Shabbat" and what is the source for this and so forth.
וכמדובר אמאל בארוכה 252 די שקו"ט בזה באחרונים ובראשונים -- וואס איז דער דמיון פון זכירת יצי"מ צו "זכור את יום השבת" און וואס איז דער מקור לזה וכו'.
And as was spoken then the explanation of the matter.
און ווי גערעדט דעמולט די הסברה בדבר.
And one may add to this regarding the allusion:
ויש להוסיף בזה ע"ד הרמז:
The day of Shabbat has a special connection to Moshe Rabbeinu,
יום השבת האט דאך א שייכות מיוחדת צו משה רבינו,
as it is brought in the Midrash that "all sevenths are beloved,"
ווי עס ברענגט זיך אין מדרש 253 אז "כל השביעין חביבין",
Shabbat the seventh day and also Moshe is the seventh
שבת יום השביעי און אויך משה הוא השביעי
(of the seven righteous ones).
(פון די שבעה צדיקים).
For Moshe is the matter of the Exodus from Egypt,
וואס משה איז דאך ענינו יציאת מצרים,
"the first redeemer" and in the language of our Rabbis, of blessed memory, "the savior of Israel was born."
"גואל ראשון" ובלשון רז"ל 254 "נולד מושיען של ישראל".
In addition to this general matter, they will also mention two particular matters in the lesson of the Rambam of this day:
נוסף צו דעם ענין כללי וועט מען אויך דערמאנען שני ענינים פרטיים בשיעור הרמב"ם דיום זה:
The Rambam brings regarding the prohibition of boundaries that "one who goes outside the boundary of the city on Shabbat is lashed, as it is stated: 'Let no man go out from his place on the seventh day,'
דער רמב"ם ברענגט בנוגע איסור תחומין 255 אז "היוצא חוץ לתחום המדינה בשבת לוקה שנאמר 256 אל יצא איש ממקומו ביום השביעי,
this place is the boundary of the city,
מקום זה הוא תחום העיר,
and the Torah did not give a measure for this boundary, but the Sages transmitted that this boundary is outside twelve mil corresponding to the camp of Israel,
ולא נתנה תורה שיעור לתחום זה אבל חכמים העתיקו שתחום זה הוא חוץ לשנים עשר מיל כנגד מחנה ישראל,
and so Moshe Rabbeinu said to them: 'Do not go out from the camp,'
וכך אמר להם משה רבינו לא תצאו חוץ למחנה,
and from the words of the Scribes that a person should not go out from the city except up to two thousand cubits."
ומדברי סופרים שלא יצא אדם חוץ לעיר אלא עד אלפים אמה".
For when one states a measure according to Torah,
וואס בשעת מ'זאגט א שיעור ע"פ תורה,
especially knowing that measures are a law given to Moshe at Sinai,
בפרט וויסנדיק אז שיעורים הלכה למשה מסיני 257,
this means simply "not less and not more,"
מיינט דאס בפשטות "לא פחות ולא יותר",
even the slightest amount.
אפילו כי-הוא-זה.
For this is the explanation in a passage in the Gemara in Bava Batra:
וואס דאס איז דאך דער ביאור אין א סוגיא אין גמרא אין ב"ב 258:
The Mishnah states a law that "a fallen young bird found within fifty cubits belongs to the owner of the dovecote,
די משנה זאגט א דין אז "ניפול הנמצא בתוך חמשים אמה הרי הוא של בעל השובך,
beyond fifty cubits belongs to the one who finds it." The Gemara says on this:
חוץ מחמשים אמה הרי הוא של מוצאו". זאגט אויף דעם די גמרא:
"Rabbi Yirmiyah inquired: one of its feet within fifty cubits and one of its feet outside fifty cubits, what is the law?"
"בעי ר' ירמי' -- רגלו אחת בתוך נ' אמה ורגלו אחת חוץ מחמשים אמה מהו",
and the Gemara continues "and for this they expelled Rabbi Yirmiyah from the study hall."
און די גמרא איז ממשיך "ועל דא אפקוהו לר' ירמי' מבי מדרשא".
For at first glance it is not possible to say that "they expelled him" because he made a mockery, Heaven forbid;
וואס לכאורה איז ניט שייך צו זאגן אז "אפקוהו" דערפאר וואס ער האט געמאכט ליצנות ח"ו;
rather the explanation of this is:
נאר דער פירוש בזה איז:
Since the measure is exactly fifty cubits,
וויבאלד אז דער שיעור איז נ' אמה בדיוק,
not less and not more,
לא פחות ולא יותר,
how was it that he initially had a doubt about the matter,
איז ווי איז ביי אים געווען מלכתחילה א ספק בדבר,
what is the law regarding "one of its feet and so forth."
ווי איז דער דין ביי "רגלו אחת וכו'".
According to this, the question becomes:
לפי זה ווערט די שאלה:
In the continuation of the laws, the Rambam brings,
בהמשך הדינים ברענגט דער רמב"ם 259,
that "if he went out and distanced himself from the city more than twelve mil, even one cubit, he is lashed from the Torah."
אז "אם יצא והרחיק מן העיר יתר על שנים עשר מיל אפילו אמה אחת לוקה מן התורה".
Regarding this, later he brings that "one who went out beyond the boundary even one cubit may not enter,"
עד"ז שפעטער 260 ברענגט ער אז "מי שיצא חוץ לתחום אפילו אמה אחת לא יכנס",
"a cubit or more, etc."
"אמה או יתר כו'".
And regarding this, he writes further many times. And prima facie:
ועד"ז שרייבט ער ווייטער כו"כ פעמים. ולכאורה:
What is the precise emphasis specifically "one cubit"? Since there is a specific measure that is exact — even when it is a departure of less than one cubit,
וואס איז דער דיוק דוקא "אמה אחת"? וויבאלד עס איז פאראן א שיעור מסויים וואס איז בדיוק -- איז אפילו בשעת ס'איז א יציאה של פחות מאמה אחת,
should it not also be called a departure? And the Rambam is certainly precise in his language,
דארף דאס שוין אויך הייסן א יציאה? און דער רמב"ם איז דאך זיכער מדייק בלשונו,
especially in laws that are connected with measurement and precision.
בפרט אין הלכות וואס זיינען פארבונדן מיט מדידה ודיוק.
According to which it turns out that this is the opposite of the incident of Rabbi Yirmiyah! There it speaks about a foot of a "dove,"
וואס לפי זה קומט אויס אז דאס איז דער היפך פון דער מעשה דר' ירמי'! דארטן רעדט זיך וועגן א רגל פון א "יונה",
for we know how large a "dove" is and how much is the distance between one foot and another,
וואס מ'ווייס דאך ווי גרויס א "יונה" איז און וויפל עס איז דער מרחק פון איין רגל מיט א צווייטן,
even not a handbreadth — and here it speaks about a measure of less than a cubit,
אפילו קיין טפח אויך ניט -- און דא רעדט זיך וועגן א שיעור של פחות מאמה,
where a cubit in general is five handbreadths,
וואס אמה בכלל איז בת חמשה טפחים,
and in the halachah it is six handbreadths *260,
און בהלכה איז זי בת ששה טפחים *260,
and nevertheless,
און אעפ"כ,
when he did not go out a full cubit, it is not considered a departure beyond the boundary.
בשעת ער איז ניט ארויס קיין אמה אחוז ווערט עס ניט גערעכנט ווי א יציאה מחוץ לתחום.
And one must find a source and reason for the words of the Rambam — and it is astonishing that until now no one has raised this point,
און מ'דארף געפינען א מקור וטעם אויף דברי הרמב"ם -- ולפלא וואס ביז איצטער האט מען זיך ניט געשטעלט אויף דעם,
and in any case, I have not found a source for this in the commentators of the Rambam that I have seen,
ועכ"פ איך האב ניט געפונען א מקור לזה אין מפרשי הרמב"ם וואס איך האב געזען,
but "we have not seen is not a proof."
אבער "לא ראינו אינו ראי'".
The Mishnah says in Eruvin that Rabbi Shimon holds that one who was overtaken by darkness outside the boundary, even fifteen cubits, may enter — but the reason for this is "because the surveyors do not measure the measures precisely, etc.,"
די משנה זאגט אין עירובין 261 אז ר' שמעון האלט אז מי שהחשיך חוץ לתחום אפילו ט"ו אמה יכנס -- אבער אויף דעם איז דער טעם "שאין המשוחות ממצין את המדות כו'",
which is the explanation of the words of Rabbi Shimon "the place that the Sages permitted to you, they gave you from your own, etc.";
וואס דאס איז דער פירוש בדברי ר' שמעון "מקום שהתירו לך חכמים משלך נתנו לך כו'" 262;
but according to the opinion of the Rambam as halachah that the measure of the boundary is exact — the question is,
אבער אין שיטת הרמב"ם להלכה אז דער שיעור פון תחום איז בדיוק -- איז די שאלה,
what is the foundation that it must specifically be a cubit outside the boundary
וואס איז דער יסוד אז עס דארף זיין דוקא אן אמה מחוץ לתחום
(and not less).
(ולא פחות).
In addition to this, there is a matter in the Rambam near the conclusion of the lesson of this day — regarding Havdalah at the conclusion of Shabbat and at the conclusion of Yom Tov.
נוסף לזה איז פאראן אן ענין אין רמב"ם קרוב לסיום השיעור דיום זה -- בנוגע להבדלה במוצאי שבת ובמוצאי יו"ט.
Which has a direct connection to the determination of this year,
וואס דאס האט א שייכות ישירה צו קביעות שנה זו,
when Shabbat occurs at the conclusion of Yom Tov,
ווען שבת איז במוצאי יו"ט,
the question arises whether one must recite Havdalah at the conclusion of Yom Tov — the Rambam rules a clear halachah and in brief language that "one does not recite Havdalah at the conclusion of Yom Tov for Shabbat."
ווערט די שאלה צי מ'דארף מאכן הבדלה במוצאי יו"ט -- פסק'נט דער רמב"ם א הלכה ברורה ובלשון קצרה אז "אין מבדילים במוצאי יו"ט לשבת" 263.
In continuation of this, the Rambam brings regarding the matter of spices at the conclusion of Shabbat,
וואס בהמשך לזה ברענגט דער רמב"ם 264 בנוגע צו דעם ענין פון בשמים במוצאי שבת 265,
"and why do we recite a blessing over the spices at the conclusion of Shabbat? Because the soul is distressed at the departure of Shabbat, they cheer it and settle it with a pleasant fragrance"
"ולמה מברכים על הבשמים במוצאי שבת מפני שהנפש דואבת ליציאת שבת משמחין אותה ומיישבין אותה בריח טוב"
[as the Gemara says,
[ווי די גמרא 266 זאגט,
that "fragrance" is "a thing from which the soul derives benefit"].
אז "ריח" איז א "דבר שהנשמה נהנית ממנו"].
According to which, the commentators of the Rambam explain why one does not need spices at the conclusion of Yom Tov — "because the soul is distressed only at the departure of Shabbat, when it rested from all work,"
וואס לפי זה זיינען מפרשי הרמב"ם 267 מבאר פארוואס מ'דארף ניט האבן קיין בשמים במוצאי יו"ט 268 -- "לפי שאין הנפש דואבת אלא ביציאת שבת שהיתה נחה מכל מלאכה",
but not so at the conclusion of Yom Tov, this matter is not present because on Yom Tov there was not the rest "from all work,"
משא"כ מוצאי יו"ט איז דער ענין ניטא ווארום ביו"ט איז ניט געווען די מנוחה "מכל מלאכה",
since the work of preparing food is permitted on Yom Tov.
היות אז מלאכת אוכל נפש איז מותר ביו"ט 269.
Here one finds a variation in the words of the Alter Rebbe's Shulchan Aruch — for the Alter Rebbe brings the reason for spices at the conclusion of Shabbat "to restore the soul that is distressed at the departure of Shabbat because of the additional soul that has departed."
וואס דא געפינט מען א שינוי בדבר אין אלטן רבי'נס שו"ע 270 -- ווייל דער אלטער רבי ברענגט דעם טעם אויף בשמים במוצאי שבת "כדי להשיב את הנפש שהיא דואבת ליציאת השבת בשביל הנשמה יתירה שהלכה".
According to which, the well-known question arises,
וואס לפי זה ווערט דאך די שאלה הידועה 271,
that it is brought in many places in the Zohar,
אז עס ברענגט זיך בכ"מ אין זוהר 272,
that there is an "additional soul" also on Festivals, New Moons, and Chol Hamoed — and yet there is no matter of spices!
אז עס איז פאראן א "נשמה יתירה" אויך בימים טובים וראשי חדשים וחול המועד -- און דעמולט איז ניטא דער ענין הבשמים!
One must arrive at the explanation that there are several levels in "additional soul," etc.
מוז מען אנקומען צום ביאור 273 אז עס זיינען פאראן כמה דרגות אין "נשמה יתירה" וכו'.
But according to the words of the Rambam
אבער לפי דברי הרמב"ם
(with the explanation of the commentators)
(מיטן ביאור המפרשים)
that "the soul is distressed" due to the cessation of rest, one need not arrive at that discussion.
אז "הנפש דואבת" צוליב ביטול המנוחה דארף מען ניט אנקומען צו דער שקו"ט.
And here the matter stands.
ואכ"מ.
Just as we hold in the laws of Shabbat — it is stated in the books,
אזוי ווי מ'האלט אין הלכות שבת -- שטייט דאך אין ספרים 274,
that in general "this present time" is the matter of "weekday" and in the future it is the matter of "Shabbat,"
אז בכלל איז "זמן הזה" דער ענין פון "חול" און לע"ל איז דער ענין פון "שבת",
which is why in this present time even Torah scholars must occupy themselves with fields and vineyards
וואס דערפאר איז בזמן הזה דארפן אפילו תלמידי חכמים זיך פארנעמען מיט שדות וכרמים
(as the Alter Rebbe writes in Iggeret Hakodesh that "even in the time of the Second Temple...
(ווי דער אלטער רבי שרייבט אין אגה"ק 275 אז "גם בזמן בית שני...
Torah scholars had fields and vineyards, etc."),
תלמידי חכמים היו להם שדות וכרמים כו'"),
but not so in the future, it will be "and strangers shall stand and pasture your flocks, and foreigners shall be your plowmen,"
משא"כ לע"ל וועט זיין "ועמדו זרים ורעו צאנכם ובני נכר אכריכם" 276,
that the descendants of Noah will do the work of man.
אז בני נח וועלן טאן אין עבודת האדם.
When one speaks about Bnei Noach, a parenthetical statement comes in here
וואס אז מ'רעדט וועגן בני נח -- קומט דא אריין א מאמר המוסגר
(which is also an "open statement"),
(וואס איז אויך א "מאמר פתוח"),
to mention again about the campaign of publicizing the matter of the Seven Mitzvot of Bnei Noach among the Bnei Noach.
צו דערמאנען נאכאמאל וועגן דעם מבצע פון פירסום ענין שבע מצוות בני נח צווישן די בני נח 277.
And especially those who already have a connection with Bnei Noach,
ובפרט די וואס האבן בלאו הכי א קשר מיט בני נח,
for whatever reason it may be -- a Jew must know that "a man's steps are established by Hashem, and He desires his way,"
מאיזו סיבה שתהי' -- וואס א איד דארף וויסן אז "מה' מצעדי גבר כוננו ודרכו יחפץ" 278,
that the Almighty is the One who leads a person,
אז דער אויבערשטער איז דער וואס פירט אן מיט א מענטשן,
and as the leader of our generation explained,
און ווי נשיא דורנו האט מסביר געווען 279,
that the Almighty can provide a Jew with a livelihood in another place and at another time -- and that which he finds himself specifically in a certain place is because "and He desires his way,"
אז פרנסה קען דער אויבערשטער צושטעלן א אידן אין אן אנדער מקום און אין אן אנדער זמן -- און דאס וואס ער געפינט זיך דוקא במקום מסויים איז דערפאר וואס "ודרכו יחפץ",
because thus did the supernal providence desire,
ווייל אזוי האט די השגחה העליונה געוואלט,
so that he should fulfill his mission there.
כדי ער זאל דארטן אויספירן שליחותו.
From this it is also understood regarding the Ben Noach,
וואס מזה מובן אויך בנוגע צו דעם בן-נח,
that when a Jew encounters him,
אז בשעת א איד טרעפט אים,
he must first and foremost think about what constitutes the mission from the Almighty that he must fulfill when he meets this Ben Noach.
דארף ער לכל לראש טראכטן אין וואס באשטייט די שליחות פון אויבערשטן וואס ער דארף ממלא זיין בשעת ער טרעפט זיך מיט דעם בן-נח.
And it is understood,
ומובן,
that first and foremost this is the command that "Moshe Rabbeinu commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the mitzvot that were commanded to Bnei Noach."
אז לכל לראש איז דאס דער ציווי וואס "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח" 280.
And only after fulfilling the mission -- must the Jew occupy himself with matters of his livelihood,
און ערשט לאחרי מילוי השליחות -- דארף זיך דער איד מתעסק זיין בנוגע לפרנסתו,
and through this there is also an addition to his livelihood in quantity,
און דורך דעם ווערט אויך ניתוסף בפרנסתו בכמות,
and especially in quality,
ובפרט באיכות,
that it increases in pleasant ways and in ways of peace.
אז עס איז מערער בדרכי נועם ובדרכי שלום.
As one sees simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
that when the Ben Noach feels that the Jew is doing him a favor not for the sake of receiving a reward,
אז בשעת דער בן נח פילט אז דער איד טוט אים א טובה שלא על מנת לקבל פרס,
and a spiritual favor,
און א טובה נפשית,
to reveal and explain about the Seven Mitzvot of Bnei Noach,
צו מגלה זיין און מסביר זיין וועגן די שבע מצוות בני נח,
and that this is his mission in the world that it should be "to inhabit it" -- he feels "as water reflects a face,"
און אז דאס איז שליחותו בעולם עס זאל זיין "לשבת יצרה" 281 -- פילט ער "כמים הפנים לפנים" 282,
that he
אז ער
(the Ben Noach)
(דער בן נח)
must add with the Jew with a pleasant countenance in all matters that he can.
דארף מוסיף זיין מיטן אידן מתוך סבר פנים יפות אין אלע ענינים וואס ער קען.
And especially when there was in this the empowerment from above,
ובפרט בשעת ס'איז געווען בזה די נתינת כח מלמעלה,
through "the heart of a king is in the hand of Hashem"
דורך "לב מלך ביד ה'" 283
(and this includes the presidents of countries),
(ועד"ז די פרעזידענטן פון מדינות),
that a proclamation was made about the Seven Mitzvot of Bnei Noach,
וואס מ'האט מכריז געווען וועגן שבע מצוות בני נח,
with the emphasis,
מיט דער הדגשה,
that one must do this not because it is charity and justice according to human intellect,
אז מ'דארף דאס טאן ניט דערפאר וואס דאס איז צדק ויושר ע"פ שכל האדם,
but because these are mitzvot that were given to Bnei Noach from above.
נאר ווייל דאס זיינען מצוות שניתנו לבני נח מלמעלה 284.
In this there is also the emphasis that "Bnei Noach" is from the term "rest for the lower ones" which is connected with "rest for the upper ones,"
וואס דערביי האט מען אויך די הדגשה 285 אז "בני נח" איז מלשון "נייחא לתחתונים" 286 וואס איז פארבונדן מיט "נייחא לעליונים" 286,
and when this was publicized openly and in writing and in publication,
און בשעת מ'האט דאס ארויסגעגעבן בגלוי ובכתב ובפירסום,
and in a manner of "pointing with a finger and saying 'this,'"
ובאופן פון "מראה באצבעו ואומר זה" 287,
this is a proof that now is the opportune time to do this with greater vigor and greater strength in this matter,
איז דאס א הוכחה אז איצטער איז דער זמן המוכשר מ'זאל טאן ביתר שאת וביתר עז אין דעם ענין,
and it will be with great success and will be received with a pleasant countenance.
און עס וועט זיין בהצלחה רבה און נתקבל ווערן בסבר פנים יפות.
And great is the merit of the one who carried out this matter -- although it is from the aspect that "the heart of a king is in the hand of Hashem,"
וגדול זכותו פון דעם וואס האט דורכגעפירט דעם ענין -- כאטש דאס איז מצד דעם וואס "לב מלך ביד ה'",
but this itself indicates a merit,
אבער דאס גופא ווייזט אויף א זכות,
that this should bring success in his other matters.
אז דאס זאל ברענגען הצלחה בשאר עניניו.
And especially since he connected this with the matter of education --
ובפרט אז ער האט דאס פארבונדן מיטן ענין החינוך --
Which this reminds of the "Campaign for Education,"
וואס דאס דערמאנט דאך אויף "מבצע חינוך",
and also of the Campaign for Love of Israel and Unity of Israel,
און אויך אויף מבצע אהבת ישראל ואחדות ישראל,
which is achieved through "Hashem is One" and through the study of Torah and fulfillment of mitzvot in the same measure in the Rambam and the like.
וואס דאס ווערט דורך "ה' אחד" און דורך לימוד התורה וקיום מצוותי' אין דעם זעלבן שיעור אין רמב"ם וכיו"ב.
Which this further increases the merit that it should be publicized and aroused,
וואס דאס איז נאכמער מגדיל דעם זכות מ'זאל דאס מפרסם זיין און מעורר זיין,
also to him and his advisors and ministers,
אויך אים ויועציו ושריו,
that they should add further in this,
זיי זאלן נאך מוסיף זיין בזה,
and this will add to the success,
און דאס וועט מוסיף זיין אין דער הצלחה,
because Jews have the power to add in every matter more and more.
ווייל אידן האבן דעם כח צו מוסיף זיין בכל דבר אלץ מערער און מערער.
May it be His will,
ויהי רצון,
that all these matters should further hasten the fulfillment of the prophecy simply of "for then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of Hashem, to serve Him with one accord,"
אז די אלע ענינים זאלן נאכמער ממהר זיין דעם קיום היעוד בפשטות פון "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד" 288,
and the preparation for this is through the fulfillment of the Seven Mitzvot of Bnei Noach,
וואס די הקדמה לזה איז ע"י קיום שבע מצוות בני נח,
and then will be the "and they shall bring all your brothers...
און דעמולט וועט זיין דער "והביאו את כל אחיכם...
as the children of Israel bring the offering in a pure vessel to the House of Hashem" --
כאשר יביאו בני ישראל את המנחה בכלי טהור בית ה'" 289 --
to our holy land,
לארצנו הקדושה,
and "the House of Hashem,"
און "בית ה'",
the Holy Temple,
בית המקדש,
until "and the kingdom shall be Hashem's,"
ביז אז "והיתה לה' המלוכה" 290,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And to conclude -- after the melodies and the final blessing, the dollars will be distributed -- and may it be His will,
ולסיום -- וועט מען נאך די ניגונים וברכה האחרונה טיילן די דאלארן -- און ויהי רצון,
that all these matters,
אז די אלע ענינים,
beginning from the resolution in this,
אנהויבנדיק פון די החלטה בזה,
should bring about the result,
זאלן אויפטאן די תוצאה,
because "the Holy One, blessed be He, joins a good thought to action,"
ווייל "הקב"ה מצרפה למעשה" 291,
speedily in our days,
בעגלא דידן,
immediately, in our very own times.
במהרה בימינו ממש.
And we will dance,
און מ'וועט טאַנצן,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
towards our righteous Mashiach,
לקראת משיח צדקנו,
and the Tzemach Tzedek and the Rambam and Moshe and Aharon with them,
און דער צ"צ און דער רמב"ם ומשה ואהרן עמהם 292,
"And we will eat there from the offerings and from the Passover sacrifices,"
"ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים" 293,
in the third Holy Temple,
בבית המקדש השלישי,
"The Sanctuary, O Lord, which Your hands have established."
"מקדש אד' כוננו ידיך" 294,
"On the holy mountain in Jerusalem" the holy city,
"בהר הקודש בירושלים" 295 עיר הקודש,
in "the land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
ב"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 296,
and "the Lord your God will enlarge your border,"
און "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 297,
and in the future the Land of Israel will spread to all lands,
ועתידה א"י שתתפשט בכל הארצות 298,
and that which is "in the future" will be in the present,
וואס דער "עתידה" וועט זיין בהווה,
because the true and complete redemption will be actualized, in its simple sense.
ווארום עס וועט זיין בפועל די גאולה האמיתית והשלימה כפשוטה.
And since the Land of Israel will spread to all lands -- it is understood how there will be "and the kingdom will be the Lord's" in a revealed manner,
און וויבאלד אז א"י תתפשט בכל הארצות -- איז פארשטאנדיק ווי עס וועט זיין דער "והיתה לה' המלוכה" בגלוי,
since every place becomes "the Land of Israel,"
וויבאלד אז יעדער ארט ווערט "ארץ ישראל",
a land that desired to do the will of its Master,
ארץ שרצתה לעשות רצון קונה 299,
and Israel which is connected to Torah,
און ישראל וואס איז פארבונדן מיט תורה,
which "you have striven with God and with men and have prevailed,"
וואס "שרית עם אלקים ועם אנשים ותוכל" 300,
and "God" -- angels -- are the guardian princes of the nations of the world,
וואס "אלקים" -- מלאכים -- זיינען די שרי אומות העולם 301,
one engages with them,
קערט מען זיך איין מיט זיי,
and all the more so with "men,"
ועאכו"כ מיט "אנשים",
with the nations of the world themselves,
מיט אוה"ע עצמם,
until that from their good will,
ביז אז מרצונם הטוב,
and in pleasant ways and in ways of peace,
ובדרכי נועם ובדרכי שלום,
for the entire Torah was given only to make peace in the world,
וואס כל התורה לא ניתנה אלא לעשות שלום בעולם 302,
with all the inhabitants of the world -- it is drawn into the entire world,
מיט כל באי עולם 303 -- ווערט עס נמשך בכל העולם כולו,
for "all existing things etc. exist only from the truth of His existence,"
ווארום "כל הנמצאים כו' לא נמצאו אלא מאמתת המצאו" 304,
and it becomes "the earth will be filled with the knowledge of the Lord as the waters cover the sea."
און עס ווערט "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 305,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
His Holy Honor, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for good long days, commanded to play the preparatory melody,
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe
ניגון אדה"ז
(in the fourth section -- first time),
(בבא הרביעית -- פעם א'),
Nye Zhuritsy Khloptsy.
ניע זשוריצי חלאפצי.
Afterwards he commanded the holy Rebbe, may he live, to play "May it be Your will etc. that the Holy Temple be built speedily in our days and grant us our portion in Your Torah."
אח"צ צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
His Holy Honor, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for good long days, distributed to the "L'Chaims" may they live, dollar bills -- in order to distribute to each one of those present, may they live, one bill,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" שיחיו שטרות של דולר -- בכדי לחלק לכאו"א מהנוכחים שיחיו שטר אחד,
with the intent to give it
על מנת לתת אותו
(or its equivalent)
(או חילופו)
to charity.
לצדקה.
Before his departure he began to play "For with joy you shall go forth."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".