English translation 1
It is Shabbat Parashat HaChodesh,
ס'איז שבת פרשת החודש,
It is Shabbat Parashat HaChodesh,
ס'איז שבת פרשת החודש,
Shabbat Kodesh Mevarchim the month of Nissan,
שבת קודש מברכים החודש ניסן,
the month of redemption,
דער חודש הגאולה,
as our Sages said<sup>1</sup> "in which
כמאחז"ל 1 "שבו
(in Nissan)
(בניסן)
Israel were redeemed from Egypt and in which they are destined to be redeemed, as it is said:<sup>2</sup> 'As in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders'" also now in the future redemption from this last exile.
נגאלו ישראל ממצרים ובו עתידין ליגאל שנאמר? 2 כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" אויך איצטער בגאולה העתידה מגלות זה האחרון.
That is, that the present time
ד.ה. אז דער איצטיקער זמן
(in every year) –
(בכל שנה ושנה) –
beginning from Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Nissan when we proclaim and bless and give strength to Rosh Chodesh Nissan which includes within itself all the days of the month,
אנהויבנדיק פון שבת מברכים ר"ח ניסן ווען מ'איז מכריז און מ'בענטשט און מ'גיט כח צו ראש חודש ניסן וואס איז כולל אין זיך כל ימי החודש,
including the fifteenth of it
כולל חמשה עשר שבו
(the festival of Pesach) –
(חג הפסח) –
is an auspicious time that the redemption from this last exile should come,
איז א זמן מסוגל אז עס זאל קומען די גאולה מגלות זה האחרון,
"as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders."
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות".
And contrary to the opinion of those who err that "as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders" is a matter not for the better, Heaven forbid, which stands with a kaf of comparison
ושלא כדעת הטועים אז "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" איז אן ענין שלא למעליותא ח"ו וואס שטייט מיט א כ"ף הדמיון
("like the days of") –
("נימי גו'") –
but on the contrary:
נאר אדרבה:
The Tzemach Tzedek brings<sup>3</sup>
דער צ"צ ברענגט 3
(from the Zohar<sup>4</sup>)
(פון זהר 4)
that in the future redemption there will be "I will show him wonders" even in relation to the wonders of the redemption from Egypt!
אז בגאולה העתידה וועט זיין "אראנו נפלאות" אפילו לגבי די נפלאות בגאולת מצרים!
In this, additional strength comes in this year:
אין דעם קומט צו נאכמער כח בשנה זו:
The determination of the festival of Pesach and Rosh Chodesh Nissan in this year
די קביעות בשנה זו פון חג הפסח און ר"ח ניסן
(and consequently –
(און במילא –
Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Nissan)
שבת מברכים ר"ח ניסן)
is the same determination
איז די זעלבע קביעות
(in the days of the week)
(בימי השבוע)
as it was "as in the days of your exodus from the land of Egypt" –
ווי ס'איז געווען "כימי צאתך מארץ מצרים" –
on the fifth day of the week –
ביום החמישי בשבוע –
as the Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch<sup>5</sup>
ווי דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע שלו 5
[in the Gemara<sup>6</sup> there are opinions about this],
[אין גמרא 6 זיינען פאראן דיעות בזה],
that the Exodus from Egypt
אז יצי"מ
(on the fifteenth of Nissan)
(בחמשה עשר בניסן)
was on the fifth day of the week
איז געווען ביום החמישי בשבוע
(and from this it is understood that also Rosh Chodesh Nissan was on the fifth day),
(ומזה מובן אז אויך ר"ח ניסן איז געווען ביום החמישי),
as it comes out in the determination of this year.
ווי ס'קומט אויס בקביעות שנה זו.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that the matter of the redemption,
אז דער ענין הגאולה,
"as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders",
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
stands with greater strength and vigor on Shabbat Mevarchim Nissan of this year
שטייט ביתר שאת וביתר עוז בשבת מברכים ניסן שנה זו
(more than in every year) –
(מער ווי בכל שנה ושנה) –
because the determination in this year is the same "as in the days of your exodus from the land of Egypt" not only in the days of the month,
ווארום די קביעות בשנה זו איז די זעלבע "כימי צאתך מארץ מצרים" ניט נאר בימי החודש,
but also in the days of the week,
נאר אויך בימי השבוע,
and as has been said many times<sup>7</sup> that when a day falls out both on the same day of the month and on the same day of the week as the day which it commemorates,
וכמדובר כמ"פ 7 אז בשעת א טאג קומט אויס סיי אין דעם זעלבן יום בחודש און סיי אין דעם זעלבן יום בשבוע ווי דער יום וועלכן ער איז מזכיר,
then the matter of that day stands with emphasis, with greater strength and vigor.
שטייט דאן ענינו של יום זה בהדגשה ביתר שאת וביתר עוז.
This does not mean, however,
דאם הייסט אבער ניט,
of course,
כמובן,
that one must wait until the fifteenth of Nissan
אז מ'דארף ווארטן ביז חמשה עשר בניסן
(the time of our freedom)
(זמן חירותינו)
until we will go out from exile
ביז מ'וועט ארויסגיין פון גלות
(as it was "as in the days of your exodus from the land of Egypt"),
(אזוי ווי ס'איז געווען "כימי צאתך מארץ מצרים"),
rather this can come immediately and at once even after Shabbat Mevarchim HaChodesh –
נאר דאס קען קומען תיכף ומיד נאך בשבת מברכים החודש –
which has an advantage even over Rosh Chodesh Nissan and over the fifteenth of Nissan,
וואס האט א מעלה אפילו לגבי ראש חודש ניסן און לגבי חמשה עשר בניסן,
because it can bless and give strength to Rosh Chodesh Nissan and to the festival of Pesach and to the entire month of Nissan.
וואס דערפאר קען ער בענטשן און געבן כח צו ר"ח ניסן און צו חג הפסח און צו כל חודש ניסן.
As Jews say in the prayer of every day "May our eyes behold Your return to Zion with mercy",
ווי אידן זאגן בתפלת כל יום "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים",
and at the conclusion of this Shabbat they will also say –
און במוצאי שבת זה וועט מען אויך זאגן –
"The shoot of Your servant David may You speedily cause to flourish",
"את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
and since this
וואס וויבאלד אז דאס
("speedily")
("מהרה")
is a prayer of a human being,
איז א תפלת בן אדם,
it means "speedily" in human language,
מיינט עס "מהרה" בלשון בני אדם,
according to the understanding and comprehension of flesh and blood,
לויט הבנת והשגת בשר ודם,
that is, "speedily" literally,
ד.ה. "מהרה" כפשוטו,
and if it is delayed even for one extra moment then that is the opposite of "speedily".
און אויב עס האלט זיך אפ אפילו אויף איין איבעריקער רגע איז דאס דעמולט היפך פון "מהרה".
And especially taking into consideration that this is an exile of sixty myriads of general souls,
ובפרט נעמענדיק אין באטראכט אז דאס איז א גלות פון ששים ריבוא נשמות כלליות,
each of which divides into sixty myriads of particular souls
וואס יעדערע פון זיי טיילט זיך אויף ששים ריבוא נשמות פרטיות
(as explained in Tanya<sup>8</sup>),
(כמבואר בתניא 8),
and together with them is the Shechinah in exile<sup>9</sup> with His chariot and the ministering angels etc. –
און צוזאמען מיט זיי איז שכינתא בגלותא 9 עם מרכבה שלו ומלאכי השרת וכו' –
it is therefore understandable that if the redemption is delayed for even one moment,
איז דאך פארשטאנדיק אז אויב די גאולה האלט זיך אפ פאר איין רגע אפילו,
how far is this then from "The shoot of Your servant David may You speedily cause to flourish"!
ווי ווייט דאס איז דאן פון "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח"!
From this it is understood that "speedily" means literally –
איז דערפון מובן אז "מהרה" מיינט כפשוטו –
immediately and at once, actually. In a manner of "the place did not delay
תיכף ומיד ממש. באופן פון "לא עכבן המקום
(even)
(אפילו)
the blink of an eye" –
כהרף עין" –
as it was "as in the days of your exodus from the land of Egypt"<sup>10</sup>.
ווי ס'איז געווען "כימי צאתך מארץ מצרים" 10.
And on the contrary:
ואדרבה:
Since a redemption in a manner of "the place did not delay
וויבאלד אז א גאולה באופן פון "לא עכבן המקום
(even)
(אפילו)
the blink of an eye" is not "new under the sun",
כהרף עין" איז ניט "חדש תחת השמש" וי,
rather "it has already been for ages"<sup>12</sup> in the days of your exodus from the land of Egypt –
נאר "כבר הי' לעולמים" 12 בימי צאתך מארץ מצרים –
it is therefore understandable that now one need not come to a suspension of nature and to create a new reality,
איז דאך פארשטאנדיק אז איצטער דארף מען דערביי ניט אנקומען לשידוד הטבע און צו אויפמאכן א מציאות חדשה,
because if "that which was not, was"
ווארום מה-דאך אז "מאי דלא הוה הוה"
(through a miracle and innovation)
(ע"י א נס וחידוש)
all the more so "that which was, was"<sup>13</sup>,
עאכו"כ אז "מאי דהוה הוה" 13,
and in a natural way this can happen again.
ובדרך הטבע קען דאס פאסירן נאכאמאל.
And this is even if the matter
וואס דאס איז אפילו אויב דער ענין
(that the redemption must already come in a manner of "the place did not delay (even) the blink of an eye")
(אז די גאולה דארף שוין קומען באופן פון "לא עכבן המקום (אפילו) כהרף עין")
would not be necessary according to nature now,
וואלט ניט געווען מוכרח ע"פ טבע איצטער,
it is also easier to carry out because "that which was, was";
איז דאס אויך לייכטער דורכצופירן וויבאלד אז "מאי דהוה הוה";
All the more so in the present reality according to nature, where "all the appointed times have passed and the matter depends only on repentance"<sup>14</sup>,
עאכו"ב בשעת די מציאות ע"פ טבע איז אז כבר "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה" 14,
and repentance can be achieved through a single thought,
און תשובה קען דאך זיין ע"י א הרהור אחד,
which is merely the blink of an eye,
וואס איז בלויז כהרף עין,
one then becomes a complete righteous person<sup>15</sup>. And for this one need not reach a multitude of Jews,
ווערט מען דאן א צדיק גמור 15. און דערצו דארף מען ניט אנקומען צו א ריבוי אידן,
rather even one Jew,
נאר אפילו איין איד,
through one mitzvah
דורך א מצוה אחת
(one action,
(א מעשה אחד,
one speech,
א דיבור אחד,
or one thought,
אדער א מחשבה אחת,
including one [moment of] reflection)
כולל א הרהור אחד)
can tip the scales for himself and the entire world to the side of merit and bring salvation and deliverance to himself and to them,
קען מען מכריע זיין עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות ומביא לו ולהם תשועה והצלה,
as per the ruling of the Rambam<sup>16</sup>.
כפס"ד הרמב"ם 16.
All the more so when it is Shabbat Parshat HaChodesh and Shabbat Mevarchim Nissan,
עאכו"כ ווען מ'שטייט אין שבת פרשת החודש און שבת מברכים ניסן,
when we announce about Rosh Chodesh Nissan and bless Rosh Chodesh Nissan and the entire month of Nissan,
ווען מ'איז מכריז וועגן ר"ח ניסן און מ'איז מברך ר"ח ניסן און גאנץ חודש ניסן,
of which it is said "as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show you wonders". And especially in the fixed calendar of this year, when the calendar setting is "as in the days of your exodus from Egypt" –
וואס "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות". ובפרט בקביעות שנה זו ווען די קביעות איז "כימי צאתך מארמ"צ" –
it is certainly a propitious time to bring the redemption.
איז זיכער א זמן זכאי אויף ברענגען די גאולה.
To this is added further power from the weekly Torah portion –
אין דעם קומט צו נאכמער כח מצד פרשת השבוע –
Parshat Shemini,
פ' שמיני,
according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>17</sup> that one must live with the time,
כתורת אדה"ז 17 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion that is read at that time:
מיט פרשת השבוע וואס מ'לייענט אין דער צייט:
Regarding "And it was on the eighth day"
בנוגע צו "ויהי ביום השמיני"
(for all the matters of the portion are called by the name of the portion –
(וואס אלע ענינים פון דער פרשה ווערן אנגערופן אויפן שם הפרשה –
"Shemini")
"שמיני")
our Sages said<sup>18</sup>
זאגן חז"ל 18
(and Rashi brings this down in his commentary on the Torah at the beginning of the portion),
(און רש"י ברענגט עס אראפ בפירושו על התורה בתחלת הפרשה),
that "that day took ten crowns".
אז "אותו יום נטל עשר עטרות".
A "crown" is a matter that is above measurement and limitation. Accordingly, it is understood that this is connected to redemption
אן "עטרה" איז אן ענין שלמעלה ממדידה והגבלה. וואס עפ"ז איז מובן אז דאס איז פארבונדן מיט גאולה
(the concept of the month of Nissan)
(דער ענין פון חודש ניסן)
which is above the measurement and limitation of the concept of exile.
וואס איז העכער פאר דער מדידה והגבלה פון ענין הגלות.
And on the eighth day there was not merely one crown,
און ביום השמיני איז ניט געווען בלויז איין עטרה,
rather "ten crowns",
נאר "עשר עטרות",
the perfection of "crowns"<sup>19</sup>
די שלימות פון "עטרות" 19
(as is known that ten indicates the perfection of the matter<sup>20</sup>).
(כידוע אז עשר באווייזט אויף שלימות הענין 20).
And furthermore, the expression
און דערצו איז דער לשון
(unusual)
(הבלתי רגיל)
"took ten crowns"
"נטל עשר עטרות"
(not "on that day there were ten crowns",
(ניט באותו יום "היו עשר עטרות",
or "a day of ten crowns"):
אדער "יום של עשר עטרות"):
The expression "took"
דער לשון "נטל"
(according to the true Torah)
(ע"פ תורת אמת)
indicates that the day need not come to any kindnesses that they should give him the "ten crowns" as a gift,
באווייזט אז דער טאג דארף ניט אנקומען צו קיינע חסדים אז מ'זאל אים געבן במתנה די "עשר עטרות",
he need not even ask for them –
ער דארף עס אפילו ניט בעטן –
rather "took ten crowns",
נאר "נטל עשר עטרות",
he takes them himself without anyone's permission,
ער נעמט עס אליין אן קיינעמ'ס רשות,
because they belong to him according to the true Torah!
ווארום דאס באלאנגט צו אים ע"פ תורת אמת!
From this is understood the superiority of that day,
וואס דערפון איז מובן דער עילוי פון דעם טאג,
when a Jew must live with the concept of "And it was on the eighth day",
ווען א איד דארף לעבן מיטן ענין פון "ויהי ביום השמיני",
that "that day took ten crowns" –
ש"אותו יום נטל עשר עטרות" –
that he then lives with the concept of "ten crowns", with the perfection of the concept of crowns
אז ער לעבט דעמולט מיט דעם ענין פון "עשר עטרות". מיט דער שלימות פון ענין העטרות
(which is connected to the concept of redemption),
(וואס איז פארבונדן מיטן ענין הגאולה),
and in a manner that on that day it stands revealed and emphasized how each individual is completely the master over the "ten crowns",
און אין אן אופן אז אין דעם טאג שטייט בגלוי ובהדגשה ווי יעדער איך איז אינגאנצן בעה"ב אויף די "עשר עטרות",
therefore he takes them without anyone's permission,
דערפאר נעמט ער זיי אן קיינעמ'ס רשות,
"took ten crowns".
"נטל עשר עטרות".
And this applies
און דאס איז שייך
(and is understood simply)
(ומובן בפשטות)
to every Jew,
לכאו"א מישראל,
even to a child of five years [versed] in Scripture,
אפילו פאר א בן חמש למקרא,
as understood from the fact that Rashi brings it in his commentary on the Torah, whose purpose is the plain meaning of Scripture,
כמובן דערפון וואס רש"י ברענגט עס בפירושו על התורה וואס ענינו איז פשוטו של מקרא,
also for a child of five years [versed] in Scripture:
אויך פאר א בן חמש למקרא:
A child of five years [versed] in Scripture knows that there are matters that he must ask for;
א בן חמש למקרא ווייסט אז עס זיינען דא ענינים וועלכע ער דארף בעטן;
matters that he must earn;
ענינים וועלכע ער דארף פארדינען;
matters in which he also needs to find favor<sup>21</sup>;
ענינים אין וועלכע ער דארף אויך האבן נשיאת חן 21;
then there are matters that he takes without asking and without permission,
דערנאך זיינען דא ענינים וואס ער נעמט זיי אן בעטן און אן קיין רשות,
because they belong to him.
ווארום דאס באלאנגט צו אים.
Consequently, he understands the superiority of that day "took ten crowns" –
במילא פארשטייט ער דעם עילוי פון דעם וואס אותו יום "נטל עשר עטרות" –
that it is such a day that the ten crowns belong to him,
אז ס'איז אזא טאג וואס צו אים באלאנגען די עשר עטרות,
so that he need not come to any kindnesses and he need not ask,
אזוי אז ער דארף ניט אנקומען צו קיינע חסדים און ער דארף ניט בעטן,
rather he comes and takes them himself!
נאר ער קומט עס אליין נעמען!
And since Rashi explains this to a small child,
און וויבאלד אז רש"י איז דאס מפרש פאר א קליין קינד,
a child of five years [versed] in Scripture,
א בן חמש למקרא,
it is understood that this applies to all Jews without exception,
איז פארשטאנדיק אז דאס איז שייך צו אלע אידן אן אויסנאם,
for every individual is at least in the category of "small",
ווארום יעדער איך איז עכ"פ בבחי' "קטן",
"a child of five years [versed] in Scripture":
"בן חמש למקרא":
When speaking about other levels –
בשעת מ'רעדט וועגן אנדערע דרגות –
there can be a discussion whether the Jew has a connection to it or not;
קען זיין א שקו"ט צי דער איד האט דערצו א שייכות אדער ניט;
when, however, it speaks about the matter that every Jew is a "small child" of the Holy One, blessed be He,
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן דעם ענין וואס יעדער איד איז א "בן קטן" של הקב"ה,
"a child of five years [versed] in Scripture",
"בן חמש למקרא",
this is so for all Jews –
איז דאס אזוי ביי אלע אידן –
as it is written<sup>22</sup> "For Israel is a youth and I love him". And this indicates the essential connection of every Jew with the Most High<sup>23</sup>.
כמ"ש 22 "כי נער ישראל ואוהבהו". וואס דאס באווייזט אויף דעם עצמיות'דיקן פארבונד פון יעדער אידן מיטן אויבערשטן 23.
That is, regardless of his status and situation,
ד.ה. אז ניט קוקנדיק אויף זיין מעמד ומצב,
he is always essentially one thing with the Most High –
איז ער אלעמאל בעצם איין זאך מיטן אויבערשטן –
"You are children to Hashem your God"<sup>24</sup>.
"בנים אתם לה' אלקיכם" 24.
The verse states explicitly<sup>25</sup> "The Torah that Moshe commanded us is an inheritance of the congregation of Yaakov,"
ומקרא מלא דיבר הכתוב 25 "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
so that everyone, without exception,
אז יעדער איך אן אויסנאם,
from the smallest of the small to the greatest of the great,
פון א קטן שבקטנים ביז א גדול שבגדולים,
is a master over the entire Torah which was given to him as an inheritance. As is known, in the matter of inheritance there is no difference based on a person's level. Even an infant who has just come into the world
איז בעה"ב אויף כל התורה כולה וואס איז צו אים אפגעגעבן געווארן בירושה. כידוע אז אין דעם ענין הירושה איז ניטא קיין נפק"מ וואס עס איז די דרגא פון דעם מענטשן. אפילו א תינוק וואס ערשט יצא לאויר העולם,
inherits everything.<sup>26</sup>
איז יורש הכל 26.
And therefore it is understood
און דעריבער איז מובן,
that every Jew,
אז יעדער איד,
by virtue of his essential quality, by virtue of his essential connection with the Most High,
מצד מעלתו העצמית. מצד זיין עצמיות'דיקן פארבונד מיט דעם אויבערשטן,
and he is an heir of the entire Torah,
און איז יורש כל התורה כולה,
he is a master over the "ten crowns,"
איז ער א בעה"ב אויף די "עשר עטרות",
therefore he can come and take them himself
דעריבער קען ער זיי קומען אליין נעמען
("he took").
("נטל").
This matter is also emphasized in today's lesson of Rambam –
דער ענין איז אויך אונטערשטראכן אין היינטיקן שיעור רמב"ם –
the last three chapters of the Laws of a Torah Scroll:
די לעצטע דריי פרקים פון הלכות ספר תורה:
The third chapter
דער פרק השלישי
(the conclusion of today's lesson of three chapters) –
(דער סיום פון היינטיקן שיעור של שלשה פרקים) –
and this
וואס דאס
(third)
(שלישי)
itself has a connection to the future redemption
גופא האט א שייכות מיט דער גאולה העתידה
(discussed above),
(המדובר לעיל),
"a threefold cord"<sup>27</sup> corresponding to the third Beis HaMikdash –
"חוט המשולש" 27 כנגד ביהמ"ק השלישי –
is also the tenth chapter
איז אויך פרק עשירי
(corresponding to "ten crowns").
(ע"ד "עשר עטרות").
And at the conclusion of the tenth chapter the Rambam writes:
ובסיום פון פרק עשירי שרייבט דער רמב"ם:
"Anyone who sits before a Torah scroll should sit with gravity, in awe and fear,
"כל מי שיושב לפני ספר תורה ישב בכובד ראש באימה ופחד,
for it is the faithful witness for all who come into the world, as it is said<sup>28</sup> 'And it shall be there with you as a witness.'" And "with you" simply refers to Jews.
שהוא העד הנאמן לכל באי עולם שנאמר 28 והי' שם בך לעד". וואס "בך" גייט בפשטות אויף אידן.
That is, a Torah scroll
ד.ה. אז א ספר תורה
("this Torah scroll" *<sup>28</sup>)
("ספר התורה הזה" *28)
is a witness regarding Jews.
איז אן עד אויף אידן.
And in this there is a wondrous thing:
וואס אין דעם איז דא א דבר נפלא:
It is known<sup>29</sup> that the matter of testimony applies only "to a matter that is hidden and concealed from the eyes of all." Regarding a revealed matter,
ס'איז ידוע 29 אז דער ענין פון עדות איז שייך נאר "על דבר הנסתר ונעלם מעיני הכל". אויף א דבר גלוי,
and even regarding a matter that is destined to be revealed<sup>30</sup>
און אפילו אויף א מילתא דעבידא לאגלויי 30
(as Chassidus adds<sup>29</sup>)
(ווי חסידות איז מוסיף 29)
there is no need to resort to testimony,
דארף מען ניט אנקומען צו עדות,
because it is revealed
ווייל דאס איז גלוי
(or destined to be revealed)
(אדער עבידא לאגלויי)
in any case.
בלאו הכי.
So too regarding the "testimony" that Jews give about the Most High –
וואס אזוי איז עס אויך בנוגע צו די "עדות" וואס אידן זאגן אויפן אויבערשטן –
"You are My witnesses"<sup>31</sup>
"אתם עדי" 31
(as discussed in a previous farbrengen<sup>32</sup>) –
(ווי גערעדט אין א פריערדיקער התוועדות 32) –
that this refers to the levels in Divinity that are inherently hidden,
אז דאס איז אויף די דרגות אין אלקות וואס זיינען בהעלם מצ"ע,
and Jews testify about them,
און אידן זאגן אויף זיי עדות,
but regarding the aspect of Divinity that is inherently revealed in the world,
אבער אויף בחי' אלקות וואס איז בגלוי מצ"ע בעולם,
Jews need not give testimony.
דארפן אידן קיין עדות ניט זאגן.
From this it is also understood regarding the testimony of a Torah scroll
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו די עדות פון א ספר תורה
("the faithful witness")
("העד הנאמן")
about Jews
אויף אידן
("And it shall be there with you as a witness"):
("והי' שם בך לעד"):
Regarding the essential matter that "You have chosen us from all the nations"<sup>33</sup> there is no need to resort to testimony
בנוגע צו דעם עצם ענין אז "אתה בחרתנו מכל העמים" 33 דארף מען ניט אנקומען צו עדות
(from a Torah scroll),
(פון ספר תורה),
because it is a matter revealed to all that at the giving of the Torah the Most High chose the Jews and afterwards gave them the Land of Israel, etc.
ווארום ס'איז א דבר הגלוי לכולם אז בא מתן תורה האט דער אויבערשטער בוחר געווען אין אידן און האט זיי דערנאך אפגעגעבן ארץ ישראל וכו'.
Rather, a Torah scroll is a "witness" regarding the hidden matters and qualities in Jews that are sometimes concealed and might not be seen otherwise,
נאר א ספר תורה איז אן "עד" אויף די ענינים ומעלות נעלמים אין אידן וואס זיינען אמאל באהאלטן און מ'וואלט זיי אפשר ניט געזען בלאו הכי,
a Torah scroll testifies about them!
זאגט אויף זיי א ספר תורה עדות!
To the extent that a Torah scroll is a "witness" regarding the very essence of Jews –
ביז אז א ספר תורה איז אן "עד" אויף דעם עצם גדר פון אידן –
the essential connection of Jews with the Most High
דער עצמיות'דיקער פארבונד פון אידן מיט דעם אויבערשטן
(which exists in all Jews –
(וואס איז דא ביי אלע אידן –
"For Israel is a youth and I love him,"
"כי נער ישראל ואוהבהו",
and therefore the Torah is an inheritance for every single Jew,
און דערפאר איז תורה א ירושה לכאו"א מבני ישראל,
even a newborn infant)
אפילו א תינוק שנולד)
which is beyond any matter of revelation,
וואס איז למעלה מכל ענין של גילוי,
a Torah scroll is a "faithful witness" about this, which reveals it in the world.<sup>34</sup>
איז א ספר תורה אויף דעם אן "עד הנאמן" וואס איז דאס מגלה אין וועלט 34.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that even when the qualities of a Jew are not entirely revealed,
אז אפילו ווען די מעלות פון א אידן שטייען אמאל ניט אינגאנצן בגלוי,
this is not like the opinion of fools who seek faults in Jews,
איז דאס ניט כדעת הטפשים וואס זוכן חסרונות אויף אידן,
and say that here one sees a fault and there a fault and one does not see any qualities, etc. –
און זאגן אז אט זעט מען בגלוי דעם חסרון און יענעם חסרון און מ'זעט ניט קיין מעלות וכו' –
one must know that what others say is completely irrelevant,
דארף מען וויסן אז ס'איז לגמרי ניט נוגע וואס אנדערע זאגן,
for in the world there exists a Torah scroll that is a "faithful witness" regarding the hidden qualities of Jews!
ווארום אין וועלט געפינט זיך א ספר תורה וואס איז אן "עד הנאמן" אויף די מעלות המכוסות פון אידן!
And even if one would want to say
ואפילו אויב מ'וועט וועלן זאגן
(although the reality is not so)
(אע"פ וואס די מציאות איז ניט אזוי)
that there is a person who does not have these qualities –
אז ס'איז דא א איך וואס האט ניט די מעלות –
according to Torah law, testimony has the power to create a new reality,
איז ע"פ דין תורה האבן עדות בכח צו אויפמאכן א נייע מציאות,
even if the actual reality is otherwise.
אפילו אויב די מציאות בפועל איז באופן אחר.
As the Rambam rules<sup>35</sup> that "we are commanded to decide the law based on two kosher witnesses, even though it is possible that they testified falsely,
כפס"ד הרמב"ם 35 אז "נצטוינו לחתוך את הדין ע"פ שני עדים כשרים ואע"פ שאפשר שהעידו בשקר,
since they are kosher in our eyes, we presume them to be kosher."
הואיל וכשרים הם אצלינו מעמידין אותן על כשרותן".
However, there is a new and unique law regarding this,
נאר דערצו איז דא א דין חדש ומיוחד,
that there can be a reality of conspiring witnesses.<sup>36</sup> But as long as no other witnesses come who say that the previous witnesses testified falsely,
אז עס קען זיין א מציאות פון עדים זוממין 36. אבער כל זמן וואס עס קומען ניט אנדערע עדות וועלכע זאגן אז די פריערדיקע עדות האבן געזאגט שקר,
we believe them and the reality is according to their testimony,
גלויבט מען זיי און די מציאות ווערט לויט זייער עדות,
even if the reality was truly not so.
אפילו אויב די מציאות איז באמת ניט געווען אזוי.
From this it is understood regarding the "faithful witness"
איז דערפון מובן בנוגע דעם "עד הנאמן"
(a Torah scroll)
(א ספר תורה)
about Jews,
אויף אידן,
that even if it were to be said that one must come to a change of reality in the virtue of the Jewish people,
אז אפילו את"ל אז מ'דארף אנקומען צו שינוי המציאות במעלת בני ישראל,
it also affects the "faithful witness" by giving testimony that Jews have all the virtues that are written in this Torah scroll;
טוט עס אויך אויף דער "עד הנאמן" דורך זאגן עדות אז אידן האבן די אלע מעלות וואס שטייען אין דעם ספר תורה;
all the more so that the actual reality is that "you are children to Hashem your God" and Jews have a constant essential connection with the Most High and they have all the virtues,
עאכו"כ אז די מציאות בפועל איז אז "בנים אתם לה' אלקיכם" און אידן האבן א שטענדיקן עצמיות'דיקן פארבונד מיט דעם אויבערשטן און זיי האבן אלע מעלות,
only sometimes the virtues are in concealment and covered –
נאר אמאל שטייען די מעלות בהעלם ובכיסוי –
the "faithful witness",
איז דער "עד הנאמן",
the Torah scroll,
דער ספר תורה,
reveals them.
זיי מגלה.
And even though for this one needs a kosher Torah scroll,
ואע"פ אז דערצו דארף מען האבן א ספר תורה כשר,
for which one needs various conditions –
וואס אויף דעם דארף מען האבן פארשידענע תנאים –
all this was said regarding a particular Torah scroll;
איז דאס אלץ גערעדט געווארן בנוגע צו א ספר תורה מסויים;
but it is a clear and simple thing that certainly there is in the world a kosher Torah scroll that is a "faithful witness" about Jews.
אבער ס'איז א דבר הברור ופשוט אז אין עולם איז זיכער דא א ספר תורה כשר וואס איז אן "עד הנאמן" אויף אידן.
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
Certainly the Torah scroll of Moses
זיכער איז דער ספר תורה של משה
(which he placed in the Ark<sup>37</sup>,
(וואס הניחו בארון 37,
and from it they would correct all Torah scrolls<sup>38</sup>)
וממנו היו מגיהין כל הספרי תורה 38)
exists forever as a "witness" about Jews. For so it is written in the Torah of Moses –
קיים לעולם ועד אלס "עד" אויף אידן. ווארום אזוי שטייט אין תורת משה –
about which
וואס אויף דעם
(the very concept of the Torah of Moses)
(עצם ענין פון תורת משה)
one needs no other testimony,
דארף מען ניט האבן קיין אנדערע עדות,
as the Rambam writes<sup>39</sup> that "our eyes saw and no stranger, etc.",
ווי דער רמב"ם שרייבט 39 אז "עינינו ראו ולא זר כו'",
and consequently "all of Israel are witnesses to him" because they themselves saw it –
און במילא זיינען "כל ישראל עדים לו" ווייל זיי האבן דאס אליין געזען –
it is written in the Torah of Moses,
שטייט אין תורת משה,
the eternal Torah,
תורה הנצחית,
that Moses our teacher wrote a Torah scroll and said to the Levites "Take this Torah scroll and place it at the side of the Ark of the covenant of Hashem your God, and it shall be there among you as a witness"<sup>28</sup>,
אז משה רבינו האט געשריבן א ספר תורה און האט געזאגט די לויים "לקוח את ספר התורה הזה ושמתם אותו מצד ארון ברית ה' אלקיכם והי' שם בך לעד" 28,
as an eternal witness,
אלס עד נצחי,
regarding all the virtues of Jews
אויף די אלע מעלות פון אידן
(that are written in the Torah scroll),
(וואס שטייען אין דער ספר תורה),
also the hidden virtues!
אויך די מעלות נעלמות!
And because the Torah scroll testifies and reveals in the world the essential connection of Jews with the Most High and all the virtues that Jews have
און מצד דעם וואס דער ספר תורה איז מעיד ומגלה אין וועלט דעם עצמיות'דיקן פארבונד פון אידן מיטן אויבערשטן און די אלע מעלות וואס אידן האבן
(also the hidden virtues) –
(אויך די מעלות נעלמות) –
it is understandable how every Jew can be "one who takes the ten crowns",
איז פארשטאנדיק ווי יעדער איך קען זיין "נטל עשר עטרות",
seemingly:
דלכאורה:
What kind of taker is he?!
וואס איז ער פאר א נעמער?!
A Torah scroll testifies about him –
איז א ספר תורה אויף אים מעיד –
that he is a Jew,
אז ער איז א איד,
a son of Abraham, Isaac, and Jacob<sup>40</sup> and a daughter of Sarah, Rebecca, Rachel, and Leah<sup>41</sup>,
א בן אברהם יצחק ויעקב 40 ובת שרה רבקה רחל ולאה 41,
and he is an heir of the entire Torah,
און ער איז א יורש כל התורה כולה,
along with all his other virtues – therefore he is a "taker" of the "ten crowns",
עם שאר כל המעלות שלו - דעריבער איז ער א "נעמער" פון די "עשר עטרות",
and need not ask anyone,
און דארף בא קיינעם ניט פרעגן,
for he is the master over them!
ווארום ער איז אויף זיי א בעה"ב!
This virtue of Jews and the testimony about it from a Torah scroll exists in all times;
וואס די מעלה פון אידן און די עדות על זה פון א ספר תורה איז דא בכל הזמנים;
but there are special times when it stands more revealed and emphasized.
אבער עס זיינען דא זמנים מיוחדים ווען דאס שטייט מער בגלוי ובהדגשה.
And among them is also the present time of the year –
וביניהם איז אויך דער איצטיקער זמן בשנה –
Shabbat Parshat HaChodesh,
שבת פ' החודש,
and Shabbat Mevarchim Nissan,
ושבת מברכים ניסן,
when we bless Rosh Chodesh Nissan,
ווען מ'בענטשט ראש חודש ניסן,
when the virtue of Israel is emphasized and revealed, in connection with the matter of redemption –
וואס דעמולט שטייט בהדגשה ובגלוי מעלת ישראל ובקשר עם ענין הגאולה –
as in the teaching<sup>42</sup> "When the Holy One, blessed be He, chose His world, He established in it new moons and years,
כמאחז" 42 "משבחר הקב"ה בעולמו קבע בו ראשי חדשים ושנים,
and when He chose Jacob and his sons, He established in it the new moon of redemption, in which Israel were redeemed from Egypt and in which they are destined to be redeemed."
וכשבחר ביעקב ובניו קבע בו ראש חודש של גאולה שבו נגאלו ישראל ממצרים ובו עתידין ליגאל".
That is, before there was a special reality of Rosh Chodesh Nissan,
ד.ה. אז פאר דעם וואס ס'איז געווארן א מציאות מיוחדת פון ר"ח ניסן,
"the new moon of redemption",
"ר"ח של גאולה",
there was also a reality of twelve months,
איז אויך געווען א מציאות פון י"ב חדשים,
immediately at the beginning of creation
גלייך בתחלת הבריאה
(after the diminishing of the moon occurred,
(נאך דעם ווי ס'איז געווארן דער מיעוט הלבנה,
"the small luminary"<sup>43</sup>),
"מאור הקטן" 43),
but then the virtue of Jews was not yet revealed
אבער דעמולט איז נאך ניט געווען בגלוי די מעלה פון אידן
("Jacob and his sons")
("יעקב ובניו")
and the reality of "the new moon of redemption";
און די מציאות פון "ר"ח של גאולה";
specifically "when He chose Jacob and his sons, He established in it the new moon of redemption",
דוקא "כשבחר ביעקב ובניו קבע בו ר"ח של גאולה",
when the virtue of Jews is revealed –
וואס דעמולט שטייט בגלוי די מעלה פון אידן –
the choice of the Most High in the entirety of the people of Israel,
די בחירה פון דעם אויבערשטן אין כללות עם ישראל,
which brings out in revelation the essential virtue in every Jew,
וואס דאס ברענגט ארויס בגלוי די מעלה העצמית אין יעדער אידן,
that he is connected with the Most High,
וואס ער איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן,
from the smallest of the small,
פון א קטן שבקטנים,
to the greatest of the great,
ביז א גדול שבגדולים,
as emphasized in the phrase "He chose Jacob and his sons",
כמודגש אין דעם לשון "בחר ביעקב ובניו",
both "Jacob" and "his sons",
סיי "יעקב" און סיי "בניו",
which includes even a newborn infant
וואס איז כולל אפילו א קטן שנולד
(who is also an heir of the entire Torah).
(וואס ער איז אויך יורש כל התורה כולה).
And especially since the name of the month is "Nissan",
ובפרט אז דער שם החודש איז "ניסן",
because in it miracles were performed for Israel<sup>44</sup>,
ע"ש שבו נעשים נסים לישראל 44,
and according to the words of our sages<sup>45</sup> that the many letters nun indicate many miracles, it follows that "Nissan" is the concept of miracles of miracles performed for them. This affects,
וע"פ דברי חז"ל 45 אז נוני"ן הרבה ווייזט אויף נסים רבים קומט אויס אז "ניסן" איז דער ענין פון נסי נסים נעשו להם. וואס דאס טוט אויף,
that even if the virtue of Jews is still in concealment,
אז אפילו אויב די מעלה פון אידן שטייט נאך בהעלם,
there is a covering or the like upon it –
ס'איז דא אויף דעם א צודעק וכיו"ב –
at the time when miracles of miracles are performed for them,
איז בשעת ס'איז נסי נסים נעשו להם,
it certainly stands revealed.
שטייט עס זיכער בגלוי.
This itself
דאס גופא
(since it is the month of Nissan,
(אז ס'איז חודש ניסן,
the month of redemption and miracles of miracles were performed for them)
חודש הגאולה ונסי נסים נעשו להם)
can, however, be in concealment;
קען אבער שטיין בהעלם;
but when Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Nissan arrives, it comes out in the open before the eyes of all –
בשעת אבער עס קומט שבת מברכים ר"ח ניסן קומט עס ארויס בגלוי לעין כל –
because then we announce
ווארום דעמולט איז מען מכריז
(in the blessing of the month)
(בברכת החודש)
in speech and openly about Rosh Chodesh Nissan and we bless the month,
בדיבור ובגלוי וועגן ראש חודש ניסן און מ'בענטשט דעם חודש,
which brings out in the open the matter of "He chose Yaakov and his sons" when then "He established for them a Rosh Chodesh of redemption",
וואס דאס ברענגט ארויס בגלוי דעם ענין פון "בחר ביעקב ובניו" וואס דעמולט "קבע להם ר"ח של גאולה",
and afterwards we say "and let us say Amen",
און דערנאך זאגט מען "ונאמר אמן",
so that this comes down in revelation below<sup>46</sup>.
אז דאס קומט אראפ בגילוי למטה 46.
And particularly in this year when Rosh Chodesh Nissan
ובפרט בשנה זו ווען ר"ח ניסן
(and the festival of Pesach)
(און חג הפסח)
is in the same fixed order
איז אין דער זעלבער קביעות
(in the days of the week)
(בימי השבוע)
as it was "like the days of your going out from the land of Egypt"
ווי ס'איז געווען "כימי צאתך מארץ מצרים"
(on the fifth day of the week –
(ביום החמישי בשבוע –
as was announced in the blessing of the month) –
ווי מ'האט מכריז געווען בברכת החודש) –
then the aforementioned superiority of the Jewish people stands even more in the open.
איז דעמולט שטייט נאכמער בגלוי די מעלה הנ"ל פון אידן.
And particularly since it is also Shabbat Parshat Shemini,
ובפרט אז ס'איז אויך שבת פ' שמיני,
when the Jewish people "live" with the matter of "he took ten crowns".
ווען אידן "לעבן" מיט דעם ענין פון "נטל עשר עטרות".
And in all of this itself, it is the day of Shabbat –
און אין דעם אלעם גופא איז דאס א יום השבת –
when "all your work is done"<sup>47</sup>,
ווען "כל מלאכתך עשוי'" 47,
all matters are in a manner of delight<sup>48</sup>.
אלע ענינים זיינען באופן של תענוג 48.
Therefore, from all these matters it is understandable,
איז מצד די אלע ענינים פארשטאנדיק,
that in this present time the testimony of a Sefer Torah regarding the superiorities of the Jewish people stands even more in revelation down here
אז אין דעם איצטיקן זמן שטייט נאכמער בגלוי דא למטה די עדות פון א ספר תורה אויף די מעלות פון אידן
(also their hidden superiorities),
(אויך זייערע מעלות נעלמות),
as it is stated in today's lesson of the Rambam –
ווי עס שטייט אין היינטיקן שיעור רמב"ם –
and consequently it is understandable that it is a certain thing that the Jewish people are full masters over the "ten crowns". Therefore, regarding them it is "he took ten crowns",
ובמילא איז פארשטאנדיק אז ס'איז א זיכערע זאך אז אידן זיינען פולע בעלי בתים אויף די "עשר עטרות". דעריבער ווערט בא זיי "נטל עשר עטרות",
they take it themselves and do not need to ask it from anyone!
זיי נעמען דאס אליין און דארפן עס בא קיינעם ניט בעטן!
Further:
נאכמער:
The "he took ten crowns" of a Jew
דער "נטל עשר עטרות" פון א אידן
(by virtue of his superiorities)
(מצד זיינע מעלות)
in this present time
אין דעם איצטיקן זמן
(when "one lives" with the parshah,
(ווען "מ'לעבט" מיט דער פרשה,
"And it was on the eighth day",
"ויהי ביום השמיני",
"that day he took ten crowns") –
"אותו יום נטל עשר עטרות") –
is not only by virtue of his soul,
איז ניט נאר מצד זיין נשמה,
but also by virtue of his body and by virtue of all his physical matters,
נאר אויך מצד זיין גוף און מצד אלע זיינע ענינים גשמיים,
that all of them "live" with the matter of "he took ten crowns",
אז זיי אלע "לעבן" מיט דעם ענין פון "נטל עשר עטרות",
i.e., that also his body and his physicality are "he took ten crowns".
ד.ה. אז אויך דער גוף וגשמיות שלו איז "נטל עשר עטרות".
And as is understood from the simple explanation in the aforementioned Torah of the Alter Rebbe regarding living with the time
וכמובן פון דעם פירוש הפשוט אין תורת אדה"ז הנ"ל וועגן לעבן מיט דער צייט
(with the weekly parshah):
(מיט פרשת השבוע):
The Alter Rebbe did not mean that one must live with it only at the time of the reading of the Torah and at the time of the service of prayer or the blessings of Shema or the study of the book of Tanya and the study of Chassidus,
דער אלטער רבי האט ניט געמיינט אז מ'דארף דערמיט לעבן נאר בשעת קריאת התורה ובשעת עבודת התפלה אדער ברכות ק"ש אדער לימוד ספר התניא ולימוד החסידות,
and the like,
וכיו"ב,
but rather one must
נאר מ'דארף
(and one has the power)
(און מ'האט דעם כח)
live with it every day of the days of the week and in all parts of the day,
דערמיט לעבן בכל יום מימי השבוע ובכל חלקי היום,
even when one is occupied with mundane matters.
אפילו ווען מ'איז פארנומען מיט עובדין דחול.
And in our matter:
ובעניננו:
Since in this time a Jew must "live" with the matter of "And it was on the eighth day",
וויבאלד אז בזמן זה דארף א איך "לעבן" מיט דעם ענין פון "ויהי ביום השמיני",
"that day he took ten crowns",
"אותו יום נטל עשר עטרות",
and he has the power for this by virtue of his superiorities –
און ער האט דעם כח אויף דעם מצד זיינע מעלות –
it is understood that not only does his soul have the potential to "live" with it,
איז מובן אז ניט נאר וואס זיין נשמה האט בכח דערמיט צו "לעבן",
and not only when he is occupied with lofty matters,
און ניט נאר בשעת ער איז פארנומען מיט ענינים נעלים,
but he has the potential that he should live with it entirely,
נאר ער האט בכח אז ער זאל דערמיט אינגאנצן לעבן,
i.e., that all his matters,
ד.ה. אז אלע זיינע ענינים,
also his body and physical matters,
אויך זיין גוף און ענינים גשמיים,
should then "live" with that which regarding them is "he took ten crowns"!
זאלן דעמולט "לעבן" מיט דעם וואס בא זיי איז "נטל עשר עטרות"!
And particularly according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>49</sup> on "When you see the donkey of your enemy etc., you shall surely help him raise it"<sup>50</sup>,
ובפרט ע"פ תורת הבעש"ט הידועה 49 אויף "כי תראה חמור שונאך גו' עזוב תעזוב עמו" 50,
"When you see the donkey –
"כי תראה חמור –
when you look with good contemplation at your material substance which is the body,
כאשר תסתכל בעיון טוב בהחומר שלך שהוא הגוף,
you will see –
תראה –
your enemy –
שונאך –
that it is an enemy to the soul which yearns for G‑dliness and spirituality etc.,
שהוא שונא את הנשמה המתגעגעת לאלקות ורוחניות כו',
and perhaps it will arise in your heart –
ואולי יעלה בלבבך –
and you will refrain from helping it –
וחדלת מעזוב לו –
that it can fulfill its mission,
שיוכל לקיים שליחותו,
for if you begin with afflictions to break the materiality,
כי אם תתחיל בסיגופים לשבור את החומריות,
behold, not in this way will the light of Torah dwell,
הנה לא בזו הדרך ישכון אור התורה,
but rather –
כי אם –
you shall surely help him raise it –
עזוב תעזוב עמו –
to refine the body and purify it and not to break it with afflictions".
לברר את הגוף ולזככו ולא לשברו בסיגופים".
And in our matter:
ובעניננו:
When one lives with the matter of "he took ten crowns" –
בשעת מ'לעבט מיט דעם ענין פון "נטל עשר עטרות" –
it must be in a manner that not only is the soul of a Jew "he took ten crowns",
דארף עס זיין אין אן אופן אז ניט נאר וואס די נשמה פון א אידן איז "נטל עשר עטרות",
but also his material body
נאר אויך זיין חומר הגוף
(the "donkey" within him)
(דער "חמור" שבו)
is "he took ten crowns"!
איז "נטל עשר עטרות"!
And this can also be connected with today's aforementioned lesson of the Rambam
ויש לקשר זה אויך מיטן היינטיקן שיעור רמב"ם הנ"ל
(at its end)
(בסופו)
regarding the honor of a Sefer Torah
בנוגע לכבוד ספר תורה
(which is a "faithful witness" regarding the Jewish people),
(וואס איז אן "עד הנאמן" אויף אידן),
where he speaks about the conduct that must be with a Sefer Torah when one is riding on a donkey:
וואו ער רעדט וועגן דער הנהגה וואס דארף זיין מיט א ספר תורה ווען מען איז רוכב על החמור:
"If one travels from place to place and a Sefer Torah is with him, he should not place the Sefer Torah inside a sack and put it on the back of the donkey and ride upon it",
"הי' מהלך ממקום למקום וספר תורה עמו לא יניח ספר תורה בתוך השק ויניחנו על גבי החמור וירכב עליו",
but rather "he places it in his bosom opposite his heart and he rides on the animal and goes".
נאר "מניחו בחיקו כנגד לבו והוא רוכב על הבהמה והולך".
And in the inner aspect of the matters:
ובפנימיות הענינים:
"donkey" refers to the materiality of his body
"חמור" גייט אויפן חומר הגוף שלו
(according to the aforementioned teaching of the Baal Shem Tov),
(כתורת הבעש"ט הנ"ל),
that at the beginning of the service, the "donkey"
וואס בתחלת העבודה איז דער "חמור"
(the materiality of the body)
(חומר הגוף)
is "your enemy",
"שונאך",
"for it is an enemy to the soul, etc." Therefore there are limitations as to how one must conduct himself with the "donkey".
"שהוא שונא את הנשמה כו'". דעריבער זיינען דא הגבלות ווי מ'דארף זיך פירן מיטן "חמור".
But on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
the plain meaning is not that one must negate the "donkey" and break it through afflictions,
איז ניט דער פשט אז מ'דארף שולל זיין דעם "חמור" און אים צעברעכן בסיגופים,
but rather –
נאר אדרבה –
"you shall surely help him raise it up",
"עזוב תעזוב עמו",
"this 'help' is an expression of assistance"<sup>51</sup>,
"עזיבה זו לשון עזרה" 51,
"to refine the body and purify it",
"לברר את הגוף זלזככו",
until also the materiality of the body becomes "one that bore ten crowns"!
ביז אויך אויפטאן אז דער חומר הגוף זאל זיין "נטל עשר עטרות"!
And through this, not only will nothing be lacking in his service,
און דורך דעם וועט ניט בלויז גארניט פעלן בעבודתו,
but on the contrary:
נאר. אדרבה:
the "donkey"
דער "חמור"
(the materiality of the body)
(חומר הגוף)
will help him in his service so that he can accomplish more than he would have accomplished without it.
וועט אים ארויסהעלפן בעבודתו ער זאל קענען אויפטאן נאכמער ווי ער וואלט אויפגעטאן בלאו הכי.
As this is in the simple understanding of the matter:
ווי דאס איז אין פשטות הענין:
When there is the "you shall surely help him raise it up" with a literal donkey,
בשעת ס'איז דא דער "עזוב תעזוב עמו" מיט א חמור כפשוטו,
then the donkey helps him out,
דעמולט העלפט אים דער חמור ארויס,
it helps him carry his load and leads him to his destination.
ער העלפט אים טראגן משאו און פירט אים למחוז חפצו.
As this comes out in the aforementioned law in the Rambam:
ווי דאס קומט אויס אין דער הלכה הנ"ל אין רמב"ם:
Through the fact that he conducts himself in a manner befitting the honor of a Torah scroll
דורך דעם וואס ער פירט זיך אויף באופן המתאים לכבוד ספר תורה
("one should not place a Torah scroll in a sack and put it on the donkey and ride upon it" but rather "he places it in his bosom opposite his heart and rides on the animal and goes"),
("לא יניח ספר תורה בתוך השק ויניחנו על גבי החמור וירכב עליו" נאר "מניחו בחיקו כנגד לבו והוא רוכב על הבהמה והולך"),
the "donkey" further helps him by carrying the Torah scroll and leads him with the Torah scroll to his destination.
העלפט אים נאך דער "חמור" ארויס מיט טראגן דעם ספר תורה און פירט אים מיטן ספר תורה למחוז חפצו.
And in spiritual service:
ובעבודה רוחנית:
Through the fact that there is the "you shall surely help him raise it up" with the "donkey" of the materiality of the body,
דורך דעם וואס ס'איז דא דער "עזוב תעזוב עמו" מיטן "חמור" פון חומר הגוף,
the "donkey" helps him in his study of Torah –
העלפט אים ארויס דער "חמור" אין זיין לימוד התורה –
it becomes a "donkey<sup>52</sup> for bearing" the Torah<sup>53</sup>,
ער ווערט "חמור 52 למשאוי" התורה 53,
as it is written<sup>54</sup> "Issachar is a strong-boned donkey, etc.",
כמ"ש 54 "יששכר חמור גרם גו'",
whose meaning is Torah<sup>55</sup>.
וואס ענינו איז תורה 55.
And this is in greater detail within Torah itself –
ועד"ז איז בפרטיות יותר אין תורה גופא –
as explained in many places<sup>56</sup> that the acronym of Peshat, Remez, Derush
כמבואר בכ"מ 56 אז פשט רמז דרוש
(in Torah)
(שבתורה)
is "Pardes"
איז ר"ת "פרד"
(corresponding to the aspect of "donkey" in Torah),
(ע"ד בחי' "חמור" שבתורה),
and through his study of Torah
און א איך דורך לימוד התורה שלו
(in Peshat, Remez, and Derush)
(בפשט רמז ודרוש)
he rectifies the aspect of "Pardes",
איז מתקן בחי' "פרד",
so that there should not be a state of separation,
אז ס'זאל ניט זיין בבחי' פירוד,
and afterwards he also adds the study of Sod,
און דערנאך איז א איך אויך מוסיף לימוד הסוד,
so that he has all the parts of Torah
אזוי אז ער האט אלע חלקי התורה
(Pardes).
(פרד"ס).
And in practical terms –
ובנוגע לפועל –
one sees from all the above the greatness of the elevation of this day in connection with the matter of the Redemption:
זעט מען מכל הנ"ל דעם גודל העילוי פון יום זה בקשר לענין הגאולה:
It is the holy Shabbat,
ס'איז שבת קודש,
and the holy Shabbat when we bless the new month,
און שבת קודש מברכים ראש חודש,
and the holy Shabbat when we bless the month of Nissan
און שבת קודש מברכים ראש חודש ניסן
(which includes all the days of the month,
(וואס איז כולל כל ימי החודש,
also the fifteenth of it),
אויך חמשה עשר שבו),
regarding which "in Nissan they were redeemed and in Nissan they are destined to be redeemed",
וואס "בניסן נגאלו ובניסן עתידין ליגאל",
"as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders",
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
and the same determination as it was "as in the days of your exodus from the land of Egypt",
און די זעלבע קביעות ווי ס'איז געווען "כימי צאתך מארץ מצרים",
and the Shabbat of Parshat Shemini,
און שבת פ' שמיני,
"on that day he bore ten crowns".
"אותו יום נטל עשר עטרות".
And simply –
ובפשטות –
that after this Shabbat Mevarchim, the Redemption should come,
אז נאך בשבת מברכים זה זאל קומען די גאולה,
when then automatically we will celebrate Rosh Chodesh Nissan and all the more so Shabbat HaGadol and all the more so the festival of Pesach –
וואס דעמולט וועט מען בדרך ממילא פראווען ראש חודש ניסן ועאכו"כ שבת הגדול ועאכו"כ חג הפסח –
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
in Jerusalem, our holy city,
בירושלים עיר קדשנו,
on the Temple Mount,
בהר הבית,
and there itself –
און דארטן גופא –
in the "Sanctuary, Hashem, which Your hands established"<sup>57</sup>,
אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 57,
And with joy and a glad heart,
ובשמחה וטוב לבב,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters"<sup>58</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 58,
"a great company shall return here"<sup>59</sup>.
"קהל גדול ישובו הנה" 59.
In the determination of Rosh Chodesh Nissan within the days of the week and in the determination of Shabbat Mevarchim Nissan within the days of the month –
אין דער קביעות פון ר"ח ניסן בימי השבוע און אין דער קביעות פון שבת מברכים ניסן בימי החודש –
there are changes from year to year.
זיינען דא שינויים משנה לשנה.
And the explanation:
והענין:
The days of the month are dependent on the course of the moon and the days of the week are dependent on the course of the sun
ימי החודש זיינען תלוי אין מהלך הלבנה און ימי השבוע זיינען תלוי אין מהלך החמה
(and there was *<sup>59</sup> evening and there was morning, one day, etc.).
(ויהי *59 ערב ויהי בוקר יום אחד וכו').
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that in the days of the month
אז אין די ימי החודש
(which are dependent on the course of the moon)
(וואס זיינען תלוי במהלך הלבנה)
there are changes from year to year in their determination within the days of the week
זיינען דא שינויים משנה לשנה בקביעותם בימי השבוע
(which are dependent on the course of the sun).
(וואס זיינען תלוי במהלך החמה).
And likewise in the days of the week there are changes from year to year in their determination within the days of the month.
ועד"ז אין די ימי השבוע זיינען דא שינויים משנה לשנה בקביעותם בימי החודש.
And likewise it is understood regarding these present days:
ועד"ז איז מובן בנוגע צו די איצטיקע טעג:
The day of Rosh Chodesh Nissan
דער טאג פון ר"ח ניסן
(and likewise the fifteenth of Nissan, etc.)
(ועד"ז חמשה עשר בניסן וכיו"ב)
is determined according to the count of the days of the month which are dependent on the course of the moon,
ווערט באשטימט לויטן חשבון פון די ימי החודש וועלכע זיינען תלוי אין דעם מהלך הלבנה,
and therefore Rosh Chodesh Nissan in each and every year is the same day in the month –
און דעריבער איז ר"ח ניסן בכל שנה ושנה דער זעלבער טאג אין חודש –
the first day of the month,
דער ערשטער טאג פון חודש,
i.e., the first day of the moon's course anew
ד.ה. דער ערשטער טאג פון מהלך הלבנה מחדש
(in this month).
(בחודש זה).
But regarding its determination within the days of the week –
אבער בנוגע צו זיין קביעות בימי השבוע –
there are changes from year to year.
זיינען דא שינויים משנה לשנה.
Conversely, regarding Shabbat Mevarchim Nissan:
פארקערט איז בנוגע צו שבת מברכים ניסן:
The determination of Shabbat Mevarchim Nissan is determined according to the count of the days of the week
די קביעות פון שבת מברכים ניסן ווערט באשטימט לויטן חשבון פון די ימי השבוע
(which are dependent on the course of the sun),
(וועלכע זיינען תלוי אין מהלך החמה),
and therefore it is always the same day in the week –
און דעריבער איז ער אלעמאל דער זעלבער טאג אין וואך –
the day of Shabbat,
יום השבת,
the Shabbat before Rosh Chodesh Nissan. But regarding its determination within the days of the month, there are changes from year to year.
דער שבת פאר ר"ח ניסן. אבער בנוגע צו זיין קביעות בימי החודש זיינען דא שינויים משנה לשנה.
And in the determination of the specific year of Rosh Chodesh Nissan in the days of the week, the determination of Shabbat Mevarchim Nissan in the days of the month in that year is dependent. It is always at the end of the month of Adar
און אין דער קביעות בשנה מסויימת פון ר"ח ניסן בימי השבוע איז תלוי די קביעות פון שבת מברכים ניסן בימי החודש בשנה ההיא. ס'איז אלעמאל בסוף חודש אדר
(the second),
(שני),
but in this itself it can be in various ways.
אבער אין דעם גופא קען דאס זיין אויף פארשידענע אופנים.
And in the determination of this year:
ובקביעות שנה זו:
Rosh Chodesh Nissan will be on Thursday of the week
ר"ח ניסן וועט זיין ביום חמישי בשבוע
(as it was "like the days of your exodus from Egypt",
(אזוי ווי ס'איז געווען "כימי צאתך מארמ"צ",
as discussed above).
כמדובר לעיל).
And based on this it is understood that Shabbat Mevarchim Nissan this year is on the 25th of Adar Sheni
ועפ"ז איז מובן אז שבת מברכים ניסן בשנה זו איז בכ"ה אדר שני
(because in Adar Sheni there are always 29 days).
(ווייל אין אדר שני זיינען אלעמאל דא כ"ט יום).
And just as from every thing,
און אזוי ווי פון יעדער זאך,
there must also be from this a lesson in the service of Hashem. And since the specific determination of Shabbat Mevarchim Nissan and Rosh Chodesh Nissan relates to several matters in physical life,
דארף אויך דערפון זיין א הוראה בעבודת ה'. און וויבאלד אז די קביעות פרטית פון שבת מברכים ניסן און ר"ח ניסן איז נוגע לכמה ענינים בחיים גשמיים,
even of a small child –
אויך פון א קליין קינד –
there must be from this a lesson regarding physical life that is understood simply by all Jews,
דארף דערפון זיין א הוראה בנוגע לחיים גשמיים וואס איז פארשטאנדיק בפשטות פאר אלע אידן,
even for a small child,
אויך פאר א קליין קינד,
a young boy or a young girl.
א אינגעלע אדער א מיידעלע.
The explanation:
והענין:
In order to know the content of the 25th of Adar one must look into the Torah,
בכדי צו וויסן דעם תוכן פון כ"ה אדר דארף זיין אסתכל באורייתא,
and this becomes Torat Chaim,
און דאס ווערט תורת חיים,
a lesson in life for every Jew.
א הוראה בחיים פאר יעדער אידן.
It is stated in the Gemara
שטייט אין גמרא
(in the Torah)
(אין תורה)
<sup>60</sup> that according to Rabbi Yehoshua, "in Nissan the world was created". According to this, it follows that the first day of Maaseh Bereishit
60 אז לדעת ר' יהושע איז "בניסן נברא העולם". וואס לפי"ז קומט אויס אז יום ראשון פון מעשה בראשית
(the day the world was created)
(יום שנברא העולם)
according to him was on the 25th of Adar<sup>61</sup>. Just as according to Rabbi Eliezer who holds that "in Tishrei the world was created"<sup>62</sup>,
לדעתו איז געווען בכ"ה אדר 61. אזוי ווי דאס איז לדעת ר' אליעזר וואס האלט אז "בתשרי נברא העולם" 62,
the first day of creation was on the 25th of Elul<sup>63</sup>
איז יום ראשון פון דער בריאה געווען בכ"ה אלול 63
[and that which the expression is "in Tishrei the world was created" refers to the day of the creation of man (on the sixth day of Maaseh Bereishit)*<sup>63</sup>.
[און דאס וואס דער לשון איז "בתשרי נברא העולם" גייט עס אויף יום בריאת האדם (ביום ששי למעשה בראשית) *63.
And similarly according to Rabbi Yehoshua, the day of the creation of man was on Rosh Chodesh Nissan<sup>64</sup>].
ועד"ז לדעת ר' יהושע איז יום בריאת האדם געווען בר"ח ניסן 64].
And in addition to that "these and those are the words of the living God"<sup>65</sup>,
וואס נוסף לזה וואס "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 65,
the practical halacha also remains according to both opinions:
בלייבט אויך די הלכה בפועל לויט ביידע דיעות:
The halacha is like Rabbi Eliezer
הלכה כר' אליעזר
(that "in Tishrei the world was created")
(אז "בתשרי נברא העולם")
regarding years,
בנוגע לשנים,
that Rosh Hashanah is on the first of Tishrei<sup>66</sup>,
אז ראש השנה איז באחד בתשרי 66,
"According to whom do we pray nowadays 'this day is the beginning of Your works, a remembrance of the first day'? According to whom? Like Rabbi Eliezer"<sup>67</sup>. And the halacha is like Rabbi Yehoshua
"כמאן מצלינן האידנא זה היום תחלת מעשיך זכרון ליום ראשון כמאן כרבי אליעזר" 67. און הלכה כר' יהושע
(that "in Nissan the world was created")
(אז "בניסן נברא העולם")
regarding the counting of tekufot<sup>68</sup>
בנוגע למנין התקופות 68
(that tekufot are counted from Nissan of Tohu<sup>69</sup>),
(אז תקופות מנינן מניסן של תוהו 69),
which relates to the question of rains
וואס דאס איז נוגע לשאלת גשמים
("and give dew and rain" and "and give blessing"),
("ותן טל ומטר" און "ותן ברכה"),
matters that pertain to the body and physicality of the world.
ענינים וואס זיינען שייך צו גוף וגשמיות העולם.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
How is it possible to say that the practical halacha is like both opinions –
ווי איז שייך צו זאגן אז די הלכה בפועל איז ווי ביידע דיעות –
when this concerns a difference in reality,
ווען דאס רעדט זיך וועגן א חילוק אין מציאות,
whether the world was created in Tishrei or in Nissan –
צי די וועלט איז באשאפן געווארן אין תשרי אדער אין ניסן –
so how can one say that both are correct?!
היינט ווי קען מען זאגן אז ביידע זיינען ריכטיק?!
It could be understood if they had not ruled the halacha according to both opinions –
בשלמא אויב מ'וואלט ניט גע'פסק'נט להלכה לויט ביידע דיעות –
one could explain that "these and those are the words of the living God" and one opinion speaks from the aspect of spiritual matters;
וואלט מען געקענט מסביר זיין אז "אלו ואלו דברי אלקים חיים" און איין דיעה רעדט מצד רוחניות הענינים;
but they do rule the practical halacha according to both opinions
אבער מ'פסק'נט דאך להלכה בפועל לויט ביידע דיעות
(in certain matters according to one opinion and in other matters according to the second opinion),
(אין געוויסע ענינים לויט דער דיעה און אין אנדערע ענינים לויט דער צווייטער דיעה),
and in matters that relate to practical action and the physicality of the world –
און אין ענינים וואס זיינען נוגע אין מעשה בפועל וגשמיות העולם –
so how can one say that regarding a practical conduct for the same Jew,
היינט ווי קען מען זאגן אז בנוגע צו א הנהגה בפועל בנוגע דעם זעלבן אידן,
in the same year –
אין דעם זעלבן יאר –
he must conduct himself in certain matters according to the opinion that the world was created in Tishrei and in other matters according to the opinion that the world was created in Nissan?!
דארף ער זיך פירן אין געוויסע ענינים לויט דער דעה אז בתשרי נבה"ע און אין אנדערע ענינים לויט דער דעה אז בניסן נבה"ע?!
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
according to what is explained in several places<sup>70</sup> that both opinions are true regarding action
ע"פ המבואר בכ"מ 70 אז ביידע דיעות זיינען אמת בנוגע לפועל
(not only in spiritual matters):
(ניט נאר ברוחניות הענינים):
In Nissan it arose in thought to create the world<sup>71</sup>,
בניסן איז עלה במחשבה לברוא את העולם 71,
and the actual creation
און די בריאה בפועל
(through the speech of the Holy One, blessed be He –
(ע"י דיבורו של הקב"ה –
the ten utterances)
העשרה מאמרות)
was in Tishrei<sup>71</sup>. And just as the order is that thought precedes speech,
איז געווען בתשרי 71. און אזוי ווי דער סדר איז אז מחשבה קדמה לדיבור,
so too in the creation of the world, first it arose in thought to create the world on the 25th of Adar
אזוי אויך בבריאת העולם איז פריער געווען עלה במחשבה לברוא את העולם בכ"ה אדר
(and the creation of man in thought was –
(און בריאת האדם במחשבה איז –
on Rosh Chodesh Nissan),
בר"ח ניסן),
and afterwards this came out in speech and action –
און דערנאך איז דאס ארויס בדיבור ובמעשה –
in Tishrei,
בתשרי,
so that on the 25th of Elul the world was actually created
אז בכ"ה באלול נברא העולם בפועל
(and the actual creation of man –
(און בריאת האדם בפועל –
on the first of Tishrei).
באחד בתשרי).
And since both opinions are true regarding actuality –
און וויבאלד אז ביידע דיעות זיינען אמת בנוגע לפועל –
therefore the halachah can be according to both opinions:
דערפאר קען זיין די הלכה לויט ביידע דיעות:
Regarding years
בנוגע לשנים
(and the saying "This day is the beginning of Your works")
(ואמירת "זה היום תחלת מעשיך")
the halachah is like Rabbi Eliezer that the world was created in Tishrei,
איז די הלכה כר"א אז בתשרי נברא העולם,
because of the fact that then the creation was in actuality
מצד דעם וואס דעמולט איז געווען די בריאה בפועל
(in speech).
(בדיבור).
And regarding seasons and the prayer for rain the halachah is like Rabbi Yehoshua that the world was created in Nissan in thought,
און בנוגע לתקופות ושאלת גשמים איז די הלכה כר"י אז בניסן נברא העולם במחשבה,
but it is not a mere thought that has no connection to speech and actuality,
אבער ס'איז ניט גלאט א מחשבה וואס האט קיין שייכות ניט מיט דיבור און פועל,
rather a thought that is connected to speech and deed,
נאר א מחשבה השייכת לדיבור ומעשה,
and which afterwards comes down
און וואס קומט דערנאך אראפ
(in the month of Tishrei)
(בחודש תשרי)
in speech and deed
בדיבור ומעשה
(and the proof,
(והראי',
that this is how it was in actuality) –
אז אזוי איז געווען בפועל) –
therefore one can rule a halachah in actuality
דעריבער קען מען פסק'נען א הלכה בפועל
(regarding the prayer for rain –
(בנוגע לשאלת גשמים –
which pertains to the body and physicality of the world)
וואס איז נוגע לגוף וגשמיות העולם)
according to the
לויט דער
(creation of the world in)
(בריאת העולם ב)
thought.
מחשבה.
Based on the above, the superiority of this day –
ע"פ הנ"ל איז מובן דער עילוי פון דעם טאג –
the 25th of Adar – is understood:
כ"ה אדר:
Today is the beginning and New Year of the entire creation –
היינט איז די תחלת וראש השנה פון כל הבריאה כולה –
when the entire world was created in thought!
ווען כל העולם כולו איז באשאפן געווארן במחשבה!
And a thought that is connected and which afterwards comes down into speech and actual deed
און א מחשבה השייכת און וואס קומט דערנאך אראפ אין דיבור ועשי' בפועל
(in Tishrei),
(בתשרי),
meaning that then all matters of the creation of the world that afterwards emerged in actuality in Tishrei arose in thought.
ד.ה. אז דעמולט איז עלה במחשבה אלע ענינים פון בריאת העולם וואס זיינען דערנאך ארויס בפועל בתשרי.
And on the contrary –
ואדרבה –
even a small child understands that thought precedes and has an advantage over speech,
אפילו א קליין קינד פארשטייט אז מחשבה איז קדמה און האט א מעלה לגבי דיבור,
consequently it turns out that the 25th of Adar has the advantage
במילא קומט אויס אז כ"ה אדר האט די מעלה
(even over the 25th of Elul)
(אפילו לגבי כ"ה אלול)
that then the entire world stands in thought,
אז דעמולט שטייט די גאנצע וועלט במחשבה,
which is higher than speech and actual deed,
וואס איז העכער פאר דיבור ועשי' בפועל,
and according to how it stands in thought –
און לויט ווי זי שטייט במחשבה –
it afterwards emerges in actual deed.
קומט עס דערנאך ארויס אין עשי' בפועל.
And furthermore –
און נאכמער –
from the thought itself emerges a halachah in actual deed,
מצד דער מחשבה עצמה קומט ארויס א הלכה בעשי' בפועל,
in connection with the physicality of the world!
בקשר מיט גשמיות העולם!
Based on this, the lesson from this in the service of man is understood –
עפ"ז איז מובן דער לימוד דערפון אין עבודת האדם –
standing on this auspicious day of the 25th of Adar:
שטייענדיק אין דעם יום זכאי פון כ"ה אדר:
The purpose of the creation of the world is "In the beginning –
דער תכלית פון בריאת העולם איז "בראשית –
for the sake of the Torah and for the sake of Israel"<sup>72</sup>. From this it is understood,
בשביל התורה ובשביל ישראל" 72. איז דערפון מובן,
that just as the 25th of Adar is the day when the entire world was created in thought,
אז פונקט ווי כ"ה אדר איז דער טאג ווען כל העולם כולו איז באשאפן געווארן במחשבה,
"for the sake of the Torah and for the sake of Israel",
"בשביל התורה ובשביל ישראל",
and according to this the entire world was afterwards created in actuality –
און לויט דעם איז דערנאך באשאפן געווארן די גאנצע וועלט בפועל –
so too must this be reflected in the service of man,
אזוי דארף עס זיך אויך אפשפיגלען בעבודת האדם,
that on this day one must and has the power to "create" a new world,
אז אין דעם טאג דארף מען און מ'האט דעם כח צו "באשאפן" א נייע וועלט,
a new order,
א סדר חדש,
in the service of man,
בעבודת האדם,
i.e., a day when one has the ability to accept good resolutions in all matters connected with
ד.ה. א טאג ווען מ'האט בכח צו אננעמען החלטות טובות אין אלע ענינים פארבונדן מיט
(In the beginning for the sake of)
(בראשית בשביל)
Torah and Israel,
תורה וישראל,
according to which resolutions all matters will be conducted throughout the entire year
וואס לויט די החלטות וועלן זיך פירן אלע ענינים במשך כל השנה כולה
(until the creation of the world on the 25th of Adar of the following year),
(ביז ס'וועט קומען צו בריאת העולם בכ"ה אדר בשנה הבאה),
And not only good resolutions regarding matters of actual deed,
און ניט נאר החלטות טובות בנוגע עניני מעשה בפועל,
but also regarding matters of thought
נאר אויך אויף עניני מחשבה
(which precedes and is higher than deed),
(וואס איז קדמה און העכער פאר מעשה),
And furthermore –
און נאכמער –
in a manner that the thought then affects all his matters of deed throughout the entire year and in the entire creation,
באופן אז די מחשבה פועל'ט דערנאך בכל עניני המעשה שלו במשך כל השנה כולה ובכל הבריאה כולה,
that they emerge and are conducted always according to how it was resolved by him in thought on the 25th of Adar.
אז זיי קומען ארויס און פירן זיך אלץ לויט ווי ס'איז ביי אים מוחלט געווארן במחשבה בכ"ה אדר.
From this is understood the additional advantage and instruction that comes to this day of Shabbat and Shabbat Mevarchim Nissan due to its placement in this year –
וואס דערפון איז מובן די מעלה והוראה נוספת וואס קומט צו אין דעם טאג פון שבת ושבת מברכים ניסן מצד זיין קביעות בשנה זו –
on the 25th of Adar:
בכ"ה אדר:
This day has within it the advantage that it is Shabbat,
דער טאג האט אין זיך די מעלה וואס ס'איז שבת,
"a Shabbat of complete rest"<sup>73</sup>,
"שבת שבתון" 73,
from which it is understood that the conduct on this day is not like on an ordinary day,
וואס מצד דעם איז מובן אז די הנהגה ביום זה איז ניט ווי אין סתם א טאג,
rather it pertains to all the days of the week following Shabbat. "Shmini, all the days are blessed from it"<sup>74</sup>.
נאר דאס איז נוגע לכל ימי השבוע שלאחרי השבת. שמיני' מתברכין כולהו יומין 74.
Additionally, it has the advantage that it is
דערצו האט ער די מעלה וואס ער איז
(not merely a Shabbat, but rather)
(ניט סתם א שבת, נאר)
a Shabbat Mevarchim of an entire month,
א שבת מברכים פון א גאנצן חודש,
i.e., that the conduct on this day pertains to an entire month,
ד.ה. אז די הנהגה ביום זה איז נוגע צו א גאנצן חודש,
and furthermore –
און דערצו –
a month like the month of Nissan,
א חודש ווי חודש ניסן,
as discussed above<sup>75</sup> at length the matter of this.
כמדובר לעיל 75 בארוכה דער ענין שבזה.
When Shabbat Mevarchim Nissan also occurs on the 25th of Adar
בשעת דער שבת מברכים ניסן קומט אויך אויס בכ"ה אדר
(as in this year),
(כבשנה זו),
on which the world was created in thought,
שבו נברא העולם במחשבה,
there comes to it an incomparable advantage –
קומט אין אים צו דער עילוי שלא בערך –
that the conduct on this day pertains to the entire year!
אז די הנהגה ביום זה איז נוגע לכל השנה כולה!
From this it is understood that one must utilize such an auspicious day to accept good resolutions
איז דערפון מובן אז מ'דארף אויסנוצן אזא יום זכאי אויף אננעמען החלטות טובות
(in matters of deed and matters of thought)
(בעניני מעשה ובעניני מחשבה)
for the actual conduct throughout the entire year. And especially since in this year the 25th of Adar is also a day of Shabbat
אויף דער הנהגה בפועל במשך כל השנה כולה. ובפרט אז בשנה זו איז כ"ה אדר אויך א יום השבת
(unlike other years when the 25th of Adar occurs on weekdays),
(ניט ווי אין אנדערע יארן ווען כ"ה אדר קומט אויס בימי החול),
when "all your work is done" and all matters are with pleasure,
ווען "כל מלאכתך עשוי'" און אלע ענינים זיינען מתוך תענוג,
with all the advantages of Shabbat. And additionally this is also Shabbat Mevarchim Nissan,
מיט אלע מעלות פון שבת. און דערצו איז דאס אויך שבת מברכים ניסן,
as discussed above the advantage of this.
כמדובר לעיל המעלה שבזה.
And there is no need to elaborate in explaining the instruction from this regarding actuality,
ואין להאריך אין אויסטייטשן די הוראה דערפון בנוגע לפועל,
because this is understood and self-evident.
ווייל דאס איז מובן ופשוט מעצמו.
We will only mention here the matters that are time-bound:
מ'וועט דערביי נאר דערמאנען די ענינים שהזמן גרמא:
In addition to the matters and virtues mentioned above regarding this Shabbos
נוסף צו די ענינים ומעלות הנ"ל אין דעם שבת
(being Shabbos Mevarchim Nissan and the 25th of Adar, etc.) –
(זייענדיק שבת מברכים ניסן און כ"ה אדר וכו') –
there also comes the matter that Shabbos Mevarchim Nissan always occurs in the month of Adar
קומט צו אויך דער ענין וואס שבת מברכים ניסן איז אלעמאל בחודש אדר
(and in this year –
(ובשנה זו –
on the 25th of Adar),
בכ"ה אדר),
meaning that this Shabbos connects the two months of Adar and Nissan.
ד.ה. אז דער שבת איז מחבר די צוויי חדשים פון אדר און ניסן.
As has been discussed many times, Shabbos Mevarchim connects two months:
כמדובר כמ"פ אז שבת מברכים איז מחבר צוויי חדשים:
It is always the last Shabbos of the past month,
ס'איז אלעמאל דער לעצטער שבת פון דעם חודש שעבר,
and it itself blesses the coming month.
און דאס גופא בענטשט דעם חודש הבא.
And particularly regarding the two months of Adar and Nissan,
ובפרט בנוגע צו די צוויי חדשים פון אדר און ניסן,
and the two festivals of Purim and Pesach,
און די צוויי חגים פון פורים און פסח,
which have a special connection between them –
וואס האבן צווישן זיך א שייכות מיוחדת –
that “one redemption is joined to the other redemption”
אז "מסמך גאולה לגאולה"
(the redemption of Purim to the redemption of Pesach) <sup>76</sup>.
(גאולת פורים לגאולת פסח) 76.
That is, this Shabbos
ד.ה. אז דער שבת
(which connects both months)
(וואס איז מחבר ביידע חדשים)
connects the two redemptions of Purim and Pesach,
איז מחבר די ביידע גאולות פון פורים און פסח,
as will be explained.
כדלקמן.
The explanation of this matter:
דער ענין אין דעם:
Being Shabbos Mevarchim Nissan,
זייענדיק שבת מברכים ניסן,
which includes the festival of Pesach,
כולל חג הפסח,
the time of our freedom –
זמן חירותנו –
this Shabbos has a special connection with all matters of Pesach. And together with this:
האט דער שבת א שייכות מיוחדת מיט כל עניני פסח. וביחד עם זה:
Being also the conclusion
זייענדיק אויך דער סיום
(the last Shabbos)
(דער לעצטער שבת)
of the month of Adar Sheni,
פון חודש אדר שני,
whose content is the festival of Purim,
וואס תוכנו איז חג הפורים,
which reveals that the entire month of Adar is “the month which was turned for them” <sup>77</sup> and “my mazal is strong” <sup>78</sup> –
וואס טוט אויף אז כל חודש אדר איז "החודש אשר נהפך להם" 77 און "בריא מזלי'" 78 –
this Shabbos also has a connection with the service of Purim
האט דער שבת אויך א שייכות מיט דער עבודה פון פורים
(which influences the entire month,
(וואס איז משפיע על כל החודש,
as above),
כנ"ל),
which in general is the matter of “they fulfilled what they had already accepted” at the giving of the Torah <sup>79</sup>,
וואס בכללות איז דאס דער ענין פון "קיימו מה שקיבלו כבר" במתן תורה 79,
the permanence and strength of all matters of Torah and mitzvos.
דער קיום ותוקף דכל עניני התורה ומצוותי'.
Thus we derive the lesson from the fact that this is Shabbos Mevarchim Nissan and the last Shabbos of the month of Adar –
האט מען די הוראה פון דעם וואס ס'איז דער שבת מברכים ניסן ושבת האחרון פון חודש אדר –
that good resolutions must be specifically in matters that are time-bound:
אז די החלטות טובות דארפן זיין במיוחד אין די ענינים שהזמן גרמא:
a) Operation Pesach,
א) מבצע פסח,
and b) the service connected with Purim and the month of Adar,
און ב) די עבודה פארבונדן מיט פורים וחודש אדר,
“the month which was turned for them” and “my mazal is strong” –
"החודש אשר נהפך להם" און "בריא מזלי'" –
the service of “they fulfilled what they had already accepted” at the giving of the Torah.
די עבודה פון "קיימו מה שקיבלו כבר" במתן תורה.
And furthermore:
און נאכמער:
In addition to having the strength for the service of each matter individually
נוסף לזה וואס מ'האט דעם כח אויף דער עבודה פון יעדער ענין בפ"ע
(the month of Adar and Purim individually, and the month of Nissan and Pesach individually) –
(חודש אדר ופורים בפ"ע און חודש ניסן ופסח בפ"ע) –
each one also adds to the other –
איז יעדערער פון זיי אויך מוסיף אין דעם צווייטן –
as is emphasized by this Shabbos
כמודגש אין דעם שבת
(the last of the month of Adar which blesses the month of Nissan)
(האחרון דחודש אדר וואס איז מברך חודש ניסן)
which connects them both together.
וואס איז מחבר שניהם יחד.
And the power of each of them is in the matter of redemption –
און דער כה פון יעדערן פון זיי איז בענין הגאולה –
“one redemption is joined to the other redemption”
"מסמך גאולה לגאולה"
(the redemption of Purim to the redemption of Pesach) –
(גאולת פורים לגאולת פסח) –
which this Shabbos connects both redemptions
וואס דער שבת איז מחבר ביידע גאולות
(of Purim and of Pesach).
(דפורים ודפסח).
And particularly since this Shabbos, in several details, already has a special connection with the matter of redemption –
ובפרט אז דער שבת בכמה פרטים האט בלאו הכי א שייכות מיוחדת מיטן ענין הגאולה –
as discussed above <sup>75</sup> at length.
כמדובר לעיל 75 בארוכה.
And the explanation:
והביאור:
From the fact that it is said that one must fulfill the matter of “one redemption is joined to the other redemption”,
דערפון וואס מ'זאגט אז מ'דארף מקיים זיין דעם ענין פון "מסמך גאולה לגאולה",
it is understood that the two redemptions have a connection and effect, one upon the other.
איז פארשטאנדיק אז די ביידע גאולות האבן א שייכות ופעולה איינע אויף דער צווייטער.
That is, even though they are redemptions that are different from each other,
ד.ה. אז אע"פ וואס זיי זיינען גאולות שונות זמ"ז,
and furthermore –
און נאכמער –
opposite to each other <sup>80</sup>:
הפכיות זמ"ז 80:
The redemption of Purim was not a complete redemption,
גאולת פורים איז ניט געווען קיין גאולה שלימה,
for we are still servants of Achashverosh <sup>81</sup>,
דאכתי עבדי אחשורוש אנן 81,
exactly the opposite of the redemption of Pesach which was a complete redemption –
פונקט פארקערט ווי גאולת פסח וואס איז געווען א גאולה שלימה –
nevertheless, it is understood,
איז אבער ביחד עם זה מובן,
that each one has a matter that it contributes to the other.
אז יעדערע פון זיי האט אן ענין וואס זי גיט צו אין דער צווייטער.
And the explanation:
והענין:
The preparation of the redemption of Purim and the service of “they fulfilled what they had already accepted” effects an elevation in the redemption of Pesach that follows afterward.
די הקדמה פון גאולת פורים און די עבודה פון "קיימו מה שקיבלו כבר" פועל'ט אן עילוי אין גאולת פסח שלאח"ז.
And conversely, on the other side:
ועד"ז לאידך גיסא:
The redemption of Pesach of the previous year effects the redemption of Purim –
גאולת הפסח בשנה שעברה פועל'ט אין גאולת פורים –
for following Pesach comes the time of the giving of our Torah,
ווארום בהמשך צו פסח קומט זמן מתן תורתנו,
at which time the Torah was received,
וואס דעמולט איז געווען קבלת התורה,
and this provides the possibility that in the days of Purim that follow afterward, there can be “they fulfilled what they had already accepted”.
און דאס גיט די מעגלעכקייט אז בימי הפורים שלאח"ז זאל קענען זיין "קיימו מה שקיבלו כבר".
And likewise, there is also an effect of the redemption of Pesach on the redemption of Purim and of the redemption of Purim on the redemption of Pesach –
ועד"ז איז אויך דא א פעולה פון גאולת פסח אין גאולת פורים און פון גאולת פורים אין גאולת פסח –
in the matter of the redemption itself:
בענין הגאולה עצמה:
It has been discussed many times *<sup>81</sup> from the Maharal <sup>82</sup> that the redemption of Pesach
מ'האט גערעדט כמ"פ *81 פון מהר"ל 82 אז גאולת פסח
(the Exodus from Egypt)
(יציאת מצרים)
established that the matter of servitude could no longer apply to Jews. This is also expressed in halachah –
האט אויפגעטאן אז עס זאל מער ניט זיין שייך דער ענין פון עבדות ביי אידן. ווי דאס קומט אויך ארויס להלכה –
that after the giving of the Torah
אז נאך מתן תורה
(which was the conclusion and completion of “when you take the people out of Egypt” <sup>83</sup>)
(וואס איז געווען דער סיום ושלימות פון "בהוציאך את העם ממצרים" 83)
the Jews became “they are My servants” <sup>84</sup>,
זיינען אידן געווארן "עבדי הם" 84,
“and not servants to servants” <sup>85</sup>,
"ולא עבדים לעבדים" 85,
at that time it was established that Jews could no longer be servants to human beings.
דעמולט האט זיך אויפגעטאן אז אידן זאלן מערניט קענען זיין קיין עבדים לבני אדם.
From this it is understood that the redemption of Pesach also affects the redemption of Purim
איז דערפון מובן אז גאולת פסח טוט אויף אויך אין גאולת פורים
(which came after it) –
(וואס איז געקומען לאחרי זה) –
that even though the redemption was in a manner of "we are still servants of Achashverosh",
אז אע"פ וואס די גאולה איז געווען באופן אז "אכתי עבדי אחשורוש אנן",
nevertheless, in the truth of the matter,
איז אבער באמיתית הדברים,
regarding matters of Judaism and Torah and mitzvos,
מצד עניני יהדות און תומ"צ,
it is not possible that Jews should be servants to Achashverosh. And that which is said "we are still servants of Achashverosh" is only regarding "the law of the kingdom is law"<sup>86</sup>,
איז ניט שייך אז אידן זאלן זיין עבדים לאחשורוש. און דאס וואס מ'זאגט "אכתי עבדי אחשורוש אנן" איז נאר בנוגע צו "דינא דמלכותא דינא" 86,
physical matters,
ענינים גשמיים,
but not regarding spiritual matters<sup>87</sup>.
אבער ניט בנוגע לענינים רוחניים 87.
It is known the proclamation of my revered father-in-law, the Rebbe<sup>88</sup>,
כידוע הכרזת כ"ק מו"ח אדמו"ר 88,
that only the body went into exile but the soul never went into exile,
אז נאר דער גוף איז געגאנגען אין גלות אבער די נשמה איז קיינמאל אין גלות ניט געגאנגען,
and no one has mastery over it.
און קיינער איז אויף איר קיין בעה"ב ניט.
That is, that "the law of the kingdom is law" is only regarding physical matters,
ד.ה. אז "דינא דמלכותא דינא" איז נאר בנוגע לענינים גשמיים,
but regarding spiritual matters and Torah and mitzvos, there is no concept of servitude,
משא"כ בנוגע לענינים רוחניים ותומ"צ איז ניט שייך קיין ענין של עבדות,
because the soul from the outset never went into exile. And this my revered father-in-law, the Rebbe, proclaimed before he himself went into exile within exile,
ווייל די נשמה איז מלכתחילה קיינמאל אין גלות ניט געגאנגען. און דאס האט כ"ק מו"ח אדמו"ר מכריז געווען איידער ער איז אליין געגאנגען אין גלות לפנים מגלות,
and he later ordered it to be printed,
און האט עס דערנאך געהייסן אפדרוקן,
thus it became a matter for all generations *<sup>88</sup>
במילא איז דאס געווארן אן ענין לדורות *88
[as it is stated in the preceding portion –
[ווי עס שטייט אין דער פרשה שלפנ"ז –
"There is no 'to' except to spur Me and for generations"<sup>89</sup>,
"אין צו אלא ל' זירוז מיך ולדורות" 89,
as discussed above<sup>90</sup>]!
כמדובר לעיל 90]!
And the matter –
און דער ענין –
that Jews can no longer be servants in exile
אז אידן זאלן מער ניט קענען זיין קיין עבדים אין גלות
(in matters of the soul) –
(בעניני הנשמה) –
was brought about through the redemption from Egypt
האט זיך אויפגעטאן ע"י גאולת מצרים
(the festival of Pesach),
(חג הפסח),
for then the general concept of redemption was renewed for all times,
וואס דעמולט איז נתחדש געווארן דער כללות ענין הגאולה על כל הזמנים,
also in the time of the redemption of Purim and beyond,
אויך אין זמן פון גאולת פורים און ווייטער,
until the end of all times,
עד סוף כל הזמנים,
that Jews can no longer be servants to servants in exile.
אז אידן זאלן מער ניט קענען זיין קיין עבדים לעבדים אין גלות.
And this is one of the reasons why we mention the Exodus from Egypt in the days of Mashiach<sup>91</sup>,
וואס דאס איז איינער פון די טעמים פארוואס מזכירין יציאת מצרים לימות המשיח 91,
because through the Exodus from Egypt the opening of the channel of the concept of redemption was renewed<sup>92</sup>,
ווייל בא יצי"מ איז נתחדש געווארן פתיחת הצנור פון ענין הגאולה 92,
also of the future redemption<sup>92</sup>.
אויך פון דער גאולה העתידה 92.
On the other hand, however, there is an advantage in the redemption of Purim over
לאידך גיסא איז אבער דא א מעלה אין גאולת פורים לגבי
(and that which it adds to)
(און וואס גיט צו א הוספה אין)
the redemption of Pesach:
גאולת פסח:
Our Sages, of blessed memory, say<sup>93</sup> that "all the festivals
חז"ל זאגן 93 אז "כל המועדים
(including the festival of Pesach,
(כולל חג הפסח,
which is one of the three pilgrimage festivals)
וואס איז איינער פון די שלש רגלים)
are destined to be nullified in the future, but the days of Purim will never be nullified"
עתידין ליבטל לע"ל וימי הפורים אינן בטלים לעולם"
(as the matter is explained in books of ethics and homiletics<sup>94</sup> and in Chassidus<sup>95</sup>),
(כמבואר הענין בספרי מוסר ודרוש 94 ובחסידות 95),
and as the ruling of the Rambam<sup>96</sup> that "the days of Purim will not be nullified, as it is said<sup>97</sup> 'and these days of Purim shall not pass from among the Jews, and their memory shall not cease from their seed.'"
וכפס"ד הרמב"ם 96 אז "ימי הפורים לא יבטלו שנאמר 97 וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם".
And from this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the redemption of Purim has in it an advantage over all other festivals,
אז גאולת פורים האט אין זיך א מעלה לגבי שאר כל המועדים,
including the redemption from Egypt which will be nullified in the future,
כולל גאולת מצרים וואס וועט בטל ווערן לע"ל,
therefore all festivals will be nullified in the future except for the days of Purim.
דעריבער וועלן אלע מועדים בטל ווערן לע"ל חוץ מימי הפורים.
That is, that even in the future the redemption of Purim will be a primary matter,
ד.ה. אז אפילו לע"ל וועט גאולת פורים זיין אן עיקר,
because it adds even regarding the future redemption. From this it is understood a fortiori that the redemption of Purim adds an addition to the redemption of Pesach.
ווארום זיי גיט צו אפילו לגבי דער גאולה העתידה. איז דערפון מובן במכ"ש וק"ו אז גאולת פורים גיט צו א הוספה אין גאולת פסח.
And even though we mention the Exodus from Egypt in the days of Mashiach, it is stated that this will be only in a secondary manner<sup>98</sup>,
און אע"פ וואס מזכירין יצי"מ לימות המשיח שטייט אבער אז דאס וועט זיין בלויז בדרך טפל 98,
that is, that then the main thing will be the future redemption,
ד.ה. אז דעמולט וועט זיין דער עיקר די גאולה העתידה,
and only in a secondary manner will the Exodus from Egypt be mentioned.
און נאר בדרך טפל וועט מען דערמאנען יצי"מ.
But as a primary matter, the festival of Pesach will be nullified in the future,
אבער אלס ענין עיקרי וועט חגה"פ בטל ווערן לע"ל,
but Purim will be a primary matter also in the future,
משא"כ פורים וועט זיין אן ענין עיקרי אויך לע"ל,
therefore it will not be nullified then.
דערפאר וועט ער דעמולט ניט בטל ווערן.
Based on all the above, the greatness of the elevation of this day is understood –
ע"פ כל הנ"ל איז מובן דער גודל העילוי פון דעם טאג –
and especially regarding the matter of redemption –
ובעיקר בנוגע צום ענין הגאולה –
being Shabbat Mevarchim Nissan,
זייענדיק שבת מברכים ניסן,
and in the same arrangement as "like the days of your exodus from the land of Egypt",
און אין דער זעלבער קביעות ווי "כימי צאתך מארמ"צ",
and the last Shabbat in the month of Adar,
און דער שבת האחרון בחודש אדר,
and in this itself –
ובזה גופא –
the 25th of Adar,
כ"ה אדר,
and also Shabbat Parshat Shemini,
און אויך שבת פ' שמיני,
when in every Jew there is the "taking of the ten crowns",
ווען בא יעדער אידן איז דא דער "נטל עשר עטרות",
he himself takes
ער נעמט אליין
(because it belongs to him entirely)
(ווייל צו אים באלאנגען אינגאנצן)
the "ten crowns",
די "עשר עטרות",
and he takes them from their source above,
און ער נעמט זיי פון מקורם למעלה,
until from Essence and Being,
ביז פון עצמות ומהות,
the source of all blessings.
מקור כל הברכות.
And based on this, one can explain the connection of this with "And it was on the eighth day",
ועפ"ז י"ל דעם קשר דערפון מיט "ויהי ביום השמיני",
"the eighth day of the inauguration is Rosh Chodesh Nissan when the Mishkan was erected on that day" *<sup>98</sup>,
"שמיני למלואים הוא ר"ח ניסן שהוקם המשכן בו ביום" *98,
for on that day "it took ten crowns":
וואס אותו יום "נטל עשר עטרות":
The achievement of the eighth day
דער אויפטו פון יום השמיני
(of the inauguration)
(למילואים)
was –
איז געווען –
that then the Divine Presence descended among Israel.
אז דעמולט ירדה שכינה לישראל.
"All seven days of the inauguration that Moshe erected the Mishkan and served in it and dismantled it each day, the Divine Presence did not rest upon it, and Israel were ashamed and said to Moshe,
"כל ז' ימי המלואים שהעמידו משה למשכן ושמש בו ופרקו בכל יום לא שרתה בו שכינה והיו ישראל נכלמים ואומרים למשה,
Moshe our teacher, all the toil we toiled so that the Divine Presence should rest among us and we should know that the sin of the Golden Calf is atoned for us"<sup>99</sup>. The Jews said –
משה רבינו כל הטורח שטרחנו שתשרה שכינה בינינו ונדע שנתכפר לנו עון העגל" 99. אידן האבן געזאגט –
that they have the Mishkan,
אז מ'האט דעם משכן,
they have the anointing oil,
מ'האט דעם שמן המשחה,
they have Moshe and Aharon,
מ'האט משה ואהרן,
they have all the matters –
מ'האט אלע ענינים –
but "we desire to see our King"<sup>100</sup>.
אבער "רצוננו לראות את מלכנו" 100.
And therefore Moshe said to the Jewish people: "This is the thing that Hashem commanded; do it, and the glory of Hashem will appear to you"<sup>101</sup>.
און דעריבער האט משה געזאגט צו אידן "זה הדבר אשר צוה ה' תעשו וירא אליכם כבוד ה' 101,
"Aharon my brother is more worthy and important than I, that through his offerings and his service the Divine Presence will rest upon you, and you will know that the Omnipresent has chosen him"<sup>99</sup>.
אהרן אחי כדאי וחשוב ממני שע"י קרבנותיו ועבודתו תשרה שכינה בכם ותדעו שהמקום בחר בו" 99.
And so it was –
און כך הוה –
for on the eighth day Aharon offered the offerings and performed the actions that Moshe had told him,
אז ביום השמיני האט אהרן מקריב געווען די קרבנות און געטאן די מעשים וואס משה האט אים אנגעזאגט,
and afterwards "Moshe<sup>101</sup> and Aharon went into the Tent of Meeting, and came out and blessed the people",
און דערנאך "ויבא *101 משה ואהרן אל אוהל מועד ויצאו ויברכו את העם",
and then the Divine Presence descended upon Israel –
און דעמולט ירדה שכינה לישראל –
"and the glory of Hashem appeared to all the people,
"וירא כבוד ה' אל כל העם,
and fire came forth from before Hashem and consumed upon the altar, etc."
ותצא אש מלפני ה' ותאכל על המזבח גו'",
and when the Jewish people saw this –
און בשעת אידן האבן דאס געזען –
"and all the people saw, and they sang, and fell on their faces",
"וירא כל העם וירונו ויפלו על פניהם",
"and they sang" –
"וירונו" –
"and they praised"
"ושבחו"
(according to Targum Onkelos),
(כתרגום אונקלוס),
or "and they gave thanks"
אדער "ואודון"
(according to the commentary of the Baal HaTurim).
(כתיב"ע).
From this we have,
וואס דערפון האט מען,
incidentally,
דרך אגב,
a lesson in the greatness of the matter of love of Israel:
א לימוד אין דעם גודל הענין פון אהבת ישראל:
The difference between Moshe and Aharon is –
דער חילוק צווישן משה און אהרן איז –
that Moshe Rabbeinu's essence is Torah, and also the Torah that is in Aharon the Kohen –
וואס משה רבינו איז ענינו תורה און אויך די תורה וואס איז דא בא אהרן הכהן –
"The Torah of truth was in his mouth"<sup>102</sup> –
"תורת אמת היתה בפיהו" 102 –
comes through Moshe Rabbeinu),
קומט ע"י משה רבינו),
and Aharon's essence is kindness and love of Israel.
און אהרן איז ענינו חסד ואהבת ישראל.
As it is written<sup>103</sup>: "Kindness and truth have met...
כמ"ש 103 "חסד ואמת נפגשו...
Kindness is Aharon and truth is Moshe",
חסד זה אהרן ואמת זה משה",
and in the manner of "love truth and peace"<sup>104</sup>, kindness
וע"ד "האמת והשלום אהבו" 104, חסד
(and peace)
(ושלום)
is the matter of love of Israel,
איז דער ענין פון אהבת ישראל,
and truth is the matter of the Torah of truth.
און אמת איז דער ענין פון תורת אמת.
And as we see at the passing of Aharon,
און ווי מ'זעט עס בא פטירת אהרן,
that specifically at the time of his passing "the entire house of Israel wept for Aharon, etc.",
אז דוקא בעת פטירתו איז "ויבכו את אהרן גו' כל בית ישראל",
"the men and the women,
"האנשים והנשים,
because Aharon pursued peace and instilled love between quarreling parties and between a man and his wife"<sup>104</sup>*.
לפי שהי' אהרן רודף שלום ומטיל אהבה בין בעלי מריבה ובין איש לאשתו" 104*.
And here the Torah relates,
און דא דערציילט תורה,
and not merely as a story,
און ניט סתם אלס א סיפור,
but Moshe says it as a definitive ruling –
נאר משה זאגט עס אלס א פסק דין –
that "Aharon my brother is more worthy and important than I, that through his offerings and his service the Divine Presence will rest upon you, and you will know that the Omnipresent has chosen him":
אז "אהרן אחי כדאי וחשוב ממני שע"י קרבנותיו ועבודתו תשרה שכינה בכם ותדעו שהמקום בחר בו":
During the seven days of inauguration the resting of the Divine Presence was not revealed –
אין די שבעת ימי המילואים האט זיך ניט אויפגעטאן השראת השכינה –
because then the service was performed by Moshe Rabbeinu,
ווארום דעמולט איז די עבודה געווען ע"י משה רבינו,
but regarding Aharon and his sons it was only training and inauguration;
משא"כ ביי אהרן ובניו איז נאר געווען חינוך ומילואים;
only on the eighth day,
ערשט ביום השמיני,
when Aharon also performed the service –
ווען אויך אהרן האט געטאן די עבודה –
whose essence is love of Israel,
וואס ענינו איז אהבת ישראל,
"the entire house of Israel" –
"כל בית ישראל" –
did the resting of the Divine Presence become revealed in Israel,
האט זיך אויפגעטאן השראת השכינה בישראל,
"and the glory of Hashem appeared to all the people, etc., and all the people saw, and they sang, and fell on their faces".
"וירא כבוד ה' אל כל העם גו' וירא כל העם וירונו ויפלו על פניהם".
And this was an eternal action that revealed the resting of the Divine Presence below in all times,
און דאס איז געווען א פעולה נצחית וואס האט אויפגעטאן השראת השכינה למטה בכל הזמנים,
and that all Jewish people
און אז אלע אידן
("all the people")
("כל העם")
in all generations after this should have the power to see the resting of the Divine Presence below,
בכל הדורות שלאחרי זה זאלן האבן בכח צו זען השראת השכינה למטה,
"and they sang and fell on their faces",
"וירונו ויפלו על פניהם",
until also as it will be in ultimate perfection in the true and complete redemption,
ביז אויך ווי ס'וועט זיין בתכלית השלימות בגאולה האמיתית והשלימה,
and also for the nations of the world –
און אויך פאר אוה"ע –
as it is written<sup>105</sup>: "and the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see, etc.",
כדכתיב 105 "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו וגו'",
and as it is written<sup>106</sup>: "to enter into the clefts of the rocks and into the crevices of the crags, from before the terror of Hashem and the splendor of His majesty, etc.",
וכדכתיב 106 "לבוא בנקרת הצורים ובסעיפי הסלעים מפני פחד ה' והדר גאונו וגו'",
and the other two verses that he brings on this in Tanya<sup>107</sup> as proof for the refinement of the darkness of the nations in the future.
און די אנדערע צוויי פסוקים וואס ער ברענגט אויף דעם אין תניא 107 אלס ראי' אויף בירור חושך האומות לע"ל.
And it can be said that these verses that he brings there in Tanya correspond to the refinement and transformation of the three klipot –
וי"ל אז די פיך פסוקים וואס ער ברענגט דארטן אין תניא זיינען כנגד בירור והפיכת הד' קליפות –
the klipah of nogah and the completely impure klipot<sup>107</sup>* –
קליפת נוגה וגקה"ט 107* –
darkness is transformed into light and bitterness into sweetness<sup>108</sup>
אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקו 108
[as will be explained on another occasion].
[כמו שיתבאר בהזדמנות אחרת].
And simply:
ובפשטות:
May the Almighty take out every Jew and all Jews from exile,
דער אויבערשטער זאל ארויסנעמען יעדער אידן און אלע אידן פון גלות,
and we will all dance together with Mashiach Tzidkeinu,
און מ'וועט אלע טאנצן צוזאמען מיט משיח צדקנו,
"a great congregation",
"קהל גדול",
to our holy land,
לארצנו הקדושה,
and there we will celebrate the festival of Pesach,
און מ'וועט דארטן פראווען חג הפסח,
"and we will eat<sup>109</sup> there from the feast offerings and from the Passover offerings",
"ונאכל 109 שם מן הזבחים ומן הפסחים",
or "from the Passover offerings and from the feast offerings",
אדער "מן הפסחים ומן הזבחים",
and before this –
ולפני זה –
the offering of the Passover sacrifice,
הקרבת הקרבן פסח,
which "we will do and offer before You, etc., according to the commandment of Your will"<sup>110</sup> –
וואס "נעשה ונקריב לפניך כו' כמצות רצונך" 110 –
already the offering
שוין די הקרבה
("and we will offer")
("ונקריב")
of the first sacrifice,
פון דעם ערשטן קרבן,
the Passover sacrifice,
דעם קרבן פסח,
will be "according to the commandment of Your will".
וועט זיין "כמצות רצונך".
And the revelation of G‑dliness in the future will also affect the entire world, upon all the nations of the world –
און דער גילוי אלקות לע"ל וועט אויך פועל'ן בכל העולם כולו על כל אומות העולם –
"and the kingdom shall be Hashem's"<sup>111</sup>,
"והיתה לה' המלוכה" 111,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Maamar (in the form of a sicha)
מאמר (בעין שיחה)
beginning "HaChodesh HaZeh Lachem, etc."
ד"ה החודש הזה לכם גו'.
It is also customary to study a matter in Rashi of our parshah,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען אן ענין אין פרש"י פון פרשתנו,
a matter in the notes of my father on the Zohar, and a matter in today's lesson of Rambam.
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר און אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם.
Regarding Rashi –
בנוגע צו פרש"י –
the proposal<sup>112</sup> was accepted,
איז נתקבל געווארן די הצעה 112,
and yasher koach to them,
ויישר כחם,
that one should himself raise a perplexing Rashi,
אז מ'זאל אליין מעורר זיין אויף א פרש"י תמוה,
and various questions on Rashi's commentaries were printed in the booklets,
און מ'האט אפגעדרוקט אין די קובצים פארשידענע קשיות אויף פירושי רש"י,
and presumably this will stimulate others to also endeavor to answer the questions.
ומסתמא וועט דאס מעורר זיין אז אנדערע זאלן זיך אויך משתדל זיין פארענטפערן די קשיות.
Since it is also connected with a farbrengen –
וויבאלד אז ס'איז אויך פארבונדן מיט א התוועדות –
we will dwell on two of the matters in Rashi that were raised in the booklets.
וועט מען זיך אפשטעלן אויף צוויי פון די ענינים בפרש"י וועלכע מ'האט מעורר געווען אין די קובצים.
At the beginning of the portion regarding permitted and forbidden foods, on the verse
בתחלת הפרשה וועגן מאכלות מותרות ואסורות עה"פ
(Chapter 11, verse 1)
(קאפיטל יא פסוק א)
"And Hashem spoke to Moses and to Aaron",
"וידבר ה' אל משה ואל אהרן",
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"To Moses He said that he should speak to Aaron".
"למשה אמר שיאמר לאהרן".
On this it was asked<sup>113</sup>:
האט מען אויף דעם געפרעגט 113:
Two portions earlier
צוויי פרשיות לפנ"ז
(in Parshat Vayikra<sup>114</sup>)
(בפ' ויקרא 114)
Rashi had already explained "Rabbi Yehoshua says: Thirteen utterances were said in the Torah to Moses and to Aaron, and corresponding to them thirteen limitations were said, to teach you that they were not said to Aaron, but to Moses that he should say to Aaron" –
האט רש"י שוין מפרש געווען "ר' יהושע אומר י"ג דברות נאמרו בתורה למשה ולאהרן וכנגדן נאמרו י"ג מיעוטין ללמדך שלא לאהרן נאמרו אלא למשה שיאמר לאהרן" –
so why does Rashi need to explain this again in this verse in our portion?
היינט פארוואס דארף דאס רש"י נאכאמאל מפרש זיין אין דעם פסוק בפרשתנו?
It was desired to answer,
האט מען געוואלט פארענטפערן,
that Rashi explains this as an introduction to his commentary after this:
אז רש"י איז דאס מפרש אלס הקדמה צו זיין פירוש לאחרי זה:
"To say to them –
"לאמר אליהם –
He said that he should say to Elazar and to Itamar etc.'",
אמר שיאמר לאלעזר ולאיתמר כו'",
so first it says "To Moses He said that he should speak to Aaron" and subsequently –
אז פריער שטייט "למשה אמר שיאמר לאהרן" און בהמשך לזה –
"He said that he should say to Elazar and to Itamar".
"אמר שיאמר לאלעזר ולאיתמר".
But this does not answer why Rashi repeats here what he explained in Parshat Vayikra –
אבער דאס פארענטפערט ניט פארוואס רש"י חזר'ט דא איבער וואס ער האט מפרש געווען בפ' ויקרא –
he could have written briefly that this explanation "I wrote above"
ער האט עס געקענט שרייבן בקיצור אז דעם פירוש בזה "כתבתי לעיל"
[as Rashi writes in several places regarding a matter he already explained earlier].
[ווי רש"י שרייבט עס בכמה מקומות אויף אן ענין וואס ער האט שוין פריער מפרש געווען].
And afterwards write his commentary on "To say to them".
און דערנאך שרייבן זיין פירוש אויף "לאמר אליהם".
And as will be explained below,
וכפי שיתבאר לקמן,
how this is understandable according to the simple meaning for a child of five studying Scripture.
ווי דאס איז פארשטאנדיק ע"ד הפשט פאר א בן חמש למקרא.
Another matter in Rashi on which a question was raised:
נאך אן ענין אין פרש"י אויף וועלכן מ'האט זיך געשטעלט:
Further in the portion regarding the laws of kashrut,
ווייטער אין דער פרשה וועגן דיני כשרות,
Rashi comments on the verse
שטעלט זיך רש"י אויף דעם פסוק
(in Chapter 11, verse 21)
(בקאפיטל יא פסוק כא)
"But this you may eat from all the winged swarming things that walk on four, which have legs above its feet with which to hop on the earth",
"אך את זה תאכלו מכל שרץ העוף ההולך על ארבע אשר לו כרעים ממעל לרגליו לנתר בהן על הארץ",
and explains:
און איז מפרש:
"Above its feet –
"ממעל לרגליו –
near its neck it has like two legs besides its four legs,
סמוך לצוארו יש לו כמין שתי רגלים לבד ד' רגליו,
and when it wants to fly and jump from the ground it strengthens itself with those two legs and takes flight,
וכשרוצה לעוף ולקפוץ מן הארץ מתחזק באותן שתי כרעים ופורח,
and there are many of them like those called 'langosta',
ויש מהן הרבה כאותן שקורין לנגושט"א,
but we are not expert in them because four signs of purity were stated regarding them,
אבל אין אנו בקיאין בהן שארבעה סימני טהרה נאמרו בהם,
four legs and four wings and the ankle-joints, these are the legs written here, and its wings cover most of it,
ארבע רגלים וד' כנפים וקרסולין אלו כרעים הכתובים כאן וכנפיו חופין את רובו,
and all these signs are found among those that are in our regions,
וכל סימנים הללו מצויין באותן שבינותינו,
but there are some whose head is long and some that have no tail, and its name must be 'grasshopper',
אבל יש שראשן ארוך ויש שאין להם זנב וצריך שיהא שמו חגב,
and in this we do not know how to distinguish between them".
ובזה אין אנו יודעים להבדיל ביניהם".
It was asked<sup>115</sup>:
האט מען געפרעגט 115:
Rashi is not a Shulchan Aruch that needs to explain in detail what the winged swarming thing looks like,
רש"י איז דאך ניט קיין שולחן ערוך וואס דארף אויסטייטשן בפרטיות ווי דער שרץ העוף זעט אויס,
and what it is called in the vernacular,
און ווי ער ווערט אנגערופן בלע"ז,
and the details of whether one may eat it or not;
און די פרטים צי מ'מעג דאס עסן אדער ניט;
the purpose of Rashi is the simple meaning of Scripture –
ענינו של רש"י איז פשוטו של מקרא –
so what relevance do all these details have to understanding the simple meaning of Scripture,
היינט וואס איז נוגע אין הבנת פשוטו של מקרא די אלע פרטים,
the explanation and example in the vernacular of the winged swarming thing and the lengthy details of the signs and that "we are not expert in them etc."?!
דער פירוש ודוגמא בלע"ז פון דער שרץ העוף און די אריכות הפרטים אין די סימנים און אז "אין אנו בקיאין בהן וכו'"?!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding the notes on the Zohar of our portion –
בנוגע צו די הערות אויפן זהר דפרשתנו –
the general question is known:
איז ידוע די שאלה כללית:
What is the lesson from this in the service of Hashem,
וואס איז דער לימוד דערפון אין עבודת ה',
which he does not explain in the note,
וואס דאס איז ער ניט מבאר אין דער הערה,
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Today's lesson of Rambam is at the end of the Laws of a Torah Scroll
היינטיקער שיעור רמב"ם איז אין סוף הלכות ספר תורה
(as discussed earlier (section 6)).
(ווי גערעדט פריער (ס"ו)).
There the Rambam writes
דארטן שרייבט דער רמב"ם
(as discussed above)
(כמדובר לעיל)
the laws of honoring a Torah Scroll. And among these laws he writes,
די דינים פון כבוד ספר תורה. און בין דינים אלו שרייבט ער,
that "Anyone who sits before a Torah Scroll shall sit with gravity, with awe and fear,
אז "כל מי שיושב לפני ספר תורה ישב בכובד ראש באימה ופחד,
for it is the faithful witness for all who come into the world, as it is said, 'And it shall be there with you as a witness'".
שהוא העד הנאמן לכל באי עולם שנאמר והי' שם בך לעד".
It must be understood:
דארף מען פארשטיין:
Also regarding tefillin we find<sup>116</sup> that they are a "sign" and testimony
אויך בנוגע צו תפילין געפינט מען 116 אז זיי זיינען אן "אות" ועדות
(as it is said<sup>117</sup> "And it shall be for you as a sign on your arm"),
(כמ"ש 117 "והי' לך לאות על ידך"),
therefore "Shabbatot and Yomim Tovim are not the time for tefillin etc. because they themselves are a sign between the Holy One, blessed be He and Israel"<sup>118</sup>,
וואס דערפאר איז "שבתות ויו"ט אין זמן תפילין כו' שהן עצמן אות בין הקב"ה לישראל" 118,
and tefillin are also a general sign.
און תפילין איז אויך אן אות כללי.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
According to this reason in the Rambam that one must conduct oneself with "gravity, with awe and fear" because "it is the faithful witness etc." –
לויט דעם טעם אין רמב"ם אז מ'דארף זיך נוהג זיין מיט "כובד ראש באימה ופחד" ווייל "הוא העד הנאמן כו'" –
should the Rambam have also written regarding tefillin that there must be a special relationship to them because they too are a sign and testimony?
האט דער רמב"ם געדארפט עד"ז אויך שרייבן בנוגע צו תפילין אז צו זיי דארף זיין א ספעציעלער יחס וויבאלד אז אויך זיי זיינען אן אות ועדות?
It is true that in tefillin there are only a few portions of the Torah,
אמת טאקע אז אין תפילין זיינען דא בלויז עטלעכע פרשיות פון תורה,
unlike in a Sefer Torah where there are all the portions of the Torah –
משא"כ אין א ספר תורה זיינען דא כל פרשיות התורה –
this is only a reason why there must be more awe in relation to a Sefer Torah than in relation to tefillin,
איז דאס נאר א טעם פארוואס עס דארף זיין מער כובד ראש ביחס צו א ס"ח ווי ביחס צו תפילין,
but tefillin are nevertheless a sign and testimony,
אבער תפילין זיינען פארט אן אות ועדות,
the Rambam should have written that regarding tefillin one must conduct himself with awe,
האט דער רמב"ם געדארפט שרייבן אז לגבי תפילין דארף מען זיך נוהג זיין מיט א כובד ראש,
indeed less than for a Sefer Torah,
טאקע ווייניקער ווי פאר א ס"ת,
but still with awe? Granted, regarding Shabbat –
אבער פארט מיט כובד ראש? בשלמא בנוגע צו שבת –
there is no question,
איז קיין קשיא ניט,
because there the law is that there must be honor of Shabbat
ווייל דעמולט איז סיי-ווי דער דין אז עס דארף זיין כבוד שבת
(as the Rambam writes<sup>118</sup>);
(ווי דער רמב"ם שרייבט *118);
unlike regarding tefillin, the Rambam does not write that there must be a special relationship to them.
משא"כ בנוגע צו תפילין שרייבט ניט דער רמב"ם אז צו זיי דארף זיין א ספעציעלער יחס.
Another matter that must be understood in this chapter of the Rambam:
נאך אן ענין וואס מ'דארף פארשטיין אין דעם שיעור רמב"ם:
In this chapter
אין דעם שיעור
(beginning of chapter 10)
(ריש פרק י')
he makes a summary of his laws and lists all the things that invalidate a Sefer Torah:
מאכט ער א סך-הכל פון זיינע הלכות און רעכנט אויס אלע דברים וואס פסל'נען א ספר תורה:
"You have learned that there are twenty things each of which invalidates a Sefer Torah etc.,
"נמצאת למד שעשרים דברים הן שבכל אחד מהן פוסל ספר תורה כו',
and these are they etc." and he lists numerically twenty things.
ואלו הן וכו'" און ער רעכנט אויס במספר עשרים דברים.
The commentators ask<sup>119</sup>:
פרעגן מפרשים 119:
Why does the Rambam not count among the twenty invalidations that which he writes in chapter 1 of the Laws of Tefillin<sup>120</sup>,
פארוואס רעכנט דער רמב"ם ניט צווישן די עשרים פסולים דאס וואס ער שרייבט בפרק א' פון הל' תפילין 120,
that if one wrote "part of the Name on a line and part of it suspended –
אז אויב מ'האט געשריבן "מקצת השם בשטה ומקצתו תלוי –
it is invalid"?
פסול"?
And they answer, that...
און מ'פארענטפערט, אז...
"without doubt he [the Rambam] forgot"!
"בלי ספק ששכחו" הרמב"ם!
It is self-understood that one cannot answer like that! And especially since the Rambam wrote this law in the same laws
ס'איז זעלבסטפארשטענדלעך אז מ'קען אזוי ניט ענטפערן! ובפרט אז דעם דין האט דער רמב"ם געשריבן אין די זעלבע הלכות
(Tefillin, Mezuzah, and Sefer Torah) –
(תפילין ומזוזה וס"ת) –
now how is it possible that the Rambam should forget what he himself wrote a few chapters earlier at the beginning of these very laws while he is engaged in these same laws?!
היינט ווי איז שייך אז דער רמב"ם זאל פארגעסן וואס ער האט אליין געשריבן עטלעכע פרקים לפני זה בתחלת הלכות אלו גופא בשעת ער איז זיך עוסק אין די זעלבע הלכות?!
And especially since this is at the beginning of the laws and the end of the laws –
ובפרט אז דאס רעדט זיך אין תחלת ההלכות וסוף ההלכות –
and by nature even an ordinary person remembers more the beginning and end of a matter than that which is in between,
ובדרך הטבע געדענקט אפילו סתם א מענטש מערער התחלת וסוף הענין ווי דאס וואס עס שטייט בינתיים,
all the more so when it concerns the Rambam!
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן דעם רמב"ם!
And as will be explained below in my humble opinion.
וכפי שיתבאר לקמן לפענ"ד.
May it be His will that the study and analysis of these laws among the rest of the laws should further strengthen and add to the study of the daily chapters in the Rambam's book every single day,
ויה"ר אז דער לימוד ועיון בהלכות אלו בתוככי שאר ההלכות זאל נאכמער מחזק זיין ומוסיף זיין אין דעם לימוד השיעורים בספר הרמב"ם בכל יום ויום,
both in one's own study,
סיי אין דעם אייגענעם לימוד,
and in influencing others that they should study it,
און סיי אין פועל'ן אויף אנדערע אז זיי זאלן דאס לערנען,
which itself gives strength and enjoyment to one's own study. And especially since in order to influence another, he must himself show a living example.
וואס דאס גופא גיט צו חיזוק און געשמאק אין דעם אייגענעם לימוד. ובפרט אז בכדי צו משפיע זיין אויפן צווייטן דארף ער דאך אליין באווייזן א דוגמא חי'.
And it is understood,
וכמובן,
that the more one studies the Rambam's book –
אז וויפל מ'וועט נאר לערנען דעם ספר הרמב"ם –
one can always increase in the quality of study,
קען אין דעם אלעמאל צוקומען באיכות הלימוד,
as is the case in the study of all matters of Torah,
ווי דאס איז בלימוד כל עניני תורה,
for "it is longer than the earth and broader than the sea"<sup>121</sup>.
ווארום "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" 121.
The great benefit of studying fixed daily portions of Rambam has already been discussed many times<sup>122</sup>,
דעם גודל התועלת פון לימוד שיעורים קבועים ברמב"ם האט מען שוין גערעדט כמ"פ 122,
that through all Jews studying together the same subject in the Torah of Hashem,
אז דורך דעם וואס אלע אידן לערנען צוזאמען דעם זעלבן ענין אין תורת ה',
one Torah,
תורה אחת,
which "the entire Torah was given to make peace in the world"<sup>123</sup> –
וואס "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם" 123 –
they unite.
פאראיינציקן זיי זיך.
And especially when studying together the same subject in the halachic part of the Torah
ובפרט בשעת מ'לערנט צוזאמען דעם זעלבן ענין אין חלק ההלכה שבתורה
(the subject of the Rambam's book),
(ענינו פון ספר הרמב"ם),
through which the matter of unity and peace is particularly actualized through the study of Torah
וואס דורך דעם ווערט במיוחד אויפגעטאן דער ענין האחדות והשלום ע"י לימוד התורה
(which "the entire Torah was given to make peace in the world")
(וואס "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם")
more than through the part of pilpul and debate in the Torah,
מער ווי ע"י חלק הפלפול והשקו"ט שבתורה,
also in the simple sense:
במובן אויך בפשטות:
When studying together pilpul and debate in the Torah,
בשעת מ'לערנט צוזאמען פלפול ושקו"ט שבתורה,
where there are differences of opinion,
וואס דארטן זיינען דא חילוקי דיעות,
it can happen
קען אויסקומען
(because their opinions are not equal)
(מצד אין דיעותיהן שוות)
that one student adopts the reasoning of the first Tanna and the other adopts the reasoning of the latter Tanna.
אז ביי איין לומד זאל זיך לייגן די סברא פון דעם תנא קמא און באם צווייטן זאל זיך אפלייגן די סברא פון דעם תנא בתרא.
However, when both study a subject in halacha,
משא"ב בשעת ביידע לערנען אן ענין אין הלכה,
like the laws in the Rambam's book,
ווי די הלכות אין ספר הרמב"ם,
where there are no differences of opinion,
וואו עס זיינען ניטא קיינע חילוקי דיעות,
rather "all in clear language and a concise way etc. without question or resolution,
נאר "כולם בלשון ברורה ודרך קצרה כו' בלא קושיא ולא פירוק,
not one saying thus and another saying thus, but clear things etc."
לא זה אומר בכה וזה בכה אלא דברים ברורים כו'"
(as the Rambam writes in his introduction to the Book of the Hand) –
(כלשון הרמב"ם בהקדמתו לספר היד) –
then there is peace and unity among those who study the halacha
דעמולט איז דא א שלום ואחדות צווישן די וואס לערנען די הלכה
(and there can only be differences of opinion regarding the explanation of the matter,
(און עס קען נאר זיין חילוקי דיעות בנוגע להסברת הענין,
but not in the essence of the matter).
אבער ניט אין דעם עצם ענין).
And in addition to this, the study of Rambam has the advantage –
ונוסף לזה האט דער לימוד הרמב"ם די מעלה –
that through it one fulfills the matter of studying all the laws of the Torah<sup>124</sup>,
אז דורך דעם איז מען מקיים דעם ענין פון לימוד כל ההלכות שבתורה 124,
as the Rambam writes in his introduction:
ווי דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו:
"This compilation gathers the entire Oral Torah etc.,
"חיבור זה מקבץ לתושבע"פ כולה כו',
a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah."
אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה".
When one explains
וואס בשעת מ'איז מסביר
(to oneself and another)
(זיך און א צווייטן)
the above-mentioned virtues in the study of the Rambam's book –
די מעלות הנ"ל אין לימוד ספר הרמב"ם –
this will certainly strengthen and increase the study of the Rambam's book.
וועט דאס זיכער מחזק ומוסיף זיין דעם לימוד בספר הרמב"ם.
May it be His will that from this study of the Rambam one should come to "a new Torah will go forth from Me"<sup>125</sup>,
ויה"ר אז פון דעם לימוד הרמב"ם זאל מען קומען צו "תורה חדשה מאתי תצא" 125,
and the study of the Torah of Mashiach,
ולימוד תורתו של משיח,
which is connected to "And it was on the eighth day",
וואס איז פארבונדן מיט "ויהי ביום השמיני",
the lyre of the days of Mashiach which is a lyre of eight strings<sup>126</sup>,
דער כנור של ימות המשיח וואס איז א כנור של שמונה נימין 126,
in the true and complete redemption speedily in our days, literally.
בגאולה האמיתית והשלימה במהרה בימינו ממש.
We will now,
מ'וועט איצטער,
as usual,
כרגיל,
invite all those who have given drink for various farbrengens and gatherings that will take place in the coming days in connection with the dissemination of Torah and particularly the dissemination of the inner dimension of Torah,
מזמין זיין די אלע וואס האבן געגעבן משקה פאר פארשידענע התוועדויות ומסיבות וואס קומען פאר בימים הבאים בקשר מיט הפצת התורה ובפרט הפצת פנימיות התורה,
the dissemination of the wellsprings outward –
הפצת המעינות חוצה –
that they should come and take the drink,
אז זיי זאלן צוקומען און נעמען די משקה,
and distribute a portion of it here,
און טיילן א חלק דערפון דא,
in order to include those assembled here in their gatherings,
בכדי צו משתף זיין די מסובים כאן אין זייערע מסיבות,
and the remainder –
און די איבעריקע –
distribute at their gatherings,
טיילן בא זייערע מסיבות,
and then announce about the gatherings –
און דערנאך מכריז זיין וועגן די מסיבות –
where and when and how:
וואו און ווען און ווי אזוי:
The gathering
די מסיבה
(Melaveh Malkah)
(מלוה מלכה)
connected with Tomchei Temimim Yeshivah;
פארבונדן מיט ישיבת תומכי תמימים;
and the gathering connected with the "tankists",
און די מסיבה פארבונדן מיט די "טאנקיסטן",
whose purpose is the dissemination of Torah,
וואס ענינם איז הפצת התורה,
and the dissemination of the wellsprings outward,
והפצת המעינות חוצה,
and first and foremost –
ולכל לראש –
practical mitzvos,
מצוות מעשיות,
and at this time –
ובזמן זה –
the mitzvos connected with Pesach.
די מצוות פארבונדן מיט פסח.
And through the very resolution in this,
און דורך דער עצם החלטה שבזה,
one will immediately receive the reward<sup>127</sup> –
וועט מען גלייך באקומען דעם שכר 127 –
that the redemption will come and we will fulfill the practical mitzvos in the manner of "as the commandment of Your will" in our holy land,
אז די גאולה וועט קומען און מ'וועט מקיים זיין די מצוות מעשיות באופן פון "כמצות רצונך" בארצנו הקדושה,
"a land which Hashem your G-d cares for; the eyes of Hashem your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>128</sup>.
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 128.
And simply –
ובפשטות –
practical halachah,
הלכה בפועל,
without hints and homilies and secrets –
אן רמזים ודרשות וסודות –
may the redemption come simply through our righteous Mashiach,
זאל קומען די גאולה כפשוטה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally, and in our actual time, literally.
במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן ממש.
[His Holy Honor, the Rebbe, shlita, gave drink to R. Y. Halevi V. shlit"a,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן משקה להר"ר י. הלוי וו. שיחי',
and the aforementioned announced about the Melaveh Malkah for the benefit of Tomchei Temimim Yeshivah.
והנ"ל הכריז אודות המלוה מלכה לטובת ישיבת תות"ל.
And a jug of drink he gave to the secretariat (for R. Sh. G. shlit"a).
וקנקן משקה נתן למזכירות (עבור הרש"ג שיחי').
And afterwards he gave a jug of drink to R. Y. S. shlit"a (for the gathering for the benefit of the "tankists"),
ואח"כ נתן קנקן משקה להר"ר י.ש. שיחי' (עבור המסיבה לטובת ה"טאנקיסטן"),
and the aforementioned announced about this.
והנ"ל הכריז אודות זה.
And to R. M. G. shlit"a.
ולהר"ר מ.ג. שיחי'.
Afterwards, His Holy Honor, the Rebbe, shlita, began to play the tune "And I will empty out for you a blessing"].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi –
דער ביאור בפרש"י –
on the verse "to Moshe and to Aharon,
עה"פ "אל משה ואל אהרן,
to Moshe He said that he should say to Aharon". With an introduction:
למשה אמר שיאמר לאהרן". ובהקדים:
It is a well-known thing,
ס'איז א דבר ידוע,
and also understood by a child of five years of age studying Scripture,
און מובן אויך צו א בן חמש למקרא,
that although there is a general rule in a certain manner,
אז אע"פ וואס ס'איז דא א כלל באופן מסויים,
nevertheless, when there is in one place a special teaching of a multiplicity and the like,
איז אבער בשעת מ'האט אין איין ארט א לימוד מיוחד פון א ריבוי וכיו"ב,
it comes to teach that this place is an exception. So too in our matter:
קומט עס מרבה זיין אז דער ארט איז א יוצא מן הכלל. אזוי אויך בעניננו:
Although Rashi explained in Parshat Vayikra that "thirteen communications were said in the Torah to Moshe and to Aharon, and corresponding to them thirteen limitations were said, to teach you that they were not said to Aharon, but to Moshe that he should say to Aharon",
אע"פ וואס רש"י האט מפרש געווען בפ' ויקרא אז "י"ג דברות נאמרו בתורה למשה ולאהרן וכנגדם נאמרו י"ג מיעוטין ללמדך שלא לאהרן נאמרו אלא למשה שיאמר לאהרן",
one could, however, possibly say here that this case is an exception and here the Omnipresent spoke with Moshe and with Aharon together
וואלט מען אבער דא געקענט אפשר זאגן אז דער פאל איז א יוצא מן הכלל און דא האט דער אויבערשטער גערעדט מיט משה'ן און מיט אהרן צוזאמען
(and not "to Moshe that he should say to Aharon"):
(און ניט "למשה שיאמר לאהרן"):
In this verse it does not say "And Hashem spoke to Moshe, saying" as it says in all places,
אין דעם פסוק שטייט ניט. "וידבר ה' אל משה גו' לאמר" ווי עס שטייט אין אלע ערטער,
but rather "saying to them". One could, based on this, say,
נאר "לאמר אליהם". וואלט מען עפ"ז געקענט זאגן,
that the multiplicity in the verse
אז דער ריבוי אין פסוק
("saying to them")
("לאמר אליהם")
comes to teach that this case is an exception and here the Omnipresent spoke with both of them together –
קומט לערנען אז דער פאל איז א יוצא מן הכלל און דא האט דער אויבערשטער גערעדט מיט ביידן צוזאמען –
"saying to them"<sup>129</sup>:
"לאמר אליהם" 129:
When it says "And Hashem spoke to Moshe and to Aharon, saying" –
בשעת עס שטייט "וידבר ה' אל משה ואל אהרן לאמר" –
then the rule applies that "they were not said to Aharon, but to Moshe that he should say to Aharon":
איז דעמולט חל דער כלל אז "לא לאהרן נאמרו אלא למשה שיאמר לאהרן":
But when there is a multiplicity
אבער בשעת עס שטייט א ריבוי
(which is not found in other places)
(וואס שטייט ניט אין אנדערע ערטער)
"And Hashem spoke to Moshe and to Aharon, saying to them",
"וידבר ה' אל משה ואל אהרן לאמר אליהם",
one could say that the verse thereby emphasizes that the Omnipresent spoke "to them",
וואלט מען געקענט זאגן אז דער פסוק איז דערביי מדגיש אז דער אויבערשטער האט גערעדט "אליהם",
to Moshe and to Aharon together.
אל משה ואל אהרן ביחד.
[And although Rashi explains "saying to them,
[ואע"פ אז רש"י איז מפרש "לאמר אליהם,
He said that he should say to Elazar and to Itamar" –
אמר שיאמר לאלעזר ולאיתמר" –
this is after the conclusion,
איז דאס לאחרי המסקנא,
but before this one could say that "saying to them" comes to teach that the Omnipresent spoke to Moshe and Aharon together].
אבער לפנ"ז וואלט מען געקענט זאגן אז "לאמר אליהם" קומט מרבה זיין אז דער אויבערשטער האט גערעדט מיט משה ואהרן ביחד].
And furthermore:
ועוד:
In the verse after this it does not say "Speak to the children of Israel"
אין פסוק שלאחרי זה שטייט ניט "דבר אל בני ישראל"
(singular form)
(לשון יחיד)
as it says in all places,
ווי עס שטייט בכל המקומות,
which refers to Moshe alone. Rather "Speak to the children of Israel" in the plural form<sup>130</sup>. One could say that the speech of the Holy One, blessed be He, here was to Moshe and to Aharon together
וואס גייט אויף משה'ן אליין. נאר "דברו אל בנ"י" לשון רבים 130. וואלט מען געקענט זאגן אז דיבורו של הקב"ה דא איז געווען אל משה ואל אהרן ביחד
(and not "to Moshe He said that he should say to Aharon").
(און ניט "למשה אמר שיאמר לאהרן").
Therefore, there is no question why Rashi explains here "to Moshe He said that he should say to Aharon" even though he already gave the rule earlier in parshas Vayikra –
דעריבער איז קיין שאלה ניט פארוואס רש"י איז דא מפרש "למשה אמר שיאמר לאהרן" אע"פ וואס ער האט שוין ארויסגעגעבן דעם כלל פריער בפ' ויקרא –
Because,
ווייל,
Rashi cannot rely here on what he explained in parshas Vayikra,
רש"י קען זיך דא ניט פארלאזן אויף דעם וואס ער האט מפרש געווען בפ' ויקרא,
For in these verses there is a special multiplicity that could make the verse an exception.
ווארום אין די פסוקים איז דא א ריבוי מיוחד וואס קען מאכן דעם פסוק פאר א יוצא מן הכלל.
And the explanation of this is:
וי"ל הביאור בזה:
That the speech of the Holy One, blessed be He was to Moshe alone and not also to Aharon
דאס וואס דיבורו של הקב"ה איז געווען צו משה'ן אליין און ניט אויך צו אהרן
(Rather "to Moshe He said that he should say to Aharon") –
(נאר "למשה אמר שיאמר לאהרן") –
Is because this was the matter, role, and level of Moshe Rabbeinu,
איז ווייל דאס איז געווען ענינו ותפקידו ומדריגתו של משה רבינו,
In contrast, Aharon and the rest of the Jewish people had a different role and stood on a different level
משא"כ אהרן ושאר בני ישראל האבן געהאט אן אנדער תפקיד און זיינען געשטאנען אויף אן אנדער מדריגה
(Except for an exceptional case).
(חוץ פון א פאל היוצא מן הכלל).
From this it is understood that in order to say that the speech of the Holy One, blessed be He in this case was to Moshe and to Aharon together,
וואס דערפון איז מובן אז בכדי צו זאגן אז דיבורו של הקב"ה אין דעם פאל איז געווען אל משה ואל אהרן ביחד,
Unlike in all other cases where "to Moshe He said that he should say to Aharon" –
אנדערש ווי אין אלע אנדערע פאלן וואס "למשה אמר שיאמר לאהרן" –
It is reasonable to say that in this parshah here,
איז מסתבר לומר אז מ'דארף געפינען אז אין דער פרשה דא,
More than in the rest of the entire Torah,
מער ווי בשאר כל התורה,
Aharon is specially distinguished
איז אהרן ספעציעל אויסגעטיילט
(From the rest of the Jewish people)
(פון שאר בני ישראל)
In that he stands on the level of Moshe Rabbeinu,
דערמיט וואס ער שטייט במדריגת משה רבינו,
And therefore it is fitting that the speech of the Holy One, blessed be He should be to Moshe and to Aharon together.
און דעריבער איז מתאים אז דיבורו של הקב"ה זאל זיין אל משה ואל אהרן ביחד.
But we do not find in the verses that Aharon is so distinguished that he stands on the level of Moshe Rabbeinu. Consequently, it is not reasonable that in this case the speech of Hashem was to Moshe and to Aharon together,
מ'געפינט אבער ניט אין די פסוקים אז אהרן זאל אזוי זיין אויסגעטיילט ביז ער שטייט במדריגת משה רבינו. במילא איז ניט מסתבר אז אין דעם פאל איז דיבורו של ה' געווען אל משה ואל אהרן ביחד,
Unlike in all other cases,
אנדערש ווי אין אלע אנדערע פאלן,
Rather, also here it is "to Moshe He said that he should say to Aharon".
נאר אויך דא איז "למשה אמר שיאמר לאהרן".
Furthermore –
נאכמער –
It is even necessary to say so from Rashi on the subsequent verse:
אזוי איז גאר מוכרח זאגן פון פרש"י בפסוק שלאח"ז:
After it says "And Hashem spoke to Moshe and to Aharon, saying to them"
לאחרי ווי עס שטייט "וידבר ה' אל משה ואל אהרן לאמר אליהם"
(To Elazar and to Isamar),
(לאלעזר ולאיתמר),
The verse continues:
איז דער פסוק ממשיך:
"Speak to the children of Israel". Rashi explains:
"דברו אל בני ישראל". איז רש"י מפרש:
"He made them all equal to be messengers in this speech because they were equal in silence and accepted the decree of the Omnipresent with love".
"את כולם השוה להיות שלוחים בדבור זה לפי שהושוו בדמימה וקבלו עליהם גזירת המקום באהבה".
That is, since Aharon and Elazar and Isamar "were equal in silence etc."
ד.ה. וויבאלד אז אהרן ואלעזר ואיתמר "הושוו בדמימה כו'"
(Regarding the decree about Nadav and Avihu),
(בנוגע להגזירה אויף נדב ואביהוא),
As it says earlier <sup>131</sup> "And Aharon was silent",
ווי עס שטייט פריער 131 "וידום אהרן",
Therefore "He made them all equal to be messengers in this speech".
דערפאר "את כולם השוה להיות שלוחים בדבור זה".
That is, that here it is explicitly emphasized how Aharon is not equal to the level of Moshe,
ד.ה. אז דא איז בפירוש מודגש ווי אהרן איז ניט גלייך מיט דרגת משה,
For regarding Moshe there was not the matter of "and he was silent"
ווארום בא משה'ן איז ניט געווען דער ענין פון "וידום"
(And on the contrary –
(ואדרבה –
If yes,
אויב יע,
Then here the superiority of Aharon over Moshe in the matter of silence is emphasized.
איז דא מודגש מעלת אהרן לגבי משה בענין הדמימה.
And so too the superiority of Aharon is emphasized in what is stated before –
ועד"ז איז מודגש מעלת אהרן במ"ש לפנ"ז –
"And Moshe heard and it was good in his eyes" <sup>132</sup>]),
"וישמע משה וייטב בעיניו" 132]),
Rather, how Aharon is equal to his sons Elazar and Isamar who "were equal in silence" and therefore "He made them all equal to be messengers in this speech",
נאר ווי אהרן איז גלייך מיט בניו אלעזר ואיתמר וואס "הושוו בדמימה" און דערפאר "את כולם השוה להיות שלוחים בדבור זה",
Even though generally only Moshe transmits the words of the Holy One, blessed be He to the Jewish people.
אע"פ וואס בדרך כלל גיט נאר משה איבער דברי הקב"ה אל בנ"י.
And therefore it is reasonable to say,
וואס דערפאר איז מסתבר צו זאגן,
Since in this matter it is emphasized how Aharon is equal to Elazar and Isamar
וויבאלד אז אין דעם ענין איז מודגש ווי אהרן איז גלייך מיט אלעזר ואיתמר
("Were equal in silence")
("הושוו בדמימה")
And not with Moshe –
און ניט מיט משה –
So too regarding the speech of the Holy One, blessed be He,
איז אזוי אויך בנוגע לדיבורו של הקב"ה,
That in this Aharon was equal
אז אין דעם איז אהרן געווען גלייך
(Not with Moshe, rather)
(ניט מיט משה, נאר)
With Elazar and Isamar,
מיט אלעזר ואיתמר,
That the speech of the Holy One, blessed be He was only to Moshe and "to Moshe He said that he should say to Aharon",
אז דיבורו של הקב"ה איז געווען נאר אל משה און "למשה אמר שיאמר לאהרן",
"Saying to them,
"לאמר אליהם,
He said that he should say to Elazar and to Isamar",
אמר שיאמר לאלעזר ולאיתמר",
And the "Speak to the children of Israel –
און דער "דברו אל בנ"י –
He made them all equal to be messengers in this speech etc."
את כולם השוה להיות שלוחים בדיבור זה כו'".
And one could elaborate on all this,
ויש להאריך בכל זה,
Give to the wise and he will become wiser still <sup>133</sup>.
ותן לחכם ויחכם עוד 133.
The explanation of the second Rashi –
דער ביאור אין דעם צווייטן פרש"י –
On the verse "from above his feet":
עה"פ "ממעל לרגליו":
That which Rashi in his commentary on the Torah brings in many places an explanation and example in the vernacular,
דאס וואס רש"י בפירושו על התורה ברענגט בכ"מ א פירוש ודוגמא בלע"ז,
As he writes here "and there are many of them like those that call 'langousta'" –
ווי ער שרייבט דא "ויש מהן הרבה כאותן שקורין לנגושט"א" –
Is in accordance with that which his matter is to explain the subject in the Chumash simply for a five-year-old studying Scripture:
איז בהתאם לזה וואס ענינו איז צו מפרש זיין דעם ענין אין חומש בפשטות פאר א בן חמש למקרא:
Rashi brings a term or an example in the vernacular
רש"י ברענגט א לשון אדער א דוגמא בלע"ז
(From the language that the five-year-old understands in his daily life) –
(פון דער שפראך וואס דער בן חמש פארשטייט בחיי היום יום שלו) –
In order to make the thing more vivid for the five-year-old studying Scripture,
בכדי צו מאכן די זאך נאכמער לעבעדיק פאר דעם בן חמש למקרא,
Who then understands the simple meaning of Scripture better,
וואס דעמולט פארשטייט ער פשוטו של מקרא בעסער,
As one sees tangibly that when one has a living thing before one's eyes, one understands it better <sup>134</sup>.
ווי מ'זעט במוחש אז בשעת מ'האט פאר די אויגן א לעבעדיקע זאך פארשטייט מען עס בעסער 134.
So too in our matter:
אזוי אויך בעניננו:
After Rashi writes the explanation of "above its feet," that this means,
לאחרי ווי רש"י שרייבט דעם פירוש אין "ממעל לרגליו" אז דאס מיינט,
"near its neck it has like two feet besides its four feet, and when it wants to fly and jump from the ground it strengthens itself with those two small legs and takes off" –
"סמוך לצוארו יש לו כמין שתי רגלים לבד ד' רגליו וכשרוצה לעוף ולקפוץ מן הארץ מתחזק באותן שתי כרעים ופורח" –
he writes "and there are many of them like those that are called langouste,"
שרייבט ער "ויש מהן הרבה כאותן שקורין לנגושט"א",
i.e., that in the country where the five-year-old lives
ד.ה. אז אין דער מדינה וואו דער בן חמש וואוינט
(France –
(צרפת –
in Rashi's time)
בזמן רש"י)
"there are many of them like those that are called langouste" in the vernacular that the five-year-old understands –
"יש מהן הרבה כאותן שקורין לנגושט"א" בלע"ז וואס דער בן חמש פארשטייט –
because through this the five-year-old can see before his eyes a living reality about which the Torah speaks here "the swarming thing that flies that goes on four, which has legs above its feet,"
ווארום דורך דעם קען דער בן חמש זען פאר די אויגן א לעבעדיקע מציאות וועגן וועלכער די תורה רעדט דא "שרץ העוף ההולך על ארבע אשר לו כרעים ממעל לרגליו",
consequently he understands better what this is and what "above its feet" means
במילא פארשטייט ער בעסער וואס דאס איז און וואס עס מיינט "ממעל לרגליו"
(as per Rashi –
(כפרש"י –
"near its neck etc.").
"סמוך לצוארו כו'").
Afterwards Rashi must continue "but we are not expert in them etc." –
דערנאך דארף רש"י ממשיך זיין "אבל אין אנו בקיאין בהן וכו'" –
because since the five-year-old sees this flying swarming thing in his place
ווארום וויבאלד אז דער בן חמש זעט דעם שרץ העוף אין זיין ארט
(because "there are many of them like those that are called langouste"),
(ווייל "יש מהן הרבה כאותן שקורין לנגושט"א"),
it could become forbidden to him to eat it
קען זיך אים פארוועלן דאס צו עסן
(because he sees that it is a food item that the gentiles around him eat from it –
(ווארום ער זעט אז ס'איז א דבר מאכל וואס די גוים ארום אים עסן דערפון –
because since this existed there in reality, they certainly used it for eating,
ווארום היות אז דאס איז דארטן געווען במציאות האבן זיי דאס זיכער גענוצט אויף צו עסן,
and as it was in Egypt,
און ווי ס'איז געווען אין מצרים,
as the five-year-old learned<sup>135</sup>),
ווי דער בן חמש האט געלערנט 135),
and he thinks that it is kosher because it has all the signs, and
און ער טראכט אז דאס איז כשר ווייל דאס האט אלע סימנים, און
(a grasshopper)
(א חגב)
does not require shechitah<sup>136</sup>,
דארף קיין שחיטה ניט האבן 136,
and especially since in other places Jews ate grasshoppers<sup>137</sup>
ובפרט אז אין אנדערע ערטער האבן אידן געגעסן חגבים 137
(when they knew by tradition that these species of grasshoppers are certainly kosher) –
(ווען זיי האבן געוואוסט בקבלה אז די מיני חגבים זיינען זיכער כשר) –
Therefore Rashi must warn the five-year-old regarding the verse "to separate from transgression"<sup>138</sup> –
דעריבער דארף רש"י באווארענען דעם בן חמש למקרא "לאפרושי מאיסורא" 138 –
that "we are not expert in them,"
אז "אין אנו בקיאין בהן",
and even though they have the "four signs of purity" that "were stated regarding them"
און אע"פ וואס זיי האבן די "ארבעה סימני טהרה" וואס "נאמרו בהם"
("four legs etc."),
("ארבע רגלים וכו'"),
"and all these signs are found in those that are among us etc.,"
"וכל סימנים הללו מצויין באותן שבינותינו כו'",
but "in this we do not know how to distinguish between them,"
אבער "ובזה אין אנו יודעים להבדיל ביניהם",
therefore one may not eat it.
דעריבער טאר מען דאס ניט עסן.
Based on this, one may add another reason and main point why Rashi writes "there are many of them like those that are called langouste" –
ועפ"ז יש להוסיף נאך א טעם ועיקר פארוואס רש"י שרייבט "יש מהן הרבה כאותן שקורין לנגושט"א" –
(in addition to the aforementioned reason so that the five-year-old should have before him a living reality) –
(נוסף לטעם הנ"ל בכדי דער בן חמש זאל האבן פאר זיך א לעבעדיקע מציאות) –
that this very thing Rashi brings in order to separate from transgression,
אז דאס גופא ברענגט רש"י בכדי לאפרושי מאיסורא,
that if a five-year-old will himself see such a species of grasshopper in his city,
אז טאמער א בן חמש וועט אליין זען אזא מין חגב אין זיין שטאט,
and sees that it has all the signs of purity,
און זעט אז דאס האט אלע סימני טהרה,
he should know that "we are not expert in them etc.,"
זאל ער וויסן אז "אין אנו בקיאין בהן וכו'",
consequently he may not eat it.
במילא טאר ער עס ניט עסן.
In order to understand the lesson that can be derived from this Zohar in our parshah and the glosses on the Zohar –
בכדי צו פארשטיין די הוראה וואס מ'קען ארויסנעמען פון דעם זהר בפרשתנו און דער הערות אויפן זהר –
one must preface a general introduction regarding the manner of studying Torah in general and the lessons that must be derived from the Torah that one studies:
דארף מען מקדים זיין א הקדמה כללית בנוגע צו אופן לימוד התורה בכלל און די הוראות וואס מ'דארף ארויסנעמען פון דער תורה וועלכע מ'לערנט:
Torah from the word hora'ah (instruction)<sup>139</sup> means –
תורה מלשון הוראה 139 מיינט –
that every matter that one studies in Torah,
אז יעדער ענין וואס מ'לערנט אין תורה,
is not merely an intellectual study and the like,
איז ניט בלויז א לימוד אין שכל וכיו"ב,
rather it must permeate him and be for him an instruction in his service of Hashem,
נאר דאס דארף אים דורכנעמען און פאר אים זיין א הוראה בעבודת ה' שלו,
"great is study that leads to action."<sup>140</sup> And not only an instruction from the generality of the matter that Torah is the wisdom and will of the Holy One, blessed be He,
"גדול לימוד שמביא לידי מעשה" 140. און ניט נאר א הוראה פון כללות הענין אז תורה איז חכמתו ורצונו של הקב"ה,
rather an instruction from the very content of the matter that he studies.
נאר א הוראה פון דעם עצם תוכן הענין וואס ער לערנט.
And as the saying of my revered father-in-law, the Rebbe,
וכפתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר,
that together with this that a Jew must study Torah,
אז ביחד עם זה וואס א איד דארף לערנען תורה,
the Torah must teach him.<sup>141</sup>
דארף די תורה אים לערנען 141.
For example:
ולדוגמא:
When one studies the verse
בשעת איינער לערנט דעם פסוק
(or Rashi on the verse),
(אדער פרש"י עה"פ),
or a halachah in Shulchan Aruch about "and you shall love your fellow as yourself,"<sup>142</sup>
אדער הלכה בשו"ע וועגן "ואהבת לרעך כמוך" 142,
he must study it not merely superficially,
דארף ער עס לערנען ניט בלויז מן השפה ולחוץ,
rather it must permeate his innermost being and effect in him an increase in love of Israel in actual deed!
נאר דאס דארף אים דורכנעמען בפנימיותו און אויף אים פועל'ן א הוספה אין אהבת ישראל בפועל ממש!
And so too regarding every matter in Torah from the word hora'ah –
ועד"ז בנוגע צו יעדער ענין אין תורה מלשון הוראה –
the matter that he studies must be actualized within him.
דארף אין אים אליין אויפגעטאן ווערן דער ענין וואס ער לערנט.
[And even if he then studies the matter a second time –
[און אפילו אויב ער לערנט דערנאך דעם ענין א צווייטן מאל –
he attains greater understanding of the matter,
קומט ביי אים צו מער הבנה אין דעם ענין,
until an entirely different understanding,
ביז גאר אן אנדער הבנה,
because "there are seventy faces to the Torah"<sup>143</sup> –
ווארום "שבעים פנים לתורה" 143 –
a new instruction in the service of Hashem must come to him.]
דארף ביי אים צוקומען א נייע הוראה בעבודת ה'].
And furthermore:
און נאכמער:
The instruction from what he studies must be not only from the generality of the matter that he studies,
די הוראה פון דעם וואס ער לערנט דארף זיין ניט נאר פון דעם כללות הענין וואס ער לערנט,
but also from every single detail,
נאר אויך פון כל פרט ופרט,
like the name of the author of the maamar and the like,
ווי דער שם בעל המאמר וכיו"ב,
because since that particular detail was also placed in the Torah, it is understood that from it too there is an instruction for him.
ווארום היות אז דער פרט מסויים איז אויך אריינגעשטעלט געווארן אין תורה איז פארשטאנדיק אז אויך דערפון איז דא פאר אים א הוראה.
The parable for all this is from the matter of oil –
וואס דער משל לכל זה איז פון דעם ענין השמן –
as is known that Torah is compared to oil:<sup>144</sup>
כידוע אז תורה ווערט געגליכן צו שמן 144:
The nature of oil is that it permeates every thing<sup>145</sup>,
די תכונה פון שמן איז אז ער איז מפעפע בכל דבר 145,
even to "the top of the ear of a kid"<sup>146</sup>.
ביז אפילו "בראש אוזן הגדי" 146.
That is, oil acts in every place it touches,
ד.ה. אז שמן פועל'ט אין יעדן ארט וואו ער רירט זיך צו,
and acts upon the entire thing,
און פועל'ט אויף אין דער גאנצער זאך,
and in a manner that the oil "goes and spreads",
און אין אן אופן אז דער שמן איז "הולך ומתפשט",
so that the thing itself becomes a reality of fatness.
אזוי אז די זאך ווערט אליין א מציאות של שומן.
So too regarding Torah:
אזוי אויך בנוגע צו תורה:
When one learns Torah, it must permeate and penetrate his entire being,
בשעת איינער לערנט תורה דארף עס מפעפע זיין און דורכנעמען זיין גאנצע מציאות,
every single detail of him,
כל פרט ופרט שבו,
until his being becomes "fat" from the oil of the Torah.
ביז אז זיין מציאות ווערט "שומן" פון שמן שבתורה.
And this is so even regarding a detail in Torah
און דאס איז אזוי אפילו בנוגע צו א פרט אין תורה
(like the name of the author of the maamar and the like),
(ווי דער שם בעל המאמר וכיו"ב),
just as it is regarding oil,
אזוי ווי דאס איז בנוגע צו שמן,
that even a little oil permeates the entire thing.
אז אפילו א ביסל שמן איז מפעפע בכל הדבר.
So too is it understood when one learns the Zohar at the beginning of our parshah<sup>147</sup> –
אזוי איז אויך מובן ווען מ'לערנט דעם זהר בריש פרשתנו 147 –
"And it was on the eighth day etc.,
"ויהי ביום השמיני וגו',
Rabbi Yitzchak opened etc.":
ר' יצחק פתח כו'":
Immediately when one learns the words "Rabbi Yitzchak opened",
גלייך בשעת מ'לערנט די ווערטער "ר' יצחק פתח",
which is indeed only a detail and not the essence of the Torah of Rabbi Yitzchak,
וואס איז טאקע נאר א פרט און ניט די עצם תורה פון ר' יצחק,
but even this detail is a part of Torah
אבער אויך דער פרט איז א חלק פון תורה
(Zohar)
(זהר)
from the term hora'ah (instruction),
מלשון הוראה,
it must be reflected in a practical instruction that should penetrate and permeate him until it becomes his being.
דארף זיך דאס אפשפיגלען אין א הוראה בפועל וואס זאל אים דורכנעמען ומפעפע זיין ביז דאס ווערט זיין מציאות.
And in order to know the instruction from this,
ובכדי צו וויסן די הוראה דערפון,
one must learn the commentaries on the Zohar,
דארף מען לערנען די מפרשי הזהר,
including the notes of my father on the Zohar,
כולל די הערות פון טאטן אויפן זהר,
where he explains the matter of Rabbi Yitzchak in spiritual matters<sup>148</sup>:
וואו ער איז מבאר דעם ענין פון ר' יצחק ברוחניות הענינים 148:
Rabbi Yitzchak is the aspect of gevurot (might)
ר' יצחק איז בחי' גבורות
(as his name Yitzchak),
(כשמו יצחק),
and his number is eight times Havayah;
ומספרו איז ח' פעמים הוי';
and together with this, Rabbi Yitzchak is also connected with chesed (kindness) –
וביחד עם זה איז ר' יצחק אויך פארבונדן מיט חסד –
gevurot sweetened by chasadim,
גבורות ממותקות בחסדים,
which is connected with Uriel, chesed,
וואס דאס איז פארבונדן מיט אוריאל, חסד,
and his number
ומספרו
(of Uriel)
(דאוריאל)
is eight times E-l.
ח' פעמים א-ל.
And from this is understood the instruction that one can derive from this study in the Zohar "Rabbi Yitzchak opened etc.":
און דערפון איז מובן די הוראה וואס מ'קען ארויסנעמען פון דעם לימוד אין זהר "ר' יצחק פתח כו'":
A Jew has a commandment "and you shall walk in His ways"<sup>149</sup>,
א איד האט א ציווי "והלכת בדרכיו" 149,
"to emulate Him, may He be exalted...
"להדמות בו יתעלה...
Just as the Holy One, blessed be He, is called Gracious, so too you be gracious,
מה הקב"ה נקרא חנון אף אתה הי' חנון,
just as the Holy One, blessed be He, is called Merciful, so too you be merciful,
מה הקב"ה נקרא רחום אף אתה הי' רחום,
just as the Holy One, blessed be He, is called Pious, so too you be pious etc."<sup>150</sup> –
מה הקב"ה נקרא חסיד אף אתה הי' חסיד כו'" 150 –
a Jew must transform his attributes to conduct himself according to the attributes of the Holy One, blessed be He.
דארף א איד איבערמאכן זיינע מדות ער זאל זיך פירן לויט די מדות של הקב"ה.
And in our matter:
ובעניננו:
When he learns in the Zohar "opened Rabbi Yitzchak",
בשעת ער לערנט אין זהר "פתח ר' יצחק",
whose subject is the aspect of supernal gevurot,
וואס ענינו איז בחי' גבורות דלמעלה,
and his number is eight times Havayah,
ומספרו איז ח"פ הוי',
this is not merely an intellectual study from the lips outward,
איז דאס ניט גלאט א לימוד בשכל מן השפה ולחוץ,
rather this must penetrate his attributes and instill in them what he learns, in the manner as above –
נאר דאס דארף דורכנעמען זיינע מדות און אויפטאן אין זיי דאס וואס ער לערנט בדוגמא כנ"ל –
the matter of love of Israel when he learns about "and you shall love your fellow as yourself"),
דער ענין פון אהבת ישראל ווען ער לערנט וועגן "ואהבת לרעך כמוך"),
he should know how he must conduct himself with his attributes, with his gevurot,
ער זאל וויסן ווי ער דארף זיך פירן מיט זיינע מדות מיט זיינע גבורות,
and with his attribute of mercy,
און מיט זיין מדת הרחמים,
[which is the matter of the Name Havayah<sup>151</sup>,
[וואס דאס איז דער ענין פון שם הוי' 151,
as Rashi explains<sup>152</sup>,
ווי רש"י איז מפרש 152,
that the Name Havayah is the attribute of mercy and the Name Elokim is the attribute of gevurah],
אז שם הוי' איז מדת הרחמים און שם אלקים איז מדת הגבורה],
"Just as He is Merciful, so too you be merciful." And so too when he learns about its connection to Uriel,
"מה הוא רחום אף אתה הי' רחום". און אזוי אויך בשעת ער לערנט וועגן דער שייכות דערפון צו אוריאל,
eight times E-l,
ח' פעמים א-ל,
which is the attribute of chesed –
וואס דאס איז מדת החסד –
he must learn from this regarding his attribute of chesed,
דארף ער דערפון אפלערנען בנוגע צו זיין מדת החסד,
"Just as He is Pious, so too you be pious."
"מה הוא חסיד אף אתה הי' חסיד".
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and give to the wise and he will become wiser yet.
ותן לחכם ויחכם עוד.
Based on what was discussed above, that when one learns a subject in Torah it must penetrate and permeate him so that the subject
ע"פ המדובר לעיל אז בשעת מ'לערנט אן ענין אין תורה דארף דאס אים דורכנעמען ומפעפע זיין אזוי אז דער ענין
(that he learns)
(וואס ער לערנט)
should become his being –
זאל ווערן זיין מציאות –
it is understandable that so too when one learns a subject that is not currently seen in actuality,
איז פארשטאנדיק אז אזוי ווערט אויך בשעת מ'לערנט אן ענין וואס מ'זעט איצטער ניט בפועל,
like the present parshah –
ווי די היינטיקע פרשה –
"And it was on the eighth day" which speaks about the dwelling of the Shechinah in the Mishkan –
"ויהי ביום השמיני" וואס רעדט וועגן השראת השכינה אין משכן –
that when he learns about this, it is thereby actualized.
אז בשעת ער לערנט וועגן דעם ווערט אזוי אויפגעטאן בפועל.
But the question is –
אי איז די שאלה –
that he sees no Mishkan and sees no Temple,
אז ער זעט ניט קיין משכן און זעט ניט קיין מקדש,
and on the contrary –
ואדרבה –
we are in exile?!
מ'געפינט זיך אין גלות?!
He is told:
זאגט מען אים:
You have all matters in completeness in spirituality,
דו האסט אלע ענינים בשלימות ברוחניות,
and you also have the power to reveal this in physicality,
און דו האסט אויך בכח דאס צו מגלה זיין בגשמיות,
because it lies locked within you in a "chest"
ווייל עס ליגט בא דיר פארשפארט אין א "תיבה"
(as the analogy of the Admore Maharash on this<sup>153</sup>)
(כמשל אדמו"ר מהר"ש בזה 153)
and you have been given the key to the chest,
און מ'האט דיר אפגעגעבן דעם שליסל צו דער תיבה,
and you only need to use it and open the chest,
און דו דארפסט דאס נאר נוצן און אויפעפענען די תיבה,
as per the ruling of the Rambam,
כפס"ד הרמב"ם,
that when a Jew performs even one mitzvah he can tip the scale for himself and for the entire world to merit and bring to himself and to them salvation and deliverance;
אז בשעת א איד טוט בלויז א מצוה אחת קען ער מכריע זיין את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות ומביא לו ולהם תשועה והצלה;
and when you open the "chest" –
און בשעת דו עפנסט אויף די "תיבה" –
the third Beis HaMikdash which is "built and perfected"<sup>154</sup> will be revealed and needs to be revealed below,
וועט נתגלה ווערן דער ביהמ"ק השלישי וואס איז "בנוי ומשוכלל" 154 און דארף נתגלה ווערן למטה,
and the matter of Moshe and Aharon with them<sup>155</sup> will be revealed,
און עס וועט נתגלה ווערן דער ענין פון משה ואהרן עמהם 155,
and Rabbi Yitzchak with them,
ור' יצחק עמהם,
and all the other matters that will then be revealed,
און אלע אנדערע ענינים וואס וועלן דעמולט נתגלה ווערן,
And with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Before proceeding to the explanation of this lesson of Rambam –
איידער מ'וועט צוגיין צום ביאור אין דעם שיעור רמב"ם –
here is the place to mention again the proposal and request regarding the printing of collections of novellae on the Rambam,
איז כאן המקום נאכאמאל צו דערמאנען וועגן דער הצעה ובקשה בקשר מיט הדפסת קובצי חידושי תורה בספר הרמב"ם,
That one should gather novellae on the Rambam
אז מ'זאל צוזאמענקלייבן חידושי תורה בספר הרמב"ם
(which were said during the siyum in each and every place)
(וואס זיינען געזאגט געווארן בשעת דעם סיום בכל מקום ומקום)
and print them
און זיי אפדרוקן
(those which are fit for print etc.)
(די וועלכע זיינען ראוי לדפוס כו')
in a collection,
אין א קובץ,
so that one may study them
אזוי אז מ'זאל דאס קענען לערנען
(also in public)
(אויך ברבים)
on the birthday of the Rambam on the eve of Pesach,
ביום הולדת הרמב"ם בערב פסח,
and how good –
ומה טוב –
even before that. As was already discussed at length <sup>156</sup>.
נאך לפני זה. ווי גערעדט שוין בארוכה 156.
And this has a special connection to these days between Purim and Pesach:
וואס דאס האט א שייכות מיוחדת מיט די איצטיקע טעג בין פורים לפסח:
The days between Purim and Pesach are days of merit that are especially connected with the study of Torah,
די טעג בין פורים לפסח זיינען ימים זכאין וואס זיינען ספעציעל פארבונדן מיט לימוד התורה,
including and especially the study of the Rambam,
כולל ובמיוחד לימוד ספר הרמב"ם,
the book of halachos
ספר הלכות
[as brought in various places and as discussed above the advantage of halachos over pilpul and discussion]:
[כמובא בכ"מ וכמדובר לעיל די מעלה פון הלכות לגבי פלפול ושקו"ט]:
The festival of Purim –
חג פורים –
as the words of our Sages <sup>157</sup> on the verse <sup>158</sup> "The Jews had light etc.,"
כדברי חז"ל 157 עה"פ 158 "ליהודים היתה אורה גו'",
"light refers to Torah,"
"אורה זו תורה",
and especially –
ובמיוחד –
the Oral Torah <sup>159</sup>,
תושבע"פ 159,
and the Rambam is "the collector of the entire Oral Torah";
וואס ספר הרמב"ם איז "מקבץ לתושבע"פ כולה";
The festival of Pesach,
חג הפסח,
the time of our freedom –
זמן חירותנו –
as our Sages said <sup>160</sup> "You have no free person except one who engages in Torah study."
כמאחז"ל 160 "אין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה".
Therefore now is a special time and a suitable time to print the collections,
וואס דערפאר איז איצטער א זמן מיוחד וזמן המתאים צו אפדרוקן די קובצים,
and also –
און אויך –
to arouse Jews in general regarding studying the lessons in the Rambam,
צו מעורר זיין אידן בכלל וועגן לערנען שיעורים בספר הרמב"ם,
in one of the three ways:
אין איינעם פון די דריי אופנים:
three chapters a day,
שלשה פרקים ליום,
one chapter a day,
פרק אחד ליום,
or the Sefer HaMitzvos.
אדער ספר המצוות.
And as discussed many times, this matter has a connection to all Jews –
וכמדובר כמ"פ אז דער ענין האט א שייכות צו אלע אידן –
men, women, and children –
אנשים נשים וטף –
as is known the ruling
כידוע הפס"ד
(in Hilchos Talmud Torah of the Alter Rebbe, end of chapter 1)
(בהל' תלמוד תורה לאדה"ז סוף פרק א)
that women are also obligated in Torah study regarding "the halachos that are necessary for them etc. and all positive time-bound commandments and all negative commandments" and more <sup>161</sup> –
אז אויך נשים זיינען מחוייב בלימוד התורה ב"הלכות הצריכות להן כו' וכל מ"ע שאין הזמן גרמה וכל מצות לא תעשה" ועוד 161 –
consequently they have a connection to the study of the Rambam
במילא האבן זיי א שייכות מיט לימוד ספר הרמב"ם
(and especially to the Sefer HaMitzvos of the Rambam),
(ובפרט מיט ספר המצוות להרמב"ם),
for a large part of it consists of halachos that women need to study.
וואס חלק גדול ממנו זיינען הלכות וועלכע נשים דארפן לערנען.
And especially beginning from Sefer HaMada
ובפרט און אנהויבנדיק פון ספר המדע
(in the Rambam),
(שבספר הרמב"ם),
which discusses the six mitzvos that are always obligatory
וואס רעדט וועגן די שש מצוות שחיובן תמידי
(belief in Hashem,
(אמונת ה',
love of Hashem,
אהבת ה',
fear of Hashem etc.) <sup>162</sup>,
יראת ה' וכו') 162,
mitzvos that women are also obligated in.
מצוות שגם נשים מחוייבות בהן.
And as we see in practice,
און ווי מ'זעט בפועל,
that Jewish women and girls have taken hold of studying the lessons in the Rambam,
אז נשי ובנות ישראל האבן זיך אנגעכאפט אין לימוד השיעורים בספר הרמב"ם,
and especially the Sefer HaMitzvos of the Rambam.
ובפרט ספר המצוות להרמב"ם.
And on the contrary:
ואדרבה:
We see in practice that in several matters women have taken hold of this more than the men,
מ'זעט בפועל אז אין כמה ענינים האבן זיך נשים אנגעכאפט אין דעם מער און פאר די אנשים,
and they specifically have influenced their husbands and sons etc.!
און זיי דוקא האבן משפיע געווען אויף זייערע מענער און זין וכו'!
And it is similar to what was at the preparation for the giving of the Torah,
וע"ד ווי ס'איז געווען בא דער הקדמה צו מתן תורה,
of the Torah of Moshe ben Amram,
פון תורת משה בן עמרם,
that first it was "Thus shall you say to the house of Yaakov" <sup>163</sup> –
אז פריער איז געווען "כה תאמר לבית יעקב" 163 –
"these are the women" <sup>164</sup>,
"אלו הנשים" 164,
and only afterwards "and tell the children of Israel" <sup>163</sup> –
און ערשט דערנאך "ותגיד לבני ישראל" 163 –
"these are the men" <sup>165</sup> –
"אלו האנשים" 165 –
so too regarding the study of the Rambam,
עד"ז איז אויך בנוגע צו לימוד ספר הרמב"ם,
Moshe ben Maimon,
משה בן מיימון,
of whom "from Moshe to Moshe none arose like Moshe" <sup>166</sup>,
וואס "ממשה עד משה לא קם כמשה" 166,
that in quite a few places women have taken hold of studying the lessons before the men,
אז אין כו"כ מקומות האבן זיך נשים אנגעכאפט אין דעם לימוד השיעורים פאר די אנשים,
and they have influenced that their husbands and sons etc. should also study Rambam.
און זיי האבן משפיע געווען אז זייערע מענער און זין וכו' זאלן אויך לערנען רמב"ם.
And may it be His will that this be a close preparation that will further hasten the time when Mashiach will teach all the people <sup>167</sup> the Torah of Mashiach
ויה"ר אז דאס זאל זיין א הכנה קרובה וואס וועט נאכמער צואיילן דעם זמן ווען משיח ילמד כל העם 167 תורתו של משיח
(as explained in the discourses of Pesach <sup>168</sup>),
(כמבואר בדרושי פסח 168),
and even higher –
ביז נאך העכער –
"They shall no longer teach each man his fellow...
"לא ילמדו עוד איש את רעהו...
for they shall all know Me, from their smallest to their greatest" <sup>169</sup>,
כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 169,
men, women, and children. But on the other hand:
אנשים נשים וטף. אבער לאידך גיסא:
Even then –
אויך דעמולט –
there will be even higher levels in Divinity that one will need to attain to study from Mashiach,
וועלן זיין נאך העכערע דרגות באלקות אויף וועלכע מ'וועט דארפן אנקומען צו לערנען פון משיח,
as explained at length in Sefer HaMitzvos of the Tzemach Tzedek, the mitzvah of appointing a king <sup>170</sup>.
כמבואר בארוכה בסהמ"צ להצ"צ מצות מינוי מלך 170.
And as explained in Likkutei Torah <sup>171</sup> –
וכמבואר אין לקו"ת 171 –
that the levels in Divinity which today can be grasped only through faith,
אז די דרגות אין אלקות וועלכע מ'קען היינט נעמען נאר ע"י אמונה,
in the manner of encompassing and concealment,
בבחי' מקיף והעלם,
because in this time they are beyond the comprehension of created beings internally –
ווייל בזמן הזה זיינען זיי למעלה מהשגת הנבראים בפנימיות –
will in the future be drawn down in the manner of knowledge
וועלן נמשך ווערן לע"ל בבחי' דעת
(internally and revealed),
(בפנימיות ובגילוי),
and then faith will be in even higher levels,
און דעמולט וועט די אמונה זיין אין נאך העכערע דרגות,
and thus one ascends from level to level to a higher level until the summit of levels in myriads of levels without end and limit,
און אזוי ווערט מען נתעלה מדרגא לדרגא עליונה יותר עד רום המעלות בריבוי רבבות מדריגות עד אין קץ ושיעור,
where each level relative to the level below it is in the manner of encompassing and one can grasp it only through faith,
וואס יעדער דרגא לגבי דער דרגא למטה ממנה איז בבחי' מקיף און מ'קען איר נעמען נאר ע"י אמונה,
but afterwards that too is drawn into knowledge,
אבער דערנאך ווערט דאס אויך נמשך אין דעת,
and then faith is in an even higher level in Divinity,
און דעמולט איז די אמונה אין נאך א העכערע דרגא אין אלקות,
and so one goes from level to level until infinity.
און אזוי גייט מען מדרגא לדרגא עד אין סוף.
One can say that these two general stages are the two levels in the conclusion of the Rambam's book:
ויש לומר אז די צוויי כללות'דיקע שלבים זיינען די צוויי דרגות אין סיום ספר הרמב"ם:
"At that time... they will attain knowledge of their Creator according to the capacity of man, as it is said <sup>172</sup> 'For the earth shall be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea'." It is discussed <sup>173</sup> that in this there are two stages and matters:
"באותו הזמן כו' ישיגו דעת בוראם כפי כח האדם שנאמר 172 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים". מדובר 173 אז אין דעם זיינען פאראן צוויי שלבים וענינים:
a) The attainment of knowledge of the Creator will be "according to the capacity of man",
א) השגת דעת בורא וועט זיין "כפי כח האדם",
in the aspect of knowledge according to the vessel of his attainment. b) Afterwards, one will be elevated to an even higher level –
בבחי' דעת לויט כלי השגתו. ב) דערנאך וועט מען נתעלה ווערן צו נאך א העכערע דרגא –
the attainment of Elokus in the manner of "as the waters cover the sea",
השגת אלקות באופן פון "כמים לים מכסים",
so that also the aspect of Elokus which was previously above the boundaries of his intellect
אז אויך בחינת אלקות וואס איז פריער געווען למעלה מגדרי השכל שלו
(and he took it only through faith)
(און ער האט עס גענומען נאר ע"י אמונה)
is drawn down within him in the aspect of knowledge
ווערט ביי אים נמשך בבחי' דעת
(in inwardness and revelation) <sup>174</sup>,
(בפנימיות ובגלוי) 174,
and like "I knew it, I was it" <sup>175</sup>.
וע"ד "ידעתיו הייתיו" 175.
Based on the above, one will also understand the explanation in today's lesson of Rambam –
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין דעם ביאור אין היינטיקן שיעור רמב"ם –
regarding that a Sefer Torah is "the faithful witness" upon Jews
בנוגע צו דעם אז א ספר תורה איז "העד הנאמן" אויף אידן
("and it shall be there with you as a witness"),
("והי' שם בך לעד"),
and the difference between the testimony of a Sefer Torah and the testimony
און דער חילוק צווישן דער עדות פון א ס"ת און דער עדות
(sign)
(אות)
of Tefillin.
פון תפילין.
And with an introduction:
ובהקדמה:
Based on what is explained above from Likkutei Torah
ע"פ המבואר לעיל פון לקו"ת
[that at the time when there will be attainment and knowledge on a higher level in Elokus,
[אז בשעת עס וועט זיין השגה ודעת אין א העכערע דרגא באלקות,
there will then be faith in even higher levels,
וועט דעמולט זיין אמונה אין נאך העכערע דרגות,
which are then in the aspect of makif and concealment] –
וואס זיינען דערוויילע בבחי' מקיף והעלם] –
it is understandable how also in the future, Jews will be "witnesses" upon the Most High –
איז פארשטאנדיק ווי אויך לע"ל וועלן אידן זיין "עדות" אויפן אויבערשטן –
"You are My witnesses":
"אתם עדי":
The concept of testimony applies "to a matter that is hidden and concealed from the eyes of all". For a matter that is revealed and a thing that is destined to be revealed, one does not need to come to testimony,
דער ענין פון עדות איז שייך "על דבר הנסתר ונעלם מעיני הכל". אויף א דבר הגלוי און א מילתא דעבידא לאגלויי דארף מען ניט אנקומען צו עדות,
because it is revealed anyway,
ווייל דאס איז גלוי בלאו הכי,
testimony is needed specifically for a "matter that is completely concealed" <sup>176</sup>.
עדות דארף מען האבן דוקא אויף א "דבר הנעלם לגמרי" 176.
Accordingly, a question arises:
לפי"ז שטעלט זיך א שאלה:
Since in the future it will be "and the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken" –
וויבאלד אז לע"ל וועט זיין "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר" –
why will one need to come to Jews as "witnesses" upon the Holy One, blessed be He
פארוואס וועט מען דארפן אנקומען צו אידן אלס "עדות" על הקב"ה
("You are My witnesses")?
("אתם עדי")?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
At the time when it will be "and the glory of Hashem shall be revealed, etc.",
בשעת עס וועט זיין "ונגלה כבוד ה' גו'",
up to the attainment of Elokus in the aspect of knowledge,
ביז השגת אלקות בבחי' דעת,
one will then need to have faith and "testimony" upon higher levels in Elokus which are then in concealment. And even when the higher levels will afterwards be drawn down in revelation in the intellect,
וועט מען דעמולט דארפן האבן אמונה און "עדות" אויף העכערע דרגות אין אלקות וועלכע זיינען דערוויילע בהעלם. און אפילו בשעת די העכערע דרגות וועלן דערנאך נמשך ווערן בגלוי אין דעת,
one will need to come to "testimony" to reveal even higher levels in Elokus,
וועט מען דארפן אנקומען צו "עדות" צו מגלה זיין נאך העכערע דרגות אין אלקות,
until the true essence of the matter of testimony is specifically upon His Essence,
ביז אז אמיתית ענין העדות איז דוקא אויף עצמותו ית',
which is entirely not within the category of revelation and the category of intellect,
וואס איז אינגאנצן ניט בגדר גילוי וגדר שכל,
a "matter that is completely concealed" <sup>177</sup>.
א "דבר הנעלם לגמרי" 177.
And therefore, specifically Jews are "witnesses" upon the Holy One, blessed be He –
און דערפאר זיינען דוקא אידן "עדות" על הקב"ה –
because they are rooted in His Essence,
ווייל זיי זיינען מושרש אין עצמותו ית',
therefore they can be "witnesses" upon "the aspect of the inner and essential Ein Sof,
דעריבער קענען זיי זיין "עדות" אויף "בחי' פנימי' ועצמי' א"ס,
which is above the source of the chain of descent even from the aspect of Sovev <sup>178</sup>,
שלמעלה ממקור ההשתל'" גם מבחי' סובב 178,
and certainly upon the levels below this.
ועאכו"כ אויף די דרגות שלמטה מזה.
Just as this is regarding the "testimony" of Jews upon the Most High,
פונקט ווי דאס איז בנוגע צו די "עדות" פון אידן אויפן אויבערשטן,
so too one can say this regarding the "testimony" of a Sefer Torah
אזוי יש לומר איז דאס אויך בנוגע צו די "עדות" פון א ספר תורה
("the faithful witness")
("העד הנאמן")
upon Jews:
אויף אידן:
Upon the revealed matters and virtues
אויף די דברים ומעלות הגלויים
(or destined to be revealed)
(אדער עבידא לאגלויי)
that exist in Jews –
וואס זיינען דא בא אידן –
one does not need "testimony". The true essence of the matter of "testimony" is needed specifically upon the essential connection between Jews and His Essence,
דארף מען קיין "עדות" ניט האבן. אמיתית ענין "עדות" דארף מען האבן דוקא אויף דער התקשרות עצמית צווישן אידן און עצמותו ית',
which is a "matter that is completely concealed",
וואס איז א "דבר הנעלם לגמרי",
entirely not within the category of revelation, etc.
אינגאנצן ניט בגדר גילוי כו'.
And based on this, one can say the reason why the Rambam in his book writes only about the special relationship one must have to a Sefer Torah because it is "the faithful witness" upon Jews,
ועפ"ז יש לומר דעם טעם פארוואס דער רמב"ם בספרו שרייבט נאר וועגן דעם ספעציעלן יחס וואס מ'דארף האבן צו א ספר תורה מצד דעם וואס ער איז "העד הנאמן" אויף אידן,
and does not write it regarding Tefillin
און שרייבט עס ניט בנוגע צו תפילין
(even though Tefillin is also a "sign and witness") –
(אע"פ וואס אויך תפילין איז אן "אות" ועד) –
because specifically a Sefer Torah is "the faithful witness" upon the essential category of Jews –
ווייל דוקא א ספר תורה איז "העד הנאמן" אויף דעם עצם גדר פון אידן –
their essential connection with His Essence,
זייער התקשרות עצמית מיט עצמותו ית',
unlike Tefillin which is only a "sign and witness" upon a particular matter, etc.
משא"כ תפילין איז נאר אן "אות" ועד אויף אן ענין פרטי וכו'.
And the explanation:
והביאור:
In the fulfillment of the mitzvah of Tefillin, there are many conditions and limitations,
בקיום מצות תפילין זיינען דא כו"כ תנאים והגבלות,
both regarding the person, the time, and the place:
הן באדם הן בזמן והן במקום:
Specifically a man after Bar Mitzvah,
דוקא אן איש נאך בר-מצוה,
is obligated in this,
איז מחוייב בזה,
unlike women and girls <sup>178</sup> and boys before Bar Mitzvah <sup>179</sup>. And also a man –
משא"כ נשים ובנות 178 און בנים לפני בר-מצוה 179. און אויך אן איש –
must have a clean body <sup>180</sup>. Night is not the time for Tefillin <sup>181</sup>. From this it is understood,
דארף האבן א גוף נקי 180. לילה לאו זמן תפילין הוא 181. וואס דערפון איז מובן,
that the "sign" (witness)
אז דער "אות" (עד)
of Tefillin is not upon the essential category of Jews
פון תפילין איז ניט אויף דעם עצם גדר פון אידן
(their essential connection with the Most High) –
(זייער התקשרות עצמית מיטן אויבערשטן) –
because this connection is equal among all Jews and in all times and situations –
ווארום די התקשרות איז דאך בשוה ביי אלע אידן ובכל הזמנים והמצבים –
and the mitzvah and "sign" of Tefillin is only for men,
און די מצוה ו"אות" פון תפילין איז נאר ביי אנשים,
after Bar Mitzvah,
לאחרי בר-מצוה,
and only by day,
און נאר ביום,
and only with a clean body and the other conditions involved;
און נאר מיט א גוף נקי ושאר התנאים שבזה;
Tefillin are a "sign" (witness)
תפילין זיינען אן "אות" (עד)
connected only with the individual person who lays the tefillin,
פארבונדן נאר מיט דעם אדם פרטי וואס לייגט די תפילין,
and only in the situation and time when he lays the tefillin. But they are not a general "sign" upon all Jews and in all times.
און נאר אין דעם מצב וזמן ווען ער לייגט די תפילין. אבער זיי זיינען ניט קיין "אות" כללי אויף אלע אידן ובכל הזמנים.
However, a Sefer Torah belongs to all Jews and in all times,
משא"כ א ספר תורה איז שייך צו אלע אידן ובכל הזמנים,
and therefore it is "the faithful witness" upon all Jews and in all times –
און דעריבער איז ער "העד הנאמן" אויף אלע אידן ובכל הזמנים –
because it is "the faithful witness" upon the very definition of Jews –
ווארום ער איז "העד הנאמן" אויף דעם עצם גדר פון אידן –
their essential connection with the Most High –
זייער התקשרות עצמית מיט דעם אויבערשטן –
which is equal among all Jews and in all times and situations.
וואס דאס איז גלייך ביי אלע אידן און בכל הזמנים והמצבים.
It follows that the testimony of a Sefer Torah is entirely in a different category than the testimony of tefillin:
קומט אויס אז די עדות פון ס"ת איז לגמרי אין אן אנדער גדר ווי די עדות פון תפילין:
Tefillin are a "sign" (witness)
תפילין זיינען אן "אות" (עד)
upon an individual person at a specific time and in a specific situation;
אויף אן אדם פרטי בזמן מסויים ובמצב מסויים;
however, a Sefer Torah is "the faithful witness" upon the very definition of Jews –
משא"כ ס"ת איז "העד הנאמן" אויף דעם עצם גדר פון אידן –
their essential connection with the Most High.
זייער התקשרות עצמית מיטן אויבערשטן.
Therefore, the Rambam brings as halachah only regarding the special relationship that one must have toward a Sefer Torah because of the fact that it is "the faithful witness" upon Jews,
דעריבער ברענגט דער רמב"ם להלכה נאר וועגן דעם ספעציעלן יחס וואס מ'דארף האבן צו א ספר תורה מצד דעם וואס ער איז "העד הנאמן" אויף אידן,
and he does not write it regarding tefillin
און שרייבט עס ניט בנוגע צו תפילין
(even though tefillin are also a "sign"),
(אע"פ וואס אויך תפילין זיינען אן "אות"),
because specifically a Sefer Torah is the true witness
ווייל דוקא א ס"ת איז דער אמת'ער עד
("the faithful witness")
("העד הנאמן")
upon the very definition of Jews –
אויף דעם עצם גדר פון אידן –
their essential connection with the Most High.
זייער התקשרות עצמית מיטן אויבערשטן.
An example of the matter –
דוגמא לדבר –
from the various levels that exist in acquisition and the validity of the acquisition:
פון די פארשידענע דרגות וואס זיינען דא אין קנין ותוקף הקנין:
Acquisition of produce. Stronger –
קנין פירות. נאך שטארקער –
acquisition of land,
קנין קרקע,
but it is voided in the Jubilee. Even stronger – acquisition
אבער זי ווערט נפקע ביובל 182. נאך שטארקער – קנין
(ownership)
(בעלות)
of land through inheritance,
קרקע ע"י ירושה,
which is a permanent acquisition,
וואס איז א קנין תמידי,
but in the Sabbatical year
אבער בשנת השמיטה
(and likewise in the Jubilee)
(ועד"ז ביובל 183)
there occurs in it "the king's expropriation." Then there is the strongest acquisition –
ווערט אין דעם אויפגעטאן "אפקעתא דמלכא" 184. דערנאך איז דא דער שטארקסטער קנין –
that which the Most High gave the Holy Land to Jews,
דאס וואס דער אויבערשטער האט אפגעגעבן ארץ הקודש צו אידן,
in which in the ownership of Jews there are no changes and no limitations from the aspect of time and situation, and there is no difference whether Jews live in the Land of Israel;
וואס אין דער בעה"ב'ישקייט פון אידן זיינען ניטא קיינע שינויים און קיינע הגבלות מצד הזמן והמצב און ס'איז קיין חילוק ניט צי אידן לעבן אין ארץ ישראל;
the Land of Israel belongs to Jews without any distinction of whatever time and situation it is.
ארץ ישראל באלאנגט צו אידן אן קיין אונטערשייד וועלכער זמן ומצב דאס איז 185.
And the difference between them is:
און דער חילוק ביניהם איז:
All these previous levels in acquisition –
די אלע פריערדיקע דרגות אין קנין –
are acquisitions of a human being
זיינען קנינים פון א בן אדם
(which come through the action of a human being),
(וואס קומט ע"י מעשה בן אדם),
therefore there is no acquisition in the very land,
דעריבער איז דא ניטא קיין קנין אין דער עצם קרקע,
because a human being is after all not the true owner of the land
ווארום א בן אדם איז סו"ס ניט דער אמת'ער בעה"ב אויף דער קרקע
(the Most High is the true owner of it),
(דער אויבערשטער איז אויף דעם דער אמת'ער בעה"ב),
consequently changes can occur in it
במילא קענען אין דעם זיין שינויים
(in the Sabbatical year,
(בשמיטה,
in the Jubilee, etc.).
ביובל וכו').
However, that which the Most High gave the Land of Israel to Jews –
משא"כ דאס וואס דער אויבערשטער האט אפגעגעבן ארץ ישראל צו אידן –
is an acquisition that comes through the Holy One, blessed be He,
איז א קנין וואס קומט ע"י הקב"ה,
who transfers, as it were, His ownership of the Land of Israel also to Jews
וואס ער גיט איבער כביכול זיין בעה"ב'ישקייט אויף ארץ ישראל אויך צו אידן
(because of the fact that Jews are rooted in His very Essence, may He be blessed),
(מצד דעם וואס אידן זיינען מושרש אין עצמותו ית'),
consequently it is connected with the very land –
במילא איז דאס פארבונדן מיט דער עצם קרקע –
therefore no changes are applicable in it.
דעריבער איז אין דעם ניט שייך קיינע שינויים.
And analogously, just as this is regarding the essential connection between Jews and the Land of Israel –
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו דער התקשרות עצמית צווישן אידן מיט ארץ ישראל –
so too is this regarding the essential connection between Jews and the Most High
עד"ז איז דאס אויך בנוגע צו דער התקשרות עצמית צווישן אידן מיטן אויבערשטן
(upon which a Sefer Torah is "the faithful witness"):
(אויף וועלכער א ס"ת איז "העד הנאמן"):
Tefillin are a "sign" only upon the holiness of an individual person in a specific situation and time
תפילין זיינען אן "אות" נאר אויף דער קדושה פון אן אדם פרטי במצב וזמן פרטי
(analogous and similar to the levels in acquisition in which changes are applicable).
(ע"ד ובדוגמת די דרגות אין קנין וואס אין זיי איז שייך שינויים).
However, a Sefer Torah is "the faithful witness" upon the essential connection of Jews with His very Essence, may He be blessed –
משא"כ א ס"ת איז "העד הנאמן" אויף דער עצם התקשרות פון אידן מיט עצמותו ית' –
upon the essential holiness of Jews which the Most High has placed in them
אויף דער קדושה עצמית פון אידן וואס דער אויבערשטער האט אין זיי
(as it were)
(כביכול)
from His holiness, may He be blessed.
אריינגעגעבן פון קדושתו ית'.
As it is written *185 "You shall be holy, for I am holy":
ווי עס שטייט *185 "קדושים תהיו כי קדוש אני":
Jews are "holy" by virtue of that which "(for)
אידן זיינען "קדושים" בכח זה וואס " (כי)
I am holy."
קדוש אני".
And in particular according to the explanation of this in the Midrash on the verse "You shall be holy –
ובפרט לויטן פירוש בזה 186 אין מדרש 187 עה"פ "קדושים תהיו –
it could be [understood] like Me,
יכול כמוני,
the verse teaches, for I am holy" –
ת"ל כי קדוש אני" –
that "it could be [understood] like Me" is with ease,
אז "יכול כמוני" איז בניחותא,
that "You shall be holy" can indeed be "
אז "קדושים תהיו" קען טאקע זיין "
(it could be –)
(יכול –)
like Me",
כמוני",
the holiness of Israel can be like the holiness of the Holy One, blessed be He.
קדושת ישראל קען זיין ווי קדושת הקב"ה.
And the power
און דער כח
(and reason)
(וטעם)
for this is – "
אויף דעם איז – "
(the verse teaches)
(תלמוד לומר)
for I am holy":
כי קדוש אני":
since "I am holy" and the Most High is the Master of His holiness,
וויבאלד אז "קדוש אני" און דער אויבערשטער איז בעה"ב אויף זיין קדושה,
He can and He has "given" it to Jews
קען ער און ער האט דאס "אפגעגעבן" צו אידן
(as it were),
(כביכול),
that they should be "holy" "like Me"!
אז זיי זאלן זיין "קדושים" "כמוני"!
And this is also analogous to the explanation that was spoken about on the well-known question of foreknowledge and free choice:
וואס דאס איז אויך ע"ד דעם ביאור וואס מ'האט גערעדט 188 אויף דער שאלה הידועה פון ידיעה ובחירה:
Since the Most High knows in advance,
וויבאלד אז דער אויבערשטער ווייסט אין פאראויס,
and even before the world was created,
און נאך קודם שנברא העולם,
how the person will choose –
ווי דער מענטש וועט בוחר זיין –
how can the person choose in a different manner?
ווי קען דער מענטש בוחר זיין באופן אחר?
They answered on this –
האט מען אויף דעם געענטפערט –
According to the explanation of the Rambam regarding the general concept of free will:
לויטן ביאור הרמב"ם בכללות ענין הבחירה 189:
"And do not wonder and say, how can a person do whatever he desires and his actions be given over to him, and can he do something in the world without the permission of his Creator and His desire, and the verse says, 'Whatever the L-rd desires He does in heaven and on earth,'
"ואל תתמה ותאמר היאך יהי' האדם עושה כל מה שיחפוץ ויהיו מעשיו מסורים לו וכי יעשה בעולם דבר שלא ברשות קונו ולא חפצו והכתוב אומר 190 כל אשר חפץ ה' עשה בשמים ובארץ,
Know that everything is done according to His desire, even though our actions are given over to us,
דע שהכל כחפצו יעשה ואע"פ שמעשינו מסורין לנו,
How so? Just as the Creator desired that fire and wind ascend upward and water and earth descend downward...
כיצד כשם שהיוצר חפץ להיות האש והרוח עולים למעלה והמים והארץ יורדים למטה...
And likewise the rest of the creatures of the world to follow their nature which He desired,
וכן שאר בריות העולם להיות כמנהגן שחפץ בו,
So too He desired that a person have his authority in his hand and all his actions be given over to him, and he shall have neither a coercer nor a puller, but he, of himself and with his intellect that G-d gave him, does everything that a person can do."
ככה חפץ להיות האדם רשותו בידו וכל מעשיו מסורין לו ולא יהי' לו לא כופה ולא מושך אלא הוא מעצמו ובדעתו שנתן לו הא-ל עושה כל שהאדם יכול לעשות".
This means:
דאס הייסט:
Since the Almighty "desires" that a person have true free will,
וויבאלד אז דער אויבערשטער "חפץ" אז א מענטש זאל האבן בחירה אמיתית,
Just as the Almighty Himself has true free will,
אזוי ווי דער אויבערשטער אליין האט בחירה אמיתית,
As it is written, "Behold, the man has become like one of Us" –
כמ"ש 191 "הן האדם הי' כאחד ממנו" 192 –
All the questions fall away: How can a person have free will and do something "without the permission of his Creator"
פאלן אראפ אלע קשיות ווי קען א מענטש האבן בחירה און טאן א זאך "שלא ברשות קונו"
(When everything depends on the Almighty),
(ווען אלץ הענגט אפ אין דעם אויבערשטן),
And why does [His] knowledge not compel [the] free will –
און פארוואס איז די ידיעה ניט מכריח די בחירה –
Because the Almighty is the Master over all matters,
ווארום דער אויבערשטער איז בעה"ב אויף אלע ענינים,
Also over His dominion in the entire world
אויך אויף זיין ממשלה בכל העולם כולו
(So that nothing in the world should do anything "without the permission of his Creator").
(אז קיין זאך אין וועלט זאל גארניט טאן "שלא ברשות קונו").
And a Master over His own free will,
און א בעה"ב אויף זיין אייגענער בחירה,
And the Almighty is "the Impossible of the Impossibles,"
און דער אויבערשטער איז "נמנע הנמנעות" 193,
He has no limitations,
ער האט ניט קיינע הגבלות,
He can do as He wishes –
ער קען טאן ווי ער וויל –
Therefore, with Him there can also be "desire,"
דעריבער קען ביי אים אויך זיין "חפץ",
And so it is in actuality,
און אזוי איז בפועל,
That a person is "like one of Us" and has true free will to do as he wishes,
אז א מענטש איז "כאחד ממנו" און האט בחירה אמיתית צו טאן ווי ער וויל,
In such a manner that "he shall have neither a coercer nor a puller, etc."
באופן אז "לא יהי' לו לא כופה ולא מושך כו'".
Based on this, one can explain another wondrous thing:
וואס עפ"ז קען מען מבאר זיין נאך א דבר פלא:
Jews have a commandment of "And you shall walk in His ways,"
אידן האבן א מצוה פון "והלכת בדרכיו",
"To emulate Him, may He be exalted,"
"להדמות בו יתעלה",
That "just as the Holy One, blessed be He, is called gracious, so too you shall be gracious,
אז "מה הקב"ה נקרא חנון אף אתה הי' חנון,
Just as the Holy One, blessed be He, is called merciful, so too you shall be merciful, etc."
מה הקב"ה נקרא רחום אף אתה הי' רחום כו'".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
How can one demand of a Jew that he should resemble the Almighty?!
ווי קען מען מאנען פון א אידן אז ער זאל זיך גלייכן צום אויבערשטן?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Since the Almighty is the Master over His own "attributes"
וויבאלד אז דער אויבערשטער איז בעה"ב אויף זיינע אייגענע "מדות"
(Gracious and merciful, etc.) –
(חנון ורחום וכו') –
Therefore He can and has given them
דעריבער קען ער און האט זיי אפגעגעבן
(so to speak)
(כביכול)
To Jews,
צו אידן,
That "just as the Holy One, blessed be He, is called gracious, so too you shall be gracious, etc."
אז "מה הקב"ה נקרא חנון אף אתה הי' חנון וכו'"
In the manner discussed earlier,
[ע"ד ווי גערעדט פריער,
Since "I am holy" and He is the Master over His holiness, may He be exalted,
וויבאלד אז "קדוש אני" און ער איז בעה"ב אויף קדושתו ית',
He can give from His holiness, may He be exalted, to Jews,
קען ער אפגעבן מקדושתו ית' צו אידן,
So that they should be "holy" "like Me."
אז זיי זאלן זיין "קדושים" "כמוני"].
In the manner discussed earlier regarding free will –
ע"ד ווי גערעדט פריער בנוגע צו בחירה –
Since the Almighty is "the Impossible of the Impossibles,"
וויבאלד אז דער אויבערשטער איז "נמנע הנמנעות",
He can make that Jews be "like one of Us" and have true free will to do as they see fit,
קען ער מאכן אז אידן זאלן זיין "כאחד ממנו" און האבן בחירה אמיתית צו טאן ווי בא זיי קומט אויס,
So to speak, exactly as the Almighty has free will to do as He sees fit.
כביכול פונקט ווי דער אויבערשטער האט בחירה צו טאן ווי ביי אים קומט אויס.
And all these questions of how can this be,
און די אלע קשיות ווי קען דאס זיין,
And what is the logical explanation for this,
און וואס איז די הסברה בזה,
And it is not understandable with intellect, etc. –
און ס'איז ניט פארשטאנדיק בשכל וכו' –
Are not questions at all when it comes to the Almighty. As everyone understands,
זיינען בכלל קיין קשיות ניט ווען עס רעדט זיך וועגן דעם אויבערשטן. ווי יעדערער פארשטייט,
Even a non-believer,
אפילו אן אינו מאמין,
All the more so a believer –
עאכו"כ א מאמין –
Since you yourself say that He is the Almighty,
וויבאלד אז דו אליין זאגסט אז ער איז דער אויבערשטער,
That is, that He is above you,
ד.ה. אז ער איז איבער דיר,
And above your limitations of nature and intellect, etc.,
און איבער דיינע הגבלות פון טבע ושכל וכו',
Then how can you limit Him according to your limitations of intellect and nature?!
איז ווי קענסטו אים מגביל זיין לויט דיינע הגבלות השכל והטבע?!
It is a contradiction in and of itself:
ס'איז דאך א סתירה מיני' ובי':
Here you say that He is the "Almighty,"
אט זאגסטו אז ער איז דער "אויבערשטער",
Above everything,
איבער אלץ,
And He created everything,
און ער האט אלץ באשאפן,
And together with this you limit Him according to your intellect and nature!
און ביחד עם זה ביסטו אים מגביל לויט דיין שכל און טבע!
Since one says that He is the Almighty,
וויבאלד אז מ'זאגט אז ער איז דער אויבערשטער,
And He created all the boundaries of nature and intellect, etc.,
און ער האט באשאפן אלע גדרי הטבע והשכל כו',
It is understandable that He can do things that are not necessarily contained within nature and intellect as He created them,
איז פארשטאנדיק אז ער קען טאן זאכן וואס זיינען לאו דוקא אויסגעהאלטן אין טבע ושכל ווי ער האט זיי באשאפן,
Including also –
כולל אויך –
Giving a Jew His power of free will,
אפגעבן א אידן דעם כח הבחירה שלו,
And the power of His attributes,
וכח המדות שלו,
And His holiness, etc.
וקדושתו וכו'.
But what of the question that there are thirteen principles and "impossibilities," etc.?
אי איז די שאלה אז עס זיינען דא י"ג עיקרים און "נמנעות" וכו'?
That itself was determined by the Almighty,
איז דאס גופא באשטימט געווארן דורך דעם אויבערשטן,
That in these matters the Almighty took away [the] free will,
אז אין די ענינים האט דער אויבערשטער צוגענומען די בחירה,
But in other matters the Almighty gave [the] free will to Jews.
משא"כ אין אנדערע ענינים האט דער אויבערשטער אפגעגעבן די בחירה צו אידן.
According to the above, the saying of the Chassidim is also understood,
ע"פ הנ"ל איז אויך מובן דער פתגם פון חסידים 194,
that even though the language of the researchers of Israel is "If I knew Him, I would be Him,"
אז אע"פ וואס דער לשון פון חוקרי ישראל איז "אילו ידעתיו הייתין" 195,
but regarding Chassidus it is "I knew Him, I am Him." And as the saying of the Admor
טוט אבער אויף חסידות אז "ידעתיו הייתיו" 196. וכפתגם אדמו"ר
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory:
נ"ע 197:
"When one sits in his room and opens the Likkutei Torah, one feels the Essence of the Infinite One,"
"אז מען זיצט ביי זיך אין חדר און מען עפנט דעם לקו"ת פילט מען עצמות א"ס",
"I knew Him, I am Him!"
"ידעתיו הייתיו"!
At first glance –
דלכאורה –
how can this be?
ווי קען דאס זיין?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that the Supreme One,
אז דער אויבערשטער,
Who is omnipotent,
וואס ער איז כל יכול,
has given the power that there should be "I knew Him, I am Him."
האט געגעבן דעם כח אז עס זאל זיין "ידעתיו הייתיו" 198.
Similar to how He gave the power that Jews should be "like one of us" and have true free choice.
ע"ד ווי ער האט געגעבן דעם כח אז אידן זאלן זיין "כאחד ממנו" און האבן בחירה אמיתית.
The explanation of the second matter in the Rambam –
דער ביאור אין דעם צווייטן ענין אין רמב"ם –
why does the Rambam not count among the twenty disqualifications the disqualification of writing "part of the Name on one line and part of it suspended":
פארוואס דער רמב"ם רעכנט ניט צווישן די עשרים פסולים דעם פסול פון כתיבת "מקצת השם בשטה ומקצתו תלוי":
One must say that the Rambam includes this disqualification
יש לומר אז דער רמב"ם איז כולל דעם פסול
(among the twenty disqualifications)
(צווישן די עשרים פסולים)
in the disqualifications "one who changed the form of the songs" and "one who wrote in the rest of the writing as a song" –
אין די פסולים "ששינה צורת השירות" און "שכתב בשאר הכתב כשירה" –
from which it is understood that just as one may not change "the form of the songs" and one must write them as detailed specifically in the laws,
וואס דערפון איז מובן אז פונקט ווי מ'טאר ניט משנה זיין "צורת השירות" און מ'דארף זיי שרייבן ווי אויסגעטייטשט בפרטיות אין די הלכות,
so too "in the rest of the writing"
אזוי אויך "בשאר הכתב"
(which one may not write "as a song") –
(וואס מען טאר ניט שרייבן "כשירה") –
one may also not change the form of "the rest of the writing,"
טאר מען אויך ניט משנה זיין צורת "שאר הכתב",
and one must write it as detailed earlier in the laws,
און מ'דארף עס שרייבן ווי אויסגעטייטשט פריער אין די הלכות,
including the detail that one may not write "part of the Name on one line and part of it suspended."
כולל דעם פרט אז מ'טאר ניט שרייבן "מקצת השם בשטה ומקצתו תלוי".
And the reason why the Rambam does not write it explicitly,
און דער טעם פארוואס דער רמב"ם שרייבט עס ניט בפירוש,
and only alludes to it as above –
און איז דאס נאר מרמז כנ"ל –
one may say in a possible manner,
יש לומר בדרך אפשר,
because he wants that thereby there should be a total of the number twenty
ווייל ער וויל אז דערביי זאל זיין א סך-הכל פון מספר עשרים
(disqualifications).
(פסולים).
As discussed several times,
ווי גערעדט כמ"פ 199,
from the commentators of the Rambam,
פון מפרשי הרמב"ם,
that for the Rambam the matter of numbers in general was precious,
אז באם רמב"ם איז געווען טייער דער ענין פון מספרים בכלל,
and he had a tendency to connect every matter with a number according to Torah,
און ער האט געהאט א נטי' צו פארבינדן יעדער ענין מיט א מספר ע"פ תורה,
and in particular –
ובפרט –
certain numbers,
געוויסע מספרים,
like the number fourteen, therefore he divided the book Mishneh Torah into fourteen books.
ווי מספר י"ו דערפאר האט ער צעטיילט ספר משנה תורה אויף י"ד ספרים.
And likewise in the laws of offerings he is precise to bring a matter specifically in the number fourteen,
ועד"ז בדיני קרבנות 200 איז ער מדייק ברענגען אן ענין במספר י"ד דוקא,
as discussed at length once,
ווי גערעדט אמאל בארוכה 201,
and more),
ועוד),
and likewise numbers in a round ten –
ועד"ז מספרים אין א קיילעכדיקן צען –
the number ten,
מספר עשרה,
or twenty,
אדער עשרים,
or seventy and so forth.
אדער שבעים וכיו"ב.
And likewise one must say here –
ועד"ז יש לומר כאן –
that the Rambam wanted specifically to have a number of twenty
אז דער רמב"ם האט געוואלט דוקא האבן א מספר פון עשרים
[because this is corresponding to the Ten Commandments and the Ten Utterances,
[צוליב דעם וואס דאס איז כנגד עשרת הדברות ועשרה מאמרות,
or for another reason].
אדער צוליב אן אנדער טעם].
As it is necessary to say in any case:
ווי ס'איז מוכרח זאגן בלאו הכי:
The first three disqualifications that the Rambam enumerates are –
די ערשטע דריי פסולים וואס דער רמב"ם רעכנט אויס זיינען –
"if it was written on the hide of a non-kosher animal,"
"אם נכתב על עור בהמה טמאה",
"that it was written on the hide of a kosher animal that is not processed,"
"שנכתב על עור בהמה טהורה שאינו מעובד",
"that it was processed not for the sake of a Torah scroll."
"שהי' מעובד שלא לשם ספר תורה".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Since in a Torah scroll one must have all three conditions together,
וויבאלד אז אין א ס"ת דארף מען האבן אלע דריי תנאים צוזאמען,
that it should be a kosher animal,
אז ס'זאל זיין א בהמה טהורה,
and processed and for its sake
ומעובד און לשמה
(not like in other matters where one of them suffices) –
(ניט ווי ביי אנדערע ענינים וואו ס'איז גענוג איינע פון זיי) –
the Rambam could have written all three disqualifications together,
האט דער רמב"ם געקענט שרייבן אלע דריי פסולים צוזאמען,
and not specify them as three disqualifications.
און זיי ניט מפרט זיין אלס דריי פסולים.
From this itself it is understood,
איז דערפון גופא מובן,
that the Rambam specifically wanted to have here specifically the number twenty,
אז דער רמב"ם האט ספעציעל געוואלט דא האבן דוקא דעם מספר עשרים,
therefore he divided the three matters into three disqualifications. And the division also has a place –
דעריבער האט ער צעטיילט די דריי ענינים אויף דריי פסולים. און די חלוקה האט אויך אן ארט –
as one indeed finds in other things that one does not need to have all three things,
ווי מ'געפינט טאקע אין אנדערע זאכן אז מ'דארף ניט האבן אלע דריי זאכן,
one is not indispensable for the other,
איינע איז ניט לעיכובא פון דער צווייטער,
consequently it is understood that they are essentially three separate things
במילא איז מובן אז זיי זיינען בעצם דריי באזונדערע זאכן
(only in a Torah scroll all three must be present).
(נאר אין א ס"ת מוזן זיין אלע דריי).
And since the Rambam was precise here to have specifically the number twenty –
און וויבאלד אז דער רמב"ם האט דא מדייק געווען האבן דוקא דעם מספר עשרים –
therefore he did not write explicitly the aforementioned disqualification "part of the Name on one line and part of it suspended,"
דעריבער האט ער ניט אויסגעשריבן דעם פסול הנ"ל "מקצת השם בשטה ומקצתו תלוי",
and he included it in the disqualifications of "one who changed the form of the songs" and "one who wrote in the rest of the writing as a song,"
און ער האט דאס כולל געווען אין די פסולים פון "שינה צורת השירות" און "שכתב בשאר הכתב כשירה",
as above.
כנ"ל.
Thus one may say in a possible manner,
כן יש לומר בדרך אפשר,
and a better explanation I have not yet found for the time being.
און א בעסערן ביאור האב איך דערוויילע נאך ניט געפונען.
Of course,
כמובן,
so if one has a comment on this explanation or another resolution –
אז אויב מ'האט א הערה אויף דעם ביאור אדער אן אנדער תירוץ –
one should not be ashamed and should arouse oneself about this. As we have the instruction from what the Rambam writes in a letter to those who asked him a question on a halachah that he wrote,
דארף מען זיך ניט שעמען און וועגן דעם מעורר זיין. ווי מ'האט די הוראה פון דעם וואס דער רמב"ם שרייבט אין אן אגרת 202 צו אזוינע וואס האבן אים געפרעגט א קשיא אויף א הלכה וואס ער האט געשריבן,
and they apologize for the fact that they ask him a question,
און זיי אנטשולדיקן זיך אויף דעם וואס זיי פרעגן אויף אים א קשיא,
the Rambam writes back to them –
שרייבט זיי דער רמב"ם צוריק –
that they have nothing to apologize for because he does not, heaven forbid, have any complaint,
אז זיי האבן זיך ניט וואס צו אנטשולדיקן ווייל ער האט ניט ח"ו קיין פאראיבל,
and on the contrary –
ואדרבה –
he is pleased that they are delving into the matter. And furthermore –
ער איז צופרידן אז זיי קאכן זיך אין דעם ענין. און נאכמער –
he thanks them for the fact that they have established him upon the truth.
ער גיט זיי אפ א יישר-כח אויף דעם וואס זיי האבן אים מעמיד געווען על האמת.
And all the more so that this is so regarding people like us –
ועאכו"כ אז דאס איז אזוי בנוגע לאנשים כערכנו –
that when one asks a question about another,
אז בשעת איינער פרעגט א שאלה אויף א צווייטן,
and he does not intend thereby merely to bother him, heaven forbid,
און ער מיינט דערביי זיך ניט גלאט טשעפען ח"ו,
but he truly does not understand the matter –
נאר ער פארשטייט טאקע ניט דעם ענין –
he should have no complaint against him,
דארף ער אויף אים קיין פאראיבל ניט האבן,
and on the contrary –
ואדרבה –
he should be pleased that one delves into it,
ער דארף זיין צופרידן אז מ'קאכט זיך אין דעם,
and all the more so that it can sometimes be that the other
ועאכו"כ אז עס קען אמאל זיין אז יענער
(with his question)
(מיט זיין קשיא)
establishes him upon the truth.
איז אים מעמיד על האמת.
(His Holiness, the Rebbe, may he live for many good years, laughed,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:)
ואמר:)
And especially since this is sometimes also connected with "And you shall love your fellow as yourself":
ובפרט אז דאס איז אמאל אויך פארבונדן מיט "ואהבת לרעך כמוך":
One sees in practice that one has a completely different enjoyment when one asks another! Consequently, this is simply related to love of Israel that the other should ask him a question,
מ'זעט בפועל אז מ'האט גאר אן אנדער געשמאק בשעת מ'פרעגט אפ א צווייטן! במילא איז דאס פשוט נוגע צו אהבת ישראל אז יענער זאל אויף אים פרעגן א קשיא,
because the other receives enjoyment from it! And especially since it is additionally Shabbat –
ווייל יענער באקומט דערפון א געשמאק! ובפרט אז ס'איז נאך שבת –
he has from it Oneg Shabbat! But even on weekdays –
האט ער דערפון עונג שבת! אבער אפילו בימי החול –
he has enjoyment in it...
האט ער אין דעם א געשמאק...
Therefore, it is a correct thing that if one has thought through the matter properly and one has a question on it –
דעריבער איז א דבר נכון אז אויב מ'האט דורכגעטראכט דעם ענין כדבעי און מ'האט אויף דעם א קשיא –
not merely to bother oneself, heaven forbid,
ניט גלאט צו טשעפען זיך ח"ו,
but because the matter truly pertains to him –
נאר ווייל די זאך איז אים טאקע נוגע –
one should not apologize and one should ask,
דארף מען זיך ניט אנטשולדיקן און מ'דארף פרעגן,
as it was with the Rambam, –
ווי ס'איז געווען באם רמב"ם, –
and sometimes one can establish the other upon the truth through asking.
און אמאל קען מען יענעם מעמיד זיין על האמת דורך פרעגן.
And the main point is –
און דער עיקר איז –
that each one should establish himself upon the truth,
אז יעדערער זאל זיך אליין מעמיד זיין על האמת,
and one should establish the entire world upon the truth,
און מ'זאל מעמיד זיין די גאנצע וועלט על האמת,
including the nations of the world,
כולל ביי אומות העולם,
by perpetuating in the world the "truth of the Lord forever",
דורך ממשיך זיין אין וועלט דעם "אמת ה' לעולם" 203,
which primarily is through the fact that one fulfills the ruling in the Rambam that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah."
וואס לכל לראש איז דאס דורך דעם וואס מ'איז מקיים דעם פס"ד אין רמב"ם 204 אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
And this will be a close preparation for "For then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of the Lord, to serve Him with one accord"
און דאס וועט זיין א הכנה קרובה צו "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד" 205
(as the Rambam brings in his book),
(ווי דער רמב"ם ברענגט בספרו 206),
and the nations of the world will also ascend "to Zion",
און די אומות העולם וועלן אויך עולה זיין "לציון",
and to the Holy Temple,
און אין ביהמ"ק,
in the places permitted to them
אין די מקומות המותרים להם
(as the Rambam rules),
(ווי דער רמב"ם פסק'נט 207),
in the true and complete redemption through our righteous Messiah,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
His Holiness, the Rebbe, may he live for many good years, instructed to sing "He will build the Holy Temple," etc.
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן שיבנה ביהמ"ק כו'.
Surely one need not mention about making the proper preparations for "Operation Passover" –
זיכער דארף מען ניט דערמאנען וועגן מאכן די פאסיקע הכנות צו "מבצע פסח" –
rather, "one urges only those who are eager."
נאר אין מזרזין אלא למזורזין 208.
And this regarding all good matters,
ועד"ז בנוגע צו אלע ענינים טובים,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Now we will also mention –
מ'וועט איצטער אויך דערמאנען –
that all those who need to recite a final blessing,
אז די אלע וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely recite a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.