English translation 1
This is the Shabbos that comes immediately after the days of Purim.
ס'איז דער שבת וואס קומט גלייך נאך ימי הפורים.
This is the Shabbos that comes immediately after the days of Purim.
ס'איז דער שבת וואס קומט גלייך נאך ימי הפורים.
And although there are other matters in this Shabbos that seemingly have no connection to Purim,
ואע"פ אז עס זיינען דא נאך ענינים אין דעם שבת וואס האבן לכאורה קיין שייכות ניט מיט פורים,
and especially the Torah reading and the conclusion of the reading and the reading of the Haftarah on this Shabbos –
ובפרט די קריאה בתורה וסיום הקריאה וקריאת ההפטורה בשבת זה –
Parshat Parah –
פ' פרה –
it has a great connection to the holiday of Pesach
האט דאך גאר א שייכות מיט חג הפסח
(not with Purim),
(ניט מיט פורים),
as explained the reason for reading Parshat Parah before Parshat HaChodesh,
כמבואר דער טעם אויף קריאת פ' פרה קודם פ' החודש,
"to warn Israel to purify themselves so that they may make their Pesach offerings in purity"<sup>1</sup>
"להזהיר את ישראל לטהר שיעשו פסחיהן בטהרה" 1
Nevertheless,
אעפ"כ,
since this Shabbos comes immediately after Purim and we have a chazakah of three days
וויבאלד אז דער שבת קומט גלייך נאך פורים און מ'האט א חזקה פון דריי טעג
(for three times establishes a chazakah<sup>2</sup>)
(דבתלת זימני הוי חזקה 2)
in the matter of Purim:
אין דעם ענין פון פורים:
the day of Ta'anit Esther,
דער טאג פון תענית אסתר,
the day of Purim and the day of Shushan Purim,
דער טאג פון פורים און דער טאג פון שושן פורים,
which these three days are all connected to Purim,
וואס די שלשה ימים זיינען אלע פארבונדן מיט פורים,
we have a chazakah in the matter of Purim –
האט מען א חזקה בענין הפורים –
it is therefore understood that on this Shabbos, the matter of Purim stands out primarily and first,
איז פארשטאנדיק אז בשבת זה שטייט בהדגשה לכל לראש דער ענין פון פורים,
and it has precedence over the other matters due to the chazakah of the matter.
און דאס האט א קדימה לגבי שאר הענינים מצד דער חזקה שבדבר.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
the Shabbos after Purim is a matter of the frequent (tadir),
דער שבת נאך פורים איז אן ענין של תדיר,
whereas Parshat Parah is not always on this Shabbos after Purim,
משא"כ פ' פרה איז ניט אלעמאל אין דעם שבת נאך פורים,
sometimes it is on the following Shabbos
אמאל איז דאס בשבת שלאחרי זה
(as it is written in the calendars).
(ווי עס שטייט אין די לוחות).
And we have a rule<sup>3</sup> that "the frequent and the infrequent,
און מ'האט א כלל 3 אז "תדיר ושאינו תדיר,
the frequent takes precedence",
תדיר קודם",
consequently, the matter that this is the Shabbos after Purim has precedence over Parshat Parah.
במילא האט דער ענין וואס ס'איז דער שבת נאך פורים א קדימה לגבי פ' פרה.
And precedence in all matters that are connected to order
און א קדימה אין אלע ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט סדר
(precedence and postponement) –
(קדימה ואיחור) –
which are all matters of holiness,
וואס דאס זיינען אלע ענינים פון קדושה,
as is known that order is specifically connected to holiness,
כידוע אז סדר איז פארבונדן דוקא מיט קדושה,
whereas in the realm of the profane it is the opposite of order,
משא"כ אין לעו"ז איז היפך הסדר,
beginning from the very matter that there is an existence of the profane –
אנהויבנדיק פון דעם עצם ענין וואס ס'איז דא א מציאות דלעו"ז –
which is the greatest opposite of order!
וואס דאס איז דער גרעסטער היפך הסדר!
And as it is stated in verses and words of our Sages,
און ווי עס שטייט בפסוקים ומאמרי חז"ל,
and explained in books of ethics and in books of Chassidus and Kabbalah,
ומבואר בספרי מוסר ובספרי חסידות וקבלה,
and also understood simply –
ומובן אויך בפשטות –
that order is connected to good,
אז סדר איז פארבונדן מיט טוב,
and good is connected to holiness<sup>4</sup> which is connected to the One Above.
און טוב איז פארבונדן מיט קדושה 4 וואס איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן.
And based on this it is understood that in all matters of holiness and matters of service, on this Shabbos one must begin with the matter that this is the Shabbos after Purim
ועפ"ז איז מובן אז אין אלע עניני קדושה ועניני עבודה דארף מען בשבת זה אנהויבן מיט דעם ענין וואס ס'איז דער שבת נאך פורים
(because of that which the frequent takes precedence).
(מצד דעם וואס תדיר קודם).
And as in all matters,
און אזוי ווי אין אלע ענינים,
from this must come a directive in actual deed.
דארף דערפון ארויסקומען א הוראה אין מעשה בפועל.
And an explanation of the content of the matter of this Shabbos after Purim:
וביאור תוכן הענין פון דעם שבת נאך פורים:
The completeness and ultimate elevation of the service during the days of the week is accomplished on the Shabbos that follows them,
די שלימות ותכלית העלי' פון דער עבודה בימי השבוע ווערט אויפגעטאן ביום השבת שלאחריו,
when the "Vayechulu"<sup>5</sup> of all matters of the days of the week that preceded it occurs.
ווען עס ווערט דער "ויכולו" 5 פון אלע ענינים בימי השבוע שלפניו.
And as is understood from this that in addition to the matters and virtues that each day of the week has on its own,
וכמובן מזה וואס נוסף צו די ענינים ומעלות וואס יעדער יום בשבוע האט מצד עצמו,
there must be evident and felt in it the matter of Shabbos and how it is a preparation for Shabbos,
דארף אין אים זיין ניכר און זיך אנהערן דער ענין פון שבת און ווי ער איז א הכנה צו שבת,
through which there is an elevation in the days of the week.
וואס דורך דעם ווערט אן עלי' אין די ימי השבוע.
As we say in the Shir Shel Yom of each day –
ווי מ'זאגט עס אין דעם שיר של יום בכל יום –
"Today is the first day of Shabbos",
"היום יום ראשון בשבת",
"Today is the second day of Shabbos" etc.:
"היום יום שני בשבת" וכו':
In addition to the simple interpretation that "of Shabbos" here means "of the week",
נוסף צו דעם פירוש הפשוט אז "בשבת" מיינט דא "בשבוע",
there is also in this the interpretation that it means "Shabbos" literally,
איז אין דעם אויך דא דער פירוש אז דאס מיינט "שבת" כפשוטו,
that each day is a preparation for Shabbos,
אז כל יום איז א הכנה לשבת,
"Today is the first day of Shabbos".
"היום יום ראשון בשבת".
Until the Ramban writes<sup>6</sup> that the reason Jews count the days in reference to Shabbos,
ביז ווי דער רמב"ן שרייבט 6 אז דאס וואס אידן זיינען מונה די ימים לשם שבת,
"the first of Shabbos,
"אחד בשבת,
the second of Shabbos",
שני בשבת",
"Today is the first day of Shabbos"
"היום יום ראשון בשבת"
(and not "today is the first day of the week")
(און ניט היום יום ראשון בשבוע)
etc.,
וכו',
is because "this is from the commandment we were commanded to remember it always, every day",
איז דאס ווייל "זו מן המצוה שנצטוינו בו לזוכרו תמיד בכל יום",
the commandment of "Remember the Shabbos day to sanctify it"<sup>7</sup>,
די מצוה פון "זכור את יום השבת לקדשו" 7,
which is
וואס דאס איז
(according to the Ramban)
(לדעת הרמב"ן)
a positive commandment
א מצות עשה
(not only on Shabbos day, but)
(ניט נאר ביום השבת, נאר)
every day. And on the contrary:
בכל יום. ואדרבה:
the main diligence in remembering Shabbos must be not on Shabbos day but on the weekdays,
דער עיקר זריזות בזכירת שבת דארף זיין ניט ביום השבת נאר בימי החול,
which are in themselves not Shabbos.
וועלכע זיינען מצד עצמם ניט שבת.
Furthermore:
נאכמער:
On the weekdays, Shabbos is felt not only in the manner of remembrance
אין די ימי החול הערט זיך אן שבת ניט נאר באופן של זכירה
("Remember the Shabbos day"),
("זכור את יום השבת"),
but then there must also be a preparation in actual service for Shabbos day –
נאר דעמולט דארף אויך זיין א הכנה בעבודה בפועל צו יום השבת –
as our Sages said<sup>8</sup>:
כמאחז"ל 8:
"Whoever toiled on Erev Shabbos will eat on Shabbos". And it is known that the Shabbos meal
"מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת". וכידוע אז סעודת שבת
(and Yom Tov),
(ויו"ט),
which is an important meal,
וואס איז א סעודה חשובה,
requires preparation
בעי הכנה
(unlike a weekday meal)<sup>9</sup>,
(ניט ווי סעודת ימי החול) 9,
consequently, the preparation for this "will eat on Shabbos" must be through "toiled on Erev Shabbos",
במילא דארף די הכנה צו דעם "יאכל בשבת" זיין דורך דעם "טרח בערב שבת",
which includes
וואס דאס איז כולל
(not only Erev Shabbos literally, but)
(ניט בלויז ערב שבת כפשוטו, נאר)
all the days of the week that precede it.
כל ימי השבוע שלפני זה.
And in particular, one sees simply that on the Sabbath day it is a mitzvah to delight in it<sup>10</sup> with eating and drinking,
ובפרט אז מ'זעט בפשטות אז ביום השבת איז מצוה לענגנו 10 באכילה ובשתי',
and one eats more important foods,
און מ'עסט מאכלים חשובים יותר,
eating fatty meat and drinking aged wine<sup>11</sup> etc.,
אכילת בשר שמן ושתיית יין ישן 11 וכו',
and one puts on nicer garments,
און מ'טוט אן לבושים נאים יותר,
and in general –
ובכלל –
one does things that require more preparation and expense than the matters that one does on weekdays –
טוט מען זאכן וואס דארפן האבן מער הכנה והוצאה ווי די ענינים וואס מ'טוט בימי החול –
therefore it is understood that there must be extra preparation for this during the weekdays before the Sabbath
במילא איז פארשטאנדיק אז עס דארף זיין א הכנה יתירה לזה בימי השבוע שלפני השבת
("toil on the eve of the Sabbath"),
("טרח בערב שבת"),
in order to be able to have all these matters on the Sabbath from that which is prepared.
בכדי צו קענען האבן די אלע ענינים בשבת מן המוכן.
One sees from this that the ultimate elevation of the service throughout all the weekdays –
זעט מען דערפון אז דער תכלית העילוי פון דער עבודה בכל ימי השבוע –
is the Sabbath day,
איז דער יום השבת,
when the ultimate purpose of all the preparation and toil on the eve of the Sabbath is carried out –
ווען עס ווערט אויסגעפירט דער תכלית פון דער גאנצער הכנה וטירחא בערב שבת –
the "he shall eat on the Sabbath",
דער "יאכל בשבת",
the fulfillment of the mitzvah of Oneg Shabbat through eating and drinking etc.
דער קיום המצוה פון עונג שבת ע"י אכילה ושתי' וכו'.
That is, on the Sabbath one elevates the weekday actions of the weekdays and makes from them
ד.ה. אז בשבת איז מען מעלה די עובדין דחול שבימי השבוע און מ'מאכט פון זיי
(a part of)
(א חלק פון)
the mitzvah of Oneg Shabbat,
די מצוה פון עונג שבת,
and then all these matters become elevated so that they are in a manner of "all your work is done"<sup>12</sup>,
און דעמולט ווערן די אלע ענינים נתעלה אז זיי שטייען אין אן אופן פון "כל מלאכתך עשוי'" 12,
it is indeed "your work" – your labor,
ס'איז טאקע "מלאכתך" דיין מלאכה,
but it is in a manner of "done" without any toil of man.
אבער ס'איז אין אן אופן פון "עשוי'" בלי שום טירחא של האדם.
This is in the manner and analogous to that on the Sabbath day itself a Jew elevates physical things,
וואס דאס איז ע"ד ובדוגמת וואס ביום השבת עצמו איז א איד מעלה די דברים גשמיים,
eating fatty meat and drinking aged wine etc.,
אכילת בשר שמן ושתיית יין ישן וכו',
and makes from them a mitzvah of Oneg Shabbat,
און מ'מאכט פון זיי א מצוה פון עונג שבת,
until a Jew "delights in the Sabbath"<sup>13</sup>,
ביז אז א איד איז "מענג את השבת" 13,
he adds delight in the Sabbath more than the Sabbath has from its own side
ער איז מוסיף עונג אין שבת מער ווי שבת האט מצד למעלה
(from the aspect of "it is sanctified and established"<sup>14</sup>),
(מצד "מקדשא וקיימא" 14),
as has been discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
From which it is understood,
וואס מזה מובן,
since the Oneg Shabbat
וויבאלד אז דער עונג שבת
(and the one who delights in the Sabbath)
(און המענג את השבת)
comes through the service and toil during the weekdays as preparation for the Sabbath –
קומט ע"י העבודה וטירחא בימי השבוע אלס הכנה לשבת –
there is also an elevation on the Sabbath day in the service itself
ווערט אן עלי' ביום השבת אויך אין דער עבודה
(of the weekdays).
(פון ימי השבוע).
And this is so regarding ordinary weekdays.
וואס דאס איז אזוי בנוגע צו סתם ימי השבוע.
All the more so when the weekdays are days of purity,
עאכו"כ ווען די ימי השבוע זיינען ימים זכאין,
like the days of Purim in our case –
ווי די ימי הפורים בנדו"ד –
it is understood that the "toil" of an ordinary weekday is not comparable
איז פארשטאנדיק אז ס'איז אינו דומה דער "טרח" פון סתם א טאג אין וואך,
to the "toil" of days of purity,
לגבי דעם "טרח" פון ימים זכאין,
therefore it is understood that also the elevation and "he shall eat" of the Sabbath is with greater strength and greater power.
איז במילא פארשטאנדיק אז אויך די עלי' און "יאכל" פון שבת איז ביתר שאת וביתר עוז.
And as is simply understood,
וכמובן בפשטות,
that when a day of purity like Purim comes after the Sabbath,
אז בשעת שבת קומט נאך א יום זכאי ווי פורים,
the elevation in the Sabbath is higher than the elevation of ordinary weekdays.
איז דער עלי' אין שבת העכער ווי די עלי' פון סתם ימי השבוע.
That is, after all these most lofty elevations of the service during the days of Purim from their own side,
ד.ה. אז לאחרי די אלע עילויים הכי נעלים פון דער עבודה בימי הפורים מצד עצמם,
as will be explained,
כדלקמן,
when the Sabbath comes, there is yet a higher elevation in them.
איז ווען עס קומט שבת ווערט אין זיי נאך א העכערע עלי'.
And the elevation and novelty of the matter is simply understood:
און דער עילוי וחידוש הדבר איז מובן בפשטות:
Purim itself is a most lofty matter
פורים עצמו איז אן ענין הכי נעלה
(as will be explained at length),
(כדלקמן בארוכה),
so much so that the service then is in a manner of "until one does not know"<sup>15</sup>,
ביז אז די עבודה דעמולט איז אין אן אופן פון "עד דלא ידע" 15,
that is, beyond all measure and limitation. Furthermore:
ד.ה. למעלה מכל מדידה והגבלה. נאכמער:
It states in the Tikkunei Zohar<sup>16</sup>,
עס שטייט אין תקו"ז 16,
Nishmata de'Oraita<sup>17</sup>,
נשמתא דאורייתא 17,
that "Yom HaKippurim" is named after "k'Purim",
אז "יום הכפורים" איז על שם "כ-פורים",
with a kaf of comparison,
מיט א כ"ף הדמיון,
and the explanation of this name "Purim" in Nishmata de'Oraita,
וואס דער פירוש אין דעם נאמען "פורים" אין נשמתא דאורייתא,
the inner dimension of the Torah
פנימיות התורה
(Tikkunei Zohar),
(תקו"ז),
reveals the inner dimension and soul of the matter as it is in the external dimension of the Torah,
איז מגלה די פנימיות ונשמה פון דעם ענין ווי דאס איז בחיצוניות התורה,
the bodies of Torah,
גופי תורה,
the revealed part of the Torah<sup>17</sup> –
נגלה דתורה 17 –
that in Purim there is a matter that is not merely like Yom Kippur,
אז אין פורים איז דא אן ענין וואס איז ניט בלויז אזוי ווי יוהכ"פ,
"once a year"<sup>18</sup>,
"אחת בשנה" 18,
but on the contrary:
נאר אדרבה:
in this, Purim is even higher than Yom Kippur,
אין דעם איז פורים נאך העכער פאר יוהכ"פ,
so much so that it is said that "Yom HaKippurim" is only "k'Purim",
ביז אז מ'זאגט אז "יום הכפורים" איז בלויז "כ-פורים",
with a kaf of comparison!
מיט א כ"ף הדמיון!
And after this most lofty elevation in Purim,
ולאחרי דעם עילוי הכי נעלה בפורים,
it is said that when the Sabbath after Purim comes –
זאגט מען אז ווען עס קומט דער שבת נאך פורים –
there is yet a higher elevation! For seemingly, Purim is already "until one does not know",
ווערט נאך א העכערע עלי'! וואס לכאורה איז דאך פורים שוין "עד דלא ידע",
beyond all measure and limitation –
למעלה מכל מדידה והגבלה –
so how is it possible to have something higher than this?!
איז ווי איז שייך העכער דערפון?!
It is, however, understood,
איז אבער פארשטאנדיק,
since Purim
וויבאלד אז פורים
(and all matters of holiness)
(וכל עניני קדושה)
is connected with the Supreme One who is without end –
איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן וואס ער איז אין סוף –
therefore, even though Purim is beyond measure and limitation
איז אע"פ וואס פורים איז למעלה ממדידה והגבלה
("until one does not know"),
("עד דלא ידע"),
it is always possible that in Purim there should constantly come yet a higher elevation. For it is known that within the infinite itself there are levels one above the other until the Ein Sof<sup>19</sup>.
איז אלעמאל שייך אז אין פורים זאל שטענדיק צוקומען נאך א העכערע עלי'. כידוע אז אין בלי גבול גופא זיינען פאראן דרגות זו למעלה מזו עד א"ס 19.
And as is simply understood from the essential concept of "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know":
און ווי ס'איז מובן בפשטות פון דעם עצם ענין פון "חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע":
For the most part
ע"פ רוב
(and the Torah speaks of the majority<sup>20</sup>),
(ותורה על הרוב תדבר 20),
one does not immediately begin the service in the manner of "until he does not know",
הויבט מען ניט גלייך אן די עבודה באופן פון "עד דלא ידע",
but rather proceeds with an order step by step:
נאר מ'גייט מיט א סדר שלב אחר שלב:
First one holds at "knows". Then one comes to "until he does not know",
פריער האלט מען בא "ידע". דערנאך קומט מען צו "עד דלא ידע",
and then to a higher level in "until he does not know". One sees from this that in reaching the concept of "until he does not know" it is emphasized that there are levels
און דערנאך צו א העכערע דרגא אין "עד דלא ידע". זעט מען דערפון אז אין דעם דערגרייכן צום ענין פון "עד דלא ידע" איז מודגש אז עס זיינען דא דרגות
(and not that one comes and immediately holds at beyond measure (and limitation).
(און ניט אז מ'קומט און מ'האלט גלייך בא למעלה ממדידה (והגבלה).
And consequently it is understandable that also in "until he does not know" there are levels one above the other.
ובמילא איז פארשטאנדיק אז אויך אין "עד דלא ידע" זיינען פאראן דרגות זו למעלה מזו.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that notwithstanding that Purim in its essence is beyond measure and limitation,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס פורים מצ"ע איז למעלה ממדידה והגבלה,
and is in certain matters higher than Yom Kippur,
און איז אין געוויסע ענינים העכער ווי יוהכ"פ,
there comes in it yet a higher level and ascent without limit in the Shabbat that follows it.
קומט אין דעם צו נאך א העכערע דרגא ועלי' אין בלי גבול אין דעם שבת שלאחריו.
And one of the explanations of this can be said:
וי"ל איינער פון די ביאורים בזה:
It is known that Shabbat contains within itself two matters:
ס'איז ידוע אז שבת האט אין זיך צוויי ענינים:
a) As it is connected with time –
א) ווי ער איז פארבונדן מיט זמן –
it is one of the seven days of creation,
ער איז איינער פון די שבעת ימי בראשית,
the seventh day<sup>21</sup>,
דער יום השביעי 21,
b) As it is
ב) ווי ער איז
(an ascent)
(אן עלי')
above time,
למעלה מן הזמן,
higher than the limitation of limited days
העכער פאר דער הגבלה פון ימים מוגבלים
(of the other days of the week),
(פון שאר ימי השבוע),
by virtue of which the counting of days after Shabbat begins anew from Sunday<sup>22</sup>.
וואס מצד דעם הויבט זיך אן דער מנין הימים לאחרי השבת מחדש פון יום ראשון 22.
And based on this it is understood,
ועפ"ז איז מובן,
that by virtue of Shabbat being higher than the limitation of time of the days of the week,
אז מצד דעם וואס שבת איז העכער פאר הגבלת הזמן פון די ימי השבוע,
including also the days of Purim,
כולל אויך ימי הפורים,
which are also limited days
וועלכע זיינען אויך ימים מוגבלים
(relative to the matter of above time that is in Shabbat) –
(בערך צו דעם ענין שלמעלה מן הזמן שבשבת) –
the unlimitedness of Shabbat is yet higher than the unlimitedness
איז דער בלי גבול פון שבת נאך העכער פאר דער בלי גבול
("until he does not know")
("עד דלא ידע")
of Purim.
פון פורים.
Based on the above it is understood,
ע"פ הנ"ל איז מובן,
that in order to understand the instruction in service in the Shabbat after Purim –
אז בכדי צו פארשטיין די הוראה בעבודה אין דעם שבת נאך פורים –
one must first know in what the service of the days of Purim in general consists,
דארף מען פריער וויסן אין וואס עס באשטייט די עבודה פון ימי הפורים בכלל,
and including also the matters that come about due to the fixing of the year,
און כולל אויך די ענינים וואס קומען צו מצד קביעות השנה,
and then one can know the instruction that on the Shabbat following it there must be in all these matters yet a higher ascent.
און דערנאך קען מען וויסן די הוראה אז בשבת שלאחריו דארף אין די אלע ענינים ווערן נאך א העכערע עלי'.
And the concept:
והענין:
In the days of Purim the concept of "they fulfilled what they had already accepted" at the time of the giving of the Torah<sup>23</sup> was revealed,
בימי הפורים האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון "קיימו מה שקיבלו כבר" בשעת מתן תורה 23,
i.e., a strengthening and reinforcement and fulfillment in the totality of the concept of the acceptance of the Torah and the commandments.
ד.ה. א תוקף וחיזוק וקיום בכללות הענין פון קבלת התורה והמצוות.
And this "they fulfilled what they had already accepted" is in a manner of "until he does not know" –
און דער "קיימו מה שקיבלו כבר" איז אין אן אופן פון "עד דלא ידע" –
self-sacrifice
מסירת נפש
(similar to the precedence of "we will do" to "we will hear" at the giving of the Torah<sup>24</sup>),
(ע"ד ווי הקדמת נעשה לנשמע בא מתן תורה 24),
which is beyond all measure and limitation.
שלמעלה מכל מדידה והגבלה.
"And these days are remembered and done"<sup>25</sup>,
"והימים האלה נזכרים ונעשים" 25,
in the days of Purim each and every year the matters are "remembered" as they were the first time,
בימי הפורים בכל שנה ושנה ווערן "נזכרים" די ענינים ווי זיי זיינען געווען בפעם הראשונה,
and not only "remembered",
און ניט נאר "נזכרים",
but "and done",
נאר "ונעשים",
in actual deed<sup>26</sup>. Beginning as it was in the second year that "And Queen Esther wrote... and Mordechai the Jew, all the strength to fulfill this second letter of Purim"<sup>27</sup>
אין עשי' בפועל 26. אנהויבנדיק ווי ס'איז געווען בשנה השני' אז "ותכתוב אסתר המלכה גו' ומרדכי היהודי את כל תוקף לקיים את אגרת הפורים הזאת השנית" 27
(in the second year they again sent books that they should make Purim<sup>28</sup>)
(לשנה השני' חזרו ושלחו ספרים שיעשו פורים 28)
[ "double for wisdom"<sup>29</sup> –
["כפליים לתושי'" 29 –
the virtue of the penitent<sup>30</sup>],
מעלת הבעל תשובה 30],
i.e., that they established the festival of Purim as a holiday for all Jews and in all places,
ד.ה. אז מ'האט קובע געווען חג הפורים אלס א יו"ט פאר אלע אידן ובכל המקומות,
not only in that year when the miracle occurred and in Shushan where the miracle occurred,
ניט נאר בשנה ההיא ווען ס'איז געווען דער נס און בשושן וואו ס'איז געווען דער נס,
but also in the second year and in all places,
נאר אויך בשנה השני' ובכל המקומות,
and not only in a manner of "remembered" but "and done" in actual deed. And afterwards each and every year further "these days are remembered
און ניט נאר באופן פון "נזכרים" נאר "ונעשים" בפועל. און דערנאך בכל שנה ושנה ווערט ווייטער "הימים האלה נזכרים
(and also)
(און אויך)
and done" in the concept of "they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah,
ונעשים" אין דעם ענין פון "קיימו מה שקיבלו כבר" במתן תורה,
fulfillment and strengthening and reinforcement in the study of Torah and fulfillment of commandments out of self-sacrifice.
קיום ותוקף וחיזוק בלימוד התורה וקיום המצוות מתוך מס"נ.
And according to the rule of "we ascend in holiness"<sup>31</sup>,
וע"פ הכלל פון "מעלין בקודש" 31,
it is understandable that each and every year there comes an ascent in holiness in this "they fulfilled what they had already accepted".
איז פארשטאנדיק אז בכל שנה ושנה קומט צו אן עלי' בקודש אין דעם "קיימו מה שקיבלו כבר".
i.e., that in addition to what in the days of Purim becomes "they fulfilled what they had already accepted" at the time of the giving of the Torah,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס בימי הפורים ווערט "קיימו מה שקיבלו כבר" בשעת מתן תורה,
there also becomes
ווערט אויך
(in the days of Purim each year)
(בימי הפורים בכל שנה)
"they fulfilled what they had already fulfilled" in the days of Purim in the previous year –
"קיימו מה שקיימו כבר" בימי הפורים בשנה שעברה –
a higher level in fulfillment in the acceptance of the Torah and commandments out of self-sacrifice in a manner of "until he does not know",
א העכערע דרגא אין קיום בקבלת התורה והמצוות מתוך מס"נ באופן פון "עד דלא ידע",
above measure and limitation.
למעלה ממדידה והגבלה.
And in this itself there is the virtue of the three days of chazakah in matters of Purim
און אין דעם גופא האט מען די מעלה פון שלשה ימי חזקה בעניני פורים
(as above section 1) –
(כנ"ל ס"א) –
the Fast of Esther,
תענית אסתר,
the day of Purim and Shushan Purim,
יום הפורים און שושן פורים,
and each day there is "we ascend in holiness" relative to the day before it:
ובכל יום איז "מעלין בקודש" לגבי דעם יום שלפניו:
On Purim there is an ascent in holiness relative to the Fast of Esther,
בפורים ווערט אן עלי' בקודש לגבי תענית אסתר,
and afterwards on Shushan Purim there is an ascent relative to Purim,
און דערנאך בשושן פורים ווערט אן עלי' לגבי פורים,
in addition to that then the moon stands in its fullness<sup>32</sup>.
נוסף לזה וואס דעמולט איז קיימא סיהרא באשלמותא 32.
The lesson from this is simply:
די הוראה דערפון איז בפשטות:
During the days of Purim, each person must attain strength and permanence in accepting the Torah and commandments in a more elevated manner than it was during the days of Purim in all previous years.
בימי הפורים דארף בא יעדערן צוקומען תוקף וקיום אין קבלת התורה והמצוות באופן נעלה יותר ווי ס'איז געווען בימי הפורים בכל השנים שלפני זה.
And this itself must not be in secret,
און דאס גופא דארף זיין ניט בחשאי,
but rather with publicity,
נאר מיט א פרסום,
in accordance with that which on Purim there must be publicizing of the miracle<sup>33</sup>,
בהתאם לזה וואס בפורים דארף זיין פרסומי ניסא 33,
i.e., that the "they fulfilled what they had already accepted" must be with publicity –
ד.ה. אז דער "קיימו מה שקיבלו כבר" דארף זיין מיט א פרסום –
the general matter of spreading the Torah and spreading Judaism.
דער כללות הענין פון הפצת התורה והפצת היהדות.
In this, there is an additional lesson from the days of Purim:
אין דעם קומט צו נאך א לימוד פון ימי הפורים:
Just as one is still in exile and is among gentiles,
אזוי ווי מ'געפינט זיך נאך אין גלות און מ'געפינט זיך צווישן גוים,
there can be things that confuse in the world that hinder the service of a Jew –
קענען זיין דברים המבלבלים אין וועלט וואס שטערן די עבודה פון א אידן –
one has the lesson from the days of Purim,
האט מען די הוראה פון ימי הפורים,
that even though "we are still servants of Achashverosh"<sup>34</sup>
אז אע"פ וואס "אכתי עבדי אחשורוש אנן" 34
(one is still in exile),
(מ'געפינט זיך נאך אין גלות),
there is the complete nullification of Haman's decree,
ווערט דער ביטול לגמרי פון גזירת המן,
"the oppressor of all the Jews"<sup>35</sup>,
"צורר כל היהודים" 35,
and from the descendants of Amalek,
ומבני בניו של עמלק,
who is "the first among nations is Amalek"<sup>36</sup>,
וואס "ראשית גוים עמלק" 36,
and in service –
ובעבודה –
the matter of pride and selfhood<sup>37</sup>,
דער ענין פון גאוה וישות 37,
which is the head and root of all husks,
וואס איז דער ראש ושרש פון אלע קליפות,
and Amalek in gematria is doubt<sup>38</sup>,
און עמלק בגימטריא ספק 38,
and if he cannot cast a doubt into the service,
און אויב ער קען ניט אריינווארפן א ספק אין דער עבודה,
he casts at least coldness<sup>39</sup>.
ווארפט ער אריין עכ"פ קרירות 39.
Purim teaches,
לערנט פורים,
that there is the complete nullification of all these confusing matters.
אז עס ווערט דער ביטול לגמרי פון די אלע ענינים המבלבלים.
And on the contrary:
ואדרבה:
"Many from among the peoples of the land became Jews
"רבים מעמי הארץ מתיהדים
(converted)
(מתגיירים)
"<sup>40</sup>,
" 40,
darkness was transformed into light. And regarding all others who are not relevant to this –
אתהפכא חשוכא לנהורא. און ביי אלע אנדערע וואס זיינען דערצו ניט שייך –
there will be "the fear of the Jews fell upon them"<sup>40</sup>:
וועט זיין "נפל פחד היהודים עליהם" 40:
In this there is even more wonder
וואס אין דעם איז דא נאכמער חידוש
(than in "many from among the peoples of the land became Jews"),
(ווי אין "רבים מעמי הארץ מתיהדים"),
because the very fact that the peoples of the land "became Jews"
ווייל דאס גופא וואס די עמי הארץ "מתיהדים"
(converted)
(מתגיירים)
proves that they had a connection to this even before this*<sup>40</sup>;
באווייזט אז זיי האבן דערצו א שייכות אויך לפני זה* 40;
however, the other nations who do not hold by this,
משא"כ די אנדערע גוים וואס האלטן ניט דערביי,
are on a lower level –
שטייען אויף א נידעריקערע דרגא –
and nevertheless, "the fear of the Jews fell upon them",
ואעפ"כ ווערט "נפל פחד היהודים עליהם",
even though "we are still servants of Achashverosh" and one is in the time and place of exile.
אע"פ וואס "אכתי עבדי אחשורוש אנן" און מ'געפינט זיך אין זמן ומקום הגלות.
In this, there is additional emphasis from the fact that Purim is also connected with the matter of "connecting redemption to redemption"<sup>41</sup>,
אין דעם קומט צו נאכמער הדגשה מצד דעם וואס פורים איז אויך פארבונדן מיט דעם ענין פון "מסמך גאולה לגאולה" 41,
the redemption of Purim to the redemption of Passover
גאולת פורים לגאולת פסח
[and this matter is revealed in a leap year,
[און דער ענין שטייט בגלוי אין א שנה מעוברת,
like this year,
כשנה זו,
as will be explained in section 7 and onward),
כדלקמן ס"ז ואילך),
which also has a connection to the future redemption<sup>42</sup>,
וואס האט אויך א שייכות מיט דער גאולה העתידה 42,
for "as in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders"<sup>43</sup>:
ווארום "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 43:
Also in the redemption of Passover, one sees the aforementioned matter that is in the redemption of Purim,
אויך בגאולת פסח זעט מען דעם ענין הנ"ל שבגאולת פורים,
that even though one is still in the Egyptian exile, "for all the children of Israel there was light in their dwellings"
אז אע"פ וואס מ'געפינט זיך נאך אין גלות מצרים איז "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם"
(even though in Egypt there was darkness)<sup>44</sup>,
(אע"פ וואס אין מצרים איז געווען חושך) 44,
and to such an extent that this gave Jews the ability<sup>45</sup> that Jews could enter the houses of the Egyptians and "the Israelites searched and saw all their vessels, and when they left, they would ask them, and they would say, 'We have nothing in our possession,'
ועד כדי כך אז דאס האט געגעבן אידן די מעגלעכקייט 45 אז אידן זאלן קענען אריינגיין אין די בתי מצריים און "חפשו ישראל וראו את כליהם וכשיצאו והיו שואלין מהן והיו אומרים אין בידינו כלום,
he would say to him, 'I saw it in your house, and in such and such a place it is'"<sup>46</sup>,
אומר לו אני ראיתיו בביתך ובמקום פלוני הוא" 46,
And this was,
און דאס איז געווען,
as mentioned,
כאמור,
when Jews were still in the Egyptian exile among gentiles
ווען אידן זיינען נאך געווען אין גלות מצרים צווישן גוים
(the Egyptians)
(די מצריים)
and the gentiles there were homeowners,
און די גוים זיינען דארטן געווען בעלי בתים,
as emphasized in this very fact that the Jews entered the houses of the Egyptians and the vessels remained vessels of the Egyptians,
כמודגש בזה גופא וואס די אידן זיינען אריין אין בתי המצרים און די כלים זיינען געבליבן כלים פון די מצריים,
therefore the Jews had to later ask them for the vessels –
דערפאר האבן אידן פון זיי געדארפט דערנאך בעטן די כלים –
because if the vessels did not belong to the Egyptians,
ווייל אויב די כלים וואלטן ניט באלאנגט צו די מצריים,
one could not fulfill the command of "and you shall empty out Egypt"<sup>47</sup>;
וואלט מען ניט געקענט מקיים זיין דער ציווי פון "ונצלתם את מצרים" 47;
And even though the Jews were in the Egyptian exile and the Egyptians there were homeowners –
ואע"פ אז אידן זיינען געווען אין גלות מצרים און די מצריים זיינען דארטן געווען בעלי בתים –
there was a miracle that "for all the children of Israel there was light in their dwellings"!
איז געווען א נס אז "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם"!
Furthermore:
נאכמער:
The miracle that "for all the children of Israel there was light in their dwellings" occurred at the time of the act when in Egypt there was the plague of darkness,
דער נס אז "ולכל בנ"י הי' אור במושבותם" איז געווען בשעת מעשה ווען אין מצרים איז געווען מכת חושך,
and not merely darkness, but "a darkness that could be felt"<sup>48</sup>.
און ניט סתם חושך נאר "וימש חושך" 48.
That is, at the time when there was a state of darkness for the Egyptians –
ד.ה. אז בשעת ס'איז געווען א מצב פון חושך פאר די מצריים –
for the Jews there was "light in their dwellings";
איז בא אידן געווען "אור במושבותם";
for the Jews there was not merely an additional thing
בא אידן איז געווען ניט בלויז א דבר נוסף
(which was not present by the Egyptians),
(וואס איז ניט געווען בא די מצריים),
but a matter of light that is the opposite of darkness.
נאר אן ענין פון אור וואס איז היפך פון חושך.
The wonder in this is even greater –
דער חידוש בזה איז נאכמער –
which one does not pay attention to:
וואס דערצו איז מען ניט משים לב:
The plague of darkness and "and he caused darkness" was a miracle of the Holy One, blessed be He, by the command of Hashem to Moshe Rabbeinu<sup>48</sup>. Consequently, it follows,
מכת חושך און "וימש חושך" איז געווען א נס של הקב"ה ע"פ ציווי ה' למשה רבינו 48. במילא קומט אויס,
that the miracle that at the time of the act there was light for the Jews,
אז דער נס וואס בשעת מעשה איז בא אידן געווען אור,
was not merely a miraculous light that is the opposite of natural darkness,
איז ניט בלויז אן אור נסי וואס איז היפך פון חושך טבעי,
but a miraculous light that is the opposite of a miracle of natural darkness by and through the command of the Holy One, blessed be He,
נאר אן אור נסי וואס איז היפך פון א נס של חושך טבעי ע"י וע"פ ציווי הקב"ה,
and furthermore –
און נאכמער –
the opposite of a miraculous darkness
היפך פון א חושך נסי
("and he caused darkness")!
("וימש חושך")!
This is indeed a great wonder:
וואס דאס איז דאך א חידוש גדול:
The concept of the advantage of light from darkness<sup>49</sup> generally speaks about
דער ענין פון יתרון האור מן החושך 49 רעדט זיך בכלל וועגן
(the advantage of light)
(יתרון האור)
from the darkness of the side of impurity or from natural darkness,
מן החושך דלעו"ז אדער מן החושך הטבעי,
and such light that comes from darkness
און אזא אור וואס קומט מן החושך
(of the side of impurity or of nature)
(דלעו"ז אדער דטבע)
is a most sublime light,
איז אן אור הכי נעלה,
which is incomparably greater than ordinary light<sup>50</sup>.
וואס איז שלא בערך פון אור סתם 50.
In the exile of Egypt, however, there was an even higher advantage of light from darkness:
אין גלות מצרים איז אבער געווען נאך א העכערער יתרון האור מן החושך:
not only the advantage of light from the darkness of the side of impurity or from natural darkness,
ניט בלויז יתרון האור מן החושך דלעו"ז אדער פון חושך טבעי,
but from the darkness of a miracle
נאר מן החושך של נס
(up to "and he caused darkness")
(ביז "וימש חושך")
by the command of the Holy One, blessed be He –
ע"פ ציווי הקב"ה –
it is therefore understood that this was a most sublime light,
איז דאך פארשטאנדיק אז דאס איז געווען אן אור הכי נעלה,
a light that shines even in a miraculous darkness by the command of Hashem!
אן אור וואס שיינט אפילו אין א חושך נסי ע"פ ציווי ה'!
And it is understood,
ומובן,
that this "light in their dwellings" was not only at the end of the plague,
אז דער "אור במושבותם" איז געווען ניט בלויז בסוף המכה,
but in the midst of the plague,
נאר באמצע המכה,
because the Jews needed time to go to the houses of the Egyptians and search for the vessels etc.<sup>51</sup>,
ווארום אידן האבן דאך געדארפט האבן צייט צו גיין לבתי מצרים און ארומזוכן די כלים וכו' 51,
which takes a duration of time,
וואס דאס נעמט א משך זמן,
consequently, during that entire time light needed to shine for them –
במילא האט די גאנצע צייט געדארפט בא זיי לייכטן אור –
even though at that very moment there was darkness in Egypt by a miracle of the Holy One, blessed be He!
אע"פ וואס בה בשעה איז אין מצרים דעמולט געווען חושך ע"פ נס של הקב"ה!
Furthermore:
נאכמער:
Regarding the plague of darkness, the Torah explicitly states a command of the Holy One, blessed be He:
אויף מכת חושך שטייט בפירוש אין תורה א ציווי של הקב"ה:
but regarding "and for all the children of Israel there was light in their dwellings," the Torah does not state a command in speech and openly
משא"כ בנוגע צו "ולכל בנ"י הי' אור במושבותם" שטייט ניט אין תורה א ציווי בדיבור ובגלוי
(the Torah only relates the fact)!
(תורה דערציילט נאר וועגן דער מציאות)!
That is, even though there was no explicit command of the Holy One, blessed be He, that there should be light for the Jews,
ד.ה. אז אע"פ וואס עס איז ניט געווען קיין ציווי מפורש של הקב"ה אז בא אידן זאל זיין אור,
and even though the command regarding the plague of darkness was also not nullified –
און אע"פ וואס ס'איז אויך ניט בטל געווארן דער ציווי אויף מכת חושך –
there was light for the Jews,
איז בא אידן געווען אור,
at the very time when in Egypt there was darkness by the command of Hashem!
בה בשעה ווען אין מצרים איז געווען חושך ע"פ ציווי ה'!
From this we see that also in the redemption of Pesach it was similar to the situation in the redemption of Purim –
זעט מען דערפון ווי אויך אין גאולת פסח איז געווען בדוגמת המצב בגאולת פורים –
"connecting redemption to redemption" –
"מסמך גאולה לגאולה" –
that even though "we are still servants of Achashverosh",
אז אע"פ וואס "אכתי עבדי אחשורוש אנן",
"many of the people of the land became Jews" and regarding all others "the fear of the Jews fell upon them".
איז "רבים מעמי הארץ מתיהדים" און ביי אלע אנדערע ווערט "נפל פחד היהודים עליהם".
And from "connecting redemption to redemption"
און פון "מסמך גאולה לגאולה"
(the redemption of Purim to the redemption of Pesach)
(גאולת פורים לגאולת פסח)
we come to the future redemption,
קומט מען צו דער גאולה העתידה,
for "as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show you wonders",
ווארום "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות",
and furthermore:
און נאכמער:
in the future redemption there will be "I will show you wonders" even regarding the wonders of the redemption from Egypt
בגאולה העתידה וועט זיין "אראנו נפלאות" אפילו לגבי די נפלאות בגאולת מצרים
(as stated in the Zohar<sup>52</sup>,
(כמ"ש בזהר 52,
brought and explained in Ohr HaTorah of the Tzemach Tzedek<sup>53</sup> and in many places) –
הובא ונתבאר באוה"ת להצ"צ 53 ובכ"מ) –
at which time there will be the perfection of the action and influence upon the nations of the world:
וואס דעמולט וועט זיין די שלימות הפעולה וההשפעה אויף אוה"ע:
"and the kingdom will be Hashem's"<sup>54</sup>,
"והיתה לה' המלוכה" 54,
and as the ruling of the Rambam at the end of the Laws of Kings<sup>55</sup>,
וכפס"ד הרמב"ם בסוף הל' מלכים 55,
that "then<sup>56</sup> I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of Hashem and serve Him<sup>57</sup> with one accord".
אז "אז 56 אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' ולעבדו 57 שכם אחד".
And "as in the days of your exodus from the land of Egypt",
ו"כימי צאתך מארץ מצרים",
something similar already existed while still in the exile of Egypt,
איז מעין זה שוין געווען נאך זייענדיק אין גלות מצרים,
"and for all the children of Israel there was light in their dwellings"
"ולכל בנ"י הי' אור במושבותם"
(and they were able to see the vessels of the Egyptians in order to fulfill "and you shall empty out Egypt")
(און זיי האבן געקענט זען די כלים פון די מצריים בכדי צו קענען מקיים זיין "ונצלתם את מצרים")
as above –
כנ"ל –
and so too in this last exile
און אזוי איז אויך אין גלות זה האחרון
(before the future redemption),
(שלפני גאולה העתידה),
that while still in exile
אז נאך זייענדיק אין גלות
("Mitzrayim" from the term)
("מצרים" מלשון)
straits and limitations<sup>58</sup>,
מיצרים וגבולים 58,
there is for the Jews "light in their dwellings",
ווערט בא אידן "אור במושבותם",
and the advantage of light from darkness,
און יתרון האור מן החושך,
even from miraculous darkness by the command of Hashem,
אפילו פון חושך נסי ע"פ ציווי ה',
all the more so from the darkness of the side of impurity and natural darkness.
עאכו"כ פון חושך דלעו"ז וחושך טבעי.
All the above is the lesson of Purim in every year.
כל האמור לעיל איז דער לימוד פון פורים בכל שנה ושנה.
In this, it comes with greater strength and greater vigor due to the determination of Purim in this year:
אין דעם קומט צו ביתר שאת וביתר עוז מצד קביעות פורים בשנה זו:
A) Purim occurred on the third day on which "it was good" was doubled<sup>59</sup>,
א) פורים איז אויסגעקומען ביום השלישי שהוכפל בו כי טוב 59,
and as discussed above<sup>60</sup> at length regarding the lesson from this.
וכמדובר לעיל 60 בארוכה דער לימוד דערפון.
B) This year is a leap year
ב) שנה זו איז א שנה מעוברת
(an intercalated year).
(אן עיבור-יאָר).
And the concept:
והענין:
Although there are versions that in a leap year one says "for atonement of transgression",
אע"פ וואס עס זיינען דא נוסחאות אז אין א שנה מעוברת זאגט מען "לכפרת פשע",
but in the Chabad version we do not say it.
אבער בנוסח חב"ד זאגט מען עס ניט.
And on the contrary:
ואדרבה:
A leap year is simply a sublime matter –
א שנה מעוברת איז בפשטות אן ענין נעלה –
that then there is an addition of days,
אז דעמולט איז דא א הוספה פון ימים,
and not merely an addition,
און ניט סתם א הוספה,
but through this addition the year is called, according to the Torah of truth, a "complete year"<sup>61</sup>,
נאר דורך דער הוספה ווערט די שנה אנגערופן ע"פ תורת אמת א "שנה תמימה" 61,
which is more than a simple full year.
וואס איז מער פאר א שנה שלימה פשוטה.
And the addition is openly visible to all,
און די הוספה שטייט בגלוי לעין כל,
until it is recognizable
ביז אז דאס איז ניכר
(and it has an influence)
(און דאס האט א השפעה)
even to non-Jews. For although one may not teach them the Oral Torah<sup>62</sup>,
אפילו פאר ניט אידן. ווארום אע"פ וואס מ'טאר מיט זיי ניט לערנען תושבע"פ 62,
however, since Jews have dealings with gentiles,
וויבאלד אבער אז אידן האבן צו טאן מיט גוים,
and in matters that concern knowing the time,
און אין זאכן וואס אין זיי איז נוגע צו וויסן דעם זמן,
therefore one must tell them that it is a leap year.
דעריבער דארף מען זיי דערציילן אז ס'איז א שנה מעוברת.
The matter in the service of man:
דער ענין אין עבודת האדם:
That which in a leap year there is an addition of days until it is called a "complete year" –
דאס וואס אין א שנה מעוברת איז דא א הוספה פון ימים ביז אז זי ווערט אנגערופן "שנה תמימה" –
derives from the fact that so it is in Torah and in holiness
נעמט זיך דאס דערפון וואס אזוי איז דאס אין תורה און אין קדושה
(He looked into the Torah and created the world<sup>63</sup>),
(דאסתכל באורייתא וברא עלמא 63),
that in such a year there is an addition of powers and influences in a manner of completeness,
אז אין אזא שנה איז דא א תוספת כחות והמשכות ביז באופן של תמימות,
therefore it is expressed in an addition of days and a "complete year".
דעריבער דריקט זיך עס אויס אין א הוספה פון ימים און א "שנה תמימה".
From this is understood the general lesson in the service of man from a leap year:
וואס דערפון איז מובן דער לימוד כללי בעבודת האדם פון א שנה מעוברת:
Then a Jew has more powers,
דעמולט האט א איד מערער כחות,
and in a manner of completeness,
ובאופן של תמימות,
to perform his service. And consequently he must utilize the addition of powers to bring them from potential to actual in an addition in all matters of his service,
צו טאן זיין עבודה. ובמילא דארף ער אויסנוצן די תוספת כחות אויף זיי ארויסצוברענגען מן הכח אל הפועל אין א הוספה בכל עניני העבודה שלו,
in his thought, speech and action,
במחשבה דיבור ומעשה שלו,
to serve his Master.
לשמש את קונו.
[And this also has an influence and effect on the nations of the world –
[און דאס האט אויך א השפעה ופעולה אויף אוה"ע –
who also become aware of the existence of a leap year,
וואס אויך זיי דערוויסן זיך וועגן דער מציאות פון א שנה מעוברת,
as above].
כנ"ל].
All the more so when one is in the month of Adar
עאכו"כ ווען מ'שטייט אין חודש אדר
(of the leap year),
(פון דער שנה מעוברת),
when the superiority and advantage of a leap year is more openly evident.
ווען עס שטייט מער בגלוי דער עילוי ויתרון פון א שנה מעוברת.
All the more so –
עאכו"כ –
in the second Adar,
באדר שני,
when the leap year is expressed in an action and practical halachic ramification openly
וואס דעמולט דריקט זיך אויס די שנה מעוברת אין א פעולה ונפק"מ להלכה בפועל ובגלוי
(unlike before this, one only knew that it is a leap year but there was no open action in it) –
(משא"כ לפני זה האט מען נאר געוואוסט אז ס'איז א שנה מעוברת אבער אין דעם איז ניט געווען קיין פעולה בגלוי) –
as the Gemara says<sup>41</sup>,
ווי די גמרא זאגט 41,
that in a leap year one celebrates the holiday of Purim,
אז אין א שנה מעוברת פראוועט מען חג הפורים,
reading the Megillah and sending portions and gifts to the poor,
מקרא מגילה ומשלוח מנות ומתנות לאביונים,
in the month of the second Adar
בחודש אדר שני
(the one close to Nissan)
(הסמוך לניסן)
because of "connecting redemption to redemption".
צוליב "מסמך גאולה לגאולה".
One sees from this that in the month of the second Adar, the quality of "connecting redemption to redemption" is expressed practically and openly, which is specifically evident in a leap year.
זעט מען דערפון אז אין חודש אדר שני דריקט זיך אויס בפועל ובגלוי די מעלה פון "מסמך גאולה לגאולה" וואס שטייט בגלוי דוקא אין א שנה מעוברת.
In a simple year, Purim
אין א שנה פשוטה איז פורים
(reading the Megillah, etc.)
(מקרא מגילה וכו')
is also in the manner of "connecting redemption to redemption"
אויך באופן פון "מסמך גאולה לגאולה"
(Purim to Passover) –
(פורים לפסח) –
but then there is, so to speak, no choice,
אבער דעמולט האט מען כביכול קיין ברירה ניט,
because there is only one month of Adar;
ווייל ס'איז דא נאר איין חודש אדר;
whereas in a leap year when there are two months of Adar,
משא"כ אין א שנה מעוברת ווען עס זיינען דא צוויי חדשי אדר,
the reading of the Megillah, etc., could have been in the first month of Adar,
האט מקרא מגילה וכו' געקענט זיין בחודש אדר ראשון,
and nevertheless the halachah is that due to "connecting redemption to redemption" it must be in the second Adar. It follows,
ואעפ"כ איז די הלכה אז מצד "מסמך גאולה לגאולה" דארף עס זיין באדר שני. קומט אויס,
that in a leap year,
אז אין א שנה מעוברת,
in the second Adar,
אין אדר שני,
the matter of "connecting redemption to redemption" is expressed practically and openly.
דריקט זיך אויס בפועל ובגלוי דער ענין פון "מסמך גאולה לגאולה".
All the more so when one is in the second Adar itself after the holiday of Purim –
עאכו"כ ווען מ'שטייט אין אדר שני עצמו נאך חג הפורים –
when not only has one learned in Torah that it is a leap year and there must be "connecting redemption to redemption",
וואס דעמולט האט מען ניט נאר געלערנט בתורה אז ס'איז א שנה מעוברת און עס דארף זיין "מסמך גאולה לגאולה",
but Jews have already performed on the holiday of Purim a practical act of reading the Megillah,
נאר אידן האבן שוין אפגעטאן בחג הפורים א מעשה בפועל פון מקרא מגילה,
sending portions each man to his fellow,
משלוח מנות איש לרעהו,
gifts to the poor, etc.,
מתנות לאביונים וכו',
and through this have demonstrated openly and practically in a practical act that their conduct is in the manner of "connecting redemption to redemption" –
און דורך דעם באוויזן בגלוי ובפועל אין א מעשה בפועל אז זייער הנהגה איז באופן פון "מסמך גאולה לגאולה" –
as is known the superiority of a practical act,
כידוע דער עילוי פון מעשה בפועל,
"a great deed"<sup>64</sup>,
"מעשה רב" 64,
over mere study and knowledge,
לגבי סתם א לימוד וידיעה,
and as our Sages said<sup>65</sup>, one does not derive halachah from study nor from a deed until they say to him a halachah for practice.
וע"ד מחז"ל 65 אין למדין הלכה לא מפי למוד ולא מפי מעשה עד שיאמרו לו הלכה למעשה.
Thus after the holiday of Purim
איז לאחרי חג הפורים
(in a leap year)
(בשנה מעוברת)
there was a "great deed" that Jews conducted themselves in the manner of "connecting redemption to redemption" by fulfilling the reading of the Megillah, etc., on the 14th and 15th of the second Adar.
האט מען געהאט א "מעשה רב" אז אידן האבן זיך געפירט באופן פון "מסמך גאולה לגאולה" דורך מקיים זיין מקרא מגילה וכו' בי"ד וט"ו אדר שני.
Based on the above explanation of the superiority of a leap year in general,
ע"פ הנ"ל בביאור העילוי פון א שנה מעוברת בכלל,
and in particular in the month of the second Adar,
ובפרט בחודש אדר שני,
after Purim –
לאחרי פורים –
it is understood that the aforementioned service of Jews on Purim of this year,
איז מובן אז די עבודה הנ"ל פון אידן בפורים שנה זו,
in "they fulfilled what they had already accepted" at Mount Sinai with all the details thereof discussed above,
אין "קיימו מה שקיבלו כבר" במ"ת עם כל הפרטים שבזה המדוברים לעיל,
is with greater strength and vigor,
איז ביתר שאת וביתר עוז,
due to the addition of powers in a manner of completeness that one has in a leap year in general,
מצד די תוספת כחות באופן של תמימות וואס מ'האט אין א שנה מעוברת בכלל,
And especially –
ובמיוחד –
in the matter of "connecting redemption to redemption",
אין דעם ענין פון "מסמך גאולה לגאולה",
which emphasizes the service and influence upon the nations of the world
וואס איז מדגיש די עבודה והשפעה אויף אוה"ע
(as one sees it in the redemption of Purim,
(ווי מ'זעט עס אין גאולת פורים,
in the redemption of Passover and in the future redemption,
בגאולת פסח ובגאולה העתידה,
as above),
כנ"ל),
which is openly and practically evident in a leap year, particularly after Purim,
וואס שטייט בגלוי ובפועל אין א שנה מעוברת בפרט לאחרי פורים,
when Jews have already demonstrated that their practical service
ווען אידן האבן שוין באוויזן אז עבודתם בפועל
(on the holiday of Purim)
(בחג הפורים)
was in the manner of "connecting redemption to redemption".
איז געווען באופן פון "מסמך גאולה לגאולה".
And through the fact that Jews conduct themselves thus below
און דורך דעם וואס אידן פירן זיך אזוי אויף למטה
(in the manner of "document from redemption to redemption")
(באופן פון "מסמך גאולה לגאולה")
as the Most High commanded them –
ווי דער אויבערשטער האט זיי אנגעזאגט –
they cause that the Most High should also conduct Himself thus<sup>66</sup>,
פועל'ן זיי אז דער אויבערשטער זאל זיך אויך אזוי פירן 66,
as is known that "the Holy One, blessed be He...
כידוע אז "הקב"ה...
what He does, He tells Israel to do"<sup>67</sup>,
מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות" 67,
that the Most High should also fulfill the matter of "document from redemption to redemption",
אז דער אויבערשטער זאל אויך מקיים זיין דעם ענין פון "מסמך גאולה לגאולה",
until the future redemption
ביז צו דער גאולה העתידה
(that "as in the days of your exodus from Egypt I will show you wonders"),
(וואס "כימי צאתך מארמ"צ אראנו נפלאות"),
when it will be "and the kingdom will be Hashem's",
ווען עס וועט זיין "והיתה לה' המלוכה",
and before this –
ולפני זה –
at the end of the time of exile –
בסוף זמן הגלות –
there should already be a semblance of this,
זאל שוין זיין מעין זה,
"and for all the children of Israel there was light in their dwellings",
"ולכל בנ"י הי' אור במושבותם",
and "many from the peoples of the land became Jews",
און "רבים מעמי הארץ מתיהדים",
and "the fear of the Jews fell upon them".
און "נפל פחד היהודים עליהם".
After all the above –
לאחרי כל הנ"ל –
the explanation of the lesson in the service of man from the days of Purim,
דער ביאור ההוראה בעבודת האדם פון ימי הפורים,
and particularly in this year
ובפרט בשנה זו
(a leap year) –
(א שנה מעוברת) –
the lesson in the Shabbat that comes after the days of Purim is understood:
איז פארשטאנדיק די הוראה אין דעם שבת וואס קומט נאך ימי הפורים:
Even if it seems to one that during the days of Purim he fulfilled the service of Purim with utmost perfection,
אפילו אויב איינעם דוכט זיך אויס אז בימי הפורים האט ער מקיים געווען די עבודה פון פורים בתכלית השלימות,
both the matters in the line of turn from evil,
סיי די ענינים אין דעם קו פון סור מרע,
and the matters in the line of do good,
סיי די ענינים אין דעם קו פון קום ועשה טוב,
the commandments connected with Purim,
די מצוות פארבונדן מיט פורים,
including also the service of "they fulfilled what they had already accepted",
כולל אויך די עבודה פון "קיימו מה שקיבלו כבר",
strength and reinforcement in all matters of Torah and its commandments,
תוקף וחיזוק בכל עניני התורה ומצוותי',
and in a manner that this also influences the nations of the world
ובאופן אז דאס איז אויך משפיע אויף אוה"ע
("many from the peoples of the land became Jews", "the fear of the Jews fell upon them"),
("רבים מעמי הארץ מתיהדים". "נפל פחד היהודים עליהם"),
Even if he truly fulfilled it with perfection
אפילו אויב ער האט עס טאקע באמת מקיים געווען בשלימות
(because "all Jews are presumed to be fit"<sup>68</sup>),
(ווארום "כל ישראל בחזקת כשרות" 68),
and in a more elevated manner than during the days of Purim in previous years
ובאופן נעלה יותר ווי בימי הפורים בשנים שלפני זה
(in accordance with the command of "ascend in holiness"),
(בהתאם צום ציווי פון "מעלין בקודש"),
and in addition with the added powers that one receives in a leap year,
און דערצו נאך מיט די תוספת כחות וואס מ'באקומט אין א שנה מעוברת,
and especially in the matter of "document from redemption to redemption" etc. –
ובמיוחד אין דעם ענין פון "מסמך גאולה לגאולה" וכו' –
Even if he fulfilled all this with perfection,
איז אפילו אויב ער האט דאס אלץ מקיים געווען בשלימות,
in the manner of "until he does not know",
באופן פון "עד דלא ידע",
and further ascended in holiness from the Fast of Esther to the day of Purim and from Purim to Shushan Purim –
און נאך מעלה געווען בקודש פון תענית אסתר ליום הפורים ומפורים לשושן פורים –
then afterwards,
איז דערנאך,
when the Shabbat after Purim comes
ווען עס קומט דער שבת שלאחרי הפורים
(when the days of Purim are elevated even higher)
(ווען די ימי הפורים ווערן נתעלה נאך העכער)
one must come with greater strength and greater vigor in the aforementioned service of
דארף צוקומען ביתר שאת וביתר עוז אין דער עבודה הנ"ל פון
(Purim –)
(פורים –)
"they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah,
"קיימו מה שקיבלו כבר" במ"ת,
and especially since Shabbat is related to and is one thing with the giving of the Torah*<sup>68</sup>,
ובפרט אז שבת האט דאך א שייכות און איז איין זאך מיט מתן תורה* 68,
and consequently –
ובמילא –
with "they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah,
מיט "קיימו מה שקיבלו כבר" במ"ת,
and reinforcement in all matters of Torah and its commandments,
וחיזוק בכל עניני התורה ומצוותי',
and in a manner that this also influences the nations of the world
ובאופן אז דאס איז אויך משפיע אויף אוה"ע
("many from the peoples of the land became Jews",
("רבים מעמי הארץ מתיהדים",
"the fear of the Jews fell upon them").
"נפל פחד היהודים עליהם").
For notwithstanding all these elevations mentioned during the days of Purim,
ווארום ניט קוקנדיק אויף די אלע עילויים הנ"ל בימי הפורים,
and particularly in this year,
ובפרט בשנה זו,
a leap year,
א שנה מעוברת,
when the matter of "document from redemption to redemption" stands with emphasis and openly in the service of the children of Israel,
ווען עס שטייט בהדגשה ובגלוי בעבודת בני ישראל דער ענין פון "מסמך גאולה לגאולה",
and this causes that also the Most High should conduct Himself thus –
און דאס טוט אויף אז אויך דער אויבערשטער זאל זיך אזוי פירן –
on the Shabbat after Purim there is an even higher elevation in these matters,
איז בשבת שלאחרי הפורים ווערט אן עלי' נעלית יותר אין די ענינים,
consequently this must be expressed in the service of man, that he should add even more in the service.
במילא דארף זיך דאס אויסדריקן אין עבודת האדם אז ער זאל נאכמער מוסיף זיין אין דער עבודה.
And the main thing is the deed<sup>69</sup>,
והמעשה הוא העיקר 69,
as emphasized regarding Purim –
כמודגש בנוגע לפורים –
"these days are remembered and done":
"הימים האלה נזכרים ונעשים":
There must come a strength and reinforcement with greater strength and greater vigor in "they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah –
עס דארף צוקומען א תוקף וחיזוק ביתר שאת וביתר עוז אין "קיימו מה שקיבלו כבר" במ"ת –
in the study of Torah and fulfillment of the commandments,
אין לימוד התורה וקיום המצוות,
And especially in the matters connected with the time –
ובמיוחד אין די ענינים פארבונדן מיט דעם זמן –
between Purim and Passover
בין פורים לפסח
("document from redemption to redemption"):
("מסמך גאולה לגאולה"):
Coming from the days of Purim –
קומענדיק פון ימי הפורים –
one must continue in the Purim campaign;
דארף מען ממשיך זיין אין מבצע פורים;
and going toward the festival of Passover,
און גייענדיק צו חג הפסח,
and it is already within the thirty days before the festival*<sup>69</sup> –
און ס'איז שוין בתוך השלשים יום קודם החג* 69 –
one must already prepare for the Passover campaign,
דארף מען זיך שוין גרייטן צו מבצע פסח,
money for wheat and study of the laws of Passover.
מעות חטים ולימוד הלכות פסח.
And one has the powers to do all these matters in the spirit of Purim and Passover –
און מ'האט די כחות צו טאן אין די אלע ענינים ברוח פון פורים און פסח –
with joy and goodness of heart,
מתוך שמחה וטוב לבב,
still standing under the influence of the days of Purim whose essence is joy,
שטייענדיק נאך אונטער דער השפעה פון ימי הפורים שענינם שמחה,
until a joy "until he does not know";
ביז א שמחה "עד דלא ידע";
and with true freedom,
ומתוך חירות אמיתית,
for since one prepares for the time of our freedom
ווארום היות אז מ'גרייט זיך צו זמן חירותנו
(the festival of Passover),
(חג הפסח),
the preparation must be of the same kind as that which one prepares for it,
דארף די הכנה זיין מעין זה שמכינים אליו,
that one has true freedom from all matters that cause confusion.
אז מ'האט חירות אמיתית פון אלע ענינים המבלבלים.
And simply:
ובפשטות:
Although one still stands before the time of the removal of leaven –
אע"פ וואס מ'שטייט נאך פאר דעם זמן פון ביעור חמץ –
(in addition to that the preparation for the time of our freedom must be in a manner of freedom)
(איז נוסף לזה וואס די הכנה לזמן חירותנו דארף זיין באופן של חירות)
one has already nullified
האט מען אבער שוין מבטל געווען
(during the days of Purim)
(בימי הפורים)
Haman the wicked "the oppressor of all the Jews",
המן הרשע "צורר כל היהודים",
who was of the seed of Amalek,
וואס ער איז געווען מזרעו של עמלק,
the matter of pride and selfhood,
ענין הגאוה והישות,
the "first
דער "ראשית
(of nations Amalek)
(גוים עמלק)
" of all matters of the other side and matters that cause confusion in the service of man,
" פון אלע ענינים דלעו"ז וענינים המבלבלים בעבודת האדם,
As is known
כידוע
(and as discussed above)
(וכמדובר לעיל)
Then Amalek has the gematria of doubt,
אז עמלק איז בגימטריא ספק,
He casts doubts into the service,
ער ווארפט אריין ספיקות אין דער עבודה,
And if he cannot cast a doubt –
און אויב ער קען ניט אריינווארפן א ספק –
His essence is also coldness,
איז ענינו אויך קרירות,
He at least casts coldness into the service,
ווארפט ער עכ"פ אריין קרירות אין דער עבודה,
That coldness is "more refined" than doubt. And simply:
וואס קרירות איז "איידעלער" ווי ספק. ובפשטות:
Amalek argues to the Jew –
עמלק טענה'ט צו דעם אידן –
It is indeed true and correct that you must go do your service,
ס'איז טאקע אמת ונכון אז דו דארפסט גיין טאן דיין עבודה,
But why must you boil over it? You must guard your health –
אבער צוליב וואס דארפסטו זיך קאכן אין דעם? דו דארפסט דאך היטן דעם געזונט –
Consequently you must do it with calmness and coolness,
במילא דארפסטו עס טאן געלאַסענערהייט און קאַלטערהייט,
And go "heel by thumb",
און גיין "עקב בצד גודל" 70,
But you must not become heated and you must not become agitated!
אבער דו דארפסט ניט ווערן צעהיצט און דארפסט זיך ניט אויפרעגן!
One forgets however one thing –
מ'פארגעסט אבער איין זאך –
That the calmness is connected with the coldness of Amalek! And the proof –
אז די געלאסנקייט איז פארבונדן מיט קרירות פון עמלק! והראי' –
That when one busies oneself with his selfhood,
אז בשעת מ'פארטשעפעט זיך מיט זיין ישות,
He begins to scream with heat,
הויבט ער אן שרייען מיט א קאך,
That he is a grandson of Yitzchak,
אז ער איז יצחק'ס אן אייניקל,
And he brings all kinds of proofs that he is a person of virtue,
און ער ברענגט כל מיני ראיות אז ער איז א בעל מעלה,
That it is written in the Zohar and in the Tanya that his inner intention is to fulfill the will of Hashem etc. etc.!
אז עס שטייט אין זהר 71 און אין תניא 72 אז זיין כוונה פנימית איז צו אויספירן רצון ה' וכו' וכו'!
One must however know that he is Amalek has the gematria of doubt and he wants to cast doubts into the service of Hashem,
מ'דארף אבער וויסן אז ער איז עמלק בגימטריא ספק און ער וויל אריינווארפן ספיקות אין עבודת ה',
That doubt is the opposite of holiness,
וואס ספק איז היפך הקדושה,
Holiness is connected with certainty –
קדושה איז פארבונדן מיט ודאות –
"The Certain One, His Name, so is His praise",
"הודאי שמו כן תהלתו" 73,
And not with selfhood but with acceptance of the yoke,
און ניט מיט ישות נאר מיט קבלת עול,
We will do precedes we will hear
נעשה קודם לנשמע
(The content of the matter of Purim,
(דער תוכן ענין פון פורים,
As above),
כנ"ל),
Even if one does not yet understand it intellectually.
אפילו אויב מ'פארשטייט עס נאך ניט בשכל.
And coming from the days of Purim one has the power to nullify Amalek and Haman
און קומענדיק פון ימי הפורים האט מען דעם כח צו מבטל זיין עמלק והמן
(From the seed of Amalek),
(מזרעו של עמלק),
And one who comes to purify is aided.
והבא לטהר מסייעין אותו 74.
And on the contrary –
און אדרבה –
One does the service with great joy,
מ'טוט די עבודה בשמחה גדולה,
Until a joy that permeates the body,
ביז א שמחה וואס נעמט דורך דעם גוף,
That one begins to dance a dance with the feet,
אז מ'הויבט אן טאנצן אין א ריקוד ברגלים,
And in a manner of "until one does not know".
ובאופן פון "עד דלא ידע".
And regarding the practical it means –
ובנוגע לפועל מיינט עס –
That not looking at all the confusions of Amalek and Haman,
אז ניט קוקנדיק אויף די אלע בלבולים פון עמלק והמן,
One must accept good resolutions to do in all matters of the fulfillment and strengthening of the entire Torah and His commandments
דארף מען אננעמען החלטות טובות צו טאן אין אלע ענינים פון קיום וחיזוק כל התורה ומצוותי'
("They fulfilled what they had already accepted" at Mount Sinai),
("קיימו מה שקיבלו כבר" במ"ת),
And especially –
ובמיוחד –
In all matters that my master, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation, directs,
אין אלע ענינים וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו מאנט,
Including that which he said upon coming to America for the second time in the month of Adar Sheni of the year 5700 –
כולל דאס וואס ער האט געזאגט קומענדיק אין אמעריקע בפעם השני' בחודש אדר שני שנת ת"ש –
Which is related to this time,
וואס האט א שייכות מיט דעם זמן,
Because that year was also a leap year
ווארום שנה ההיא איז אויך געווען א שנה מעוברת
(Like this year),
(כשנה זו),
And he arrived in America in the month of Adar Sheni
און ער איז אנגעקומען קיין אמעריקע בחודש אדר שני
(Which now we are in Adar Sheni),
(וואס איצטער שטייט מען אין אדר שני),
That "America is no different"
אז "אמעריקא איז ניט אַנדערש" 75
On one side it is indeed called by the name "America",
פון איין זייט ווערט עס טאקע אנגערופן בשם "אַמעריקע",
A different name from the names of the rest of the countries,
אן אנדער נאמען פון שמות שאר המדינות,
From which it is understood that it is indeed different from other countries;
וואס דערפון איז מובן אז ס'איז יע אנדערש פון אנדערע מדינות;
Therefore the Nasi of our generation warns,
דעריבער באווארנט נשיא דורנו,
That when it comes however to matters of Judaism,
אז ווען עס קומט אבער צו ענינים פון אידישקייט,
"America is no different",
איז "אַמעריקע ניט אַנדערש",
Because in every place and location in the world,
ווארום בכל מקום ומקום שבעולם,
In all the 127 provinces of King Achashverosh
בכל הקכ"ז מדינות של המלך אחשורוש
(The Holy One, Blessed be He –
(הקב"ה –
The King Whose end and beginning are His,
המלך שאחרית וראשית שלו,
As explained in Maor Einayim in the name of the Midrash),
כמ"ש במאו"א 76 בשם המדרש),
Jews are "Yehudim",
זיינען אידן "יהודים",
Because they acknowledge the Holy One, Blessed be He, as the Gemara explains "Yehudi",
ע"ש שמודים בהקב"ה כפירוש הגמרא 77 אין "יהודי",
Therefore Jews are called "Yehudim" in the Megillah,
וואס דערפאר ווערן אידן אנגערופן "יהודים" אין דער מגילה,
And as explained in the first discourse that my master, my father-in-law, the Rebbe, then said on Purim in that year,
וכמבואר אין דעם ערשטן מאמר וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דעמולט געזאגט בפורים בשנה ההיא,
Beginning with "On that night"
ד"ה בלילה ההוא 78
[Which was reviewed at the farbrengen of the previous one].
[וועלכן מ'האט גע'חזר'ט אין דער התוועדות שלפנ"ז].
And just as it was in the year 5700 –
און פונקט ווי ס'איז געווען בשנת ת"ש –
So too one does the service in the year 5746,
אזוי אויך טוט מען די עבודה בשנת תשמ"ו,
And that which one could not accomplish in the year 5700,
און דאס וואס מ'האט ניט געקענט אויפטאן אין שנת ת"ש,
One accomplishes now.
טוט מען אויף איצטער.
And in general –
ובכללות –
One accomplishes the matter that "America is no different" –
טוט מען אויף דעם ענין אַז "אַמעריקע איז ניט אַנדערש" –
Through the dissemination of Torah and the dissemination of Judaism and the dissemination of the wellsprings outward,
דורך הפצת התורה והפצת היהדות והפצת המעינות חוצה,
As the Nasi of our generation directs,
ווי נשיא דורנו מאנט,
And especially at this time –
ובמיוחד בזמן זה –
The Purim campaign,
מבצע פורים,
And the Pesach campaign,
ומבצע פסח,
And out of true freedom and out of true joy and goodness of heart.
ומתוך חירות אמיתית ומתוך שמחה וטוב לבב אמיתיים.
On this Shabbat there is also a second matter –
אין דעם שבת איז דא אויך א צווייטער ענין –
That it is Shabbat of Parshat Parah
אז ס'איז שבת פ' פרה
(As mentioned above),
(כנזכר לעיל),
Where we just read and heard the reading of Parshat Parah in the Written Torah
ווי מ'האט ערשט געלייענט און געהערט קריאת פ' פרה בתושב"כ
(Parshat Chukat),
(פ' חוקת 79),
And afterwards read and heard the reading of the Haftarah of Parshat Parah in the words of the Prophets
און דערנאך געלייענט און געהערט קריאת ההפטורה פון פ' פרה בדברי קבלה
(From Yechezkel).
(פון יחזקאל 80).
[That the words of the Prophets are like the Oral Torah in relation to the Written Torah.
[וואס דברי קבלה איז אזוי ווי תושבע"פ ביחס צו תושב"כ 81.
And similarly the Megillat Esther,
וע"ד מגילת אסתר,
That in addition to that in several matters it has the advantage of "words of Torah" (Written Torah),
וואס נוסף לזה וואס בכמה ענינים האט זי די מעלה פון "דברי תורה" (תורה שבכתב) 82,
As our Sages said "Write me for generations",
כמאחז"ל 839 "כתבוני לדורות",
It is also like the Oral Torah,
איז דאס אויך ווי תושבע"פ,
Because of that which the Sanhedrin accepted Esther's request "Write me for generations".
מצד דעם וואס סנהדרין האבן אנגענומען בקשת אסתר "כתבוני לדורות".
And furthermore, it is seen that on the reading of the Haftarah, one makes more blessings than on the reading of the Torah, where one makes only one blessing before and one after.
און דערצו זעט מען אז אויף קריאת ההפטורה מאכט מען מערער ברכות ווי אויף דער קריאה בתושב"כ וואו מ'מאכט נאר איין ברכה לפני' און איינע לאחרי'].
And although it was discussed earlier that, lekol larosh, Shabbat has a connection to Purim,
ואע"פ וואס מ'האט פריער גערעדט אז לכל לראש האט דער שבת א שייכות מיט פורים,
on the other hand, however,
איז אבער לאידך גיסא,
Parah,
האט פ' פרה,
on one hand,
מצד אחד,
has a closer connection to this Shabbat than Purim,
א נעענטערע שייכות צו דעם שבת ווי פורים,
because the Shabbat itself is Shabbat Parah,
ווארום דער שבת עצמו איז שבת פ' פרה,
unlike Purim, which was several days earlier,
משא"כ פורים איז געווען עטלעכע טעג פריער,
consequently, one must arrive at contemplation and remembrance regarding it. Indeed, one needs only a light contemplation,
במילא דארף מען אנקומען צו א התבוננות וזכרון וועגן דעם. אמת טאקע מ'דארף האבן בלויז א התבוננות קלה,
because the Shabbat is under the influence of Purim,
ווארום דער שבת שטייט אונטער דער השפעה פון פורים,
and the foods of this Shabbat were prepared "on Erev Shabbat," including during the days of Purim,
און די מאכלים פון דעם שבת האט מען צוגעגרייט "בערב שבת" כולל בימי הפורים,
but one must still arrive at contemplation and remembrance, etc.;
מ'דארף אבער פאָרט אנקומען צו א התבוננות וזכרון וכו';
unlike regarding Parah on this Shabbat –
משא"כ בנוגע צו פ' פרה בשבת זה –
one only needs to hear the reading of the portion and the Haftarah,
דארף מען נאר הערן קריאת הפרשה וההפטורה,
one knows immediately
ווייסט מען גלייך
(without any contemplation)
(אן שום התבוננות)
that it is Shabbat Parah.
אז ס'איז שבת פ' פרה.
Furthermore:
נאכמער:
It is known that the matter of hearing permeates a person entirely and pertains to his entire existence,
ס'איז ידוע אז דער ענין השמיעה נעמט דורך א מענטשן אינגאנצן און דאס איז נוגע צו כל מציאותו,
which is why the law is that "for a deaf person, one gives him his full value."
וואס דערפאר איז דער דין 84 אז "חירשו נותן לו דמי כולו" 85.
As we see in this matter
ווי מ'זעט עס אין דעם ענין
(mentioned above)
(הנ"ל)
of "they fulfilled what they had already accepted" at Mount Sinai
פון "קיימו מה שקיבלו כבר" במ"ת
(which occurred during the days of Purim):
(וואס איז געווארן בימי הפורים):
The entire matter of the acceptance of the Torah was specifically after this, when the Jews heard the commands of the Holy One, blessed be He.
דער גאנצער ענין פון קבלת התורה איז דוקא לאחרי זה ווי אידן האבן געהערט די ציוויי הקב"ה.
And although there was the precedence of "we will do" over "we will hear,"
ואע"פ אז ס'איז געווען הקדמת נעשה לנשמע,
this precedence of "we will do" over "we will hear"
איז דאס הקדמת נעשה לנשמע
(in its explanation)
(בפירושו)
we will understand,
ונבין,
but it is understood that the "we will do" had to be after the hearing of that which the "we will do" must consist of,
אבער ס'איז פארשטאנדיק אז דער "נעשה" האט געדארפט זיין לאחרי השמיעה אין וואס עס דארף באשטיין דער "נעשה",
not a hearing connected with understanding,
טאקע ניט א שמיעה פארבונדן מיט הבנה,
but a hearing had to be –
אבער א שמיעה האט געדארפט זיין –
because hearing pertains to and encompasses all matters of man.
ווייל שמיעה איז נוגע און נעמט ארום כל עניני האדם.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
On this Shabbat, one needs to arrive only at hearing the reading and the Haftarah,
בשבת זה דארף מען אנקומען נאר צו שמיעת הקריאה וההפטורה,
and one knows immediately that it is Parah,
און מ'ווייסט גלייך אז ס'איז פ' פרה,
and since there was hearing involved –
און וויבאלד אז דערביי איז געווען שמיעה –
it permeates the person entirely,
נעמט עס דעם מענטשן א דורך אינגאנצן,
without contemplation, etc.
בלי התבוננות וכו'.
Just as from everything,
אזוי ווי פון יעדער זאך,
one must derive a lesson also from this matter of Parah.
דארף מען ארויסנעמען א הוראה אויך פון דעם ענין פון פ' פרה.
And the lesson of Parah pertains to all Jews –
און דער לימוד פון פ' פרה איז שייך צו אלע אידן –
because Parah speaks about the red heifer which purified from the impurity of the dead,
ווארום פ' פרה רעדט וועגן דער פרה אדומה וואס האט מטהר געווען מטומאת מת,
and gave the ability to enter the Temple
און געגעבן די מעגלעכקייט צו אריינגיין אין מקדש
(because one impure from a dead person may not enter there);
(ווייל א טמא מת טאר דארטן ניט אריינגיין) 86;
which, after the sin of the Tree of Knowledge,
וואס לאחרי חטא עץ הדעת,
which brought death
וואס האט אריינגעבראכט מיתה
(and impurity of the dead)
(וטומאת מת)
into the world
בעולם 87
(as will be explained),
(כדלקמן),
every Jew,
האט יעדער איד,
even a High Priest,
אויך א כהן גדול,
has a connection to the impurity of the dead,
א שייכות צו טומאת מת,
consequently, every Jew must arrive at the red heifer in order to become purified from the impurity of the dead,
במילא דארף יעדער איד אנקומען צו פרה אדומה בכדי צו טהור ווערן מטומאת מת,
and be able to enter the Temple.
און קענען אריינגיין אין מקדש.
One of the lessons of Parah –
איינעם פון די לימודים פון פ' פרה –
will be understood by prefacing an explanation of the words of the Midrash on the matter of the red heifer:
וועט מען פארשטיין בהקדים ביאור דברי המדרש בענין פרה אדומה:
It is stated in the Midrash:
עס שטייט אין מדרש 88:
"Regarding every matter that the Holy One, blessed be He, would say to Moses, He would tell him its impurity and its purity. When He reached 'Speak to the priests,' Moses said to the Master of the Universe, 'If this one becomes impure, what will be his purification?'
"על כל דבר ודבר שהי' אומר הקב"ה למשה אומר לו טומאתו וטהרתו כיון שהגיע לפ' אמור אל הכהנים אמר לו משה רבש"ע אם נטמא זה במה תהא טהרתו,
He did not answer him.
לא השיבו,
At that time, Moses' face became darkened.
באותה שעה נתכרכמו פניו של משה,
When He reached the portion of the red heifer, the Holy One, blessed be He, said to him, etc., 'This is its purification, etc.'" Moses asked, "Is this purification?"
כיון שהגיע לפרשת פרה אדומה אמר לו הקב"ה כו' זו טהרתו כו'". האט משה געפרעגט "וכי טהרה היא" 89,
And the Almighty answered him,
און דער אויבערשטער האט אים געענטפערט,
that "It is a statute and a decree I have decreed, etc."
אז "חוקה היא וגזירה גזרתי כו'" 89.
One must understand:
דארף מען פארשטיין 90:
There are impurities which are more severe
עס זיינען פאראן טומאות וועלכע זיינען הארבער
(in several details)
(בכמה פרטים)
than the impurity of the dead,
פון טומאת מת,
such as the impurity of a zav and the impurity of a leper:
ווי טומאת זב וטומאת מצורע 91:
A zav must be sent outside the two camps
א זב דארף מען ארויסשיקן חוץ לשני מחנות
(outside the Temple Mount),
(חוץ להר הבית),
and even more severe is a leper, who is sent outside the three camps
און נאך הארבער איז א מצורע וואס ווערט ארויסגעשיקט מחוץ לשלש מחנות
(outside Jerusalem),
(חוץ לירושלים),
unlike one impure from a dead person, who may not be only in the Camp of the Divine Presence
משא"כ טמא מת טאר זיך ניט געפינען בלויז אין מחנה שכינה
(in the Temple),
(אין מקדש),
but in the Camp of the Levites
אבער אין מחנה לוי'
(the Temple Mount)
(הר הבית)
he may be;
מעג ער זיין 92;
"The zav has no purification except in a spring,"
"הזב אין לו טהרה אלא במעיין" 93,
in living waters,
במים חיים 93,
unlike "the other impure ones,"
משא"כ "שאר הטמאין",
including one impure from a dead person,
כולל טמא מת,
"they immerse even in a mikveh" –
"טובלין אף במקוה" 94 –
so why did Moses our teacher specifically regarding the impurity of the dead wonder "what will be its purification" until "his face became darkened" and he said "Is this purification?"
היינט פארוואס האט משה רבינו דוקא בא טומאת מת זיך געוואונדערט "במה תהא טהרתו" ביז "נתכרכמו פניו" און ער האט געזאגט "וכי טהרה היא"?
And after all the explanations that are said about this,
ולאחרי כל הביאורים וואס מ'זאגט אין דעם,
the aforementioned matter remains not understood.
בלייבט ניט פארשטאנדיק דער ענין הנ"ל.
And one can say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
The matter of death
דער ענין פון מיתה
(and impurity of the dead)
(וטומאת מת)
in the world
בעולם
(which the red heifer comes to purify)
(וואס די פרה אדומה קומט מטהר זיין)
came from the side of the sin of the Tree of Knowledge.
איז געקומען מצד דעם חטא עץ הדעת 95.
As the Gemara says that "the deaths were caused by the advice of the serpent,"
ווי די גמרא זאגט 96 אז "ד' מתו בעטיו של נחש",
"meaning they were not worthy of death, but the decree of death was decreed
"כלומר לא היו ראוין למות אלא שנגזרה גזירת מיתה
(due to the sin of the Tree of Knowledge through the advice of the serpent)
(צוליבן חטא עה"ד בעצתו של נחש)
upon all the descendants of Adam."
על כל תולדותיו של אדה"ר" 97.
Afterwards, there are righteous ones who are above and removed from the entire concept of "the advice of the serpent" and death
דערנאך זיינען דא צדיקים 98 וואס זיינען למעלה ומושלל פון דעם גאנצן ענין פון "עטיו של נחש" און מיתה
(and impurity of the dead)
(וטומאת מת)
that comes through it. And this is the level of Moses our Teacher –
הבאה על ידו. וואס דאס איז די מדריגה פון משה רבינו 99 –
the level of wisdom,
מדרי' חכמה 100,
which is above and removed from any concept of death
וואס איז למעלה ומושלל מכל ענין המיתה
(which came through the sin of the Tree of Knowledge),
(הבאה ע"י חטא עה"ד),
as it is said, "wisdom gives life."
כמ"ש 101 "החכמה תחי'".
Based on this, it is understood that Moses, from his own perspective,
ועפ"ז איז מובן אז משה מצד עצמו,
from his own level,
מצד דרגתו הוא,
has no connection with the physical commandment of the red heifer that comes to purify from impurity of the dead
האט קיין שייכות ניט מיט דער מצוה גשמית פון פרה אדומה וואס קומט מטהר זיין מטומאת מת
(and he has this concept primarily in spirituality),
(און ער האט דעם ענין בעיקר ברוחניות),
because his level is higher and removed from the concept of death and impurity of the dead
ווארום דרגתו איז העכער און מושלל פון ענין המיתה וטומאת מת
(which came through the sin of the Tree of Knowledge). –
(וואס איז געקומען ע"י חטא עה"ד). –
Thus it is necessary to say,
אזוי איז מוכרח צו זאגן,
whether one understands it or does not understand it,
צי מ'פארשטייט עס יע אדער מ'פארשטייט עס ניט,
because Moses is higher and removed from the concept of death and impurity of the dead,
ווארום משה איז העכער ומושלל פון ענין המיתה וטומאת מת,
consequently he has
במילא האט ער
(from his own perspective)
(מצד עצמו)
also no connection with the red heifer that comes to purify impurity of the dead.
אויך קיין שייכות ניט מיט פרה אדומה וואס קומט מטהר זיין טומאת מת.
And the explanation of this can be said according to what is explained
והביאור בזה י"ל ע"ד המבואר
[in a "strange" discourse]
[אין א "מאָדנעם" דרוש]
in Likkutei Torah, portion Shemini,
בלקו"ת פ' שמיני 102,
that there are righteous ones
אז עס זיינען דא צדיקים
(souls)
(נשמות)
from the aspect of the hidden world,
מבחי' עלמא דאתכסיא,
the aspect of the Leviathan
בחי' לויתן
(the great fish of the sea),
(נוני ימא),
whose primary service is in spirituality,
וואס עיקר עבודתם איז ברוחניות,
"with intention of the heart to unify supernal unifications and in the aspect of ascents, etc.,"
"בכוונת הלב לייחד יחודים עליונים ובבחינת עליות כו'",
unlike a second type of righteous ones
ניט ווי א צווייטער מין צדיקים
(souls)
(נשמות)
from the aspect of the revealed world,
מבחי' עלמא דאתגליא,
the aspect of the wild ox,
בחי' שור הבר,
whose primary service is in physicality, in the fulfillment of practical commandments,
וואס עיקר עבודתם איז בגשמיות בקיום המצוות מעשיות,
"and without this it is impossible to draw down at all,"
"ובלעדי זה אי אפשר להמשיך כלל",
unlike the righteous ones from the aspect of the Leviathan,
משא"כ די צדיקים מבחי' לויתן,
they draw down the influences through unifications and ascents, etc.
זיינען ממשיך די המשכות ע"י יחודים ועליות כו'.
And based on this, he explains in that discourse that which Rabbi Shimon bar Yochai, being in the cave for thirteen years, "certainly could not fulfill in practice several practical commandments, for they were sustained only by carob and water that was created for them, thus he did not fulfill eating matzah on Passover, and Kiddush on wine, and the etrog and sukkah, etc.":
ועפ"ז איז ער מבאר אין דעם דרוש דאס וואס רשב"י זייענדיק אין מערה י"ג שנה "בודאי לא הי' יכול לקיים במעשה כמה מצות מעשיות שהרי לא היו ניזונים רק מחרובא ועינא דמיא דאיברי להו 103 א"כ לא קיים אכילת מצה בפסח וקדוש על היין ואתרוג וסוכה כו'":
According to the revealed aspect, the explanation is simple,
ע"פ נגלה איז דער ביאור בפשטות,
that "one who is compelled, the Merciful One exempts him,"
אז "אונס רחמנא פטרי'" 104,
and since he hid due to the decree of the government and danger to life,
והיות אז ער האט זיך באהאלטן צוליב גזירת המלכות וסכנת נפשות,
he is exempt from the fulfillment of the commandments;
איז ער פטור מקיום המצוות;
but in that discourse, he explains this according to the inner aspect of the matters,
אבער אין דעם דרוש איז ער דאס מבאר ע"פ פנימיות הענינים,
that Rabbi Shimon bar Yochai is from the righteous ones of the aspect of the Leviathan. "Therefore Rabbi Shimon bar Yochai did not fulfill while in the cave several practical commandments...
אז רשב"י איז פון די צדיקים מבחי' לויתן. "ולכן לא קיים רשב"י בהיותו במערה כמה מצות מעשיות...
rather everything was in spirituality, etc.,"
אלא הכל ברוחניות כו'",
through unifications and ascents.
ע"י יחודים ועליות.
And that which he certainly fulfilled the commandments physically when not in the cave –
און דאס וואס ער האט זיכער מקיים געווען די מצוות בגשמיות זייענדיק ניט אין מערה –
it can be said,
יש לומר,
that this was secondary,
אז דאס איז געווען אלס טפל,
and the primary
און דער עיקר
(also when not in the cave)
(אויך ניט זייענדיק אין מערה)
for him was the fulfillment in spirituality through unifications and ascents,
איז ביי אים געווען דער קיום ברוחניות ע"י יחודים ועליות,
and at the time he had to be in the cave where he could not fulfill the commandments physically –
ובשעת ער האט געדארפט זיין אין מערה וואו ער האט ניט געקענט מקיים זיין די מצוות בגשמיות –
only the primary remained
איז געבליבן נאר דער עיקר
(the fulfillment of the commandments in spirituality).
(קיום המצוות ברוחניות).
And the question in this is known,
וידועה די שאלה בזה,
that the Torah "is not in heaven,"
אז תורה "לא בשמים היא" 105,
and the fulfillment of the 613 commandments must be in actual deed, etc., etc. –
און קיום התרי"ג מצוות דארף זיין בעשי' בפועל וכו' וכו' –
whatever the explanation in this may be,
ווי דער ביאור אין דעם זאל נאר זיין,
whether it is because "all of Israel are guarantors for one another,"
צי דאס איז דערפאר וואס "כל ישראל ערבים זה בזה" 106,
Rabbi Shimon bar Yochai fulfilled the physical commandments through the fulfillment of these commandments by the rest of Israel,
האט רשב"י יוצא געווען קיום מצוות גשמיות דורך קיום מצוות אלו ע"י שאר בני ישראל,
or another explanation –
אדער אן אנדער ביאור –
there is no need to elaborate on this,
איז אין להאריך בזה,
since these discourses do not deal with this.
וויבאלד אז די דרושים פארנעמען זיך ניט מיט דעם.
Regarding our matter,
בנוגע לעניננו,
we see from this discourse in Likkutei Torah,
זעט מען פון דעם דרוש בלקו"ת,
that there are souls that, from their own perspective, do not have such a connection with the fulfillment of the physical commandments,
אז עס זיינען דא נשמות וואס מצד עצמן האבן זיי ניט אזא שייכות מיט קיום המצוות בגשמיות,
rather their service is
נאר עבודתם איז
(primarily)
(בעיקר)
in spirituality.
ברוחניות.
And it can be said that in a similar manner, this applies regarding Moses our Teacher in relation to the commandment of the red heifer –
וי"ל אז ע"ד ובדוגמא לזה איז בנוגע למשה רבינו ביחס צו מצות פרה אדומה –
that since he was above and removed from the concept of death and impurity of the dead
אז היות ער איז געווען למעלה ומושלל פון ענין המיתה וטומאת מת
(which came through the sin of the Tree of Knowledge),
(הבאה ע"י חטא עה"ד),
he, from his own perspective, did not have such a connection with the physical commandment of the red heifer that comes to purify from impurity of the dead,
האט ער מצד עצמו ניט געהאט אזא שייכות מיט דער מצוה גשמית פון פרה אדומה וואס קומט לטהר מטומאת מת,
and he has this concept primarily in spirituality.
און ער האט דעם ענין בעיקר ברוחניות.
A similar example to this matter is also found regarding the commandment of Purim, of which we now come
א מעין דוגמא לדבר געפינט מען אויך בנוגע צו מצות פורים פון וועלכער מ'קומט איצטער
(therefore this example is also brought):
(דעריבער ברענגט מען אויך די דוגמא):
It is known in the annals of Israel,
ס'איז ידוע בדברי ימי ישראל 107,
that there were found Jews whose ancestors were exiled in the First Temple exile,
אז מ'האט געפונען אידן שאבותיהם נגלו בגלות בית ראשון,
who observed all matters of Torah and commandments except for those matters that were added after the First Temple
וואס זיי האבן אפגעהיט כל עניני תומ"צ חוץ פון די ענינים וואס זיינען צוגעקומען נאך בית ראשון
(because they did not know of them, being in exile far from the rest of the Children of Israel),
(וויבאלד אז זיי האבן דערפון ניט געוואוסט זייענדיק בגלות רחוק פון שאר בני ישראל),
such as, for example, the matter of Purim,
ווי לדוגמא דער ענין פון פורים,
for since their ancestors were not in the provinces of King Achashverosh
ווארום היות אז אבותיהם זיינען ניט געווען אין די מדינות פון מלך אחשורוש
[which is according to the opinion that Achashverosh was king only over "half the world",
[וואס דאס איז לויט דער דיעה 108 אז אחשורוש איז געווען א מלך נאר אויף "חצי העולם",
not like the second opinion that he was king over the entire globe],
ניט ווי די צווייטע דיעה אז ער איז געווען א מלך בכיפה 109],
consequently, the decree of Haman did not apply to them,
במילא איז אויף זיי ניט געווען גזירת המן,
and they did not know of it at all,
און זיי האבן דערפון בכלל ניט געוואוסט,
and consequently, the miracle of Purim also did not occur with them.
ובמילא האט מיט זיי אויך ניט פאסירט דער נס פורים.
And the dispute among the later authorities is known regarding this, whether these Jews also need to celebrate the holiday of Purim
וידוע די שקו"ט בזה באחרונים צי אויך די אידן דארפן פראווען חג הפורים
(after they became aware of it),
(לאחרי ווי זיי האבן זיך דערפון דערוואוסט),
or not,
אדער ניט,
since with their ancestors there was no decree of Haman and consequently also not the miracle of Purim.
היות אז ביי אבותיהם איז ניט געווען גזירת המן ובמילא אויך ניט דער נס פורים.
From this we see that there are Jews who have no connection
זעט מען דערפון אז עס זיינען דא אידן וואס האבן ניט קיין שייכות
(from their own perspective)
(מצד עצמם)
to the commandment of Purim –
צו דער מצוה פון פורים –
not only according to the opinion of the later authorities that they need not celebrate the holiday of Purim
לא מיבעי לויט דעת האחרונים אז זיי דארפן ניט פראווען חג הפורים
(even after they become aware of it);
(אויך לאחרי ווי זיי דערוויסן זיך דערפון);
but even according to the opinion of the later authorities that they indeed must celebrate Purim,
נאר אפילו לויט דעת האחרונים אז זיי דארפן יע פראווען פורים,
because they too were present at the giving of the Torah
ווייל אויך זיי זיינען געווען בא מתן תורה
(as it states in Pirkei d'Rabbi Eliezer),
(ווי עס שטייט אין פדר"א 110),
when the entire Torah was given to all Jews,
ווען ס'איז געגעבן געווארן צו אלע אידן כל התורה כולה,
even what a veteran student will innovate in the future,
אפילו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש 111,
including the commandment of Purim –
כולל מצות פורים –
this is not because they have a connection from their own perspective to the miracle of Purim,
איז דאס ניט ווייל זיי האבן א שייכות מצד עצמם צו דעם נס פון פורים,
for the miracle of Purim explicitly did not occur with them,
ווארום מיט זיי האט בפירוש ניט פאסירט דער נס פורים,
rather one must arrive at a special teaching that they too must fulfill the commandment of Purim because all other Jews fulfill it,
נאר מ'דארף אנקומען צו א לימוד מיוחד אז אויך זיי דארפן מקיים זיין מצות פורים מצד דעם וואס אלע אנדערע אידן זיינען דאס מקיים,
And even after the special teaching,
ואפילו לאחרי הלימוד המיוחד,
it is understood that their obligation in the commandment of Purim is not comparable to the obligation of those who were present at that miracle. This is evident from what the Gemara emphasizes regarding the matter of Purim itself,
איז פארשטאנדיק אז ס'איז אינו בדומה זייער חיוב במצות פורים לגבי דעם חיוב פון די וואס זיינען געווען באותו הנס. כמובן מזה וואס די גמרא 112 איז מדגיש בענין פורים גופא,
that "the main miracle was through them
אז "עיקר הנס הי' על ידן
(through the women)
(על ידי הנשים)
"
" 113
[and the precision in this is known, that the language of the Gemara is "that they too were in that miracle" –
[וידוע דער דיוק 114 בזה אז לשון הגמרא 112 איז "שאף הן היו באותו הנס" –
"implying that they are secondary"),
"משמע שהן טפלות"),
from this we see that there is a difference whether one was present at that miracle or not.
זעט מען דערפון אז ס'איז א חילוק צי מ'איז געווען באותו הנס אדער ניט.
Regarding our matter, from this we see that there are Jews who do not have such a connection
בנוגע לעניננו זעט מען דערפון אז עס זיינען דא אידן וועלכע האבן ניט אזא שייכות
(from their own perspective)
(מצד עצמם)
to the commandment of Purim.
צו מצות פורים.
And every matter begins from the Torah –
וואס יעדער ענין הויבט זיך אן פון תורה –
we see an example of this also in the Torah regarding Rabbi Shimon bar Yochai and other righteous individuals from the aspect of Leviathan,
זעט מען בדוגמא לזה אויך אין תורה בנוגע צו רשב"י ועוד צדיקים מבחי' לויתן,
as explained in the aforementioned discourse in Likkutei Torah,
כמבואר אין דעם דרוש הנ"ל בלקו"ת,
that there are souls that, from their own perspective, have no connection to physical practical commandments.
אז עס זיינען דא נשמות וואס מצד עצמן האבן זיי קיין שייכות ניט צו מצוות מעשיות בגשמיות.
And thus we can explain regarding the aforementioned Jews who were not in the miracle of Purim.
ועד"ז קען מען מסביר זיין בנוגע צו די אידן הנ"ל וועלכע זיינען ניט געווען אין דעם נס פון פורים.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Based on the above,
ע"פ הנ"ל,
that Moses, from his own perspective, is above and removed from any matter of death and impurity of a corpse
אז משה מצד עצמו איז למעלה ומושלל מכל ענין המיתה וטומאת מת
(which comes through the sin of the Tree of Knowledge)
(הבאה ע"י חטא עה"ד)
and has no connection
און האט קיין שייכות ניט
(from his own perspective)
(מצ"ע)
to the physical commandment of the Red Heifer,
צו דער מצוה גשמית פון פרה אדומה,
we can explain the words of the Midrash regarding Moses' question specifically concerning impurity of a corpse
קען מען מבאר זיין דברי המדרש בתמיהת משה בנוגע לטומאת מת דוקא
(and not concerning impurity of a zav or a leper):
(און ניט בנוגע לטומאת זב ומצורע):
Because Moses, from his own perspective
וויבאלד אז משה מצד עצמו
(the aspect of Chochmah –
(בחי' חכמה –
wisdom gives life)
החכמה תחי')
is above and removed from any matter of death of corpse impurity,
איז למעלה ומושלל מכל ענין המיתה דטומאת מת,
in his level there is no such reality –
במדריגתו איז ניטא א מציאות כזו –
therefore, when he heard that there is a Jew who becomes impure with corpse impurity
איז בשעת ער האט דערהערט אז ס'איז דא א איד וואס ווערט נטמא בטומאת מת
(because of which he cannot enter the Sanctuary),
(וואס מצד דעם קען ער ניט אריינגיין אין מקדש),
to which Moses, in his level, has no connection whatsoever,
וואס משה בדרגתו הוא האט דערצו קיין שום שייכות ניט,
in him,
איז ביי אים,
the wisdom of holiness,
בא חכמה דקדושה,
was aroused the wonder and question "with what shall his purification be",
נתעורר געווארן דער פלא ותמיהה "במה תהא טהרתו",
for the entire reality of this impurity is a novelty in the level of Moses,
ווארום די גאנצע מציאות פון אט דער טומאה איז א חידוש בדרגת משה,
and he does not understand at all how such impurity comes into the world,
און ער פארשטייט בכלל ניט ווי עס קומט אזא טומאה אין וועלט,
and therefore when he hears that there is such impurity in the world –
און דעריבער בשעת ער הערט אז ס'איז דא אזא טומאה בעולם –
he cannot understand "with what shall his purification be".
קען ער ניט פארשטיין "במה תהא טהרתו".
However, regarding a leper –
משא"כ בנוגע צו מצורע –
we find regarding Moses himself that "his hand was leprous, etc.",
געפינט מען דאך בא משה עצמו אז "ידו מצורעת גו'" 115,
therefore no question arose in him as it did regarding corpse impurity, which is entirely removed from him.
דעריבער איז ביי אים ניט געווארן קיין תמיהה ווי ס'איז געווען בא טומאת מת וואס איז לגמרי מושלל ממנו.
And although there are certain details, the impurity of a leper is more severe than the impurity of a dead body –
ואע"פ אז אין געוויסע פרטים איז טומאת מצורע חמורה יותר פון טומאת מת –
it is not relevant what is light and what is severe,
איז דא ניט נוגע וואס עס איז קל און וואס איז חמור,
but only what is relevant is that in the level of Moses there is no such reality of death and impurity of a dead body
נאר דא איז נוגע וואס במדריגת משה איז ניטא אזא מציאות פון מיתה וטומאת מת
(unlike a leper,
(משא"כ מצורע,
as above).
כנ"ל).
And this is like a parable:
וע"ד משל:
There is no reality of dry water –
ס'איז ניטא א מציאות פון מים יבשים –
even though there are bitter waters and the like.
אף שיש מים המאררים וכיו"ב.
And the reason why Moses was troubled and it was relevant to him "with what shall his purification be" even though he, from his level, has no connection to it –
און דער טעם פארוואס משה'ן האט געאַרט און אים איז געווען נוגע "במה תהא טהרתו" אע"פ וואס ער מצד מדריגתו האט דערצו קיין שייכות ניט –
is because Moses was a faithful shepherd of the children of Israel,
איז ווייל משה איז געווען א רועה נאמן פון בני ישראל,
and "six hundred thousand footmen of the people that I am in their midst",
און "שש מאות אלף רגלי העם אשר אנכי בקרבו" 116,
even "the footmen of the people"
אפילו "רגלי העם"
(the lowest level),
(די דרגא הכי תחתונה) 117,
is connected to "I"
איז נוגע צו דעם "אנכי"
(the highest level)
(די דרגא הכי עליונה)
of Moses our teacher,
118 פון משה רבינו,
therefore Moses our teacher is concerned with every matter that affects Jews.
במילא איז משה רבינו נוגע יעדער זאך וואס רירט אן אידן.
And therefore he is troubled when he hears that among a Jew there is a deficiency of impurity of a dead body, because of which he cannot enter the Temple
און דעריבער ארט אים בשעת ער הערט אז ביי א אידן איז דא א חסרון פון טומאת מת וואס מצד דעם קען ער ניט אריינגיין אין מקדש
(although the deficiency is not relevant to the level of Moses),
(כאטש דער חסרון איז ניט שייך למדריגת משה),
and therefore he is troubled "with what shall his purification be".
און דעריבער ארט אים "במה תהא טהרתו".
And furthermore:
און נאכמער:
Moses our teacher
משה רבינו
(intellect and wisdom of holiness)
(שכל וחכמה דקדושה)
cannot at all understand how such a type of impurity comes into the world
קען בכלל ניט פארשטיין ווי קומט אזא מין טומאה בעולם
(because his level is above the matter of death and impurity of a dead body) –
(ווארום מדריגתו איז למעלה מענין דמיתה וטומאת מת) –
and regarding this one must arrive at "a statute I have enacted, a decree I have decreed",
און אויף דעם דארף מען אנקומען אז "חוקה חקקתי גזרה גזרתי" 119,
as explained in the Rambam that the entire matter of impurity and purity is not something understood by intellect,
כמבואר אין רמב"ם 120 אז דער גאנצער ענין פון טומאה וטהרה איז ניט קיין דבר המובן בשכל,
but rather it is a decree of the verse,
נאר ס'איז א גזירת הכתוב,
a statute.
א חוקה.
That is, when Moses sees that there is a Jew who is impure from a dead body and cannot enter the Temple,
ד.ה. בשעת משה זעט אז ס'איז דא א איד וואס איז א טמא מת און קען ניט אריינגיין אין מקדש,
even if he has fulfilled all the commandments,
איז אפילו אויב ער האט מקיים געווען אלע מצוות,
from the term "connection" and "attachment",
מלשון צוותא וחיבור 121,
furthermore:
נאכמער:
the very fact that he does not enter the Temple while being impure from a dead body,
דאס גופא וואס ער גייט ניט אריין אין מקדש זייענדיק א טמא מת,
is also because he conducts himself according to the command of God –
איז אויך ווייל ער פירט זיך ע"פ ציווי ה' –
but he lacks the matter of entering the Temple because he is impure from a dead body –
אבער עס פעלט אים דער ענין פון כניסה למקדש מצד דעם וואס ער איז א טמא מת –
it affects Moses our teacher
רירט עס אן משה רבינו
(even though from his level Moses is above this matter)
(אע"פ וואס מצד מדריגתו איז משה העכער פאר דעם ענין)
and he is troubled "with what shall his purification be"!
און אים ארט "במה תהא טהרתו"!
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
An example of this is found, unfortunately, also in our generation:
בדוגמא לזה געפינט מען ליידער אויך בדורנו זה:
There can be a Jew who perhaps fulfills all the commandments,
עס קען זיין א איד וואס איז אפשר מקיים אלע מצוות,
he puts on tefillin and observes Shabbat and fulfills all the other commandments,
ער לייגט תפילין און היט שבת און איז מקיים שאר כל המצוות,
but he lacks one commandment –
אבער ביי אים פעלט אין איין מצוה –
the commandment that every Jew must study the entire Torah in all its parts,
די מצוה אז יעדער איד דארף לערנען כל התורה כולה 122 בכל חלקי',
as the Alter Rebbe ruled as halacha in Hilchot Talmud Torah,
ווי דער אלטער רבי פסק'נט להלכה אין הל' תלמוד תורה 123,
and says that "the sages of truth said that every soul needs for its rectification to engage in Pardes according to what it can grasp and know,
און זאגט 124 אז "אמרו חכמי האמת שכל נפש צריכה לתיקונה לעסוק בפרד"ס כפי מה שהיא יכולה להשיג ולידע,
and whoever can grasp and know much and was lazy and did not grasp and know except a little must come back in reincarnation until he grasps and knows all that his soul can grasp of knowledge of the Torah, whether in the simple meanings of the laws or in the hints, homilies, and secrets, etc.".
וכל מי שיכול להשיג ולידע הרבה ונתעצל ולא השיג וידע אלא מעט צריך לבא בגלגול עד שישיג וידע כל מה שאפשר לנשמתו להשיג מידיעת התורה הן בפשטי ההלכות הן ברמזים ודרשות וסודות כו'".
And this is indeed an amazing thing:
וואס דאס איז דאך א דבר נפלא:
In general, a Jew has free choice how to conduct himself. But when it comes to studying the entire Torah,
בכלל האט דאך א איד בחירה ווי ער זאל זיך פירן 125. בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן לימוד כל התורה,
and due to "the evil of his choice" he chooses not to study all parts of the Torah,
און מצד "רוע בחירתו" איז ער בוחר ניט צו לערנען כל חלקי התורה,
he goes around and claims that "this teaching is pleasant and this is not pleasant" and he does not want to study it,
ער גייט ארום און טענה'ט אז "שמועה זו נאה וזו אינה נאה* 125 און ער וויל עס ניט לערנען,
this subject in Torah is too high for him,
דער ענין אין תורה איז צו הויך פאר אים,
and that subject is too low for him,
און דער ענין איז צו נידעריק פאר אים,
[Furthermore:
[נאכמער:
even if he is compelled] –
אפילו אויב ער איז אן אנוס] –
they tell him,
זאגט מען אים,
that he has no choice or free will in this,
אַז ער האָט אין דעם קיין ברירה ובחירה ניט,
and he will have to come down once and again and again,
און ער וועט דארפן אַראָפקומען איין מאל און נאָכאַמאָל און ווידעראַמאָל,
until he will finally study...
ביז ער וועט סוף כל סוף לערנען...
the Chassidut of the Alter Rebbe!
דעם אלטן רבין'ס חסידות!
Does a Jew have the audacity to go around saying,
האט א איד די חוצפה צו ארומגיין זאגן,
that this subject in Torah one must study,
אז דעם ענין אין תורה דארף מען לערנען,
and that subject one need not study –
און דעם ענין דארף מען ניט לערנען –
when there is an explicit ruling that every Jew must study the entire Torah,
ווען ס'איז א פס"ד מפורש אז יעדער איד דארף לערנען כל התורה כולה,
and if not –
און אויב ניט –
they send him down again below until he will study the entire Torah!
שיקט מען אים ווייטער אראפ למטה ביז ער וועט לערנען כל התורה כולה!
And it has already been ruled in the laws of Talmud Torah of the old Rebbe in the name of the wise ones of truth,
ווי ס'איז שוין אפגע'פסק'נט אין הלכות תלמוד תורה פון דעם אלטן רבי'ן בשם חכמי האמת,
and all Jews accept this,
און אלע אידן נעמען דאס אן,
until it is known that even the opponents in that generation were impressed when they saw the laws of Talmud Torah, not knowing who the author was
ביז כידוע אז אויך די מתנגדים בדור ההוא זיינען נתפעל געווארן ווען זיי האבן געזען די הל' ת"ת ניט וויסנדיק ווער איז דער מחבר 126
(as is known that the first time it was printed without the author's name),
(כידוע אז בפעם הראשונה איז עס געדרוקט געווארן בעילום שם המחבר),
and they gave an approbation on it, as it is printed in the first edition
און זיי האבן געגעבן אויף דעם א הסכמה ווי ס'איז געדרוקט בדפוס ראשון 127
(which is why it was indeed accepted in all circles,
(וואס דערפאר איז דאס טאקע נתקבל געווארן בכל החוגים,
not only among Chassidim),
ניט נאר בא חסידים),
which approbation applies to the entire laws of Talmud Torah,
וואס די הסכמה גייט אויף גאנץ הל' ת"ת,
including the law in the name of the wise ones of truth that every Jew must study the entire Torah,
כולל די הלכה בשם חכמי האמת אז יעדער איד מוז לערנען כל התורה כולה,
and if he does not study it, he must descend again and again!
און אויב ער לערנט עס ניט דאַרף ער אַראָפקומען נאָכאַמאָל און נאָכאַמאָל!
And after all this and all the generations,
ולאחרי כל זה וכל הדורות,
there is a Jew in our generation,
איז דא א איד בדורנו זה,
who does not reach the ankles of all those mentioned above,
וואס קומט ניט לקרסוליהם פון די אלע אויבנדערמאנטע,
and has the audacity to oppose a part of the Torah and say that one need not study it!...
און האט די חוצפה צו מנגד זיין צו א חלק אין תורה און זאגן אז מ'דארף עס ניט לערנען!...
With this he goes against the Torah of truth! Against "the truth of Hashem is forever"! Against the Essence of the Infinite One!
וואס דערמיט גייט ער אַנטקעגן תורת אמת! אַנטקעגן "אמת ה' לעולם" 128! אַנטקעגן עצמות א"ס!
And in truth, one should not publicize at all that there is such a reality that there exists in the world one who opposes the Torah of truth and "the truth of Hashem is forever",
ובאמת טאר מען גאר ניט מפרסם זיין אז ס'איז דא אזא מציאות אז אין וועלט דרייט זיך ארום אזא וואס איז מנגד צו תורת אמת און צו "אמת ה' לעולם",
due to the law in Halacha,
ע"ד דעם דין בהלכה,
that one must not study or mention certain forbidden matters –
אז מ'טאר ניט לערנען 129 און דערמאנען 130 וועגן געוויסע דברים אסורים –
so why must one go and print and publicize that there is such a wild reality in the world?
איז צוליב וואס דארף מען גיין אפדרוקן און מפרסם זיין אז ס'איז דא אזא ווילדע מציאות בעולם?
Consequently, one must know that one should not speak about it and publicize it, etc.
במילא דארף מען וויסן אז מ'דארף ניט רעדן וועגן דעם און מפרסם זיין וכו'.
On the other hand –
לאידך גיסא –
however, the law is that the court must study and know about the forbidden matters in order to guard against them. Consequently, one must know that since we are still before the purification of the red heifer,
איז אבער דער דין 131 אז בית דין דארף יע לערנען און וויסן וועגן די דברים האסורים בכדי צו קענען דאס באווארענען. במילא דארף מען וויסן אז וויבאלד מ'האלט נאך פאר דער טהרה פון פ' פרה,
or after the red heifer but before the [portion of] "the month",
אדער נאך פ' פרה אבער פאר פ' החודש,
and before the time of "and the spirit of impurity I will remove from the earth" –
און פאר דעם זמן פון "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 132 –
there is a reality of a Jew at the edge of the world,
איז דא א מציאות פון א אידן בקצה העולם,
"thrust to the edge of the heavens",
"נדחך בקצה השמים" 133,
who conducts himself in a wild manner.
וואס פירט זיך אין א ווילדן אופן.
And one must know that Moses our teacher also cares about such a Jew who has touched a matter opposite to life –
און מ'דארף וויסן אז משה רבינו ארט אויך וועגן אזא אידן וואס האט זיך אנגערירט אין א זאך פון היפך החיים –
"with what shall his purification be",
"במה תהא טהרתו",
how does such a wild thing come into the world and "with what shall his purification be"?!
ווי קומט אזא ווילדע זאך אין וועלט און "במה תהא טהרתו"?!
How does such a wild thing come about that someone should say "this tradition is pleasant" and "this tradition is not pleasant" and one need not study it?!
ווי קומט אזא ווילדע זאך אז איינער זאל זאגן אז "שמועה זו נאה" און "שמועה זו אינה נאה" און מ'דארף זי ניט לערנען?!
And the only answer that one has for this is –
און דער איינציקער ענטפער וואס מ'האט אויף דעם איז –
that "a statute I have enacted, a decree I have decreed".
אז "חוקה חקקתי גזירה גזרתי".
And consequently,
ובמילא,
when Moses our teacher hears that there is such a reality in the world,
בשעת משה רבינו דערהערט אז ס'איז דא אזא מציאות בעולם,
even if that Jew fulfills all the commandments,
איז אפילו אויב דער איד איז מקיים כל המצוות,
but he lacks one single commandment,
אבער אים פעלט אַן איין און איינציקע מצוה,
that he does not study the entire Torah,
אז ער לערנט ניט כל התורה כולה,
or he lacks the matter of entering the Temple due to his being impure from a corpse –
אדער אים פעלט דער ענין פון כניסה במקדש מצד דעם וואס ער איז א טמא מת –
Moses cannot rest and he cares –
קען משה ניט רוען און אים ארט –
"with what shall his purification be".
"במה תהא טהרתו".
Thus ends the parenthetical statement.
ע"כ מאמר המוסגר.
Afterwards, the Midrash adds further – that
דערנאך איז דער מדרש מוסיף נאכמער – אז
(when "the Holy One, blessed be He, did not answer" his question "with what shall his purification be")
(בשעת "לא השיבו" הקב"ה אויף זיין תמיהה "במה תהא טהרתו")
"the face of Moses darkened":
"נתכרכמו פניו של משה":
To such an extent does the deficiency of a Jew affect him
עד כדי כך איז אים נוגע דער חסרון פון א אידן
(who cannot enter the Temple due to impurity from a corpse)
(וואס יענער קען ניט אריינגיין אין מקדש מצד טומאת מת)
that this touches and causes a change in the appearance of his face. At first glance –
אז דאס רירט אן און פועל'ט א שינוי במראה פניו. דלכאורה –
it would be more fitting to say that Moses did not understand it intellectually,
פאסט מער זאגן אז משה האט עס ניט פארשטאנען בשכל,
in his Chochmah, Binah, and Daat and the like,
בחב"ד שלו וכיו"ב,
what does this have to do with his facial appearance?
וואס איז דא נוגע זיין מראה פנים?
Nevertheless, the Midrash emphasizes that "his face darkened",
אעפ"כ איז דער מדרש מדגיש אז "נתכרכמו פניו",
that this affected his face,
אז דאס האט אנגערירט זיין פנים,
his innerness,
זיין פנימיות 134,
this affected him in his soul and his innerness,
דאס איז אים נוגע בנפש ובפנימיות שלו,
to such an extent that this causes a change in the appearance of his face.
עד כדי כך אז דאס פועל'ט א שינוי במראה פניו.
And this causes not merely a change in the appearance of his face –
און דאס פועל'ט ניט סתם א שינוי במראה פניו –
rather "his face darkened":
נאר "נתכרכמו פניו":
Instead of what was in Moses our teacher, "the wisdom of a man illuminates his face",
תמורת זה וואס בא משה רבינו איז געווען "חכמת אדם תאיר פניו" 135,
and "the face of Moses was like the face of the sun" –
און "פני משה כפני חמה" 136 –
the deficiency in a Jew
האט דער חסרון אין א אידן
(of impurity from a corpse which does not allow him to enter the Temple)
(פון טומאת מת וואס לאזט אים ניט אריינגיין אין מקדש)
caused that "his face darkened",
גע'פועל'ט אז "נתכרכמו פניו",
the opposite of "the wisdom of a man illuminates his face" and "the face of the sun".
היפך פון "חכמת אדם תאיר פניו" און "פני חמה".
And more deeply:
ובעומק יותר:
Since in a Jew there is the deficiency
וויבאלד אז בא אידן איז דא דער חסרון
(of impurity from a corpse which does not permit one to enter the Temple),
(פון טומאת מת וואס דערלאזט ניט מ'זאל קענען אריינגיין אין מקדש),
not only does this bother Moses our teacher
איז ניט נאר וואס דאס ארט משה רבינו
(to the extent that it caused a change in the appearance of his face),
(ביז אז דאס האט גע'פועל'ט א שינוי במראה פניו),
but this very thing proves that in Moses our teacher there is the same matter in the most subtle of subtle ways.
נאר דאס גופא באווייזט אז בא משה רבינו איז דא דער זעלבער ענין בדקות דדקות.
And it can be said that this is also hinted at in the expression "his face darkened":
וי"ל אז דאס איז אויך מרומז אין דעם לשון "נתכרכמו פניו":
Commentators explain that "nitkarkemu
מפרשים 137 טייטשן אז "נתכרכמו
(his face)
(פניו)
" is a red appearance. For red is connected to the Other Side –
" איז א מראה אדום. וואס אדום איז פארבונדן מיט לעו"ז –
in the aspect of Esau,
בחי' עשו,
"this red, red one etc. therefore his name was called Edom",
"האדום האדום הזה כו' על כן קרא שמו אדום" 138,
the grandfather of Amalek. And superficially it is not understood:
זקנו של עמלק 139. ולכאורה אינו מובן:
what connection does Moses have with Amalek,
וואס האט משה פאר א שייכות מיט עמלק'ן,
on the contrary: Amalek
אדרבה: עמלק
(the intellect of the Other Side)
(דעת דלעו"ז)
is the opponent of Moses
איז דער מנגד פון משה'ן
(the intellect of holiness)
(דעת דקדושה)
–
140 –
how is it fitting that because of a matter that pertains to another Jew
איז ווי פאסט אז צוליב אן ענין וואס איז נוגע צו א צווייטן אידן
(and not to Moses in his own right)
(און ניט צו משה מצד עצמו)
that Moses our teacher should become "nitkarkemu panav",
זאל בא משה רבינו ווערן "נחכרכמו פניו",
a red appearance,
מראה אדום,
which indicates the aspect of Esau and Amalek?!
וואס באווייזט אויף בחי' עשו ועמלק?!
And we can say the explanation of this –
ויש לומר הביאור בזה –
with an introduction of the well-known story of the Mitteler Rebbe:
בהקדם דעם סיפור הידוע מיט דעם מיטעלן רבי'ן 141:
The Mitteler Rebbe once conducted "yechidus",
דער מיטעלער רבי האט אמאל געפראוועט "יחידות",
and in the middle of the yechidus the Mitteler Rebbe stopped receiving people,
ובאמצע היחידות האט דער מיטעלער רבי מפסיק געווען פון מקבל זיין מענטשן,
even though many more people were waiting to enter for yechidus.
אע"פ וואס נאך א סך מענטשן האבן געווארט צו אריינגיין אויף יחידות.
Afterwards he explained:
דערנאך האט ער מסביר געווען:
"When chassidim enter for yechidus and reveal the inner blemishes of the hearts,
"כאשר אנ"ש נכנסים ליחידות ומגלים נגעי פנימי' הלבבות,
each person according to what he is,
איש איש באשר הוא,
behold, every matter that the speaker tells, one must find in oneself in the finest and finest of the finest,
הנה כל דבר שמספר המספר צריכים למצא בעצמו בדקות ודקות דדקות,
and it is impossible to give the questioner a true correction and order until one first corrects it in oneself, and only then can one give advice and an order for correction." But if he cannot find the matter in himself
וא"א להשיב להשואל דבר תקון וסדר אמיתי עד אשר לא יתקנו תחלה בעצמו ורק אז יכולים לתת עצה וסדור לתקון". אבער אויב ער קען בא זיך ניט געפינען דעם ענין
(even in the finest of the finest),
(אפילו בדקות דדקות),
he does not know "with what shall be his correction
ווייסט ער ניט "במה תהא תקנתו
(his purification)",
(טהרתו) ",
and he cannot give the other the correction.
און ער קען יענעם ניט געבן דעם תיקון.
Thus it happened –
אזוי האט דא פאסירט –
the Mitteler Rebbe explained –
האט דער מיטעלער רבי מסביר געווען –
that someone came to him who asked for a correction regarding a terrifying matter, and the Mitteler Rebbe could not find it in himself even in the finest of the finest,
אז צו אים איז אריין איינער וואס האט געבעטן א תיקון אויף א דבר המבהיל און דער מיטעלער רבי האט עס ניט געקענט געפינען בא זיך אפילו ניט בדקות דדקות,
consequently he could not give the other a correction. And on the other hand –
במילא האט ער יענעם ניט געקענט געבן א תיקון. ולאידך –
since that person
וויבאלד אז יענער איז
(by Divine Providence)
(בהשגחה פרטית)
came to ask him about this,
געקומען ביי אים פרעגן וועגן דעם,
it is a clear thing that he has the matter in himself in the finest of the finest
איז א דבר ברור אז ער האט דעם ענין בא זיך בדקות דדקות
(because if not, he would not have heard it from the other),
(ווארום אויב ניט וואלט ער דאס ניט געהערט פון דעם צווייטן),
for he is the leader of the generation who must provide all matters and corrections for the people of his generation,
ווייל ער איז דער נשיא הדור וואס דארף צושטעלן אלע ענינים ותיקונים לאנשי דורו,
and since he
און וויבאלד אז ער
(the Mitteler Rebbe)
(דער מיטעלער רבי)
could not find it in himself,
האט עס ניט געקענט געפינען בא זיך,
he thought that his self-accounting was perhaps not complete. "And this thought –
האט ער געטראכט אז זיין חשבון הנפש איז אפשר ניט בשלימות. "ומחשבה זו –
the Mitteler Rebbe said –
האט דער מיטעלער רבי געזאגט –
shook the depth of the point of my soul to return to God from within and a deep heart",
הרעידה את עומק נקודת נפשי לשוב אל ה' מקרב ולב עמוק",
therefore he stopped from yechidus and prayed etc.
דעריבער האט ער מפסיק געווען פון יחידות און מתפלל געווען וכו'.
And we can say,
ויש לומר,
that just as it was regarding the Moses our teacher of the generation of the Mitteler Rebbe –
אז אזוי ווי ס'איז געווען בנוגע צו דעם משה רבינו פון דעם דור פון דעם מיטעלן רבי'ן –
the Mitteler Rebbe –
דער מיטעלער רבי 142 –
so it is also regarding Moses our teacher in his generation:
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו משה רבינו בדורו:
"the difficult matter they shall bring to Moses" and he needed to give a correction for it,
"את הדבר הקשה יביאון אל משה" 143 און ער האט געדארפט אויף דעם געבן א תיקון,
and in order to give a correction for it he first needed to find and correct the matter
און בכדי צו געבן אויף דעם א תיקון האט ער דאס פריער געדארפט געפינען און מתקן זיין דעם ענין
(in the finest of the finest)
(בדקות דדקות)
in himself.
בא זיך.
Thus when Moses our teacher heard that a Jew had become impure with the impurity of a corpse,
איז בשעת משה רבינו האט געהערט אז א איד איז געווארן טמא בטומאת מת,
he asked "with what shall be his purification
האט ער געפרעגט "במה תהא טהרתו
(his correction)
(תקנתו)
" and he could not find a correction for it,
" און ער האט ניט געקענט געפינען א תיקון אויף דעם,
for he could not find the matter in himself even in the finest of the finest,
ווארום ער האט ניט געקענט געפינען דעם ענין בא זיך אפילו בדקות דדקות,
because he was above and completely removed from the matter of death and impurity of a corpse
ווייל ער איז געווען למעלה ומושלל לגמרי פון ענין המיתה וטומאת מת
(as above),
(כנ"ל),
and one cannot give another a correction unless one finds the matter
און מ'קען ניט געבן א צווייטן א תיקון סיידן מ'געפינט דעם ענין
(in the finest of the finest)
(בדקות דדקות)
in oneself and one corrects it.
בא זיך אליין און מ'איז דאס מתקן.
But on the other hand –
אבער לאידך גיסא –
since he heard about it,
וויבאלד אז ער האט וועגן דעם געהערט,
it certainly has a connection with him
האט עס זיכער מיט אים א שייכות
(in the finest of the finest),
(בדקות דדקות),
for Moses is the faithful shepherd and "the difficult matter they shall bring to Moses",
ווארום משה איז דער רעיא מהימנא און "את הדבר הקשה יביאון אל משה",
and he must provide all matters and corrections to the Jews.
און ער דארף צושטעלן אלע ענינים ותיקונים צו אידן.
Thus since Moses could not find it in himself. Therefore "the face of Moses became nitkarkemu"
איז וויבאלד אז משה האט עס ניט געקענט געפינען אין זיך. דעריבער "נתכרכמו פניו של משה"
(the opposite of "the wisdom of a man illuminates his face" and "the face of the sun"),
(היפך פון "חכמת אדם תאיר פניו" און "פני חמה"),
he was distressed by that which such a reality exists in the world and that he could not find it and correct it in himself in the finest of the finest
אים האט געארט דאס וואס ס'איז דא אזא מציאות בעולם און דאס וואס ער קען עס ניט געפינען און מתקן זיין בא זיך בדקות דדקות
(similar to how the Mitteler Rebbe was distressed and he prayed etc. about that which he heard a thing that he could not find and correct in himself in the finest of the finest).
(ע"ד ווי דעם מיטעלן רבי'ן האט געארט און ער האט מתפלל געווען וכו' אויף דעם וואס ער האט געהערט א זאך וואס ער קען ניט געפינען און מתקן זיין בא זיך אליין בדקות דדקות).
And based on this
ועפ"ז
(Now the deficiency of a second must be with the Nasi in the finest of the finest)
(אז דער חסרון פון א צווייטן דארף זיין בא דעם נשיא בדקות דדקות)
It is necessary to add and explain that which "his face became darkened,"
יש להוסיף ולבאר דאס וואס "נתכרכמו פניו",
In a red appearance –
במראה אדום –
Which one can say that this is the matter of the impurity of a corpse in the finest of the finest with Moses –
וואס י"ל אז דאס איז דער ענין פון טומאת מת בדקות דדקות בא משה –
In the aspect of Esau and Amalek
בחי' עשו ועמלק
(Red)
(אדום)
In the finest of the finest,
בדקות דדקות,
In beautification of a commandment or the ultimate beautification of a commandment and so forth.
בהידור מצוה אדער הידור דהידור מצוה וכיו"ב.
And through the arousal from below of Moses our teacher
און דורך דער אתערותא דלתתא פון משה רבינו
(That "his face became darkened"),
(ש"נתכרכמו פניו"),
There was drawn from above
איז נמשך געווארן מלמעלה
(From the Supernal One)
(פון דעם אויבערשטן)
A revelation and a new light of the saying of the portion of the Red Heifer
א גילוי ואור חדש פון אמירת פ' פרה
[Like the portion of the Second Passover which came through the arousal from below of the Jews,
[ע"ד פ' פסח שני וואס איז געקומען ע"י האתעדל"ת פון אידן 144,
And the portion of Inheritances through the arousal from below of the daughters of Zelophehad] –
און פ' נחלות ע"י האתעדל"ת פון בנות צלפחד 145] –
That until then Moses
וואס ביז דעמולט האט משה
(From the aspect of his service until then)
(מצד בחי' עבודתו ביז דעמולט)
Had not heard the portion
ניט געהערט די פרשה
(Even though "Moses received the Torah from Sinai") –
(אע"פ וואס "משה קבל תורה מסיני" 146) –
The commandment of the Red Heifer which purifies from the impurity of a corpse,
די מצוה פון פרה אדומה וואס איז מטהר פון טומאת מת,
And gives the possibility that one impure from a corpse can afterwards enter the Holy Temple.
און גיט די מעגלעכקייט אז א טמא מת זאל דערנאך קענען אריינגיין אין מקדש.
According to the above, one will understand one of the instructions that is learned from the Sabbath of the portion of the Red Heifer:
ע"פ הנ"ל וועט מען פארשטיין איינע פון די הוראות וואס מ'לערנט ארויס פון שבת פ' פרה:
Since the aforementioned story
וויבאלד אז דער סיפור הנ"ל
(Regarding Moses' question "With what shall be his purification...
(וועגן תמיהת משה "במה תהא טהרתו...
His face became darkened etc.")
נתכרכמו פניו וכו'")
Is told in the Torah
ווערט דערציילט אין תורה
(In the Midrash),
(אין מדרש),
It is understood that from this there is an instruction for every individual,
איז מובן אז דערפון איז דא א הוראה לכאו"א,
And especially when one stands on the Sabbath of the portion of the Red Heifer.
ובפרט ווען מ'שטייט בשבת פ' פרה.
And the lesson from this also has a connection to the days of Purim
און דער לימוד דערפון האט אויך א שייכות לימי הפורים
(Which the Sabbath of the portion of the Red Heifer is also the Sabbath after Purim):
(וואס דער שבת פ' פרה איז אויך דער שבת נאך פורים):
Just as Moses conducted himself,
פונקט ווי משה האט זיך געפירט,
That at the time he heard that there is a Jew who became impure with the impurity of a corpse and therefore cannot enter the Holy Temple –
אז בשעת ער האט דערהערט אז ס'איז דא א איד וואס איז נטמא געווארן בטומאת מת און קען דערפאר ניט אריינגיין אין מקדש –
Even though he, from his own perspective, had no connection to this –
איז אע"פ וואס ער מצד עצמו האט דערצו קיין שייכות ניט געהאט –
It bothered him "With what shall be his purification" until "his face became darkened" and he brought about a new drawing down of the Red Heifer which purifies from the impurity of a corpse –
האט עס אים געארט "במה תהא טהרתו" ביז אז "נתכרכמו פניו" און ער האט אויפגעטאן א המשכה חדשה פון פרה אדומה וואס איז מטהר מטומאת מת –
So too one finds in the conduct of Mordechai,
אזוי געפינט מען אויך בהנהגת מרדכי,
Who "Mordechai in his generation was equivalent to Moses in his generation,"
וואס "מרדכי שקול בדורו כמשה בדורו" 147,
And in connection to the days of Purim,
ובקשר לימי הפורים,
Which then was "they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah through Moses our teacher
וואס דעמולט איז געווען דער "קיימו מה שקיבלו כבר" במתן תורה ע"י משה רבינו
[And note from the saying of our Sages of blessed memory 1485 "Mordechai from the Torah, from where? As it is written 'Mor Dror,'
[ולהעיר ממאחז"ל 1485 "מרדכי מן התורה מנין דכתיב 149 מר דרור,
And we translate 'Mira Dakhya'"]:
ומתרגמינן מירא דכיא"]:
It is known the saying of the Rebbe, my father-in-law, of blessed memory, regarding that which is stated in the Megillah that "and Mordechai told him all that had happened to him,"
ס'איז ידוע דער פתגם פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 150 אין דעם וואס שטייט אין מגילה אז 151 "ויגד לו מרדכי את כל אשר קרהו",
For ostensibly Mordechai could have thought to himself,
דלכאורה האט מרדכי געקענט צו זיך טראכטן,
That these things did not happen to him,
אז די זאכן האבן ניט פאסירט מיט אים,
But only to those who benefited from the feast of that wicked one,
נאר מיט די וואס נהנו מסעודתו של אותו רשע 152,
As the reality indeed was that Mordechai had no connection to this –
ווי די מציאות איז טאקע געווען אז מרדכי האט דערצו קיין שייכות ניט געהאט –
Nevertheless, it is stated in the Megillah that he told "all that had happened to him,"
אעפ"כ שטייט אין מגילה אז ער האט דערציילט "את כל אשר קרהו",
Because this affected him as if it had happened to him himself!
ווייל דאס האט אים אנגערירט גלייך ווי עס וואלט מיט אים אליין געטראפן!
And from this it is also understood the instruction from this for every individual:
און דערפון איז אויך מובן די הוראה מזה לכאו"א:
At the time one hears or one sees an undesirable thing regarding a Jew,
בשעת מ'דערהערט אדער מ'דערזעט א דבר בלתי רצוי אויף א אידן,
For example:
ולדוגמא:
That a Jew is in a state opposite to purity because he has touched something of "the opposite of life" and because of this he cannot enter the "Holy Temple" and so forth –
אז א איד שטייט אין א מצב פון היפך הטהרה ווייל ער האט זיך צוגערירט צו א דבר פון "היפך החיים" און צוליב דעם קען ער ניט אריינגיין אין "מקדש" וכיו"ב –
One must know that,
דארף מען וויסן אז,
Since one heard about this through Divine Providence,
וויבאלד אז מ'האט וועגן דעם געהערט בהשגחה פרטית,
Even if one has no connection oneself to this undesirable thing –
איז אפילו אויב מ'האט אליין קיין שייכות ניט צו דעם דבר בלתי רצוי –
It is relevant to him and it must bother him just as if it had happened to him himself,
איז דאס אים נוגע און עס דארף אים אַרן פונקט ווי דאס וואלט פאסירט מיט אים אליין,
"That had happened to him,"
"אשר קרהו",
Until in a manner of "his face became darkened,"
ביז אין אן אופן פון "נתכרכמו פניו",
It affects his innermost being! And he must do all that is incumbent upon him
דאס פועל'ט אויף זיין פנימיות! און ער דארף טאן כל התלוי בו
(Just as he does for himself)
(פונקט ווי ער טוט פאר זיך אליין)
To see that the other should become pure and be able to enter the Holy Temple.
צו זען אז יענער זאל טהור ווערן און קענען אריינגיין אין מקדש.
And based on this, it is understood the additional instruction that comes from the Sabbath of the portion of the Red Heifer regarding the instruction of that which it is the Sabbath after Purim
ועפ"ז איז מובן די הוראה נוספת וואס קומט צו פון שבת פ' פרה לגבי דער הוראה פון דעם וואס ס'איז דער שבת נאך פורים
(As discussed above at length):
(כמדובר לעיל בארוכה):
Even after one already stands in the Sabbath after Purim,
אפילו לאחרי ווי מ'שטייט שוין אין דעם שבת נאך פורים,
When all the matters of Purim stand in a more elevated manner,
ווען אלע עניני פורים שטייען באופן נעלה יותר,
And in one's own service one has revealed all these matters of Purim to the ultimate perfection,
און אין דער אייגענער עבודה האט מען אויפגעטאן די אלע ענינים פון פורים בתכלית השלימות,
In a more elevated manner than it was during the days of Purim,
באופן נעלה יותר ווי ס'איז געווען בימי הפורים,
And out of joy and goodness of heart etc. –
ומתוך שמחה וטוב לבב וכו' –
Nevertheless, since it is still before the time when "and the spirit of impurity I will remove from the earth,"
איז אבער היות אז מ'האלט נאך פאר דעם זמן ווען "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
It is still possible that there are other Jews in the world who are in a state opposite to purity.
איז נאך שייך אז עס זאלן זיין אנדערע אידן אין וועלט וואס שטייען אין א מצב פון היפך הטהרה.
He has the directive from the aforementioned Midrash regarding the portion of Parah –
האט ער די הוראה פון דעם מדרש הנ"ל בקשר מיט פ' פרה –
that even if he himself stands in the ultimate state of perfection,
אז אפילו אויב ער אליין שטייט בתכלית השלימות,
the situation of another Jew must trouble him,
דארף אים אַרן דער מצב פון א צווייטן אידן,
it must trouble him that the other stands in a state opposite to purity and cannot enter the "Sanctuary," just as if it had happened to him himself,
עס דארף אים אַרן וואס יענער שטייט אין א מצב פון היפך הטהרה און קען ניט אריינגיין אין "מקדש". פונקט ווי דאס וואלט מיט אים אליין געטראפן,
"asher karehu"!
"אשר קרהו"!
Even if the other has fulfilled all six hundred and thirteen commandments,
אפילו אויב יענער האט מקיים געווען אלע תרי"ב מצוות,
and he lacks only the matter of entering the Sanctuary –
און אים פעלט נאר דער ענין פון כניסה למקדש –
this must also trouble him with full force,
דארף עס אים אויך ארן מיטן גאנצן תוקף,
and he must do all the matters to ensure that the other becomes pure and can enter the Sanctuary.
און ער דארף טאן כל הענינים צו פארזיכערן אז יענער זאל טהור ווערן און קענען אריינגיין אין מקדש.
And with this one must know,
און דערביי דארף מען וויסן,
that after Moses our teacher
אז לאחרי ווי משה רבינו
(and Mordechai)
(און מרדכי)
opened the way and conducted himself in this manner –
האט אויפגעעפנט די וועג 153 און זיך אזוי געפירט –
it is now already easy for every Jew to conduct himself in this manner,
איז איצטער שוין לייכט פאר יעדער אידן זיך אזוי צו פירן,
for it was already established for all generations through Moses our teacher. And especially since he is Moses our teacher –
ווארום כבר הי' לעולמים ע"י משה רבינו. ובפרט אז ער איז משה רבינו –
the leader,
דער דב,
teacher and educator of every Jew,
מלמד ומחנך פון יעדער איד,
consequently, his conduct is a guide and a giving of strength for every Jew.
במילא איז זיין הנהגה א מורה דרך ונתינת כח פאר יעדער איד.
And we have the promise that when there will only be "I have toiled," there will surely be "and I have found,"
און מ'האט די הבטחה אז בשעת עס וועט נאר זיין "יגעתי" וועט זיכער זיין "ומצאתי" 154,
and "one who comes to purify is assisted."
און הבא לטהר מסייעין אותו:
Through the fact that Jews will demonstrate that they are troubled,
דורך דעם וואס אידן וועלן באווייזן אז זיי אַרט,
and they do all that is dependent on them to purify a Jew who still stands in a state opposite to purity and cannot enter the Sanctuary –
און זיי טוען כל התלוי בהם צו מטהר זיין א אידן וואס שטייט נאך אין א מצב פון היפך הטהרה און קען ניט אריין אין מקדש –
they will draw down from above the matter of the "Red Heifer" and purification from the impurity of the dead
וועט מען ממשיך זיין מלמעלה דער ענין פון "פרה אדומה" וטהרה מטומאת מת
(as we read in the reading from the Written Torah of the portion of Parah), and
(ווי מ'לייענט אין דער קריאה בתושב"כ פון פ' פרה), און
(as we read in the Haftarah)
(ווי מ'לייענט אין דער הפטורה)
"And I will sprinkle upon you pure waters, and you shall be purified from all your impurities,"
"וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טומאותיכם" 155,
until the conclusion of the Haftarah) –
ביז כסיום ההפטורה) –
"I, the Lord, have spoken and I will do it,"
"אני ה' דברתי ועשיתי" 156,
so that from speech it is drawn into actual deed,
אז פון דיבור ווערט עס נמשך אין מעשה בפועל,
so that that Jew becomes pure and then enters the Sanctuary,
אז יענער איד ווערט טהור און גייט דערנאך אריין אין מקדש,
And the deed is greater than the doer –
וגדול המעשה יותר מן העושה 157 –
through this one causes that one oneself also enters the Sanctuary,
דורך דעם טוט מען אויף אז מ'זאל אליין אויך אריינגיין אין מקדש,
In the true and complete redemption through our righteous Messiah.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with "This is the statute of the Torah."
ד"ה זאת חוקת התורה.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with the commentary of Rashi,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
a topic in the notes of the father on the Zohar,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
and a topic in the daily study session of the Rambam.
און אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם.
Regarding a Rashi in our portion, we will dwell on one of the Rashi commentaries that was raised
בנוגע צו א פרש"י בפרשתנו וועט מען זיך אפשטעלן אויף איינעם פון די פרש"י אויף וועלכע מ'האט מעורר געווען
(according to the suggestion that the audience should themselves raise a Rashi),
(לויט דער הצעה 158 אז דער עולם זאל אליין מעורר זיין אויף א פרש"י),
as has already been printed in the booklets –
ווי ס'איז שוין אפגעדרוקט אין די קובצים 159 –
a topic in Rashi in our portion that requires explanation according to the simple meaning,
אן ענין בפרש"י בפרשתנו וואס צריך ביאור ע"ד הפשט,
which is also connected to Rashi in the portion of Tetzaveh and in the portion of Shemini
וואס איז אויך פארבונדן מיט פרש"י אין פ' תצוה און אין פ' שמיני
(the portion after this one):
(די פרשה שלאחרי זה):
In our portion on the verse "the breast of the waving and the thigh of the uplifting,"
בפרשתנו עה"פ 160 "את חזה התנופה ואת שוק התרומה",
Rashi dwells on "the waving, the uplifting" and explains –
שטעלט זיך רש"י אויף "התנופה התרומה" און איז מפרש –
"He moves forward and back,
"מוליך ומביא,
raises and lowers."
מעלה ומוריד".
Regarding this, Rashi also explains in other places where the two terms "uplifting" and "waving" are brought –
וואס עד"ז איז רש"י אויך מפרש אין אנדערע ערטער וואו עס ברענגען זיך די צוויי לשונות פון "תרומה" און "תנופה" –
earlier in the portion of Tetzaveh and later in the portion of Shemini –
פריער אין פ' תצוה 161 און שפעטער אין פ' שמיני 162 –
but with several variations from place to place. One must understand the reason for the variations,
אבער בכמה שינויים ממקום למקום. דארף מען פארשטיין דער טעם אויף די שינויים,
along with several other questions –
מיט נאך כמה שאלות –
as already explained and printed in detail in the booklets,
ווי שוין אויסגעטייטשט און אפגעדרוקט בפרטיות אין די קובצים,
consequently, we will not repeat it now,
במילא וועט מען עס איצטער ניט איבער'חזר'ן,
and everyone can look in there themselves and see the questions.
און יעדערער קען דארט אליין אריינקוקן און זען די שאלות.
We will only repeat one point:
מ'וועט נאר איבער'חזר'ן איין נקודה:
In the portion of Shemini
אין פ' שמיני
(on "the thigh of the uplifting and the breast of the waving"),
(אויף "שוק התרומה וחזה התנופה"),
after Rashi explains that "waving is moving forward and back,
לאחרי ווי רש"י איז מפרש אז "תנופה מוליך ומביא,
uplifting is raising and lowering,"
תרומה מעלה ומוריד",
Rashi adds:
איז רש"י מוסיף:
"And why did the verse separate them, uplifting for the thigh and waving for the breast –
"ולמה חלקן הכתוב תרומה בשוק ותנופה בחזה –
we do not know,
לא ידענו,
for both involve raising and waving."
ששניהם בהרמה והנפה".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The same question "why did the verse separate them, uplifting for the thigh and waving for the breast" arises earlier in our portion
די זעלבע שאלה "למה חלקן הכתוב תרומה בשוק ותנופה בחזה" שטעלט זיך פריער בפרשתנו
(the portion of Tzav) –
(פ' צו) –
so why does Rashi not dwell on this in the portion of Tetzaveh,
היינט פארוואס שטעלט זיך רש"י ניט אפ אויף דעם בפ' תצוה,
or at least in our portion,
אדער עכ"פ בפרשתנו,
and he waits until the portion of Shemini?
און ער וואַרט ביז פ' שמיני?
Along with several other questions –
מיט נאך כמה שאלות –
as brought in the booklets
ווי געבראכט אין די קובצים
(as above) –
(כנ"ל) –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of the father on the Zohar of our portion, he dwells on what is stated in the Zohar "many lights were created before the world was created,"
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך 163 אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר 164 "כמה נהורין אתבריאו עד לא אברי עלמא",
and the answer is –
און דער ענטפער איז –
seven lights,
ז' נהורין,
"the light of Torah,
"אור תורה,
the light of Gehinnom,
אור גיהנם,
the light of the Garden of Eden,
אור גן עדן,
the light of the Throne of Glory,
אור כסא הכבוד,
the light of the Holy Temple,
אור בית המקדש,
the light of repentance,
אור תשובה,
the light of the Messiah,"
אורו של משיח",
and the father explains this with the letters of Kabbalah.
און דער טאטע איז דאס מבאר באותיות הקבלה.
And in the continuation of the matter, he also brings what is stated in Yalkut Shimoni Shoftim regarding Sisera. And according to the explanation there, it emerges that in Sisera there is a thing and its opposite:
[ובהמשך הענין 165 ברענגט ער אויך וואס עס שטייט אין ילקוט שמעוני שופטים 166 וועגן סיסרא. און לויטן ביאור דארטן קומט אויס אז אין סיסרא איז דא א דבר והיפוכו:
On one side, Sisera is something, for he is related to Amalek –
פון איין זייט איז סיסרא נוואס ער איז שייך צו עמלק –
opposite of Moses
מנגד דמשה]
the knowledge of idolatry,
דעת דלעו"ז 167,
and therefore he has a beard
און דערפאר יש לו זקן
(as explained in Likkutei Levi Yitzchak there),
(כמבואר בלקוטי לוי"צ שם),
and on the other hand, the idolatry here is only in the intellect,
ולאידך איז בלעו"ז דא נאר ב' מוחין 168,
there is no knowledge in the grave,
אין דעת בשאול 169,
and a eunuch is
און סריס איז
(most)
(רוב)
of the letters of Sisera,
אותיות סיסרא,
and a eunuch does not have a beard
וסריס אין לו זקן
(only Sisera had a beard because "he has one more than a eunuch").
(נאר סיסרא האט געהאט א זקן ווייל "יש בו א' יותר על סריס").
And so forth.
ואכ"מ].
He does not, however, explain what is the lesson from this in the service of man. And as will be explained below.
ער איז אבער ניט מבאר וואס איז די הוראה דערפון אין עבודת האדם. וכפי שיתבאר לקמן.
The Rambam study portion of this day –
דער שיעור רמב"ם פון דעם טאג –
the Shabbat after Purim –
דער שבת נאך פורים –
is in the laws of prayer, chapters 2,
איז אין הל' תפלה פרקים ב',
3 and 4.
ג' וד'.
For although one has no choice as to which portion one should study each day,
וואס אע"פ אז מ'האט קיין ברירה ניט וועלכן שיעור מ'זאל לערנען בכל יום,
because this is determined according to the division of three chapters per day –
ווייל דאס ווערט באשטימט לויט דער חלוקה פון ג' פרקים ליום –
nevertheless, everything is with Divine Providence
איז דאך אבער יעדער זאך בהשגחה פרטית
(according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov* ),
(כתורת הבעש"ט הידועה* 169),
one must say that today's Rambam study portion has a connection to the day when one studies this portion –
מוז מען זאגן אז היינטיקער שיעור רמב"ם האט א שייכות מיטן טאג ווען מ'לערנט דעם שיעור –
the Shabbat after Purim
דער שבת נאך פורים
(when there is an elevation in Purim).
(ווען עס ווערט אן עלי' אין פורים).
All the more so when it is not about a simple thing in the world
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך ניט וועגן סתם א זאך אין וועלט
(for every thing in the world is with Divine Providence),
(וואס יעדער זאך אין וועלט איז בהשגחה פרטית),
but rather about a matter in Torah,
נאר וועגן אן ענין אין תורה,
this is certainly with Divine Providence,
איז דאס זיכער בהשגח"פ,
and all the more so a matter in the laws of the Torah,
ועאכו"כ אן ענין אין הלכות שבתורה,
the book of the Rambam
דער ספר הרמב"ם
(whose subject is "laws of laws"),
(וואס ענינו איז "הלכות הלכות"),
and especially a study of laws
ובפרט א לימוד פון הלכות
(the book of the Rambam)
(ספר הרמב"ם)
which has been disseminated throughout the Jewish diaspora –
וואס איז נתפשט געווארן בתפוצות ישראל –
there is certainly a lesson from the connection of the laws in today's study portion with the day.
איז זיכער דא א הוראה פון דער שייכות פון די הלכות אין היינטיקן שיעור מיט דעם טאג.
As is known, in the Torah itself, halachah has an advantage over pilpul,
כידוע אז אין תורה גופא האט הלכה א מעלה לגבי שקו"ט,
because halachah determines the actual conduct in this physical world according to the supernal will,
ווייל הלכה איז קובע די הנהגה בפועל בעוה"ז הגשמי לויטן רצון העליון 170,
unlike pilpul, which is opinions one way and opinions the other way. It is not necessarily connected with an actual halachah. It is indeed "these and those are the words of the living God,"
משא"כ שקו"ט איז דיעות לכאן ודיעות לכאן. ניט פארבונדן דוקא מיט א הלכה בפועל. ס'איז טאקע "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 171,
and both opinions are true,
און ביידע דיעות זיינען אמת,
but halachah is an even higher level –
אבער הלכה איז נאך א העכערע דרגא –
the level of absolute truth.
די דרגא פון אמת לאמיתו 172.
And the advantage of halachah is regarding both modes in pilpul:
און די מעלה פון הלכה איז לגבי ביידע אופנים אין שקו"ט:
There is pilpul that comes after the study of the halachah –
ס'איז דא שקו"ט וואס קומט לאחרי לימוד ההלכה –
the study of Torah in the aspect of "magnify the Torah and make it glorious,"
לימוד התורה בבחי' "יגדיל תורה ויאדיר" 173,
"expound and receive reward." For even regarding this mode of pilpul, halachah has the aforementioned advantage.
"דרוש וקבל שכר" 174. וואס אפילו לגבי דעם אופן בשקו"ט האט הלכה די מעלה הנ"ל.
And all the more so that halachah has an advantage over the second mode in pilpul –
ועאכו"כ אז הלכה האט א מעלה לגבי דעם צווייטן אופן אין שקו"ט –
which comes before the study of the halachah,
וואס קומט לפני לימוד ההלכה,
the pilpul one way and the other that one must have in order to thereafter be able to rise to decide and rule a halachah according to one opinion. And it is understood from this as well,
די שקו"ט לכאן ולכאן וואס מ'דארף האבן בכדי דערנאך צו קענען נתעלה ווערן צו מכריע זיין און פסק'נען א הלכה לויט איין דיעה. וכמובן גם מזה,
that not everyone who studies pilpul can rule an actual halachah and be a halachic authority:
אז ניט יעדערער וואס לערנט שקו"ט קען פסק'נען א הלכה בפועל און זיין א מורה הוראה:
one can study pilpul even when one is only bar mitzvah,
שקו"ט קען מען לערנען ווען מ'איז אפילו ערשט בר-מצוה,
but in order to rule a halachah, one must have several conditions in knowledge of Torah and in age,
אבער בכדי צו פסק'נען א הלכה דארף מען האבן כמה תנאים בידיעת התורה ובגיל השנים,
one must be forty years old etc.
מ'דארף זיין בן ארבעים 175 וכו'.
Thus it is understood that halachah is a higher level than pilpul that precedes the halachah.
איז דערפון מובן אז הלכה איז א העכערע דרגא ווי שקו"ט שלפני ההלכה.
On the other hand, however, it is understood,
לאידך גיסא איז אבער מובן,
that halachah pertains to all Jews. And all Jews must study halachah –
אז הלכה איז שייך צו אלע אידן. און אלע אידן דארפן לערנען הלכה –
regardless of their age or their knowledge in Torah –
ניט קוקנדיק אויף זייער גיל אדער זייערע ידיעות בתורה –
as emphasized in the introduction of the Rambam to his book "laws of laws,"
כמודגש אין הקדמת הרמב"ם לספרו "הלכות הלכות",
that this is "for the young and for the old."
אז דאס איז "לקטן ולגדול".
Thus it is understood,
איז דערפון מובן,
that certainly there is a lesson from the connection of the laws in today's Rambam study portion with the time
אז זיכער איז דא א הוראה פון דער שייכות פון די הלכות אין היינטיקן שיעור רמב"ם מיט דעם זמן
(Shabbat after Purim).
(שבת נאך פורים).
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to arouse and encourage regarding the various gatherings that will take place in the coming days.
כאן המקום לעורר ולעודד וועגן די פארשידענע התוועדויות וואס קומען פאָר אין די קומענדיקע טעג.
And as is customary,
וכנהוג,
all those gathered here are included in the celebrations –
איז מען משתף אלע מתוועדים כאן אין די מסיבות –
by giving a physical item,
דורך געבן א דבר גשמי,
a beverage,
משקה,
from the gathering,
פון דער התוועדות,
and some of the beverage is distributed to several of those present here,
און מ'טיילט פון די משקה לכמה מהמסובים כאן,
as representatives of all the rest of those present,
אלס באי-כח פון שאר כל המסובים,
through which this current gathering becomes a beginning for the celebrations that will take place in the coming days,
וואס דורך דעם ווערט די איצטיקע התוועדות א התחלה צו די מסיבות וואס וועלן פארקומען בימים הבאים,
And from this Shabbat –
און פון דעם שבת –
from which all days are blessed,
מיני' מתברכין כולהו יומין 176,
including the auspicious days when the celebration takes place on the night after this Shabbat,
כולל די ימים זכאין ווען עס קומט פאָר די מסיבה במוצאי שבת זה,
and also the celebration that takes place on a weekday after the following Shabbat.
און אויך די מסיבה וואס קומט פאָר ביום החול לאחרי שבת הבא.
Presumably, those who provided the beverage will now approach,
מסתמא וועלן איצטער צוגיין די וואס האבן צוגעשטעלט די משקה,
and they will say "L'chaim,"
און זיי וועלן זאגן "לחיים",
and afterwards distribute a portion of the beverage to those present here,
און דערנאך טיילן א חלק פון די משקה להמסובים כאן,
and the remainder –
והשאר –
for their gathering,
בא זייער התוועדות,
Melaveh Malkah and celebration.
מלוה מלכה ומסיבה.
May it be His will that the unity of Jews will further increase in the unity of "one nation in the land," through one Torah together with "G-d is One and His Name is One,"
ויה"ר אז דער התאחדות פון אידן וועט נאכמער צוגעבן אין דער אחדות פון "גוי אחד בארץ" 177 ע"י תורה אחת צוזאמען מיט "ה' אחד ושמו אחד" 178,
for "His Name" is also connected with Jews –
וואס "שמו" איז אויך פארבונדן מיט אידן –
because they sanctify His Name.
ווארום זיי זיינען מקדש שמו.
And this will be a preparation close to the true and complete redemption,
און דאס וועט זיין א הכנה קרובה צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
when there will be the perfection of the nation –
ווען עס וועט זיין שלימות העם –
one nation;
עם אחד;
together with the perfection of the Torah –
צוזאמען מיט שלימות התורה –
the entire Torah,
כל התורה כולה,
as discussed above, the ruling in the laws of Torah study that every Jew must learn the entire Torah,
כמדובר לעיל דער פס"ד בהל' ת"ת אז יעדער איד דארף אפלערנען כל התורה כולה,
and one of the ways for this is also through the study of the book Mishneh Torah by the Rambam,
וואס איינער פון די וועגן דערצו איז אויך דורך לימוד ספר משנה תורה להרמב"ם,
which is "a compilation of the entire Oral Torah,"
וואס איז "מקבץ לתושבע"פ כולה",
"a person reads the Written Torah first and afterwards reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read another book in between";
"אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם" 179;
together with the perfection of the land –
צוזאמען מיט שלימות הארץ –
the perfection of the Land of Israel,
שלימות ארץ ישראל,
all the more so from this, that then there will be the perfection of the entire land,
במכ"ש דערפון וואס דעמולט וועט זיין שלימות כל הארץ,
meaning the entire world
בפירושו כל העולם
[as is known that "land" can have two meanings:
[כידוע אז ארץ קען האבן צוויי פירושים:
"land" in relation to "heavens" –
ארץ ביחס לשמים –
it means only land and not heavens;
מיינט נאר ארץ און ניט שמים;
however, when it says "land" without qualification (not in relation to "heavens"),
משא"כ ווען עס שטייט ארץ סתם (ניט ביחס לשמים),
as in the verse "the whole earth is full of His glory,"
ווי אין פסוק "מלא כל הארץ כבודו" 180,
it means the entire world (including heavens and all matters that were created in the creation of the world) ].
מיינט עס כל העולם (אויך שמים וכל הענינים שנבראו בבריאת העולם) 181].
And in the perfection of the land,
און אין שלימות הארץ,
the Land of Israel,
ארץ ישראל,
there will be "may our eyes behold Your return to Zion with mercy" –
וועט זיין "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים" 182 –
"the Sanctuary, O L-rd, which Your hands established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך" 183,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
[His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, gave a bottle of drink to the honorable Rabbi Y.V. may he live (and L'chaim to the honorable Rabbi Y.D. and to the honorable Rabbi M.K. may they live) –
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה להר"ר י.וו. שיחי' (ולחיים להר"ר י.ד. ולהר"ר מ.ק. שיחיו) –
for the Melaveh Malkah in memory of the honorable Rabbi R.Z.S. Dvorkin, may his memory be for blessing.
עבור המלוה מלכה לזכרון הררז"ש דווארקין ז"ל.
And to the honorable Rabbi S.T. (and L'chaim to the honorable Rabbi Sh.D.B. M. may he live) –
ולהר"ר ש.צ. (ולחיים להר"ר שד"ב מ. שיחי') –
for the dinner for the benefit of Chabad in Montreal. And afterwards His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, commanded them –
עבור הדינער לטובת צא"ח במאנטריאל. ואח"כ צוה להם כ"ק אדמו"ר שליט"א –
to announce about the time and place of the gatherings].
להכריז אודות הזמן והמקום של המסיבות].
A general note on this matter that Rashi explains in our portion
א הערה כללית אין דעם ענין וואס רש"י איז מפרש בפרשתנו
(and in Parshat Tetzaveh and in Parshat Shemini)
(ובפ' תצוה ובפ' שמיני)
that "tenufah" means "moving back and forth" and "terumah" means "raising and lowering":
אז "תנופה" מיינט "מוליך ומביא" און "תרומה" מיינט "מעלה ומוריד":
It is not necessary to say that every time the Torah uses the term "tenufah" it means only "moving back and forth"
ס'איז ניט קיין הכרח צו זאגן אז יעדער מאל וואס עס שטייט אין תורה דער לשון "תנופה" מיינט עס נאר "מוליך ומביא"
(and not "raising and lowering")
(און ניט "מעלה ומוריד")
and every time it says "terumah" it means only "raising and lowering"
און יעדער מאל וואס עס שטייט "תרומה" מיינט עס נאר "מעלה ומוריד"
(and not "moving back and forth").
(און ניט "מוליך ומביא").
Rather, it is logical to say that specifically when both terms appear together
נאר ס'איז מסתבר צו זאגן אז דוקא בשעת ביידע לשונות שטייען צוזאמען
(in one matter)
(אין איין ענין)
in relation to each other,
ביחס זה לזה,
then the Torah intends to specify that "tenufah" means only "moving back and forth" and "terumah" only "raising and lowering";
דעמולט מיינט די תורה מפרט זיין אז "תנופה" מיינט נאר "מוליך ומביא" און "תרומה" נאר "מעלה ומוריד";
but when only one term appears by itself
אבער ווען עס שטייט נאר איין לשון בפ"ע
("tenufah" or "terumah"),
("תנופה" אדער "תרומה"),
then it can sometimes mean both things
דעמולט קען עס אמאל מיינען ביידע זאכן
(both "moving back and forth" and "raising and lowering").
(סיי "מוליך ומביא" סיי "מעלה ומוריד").
That is, when only the term "tenufah" appears by itself, it is a general term that includes both "tenufah"
ד.ה. אז ווען עס שטייט נאר דער לשון "תנופה" בפ"ע איז דאס א לשון כללי וואס איז כולל סיי "תנופה"
("moving back and forth")
("מוליך ומביא")
and "terumah"
און סיי "תרומה"
("raising and lowering"),
("מעלה ומוריד"),
only that within this itself, "tenufah" is more emphasized.
נאר אין דעם גופא איז מער בהדגשה "תנופה".
And similarly, when "terumah" appears by itself,
ועד"ז ווען עס שטייט "תרומה" בפ"ע,
it is a general term that includes both "terumah" and "tenufah",
איז דאס א שם כללי וואס איז כולל סיי "תרומה" און סיי "תנופה",
only that within this itself, "terumah" is more emphasized;
נאר אין דעם גופא שטייט מער בהדגשה "תרומה";
however, when they appear in relation to each other –
משא"כ בשעת זיי שטייען ביחס זה לזה –
then each of them is a specific term:
דעמולט איז יעדערער פון זיי א לשון פרטי:
"tenufah" means only "moving back and forth" and "terumah" means only "raising and lowering".
"תנופה" מיינט נאר "מוליך ומביא" און "תרומה" מיינט נאר "מעלה ומוריד".
And similarly, how this is regarding the terms "heavens" and "earth"
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו די לשונות "שמים" און "ארץ"
(as above, section 28):
(כנ"ל סכ"ח):
When "heavens" appears in relation to "earth" –
ווען עס שטייט שמים ביחס צו ארץ –
then "heavens" means only heavens,
דעמולט מיינט שמים נאר שמים,
and "earth" means only earth;
און ארץ מיינט נאר ארץ;
but when only one term appears by itself,
אבער ווען עס שטייט נאר איין לשון בפ"ע,
as in "the whole earth is full of His glory" where "earth" appears in relation to the Holy One, blessed be He,
ווי אין "מלא כל הארץ כבודו" וואו ארץ שטייט ביחס להקב"ה,
then it is a general term that includes the entire world,
דעמולט איז דאס א שם הכולל וואס איז כולל כל העולם,
both earth and heavens,
סיי ארץ און סיי שמים,
only that within this itself, "earth" is more emphasized
נאר אין דעם גופא שטייט מער בהדגשה ארץ
(therefore it says "the whole earth is full of His glory").
(דערפאר שטייט "מלא כל הארץ כבודו").
And similarly, when only the term "heavens" appears
ועד"ז בשעת עס שטייט נאר דער לשון "שמים"
(not in relation to "earth"),
(ניט ביחס לארץ),
it includes also earth
איז דאס כולל אויך ארץ
(only that in this, "heavens" is more emphasized).
(נאר אין דעם איז מער בהדגשה שמים).
And based on this, one can explain the meaning of "heavens" and "earth" in many verses –
ועפ"ז קען מען מסביר זיין דעם פירוש אין "שמים" און "ארץ" בכו"כ פסוקים –
that when one term appears alone –
אז ווען עס שטייט איין לשון אליין –
it includes both heavens and earth. But when both terms, heavens and earth, appear in relation to each other,
איז דאס כולל סיי שמים און סיי ארץ. אבער ווען עס שטייען ביידע לשונות שמים און ארץ ביחס זה לזה,
the Torah comes to say that "heavens" means only heavens and "earth" means only earth.
קומט די תורה זאגן אז שמים מיינט נאר שמים און ארץ מיינט נאר ארץ.
For example:
ולדוגמא:
On the verse "The Lord God of the heavens" Rashi explains:
עה"פ 184 "ה' אלקי השמים" איז רש"י מפרש:
"And He did not say 'and God of the earth,'
"ולא אמר ואלקי הארץ,
and above He said...
ולמעלה 185 אמר...
'God of the heavens and God of the earth...'
אלקי השמים ואלקי הארץ....
'When He took me from my father's house, He was God of the heavens and not God of the earth,'
כשלקחני מבית אבי הי' אלקי השמים ולא אלקי הארץ,
'for the inhabitants of the world did not recognize Him and His name was not familiar in the land,'"
שלא היו באי עולם מכירים בו ושמו לא הי' רגיל בארץ",
and afterwards "I made Him familiar among the creatures" and He became "God of the heavens and God of the earth" –
און דערנאך איז "הרגלתיו בפי הבריות" און ער איז געווארן "אלקי השמים ואלקי הארץ" –
because there Abraham himself changes and says one time "God of the heavens" and a second time "God of the heavens and God of the earth,"
ווייל דארטן איז אברהם גופא משנה און זאגט איין מאל "אלקי השמים" און א צווייטן מאל "אלקי השמים ואלקי הארץ",
this is a proof that the term "heavens" is specifically heavens and not earth and the term "earth" is specifically earth and not heavens;
איז דאס א הוכחה אז דער לשון "שמים" איז בדוקא שמים און ניט ארץ און דער לשון "ארץ" איז בדוקא ארץ און ניט שמים;
however, in other places where the two terms do not stand in relation to each other –
משא"כ אין אנדערע ערטער וואו די ביידע לשונות שטייען ניט ביחס זה לזה –
each term includes both concepts.
איז יעדער לשון כולל ביידע ענינים.
And likewise regarding the two measures "eiphah" and "hin,"
ועד"ז איז אויך בנוגע צו די צוויי מדות "איפה" און "הין",
that when they stand in relation to each other, "eiphah" is a measure for dry [substances] and "hin" is a measure for liquid,
אז ווען זיי שטייען ביחס זה לזה איז "איפה" מדת היבש און "הין" מדת הלח,
as Rashi explains;
ווי רש"י איז מפרש 186;
but when each measure stands on its own, it can be a general measure that includes both concepts,
אבער ווען יעדער מדה שטייט בפ"ע קען דאס זיין א מדה כללית וואס איז כולל ביידע ענינים,
both a measure for dry [substances] and a measure for liquid.
סיי מדת היבש און סיי מדת הלח.
And based on this, it is understood why Rashi sometimes explains the meaning of the measure "eiphah" and "hin" and sometimes he does not explain at all –
ועפ"ז איז מובן פארוואס רש"י איז אמאל מפרש דעם פירוש אין מדת "איפה" און "הין" און אמאל איז ער גארניט מפרש –
because specifically when they stand in relation to each other, Rashi needs to explain what one adds relative to the other,
ווייל דוקא בשעת זיי שטייען ביחס זה לזה דארף רש"י מפרש זיין וואס איינע איז מוסיף לגבי דער צווייטער,
however, when they stand separately, each measure is a general measure that is both a measure for dry [substances] and a measure for liquid.
משא"כ ווען זיי שטייען באזונדער איז יעדער מדה א מדה כללית וואס איז סיי מדת היבש און סיי מדת הלח.
And an example of this is also found in halachah:
ובדוגמא לזה געפינט מען אויך אין הלכה 187:
The name "Taharot" is both a general name for an entire order among the six orders of the Mishnah,
דער שם "טהרות" איז סיי א שם כללי פון א גאנצן סדר בששה סדרי משנה,
and also a specific name for one tractate
און סיי א שם פרטי פון א מסכתא אחת
(within the order of Taharot itself).
(אין סדר טהרות גופא).
And the meaning of "Taharot" in each place depends on what it stands with:
און דער פירוש אין "טהרות" בכל מקום ומקום ווענדט זיך לגבי וואס דאס שטייט:
When "Taharot" stands in relation to the tractates Nega'im,
ווען "טהרות" שטייט ביחס צו די מסכתות נגעים,
Yadayim,
ידים,
Oktzin and the like
עוקצין וכיו"ב
(which are specific tractates in the order of Taharot) –
(וועלכע זיינען מסכתות פרטיות אין סדר טהרות) –
it means the specific tractate of Taharot;
מיינט עס די מסכת פרטית פון טהרות;
but when it does not stand in relation to the other tractates –
בשעת אבער דאס שטייט ניט ביחס צו די אנדערע מסכתות –
it can mean the order of Taharot
קען דאס מיינען דעם סדר טהרות
(which includes within it many tractates).
(וואס איז כולל אין זיך כו"כ מסכתות).
And likewise we find regarding the name "star":
ועד"ז געפינט מען בנוגע צו דעם שם "כוכב" 188:
"Star" is both a name that includes all stars,
"כוכב" איז סיי א שם הכולל לכל הכוכבים,
each of the specific stars having a specific name,
וואס יעדערער פון די כוכבים פרטיים האט א שם פרטי,
"to all of them He gives names";
"לכולם שמות יקרא" 189;
and "star" is also the specific name of a specific star.
און "כוכב" איז אויך דער שם פרטי פון א כוכב פרטי 190.
And the meaning of "star" in each place depends on what it stands with:
און דער פירוש אין "כוכב" בכל מקום ומקום ווענדט זיך לגבי וואס דאס שטייט:
When it stands in relation to the moon
ווען דאס שטייט ביחס צו דעם ירח
(as in the verse –
(ווי אין פסוק 191 –
"and the lesser light to rule the night and the stars"),
"ואת המאור הקטן לממשלת הלילה ואת הכוכבים"),
it simply means the general name that includes all stars
מיינט עס בפשטות דער שם הכולל לכל הכוכבים
(not a specific star);
(ניט קיין כוכב פרטי);
however, when it stands in relation to the other seven planets,
משא"כ בשעת דאס שטייט ביחס צו די אנדערע שבעה כוכבי לכת,
each with its specific name,
יעדערער מיט זיין שם פרטי,
it means the specific star that is called "star."
מיינט עס דער כוכב פרטי וואס הייסט "כוכב".
And likewise it is understandable in our matter regarding "tenufah" and "terumah,"
ועד"ז איז פארשטאנדיק בעניננו בנוגע צו "תנופה" און "תרומה",
that when they stand on their own, each of them is a general term that includes both things,
אז בשעת זיי שטייען בפ"ע איז יעדערע פון זיי א לשון כללי וואס איז כולל ביידע זאכן,
and only when both terms stand together,
און נאר בשעת ביידע לשונות שטייען צוזאמען,
"tenufah" means "bringing forward and back" and "terumah" –
מיינט "תנופה" "מוליך ומביא" און "תרומה" –
"raising up and lowering down."
"מעלה ומוריד".
And based on this, the difference is understood, that sometimes Rashi explains the meaning of "tenufah" and "terumah"
ועפ"ז איז מובן דער חילוק וואס אמאל איז רש"י מפרש דער פירוש אין "תנופה" און "תרומה"
(as in our parshah,
(ווי בפרשתנו,
in Parshas Tetzaveh and in Parshas Shemini),
בפ' תצוה ובפ' שמיני),
and sometimes Rashi does not explain it at all –
און אמאל איז רש"י אויף דעם גארניט מפרש –
because specifically when they stand together,
ווייל דוקא בשעת זיי שטייען צוזאמען,
Rashi needs to explain what one term adds upon the other,
דארף רש"י מפרש זיין וואס איין לשון איז מוסיף אויף דעם צווייטן,
however, when they stand separately, each term includes both concepts
משא"כ ווען זיי שטייען באזונדער איז יעדער לשון כולל ביידע ענינים
(both "bringing forward and back" and "raising up and lowering down"),
(סיי "מוליך ומביא" און סיי "מעלה ומוריד"),
therefore Rashi does not need to explain at all.
דארף דערביי רש"י גארניט מפרש זיין.
Regarding the precise points and variations in this Rashi in our parshah relative to Rashi in Parshas Tetzaveh and in Parshas Shemini,
בנוגע צו די דיוקים ושינויים אין דעם פרש"י בפרשתנו ביחס צו פרש"י בפ' תצוה ובפ' שמיני,
as printed in the collections
ווי געדרוקט אין די קובצים
(including the precise point why Rashi explains only in Parshas Shemini "why did the text separate them, terumah in the thigh and tenufah in the breast, we do not know that both involve raising and waving") –
(כולל דעם דיוק פארוואס רש"י איז מפרש ערשט בפ' שמיני "למה חלקן הכתוב תרומה בשוק ותנופה בחזה לא ידענו ששניהם בהרמה והנפה") –
the aforementioned writer himself brought that there are variations in the manuscripts and printed editions of Rashi,
האט דער כותב הנ"ל אליין געבראכט אז עס זיינען דא שינויים אין כתבי יד ודפוסי רש"י,
including also that in several editions the commentary in Parshas Shemini is in half-square brackets. And when one will examine the various manuscripts and printed editions, one will certainly find more variations in Rashi.
כולל אויך אז בכמה דפוסים איז דער פירוש בפ' שמיני אין חצאי ריבוע. און בשעת מ'וועט מעיין זיין אין די כת"י ודפוסים שונים וועט מען זיכער געפינען נאכמער שינויים בפרש"י.
Therefore it is understood,
דעריבער איז מובן,
that before one goes to explain the understanding of the matter –
אז איידער מ'גייט צו לביאור הבנת הענין –
one must first clarify the variations in texts and versions in Rashi,
דארף מען לכל לראש מברר זיין די שינויי נוסחאות וגירסאות בפרש"י,
which itself can resolve and remove several questions,
וואס דאס אליין קען באווארענען און אראפנעמען כמה שאלות,
and afterwards one can explain the questions that still remain.
און דערנאך קען מען מבאר זיין די שאלות וואס בלייבן נאך.
And as an introduction:
ובהקדמה:
When one finds a variation from a "typesetter" –
בשעת מ'געפינט א שינוי פון א "בחור הזעצער" –
one cannot simply dismiss it and say that it is merely ignorance,
קען מען עס ניט גלאט אפמאכן און זאגן אז ס'איז סתם אן עם-הארצות,
and certainly one cannot say that he made the variation intentionally –
ועאכו"כ אז מ'קען ניט זאגן אז ער האט געמאכט דעם שינוי במזיד –
because first of all, "all Jews are presumed to be of kosher lineage,"
ווארום לכל לראש איז "כל ישראל בחזקת כשרות",
and certainly the printers and "typesetters,"
ועאכו"כ די מדפיסים ו"בחור הזעצער'ס",
whose work was once called "the holy craft,"
וואס עבודתם האט מען אמאל אנגערופן "מלאכת הקודש",
as we see in old books,
ווי מ'זעט אין אלטע ספרים,
that at the end of the book it is written the name of so-and-so son of so-and-so who was engaged in the holy craft in the printing of this book. Thus from this one understands the awe and fear and trembling and sweat with which a printer and a "typesetter" approached the printing of his book!
אז בסוף הספר שטייט אנגעשריבן שם פלוני בן פלוני וואס האט זיך עוסק געווען במלאכת הקודש בהדפסת ספר זה. איז דאך דערפון פארשטאנדיק די אימה ויראה ורתת וזיע מיט וועלכע א מדפיס און א "בחור הזעצער" איז צוגעגאנגען דרוקן א ספרו!
And therefore one cannot simply dismiss a variation of a typesetter or of a printer,
און דעריבער קען מען ניט גלאט אפמאכן א שינוי פון א בחור הזעצער אדער פון א מדפיס,
and say that it is simply so,
און זאגן אז דאס איז גלאט אזוי,
or intentionally, heaven forbid,
אדער במזיד ח"ו,
rather one must first find the reason and basis for his variation –
נאר מ'דארף פריער געפינען דעם טעם ויסוד אויף זיין שינוי –
whether he saw so in another manuscript,
צי ער האט אזוי געזען אין א צווייטן כתב יד,
or he had proof that this is not the language of Rashi but the language of the copyist and so forth,
אדער ער האט געהאט א ראי' אז דאס איז ניט לשון רש"י נאר א לשון המעתיק וכיו"ב,
and then one can judge whether there is a basis for this variation or not.
און דעמולט קען מען דן זיין צי ס'איז דא א יסוד אויף דעם שינוי אדער ניט.
And after this introduction,
ולאחרי הקדמה זו,
one must clarify all the variations in the manuscripts and printed editions of Rashi,
דארף מען מברר זיין די אלע שינויים אין די כת"י ודפוסי רש"י,
and surely one will endeavor in this –
און זיכער וועט מען זיך משתדל זיין אין דעם –
and after this clarification,
ולאחרי בירור זה,
one will be able to approach the understanding of Rashi himself.
וועט מען קענען צוגיין להבנת פרש"י עצמו.
From this "wine of the Torah" in this Rashi:
פון דעם "יינה של תורה" 192 בפרש"י זה:
The general concept of the sacrifice relates to the concept of "and it shall be accepted for him to make atonement for him,"
כללות ענין הקרבן טוט אויף דעם ענין פון "ונרצה לו לכפר עליו" 193,
as explained in the glosses of the Torah that "this is not atonement for his soul but to atone before the Lord to be a pleasing satisfaction to his Maker."
כמבואר באגה"ת 194 אז "אין זו כפרת נפשו אלא לכפר לפני ה' להיות נחת רוח לקונו".
And in this "and it shall be accepted for him to make atonement for him" itself, there are two aspects of service –
וואס אין דעם "ונרצה לו לכפר עליו" גופא זיינען פאראן צוויי עניני עבודה –
"raising and lowering" and "bringing and taking":
"מעלה ומוריד" און "מוליך ומביא":
"Raising and lowering" refers to his service with himself –
"מעלה ומוריד" גייט אויף זיין עבודה עם עצמו –
that both when he stands at the height of the level
אז סיי בשעת ער שטייט ברום המעלה
("raising")
("מעלה")
and when he stands at the low point of the situation
און סיי בשעת ער שטייט בשפל המצב
("lowering"),
("מוריד"),
there must be with him the "and it shall be accepted for him to make atonement for him,"
דארף ביי אים זיין דער "ונרצה לו לכפר עליו",
"to atone before the Lord to be a pleasing satisfaction to his Maker."
"לכפר לפני ה' להיות נחת רוח לקונו".
"Bringing and taking" refers to his service with the environment –
"מוליך ומביא" גייט אויף זיין עבודה מיט דער סביבה –
that this "and it shall be accepted for him to make atonement for him,"
אז דעם "ונרצה לו לכפר עליו",
"to atone before the Lord to be a pleasing satisfaction to his Maker" he must "bring" and extend
"לכפר לפני ה' להיות נחת רוח לקונו" דארף ער "מוליך" וממשיך זיין
(not only within himself, but)
(ניט נאר בא זיך אליין, נאר)
also in his environment.
אויך בסביבתו.
And through that which he does so upon
און דורך דעם וואס ער טוט אזוי אויף
("bringing")
("מוליך")
with another and with the environment around him –
מיט א זולת און מיט די סביבה ארום אים –
it becomes "and taking,"
ווערט "ומביא",
an elevation is opened up within him,
עס ווערט אין אים אויפגעטאן אן עילוי,
as the words of our sages, "much I learned from my teachers and from my friends more than from my teachers," but "from my students more than all of them,"
כדברי חז"ל 195 "הרבה למדתי מרבותי ומחבירי יותר מרבותי" אבער "מתלמידי יותר מכולן",
and certainly more than what he receives from his own intellect.
ועאכו"כ מער וויפל ער באקומט פון זיין אייגענעם שכל.
From this there is also a lesson in the matter of educating another,
דערפון האט מען אויך א לימוד אין דעם ענין פון חינוך הזולת,
and especially the education of the young boys and young girls,
ובפרט חינוך הקטנים והקטנות,
including also in this the aforementioned lesson of the two aspects in the service of the sacrifices –
כולל אויך אין דעם לימוד הנ"ל פון די צוויי ענינים אין עבודת הקרבנות –
"raising and lowering,"
"מעלה ומוריד",
"bringing and taking" –
"מוליך ומביא" –
which is a lesson for all Jews,
וואס איז א לימוד פאר אלע אידן,
also for a child of five years for Scripture
אויך פאר א בן חמש למקרא
(because he learns this matter in the Chumash and in Rashi),
(ווארום ער לערנט דעם ענין אין חומש און אין פרש"י),
and also for a Jewish daughter. And moreover:
און אויך פאר א בת בישראל. ואדרבה:
since "extra understanding
וויבאלד אז "בינה יתירה
(was given)
(ניתנה)
to a woman more than to a man,"
באשה יותר מבאיש" 196,
she becomes bat mitzvah a year before a male becomes bar mitzvah. From this it is also understood,
ווערט זי בת-מצוה א יאר פאר דעם ווי א זכר ווערט בר-מצוה. איז דערפון אויך מובן,
that she is connected to the study of Scripture
אז זי איז שייך צו לימוד המקרא
(and Rashi)
(ופרש"י)
even before five years.
נאך פאר חמש שנים.
And when one educates children
און בשעת מ'איז מחנך קינדער
("bringing")
("מוליך")
in all matters of good and holiness,
אין אלע עניני טוב וקדושה,
including the study of "raising and lowering" and "bringing and taking" –
כולל דעם לימוד פון "מעלה ומוריד" און "מוליך ומביא" –
then "even when he grows old he will not turn away from it,"
איז "גם כי יזקין לא יסור ממנה" 197,
in addition to that which "from the mouths of infants and sucklings You have established strength, to still the enemy and the avenger."
נוסף לזה וואס "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז גו' להשבית אויב ומתנקם" 198.
And through this, an elevation is opened up in the educator himself
ועי"ז ווערט אין דעם מחנך אליין אויפגעטאן אן עילוי
("and taking") –
("ומביא") –
"from my students more than all of them,"
"מתלמידי יותר מכולן",
in addition to that which he does upon the "even when he grows old he will not turn away from it" and "to still the enemy and the avenger."
נוסף אויף דעם וואס ער טוט אויף דעם "גם כי יזקין לא יסור ממנה" און "להשבית אויב ומתנקם".
Until then one "abolishes" the true "enemy and avenger" –
ביז אז מ'טוט אויף "להשבית" דעם אמת'ן "אויב ומתנקם" –
Then it becomes "and the spirit of impurity I will remove from the land",
אז עס ווערט "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
which the preparation for this is through the fact that a Jew, through his service, nullifies all matters of "enemy and avenger",
וואס די הכנה לזה איז דורך דעם וואס א איד ע"י עבודתו איז מבטל אלע ענינים פון "אויב ומתנקם",
including also the "our sins",
כולל אויך דעם "חטאינו",
which "because of our sins we were exiled from our land",
וואס "מפני חטאינו גלינו מארצנו" 199,
at least sin from the term deficiency –
עכ"פ חטא מלשון חסרון 200 –
the Almighty then "removes" entirely the spirit of impurity from the land,
איז דער אויבערשטער דעמולט "מעביר" לגמרי את רוח הטומאה מן הארץ,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Before explaining the connection of today's Rambam lesson with the present time –
איידער מ'איז מבאר די שייכות פון היינטיקן שיעור רמב"ם מיטן היינטיקן זמן –
it is customary to pause on at least one halacha in the Rambam.
איז נהוג זיך צו אפשטעלן אויף עכ"פ איין הלכה אין רמב"ם.
In today's lesson the Rambam writes:
אין היינטיקן שיעור שרייבט דער רמב"ם 201:
"Five things delay the prayer even though its time has arrived",
"חמשה דברים מעכבין את התפלה אע"פ שהגיע זמנה",
and one of them is "intention of the heart". And the Rambam further explains:
און איינער פון זיי איז "כוונת הלב". און דער רמב"ם איז ווייטער מפרש 202:
"Intention of the heart, how so? Any prayer that is not with intention is not a prayer,
"כוונת הלב כיצד כל תפלה שאינה בכוונה אינה תפלה,
and if one prayed without intention, he returns and prays with intention."
ואם התפלל בלא כוונה חוזר ומתפלל בכוונה".
Commentators raise a question on this and write:
שטעלן זיך אויף דעם מפרשים 203 און שרייבן:
"And the matter of intention implies at the end of chapter 'Ein Omdin' that it is not required as an absolute necessity,
"וענין הכוונה משמע בסוף פ' אין עומדין 204 דלעיכובא לא בעי,
as they said there: And if one can intend etc., he should intend in one of them
שכן אמרו שם ואם יכול לכוין וכו' יכוין באחת מהם
['One who prays must intend his heart in all of them,
["המתפלל צריך שיכוין את לבו בכולן,
and if he cannot intend in all of them, he should intend his heart in one',
ואם אינו יכול לכוין בכולן יכוין את לבו באחת",
in the first blessing of the Amidah prayer –
בברכה ראשונה דתפלת העמידה –
the blessing of Avot],
ברכת אבות],
and I do not know why our teacher, may his memory be for a blessing, did not mention it."
ולא ידעתי למה לא הזכירו רבינו ז"ל".
The question becomes even stronger:
די קשיא ווערט נאך שטארקער:
Further in the laws of prayer, the Rambam himself brings it –
ווייטער אין הל' תפלה 205 ברענגט עס דער רמב"ם אליין –
"One who prayed and did not intend his heart should return and pray with intention,
"מי שהתפלל ולא כיון את לבו יחזור ויתפלל בכוונה,
and if he intended his heart in the first blessing, he no longer needs to." Which superficially is a contradiction to what he writes here plainly,
ואם כיון את לבו בברכה ראשונה שוב אינו צריך". וואס לכאורה איז דאס א סתירה צו דעם וואס ער שרייבט דא סתם,
that "any prayer that is not with intention is not a prayer, and if one prayed without intention, he returns and prays with intention." Which from the simple language of the Rambam it is understood that he means the entire prayer
אז "כל תפלה שאינה בכוונה אינה תפלה ואם התפלל בלא כוונה חוזר ומתפלל בכוונה". וואס מפשטות לשון הרמב"ם איז מובן אז ער מיינט כל התפלה
(not only the first blessing).
(ניט נאר ברכה ראשונה).
And likewise, the same question arises from what the Rambam writes in the laws of Kriat Shema,
ועד"ז איז די זעלבע קשיא פון דעם וואס דער רמב"ם שרייבט בהל' קריאת שמע 206,
that "one who reads the Shema and did not intend his heart in the first verse, which is 'Shema Yisrael', has not fulfilled his obligation,
אז "הקורא את שמע ולא כיון לבו בפסוק ראשון שהוא שמע ישראל לא יצא ידי חובתו,
and for the rest, if he did not intend his heart, he has fulfilled his obligation" –
והשאר אם לא כיון לבו יצא" –
how does this accord with what the Rambam writes here that "any prayer that is not with intention is not a prayer, and if one prayed without intention, he returns and prays with intention"?
ווי שטימט דאס מיט דעם וואס דער רמב"ם שרייבט דא אז "כל תפלה שאינה בכוונה אינה תפלה ואם התפלל בלא כוונה חוזר ומתפלל בכוונה"?
It is forced to say that the Rambam speaks here only about intention of the heart in the first blessing
ס'איז א דוחק צו זאגן אז דער רמב"ם רעדט דא נאר וועגן כוונת הלב בברכה ראשונה
(that specifically in the first blessing intention of the heart is an absolute requirement,
(אז דוקא בברכה ראשונה איז כוונת הלב מעכב,
and "he returns and prays with intention")
און "חוזר ומתפלל בכוונה")
but not regarding the other blessings –
משא"כ בא די אנדערע ברכות 207 –
because from the unqualified language of the Rambam "five things delay the prayer",
ווייל פון סתימת לשון הרמב"ם "חמשה דברים מעכבין את התפלה",
it is understood that he means the entire prayer. As he writes explicitly –
איז מובן אז ער מיינט כל התפלה. ווי ער שרייבט בפירוש –
"any prayer that is not with intention is not a prayer,
"כל תפלה שאינה בכוונה אינה תפלה,
and if one prayed without intention, he returns and prays with intention."
ואם התפלל בלא כוונה חוזר ומתפלל בכוונה".
Furthermore:
נאכמער:
The other four things that delay the prayer,
די אנדערע פיר דברים וואס זיינען מעכב את התפלה,
speak about the entire prayer
רעדן וועגן כל התפלה
(not only about the first blessing) –
(ניט בלויז וועגן ברכה ראשונה) –
it is understood the difficulty of saying that the four delaying matters pertain to the entire prayer and the fifth matter,
איז מובן דער דוחק צו זאגן אז די ארבעה דברים המעכבים זיינען בנוגע לכל התפלה און דער ענין החמישי,
intention of the heart,
כוונת הלב,
is only in the first blessing!
איז נאר בברכה ראשונה!
And especially since the Rambam writes his laws "in clear language and in a concise manner" –
ובפרט אז דער רמב"ם שרייבט דאך זיינע הלכות "בלשון ברורה ודרך קצרה" 179 –
he would certainly have explicitly warned that intention of the heart is an absolute requirement only regarding the first blessing
וואלט ער זיכער באווארנט בפירוש אז כוונת הלב איז מעכב נאר בנוגע לברכה ראשונה
(as he indeed writes it further,
(ווי ער שרייבט עס טאקע ווייטער,
as above)
כנ"ל)
if he held so here;
אויב ער וואלט דא אזוי געהאלטן;
from the fact that the Rambam does not write it,
דערפון וואס דער רמב"ם שרייבט עס ניט,
it is understood that he holds that intention of the heart is an absolute requirement in the entire prayer. One must understand how this accords with the law
איז מובן אז ער האלט אז כוונת הלב איז מעכב בכל התפלה. דארף מען פארשטיין ווי דאס שטימט מיטן דין
(which he writes further)
(וואס ער שרייבט ווייטער)
that this is an absolute requirement only in the first blessing
אז דאס איז מעכב נאר בברכה ראשונה
(and in the first verse of Kriat Shema).
(און בפסוק ראשון של קריאת שמע).
The explanation of this:
דער ביאור בזה 208:
In the intention of prayer there are two matters:
אין כוונת התפלה זיינען פאראן צוויי ענינים:
the general intention,
די כוונה כללית,
and the specific intention. The general intention consists of –
און די כוונה פרטית. די כוונה כללית באשטייט דערפון –
"that he clear his heart from all thoughts and see himself as if he is standing before the Shechinah",
"שיפנה את לבו מכל המחשבות ויראה עצמו כאלו הוא עומד לפני השכינה" 209,
and in the well-known phrase –
ובלשון הידוע 210 –
"know before Whom you stand." Which is the general intention in all prayers equally,
"דע לפני מי אתה עומד". וואס דאס איז די כוונה כללית בכל התפלות בשוה,
not entering into the details of the prayers and the explanation of the words. Afterwards there is the specific intention in prayer –
ניט אריינגייענדיק אין פרטי התפלות ופירוש המלות. דערנאך איז דא די כוונה פרטית אין תפלה –
the specific intention and the explanation of the words in each and every prayer individually.
די כוונה פרטית און פירוש המלות בכל תפלה ותפלה בפ"ע.
That is to say:
דאס הייסט:
At the time he prays for a specific request,
בשעת ער איז מתפלל אויף א בקשה פרטית,
he must intend towards that specific detail,
דארף ער מכוון זיין צו דעם פרט במיוחד,
and intend and understand the explanation of the words.
און מכוון זיין און פארשטיין די פירוש המלות.
And this is like the intention of all the commandments,
וע"ד ווי דאס איז אין כוונת כל המצוות,
that there are two matters in this:
אז עס זיינען דא אין דעם צוויי ענינים 211:
the general intention common to all the commandments –
די כוונה כללית בכל המצוות בשוה –
"Who sanctified us with His commandments and commanded us." And the particular intention in each individual commandment.
"אשר קדשנו במצוותיו וצוונו". און די כוונה פרטית בכל מצוה בפ"ע.
According to the formulation of the blessing over the commandments:
כנוסח ברכת המצוות:
First one says "Who sanctified us with His commandments and commanded us" –
פריער זאגט מען "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו" –
the general intention common to all the commandments,
די כוונה כללית בכל המצוות בשוה,
afterwards one says regarding which particular commandment it was "Who sanctified us with His commandments and commanded us" –
דערנאך זאגט מען אין וועלכער מצוה פרטית איז געווען "קדשנו במצוותיו וצוונו" –
the particular intention.
די כוונה פרטית.
And this is like the difference between the first portion of the Shema which is corresponding to acceptance of the yoke of the kingdom of heaven and the second portion which is corresponding to acceptance of the yoke of the commandments.
וע"ד דער חילוק צווישן פרשה ראשונה דק"ש וואס איז כנגד קבלת עול מלכות שמים ופרשה שני' וואס איז כנגד קבלת עול מצוות 212.
And in the language of the Mechilta:
ובלשון המכילתא 213:
"Accept My kingship
"קבלו מלכותי
(the general matter)
(דער ענין כללי)
and afterwards I will decree upon you decrees
ואח"כ אגזור עליכם גזירות
(the details)."
(די פרטים) ".
And one can connect this also with what was discussed,
ויש לקשר זה אויך דערמיט וואס מ'האט גערעדט 214,
that in the first commandment of knowledge of G-d there are these two matters mentioned above:
אז אין דער ערשטער מצוה פון ידיעת ה' זיינען דא די צוויי ענינים הנ"ל:
the general knowledge –
די ידיעה כללית –
"to know that there is a First Existence",
"לידע שיש שם מצוי ראשון" 215,
and afterwards there must be the knowledge of the details,
און דערנאך דארף זיין די ידיעה אין די פרטים,
as the Rambam continues afterwards.
ווי דער רמב"ם איז דערנאך ממשיך.
And likewise this is so in all the commandments,
ועד"ז איז דאס בכל המצוות,
also –
אויך –
in the commandment of prayer,
במצות תפלה,
that there is the general intention –
אז ס'איז דא די כוונה כללית –
"Know before Whom you stand",
"דע לפני מי אתה עומד",
and afterwards there is the particular intention and the explanation of the words in each individual prayer.
און דערנאך איז דא די כוונה פרטית ופירוש המלות בכל תפלה בפ"ע.
And based on this one will understand the matter in the Rambam:
ועפ"ז וועט מען פארשטיין דעם ענין אין רמב"ם:
The matter of "intention of the heart" as one of the five things that invalidate the prayer
דער ענין פון "כוונת הלב" אלס איינער פון די חמשה דברים המעכבין את התפלה
(in chapter 4 of the Laws of Prayer)
(בפרק ד' פון הל' תפלה)
refers to the general intention in prayer –
גייט אויף דער כוונה כללית אין תפלה –
"that he should clear his mind of all thoughts and see himself as if he is standing before the Divine Presence",
"שיפנה את לבו מכל המחשבות ויראה עצמו כאלו הוא עומד לפני השכינה",
which intention is indispensable in all prayers equally,
וואס די כוונה איז לעיכובא בכל התפלות בשוה,
because the entire matter of prayer consists of this,
ווארום אין דעם באשטייט כל ענין התפלה,
that "he should see himself as if he is standing before the Divine Presence",
אז "יראה עצמו כאלו הוא עומד לפני השכינה",
and therefore "any prayer that is without intention
און דעריבער איז "כל תפלה שאינה בכוונה
(i.e., when the general intention is lacking)
(ד.ה. אז עס פעלט די כוונה כללית)
is not a prayer,
אינה תפלה,
and if he prayed without intention
ואם התפלל בלא כוונה
(the aforementioned general intention)
(כללית הנ"ל)
he returns and prays with intention."
חוזר ומתפלל בכוונה" 216.
And the Rambam does not need to explicitly explain that by "intention of the heart" he means the general intention
און דער רמב"ם דארף ניט אויסטייטשן בפירוש אז מיט "כוונת הלב" מיינט ער די כוונה כללית
(and not the particular intention in each individual prayer) –
(און ניט די כוונה פרטית בכל תפלה בפ"ע) –
because it is understood by itself from the fact that this is one of the five things that invalidate the prayer in general,
ווייל ס'איז מובן מעצמו דערפון וואס דאס איז איינער פון די חמשה דברים המעכבין את התפלה בכלל,
that the other four things are general conditions regarding the entirety of the matter of prayer
וואס די אנדערע פיר דברים זיינען תנאים כלליים בכללות ענין התפלה
(not details that pertain to a particular prayer).
(ניט פרטים וואס זיינען נוגע צו א תפלה פרטית).
For example:
לדוגמא:
"purity of the place" is a general condition,
"טהרת המקום" איז א תנאי כללי,
that in order to be able to pray at all, the place of prayer must be pure. From this the explanation of "intention of the heart" is understood:
אז בכדי מ'זאל קענען בכלל מתפלל זיין דארף דער מקום התפלה זיין טהור. דערפון איז מובן דער פירוש אין "כוונת הלב":
in order to be able to pray at all, one's heart must be directed to G-d.
בכדי מ'זאל קענען בכלל מתפלל זיין דארף זיין לב זיין מכוון לה'.
However, the law
משא"כ דער דין
(which the Rambam writes further in chapter 10),
(וואס דער רמב"ם שרייבט ווייטער בפרק י'),
that "if he directed his heart in the first blessing he no longer needs to"
אז "אם כיון את לבו בברכה ראשונה שוב אינו צריך"
(and likewise it is brought in the question –
(ועד"ז בא ק"ש –
"One who reads the Shema and did not direct his heart in the first verse which is 'Hear O Israel' has not fulfilled his obligation,
"הקורא את שמע ולא כיון לבו בפסוק ראשון שהוא שמע ישראל לא יצא ידי חובתו,
and the rest, if he did not direct his heart, he has fulfilled his obligation")
והשאר אם לא כיון לבו יצא")
speaks about the particular intention,
רעדט וועגן דער כוונה פרטית,
the explanation of the words of each individual prayer,
פירוש המלות פון יעדער תפלה פרטית,
which is an obligatory requirement only in the first blessing of the silent prayer and in the first verse of the Shema,
וואס דאס איז א חיוב לעיכובא נאר בא דער ברכה ראשונה בתפלת העמידה ובפסוק ראשון דק"ש,
but in the rest of the prayers and blessings it is not indispensable.
משא"כ בשאר התפלות והברכות איז דאס ניט לעיכובא 216.
Explanation of the connection of today's Rambam lesson with
ביאור הקשר פון היינטיקן שיעור רמב"ם 217 מיט
(the Shabbat after)
(דעם שבת נאך)
Purim:
פורים:
The laws of prayer in their entirety have a connection with Purim –
הלכות תפלה בכללותן האבן א שייכות מיט פורים –
because the miracle of Purim came about through prayer,
ווייל דער נס פון פורים איז געקומען ע"י התפלה,
"the matters of the fasts and their cry." And not only through the study of the laws of prayer,
"דברי הצומות וזעקתם" 218. און ניט נאר ע"י לימוד הלכות תפלה,
but through actual prayer.
נאר ע"י תפלה בפועל.
So too the beginning of the daily lesson
אזוי אויך התחלת השיעור יומי
(in the Laws of Prayer itself)
(אין הל' תפלה גופא)
has a special connection with Purim:
האט א שייכות מיוחדת מיט פורים:
The Rambam writes there:
דער רמב"ם שרייבט דארט:
"In the days of Rabban Gamliel, the heretics multiplied in Israel and they were distressing Israel and enticing them to turn away from after G-d,
"בימי ר"ג רבו האפיקורוסין 219 בישראל והיו מצירים לישראל ומסיתין אותן לשוב מאחרי השם,
and when he saw that this was greater than all the needs of people, he and his court stood and instituted one blessing that would contain a request before G-d to destroy the heretics."
וכיון שראה שזו גדולה מכל צרכי בני אדם עמד הוא ובית דינו והתקין ברכה אחת שתהי' בה שאלה מלפני השם לאבד האפיקורוסין".
Which is the content of the matter of Purim –
וואס דאס איז דער תוכן הענין פון פורים –
"and Mordechai
"ומרדכי
(and likewise "the people of Mordechai")
(און אזוי אויך "עם מרדכי")
would not bow nor prostrate himself",
לא יכרע ולא ישתחוה" 220,
the negation of the matter of idolatry completely,
שלילת הענין פון ע"ז מכל וכל,
as explained in Torah Ohr that all the Jews stood then "in the aspect of actual self-sacrifice...
כמבואר בתורה אור 221 אז אלע אידן זיינען דעמולט געשטאנען "בבחי' מס"נ ממש...
and it did not occur to any one of them an extraneous thought, heaven forbid."
ולא עלה על שום א' מהם מחשבת חוץ ח"ו".
And one must explain the reason why the Alter Rebbe uses an unusual expression "machshavat chutz"
ויש לומר הטעם פארוואס דער אלטער רבי נוצט א לשון בלתי רגיל "מחשבת חוץ"
(and not "machshavat avodah zarah" and the like) –
(און ניט "מחשבת ע"ז" וכיו"ב) –
because this expresses the essence of the matter,
ווייל דאס גיט ארויס תוכן הענין,
that this is outside of the Singularity of the World;
אז דאס איז חוץ מיחידו של עולם;
and in the days of Purim, the Jews were in a state that "not one of them had a thought of chutz" from the Singularity of the World,
און בימי הפורים זיינען אידן געשטאנען אין א מצב אז "לא עלה על שום א' מהם מחשבת חוץ" מיחידו של עולם,
that is, not only not idolatry,
ד.ה. ניט בלויז ניט ע"ז,
but even not any matter of partnership
נאר אפילו ניט קיין ענין של שיתוף
("Eloka deElokaya"),
("אלקא דאלקיא" 222),
which although according to several opinions the children of Noah are not warned about partnership,
וואס אע"פ אז לכמה דיעות זיינען בני נח ניט מוזהרים על השיתוף 223,
this is nevertheless an absolute prohibition for Jews.
איז דאס אבער אן איסור גמור פאר אידן.
One sees from this,
זעט מען דערפון,
that the essence of the matter of Purim is the same essence as the blessing against the heretics –
אז דער תוכן הענין פון פורים איז דער זעלבער תוכן ווי ברכת המינים –
a complete negation of the matter of idolatry and partnership and any matter outside of the Singularity of the World,
שלילה לגמרי פון ענין הע"ז ושיתוף ואיזה ענין מחוץ ליחידו של עולם,
"to return from after the Lord",
"לשוב מאחרי השם",
and this is –
וואס דאס איז –
in the language of the Rambam –
בלשון הרמב"ם –
"greater than all the needs of man",
"גדולה מכל צרכי בני אדם",
and therefore "not one of them had a thought of chutz, Heaven forbid",
און דערפאר איז "לא עלה על שום א' מהם מחשבת חוץ ח"ו",
because this is "greater than all the needs of man".
ווייל דאס איז "גדולה מכל צרכי בני אדם".
And according to the above explanation in the expression "machshavat chutz" –
וע"פ ביאור הנ"ל אין דעם לשון "מחשבת חוץ" –
one must explain why the blessing against the heretics
יש לבאר פארוואס ברכת המינים
(the negation of the matter of idolatry and partnership)
(שלילת ענין ע"ז ושיתוף)
is "greater than all the needs of man":
איז "גדולה מכל צרכי בני אדם":
The greatest need of a Jew is –
דער גרעסטער צורך פון א אידן איז –
to be one thing with the Most High,
צו זיין איין זאך מיט דעם אויבערשטן,
and that he should have no thing, even a thought,
און ביי אים זאל ניט זיין קיין שום זאך. אפילו מחשבה,
outside of Him, Heaven forbid.
חוץ ממנו ח"ו.
And as long as he has all the requests for needs,
וכל זמן וואס ער האט אלע בקשת צרכים,
the most sublime needs –
צרכים הכי נעלים –
the blessing of knowledge
ברכת הדעת
("You graciously grant man knowledge"),
("אתה חונן לאדם דעת"),
the blessing of repentance,
ברכת התשובה,
the blessing of forgiveness,
ברכת הסליחה,
the blessing of redemption, etc. –
ברכת הגאולה וכו' –
he indeed has all good things,
האט ער טאקע אלע גוטע זאכן,
but he lacks his greatest need,
עס פעלט אים אבער זיין צורך הכי גדול,
"for this is greater than all the needs of man" –
"שזו גדולה מכל צרכי בני אדם" –
that he should be one thing with the Most High,
אז ער זאל זיין איין זאך מיט דעם אויבערשטן,
without any other thing
אָן קיין שום אנדער זאך
(machshavat chutz)
(מחשבת חוץ)
mixed into it!
אריינגעמישט אין דעם!
As the Rambam explains at the end of the Laws of Repentance
ווי דער רמב"ם איז מבאר בסוף הל' תשובה 224
(as discussed earlier)
(ווי גערעדט פריער 225)
that the purpose of man's service must be not for the sake of any thing outside of the Most High Himself –
אז תכלית עבודת האדם דארף זיין ניט צוליב קיין זאך חוץ פון דעם אויבערשטן אליין –
"not for any thing in the world",
"לא מפני דבר בעולם",
not in order to receive "all the blessings written" in the Torah,
ניט צוליב באקומען "כל הברכות הכתובות" בתורה,
not for the sake of this world,
ניט צוליב עוה"ז,
even not for the sake of the World to Come,
אפילו ניט צוליב עוה"ב,
where they delight in the radiance of the Divine Presence –
וואו נהנים מזיו השכינה 226 –
but service for its own sake,
נאר עבודה לשמה,
out of love
מתוך אהבה
(as it was with Abraham our father –
(ווי ס'איז געווען ביי אברהם אבינו –
"Abraham who loves Me") –
"אברהם אוהבי" 227) –
that he serves the Lord only because of the love of the Holy One, blessed be He, who commanded the commandments,
אז ער איז עובד ה' נאר מפני אהבת הקב"ה וואס ער האט אנגעזאגט די מצוות,
and not for the sake of any other thing that is outside of Him.
און ניט צוליב קיין שום אנדער זאך שחוץ ממנו.
And this is the greatest need of a person,
און דאס איז דער צורך הכי גדול פון א מענטשן,
which is "greater than all the needs of man",
וואס איז "גדולה מכל צרכי בני אדם",
even more than the most sublime needs and blessings which one requests in the silent prayer –
אפילו פאר די צרכים וברכות הכי נעלים וועלכע מ'בעט בתפלת העמידה –
that he should be one thing with the Most High alone.
אז ער זאל זיין איין זאך מיטן אויבערשטן אליין.
And the Rambam explains there that this service applies to all Jews –
און דער רמב"ם איז דארט מבאר אז די עבודה איז שייך צו אלע אידן –
as the Rambam emphasizes there twice
ווי דער רמב"ם איז דארטן מדגיש צוויי מאל
(at the beginning of the chapter and at the end of the chapter) –
(בתחלת הפרק און בסוף הפרק) –
that even the unlearned, women, and minors, who are educated to serve the Lord out of fear and in order to receive reward
אז אפילו עמי הארץ ונשים וקטנים וואס מ'איז זיי מחנך צו עובד זיין ה' מתוך יראה וכדי לקבל שכר
[as explained at length in the Commentary on the Mishnah of the Rambam] –
[וכמבואר בארוכה אין פירוש המשניות להרמב"ם 228] –
this is "until their knowledge increases and they become wise with abundant wisdom, etc., until they apprehend Him and know Him and serve Him out of love",
איז דאס "עד שתרבה דעתן ויתחכמו חכמה יתירה כו' עד שישיגוהו וידעוהו ויעבדוהו מאהבה",
service for its own sake,
עבודה לשמה,
just as it was with "Abraham was one",
אזוי ווי ס'איז געווען ביי "אחד הי' אברהם" 229,
that is, that although "Abraham was one",
ד.ה. אז אע"פ וואס "אחד הי' אברהם",
the service of "Abraham who loves Me" applies to all Jews!
איז די עבודה פון "אברהם אוהבי" שייך צו אלע אידן!
And the manner of how to come to this love –
און דער אופן ווי צו קומען לידי אהבה זו –
the Rambam continues
איז דער רמב"ם ממשיך
(at the conclusion of the chapter):
(בסיום הפרק):
"One does not love the Holy One, blessed be He, except through the knowledge with which one knows Him,
"אינו אוהב הקב"ה אלא בדעת שידעהו,
and according to the knowledge will be the love, etc.,
ועל פי הדעה תהי' האהבה כו',
therefore a person must devote himself to understand and to contemplate the wisdoms and understandings that inform him of his Master, according to the capacity that a person has to understand and to apprehend." And as was discussed,
לפיכך צריך האדם ליחד עצמו להבין ולהשכיל בחכמות ותבונות המודיעים לו את קונו כפי כח שיש באדם להבין ולהשיג". און ווי מ'האט גערעדט 230,
that in these expressions of the Rambam are alluded wisdom, understanding, and knowledge:
אז אין די לשונות הרמב"ם זיינען מרומז חכמה בינה ודעת:
"to contemplate the wisdoms
"להשכיל בחכמות
(wisdom)
(חכמה)
and understandings
ותבונות
(understanding)
(בינה)
that inform
המודיעים
(knowledge)
(דעת)
him." And from this one has the lesson and allusion,
לו". וואס דערפון האט מען דעם לימוד ורמז,
that also women
אז אויך נשים
(who also need to come to service out of love,
(וואס אויך זיי דארפן צוקומען צו עבודה מתוך אהבה,
as above)
כנ"ל)
must study Chassidus Chabad
דארפן לערנען חסידות חב"ד
(wisdom, understanding, knowledge),
(חכמה בינה דעת),
because this brings to love.
ווארום דאס ברענגט לידי אהבה.
[It was spoken here about the printing of collections of Torah novellae in the book of the Rambam –
[דובר כאן ע"ד הדפסת קובצי חידושי תורה בספר הרמב"ם –
edited by His Holiness, our Master, the Rebbe, may he live for many good years (and it was published in a separate pamphlet) and printed below on page 948].
הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א (וי"ל בקונטרס בפ"ע) ונדפס לקמן ע' 948].
The matter in the Zohar:
דער ענין אין זהר:
Torah is from the term instruction,
תורה איז מלשון הוראה 231,
that is, that every matter in the Torah must be an instruction in the service of man.
ד.ה. אז יעדער ענין אין תורה דארף זיין א הוראה בעבודת האדם.
According to this, the question arises:
לפי"ז שטעלט זיך די שאלה:
What is the instruction in the service of man from this matter that is stated in the Zohar regarding the seven lights that were created before the world was created –
וואס איז די הוראה בעבודת האדם פון דעם ענין וואס שטייט אין זהר וועגן די ז' נהורין שנבראו קודם שנברא העולם –
Is it not that what has been has been?!
ס'איז דאך מאי דהוה הוה 232?!
And especially since this is a creation of the Holy One, blessed be He,
ובפרט אז דאס איז א בריאה של הקב"ה,
and in a level that is before the world was created –
און אין א דרגא וואס איז קודם שנברא העולם –
what relevance does it have to the service of a Jew in the world?!
איז וואס האט עס פאר א שייכות מיט דער עבודה פון א אידן אין עולם?!
Furthermore:
נאכמער:
In the Zohar there is an entire discussion regarding the matter of the seven lights that were created before the world was created. From this it is understood that this is further relevant to practical instruction –
אין זהר איז דא א גאנצע שקו"ט וועגן דעם ענין פון די ז' אורות שנבראו קודם שנברא העולם. וואס דערפון איז מובן אז דאס איז נאכמער נוגע להוראה בפועל –
according to the principle in the halachic decisors,
ע"ד דער כלל אין פוסקים 233,
that when there is a discussion in the Gemara regarding one opinion,
אז בשעת ס'איז דא א שקו"ט אין גמרא אין איין דיעה,
this is a proof that the halachah is according to that opinion,
איז דאס א באווייז אז די הלכה איז לויט דער דיעה,
because if not, they would not have included in the Gemara a discussion that is not relevant to practical halachah.
ווייל אויב ניט וואלט מען ניט אריינגעשטעלט אין גמרא א שקו"ט וואס איז ניט נוגע להלכה בפועל.
And it will be sweetened according to what is explained in the Kuntres Acharon to the Laws of Talmud Torah –
ויומתק ע"פ המבואר אין קונטרס אחרון להל' תלמוד תורה 234 –
that from the dialectics of the Tannaim and Amoraim "only a small amount was brought from it in the Talmud",
אז פון פלפול התנאים והאמוראים "לא הובא ממנו בתלמוד כ"א מעט מזעיר",
because "even in their days they were not careful to remember by heart only the halachot with their reasons, and not the dialectics that they did not review so much." And the "small amount" of discussion that is brought in the Gemara –
ווייל "גם בימיהם לא היו זהירים לזכור בע"פ רק ההלכות בטעמיהן ולא הפלפול שלא היו חוזרים עליו כ"כ". און די שקו"ט "מעט מזעיר" וואס ברענגט זיך יע אין גמרא –
is primarily that which is relevant to practical halachah,
איז בעיקר דאס וואס איז נוגע להלכה בפועל,
according to the aforementioned principle in the halachic decisors.
ווי דער כלל הנ"ל אין פוסקים.
From this it is understood a fortiori regarding the Zohar:
וואס דערפון איז מובן במכ"ש וק"ו בנוגע צו זהר:
If in the revealed part of the Torah only "a small amount" is brought from the discussions in the revealed part,
מה-דאך אז אין נגלה דתורה ברענגט זיך נאר "מעט מזעיר" פון די שקו"ט שבנגלה,
primarily that which is relevant to practical halachah –
בעיקר דאס וואס איז נוגע להלכה בפועל –
how much more so in the Zohar,
עאכו"כ אז אין זהר,
the hidden part of the Torah,
נסתר דתורה,
only "a small amount" is brought from the hidden matters that were said by the Tannaim,
ברענגט זיך נאר "מעט מזעיר" פון די דברים נסתרים וואס זיינען געזאגט געווארן ע"י התנאים,
it is certain that that which is brought there is relevant to practical instruction.
איז זיכער אז דאס וואס ברענגט זיך דארטן יע איז נוגע להוראה בפועל.
Thus it is understood,
איז דערפון מובן,
since in the Zohar there is a discussion on the matter of the seven lights that were created before the world was created –
וויבאלד אז אין זהר איז דא א שקו"ט אין דעם ענין פון די ז' אורות שנבראו קודם שנברא העולם –
there must be from this a practical instruction in the service of man.
דארף דערפון זיין א הוראה בפועל בעבודת האדם.
The explanation of this will be understood according to the continuation of the words of the Zohar regarding the greatness of the matter of Torah study:
דעם ביאור בזה וועט מען פארשטיין ע"פ המשך דברי הזהר 235 וועגן דעם גודל הענין פון לימוד התורה:
"We have learned: Every person who engages in words of Torah, etc., the Holy One, blessed be He, protects him, and the Shechinah spreads over him her wings, etc.,
"תנינן כל בר נש דאשתדל במלי דאורייתא כו' קב"ה חפי עלי' ושכינתא פרשא עלי' גדפהא כו',
and moreover, he sustains the world, and the Holy One, blessed be He, rejoices with him as if on that day He planted the heavens and the earth, etc."
ולא עוד אלא דהוא מקיים עלמא וקב"ה חדי עמי' כאלו ההוא יומא נטע שמיא וארעא כו'".
That is, a person who studies Torah, he "sustains the world" that was created by the Holy One, blessed be He,
ד.ה. אז א איך וואס לערנט תורה איז ער "מקיים עלמא" שנברא ע"י הקב"ה,
and it is as if "on that day He planted the heavens and the earth" anew. And "sustains the world" contains a superiority even over creating the world –
און ס'איז כאילו ווי "ההוא יומא נטע שמיא וארעא" מחדש. וואס "מקיים עלמא" האט אין זיך אן עילוי אפילו לגבי ברא עלמא –
because this proves that he has the power to sustain the world that was created by the Holy One, blessed be He.
ווייל דאס באווייזט אז ער האט בכח צו מקיים זיין דעם עולם שנברא ע"י הקב"ה.
And based on this it is understood that all these matters that are stated regarding the creation of the world,
ועפ"ז איז מובן אז די אלע ענינים וואס שטייען בנוגע צו בריאת העולם,
including that which is stated in this Zohar regarding the seven lights that were created before the world was created,
כולל דאס וואס שטייט אין דעם זהר וועגן די ז' אורות שנבראו קודם שנברא העולם,
also have a relevance to the service of a Jew,
האבן אויך א שייכות צו דער עבודה פון א אידן,
because when he studies Torah it is as if he is creating the world
ווייל בשעת ער לערנט תורה איז עס כאילו ווי ער איז בורא העולם
("He planted the heavens and the earth")
("נטע שמיא וארעא")
and sustaining the world that was created by the Holy One, blessed be He.
און מקיים העולם שנברא ע"י הקב"ה.
And the explanation:
והענין:
From the very fact that it is said that the seven lights were created "before the world was created",
דערפון גופא וואס מ'זאגט אז די ז' אורות נבראו "עד לא אברי עלמא",
it is understood that they have a relevance to
איז פארשטאנדיק אז זיי האבן א שייכות מיט
(the creation of the)
(בריאת ה)
world,
עולם,
because if they had no relevance and relation to the world, it would not be appropriate to negate and say that they were created "before the world was created"
ווייל אויב זיי וואלטן קיין שייכות וערך ניט געהאט צו עולם וואלט ניט געפאסט צו שולל זיין און זאגן אז זיי זיינען באשאפן געווארן "עד לא אברי עלמא"
(before the world was created).
(קודם שנברא העולם).
For example, as it is not appropriate to say "regarding a certain high and deep wisdom that cannot be touched with hands because of the depth of the concept",
בדוגמא ווי ס'פאסט ניט זאגן "על איזו חכמה רמה ועמוקה שאי אפשר למששה בידים מפני עומק המושג",
"because the sense of touch relates and applies only to a physical object that is grasped by the hands." And when one negates one thing from another,
"לפי שחוש המישוש אינו מתייחס ונופל אלא על עשי' גשמית הנתפסת בידים" 236. ובשעת מ'איז שולל איין זאך פון דעם צווייטן,
it proves that they have between them a relevance and relation,
באווייזט עס אז זיי האבן צווישן זיך א שייכות וערך,
therefore one must negate it.
דעריבער דארף מען עס שולל זיין.
And according to what is explained regarding "two thousand years the Torah preceded the world",
וע"ד המבואר 237 בנוגע צו "אלפיים שנה קדמה תורה לעולם" 238,
that the very fact that it is said that it "preceded the world" proves that the Torah has a relevance to the world,
אז דאס גופא וואס מ'זאגט אז ס'איז "קדמה לעולם" באווייזט אז תורה האט א שייכות צו עולם,
only that it "preceded the world". And it is understood further from the fact that it states a measure of how much it "preceded the world" –
נאר ס'איז "קדמה לעולם". וכמובן נאכמער דערפון וואס מ'זאגט נאך א שיעור וויפל ס'איז "קדמה לעולם" –
"two thousand years the Torah preceded the world",
"אלפיים שנה קדמה תורה לעולם",
that is, that after the "two thousand years"
ד.ה. אז לאחרי די "אלפיים שנה"
(in its meaning of level and degree)
(בפירושו מעלה ודרגא)
it is necessary that this be revealed in the world.
איז מוכרח אז דאס זאל נתגלה ווערן אין עולם.
And likewise it is also understood regarding the seven lights that were created "before the world was created",
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו די ז' אורות שנבראו "עד לא אברי עלמא",
that from the very fact that it is said that they were created "before the world was created",
אז דערפון גופא וואס מ'זאגט אז זיי זיינען באשאפן געווארן "עד לא אברי עלמא",
proves that they have a relevance and relation to the world,
באווייזט אז זיי האבן א שייכות וערך צו עלמא,
only in a manner that they preceded the world.
נאר אין אן אופן אז זיי זיינען קדמו לעולם.
And we must add further –
ויש להוסיף נאכמער –
According to the distinction that regarding Torah there is a measure of time how much it is "preceded the world" –
ע"פ החילוק אז בא תורה שטייט א מדה בזמן וויפל ס'איז "קדמה לעולם" –
"Two thousand years",
"אלפיים שנה",
But regarding these lights there is no measure,
משא"כ בא די ז' אורות שטייט ניט קיין מדה,
Only simply "before the world was created",
נאר סתם "עד לא אברי עלמא",
Which requires explanation in several ways,
וואס יש לבאר זה בכמה אופנים,
And one explanation in this for superiority is:
און איין ביאור בזה למעליותא איז:
Even though Torah has a connection and value to the world
אע"פ וואס תורה האט א שייכות וערך צו עולם
(As understood from that which we say that it "preceded the world"),
(כמובן מזה וואס מ'זאגט אז "קדמה לעולם"),
It is nevertheless distant from the world –
איז זי אבער בריחוק פון עולם –
"Two thousand years",
"אלפיים שנה" 239,
It must pass through "two thousand years"
עס דארף דורכגיין "אלפיים שנה"
(Levels)
(דרגות)
Until Torah can be drawn down and revealed in the world;
ביז אז תורה זאל נמשך ונתגלה ווערן בעולם;
But regarding these lights,
משא"כ די ז' אורות,
About which it is only stated that they were created "before the world was created",
וואס אויף זיי שטייט נאר אז זיי זיינען באשאפן געווארן "עד לא אברי עלמא",
Without any measurement in time,
אן קיין מדידה אין זמן,
They are a level immediately before the level of the creation of the world without any interruption between them,
זיינען א דרגא תיכף קודם דער דרגא פון בריאת העולם בלי שום הפסק ביניהם,
And immediately after these lights are created, the world is immediately created.
און גלייך לאחרי ווי די ז' אורות ווערן באשאפן ווערט גלייך באשאפן די וועלט.
That is, these lights come together with the world,
ד.ה. אז די ז' אורות קומען צוזאמען מיט עולם,
Only in this very thing they are prior to the world
נאר בזה גופא זיינען זיי קדום לעולם
(Not like Torah which is "two thousand years preceded the world").
(ניט ווי תורה וואס איז "אלפיים שנה קדמה לעולם").
And this is like a cause and an effect:
וע"ד א סיבה ומסובב:
On one hand, the cause must have a connection and value and come together with the effect,
פון איין זייט מוז די סיבה האבן א שייכות וערך און קומען צוזאמען מיט דעם מסובב,
Because if they have no connection between them,
ווייל אויב זיי האבן צווישן זיך קיין שייכות ניט,
This is not a cause and effect;
איז דאס ניט קיין סיבה ומסובב;
On the other hand, the cause must be prior to the effect,
לאידך גיסא דארף די סיבה זיין קודם להמסובב,
Because if not, this is further not a cause and effect.
ווייל אויב ניט איז דאס ווייטער ניט קיין סיבה ומסובב.
That is, it can be that the cause comes together with the effect,
ד.ה. אז עס קען זיין אז די סיבה זאל קומען צוזאמען מיטן מסובב,
Only in this very thing it is prior to the effect.
נאר בזה גופא איז ער קודם להמסובב.
And based on this, one can understand the lesson in the service of man from this matter in the Zohar regarding the seven lights that were created "before the world was created" –
ועפ"ז קען מען פארשטיין דעם לימוד בעבודת האדם פון דעם ענין אין זהר וועגן די ז' אורות שנבראו "עד לא אברי עלמא" –
According to the continuation of the words of the aforementioned Zohar,
ע"פ המשך דברי הזהר הנ"ל,
That through the study of Torah by a Jew, it is as if he is creating the world
אז ע"י לימוד התורה פון א אידן איז דאס כאילו ווי ער איז בורא העולם
("He planted the heavens and the earth")
("נטע שמיא וארעא")
And "sustains the world":
און "מקיים עלמא":
Before a Jew goes to study Torah
איידער א איד גייט לערנען תורה
(And to create and sustain the world)
(און באשאפן און מקיים זיין את העולם)
There must be in him the preparation in the likeness of the seven lights
דארף ביי אים זיין די הקדמה בדוגמא פון די ז' אורות
(That were created before the world was created by the Holy One, blessed be He),
(שנבראו קודם שנברא העולם ע"י הקב"ה),
Which have a connection and value to the world and to the study of Torah,
וואס זיי האבן א שייכות וערך צו עלמא און צו לימוד התורה,
But they must come as a preparation for this,
אבער זיי דארפן קומען אלס הקדמה לזה,
And immediately afterward he can sit to study Torah and create and sustain the world.
און גלייך דערנאך קען ער זיך זעצן לערנען תורה און באשאפן און מקיים זיין דעם עולם.
And as explained in the Zohar and in the notes on the Zohar what the seven lights are,
וכמבואר אין זהר און אין די הערות אויפן זהר וואס די ז' אורות זיינען,
Whose likeness also exists in the service of man. And this is not the place to elaborate on this.
וואס דוגמתם זיינען אויך דא אין עבודת האדם. ואין כאן המקום להאריך בזה.
What is primarily relevant to us
וואס איז אונז בעיקר נוגע
(From the seven lights)
(פון די ז' אורות)
Is –
איז –
The revelation of "the light of Mashiach",
דער גילוי פון "אורו של משיח",
Below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
And in a manner of alacrity, "
ובאופן של זריזות, "
(There is no [term] except the expression)
(אין צו אלא לשון)
Immediate haste",
זירוז מיד" 240,
"I will hasten it in its time",
"אחישנה 241 שבאחישנה",
And "for generations" –
און "לדורות" –
In an eternal manner,
באופן נצחי,
A redemption after which there is no exile,
א גאולה שאין אחרי' גלות 942,
Together with the eternal Torah,
צוזאמען מיט דער תורה נצחית,
Together with Jews who are eternal,
צוזאמען מיט אידן וואס זיי זיינען נצחיים,
As it is said "And Your people are all righteous; they shall inherit the land forever, the branch of My planting, the work of My hands, to be glorified."
כמ"ש 243 "ועמך כולם צדיקים לעולם יירשו ארץ נצר מטעי מעשה ידי להתפאר".
And may it be His will that it should be so in actuality,
ויה"ר אז אזוי זאל זיין בפועל,
And in a manner of "immediately" –
ובאופן פון "מיד" –
Because already "all the appointed times have passed and the matter depends only on repentance",
ווארום כבר "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה" 244,
And repentance can be in one hour and in one moment,
און תשובה קען זיין בשעתא חדא וברגעא חדא 245,
And through a mere thought of repentance –
און דורך א הרהור תשובה בלבד –
He becomes a completely righteous person,
ווערט ער א צדיק גמור 246,
And "the Torah promised that Israel will ultimately repent at the end of their exile and immediately they are redeemed",
און "הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין" 247,
Consequently, one has both virtues –
במילא האט מען ביידע מעלות –
Both that of a completely righteous person
סיי פון א צדיק גמור
(Which is achieved through a thought of repentance),
(וואס ווערט ע"י הרהור תשובה),
And that of a penitent –
און סיי פון א בעל תשובה –
"To bring back the righteous in repentance."
"לאתבא צדיקיא בתיובתא" 248.
For this is the advantage of the future redemption over the redemption from Egypt:
וואס דאס איז דער אויפטו פון דער גאולה העתידה לגבי גאולת מצרים:
Then, the Jews had only the virtue of the service of the righteous,
דעמולט האבן אידן געהאט נאר די מעלה פון עבודת הצדיקים,
But in the future redemption, the Jews will have both the virtue of the righteous and the virtue of repentance,
משא"כ בגאולה העתידה וועלן אידן האבן סיי מעלת הצדיקים און סיי מעלת התשובה,
"To bring back the righteous in repentance."
"לאתבא צדיקיא בתיובתא".
And the preparation and preface for this
און די הכנה והקדמה לזה
(A semblance of this)
(מעין זה)
Begins already in the last days of exile,
הויבט זיך אן נאך אין די לעצטע טעג פון גלות,
And afterward –
און דערנאך –
In a manner of "immediately" –
באופן פון "מיד" –
One goes out from exile in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
גייט מען ארויס פון גלות בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
And one goes to our holy land,
און מ'גייט אין ארצנו הקדושה,
And to Jerusalem, the holy city,
און לירושלים עיר הקודש,
To the Temple Mount,
להר הבית,
And to the third Holy Temple,
ולביהמ"ק השלישי,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
[His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good years, Amen, hinted to the holy shaliach tzibbur, may he live, to play "May it be Your will etc. that the Holy Temple be built etc."].
[כ"ק אדמו"ר שליט"א רמז להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק כו'"].
Since there is no "Vaad HaMesader" yet,
היות אז דערוויילע איז ניטא קיין "ועד המסדר",
and eventually there will presumably be a "Vaad HaMesader" –
וסוכ"סוועט מסתמא ווערן א "ועד המסדר" –
I must become the "Vaad HaMesader" and remind,
דארף איך ווערן דער "ועד המסדר" און דערמאנען,
that since there are guests from France,
אז היות ווי עס זיינען דא פאראן אורחים פון צרפת,
and it is customary that whenever guests from France come here –
און ס'איז רגיל אז בכל פעם וואס אורחים פון צרפת קומען אהער –
they sing the melody of "HaAderet VeHaEmunah" which was adapted from a foreign tune and into which the words "HaAderet VeHaEmunah etc." were inserted –
זינגען זיי דעם ניגון פון "האדרת והאמונה" וועלכן מ'האט מהפך געווען פון לעו"ז און אין דעם אריינגעשטעלט די ווערטער "האדרת והאמונה וכו'" –
they should now begin to sing the melody,
זאלן זיי איצטער אנהויבן זינגען דעם ניגון,
and after them every person shall continue,
ואחריהם כל אדם ימשוך,
the entire congregation should help them sing.
דער גאנצער קהל זאל זיי ארויסהעלפן זינגען.
May it be His will that very soon we will see openly how it is "HaAderet VeHaEmunah LeChai Olamim" until "HaTehilah VeHaTiferet LeChai Olamim" with all the matters in between,
ויה"ר אז בקרוב ממש וועט מען זען בגלוי ווי ס'איז "האדרת והאמונה לחי עולמים" ביז "התהלה והתפארת לחי עולמים" מיט אלע ענינים שבינתיים,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
[The guests from France, may they live, began to play "HaAderet VeHaEmunah etc." And the entire congregation –
[האורחים מצרפת שיחיו התחילו לנגן "האדרת והאמונה כו'". וכל הקהל –
after them.
אחריהם.
Afterward, the Rebbe, may he live for many good years, began to play "Niet Niet Nikavo".
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "ניעט ניעט ניקאַוואָ".
Afterward, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely recite a final blessing].
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה].