English translation 1
"Yechidus" of the guests, may they live, who arrived here for Purim
א) "יחידות" של האורחים שיחיו שהגיעו לכאן לפורים
"Yechidus" of the guests, may they live, who arrived here for Purim
א) "יחידות" של האורחים שיחיו שהגיעו לכאן לפורים
Standing in the days between Purim and Pesach,
שטייענדיק אין די טעג וואס צווישן פורים און פסח,
we are under the impression of the two festivals — Purim
שטייט מען דאך אונטער דעם איינדרוק פון די צוויי ימים טובים - פורים
(from which we come)
(פון וועלכן מ'קומט)
and Pesach
און פסח
(toward which we prepare).
(צו וועלכן מ'גרייט זיך).
What they both have in common
וואס זיי ביידע האבן צווישן זיך א צד השוה
(a shared matter),
(א געמיינזאמען ענין),
and in the language of the Gemara<sup>1</sup>,
ובלשון הגמרא 1,
"one redemption
"מסמך גאולה
[of Purim]
[דפורים]
is adjacent to redemption
לגאולה
[of Pesach]",
[דפסח] ",
i.e., both are a matter of redemption.
ד.ה. אז ביידע זיינען אן ענין של גאולה.
But in redemption itself, Purim and Pesach express two levels and modes<sup>2</sup>:
נאר אין גאולה גופא ברענגען פורים און פסח ארויס צוויי דרגות ואופנים 2:
a) The redemption of Purim emphasizes —
א) די גאולה פון פורים איז מדגיש –
that even when one is in exile,
אז אפילו בשעת מ'געפינט זיך אין גלות,
"we are still servants of Achashverosh"<sup>3</sup>,
"אכתי עבדי אחשורוש אנן" 3,
one feels free,
פילט מען זיך פריי,
because one is connected to Torah and Judaism,
ווייל מ'איז פארבונדן מיט תורה און אידישקייט,
and through this to the Most High,
ועי"ז מיטן אויבערשטן,
consequently this takes one out of the dominion and servitude
במילא נעמט דאס ארויס פון דער שליטה און עבדות
(bondage)
(קנעכטשאפט)
of whomever it may be. Since the Most High is their Master,
פון וועמען עס זאל נאר זיין. וויבאלד דער אויבערשטער איז זייער בעה"ב,
and "a servant of a king is a king"<sup>4</sup>.
און "עבד מלך מלך" 4.
Consequently one has the strength not to be affected by the darkness of exile,
וואס במילא האט מען די שטארקייט ניט צו נתפעל ווערן פון חושך הגלות,
as it is stated regarding Purim "he would not bow nor prostrate himself"<sup>5</sup>,
ווי עס שטייט ביי פורים "לא יכרע ולא ישתחוה" 5,
and likewise in the other exiles,
ועד"ז בשאר הגלויות,
until in our present exile.
ביז בגלותינו זה.
From this is also understood the lesson and instruction of this matter for our time,
וואס דערפון איז אויך מובן דער לימוד והוראה פון ענין זה צו אונזער צייט,
the time of exile,
זמן הגלות,
that the service must be in such a manner that one is not affected by the darkness of exile.
אז עס דארף זיין די עבודה באופן כזה אז מ'ווערט ניט נתפעל מחושך הגלות.
b) The redemption of Pesach emphasizes —
ב) די גאולה פון פסח איז מדגיש –
that it is a redemption in the fullest sense,
אז עס איז א גאולה אין דעם פולסטן זין,
not merely the nullification of decrees,
ניט נאר ביטול הגזירות,
but a complete redemption,
נאר א גאולה שלימה,
to the extent that the future redemption is compared to the redemption from Egypt,
ביז אז די גאולה דלעתיד ווערט געגליכן צו דער גאולה ממצרים,
as it is written<sup>6</sup> "as in the days of your exodus from the land of Egypt I will show him wonders."
כמ"ש 6 "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות".
And from this too there is a lesson for our time,
און אויך פון דעם האט מען א לימוד אין אונזער צייט,
in this final exile,
בגלות הזה האחרון,
for we are now preparing for the future redemption that will come speedily in our very days,
ווארום מען גרייט זיך דאך יעצט צו דער גאולה העתידה לבוא במהרה בימינו ממש,
the true and complete redemption.
די גאולה האמיתית והשלימה.
And since we are in a state of preparation for this,
וואס וויבאלד מ'שטייט אין א מצב של הכנה לזה,
we already have a feeling that is similar to the matter for which we are preparing. In the simple sense of the matter.
האט מען שוין א געפיל וואס איז בדומה צו דעם ענין צו וועלכן מ'גרייט זיך. כפשטות הענין.
And the preparation for this also consists
וואס די הכנה לזה באשטייט אויך
(in the manner of the service of Purim mentioned above)
(ע"ד ווי די עבודה פון פורים הנ"ל)
of increase in the study of Torah and fulfillment of the commandments,
אין הוספה בלימוד התורה וקיום המצוות,
because through this one nullifies the cause of exile —
ווייל דורך דעם איז מען מבטל סיבת הגלות –
"because of our sins we were exiled from our land" —
"מפני חטאינו גלינו מארצנו" –
and consequently the effect
ובמילא ווערט בטל דער מסובב
(the exile) is nullified.
(דער גלות).
But the novelty in the matter is,
נאר דער חידוש שבדבר איז,
that this is not a feeling of freedom in a time and state of exile
אז דאס איז ניט א געפיל פון חירות בזמן ובמצב של גלות
(as in Purim),
(ע"ד ווי פורים),
but one already feels that one is in a state of redemption.
נאר מ'פילט שוין אז מ'איז במצב של גאולה.
And as every person sees in himself,
און ווי יעדער מענטש זעט ביי זיך אליין,
that regardless of the situation and state in which he finds himself —
אז ניט קוקנדיק אויפן מעמד ומצב אין וועלכן ער געפינט זיך –
he has the ability,
האט ער בכח,
through proper contemplation,
דורך א התבוננות כדבעי,
to have a feeling of an entirely different state,
צו האבן א געפיל פון א מצב אחר לגמרי,
to the extent that this feeling takes him over in such a way that he forgets
ביז אז דער געפיל נעמט אים דורך באופן כזה אז ער פארגעסט
(for a brief moment)
(לרגע קטן)
the present.
אויפן הווה.
And the feeling itself —
און דער געפיל גופא –
brings about the redemption in actuality
ברענגט די גאולה בפועל
(as discussed several times<sup>7</sup>,
(כמדובר כמה פעמים 7,
that the yearning for the redemption brings the redemption closer).
אז די תשוקה צו דער גאולה איז מקרב די גאולה).
One of the matters common between the redemption of Purim and the redemption of Pesach
איינער פון די ענינים המשותפים צווישן די גאולה פון פורים מיט דער גאולה פון פסח
(and the future redemption)
(און גאולה העתידה)
is the matter of Jewish unity:
איז דער ענין פון אחדות ישראל:
Being in exile, Jews are in a state of "scattered and divided among the nations"
שטייענדיק אין גלות זיינען אידן באופן פון "מפוזר ומפורד בין העמים"
(in the language of the Megillah<sup>8</sup>,
(כלשון המגילה 8,
that this was Haman's accusation),
אז דאס איז געווען טענת המן),
i.e., they are not merely "scattered among the nations" —
ד.ה. זיי זיינען ניט נאר "מפוזר בין העמים" –
which is not entirely their fault,
וואס דאס איז ניט זייער שולד,
in the language of my revered father-in-law, the Rebbe, leader of our generation<sup>9</sup>, that "our Father, our King, has driven us into exile" —
כלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 9 אז "אבינו מלכנו ית' האָט אונז פארטריבן אין גלות" –
but they are in a state of "divided",
נאר זיי זיינען באופן פון "מפורד",
i.e., their dispersion among the nations brought about that they stand in a state of "division" one from the other.
ד.ה. אז זייער פיזור בין העמים האט געבראכט דערצו אז זיי זאלן שטיין במצב של "פירוד" איינער פונעם צווייטן.
Accordingly, it follows,
וואס לפי זה קומט אויס,
that the nullification of this state is connected with the opposite of division,
אז דער ביטול פון מצב זה איז פארבונדן מיטן היפך הפירוד,
love of Israel and unity of Israel —
אהבת ישראל ואחדות ישראל –
but in this there are the two aforementioned modes — (a)
נאר אין דעם זיינען פאראן די צוויי אופנים הנ"ל – (א)
how the unity of Israel is manifested from the aspect of the redemption of Purim,
ווי אחדות ישראל טוט זיך אויף מצד גאולת פורים,
that even while being "scattered among the nations"
אז אויך זייענדיק "מפוזר בין העמים"
("servants of Achashverosh")
("עבדי אחשורוש")
they are "one people"<sup>10</sup>, and (b)
איז מען אן "עם אחד" 10, און (ב)
how the unity of Israel is manifested from the aspect of the redemption of Pesach
ווי אחדות ישראל טוט זיך אויף מצד גאולת פסח
(and the future redemption),
(והגאולה העתידה),
that the matter of "scattered and divided among the nations" is nullified from its root.
אז עס ווערט נתבטל מעיקרו דער ענין פון "מפוזר ומפורד בין העמים".
Based on the above –
וואס על פי האמור –
the virtue of the unity of Israel –
מעלת אחדות ישראל –
one understands the virtue of the matter of the gathering
איז מובן די מעלה פון ענין ההתוועדות
(as mentioned at the previous gathering *<sup>10</sup>),
(ווי דערמאנט ביים פריערדיקן צוזאמענקומען זיך *10),
because at the time of the gathering the matter of unity is expressed simply,
ווייל בשעת ההתוועדות דריקט זיך אויס בפשטות דער ענין האחדות,
through the fact that Jews come together from different places and different occupations and different customs,
דורך דעם וואס עס קומען זיך צוזאמען אידן פון פארשידענע ערטער און פארשידענע באשעפטיקונגען און פארשידענע געוואוינהייטן,
and they all unite for the same purpose,
און זיי פאראיינציקן זיך אלע מיטן זעלבן צוועק,
either by hearing the same words or with the same experiences.
אדער מיט הערן די זעלבע ווערטער אדער מיט די זעלבע איבערלעבונגען.
And as was seen in the days of Purim,
און ווי מ'האט געזען בימי הפורים,
that certainly each one of you
אז זיכער האט יעדערער פון אייך
(within the entirety of the Jewish people)
(בתוך כלל ישראל)
heard the Megillah,
געהערט די מגילה,
and thought about the matters of which the Megillah speaks,
און זיך אריינגעטראכט אין די זאכן וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין דער מגילה,
and also experienced this,
און דאס אויך איבערגעלעבט,
in the language of the Megillah<sup>11</sup> "and these days are remembered and performed,"
בלשון המגילה 11 "והימים האלה נזכרים ונעשים",
that although one recalls matters that occurred and happened so many years ago,
אז כאטש מ'דערמאנט זאכן וואס האבן געטראפן און פאסירט מיט אזויפיל יארן צוריק,
one experiences them anew,
לעבט מען זיי איבער נאכאמאל,
until the same joy now is as it was in the days of Mordechai and Esther.
ביז אז עס ווערט די זעלבע שמחה איצטער ווי עס איז געווען בימי מרדכי ואסתר.
Since all Jews rejoice with the same joy,
אז וויבאלד אז אלע אידן פרייען זיך מיט דער זעלבער שמחה,
on the same day and in the same place –
אין דעם זעלבן טאג און אין דעם זעלבן ארט –
this is indeed a matter of the unity of Israel,
איז דאס דאך אן ענין פון אחדות ישראל,
that all stand "as one man with one heart"<sup>12</sup>,
אז אלע שטייען "כאיש אחד בלב אחד" 12,
until they become a single entity,
ביז מ'ווערט אן איינציקע מציאות,
a "great congregation"<sup>13</sup>.
א "קהל גדול" 13.
Due to this virtue
מצד מעלה זו
(of the unity of Israel)
(פון אחדות ישראל)
there is also the custom,
איז אויך דער מנהג,
that after a state of gathering and the like,
אז נאך א מצב של התוועדות וכיו"ב,
when one must part from one another
ווען מ'דארף זיך פאנאנדערפארן
(for whatever reason,
(מאיזו סיבה שתהי',
whether for the sake of livelihood,
צי מצד פרנסה,
whether for the sake of spreading Judaism,
צי מצד פארשפרייטן אידישקייט,
or for other reasons) –
אדער מצד אנדערע סיבות) –
one gathers together again –
קלייבט מען זיך צוזאמען נאכאמאל –
In order to thereby emphasize,
כדי צו מדגיש זיין דערמיט,
that the parting from one another is only in the physical and external,
אז דאס וואס מ'פארט זיך פאנאנדער איז בלויז בגשמיות ובחיצוניות,
but in truth and inwardness and from the aspect of the soul,
אבער באמת ובפנימיות ומצד הנשמה,
one is in a state of unity<sup>14</sup>.
איז מען במצב של אחדות 14.
Which is accomplished through the fact that each one,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס יעדערער,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
remembers the state when all were together in a state of unity,
געדענקט דעם מצב ווען מ'איז געווען אלע צוזאמען במצב של אחדות,
in the manner of a "great congregation."
באופן של "קהל גדול".
And furthermore:
און נאכמער:
being physically in a state of dispersion
שטייענדיק בגשמיות במצב של פיזור
(in separate places),
(במקומות נפרדים),
it arouses even more the longing for the time when one was together also externally,
ערוועקט עס נאכמער די בענקשאפט נאך דער צייט ווען מ'איז געווען צוזאמען אויך בחיצוניות,
consequently the connection and unity are strengthened through this,
במילא ווערט דער קשר און אחדות פארשטארקט דורך דעם,
and also,
און אויך,
the very fact that all have the same feeling of longing for the time when one was together,
אז דאס גופא וואס אלע האבן דעם זעלבן רגש פון בענקשאפט צו דער צייט ווען מ'איז געווען צוזאמען,
unites everyone even more.
איז אלעמען מאחד נאכמער.
And especially when one later continues this into actual deed,
ובפרט בשעת מ'איז דאס דערנאך ממשיך אין מעשה בפועל,
through the fact that while being "scattered among the nations" all engage in the same service,
דורך דעם אז זייענדיק "מפוזר בין העמים" טוען אלע אין דער זעלבער עבודה,
and one is occupied with the same concept of accepting the yoke of the kingdom of heaven.
און מ'איז דורכגענומען מיטן זעלבן געדאנק פון קבלת עול מלכות שמים.
As one sees simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
that immediately at the beginning of the day when one awakens from his sleep<sup>15</sup> –
אז גלייך בתחילת היום כשניעור משנתו 15 –
everyone says "I give thanks before You, living and eternal King, for You have returned my soul within me,"
זאגט יעדערער "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי",
and likewise at the end of the day,
ועד"ז בסוף היום,
after the personal occupations of each one,
נאך די פערזענלעכע באשעפטיקונגען פון יעדערן,
each man under his vine and under his fig tree<sup>16</sup>
איש תחת גפנו ותחת תאנתו 16
(in which one is "scattered and dispersed"),
(אין וועלכע מ'איז "מפוזר ומפורד"),
everyone says "Hear O Israel, Hashem is our G-d, Hashem is One"<sup>17</sup>,
זאגן אלע "שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד" 17,
the matter of accepting the yoke of the kingdom of heaven<sup>18</sup>,
דער ענין פון קבלת עול מלכות שמים 18,
and also "Into Your hand I entrust my spirit etc."<sup>19</sup>.
און אויך "בידך אפקיד רוחי וגו'" 19.
The very fact that all have the same thought that pervades the entire day –
וואס דאס גופא וואס אלע האבן דעם זעלבן געדאנק וואס נעמט דורך דעם גאנצן טאג –
is indeed a matter of unity,
איז דאך אן ענין של אחדות,
"with one heart",
"בלב אחד",
and especially since the thought is the proper and correct preparation that it should be a healthy day and a joyful day,
ובפרט אז דער געדאנק איז די הכנה המתאימה והנכונה עס זאל זיין א געזונטער טאג און א פריילעכער טאג,
that one should arise in the morning as a new creation<sup>20</sup>,
מ'זאל זיך אויפכאפן בבוקר אלס ברי' חדשה 20,
with renewed powers,
מיט באנייטע כחות,
to fulfill the mission from Above to spread Judaism and goodness around oneself,
צו ממלא זיין די שליחות פון אויבערשטן צו פארשפרייטן אידישקייט און גוטסקייט ארום זיך,
and wherever one can reach.
און וואו נאר מ'קען דערגרייכן.
And this is also expressed in actual deed,
און דאס דריקט זיך אויס אויך אין מעשה בפועל,
that when someone is in need of something –
אז בשעת איינער נויטיקט זיך אין עפעס –
one helps him out,
העלפט מען אים ארויס,
both physically and spiritually,
סיי בגשמיות סיי ברוחניות,
and one does it with a pleasant countenance<sup>21</sup>. And the One Above gives thereby His blessings,
און מ'טוט עס בסבר פנים יפות 21. און דער אויבערשטער גיט דערביי זיינע ברכות,
that one should be able to do this in health and joy and with a good livelihood,
אז מ'זאל דאס קענען טאן געזונטערהייט און פריילעכערהייט און אין גוטער פרנסה,
and with true nachas from children and grandchildren,
און מיט אמת'ן נחת פון קינדער און קינדס-קינדער,
and also with nachas from oneself.
און אויך מיט נחת פון זיך אליין.
And also simply –
און אויך בפשטות –
to prepare oneself with joy and goodness of heart for a joyful and kosher Pesach.
גרייטן זיך מתוך שמחה וטוב לבב צו א פריילעכן און כשר'ן פסח.
It is also customary to connect the gathering with the Torah studies that each one has,
ס'איז דאך אויך נהוג צו מקשר זיין דעם צוזאמענקומען מיט די שיעורים אין תורה וואס יעדערער האט,
and especially the studies that are common to all,
ובפרט די שיעורים וואס זיינען בשוה ביי אלעמען,
like the studies in the weekly portion
ווי די שיעורים בפרשת השבוע
(which includes both the general weekly portion,
(וואס דאס איז כולל סיי כללות פרשת השבוע,
and the particular daily portion),
סיי פרשת היום הפרטית),
and also the studies in Rambam that are common to all.
און אויך די שיעורים אין רמב"ם וואס זיינען בשוה ביי אלעמען.
From these studies common to all, there is certainly a special instruction and empowerment for the particular service of this day.
וואס פון די שיעורים השוים לכולם האט מען זיכער א ספעציעלע הוראה ונתינת כח אין דער עבודה המיוחדת דיום זה.
The instruction of the general weekly portion –
די הוראה פון כללות פרשת השבוע –
Parshat Tzav is
פ' צו איז
(as discussed above<sup>22</sup>)
(כמדובר לעיל 22)
the concept of "Tzav",
דער ענין פון "צו",
which means
וואס מיינט
(according to Rashi's explanation)
(כפירוש רש"י)
"an expression of urging –
"לשון זירוז –
immediately and for generations".
מיד ולדורות".
That is, that every service a Jew performs must be permeated with these two general concepts of "immediately" and "for generations" –
ד.ה. אז יעדער עבודה וואס א איד טוט דארף זיין דורכגענומען מיט די צוויי ענינים כלליים פון "מיד" און "לדורות" –
because the Almighty gives strength and joy and health so that he can do everything with alacrity,
ווייל דער אויבערשטער גיט כח און פריילעכקייט און געזונט ער זאל קענען טאן יעדער זאך בזריזות,
and also gives him strength and joy and soul-powers,
און גיט אים אויך כח און פריילעכקייט און נשמה-כחות,
so that he can do it in such an effective manner,
ער זאל דאס קענען טאן אויף אזא ווירקזאמען אופן,
that it will affect him "for generations",
אז דאס וועט פועל'ן ביי אים "לדורות",
to his children,
צו זיינע קינדער,
and also for generations of generations,
און אויך לדורי-דורות,
to his grandchildren.
צו זיינע קינדס-קינדער.
And especially the service of Purim and Shushan Purim
ובפרט די עבודה פון פורים און שושן פורים
(from which we have just come from these days,
(וואס מ'קומט דאך יעצט פון ימים אלו,
and also the weekly portion of these days is Parshat Tzav),
און אויך פרשת השבוע פון ימים אלו איז פ' צו),
the concept of "one people" which is revealed through "their laws are different from every nation"<sup>8</sup> –
דער ענין פון "עם אחד" וואס ווערט אויפגעטאן דורך "ודתיהם שונות מכל עם" 8 –
that it is done with alacrity and with joy and with the blessings of the Holy One, blessed be He.
אז זי ווערט געטאן מתוך זריזות ומתוך שמחה ומתוך ברכותיו של הקב"ה.
In addition to this, there is also the instruction of the "daily portion",
נוסף לזה איז פאראן אויך די הוראה פון דער "פרשת היום",
and with an introduction:
ובהקדמה:
Since we are in exile,
אזוי ווי מ'געפינט זיך דאך אין גלות,
which is connected to "our sins" –
וואס איז פארבונדן מיט "חטאינו" –
we need an atonement for sins,
דארף מען האבן א כפרה על החטאים,
in order to nullify the cause of exile, which will bring about the nullification of exile.
כדי צו מבטל זיין סיבת הגלות וואס דאס וועט ברענגען צו ביטול הגלות.
Until the atonement must be with ultimate perfection and in truth,
ביז אז די כפרה דארף זיין בתכלית השלימות ובאמיתיות,
which will bring the true and complete redemption.
וואס דאס וועט ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה.
In continuation of this, during the days of Purim<sup>23</sup> we spoke about the daily portions of the Fast of Esther and Purim, which speak about the offerings that effect the concept of atonement for Jews.
וואס בהמשך לזה האט מען דאך גערעדט בימי הפורים 23 וועגן די פרשיות היום פון תענית אסתר און פורים וואס רעדן וועגן קרבנות וואס טוען אויף דעם ענין פון כפרה ביי אידן.
However, a novelty comes in this day:
אין דעם קומט אבער צו א חידוש ביום זה:
Although Purim is more of a festival than Shushan Purim, and Shushan Purim is more of a festival than the day after it –
כאטש פורים איז מער יו"ט ווי שושן פורים און שושן פורים איז מערער יו"ט ווי דער טאג שלאחריו –
nevertheless,
אעפ"כ,
when it comes to Torah study and fulfillment of commandments and matters of Judaism in general, we have the principle<sup>24</sup> "we ascend in holiness";
בשעת עס רעדט זיך בקשר ללימוד התורה וקיום המצוות ועניני יהדות בכלל האט מען דאך דעם כלל 24 "מעלין בקודש";
and especially when it comes to Jews,
ובפרט אז עס רעדט זיך וועגן אידן,
whose entire essence is "holiness",
וואס כל ענינם איז "קודש",
they are a "holy nation"<sup>25</sup>,
זיי זיינען א "גוי קדוש" 25,
to the extent that even "their bodies are holy"<sup>26</sup> –
ביז אז אפילו "גופא דילהון קדישא" 26 –
consequently, it is certain that each and every day there must be a concept of "they go from strength to strength"<sup>27</sup> relative to the day before it,
במילא איז זיכער אז בכל יום ויום דארף זיין אן ענין פון "ילכו מחיל אל חיל" 27 לגבי היום שלפניו,
there is an elevation in Shushan Purim relative to Purim,
איז פאראן אן עילוי אין שושן פורים לגבי פורים,
and in this day after it relative to Shushan Purim.
און אין דעם יום שלאחרי זה לגבי שושן פורים.
Therefore, we indeed find,
וואס דערפאר געפינט מען טאקע,
that specifically on this day the Chumash study
אז דוקא ביום זה רעדט דער שיעור חומש
(the daily portion)
(פרשת היום)
speaks about the highest and most perfect level of atonement:
וועגן די העכסטע און שלימות'דיקע דרגא אין כפרה:
At the beginning of today's study
אין אנהויב פון היינטיקן שיעור
(from the fifth to the sixth [aliyah])
(פון חמישי ביז שישי)
it speaks about the sin-offering bull of the days of inauguration –
רעדט זיך וועגן דעם פר החטאת דימי המילואים –
"And he brought the sin-offering bull, and Aaron and his sons laid their hands on the head of the sin-offering bull"<sup>28</sup>,
"ויגש את פר החטאת ויסמוך אהרן ובניו את ידיהם על ראש פר החטאת" 28,
"And he slaughtered it, and Moses took the blood and placed it on the horns of the altar, etc., and he purified the altar, etc., and sanctified it to make atonement upon it"<sup>29</sup>.
"וישחט ויקח משה את הדם ויתן על קרנות המזבח גו' ויחטא את המזבח גו' ויקדשהו לכפר עליו" 29.
Rashi says<sup>29</sup>:
זאגט רש"י 29:
"And he sanctified it –
"ויקדשהו –
with this service,
בעבודה זו,
to make atonement upon it –
לכפר עליו –
from now on, all atonements".
מעתה כל הכפרות".
That is, that through the service of the sin-offering bull, a new thing was revealed in the altar,
ד.ה. אז דורך דער עבודה פון פר החטאת איז אויפגעטאן געווארן אין דעם מזבח א נייע זאך,
that upon it one could offer all the offerings that bring atonement,
מען זאל אויף אים קענען מקריב זיין אלע קרבנות וואס ברענגען כפרה,
up to an atonement with ultimate perfection and in truth.
ביז א כפרה בתכלית השלימות ובאמיתיות.
In addition to this, there is also the study from today's portion in Rambam<sup>30</sup> –
נוסף לזה איז אויך פאראן דער לימוד פון היינטיקן שיעור אין רמב"ם 30 –
the conclusion of the Laws of Repentance.
דער סיום פון הלכות תשובה.
And here we see an instruction and lesson in that the Rambam divided the Laws of Repentance into ten chapters.
וואס דא זעט מען א הוראה ולימוד אין דעם וואס דער רמב"ם האט פאנאנדערגעטיילט הלכות תשובה אויף צען פרקים.
And the division of chapters in the Rambam is certainly calculated and precise,
וואס די חלוקת הפרקים אין רמב"ם איז דאך זיכער אויסגערעכנט ובדיוק,
and in this itself there is a lesson and instruction.
און אין דעם גופא איז פאראן א לימוד והוראה.
So it can be said,
איז יש לומר,
that the ten chapters correspond to the general division of the number ten among Jews:
אז די עשרה פרקים זיינען כנגד די חלוקה כללית למספר עשר ביי אידן:
The people of Israel in general is divided into ten types,
עם ישראל בכלל ווערט צוטיילט אויף עשרה סוגים,
from "your heads, your tribes" to "your hewer of wood and drawer of water"<sup>31</sup>,
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך ושואב מימיך" 31,
and likewise every Jew has ten faculties<sup>32</sup>,
ועד"ז האט יעדער איד עשר כחות 32,
and likewise the actions of man in general are divided into the number ten<sup>33</sup>.
ועד"ז טיילן זיך די פעולות האדם בכללות אין מספר עשר 33.
In all these matters, the aspect of unity must be present
וואס אין די אלע ענינים דארף זיין דער ענין האחדות
(as mentioned above) –
(הנ"ל) –
that both the Jewish people as a whole are one nation,
אז סיי אידן בכלל זיינען א גוי אחד,
and likewise every Jew in his service performs the service with all ten faculties,
ועד"ז יעדער איד בעבודתו טוט די עבודה מיט אלע עשר כחות,
from the smallest effort to the highest and most soulful effort –
פון דער קלענסטער אנשטרענגונג ביז דער העכסטער און נשמה'דיקסטער אנשטרענגונג –
the tenth.
די צענטע.
In the tenth chapter of the Laws of Repentance itself, the Rambam explains
אין פרק עשירי פון הלכות תשובה גופא איז דער רמב"ם מבאר,
how the overall conduct of the Jewish people must be in a manner of "repentance,"
ווי כללות ההנהגה פון אידן דארף זיין באופן של "תשובה",
returning to the Most High and binding oneself with Him.
אומקערן זיך צום אויבערשטן און זיך פארבינדן מיט אים.
And he explains how the connection with the Most High is a true connection –
און ער איז מבאר ווי די פארבינדונג מיטן אויבערשטן איז אן אמת'ע פארבינדונג –
"Let <sup>34</sup> a person not say: I perform the mitzvos of the Torah and engage in its wisdom in order to receive all the blessings written in it or in order to merit the life of the World to Come...
"אל 34 יאמר אדם הריני עושה מצות התורה ועוסק בחכמתה כדי שאקבל כל הברכות הכתובות בה או כדי שאזכה לחיי העולם הבא...
It is not proper to serve Hashem in this way...
אין ראוי לעבוד את ה' על הדרך הזה...
One who serves out of love engages in Torah and mitzvos...
העובד מאהבה עוסק בתורה ובמצות...
not for any worldly thing, nor out of fear of punishment, nor to inherit the good, but rather he does the truth because it is truth...
לא מפני דבר בעולם ולא מפני יראת הרעה ולא כדי לירש הטובה אלא עושה האמת מפני שהוא אמת...
And this is the level of Avraham Avinu, whom the Holy One, blessed be He, called His beloved
והיא מעלת אברהם אבינו שקראו הקב"ה אוהבו
[as it is written <sup>35</sup>: the seed of Avraham My beloved]
[כמ"ש 35 זרע אברהם אוהבי]
because he served only out of love."
לפי שלא עבד אלא מאהבה".
And even in this, the aspect of unity is emphasized –
וואס אויך אין דעם איז מודגש דער ענין האחדות –
because at the time of a person's service, it is in such a manner
ווארום בשעת עבודת האדם איז באופן כזה,
that he performs it out of an inner and complete love for the Most High,
אז ער טוט עס מתוך אהבה פנימית ושלימה צום אויבערשטן,
consequently he becomes one entity with every Jew and all Jews who conduct themselves in this manner,
במילא ווערט ער איין זאך מיט יעדן אידן און אלע אידן וואס פירן זיך באופן כזה,
since they are all bound with "Hashem is One" through "one Torah,"
היות זיי זיינען אלע פארבונדן מיט "ה' אחד" דורך "תורה אחת",
and one becomes a "unique nation" in completeness,
און מ'ווערט א "גוי אחד" בשלימות,
until all Jews are thereby likened to the first Jew,
ביז אז אלע אידן זיינען דורך דעם געגליכן צום ערשטן אידן,
Avraham Avinu
אברהם אבינו
("Avraham was one" <sup>36</sup>).
("אחד הי' אברהם" 36).
And particularly, the very aspect of love of Hashem causes love of Israel, because one of the aspects of love is when "one loves what the beloved loves" <sup>37</sup>,
ובפרט אז דער עצם ענין פון אהבת ה' איז גורם צו אהבת ישראל ווארום איינער פון עניני האהבה איז דאך ווען "אוהב מה שהאהוב אוהב" 37,
and that is the Jewish people,
און דאס זיינען אידן,
as it is written <sup>38</sup>: "I have loved you, says Hashem,"
כמ"ש 38 "אהבתי אתכם אמר ה'",
consequently, love of Israel itself is an aspect of love of Hashem.
במילא איז אהבת ישראל גופא אן ענין פון אהבת ה'.
The aspect of Jewish unity is emphasized in another law in this chapter,
דער ענין פון אחדות ישראל איז מודגש אין נאך א הלכה אין דעם פרק,
and by way of introduction:
ובהקדמה:
There are those who argue
ס'איז דא אזוינע וואס טענה'ן,
that the study of Torah belongs only to select individuals,
אז לימוד התורה געהערט בלויז צו יחידי סגולה,
as opposed to those who have not yet matured in Judaism,
משא"כ די וואס זיינען נאך ניט אויסגעוואקסן אין אידישקייט,
all the more so children or even women
עאכו"כ קינדער אדער אפילו פרויען
(who are not as deeply involved in the study of Torah <sup>39</sup>).
(וואס זיינען ניט אויף אזויפיל אריינגעטאן אין לימוד התורה 39).
However, the Rambam writes in this chapter
שרייבט אבער דער רמב"ם אין דעם פרק,
that regarding "the ignorant, women, and minors," "they are to be trained...
אז ביי "עמי הארץ והנשים והקטנים" איז "מחנכין אותן...
until their knowledge increases and they serve out of love" <sup>40</sup>,
עד שתרבה דעתן ויעבדו מאהבה" 40,
and <sup>41</sup> "they are to be revealed this secret...
און 41 "מגלים להם רז זה...
until they grasp it, know it, and serve Him out of love,"
עד שישיגוהו וידעוהו ויעבדוהו מאהבה",
i.e., that for them, service of Hashem out of love can be complete
ד.ה. אז ביי זיי קען זיין עבודת ה' מתוך אהבה בשלימות
(like Avraham Avinu).
(ווי אברהם אבינו).
In order to arrive at the aspect of love, there must be study of the inner dimension of the Torah –
וואס כדי צו קומען צו ענין האהבה דארף זיין לימוד פנימיות התורה –
as the Rambam himself explains earlier <sup>42</sup> that "what is the way [to love and fear Him]? When a person contemplates His works, etc.,"
ווי דער רמב"ם אליין איז מבאר פריער 42 אז "היאך היא הדרך כו' בשעה שיתבונן האדם במעשיו וכו'",
and this contemplation of the works and good attributes of the Holy One, blessed be He, is achieved through the study of the inner dimension of the Torah.
וואס די התבוננות במעשיו ובמדותיו הטובות של הקב"ה ווערט אויפגעטאן דורך לימוד פנימיות התורה.
And this is the aspect of the study of Chassidus,
וואס דאס איז דער ענין פון לימוד החסידות,
which brings to recognition of Hashem's conduct and attributes, etc.,
וואס ברענגט צו דער הכרה אין הנהגת ה' ומדות ה' וכו',
and as the Rambam himself hints at the end of the chapter,
און ווי דער רמב"ם אליין איז מרמז בסוף הפרק,
that "a person must dedicate himself to understand and comprehend the wisdoms and understandings that make known to him his Master,"
אז "צריך האדם ליחד עצמו להבין ולהשכיל בחכמות ותבונות המודיעים לו את קונו",
and these three matters
וואס די דריי ענינים
("wisdoms and understandings that make known")
("חכמות ותבונות המודיעים")
allude to Chochmah, Binah, and Daas,
זיינען מרמז אויף חכמה בינה ודעת,
the aspect of Chabad *<sup>42</sup>.
דער ענין פון חב"ד *42.
Accordingly, there is also an emphasis in this on the aspect of love of Israel and Jewish unity –
וואס לפי זה קומט אויך צו א הדגשה אין דעם ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל –
because the Rambam emphasizes how love of Hashem
ווייל דער רמב"ם איז מדגיש ווי אהבת ה'
(and the inner dimension of the Torah)
(און פנימיות התורה)
is relevant to all Jews.
איז שייך צו אלע אידן.
In order to increase in these matters of Jewish unity and the hastening of the true and complete redemption –
כדי להוסיף אין די ענינים פון אחדות ישראל און קירוב הגאולה האמיתית והשלימה –
we will also connect this with the giving of charity,
וועט מען דאס אויך פארבינדן מיט נתינת הצדקה,
for the mitzvah of charity is connected with love of Israel,
וואס מצות הצדקה איז פארבונדן מיט אהבת ישראל,
and also "great is charity, for it brings the redemption closer" <sup>43</sup>,
און אויך "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה" 43,
it makes the redemption even greater and closer in a manner of "alacrity" and "for generations,"
מאכט זי נאך מערער און געענטער די גאולה באופן פון "זירוז" און "לדורות",
because the true and complete redemption is indeed an eternal redemption after which there is no exile <sup>44</sup>.
ווייל די גאולה האמיתית והשלימה איז דאך א גאולה נצחית שאין אחרי' גלות 44.
And in order to take part in this, I will give each of you mitzvah emissary money,
און כדי צו נעמען אן אנטייל בזה וועל איך געבן יעדערן פון אייך שליחות מצוה געלט,
one dollar to each man and each woman
צו א דאלאר יעדערן און יעדערע
(including children),
(כולל קינדער),
to give it each one in his place in the local currency –
כדי צו אפגעבן דאס כל אחד במקומו במטבע המדינה –
and this too is an aspect of Jewish unity,
וואס אויך דאס איז אן ענין של אחדות ישראל,
for all become mitzvah emissaries to give the charity in his place, his time, and his matter,
ווייל אלע ווערן שלוחי מצוה צו געבן די צדקה במקומו ובזמנו ובענינו,
consequently the mitzvah of charity unifies everyone,
במילא איז די מצוה פון צדקה אלעמען מאחד,
and particularly since this is a mitzvah equivalent to all the mitzvos <sup>45</sup>.
ובפרט אז דאס איז א מצוה השקולה כנגד כל המצוות 45.
And through that which one will add even more in the giving of charity,
און דורך דעם וואס מ'וועט מוסיף זיין נאכמער אין נתינת הצדקה,
and in the study of Torah and the fulfillment of the commandments in general,
און אין לימוד התורה וקיום המצוות בכלל,
And in a manner of unity,
ובאופן של אחדות,
that one feels that the "separation" is only in externality,
אז מ'פילט אז דער "פירוד" איז בלויז בחיצוניות,
and on the contrary –
ואדרבה –
it arouses even more strongly the yearnings and connection of one Jew with another,
ער איז מעורר נאך שטארקער די געגועים און קשר פון איין אידן מיטן צווייטן,
the preparations to "burn the last remnants of the exile" will become stronger,
וועלן ווערן שטארקער די הכנות צו "פארברענען די לעצטע שיריים פון גלות",
and to bring down the true and complete redemption,
און אראפברענגען די גאולה האמיתית והשלימה,
speedily, in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
And the good resolution in this matter of charity –
און די החלטה טובה אין דעם ענין הצדקה –
will immediately bring the reward,
וועט גלייך ברענגען דעם שכר,
as the ruling in the Shulchan Aruch <sup>46</sup>,
ווי דער פס"ד אין שו"ע 46,
that at the time one has a proper good resolution,
אז בשעת מ'האט א החלטה טובה כדבעי,
it brings the reward even before the actual fulfillment of the resolution.
ברענגט זי דעם שכר נאך לפני קיום ההחלטה בפועל.
And although the manner of serving Hashem must be
און כאטש אז דער אופן פון עבודת ה' דארף זיין
(as was said)
(ווי געזאגט)
"not in order to inherit the good",
"לא כדי לירש הטובה",
but rather out of love for Hashem –
נאר מצד אהבת ה' –
nevertheless, there is a matter of "reward" that is not in contradiction to service out of love,
איז אבער פאראן אן ענין פון "שכר" וואס איז ניט בסתירה צו עבודה מאהבה,
as the Rambam brings before this <sup>47</sup> that "all Israel, their prophets and sages, yearned for the days of Mashiach" so that it would be possible to engage in Torah and the commandments with tranquility.
ווי דער רמב"ם ברענגט לפני זה 47 אז "נתאוו כל ישראל נביאיהם וחכמיהם לימות המשיח" כדי עס זאל קענען זיין עסק התורה והמצוות במנוחה.
Consequently, it follows,
במילא קומט אויס,
that the reward of the redemption itself brings about the fulfillment of Torah and commandments in perfection,
אז דער שכר פון גאולה גופא ברענגט עס זאל זיין קיום התומ"צ בשלימות,
without distractions,
אן בלבולים,
with joy and a good heart,
בשמחה ובטוב לבב,
with children, life, and sustenance,
מיט בני חיי ומזוני,
and in all of them –
ובכולם –
abundance.
רויחי.
May it be His will that your journey be proper and successful,
ויה"ר עס זאל ביי אייך זיין די נסיעה כשורה ובהצלחה,
and that you prepare with joy and a good heart for a kosher and joyous Passover.
און איר זאלט זיך גרייטן מתוך שמחה וטוב לבב צו א כשר'ן און פריילעכן פסח.
And even before that –
און נאך פאר דעם –
may there be the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
זאל זיין די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
which will bring about in actuality "a great congregation shall return here",
וואס וועט ברענגען בפועל דעם "קהל גדול ישובו הנה",
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters" <sup>48</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 48,
to our holy land,
אין ארצנו הקדושה,
the perfection of the people in the perfection of the land,
שלימות העם אין שלימות הארץ,
And there itself –
און דארטן גופא –
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
and there –
און דארטן –
on the holy mountain,
אויפן הר הקודש,
and there –
און דארטן –
in the Holy Temple.
אין בית המקדש.
And to prepare for all these matters in the manner of "Hashem your G-d will expand your border" <sup>49</sup>,
און גרייטן זיך צו די אלע ענינים באופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 49,
that there will be expansion in all matters of the land of Israel, the people of Israel, and the Torah of Israel,
אז עס וועט זיין הרחבה אין אלע ענינים פון ארץ ישראל און עם ישראל און תורת ישראל,
out of expansion, joy, and a good heart.
מתוך הרחבה ושמחה וטוב לבב.
And all these things –
און די אלע זאכן –
speedily, in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
His Holy Honor, the Rebbe, shlita, distributed to all the male and female guests, may they live, one dollar,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לכל האורחים והאורחות שיחיו דולר אחד,
with the intent to give it
על מנת לתת אותו
(or its equivalent)
(או חילופו)
to charity when they arrive at their destination.
לצדקה כשיגיעו למקומם.
B) "Yechidus" of the group of Bar Mitzvah and their parents, may they live
ב) "יחידות" של קבוצת ברי-מצוה והוריהם שיחיו
May the Almighty bless and grant success to all those who merited to participate in the joy of a Bar Mitzvah or Bat Mitzvah –
דער אויבערשטער זאל בענטשן און מצליח זיין די אלע וואס האבן זוכה געווען נעמען אנטייל אין דער שמחה פון בר-מצוה אדער בת-מצוה –
which is a great joy,
וואס דאס איז א שמחה גדולה,
when new Jews come,
ווען עס קומען צו נייע אידן,
a joy for themselves and for their family,
א שמחה פאר זיי אליין און פאר זייער משפחה,
and a joy for the entire Jewish people.
און א שמחה פאר דעם גאנצן אידישן פאלק.
And because of the virtue of this day <sup>1</sup> –
וואס מצד מעלת יום זה 1 –
it is certain that a special blessing comes,
איז זיכער אז עס קומט צו א ברכה מיוחדת,
blessing, success, and salvation,
ברכה והצלחה וישועה,
to the Bar Mitzvah
צו דעם בר-מצוה
(or Bat Mitzvah),
(אדער בת-מצוה),
for since he becomes a "commanded one who fulfills" <sup>2</sup>,
ווייל היות ער ווערט א "מצווה ועושה" 2,
he is in a state of "togetherness and connection" <sup>3</sup> with the Almighty,
איז ער אין א מצב פון "צוותא וחיבור" 3 מיטן אויבערשטן,
the source of blessings;
מקור הברכות;
And in the language of the verse <sup>4</sup> –
ובלשון הכתוב 4 –
"If you walk in My statutes and keep My commandments... and I will give your rains in their time",
"אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו גו' ונתתי גשמיכם בעתם",
that through the fulfillment of Torah and commandments, "I will give your rains in their time" is realized,
אז דורך קיום התומ"צ ווערט "ונתתי גשמיכם בעתם",
which includes all blessings,
וואס דאס איז כולל כל הברכות,
according to the explanation of the Baal Shem Tov <sup>5</sup> that "I will give your rains in their time" means that the materiality will be at the appropriate time and in the appropriate manner,
כפירוש הבעש"ט 5 אז "ונתתי גשמיכם בעתם" מיינט אז די גשמיות וועט זיין אין דעם זמן המתאים און אין דעם אופן המתאים,
and all the more so –
וכ"ש וק"ו –
in spiritual matters,
אין רוחניות'דיקע זאכן,
until all the blessings enumerated in the portion are fulfilled,
ביז אז עס ווערן נתקיים די אלע ברכות המנויות בפרשה,
including the conclusion –
כולל דעם סיום –
"and I will walk you upright" <sup>6</sup>,
"ואולך אתכם קוממיות" 6,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
And through this Bar Mitzvah
און דורך דעם בר-מצוה
(or Bat Mitzvah)
(אדער בת-מצוה)
the blessing is drawn to his family,
ווערט נמשך די ברכה צו זיין משפחה,
and especially since the family
ובפרט אז די משפחה
(the parents in particular and the family in general)
(די עלטערן בפרט און די משפחה בכלל)
had the merit to raise children in such a manner that they accept the yoke of Torah and the yoke of commandments and become connected with the Almighty.
האט געהאט דעם זכות צו ערציען קינדער באופן כזה אז זיי זיינען מקבל עול תורה ועול מצוות און ווערן פארבונדן מיטן אויבערשטן.
And through the family, the blessing is also drawn to all relatives and to the entire environment –
און דורך דער משפחה ווערט נמשך די ברכה אויך צו אלע קרובים און צו דער גאנצער סביבה –
until the entire Jewish people.
ביז צום גאנצן אידישן פאלק.
This matter also has a special connection to these days –
דער ענין האט אויך א קשר מיוחד צו היינטיקע טעג –
between Purim and Passover:
צווישן פורים און פסח:
The concept of Purim was that –
דער ענין פון פורים איז דאך געווען –
even being "scattered and dispersed among the nations"<sup>7</sup>,
אז אפילו זייענדיק "מפוזר ומפורד בין העמים" 7,
with various occupations and in various places –
מיט פארשידענע באשעפטיקונגען און אין פארשידענע ערטער –
Jews were "one nation"<sup>7</sup>,
זיינען אידן געווען אן "עם אחד" 7,
because "their laws are different from every nation"<sup>7</sup>,
ווייל "דתיהם שונות מכל עם" 7,
which is the one Torah that gives directives in daily conduct. And this was in such a manner that even while in exile one stands in a state of "uprightness",
וואס דאס איז די תורה אחת וואס גיט ארויס די הוראות אין דער טאג-טעגלעכער אויפפירונג. און דאס איז געווען באופן כזה אז נאך זייענדיק אין גלות שטייט מען באופן פון "קוממיות",
with a straight posture<sup>8</sup>,
בקומה זקופה 8,
"he will not bow nor prostrate himself"<sup>9</sup>, –
"לא יכרע ולא ישתחוה" 9, –
that one is proud of Judaism,
אז מ'איז שטאלץ מיט אידישקייט,
and one likewise educates the children that they should be proud of Judaism.
און מ'איז אזוי אויך מחנך די קינדער אז זיי זאלן זיין שטאלץ מיט אידישקייט.
And although one is "the smallest of all nations"<sup>10</sup> –
און כאטש מ'איז "המעט מכל העמים" 10 –
this adds to the pride,
איז דאס מוסיף אין דער שטאלצקייט,
that the Most High chose all Jews,
וואס דער אויבערשטער האט אויסגעקליבן אלע אידן,
"You have chosen us from all nations"<sup>11</sup>,
"אתה בחרתנו מכל העמים" 11,
consequently the study of Torah and fulfillment of commandments is with full force.
במילא איז דער לימוד התורה וקיום המצוות בכל התוקף.
For this is the foundation of the concept of Bar-Mitzvah and Bat-Mitzvah –
וואס דאס איז דאך דער יסוד פון דעם ענין פון בר-מצוה און בת-מצוה –
the acceptance of the yoke of Torah and the kingdom of heaven in such a manner
די קבלת עול תורה ומלכות שמים באופן כזה
(as it was on Purim).
(ווי ס'איז געווען בפורים).
And this is also connected with Pesach –
און דאס איז אויך קשור מיט פסח –
for the blessing that comes through this is the true and complete redemption,
ווארום די ברכה וואס קומט עי"ז איז די גאולה האמיתית והשלימה,
which is "as in the days of your exodus from the land of Egypt"<sup>12</sup>.
וואס איז "כימי צאתך מארץ מצרים" 12.
The unique aspect of the day of Bar-Mitzvah
דער ענין המיוחד שביום הבר-מצוה
(and Bat-Mitzvah) –
(ובת-מצוה) –
that then one becomes a "commanded one who performs" and one accepts the yoke of Torah etc. –
אז דעמולט ווערט מען א "מצווה ועושה" און מ'איז מקבל דעם עול תורה וכו' –
is also one of the reasons for the good custom that has been accepted and is spreading –
איז אויך איינער פון די טעמים פון דעם מנהג טוב וואס איז אנגענומען געווארן און איז הולך ומתפשט –
that the Bar-Mitzvah
אז דער בר-מצוה
(and Bat-Mitzvah)
(און בת-מצוה)
should give on his day of joy<sup>13</sup>
זאל געבן ביום שמחתו 13
(or close to it,
(אדער בסמיכות לו,
especially if it falls on Shabbat or Yom Tov)
בפרט אויב ער איז חל בשבת ויו"ט)
a certain sum to charity,
א סכום מסויים לצדקה,
and likewise the parents and relatives etc. should also do.
ועד"ז זאלן אויך טאן די עלטערן און די קרובים וכו'.
Since charity has the quality that it is "equivalent to all the commandments"<sup>14</sup>,
וואס צדקה האט אין זיך די מעלה וואס זי איז "שקולה כנגד כל המצוות" 14,
therefore it is fitting that on this day when one becomes a commanded one who performs, one should increase in this commandment,
איז דעריבער מתאים אז ביום זה ווען מ'ווערט א מצווה ועושה זאל מען מוסיף זיין במצוה זו,
and this also influences the entire surroundings,
און דאס איז אויך משפיע אויפן גאנצן ארום,
through the living example,
דורך דעם לעבעדיקן ביישפיל,
and especially that surely one does this with joy and a good heart.
ובפרט אז זיכער טוט מען דאס מתוך שמחה וטוב לבב.
And through the gathering together of all the commandments –
און דורך דעם וואס עס קלייבן זיך צוזאמען אלע מצוות –
the charity which is "the commandment of the Holy One, blessed be He"<sup>15</sup> is fulfilled,
ווערט מקויים די צדקה וואס איז "מצותו של הקב"ה" 15,
which is the wish of every Jew
וואס איז דער וואונטש פון יעדן אידן
(including the additional Jews who have become Bar-Mitzvah or Bat-Mitzvah) –
(כולל די צוגעקומענע אידן וואס זיינען געווארן בר-מצוה אדער בת-מצוה) –
that the true and complete redemption should come through Mashiach our righteousness,
עס זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
"as in the days of your exodus from the land of Egypt". And one should also prepare for this as it was in the days of your exodus from the land of Egypt –
"כימי צאתך מארץ מצרים". און מ'זאל זיך אויך גרייטן לזה ווי ס'איז געווען בימי צאתך מארץ מצרים –
that "for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>16</sup>,
אז "לכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 16,
that even while in exile one has a luminous life,
אז נאך זייענדיק אין גלות האט מען א ליכטיקן לעבן,
through the life being illuminated with "a lamp is the commandment and Torah is light"<sup>17</sup>,
דורך דעם וואס דאס לעבן איז באלויכטן מיט "נר מצוה ותורה אור" 17,
through which life becomes luminous also in material matters,
וואס דורך דעם ווערט דער לעבן ליכטיק אויך בגשמיות,
and one goes in a luminous manner,
און מ'גייט אין א ליכטיקן אופן,
"with our young and with our elders"<sup>18</sup>,
"בנערינו ובזקנינו" 18,
and at their head the youths of Bar-Mitzvah and the maidens of Bat-Mitzvah,
ובראשם די נערי הבר-מצוה און נערות בת-מצוה,
to greet Mashiach our righteousness and with joy and a good heart.
לקבל פני משיח צדקנו ומתוך שמחה וטוב לבב.
Another point in this:
נאך אן ענין בזה:
At the time when the commandment of charity is performed with the participation of the many
בשעת די מצוה פון צדקה ווערט געטאן בצירוף הרבים
(the parents and the relatives etc.) –
(די עלטערן און די קרובים וכו') –
the power of the public and the power of the "great congregation"<sup>19</sup> is great,
איז דאך גדול כח הצבור וכח ה"קהל גדול" 19,
and "the Almighty is great and does not despise"<sup>20</sup>,
און "א-ל כביר ולא ימאס" 20,
surely the Most High immediately fulfills the request of Jews in general,
איז זיכער אז דער אויבערשטער איז גלייך מקיים די בקשה פון אידן בכלל,
for children, life, and ample sustenance,
אין בני חיי ומזוני רויחי,
beginning with nachas from the Bar-Mitzvah
אנהויבנדיק פון נחת פון דעם בר-מצוה
(and Bat-Mitzvah),
(און בת מצוה),
and nachas that the Most High has from all Jews,
און נחת וואס דער אויבערשטער האט פון אלע אידן,
and from the joy and good heart of Jews,
און מתוך שמחה וטוב לבב פון אידן,
which brings the joy of the Most High,
וואס ברענגט די שמחה פון אויבערשטן,
through which comes "the time of our freedom" from all matters that could, Heaven forbid, confuse a Jew,
וואס דורך דעם ווערט "זמן חירותנו" פון אלע ענינים וואס קענען ח"ו מבלבל זיין א אידן,
consequently a Jew has a life of tranquility,
במילא האט א איד חיי מנוחה,
a peaceful life and a joyful life and a Torah life and a Jewish life.
א רואיקן לעבן און א פריילעכן לעבן און א תורה'דיקן לעבן און א אידישן לעבן.
In order to have the merit of participation in the joy of the Bar-Mitzvah and Bat-Mitzvah and the family
כדי צו האבן דעם זכות פון השתתפות אין דער שמחה פון בר מצוה און בת-מצוה און דער משפחה
(which is also the joy of all of Israel) –
(וואס איז אויך די שמחה פון כלל ישראל) –
I will give each of you,
וועל איך געבן יעדערן פון אייך,
beginning with the Bar-Mitzvah and Bat-Mitzvah,
אנהויבנדיק פון דעם בר-מצוה און בת-מצוה,
a participation in the giving to charity.
א השתתפות אין דער נתינה לצדקה.
And all this should hasten even more the true and complete redemption,
און דאס אלץ זאל נאכמערער ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
because "great is charity, for it brings the redemption closer"<sup>21</sup>,
ווייל "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה" 21,
and this should also make easier and more joyful and quicker the preparations for the redemption,
און דאס זאל אויך מאכן לייכטער און פריילעכער און שנעלער די הכנות צו דער גאולה,
Even during the days of exile, one should feel free,
אז נאך בימי הגלות זאל מען זיך פילן בני חורין,
as is the truth,
ווי דער אמת איז,
since one is the children of the Most High,
וויבאלד אז מ'איז דעם אויבערשטנס קינדער,
"You are children to Hashem your G-d"<sup>22</sup>. And this will also be expressed soon and openly and immediately in our very days,
"בנים אתם לה' אלקיכם" 22. און דאס קומט אויך ארויס בקרוב ובגלוי ובעגלא דידן ממש,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
אין דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
The Rebbe shlita gave one dollar to each of the Bar Mitzvah boys and their parents and their families shiyu.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן דולר אחד לכ"א מהברי-מצוה והוריהם ובני משפחותיהם שיחיו.
"Yechidus" of a group of bridegrooms and brides shiyu
ג) "יחידות" של קבוצת חתנים וכלות שיחיו
May the Most High bless you and grant you success,
דער אויבערשטער זאל אייך בענטשן און מצליח זיין,
that all these preparations for the wedding should be with great and extraordinary success.
אז די אלע הכנות צו דער חתונה זאלן זיין בהצלחה רבה ומופלגה.
And those whose wedding has already taken place –
און די וואס זייער חתונה איז שוין געווען –
may the preparations also now have an effect in the manner of "a continuous effect",
זאלן די הכנות פועל'ן אויך איצטער באופן ד"פעולה נמשכת",
that there should be a continuation with great and extraordinary success,
עס זאל זיין דער המשך בהצלחה רבה ומופלגה,
and one should build a home in Israel,
און מ'זאל בויען א בית בישראל,
an everlasting edifice upon the foundations of Torah and mitzvah.
בנין עדי עד על יסודי התורה והמצוה.
And may all the blessings that are said in the "Sheva Brachos"<sup>1</sup> be fulfilled,
און עס זאלן מקויים ווערן די אלע ברכות וואס מ'זאגט אין "שבע ברכות" 1,
especially since the blessings of the Sheva Brachos come after the preparation of giving charity and the work of teshuvah
בפרט אז די ברכות שבשבע ברכות קומען לאחרי ההכנה פון נתינת הצדקה און עבודת התשובה
(according to the custom of a bridegroom and bride to fast on the day of their wedding<sup>2</sup>),
(כמנהג חתן וכלה להתענות ביום חופתם 2),
and the completeness of teshuvah –
און שלימות התשובה –
teshuvah out of joy<sup>3</sup>.
תשובה מתוך שמחה 3.
The matter of the wedding also has a connection to the days of Purim that we have just passed –
דער ענין החתונה האט אויך א שייכות צו ימי הפורים דאזלינן מינייהו –
because Purim's essence is joy<sup>4</sup>,
ווארום פורים איז ענינו שמחה 4,
like the joy of a wedding,
אזוי ווי שמחת חתונה,
and also –
און אויך –
because on Purim there was "they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah<sup>5</sup>,
ווייל בפורים איז געווען דער "קיימו מה שקיבלו כבר" במתן תורה 5,
and the giving of the Torah is the matter of the match between Jews and the Most High<sup>6</sup>.
וואס מתן תורה איז ענינו דער שידוך צווישן אידן מיטן אויבערשטן 6.
And this matter
וואס דער ענין
(the match between Jews and the Most High)
(דער שידוך צווישן אידן מיטן אויבערשטן)
is reflected in every match and wedding that is "according to the law of Moshe and Israel"<sup>7</sup>,
שפיגלט זיך אפ אין יעדן שידוך און חתונה וואס איז "כדת משה וישראל" 7,
because every bridegroom and bride resolve to make their house a "Mikdash Me'at" upon which the Most High says "and I will dwell in their midst"<sup>7</sup>,
ווארום יעדער חתן וכלה זיינען מחליט צו מאכן זייער הויז א "מקדש מעט" אויף וועלכן דער אויבערשטער זאגט "ושכנתי בתוכם" 7,
as the language of our Rabbis, may their memory be blessed<sup>8</sup>: a man and a woman, if they merit, the Divine Presence dwells between them.
כלשון רז"ל 8 איש ואשה זכו שכינה ביניהן.
And especially since this becomes a "house of gathering for the wise"<sup>9</sup>,
ובפרט אז דאס ווערט א "בית ועד לחכמים" 9,
and one is blessed with sons and sons' sons who engage in Torah and My mitzvos.
און מ'ווערט געבענטשט מיט בנים ובני בנים עוסקים בתורה ומצוותי'.
And one does all these things with a pleasant countenance,
און מ'טוט די אלע זאכן בסבר פנים יפות,
therefore the Most High gives blessings and successes that one should do all this out of expansiveness,
במילא גיט דער אויבערשטער ברכות והצלחות אז מ'זאל דאס אלץ טאן מתוך הרחבה,
out of ample sustenance and proper health,
מתוך מזונא רויחא ובריאות כדבעי,
and joy and goodness of heart as is proper,
און שמחה וטוב לבב כדבעי,
and it becomes an everlasting edifice for length of days and good years,
און עס ווערט א בנין עדי עד לאורך ימים ושנים טובות,
and in a manner of alacrity in all good things,
ובאופן של זריזות אין אלע גוטע זאכן,
and consequently –
ובמילא –
alacrity in the blessings of the Holy One, blessed be He,
זריזות אין ברכות הקב"ה,
and one builds a house for generations,
און מ'בויט א הויז לדורות,
as the expression in the Sheva Brachos<sup>10</sup>,
ווי דער לשון אין שבע ברכות 10,
that it is an "everlasting edifice".
אז עס איז א "בנין עדי עד".
As discussed above,
כמדובר לעיל,
there is an addition in all this through the mitzvah of charity –
איז דא א תוספת בכל זה דורך מצות הצדקה –
which is why there is the good custom<sup>11</sup>,
וואס דעריבער איז פאראן דער מנהג טוב 11,
that on the day of their wedding the bridegroom and bride give a sum to charity in addition to the usual,
אז ביום חופתם גיבן דער חתן און די כלה א סכום לצדקה בהוספה על הרגיל,
and so too do their relatives,
און אזוי טוען אויך זייערע קרובים,
the parents or brothers and sisters etc.
די עלטערן אדער ברידער און שוועסטער וכיו"ב.
May it be His will,
ויהי רצון,
that all these matters and joys should be gathered together and join,
אז די אלע ענינים און שמחות זאלן זיך צוזאמענקלייבן און זיך מצטרף זיין,
and there should come faithful homes in Israel,
און עס זאלן צוקומען בתים נאמנים בישראל,
everlasting edifices.
בנינים עדי עד.
And may that which is said in the Sheva Brachos<sup>12</sup> be fulfilled –
און עס זאל מקויים ווערן דאס וואס מ'זאגט אין די שבע ברכות 12 –
"Soon...
"מהרה...
may there be heard in the cities of Yehudah and in the streets of Yerushalayim the voice of joy and the voice of gladness, the voice of a bridegroom and the voice of a bride" with all the other blessings enumerated in the verse<sup>13</sup>.
ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה" מיט אלע אנדערע ברכות וואס ווערן אויסגערעכנט אין פסוק 13.
Based on the above, it is understood,
על פי האמור איז דאך מובן,
how participating in this joy is a very great merit.
ווי די השתתפות בשמחה זו איז א זכות גדולה ביותר.
Because first and foremost, this is indeed a joy of a bridegroom and bride,
ווארום צום אלעם ערשטן איז דאס טאקע א שמחה פון חתן-כלה,
but together with that it is also the joy of the parents and relatives and all of the Jewish people,
אבער צוזאמען דערמיט איז דאס אויך שמחת ההורים והקרובים און כל עם ישראל,
until the Most High Himself, as it were –
ביז דעם אויבערשטן אליין כביכול –
which is why from all these joys one comes to the greatest joy of the entire Jewish people,
וואס דעריבער קומט מען פון די אלע שמחות צו דער שמחה הכי גדולה פון כלל ישראל,
the true and complete redemption.
די גאולה האמיתית והשלימה.
And in light of the merit of the matter –
וואס מצד דעם זכות שבדבר –
I will participate in this,
וועט מען זיך משתתף זיין בזה,
by giving each of you a dollar,
דורך געבן יעדערן פון אייך צו א דאלאר,
that you should give it in addition to the charities that you yourselves will give.
איך זאלט עס געבן בהוספה אויף די צדקות וואס איר וועט געבן אליין.
And may all these things hasten even more the true and complete redemption,
און די אלע זאכן זאלן נאכמער צוהיילן די גאולה האמיתית והשלימה,
and the marriage of the Jews with the Most High
און די נישואין פון אידן מיטן אויבערשטן
(in addition to the betrothal that already exists now<sup>14</sup>),
(נוסף צום אירוסין וואס איז שוין דא איצטער 14),
speedily in our very days,
במהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through Moshiach ben David,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח בן דוד,
our righteous Moshiach,
משיח צדקנו,
may he come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
out of joy and goodness of heart.
מתוך שמחה וטוב לבב.
The Rebbe shlita gave each of the bridegrooms and brides and their relatives shiyu one dollar.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן לכ"א מהחתנים והכלות וקרוביהם שיחיו דולר אחד.