English translation 1
We have already spoken several times,
שוין גערעדט כמה פעמים,
We have already spoken several times,
שוין גערעדט כמה פעמים,
that when Jews gather together,
אז בשעת אידן קלייבן זיך צוזאמען,
in whatever time and in whatever place it may be,
אין וואס פאר א צייט און אין וואס פאר אן אָרט דאס זאל נאר זיין,
it is a matter of great importance. To the extent that it causes great joy before our Father in Heaven,
איז עס אן ענין גדול ביותר. ביז אז דאס פועל'ט א שמחה גדולה ביי אבינו שבשמים,
as is known the story of the old Rebbe<sup>1</sup> who transmitted the "note that descended from heaven...
כידוע דער סיפור פון אלטן רבי'ן 1 וואס ער האט איבערגעגעבן די "פתקא אשר משמי שמיא נחיתא...
what a Chassidic farbrengen can accomplish, the angel Michael cannot accomplish",
דאס וואס עס קען אויפטאן א חסידישער פארברענגען קען מלאך מיכאל ניט אויפטאן",
and he explained the greatness of the joy that is aroused above through a gathering of Jews,
און האט מבאר געווען די גודל השמחה וואס ווערט אויפגעטאן למעלה דורך א התוועדות פון אידן,
and this
און דאס
(including the results thereof)
(כולל די תוצאות דערפון)
is then drawn down until the lowest level.
ווערט דערנאך נמשך ביז למטה מטה.
But since that which people gather together
אבער וויבאלד אז דאס וואס מענטשן קלייבן זיך צוזאמען
(even though until then they were not together)
(כאטש ביז דעמולט זיינען זיי ניט געווען צוזאמען)
must have a reason,
מוז דאך האבן א סיבה,
therefore there are several aspects in the virtue of the gathering,
במילא איז פאראן כמה אופנים אין מעלת ההתוועדות,
according to the virtue and goodness and strength and content of the reason,
לויט דער מעלה און טובה און תוקף און תוכן הסיבה,
and in addition to this,
ונוסף לזה,
there is an addition in the virtue of the gathering that comes through the virtue of the time of the gathering,
איז פאראן א תוספת אין מעלת ההתוועדות וואס קומט צו דורך מעלת זמן ההתוועדות,
for in time there are indeed different levels,
וואס אין זמן זיינען דאך פאראן חלוקי דרגות,
a meritorious time<sup>2</sup>,
א זמן זכאי 2,
and within "meritorious" itself there can be stronger and higher and greater and deeper;
און אין "זכאי" גופא קען זיין שטארקער און העכער און גרעסער און טיפער;
and likewise regarding place,
ועד"ז אין מקום,
for the place causes and as is seen simply,
וואס המקום גורם און ווי מ'זעט בפשטות,
that the place where one gathers and the time in which one gathers,
אז דער ארט וואו מ'קלייבט זיך צוזאמען און די צייט אין וועלכער מ'קלייבט זיך צוזאמען,
have an effect on those gathered.
האבן א ווירקונג אויף די מתוועדים.
And when all these matters
און בשעת די אלע ענינים
(the reason,
(די סיבה,
the time and the place)
דער זמן און דער מקום)
are connected with the same point, it is understood,
זיינען פארבונדן מיט דער זעלבער נקודה איז פארשטאנדיק,
that the common point adds to the result of the gathering,
אז די נקודה משותפת איז מוסיף אין דער תוצאה פון דער התוועדות,
that it should be with greater excellence and greater strength.
עס זאל זיין ביתר שאת וביתר עז.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
This present gathering,
די היינטיקע התוועדות,
in connection with the days of Purim,
בקשר מיט ימי הפורים,
has within it an added emphasis in the matter of the unity of Israel
האט אין זיך א תוספת הדגשה אין דער ענין פון אחדות ישראל
(that which Jews gather together)
(דאס וואס אידן קלייבן זיך צוזאמען)
due to the reason and place and time of the gathering
מצד דער סיבה און מקום און זמן ההתוועדות
(and as has been discussed several times in various styles,
(וכמדובר כמה פעמים אין פארשידענע סגנונות,
based on what is stated in the words of our Nesi'im and in the Oral Torah in general):
מיוסד אויף דעם וואס שטייט אין דברי רבותינו נשיאינו און אין תושבע"פ בכלל):
It is explained in the books<sup>3</sup>
ס'איז מבואר בספרים 3
(and understood in the simple meaning of Scripture),
(ומובן אין פשוטו של מקרא),
that the claim of Haman which brought about the decree of Purim,
אז די טענה פון המן וואס האט געבראכט די גזירה פון פורים,
was connected with that which the Jews are "one nation, scattered and divided among the peoples etc."<sup>4</sup>,
איז געווען פארבונדן דערמיט וואס די אידן זיינען אן "עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים וגו'" 4,
meaning that they are in a movement and state of division and dispersion
ד.ה. אז זיי זיינען אין א תנועה ומצב של פירוד ופיזור
(the opposite of assembly and unity).
(היפך ההתאספות ואחדות).
For this reason Purim is indeed connected with such mitzvos which openly emphasize the opposite of "dispersion and division",
וואס מטעם זה איז דאך פורים פארבונדן מיט אזעלכע מצוות וועלכע אונטערשטרייכן בגלוי דעם היפך פון "פיזור ופירוד",
as explained in the books<sup>3</sup>,
כמבואר אין ספרים 3,
that therefore the mitzvah of Purim is connected with "sending portions, a man to his fellow, and gifts to the poor"<sup>5</sup> which is indeed the opposite of "dispersion and division",
אז דעריבער איז די מצוה פון פורים פארבונדן מיט "משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים" 5 וואס דאס איז דאך דער היפך פון "פיזור ופירוד",
a matter of the unity of Israel.
אן ענין של אחדות ישראל.
And likewise Purim is connected with "feasting and joy"*<sup>5</sup>,
ועד"ז איז פורים פארבונדן מיט "משתה ושמחה" *5,
for the completeness of feasting and joy is connected with bringing joy to other Jews,
וואס שלימות משתה ושמחה איז פארבונדן מיט משמח זיין אנדערע אידן,
as the Rambam emphasizes in his book<sup>6</sup>
ווי דער רמב"ם איז מדגיש בספרו 6
(the book of Laws, Laws<sup>7</sup>)
(ספר הלכות הלכות 7)
that the true matter of joy is not when a person rejoices only by himself or with the members of his household,
אז דער אמת'ער ענין השמחה איז ניט בשעת א מענטש איז שמח בלויז בעצמו אדער מיט בני ביתו,
rather he must also bring joy to other Jews.
נאר ער דארף אויך משמח זיין אנדערע אידן.
From all this it is understood,
וואס מכל זה איז מובן,
how the matter of "Purim"
ווי דער ענין פון "פורים"
(the reason for the gathering and the time of the gathering),
(די סיבת ההתוועדות און דער זמן ההתוועדות),
adds emphasis in the matter of the gathering and assembling together of Jews.
איז מוסיף הדגשה אין דעם ענין ההתוועדות און צוזאמענקלייבן זיך פון אידן.
In addition to this, there is also an emphasis in the matter due to the place:
נוסף לזה איז אויך פאראן א הדגשה בדבר מצד המקום:
The gathering takes place in a "Beis HaKnesses" (synagogue),
די התוועדות קומט פֿאָר אין א "בית הכנסת",
for the simple meaning of "Knesses" is from the term "Kinus" (assembly),
וואס דער טייטש פון "כנסת" בפשטות איז מלשון "כינוס",
that people gather together who, were it not for this place, would not be together.
אז עס קלייבן זיך צוזאמען מענטשן וואס לולי מקום זה וואלטן זיי ניט געווען צוזאמען.
Likewise, the place of the gathering is also a "Beis HaMidrash" (study hall) where one studies Torah,
עד"ז איז דער מקום ההתוועדות אויך א "בית המדרש" וואו מ'לערנט תורה,
and not just any study of Torah,
און ניט סתם לימוד התורה,
rather "study of Torah in public"
נאר "תלמוד תורה דרבים"
(which has a virtue over the study of Torah of an individual<sup>8</sup>,
(וואס האט א מעלה לגבי תלמוד תורה דיחיד 8,
as explained in Halacha<sup>9</sup>,
כמבואר בהלכה 9,
and all the more so in the books of Mussar and in the books of Chassidus<sup>10</sup>).
ועאכו"כ אין ספרי מוסר און אין ספרי חסידות 10).
These two matters add to the importance of the place and add emphasis in the matter of the unity that is aroused during the gathering.
וואס די ביידע ענינים זיינען מוסיף אין חשיבות המקום און מוסיף הדגשה אין דעם ענין האחדות וואס ווערט אויפגעטאן בשעת ההתוועדות.
Furthermore:
נאכמער:
In addition to this general matter that the time and the place are connected with unity in general,
נוסף אויף דעם ענין כללי וואס דער זמן און דער מקום זיינען פארבונדן מיט אחדות בכלל,
there is an emphasis in the matter in a matter of unity that is connected with "assembly" and gathering:
איז פאראן א הדגשה בדבר אין אן ענין של אחדות וואס איז פארבונדן מיט "כינוס" והתוועדות:
Both from the aspect of the place which is a "synagogue",
סיי מצד דעם מקום וואס איז א "בית הכנסת",
as above,
כנ"ל,
and from the aspect of the time,
און סיי מצד דעם זמן,
Purim,
פורים,
and as related in the Megillat Esther,
וכמסופר אין מגילת אסתר,
that the miracle of Purim and the nullification of the decree were connected with "gather all the Jews"<sup>11</sup>,
אז דער נס פון פורים און ביטול הגזירה איז געווען פארבונדן מיט "כנוס את כל היהודים" 11,
the concept of "assembly".
דער ענין פון "כנסת".
And especially since we have the principle of "and these days are remembered and performed"<sup>12</sup>,
ובפרט אז מ'האט דעם כלל פון "והימים האלה נזכרים ונעשים" 12,
that at the time when there is a proper remembrance, "and performed"<sup>13</sup> is actualized,
אז בשעת עס איז דא דער זכרון כדבעי ווערט אויפגעטאן "ונעשים" 13,
that all the matters that were in the first time are drawn down,
אז עס ווערן נמשך אלע ענינים וואס זיינען געווען בפעם הראשונה,
and so it is also regarding the matter of "gather all the Jews".
וואס אזוי איז אויך בנוגע צו דעם ענין פון "כנוס את כל היהודים".
And on the contrary:
ואדרבה:
In the first time, they needed to have the "gather all the Jews" because of the nullification of the decree,
בפעם הראשונה האט מען געדארפט האבן דעם "כנוס את כל היהודים" צוליב ביטול הגזירה,
but now,
אבער יעצט,
when one is already after the nullification of the decree,
בשעת מ'האלט שוין לאחרי ביטול הגזירה,
the "gather all the Jews" effects an aspect of ascent "from strength to strength"<sup>14</sup> within holiness itself.
טוט אויף דער "כנוס את כל היהודים" אן ענין של עלי' "מחיל אל חיל" 14 אין קדושה גופא.
In all the above, there is an additional emphasis in the time of Purim:
אין כל האמור לעיל איז פאראן נאך א תוספת הדגשה אין דעם זמן פון פורים:
The matters of Purim are eternal matters,
די ענינים פון פורים זיינען דאך ענינים נצחיים,
as it says in the Megillah<sup>15</sup> "and their remembrance will not cease from their seed",
ווי עס שטייט אין מגילה 15 "וזכרם לא יסוף מזרעם",
and this adds to a person's feeling in this matter,
וואס דאס איז מוסיף אין דעם הרגש האדם בענין זה,
as one sees simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
that when a person knows that the action he does will continue for a short time,
אז בשעת א מענטש ווייס אז די פעולה וואס ער טוט וועט נמשך ווערן א זמן קצר,
even though he does it,
איז כאטש ער טוט איר,
it does not, however, reach the enthusiasm and strength and vitality with which he does such actions that he knows will continue perpetually,
קומט עס אבער ניט צו דער התלהבות און שטארקייט און לעבעדיקייט מיט וועלכע ער טוט אזוינע פעולות וואס ער ווייס אז זיי וועלן נמשך ווערן בתמידות,
a matter of infinity.
אן ענין של אין סוף.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the matter of the unity of Israel that is actualized on Purim
אז דער ענין פון אחדות ישראל וואס ווערט אויפגעטאן בפורים
(which is an eternal matter)
(וואס איז אן ענין נצחי)
has a special influence on each one.
האט א ספעציעלע השפעה אויף יעדערן.
And especially since here we are speaking
ובפרט אז דא רעדט זיך
(not about ordinary people, but)
(ניט וועגן סתם א מענטשן, נאר)
about Jews,
וועגן אידן,
who are connected with "simple unity",
וואס זיינען פארבונדן מיט "אחדות הפשוטה",
and in such a manner that the "simple unity" influences all the details and details of details,
ובאופן כזה אז די "אחדות הפשוטה" איז משפיע אין אלע פרטים און פרטי-פרטים,
that even when they are separated,
אז אפילו זייענדיק פאנאנדערגעטיילט,
it is discernible in them that there is a general matter that is connected with them,
איז אין זיי ניכר אז עס איז פאראן אן ענין כללי וואס איז פארבונדן מיט זיי,
until that the action of a most particular individual among people and Jews,
ביז אז די פעולה פון א פרט שבפרט צווישן מענטשן און אידן,
even a most particular individual in a person's own life,
ביז א פרט שבפרט בחיי האדם עצמו,
influences the entire collective.
איז משפיע על כל הכלל כולו.
And especially according to the well-known statement of the Baal Shem Tov in the name of the Rasa"g that "the essence, when you grasp a part of it, you grasp all of it"<sup>16</sup>,
ובפרט לויטן מאמר הידוע פון בעש"ט בשם הרס"ג אז "העצם כשאתה תופס במקצתו אתה תופס בכולו" 16,
and here itself it is emphasized that this is only "a part of it",
וואס דא גופא איז מודגש אז דאס איז בלויז "מקצתו",
and nevertheless, this is not merely connected with "all of it",
ואעפ"כ איז דאס ניט סתם פארבונדן מיט "כולו",
rather one has "all of it" in a manner of "grasping"!
נאר מ'האט "כולו" באופן של "תפיסא"!
Since this saying was said by the great ones of Israel,
וואס וויבאלד אז דער פתגם איז געזאגט געווארן דורך גדולי ישראל,
it is certain that all its words are precise;
איז זיכער אז אלע זיינע ווערטער זיינען בדיוק;
and since together with this they were also "leaders of Israel",
און היות אז ביחד עם זה זיינען זיי אויך געווען "מנהיגי ישראל",
this saying is a Torah and instruction and empowerment to all those to whom the saying has come or will come
איז דער פתגם א תורה והוראה און נתינת כח צו די אלע צו וועלכע דער פתגם איז אנגעקומען אדער וועט אנקומען
(in the future).
(בעתיד).
From all this, the emphasis in the matter of the unity of Jews is understood,
וואס מכל זה איז מובן די הדגשה אין ענין האחדות פון אידן,
and in a manner of "all of us as one" *<sup>16</sup>.
ובאופן פון "כולנו כאחד" *16.
Another matter in this:
נאך אן ענין בזה:
The festival of Purim is such a festival that encompasses not only the revealed powers of people,
דער יו"ט פון פורים איז אזא יו"ט וואס נעמט דורך ניט נאר די כחות הגלויים פון מענטשן,
but also beyond that.
נאר אויך למעלה מזה.
One of the obligations of Purim is "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know etc."<sup>17</sup>,
וואס איינער פון די חיובים פון פורים איז "חייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע כו'" 17,
which is above intellect.
וואס דאס איז העכער פון שכל.
The perfection of a person's revealed powers is his intellectual power;
וואס די שלימות פון כחות הגלויים של האדם איז דאך דער כח השכל שבו;
but when one is at "until he does not know",
בשעת אבער מ'האלט ביי "עד דלא ידע",
above intellect<sup>18</sup>,
העכער פון שכל 18,
this means that the knowledge is in a manner of "as waters cover the sea" *<sup>18</sup>,
הייסט עס אז די ידיעה ווערט באופן פון "כמים לים מכסים" *18,
that the intellect is "drowned" in it,
אז דער שכל ווערט "איינגעטרונקען" אין דעם,
until one reaches "the ultimate knowledge is that we do not know"<sup>19</sup>,
ביז אז מ'קומט צו "תכלית הידיעה שלא נדעך" 19,
that intellect itself compels that there is a thing that is above intellect.
אז שכל אליין איז מכריח אז ס'איז דא א זאך וואס איז העכער פון שכל.
And the matter of "until he does not know" itself is drawn into a person's body,
און דער ענין פון "עד דלא ידע" גופא ווערט נמשך אין גוף האדם,
as the simple explanation of "to become intoxicated on Purim",
ווי דער פירוש הפשוט פון "לבסומי בפוריא",
which is connected with the body and the conduct of the body and its movement simply.
וואס איז פארבונדן מיטן גוף והנהגת הגוף ותנועתו בפשטות.
The matter of above intellect emphasizes and brings out the movement of unity,
וואס דער ענין פון למעלה מן השכל איז מדגיש און ברענגט ארויס די תנועה פון אחדות,
as follows
כדלקמן
(section 6 and onward).
(ס"ו ואילך).
And especially since this is brought out in a manner of dancing which encompasses the entire body<sup>20</sup>,
ובפרט אז דאס ווערט ארויסגעבראכט באופן של ריקוד וואס דאס נעמט דורך דעם גאנצן גוף 20,
for in dancing simply, all limbs dance,
וואס אין ריקוד בפשטות טאנצן דאך אלע איברים,
from the heel of the foot to the crown of the head *<sup>20</sup>,
דער עקב שברגל ביז דעם קדקד שבראש *20,
all at once and in the same manner, which is a matter of unity.
אלע בבת אחת און אין דעם זעלבן אופן וואס דאס איז אן ענין של אחדות.
And furthermore:
און נאכמער:
This is not unity in the manner of "one",
דאס איז ניט אחדות באופן של "אחד",
which is composed of several details<sup>21</sup>,
וואס איז צוזאמענגעשטעלט פון כמה פרטים 21,
and each detail is recognizable in itself
און יעדער פרט איז ניכר בפני עצמו
("one and there is a second" — of course from the language of the verse<sup>22</sup> "there is one and there is no second")
("אחד ויש שני" כמובן מלשון הכתוב 22 "יש אחד ואין שני")
but this is in the manner of "singular" which "has no second",
נאר דאס איז באופן של "יחיד" וואס "אין שני לו",
i.e., that even though the "singular" also initially consists of several details,
ד.ה. אז כאטש דער "יחיד" באשטייט אויך מלכתחילה פון כמה פרטים,
they nevertheless stand afterwards in a manner where each of them is nullified as a detail and only the "singularity" within it is seen.
שטייען זיי אבער דערנאך אין אן אופן וואס יעדערער פון זיי איז בטל אלס פרט און עס זעט זיך אן בלויז די "יחידה" שבו.
So too is it in the dancing,
וואס אזוי איז אויך אין דעם טאנצן,
that although initially it comes as a result of contemplation in the intellect that is in the head,
אז כאטש מלכתחילה קומט עס אלס תוצאה פון דער התבוננות בשכל שבראש,
the contemplation of the content of the days of Purim and the matter of the festival and the strength of the miracle etc. nevertheless brings it later to a state of "until one does not know".
די התבוננות אין תוכן ימי הפורים ופרשת החג ותקפו של נס וכו' ברענגט עס אבער שפעטער צו א מצב פון "עד דלא ידע".
[This is also an explanation regarding an additional matter:
[וואס דאס איז אויך א הסברה אין אן ענין נוסף:
The Gemara<sup>23</sup> says regarding the redemption of Purim and the redemption of Pesach "connecting redemption to redemption". And seemingly:
די גמרא 23 זאגט בנוגע צו גאולת פורים און גאולת פסח "מסמך גאולה לגאולה". ולכאורה:
In the redemption of Purim the emphasis is that "we are still servants of Achashverosh"<sup>24</sup>,
בגאולת פורים איז דאך די הדגשה אז "אכתי עבדי אחשורוש אנן" 24,
and the redemption of Pesach is a redemption in the manner of "they went out<sup>25</sup> with a high hand"<sup>26</sup> — how does the Torah of Truth say regarding these two redemptions "connecting redemption to redemption"? But according to the above it is understood,
און גאולת פסח איז א גאולה באופן פון "יוצאים 25 ביד רמה" 26 איז ווי זאגט תורת אמת אויף די ביידע גאולות "מסמך גאולה לגאולה"? נאר ע"פ הנ"ל איז דאס מובן,
because although the beginning of the redemption of Purim is in a manner of limitation,
ווייל כאטש די התחלה פון גאולת פורים איז באופן של הגבלה,
it nevertheless ultimately brings to the movement of "until one does not know",
ברענגט עס אבער סוף סוף צו דער תנועה פון "עד דלא ידע",
above measure and limitation,
למעלה ממדידה והגבלה,
and on the contrary,
ואדרבה,
the above measure and limitation is drawn down into the body].
די למעלה ממדוה"ג ווערט נמשך אין גוף].
May it be His will,
ויהי רצון,
that each one of us and each one of the entire community of Israel should utilize the greatness of the powers and the greatness of the assistance from Above that is given during the days of Purim,
אז יעדערער פון אונז און יעדערער פון כלל בני ישראל זאל אויסנוצן דעם גודל הכחות און גודל הסיוע מלמעלה וואס מ'גיט בימי הפורים,
and especially in a gathering and situation of several tens of Israel,
ובפרט אין א מעמד ומצב פון כמה עשיריות מישראל,
and in a holy place and in a holy time and on meritorious days
ובמקום קדוש ובזמן קדוש וביומין זכאין
(with all the aforementioned details),
(עם כל הפרטים הנ"ל),
and there should be the "connecting redemption to redemption" in its simple sense,
און עס זאל זייין דער "מסמך גאולה לגאולה" בפשטות,
speedily in our days,
בעגלא דידן,
immediately, in our times,
במהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And then we will continue all the matters of Purim in sequence
און דעמולט וועט מען ממשיך זיין כל עניני פורים בהמשך
(without an interruption in between)
(בלי הפסק בינתיים)
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
and there itself in Jerusalem, the holy city,
און דארט גופא אין ירושלים עיר הקודש,
the capital city,
עיר הבירה,
"the city of the great King"<sup>27</sup>,
"קרית מלך רב" 27,
and there itself "on the holy mount in Jerusalem"<sup>28</sup>,
און דארט גופא "בהר הקודש בירושלים" 28,
and there itself in "the Sanctuary of Hashem, Your hands have established"<sup>29</sup>,
און דארט גופא אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 29,
And as it was in the days of Purim,
און ווי ס'איז געווען בימי הפורים,
that the document of "hatred"<sup>30</sup> regarding the building of the Holy Temple was nullified,
אז ס'איז בטל געווארן דער כתב "שיטנה" 30 אויף בנין ביהמ"ק,
which becomes an eternal nullification,
וואס דאס ווערט א ביטול עולמי,
and we will have the eternal Holy Temple<sup>31</sup>,
און מ'האט דעם בית המקדש הנצחי 31,
the Sanctuary of Hashem, Your hands have established,
מקדש אד' כוננו ידיך,
And immediately, in our times.
ובמהרה בימינו ממש.
It was mentioned earlier
מ'האט דערמאנט פריער
(section 6),
(ס"ו),
that the matter of "until one does not know" of Purim,
אז דער ענין פון "עד דלא ידע" שבפורים,
with which the festival of Purim is distinct from other festivals,
מיט וועלכן דער יו"ט שבו איז חלוק פון אנדערע ימים טובים,
emphasizes the matter of unity among Jews.
איז מדגיש דעם ענין פון אחדות צווישן אידן.
And the explanation of this in detail:
והביאור בזה בפרטיות:
Although other festivals are festivals from the Torah,
כאטש אנדערע ימים טובים זיינען ימים טובים מן התורה,
whereas the festival of Purim was instituted by the sages of the Oral Torah
משא"כ דער יו"ט פון פורים איז נתתקן געווארן ע"י חכמי התורה שבע"פ
(it is a mitzvah of rabbinic origin)
(ס'איז א מצוה מדברי סופרים)
nevertheless we find a contradiction:
געפינט מען אבער א דבר והיפוכו:
The joy of the festival which is a biblical command "and you shall rejoice on your festival"<sup>32</sup> must be within measure and limitation,
די שמחת יו"ט וואס איז א מ"ע מן התורה "ושמחת בחגך" 32 מוז זיין במדידה והגבלה,
as the Alter Rebbe also brings in his Shulchan Aruch<sup>33</sup> that "when a person eats and drinks and rejoices on the festival, he should not indulge in wine etc." and "the court is obligated to appoint patrolmen on the festivals etc." whereas on Purim the mitzvah is "to become intoxicated until one does not know"<sup>34</sup>.
ווי דער אלטער רבי ברענגט אויך בשו"ע שלו 33 אז "כשאדם אוכל ושותה ושמח ברגל לא ימשוך ביין וכו'" און "חייבים ב"ד להעמיד שוטרים ברגלים וכו'" משא"כ בפורים איז די מצוה "לבסומי עד דלא ידע" 34.
And the matter of "until one does not know" adds to the matter of unity in the gathering,
וואס דער ענין פון "עד דלא ידע" איז מוסיף אין ענין האחדות שבהתוועדות,
that all Jews stand together as one without any distinction:
אז אלע אידן שטייען כולם יחד אן קיין אונטערשייד:
In general, "their opinions are not alike"<sup>35</sup> and "their faces are not alike"<sup>35</sup>,
בכלל איז דאך "אין דעותיהן שוות" 35 און "אין פרצופיהן שווין" 35,
consequently one must provide an intellectual explanation to remove questions and difficulties as to why we gather together;
במילא דארף מען באווארענען מיט א הסברה בשכל אויף אראפנעמען שאלות וקשיות פארוואס מ'קלייבט זיך צוזאמען;
even when one answers it with a true answer, some impression of the question still remains,
איז אפילו ווען מ'פארענטפערט עס מיט א תירוץ אמיתי בלייבט נאך עפעס א רושם פון דער קשיא,
and it is not entirely smooth from the outset — whereas when one stands in a state of "until one does not know",
און ס'איז ניט אינגאנצן גלאטיק מעיקרא משא"כ בשעת מ'שטייט אין א מצב פון "עד דלא ידע",
then it is impossible to ask any questions or difficulties about this,
איז דעמולט ניט שייך פרעגן אויף דעם קיינע שאלות און קשיות,
because this is a matter that is above intellect.
ווייל דאס איז אן ענין שלמעלה מהדעת.
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that specifically on Purim one stands in a movement of unity more than on other festivals,
ווי בפורים דוקא שטייט מען אין א תנועה של אחדות מער ווי בשאר ימים טובים,
because since we are at a level of "until one does not know",
ווייל היות מ'האלט ביי א דרגא פון "עד דלא ידע",
we stand above "their opinions are not alike".
שטייט מען העכער פון "אין דיעותיהן שוות".
That is, although on every festival there is the matter of joy,
ד.ה. אז כאטש בכל יו"ט איז פאראן דער ענין השמחה,
even dancing with the feet
ביז א ריקוד ברגלים
(together with the head,
(צוזאמען מיטן קאפ,
as above),
כנ"ל),
this is nevertheless still not above "knowledge";
איז דאס אבער נאך אלץ ניט למעלה פון "ידיעה";
whereas Purim is in a manner of "until one does not know".
משא"כ פורים איז אין אן אופן פון "עד דלא ידע".
Together with this, however, is the matter of "until one does not know" of Purim which is drawn into the inner powers, because the halachah itself of "a person is obligated to become intoxicated on Purim until one does not know" is a halachah in the Torah,
צוזאמען דערמיט איז אבער דער ענין פון "עד דלא ידע" שבפורים נמשך אין כחות פנימיים ווייל די הלכה פון "חייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע" גופא איז א הלכה אין תורה,
which is connected with knowledge and study,
וואס איז פארבונדן מיט ידיעה ולימוד,
until a study in the manner of knowing the halachah clearly, and the halachah itself says that it must be "until one does not know."
ביז א לימוד באופן פון ידיעת ההלכה על בורי' און די הלכה גופא זאגט אז עס דארף זיין "עד דלא ידע".
In continuation of this, it was also mentioned earlier,
בהמשך לזה האט מען אויך דערמאנט פריער,
that regarding the redemption of Purim and the redemption of Pesach, our Sages, may their memory be blessed, say<sup>23</sup> "they juxtapose redemption to redemption"
אז בנוגע צו גאולת פורים און גאולת פסח זאגן חז"ל 23 "מסמך גאולה לגאולה"
(although superficially there is a great difference between them).
(כאטש לכאורה איז פאראן א חילוק גדול ביניהם).
And in this as well, one finds another wonder,
וואס אויך אין דעם געפינט מען נאך א דבר פלא,
in which there is seemingly expressed in Purim a matter opposite to Pesach:
אין וועלכן עס ווערט לכאורה אויסגעדריקט אין פורים אן ענין הפכי פון פסח:
It is known that in addition to the Holy Tongue, there are many languages in the world,
ס'איז ידוע אז נוסף אויף לשון הקודש זיינען פאראן כמה וכמה לשונות בעולם,
as emphasized in the very term "Holy Tongue,"
כמודגש אין דעם תואר "לשון הקודש" גופא,
that there are other languages,
אז עס זיינען פאראן נאך לשונות,
and in the language of the Megillah *<sup>35</sup> "every nation according to its language"
ובלשון המגילה *35 "עם ועם כלשונו"
(and as one sees simply);
(און ווי מ'זעט בפשטות);
but the Holy Tongue is the one and only language,
אבער לשון הקודש איז דער איין-און-איינציקער לשון,
a "single language" just as Jews are a "single nation"
א "שפה אחת" אזוי ווי אידן זיינען אן "עם אחד"
(and as our Sages, may their memory be blessed, said<sup>36</sup> on the verse<sup>37</sup> "And the whole earth was of one language," that this means the Holy Tongue).
(וכמאחז"ל 36 עה"פ 37 "ויהי כל הארץ שפה אחת" אז דאס מיינט לשון הקודש).
It is explained in several places<sup>38</sup> the greatness of the matter of the Holy Tongue
איז מבואר בכמה מקומות 38 דער גודל הענין פון לשון הקודש
(and its distinction from other languages),
(וחילוקו משאר הלשונות),
that it is a language in which every name and word is connected with "holiness,"
אז דאס איז א לשון אין וועלכן יעדער נאמען און ווארט איז פארבונדן מיט "קדושה",
and it is explicitly stated in it that it is a part of the Holy Tongue,
און עס שטייט בגלוי בו אז דאס איז א חלק פון לשון הקודש,
unlike other languages which are languages of the profane,
משא"כ שאר הלשונות זיינען לשונות של חול,
not like the Holy Tongue.
ניט ווי לשון הקודש.
Also in other languages,
אויך אין שאר הלשונות,
the seventy languages,
שבעים לשון,
there is the obligation of "all your deeds shall be for the sake of Heaven,"<sup>39</sup>
איז פאראן דער חיוב פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 39,
that one should use the profane languages for the sake of Heaven,
אז מ'זאל נוצן די לשונות של חול לשם שמים,
until one transforms from profane to holiness;<sup>40</sup>
ביז אז מ'זאל מהפך זיין פון חול לקדושה 40;
but in their own essence, they are matters of the profane.
אבער מצד עצמם זיינען דאס ענינים של חול.
And here one sees a wonder in Purim regarding the other festivals:
און דא זעט מען א דבר פלא אין פורים לגבי שאר הימים טובים:
The names of all special days and festivals among Jews are in the Holy Tongue:
די נעמען פון אלע ימים מיוחדים וימים טובים ביי אידן זיינען בלשון הקודש:
one festival is called "Chag HaMatzot" or "Chag HaAviv,"
איין יו"ט ווערט אנגערופן "חג המצות" אדער "חג האביב",
a second is called "Chag HaShavuot,"
א צווייטער ווערט אנגערופן "חג השבועות",
a third "Chag HaSukkot" or "Chag HaAsif" and so on, and likewise the other festivals, all of which have names in the Holy Tongue;
א דריטער "חג הסוכות" אדער "חג האסיף" וכיו"ב ועד"ז שאר הימים טובים וואס האבן אלע נעמען בלשון הקודש;
The only exception is the festival of Purim, regarding which "therefore they called these days Purim, after the Pur,"<sup>41</sup>
דער איינציקער אויסנאם איז חג הפורים וואס "על כן קראו לימים האלה פורים על שם הפור" 41,
for "Pur" is not a word in the Holy Tongue,
וואס "פור" איז ניט קיין ווארט בלשון הקודש,
rather it is taken from the language of Persia and Media.<sup>42</sup>
נאר ס'איז גענומען פון לשון פרס ומדי 42.
The question arises:
ווערט די שאלה:
Why is Purim distinguished from all the festivals in this matter?
פארוואס איז פורים אויסגעטיילט פון אלע ימים טובים בענין זה?
Furthermore:
נאכמער:
As mentioned earlier, our Sages, may their memory be blessed, compared the redemption of Purim with the redemption of Pesach
ווי דערמאנט פריער פארגלייכן חז"ל די גאולה פון פורים מיט דער גאולה פון פסח
("they juxtapose redemption to redemption"),
("מסמך גאולה לגאולה"),
and regarding the redemption of Pesach,
און ביי גאולת פסח,
the redemption from Egypt,
גאולת מצרים,
one finds a directly opposite matter, that one of the merits that brought the redemption was that they did not change their language,<sup>43</sup>
געפינט מען אן ענין הפכי ממש אז איינער פון די זכויות וואס האט געבראכט די גאולה איז געווען דאס וואס לא שינו את לשונם 43,
i.e., that although they were in the land of Egypt,
ד.ה. אז כאטש זיי זיינען געווען בארץ מצרים,
in exile,
אין גלות,
they held onto the language of Israel,
האט מען זיך געהאלטן מיט לשון ישראל,
the Holy Tongue?!
לשון הקודש?!
And this is also expressed in practical halachah, that when one needs to write on the day of Purim a "document,"
און דאס דריקט זיך אויס אויך אין הלכה בפועל אז בשעת מ'דארף שרייבן ביום הפורים א "שטר",
one must write the day as "Purim" and so forth!
דארף מען שרייבן דעם טאג "פורים" וכיו"ב!
Furthermore:
נאכמער:
It is known,
ס'איז ידוע,
that several words from several languages are used in the Holy Tongue,
אז כמה תיבות פון כמה לשונות ווערן גענוצט אין לשון הקודש,
and have become a part of the Holy Tongue.
און זיינען געווארן א חלק פון לשון הקודש.
This, however, is in such a manner,
דאס איז אבער באופן כזה,
that the use of the words in the Holy Tongue rendered fit, transformed, and sanctified the language of another,
אז דאס וואס מ'האט גענוצט די ווערטער אין לשון הקודש האט מכשיר געווען און מהפך געווען און מקדש געווען דעם לשון עם אחר,
through using them according to instruction from above,
דורך דעם וואס מ'האט זיך דערמיט באנוצט ע"פ הוראה מלמעלה,
in such a way that it became a part of the Holy Tongue
באופן כזה אז דאס איז געווארן א טייל פון לשון הקודש
(as brought in the later authorities regarding several names);
(כמובא באחרונים בנוגע לכמה שמות);
In contrast, regarding the name "Purim," one could have thought,
משא"כ ביים נאמען "פורים" האט מען דאך געקענט מיינען,
that thousands of years after the story, the word "Purim" has already become a word in the Holy Tongue, but the Megillah<sup>44</sup> emphasizes the opposite,
אז טויזנטער יארן לאחרי סיפור המעשה איז שוין דער ווארט "פורים" געווארן א ווארט בלשון הקודש איז אבער די מגילה 44 מדגיש דעם היפך,
that "Pur is the lot,"
אז "פור הוא הגורל",
so that one should know that the word in the Holy Tongue is "Goral,"
אז מ'זאל וויסן זיין אז דער ווארט בלשון הקודש איז "גורל",
and the word "Pur"
און דער ווארט "פור"
(and "Purim")
(און "פורים")
is not in the Holy Tongue!
איז ניט בלשון הקודש!
Since every word in the Megillah is precise,
וואס יעדער ווארט אין מגילה איז בדיוק,
and "a person is obligated to read the Megillah at night and repeat it by day,"<sup>45</sup>
און "חייב אדם לקרות את המגילה בלילה ולשנותה ביום" 45,
and he must hear every word,<sup>46</sup> the Megillah emphasizes that "Pur" and "Goral" are two separate words!
און ער דארף הערן יעדן ווארט 46 איז די מגילה מדגיש אז "פור" און "גורל" זיינען צוויי באזונדערע ווערטער!
That is, they indeed adopted the word, but in such a manner that it is not transformed from the language of Media and Persia into the Holy Tongue,
ד.ה. מ'האט טאקע אנגענומען דעם ווארט אבער באופן כזה אז ער ווערט ניט נתהפך פון לשון מדי ופרס צו לשון הקודש,
rather it remains the language of Persia and Media!
נאר ער בלייבט לשון פרס ומדי!
What, in general, do Jews have the power to transform a secular language into a holy language,
וואס בכלל האבן דאך אידן דעם כח צו מהפך זיין א לשון של חול צו א לשון של קדושה,
exactly as this is in the totality of Torah and its mitzvos,
פונקט ווי דאס איז בכללות התורה ומצוותי',
that one takes secular items and makes from them articles for a mitzvah and articles for holiness, up to a sacred object with which one swears while holding an object<sup>47</sup>
אז מ'נעמט דברי חול און מ'מאכט דערפון תשמישי מצוה און תשמישי קדושה ביז א חפץ של קדושה מיט וועלכן מ'איז נשבע בנקיטת חפץ 47
(like an oath on a Sefer Torah<sup>48</sup>)
(ע"ד ווי א שבועה בס"ת 48)
which the oath has a special force;
וואס די שבועה האט א תוקף מיוחד;
but regarding the word "Purim," one does not transform the word into the Holy Tongue,
אבער ביי דעם ווארט "פורים" איז מען ניט מהפך דעם ווארט ללשון הקודש,
rather it remains the language of Persia and Media.
נאר ער בלייבט לשון פרס ומדי.
[And this is also a matter that is relevant to halachah:
[און דאס איז אויך אן ענין וואס איז נוגע להלכה:
According to halachah, there are certain documents that must be written in one language,
ע"פ הלכה זיינען פאראן אזעלכע שטרות וואס מוזן געשריבן ווערן בלשון אחת,
and one may not write them in two languages together;
און מ'טאר זיי ניט שרייבן בשתי לשונות ביחד;
consequently, when one incorporates words from other languages and this becomes a part of the Holy Tongue, one may use that word in a document written in the Holy Tongue,
במילא איז בשעת מ'נעמט אריין ווערטער פון אנדערע לשונות און דאס ווערט א חלק פון לשון הקודש מעג מען נוצן דעם ווארט אין א שטר וואס איז געשריבן בלשון הקודש,
as is explained at length in the books<sup>49</sup>,
וכמבואר בארוכה אין ספרים 49,
but regarding the name "Purim," this is a term that remains the language of Media and Persia].
משא"כ בנוגע דעם נאמען "פורים" איז דאס א תואר וואס בלייבט לשון מדי ופרס].
It follows,
קומט אויס,
that when one tells about the nullification of the decree of Purim,
אז בשעת מ'דערציילט וועגן ביטול הגזירה פון פורים,
and about the festival of Purim, one emphasizes that they are called specifically by the name "Yemei HaPurim,"
און וועגן דעם יום-טוב פון פורים איז מען מדגיש אז זיי ווערן אנגערופן דוקא בשם "ימי הפורים",
after the pur which "is the lot" in the Holy Tongue!
על שם הפור וואס "הוא הגורל" בלשון הקודש!
Yes. And since every matter in Torah is a lesson in the service of man to his Maker, it is understood,
יא. און וויבאלד אז יעדער ענין אין תורה איז א הוראה בעבודת האדם לקונו איז מובן,
that this very matter is a lesson in the service of man to his Maker,
אז דער ענין גופא איז א הוראה בעבודת האדם לקונו,
and not just one lesson,
און ניט נאר א הוראה אחת,
but many lessons,
נאר כו"כ הוראות,
for Torah is "longer than the measure of the earth and broader than the sea"<sup>50</sup>.
ווארום תורה איז דאך "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" 50.
So the rationale for this is according to what was said above, that the matter of Purim is not only a movement of "until one does not know" which is above measure and limitation,
איז די הסברה בזה ע"פ האמור לעיל אז דער ענין פון פורים איז ניט נאר א תנועה פון "עד דלא ידע" שלמעלה ממדידה והגבלה,
but rather the drawing down of "that which is above measure and limitation,"
נאר די המשכה פון "למעלה ממדידה והגבלה",
and the simple unity into the place of "dispersion and division,"
און אחדות הפשוטה אין דעם ארט פון "פיזור ופירוד",
and into the place of knowledge.
און אין דעם ארט פון ידיעה.
That is, the novelty of Purim is,
ד.ה. דער חידוש פון פורים איז,
that together with the fact that Jews are a nation that is "scattered and dispersed among the nations,"
אז צוזאמען דערמיט וואס אידן זיינען אן עם וואס איז "מפוזר ומפורד בין העמים",
the essential point of a Jewish existence and life should be "one nation,"
איז דער עיקר נקודה פון א אידישער מציאות און לעבן ער זאל זיין אן "עם אחד",
through "and their laws are different from every nation"<sup>51</sup>.
דורך "ודתיהם שונות מכל עם" 51.
And not that one nullifies the "scattered and dispersed,"
און ניט אז מ'איז מבטל דעם "מפוזר ומפורד",
rather one emphasizes,
נאר מ'איז מדגיש,
that within this very "scattered and dispersed" it is emphasized that the main thing that rules and dominates in Jewish life is the matter of unity,
אז אין דעם "מפוזר ומפורד" גופא איז מודגש אז דער עיקר וואס איז מושל ושולט אין אידישן לעבן איז דער ענין האחדות,
"one nation."
"עם אחד".
And on the contrary:
ואדרבה:
The fact that they are "scattered and dispersed" adds an additional emphasis to the "unity" of Jews. And as one sees simply,
דאס וואס מ'איז "מפוזר ומפורד" איז נאך מוסיף א תוספת הדגשה אין דער "אחדות" פון אידן. און ווי מ'זעט בפשטות,
that when one unites and connects two things that are close to each other, one is not certain that the connection will be a lasting thing;
אז בשעת מ'איז מאחד און מ'פארבינדט צוויי זאכן וואס זיינען נאענט איינע מיט די צווייטע איז מען ניט זיכער אז דער קשר וועט זיין א דבר של קיימא;
but when they are two opposites and it has been achieved to make from them one thing, to the point that it holds thus for a period of time,
בשעת אבער דאס זיינען שני הפכים און עס האט זיך איינגעגעבן צו מאכן פון זיי א דבר אחד ביז אז ס'האלט זיך אזוי במשך א זמן,
then one is certain
איז מען דעמולט זיכער
(a chazakah, the matter is established)
(חזקה הוה מילתא)
that thus it will be forever and ever,
אז אזוי וועט זיין תמיד לעולמי עולמים,
because this is a novelty,
וויבאלד אז דאס איז א חידוש,
and the novelty has passed the two chazakos and so forth<sup>52</sup>.
און דער חידוש איז דורכגעגאנגען די שני חזקה וכיו"ב 52.
And this is the matter that is emphasized in that the name of this festival is not a name in the Holy Tongue,
און דאס איז דער ענין וואס איז מודגש אין דעם וואס דער נאמען פון דעם יו"ט איז ניט א נאמען בלשון הקודש,
but specifically in the language of Media and Persia,
נאר דוקא בלשון מדי ופרס,
to inform us,
להשמיענו,
that the content of this festival is,
אז דער תוכן פון דעם יו"ט איז,
that even in the place of the languages of Persia and Media,
אז אפילו אין דעם ארט פון לשונות פרס ומדי,
there too the festival of Purim reaches,
אויך אהין דערגרייכט דער יו"ט פון פורים,
and it effects there the matter of "one nation,"
און פועל'ט אויף דארטן דעם ענין פון "עם אחד",
and the matter of "until one does not know."
און דעם ענין פון "עד דלא ידע".
And from this there is also a practical lesson in the dissemination of Judaism and the wellsprings:
און דערפון האט מען אויך א הוראה בפועל אין הפצת היהדות והמעיינות:
When one meets a Jew who knows nothing at all about Purim,
בשעת מ'טרעפט א אידן וואס ווייס בכלל ניט וועגן פורים,
one might think,
קען מען דאך טראכטן,
that one should begin with him from the alef-beis of Judaism,
אז מ'וועט אנהויבן מיט אים פון דעם אלף-בית פון אידישקייט,
from the Ten Commandments and so forth,
פון עשרת הדברות וכיו"ב,
and then,
און דערנאך,
gradually, one will add another mitzvah and another matter,
לאט לאט. וועט מען צוגעבן נאך א מצוה און נאך אן ענין,
until one comes to the Rabbinic commandments,
ביז מ'וועט קומען צו מצוות דרבנן,
until the mitzvah of Purim;
ביז די מצוה פון פורים;
one says immediately that the mitzvah of Purim is connected to the language of Persia and Media!
זאגט מען גלייך אז די מצוה פון פורים איז שייך צו לשון פרס ומדי!
Simply put,
ד.ה. בפשטות,
the name of this festival emphasizes,
אז דער נאמען פון דעם יו"ט איז מדגיש,
that "in those days",
אז "בימים ההם",
when one came to a Jew in the land of Media and Persia and wanted to tell him that a new festival had been added, they did not wait until that Jew would know what the meaning of the word "Goral" is and its relevance to him etc., rather they immediately gave him a festival called "Purim",
בשעת מ'איז געקומען צו א אידן בארץ מדי ופרס און מ'האט אים געוואלט זאגן אז ס'איז צוגעקומען א נייער יו"ט האט מען ניט געווארט ביז דער איד וועט וויסן וואס איז דער אפטייטש פון ווארט "גורל" און די שייכות צו אים וכו' נאר מ'האט אים גלייך צוגעגעבן א יו"ט וואס ווערט אנגערופן "פורים",
consequently they are spared from having to explain the details of the matter,
במילא פארשפארט מען אים מסביר זיין פרטי הדברים,
because they immediately convey to him the essential concept,
ווארום מ'גיט אים גלייך איבער דעם עיקר הענין,
and "the rest, go and learn"<sup>53</sup>,
און "ואידך זיל גמור" 53,
the Jew will certainly inquire about the remaining details,
דער איד וועט זיכער זיך נאכפרעגן וועגן שאר הפרטים,
because "one who has one hundred wants two hundred"<sup>54</sup>,
ווייל "מי שיש לו מנה רוצה מאתיים" 54,
he has a point, he wants to know the other details.
ער האט א נקודה וויל ער וויסן די אנדערע פרטים.
And so too in the present time, that one can immediately begin speaking with a Jew about the concept of Purim,
ועד"ז בזמן הזה אז מ'קען גלייך אנהויבן רעדן מיט א אידן וועגן דעם ענין פון פורים,
and this will bring with it all the other matters.
און דאס וועט ברענגען מיט זיך כל שאר הענינים.
And from this there is also a lesson regarding all the gatherings and all the farbrengens that are held during the days of Purim or in the days before or after in connection with Purim, that the name "Purim" emphasizes,
און דערפון האט מען די הוראה אויך בנוגע צו כל האסיפות וכל ההתוועדויות וואס מ'מאכט בימי הפורים אדער בימים שלפנ"ז אדער שלאח"ז בקשר מיט פורים אז דער נאמען "פורים" איז מדגיש,
that when one sees a matter of the profane,
אז בשעת מ'דערזעט א דבר של חול,
one must immediately see in it the ultimate purpose of the matter,
דארף מען גלייך זען אין דעם די תכלית הדבר,
to draw holiness into it,
צו ממשיך זיין אין דעם קדושה,
just as the purpose of the "Pur" was that it should reveal the same content as "Goral" in the Holy Tongue.
ע"ד ווי די תכלית פון דעם "פור" איז געווען ער זאל אויפטאן דעם זעלבן תוכן ווי "גורל" בלשון הקודש.
And on the contrary, in order to reveal the concept of Goral through "Pur", one needs even more strength,
ואדרבה כדי צו אויפטאן דעם ענין פון גורל דורך "פור" דארף מען האבן נאכמערער כח,
to penetrate the language of Media and Persia,
כדי צו דורכגעמען דעם לשון פון מדי ופרס,
where for them "Pur" is an ordinary thing,
וואס ביי זיי איז "פור" א וואכעדיקע זאך,
and to transform it with a festival that is in the category of "until one does not know",
און דורכנעמען דאס מיט א יו"ט וואס איז בבחי' "עד דלא ידע",
until this is connected with Pesach,
ביז אז דאס איז פארבונדן מיט פסח,
"connecting redemption to redemption"<sup>23</sup>.
"מסמך גאולה לגאולה" 23.
And as explained in the books of Mussar,
וכמבואר אין ספרי מוסר,
and at length in the books of Chassidus and Kabbalah<sup>55</sup>,
ובארוכה אין ספרי חסידות און קבלה 55,
that the concept of "Goral" is connected with the aspect of "until one does not know",
אז דער ענין פון "גורל" איז פארבונדן מיט דער בחינה פון "עד דלא ידע",
for the entire content and essence of "Goral" is,
ווארום דער גאנצער תוכן און אינהאלט פון "גורל" איז,
that it is not chosen according to intellect,
אז ניט מ'קלייבט דאס אויס ע"פ שכל,
rather when, according to intellect, all parts are equal,
נאר בשעת אז ע"פ שכל זיינען אלע חלקים בשוה,
then through the Goral one chooses one thing from all of them, above intellect and knowledge.
איז ע"י הגורל קלייבט מען אויס איין זאך פון אלעמען למעלה מן השכל וידיעה.
And this concept is revealed in such a manner,
און דער ענין ווערט אויפגעטאן באופן כזה,
that it is in the language of Media and Persia.
אז מ'האט דאס אין לשון מדי ופרס.
This concept also exists in the service of every individual, and that is the service of Teshuvah:
וואס דער ענין איז אויך פאראן בעבודת כל אחד און דאס איז עבודת התשובה:
The concept of Purim is,
דער ענין פון פורים איז דאך,
as explained in the Megillah<sup>56</sup>,
כמבואר אין מגילה 56,
"and it was turned over etc.",
"ונהפוך הוא גו'",
a matter of transformation,
אן ענין של אתהפכא,
until "many of the people of the land became Jews"<sup>57</sup>,
ביז אז "רבים מעמי הארץ מתיהדים" 57,
that one makes from the profane and "people of the land" a matter of holiness and Judaism,
אז מ'מאכט פון חול און "עמי הארץ" אן ענין של קדושה און אידישקייט,
and as it says in the Megillah<sup>58</sup> "and the month which was turned for them from sorrow to joy and from mourning to a festival".
און ווי עס שטייט אין מגילה 58 "והחודש אשר נהפך להם מיגון לשמחה ומאבל ליום טוב".
And in the language of the verse<sup>59</sup> "may his evil thought return",
ובלשון הכתוב 59 "ישוב מחשבתו הרעה",
that the thought of the wicked Haman, from the descendants of Amalek<sup>60</sup>
אז מחשבת המן הרשע מבני בניו של עמלק 60
(Amalek in gematria is Safek<sup>61</sup>),
(עמלק בגימטריא ספק 61),
becomes overturned and confused,
ווערט נתהפך ונתבלבל,
until "may his evil thought return",
ביז אז "ישוב מחשבתו הרעה",
that there becomes in it a matter of Teshuvah,
אז עס ווערט אין דעם אן ענין של תשובה,
a new thing.
א דבר חדש.
And as has been discussed several times the superiority of Teshuvah,
וכמדובר כמה פעמים מעלת התשובה,
that Teshuvah adds a new category in Mitzvos<sup>62</sup>:
אז תשובה איז מוסיף א סוג חדש אין מצוות 62:
Before the concept of Teshuvah, there are only three categories in the world:
קודם ענין התשובה זיינען פאראן בלויז דריי ענינים בעולם:
Mitzvos,
מצוות,
permissible matters,
דברי רשות,
and matters opposite to Mitzvos;
און עניני היפך המצוות;
Teshuvah, however, reveals a new category in Mitzvos,
תשובה טוט אבער אויף א סוג חדש אין מצוות,
such Mitzvos that come from that which "intentional sins become for him like merits". These are indeed "merits". But not simple "merits",
אזעלכע מצוות וואס ווערן דערפון וואס "זדונות נעשות לו כזכיות". דאס זיינען טאקע "זכיות". אבער ניט סתם "זכיות",
rather such "merits" that one has transformed
נאר אזעלכע "זכיות" וואס מ'האט מהפך געווען
(through the instruction of the Torah and the power of the Torah)
(בהוראת התורה וכח התורה)
from "intentional sins" through Teshuvah from fear that leads to Teshuvah from love,
פון "זדונות" ע"י תשובה מיראה המביאה לתשובה מאהבה,
until the opposite becomes in ultimate perfection.
ביז אז דער היפוך ווערט בתכלית השלימות.
And this is the same concept of taking a word from the languages of the nations,
וואס דאס איז דער זעלבער ענין פון נעמען א ווארט פון לשונות האומות,
which remains the languages of the nations,
וואס בלייבט לשונות האומות,
and from it one makes a festival,
און פון אים מאכט מען א יו"ט,
and not just a festival,
און ניט סתם א יו"ט,
but a festival that is on a level of "Goral",
נאר א יו"ט וואס איז אין א דרגא פון "גורל",
until one does not know,
עד דלא ידע,
above the aspect of knowledge.
למעלה מבחי' ידיעה.
And from this there is also a lesson regarding the situation of the Jews in the present time, the time of exile:
און דערפון האט מען אויך די הוראה בנוגע צו דעם מצב פון אידן בזמן הזה זמן הגלות:
One must know,
א איך דארף וויסן,
that that which placed him into exile,
אז דאס וואס מ'האט אים אריינגעשטעלט אין גלות,
is only in order that through this there should come about good matters,
איז בלויז בכדי אז דורך דעם זאל צוקומען אין ענינים טובים,
and in the language of the Megillah, that there becomes the "and it was turned over",
ובלשון המגילה אז עס ווערט דער "ונהפוך הוא",
to transform the "but to a holiday",
צו מהפך זיין דעם "אבל ליום טוב",
consequently the advantage of a new matter in the matter of freedom will come about:
במילא וועט צוקומען די מעלה פון אן ענין חדש אין דעם ענין החירות:
just as in "merits" there is a special novelty when these are such merits that come from the transformation of intentional sins
פונקט ווי אין "זכיות" איז פאראן א חידוש מיוחד בשעת דאס זיינען אזוינע זכיות וועלכע קומען ארויס פון הפיכת הזדונות
(through the service of repentance),
(ע"י עבודת התשובה),
so too there is a special novelty in such freedom and redemption that comes from a very great exile.
עד"ז איז פאראן א חידוש מיוחד אין אזא חירות וגאולה וואס קומט ארויס פון א גלות גדולה ביותר.
Just as this was in those days,
וואס אזוי ווי דאס איז געווען בימים ההם,
at the time of the Purim miracle,
בזמן נס פורים,
so too is it actualized also in this time,
אזוי ווערט אויפגעטאן אויך בזמן הזה,
because "these days are remembered and done",
ווייל "הימים האלה נזכרים ונעשים",
meaning, that through the fact that one remembers the content of these days, the matter is actualized in deed,
ד.ה. אז דורך דעם וואס מ'דערמאנט זיך אויף דעם תוכן פון די טעג ווערט דער ענין אויפגעטאן במעשה,
"are done",
"נעשים",
exactly as it was at that time.
פונקט ווי ס'איז געווען באותו הזמן.
And when one encounters a Jew who, due to reasons not dependent on him and for various and sundry reasons, has until now been "captured among the nations"<sup>63</sup>,
און בשעת מ'טרעפט א אידן וואס מצד סיבות שאינן תלויות בו און מסיבות שונות ומשונות איז ער געווען ביז איצטער "נשבה לבין העכו"ם" 63,
"between Persia and Media", one awakens in him the "and it was turned over",
"בין פרס ומדי" טוט מען אין אים אויף דעם "ונהפוך הוא",
that he should be a "dancer" in the manner of "until he does not know",
ער זאל זיין א "טאנצער" באופן פון "עד דלא ידע",
due to the fact that he has already learned and seen a living example that Jews are "one nation" whose "religions are different from every nation" even in a situation and state of "scattered and dispersed among the nations" and a state of "we are still servants of Achashverosh"<sup>24</sup>,
מצד דעם וואס ער האט שוין געלערנט און געזען א לעבעדיקן ביישפיל אז אידן זיינען אן "עם אחד" וואס "דתיהם שונות מכל עם" אפילו אין א מעמד ומצב פון "מפוזר ומפורד בין העמים" און א מצב פון "אכתי עבדי אחשורוש אנן" 24,
that this already brings a great joy.
אז דאס ברענגט שוין א שמחה גדולה.
That is, he cries out and emphasizes,
ד.ה. ער שרייט און איז מדגיש,
that the redemption has not yet come,
אז עס איז נאך ניט געקומען די גאולה,
and "we are still servants of Achashverosh",
און "אכתי עבדי אחשורוש אנן",
therefore the holiday is called by the name "Purim" and not by the name "Lots",
וואס דערפאר ווערט דער יו"ט אנגערופן בשם "פורים" און ניט בשם "גורלות",
and nevertheless,
און אעפ"כ,
while still being "in their settlements"<sup>64</sup>,
נאך זייענדיק "במושבותם" 64,
in the time of exile,
בזמן הגלות,
they have the superiority of "until he does not know",
האט מען דעם עילוי פון "עד דלא ידע",
the superiority of the lot which is above intellect,
דעם עילוי פון גורל וואס איז למעלה מן השכל,
as above.
כנ"ל.
Consequently, even before the true and complete redemption comes, which will indeed come speedily in our days, literally,
במילא איז נאך איידער עס קומט די גאולה האמיתית והשלימה וואס וועט טאקע קומען בעגלא דידן ממש,
immediately, in our days, literally, even if he has no explanation in intellect how he will make from this "lot" a "lot",
במהרה בימינו ממש איז אפילו אויב ער האט ניט קיין הסברה אין שכל ווי אזוי ער וועט מאכן פון דעם "פור" א "גורל",
until in a manner that a "lot" should remain and in that very place there should be "until he does not know",
ביז באופן אז עס זאל בלייבן א "פור" און דארט גופא זאל זיין "עד דלא ידע",
he draws this down,
איז ער דאס ממשיך,
because this is the lesson and instruction of Purim.
ווייל דאס איז דער לימוד והוראה פון פורים.
And just as this is regarding Purim, so too is it in the totality of his service in worldly matters,
און אזוי ווי דאס איז בנוגע צו פורים אזוי איז עס אויך אין כללות עבודתו בעניני העולם,
that the matters that are found in his domain must have in them "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>39</sup> and "in all your ways know Him"<sup>65</sup>
אז די ענינים וואס געפינען זיך ברשותו דארף אין זיי זיין "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 39 און "בכל דרכיך דעהו" 65
(as the law in Shulchan Aruch<sup>66</sup>),
(ווי דער דין אין שולחן ערוך 66),
meaning, that although these are ostensibly "your ways",
ד.ה. אז כאטש דאס זיינען לכאורה "דרכיך",
his ways,
זיינע דרכים,
matters of livelihood and the like,
עניני פרנסה וכיו"ב,
in the time of exile and outside the Land,
אין זמן הגלות און אין חו"ל,
mundane matters
עניני חול
(such matters that one may not sacrifice,
(אזעלכע ענינים וואס מ'טאר ניט מקריב זיין,
because sacrifices must be from a holy thing)
ווייל קרבנות מוזן זיין פון א דבר קדוש)
they must be "for the sake of Heaven" and "know Him".
דארפן זיי זיין "לשם שמים" און "דעהו".
And this itself is divided into two stages<sup>67</sup>:
וואס דאס גופא טיילט זיך אויף צוויי שלבים 67:
First it becomes "for the sake of Heaven",
פריער ווערט עס "לשם שמים",
which is not "Heaven" itself;
וואס איז ניט "שמים" אליין;
and afterwards it becomes "know Him",
און דערנאך ווערט "דעהו",
and the simple explanation of this is,
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז,
that through this the knowledge in Heaven itself is achieved!
אז דורך דעם ווערט די ידיעה אין שמים גופא!
And as the ruling of the Rambam at the beginning of his book<sup>68</sup>,
וכפסק הרמב"ם בריש ספרו 68,
that the first commandment consists of "know Him" "to know that there is a First Existence and He brings into existence all existence and all existences from heaven and earth and what is between them did not come into existence except from the truth of His existence".
אז די מצוה ראשונה באשטייט פון "דעהו" "לידע שיש שם מצוי ראשון והוא ממציא כל נמצא וכל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם לא נמצאו אלא מאמתת המצאו".
And as the Rambam continues there<sup>69</sup> "and if it arises in the mind that He does not exist, no other thing can possibly exist",
און ווי דער רמב"ם איז דארט 69 ממשיך "ואם יעלה על הדעת שהוא אינו מצוי אין דבר אחר יכול להמצאות",
which is the same content as the teaching of the Baal Shem Tov<sup>70</sup> that the coming into being of creations must be at every single moment,
וואס דאס איז דער זעלבער תוכן פון תורת הבעש"ט 70 אז התהוות הנבראים דארף זיין בכל רגע ורגע,
consequently,
במילא,
at the time that the creations have their Creator taken away from them
בשעת עס ווערט צוגענומען פון די נבראים זייער מהוה
(for whatever reason it may be)
(מאיזו סיבה שתהי')
the existence of the entire order of the chain of descent becomes nullified
ווערט בטל די מציאות פון גאנץ סדר השתלשלות
(heaven and earth and what is between them),
(שמים וארץ ומה שביניהם),
because the existence of this "existent" cannot be even for one moment without the connection to the word of Hashem which brings it into being and gives it life and sustains it.
ווייל די מציאות פון דעם "נמצא" קען ניט זיין אפילו א רגע אחת אן דעם קשר מיטן דבר הוי' וואס איז אים מהווה ומחי' ומקיים.
And this is the same content as the matter stated above, that there is an existence of "existences",
וואס דאס איז דער זעלבער תוכן פון דעם ענין האמור לעיל אז ס'איז דא א מציאות פון "נמצאים",
mundane matters,
ענינים של חול,
"the language of Media and Persia";
"שפת מדי ופרס";
and in this Purim reveals,
און אין דעם טוט אויף פורים,
that even while remaining the language of Media and Persia, the word "Purim" is connected to the Holy Tongue,
אז אויך בלייבנדיק שפת מדי ופרס איז דער ווארט "פורים" פארבונדן מיט לשון הקודש,
"Pur is the lot".
"פור הוא הגורל".
That this is the perfection of the service of Jews before the level of "all your deeds should be for the sake of Heaven",
וואס דאס איז שלימות העבודה פון אידן פריער די דרגא פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים",
and afterwards "in all your ways know Him",
און דערנאך "בכל דרכיך דעהו",
that one utilizes every matter in the world,
אז מ'נוצט אויס יעדן ענין אין וועלט,
that it should be "know Him",
עס זאל זיין "דעהו",
"know the G-d of your father"<sup>71</sup>
"דע את אלקי אביך" 71
(according to the simple interpretation of this verse).
(כפירוש הפשוט בפסוק זה).
And this further connects the "document of redemption from redemption",
און דאס היילט צו נאכמערער דעם "מסמך גאולה לגאולה",
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
when "the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea"<sup>72</sup>,
ווען "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 72,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and in our time.
ובעגלא דידן.
It was mentioned earlier,
מ'האט דערמאנט פריער,
that the matter of the farbrengen is a good thing in itself,
אז דער ענין ההתוועדות איז א דבר טוב מצד עצמו,
but when it meets with other good matters
אבער בשעת ער טרעפט זיך מיט נאך ענינים טובים
(due to the time and place, etc.),
(מצד הזמן והמקום וכיו"ב),
the goodness is increased with greater strength and vigor.
קומט צו אין דער טובה ביתר שאת ויתר עז.
And from this it is understood regarding all matters that are good and holy in themselves,
וואס עד"ז איז מובן בנוגע צו אלע ענינים וואס זיינען טובים וקדושים מצד עצמם,
that when one good and holy matter in itself meets with another good and holy matter in itself, the goodness and holiness are then increased with greater strength and vigor.
אז בשעת איין ענין טוב וקדוש מצ"ע טרעפט זיך מיט א צווייטן ענין טוב וקדוש מצ"ע ווערט דעמולט דער טוב וקדושה ביתר שאת ויתר עז.
For example:
ולדוגמא:
Every time one fulfills a mitzvah,
יעדער צייט ווען מ'איז מקיים א מצוה,
the very fulfillment of the mitzvah is a most elevated matter,
איז דער עצם קיום המצוה אן ענין נעלה ביותר,
because one fulfills the commandment of the King of kings, the Holy One, blessed be He,
ווייל מ'איז מקיים מצותו של מלך מלכי המלכים הקדוש ב"ה,
"Who sanctified us with His commandments and commanded us",
"אשר קדשנו במצותיו וצונו",
and "mitzvah" is from the term "attachment and connection"<sup>73</sup>,
און "מצוה" מלשון "צוותא וחיבור" 73,
meaning that through the fulfillment of the mitzvah one becomes attached to the Supreme One,
ד. ה. אז דורך קיום המצוה ווערט מען נתחבר מיטן אויבערשטן,
having merited to fulfill His command and His mitzvot.
וואס מ'האט זוכה געווען לקיים ציוויו ומצוותיו.
However, there is a special superiority in the matter when the fulfillment of the mitzvah is at a worthy time,
עס איז אבער פאראן אן עילוי מיוחד בדבר בשעת דער קיום המצוה איז אין א זמן זכאי,
and likewise in a special place,
ועד"ז אין א מקום מיוחד,
for then the fulfillment of the mitzvah is with greater strength and vigor.
וואס דאן איז דער קיום המצוה ביתר שאת וביתר עז.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
The matter of Purim contains within itself a special and elevated content, the matter of the unity of Israel,
דער ענין פון פורים האט אין זיך א תוכן מיוחד ונעלה דער ענין פון אחדות ישראל,
and as explained at length,
וכנ"ל בארוכה,
that the content of the festival of Purim is that in contrast to the matter of "scattered and dispersed among the nations", it is emphasized that Jews are "one nation",
אז דער תוכן היו"ט דפורים איז דאס וואס תמורת דעם ענין פון "מפוזר ומפורד בין העמים" איז מודגש אז אידן זיינען אן "עם אחד",
and moreover,
און נאכמער,
that even while being "scattered and dispersed" they are "one nation",
אז אויך זייענדיק "מפוזר ומפורד" איז מען אן "עם אחד",
meaning that the unity of Jews calls forth inner powers so that the "scattering and dispersion" should not affect the unity,
ד.ה. אז די אחדות פון אידן רופט ארויס די כחות פנימיים אז דער "פיזור ופירוד" זאל ניט אנרירן אין דער אחדות,
and then the unity is with greater force,
וואס דעמולט איז די אחדות בתוקף יותר,
it is a more inner action and for a longer duration,
ס'איז א פעולה פנימית יותר ולאורך ימים יותר,
since it has the advantage of "the advantage of light that comes from darkness"<sup>74</sup> and "the advantage of wisdom over foolishness"<sup>74</sup>,
וויבאלד עס האט די מעלה פון "יתרון האור הבא מן החושך" 74 און "יתרון החכמה מן הסכלות" 74,
as is also simply understood,
ווי ס'איז אויך מובן בפשטות,
that when a matter requires more effort and exertion, it has greater endearment, permanence, and depth.
אז בשעת א זאך איז דורש מער השתדלות און אנשטרענגונג האט עס מערער חביבות און קיום און טיפקייט.
And this matter exists every year during the days of Purim,
וואס דער ענין איז דאך פאראן בכל שנה ושנה בימי הפורים,
which are on fixed days in the month of Adar,
וואס זיינען בימים קבועים בחודש אדר,
the 14th and 15th of it,
י"ד וט"ו בו,
as explained in the Megillah in detail.
כמבואר אין דער מגילה בפרטיות.
However, a special force is added when it "meets" with another special matter due to the time,
אין דעם קומט אבער צו א תוקף מיוחד בשעת עס "טרעפט זיך" מיט נאך אן ענין מיוחד מצד הזמן,
the special day of the week,
דעם יום המיוחד בימות השבוע,
which is the third day of the week,
וואס דאס איז יום שלישי בשבוע,
which is a "worthy day" regarding the matter of farbrengen, gathering, and assembly,
וואס דאס איז א "יום זכאי" אין דעם ענין פון התוועדות וקיבוץ ואסיפה,
and as will be explained.
וכדלקמן.
When one wants to know what is the special matter of the third day of the week, one must seek in the Torah, the Written Torah tells,
בשעת מ'וויל וויסן וואס איז דער ענין המיוחד שביום שלישי בשבוע דארף מען דאך זוכן אין תורה דערציילט תורה שבכתב,
and the Oral Torah explains and elucidates,
און תושבע"פ איז דאס מבאר און מסביר,
that the third day is distinguished from the days before it and after it by that which "it was doubled with 'that it was good'"<sup>75</sup>.
אז יום השלישי איז אויסגעטיילט פון די ימים שלפניו ושלאחריו דערמיט וואס "הוכפל בו כי טוב" 75.
Regarding every day the matter of "and G-d saw that it was good" was said,
יעדער טאג איז געזאגט געווארן דער ענין פון "וירא אלקים כי טוב",
but on the third day it is stated<sup>76</sup> twice "that it was good".
אבער ביום השלישי שטייט 76 צוויי מאל "כי טוב".
What does the doubling of "that it was good" mean in the service of man? It is explained<sup>77</sup>,
וואס מיינט הכפלת "כי טוב" בעבודת האדם? איז מבואר 77,
that this means "good for Heaven and good for the creations"<sup>78</sup>.
אז דאס מיינט "טוב לשמים וטוב לבריות" 78.
Beginning from this matter as it is in the Torah,
אנהויבנדיק פון דעם ענין ווי ער איז אין תורה,
that in the Torah there is the matter of endearment
וואס אין תורה איז פאראן דער ענין החביבות
(which is why one recites a blessing over it<sup>79</sup>,
(וואס דערפאר מאכט מען אויף דעם א ברכה 79,
as explained in the Gemara and in the Poskim,
כמבואר אין גמרא און אין פוסקים,
and it is a simple matter)
און ס'איז א דבר הפשוט)
that in matters of Torah there must be "good for Heaven" and "good for the creations",
אז עס דארף זיין אין ענינים שבתורה "טוב לשמים" און "טוב לבריות",
which means in the commandments of the Torah,
וואס דאס מיינט אין די ציוויים שבתורה,
"great is study that brings to action"<sup>80</sup> fulfillment of the commandments of the Torah,
"גדול לימוד שמביא לידי מעשה" 80 קיום הציוויים שבתורה,
both the mitzvot between man and the Omnipresent and the mitzvot between man and his fellow.
סיי די מצוות שבין אדם למקום סיי די מצוות שבין אדם לחבירו.
And according to the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that also "creations" are included in "between man and his fellow" in "and you shall love your fellow as yourself"<sup>81</sup>,
אז אויך "בריות" ווערן נכלל אין "בין אדם לחבירו" אין "ואהבת לרעך כמוך" 81,
as the Alter Rebbe explains in Tanya, chapter 32,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא פרק לב,
that "this is what Hillel the Elder said<sup>82</sup>: be of the disciples of Aaron, loving peace etc., loving the creations and bringing them close to Torah,
אז "ע"ז אמר הלל הזקן 82 הוי מתלמידיו של אהרן אוהב שלום וכו' אוהב את הבריות ומקרבן לתורה,
to say that even those who are distant from the Torah of Hashem and His service, and therefore are called merely 'creations', one must draw them with cords of love etc."
לומר שאף הרחוקים מתורת ה' ועבודתו ולכן נקראים בשם בריות בעלמא צריך למשכן בחבלי עבותות אהבה וכו'"
(and as explained at length in the continuation of the chapter and in the commentaries and explanations on the chapter).
(וכמבואר בארוכה אין המשך הפרק און אין די פירושים וביאורים על הפרק).
And from this concept as it is in Torah, it is thus drawn into the world,
און פון דעם ענין ווי ער איז אין תורה ווערט אזוי נמשך בעולם,
as it says in the Zohar<sup>83</sup>: "The Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world;
ווי עס שטייט אין זהר 83 "קוב"ה אסתכל באורייתא וברא עלמא,
a person looks into the Torah and sustains the world."
בר נש מסתכל בה באורייתא ומקיים עלמא",
Thus, the service of a Jew is in the manner of "good for Heaven" and "good for the creations."
אז די עבודה פון א אידן איז באופן פון "טוב לשמים" און "טוב לבריות".
Here one immediately sees the connection with the concept of Purim, the concept of unity among Jews, because also on the third day the concept of "good for the creations" is emphasized,
וואס דא זעט מען גלייך דעם קשר מיטן ענין פון פורים דער ענין האחדות צווישן אידן ווייל אויך ביום שלישי איז מודגש דער ענין פון "טוב לבריות",
love of Israel and unity of Israel.
אהבת ישראל און אחדות ישראל.
It is understood,
איז מובן,
that when Purim coincides with the third day of the week,
אז בשעת פורים טרעפט זיך מיט יום השלישי בשבוע,
there is in this a special emphasis on this matter,
איז אין דעם פאראן א הדגשה מיוחדת בענין זה,
with greater strength and vigor.
ביתר שאת ויתר עז.
In this, however, there is yet another special lesson from the third day "on which 'it was good' was doubled":
אין דעם איז אבער פאראן נאך א הוראה מיוחדת פון יום השלישי "שהוכפל בו כי טוב":
In general, these two matters
בכלל קענען די צוויי ענינים
(good for Heaven and good for the creations)
(טוב לשמים און טוב לבריות)
can be in a manner where each one is a separate entity;
זיין באופן אז יעדערער פון זיי איז אן ענין בפני עצמו;
but when the third day comes,
בשעת עס קומט אבער יום השלישי,
when both matters stand on that same day
ווען עס שטייען ביידע ענינים באותו היום
(and both are in the Torah of life,
(און ביידע שטייען אין תורת חיים,
a lesson in life,
הוראה בחיים,
and the Torah of truth,
און תורת אמת,
which brings out the truth that is in every matter)
וואס ברענגט ארויס די אמיתיות שבכל ענין)
one says,
זאגט מען,
that then one has both matters in every point!
אז דעמולט האט מען ביידע ענינים אין יעדער נקודה!
And as has been discussed several times<sup>84</sup>,
וכמדובר כמה פעמים 84,
that when one asks about a moment of the third day
אז בשעת מ'פרעגט אויף א רגע פון יום השלישי
(which is a very short time,
(וואס איז א זמן מועט ביותר,
a moment as it were<sup>85</sup>)
רגע כמימרי' 85)
to which day it belongs, one answers,
צו וועלכן טאג געהערט דאס ענטפערט מען,
that the moment belongs to the third day "on which 'it was good' was doubled",
אז דער רגע איז שייך צו יום השלישי "שהוכפל בו כי טוב",
"good for Heaven and good for the creations",
"טוב לשמים וטוב לבריות",
meaning that the small moment contains within itself both matters,
ד.ה. אז דער רגע קטן האט אין זיך ביידע ענינים,
"good for Heaven" and "good for the creations".
"טוב לשמים" און "טוב לבריות".
This is emphasized in that the concept of "good for the creations",
וואס דאס איז מודגש אין דעם וואס דער ענין פון "טוב לבריות",
the commandment of "love your fellow as yourself",
די מצוה פון "ואהבת לרעך כמוך",
is also a law in the Torah,
איז אויך א דין אין תורה,
a matter of "good for Heaven",
אן ענין פון "טוב לשמים",
and on the contrary, "this is the entire Torah,
ואדרבה "זוהי כל התורה כולה,
and the rest is commentary; go and learn"<sup>86</sup>, as the explanation of the matter is explained in Tanya, chapter 32,
ואידך פירושא הוא זיל גמור" 86 וכמבואר דער ביאור הדבר אין תניא פרק לב,
how the concept of love of Israel is connected with the entirety of the Torah,
ווי דער ענין פון אהבת ישראל איז פארבונדן מיט כללות התורה,
but even simply one sees that this is a commandment between man and the Omnipresent.
אבער אויך בפשטות זעט מען אז דאס איז א מצוה שבין אדם למקום.
And since this stands in the Torah of truth, it is understandable,
און וויבאלד אז דאס שטייט אין תורת אמת איז פארשטאנדיק,
that when a Jew thinks
אז בשעת א איד מיינט
(and it appears to him)
(און אים ווייזט זיך אויס)
that since he does not yet have the feeling of the matter,
אז וויבאלד ער האט נאך ניט דעם געפיל שבדבר,
and he does the matter
און ער טוט דעם ענין
(of "good for Heaven" or "good for the creations")
(פון "טוב לשמים" אדער "טוב לבריות")
as an "artificial thing", one tells him:
ווי א "געמאכטע זאך" זאגט מען אים:
No! The Torah of truth says that this is your true reality,
ניין! תורת אמת זאגט אז דאס איז דיין אמת'ע מציאות,
that every matter you do is permeated with "good for Heaven and good for the creations"!
אז יעדער ענין וואס דו טוסט איז דורכגענומען מיט "טוב לשמים וטוב לבריות"!
This too is emphasized in the days of Purim:
וואס אויך דאס איז מודגש בימי הפורים:
The festival of Purim contains within itself the two types of commandments of "good for Heaven" and "good for the creations":
דעם יו"ט פון פורים האט אין זיך די צוויי סוגי מצוות פון "טוב לשמים" און "טוב לבריות":
There are commandments between man and the Omnipresent,
עס זיינען פאראן מצוות שבין אדם למקום,
such as reading the Megillah and reciting "Al HaNissim"
ווי קריאת המגילה און אמירת "ועל הנסים"
(to thank and praise the Holy One, blessed be He, for His kindnesses)
(להודות ולהלל להקב"ה על חסדיו)
and reading the Torah and the like,
און קריאת התורה וכיו"ב,
and the other matters between man and the Omnipresent;
ושאר הענינים שבין אדם למקום;
and there are such commandments
און עס זיינען פאראן אזוינע מצוות
(primary commandments of the days of Purim)
(מצוות עיקריות שבימי הפורים)
whose entire essence is "between man and his fellow",
וואס כל ענינם איז "בין אדם לחבירו",
"good for the creations", like the commandments of "sending portions each man to his fellow and gifts to the poor".
"טוב לבריות" ווי די מצוות פון "משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים".
And in them, the "good for the creations" is so relevant,
וואס אין זיי איז נוגע אויף אזויפיל דער "טוב לבריות",
that the law<sup>87</sup> is,
ביז אז דער דין 87 איז,
that if he sent portions and gifts to the poor and they did not reach the hands of "his fellow" or the hands of the "poor",
אז אויב ער האט געשיקט משלוח מנות און מתנות לאביונים און זיי זיינען ניט אנגעקומען לידי "רעהו" אדער לידי ה"אביונים",
he has not fulfilled the commandment!
איז ער ניט מקיים די מצוה!
Seemingly:
לכאורה:
What claim can one have against him;
וואס פאר א טענות קען מען האבן צו אים;
he did his part?!
ער האט געטאן זיינס?!
But one says,
זאגט מען אבער,
that the law is,
אז דער דין איז,
that he did not fulfill the commandment. This emphasizes that it is not about his performance of the commandment
אז ער האט ניט מקיים געווען די מצוה. איז אין דעם מודגש ווי ס'איז נוגע ניט זיין מעשה המצוה
(good for Heaven),
(טוב לשמים),
but rather that it should actually reach "his fellow" and the "poor",
נאר אז עס זאל בפועל דערגרייכן צו "רעהו" און צום "אביון",
that it should be good for the creations.
עס זאל זיין טוב לבריות.
This exists on Purim of every year, and there comes an emphasis when Purim falls on the third day of the week,
וואס דאס איז דאך פאראן בפורים שבכל שנה ושנה און אין דעם קומט צו א הדגשה ווען פורים איז חל ביום השלישי בשבוע,
when it is emphasized how every moment is connected with both matters of "good for Heaven" and "good for the creations".
ווען עס איז מודגש ווי יעדער רגע איז פארבונדן מיט ביידע ענינים פון "טוב לשמים" און "טוב לבריות".
From this there is a lesson and empowerment also for the entirety of a person's service throughout the year, that every matter should have within itself both movements of "good for Heaven and good for the creations":
דערפון האט מען א הוראה ונתינת כח אויך בכללות עבודת האדם במשך השנה אז יעדער ענין זאל האבן אין זיך די ביידע תנועות פון "טוב לשמים וטוב לבריות":
A Jew might think,
א איד קען דאך מיינען,
that since he is a soul in a body,
אז וויבאלד ער איז א נשמה בגוף,
and is limited by the limitations of time and place,
און איז מוגבל אין די הגבלות פון זמן ומקום,
therefore he might think that it is impossible that at the very same moment he should do a matter that is both "for the sake of Heaven" and "for the sake of the creations," they say,
במילא קען ער טראכטן אז עס איז אוממעגלעך אז אין דער זעלבער רגע זאל ער טאן אן ענין וואס איז סיי "לשמים" און סיי "לבריות" זאגט מען,
that the Torah of truth gives the power to every Jew,
אז תורת אמת גיט דעם כח יעדער אידן,
that in every single moment he should be able to perform both matters,
אז בכל רגע ורגע זאל ער קענען אויפטאן ביידע ענינים,
both "between man and the Omnipresent,"
סיי "בין אדם למקום",
and "between man and his fellow";
סיי "בין אדם לחבירו";
because every matter in the Torah is connected with the other matters of the Torah,
ווייל יעדער ענין אין תורה איז פארבונדן מיט שאר עניני התורה,
until all the matters in the Torah
ביז אז אלע ענינים שבתורה
(including the mitzvah of reading the Megillah (or hearing the Megillah) and saying "Al Hanissim" etc., and the mitzvot of "sending portions a man to his fellow and gifts to the poor")
(כולל די מצוה פון קריאת המגילה (אדער שמיעת המגילה) ואמירת "ועל הנסים" וכיו"ב און די מצוות פון "משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים")
are a part of one Torah,
זיינען א חלק פון תורה אחת,
which includes all its details,
וואס דאס איז כולל כל הפרטים שבה,
and on the contrary,
ואדרבה,
the perfection of the entire Torah is dependent on the perfection of all the details.
די שלימות כל התורה איז תלוי בשלימות כל הפרטים.
And as has been discussed several times, the example of this is that for a Torah scroll to be kosher,
וכמדובר כמה פעמים די דוגמא דערפון וואס כדי א ספר תורה זאל זיין כשר,
all its letters must be perfect<sup>88</sup>,
דארפן אלע אותיות שבו זיין בשלימות 88,
and so it is also regarding the study of Torah,
וואס אזוי איז אויך בנוגע צו לימוד התורה,
that even when one studies a part of the Torah, he has in it the entire Torah
אז אפילו בשעת מ'לערנט א חלק בתורה האט מען אין דעם כל התורה כולה
(both when one studies a fundamental matter in the Torah that is equivalent to the entire Torah or includes the entire Torah (such as the mitzvah of Ahavat Yisrael,
(סיי אז מ'לערנט אן ענין עיקרי אין תורה וואס איז שקול כנגד כל התורה אדער כולל כל התורה (ע"ד ווי די מצוה פון אהבת ישראל,
as above),
כנ"ל),
and also a particular mitzvah),
סיי א מצוה פרטית),
because "when you grasp a part of the essence, you grasp all of it"<sup>16</sup>.
ווייל "העצם כשאתה תופס במקצתו אתה תופס בכולו" 16.
And simply, this means,
וואס בפשטות מיינט עס,
that every service of a Jew is permeated both with good for Heaven and good for the creations,
אז יעדער עבודה פון א אידן איז דורכגענומען סיי מיט טוב לשמים סיי מיט טוב לבריות,
for just as the matter of "good for the creations"
ווארום פונקט ווי דער ענין פון "טוב לבריות"
(Ahavat Yisrael)
(אהבת ישראל)
is a mitzvah
איז א מצוה
(also)
(אויך)
between man and the Omnipresent, so too regarding the mitzvot between man and the Omnipresent,
בין אדם למקום עד"ז איז אויך בנוגע די מצוות שבין אדם למקום,
they also contain matters of "good for the creations."
אז זיי האבן אין זיך אויך ענינים פון "טוב לבריות".
For example:
ולדוגמא:
When a Jew fulfills a mitzvah between man and the Omnipresent, he has the power to join himself with the community.
בשעת א איד איז מקיים א מצוה שבין אדם למקום האט ער בכח זיך מצרף זיין עם הציבור.
And as the text of "L'Shem Yichud"
און ווי דער נוסח פון "לשם יחוד"
(which some say<sup>89</sup> and others think<sup>90</sup>)
(וואס אנדערע זאגן 89 דאס און אנדערע טראכטן דאס 90)
that the performance of the mitzvah is "for the sake of the union of the Holy One, blessed be He, and His Shechinah, etc., in a perfect union in the name of all Israel,"
אז די עשיית המצוה איז "לשם יחוד קודשא ב"ה ושכינתי' כו' ביחודא שלים בשם כל ישראל",
and so too is the law in the Shulchan Aruch<sup>91</sup>,
ועד"ז איז דער דין אין שו"ע 91,
that in every matter one must join himself with the community.
אז אין יעדן ענין דארף מען זיך מצרף זיין עם הציבור.
It is indeed an individual mitzvah,
ס'איז טאקע א מצוה שביחיד,
a particular mitzvah,
א מצוה שבפרט,
like laying tefillin for example
ווי הנחת תפילין למשל
("Vayikar<sup>92</sup> these are tefillin"<sup>93</sup>)
("ויקר 92 אלו תפילין" 93)
which is a "mitzvah of his body," but nevertheless, in tefillin the connection with the community is emphasized:
וואס איז א "מצוה שבגופו" איז אבער אויך אין תפילין מודגש דער קשר עם הציבור:
the portions in the tefillin speak about the Exodus from Egypt,
די פרשיות שבתפילין רעדן דאך וועגן יציאת מצרים,
which is connected with the entirety of Israel,
וואס דער ענין פון יציאת מצרים איז פארבודנן מיט כלל ישראל,
and in the language of the Haggadah<sup>94</sup>:
ובלשון ההגדה 94:
"And had the Holy One, blessed be He, not taken our forefathers out of Egypt, then we, our children, and our children's children would still be enslaved to Pharaoh in Egypt."
"ואילו לא הוציא הקב"ה את אבותינו ממצרים הרי אנו ובנינו ובני בנינו משועבדים היינו לפרעה במצרים".
It turns out,
קומט אויס,
that when a person lays tefillin,
אז בשעת א איך לייגט תפילין,
and fulfills a mitzvah between man and the Omnipresent,
און איז מקיים א מצוה שבין אדם למקום,
he fulfills the mitzvah through his connection with the entirety of Israel,
איז ער אבער מקיים די מצוה דורך דעם וואס ער פארבינדט זיך מיט כלל ישראל,
and moreover with every single Jew,
און נאכמער מיט יעדן אידן,
and as is known<sup>95</sup> that at the time of the Exodus from Egypt, not a single Jew remained in exile!
וכידוע 95 אז ביי יציאת מצרים איז קיין איין און איינציקער איד ניט געבליבן אין גלות!
[For in this, the Exodus from Egypt is similar to Purim, for the decree of Haman (may his name be blotted out) was "to destroy, to slay, and to cause to perish...
[וואס אין דעם גלייכט זיך אויס יציאת מצרים מיט פורים וואס די גזירה פון המן (להבדיל) איז דאך געווען "להשמיד להרוג ולאבד...
from young to old, infants and women, in one day"<sup>96</sup>,
מנער ועד זקן טף ונשים ביום אחד" 96,
and so too the miracle of the Exodus from Egypt was regarding all Jews,
ועד"ז איז דער נס פון יציאת מצרים געווען בנוגע צו אלע אידן,
"men, women, and children,"
"אנשים נשים וטף",
and "in one day,"
און "ביום אחד",
and moreover,
און נאכמער,
"in the blink of an eye"<sup>97</sup>,
"כהרף עין" 97,
in one moment].
ברגע אחד].
And this is the general lesson that is learned from the days of Purim, especially when Purim occurs on the third day of the week:
און דאס איז דער לימוד כללי וואס מ'האט פון ימי הפורים. בפרט ווען פורים איז חל בשלישי בשבוע:
Although the day of Purim is connected with the limitations of place and time, therefore Purim is specifically on the fourteenth of the month,
כאטש יום הפורים איז פארבונדן מיט הגבלות המקום וזמן. וואס דערפאר איז דאך פורים דוקא בי"ד לחודש,
not before
ניט לפניו
(in the month of Shevat etc.)
(אין חודש שבט וכיו"ב)
and not after
און ניט לאחריו
("and it shall not pass"<sup>98</sup>)
("ולא יעבור" 98)
they say,
זאגט מען,
that "when you grasp a part of it, you grasp all of it,"
אז "כשאתה תופס במקצתו אתה תופס בכולו",
that in the limitation
אז אין דער הגבלה
("part")
("מקצת")
is included the entire essence,
איז אריינגעלייגט דער גאנצער עצם,
and in a manner that it influences all the time after it.
ובאופן אז דאס איז משפיע על כל הזמן שלאחרי זה.
And simply,
ובפשטות,
that when one contemplates the content of the matter of the days of Purim,
אז בשעת מ'טראכט זיך אריין אין דעם תוכן הענין פון ימי הפורים,
that it contains both matters of "good for Heaven" and "good for the creations,"
אז עס האט אין זיך ביידע ענינים פון "טוב לשמים" און "טוב לבריות",
and especially in the determination of this year when Purim is on the third day of the week,
ובפרט בקביעות שנה זו ווען פורים איז בשלישי בשבוע
every moment of Purim gives vitality and strength for the entire year,
גיט יעדער רגע פון פורים א חיות און שטארקייט על כל השנה כולה,
an eternal unification forever and ever,
יחוד נצחי לעולם ועד,
that the influence of the state of mind, contemplation, and enthusiasm in which one stood during the days of Purim of this year should be apparent throughout the entire year.
עס זאל זיין ניכר בכל השנה די השפעה פון דעם מצב רוח און התבוננות און התלהבות אין וועלכע מ'איז געשטאנען בימי הפורים שבשנה זו.
What brings this closer and faster to the "document from redemption to redemption",
וואס דאס היילט צו נאכמערער און שנעלער דעם "מסמך גאולה לגאולה",
because since the cause of the exile is nullified,
ווייל וויבאלד עס ווערט בטל די סיבת הגלות,
the matter of "scattered and dispersed",
דער ענין פון "מפוזר ומפורד",
the opposite of "baseless love"<sup>99</sup>,
היפך "אהבת חינם" 99,
consequently the effect is nullified,
במילא ווערט בטל דער מסובב,
One comes from the redemption of Purim,
קומט מען פון גאולת פורים,
when one is still in the days of exile,
וואס מ'איז נאך בימי הגלות,
"we are still servants of Achashverosh",
"אכתי עבדי אחשורוש אנן",
to the true and complete redemption through Mashiach our righteous one,
צו דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
We spoke earlier,
מ'האט גערעדט פריער,
how the miracle of Purim and the nullification of Haman's decree came about through the fact that Jews emphasized that although they are "scattered and dispersed among the nations",
ווי דער נס פון פורים און ביטול גזירת המן האט זיך אויפגעטאן דורך דעם וואס אידן האבן מדגיש געווען אז כאטש זיי זיינען "מפוזר ומפורד בין העמים",
and "we are still servants of Achashverosh", nevertheless,
און "אכתי עבדי אחשורוש אנן" אעפ"כ,
they are "one nation",
איז מען אן "עם אחד",
and the unity is brought about through that which "their laws are different",
און די אחדות ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס "דתיהם שונות",
as discussed above briefly,
כמדובר לעיל בקיצור,
and at length in the Midrashim of our Sages, of blessed memory.
ובארוכה אין מדרשי חז"ל.
This, however, brought about the nullification of the root of the decree, but in order for the nullification of the decree to come down in actuality,
דאס האט אבער אויפגעטאן דעם ביטול פון שורש הגזירה כדי אבער דער ביטול הגזירה זאל אראפקומען בפועל,
in speech above and speech below,
בדיבור דלמעלה און בדיבור דלמטה,
down to the speech of King Achashverosh etc., a special action was needed from the Jews below.
ביז אין דעם דיבור פון המלך אחשורוש וכו' האט מען געדארפט האבן א פעולה מיוחדת פון אידן למטה.
And this was the matter of strengthening the education of Jewish children,
און דאס איז געווען דער ענין פון חיזוק החינוך פון אידישע קינדער,
as related at length in the Midrashim of our Sages, of blessed memory<sup>100</sup>.
כמסופר בארוכה אין מדרשי חז"ל 100.
And as explained at length in the discourse beginning "And the Jews accepted" of the Nasi of our generation, his holiness, my father-in-law, the Rebbe,
וכמבואר בארוכה אין דעם מאמר ד"ה וקבל היהודים פון נשיא דורנו כ"ק מו"ח אדמו"ר
(which was said on Purim Katan<sup>101</sup>,
(וואס איז געזאגט געווארן בפורים קטן 101,
and has already been printed<sup>102</sup>)
און ס'איז שוין אפגעדרוקט 102)
that regarding this it says in the verse<sup>103</sup> "From the mouth of infants and sucklings You have established strength...
אז אויף דעם שטייט אין פסוק 103 "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז...
to still the enemy and the avenger",
להשבית אויב ומתנקם",
that the nullification of this "enemy and avenger",
אז דער ביטול פון דעם "אויב ומתנקם",
including Haman's decree,
כולל גזירת המן,
was through "from the mouth of infants and sucklings",
איז געווען דורך "מפי עוללים ויונקים",
through which "You have established strength",
וואס דורך דעם איז "יסדת עוז",
"there is no strength but Torah"<sup>104</sup>,
"אין עוז אלא תורה" 104,
that this is the foundation of the Torah.
אז דאס איז דער יסוד התורה.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that one of the matters unique to "Purim",
אז איינער פון די ענינים המיוחדים פון "פורים",
is the matter of the education of "infants and sucklings",
איז דער ענין החינוך פון "עוללים ויונקים",
including both "infants and sucklings" in years,
כולל סיי "עוללים ויונקים" בשנים,
and also those who are adults in years,
סיי אזעלכע וואס זיינען גדולים בשנים,
but they are "infants and sucklings" in knowledge, understanding, and comprehension.
אבער זיי זיינען "עוללים ויונקים" בידיעה והבנה והשגה.
One of the foundations and beginnings of the matter of education in general,
איינע פון די יסודות והתחלות פון ענין החינוך בכלל,
is to guard against undesirable inclinations that a person has.
איז צו באווארענען די נטיות בלתי רצויות וואס א מענטש האט.
It could be,
וואס עס קען זיין,
that due to his evil inclination and his evil nature,
אז מצד יצרו הרע וטבעו הרע,
a person may not be able to see the truth and good and upright,
זאל א מענטש ניט קענען זען דעם אמת וטוב וישר,
because he "takes a bribe" and thinks that the undesirable matter is good for him, and this must be guarded against through proper education.
ווייל ער "קריגט שוחד" און מיינט אז דער ענין בלתי רצוי איז גוט פאר אים און דאס דארף מען באווארענען דורך חינוך כדבעי.
And as related in the first story in the Torah,
וכמסופר אין דעם ערשטן סיפור אין תורה,
that when it was seen that the Tree of Knowledge was "a desire to the eyes"<sup>105</sup>,
אז בשעת מ'האט געזען אז דער עץ הדעת איז "תאוה הוא לעינים" 105,
one considered that it was "good...
האט מען גערעכנט אז דאס איז "טוב...
for food"<sup>106</sup>, not looking at the command of the Holy One, blessed be He,
למאכל" 106 ניט קוקנדיק אויף ציווי הקב"ה,
and from this came the matter of the opposite of life for many generations
און דערפון איז ארויס דער ענין פון היפך החיים לכמה וכמה דורות
(as related at length in the Midrashim of our Sages, of blessed memory<sup>107</sup>).
(כמסופר בארוכה אין מדרשי חז"ל 107).
And this is guarded against through "from the mouth of infants and sucklings You have established strength",
און דאס ווערט באווארנט דורך "מפי עוללים ויונקים יסדת עז",
"there is no strength but Torah",
"אין עוז אלא תורה",
through proper education according to Torah.
דורך דעם חינוך כדבעי ע"פ תורה.
That the matter of negating undesirable things must be with force and "strength",
וואס דער ענין פון שלילת דברים בלתי רצויים דארף זיין מיט א תוקף און "עוז",
and in the language of the wisest of all men<sup>108</sup> "he who spares his rod hates his son",
ובלשון החכם מכל אדם 108 "חושך שבטו שונא בנו",
that if there is lacking in this the force of negating undesirable things,
אז אויב עס פעלט אין דעם תוקף פון שולל זיין דברים בלתי רצויים,
not only is this not a good thing,
איז ניט נאר וואס דאס איז ניט קיין דבר טוב,
but on the contrary, from this comes the opposite of good and the opposite of love,
נאר אדרבה דערפון קומט ארויס היפך הטובה והיפך האהבה,
it is a matter of "hates his son".
ס'איז אן ענין פון "שונא בנו".
And furthermore, we see in actuality,
און נאכמערער מ'זעט בפועל,
that the matter of "he who spares his rod" brings about that the "son" is ultimately not satisfied,
אז דער ענין פון "חושך שבטו" ברענגט דערצו אז דער "בן" איז סו"ס ניט צופרידן,
and comes with complaints why there was "he who spares his rod",
און קומט מיט טענות פארוואס ס'איז געווען "חושך שבטו",
why the son was talked into foolishness and stupidity which is the opposite of his welfare,
פארוואס מ'האט איינגערעדט דעם זון א נארעשקייט און שטות וואס איז היפך טובתו,
and thereby he was made unhappy.
און מ'האט אים דערמיט געמאכט אומגליקלעך.
And all this is explained at length in the books of ethics;
וכמבואר כל זה בארוכה אין ספרי מוסר;
and furthermore, "why do I need a verse,
און נאכמער "למה לי קרא,
it is logical"<sup>109</sup>, we see it in actuality.
סברא היא" 109 מ'זעט עס בפועל.
In this there is an additional emphasis:
אין דעם איז פאראן נאך א הדגשה:
The aforementioned matter is not only connected with negating undesirable things that the "son" may receive from the outside,
דער ענין האמור איז ניט נאר פארבונדן מיט שולל זיין דברים בלתי רצויים וואס דער "בן" קען באקומען מן החוץ,
but also regarding the undesirable traits and natures with which he is born, that these too must be changed for the good through education in a manner of "strength",
נאר אויך בנוגע די תכונות וטבעים בלתי רצויים מיט וועלכע ער ווערט געבארן אז אויך זיי דארף מען משנה זיין לטובה דורך חינוך באופן פון "עוז",
and the opposite of "he who spares his rod".
און פארקערט פון "חושך שבטו".
This is also connected with the shiur of the Rambam from these days,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן שיעור הרמב"ם פון היינטיקע טעג,
where he explains<sup>110</sup> that "every person is given free will;
וואו ער איז מבאר 110 אז "רשות לכל אדם נתונה,
if he wishes to incline himself to the good path and be righteous, the choice is in his hand,
אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק הרשות בידו,
and if he wishes to incline himself to the evil path and be wicked, the choice is in his hand"
ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע הרשות בידו"
(as it is written<sup>111</sup> "See, I have set before you today life and good" and the opposite,
(וכמ"ש 111 "ראה נתתי לפניך היום את החיים ואת הטוב" און דעם היפך,
"and you shall choose"<sup>112</sup>,
"ובחרת" 112,
a Jew has the power to choose from both paths).
א איד האט דעם כח צו אויסקלייבן פון ביידע דרכים).
The question on this is known:
איז ידוע די שאלה בזה:
The Rambam writes in Hilchos Deos<sup>113</sup>
דער רמב"ם שרייבט דאך אין הלכות דעות 113
(and similar)
(וכיו"ב)
that "there are many dispositions for each and every person...
אז "דעות הרבה יש לכל אחד ואחד מבני אדם...
miserly and generous, cruel and merciful...
וכילי ושוע ואכזרי ורחמן...
and so forth",
וכיו"ב",
and "some of these dispositions are with a person from the beginning of his creation according to the nature of his body, etc."<sup>114</sup>,
וואס "יש מהן דעות שהן לאדם מתחלת ברייתו לפי טבע גופו כו'" 114,
does it not turn out that a person is born from the outset with a trait of a "miser"
קומט דאך אויס אז א מענטש ווערט געבארן מלכתחילה מיט א תכונה פון א "כילי"
(a stingy person)
(א קמצן)
or another trait?
אדער אן אנדער תכונה?
It is explained<sup>115</sup>,
איז מען מבאר 115,
that "meaning that he has a slight inclination",
אז "ר"ל שיהי' לו נטייה קצת",
that he has an inclination by nature towards an undesirable matter,
אז ער האט די נטי' מטבעו צו אן ענין בלתי רצוי,
"but what our teacher, of blessed memory, said is that nothing compels him, etc."
"אבל מ"ש רבינו ז"ל הוא שאין שום דבר מכריחו כו'".
And the way to overcome an undesirable inclination is,
וואס די וועג ווי זיך צו מתגבר זיין אויף א נטי' בלתי רצוי' איז,
simply,
בפשטות,
through the fact that as a child he is educated in the manner of "establish strength",
דורך דעם וואס זייענדיק א קינד איז מען אים מחנך באופן פון "יסדת עוז",
with strength and might.
בעוז ותוקף.
For if one "withholds his rod" it could be,
ווארום אויב עס וועט זיין "חושך שבטו" קען זיין,
that by the time he learns to overcome his inclinations he will have already brought troubles upon himself and those around him;
אז ביז ער וועט זיך אויסלערנען להתגבר על נטיותיו וועט ער דערוויילע אנטאן צרות זיך און ארום זיך;
therefore, first and foremost there must be "his rod",
במילא דארף זיין לכל לראש "שבטו",
and through this one does good for the child.
און דורך דעם טוט מען א טובה דעם קינד.
And since here it speaks of "his son",
און וויבאלד אז דא רעדט זיך וועגן "בנו",
his own child,
זיינעם א קינד,
to whom he has a special obligation,
צו וועלכן ער האט א התחייבות מיוחדת,
it is understood,
איז מובן,
that despite the difficulties involved,
אז ניט קוקנדיק אויף די שוועריקייטן שבדבר,
he will certainly carry out the matter of "his rod" properly.
וועט ער זיכער אויספירן דעם ענין פון "שבטו" כדבעי.
And this matter is something that is seen in practice,
וואס דער ענין האמור איז א זאך וואס מ'זעט בפועל,
and as mentioned above that "why do I need a verse,
וכנזכר לעיל אז "למה לי קרא,
it is logical":
סברא היא":
People are born with different traits and in this there must be proper education,
מענטשן ווערן געבוירן מיט תכונות שונות און אין דעם מוז זיין דער ענין החינוך כדבעי,
so that the person grows up properly:
כדי אז דער מענטש זאל אויסוואקסן כדבעי:
There are traits that are indeed good in themselves, but since this is only from nature and the intellect can say the opposite,
עס זיינען דא אזוינע תכונות וואס זיינען טאקע טובות מצד עצמן וויבאלד אבער אז דאס איז בלויז מצד הטבע און דער שכל קען זאגן קאפויר,
one must educate the intellect,
דארף מען מחנך זיין דעם שכל,
so that a person's conduct in practice is proper;
אז הנהגת האדם בפועל זאל זיין כדבעי;
Then there are traits that are not good;
דערנאך זיינען דא אזוינע תכונות וואס טויגן ניט;
and then there is a holy and special obligation and a good and upright thing,
און דאן ליגט א חוב קדוש ומיוחד און א דבר טוב וישר,
to correct these traits.
אויף צו באווארענען די תכונות.
And this holy obligation lies especially upon those who have some connection or feeling towards the person
וואס דער חוב קדוש ליגט במיוחד אויף די וואס האבן עפעס א שייכות אדער א רגש צו דעם מענטשן
(a child or an adult),
(א קינד אדער אן ערוואקסענער),
and all the more so when there is love for the child or adult.
ועאכו"כ בשעת ס'איז דא אהבה צו דעם קינד אדער ערוואקסענעם.
And this consists of,
און דאס באשטייט אין דעם,
that despite the fact that the other person screams that this is his nature and this is his will,
אז ניט קוקנדיק דערויף וואס יענער שרייט אז דאס איז טבעו און אז דאס איז רצונו,
and he takes upon himself the consequences that may result from it
און ער נעמט אויף זיך די תוצאות וואס קענען ארויסקומען דערפון
(or he does not believe they will come about, etc.)
(אדער ער גלויבט ניט אז זיי וועלן ארויסקומען וכיו"ב)
one does not "withhold his rod",
איז מען ניט "חושך שבטו",
rather one does everything to nullify the undesirable matter.
נאר מ'טוט אלץ כדי צו מבטל זיין דעם ענין בלתי רצוי.
And just as this is regarding every child,
און אזוי ווי דאס איז בנוגע צו יעדן קינד,
that he has good traits and non-good traits,
אז ער האט תכונות טובות און תכונות בלתי טובות,
so too is there a difference between children themselves:
אזוי איז אויך פאראן דער חילוק צווישן קינדער גופא:
It is seen in practice
מ'זעט בפועל
("a child is known by his deeds"<sup>116</sup>),
("במעלליו יתנכר נער" 116),
that some children are born
אז אנדערע קינדער ווערן געבוירן
(for whatever reason)
(מאיזו סיבה שתהי')
with good traits,
מיט תכונות טובות,
including good for themselves,
כולל טובות לעצמו,
and other children are
און אנדערע קינדער ווערן
(for whatever reason)
(מאיזו סיבה שתהי')
born with traits that require education and correction,
געבוירן מיט תכונות וואס דארפן האבן חינוך ותיקון,
and if the trait is with him in very great strength,
און אויב די תכונה איז ביי אים בתוקף גדול ביותר,
the education must be connected with the opposite of "withholding his rod".
דארף דער חינוך זיין פארבונדן מיטן היפך פון "חושך שבטו".
For example:
ולדוגמא:
There are children who are born with a trait
עס זיינען דא קינדער וואס ווערן געבארן מיט א תכונה
(far be it)
(ניט פאר קיין מענטשן געדאכט)
of tearing out their own hair from their head,
זיך צו רייסן די אייגענע האר פון קאפ,
or their nails,
אדער די נעגל,
or banging their head against the wall, etc.
אדער קלאפן זיך קאפ אין וואנט וכיו"ב.
One sees,
זעט מען,
that one who has a true feeling for the child,
אז דער וואס האט אן אמת'ן רגש צום קינד,
and desires his true good, does not "withhold his rod",
און וויל בטובתו האמיתית איז ניט "חושך שבטו",
and does everything he can to nullify the undesirable trait;
און טוט אלץ וואס ער קען צו מבטל זיין די תכונה בלתי רצוי';
and afterwards the child will surely thank him for having used the "rod",
און דערנאך וועט אים דער קינד זיכער דאנקען פאר דעם וואס ער האט גענוצט דעם "שבט",
and prevented him from tearing his hair from his head or tearing his nails or banging his head against the wall, etc.,
און האט אים מונע געווען פון רייסן די האר פון קאפ אדער רייסן די נעגל אדער קלאפן די קאפ אין וואנט וכיו"ב,
and he will thank him with true gratitude,
און ער וועט אים דאנקען בתודה אמיתית,
and cherish him with true love until the end of his days!
און אים רוחש זיין אן אהבה אמיתית עד סוף כל ימיו!
Just as this is regarding children, so too is it regarding adults,
וואס אזוי ווי דאס איז בנוגע צו קינדער אזוי איז אויך בנוגע צו ערוואקסענע,
that when one educates them to change harmful character traits,
אז בשעת מ'איז זיי מחנך צו משנה זיין די תכונות המזיקות,
this causes a true gratitude and a true love on their part.
איז דאס גורם צו א תודה אמיתית און אן אהבה אמיתית פון זייער זייט.
A question can be raised:
אי קען ווערן די שאלה:
how can one compel an adult
ווי אזוי קען מען מכריח זיין אן ערוואקסענעם
(if he was not educated in his childhood,
(אויב מ'האט אים ניט מחנך געווען בקטנותו,
or the education did not (for whatever reason) have an effect,
אדער דער חינוך האט (מאיזו סיבה שתהי') ניט גע'פועל'ט,
consequently the trait remained with him)
במילא איז ביי אים געבליבן די תכונה)
to act contrary to his nature?
ער זאל טאן היפך טבעו?
There is a promise from the Most High in His Torah,
האט מען א הבטחה פון אויבערשטן בתורתו,
the Torah of truth and Torah of life, that every person can choose "in life"!
תורת אמת ותורת חיים אז יעדער מענטש קען בוחר זיין "בחיים"!
Only, there is a child or adult for whom the choice will come easier, not to tear his hair out:
נאר ס'איז דא אזא קינד אדער ערוואקסענער וואס אים וועט אנקומען לייכטער די בחירה זיך ניט רייסן די האר פון קאפ:
and for another it comes harder, but it is a certain thing,
און אן אנדערן קומט עס אן שווערער ס'איז אבער א זיכערע זאך,
that since this is contrary to human health
אז וויבאלד דאס איז היפך בריאות האדם
(contrary to the command of the Most High "and you shall greatly guard your souls"<sup>117</sup>)
(היפך דעם ציווי פון אויבערשטן "ונשמרתם מאד לנפשותיכם" 117)
it is a certain thing that one can accomplish this,
איז א זיכערע זאך אז מ'קען דאס אויספירן,
if one will only exert oneself in this properly.
אויב מ'וועט זיך נאר משתדל זיין בזה כדבעי.
And furthermore
און נאכמער
(as above):
(כנ"ל):
not only do the educators etc. have the power to accomplish this,
ניט נאר וואס די מחנכים וכיו"ב האבן דעם כח דאס צו אויספירן,
but one will certainly also have the true, soulful, and constant gratitude of that one
נאר מ'וועט זיכער אויך האבן די תודה אמיתית ונפשית ותמידית פון יענעם
(child or adult)
(קינד אדער ערוואקסענעם)
in whom one has changed
ביי וועלכן מ'האט משנה געווען
(and broken the habit of)
(און אפגעוואוינט)
the undesirable habits and traits.
די רגילות'ן און תכונות בלתי רצויות.
That is, even though the child
ד.ה. אז כאטש דער קינד
(etc.)
(וכיו"ב)
claims beforehand
טענה'ט לפני זה
(before he comes to recognition that this is a harmful matter),
(איידער ער קומט לידי הכרה אז דאס איז אן ענין המזיק),
that he was born with such a trait in his soul
אז ער איז געבוירן געווארן מיט אזא תכונה בנפש
(and this is indeed so),
(און דאס איז טאקע אזוי)
it is a certain thing that in the end, one will convince him.
איז א זיכערע זאך אז סוף כל סוף וועט מען אים איבערצייגן.
And as we see it,
און ווי מ'זעט עס,
not for Jews to think and not for people to think,
ניט פאר קיין אידן געדאכט און ניט פאר קיין מענטשן געדאכט,
in many cases,
בכו"כ מקרים,
that in the end one convinced the child or adult,
אז סוף סוף האט מען איבערגעצייגט דעם קינד אדער ערוואקסענעם,
and in a manner that he thanked for it,
ובאופן אז ער האט געדאנקט דערפאר,
and this was a logical reason why he thanks for it.
און דאס איז געווען א מילתא בסברא פארוואס ער דאנקט דערפאר.
And here is the place to remark regarding a matter about which there was recently a commotion specifically here in the city:
וכאן המקום להעיר וועגן אן ענין וואס לעצטנס איז געווען וועגן דעם א טומל דוקא דא אין שטאָט:
They made a whole commotion regarding a certain trait,
מ'האט געמאכט א גאנצן טומל בנוגע צו א געוויסע תכונה,
and they relied on a crooked path,
און מ'האט זיך פארלייגט אויף א קרומן וועג,
and through crooked arguments
און דורך קרומע טענות
(which are indeed true arguments but they are not relevant to this matter)
(וואס זיינען טאקע טענות אמיתיות אבער זיי זיינען ניט מתאים לענין זה)
they came to undesirable results!
איז מען געקומען צו תוצאות בלתי רצויות!
And they ruled,
און מ'האט געשטימט,
that all those who have the aforementioned trait must be protected from any matter or description that would harm this trait,
אז די אלע וואס האבן די תכונה הנ"ל דארף מען זיי אויסהיטן פון כל דבר ותואר וואס וועט פוגע זיין בתכונה זו,
as if the trait is their reality and their essence during Torah study,
כאילו די תבונה איז זייער מציאות און זייער עצם בשעת תורה,
and the straight intellect that believes in a Creator of the world,
און שכל הישר וואס גלויבט אין א בורא עולם,
and consequently he is certain that the Creator of the world did not create things to harm him and to change him
ובמילא איז ער זיכער אז דער בורא עולם האט ניט באשאפן זאכן כדי להזיק לו ולהשני
(or to change him)
(אדער להשני')
and as follows compels,
וכדלקמן איז מכריח,
that this is an undesirable trait that must be corrected!
אז דאס איז א תכונה בלתי רצוי' וואס מ'דארף פארריכטן!
But these are decisions of human beings, and a desire of a human being is a human being subject to change,
דאס זיינען דאך אבער החלטות פון בני אדם און א רצון פון בני אדם איז א בן אדם בגדר השינוי,
and when one will show him an actual reality,
און בשעת מ'וועט אים באווייזן א מציאות בפועל,
he will immediately understand the error:
וועט ער גלייך פארשטיין דעם טעות:
When one will take the aforementioned example of children who are born
בשעת מ'וועט נעמען דעם משל האמור פון קינדער וואס ווערן געבוירן
(G-d forbid)
(ר"ל)
with traits of tearing their hair out of their head
מיט תכונות צו זיך רייסן די האר פון קאפ
(or banging their head against the wall etc.)
(אדער קלאפן די קאפ אין וואנט וכיו"ב)
and one will simply transfer it to this trait about which there was the commotion, one will immediately come to the correct conclusion:
און מ'וועט עס בלויז איבערשטעלן צו אָט-דער תכונה וועגן וועלכער עס איז געווען דער טומל וועט מען גלייך קומען צו דער ריכטיקער מסקנא:
Let us say,
נניח,
that a person who has the trait of tearing his hair out of his head comes with a claim,
אז א מענטש וואס האט די תכונה פון רייסן זיך די האר פון קאפ קומט מיט א טענה,
that this is his own head,
אז דאס איז זיין אייגענע קאפ,
and these are his own hairs,
און דאס זיינען זיינע אייגענע האר,
and he screams that one should not interfere with him etc.;
און ער שרייט מ'זאל זיך צו אים ניט מישן וכיו"ב;
And he claims,
און ער טענה'ט,
that if he wants a place where he will act by himself,
אז טאמער וויל ער א שטעלע וואס ער וועט טאן בפני עצמו,
in his own room, one must relate to him with respect,
אין זיין אייגענעם צימער זאל מען זיך דארפן צו אים באציען מיט כבוד,
and one will not be permitted to say a word to him,
און מ'וועט אים ניט טארן זאגן א ווארט,
and he will be able to tear his own hair from his own head with joy and goodness of heart and choice...
און ער וועט קענען רייסן די אייגענע האר פון דער אייגענער קאפ מתוך שמחה וטוב לבב ובחירות...
It is understood simply,
איז דאך מובן בפשטות,
that this is not the order of conduct in the world which is in the manner of "to inhabit it He created it"<sup>118</sup>;
אז ניט דאס איז דער סדר ההנהגה אין וועלט וואס איז באופן פון "לשבת יצרה" 118;
when a person has such a trait,
בשעת א מענטש האט אזא תכונה,
one corrects it etc.
איז מען דאס מתקן וכו'.
What here
וואס דא
(in the parable)
(אין משל)
is only about hair that is a secondary matter;
רעדט זיך בלויז וועגן האר וואס זיינען א דבר טפל;
from this it is understood all the more so regarding the moral that is connected to a matter that is "the strength of the body and its life and the light of the eyes"<sup>119</sup>,
איז מזה מובן בכ"ש וק"ו בנוגע דעם נמשל וואס איז פארבונדן מיט אן ענין וואס איז "כח הגוף וחייו ומאור העינים" 119,
and upon this depends the existence of his generations after him until the end of all generations, then certainly in such a matter the aforementioned reasoning is valid,
און אן דעם איז תלוי דער קיום פון דורותיו אחריו עד סוף כל הדורות איז דאך זיכער אז אין אזא זאך איז גילטיק די סברא הנ"ל,
and with greater emphasis and strength!
וביתר שאת ויתר עז!
So since one knows that this is a harmful thing, it is exactly like in the aforementioned example of a person who is born with the trait of tearing out the hair from his head;
איז וויבאלד מ'ווייס אז דאס איז א דבר המזיק איז דאך דאס פונקט ווי אין דער דוגמא האמורה פון א מענטשן וואס ווערט געבארן מיט דער תכונה זיך צו רייסן די האר פון קאפ;
The only difference is,
דער חילוק איז נאר,
that here it is about spiritual harm!
וואס דא רעדט זיך וועגן א היזק נפשי!
Another example of the matter:
נאך א דוגמא לדבר:
That which others claim,
דאס וואס אנדערע טענה'ן,
that since he derives pleasure from it, that is proof that it is a good thing, is the same as taking a "deadly poison",
אז וויבאלד ער האט הנאה דערפון איז א ראי' אז דאס איז א דבר טוב איז די זעלבע זאך ווי נעמען א "סם המות",
and coating it with sugar,
און אים ארומשמירן מיט צוקער,
and then someone comes and claims,
און דערנאך קומט צוגיין איינער און טענה'ט,
that he does not believe that in this sugar there is deadly poison, and the proof,
אז ער גלויבט ניט אז אין דעם צוקער געפינט זיך סם המות והא ראי',
it is sweet;
עס איז מתוק;
or he claims,
אדער ער טענה'ט,
that all matters are worthwhile to him,
אז אים זיינען כדאי אלע ענינים,
as long as he can have the sugar,
אבי ער זאל קענען האבן דעם צוקער,
even though it is only for a "brief moment",
כאטש דאס איז בלויז אויף א "רגע קטן",
and this is not ordinary sugar etc.
און דאס איז ניט קיין נארמאלער צוקער וכו'.
It is therefore understood,
איז דאך מובן,
that the one who will let himself be persuaded and eat from this sugar will himself later come with complaints to those who persuaded him.
אז דער וואס וועט זיך לאזן איינריידן און עסן פון דעם צוקער וועט ער אליין קומען דערנאך מיט טענות צו די וואס האבן אים דאס איינגערעדט.
And so regarding our matter:
ועד"ז בעניננו:
Those who have the aforementioned undesirable traits will be the first to come with complaints,
די וואס האבן די תכונות בלתי רצויות הנ"ל וועלן זיין די ערשטע וואס וועלן קומען מיט טענות,
and heap troubles,
און אנטאן צרות צרורות,
upon those who voted for this!
צו די וואס האבן געשטימט פאר דעם!
He himself
ער אליין
(or she herself)
(אדער זי אליין)
will later come and complain to those who voted for this, that only because they wanted to show that they can vote and speak in a certain manner,
וועט דערנאך קומען און טענה'ן צו די וואס האבן געשטימט פאר דעם אז בלויז דערפאר וואס זיי האבן געוואלט ווייזן אז זיי קענען שטימען און זאגן באופן מסויים,
they have perverted the good of those with this trait!
האבן זיי פארבויגן על טובתם פון בעלי תכונה זו!
Based on all that has been said, it is also understood,
על פי כל האמור איז אויך מובן,
that there is no place for the claim,
אז עס האט ניט קיין ארט די טענה,
that this is the trait of this particular person
אז דאס איז די תכונה פון אט דעם מענטשן
(whether he is a "he" or a "she"),
(צי ער איז א "ער" אדער א "זי"),
consequently he wants to indulge himself and "who can say to him, what do You do", because it is not relevant whether this is an inborn trait,
במילא וויל ער זיך נאכגעבן און "מי יאמר לו מה תעשה" ווייל דא איז ניט נוגע צי דאס איז א תכונה בתולדתו,
rather what is relevant is that this is a harmful thing.
נאר דא איז נוגע אז דאס איז א דבר המזיק.
Regarding this, it is not relevant that he
עד"ז איז ניט נוגע דאס וואס ער איז
(not only was born,
(ניט נאר געבארן געווארן,
but also)
נאר אויך)
grew up with this trait,
אויסגעוואקסן מיט דער תכונה,
and it was
און מ'האט דאס
(for whatever reason)
(מאיזו סיבה שתהי')
not corrected
ניט מתקן געווען
(and perhaps so-and-so is guilty in this or not,
(וואס אפשר איז פלוני שולדיק בזה אדער ניט,
but there is no difference that it was not actually corrected),
ס'איז אבער קיין נפק"מ ניט מ'האט דאס לפועל ניט מתקן געווען),
because his habituation to this trait does not make it cease to be a harmful thing,
ווייל זיין רגילות בתכונה זו מאכט עס ניט אויס דבר המזיק,
and an utterly evil thing,
און אויס דבר רע בתכלית,
and the opposite of the settlement of the entire world.
און היפך ישובו של כל העולם כולו.
And especially since here it is not only about letting them conduct themselves for themselves according to this trait,
ובפרט אז דא רעדט זיך ניט נאר וועגן לאזן זיי זיך פירן לעצמם לפי תכונה זו,
rather here it is about giving them the possibility to occupy an important place,
נאר דא רעדט זיך וועגן געבן זיי א מעגלעכקייט זיי זאלן פארנעמען א מקום חשוב,
and one will have to reckon with them,
און מ'וועט זיך דארפן מיט זיי רעכענען,
consequently one will also have to reckon with their deficiencies,
במילא וועט מען זיך דארפן רעכענען אויך מיט זייערע חסרונות,
as long as they do not correct this deficiency!
כל זמן זיי וועלן ניט מתקן זיין דעם חסרון!
First of all, this is
וואס קודם כל איז דאס
(as mentioned)
(כאמור)
a harm to themselves;
א היזק פאר זיי אליין;
and in addition to this,
ונוסף לזה,
when one places them in a position and situation where one must give them honor and be careful with a word,
איז בשעת מ'שטעלט זיי אין א מעמד ומצב אז מ'מוז זיי אפגעבן כבוד און זיך היטן מיט א ווארט,
so as not to harm their honor etc., it also brings harm to others.
שלא לפגוע בכבודם וכו' ברענגט עס אויך א היזק צו אנדערע.
Based on the above, another matter is understood:
על פי האמור איז מובן נאך אן ענין:
When one wants to explain to them that this is an undesirable matter etc., this is not a "harm to their honor",
בשעת מ'וויל זיי מסביר זיין אז דאס איז אן ענין בלתי רצוי וכו' איז דאס ניט קיין "פגיעה בכבודם",
rather this is a matter of correcting their illness!
נאר דאס איז אן ענין פון פארריכטן זייערע א מחלה!
When a person is not healthy
בשעת א מענטש איז ניט געזונט
(for a reason not dependent on him)
(מצד א סיבה שאינה תלוי' בו)
and one wants to help him become healed from his illness, this is not a lack of honor for the patient...
און מ'וויל אים ארויסהעלפן אויסגעהיילט ווערן ממחלתו איז דאס ניט קיין העדר הכבוד פארן חולה...
And that the patient screams that he is healthy,
און דאס וואס דער חולה שרייט אז ער איז געזונט,
and the trait that he has is a good trait,
און די תכונה וואס ער האט איז א תכונה טובה,
at least a non-harmful thing, proves that the illness is much deeper and more dangerous,
עכ"פ א דבר בלתי מזיק באווייזט עס אז די מחלה איז פיל טיפער און מער מסוכן,
consequently one must adopt special measures to save him from the illness,
במילא דארף מען אננעמען ספעציעלע מיטלען אים צו מציל זיין פון דער חולאת,
which causes troubles!
וואס טוט אָן צרות!
It is not a matter of insulting him or harming his honor; on the contrary,
ס'איז ניט אן ענין פון זידלען יענעם אדער פוגע זיין בכבודו אדרבה,
one wants to do him a favor!
מ'וויל אים טאן א טובה!
And that which he claims
און דאס וואס ער טענה'ט
(as mentioned)
(כאמור)
that he was born with this trait, this itself explains how this is not a perversion;
אז ער איז געבארן געווארן מיט דער תכונה איז דאס גאר מסביר ווי אזוי דאס איז ניט קיין זידלעריי;
and it is like one who is
וע"ד ווי איינער וואס איז
(as mentioned)
(כאמור)
born with a trait of tearing out the hair from his head, it is not possible to consider him perverted,
געבוירן געווארן מיט א תכונה זיך צורייסן די האר פון קאפ איז דאך ניט שייך אים צו זידלען,
because he was born that way;
ווייל ער איז אזוי געבוירן געווארן;
but this does not mean that one need not correct it!
דאס מיינט אבער ניט אז מ'דארף עס ניט פארריכטן!
On the contrary:
ואדרבה:
When one stands from the side,
בשעת מ'שטייט מן הצד,
and pats him on the shoulder,
און מ'פאטשט אים אויף דער פלייצע,
and tells him that he is already a grown person
און מ'זאגט אים אז ער איז שוין אן ערוואקסענער מענטש
(after Bar Mitzvah or Bat Mitzvah)
(נאך בר-מצוה אדער בת-מצוה)
and can elect the "president" of the state just as a great sage elects,
און קען קלייבן דעם "פרעזידענט" פון דער מדינה פונקט ווי עס קלייבט א חכם גדול,
consequently, one may not touch him, one harms him through this!
במילא טאר מען אים ניט אנרירן איז מען אים מזיק דורך דעם!
It is not about that one's will,
עס רעדט זיך דאך ניט וועגן יענעמ'ס רצון,
but about that one's "abnormality",
נאר וועגן יענעמ'ס א "ניט-נארמאלקייט",
and in simple language, an "illness";
ובלשון הפשוט א "חולאת";
Therefore, first of all, one must do all that is dependent on him to heal him from his illness;
איז צום אלעם ערשטן דארף מען טאן כל התלוי בו אים אויסהיילן ממחלתו;
and if he is so confused,
און טאמער ער איז אזוי פארטומלט,
that it appears to him that the thing most harmful to him
אז אים ווייזט זיך אויס אז דער דבר הכי מזיק לו,
is a good thing
איז א דבר טוב
(because of the momentary pleasure)
(צוליב דער הנאה לפי רגע)
this is all the more reason to invest oneself in healing him and explaining to him that this is harmful!
איז דאס נאכמער מכריח זיך אריינלייגן אין אויסהיילן יענעם און אים מסביר זיין אז דאס איז א היזק!
And a part of this explanation is that here the debate of who is guilty and who is not guilty is not relevant;
און א חלק פון דער הסברה איז דאס גופא אז דא איז ניט נוגע דער פלפול ווער איז דער שולדיקער און ווער איז ניט דער שולדיקער;
one only judges regarding the reality as it is:
מ'איז בלויז דן וועגן דער מציאות כמו שהיא:
whether this is a matter of settling the world,
צי דאס איז אן ענין פון ישובו של עולם,
a good and satisfying thing also after the action,
א דבר טוב ומשביע רצון אויך לאחרי הפעולה,
or this is only a temporary thing!
אדער דאס איז בלויז א דבר זמני!
And furthermore:
און נאכמער:
In this itself
אין דעם גופא
(that he claims that this is a momentary pleasure)
(וואס ער טענה'ט אז דאס איז א הנאה לפי רגע)
there is also a doubt whether he truly means it,
איז אויך א ספק צי ער מיינט עס טאקע מיט אן אמת,
or it no longer befits him to say that he made a mistake,
אדער אים פאסט שוין ניט צו זאגן אז ער האט א טעות געהאט,
and he has grasped onto the truth!
און האט זיך געכאפט אויפן אמת!
And when one will explain the matters to him properly, it is a certain thing that one will succeed,
און בשעת מ'וועט אים מסביר זיין די ענינים כדבעי איז א זיכערע זאך אז מ'וועט מצליח זיין,
since after all, one finds oneself in the world of the Holy One, blessed be He,
וויבאלד אז סוכ"ס געפינט מען זיך בעולמו של הקב"ה,
of Whom it is said "Hashem is good and upright"<sup>120</sup>,
וואס "טוב וישר ה'" 120,
and "one who comes to purify is aided"<sup>121</sup>,
און הבא לטהר מסייעין אותו 121,
and especially according to the precision of Chassidus<sup>122</sup>,
ובפרט לויטן דיוק פון חסידות 122,
that it does not say "one who comes to be purified"
אז עס שטייט ניט הבא להטהר
(and the like),
(וכיו"ב),
but "one who comes to purify",
נאר הבא לטהר,
meaning that he comes to purify others,
דאס הייסט אז ער קומט צו מטהר זיין אחרים,
and then one has special assistance from Above.
און דעמולט האט מען א סיוע מיוחד מלמעלה.
Based on all that was said, it is understood,
על פי כל האמור איז מובן,
that notwithstanding that until now
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס מ'האט ביז איצטער
(for reasons that are not understood at all)
(מסיבות שאינן מובנות כלל)
one has engaged in a crooked path, there is still time to correct it,
זיך פארנומען אויף א קרומען וועג איז נאך דא דער זמן דאס צו פארריכטן,
and better one hour earlier.
און יפה שעה אחת קודם.
However, one must first of all clarify,
דערביי דארף מען אבער קודם כל באווארענען,
that this is not a matter of contentiousness,
אז דאס איז ניט קיין ענין של נצחנות,
but the truth is so,
נאר דער אמת איז אזוי,
that certain people are born with undesirable traits,
אז געוויסע בני אדם ווערן געבוירן מיט תכונות בלתי רצויות,
and since "a person is close to himself"<sup>123</sup>, this also biases their intellect,
און וויבאלד אז "אדם קרוב אצל עצמו" 123 איז דאס אויך מטה זייער שכל,
and they do not see the harm in the matter.
און זיי זעען ניט דעם היזק שבדבר.
And one must also emphasize the point in the matter,
און מען דארף אויך מדגיש זיין די נקודה בדבר,
that according to the straight intellect of all the nations of the world, this trait
אז ע"פ שכל הישר פון כל עמי הארץ איז די תכונה
(about which we are speaking)
(וועגן וועלכער עס רעדט זיך)
is not a normal trait.
ניט קיין נארמאלע תכונה.
And this is not connected to a particular religion, rather all agree on the matter.
און דאס איז ניט פארבונדן מיט א דת מסויימת נאר הכל מודים בדבר.
A long time ago there were idol worshippers, and a part of their worship consisted of this matter<sup>124</sup>,
לפני זמן רב זיינען געווען עובדי עבודה זרה וואס א טייל פון זייער עבודה איז באשטאנען פון דעם ענין 124,
but the idol worshippers have completely ceased,
אבער די עובדי ע"ז זיינען לגמרי בטל געווארן,
and as the Rambam brings in the Moreh Nevuchim<sup>125</sup>, a guide for the perplexed of his generation and for all generations after him, how was the conduct of the idol worshippers in those generations,
און ווי דער רמב"ם ברענגט אין מו"נ 125 מורה נבוכים לדורו ולכל הדורות שלאחריו ווי עס איז געווען די הנהגה פון עובדי ע"ז בדורות ההם,
and afterwards their memory was obliterated from the earth,
און דערנאך איז אבד זכרם מן הארץ,
and all admit that their conduct was completely improper.
און אלע זיינען מודה אז זייער הנהגה איז געווען לגמרי שלא כדבעי.
Only a few individuals remained who, for whatever reason, are born with this trait
נאר עס זיינען געבליבן כמה יחידים וואס מאיזו סיבה שתהי' ווערן זיי געבארן מיט דער תכונה
(or they were "captured among the nations" (the "nations" about which the Rambam speaks) and the like,
(אדער זיי זיינען "נשבה בין העכו"ם" (די "עכו"ם" וועגן וועלכע דער רמב"ם רעדט) וכיו"ב,
or it caught on for some reason in the desire of their soul)
אדער דאס האט זיך אריינגעכאפט מאיזו סיבה אין תאות נפשם)
but this does not mean that this is a desirable trait.
אבער דאס מיינט ניט אז דאס איז א תכונה רצוי'.
And in this, one must also emphasize that one does not intend to offend their honor and the like, and therefore one brings the example of one who has the inborn trait of tearing out the hair from his head.
און דערביי דארף מען אויך מדגיש זיין אז מ'מיינט ניט פוגע זיין בכבודם וכיו"ב וואס דעריבער ברענגט מען די דוגמא לזה פון איינעם וואס האט די תכונה מתולדתו פון זיך רייסן די האר פון קאפ.
That this is also according to the known concept,
[וואס דאס איז אויך ע"ד הידוע,
that sometimes (G-d forbid) a child is born with a trait of stealing;
אז אמאל ווערט (ר"ל) א קינד געבוירן מיט א תכונה פון גנב'נען;
they indeed made a nice word for it in Greek and the like (with all nice things), but this does not change the reality,
האט מען טאקע געמאכט פון דעם א שיינעם ווארט אויף גריכיש וכיו"ב (מיט אלע שיינע זאכן) דאס בייט אבער ניט די מציאות,
that this is theft in its simple sense,
אז דאס איז גניבה כפשוטה,
and one must correct it.
און מ'דארף דאס מתקן זיין.
And as we see in practice, that
און ווי מ'זעט בפועל, אז
(although they give it a nice name and the like,
(כאטש מ'גיט עס א שיינעם נאמען וכיו"ב,
nevertheless they are not satisfied with it, rather)
אעפ"כ באגנוגנט מען זיך ניט דערמיט, נאר)
they seek and find ways to correct it,
מ'זוכט און מ'געפינט וועגן ווי דאס צו מתקן זיין,
and the deed is the main thing,
והמעשה הוא העיקר,
there are so many men and women who were born with this trait,
עס זיינען דא כו"כ אנשים ונשים וואס זיינען געבוירן געווארן מיט אט-דער תכונה,
and they were not deterred by the effort involved,
און מ'האט זיך ניט אפגעשראקן פון דער טירחא שבדבר,
and they did not stop when the first time the child
און מ'האט זיך ניט אפגעשטעלט בשעת דעם ערשטן מאל האט דער קינד
(the boy or the girl)
(דער אינגל אדער די מיידל)
cried,
האט געוויינט,
until it was "and he shall return the stolen object which he stole" and the like.
ביז ס'איז געווען "והשיב את הגזילה אשר גזל" 126 וכיו"ב.
But this is not relevant to our matter because when one will compare the aforementioned trait with the matter of theft,
אבער דאס איז ניט נוגע לעניננו ווייל בשעת מ'וועט צוגלייכן די תכונה הנ"ל מיטן ענין הגניבה,
there will be an outcry,
וועט ווערן א "ויצעקו",
how is it possible to call him a "thief";
היתכן אז מ'רופט אים בשם "גנב";
therefore they explicitly give the example of one who tears his hair from his head,
דעריבער זאגט מען בפירוש די דוגמא פון איינעם וואס רייסט זיך די האר פון קאפ,
with which he indeed harms no one,
וואס דערמיט איז ער טאקע קיינעם ניט מזיק,
but he and his father and mother and the entire world know that he is harming himself!].
אבער ער און זיין פאטער און מוטער און כל העולם כולו ווייסן אז ער איז מזיק זיך אליין!].
And this is the mission and task that has been given to the parents or educators and guides of those with this trait to set them straight to the truth.
און דאס איז די שליחות און תפקיד וואס איז אפגעגעבן געווארן צו די עלטערן אדער מחנכים ומדריכים פון בעלי תכונה זו להעמידם על האמת.
And one is certain,
און מ'איז זיכער,
as has been seen in the past,
ווי מ'האט געזען בעבר,
that they will succeed,
אז מ'וועט מצליח זיין,
because in this they have assistance from Above.
ווארום מ'האט בזה דעם סיוע מלמעלה.
And on the contrary:
ואדרבה:
That such a matter has become ingrained in the nature of their soul is not
דאס וואס ס'האט זיך אריינגעכאפט אזא ענין אין טבע נפשם איז ניט
(G-d forbid)
(ר"ל)
in order to darken them, but rather so that the parents and the influencers can influence them in pleasant ways and in peaceful ways,
כדי זיי זאלן דערמיט אפפינצטערן נאר כדי די עלטערן און די משפיעים זאלן קענען משפיע זיין אויף זיי בדרכי נועם ובדרכי שלום,
and set them straight to the truth,
און זיי מעמיד זיין על האמת,
that this is his true benefit and the benefit of his sons and daughters that he may have.
אז דאס איז טובתו האמיתית און טובת בניו ובנותיו וואס ער קען האבן.
And here also enters the lesson of "he who spares his rod hates his son":
און דא קומט אריין אויך דעם לימוד פון "חושך שבטו שונא בנו":
In order for the parents and educators and the like to succeed in the matter, they must indeed be careful that it be in pleasant ways and in peaceful ways,
כדי די עלטערן ומחנכים וכיו"ב זאלן מצליח זיין בדבר דארפן זיי זיך טאקע אויסהיטן עס זאל זיין בדרכי נועם ובדרכי שלום,
with the aforementioned parables and examples,
מיט די משלים ודוגמאות הנ"ל,
which show that one does not wish to mistreat or stifle someone, but on the contrary,
וואס ווייזן אז ניט מ'וויל אימעצן זידלען אדער פארטשעפען נאר אדרבה,
one wishes to protect him from a situation and condition that will harm him
מ'וויל אים אויסהיטן פון א מעמד ומצב וואס וועט אים מזיק זיין
(as above at length)
(כנ"ל בארוכה)
But on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
one must do everything possible to actually prevent him from this undesirable matter,
דארף מען טאן אלץ וואס מ'קען אים צו מונע זיין בפועל פון דעם ענין בלתי רצוי,
and one may not allow him to educate himself and the like.
און מ'טאר אים ניט לאזן זיך אליין מחנך זיין וכיו"ב.
And as the simple understanding of the matter, that a person may not place himself in a situation and condition of trial!
וכפשטות הענין אז א מענטש טאר זיך ניט אריינשטעלן אין א מעמד ומצב של נסיון!
Even when he is dealing with "small things" over which he has control and mastery, it could be that in a moment his evil inclination will seize him and explain to him that "who can say to him what do you do" and the like,
אפילו בשעת ער האט צוטאן מיט "קליינע זאכן" אויף וועלכע ער איז מושל ושולט קען זיין אז לפי רגע וועט זיך אריינכאפן יצרו הרע און אים מסביר זיין אז "מי יאמר לו מה תעשה" 127 וכיו"ב,
he may do a matter that harms another and
קען ער אפטאן אן ענין וואס איז מזיק א צווייטן און
(which is no less important)
(וואס איז ניט ווייניקער וויכטיק)
harms himself,
מזיק זיך אליין,
because its impression is noticeable and "once a person commits a transgression and repeats it...
ווייל רישומו ניכר און "כיון שעבר אדם עבירה ושנה בה...
it becomes permitted to him",
נעשית לו כהיתר" 128,
one will need a special effort to nullify it etc.
וועט מען דארפן האבן א השתדלות מיוחדת דאס צו מבטל זיין וכו'.
So too is it understood in our matter, that what was publicly proclaimed, that one may not meddle with it,
וואס אזוי איז אויך מובן בעניננו אז דאס וואס מ'האט מכריז געווען בגלוי אז מ'טאר זיך דערמיט ניט טשעפען,
for reasons that are not the place to repeat here,
מצד טעמים שאין כאן המקום לחזור עליהם,
because they are entirely contrary to the simple good in the physical and material sense of the person who has this desire, it is itself,
ווייל זיי זיינען אינגאנצן היפך הטוב בפשטות בגשמיות ובחומריות פון דעם מענטשן וואס האט די תאוה איז דאס גופא,
as stated,
כאמור,
a matter of harm.
אן ענין של היזק.
And certainly one must do everything to prevent this, as we see in every settlement that conducts itself in ways of righteousness and ways of honesty,
און זיכער דארף מען טאן אלץ צו מונע זיין דאס ווי מ'זעט אין יעדן ישוב וואס פירט זיך בדרכי צדק ובדרכי יושר,
that when someone goes onto a bridge and wants to throw himself off
אז בשעת איינער גייט אויף א בריק און וויל זיך אראפווארפן
(in simple language "committing suicide" G-d forbid),
(בלשון הפשוט 129 "מאבד עצמו לדעת" ר"ל),
they gather the entire police force of the city,
רופט מען צוזאמען די גאנצע פאליציי פון דער שטאט,
with the fire trucks,
מיט די פייער-לעשער,
and they go about all ways and means to prevent him from harming himself!
און מ'גייט אויף אלע דרכים ואופנים כדי אים מונע זיין פון מזיק זיין זיך אליין!
And when a certain time passes, they then have gratitude and thanks from him himself,
און בשעת עס גייט אדורך א זמן מסויים האט מען דערנאך א הכרת טובה ותודה פון אים אליין,
but not so if
משא"כ אויב
(G-d forbid)
(ר"ל)
the matter is in the opposite manner.
דער ענין איז באופן הפכי.
And this is not the place to elaborate on all this, nor to demonstrate how great is the double and multiplied darkness of exile,
ואין כאן המקום להאריך בכל זה מערניט אויף באווייזן אויף וויפל עס איז גרויס דער חושך כפול ומכופל פון גלות,
that when one can nullify it in pleasant ways and in peaceful ways, nevertheless there must be a great labor to correct it.
אז בשעת מ'קען דאס מבטל זיין בדרכי נועם ובדרכי שלום אעפ"כ דארף זיין אן עבודה גדולה דאס צו מתקן זיין.
At least one should know,
עכ"פ זאל מען וויסן,
that through speaking about it once and a second time,
אז דורך דעם וואס מ'וועט ריידן וועגן דעם איין מאל און א צווייטן מאל,
until "a hundred times and one",
ביז "מאה פעמים ואחת" 130,
indeed in pleasant and peaceful ways,
טאקע בדרכי נועם ושלום,
but with the appropriate force and with the true reasons,
אבער בתוקף המתאים און מיט די טעמים האמיתיים,
it is certain that "the word of our G-d shall stand forever",
איז זיכער אז "ודבר אלקינו יקום לעולם" 131,
and "who can say to Him, what do You do",
און "מי יאמר לו מה תעשה",
and one will succeed in this through the assistance from Above.
און מ'וועט מצליח זיין בזה דורכן סיוע מלמעלה.
And especially since this is a matter in which all nations are equal,
ובפרט אז דאס איז א זאך אין וועלכער עס גלייכן זיך אויס אלע אומות,
because it is a damage for all who are called by the name of man,
ווייל דאס איז א היזק פאר כל אשר בשם בן אדם יכונה,
as explained in the history of man on earth,
כמבואר בדברי ימי האדם עלי אדמות,
without any distinction of any religion or nation etc.
אן קיין אונטערשייד פון וועלכער דת אדער עם וכיו"ב
[with the sole exception of a part of idol worshipers,
[מיטן איין-און-איינציקן אויסנאם פון א טייל פון עובדי ע"ז,
who called it by the name of the opposite of impurity etc. ].
וואס האבן דאס גערופן בשם פון היפך הטומאה וכיו"ב 124].
And where one need not use a sharp word, this is not relevant;
און דארט וואו מ'דארף ניט נוצן א שארפן ווארט איז דאס ניט נוגע;
it is only relevant to carry out the matter,
ס'איז נוגע בלויז דורכפירן דעם ענין,
and better one hour earlier,
און יפה שעה אחת קודם,
and for this the aforementioned explanation is sufficient,
און ס'איז גענוג אויף דעם די הסברה הנ"ל,
and give to the wise and he will become wiser,
ותן לחכם ויחכם עוד,
one will certainly convey it in the language of the country,
וועט מען דאס זיכער איבערגעבן בשפת המדינה,
and in a style appropriate to a certain place and a certain circle etc.
ובסגנון המתאים למקום פלוני ולחוג פלוני וכיו"ב.
And as mentioned,
וכאמור,
since this is a true matter,
וויבאלד דאס איז אן ענין אמיתי,
and a truth that is revealed to the eye of all, it is certain that eventually "truth
און אן אמת וואס איז גלוי לעין כל איז זיכער אז סו"ס איז "אמת
(even)
(אפילו)
will spring forth from the earth",
מארץ תצמח" 132,
and especially since one has the assistance from Above,
ובפרט אז מ'האט דעם סיוע מלמעלה,
that it should be "for a dwelling He formed it",
עס זאל זיין "לשבת יצרה",
in pleasant ways and in ways of peace,
בדרכי נועם ובדרכי שלום,
and better one hour earlier.
ויפה שעה אחת קודם.
And regarding the children of Israel, this should be together with all the commandments,
ובנוגע לבני ישראל זאל דאס זיין צוזאמען מיט כל המצוות,
the lightest of the light and the most severe of the severe,
קלה שבקלה וחמורה שבחמורות,
and with utmost perfection,
ובתכלית השלימות,
and in the language of the Megillah "the Jews upheld and accepted" "they upheld what they had already accepted" at the giving of the Torah,
ובלשון המגילה 133 "קיימו וקבלו היהודים" "קיימו מה שקיבלו כבר" במתן תורה 134,
where at the time of the giving of the Torah all the souls of those before and after until the end of all generations stood there
וואס בשעת מ"ת זיינען דאך דארט געשטאנען אלע נשמות שלפנ"ז ושלאח"ז עד סוף כל הדורות
(as brought in Pirkei d'Rabbi Eliezer ),
(כדאיתא בפרקי דר"א 135),
and one has the story of the Megillah with the promise that "their memory shall not cease from their seed",
און מ'האט דעם סיפור המגילה מיט דער הבטחה אז "וזכרם לא יסוף מזרעם",
and it will be "a document of redemption from redemption",
און עס וועט זיין "מסמך גאולה לגאולה",
consequently "the spirit of impurity I will remove from the land",
במילא איז "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 136,
and "the earth shall be filled with knowledge of the L-rd as the waters cover the sea",
און "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
We spoke earlier about the importance of the matter of educating sons and daughters,
מ'האט גערעדט פריער וועגן דער חשיבות פון ענין חינוך הבנים והבנות,
and the special connection to the days of Purim,
און דער קשר מיוחד צו ימי הפורים,
when Mordechai brought about the nullification of the decree through his gathering of Jewish children who said that they go with Mordechai,
ווען מרדכי האט אויפגעטאן דעם ביטול הגזירה דורך דעם וואס ער האט צוזאמענגעקליבן אידישע קינדער וואס האבן געזאגט אז זיי גייען מיט מרדכי,
that "Mordechai would not bow nor prostrate himself",
וואס "מרדכי לא יכרע ולא ישתחוה" 137,
until in a manner of self-sacrifice,
ביז באופן דמס"נ,
which all of this was founded upon Torah,
וואס דאס אלץ איז געווען מיוסד אויף תורה,
"You have established strength".
"יסדת עוז".
That the matter of education
וואס דער ענין החינוך
(just like Torah in general)
(פונקט ווי תורה בכלל)
encompasses not only the aspect of study in a person,
נעמט ארום ניט נאר דעם חלק הלימוד שבאדם,
but rather, the study must come out in deed,
נאר אדרבה דער לימוד מוז ארויסקומען אין מעשה,
in this lies the greatness of study,
אין דעם באשטייט גדלות הלימוד,
that which "leads to action",
דאס וואס "מביא לידי מעשה" 80,
the deeds that they shall do and those that they shall not do.
המעשה אשר יעשון ואלה אשר לא תעשינה.
That this is connected to the inner and central point of the days of Purim "they upheld what they had already accepted" and in a manner of "their memory shall not cease from their seed",
וואס דאס איז פארבונדן מיט דער נקודה הפנימית והתיכונית פון ימי הפורים "קיימו מה שקיבלו כבר" ובאופן פון "וזכרם לא יסוף מזרעם",
the instruction and special effort in the matter of education.
די הוראה והשתדלות מיוחדת אין ענין החינוך.
And this includes
און דאס איז כולל
(as above)
(כנ"ל)
both education of "sucklings and infants" in years,
סיי חינוך פון "עוללים ויונקים" בשנים,
and "sucklings and infants" in knowledge,
סיי "עוללים ויונקים" בידיעות,
as discussed several times at length.
כמדובר כמה פעמים בארוכה.
That here one must beware:
וואס דא דארף מען באווארענען:
There are those who specifically seek matters that should be with a great storm and the greatest storm etc.
עס זיינען דא אזוינע וואס זוכן זיך דוקא ענינים וואס זאלן זיין מיט א גרויסן שטורעם און א שטורעם הכי גדול וכו'.
One must know, however, that first and foremost comes the matter of "the regular offerings in their order",
דארף מען אבער וויסן אז לכל לראש קומט דער ענין פון "תמידים כסדרם" 138,
and only afterwards comes "the additional offerings according to their law".
און ערשט לאח"ז קומט "מוספים כהלכתם" 138.
And regarding our matter, it means,
ובנוגע לעניננו מיינט עס,
that first and foremost one must beware of the matter of education in its simple sense:
אז לכל לראש דארף מען באווארענען דעם ענין פון חינוך כפשוטו:
Those who are here must know,
די וואס געפינען זיך דא דארפן וויסן,
that in New York itself there are
אז אין ניו-יארק גופא זיינען פאראן
(G-d forbid)
(ר"ל)
tens of thousands of Jewish children
צענדליקער טויזנטער אידישע קינדער
(and many more than that)
(און א סאך מער דערפון)
who receive no Jewish education at all! Not even the shape of an Aleph!
וואס באקומען ניט קיין אידישן חינוך כלל וכלל ניט! אפילו ניט קיין צורת אל"ף!
Then there are tens of thousands of children who do receive "Judaism",
דערנאך זיינען פאראן צענדליקער טויזנטער קינדער וואס באקומען טאקע "יהדות",
but only "chapter headings" and the Aleph-Bet of Judaism etc.!
אבער בלויז "ראשי פרקים" און אל"ף-בי"ת פון יהדות וכיו"ב!
And this is not the place to elaborate on the alarming matter!
ואין כאן המקום להאריך בדבר המבהיל!
That in such a city, one cannot say that there is a lack of money!
וואס אין אזא שטאט איז דאך ניט שייך צו זאגן אז עס פעלט געלט!
It is only lacking that one should begin to occupy himself with this matter, and he will immediately see how one can be successful in it,
עס פעלט בלויז דער וואס זאל אנהויבן זיך אפגעבן מיט דעם ענין וועט ער זען גלייך ווי אזוי מ'קען אין דעם מצליח זיין,
and he can be
און ער קען זיין
(in addition to the "Yissachar")
(נוסף אויף דעם "יששכר")
also the "Zevulun",
אויך דער "זבולון",
the money-maker,
דער געלט-מאכער,
or he can create or find etc. another as a "Zevulun",
אדער ער קען שאפן אדער געפינען וכו' אן אנדערן בתור "זבולון",
and it will be "Rejoice, Zevulun, in your going out, and Yissachar, in your tents",
און עס וועט זיין "שמח זבולון בצאתך ויששכר באוהליך" 139,
and both together will rejoice because they will see "good fruit of their labor".
און ביידע צוזאמען וועלן זיך פרייען ווייל זיי וועלן זען "פרי טוב בעמלם".
And particularly if the education will be worthy of its name and content, one makes the one being educated in such a way that he becomes a "candle to illuminate",
ובפרט אויב דער חינוך וועט זיין ראוי לשמו ותוכנו מאכט מען דאך אויף דעם מחונך באופן אז ער ווערט א "נר להאיר",
"a fruit tree producing fruit according to its kind",
"עץ פרי עושה פרי למינו" 140,
that the one being educated will also become an "activist",
אז דער מחונך וועט אויך ווערן אן "עסקן",
particularly in the area of kosher education and education in holiness and matters of Judaism etc.
בפרט בשטח החינוך הכשר וחינוך על טהרת הקודש ועניני יהדות וכו'.
And it will be in a manner of increasing and going and light,
און עס וועט זיין באופן דמוסיף והולך ואור,
until he will be like the "infants" who said "Take counsel and it shall be foiled",
ביז אז ער וועט זיין ווי די "תינוקות" וואס האבן געזאגט "עוצו עצה ותופר" 141,
all the counsels of those who assist this education with an evil eye will be nullified and foiled,
וועלן בטל ווערן און מופר ווערן אלע עצות פון די וואס זיינען מסייע לחינוך זה בעין בלתי-טובה,
or those who hinder this education.
אדער די וואס זיינען מפריע לחינוך זה.
And since "God is with us" it is certain that "Even to old age I am He, and even to hoar hairs I will carry",
און וויבאלד אז "עמנו א-ל" 142 איז זיכער אז "ועד זקנה אני הוא ועד שיבה אני אסבול" 143,
that it is not a matter from which one needs to be frightened,
אז ס'איז ניט קיין ענין פון וועלכן מ'דארף זיך שרעקן,
because "Do not fear sudden terror",
ווייל "אל תירא מפחד פתאום" 144,
it is a matter that has no substance at all and "I will carry and deliver".
עס איז אן ענין שאין בו ממשות כלל און "אני אסבול ואמלט" 143.
And it is a certain thing that one will be successful and establish generations in Israel of "the hosts of the Lord",
און ס'איז א זיכערע זאך אז מ'וועט מצליח זיין און אויפשטעלן דורות בישראל פון "צבאות השם",
beginning from "sucklings and infants" in years,
אנהויבנדיק פון "עוללים ויונקים" בשנים,
and then also "sucklings and infants" in knowledge,
און דערנאך אויך "עוללים ויונקים" בידיעות,
and so forth,
און אזוי ווייטער,
year after year and age after age.
שנה אחר שנה וגיל אחר גיל.
And we will go with all of them together to greet our righteous Mashiach,
און מ'וועט גיין מיט זיי אלע צוזאמען לקבל פני משיח צדקנו,
and it will be "All the hosts of the Lord went out" as it was at the Exodus from Egypt.
און עס וועט זיין "יצאו כל צבאות הוי'" ווי עס איז געווען ביציאת מצרים 145.
And as discussed several times what is stated in the Midrashim,
וכמדובר כמה פעמים 146 וואס עס שטייט אין מדרשים,
that just as in the days of your going out from the land of Egypt not a single Jew remained in exile
אז פונקט ווי בימי צאתך מארץ מצרים איז קיין איין-און-איינציקער איד ניט געבליבן אין גלות
(men, women, and children)
(אנשים נשים וטף)
so too will it be in the redemption from this last exile,
אזוי וועט אויך זיין אין דער גאולה פון דעם גלות האחרון,
this exile of ours,
גלותינו זה,
that not a single Jew will remain in exile.
אז קיין איין איד וועט ניט בלייבן אין גלות.
And "with our youth and with our elders etc. with our sons and with our daughters" we will ascend,
און "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 147 וועט מען עולה זיין,
"and they came up with the clouds of heaven",
"וארו עם ענני שמיא" 148,
"in one moment and in one instant",
"בשעתא חדא וברגעא חדא" 149,
to our holy land,
לארצנו הקדושה,
"a land which etc. the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year even unto the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 150,
and in a situation and state of "the Lord your God will enlarge your border",
און אין א מעמד ומצב פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 151,
and there itself,
און דארטן גופא,
"from strength to strength",
"מחיל אל חיל" 142,
until "he appears before God in Zion",
ביז "יראה אל אלקים בציון" 143,
in Jerusalem,
אין ירושלים,
the city of the great King,
קרית מלך רב 152,
and "on the holy mount in Jerusalem",
און "בהר הקודש בירושלים" 28,
and in "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established",
און אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 29,
And all these matters "and they came up with the clouds of heaven",
וכל ענינים אלו "ארו עם ענני שמיא",
and out of joy and a glad heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
It is also customary to connect the farbrengen with the Torah lessons that are connected to the day on which the farbrengen takes place.
ס'איז דאך אויך נהוג לקשר די התוועדות מיט די שיעורים בתורה וואס זיינען פארבונדן מיטן טאג ווען עס קומט פאר די התוועדות.
Among the lessons themselves, the custom is,
צווישן די שיעורים גופא איז דער מנהג,
that first one focuses on the lessons that have already been disseminated,
אז פריער שטעלט מען זיך אפ אויף די שיעורים הנפוצים מכבר,
and afterwards on the lesson of the Rambam that was instituted recently;
און לאחרי זה אויפן שיעור הרמב"ם שהונהג לאחרונה;
however, since today's lesson in the Rambam has a special connection to the days of Purim
וויבאלד אבער אז דער היינטיקער שיעור אין רמב"ם האט א שייכות מיוחדת צו ימי הפורים
(as will be explained)
(כדלקמן)
we will begin with the lesson of the Rambam
וועט מען אנהויבן מיטן שיעור הרמב"ם
(and particularly since we still owe a continuation to the explanation in the lesson of the Rambam from the Fast of Esther).
(ובפרט אז מ'איז נאך שולדיק א המשך צו דעם ביאור אין שיעור הרמב"ם פון תענית אסתר).
In the lesson of the Rambam of today, the Rambam speaks about the matter of free choice,
אין דעם שיעור הרמב"ם פון היינטיקן טאג 154 רעדט דער רמב"ם וועגן דעם ענין פון בחירה חפשית,
that all deeds of man are with free choice.
אז כל מעשי האדם זיינען בבחירה חפשית.
And he explains,
און ער איז מבאר 155,
that "Permission is granted to every person; if he wishes to incline himself to the good path and be righteous, the permission is in his hand,
אז "רשות לכל אדם נתונה אם רצה להטות עצמו לדרך טובה ולהיות צדיק הרשות בידו,
and if he wishes to incline himself to the evil path and be wicked, the permission is in his hand,
ואם רצה להטות עצמו לדרך רעה ולהיות רשע הרשות בידו,
this is what is written in the Torah: 'Behold, the man has become like one of us, knowing good and evil...'
הוא שכתוב בתורה 156 הן האדם הי' כאחד ממנו לדעת טוב ורע...
Let this thought not pass through your mind...
אל יעבור במחשבתך דבר זה...
that the Holy One, blessed be He, decrees upon a person from the beginning of his creation to be righteous or wicked,
שהקב"ה גוזר על האדם מתחלת ברייתו להיות צדיק או רשע,
this is not so; rather, every person is fit to be righteous...
אין הדבר כן אלא כל אדם ראוי לו להיות צדיק...
or wicked...
או רשע...
and this matter is a great principle and it is a pillar of the Torah and the commandment...
ודבר זה עיקר גדול הוא והוא עמוד התורה והמצוה...
If God were to decree upon a person to be righteous or wicked...
אילו הי' הא-ל גוזר על האדם להיות צדיק או רשע...
how could He command us through the prophets: 'Do this' and 'Do not do this'...
היאך הי' מצוה לנו על ידי הנביאים עשה כך ואל תעשה כך...
and from the beginning of his creation it would already have been decreed upon him...
והוא מתחלת ברייתו כבר נגזר עליו...
and what place would there be for the entire Torah, and by what judgment and what justice would the wicked be punished and the righteous be rewarded?"
ומה מקום הי' לכל התורה כולה ובאיזה דין ואיזה משפט נפרע מן הרשע משלם שכר לצדיק".
Here one immediately sees the connection to Purim:
וואס דא זעט מען גלייך די שייכות צו פורים:
The content of the matter of Purim is understood from its name "therefore they called these days Purim after the name of the lot",
דער תוכן הענין פון פורים איז דאך מובן משמו "על כן קראו לימים האלה פורים על שם הפור",
that "Pur is the lot",
וואס "פור הוא הגורל",
the matter of the lot
דער ענין הגורל
(and as explained in several places,
(וכמבואר בכמה מקומות,
how the content of the miracle of Purim is connected with the aspect of lot (as above section 13)).
ווי דער תוכן הנס דפורים איז פארבונדן מיט בחי' גורל (כנ"ל סי"ג)).
What is the matter of "lot"?
וואס איז דער ענין פון "גורל"?
When one goes to divide an inheritance,
בשעת מ'גייט צוטיילן א נחלה,
there can be a division in a manner that is dependent either on human intellect or on human knowledge;
קען זיין א חלוקה באופן וואס איז תלוי אדער אין שכל האדם אדער אין ידיעת האדם;
afterwards there is a manner of division
דערנאך איז פאראן אן אופן החלוקה
(and so forth)
(וכיו"ב)
that is not connected with knowledge and intellect but it is solely dependent on the will of the person,
וואס איז ניט פארבונדן מיט ידיעה ושכל נאר דאס איז בלויז תלוי ברצון האדם,
or in style and other language,
אדער בסגנון ובלשון אחר,
a division according to the lot,
א חלוקה ע"פ הגורל,
where with a lot one cannot know how "the lot will fall".
וואס ביי א גורל קען מען ניט וויסן ווי אזוי "יפול הגורל".
That this matter also exists in the service of God as explained in many places in the elucidation of the matter "fortunate are we, how good is our portion, how pleasant is our lot, and how beautiful is our inheritance",
וואס דער ענין איז אויך פאראן בעבודת האדם כמבואר בכ"מ 157 בביאור ענין "אשרינו מה טוב חלקנו ומה נעים גורלנו ומה יפה ירושתנו" 158,
that the matter of the lot is the most exalted aspect that is above all the forces.
אז דער ענין הגורל איז די בחי' הכי נעלית וואס איז העכער פון כל הכחות.
And as also explained in the discourses of our Rebbe the Maharash and the Tzemach Tzedek on "but by lot shall the land be divided",
וכמבואר אויך אין די דרושים פון רבי'ן מהר"ש 159 און צמח-צדק 160 אויף "אך בגורל יחלק את הארץ" 161,
that although there was a level in the division of the land that was connected with "Urim and Thummim",
אז כאטש ס'איז געווען א דרגא אין חלוקת הארץ וואס איז פארבונדן מיט "אורים ותומים" 162,
and a matter that was dependent on calculation and value of each field and portion etc., however the highest manner of division is the matter of "lot".
און אן ענין וואס איז געווען תלוי בחשבון וערך פון כל שדה וחלק וכו' 163 איז אבער דער העכסטער אופן החלוקה דער ענין פון "גורל".
That according to this the connection with "free choice" is understood, because the matter of "free choice" is also connected with an aspect that is above intellect and knowledge
וואס לפי זה איז מובן דער קשר מיט "בחירה חפשית" 164 ווארום דער ענין פון "בחירה חפשית" איז אויך פארבונדן מיט א בחי' וואס איז העכער פון שכל וידיעה
(and as follows),
(וכדלקמן),
and it derives only from "the desire of God"
און עס נעמט זיך בלויז פון "חפץ ה'"
(and as follows),
(כדלקמן),
as the Rambam explains there.
ווי דער רמב"ם איז דארט מבאר.
Further the Rambam writes:
ווייטער שרייבט דער רמב"ם 165:
"Perhaps you will say, but does not the Holy One, blessed be He, know everything that will be, and before it will be, He knows that this one will be righteous or wicked...
"שמא תאמר והלא הקב"ה יודע כל מה שיהי' וקודם שיהי' ידע שזה יהי' צדיק או רשע...
if He knows that he will be righteous, it is impossible that he will not be righteous"?
אם ידע שהוא יהי' צדיק אי אפשר שלא יהי' צדיק"?
And he elaborates "know that the answer to this question is longer than the earth and broader than the sea",
און ער פירט אויס 165 "דע שתשובת שאלה זו ארוכה 166 מארץ מדה ורחבה מני ים",
and he elaborates how the matter is not within the power of man to understand it etc.
און איז מאריך ווי דער ענין איז ניט בכח האדם להבינו וכו'.
And it is known the question in this matter that the Raavad asks "this author did not conduct himself in the manner of the wise,
וידוע די שאלה בזה וואס דער ראב"ד פרעגט 167 "לא נהג זה המחבר מנהג החכמים,
that a person begins a matter and does not know how to complete it, and he began with questions and difficulties and left the matter as a difficulty and returned it to faith"?
שאין אדם מתחיל בדבר ולא ידע להשלימו והוא החל בשאלות קושיות והניח הדבר בקושיא והחזירו לאמונה"?
And there is already a discussion among the commentators of the Rambam to reconcile his words etc.
און עס איז שוין פאראן א שקו"ט במפרשי הרמב"ם ליישב דבריו וכו'.
And as discussed at length, several explanations in this matter,
און ווי גערעדט בארוכה כמה ביאורים בזה 168,
that in general there is the explanation in this matter,
וואס בכללות איז פאראן דער ביאור בזה,
that the knowledge above does not compel the choice,
אז די ידיעה שלמעלה איז ניט מכריח די בחירה 169,
because it is a knowledge that comes after the choice and as a result of it;
ווייל דאס איז א ידיעה וואס קומט לאחרי הבחירה וכתוצאה ממנה;
only because with the Most High past and future are equal, with Him there can be knowledge before the action as a result of the action that will be afterwards.
נאר וויבאלד אז ביים אויבערשטן איז עבר ועתיד שוה קען ביי אים זיין די ידיעה לפני הפעולה אלס תוצאה פון דער פעולה וואס וועט זיין לאחרי זה.
But in today's lesson we see a new explanation,
אבער אין היינטיקן שיעור זעט מען א נייעם ביאור,
a new thing and a new reason in this matter,
א דבר חדש וטעם חדש בענין זה,
and as discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that the most precious and exalted things one runs through.
אז די דברים הכי יקרים ונעלים לויפט מען אדורך.
The Rambam writes "and do not wonder and say how can a person do all that he desires and his actions be given over to him, and can a thing be done in the world without the permission of its Creator and His desire,
דער רמב"ם שרייבט 170 "ואל תתמה ותאמר היאך יהי' האדם עושה כל מה שיחפוץ ויהיו מעשיו מסורים לו וכי יעשה בעולם דבר שלא ברשות קונו ולא חפצו,
and the verse says 'whatever God desires He does in heaven and on earth'"? And he answers "know that everything He does according to His desire,
והכתוב אומר 171 כל אשר חפץ ה' עשה בשמים ובארץ"? און ער ענטפערט 170 "דע שהכל כחפצו יעשה,
and even though our actions are given over to us,
ואע"פ שמעשינו מסורין לנו,
how so,
כיצד,
just as the Creator desired that fire and wind ascend upward...
כשם שהיוצר חפץ להיות האש והרוח עולים למעלה...
and likewise the rest of the creatures of the world to follow their nature that He desired,
וכן שאר בריות העולם להיות כמנהגן שחפץ בו,
so too He desired that a person have his authority in his hand and all his actions be given over to him, and there be for him neither coercer nor puller, but he of himself and with his intellect that God gave him does all that a person can do".
ככה חפץ להיות האדם רשותו בידו וכל מעשיו מסורין לו ולא יהי' לו לא כופה ולא מושך אלא הוא מעצמו ובדעתו שנתן לו הא-ל עושה כל שהאדם יכול לעשות".
That is to say,
דאס הייסט,
the Rambam explains,
דער רמב"ם איז מסביר,
that what a person can choose with his free choice to do any matter,
אז דאס וואס א מענטש קען אויסקלייבן בבחירתו החפשית צו טאן יעדער זאך,
is because "just as the Creator desired...
איז ווייל "כשם שהיוצר חפץ...
so too He desired that a person have his authority in his hand".
ככה חפץ להיות האדם רשותו בידו".
That the matter of "desire" in the holy tongue is much deeper than will,
וואס דער ענין פון "חפץ" בלשון הקודש איז דאך א סאך טיפער פון רצון,
and is a prior matter in will itself,
און איז א פריערדיקער ענין אין רצון עצמו,
the innerness of the will. And because from the perspective of the desire of God a person must have free choice,
פנימיות הרצון 172. און וויבאלד אז מצד חפץ ה' דארף א מענטש האבן בחירה חפשית,
consequently a person can do also contrary to the will of God and so forth.
במילא קען דער מענטש טאן אויך היפך רצון ה' וכיו"ב 173.
That according to this the question falls away of why knowledge does not compel the choice, because such is the desire of God,
וואס לפי זה פאלט במילא אפ די שאלה פארוואס ידיעה איז ניט מכריח די בחירה ווייל אזוי איז חפץ ה',
that the choice should be free,
אז די בחירה זאל זיין חפשית,
consequently there is no thing that can compel the choice*.
במילא איז ניטא קיין זאך וואס קען מכריח זיין די בחירה*.
As mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
now we will also complete the explanation in this lesson of the Rambam from the Fast of Esther,
וועט מען יעצט אויך משלים זיין דעם ביאור אין דעם שיעור הרמב"ם פון תענית אסתר,
that because of the fast and the shortness of time, on the Fast of Esther they spoke only about the beginning of the matter.
וואס מפני התענית וקוצר הזמן האט מען בתענית אסתר גערעדט 174 בלויז וועגן התחלת הענין.
The point of the matter was,
די נקודת הדברים איז געווען,
that on the surface, the words of the Rambam regarding the definition of the matter of repentance require strong explanation,
אז לכאורה איז דורש ביאור חזק דברי הרמב"ם בגדר ענין התשובה,
where he writes "And what is repentance...
וואו ער שרייבט 175 "ומה היא התשובה...
and the Knower of mysteries shall testify concerning him that he will never return to this sin again".
ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם".
Which on the surface is the most novel thing:
וואס לכאורה איז דאס א דבר הכי מחודש:
repentance in its simple sense is connected to a specific act of sin,
תשובה בפשטות איז פארבונדן מיט א געוויסן מעשה החטא,
as in "and he shall return the stolen object which he stole";
ע"ד "והשיב את הגזילה אשר גזל";
here, however, the Rambam connects the matter of repentance with the general conduct of a person in the future,
דא פארבינדט אבער דער רמב"ם דעם ענין התשובה מיט כללות הנהגת האדם בעתיד,
that the definition of repentance is,
אז דער גדר התשובה איז,
"that he shall not return to this sin ever"?
"שלא ישוב לזה החטא לעולם"?
And especially when one sees in practice that it is not so:
ובפרט אז מ'זעט בפועל אז ס'איז ניט אזוי:
The law is in the Laws of Testimony,
דער דין איז אין הלכות עדות,
that when a person does repentance,
אז בשעת א מענטש טוט תשובה,
his testimony is accepted,
איז מען מקבל עדותו,
even though we do not know whether "the Knower of mysteries shall testify concerning him that he will never return to this sin again",
כאטש מ'ווייס ניט צי "יעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם",
because "the essence of repentance is in the heart" and "man sees with the eyes and the Lord sees into the heart",
ווארום "עיקר התשובה בלב" 176 און "האדם יראה לעינים וה' יראה ללבב" 177,
the court cannot know what will be in the future;
ב"ד קענען ניט וויסן וואס וועט זיין בעתיד;
nevertheless,
אעפ"כ,
there are conditions in repentance,
איז פאראן תנאים אין תשובה,
that when a person fulfills the conditions he becomes fit for testimony.
וואס בשעת א מענטש איז ממלא די תנאים ווערט ער כשר לעדות.
For example:
ולדוגמא:
"From when is the return of dice players,
"מאימתי 178 חזרת המשחקים בקוביא,
from the time they break their dice
משישברו פספסיהם
(meaning the aforementioned instruments of play, which are dice)
(פירוש כלי השחוק הנזכר והם הקוביאות)
and they return with a complete return that they will not do [it] even for free";
ויחזרו בהם חזרה גמורה שלא יעשו אפילו בחינם";
and when the dice players break their dice and have complete regret over their deeds,
און בשעת די משחקים בקוביא זיינען שובר פספסיהם און האבן חרטה גמורה על מעשיהם,
their testimony is accepted and money is extracted
איז מען מקבל עדותם און מ'איז מוציא ממון
(not only money that is in doubt,
(ניט נאר ממון המוטל בספק,
but also)
נאר אויך)
from his possession through them.
מחזקתו על ידם.
It is therefore a simple matter,
איז דאך א דבר הפשוט,
that the court has no ability to know,
אז ב"ד האבן ניט קיין מעגלעכקייט צו וויסן,
that their repentance is in the manner of "the Knower of mysteries shall testify concerning him that he will never return to this sin again";
אז זייער תשובה איז באופן פון "יעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם";
they do not know how he will conduct himself tens of years after this. And nevertheless his repentance is accepted,
זיי ווייסן ניט ווי ער וועט זיך פירן צענדליקער יארן לאחרי זה. און אעפ"כ איז מען מקבל זיין תשובה,
and he becomes fit for testimony!
און ער ווערט כשר לעדות!
[And especially since one cannot know what will be the conduct of a person after this, as it is stated explicitly in Ezekiel,
[ובפרט אז מ'קען ניט וויסן וואס וועט זיין הנהגת האדם לאחרי זה ווי עס שטייט בפירוש אין יחזקאל 179,
that just as "when a wicked man turns from his wickedness which he has done and does justice and righteousness, he shall keep his soul alive",
אז פונקט ווי "בשוב רשע מרשעתו אשר עשה ויעש משפט וצדקה הוא את נפשו יחי'",
so too it can be the opposite "and if a man be righteous and does justice and righteousness",
עד"ז קען זיין אויך להיפך "ואיש כי יהי' צדיק ועשה משפט וצדקה" 180,
"and the righteous man turns from his righteousness and does iniquity etc. and in his sin which he has sinned he shall die",
"ובשוב צדיק מצדקתו ועשה עול גו' ובחטאתו אשר חטא בם ימות" 181,
that is, there can be a person who is a righteous man all his days,
ד.ה. עס קען זיין א מענטש וואס איז א צדיק כל ימיו,
and at the end of his days he turns from his righteousness etc.].
ובסוף ימיו איז ער שב מצדקתו וכו'].
Thus we see not only regarding the court,
עד"ז זעט מען ניט נאר בנוגע צו בית דין,
but also regarding Above
נאר אויך בנוגע למעלה
(where "the Lord sees into the heart"),
(וואס "וה' יראה ללבב"),
that repentance helped in nullifying decrees from Above,
אז תשובה האט געהאלפן בביטול גזירות שלמעלה,
even though after this there was "return to this sin".
כאטש לאחרי זה איז געווען "ישוב לזה החטא".
And as is related in several places in the Tanach,
וכמסופר בכמה מקומות אין תנ"ך,
that the conduct of the entirety of the people of Israel was not as it should be,
אז הנהגת כללות עם ישראל איז געווען שלא כדבעי,
and afterwards they did repentance,
און דערנאך האט מען תשובה געטאן,
and this brought about the nullification of the decree
און דאס האט געבראכט צו ביטול הגזירה
(as is related in the Tanach),
(כמסופר אין תנ"ך),
and after this
און לאחרי זה
(in the generations after that)
(בדורות שלאח"ז)
a later prophet came and in his days the matter repeated itself again.
איז געקומען א שפעטערדיקער נביא און בימיו האט זיך דער ענין ווידער אמאל איבערגע'חזר'ט.
For the Gemara says in Horayot that "a community does not die". It turns out,
וואס די גמרא זאגט דאך אין הוריות 182 אז "ציבור אינו מת". קומט אויס,
that in all the generations it is the same community
אז בכל הדורות איז דאס דער זעלבער ציבור
(with the laws pertaining to this)
(מיט די דינים השייכים לזה)
and nevertheless the repentance in one generation helped to nullify the decree,
און אעפ"כ האט די תשובה בדור אחד געהאלפן לבטל הגזירה,
even though there was "return to this sin" after this.
כאטש עס איז געווען דער "ישוב לזה החטא" לאחרי זה.
Moreover:
זאת ועוד:
It is known what the Gemara
ס'איז ידוע וואס די גמרא
(in Kiddushin)
(אין קדושין 183)
rules as law,
פסק'נט להלכה,
that one who betroths a woman on condition that I am righteous
אז המקדש את האשה ע"מ שאני צדיק
(according to most versions,
(לרוב הגירסאות,
and according to the version of the Or Zarua (cited in the Tanya) "a complete righteous man")
ולגירסת האור זרוע 184 (הובא בתניא 185) "צדיק גמור")
she is betrothed
מקודשת
(doubtfully)
(מספק 186)
lest he contemplated repentance in his heart;
שמא הרהר תשובה בלבו;
and the doubt is only because it is a doubt whether he contemplated repentance in his heart;
וואס דער ספק איז בלויז ווייל ס'איז א ספק צי הרהר תשובה בלבו;
but if one is certain that he contemplated repentance in his heart, she is definitely betrothed.
אויב אבער מ'איז זיכער אז הרהר תשובה בלבו איז זי מקודשת ודאי.
And on the surface:
ולכאורה:
According to the words of the Rambam that the definition of repentance is that "the Knower of mysteries shall testify concerning him that he will never return to this sin again", how can this be in "a moment like the blink of an eye"?
לפי דברי הרמב"ם אז גדר התשובה איז אז "יעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם" איז ווי קען דאס זיין אין א "רגע כמימרא"?
There is no reality of a "human being",
ס'איז ניט קיין מציאות פון א "בן אדם",
that he should be able to contemplate in one moment in such a manner that "he will not return to this sin ever"!
ער זאל זיך קענען מתבונן זיין ברגע אחד באופן כזה אז "לא ישוב לזה החטא לעולם"!
There is indeed a reality like Rabbi Elazar ben Dordia who "acquires his world in one hour", but "the Torah speaks of the majority"!
עס איז טאקע דא א מציאות ווי ר' אלעזר בן דורדיא וואס "יש קונה עולמו בשעה אחת" 187 אבער "התורה 188 על הרוב תדבר" 189!
According to this, it is also understood that one cannot answer,
וואס לפי זה איז אויך מובן אז מ'קען ניט פארענטפערן,
that the source of the Rambam is as he himself brings,
אז דער מקור הרמב"ם איז ווי ער אליין ברענגט,
from the verse "and we will no longer say 'our god' to the work of our hands." And as explained in the Pesikta and other Midrashim,
פון פסוק 190 "ולא נאמר עוד אלקינו למעשה ידינו". וכמבואר אין פסיקתא 191 און נאך מדרשים 192,
that the verses before this *192 are "Return, Israel, to the Lord your God... Take words with you and return to the Lord,"
אז די פסוקים שלפנ"ז *192 זיינען "שובה ישראל עד ה' אלקיך גו' קחו עמכם דברים ושובו אל ה'",
and when the Jews ask "who testifies about us," they are told that the Most High says "I testify about you,"
און ווען אידן פרעגן "מי מעיד בנו" זאגט מען זיי אז דער אויבערשטער זאגט "אני מעיד עליכם",
and from this it is understood that the "I testify" also refers to "and we will no longer say 'our god' to the work of our hands,"
ומזה מובן אז דער "אני מעיד" באציט זיך אויך צו "ולא נאמר עוד אלקינו למעשה ידינו",
which means that "the Knower of mysteries will testify about him
וואס דאס מיינט אז "יעיד עליו יודע תעלומות
("I testify")
("אני מעיד")
that he will never return to this sin"
שלא ישוב לזה החטא לעולם"
(- "and we will no longer say 'our god' to the work of our hands").
(- "ולא נאמר עוד אלקינו למעשה ידינו").
For although here we see that there can be a reality of repentance in a manner that the Most High testifies etc., but we do not see this in the halachic ruling,
ווייל כאטש דא זעט מען אז עס קען זיין א מציאות של תשובה באופן אז דער אויבערשטער איז מעיד וכו' אבער מ'זעט דאך להלכה ניט אזוי,
that the definition of repentance is not in such a manner
אז גדר התשובה איז ניט באופן כזה
(as above at length)?
(כנ"ל בארוכה)?
Seemingly, one could explain the words of the Rambam in the manner that one explains the language of the Alter Rebbe in the Tanya regarding the service of the Beinoni
לכאורה וואלט מען געקענט מבאר זיין דברי הרמב"ם ע"ד ווי מ'איז מבאר 193 דעם לשון פון אלטן רבי'ן אין תניא 194 בנוגע עבודת הבינוני
(that "the trait of the Beinoni is the trait of every person, and after every person we are drawn"),
(וואס "מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחרי' כל אדם נמשוך" 195),
that "he never committed a transgression in his life and he will never commit one,"
אז "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם",
and the explanation of this is,
וואס דער פשט בזה איז,
that according to his standing and situation in the present,
אז לפי מעמדו ומצב בהווה,
at this moment,
ברגע זה,
he is in such a manner that "he never committed a transgression in his life"
איז ער באופן כזה אז "לא עבר עבירה מימיו"
(because he does repentance for the past),
(ווייל ער טוט תשובה על העבר),
and "he will never commit one."
און "לא יעבור לעולם".
And regarding this one can also say,
וואס עד"ז קען מען אויך זאגן,
that what the definition of repentance according to the system of the Rambam is in a manner that "he will never return to this sin,"
אז דאס וואס דער גדר התשובה לפי שיטת הרמב"ם איז באופן אז "לא ישוב לזה החטא לעולם",
means
מיינט
(not that it will be so in actuality in the future, but rather)
(ניט אז אזוי וועט זיין בפועל בעתיד, נאר)
according to his situation in the present,
לפי מצבו בהווה,
that from the perspective of his standing and situation and the matter of repentance, he will never commit this sin.
אז מצד זיין מעמד ומצב וענין התשובה וועט ער קיינמאל ניט טאן דעם חטא.
However, since "a person's evil inclination overcomes him every day...
וויבאלד אבער אז "יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום...
the wicked one watches the righteous one and seeks to kill him,"
196 צופה רשע לצדיק ומבקש להמיתו" 197,
consequently, it can be that tomorrow there will come a "new evil inclination" with new claims,
במילא קען זיין אז עס וועט קומען אויף מארגן א "נייער יצר הרע" מיט נייע טענות,
with a new portion in the world,
מיט א נייעם חלקו בעולם,
consequently, this is a new war with new war strategies, with a new test, one cannot know what will be from the perspective of that situation in the future.
במילא איז דאס א נייע מלחמה מיט נייע תכסיסי מלחמה מיט א נייעם נסיון קען מען ניט וויסן וואס וועט זיין מצד דעם מצב בעתיד.
However, this does not explain the language of the Rambam, because the Rambam says, after all,
דאס איז אבער ניט מבאר דעם לשון הרמב"ם ווייל דער רמב"ם זאגט דאך,
that this is not only the standing and situation of the person,
אז דאס איז ניט נאר דער מעמד ומצב של האדם,
but rather that "the Knower of mysteries will testify about him etc.,"
נאר אז "יעיד עליו יודע תעלומות וכו'",
that this is a testimony from the Most High! And as explained in the Yerushalmi etc.
אז דאס איז אן עדות פון אויבערשטן! וכמבואר אין ירושלמי וכו'.
Therefore,
וואס דעריבער,
despite the simple meaning of the language of the Rambam,
איז למרות פשטות לשון הרמב"ם,
I see no other way than what follows,
זע איך ניט קיין אנדער אויסוועג ווי הבא לקמן,
and with an introduction:
ובהקדמה:
In repentance there are many levels,
אין תשובה זיינען דא כו"כ דרגות,
from one extreme to the other:
מן הקצה אל הקצה 198:
There is a level in repentance when "they coerce...
עס איז פאראן א דרגא אין תשובה ווען "כופין...
him until he says 'I want,'"
אותו עד שיאמר רוצה אני" 199,
and consequently it becomes "his will"
און במילא ווערט עס "רצונו"
(as if he did repentance),
(כאילו ער האט תשובה געטאן),
and regarding the offering of a sacrifice it is called "you shall sacrifice it for your acceptance,"
און בנוגע להקרבת קרבן הייסט עס 200 "לרצונכם תזבחה" 201,
and it is in the category of "one who repents from his knowledge" even though this is through the coercion of the court.
און ס'איז בגדר "שב מידיעתו" 202 כאטש דאס איז ע"י כפיית בית דין.
Afterwards, there is a higher level in repentance that comes
דערנאך איז פאראן א העכערע דרגא אין תשובה וואס קומט
(not because of the coercion of the court, but rather)
(ניט צוליב כפיית בית דין, נאר)
because of fear of punishment,
צוליב יראת העונש,
punishment below or punishment above,
עונש שלמטה אדער עונש שלמעלה,
and above this is repentance from love etc.,
און למעלה מזה איז תשובה מאהבה וכו',
as the Gemara in Yoma distinguishes,
ווי די גמרא אין יומא 203 איז מחלק,
that there can be repentance from fear,
אז עס קען זיין תשובה מיראה,
whereby "intentional sins become like unintentional ones,"
וואס דעמולט איז "זדונות נעשות כשגגות",
and there can be repentance from love,
און עס קען זיין תשובה מאהבה,
up to love with delights,
ביז אהבה בתענוגים,
afterwards there is the level in repentance that the Rambam calls "complete repentance," "that a matter by which he transgressed comes to his hand and it is in his power to do it, and he separates and does not do it because of the repentance."
דערנאך איז דא די דרגא אין תשובה וואס דער רמב"ם 204 רופט בשם "תשובה גמורה" "שבא לידו דבר שעבר בו ואפשר בידו לעשותו ופירש ולא עשה מפני התשובה".
When the Rambam in the book of Laws speaks about the definition of repentance, he speaks about all the manners in repentance.
בשעת דער רמב"ם בספר הלכות הלכות רעדט וועגן גדר התשובה רעדט ער וועגן אלע אופנים אין תשובה.
[And in the manner that he says (in the lesson of these days) that "although repentance...
[וע"ד ווי ער זאגט (אין דעם שיעור פון ימים אלו) 205 אז "אע"פ שהתשובה...
is always good,
יפה לעולם,
during the ten days...
בעשרה הימים...
it is especially good...
היא יפה ביותר...
Yom Kippur is a time of repentance for all etc.," we see, after all, several levels in repentance].
יום הכפורים הוא זמן תשובה לכל וכו'" זעט מען דאך כמה דרגות אין תשובה].
Consequently, what the Rambam says is understood: "And what is repentance...
וואס במילא איז מובן דאס וואס דער רמב"ם זאגט "ומה היא התשובה...
and the Knower of mysteries will testify about him that he will never return to this sin,"
ויעיד עליו יודע תעלומות שלא ישוב לזה החטא לעולם",
because here he speaks about the ultimate perfection of repentance.
ווייל דא רעדט ער וועגן תכלית שלימות התשובה.
However, this does not contradict all those laws in Choshen Mishpat etc. that speak about repentance, because in these matters the ultimate perfection of repentance is not relevant,
דאס איז אבער ניט בסתירה צו די אלע דינים אין חו"מ וכו' וואס רעדן וועגן תשובה ווייל אין די ענינים איז ניט נוגע תכלית שלימות התשובה,
but rather a lower level in repentance is sufficient.
נאר ס'איז מספיק א נידעריקערע דרגא אין תשובה.
It is indeed a great difficulty to say that this is the intention of the Rambam,
עס איז טאקע א דוחק גדול זאגן אז דאס איז כוונת הרמב"ם,
because it is not implied from his language and from the totality of the continuation of the laws, but due to the severity of the aforementioned difficulties from the laws of testimony and the law of betrothal on condition that I am righteous etc.,
ווייל ס'איז ניט משמע מלשונו ומכללות המשך ההלכות אבער מחמת חומר הקושיות הנ"ל פון דיני עדות און דין קדושין ע"מ שאני צדיק וכו',
it is close to saying,
איז קרוב לומר,
despite the difficulty in the matter,
למרות הדוחק שבדבר,
that he intends here the ultimate perfection of repentance.
אז ער מיינט דא תכלית שלימות התשובה.
And regarding our matter of the nullification of the exile and the true and complete redemption:
ובנוגע לעניננו ביטול הגלות און די גאולה האמיתית והשלימה:
In order to go out from exile, there must be only nullification of sins,
כדי מ'זאל ארויסגיין פון גלות דארף דאך זיין בלויז ביטול החטאים,
the cause of the exile,
סיבת הגלות,
and in the manner that the Alter Rebbe explains in Iggeret HaTeshuvah
ובאופן ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגרת התשובה 206
(regarding which it should be noted that half of it (or a large part of it) is actually laws in the revealed part of Torah)
(וואס יש להעיר אז מחציתה (אדער א חלק גדול ממנה) איז גאר הלכות בנגלה)
that "one does not mention to him a thing or half a thing on the Day of Judgment,"
אז "אין מזכירין לו דבר וחצי דבר ביום הדין" 207,
then for this it is sufficient what the Alter Rebbe says to the Admur HaZaken,
איז אויף דעם גענוג וואס דער אלטער רבי זאגט לאדה"ר 208,
that "the mitzvah of repentance from the Torah is the abandonment of sin alone"
אז "מצות התשובה מן התורה היא עזיבת החטא בלבד"
(not fasts and afflictions,
(ניט קיין תעניות ויסורים,
and not other matters)
און ניט קיין אנדערע ענינים 209)
consequently the "thing" is immediately nullified,
במילא ווערט גלייך בטל דער "דבר",
the exile,
דער גלות,
which is the result of the "sins,"
וואס איז דער מסובב פון די "חטאים",
as the statement "and because of our sins we were exiled from our land,"
כמאמר 210 "ומפני חטאינו גלינו מארצנו",
even if this is in one hour and in one moment,
אפילו אז דאס איז בשעתא חדא וברגעא חדא,
and without any length of contemplation in the matter,
און אן קיין אריכות ההתבוננות בדבר,
that the "we were exiled from our land" is immediately nullified,
אז עס ווערט בטל גלייך דער "גלינו מארצנו",
and the true and complete redemption comes immediately through our righteous Mashiach,
און עס קומט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and "the earth will be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea."
און "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the phrase "on that night."
ד"ה בלילה ההוא.
It is also customary to speak about the campaigns,
ס'איז דאך אויך רגיל צו רעדן וועגן די מבצעים,
and in recent days about "the Purim campaign."
ובימים האחרונים וועגן "מבצע פורים".
And although we have already entered "Shushan Purim," (a)
און כאטש אז מען איז שוין אריין אין "שושן פורים" איז (א)
if there are those who have
אויב עס זיינען פאראן אזוינע וואס האבן
(for whatever reason it may be)
(מאיזו סיבה שתהי')
taken loans in order to have Purim according to its law,
געמאכט הלוואות כדי צו האבן דעם פורים כהלכתו,
one must repay the loan,
דארף מען דאך די הלוואה אפצאלן,
consequently helping to repay the debt is not a matter of the "Purim campaign"; and (b)
במילא איז דאס העלפן אפצאלן דעם חוב אן ענין של "מבצע פורים"; און (ב)
there is a matter that is time-dependent in connection with Purim, as the Alter Rebbe brings in his Shulchan Aruch
ס'איז פאראן אן ענין שהזמן גרמא בקשר מיט פורים ווי דער אלטער רבי ברענגט אין שו"ע שלו
(the laws of Pesach at their beginning)
(הלכות פסח בתחלתן)
that "from Purim and onward they will expound the laws of Pesach,"
אז "מפורים ואילך ידרשו הלכות פסח",
according to which it follows,
וואס לפי זה קומט אויס,
that the "Pesach campaign" itself is a continuation of the "Purim campaign."
אז "מבצע פסח" גופא איז א המשך פון "מבצע פורים".
And the "Pesach campaign" is greater in quantity than the "Purim campaign,"
און "מבצע פסח" איז דאך גרעסער בכמות ווי "מבצע פורים",
for the "Purim campaign" is connected only with one day
ווארום "מבצע פורים" איז פארבונדן בלויז מיט איין טאג
(indeed with "sending portions each man to his fellow and gifts to the poor" and "until one does not know" without any restrictions,
(טאקע מיט "משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים" און "עד דלא ידע" אָן קיינע הגבלות,
and especially according to how the Rambam elaborates on this regarding gifts to the poor even in relation to sending portions, but it is still one day or two days),
ובפרט לויט ווי דער רמב"ם איז מאריך בזה בנוגע צו מתנות לאביונים אפילו בערך צו משלוח מנות אבער ס'איז פאָרט א יום אחד אדער שני ימים),
but not so the "Pesach campaign," for it is "for seven days you shall eat matzot,"
משא"כ "מבצע פסח" איז דאך "שבעת ימים מצות תאכלו" 211,
and in the diaspora it is "eight days."
און אין חו"ל איז דאס "שמונה ימים".
And especially that one begins with "but on the first day" "but a portion,"
ובפרט אז מ'הויבט אן מיט "אך ביום הראשון" 211 "אך חלק" 212,
the eve of Pesach at midday,
ערב פסח בחצות היום,
at which time the prohibition of eating chametz is already in effect,
וואס דעמולט איז שוין חל דער איסור אכילת חמץ,
and the preparation for all this must be several days before this,
און די הכנה לכל זה דארף זיין כמה וכמה ימים לפני זה,
connected with "money for wheat" and the like.
פארבונדן מיט "מעות חטים" וכיו"ב.
From all this it is understood how the time compels and gives strength to carry out in completeness and with joy and with a good heart the "Pesach campaign" and all that pertains to it,
איז מכל זה מובן ווי דער זמן איז מכריח און נותן כח צו דורכפירן בשלימות ובשמחה ובטוב לבב דעם "מבצע פסח" וכל השייך אליו,
both in spirituality and in physicality.
סיי ברוחניות סיי בגשמיות.
And one should not forget, heaven forbid,
און מ'זאל ניט פארגעסן, ח"ו,
about the study of "the laws of the festival" in its simple sense,
וועגן לימוד "הלכות החג" כפשוטו,
the laws of Pesach,
הלכות פסח,
from thirty days before the festival.
פון שלשים יום לפני החג.
The Alter Rebbe indeed says there in the Shulchan Aruch that "in these generations" it is "that the sage does not teach his students the laws because everything is written in a book";
דער אלטער רבי זאגט טאקע דארט אין שו"ע 213 אז "בדורות הללו" איז "אין החכם שונה לתלמידיו הלכות לפי שהכל כתוב בספר";
but it is "a mitzvah upon each and every one that he study the laws of the festival before the festival"...
אבער ס'איז דאך "מצוה על כל אחד ואחד שילמוד הלכות הרגל קודם הרגל"...
For when the book is printed, it can be that the book remains on the shelf,
ווייל בשעת דער ספר איז געדרוקט קען דאך זיין אז דער ספר זאל בלייבן אויף דער פאליצע,
so the book is one thing and the shelf is a second thing and the person is a third thing;
איז דער ספר איין זאך און די פאליצע א צווייטע זאך און דער אדם א דריטע זאך;
when he takes down the book from the shelf and sits down and studies it,
בשעת ער נעמט אראפ דעם ספר פון דער פאליצע און זעצט זיך אוועק און לערנט דאס,
then it is not that he studies the book, but the book studies him
ביז אז ניט ער לערנט דעם ספר נאר דער ספר לערנט אים
(as the saying that the leader of our generation used to repeat),
(ווי דער פתגם וואס נשיא דורנו פלעגט חזר'ן 214),
then it is discernible in him that he becomes a new reality, at that time the ultimate purpose of the creation of the "shelf" is fulfilled,
ביז אז ס'איז ניכר אין אים אז ער ווערט א מציאות חדשה דעמולט טוט זיך אויף דער תכלית הבריאה פון דער "פאליצע",
and the ultimate purpose of the book, for "great is study that brings to action,"
און דער תכלית פון דעם ספר ווארום "גדול לימוד שמביא לידי מעשה",
and the person who studies the laws studies it in a way that this influences his actions in practice,
און דער אדם הלומד את ההלכות לערנט עס באופן אז דאס איז משפיע על מעשיו בפועל,
both in the line of "turn from evil" and in the line of "do good."
סיי אין דעם קו פון סו"מ סיי אין דעם קו פון עשה טוב.
Until the matter of "turn away from evil and do good" in inwardness begins,
ביז אז עס טוט זיך אויף דער ענין פון "סור מרע ועשה טוב" 215 בפנימיות,
according to the teaching of the Baal Shem Tov,
לויט תורת הבעש"ט 216,
that from the "evil" one makes "good",
אז פון דעם "רע" מאכט מען "טוב",
which is indeed connected to the content of Passover,
וואס דאס איז דאך פארבונדן מיטן תוכן פון פסח,
that at the beginning of the service on Passover,
אז בתחילת העבודה בפסח,
"turn away from evil" from leaven is done,
ווערט "סור מרע" פון חמץ,
and "do good" is the eating of matzah,
און "עשה טוב" אכילת מצה,
and in the completeness of the service of the Festival of Weeks,
און בשלימות העבודה שבחג השבועות,
which comes as a continuation and result of the Counting of the Omer,
וואס קומט אלס המשך און תוצאה 217 פון ספה"ע,
which begins on the Festival of Passover,
וואס הויבט זיך אן בחגה"פ,
one transforms the "leaven" into good, into the "two loaves",
איז מען מהפך דעם "חמץ" צו טוב צו די "שתי הלחם",
as explained in various places.
כמבואר בכ"מ 218.
And as stated above, the beginning of this service begins "from the morrow of the Sabbath"
וכאמור לעיל תחלת עבודה זו הויבט זיך אן "ממחרת השבת" 219
("from the morrow of the festival," "from the morrow of Passover"),
("ממחרת היו"ט" ממחרת הפסח 220),
and before this,
ולפני זה,
on the first day of Passover,
ביום ראשון של פסח,
and before this on the eve of Passover,
ולפנ"ז בערב פסח,
as explained at length in the books,
כמבואר בארוכה אין ספרים,
and it is understood simply.
ומובן בפשטות.
And in practical terms, the intention is that one should immediately begin to act in all campaigns,
ובנוגע לפועל מיינט מען אז מ'זאל גלייך אנהויבן טאן אין אלע מבצעים,
all the more so,
עאכו"כ,
in the campaign of "the time compels" to help pay off the debts of Purim,
אין דעם מבצע שהזמן גרמא העלפן אויסצאלן די חובות פון פורים,
and further, and primarily in quantity simply,
ועוד ועיקר בכמות בפשטות,
regarding the Passover campaign.
בנוגע למבצע פסח.
And this will also add to the success in all the campaigns,
און דאס וועט אויך מוסיף זיין אין דער הצלחה אין כל המבצעים,
because every good matter assists the other.
וויבאלד אז יעדער ענין טוב איז מסייע להשני.
Until from all these good matters there becomes one single thing, the primary and inward commandment,
ביז אז פון די אלע ענינים טובים ווערט אן איין און איינציקע זאך די מצוה עיקרית ופנימית,
the true and complete redemption.
די גאולה האמיתית והשלימה.
Which is indeed brought about through the fact that one inserts the "Master of the World" into "exile",
וואס דאס ווערט דאך אויפגעטאן דורך דעם וואס מ'שטעלט אריין דעם "אלופו של עולם" אין "גולה",
that is, one inserts the matters of Judaism that were given from the Almighty into matters of the profane and exile;
ד.ה. מ'שטעלט אריין די ענינים פון אידישקייט וואס זיינען געגעבן געווארן פון אויבערשטן אין עניני חול וגלות;
consequently, from "exile" becomes redemption,
במילא ווערט פון "גולה" גאולה 221,
and from "exile" becomes "the redemption of Israel" and "the redemption of the Divine Presence",
און פון "גלות" ווערט "גאולת ישראל" און "גאולת השכינה" 222,
together with the general, true, and complete redemption,
צוזאמען מיט דער גאולה הכללית והאמיתית והשלימה,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Before one proceeds to the "collection" for "the Rabbi's fund," it is indeed also customary to pause for the daily portion of Chumash.
איידער מ'וועט צוגיין צו דער "מגבית" פאר "קופת רבינו" איז דאך אויך רגיל צו אפשטעלן זיך אויפן שיעור חומש היומי.
First of all, there is the instruction from the general theme of the weekly portion,
וואס קודם כל איז פאראן די הוראה פון כללות פרשת השבוע,
the portion of Tzav,
פרשת צו,
and as discussed in the "words of rebuke" of the Fast of Esther,
און ווי גערעדט אין די "דברי כבושין" פון תענית אסתר 223,
the eve of the days of Purim,
ערב ימי הפורים,
that the matter of "Tzav" is
אז דער ענין פון "צו" איז
(according to Rashi's interpretation)
(כפירוש רש"י 224)
"Tzav is nothing other than an expression of urging, immediately and for generations,"
"אין צו אלא לשון זירוז מיד ולדורות",
which both matters (a)
וואס די ביידע ענינים (א)
"urging" and (b)
"זירוז" און (ב)
"for generations" are essential matters in the entirety of the Torah,
"לדורות" זיינען ענינים עיקריים אין כללות התורה,
consequently,
במילא,
when the days of Purim come,
אז עס קומען ימי הפורים,
when "they fulfilled what they had already accepted" at the giving of the Torah,
ווען "קיימו מה שקיבלו כבר" במתן תורה,
in a manner that there was a "great protest against the Torah",
באופן אז עס איז געווארן אויס "מודעא רבה לאורייתא",
the matter of urging must be in all matters of Purim,
מוז זיין דער ענין פון זירוז בכל עניני פורים,
and in a manner of a continuous action,
ובאופן פון פעולה נמשכת,
until an action for generations,
ביז א פעולה לדורות,
until an action for generations of generations.
ביז א פעולה לדורי דורות.
In addition to this, there is the study from today's Chumash portion from the third to the fourth in the portion of Tzav:
נוסף לזה איז פאראן דער לימוד פון היינטיקן שיעור חומש פון שלישי ביז רביעי אין פרשת צו:
The beginning of this portion
דער אנהויב פון דעם שיעור
(and the general content of the portion)
(און כללות תוכן השיעור)
is "And this is the law of the peace offering, etc.",
איז 225 "וזאת תורת זבח השלמים גו'",
that the matter of peace offering is
וואס דער ענין פון שלמים איז
(as Rashi explains before this,
(ווי רש"י איז מבאר לפני זה 226,
at the first time that the term peace offering is brought)
ביי דעם ערשטן מאל וואס עס ברענגט זיך דער תואר שלמים)
"that they place peace in the world,
"שמטילים שלום בעולם,
meaning peace offerings, for there is peace in them for the altar, for the priests, and for the owners."
ד"א שלמים שיש בהם שלום למזבח ולכהנים ולבעלים".
Here one immediately sees the connection to Purim,
וואס דא זעט מען גלייך דעם קשר צו פורים,
as discussed above at length,
כמדובר לעיל בארוכה,
that the content of Purim is the matter of unity,
אז דער תוכן פון פורים איז דער ענין פון אחדות,
that it should be the opposite of "scattered and divided",
אז עס זאל זיין דער היפך פון "מפוזר ומפורד",
until the matter of "one nation" becomes revealed even externally,
ביז ס'זאל ווערן בגלוי דער ענין פון "עם אחד" אפילו בחיצוניות,
from the aspect of bodily matters, which is the matter of "peace in the world",
מצד עניני הגוף וואס דאס איז דער ענין פון "שלום בעולם",
and peace among Jews,
און שלום צווישן אידן,
the content of the second interpretation.
דער תוכן פון צווייטן פירוש.
That the content of Rashi's interpretation in the service of man means that not only do offerings bring peace in the world in its entirety,
וואס דער תוכן פון פירוש רש"י בעבודת האדם מיינט אז ניט נאר וואס קרבנות ברענגען שלום בעולם בכללותו,
but also among Jews themselves,
נאר אויך אין אידן גופא,
one makes peace among the Jews who are related to the altar,
איז מען משים שלום צווישן די אידן וואס זיינען שייך למזבח,
the Jews who are in the category of "priests",
די אידן וואס זיינען בבחי' "כהנים",
and the Jews who are in the category of "owners".
און די אידן וואס זיינען בבחי' "בעלים".
That is, that they all become included in the same "offering",
ד.ה. אז זיי אלע ווערן נכלל אין דעם זעלבן "קרבן",
that in all of them is brought about "and he shall slaughter" is nothing other than "and he shall draw",
אז אין אלעמען ווערט אויפגעטאן דער "אין 227 ושחט אלא ומשך" 228,
the matter of "draw me, we will run after you",
דער ענין פון "משכני 229 אחריך נרוצה" 230,
the drawing with cords of love to the realm of holiness and Divinity,
די משיכה בעבותות האהבה צו עולם הקדושה ואלקות,
until love with delights,
ביז אהבה בתענוגים,
and this prepares the other part for eating by the priests and the owners.
און דאס איז מכשיר דעם אנדערן חלק לאכילה לכהנים ולבעלים.
And as is known the words of the Ramban
וכידוע דברי הרמב"ן 231
(brought earlier),
(געבראכט פריער 232),
that the content of a sacrifice is,
אז דער תוכן פון א קרבן איז,
"that a person should think when he does all these that he has sinned against his God with his body and his soul and it is fitting for him to spill his blood and burn his body were it not for the kindness of the Creator Who took from him a substitute... his blood
"שיחשוב האדם בעשותו כל אלה כי חטא לאלקיו בגופו ובנפשו וראוי לו שישפוך דמו וישרף גופו לולא חסד הבורא שלקח ממנו תמורה... דמו
(of the sacrifice)
(דהקרבן)
in place of his blood, a soul in place of a soul" from which it is understood,
תחת דמו נפש תחת נפש" וואס מזה מובן,
that the matter of the sacrifice in the service of man is
אז דער ענין הקרבן בעבודת האדם איז
(in addition to "diminishing his fat and his blood" through fasting and the like,
(נוסף אויף "מיעוט חלבו ודמו" ע"י תענית וכיו"ב,
also)
אויך)
self-sacrifice,
מסירת נפש,
"and it is fitting that he should spill his blood etc.",
"וראוי שישפוך דמו וכו'",
the love to the utmost for G-dliness.
די אהבה בתכלית צו אלקות.
And this is another connection and relation to the days of Purim whose essence of Purim is indeed self-sacrifice,
און דאס איז נאך א קשר ושייכות צו ימי הפורים וואס ענינו של פורים איז דאך מסירת נפש,
that one gives oneself over entirely,
אז מ'איז זיך מוסר אינגאנצן,
which is the content of the burnt offering
וואס דאס איז דער תוכן פון קרבן עולה
(the beginning of all sacrifices and the conclusion of all sacrifices),
(התחלת כל הקרבנות וסיום כל הקרבנות),
that it is "entirely consumed",
אז זי איז א "כולה כליל" 233,
self-sacrifice to the utmost.
מס"נ בתכלית 234.
And as explained in many places,
וכמבואר בכ"מ,
that the "daily offering of the morning would atone for the sins of the night and the daily offering of the afternoon for
אז דער "תמיד של שחר הי' מכפר על עבירות הלילה ותמיד של בין הערביים על
(the sins)
(עבירות)
of the day"
של יום" 235
[and it can be said that this is also the reason for that which "if you see a Torah scholar who committed a sin at night, do not think ill of him by day",
[וואס י"ל אז דאס איז אויך דער טעם אויף דעם וואס "אם ראית ת"ח שעבר עבירה בלילה אל תהרהר אחריו ביום" 236,
since they had offered the daily sacrifice in the meantime],
וויבאלד מ'האט מקריב געווען דעם קרבן תמיד בינתיים],
until "and it shall be accepted for him to atone for him",
ביז "ונרצה לו לכפר עליו",
as a true favor,
לרצון ממש,
until in a manner of desire.
ביז באופן של חפץ.
And this applies to all Jews who are all "Torah scholars",
וואס דאס איז שייך צו אלע אידן וואס זיינען אלע "תלמידי חכמים",
as it is said "and all your children shall be students of the L-rd",
כמ"ש וכל בניך לימודי ה' 237,
consequently it is certain that "do not think ill of him by day",
במילא איז זיכער אז "אל תהרהר אחריו ביום",
because the daily offerings certainly atoned.
ווייל די תמידין האבן זיכער מכפר געווען.
And especially at the time of the daily offerings they also come from the aspect of the High Priest in soul,
ובפרט בשעת די תמידין קומען אויך מצד דעם כהן גדול בנפש,
the singular essence of the soul,
יחידה שבנפש 238,
as discussed in the lesson on Chumash of the Fast of Esther in explanation of the matter of the High Priest's griddle-cake offering which one offers half of it in the morning and half of it in the afternoon in the manner of the daily offerings.
ווי גערעדט 239 אין דעם שיעור חומש פון תענית אסתר בביאור ענין חביתי כה"ג וואס מ'איז מקריב מחציתה בבוקר ומחציתה בערב ע"ד ווי די תמידין.
As mentioned above,
כאמור לעיל,
this is the place to mention regarding the conclusion
איז כאן המקום להזכיר וועגן דעם סיום
(after the melodies)
(לאחרי הניגונים)
regarding charity.
בענין הצדקה.
And especially since the establishment of "Kupat Rabbeinu" was connected with Purim,
ובפרט אז די התייסדות פון "קופת רבינו" איז געווען פארבונדן מיט פורים,
as is known the talk about this,
כידוע די שיחה בזה,
as already printed in "Torat Shalom" the length about this.
ווי שוין געדרוקט אין "תורת שלום" 240 די אריכות בזה.
And those who wish may add their name and their mother's name,
און די וואס ווילן קענען מוסיף זיין שמם ושם אמם,
in order to take the notes to the grave of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation.
כדי צו מיטנעמען די צעטלען על ציון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו.
And very soon it will be "awake and sing, you who dwell in the dust",
ובקרוב ממש וועט זיין "הקיצו ורננו שוכני עפר" 241,
and they among them,
והם ביניהם,
And we will celebrate Passover,
און מ'וועט פראווען פסח,
and before this,
ולפני זה,
the portion of the month and the sacrifice of the month and the sacrifice of the red heifer
פרשת החודש וקרבן החודש וקרבן הפרה
(with the tenth red heifer that the Mashiach our righteousness will perform),
(בפרה העשירית שיעשה משיח צדקנו 242),
"and we shall eat there from the sacrifices and from the Passover offerings",
"ונאכל שם מן הזבחים ומן הפסחים" 243,
And the main point is that it comes into actuality,
און דער עיקר אז ער קומט בפועל,
and we will go "with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters",
און מ'וועט גיין "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
a great congregation,
קהל גדול 244,
in one moment and in an instant,
בשעתא חדא וברגעא חדא,
"as the blink of an eye",
"כהרף עין",
and the children of Israel go out with a high hand,
ובני ישראל יוצאים ביד רמה,
And with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
They sang a preparatory melody,
ניגנו ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe
ניגון אדה"ז
(the fourth time it came a),
(בבא הרביעית פעם א'),
"Nye Zhuritzy Khloptzy".
"ניע זשוריצי חלאָפצי".
As is customary in farbrengens such as this,
כנהוג בהתוועדויות כגון דא,
after the final blessing they will also distribute through the "tankists" to each one a dollar in order to give for charity.
וועט מען לאחרי הברכה האחרונה אויך טיילן ע"י ה"טאנקיסטן" יעדערן צו א דאלאר ע"מ צו אפגעבן אויף צדקה.
And whoever adds, they add to him,
וכל המוסיף מוסיפין לו,
and how good that one should give this on Shushan Purim,
ומה טוב מ'זאל דאס אפגעבן שושן-פורים,
and in any case during the continuation and close to the days of Purim.
ועכ"פ בהמשך ובקירוב לימי הפורים.
For charity has a special connection to Purim,
וואס צדקה האט א שייכות מיוחדת לפורים,
as mentioned above regarding the virtue of "gifts to the poor",
כנזכר לעיל בנוגע די מעלה פון "מתנות לאביונים",
and the virtue therein regarding the sending of portions,
און די מעלה שבדבר לגבי משלוח מנות,
as the Rambam elaborates on this.
ווי דער רמב"ם איז מאריך בזה.
And after this or before this they will give the notes
ולאחרי זה אדער לפנ"ז וועט מען געבן די צעטלעך
(for the collection).
(בשביל המגבית).
With this they will also conclude with the melody "He will build the Holy Temple speedily in our days".
עד"ז וועט מען אויך מסיים זיין מיטן ניגון "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו" 245.
And this has a connection to the 14th of Adar when the lesson of Tehillim is the chapter "For Solomon, O G-d, give Your judgments to the king and Your righteousness to the king's son",
וואס דאס האט א שייכות צו י"ד אדר ווען דער שיעור תהלים איז דער מזמור 246 "לשלמה אלקים משפטיך למלך תן וצדקתך לבן מלך",
and several details regarding the Mashiach our righteousness,
וכמה פרטים בנוגע למשיח צדקנו 247,
and the conclusion of the chapter is "Amen and Amen,
און דער סיום המזמור איז "אמן ואמן,
the prayers of David son of Yishai are ended" that the role of "David son of Yishai" ends,
כלו תפלות דוד בן ישי" אז עס ענדיקט זיך דער תפקיד פון "דוד בן ישי",
and the matter of the singular essence of the soul comes,
און עס ווערט דער ענין פון יחידה שבנפש,
the Mashiach our righteousness.
משיח צדקנו 248.
And with this the conclusion of the lesson is "awesome to the kings of the earth",
ועד"ז דער סיום השיעור איז 249 "נורא למלכי ארץ",
which is the matter of the days of Mashiach in their perfection,
וואס דאס איז ענין ימות המשיח בשלימותם 250,
when "and the kingdom shall be the L-rd's" and "then I will turn to the peoples a pure language that they may all call upon the name of the L-rd to serve Him with one accord",
ווען "והיתה לה' המלוכה" 251 און "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד" 252,
as the conclusion of the book Yad HaChazakah,
כסיום ספר היד החזקה 253,
"which Moses made before the eyes of all Israel".
"אשר עשה משה לעיני כל ישראל" 254.
And may it be His will,
ויה"ר,
that we should continue the joy of "until one does not know" of Purim throughout the entire year,
אז מ'זאל ממשיך זיין די שמחה פון "עד דלא ידע" פון פורים על כל השנה,
and together with the joy we will also have throughout the entire year the "light and joy and gladness and honor" with all the interpretations thereof,
און צוזאמען מיט דער שמחה וועט מען אויך האבן בכל השנה די "אורה ושמחה וששון ויקר" עם כל הפירושים שבדבר,
and out of joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
And after the melody "He will build the Holy Temple" and the final blessing they will distribute the dollars through the "tankists",
ולאחרי ניגון "שיבנה ביהמ"ק" און ברכה האחרונה וועט מען טיילן די דאלארן ע"י ה"טאנקיסטן",
And furthermore, the main point is that there is no world of action that the time should already come when "great action,"
ועוד ועיקר אז אין עולם המעשה זאל שוין קומען די צייט ווען "מעשה 255 גדול" 256,
together with our righteous Mashiach,
צוזאמען מיט משיח צדקנו,
in the blink of an eye,
רגע כמימרא,
with joy and a good heart.
בשמחה ובטוב לבב.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, commanded the holy shliach, may he live, to play "Yehi ratzon... that the Holy Temple be built speedily in our days, and give us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterward he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, distributed to the "tankists," may they live, dollar bills,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" שיחיו שטרות של דולר,
in order to distribute to each one of those present, may they live, one bill,
בכדי לחלק לכאו"א מהנוכחים שיחיו שטר אחד,
with the intent to give it
על מנת לתת אותו
(or its equivalent)
(או חילופו)
to charity.
לצדקה.
Before his departure, he began to play "For with joy you shall go out."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".