English translation 1
It has been said many times that every thing in the world is comprised of many matters.
א. דובר כמ"פ, אז יעדער זאך שבעולם איז כלול פון כמה וכמה ענינים.
It has been said many times that every thing in the world is comprised of many matters.
א. דובר כמ"פ, אז יעדער זאך שבעולם איז כלול פון כמה וכמה ענינים.
All the more so things which are connected with Jews and Judaism and Torah,
עאכו"כ זאכן וועלכע זיינען פארבונדן מיט אידן און אידישקייט און תורה,
for whose sake the world was created,
וואס בשבילם נברא העולם,
as it is written "In the beginning, for the sake of the Torah which is called beginning, and for the sake of Israel who are called beginning"
כמ"ש "בראשיתי בשביל התורה שנקראת ראשית כו' ובשביל ישראל שנקראו ראשית"
(as Rashi explains at the beginning of his commentary on the Torah <sup>2</sup>),
(ווי רש"י איז מפרש בתחלת פירושו על התורה 2),
they are certainly comprised of many matters,
זיינען זיי זיכער כלול פון כו"כ ענינים,
and all the more so of the matters of the world which were created for their sake.
ועאכו"כ פון די ענינים שבעולם שנבראו בשבילם.
For when one says that one thing was created for the sake of a second thing
ווארום בשעת מ'זאגט אז איין זאך איז באשאפן געווארן בשביל א צווייטער זאך
("In the beginning, for the sake of the Torah and for the sake of Israel"),
("בראשית בשביל התורה כו' ובשביל ישראל"),
it is understood that this does not simply attach two things that have no connection between them,
איז פארשטאנדיק אז מ'האט דערביי ניט סתם צוגעטשעפעט צוויי זאכן וואס האבן צווישן זיך קיין שייכות ניט,
because then it would not be possible to say that it was created for its sake and is dependent upon it,
ווייל דעמולט איז ניט שייך צו זאגן אז זי איז באשאפן געווארן בשבילו און איז תלוי אין אים,
rather there is certainly a connection and a bond between the two things,
נאר זיכער איז דא א שייכות און א חיבור צווישן די צוויי זאכן,
and due to the connection and bond between them it is possible to say that it was created for its sake and is dependent upon it. But their connection is in a manner that one thing is the main thing and the second thing is secondary to it, created for its sake.
און מצד דער שייכות וחיבור ביניהם איז שייך צו זאגן אז ער איז באשאפן געווארן בשבילו און איז תלוי בו. נאר זייער שייכות איז אין אן אופן אז איין זאך איז דער עיקר און די צווייטע זאך איז א טפל לה שנברא בשבילה.
And on the contrary —
ואדרבה —
since it was created for its sake and it is dependent upon it,
וויבאלד אז זי איז באשאפן געווארן בשבילה און זי איז תלוי בה,
it is understood that the thing for whose sake a second thing was created is the main thing, the intention and purpose, and it includes within itself the thing that was created for its sake,
איז מובן אז די זאך וואס בשבילה איז באשאפן געווארן א צווייטע זאך איז דער עיקר וכוונה ותכלית און זי איז כולל אין זיך די זאך וואס נברא בשבילה,
for in it is dependent the existence of the thing created for its sake.
ווארום אין איך איז תלוי דער קיום פון דער זאך שנברא בשבילה.
From this is understood regarding our matter,
וואס דערפון איז מובן בעניננו,
that there is certainly a connection between the entire world and "Torah" and "Israel" for whose sake the world was created <sup>3</sup>. And furthermore:
אז ס'איז זיכער דא א שייכות צווישן כל העולם מיט "תורה" און "ישראל" וואס בשבילם נברא העולם 3. און נאכמער:
the entire world
כל העולם
(which was created for the sake of the Torah and for the sake of Israel)
(וואס נברא בשביל התורה ובשביל ישראל)
is included in Torah and in Jews,
איז כלול אין תורה און אין אידן,
as it is written <sup>4</sup> "Also the world He has set in their heart."
כמ"ש 4 "גם את העולם נתן בלבם".
And from this it is understood all the more so that a thing connected with Torah and Jews includes within itself a multitude of matters,
ומזה מובן במכ"ש וק"ו אז א זאך פארבונדן מיט תורה און אידן איז כולל אין זיך א ריבוי ענינים,
for just as the world includes within itself a multitude of matters,
ווייל כשם ווי עולם איז כולל אין זיך א ריבוי ענינים,
"How great are Your works" <sup>5</sup>,
"מה רבו מעשיך" 5,
"How great are Your deeds" <sup>6</sup>,
"מה גדלו מעשיך" 6,
so too are all these things of the world also included in Torah and Israel for whose sake the world was created <sup>3</sup>.
אזוי זיינען די אלע זאכן שבעולם אויך כלול אין תורה וישראל וואס בשבילם נברא העולם 3.
So too is it understood regarding this day,
אזוי איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו דעם טאג,
as regarding every day —
אזוי ווי בנוגע צו יעדער טאג —
that in it are included many matters.
אז אין אים זיינען כלול כו"כ ענינים.
As one sees it openly on this day when one looks at the "calendar" —
ווי מ'זעט עס בגלוי ביום זה ווען מ'קוקט אויפן "לוח" —
that it includes within itself many matters:
אז ער איז כולל אין זיך כו"כ ענינים:
In terms of the days of the week it is the Sabbath day;
מצד ימי השבוע איז ער א יום השבת;
in terms of the days of the month it is the Sabbath of blessing the new month;
מצד ימי החודש איז ער שבת מברכים ראש חודש;
in terms of the days of the year it is the Sabbath of Parshat Shekalim,
מצד ימי השנה איז ער שבת פ' שקלים,
which is "once a year",
וואס איז "אחת בשנה",
and likewise it is also the Sabbath of Parshat Vayakhel,
ועד"ז איז עס אויך שבת פ' ויקהל,
which is also "once a year".
וואס איז אויך "אחת בשנה".
B. From every thing one must derive a lesson in the service of Hashem.
ב. פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה'.
All the more so from the words of the Mishnah <sup>7</sup> regarding people, that "Who is wise? One who learns from every person," i.e.
במכ"ש פון דברי המשנה 7 בנוגע לבני אדם אז "איזהו חכם הלומד מכל אדם", ד.ה.
(as it is stated in the books <sup>8</sup>)
(ווי עס שטייט אין ספרים 8)
that a wise person is specifically one who learns from every person,
אז א חכם איז דוקא אזא וואס לערנט זיך אפ פון כל אדם,
even from one who seemingly has deficiencies.
אפילו פון אזא וואס האט לכאורה חסרונות.
All the more so when it comes to matters of the world —
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן עניני העולם —
one must certainly learn from them. According to the well-known teaching of the Baal Shem Tov <sup>9</sup> that from every thing that a person sees or hears he must derive a lesson in the service of Hashem,
דארף מען זיך זיכער דערפון אפלערנען. כתורת הבעש"ט הידועה 9 אז פון יעדער זאך וואס א מענטש איז רואה אדער שומע דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
for every thing is by Divine Providence <sup>10</sup>,
ווארום יעדער זאך איז בהשגחה פרטית 10,
and since he encountered that thing in the world,
און וויבאלד אז ער האט זיך צוזאמענגעטראפן מיט דער זאך בעולם,
by means of his seeing or hearing it,
עי"ז וואס ער איז דאס רואה אדער שומע,
he must learn from it.
דארף ער זיך דערפון אפלערנען.
So too must one derive a lesson in service from all the aforementioned matters on this Sabbath,
אזוי אויך דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודה פון די אלע ענינים הנ"ל בשבת זה,
and a lesson in actual deed,
און א הוראה אין מעשה בפועל,
and on the contrary —
ואדרבה —
the deed is the main thing <sup>11</sup>.
המעשה הוא העיקר 11.
In this itself, one cannot begin to speak about all the matters at once,
אין דעם גופא קען מען דאך ניט אנהויבן רעדן וועגן אלע ענינים בבת אחת,
rather one must proceed in order,
נאר מ'דארף גיין על הסדר,
first one must begin to speak about one matter and then speak about a second matter, etc. —
פריער דארף מען אנהויבן רעדן וועגן איין ענין און דערנאך רעדן וועגן א צווייטן ענין וכו' —
for only by the Most High is it applicable "One thing God spoke, two things I heard" <sup>12</sup>,
ווארום נאר באם אויבערשטן איז שייך "אחת דיבר אלקים שתים זו שמעתי" 12,
but not so a flesh and blood person,
משא"כ א בשר ודם,
including also a Jew,
כולל אויך א איד,
the Most High created him in a manner that he cannot do two things at once,
האט אים דער אויבערשטער באשאפן אין אן אופן אז ער קען ניט טאן צוויי זאכן בבת אחת,
and all the more so that he cannot contemplate properly two things at once,
ועאכו"כ אז ער קען זיך ניט מתבונן זיין כדבעי אין צוויי זאכן בבת אחת,
for one matter will confuse the other;
ווארום איין ענין וועט מבלבל זיין דעם צווייטן;
in order to contemplate a matter well,
בכדי זיך גוט צו מתבונן זיין אין אן ענין,
he must concentrate his thought and think only about that point in its purity,
דארף ער מרכז זיין מחשבתו און טראכטן נאר וועגן דער נקודה בטהרתה,
not about a second thing,
ניט וועגן א צווייטער זאך,
all the more so when there are many matters on this day.
עאכו"כ בשעת עס זיינען דא כו"כ ענינים ביום זה.
Consequently, it is understood that one cannot contemplate all the aforementioned matters at once,
במילא איז פארשטאנדיק אז מ'קען זיך ניט מתבונן זיין אין די אלע ענינים הנ"ל בבת אחת,
rather one must proceed in order in this —
נאר מ'דארף אין דעם גיין על הסדר —
from the light to the heavy,
מן הקל אל הכבד,
or from the important to the less important, etc.
אדער מן החשוב אל הפחות חשוב וכיו"ב.
As we find in Halachah
ווי מ'געפינט אין הלכה
(from which everything is derived)
(וואס יעדער זאך נעמט זיך פון הלכה)
several ways in the order of service —
כמה אופנים בסדר העבודה —
whether one must begin with a beloved thing and an important thing <sup>13</sup> etc.,
צי מ'דארף אנהויבן פון א דבר החביב ודבר חשוב 13 וכיו"ב,
according to which Halachot one can know the order in the contemplation of the matters of this day.
וואס לויט די הלכות קען מען וויסן דעם סדר אין דער התבוננות בהענינים שביום זה.
But to know this itself, with which matter
אבער אויף דעם גופא צו וויסן מיט וועלכן ענין
(on this day)
(ביום זה)
one must begin —
מ'דארף אנהויבן —
one needs a lot of time,
דארף מען האבן א ריבוי זמן,
for this requires a special deliberation and contemplation.
ווארום דאס פאָדערט א שקו"ט והתבוננות מיוחדת.
However, there is a most prominent matter on this day —
ס'איז אבער דא אן ענין הכי בולט ביום זה —
which is
וואס ער איז
(in our case)
(בנדו"ד)
the foundation and beginning for all other matters of the day. And that is —
דער יסוד והתחלה אויף אלע אנדערע ענינים אין דעם טאג. און דאס איז —
the general matter of the gathering:
דער כללות הענין פון דער התוועדות:
the first thing on this day,
די ערשטע זאך אין דעם טאג,
before proceeding to all the other details regarding the special determination of this day —
איידער מ'גייט צו צו אלע אנדערע פרטים וועגן דער קביעות מיוחדת פון דעם טאג —
is the very fact that a gathering was made of many men and women who assembled together
איז די עצם זאך אז מ'האט געמאכט א התוועדות פון כמה וכמה אנשים און נשים וואס האבן זיך צוזאמענגעקליבן
(although men and women separately)
(כאטש אנשים ונשים באזונדער)
for one purpose. And only after this come the rest of the details of this day
לשם מטרה אחת. און ערשט לאחרי זה קומען די שאר הפרטים שביום זה
(Sabbath,
(שבת,
Sabbath of blessing the new month,
שבת מברכים ר"ח,
Parshat Shekalim,
פ' שקלים,
Parshat Vayakhel).
פ' ויקהל).
Together with this, however, it is understood,
ביחד עם זה איז אבער פארשטאנדיק,
since the foundation
וויבאלד אז דער יסוד
(the very matter of the gathering)
(דער עצם ענין ההתוועדות)
is not a foundation external to the building. Rather a foundation that is found within the interior of the building —
איז ניט קיין יסוד מבחוץ פון דעם בנין. נאר א יסוד וואס געפינט זיך אין פנים הבנין —
the quality of the foundation is reflected in all the details of the building. As an example, even in a physical foundation and building
שפיגלט זיך אפ די איכות היסוד אין כל פרטי הבנין. בדוגמא ווי דאס איז אפילו אין א יסוד ובנין גשמי
(where the foundation is external to the building),
(וואו דער יסוד איז מבחוץ פון דעם בנין),
according to the measure of the building one wishes to build, one must set a foundation appropriate to it. If one wishes to build a stronger building —
אז לפי ערך דעם בנין וואס מ'וויל בויען דארף מען שטעלן א יסוד המתאים לזה. אויב מ'וויל בויען א בנין חזק יותר —
a stronger foundation is required, appropriate to it, in order to be able to support such a large building.
פאדערט זיך א יסוד חזק יותר המתאים לו בכדי צו קענען אויפהאלטן אזא גרויסן בנין.
All the more so in our matter, where the foundation is not external,
עאכו"כ בעניננו וואו דער יסוד איז ניט מבחוץ,
it is certain that in all the details of the building the quality of the foundation is reflected.
איז א זיכערע זאך אז אין כל פרטי הבנין שפיגלט זיך אפ איכות היסוד.
And in our matter:
ובעניננו:
the foundation of all other matters on this day –
דער יסוד פון אלע אנדערע ענינים ביום זה –
the general matter of the gathering —
דער כללות ענין ההתוועדות —
must be reflected in all the details of the "building" of this day,
דארף זיך אפשפיגלען אין די אלע פרטים פון דעם "בנין" פון יום זה,
the determination of the day —
די קביעות היום —
Sabbath of blessing,
שבת מברכים,
Sabbath of Parshat Shekalim and Sabbath of Parshat Vayakhel. As will be explained below.
שבת פ' שקלים און שבת פ' ויקהל. וכדלקמן.
C. Explanation of the matter of the general matter of the gathering (the foundation and beginning of all other matters on this day):
ג. ביאור הענין פון כללות ענין ההתוועדות (דער יסוד והתחלה פון אלע אנדערע ענינים ביום זה):
The matter of a gathering,
דער ענין פון א התוועדות,
that people assembled together. Indicates two things:
אז מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן. באווייזט אויף צוויי זאכן:
Firstly,
ערשטנס,
that before the gathering they were separate and after they disperse from the gathering they will be separate,
אז לפני דער התוועדות איז מען געווען באזונדער און לאחרי ווי מ'גייט זיך פאנאנדער פון דער התוועדות וועט מען זיין באזונדער,
for whatever reason —
מצד איזה טעם שיהי' —
due to creation,
מצד הבריאה,
due to their opinions not being equal <sup>14</sup>,
מצד אין דיעותיהן שוות 14,
due to inner reasons or external reasons, etc.,
מצד טעמים פנימיים אדער טעמים חיצוניים וכו',
and now they have assembled together. For if before this they were not separate, it is not possible to say that they assembled. The entire matter of a gathering
און איצטער האט מען זיך צוזאמענגעקליבן. ווארום אויב מ'איז לפני זה ניט געווען באזונדער איז ניט שייך צו זאגן אז מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן. דער גאנצער ענין פון התוועדות
(assembling together)
(צוזאמענקלייבן זיך)
applies specifically to those who were previously separate and now have assembled together.
איז שייך דוקא בא אזוינע וואס זיינען לפני זה געווען באזונדער און איצטער האבן זיי זיך צוזאמענגעקליבן.
On the other hand, a gathering indicates,
לאידך גיסא באווייזט א התוועדות,
that notwithstanding that each one is separate in himself,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס יעדערער איז באזונדער מצד עצמו,
they have now assembled together for one purpose,
האט מען זיך איצטער צוזאמענגעקליבן לשם מטרה אחת,
and they now stand in unity,
און מ'שטייט איצטער בהתאחדות,
for if a division remains among them,
ווייל אויב עס בלייבט א פירוד ביניהם,
it cannot be called a gathering,
קען מען דאס ניט אנרופן א התוועדות,
for they still stand separately
ווייל מ'שטייט נאך אלץ באזונדער
(as before the gathering),
(אזוי ווי לפני ההתוועדות),
rather a gathering means that those gathered have assembled together and stand in unity.
נאר א התוועדות באדייט אז די מתוועדים האבן זיך צוזאמענגעקליבן און שטייען בהתאחדות.
This itself contains a most sublime quality —
וואס דאס אליין האט אין זיך אן עילוי הכי נעלה —
as is known the saying of the Alter Rebbe
כידוע פתגם אדה"ז
(which my revered father-in-law, the Rebbe, transmitted)
(וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט איבערגעגעבן)
<sup>15</sup> regarding the "note that descended from heaven" about the greatness of the matter that a gathering can accomplish,
15 בנוגע דער "פתקא אשר משמי שמיא נחיתא" וועגן דעם גודל הענין וואס עס קען אויפטאן א התוועדות,
the great satisfaction that this causes above by our Father in Heaven when He sees that His children,
דער גודל הנחת רוח וואס דאס איז גורם למעלה ביי אבינו שבשמים ווען ער זעט אז זיינע בנים,
Jews,
אידן,
gather together and stand in unity.
קלייבן זיך צוזאמען און שטייען בהתאחדות.
This is even when several Jews
וואס דאס איז אפילו ווען עטלעכע אידן
(even fewer than ten Jews)
(אפילו ווייניקער פאר צען אידן)
gather together. How much more so when ten of Israel gather together,
קלייבן זיך צוזאמען. ווער רעדט שוין ווען עשרה מישראל קלייבן זיך צוזאמען,
for "wherever ten are, the Divine Presence dwells" <sup>16</sup>,
וואס "כל בי עשרה שכינתא שריא" 16,
even when they are not engaged in Torah and mitzvot <sup>17</sup>,
אפילו ווען אינם עוסקים בתורה ובמצוות 17,
all the more so when they are engaged in matters of Torah and mitzvot,
עאכו"כ ווען זיי זיינען זיך עוסק בעניני תורה ומצוות,
and all the more so when this takes place in a synagogue or study hall;
ועאכו"כ ווען דאס קומט פֿאָר אין א בית הכנסת ובית המדרש;
but even when it is a gathering of fewer than ten of Israel,
אבער אפילו ווען ס'איז א התוועדות פון ווייניקער פאר עשרה מישראל,
even just two Jews,
אפילו בלויז צוויי אידן,
this too is a sublime matter that causes satisfaction above.
איז דאס אויך אן ענין נעלה וואס איז גורם א נחת רוח למעלה.
And the rationale for this is simply:
און די הסברה בזה איז בפשטות:
Although Jews are found in separate and divided bodies,
אע"פ וואס אידן געפינען זיך אין גופים נפרדים ומחולקים,
each Jew has within him a soul which is "literally a part of God above" <sup>18</sup>. And by virtue of this "literally a part of God above" all Jews are literally one thing. As explained in Tanya, chapter 32,
האט אין זיך יעדער איד א נשמה וואס זי איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 18. ומצד דעם "חלק אלוקה ממעל ממש" זיינען אלע אידן איין זאך ממש. כמבואר בתניא פרק לב,
that in terms of souls "they are all compatible and there is one Father to them all",
אז מצד הנשמות איז "כולן מתאימות ואב א' לכולנה",
and from this it becomes understood how the love and unity of Israel can exist,
ומצד דעם ווערט פארשטאנדיק ווי קען זיין אהבת ואחדות ישראל,
as explained there at length. And it is understood that when two parts of "literally a part of God above" come together, this causes satisfaction for "God above"!
כמבואר שם בארוכה. און ס'איז פארשטאנדיק אז בשעת צוויי חלקים פון "חלק אלוקה ממעל ממש" קומען זיך צוזאמען איז דאס גורם א נחת רוח פאר "אלוקה ממעל"!
D. And it is understood that the intention of the gathering and unity is, as in all matters — that from it should come a practical benefit, in actual deed (and on the contrary — the deed is the main thing), and not only at the time of the deed, but that the unity should make an impression, and furthermore — effect an action and bear fruit in an eternal manner also afterwards, until the end of all generations.
ד. וכמובן אז די כוונה פון דער התוועדות והתאחדות איז, ווי בכל הענינים — אז דערפון זאל ארויסקומען א תועלת בפועל, אין מעשה בפועל (ואדרבה — המעשה הוא העיקר), און ניט נאר בשעת מעשה, נאר די התאחדות זאל זיין עושה רושם, און נאכמער — פועל פעולה ועושה פרי באופן נצחי אויך לאחרי זה, עד סוף כל הדורות.
And the power for this comes from the fact that just as "God above" is eternal,
און דעם כח לזה האט מען דערפון וואס כשם ווי "אלוקה ממעל" איז נצחי,
so too is the "literally a part of God above" eternal,
אזוי איז אויך דער "חלק אלוקה ממעל ממש" א נצחי,
and when two "literally a part of God above" become united, this is a unity in an eternal manner,
און בשעת עס ווערן נתאחד צוויי "חלק אלוקה ממעל ממש" איז דאס א התאחדות באופן נצחי,
which also effects when their bodies separate after the gathering,
וואס פועל'ט אויך בשעת זייערע גופים גייען זיך פאנאנדער לאחרי ההתוועדות,
until the end of all generations.
עד סוף כל הדורות.
And simply:
ובפשטות:
When Jews gather together and become united in a gathering,
בשעת אידן קלייבן זיך צוזאמען און ווערן נתאחד אין א התוועדות,
in this itself there is a great matter and benefit in actuality —
איז אין דעם גופא פאראן אן ענין ותועלת גדולה בפועל —
it creates an actual unity among those gathered,
דאס טוט אויף א התאחדות בפועל צווישן די מתוועדים,
which must be expressed in their thought, speech and action in helping one another,
וואס דארף זיך אויסדריקן אין זייער מחשבה דיבור ומעשה אין ארויסהעלפן איינער דעם צווייטן,
even one whom he has never seen before <sup>19</sup>:
אפילו אזא וואס ער האט אים ביז דעמולט נאך קיינמאל ניט געזען 19:
that one should think a good thought about another Jew,
אז איין איך זאל טראכטן א מחשבה טובה וועגן א צווייטן אידן,
and furthermore —
און נאכמער —
this should come out in speech and good advice and encouragement to the other,
דאס זאל ארויסקומען אין א דיבור ועצה טובה ועידוד צו דעם צווייטן,
and furthermore —
און נאכמער —
helping the other Jew in an actual deed. And one sees tangibly,
ארויסהעלפן דעם צווייטן אידן אין א מעשה בפועל. און מ'זעט במוחש,
that this can sometimes make a change in the other Jew,
אז דאס קען אמאל מאכן א שינוי בא דעם צווייטן אידן,
for him and his sons and daughters until the end of the entire world!
לו ולבניו ולבנותיו עד סוף כל העולם!
E. So too is it understood regarding this gathering:
ה. אזוי איז אויך מובן בנוגע להתוועדות זו:
The very fact that Jews assembled together is a most sublime matter,
דער עצם ענין וואס אידן האבן זיך צוזאמענגעקליבן איז אן ענין נעלה ביותר,
for it creates a unity among the Jews,
ווארום דאס טוט אויף אן אחדות צווישן די אידן,
which causes satisfaction above by the Most High,
וואס איז גורם א נחת רוח למעלה בא דעם אויבערשטן,
and a unity that is expressed in actuality,
און אן אחדות וואס דריקט זיך אויס בפועל,
and an eternal unity for all times.
און אן אחדות נצחית על כל הזמנים.
Indeed, they assembled in a manner that the men are separate and the women separate in the "women's section" —
מ'האט זיך טאקע צוזאמענגעקליבן אין אן אופן אז די אנשים זיינען באזונדער און די נשים באזונדער אין "עזרת נשים" —
but inwardly,
אבער בפנימיות,
in terms of their souls
מצד זייערע נשמות
(each of which is "literally a part of God above"),
(וואס יעדערע פון זיי איז א "חלק אלוקה ממעל ממש"),
they stand together and they are one thing,
שטייען זיי צוזאמען און זיי זיינען איין זאך,
in the manner of "You are standing today, all of you, before Hashem your God" <sup>20</sup>:
באופן פון "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם" 20:
There too are enumerated ten types and divisions among Jews <sup>21</sup>,
דארטן ווערן אויך אויסגערעכנט עשרה סוגים וחלוקות צווישן אידן 21,
"Your heads, your tribes, your little ones, your women, etc." <sup>22</sup>,
"ראשיכם שבטיכם גו' טפכם נשיכם גו'" 22,
but nevertheless they all stand in the manner of "all of you",
אבער אעפ"כ שטייען זיי אלע באופן פון "כולכם",
for
ווארום
(as the verse itself emphasizes)
(ווי דער פסוק אליין איז מדגיש)
it is "before Hashem your God",
ס'איז "לפני ה' אלקיכם",
and by virtue of the fact that Jews stand in the root of their soul "before Hashem your God", all ten types
ומצד דעם ווי אידן שטייען בשרש נשמתם "לפני ה' אלקיכם" זיינען אלע עשרה סוגים
(each of which has "literally a part of God above")
(וואס יעדערער פון זיי האט א "חלק אלוקה ממעל ממש")
are in the manner of "all of you",
באופן פון "כולכם",
"as one group like one",
"לאחדים כאחד",
as explained in Likkutei Torah <sup>23</sup>.
כמבואר בלקו"ת 23.
And furthermore:
און נאכמער:
They stand in the manner of "You are standing",
זיי שטייען באופן פון "אתם נצבים",
as explained in Chassidic discourses
כמבואר בדרושי חסידות
(from the old Rebbe <sup>24</sup> and from the Tzemach Tzedek <sup>25</sup>)
(פון דעם אלטן רבי'ן 24 און פון דעם צמח צדק 25)
that "standing" is from the term "the king stands" <sup>26</sup>,
אז "נצבים" איז מלשון "נצב מלך" 26,
i.e., that they stand "all of you" with the strength of a king,
ד.ה. אז מ'שטייט "כולכם" מיט א תוקף פון א מלך,
to the extent that "the king said, uproot mountains" <sup>27</sup>:
ועד כדי כך אז "אמר מלכא עקר טורי" 27:
a king has the power to uproot a mountain from its place,
א מלך האט דעם כח צו עוקר זיין א הר ממקומו,
and not only the evil inclination which "appears to them as a mountain" <sup>28</sup>,
און ניט בלויז דעם יצה"ר וואס "נדמה להם כהר" 28,
for to nullify an illusion
וואס אויף מבטל זיין א דמיון
(that appears to them as a mountain)
(שנדמה להם כהר)
one does not need to reach a king,
דארף מען ניט אנקומען צו א מלך,
rather the accomplishment of the king is that he can uproot an actual mountain existence. And not by performing some actions and wonders,
נאר דער אויפטו פון דעם מלך איז אז ער קען עוקר זיין א מציאות פון א הר ממש. און ניט דורך טאן איזה פעולות ונפלאות,
but merely by his saying alone,
נאר בלויז דורך אמירתו בלבד,
"the king said",
"אמר מלכא",
"uproot mountains" occurs.
ווערט "עקר טורי".
Furthermore <sup>29</sup>:
נאכמער 29:
He does not merely nullify the mountain,
ער איז ניט בלויז מבטל דעם הר,
rather he accomplishes a greater matter —
נאר ער טוט אויף א גרעסערן ענין —
"uproot mountains":
"עקר טורי":
the mountain remains in its existence,
דער הר בלייבט במציאותו,
but it does not remain in the place where it is by nature and where it was a moment before,
אבער ער בלייבט ניט אין דעם מקום וואו ער איז מצד טבעו און וואו ער איז געווען ברגע שלפנ"ז,
rather the king
נאר דער מלך
(through his saying)
(ע"י אמירתו)
uproots it from its place and sets it down where the king wants it to stand,
איז אים עוקר ממקומו און שטעלט אים אוועק דארטן וואו דער מלך וויל ער זאל שטיין,
until it becomes "a servant of the king is a king" <sup>30</sup>.
ביז אז ער ווערט "עבד מלך מלך" 30.
So too is it when Jews gather together in a gathering in the manner of "You are standing today, all of you, before Hashem your God" —
וואס אזוי איז עס אויך בשעת אידן קלייבן זיך צוזאמען אין א התוועדות באופן פון "אתם נצבים היום כולכם לפני ה' אלקיכם" —
that they then stand in complete unity with the strength of "the king stands",
אז זיי שטייען דעמולט באחדות גמורה מיטן תוקף פון "נצב מלך",
for "the king said, uproot mountains",
וואס "אמר מלכא עקר טורי",
which has the power to uproot
וואס האט בכח צו עוקר זיין
(through saying alone)
(ע"י אמירה בלבד)
all obstructing matters,
אלע ענינים המעכבים,
and set them in their proper place. And especially since they then stand "before Hashem your God",
און זיי אוועקשטעלן במקומם הראוי. ובפרט אז מ'שטייט דעמולט "לפני ה' אלקיכם",
as agents of the King of kings, the Holy One, blessed be He,
אלס שלוחים פון מלך מלכי המלכים הקב"ה,
for a person's agent is like himself <sup>31</sup>,
וואס שלוחו של אדם כמותו 31,
indeed like himself literally
בין כמותו ממש
(as is added in various places) <sup>32</sup>,
(ווי מ'איז מוסיף בכ"מ) 32,
consequently Jews
במילא באקומען אידן
(being agents of the Holy One, blessed be He <sup>33</sup>)
(זייענדיק שלוחים של הקב"ה 33)
receive the strength of "the king said —
דעם תוקף פון "אמר מלכא —
the King of kings, the Holy One, blessed be He —
ממה"מ הקב"ה —
uproot mountains".
עקר טורי".
F. From this is understood the practical lesson of the very matter of the gathering — the first matter and foundation for all the other matters of this day:
ו. וואס דערפון איז מובן די הוראה בפועל פון דעם עצם ענין ההתוועדות — דער ערשטער ענין און יסוד לשאר כל הענינים שביום זה:
Before one speaks a matter of Torah and before one accepts good resolutions in all good matters, etc.,
נאך איידער מ'גייט רעדן אן ענין אין תורה און נאך איידער מ'נעמט אָן החלטות טובות בכל ענינים טובים וכו',
one has the lesson and empowerment from the very matter that they assembled together in a gathering —
האט מען די הוראה ונתינת כח פון דעם עצם ענין וואס מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן אין א התוועדות —
that each of those gathered has the power, ability and merit to unite with the other participants,
אז יעדערער פון די מתוועדים האט דעם כח ויכולת וזכות זיך צו מאחד זיין מיט די אנדערע מתוועדים,
with the strength of "the king stands",
מיט א תוקף פון "נצב מלך",
for "the king said, uproot mountains". And in a manner that the unity is expressed in actuality in his thought, speech and action —
וואס "אמר מלכא עקר טורי". און אין אן אופן וואס די אחדות דריקט זיך אויס בפועל במחשבה דיבור ומעשה שלו —
that he does good to the other,
אז ער טוט יענעם א טובה,
until in a manner that its impression is noticeable and it is a lasting effect also afterwards,
ביז באופן אז רישומו ניכר און דאס איז א פעולה נמשכת אויך לאחרי זה,
until the end of the entire world.
עד סוף כל העולם.
And after this foundation, then come the other details of this day —
ולאחרי יסוד זה קומען דערנאך די אנדערע פרטים שביום זה —
by virtue of the special determination of this day —
מצד דער קביעות המיוחדת פון דעם טאג —
in all of which is reflected
וואס אין זיי אלע שפיגלט זיך אפ
(as above)
(כנ"ל)
the content of the foundation —
דער תוכן פון דעם יסוד —
as will be explained below
כדלקמן
(second talk).
(שיחה ב').
As we see, beginning from the weekly portion of this day —
ווי מ'זעט אנהויבנדיק פון פרשת השבוע דיום זה —
Parshat Vayakhel —
פ' ויקהל —
it is known the teaching of the Alter Rebbe<sup>34</sup> about living with the time,
כידוע די תורה פון דעם אלטן רבי'ן 34 וועגן לעבן מיט דער צייט,
and how the Mitteler Rebbe explained and elucidated it,
און ווי דער מיטעלער רבי האט עס מבאר ומפרש געווען,
that one must live with the weekly portion of the time:
אז מ'דארף לעבן מיט פרשת השבוע פון דער צייט:
The name of the portion,
דער שם הפרשה,
which is also the first word of the portion,
וואס איז אויך דער ערשטער ווארט אין דער פרשה,
is —
איז —
"Vayakhel",
"ויקהל",
which simply means that one gathers Jews together so that they stand as one congregation.
וואס דאס מיינט בפשטות אז מ'קלייבט אידן צוזאמען אזוי אז זיי זאלן שטיין אין א קהל אחד.
And as the verse continues:
און ווי דער פסוק איז ממשיך:
"And Moses gathered all the congregation of the children of Israel",
"ויקהל משה את כל עדת בני ישראל",
where "all the congregation of the children of Israel" simply means all Jews literally,
וואס "כל עדת בנ"י" מיינט בפשטות אלע אידן ממש,
men, women, and children<sup>35</sup>
אנשים נשים וטף 35
(and also the converts (who converted according to halacha) who were then with the Jews,
(און אויך די גרים (שנתגיירו כהלכה) וואס זיינען דעמולט געווען מיט אידן,
who are also a part of "all the congregation of the children of Israel").
וואס זיי זיינען אויך א חלק פון "כל עדת בנ"י").
As is understood from the fact that the gathering was
כמובן מזה וואס די הקהלה איז געווען
(also)
(אויך)
in order to convey to the Jews about the donations for the Mishkan<sup>36</sup>
בכדי איבערצוגעבן אידן וועגן נדבות המשכן 36
("everyone whose heart so moves him shall bring it, the offering of Hashem"<sup>37</sup>),
("כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה'" 37),
and all the Jews brought for the donation of the Mishkan,
און אלע אידן האבן געבראכט לנדבת המשכן,
both men,
סיי אנשים,
both women<sup>38</sup> and both children
סיי נשים 38 און סיי טף
(as it states in Avot d'Rabbi Natan<sup>39</sup>).
(ווי עס שטייט אין אבות דר' נתן 39).
And in addition to the fact that the very concept of "Vayakhel" is a lofty matter —
און נוסף לזה וואס דער עצם ענין פון "ויקהל" איז אן ענין נעלה —
the unification of all Jews
די התאחדות פון אלע אידן
(as above at length),
(כנ"ל בארוכה),
there was also in this the intention that from it should come forth a matter in actual deed —
איז אין דעם אויך געווען די כוונה אז דערפון זאל ארויסקומען אן ענין בפועל —
the donations for the Mishkan of the thirteen<sup>40</sup>
די נדבות המשכן פון די י"ג 40
(fifteen<sup>41</sup>)
(ט"ו 41)
physical things with which they built the Mishkan,
דברים גשמיים מיט וועלכע מ'האט אויפגעבויט דעם משכן,
where there was "and I will dwell in their midst"<sup>42</sup>
וואו ס'איז געווען "ושכנתי בתוכם" 42
(and as follows (section 2) more at length).
(וכדלקמן (סי"ב) מער בארוכה).
One sees from this how the foundation of all the matters of this day —
זעט מען דערפון ווי דער יסוד פון כל הענינים שביום זה —
the very concept of the gathering —
דער עצם ענין ההתוועדות —
is reflected in the first detail,
שפיגלט זיך אפ אין דעם ערשטן פרט,
Parshat Vayakhel,
פרשת ויקהל,
with which one must live on this day. And in all the aforementioned details:
מיט וועלכן מ'דארף לעבן ביום זה. און אין די אלע פרטים הנ"ל:
This emphasizes the matter of gathering and the unity of Israel,
דאס איז מדגיש דעם ענין פון התוועדות ואחדות ישראל,
and the unity of several types within Israel —
און אחדות פון כמה סוגים בישראל —
men and women etc.
אנשים ונשים וכו'.
And a unity that brings to a practical benefit —
און אן אחדות וואס ברענגט צו א תועלת בפועל —
that from it should come forth a good for the Jews,
אז דערפון זאל ארויסקומען א טובה פאר די אידן,
and a unity and good in an eternal manner,
און אן אחדות וטובה באופן נצחי,
whose impression is noticeable and it is an ongoing effect also after the gathering.
וואס רישומו ניכר און ס'איז א פעולה נמשכת אויך לאחרי ההתוועדות.
But,
אבער,
as mentioned,
כאמור,
before one comes to the details of this day,
נאך איידער מ'קומט צו די פרטים ביום זה,
one has the instruction and empowerment from the very concept of the gathering,
האט מען די הוראה ונתינת כח פון דעם עצם ענין ההתוועדות,
to unite with other Jews,
זיך צו מאחד זיין מיט אנדערע אידן,
which is expressed in practice in that each of those gathered becomes closer and helps out another Jew,
וואס דריקט זיך אויס בפועל אין דעם וואס יעדערער פון די מתוועדים ווערט נעענטער און העלפט ארויס א צווייטן אידן,
until this becomes an eternal unity,
ביז דאס ווערט אן אחדות נצחית,
whose impression is noticeable and its effect continues and gives forth fruit for all times,
וואס רישומו ניכר און פעולתה ווערט נמשך און גיט ארויס פירות על כל הזמנים,
as above.
כנ"ל.
7. He looks around and sees that around him there are many people and he is only one and alone, he thinks to himself: how will he be able to accomplish with all of them?
ז. קוקט ער זיך ארום און זעט אז ארום אים געפינען זיך א ריבוי מענטשן און ער איז נאר אן איין און איינציקער, טראכט ער צו זיך: ווי וועט ער קענען אויפטאן מיט זיי אלע?
They tell him,
זאגט מען אים,
since it is demanded of him, it is a proof that he was given the powers to carry it out,
וויבאלד אז מ'פארלאנגט עס פון אים איז א ראי' אז מ'האט אים געגעבן די כחות דאס דורכצופירן,
for there is a rule<sup>43</sup> that "I do not ask etc. except according to their power."
ווארום ס'איז א כלל 43 אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן".
And as is understood simply, that this is even with a mortal:
וכמובן בפשטות ווי דאס איז אפילו ביי א בשר ודם:
no intelligent person will demand from another more than that one possesses,
קיין בר שכל וועט ניט פאַרלאַנגען פון א צווייטן מער וויפל יענער פאַרמאָגט,
for he will thereby gain nothing at all,
ווארום ער וועט דאך דערביי סיי-ווי גארניט פארדינען,
so why should he demand it from him,
איז צוליב וואס דארף ער דאס פון יענעם פאַרלאַנגען,
just to make him troubled?!...
סתם בכדי צו מאכן אים קאַלעמוטנע?!...
And if this is so with a mortal,
ומה-דאך אז דאס איז אזוי ביי א בשר ודם,
then all the more so is this so regarding the Supreme One,
איז במכ"ש וק"ו אז אזוי איז דאס בנוגע צו דעם אויבערשטן,
that He will not demand something for which one does not have the powers.
אז ער וועט ניט פארלאנגען עפעס וואס מ'האט אויף דעם ניט די כחות.
Only a mortal can make a mistake and think that the other possesses the powers, and therefore he demands it from him;
נאר א בשר ודם קען מאכן א טעות און מיינען אז יענער פארמאגט די כחות במילא פארלאנגט ער עס פון יענעם;
but not so Above, for the Supreme One certainly knows the true state and condition. Therefore it is understood,
משא"כ למעלה ווייסט דאך דער אויבערשטער זיכער דעם מעמד ומצב האמיתי. במילא איז פארשטאנדיק,
that when the Supreme One demands something,
אז בשעת דער אויבערשטער פארלאנגט עפעס,
it is a clear thing that one has the powers to carry it out.
איז א דבר ברור אז מ'האט אויף דעם די כחות דאס דורכצופירן.
And furthermore:
און נאכמער:
Since the Supreme One demands that "you shall serve Hashem your God with joy and with gladness of heart"<sup>44</sup>,
וויבאלד אז דער אויבערשטער פארלאנגט אז "עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב" 44,
it is a proof that one has not only the powers to carry it out,
איז א ראי' אז מ'האט ניט בלויז די כחות דאס דורכצופירן,
but also the powers to carry it out with joy and with gladness of heart.
נאר אויך די כחות דאס צו דורכפירן בשמחה ובטוב לבב.
And in our matter —
ובעניננו —
in this gathering:
בהתוועדות זו:
Since it is demanded of a Jew that he unite with the other Jews,
וויבאלד אז מ'פארלאנגט פון א אידן אז ער זאל זיך מאחד זיין מיט די אנדערע אידן,
and each one should help out the other,
און יעדערער זאל ארויסהעלפן דעם צווייטן,
and in a manner that from this there should be an eternal impression and effect —
ובאופן אז דערפון זאל זיין א רושם ופעולה נצחית —
it is a certain thing that one has the powers to accomplish this,
איז א זיכערע זאך אז מ'האט די כחות דאס אויפצוטאן,
and to accomplish it with joy and with gladness of heart.
און אויפטאן בשמחה ובטוב לבב.
8. He still wants, however, an explanation: where does he have the powers for this? He is, after all, one and alone, and around him there are many people, so where does he have the power to accomplish anything?
ח. ער וויל דאך אבער פארט האבן א הסברה וואו האט ער די כחות לזה: ער איז דאך פארט אן איין און איינציקער, און ארום אים זיינען דא א ריבוי אנשים, איז וואו האט ער דעם כח עפעס צו אויפטאן?
They answer him,
ענטפערט מען אים,
that "In the beginning, for the sake of Israel",
אז "בראשית בשביל ישראל",
the entire world was created for his sake
די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן צוליב אים
(as above section 1),
(כנ"ל ס"א),
and not only is this the reality,
און ניט נאר וואס אזוי איז די מציאות,
but "each person is obligated to say: for my sake the world was created"<sup>45</sup>.
נאר "כאו"א חייב לומר בשבילי נברא העולם" 45.
And he must know that he has "a veritable portion of God from above",
און ער דארף וויסן אז ער האט א "חלק אלוקה ממעל ממש",
and he is an agent of the Holy One, blessed be He,
און ער איז שלוחו של הקב"ה,
and an agent of a person is like the person himself,
וואס שלוחו של אדם כמותו ממש,
therefore when he connects himself with "God from above",
במילא בשעת ער פארבינדט זיך מיט "אלוקה ממעל",
he has the power and strength of the Supreme One,
האט ער דעם כח ותוקף פון דעם אויבערשטן,
"the King said, uproot mountains" to overcome all difficulties.
"אמר מלכא עקר טורי" צו בייקומען אלע שוועריקייטן.
From this it is understood,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that a Jew is given all the powers to do and accomplish in his service,
אז מ'גיט א אידן אלע כחות צו טאן און אויפטאן אין זיין עבודה,
including the aforementioned service of uniting and helping out many people
כולל די עבודה הנ"ל זיך צו מאחד זיין און ארויסהעלפן א ריבוי מענטשן
(even though he is one individual):
(אע"פ וואס ער איז אן איינציקער):
If he needs "length of days" —
אויב ער דארף האבן "אורך ימינו" —
he is given through the Torah "length of days",
גיט מען אים ע"י התורה "אורך ימינו",
if he needs wealth —
אויב ער דארף האבן עשירות —
he is given wealth,
גיט מען אים עשירות,
and so forth.
וכיו"ב.
As it states<sup>46</sup> "If you walk in My statutes and keep My commandments",
ווי עס שטייט 46 "אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו",
"you shall toil in Torah in order to keep and fulfill"<sup>47</sup> —
"הוו עמלים בתורה על מנת לשמור ולקיים" 47 —
then "I will give your rains in their time etc."<sup>48</sup> with all the matters of reward enumerated in the verses,
דעמולט איז "ונתתי גשמיכם בעתם וגו'" 48 מיט די אלע עניני שכר אויסגערעכנט אין די פסוקים,
and the simple explanation of this is
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז
(as the Ramban<sup>49</sup> interprets)
(ווי דער רמב"ן 49 טייטשט)
that this refers to physical promises.
אז דאס גייט אויף יעודים גשמיים.
Kabbalah and Chassidus interpret how this is in spirituality and in the Sefirot etc. —
קבלה און חסידות טייטשן ווי דאס איז ברוחניות און אין ספירות וכו' —
but also the matters in spirituality and in the Sefirot are dependent on the service of Jews below,
אבער אויך די ענינים ברוחניות ובספירות זיינען תלוי אין דער עבודה פון אידן למטה,
as is known the teaching
כידוע די תורה
(transmitted by my revered father-in-law, the Rebbe, sometimes in the name of the Alter Rebbe<sup>50</sup> and sometimes in the name of the Maggid<sup>51</sup>)
(איבערגעגעבן ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר אמאל בשם דעם אלטן רבי'ן 50 און אמאל בשם דעם מגיד 51)
on "Know what is above from you" *<sup>51</sup>,
אויף "דע מה למעלה ממך" * 51,
that know that everything that is above, all of it is from you,
אז דע כי כל מה שיש למעלה הכל הוא ממך,
as is known the teaching<sup>52</sup> on the verse<sup>53</sup> "Hashem is your shadow",
כידוע די תורה 52 עה"פ 53 "ה' צלך",
that "just as the shadow does what the person does, so too the Creator, blessed be He, as it were, does what the person does."
אז "כמו שהצל עושה מה שהאדם עושה כך הבורא ב"ה כביכול עושה מה שהאדם עושה".
One sees from this the most lofty powers that a Jew possesses. Therefore it is understood how he can accomplish the service that is demanded of him,
זעט מען דערפון די כחות הכי נעלים וואס א איד פארמאגט. במילא איז פארשטאנדיק ווי ער קען אויפטאן די עבודה וואס מ'פארלאנגט פון אים,
including the aforementioned service,
כולל די עבודה הנ"ל,
and accomplish it with joy and gladness of heart,
און דאס אויפטאן מתוך שמחה וטוב לבב,
as the commandment in the Torah "you shall serve Hashem your God with joy and with gladness of heart"
ווי דער ציווי בתורה "עבדת את ה"א בשמחה ובטוב לבב"
(as above).
(כנ"ל).
And having within himself the power and strength of "the King said, uproot mountains",
און האבנדיק אין זיך דעם כח ותוקף פון "אמר מלכא עקר טורי",
he can overcome all difficulties,
קען ער בייקומען אלע שוועריקייטן,
including the difficulties of the confusing thoughts of how he will be able to accomplish the service,
כולל די שוועריקייטן פון די מחשבות המבלבלות ווי ער וועט קענען אויפטאן די עבודה,
and also the confusing thoughts of how he will be able to accomplish it with joy and gladness of heart. For ostensibly he can argue<sup>54</sup>:
און אויך די מחשבות המבלבלות ווי ער וועט עס קענען אויפטאן מתוך שמחה וטוב לבב. דלכאורה קען ער טענה'ן 54:
How can it be demanded of him that he do the service with joy —
ווי קען מען פון אים פארלאנגען אז ער זאל טאן די עבודה מתוך שמחה —
joy is, after all, a feeling of the heart,
שמחה איז דאך א רגש שבלב,
and regarding a feeling of the heart, a commandment is not applicable?
און אויף א רגש שבלב איז ניט שייך א ציווי?
The same question exists here regarding the commandment of "and you shall love"<sup>55</sup> —
איז די זעלבע שאלה דא בנוגע דעם ציווי פון "ואהבת" 55 —
how is it possible to say a commandment regarding a feeling of the heart
ווי איז שייך זאגן א ציווי אויף א רגש שבלב
(love)
(אהבה)
<sup>56</sup>? And they answer<sup>56</sup>,
56? און מ'פארענטפערט 56,
that the commandment is regarding the contemplation of matters that bring to love. The explanation of this is not that the mitzvah was changed, Heaven forbid,
אז דער ציווי איז אויף די התבוננות בדברים המביאים לידי אהבה. וואס דער פירוש בזה איז ניט אז מ'האט משנה געווען די מצוה ח"ו,
that the mitzvah is not about the love but about the contemplation,
אז די מצוה איז ניט אויף דער אהבה נאר אויף דער התבוננות,
which cannot be said,
וואס דאס קען מען ניט זאגן,
for the actual mitzvah is about the feeling of the heart —
ווארום די מצוה בפועל איז אויף דעם רגש שבלב —
"and you shall love"<sup>57</sup>,
"ואהבת" 57,
rather the explanation of this is,
נאר דער פירוש בזה איז,
that contemplation is the way to come to love,
אז די התבוננות איז דער דרך צוצוקומען לידי אהבה,
and when one will contemplate this, it will necessarily descend into the feeling of the heart of actual love<sup>58</sup>.
און בשעת מ'וועט זיך מתבונן זיין בזה וועט עס בהכרח אראפקומען אין דעם רגש שבלב פון אהבה בפועל 58.
Only within this itself there are levels:
נאר אין דעם גופא זיינען פאראן דרגות:
It can be that he has a "heart of stone",
עס קען זיין אז ביי אים זאל זיין א "לב האבן",
and the "and you shall love" in the heart
און דער "ואהבת" שבלב
(which comes through contemplation in his mind)
(וואס קומט ע"י ההתבוננות במוח שלו)
comes to him in a manner of subjugation;
קומט ביי אים באופן של אתכפיא;
and it can be that he has a "heart of a man",
און עס קען זיין אז ביי אים זאל זיין א "לב האדם",
in the manner that it will be in the future —
ע"ד ווי ס'וועט זיין לע"ל —
"and I will remove the heart of stone"<sup>59</sup>,
"והסירותי את לב האבן" 59,
as is known the teaching of the Alter Rebbe on this<sup>60</sup>,
כידוע תורת אדה"ז בזה 60,
that specifically regarding the heart there can be a "heart of stone"
אז דוקא בנוגע צום לב קען זיין "לב האבן"
(and one must come to "and I will remove" from Above),
(און מ'דארף אנקומען צו "והסירותי" מלמעלה),
but regarding the matter of contemplation in the mind, one has the power and ability even now.
אבער אויף דעם ענין ההתבוננות שבמוח האט מען דעם כח ויכולת אויך איצטער.
Accordingly, the explanation regarding the commandment of service with joy<sup>61</sup> is also —
עד"ז איז אויך דער ביאור בנוגע צו דעם ציווי אויף עבודה מתוך שמחה 61 —
that the commandment is regarding the contemplation of the matters that will bring him to joy,
אז דער ציווי איז אויף דער התבוננות אין די ענינים וואס וועלן אים ברענגען לידי שמחה,
and through contemplation of these matters, it will necessarily bring him to joy.
וע"י ההתבוננות בענינים אלו וועט עס אים בהכרח ברענגען לידי שמחה.
9. Based on the above, the lesson that one has from the very concept of the gathering (the foundation for all other matters of this day) is understood, even when two Jews gather together.
ט. ע"פ הנ"ל איז מובן די הוראה וואס מ'האט פון דעם עצם ענין ההתוועדות (דער יסוד לשאר כל הענינים ביום זה) ווען אפילו צוויי אידן קלייבן זיך צוזאמען.
And all the more so when the gathering is of ten from Israel and several tens from Israel,
ועאכו"כ בשעת די התוועדות איז פון עשרה מישראל וכמה עשיריות מישראל,
for then the Divine Presence rests.
וואס דעמולט איז שכינתא שריא.
And all the more so when the gathering takes place in a specific place —
ועאכו"כ בשעת די התוועדות קומט פֿאָר אין א מקום מסויים —
a synagogue and study hall.
א בית הכנסת ובית המדרש.
And all the more so when it takes place at a specific time —
ועאכו"כ בשעת זי קומט פֿאָר אין א זמן מסויים —
the day of Shabbat,
יום השבת,
and Shabbat of Parshat Vayakhel,
ושבת פ' ויקהל,
with the other aforementioned virtues of this day.
מיט די אנדערע אויבנגערעכנטע מעלות שביום זה.
.. And through this matter of the unity of Israel in this gathering
.. און דורך דעם ענין פון אחדות ישראל בהתוועדות זו
(and especially since in this there are all these aforementioned virtues)
(ובפרט אז אין דעם זיינען דא די אלע מעלות הנ"ל)
one burns the last remnants of exile,
פארברענט מען די לעצטע שיריים פון גלות,
for unity is, after all, the opposite of the matter of exile:
ווארום אחדות איז דאך היפך דעם ענין פון גלות:
The general concept of exile means that one is not in the place where one should be. This begins from the general concept of the descent of the soul into the body,
כללות ענין הגלות מיינט אז מ'געפינט זיך ניט אין דעם מקום וואו מ'דארף זיך געפינען. וואס דאס הויבט זיך אן פון דעם כללות הענין פון ירידת הנשמה בגוף,
which is a matter of exile
וואס דאס איז אן ענין פון גלות
(as explained in Tanya*<sup>61</sup>):
(כמבואר בתניא* 61):
The true place of the soul is in its root and source where "all are paired and the Father of all is One",
דער אמת'ער מקום פון דער נשמה איז בשרשו ומקורו וואו "כולן מתאימות ואב א' לכולנה",
"a veritable portion of God from above".
"חלק אלוקה ממעל ממש".
But when the soul descends below into a body where it becomes a "separate part" from the other souls,
משא"כ בשעת די נשמה איז יורדת למטה אין גוף וואו זי ווערט א "חלק נפרד" פון שאר הנשמות,
this is a matter of exile,
איז דאס אן ענין של גלות,
that it is exiled from its true place in the "Father of all" where the soul stands together with all the other souls.
וואס גלה ממקומו האמיתי אין דעם "אב א'" וואו די נשמה שטייט צוזאמען מיט שאר כל הנשמות.
But when two or more "parts" of "God from above" gather together, one nullifies the separation and exile,
בשעת אבער עס קלייבן זיך צוזאמען צוויי אדער מערערע "חלקים" פון "אלוקה ממעל" איז מען מבטל דעם פירוד וגלות,
and when one nullifies the cause,
ובשעת מ'איז מבטל די סיבה,
the effect is automatically nullified and the redemption comes.
ווערט בדרך ממילא נתבטל דער מסובב און עס קומט די גאולה.
Just as this is regarding the general concept of exile that "because of our sins we were exiled from our land"<sup>62</sup>,
אזוי ווי דאס איז בנוגע לכללות ענין הגלות וואס "מפני חטאינו גלינו מארצנו" 62,
that when one nullifies the cause,
אז בשעת מ'איז מבטל די סיבה,
"our sins",
"חטאינו",
the effect is automatically nullified,
ווערט בדרך ממילא בטל דער מסובב,
"we were exiled from our land".
"גלינו מארצנו".
And therefore it is understood,
ובמילא איז פארשטאנדיק,
that then the redemption comes immediately without any interval of time
אז דעמולט קומט גלייך די גאולה בלי שום הפסק זמן
(because through the nullification of the cause, the effect is automatically nullified),
(ווייל דורך ביטול הסיבה ווערט בדרך ממילא בטל דער מסובב),
in one moment and in one instant<sup>63</sup>,
בשעתא חדא וברגעא חדא 63,
as is known the explanation of "in one moment" —
כידוע דער פירוש אין "בשעתא חדא" —
with one turn<sup>64</sup>.
מיט איין קער 64.
And simply —
ובפשטות —
that with one turn one gives a look and sees that one is in our holy land,
אז מיט איין קער גיט מען א קוק און מ'זעט אז מ'געפינט זיך אין ארצנו הקדושה,
in Jerusalem the holy city,
בירושלים עיר הקודש,
"the city that is united together"<sup>65</sup>,
"עיר שחוברה לה יחדיו" 65,
there the unity of Israel is even more complete,
דארטן איז די אחדות ישראל נאכמער בשלימות,
and there itself —
און דארטן גופא —
is the main ascent to the Temple Mount,
איז דער עיקר עלי' להר הבית,
and to the third Holy Temple,
ולביהמ"ק השלישי,
which is the domain of the Unique One of the world.
וואס ער איז דער רשות פון יחידו של עולם.
And there they will be "with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters"<sup>66</sup>,
און דארטן וועט מען זיין "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 66,
and in a manner of "a great congregation shall return here"<sup>67</sup>,
ובאופן פון "קהל גדול ישובו הנה" 67,
"a great congregation" in the singular,
"קהל גדול" לשון יחיד,
"as one person with one heart"<sup>68</sup>,
"כאיש אחד בלב אחד" 68,
and not only "as one person with one heart" with a comparative kaf,
און ניט בלויז "כאיש אחד בלב אחד" מיט א כ"ף הדמיון,
but "one person with one heart" literally,
נאר "איש אחד בלב אחד" ממש,
together with the singular point in time,
צוזאמען מיט דער נקודה יחידה אין זמן,
together with the singular point in place,
צוזאמען מיט דער נקודה יחידה אין מקום,
and with the point of the singular essence of each and every one of Israel<sup>69</sup>,
און מיט דער נקודה של יחידה פון כאו"א מישראל 69,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
and even faster than a moment, in the blink of an eye
און נאך שנעלער פון א רגע כמימרא
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ).
11. It was discussed earlier that the very concept of the gathering — the "foundation" for the other matters of this Shabbat [which means the matter of the unity of Israel, and the two extremes in this: gathering and unity are specifically applicable to separate things, and on the other hand — they become united in complete unity] — is also reflected in the other details due to the special fixed nature of this day: Parshat Vayakhel, Parshat Shekalim, Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh, and within this itself — Rosh Chodesh Adar, and within this itself — Rosh Chodesh Adar Sheni.
יא. מ'האט גערעדט פריער אז דער עצם ענין ההתוועדות — דער "יסוד" אויף שאר הענינים בשבת זה [וואס באדייט דער ענין פון אחדות ישראל, און די צוויי קצוות בזה: התוועדות ואחדות איז שייך דוקא בא באזונדערע זאכן, ולאידך גיסא — ווערן זיי נתאחד באחדות גמורה] — שפיגלט זיך אויך אפ אין די אנדערע פרטים מצד הקביעות המיוחדת דיום זה: פ' ויקהל, פ' שקלים, שבת מברכים ראש חודש, ובזה גופא — ר"ח אדר, ובזה גופא — ר"ח אדר שני.
12. Parshat Vayakhel:
יב. פ' ויקהל:
The name of the portion
דער שם הפרשה
(which includes within itself the entire portion,
(וואס איז כולל אין זיך כל הפרשה,
every word of the portion is a word of Parshat Vayakhel)
יעדער ווארט פון פרשה איז א ווארט פון פ' ויקהל)
and the beginning of the portion is —
ותחלת הפרשה איז —
"Vayakhel",
"ויקהל",
which simply means that one gathers Jews together,
וואס מיינט בפשטות אז מ'קלייבט צוזאמען אידן,
and "all the congregation of the children of Israel",
און "את כל עדת בני ישראל",
which includes all Jews,
וואס איז כולל אלע אידן,
men, women, and children
אנשים נשים וטף
(as above section 6).
(כנ"ל ס"ו).
And the intention of this "And Moses gathered all the congregation of the children of Israel" was not only for a matter of speech
און די כוונה פון דעם "ויקהל משה את כל עדת בנ"י" איז געווען ניט נאר צוליב אן ענין של דיבור
(words of Torah),
(דברי תורה),
to convey the warning of Shabbat and "to say" that the work of the Mishkan does not override Shabbat<sup>70</sup>
אויף איבערגעבן די אזהרת שבת און "לומר" אז מלאכת המשכן איז ניט דוחה שבת 70
(which is discussed in the first verses of the portion),
(וואס רעדט זיך אין די ערשטע פסוקים פון דער פרשה),
but also for a matter of actual deed —
נאר אויך צוליב אן ענין של מעשה בפועל —
in order to convey to the Jews about the donation and work of the Mishkan<sup>36</sup>,
בכדי צו איבערגעבן אידן וועגן נדבת ומלאכת המשכן 36,
"everyone whose heart so moves him shall bring it, the offering of Hashem" the thirteen
"כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה'" די י"ג
(fifteen)
(ט"ו)
things
דברים
(in which all Jews participated,
(וואס אין דעם האבן זיך משתתף געווען אלע אידן,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
therefore the "Vayakhel" and speech was to all of them).
דערפאר איז דער "ויקהל" און דיבור געווען צו זיי אלע).
As is explicit in the verse
ווי ס'איז מפורש אין פסוק
(not only at the beginning of the portion,
(ניט בלויז בתחלת הפרשה,
but also separately at the announcement about the work of the Mishkan)
נאר אויך באזונדער ביים אנזאג אויף מלאכת המשכן)
"And Moses said to all the congregation of the children of Israel"<sup>71</sup>.
"ויאמר משה אל כל עדת בני ישראל" 71.
That is, that from this matter of the gathering and unity of Jews came forth
ד.ה. אז פון דעם ענין ההקהלה והאחדות פון אידן איז ארויסגעקומען
(as we see in the continuation of the portion)
(ווי מ'זעט עס בהמשך הפרשה)
a matter of actual deed,
אן ענין של מעשה בפועל,
and not just any matter,
און ניט סתם אן ענין,
but the most essential and general matter
נאר אן ענין הכי עיקרי וכללי
(as discussed earlier<sup>72</sup>) —
(ווי גערעדט פריער 72) —
the making of the Mishkan and a dwelling place for Him, blessed be He,
עשיית המשכן ודירה לו ית',
"and I will dwell in their midst",
"ושכנתי בתוכם",
which was made with the donations of all the congregation of the children of Israel of the thirteen
וואס איז געמאכט מיט די נדבות פון כל עדת בנ"י פון די י"ג
(fifteen)
(ט"ו)
physical things from which the Mishkan was made.
דברים גשמיים פון וועלכע דער משכן איז געמאכט געווארן.
And as is emphasized in that after the conclusion of Moses' speech "to all the congregation of the children of Israel" regarding the donation and work of the Mishkan, it states<sup>73</sup> "And all the congregation of the children of Israel went out from before Moses",
און ווי ס'איז מודגש אין דעם וואס לאחרי סיום דיבורו של משה "אל כל עדת בנ"י" וועגן נדבת ומלאכת המשכן שטייט 73 "ויצאו כל עדת בני ישראל מלפני משה",
that after Moses gathered them and announced "everyone whose heart so moves him shall bring it, the offering of Hashem" with all the details therein,
אז לאחרי ווי משה האט זיי מקהיל געווען און אנגעזאגט "כל נדיב לבו יביאה את תרומת ה'" מיט די אלע פרטים שבזה,
immediately there was "and all the congregation of the children of Israel went out" in order to fulfill this in practice,
איז גלייך געווען "ויצאו כל עדת בנ"י" בכדי דאס צו מקיים זיין בפועל,
"and they came, every man whose heart lifted him, and everyone whose spirit moved him, they brought the offering of Hashem for the work of the Tent of Meeting and for all its service etc."<sup>74</sup>.
"ויבואו כל איש אשר נשאו לבו וכל אשר נדבה רוחו אותו הביאו את תרומת ה' למלאכת אוהל מועד ולכל עבודתו גו'" 74.
And based on this, one can explain why here the verse "And all the congregation of the children of Israel went out from before Moses" is stated at all,
ועפ"ז יש לבאר פארוואס דא שטייט בכלל דער פסוק "ויצאו כל עדת בנ"י מלפני משה",
for ostensibly:
דלכאורה:
What is this coming to teach us?
מאי קמ"ל?
And as we indeed see, that in the Chumash it states who knows how many times that Moses gathered the Jews, and nevertheless afterwards it does not state in the verse that afterwards the Jews dispersed,
און ווי מ'זעט טאקע. אז אין חומש שטייט כ'ווייס וויפל מאל אז משה האט צוזאמענגעקליבן אידן און אעפ"כ שטייט דערנאך ניט אין פסוק אז לאח"ז זיינען אידן פאנאנדערגעגאנגען,
because what is it coming to teach us —
ווייל מאי קמ"ל —
so why does the verse emphasize this here?
היינט פארוואס איז דאס דער פסוק מדגיש דא?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
With this, the verse emphasizes that the "And he assembled [etc.]"
דערמיט איז דער פסוק מדגיש אז דער "ויקהל גו'"
(at the beginning of the portion)
(בתחלת הפרשה)
was
איז געווען
(not only to convey the warning of Shabbat,
(ניט נאר אויף איבערגעבן די אזהרת שבת,
and afterwards the Jews dispersed,
און דערנאך זיינען זיך אידן פאנאנדערגעגאנגען,
but also)
נאר אויך)
in order to convey about the donation and work of the Mishkan,
בכדי צו איבערגעבן וועגן נדבת ומלאכת המשכן,
and only after this
און ערשט לאחרי זה
(after the command regarding the donation and work of the Mishkan)
(לאחרי דעם ציווי וועגן נדבת ומלאכת המשכן)
was "And all the congregation of the children of Israel went out from before Moshe"
איז געווען "ויצאו כל עדת בנ"י מלפני משה"
(and until then they were still in a state of assembly,
(און ביז דעמולט זיינען זיי נאך געשטאנען אין א מצב של הקהלה,
in continuation of "And Moshe assembled [etc.]").
בהמשך צו "ויקהל משה גו'").
And the "And they went out [etc.]" also emphasizes,
און דער "ויצאו גו'" איז אויך מדגיש,
that after the Jews heard the command regarding the donation of the Mishkan, the Jews did not delay any time,
אז לאחרי ווי אידן האבן געהערט דעם ציווי אויף נדבת המשכן האבן אידן ניט גע'פטר'ט קיין צייט,
but immediately there was "And all the congregation of the children of Israel went out from before Moshe,
נאר גלייך איז געווען "ויצאו כל עדת בנ"י מלפני משה,
and they came, every man whose heart lifted him up, and every one whose spirit moved him, they brought the offering of Hashem for the work of the Tent of Meeting and for all its service [etc.]",
ויבואו כל איש אשר נשאו לבו וכל אשר נדבה רוחו אותו הביאו את תרומת ה' למלאכת אוהל מועד ולכל עבודתו גו'",
and they did this with great alacrity<sup>75</sup>,
און זיי האבן דאס געטאן מיט א זריזות גדולה 75,
until they brought all the donations "morning by morning"<sup>76</sup>,
ביז אז זיי האבן געבראכט די אלע נדבות "בבוקר בבוקר" 76,
over the course of two days
במשך פון צוויי טעג
(as explained in the Midrash<sup>77</sup>).
(כמבואר במדרש 77).
[As a parenthetical remark, there is a difficulty regarding the order of the verses in our portion:
[אלס א מאמר המוסגר איז דא א קשיא אויף דער סדר הכתובים בפרשתנו:
After the Torah relates that "And all the congregation of the children of Israel went out [etc.] and they came, every man [etc.] they brought [etc.]" the donations for the Mishkan,
לאחרי זה ווי די תורה דערציילט אז "ויצאו כל עדת בנ"י גו' ויבואו כל איש גו' הביאו גו'" די נדבת המשכן,
the Torah interrupts with "And Moshe said to the children of Israel: See, Hashem has called by name Betzalel [etc.] and He filled him with the spirit of God [etc.] and to teach He put in his heart, he and Oholiav [etc.]"<sup>78</sup>,
איז די תורה מפסיק מיט "ויאמר משה אל בנ"י ראו קרא ה' בשם בצלאל גו' וימלא אותו רוח אלקים גו' ולהורות נתן בלבו הוא ואהליאב גו'" 78,
"And Moshe called to Betzalel and to Oholiav and to every wise-hearted man [etc.] and they took from before Moshe all the offering which the children of Israel had brought for the work of the service of the Holy to do it"<sup>79</sup>,
"ויקרא משה אל בצלאל ואל אהליאב ואל כל איש חכם לב גו' ויקחו מלפני משה את כל התרומה אשר הביאו בנ"י למלאכת עבודת הקודש לעשות אותה" 79,
and afterwards the verse goes back to relate about the bringing of the donations by the Jews —
און דערנאך גייט צוריק דער פסוק דערציילן וועגן הבאת הנדבות פון די אידן —
"And they brought yet more to him a freewill offering morning by morning" (they finished bringing all the donations over the course of two days),
"והם הביאו אליו עוד נדבה בבוקר בבוקר" (זיי האבן געענדיקט ברענגען אלע נדבות במשך פון צוויי טעג),
and afterwards the wise-hearted men came and said to Moshe that "the people bring much more than enough for the service of the work [etc.]"<sup>80</sup>. And seemingly it would have been more fitting to first relate how the Jews brought the donations "morning by morning",
און דערנאך זיינען געקומען די חכמי לב און האבן געזאגט משה'ן אז "מרבים העם להביא מדי העבודה למלאכה גו'" 80. ולכאורה וואלט געפאסט מערער אז פריער זאל מען דערציילן ווי די אידן האבן געבראכט די נדבות "בבוקר בבוקר",
and only afterwards should come the section "And Moshe said to the children of Israel: See, Hashem has called by name Betzalel [etc.]" and the continuation —
און ערשט דערנאך זאל קומען די פרשה "ויאמר משה אל בנ"י ראו קרא ה' בשם בצלאל וגו'" וההמשך —
that Moshe gave over the donations to Betzalel etc.].
אז משה האט אפגעגעבן די נדבות צו בצלאל וכו'].
13. From this we have a lesson for every year when we read in the Torah Parshat Vayakhel, that then one must live with the portion — that then one has the special power for the matter of gathering together — "Vayakhel" — with other Jews in a gathering, and from this unity should come an action in actual deed of "And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst", within each and every one of Israel<sup>81</sup>.
יג. דערפון האט מען דעם לימוד בכל שנה ושנה ווען מ'לייענט בתורה פ' ויקהל, וואס דעמולט דארף מען לעבן מיט דער פרשה — אז דעמולט האט מען דעם כח מיוחד אויף דעם ענין פון צוזאמענקלייבן זיך — "ויקהל" — מיט אנדערע אידן אין א התוועדות, און פון דער התאחדות זאל ארויסקומען א פעולה במעשה בפועל פון "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם", בתוך כאו"א מישראל 81 .
One might argue:
קען איינער טענה'ן:
How can we learn now from the "Vayakhel" that was then —
ווי קען מען זיך אפלערנען איצטער פון דעם "ויקהל" וואס איז געווען דעמולט —
then it was "And Moshe assembled all the congregation of the children of Israel",
דעמולט איז דאך געווען "ויקהל משה את כל עדת בני ישראל",
an assembly by the power of Moshe Rabbeinu,
א הקהלה בכחו פון משה רבינו,
so just as it was then specifically through Moshe Rabbeinu,
איז פונקט ווי ס'איז דעמולט געווען דוקא ע"י משה רבינו,
so too now he does not want to do it unless Moshe Rabbeinu comes to speak with him and takes him by the hand and leads him to the place where one needs to gather!
אזוי וויל ער עס איצטער אויך ניט טאן סיידן משה רבינו וועט מיט אים קומען רעדן און אים נעמען באם האנט און אים פירן צו דעם ארט וואו מ'דארף זיך צוזאמענקלייבן!
Rashi warned about this in his commentary on the verse
האט עס רש"י באווארנט בפירושו על הפסוק
(from which it is understood that this is also understandable for a five-year-old [studying] Mikra):
(וואס דערפון איז מובן אז דאס איז פארשטאנדיק אויך פאר א בן חמש למקרא):
Rashi writes that "Vayakhel" is "in the causative form,
רש"י שרייבט אז "ויקהל" איז "לשון הפעיל,
that he does not gather people by hand, but rather they are gathered by his speech".
שאינו אוסף אנשים בידים אלא הן נאספים ע"פ דבורו".
That is, that even the "Vayakhel" the first time was not by means of Moshe gathering the Jews by hand,
ד.ה. אז אויך דער "ויקהל" בפעם הראשונה איז ניט געווען עי"ז וואס משה האט צוזאמענגעקליבן די אידן בידים,
but rather the Jews gathered by the speech of Moshe
נאר אידן האבן זיך צוזאמענגעקליבן ע"פ דבורו של משה
(and the speech of Moshe is —
(וואס דבורו של משה איז —
Torah)
תורה)
conveyed through his emissaries.
איבערגעגעבן דורך זיינע שלוחים.
From this it is understood that the lesson of "Vayakhel" applies also now,
איז דערפון מובן אז דער לימוד פון "ויקהל" איז שייך אויך איצטער,
because the assembly is by the speech of Moshe Rabbeinu through his emissaries.
ווארום די הקהלה ווערט ע"פ דבורו של משה רבינו דורך זיינע שלוחים.
And especially since within every Jew there is the aspect of "Moshe" within him,
ובפרט אז בא יעדער אידן איז דא בחי' משה שבקרבו,
until this affects him in practice that "fear" should be "a small matter"<sup>82</sup>,
ביז אז דאס ווירקט אין אים בנוגע לפועל אז "יראה" זאל זיין א "מילתא זוטרתי" 82,
as explained in Tanya<sup>83</sup>.
כמבואר בספר התניא 83.
14. The aforementioned matter — the unity of Israel — is also reflected in that it is Parshat Shekalim:
יד. דער ענין הנ"ל — אחדות ישראל — שפיגלט זיך אויך אפ אין דעם וואס ס'איז פ' שקלים:
The mitzvah of "the half-shekel" consists of this,
די מצוה פון "מחצית השקל" באשטייט דערפון,
that every Jew,
וואס יעדער איד,
without exception,
אן אויסנאם,
must give specifically a "half-shekel",
דארף געבן דוקא א "מחצית השקל",
"the rich shall not give more and the poor shall not give less" *<sup>83</sup>.
"העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט" * 83.
The hint in this in the service of man is known
איז ידוע דער רמז בזה בעבודת האדם
(as explained in ethical works and Chassidic works<sup>84</sup>) —
(כמבואר בספרי מוסר וספרי חסידות 84) —
that a Jew must realize that he himself is only a half,
אז א איד דארף דערהערן ווי ער אליין איז בלויז א מחצית,
a half thing,
א האלבע זאך,
and in order to become a complete thing
און כדי צו ווערן א דבר שלם
("the holy shekel")
("שקל הקודש")
he must become united with another Jew.
מוז ער נתאחד ווערן מיט נאך א אידן.
Furthermore:
נאכמער:
From the half-shekels
פון די מחצית השקל
(in the first year)
(בשנה ראשונה)
they made the sockets of the Mishkan*<sup>84</sup>. And since they needed "a talent for a socket"<sup>85</sup>,
האט מען געמאכט די אדנים אין משכן* 84. והיות אז מ'האט געדארפט האבן "ככר לאדן" 85,
it is understood that for this they needed a multitude of shekels.
איז פארשטאנדיק אז דערצו האט מען געדארפט האבן א ריבוי שקלים.
And in the years after this —
ועד"ז בשנים שלאחרי זה —
they bought the communal offerings from the "half-shekels"<sup>86</sup>. And it is understood that the offerings cost a multitude of shekels.
האט מען געקויפט די קרבנות ציבור פון די "מחצית השקל" 86. ומובן אז די קרבנות האבן געקאסט א ריבוי שקלים.
It follows accordingly that in relation to the purpose for which the shekels were used, the "half-shekel" that each Jew brought was not just a "half" of that matter,
קומט לפי"ז אויס אז ביחס צו דעם תכלית אויף וועלכן מ'האט גענוצט די שקלים איז דער "מחצית השקל" וואס יעדער איד האט געבראכט געווען ניט בלויז א "מחצית" פון דעם ענין,
but incomparably less than it.
נאר שלא בערך ווייניקער דערפון.
This further emphasizes in the service of man,
וואס דאס איז נאכמער מדגיש אין עבודת האדם,
how a Jew as an individual is not a complete thing,
ווי א איד אלס יחיד איז ניט קיין דבר שלם,
and in order for him to be in completeness he must unite himself with other Jews.
און בכדי ער זאל זיין בשלימות דארף ער זיך מאחד זיין מיט אנדערע אידן.
As is emphasized in communal prayer:
ע"ד ווי ס'איז מודגש אין תפלה בציבור:
In order for his prayer to have the advantage of a communal prayer, he must join himself with another nine Jews,
בכדי אז זיין תפלה זאל האבן די מעלה פון א תפלה בציבור דארף ער זיך מצרף זיין מיט נאך ניין אידן,
and without this he alone cannot attain this advantage. This emphasizes how the completeness of a Jew is specifically when he unites himself with other Jews.
ולולא זה קען ער אליין ניט באקומען די מעלה. וואס דאס איז מדגיש ווי די שלימות פון א אידן איז דוקא בשעת ער איז זיך מאחד מיט נאך אידן.
And so it is also regarding all the mitzvot in which a Jew must come to other Jews in order for him to fulfill the mitzvah in its completeness.
וואס אזוי איז אויך בנוגע צו אלע מצוות אין וועלכע א איד דארף אנקומען צו אנדערע אידן בכדי ער זאל די מצוה מקיים זיין בשלימותה.
15. There are mitzvot which are an individual obligation. However, there are mitzvot in which a person must come to other Jews, which mitzvot underscore how the completeness of a Jew is dependent on his unity with other Jews.
טו. עס זיינען דא מצוות וועלכע זיינען א חובת יחיד. דערצו זיינען אבער דא מצוות אין וועלכע א איך דארף אנקומען צו אנדערע אידן, וואס די מצוות אונטערשטרייכן ווי די שלימות פון א אידן איז תלוי אין זיין התאחדות מיט אנדערע אידן.
On the other hand, however, it is understandable,
לאידך גיסא איז אבער פארשטאנדיק,
that even though he gives only a "half-shekel"
אז אע"פ וואס ער גיט נאר א "מחצית השקל"
(and must come to another Jew in order for it to be a complete thing),
(און מוז אנקומען צו נאך א אידן בכדי עס זאל זיין א דבר שלם),
nevertheless, after his "half-shekel" is joined with the "half-shekel" of the second Jew and of all the other Jews,
איז אבער לאחרי ווי זיין "מחצית השקל" ווערט נצטרף מיטן "מחצית השקל" פון דעם צווייטן אידן און פון אלע אנדערע אידן,
and this becomes a part of the community —
און דאס ווערט א חלק פון דעם ציבור —
he receives
באקומט ער
(as an individual)
(אלס יחיד)
the power and strength of the community.
דעם כח ותוקף הציבור.
As this is in communal prayer:
ע"ד ווי דאס איז בתפלת הציבור:
Even though one alone cannot have the advantage of communal prayer unless he joins himself with another nine Jews,
אע"פ וואס איינער אליין קען ניט האבן די מעלה פון תפלת הציבור סיידן ער איז זיך מצטרף מיט נאך ניין אידן,
nevertheless, after he joins with them and prays with a minyan,
אבער לאחרי ווי ער איז זיך מיט זיי מצטרף און איז מתפלל בציבור,
each individual from that "minyan" receives the advantage and power and strength of communal prayer.
באקומט יעדער יחיד פון דעם "מנין" די מעלה וכח ותוקף פון תפלת הציבור.
As it states in the later authorities<sup>87</sup> regarding the division of the entire Talmud
ע"ד ווי עס שטייט אין אחרונים 87 בנוגע צו חלוקת הש"ס
(as discussed many times<sup>88</sup>)
(כמדובר כמ"פ 88)
(and likewise regarding any division in Torah study sessions,
(ועד"ז בנוגע צו יעדער חלוקה בשיעורי תורה,
sessions in Rambam etc.):
שיעורים ברמב"ם וכיו"ב):
If one cannot complete the entire Talmud by himself,
אויב איינער קען אליין ניט מסיים זיין גאנץ ש"ס,
as this is in our time due to the pressure of the times,
ווי דאס איז בזמן הזה מפני צוק העתים,
there is an advice for this that one should make a division of the entire Talmud among several people,
איז דא די עצה לזה אז מ'זאל מאכן א חלוקת הש"ס צווישן כמה וכמה,
and each one should learn one tractate,
און יעדערער זאל לערנען איין מסכת,
then it will turn out that all together have learned the entire Talmud,
וועט אויסקומען אז אלע צוזאמען האבן געלערנט גאנץ ש"ס,
it is considered as if each individual separately completed the entire Talmud.
ווערט עס פאררעכנט כאילו ווי יעדערער באזונדער האט מסיים געווען כל הש"ס.
And each one of them rejoices in the completion of the Torah<sup>89</sup>,
און יעדערער פון זיי איז שמח בגמרה של תורה 89,
and not only as a joy at the completion of the tractate,
און ניט בלויז ווי א שמחה בסיום המסכת,
but a greater joy, as is the custom of Israel with great joy at the completion of the entire Talmud more than at the completion of a tractate
נאר א שמחה גדולה יותר כמנהגן של ישראל בשמחה יתירה בסיום הש"ס מבסיום מסכתא
(even though that too is a festive meal)<sup>90</sup>.
(אף שגם זה סעודת מצוה היא) 90.
This is seemingly not understood:
איז לכאורה ניט פארשטאנדיק:
Each individual only learned one tractate,
יעדער יחיד האט דאך נאר געלערנט איין מסכת,
so how can one say that it is as if he completed the entire Talmud,
איז ווי קען מען זאגן אז ס'איז כאילו ווי ער האט מסיים געווען כל הש"ס,
and he rejoices in a joy of the completion of the entire Talmud
און ער איז זיך משמח אין א שמחה פון סיום הש"ס
(and not only of a completion of a tractate)?
(און ניט בלויז פון א סיום מסכתא)?
The explanation of this is,
איז דער ביאור בזה,
since he joined himself with other Jews,
וויבאלד אז ער האט זיך מצטרף געווען מיט נאך אידן,
and all together learned the entire Talmud,
און אלע צוזאמען האבן געלערנט כל הש"ס,
he does not stand as an individual alone,
שטייט ער ניט אלס א יחיד אליין,
but rather he receives the power and strength of the entire community who learned the entire Talmud,
נאר ער באקומט דעם כח ותוקף פון כל הציבור וואס האבן געלערנט כל הש"ס,
therefore it is considered as if he himself learned the entire Talmud.
במילא ווערט עס פאררעכנט ווי ער אליין האט געלערנט כל הש"ס.
And as the later authorities bring for this the example from the law in the laws of Shabbat<sup>91</sup>,
און ווי די אחרונים ברענגען אויף דעם די דוגמא פון דעם דין בהלכות שבת 91,
that a melacha done by two people, both of them are exempt
אז א מלאכה שעשאוה שנים זיינען זיי ביידע פטור
(from the Torah).
(מן התורה).
However, when "this one cannot [do it] and that one cannot [do it]" and they did it together,
בשעת אבער "זה אינו יכול וזה אינו יכול" און זיי האבן דאס אפגעטאן צוזאמען,
it is considered as if each one of them did the entire thing and therefore both are liable.
ווערט עס פאררעכנט ווי יעדערער פון זיי האט געטאן די גאנצע זאך ובמילא זיינען זיי ביידע חייב.
And likewise it is also understandable in the lesson of the "half-shekel":
ועד"ז איז אויך פארשטאנדיק אין דעם לימוד פון "מחצית השקל":
Even though one alone is only a "half",
אע"פ וואס איינער אליין איז נאר א "מחצית",
"this one cannot [do it] and that one cannot [do it]"
"זה אינו יכול וזה אינו יכול"
(as in the division of the entire Talmud, that this one cannot and that one cannot complete the entire Talmud),
(ע"ד ווי בא חלוקת הש"ס אז זה אינו יכול וזה אינו יכול לסיים כל הש"ס),
nevertheless, when they join and unite and both do the entire thing,
אבער בשעת זיי זיינען זיך מצטרף ומתאחד און זיי טוען ביידע אפ די גאנצע זאך,
it is considered as if each one did the complete melacha.
ווערט עס פאררעכנט ווי יעדערער האט געטאן די מלאכה שלימה.
And according to the above, it is understandable how the matter of the gathering
וע"פ הנ"ל איז פארשטאנדיק ווי דער ענין ההתוועדות
(the foundation)
(דער יסוד)
is also reflected in the detail that it is Shabbat Parshat Shekalim:
שפיגלט זיך אפ אויך אין דעם פרט אז ס'איז שבת פ' שקלים:
Parshat Shekalim —
פ' שקלים —
"the half-shekel" —
"מחצית השקל" —
teaches a Jew that he himself is only a "half",
לערנט א אידן אז ער אליין איז נאר א "מחצית",
and in order for him to reach his completeness he must gather together and become united with other Jews,
ובכדי ער זאל צוקומען צו זיין שלימות דארף ער זיך צוזאמענקלייבן און נתאחד ווערן מיט נאך אידן,
and then he receives
און דעמולט באקומט ער
(as an individual)
(אלס יחיד)
also the advantage of the community.
אויך די מעלת הציבור.
And to add the connection with Parshat Vayakhel,
ולהוסיף השייכות מיט פ' ויקהל,
which also emphasizes the matter of the unity of Israel:
וואס איז אויך מדגיש דעם ענין פון אחדות ישראל:
Just as the matter of "And he assembled [etc.] all the congregation of the children of Israel" brings and is a vessel for the matter of the donations and the making of the Mishkan,
כשם ווי דער ענין פון "ויקהל גו' את כל עדת בנ"י" ברענגט און איז א כלי צו דעם ענין פון נדבות ועשיית המשכן,
so too they built the Mishkan
אזוי אויך האט מען אויפגעבויט דעם משכן
(the sockets of the Mishkan. And the communal offerings in the Mishkan)
(די אדני המשכן. און קרבנות ציבור במשכן)
from the half-shekel.
פון מחצית השקל.
16. The matter of the unity of Israel is also reflected in Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh:
טז. דער ענין פון אחדות ישראל שפיגלט זיך אויך אפ אין שבת מברכים ראש חודש:
The very matter of Rosh Chodesh
דער עצם ענין פון ראש חודש
(the molad of the moon)
(מולד הלבנה)
which is blessed in the blessing of Rosh Chodesh on Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh is a matter of unity —
וואס ווערט געבענטשט בברכת ר"ח בשבת מברכים ר"ח איז אן ענין פון אחדות —
the unification of the sun and the moon,
יחוד שמשא וסיהרא,
as the matter is explained in Chassidic discourses<sup>92</sup> in the explanation of the verse<sup>93</sup> "and you will be remembered because your dwelling will be remembered"
כמבואר הענין בדרושי חסידות 92 בביאור הכתוב 93 "ונפקדת כי יפקד מושבך"
(and note that this has a connection with the portion that will be read in the Minchah prayer —
(ולהעיר אז דאס האט א שייכות מיט דער פרשה וואס מ'גייט לייענען בתפלת מנחה —
"These are the accounts of the Mishkan",
"אלה פקודי",
which is (also) in the language of "and you will be remembered because your dwelling will be remembered",
וואס איז (אויך) ע"ד הלשון "ונפקדת כי יפקד מושבך",
as explained in the discourses*<sup>93</sup>],
כמבואר בהדרושים* 93],
that in the moment before the molad the moon does not receive any light from the sun,
אז ברגע לפני המולד איז די לבנה גארניט מקבל מאור השמש,
and on Rosh Chodesh at the moment of the molad the unification of the sun and the moon occurs and the moon begins to receive the light of the sun,
ובראש חודש ברגע המולד ווערט דער יחוד שמשא וסיהרא און די לבנה הויבט אן מקבל צו זיין מאור השמש,
therefore then the molad of the moon occurs and it begins to shine.
דעריבער ווערט דעמולט דער מולד הלבנה און זי הויבט אן לייכטן.
And the matter in this:
והענין בזה:
The sun and the moon are two separate luminaries,
דער שמש און די לבנה זיינען צוויי באזונדערע מאורות,
and furthermore —
און נאכמער —
two opposites:
צוויי הפכים:
The sun is the aspect of the influencer and the moon is the aspect of the receiver,
דער שמש איז בחי' משפיע און די לבנה איז בחי' מקבל,
it receives its light from "the sun and shield is Hashem"<sup>94</sup>.
זי איז מקבל איר אור פון "שמש ומגן ה'" 94.
In order for there to be the matter of "Rosh Chodesh", however, one must have the unification of the sun and the moon;
בכדי עס זאל אבער זיין דער ענין פון "ראש חודש" מוז מען האבן דעם יחוד שמשא וסיהרא;
both of them together,
שניהם יחד,
Rosh Chodesh cannot come about through the sun alone or through the moon alone,
ר"ח קען ניט ווערן דורך דעם שמש אליין אדער דורך דער לבנה אליין,
but specifically through both of them together.
נאר דוקא דורך זיי ביידן צוזאמען.
In service [of Hashem] this is like the mitzvah of charity:
וואס אין עבודה איז דאס ע"ד ווי די מצוה פון צדקה:
One alone cannot fulfill the mitzvah of charity. For this one needs two people,
איינער אליין קען ניט מקיים זיין מצות צדקה. דערויף דארף מען האבן צוויי מענטשן,
an influencer and a receiver,
א משפיע און א מקבל,
a rich person and a poor person,
אן עשיר און אן עני,
and the mitzvah of charity is fulfilled specifically through them coming together and there being a unification of influencer and receiver,
און די מצות צדקה ווערט מקויים דוקא דורך דעם וואס זיי קומען צוזאמען און עס ווערט דער יחוד משפיע ומקבל,
and each one adds to the other<sup>95</sup>:
און יעדערער איז מוסיף אין דעם צווייטן 95:
The rich person gives charity to the poor person,
דער עשיר גיט צדקה צו דעם עני,
and "more than the householder does for the poor person,
און "יותר ממה שבעל הבית עושה עם העני,
the poor person does for the householder"<sup>96</sup>.
העני עושה עם בעל הבית" 96.
And based on this, one can explain and sweeten why the giving of charity must be with a pleasant countenance<sup>97</sup>. For seemingly:
ועפ"ז יש לבאר ולהמתיק פארוואס נתינת הצדקה דארף זיין בסבר פנים יפות 97. דלכאורה:
The influencer does a favor for the receiver and gives him money from his own,
דער משפיע טוט דאך א טובה דעם מקבל און גיט אים ממון משלו,
so why must he give it to the poor person with a pleasant countenance? It is understandable why the mitzvah may not be with an angry countenance,
איז פארוואס דארף ער עס נאך געבן דעם עני בסבר פנים יפות? ס'איז פארשטאנדיק פארוואס די מצוה טאר ניט זיין בפנים זועפות,
but he could give it to him with a neutral countenance,
אבער ער קען עס אים געבן בפנים סתם,
why is it demanded of him that he give it with a pleasant countenance?
פארוואס מאנט מען פון אים אז ער זאל דאס געבן בסבר פנים יפות?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Through him giving charity to the other, he receives more than he gives to that person
דורך דעם וואס ער גיט דעם צווייטן צדקה באקומט ער מער וויפל ער גיט יענעם
(more than the householder does for the poor person,
(יותר ממה שבעה"ב עושה עם העני,
the poor person does for the householder) —
העני עושה עם בעה"ב) —
therefore it is understandable that he should be happy with this and give it with a pleasant countenance. However, not everyone reaches this awareness,
במילא איז פארשטאנדיק אז ער דארף זיין שמח בזה און דאס געבן בסבר פנים יפות. נאר ניט יעדערער האלט דערביי,
therefore he is told that he must give charity with a pleasant countenance,
דעריבער זאגט מען אים אָן אז ער דארף געבן צדקה בסבר פנים יפות,
and this is a level and a proof that he feels what the mitzvah of charity does to him himself.
און דאס איז א בחינה און א באווייז אז ער איז מרגיש וואס די מצוה פון צדקה טוט אויף מיט אים אליין.
One sees from this how the matter of the gathering is reflected in the matter of Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh:
זעט מען דערפון ווי דער ענין פון התוועדות שפיגלט זיך אפ אין דעם ענין פון שבת מברכים ר"ח:
The content of Rosh Chodesh is the same as the matter of a gathering. Both of them cannot be through one alone,
דער תוכן פון ר"ח איז דער זעלבער ווי דער ענין פון א התוועדות. זיי ביידע קענען ניט זיין דורך איינעם אליין,
but for this one needs at least two separate
נאר דערצו דארף מען האבן עכ"פ צוויי באזונדערע
(or opposite)
(אדער הפכיות'דיקע)
things or people,
זאכן אדער מענטשן,
but on the other hand —
אבער לאידך גיסא —
notwithstanding that they are separate and opposite, they gather together and become united in complete unity,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס זיי זיינען באזונדער און הפכיים קלייבן זיי זיך צוזאמען און ווערן נתאחד באחדות גמורה,
and then it becomes a matter of Rosh Chodesh and a matter of a gathering.
וואס דעמולט ווערט עס אן ענין פון ראש חודש און אן ענין פון א התוועדות.
17. In Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh itself — it is Shabbat Mevarchim Rosh Chodesh Adar (the second). And also in this detail the matter of a gathering and the unity of Israel is reflected:
יז. אין שבת מברכים ר"ח גופא — איז דאס שבת מברכים ר"ח אדר (שני). וואס אויך אין דעם פרט שפיגלט זיך אפ דער ענין פון א התוועדות ואחדות ישראל:
The entire month of Adar
גאנץ חודש אדר
(which is included in Rosh Chodesh Adar which is blessed on Shabbat Mevarchim)
(וואס איז נכלל אין ר"ח אדר וואס ווערט געבענטשט בשבת מברכים)
has a connection with Purim,
האט א שייכות מיט פורים,
as it states in the Megillah that the miracle of Purim brought about that it was "the month which was turned for them"<sup>98</sup>.
ווי עס שטייט אין דער מגילה אז דער נס פורים האט אויפגעטאן עס זאל זיין "החודש אשר נהפך להם" 98.
Among the matters that brought about the salvation and miracle is also that which Esther said to Mordechai:
צווישן די ענינים וואס האבן געבראכט צו דער הצלה ונס איז אויך דאס וואס אסתר האט געזאגט אל מרדכי:
"Go, gather all the Jews —
"לך כנוס את כל היהודים —
the matter of a gathering —
דער ענין פון א התוועדות —
who are found in Shushan, and fast for me [etc.]"<sup>99</sup>
הנמצאים בשושן וצומו עלי גו." 99
One of the reasons for this was<sup>100</sup> —
איז איינער פון די טעמים אויף דעם געווען 100 —
in order to nullify Haman's claim that "there is one people scattered and divided among the nations [etc.] and their laws are different from every people"<sup>101</sup>,
בכדי צו מבטל זיין טענת המן אז "ישנו עם אחד מפוזר ומפורד בין העמים גו' ודתיהם שונות מכל עם" 101,
they needed to unite all the Jews and demonstrate openly that they are "one people". Therefore Esther said "Go, gather all the Jews",
האט מען געדארפט מאחד זיין אלע אידן און באווייזן בגלוי ווי זיי זיינען אן "עם אחד". דעריבער האט אסתר געזאגט "לך כנוס את כל היהודים",
and thereby emphasized "who are found in Shushan",
און דערביי מדגיש געווען "הנמצאים בשושן",
because among the Jews in Shushan one saw the matter of the opposite of unity<sup>102</sup>,
ווייל בא די יהודים בשושן האט מען געזען דעם ענין פון היפך האחדות 102,
therefore Esther specified "Go, gather all the Jews who are found in Shushan",
דערפאר האט אסתר מדייק געווען "לך כנוס את כל היהודים הנמצאים בשושן",
that even among them one should see the unity between them.
אז אפילו בא זיי זאל מען זען די אחדות ביניהם.
And the "gather all the Jews" was not only a unity in spirituality,
און דער "כנוס את כל היהודים" איז געווען ניט בלויז אן אחדות ברוחניות,
from the aspect of "their laws are different from every people",
מצד "דתיהם שונות מכל עם",
from the aspect of their souls,
מצד זייערע נשמות,
but simply a physical gathering and assembly,
נאר פשוט א כינוס והתוועדות בגשמיות,
that Mordechai gathered the Jews physically —
אז מדרכי האט צוזאמענגעקליבן די אידן בגשמיות —
because Haman's claim was not about their unity in spirituality,
ווארום טענת המן איז ניט געווען וועגן זייער אחדות ברוחניות,
he also said "there is one people",
אויך ער האט געזאגט "ישנו עם אחד",
but his claim was that their unity is only in spirituality,
נאר טענתו איז געווען אז זייער אחדות איז בלויז ברוחניות,
from the aspect of "their laws",
מצד "דתיהם",
but physically they are "scattered and divided". Therefore,
משא"כ בגשמיות זיינען זיי "מפוזר ומפורד". דעריבער,
in order to nullify his claim,
בכדי מבטל זיין טענתו,
there needed to be "go, gather" physically.
האט געדארפט זיין "לך כנוס" בגשמיות.
And furthermore:
און נאכמער:
The "gathering" and unity
דער "כנוס" ואחדות
(in physicality)
(בגשמיות)
was not established to make a meal and eat and drink together,
איז ניט באשטאנען צו מאכן א סעודה און עסן און טרינקען צוזאמען,
but rather for "gather to Me". And the reason:
נאר צו "צומו עלי". והטעם:
If the "gathering" and unity were through making a meal and all Jews would participate in it,
אויב דער "כנוס" ואחדות וואלט געווען דורך מאכן א סעודה און אלע אידן זאלן זיך אין דעם משתתף זיין,
there would still remain a place for a claim and suspicion,
וואלט נאך געבליבן אן ארט אויף א טענה וחשד,
that they indeed came together and they stand in unity,
אז זיי זיינען טאקע צוזאמענגעקומען און זיי שטייען באחדות,
but along with that they also have their own agenda,
אבער דערביי האבן זיי אויך אן אייגענע פני',
the pleasure of eating fatty meat and aged wine!
די הנאה פון עסן בשר שמן ויין ישן!
However, when the "gathering" is for the sake of "gather",
משא"כ בשעת דער "כנוס" איז בכדי עס זאל זיין "צומו",
a matter of affliction and pain of the body
אן ענין פון עינוי וצער הגוף
(and about this —
(ועד"ז —
due to giving a "half-shekel" from his money) —
צוליב אפגעבן א "מחצית השקל" פון ממונו) —
it is understood that there are no extraneous motives,
איז פארשטאנדיק אז דערביי זיינען ניטא קיין זייטיקע פניות,
and the only thing is the matter of unity;
און די איינציקע זאך איז נאר דער ענין פון אחדות;
and together with this —
וביחד עם זה —
that it is unity in physicality.
אז אחדות בגשמיות.
And therefore it had the power to nullify the claim and decree of Haman,
און דעריבער האט עס געהאט דעם כח צו מבטל זיין טענת וגזירת המן,
and bring about the miracle of Purim. Which also has an effect on the entire month —
און ברענגען דעם נס פון פורים. וואס האט אויך א פעולה על כל החודש —
that it becomes "the month which was turned for them",
אז עס ווערט "החודש אשר נהפך להם",
and furthermore:
און נאכמער:
an eternal effect for all times —
א פעולה נצחית על כל הזמנים —
"their remembrance shall not cease from their seed" <sup>103</sup>.
"זכרם לא יסוף מזרעם" 103.
18. On Shabbat Mevarchim Adar itself — this is Rosh Chodesh Adar Sheini. Which further emphasizes the reflection of the matter of the gathering and unity of Israel:
יח. אין שבת מברכים ר"ח אדר גופא — איז דאס ר"ח אדר שני. וואס דאס איז נאכמער מדגיש די אפשפיגלונג פון ענין ההתוועדות ואחדות ישראל:
Adar Sheini means that there are two months of Adar,
אדר שני באדייט אז עס זיינען דא צוויי חדשים פון אדר,
i.e., that the year is a leap year.
ד.ה. אז די שנה איז א שנה מעוברת.
[This is not related to the debate which month of Adar is the month of intercalation,
[דאס איז ניט נוגע צו דער שקו"ט וועלכער חודש אדר איז דער חודש העיבור,
but here we speak simply,
נאר דא רעדט מען בפשטות,
that when Adar Sheini comes,
אז בשעת עס קומט אדר שני,
a thirteenth month in the year,
א דרייצנטער חודש אין יאר,
one knows and it is revealed retroactively that it is a leap year].
ווייסט מען ואיגלאי מילתא למפרע אז ס'איז א שנה מעוברת].
The matter of a leap year is —
דער ענין פון א שנה מעוברת איז —
the unification of the sun and the moon:
יחוד שמשא וסיהרא:
Just as during the days of the month, Rosh Chodesh is the matter of the unification of the sun and the moon,
כשם ווי בימי החודש איז ראש חודש דער ענין פון יחוד שמשא וסיהרא,
so too a leap year is the matter of the unification of the sun and the moon in the course of the years.
אזוי איז א שנה מעוברת דער ענין פון יחוד שמשא וסיהרא במהלך השנים.
And simply:
ובפשטות:
After the accusation and diminution of the moon
לאחרי קטרוג ומיעוט הלבנה
("Go and diminish yourself" <sup>104</sup>)
("לכי ומעטי את עצמך" 104)
the order of creation was established
איז געווארן דער סדר הבריאה
(by the Holy One, blessed be He)
(ע"י הקב"ה)
that the course and circuit of the moon cannot reach the course and circuit of the sun,
אז דער מהלך וסיבוב הלבנה קען ניט דעריאָגן דעם מהלך וסיבוב החמה,
so that a solar year exceeds a lunar year by "close to eleven days" <sup>105</sup>
אזוי אז א שנת החמה איז יתירה על שנת הלבנה "קרוב מאחד עשר יום" 105
[ "ten days and twenty-one hours and two hundred and four parts" <sup>106</sup>,
["עשרה ימים ואחת ועשרים שעות ומאתים וארבעה חלקים" 106,
and its sign —
וסימנה —
"Yod-Kaf-Alef Reish-Dalet" <sup>107</sup>],
"יכ"א ר"ד" 107],
and so it goes from year to year,
און אזוי גייט עס משנה לשנה,
and each year the distance between them becomes even greater.
און יעדער יאר ווערט דער ריחוק ביניהם נאך גרעסער.
Until one says —
ביז אז מ'זאגט —
"Enough"! That is the matter of a leap year —
"גענוג"! וואס דאס איז דער ענין פון א שנה מעוברת —
that one adds a month
אז מ'גיט צו א חודש
(Adar)
(אדר)
additional in the year,
נוסף אין דעם יאר,
that there should be thirteen months in the year,
עס זאלן זיין דרייצן חדשים אין יאר,
which equalizes the lunar year with the solar year,
וואס דאס גלייכט אויס די שנת הלבנה מיט דער שנת החמה,
and there is the unification of the sun and the moon.
און עס ווערט דער יחוד שמשא וסיהרא.
And furthermore:
און נאכמער:
One adds not only the number of missing days
מ'גיט צו ניט בלויז דעם מספר פון ימים החסרים
(in the lunar year relative to the solar year),
(בשנת הלבנה לגבי שנת החמה),
but one adds a complete month,
נאר מ'גיט צו א חודש שלם,
which not only completes the deficiency of the past and present,
וואס איז ניט בלויז משלים את החסר בעבר ובהוה,
but also affects the future,
נאר דאס פועל'ט אויך אויפן עתיד,
as it is in the portion of the years of intercalation,
ווי דאס איז בחלק משנות העיבור,
that they add a "surplus" also for the years after this <sup>108</sup>.
אז זיי גיבן צו אַן "אדרויף" אויך אויף די שנים שלאחרי זה 108.
One sees from this,
זעט מען דערפון,
that also in the matter of Shabbat Mevarchim Adar Sheini, the matter of the gathering and unity of two separate and opposite matters is reflected
אז אויך אין דעם ענין פון שבת מברכים ר"ח אדר שני שפיגלט זיך אפ דער ענין ההתוועדות ואחדות פון צוויי באזונדערע און הפכיות'דיקע ענינים
(sun and moon),
(שמש ולבנה),
and in a manner that it affects not only the past and present but also the future.
און אין אן אופן אז דאס פועל'ט ניט נאר אויפן עבר והוה נאר אויך אויפן עתיד.
19. The matter of gathering and unity — is also reflected in the portion that is read in the Minchah prayer — Parshas Eleh Pekudei HaMishkan:
יט. דער ענין פון התוועדות ואחדות — שפיגלט זיך אויך אפ אין די פרשה וואס מ'גייט לייענען בתפלת מנחה — פ' אלה פקודי המשכן:
In "Eleh Pekudei HaMishkan" there is a thing and its opposite:
אין "אלה פקודי המשכן" איז פאראן א דבר והיפוכו:
The entire matter of counting
דער גאנצער ענין פון מנין
(Pekudei)
(פקודי)
is specifically when one has before him various separate things. If there is only one thing —
איז דוקא בשעת מ'האט פאר זיך פארשידענע באזונדערע זאכן. אויב ס'איז דא בלויז איין זאך —
then the matter of counting does not apply. On the other hand:
איז ניט שייך דער ענין פון ציילן. לאידך גיסא:
If the things are completely divided and separate and have no connection between them —
אויב די זאכן זיינען מחולקים ונפרדים לגמרי און האבן צווישן זיך קיין שייכות ניט —
then again it is not applicable to count them,
איז ווייטער ניט שייך אז מ'זאל זיי ציילן,
because there is no reason to count them,
ווייל ס'איז ניטא קיין סיבה זיי צו ציילן,
since they have no connection between them.
וויבאלד אז זיי האבן צווישן זיך קיין שייכות ניט.
That is, "Pekudei" emphasizes the matter of gathering and unity:
ד.ה. "פקודי" איז מדגיש דעם ענין פון התוועדות ואחדות:
In order to count things, they must be separate things
בכדי מ'זאל ציילן זאכן דארפן זיי זיין באזונדערע זאכן
(just as to make a gathering one needs different people),
(אזוי ווי בכדי צו מאכן א התוועדות דארף מען האבן פארשידענע מענטשן),
but together with this they become unified in one matter and purpose,
אבער ביחד עם זה ווערן זיי נתאחד אין איין ענין ותפקיד,
therefore one counts them together.
דערפאר ציילט מען זיי צוזאמען.
As it is in the matter at hand —
ווי דאס איז בנדו"ד —
in "Eleh Pekudei HaMishkan":
אין "אלה פקודי המשכן":
On one hand, in the Mishkan there were a great multitude of various things and parts,
פון איין זייט זיינען אין משכן געווען א ריבוי גדול פון פארשידענע זאכן וחלקים,
therefore they needed to be counted. But together with this —
דערפאר האט מען זיי געדארפט ציילן. אבער ביחד עם זה —
they are counted together because they are all parts of one Mishkan
ציילט מען זיי צוזאמען ווייל זיי זיינען אלע חלקים פון א משכן אחד
("Eleh Pekudei HaMishkan" one),
("אלה פקודי המשכן" אחד),
and all the parts together make up that one Mishkan,
און אלע חלקים צוזאמען מאכן אויף דעם משכן אחד,
where there is "and I will dwell in their midst",
וואו עס ווערט דער "ושכנתי בתוכם",
and "Eleh Pekudei HaMishkan Mishkan HaEidus",
און "אלה פקודי המשכן משכן העדות",
"a testimony for Israel etc. that He caused
"עדות לישראל כו' השרה
(the Holy One, blessed be He)
(הקב"ה)
His Shechinah to dwell among them" <sup>109</sup>,
שכינתו ביניהם" 109,
And also Jews are "testimony" to the dwelling of the Shechinah,
און אויך אידן זיינען "עדות" להשראת השכינה,
"You are My witnesses" <sup>110</sup>,
"אתם עדי" 110,
and they cause that also the entire environment and all matters of the world should be testimony to the Holy One, blessed be He,
און זיי פועל'ן אז אויך כל הסביבה וכל עניני העולם זאלן זיין עדות להקב"ה,
through their causing that there should be
דורך דעם וואס זיי טוען אויף אז עס זאל זיין
(as Avraham Avinu caused)
(ווי אברהם אבינו האט אויפגעטאן)
"and he called there in the name of Hashem, the Eternal G-d" <sup>111</sup>,
"ויקרא שם בשם ה' א-ל עולם" 111,
"Do not read 'vayikra' but 'vayakria',
"א"ת ויקרא אלא ויקריא,
this teaches that Avraham Avinu caused the name of the Holy One, blessed be He, to be called out by the mouth of every passerby" <sup>112</sup>,
מלמד שהקריא אברהם אבינו לשמו של הקב"ה בפה כל עובר ושב" 112,
"he taught creatures to call in the name of Hashem, the Eternal G-d"* <sup>112</sup>,
"למד לבריות לקרות בשם ה' א-ל עולם"* 112,
in the manner and example as it was at the giving of the Torah,
ע"ד ובדוגמא ווי ס'איז געווען בא מתן תורה,
that a voice went out from all four directions of the world <sup>113</sup>,
אז קול יצא מכל ד' רוחות העולם 113,
the entire world was a testimony to the Holy One, blessed be He.
כל העולם איז געווען אן עדות להקב"ה.
20. May it be His will that we take out the lessons from the combination of all these aforementioned matters which all emphasize the matter of gathering and unity, and fulfill them in their fullness and completeness, and in a manner of completeness in all matters, including — from completeness in children, life, and ample sustenance, and in all of them ample. Until we come to the completeness of "Eleh Pekudei HaMishkan Mishkan HaEidus" — "and may our eyes behold Your return to Tzion with mercy", as discussed many times that from this Mishkan that Moshe made ("Mishkan of the Wilderness" — as the Rambam calls it <sup>114</sup>] the Rambam learns <sup>115</sup> regarding all the Holy Temples, the First Temple, the Second Temple, and the Third Temple, from which it is understood that the Mishkan includes within it all the Holy Temples.
כ. ויה"ר אז מ'זאל ארויסנעמען די הוראות פון דעם צירוף פון די אלע ענינים הנ"ל וועלכע זיינען אלע מדגיש דעם ענין פון התוועדות ואחדות, און זיי מקיים זיין במילואם ובשלימותם, ובאופן של שלימות בכל הענינים, כולל — מתוך שלימות בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי. ביז מ'וועט קומען צו דער שלימות פון "אלה פקודי המשכן משכן העדות" — "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים", כמדובר כמ"פ אז פון דעם משכן שעשה משה ("מקדש המדבר" — ווי דער רמב"ם רופט אים אן 114 ] לערנט אפ דער רמב"ם 115 בנוגע אלע בתי מקדשות, בית ראשון בית שני ובית שלישי, וואס מזה מובן אז דער משכן איז כולל אין זיך אלע בתי מקדשות.
And as explicitly stated specifically in Rashi on the Torah <sup>116</sup>
וכמפורש דוקא בפרש"י על התורה 116
[who explains the plain meaning of the verse for a five-year-old studying Scripture):
[וואס ער איז מפרש פשוטו של מקרא פאר א בן חמש למקרא):
"HaMishkan Mishkan —
"המשכן משכן —
twice,
שני פעמים,
a hint to the Temple that was pledged in two destructions etc.":
רמז למקדש שנתמשכן בשני חורבנין כו'":
A five-year-old studying Scripture understands simply that the matter of a pledge is,
א בן חמש למקרא פארשטייט בפשטות אז דער ענין פון א משכון איז,
not that the thing is lost, Heaven forbid,
ניט אז די זאך גייט פארלארן ח"ו,
but the thing remains in its completeness,
נאר די זאך בלייבט בשלימות,
and when the time comes one returns it in its completeness to the one to whom it belongs
און ווען עס קומט די צייט קערט מען זי אום בשלימותה צו דעם וועמען זי באלאנגט
(because we are speaking about an honest person).
(ווארום מ'רעדט דאך וועגן אן ערלעכן מענטשן).
Therefore he understands,
במילא פארשטייט ער,
since the Temple "was pledged in two destructions"
וויבאלד אז דער מקדש "נתמשכן בשני חורבנין"
(and this is hinted in "HaMishkan Mishkan"),
(און דאס איז מרומז אין "המשכן משכן"),
the plain meaning is not that they were lost, Heaven forbid,
איז ניט דער פשט אז זיי זיינען פארלארן געגאנגען ח"ו,
but they will be returned in their completeness speedily in our days,
נאר מ'וועט זיי אומקערן בשלימותן לע"ל,
together with the building of the Third Holy Temple,
צוזאמען מיטן בנין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary of Hashem, Your hands established" <sup>117</sup>.
"מקדש אד' כוננו ידיך" 117.
21. A discourse (like a talk) beginning "Ki Sisa es Rosh Bnei Yisrael etc.".
כא. מאמר (כעין שיחה) ד"ה כי תשא את ראש בני ישראל גו'.
22. It is also customary to learn a matter in the weekly portion together with Rashi; a matter in the notes of the Tatte on the Zohar of our portion;
כב. ס'איז אויך רגיל אפצולערנען אן ענין אין פרשת השבוע צוזאמען מיט פרש"י; אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו;
And recently —
און לאחרונה —
a matter in the daily study of the Rambam's book.
אן ענין אין דעם שיעור היומי בספר הרמב"ם.
And especially since today is a special day in connection with the studies in the Rambam's book —
ובפרט אז היינט איז א יום מיוחד בקשר מיט די שיעורים בספר הרמב"ם —
today we begin learning the book in the third cycle,
היינט הויבט מען אן לערנען דעם ספר במחזור השלישי,
in addition to that which on Erev Shabbos —
נוסף לזה וואס בערב שבת —
and "one who toiled on Erev Shabbos will eat on Shabbos" <sup>118</sup> —
ו"מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" 118 —
we completed the Rambam's book in the second cycle —
האט מען מסיים געווען דעם ספר הרמב"ם במחזור השני —
therefore on this day there is certainly an appropriate thing to mention at least a word from the Rambam's book.
דעריבער איז ביום זה זיכער א דבר המתאים אז מ'זאל דערמאנען עכ"פ א וואָרט פון ספר הרמב"ם.
May it be His will that the words should not remain letters flying in the air,
ויה"ר אז די רייך זאלן ניט בלייבן אותיות פורחות באויר,
but rather they should be ears that hear <sup>119</sup>,
נאר עס זאל זיין אודנין דשמעין 119,
all the letters,
כל האותיות,
or at least half,
אדער עכ"פ א חצי,
at least some of them.
עכ"פ אחדות מהם.
23. Regarding a Rashi in our portion — they saved me the trouble of searching for a Rashi, and they themselves raised a difficult Rashi, as has already been printed in one of the booklets <sup>120</sup>, and by Divine Providence they presented it to me on Erev Shabbos, we will now dwell on this Rashi.
כג. בנוגע צו א פרש"י בפרשתנו — האט מען מיר פארשפארט זוכן א רש"י, און מ'האט אליין מעורר געווען אויף א רש"י תמוה, ווי ס'איז שוין אפגעדרוקט אין איינעם פון די קובצים 120 , ובהשגחה פרטית האט מען דאס מיר צוגעשטעלט בערב שבת, וועט מען זיך איצטער אפשטעלן אויף דער רש"י.
And here is the place to note:
וכאן המקום להעיר:
Instead of me each time
אנשטאט דעם אז איך זאל יעדער מאל
(before Shabbos)
(פאר שבת)
going myself to search for a Rashi,
אליין גיין זוכן א רש"י,
at which time it could also be that someone has already thought about the Rashi and already has an answer. This wastes my time —
וואס דעמולט קען אויך זיין אז איינער האט שוין געטראכט וועגן דער רש"י און האט שוין א תירוץ. איז בכדי פארשפארן מיר צייט —
it would be a good custom that from among the audience of listeners, one should raise a difficult Rashi in the portion,
וואלט געווען א מנהג טוב אז פון דעם קהל השומעים זאל מען מעורר זיין וועגן א פרש"י תמוה אין דער פרשה,
and how good —
ומה טוב —
if several people would raise various Rashis,
אז כו"כ זאלן מעורר זיין אויף פארשידענע רש"י'ס,
and they should publicize it even before Shabbos in a way that it reaches me,
און מ'זאל דאס מפרסם זיין נאך פאר שבת באופן אז דאס זאל צו מיר אנקומען,
I will endeavor to speak and explain at least one of the Rashis that will be raised.
וועל איך זיך משתדל זיין רעדן ומבאר זיין עכ"פ איינע פון די רש"י'ס אויף וועלכע מ'וועט מעורר זיין.
For then there will be two benefits in this:
וואס דעמולט וועלן אין דעם זיין צוויי תועלת'ן:
One benefit —
איין תועלת —
that this will prevent speaking about a Rashi about which we have already spoken once. And a second benefit:
אז דאס וועט באווארענען מ'זאל ניט רעדן וועגן א פרש"י וועגן וועלכער מ'האט שוין אמאל גערעדט. און א צווייטע תועלת:
This will show that it is relevant to someone,
דאס וועט באווייזן אז ס'איז אימעצן נוגע,
to the extent that even before Shabbos he sat down to study the Rashi and caught that the Rashi is not understood,
ועד כדי כך אז נאך לפני שבת האט ער זיך אוועקגעזעצט מעיין זיין אין פרש"י און האט זיך געכאפט אז די רש"י איז ניט פארשטאנדיק,
therefore it is relevant to him to receive an answer and explanation.
במילא איז אים נוגע צו באקומען א תירוץ וביאור.
Therefore it is worthwhile,
דעריבער איז כדאי,
as mentioned,
כאמור,
that one should raise and publicize
אז מ'זאל מעורר ומפרסם זיין
(even before Shabbos)
(נאך פאר שבת)
a commentary in Rashi or several commentaries in Rashi that need an explanation,
אויף א פירוש אין רש"י אדער אויף כמה פירושים ברש"י וואס דארפן האבן א ביאור,
and I will endeavor to explain one of them.
און מ'וועט זיך משתדל זיין צו מבאר זיין איינע פון זיי.
But it is understood and also simple that there is no necessity that I will explain it,
אבער מובן וגם פשוט אז ס'איז ניטא קיין הכרח אז מ'וועט עס מבאר זיין,
and also there is no necessity that I will explain all the matters in Rashi that will be raised —
און אויך ניטא קיין הכרח אז מ'וועט מבאר זיין אלע ענינים בפרש"י וואס מ'וועט מעורר זיין —
just as in general there is no necessity that for every difficult thing one should have an answer.
פונקט ווי ס'איז בכלל ניט קיין הכרח אז אויף יעדער דבר תמוה זאל מען האבן א תירוץ.
There are others who make a mistake and think,
עס זיינען דא אנדערע וואס מאכן א טעות און מיינען,
that they must ask questions or that they must always answer,
אז זיי מוזן פרעגן קשיות אדער אז זיי מוזן אלץ פארענטפערן,
because if not —
ווארום אויב ניט —
he thinks it touches upon his greatness!
מיינט ער אז ס'רירט אן אין זיין גדלות!
One must know,
דארף מען וויסן,
that in these matters there is no "must",
אז אין די ענינים איז ניטא קיין "מוז",
there is no necessity that one must always answer;
ס'איז ניטא קיין הכרח אז מ'מוז אלץ פארענטפערן;
if one goes with the approach that he "must" answer every question —
אויב מ'גייט מיטן צוגאנג אז ער "מוז" פארענטפערן יעדער קשיא —
this can bring him to stray on a crooked path,
קען דאס אים ברענגען צו פאַרבלאָנדזשען בדרך עקלתון,
as one sees in practice. It is a clear thing that if there will be "I have toiled" there will be "and I have found" <sup>121</sup>,
ווי מ'זעט בפועל. ס'איז א דבר ברור אז אויב ס'וועט זיין "יגעתי" וועט זיין "ומצאתי" 121,
but together with this he must know that there is no necessity that he should immediately answer everything.
אבער ביחד עם זה דארף ער וויסן אז ס'איז ניטא קיין הכרח אז ער זאל גלייך אלץ פארענטפערן.
24. The Rashi commentary that was raised — is on the verse (in chapter 35 verse 34) "and to teach He put in his heart, him and Oholiav ben Achisamach of the tribe of Dan". Rashi dwells on "and Oholiav" and explains: "from the tribe of Dan, from the lowliest of the tribes, from the children of the handmaids, and the Omnipresent made him equal to Betzalel for the work of the Mishkan, and he was from the great ones of the tribes, to fulfill what is stated <sup>122</sup> 'and He did not favor the noble before the lowly'."
כד. דער פירוש רש"י אויף וועלכן מ'האט מעורר געווען — איז עה"פ (אין קאפיטל לה פסוק לד) "ולהורות נתן בלבו הוא ואהליאב בן אחיסמך למטה דן". רש"י שטעלט זיך אויף "ואהליאב" און איז מפרש: "משבט דן, מן הירודין שבשבטים, מבני השפחות, והשוהו המקום לבצלאל למלאכת המשכן, והוא מגדולי השבטים, לקיים מה שנאמר 122 ולא נכר שוע לפני דל".
And questions were asked on this regarding the plain meaning:
און מ'האט אויף דעם געפרעגט שאלות ע"ד הפשט:
a) Why does Rashi not explain his commentary on "and Oholiav" earlier in Parshas Ki Sisa <sup>123</sup>,
א) פארוואס איז רש"י ניט מפרש זיין פירוש אויף "ואהליאב" פריער בפ' תשא 123,
where the Most High tells Moshe the entire portion
וואו דער אויבערשטער זאגט משה'ן די גאנצע פרשה
(regarding Betzalel and Oholiav —
(וועגן בצלאל ואהליאב —
"I have called by name Betzalel etc."),
"קראתי בשם בצלאל וגו'"),
including "and I, behold I have given with him Oholiav ben Achisamach of the tribe of Dan" <sup>124</sup>,
כולל "ואני הנה נתתי אתו את אהליאב בן אחיסמך למטה דן" 124,
and Rashi waits with his commentary until Moshe repeats it to Bnei Yisrael in our portion?!
און רש"י וואַרט מיט זיין פירוש ביז משה זאגט עס איבער לבני ישראל בפרשתנו?!
b) What is lacking here in the plain meaning of the verse —
ב) וואס פעלט דא אין פשוטו של מקרא —
that Rashi needs to say a commentary at all?
וואס רש"י דארף בכלל זאגן א פירוש?
c) The wording "to fulfill what is stated" is an unusual wording in Rashi —
ג) דער לשון "לקיים מה שנאמר" איז א לשון בלתי רגיל בפרש"י —
generally he writes "as it is stated" or "like it is stated" or "it is what is stated",
בכלל שרייבט ער "שנאמר" אדער "כמו שנאמר" אדער "הוא מה שנאמר",
and the like?
וכיו"ב?
Thus far the questions.
עד כאן די שאלות.
It was raised that we have already spoken about this once <sup>125</sup>.
האט מען מעורר געווען אז מ'האט שוין אמאל גערעדט וועגן דעם 125.
And at that time the same question was also asked regarding the Rashi in our portion on the verse * <sup>125</sup> "Betzalel ben Uri ben Chur":
און דעמולט האט מען געפרעגט די זעלבע שאלה אויך בנוגע צו דער פרש"י בפרשתנו עה"פ * 125 "בצלאל בן אורי בן חור":
"Chur —
"חור —
the son of Miriam was he". a) Why does Rashi not explain this the first time in the words of the Holy One, blessed be He, to Moshe in Parshas Ki Sisa <sup>126</sup>. b) What is lacking here in the plain meaning of the verse —
בנה של מרים הי'". א) פארוואס איז דאס רש"י ניט מפרש דעם ערשטן מאל בדברי הקב"ה אל משה בפ' תשא 126. ב) וואס פעלט דא אין פשוטו של מקרא —
that Rashi needs to say a commentary at all?
אז רש"י דארף בכלל זאגן א פירוש?
25. Simply, one could seemingly say, that Rashi comes to explain the lineage of Betzalel (why the Most High specifically chose him, "see, Hashem has called by name Betzalel etc.") — but: (<sup>1</sup>) According to this, Rashi should have explained it earlier in Parshas Ki Sisa, as above. <sup>2</sup>) And primarily: If one seeks merits for Chur — one finds greater merits than that "the son of Miriam was he", as we learned earlier* <sup>126</sup>, that Chur "was rebuking them (regarding the sin of the calf) and they killed him", i.e., that he sacrificed himself because of the sin of the calf. Which is a greater merit in Chur than that "the son of Miriam was he" — because that is a merit in Chur himself, not only from the side of his mother's lineage?
כה. בפשטות וואלט מען לכאורה געקענט זאגן, אז רש"י קומט מסביר זיין דער יחוס פון בצלאל (פארוואס דער אויבערשטער האט דוקא אים אויסגעקליבן, "ראו קרא ה' בשם בצלאל גו'") — אבער: (1) לפי"ז האט דאס רש"י געדארפט מפרש זיין פריער בפ' תשא, כנ"ל. 2) ועיקר: אויב מ'זוכט מעלות אויף חור — געפינט מען גרעסערע מעלות ווי דאס וואס "בנה של מרים הי'", ווי מ'האט פריער געלערנט* 126 , אז חור "הי' מוכיחם (אויפן חטא העגל) והרגוהו", ד.ה. אז ער האט זיך מוסר נפש געווען צוליב דעם חטא העגל. וואס דאס איז א גרעסערע מעלה אין חור ווי דאס וואס "בנה של מרים הי'" — ווייל דאס איז א מעלה אין חור עצמו, ניט בלויז מצד יחוס אמו?
But at that time only some details in this matter were explained,
אבער דעמולט האט מען נאר מבאר געווען עטלעכע פרטים אין דעם ענין,
and not all the aforementioned nuances were explained.
און מ'האט ניט מבאר געווען אלע דיוקים הנ"ל.
At that time the explanation of the Levush HaOrah was also brought <sup>127</sup> where he asks the aforementioned question,
דעמולט האט מען אויך געבראכט דעם ביאור פון לבוש האורה 127 וואו ער פרעגט די קשיא הנ"ל,
and these are his words:
וז"ל:
"They ask [from the wording "they ask" simply it is understood that this is an old question that was already asked in the time of the author of the Levushim] why did Rashi wait until here,
"מקשין פון דעם לשון "מקשין" סתם איז פארשטאנדיק אז דאס איז אן אלטע קשיא וואס מ'פלעגט פרעגן שוין בזמן בעל הלבושים] למה המתין רש"י ע"כ,
why did Rashi not explain all this above in Parshas Ki Sisa when the Holy One, blessed be He, said to Moshe 'see, I have called by name Betzalel etc.'?"
למה לא פרש"י כל זה למעלה בפ' כי תשא כשאמר לו הש"י למשה ראה קראתי בשם בצלאל וגו'"?
And he gives two answers for this. The first answer is not according to the plain meaning. The second answer has a place according to the plain meaning:
און ער זאגט אויף דעם צוויי תירוצים. דער ערשטער תירוץ איז ניט ע"ד הפשט. דער צווייטער תירוץ האט יע אן ארט ע"ד הפשט:
"That Rashi waited in the statement of Oholiav from the tribe of Dan from the lowliest of the tribes etc. until now —
"מה שהמתין רש"י במאמר אהליאב משבט דן מן הירודים שבשבטים כו' עד עכשיו —
this is because above it is written 'and I, behold I have given with him Oholiav etc.',
היינו משום דלמעלה כתיב ואני הנה נתתי אתו את אהליאב וגו',
and 'with him' also bears the interpretation that He gave him with him to serve him in this work, not that he should be a chief craftsman like him,
ואתו סובל פירושו גם כן שנתנו עמו לשרתו במלאכה זו לא שיהי' ראש אומנים כמוהו,
but now Moshe said 'to teach He put in his heart, him and Oholiav',
אבל עכשיו אמר משה להורות נתן בלבו הוא ואהליאב,
implying that he should be equal to Betzalel in teaching this work to the craftsmen and should be a chief like him,
משמע שיהא שוה לבצלאל בהוראת מלאכה זו לאומנים ויהא ראש כמוהו,
therefore Rashi explains here 'Oholiav from the tribe of Dan etc. to fulfill what is stated "and He did not favor the noble before the lowly"'."
לכך פרש"י כאן אהליאב משבט דן כו' לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל".
But even this answer is not sufficient —
אבער אויך דער תירוץ איז ניט מספיק —
because:
ווייל:
This only explains why Rashi explains it in Parshas Vayakhel and not in Parshas Ki Sisa
דאס פארענטפערט נאר פארוואס רש"י איז עס מפרש בפ' ויקהל און ניט בפ' תשא
(because in Parshas Vayakhel it is emphasized that they are both equal) —
(ווייל אין פ' ויקהל איז מודגש ווי זיי זיינען ביידע שוה) —
but it is entirely not understood why Rashi needs to explain anything on this at all
אבער ס'איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק פארוואס רש"י דארף דערויף בכלל עפעס מפרש זיין
(even in Parshas Vayakhel):
(אפילו בפ' ויקהל):
Why is it difficult to say in the plain meaning of the verse that "the Omnipresent made him equal to Betzalel for the work of the Mishkan" —
פארוואס איז שווער צו זאגן אין פשוטו של מקרא אז "השוהו המקום לבצלאל למלאכת המשכן" —
here we are speaking about wise-hearted people for the work of the Mishkan,
דא רעדט זיך דאך וועגן חכמי לב למלאכת המשכן,
so what difference does their lineage make,
איז למאי נפק"מ זייער יחוס,
here only matters whether he is wise-hearted or not:
דערביי איז בלויז נוגע צי ער איז א חכם לב אדער ניט:
If Oholiav was wise-hearted like Betzalel,
אויב אהליאב איז געווען א חכם לב אזוי ווי בצלאל,
then he is equal to him,
איז ער בשוה עמו,
and if he was not wise-hearted like Betzalel —
און אויב ער איז ניט געווען קיין חכם לב ווי בצלאל —
then he is not equal to him;
איז ער ניט בשוה עמו;
but what difference does his lineage make here?
אבער למאי נפק"מ דא זיין יחוס?
From this itself it is understood,
איז דערפון גופא מובן,
that in the words of Moshe to Bnei Yisrael in Parshas Vayakhel, something novel comes regarding the words of Hashem to Moshe in Parshas Ki Sisa,
אז בדברי משה לבנ"י בפ' ויקהל קומט עפעס צו א חידוש לגבי דברי ה' למשה בפ' תשא,
and this novelty compels Rashi to explain a commentary,
און דער חידוש איז מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין א פירוש,
that this very novelty comes "to fulfill what is stated 'and He did not favor the noble before the lowly'",
אז אט דער חידוש קומט "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל",
specifically "to fulfill",
דוקא "לקיים",
not "as it is stated"
ניט "שנאמר"
(and the like).
(וכיו"ב).
And as will be explained below in a manner that is clearly and simply understood for a five-year-old studying Scripture.
וכפי שיתבאר לקמן באופן המובן בבירור ובפשטות פאר א בן חמש למקרא.
In the notes of the [Tzemach Tzedek,] the father, on the Zohar, he focuses (in the section of our parshah) on what is related in the Zohar<sup>127</sup>, that "Rabbi Chiya, Rabbi Yitzchak, and Rabbi Yossi were traveling on the road; while they were traveling, Rabbi Abba met them," and he explains the matter according to Kabbalah and the Sefiros: that Rabbi Chiya, Rabbi Yitzchak, and Rabbi Yossi (who were all going together) "are all in the category of Gevuros," and "while they were traveling, Rabbi Abba met them, for he was going towards them, because their traveling on the road etc. is to sweeten their Gevuros etc., and behold, the Gevuros are only sweetened at their root<sup>128</sup>, which is Binah, the source of the Gevuros<sup>129</sup> etc., this is that Rabbi Abba met them, for he is in the category of Binah etc." (as he cites the sources for this), "and this means that they were going towards him to be sweetened by him, and he was going towards them, meeting them to sweeten them."
כו. אין די הערות פון טאטן אויפן זהר שטעלט ער זיך (בריש פרשתנו) אויף דעם וואס ווערט דערציילט אין זהר* 127 , אז "ר' חייא ור' יצחק ור' יוסי הוו אזלי בארחא עד דהוו אזלי פגע בהו רבי אבא", און ער איז מבאר דער ענין ע"פ קבלה און אין ספירות: אז ר' חייא ור' יצחק ור' יוסי (וועלכע זיינען אלע געגאנגען צוזאמען) "כולם הם בחי' גבורות", און "עד דהוו אזלי פגע בהו ר' אבא שהוא הלך לנגדם הוא כי הליכתם בדרך כו' הוא להמתיק את גבורותיהם כו', הנה אין הגבורות נמתקין אלא בשרשן 128 שהוא בינה מקור הגבורות 129 כו', זהו שפגע בהו ר' אבא שהוא בחי' בינה כו' ווי ער צייכנט אן די מקורות לזה), והיינו שהם הלכו לנגדו להתמתק בו והוא הלך לנגדם שפגע בהו להמתיקן".
However, a general question arises here,
דערביי שטעלט זיך אבער א שאלה כללית,
which is also a question on all matters such as this:
וואס איז אויך א שאלה אויף אלע ענינים כגון דא:
Torah is from the word hora'ah (teaching)<sup>130</sup>,
תורה איז מלשון הוראה 130,
every story in the Torah is also a teaching<sup>131</sup> —
יעדער סיפור אין תורה איז אויך א הוראה 131 —
the question arises,
שטעלט זיך די שאלה,
what is the teaching of this particular story:
וואס איז די הוראה פון דעם סיפור בפרט:
the matter that "the Gevuros are only sweetened at their root" is known even without the Zohar. So what teaching comes from knowing the story that Rabbi Chiya, Rabbi Yitzchak, and Rabbi Yossi met Rabbi Abba and that this was to sweeten their Gevuros because "the Gevuros are only sweetened at their root"?
דער ענין אז "אין הגבורות נמתקין אלא בשרשן" ווייסט מען אויך אָן דעם זהר. איז וואס פאר א הוראה קומט צו דערפון וואס מ'ווייסט דעם סיפור אז ר' חייא ור' יצחק ור' יוסי האבן געטראפן ר' אבא'ן און אז דאס איז געווען להמתיק את גבורותיהם ווייל "אין הגבורות נמתקין אלא בשרשן"?
The [Tzemach Tzedek,] the father, does not explain this in his notes,
דער טאטע איז דאס ניט מבאר אין זיינע הערות,
because that is not the purpose of the notes,
ווייל ניט דאס איז דער ענין פון די הערות,
rather he relies that everyone will understand it —
נאר ער פארלאזט זיך אז יעדערער וועט עס פארשטיין —
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Yesterday we completed the study of the book of the Rambam in the second cycle, which according to the opinion of Rabbi<sup>132</sup> is that doing something twice establishes a chazakah (presumption), and certainly after we have already begun the study today in the third cycle [and surely everyone has already done so], which then is a chazakah according to all opinions<sup>132</sup> — this gives a strengthening and reinforcement in all matters, in addition to the reinforcement that is drawn from above.
כז. מ'האט פריער דערמאנט אז מ'האט נעכטן מסיים געווען לימוד ספר הרמב"ם במחזור שני, וואס לדעת רבי 132 איז בשתי פעמים הוי חזקה, ועאכו"כ לאחרי ווי מ'האט היינט שוין אנגעהויבן דעם לימוד במחזור שלישי [און זיכער האבן אלע שוין אזוי געטאן], וואס דעמולט איז דאס לכולי עלמא א חזקה 132 — גיט עס אריין א חיזוק והתחזקות בכל הענינים, נוסף צו דעם חיזוק וואס ווערט נמשך מלמעלה.
May it be His will that this should give strength in all matters, even in the last moments of the exile,
ויה"ר אז דאס זאל אריינגעבן א חיזוק בכל הענינים נאך אין די לעצטע רגעים פון גלות,
and afterwards we should immediately dance into the Redemption,
און דערנאך זאל מען גלייך אריינטאנצן אין דער גאולה,
and "awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>133</sup>,
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" 133,
Moshe ben Maimon the Sephardi among them,
משה בן מיימון הספרדי בתוכם,
and Moshe ben Amram among them,
ומשה בן עמרם בתוכם,
in the true and complete Redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi — and with an introduction of another question, a question from proverbs (as is the custom to ask one's own question):
כח. דער ביאור בפרש"י — ובהקדים נאך א קשיא, א קשיא משלי (ווי ס'איז נהוג אז מ'זאל פרעגן אן אייגענע קשיא):
According to Rashi that "the Omnipresent made him
לויט פרש"י אז "השוהו המקום
(Oholiav)
(אהליאב)
equal to Betzalel etc. to fulfill what is said, 'and you shall not honor the great before the lowly'" —
לבצלאל כו' לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל" —
there is a clear place in the Torah that warns about and fulfills the matter of "and you shall not honor the great before the lowly",
איז דאך דא א מקום מפורש אין תורה וואס באווארנט און איז מקיים דעם ענין פון "ולא נכר שוע לפני דל",
and that is in the commandment of the half-shekel,
און דאס איז בא דער מצוה פון מחצית השקל,
where the Torah itself emphasizes that "the rich shall not give more and the poor shall not give less than the half-shekel." So if Rashi holds that in the work of the Mishkan they needed to do something to fulfill "and you shall not honor the great before the lowly" —
וואו די תורה אליין איז מדגיש אז "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט ממחצית השקל". איז אויב רש"י האלט אז אין מלאכת המשכן האט מען געדארפט טאן א זאך כדי לקיים "ולא נכר שוע לפני דל" —
is there no better warning for this than the commandment of the half-shekel,
איז ניטא קיין בעסערע באווארעניש לזה ווי די מצוה פון מחצית השקל,
where the matter is stated explicitly in the command of the Holy One, blessed be He,
וואו דער ענין שטייט בגלוי בציווי הקב"ה,
and one need not wait until Parshas Vayakhel,
און מ'דארף ניט ווארטן ביז פ' ויקהל,
and there itself —
און דארטן גופא —
arrive at a hint to this in the words of Moshe
אנקומען צו א רמז לזה בדברי משה
("and He put in his heart to teach, he and Oholiav")?!
("ולהורות נתן בלבו הוא ואהליאב")?!
The explanation of all this is:
כט. איז דער ביאור בכל זה:
When a child of five studying Chumash learns the words of Moshe to Bnei Yisrael in our parshah "and He put in his heart to teach, he and Oholiav ben Achisamach of the tribe of Dan" —
בשעת דער בן חמש למקרא לערנט דברי משה לבנ"י בפרשתנו "ולהורות נתן בלבו הוא ואהליאב בן אחיסמך למטה דן" —
a question arises for him,
ווערט ביי אים א קשיא,
because he sees that there is a novelty here that is not stated explicitly in Parshas Tisa
ווארום ער זעט אז דא שטייט א חידוש וואס שטייט ניט בפירוש בפ' תשא
(in the account of the words of the Holy One, blessed be He, to Moshe):
(בסיפור דברי הקב"ה למשה):
Moshe was only transmitting the words of the Holy One, blessed be He
משה האט דערביי בלויז איבערגעגעבן דברי הקב"ה
(in Parshas Tisa).
(בפ' תשא).
And he had previously learned that the Most High said to Moshe "and I, behold I have given with him Oholiav ben Achisamach of the tribe of Dan";
און ער האט פריער געלערנט אז דער אויבערשטער האט געזאגט משה'ן "ואני הנה נתתי אתו את אהליאב בן אחיסמך למטה דן";
but when it comes to Parshas Vayakhel where Moshe transmits the words of the Holy One, blessed be He, to Bnei Yisrael,
בשעת עס קומט אבער צו פ' ויקהל וואו משה גיט איבער דברי הקב"ה לבנ"י,
one sees that there is a novelty that is not stated
זעט מען אז עס שטייט א חידוש וואס שטייט ניט
(explicitly)
(בפירוש)
earlier in Parshas Tisa
פריער בפ' תשא
(in the account of the words of the Holy One, blessed be He),
(בסיפור דברי הקב"ה),
that not only "I have given with him Oholiav" to help in the work of the Mishkan,
אז ניט נאר "נתתי אתו את אהליאב" צו ארויסהעלפן במלאכת המשכן,
but also "to teach",
נאר אויך "להורות",
that Oholiav should
אז אהליאב זאל
(together with Betzalel)
(צוזאמען מיט בצלאל'ן)
also instruct others how to do the work!
אויך אנווייזן אנדערע ווי זיי זאלן טאן די מלאכה!
There is no question
ס'איז קיין קשיא ניט
(according to the simple meaning)
(ע"ד הפשט)
why the words of Moshe
פארוואס דברי משה
(in Parshas Vayakhel)
(בפ' ויקהל)
"he and Oholiav"
"הוא ואהליאב"
[from which "it implies that he should be equal to Betzalel in instructing this work to the craftsmen and be a chief like him"<sup>134</sup>]
[וואס דערפון איז "משמע שיהא שוה לבצלאל בהוראת מלאכה זו לאומנים ויהא ראש כמוהו" 134]
are a change of language from the words of the Holy One, blessed be He
שטייען בשינוי לשון מדברי הקב"ה
(in Parshas Tisa)
(בפ' תשא)
"I have given with him Oholiav"
"נתתי אתו את אהליאב"
[which "also bears the interpretation that He gave him with him to serve him in this work, not that he should be a chief craftsman like him"<sup>134</sup>] —
[וואס "אתו סובל פירושו גם כן שנתנו עמו לשרתו במלאכה זו לא שיהי' ראש אומנים כמוהו" 134] —
because:
ווייל:
A) "I have given with him Oholiav" can also mean that both are equal
א) "נתתי אתו את אהליאב" קען אויך מיינען אז שניהם שוים
(like "he and Oholiav"),
(אזוי ווי "הוא ואהליאב"),
and furthermore, mainly:
ועוד ועיקר:
B) We find in many places that when a matter is repeated in the Torah, including when Moshe repeats the words of the Holy One, blessed be He,
ב) מ'געפינט בכ"מ אז בשעת אין תורה ווערט איבערגע'חזר'ט אן ענין. כולל אויך בשעת משה זאגט איבער דברי הקב"ה,
sometimes additional details can be added;
קענען אמאל צוקומען מערער פרטים;
But when one sees that the words of Moshe in Parshas Vayakhel are (not merely detailing and explaining the words of the Holy One, blessed be He, but are also) adding a new and essential matter (that is not stated explicitly in the words of the Holy One, blessed be He, in Parshas Tisa) — "and He put in his heart to teach, he and Oholiav etc." — then a question arises for the child of five studying Chumash: why is this stated only here (in the words of Moshe to Bnei Yisrael) and not earlier (in Parshas Tisa) when the Most High said it to Moshe?
ל. אבער ווען מ'זעט ווי דברי משה בפ' ויקהל זיינען (ניט בלויז מפרט ומפרש דברי הקב"ה, נאר זיינען אויך) מוסיף א דבר חדש ועיקרי (וואס שטייט ניט בפירוש בדברי הקב"ה בפ' תשא) — "להורות נתן בלבו הוא ואהליאב גו'" — ווערט באם בן חמש למקרא א קשיא, פארוואס דאס שטייט ערשט דא (בדברי משה לבנ"י) און ניט פריער (בפ' תשא) ווען דער אויבערשטער האט עס געזאגט צו משה?
That is, the change in our parshah relative to Parshas Tisa which Rashi comes to address here is not only
ד.ה. אז דער שינוי בפרשתנו לגבי פ' תשא וועלכע רש"י קומט דא באווארענען איז ניט בלויז
(as the Levush HaOrah writes)
(ווי דער לבוש האורה שרייבט)
in that there it says "I have given with him Oholiav"
אין דעם וואס דארטן שטייט "נתתי אתו את אהליאב"
(which can mean that he is secondary to him)
(וואס קען מיינען אז ער איז טפל צו אים)
whereas here it says "he and Oholiav"
משא"כ דא שטייט "הוא ואהליאב"
(both are equal),
(שניהם שוים),
but rather in that this "he and Oholiav" is not only regarding the work of the Mishkan
נאר אין דעם וואס דער "הוא ואהליאב" איז ניט בלויז במלאכת המשכן
(as the Most High had commanded),
(ווי דער אויבערשטער האט אנגעזאגט),
but regarding "to teach",
נאר אין "להורות",
a new matter that is not stated explicitly in the words of the Holy One, blessed be He, in Parshas Tisa].
א דבר חדש וועלכער שטייט ניט בפירוש בדברי הקב"ה בפ' תשא].
And in order to explain what this
ובכדי צו מסביר זיין וואס דאס
(the addition in Parshas Tisa of "to teach etc. he and Oholiav")
(די הוספה בפ' תשא פון "להורות גו' הוא ואהליאב")
comes to add,
קומט מוסיף זיין,
Rashi explains
איז רש"י מפרש
(and not in Parshas Tisa,
(און ניט בפ' תשא,
but specifically here —
נאר דוקא דא —
in Parshas Vayakhel,
בפ' ויקהל,
where the addition comes and the question is aroused why this is not stated earlier in Parshas Tisa) —
וואו עס קומט צו די הוספה און עס ווערט נתעורר די קשיא פארוואס דאס שטייט ניט פריער בפ' תשא) —
that Oholiav is "from the tribe of Dan, from the lowliest of the tribes, from the children of the handmaids,
אז אהליאב איז "משבט דן מן הירודין שבשבטים מבני השפחות,
and the Omnipresent made him equal to Betzalel for the work of the Mishkan, and he is from the greatest of the tribes
והשוהו המקום לבצלאל למלאכת המשכן והוא מגדולי השבטים
(and the intention of this is) —
(און די כוונה בזה איז) —
to fulfill what is said, 'and you shall not honor the great before the lowly.'"
לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל".
And the explanation of this will be understood through the precise wording of Rashi "to fulfill what is said"
והביאור בזה וועט מען פארשטיין ע"פ דיוק לשון רש"י "לקיים מה שנאמר"
(and not "it is said" or "as it is said" as is the usual language in Rashi):
(און ניט "שנאמר" אדער "כמו שנאמר" כלשון הרגיל בפרש"י):
The language "to fulfill" emphasizes that in this matter there could have been a breach in the matter under discussion,
דער לשון "לקיים" איז מדגיש אז דערביי איז מעגלעך א הירוס אין דעם ענין המדובר,
and therefore this matter comes to fulfill the principle. And in our case:
און דערפאר קומט דער ענין בכדי לקיים הענין. ובעניננו:
"to fulfill what is said, 'and you shall not honor the great before the lowly'" emphasizes that in the matter of "and you shall not honor the great before the lowly" there could have been a breach in the eyes of all of Israel,
"לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל" איז מדגיש אז אין דעם ענין פון "ולא נכר שוע לפני דל" האט געקענט זיין א הירוס בעיני כל ישראל,
therefore it states here that they did a special thing —
דעריבער שטייט דא אז מ'האט געטאן אן ענין מיוחד —
they made Oholiav equal
מ'האט משוה געווען אהליאב
(who descends from "the lowliest of the tribes, from the children of the handmaids")
(וועלכער שטאמט פון "הירודין שבשבטים מבני השפחות")
to Betzalel
לבצלאל
("and he is from the greatest of the tribes") —
("והוא מגדולי השבטים") —
"and He put in his heart to teach, he and Oholiav etc." —
"להורות נתן בלבו הוא ואהליאב גו'" —
in order "to fulfill what is said, 'and you shall not honor the great before the lowly.'"
בכדי "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל".
And the explanation: In all the matters of the donation and work of the Mishkan, differences between Jews were apparent, because the offering for the Mishkan was through "the donation of each and every individual"<sup>135</sup>, "all came with a donation, each person what his heart motivated"<sup>136</sup>, in which Jews were simply differentiated one from another. And certainly there were also differences in what the Jews brought: each one brought the items that he had. For example: the acacia wood was given specifically by those Jews who had brought the acacia wood (from the cedar trees that Yaakov had planted in Egypt<sup>137</sup>).
ל. והביאור: אין אלע ענינים פון נדבת ומלאכת המשכן האבן זיך אנגעהערט חילוקים צווישן אידן, ווארום תרומת המשכן איז געווען ע"י "נדבת כל א' וא'" 135 , "כולם באו בנדבה איש איש מה שנדבו לבו" 136 , וואס אין דעם האבן זיך אידן בפשטות אויסגעטיילט איינער פון צווייטן. און זיכער זיינען אויך געווען חילוקים אין דעם וואס די אידן האבן געבראכט: יעדערער האט געבראכט די זאכן וואס ער האט געהאט. ולדוגמא: די עצי שטים האבן געגעבן דוקא די אידן וועלכע האבן מיטגעבראכט די עצי שטים (פון די עצי ארזים וואס יעקב האט איינגעפלאנצט אין מצרים 137 ).
And certainly there was apparent
ועאכו"כ אז עס האט זיך אנגעהערט
(in the donation of the Mishkan)
(בנדבת המשכן)
the difference between the wealthy among the Jews and those who were not so wealthy.
דער חילוק צווישן די עשירים צווישן אידן און די וועלכע זיינען ניט געווען אזוינע עשירים.
[For example:
[ולדוגמא:
specifically the Nesi'im (princes),
דוקא די נשיאים,
who were wealthy<sup>138</sup>,
וועלכע זיינען געווען עשירים 138,
brought the shoham stones etc.<sup>139</sup>].
האבן געבראכט די אבני שוהם וכו' 139].
And so too regarding the other differences in the donation of the Mishkan corresponding to the differences between Jews. And similarly regarding the work of the Mishkan by the wise-hearted —
וכיו"ב שאר החילוקים בנדבת המשכן בהתאם צו די חילוקים צווישן אידן. און אזוי אויך בנוגע צו מלאכת המשכן ע"י די חכמי לב —
there was certainly apparent in this the difference between the wise-hearted,
האט זיך אין דעם זיכער אנגעהערט דער חילוק צווישן די חכמי לב,
each wise-hearted person had his unique wisdom and unique senses.
יעדער חכם לב האט געהאט זיין חכמה מיוחדת וחושים מיוחדים.
And because in the work of the Mishkan the differences between Jews were apparent —
און צוליב דעם וואס אין מלאכת המשכן האבן זיך אנגעהערט די חילוקים צווישן אידן —
this left room for a question and breach among Jews regarding the matter of "and you shall not honor the great before the lowly",
האט עס געלאזט אן ארט אז בא אידן זאל קענען ווערן א שאלה והירוס אין דעם ענין פון "ולא נכר שוע לפני דל",
not because there is a deficiency, Heaven forbid, in the differences between Jews in the donation and work of the Mishkan,
ניט ווייל ס'איז דא א חסרון ח"ו אין די חילוקים צווישן אידן בנדבת ומלאכת המשכן,
but because they see that in a matter that is connected with the entirety of Israel,
נאר ווייל זיי זעען אז אין א זאך וואס איז פארבונדן מיט כלל ישראל,
and moreover a most general matter like "and they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst",
און דערצו נאך אן ענין הכי כללי ווי "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
which also atoned for the sin of the Golden Calf<sup>140</sup>,
וואס דאס האט אויך מכפר געווען אויפן חטא העגל 140,
one sees only the differences between Jews and nowhere is the matter of "and you shall not honor the great before the lowly" indicated.
זעט מען נאר די חילוקים צווישן אידן און ערגעץ ניט וואו איז אנגעוויזן דער ענין פון "ולא נכר שוע לפני דל".
And particularly since in the sin of the Golden Calf
ובפרט אז אין דעם חטא העגל
(which the Mishkan comes to atone for)
(וואס דער משכן קומט מכפר זיין)
it was such that no difference between a "great" and a "lowly" was apparent. Consequently, a breach in "and you shall not honor the great before the lowly" could arise among the Jews,
איז אזוי געווען אז מ'האט ניט אנגעהערט קיין חילוק צווישן א "שוע" און א "דל". במילא קען דערפון ארויסקומען בא אידן א הירוס אין "ולא נכר שוע לפני דל",
seeing that in the Mishkan,
זעענדיק אז אין משכן,
a most general matter,
אן ענין הכי כללי,
there is no warning for this at all.
איז ניטא קיין שום באווארעניש לזה.
And one cannot answer that the matter (of "and you shall not honor the great before the lowly" in the Mishkan) is safeguarded by the commandment of the half-shekel, where there is the command that "the rich shall not give more and the poor shall not give less" — because the half-shekel is a command (of the Holy One, blessed be He) that has a fixed measure for every soul (the half-shekel), meaning that just as the Most High commanded fixed measures equal for every soul regarding other commandments: the commandment of tefillin — all Jews must lay tefillin of four parshiyos, no less and no more; the commandment of tzitzis — four tzitzis; the commandment of sukkah — the measures of a sukkah; maaser (tithe) — a tenth (and when one has one hundred animals — one must give ten animals as maaser beheimah), and so too, so He also commanded that the fixed measure equal for every soul is specifically a half-shekel, no less and no more (the rich shall not give more and the poor shall not give less).
לא. און מ'קען ניט ענטפערן אז דער ענין (פון "ולא נכר שוע לפני דל" אין משכן) ווערט באווארנט דורך דער מצוה פון מחצית השקל. וואו ס'איז דא דער ציווי אז "העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט" —ווארום מחצית השקל איז א ציווי (של הקב"ה) וואס האט א שיעור קבוע לכל נפש (מחצית השקל), ד.ה. אז פונקט ווי דער אויבערשטער האט אנגעזאגט שיעורים קבועים השוים לכל נפש בנוגע צו אנדערע מצוות: מצות תפילין — דארפן אלע אידן לייגן תפילין של ד' פרשיות לא פחות ולא יותר; מצות ציצית — ד' ציצית; מצות סוכה — די שיעורים פון א סוכה; מעשר — א צענטל (און בשעת מ'האט מאה בהמות — דארף מען אפגעבן במעשר בהמה צען בהמות], וכיו"ב, אזוי האט ער אויך אנגעזאגט אז דער שיעור קבוע השוה לכל נפש איז דוקא א מחצית השקל לא פחות ולא יותר (העשיר לא ירבה והדל לא ימעיט).
And consequently, it is understood that the measure of the half-shekel is completely unrelated to "and you shall not honor the great before the lowly",
ובמילא איז פארשטאנדיק אז דער שיעור פון מחצית השקל איז לגמרי ניט פארבונדן מיט "ולא נכר שוע לפני דל",
just as the measure equal for every soul of the four parshiyos of tefillin
פונקט ווי דער שיעור השוה לכל נפש פון ד' פרשיות של תפילין
(and so forth)
(וכיו"ב)
is unrelated to "and you shall not honor the great before the lowly" —
איז ניט פארבונדן מיט "ולא נכר שוע לפני דל" —
because the measure of the commandment equal for every soul is not because of "and you shall not honor the great before the lowly",
ווארום דער שיעור המצוה השוה לכל נפש איז ניט צוליב "ולא נכר שוע לפני דל",
but rather because the Most High wanted the commandments to have a fixed measure for all,
נאר ווייל דער אויבערשטער האט געוואלט אז די מצוות זאלן האבן א שיעור קבוע לכולם,
just as He wanted other commandments,
פונקט ווי ער האט געוואלט אז אנדערע מצוות,
like the commandment of tzedakah,
ווי מצות צדקה,
not to have a fixed measure,
זאל ניט האבן א שיעור קבוע,
but rather each person according to his measure.
נאר כאו"א לפום שיעורא דילי'.
In other words:
בסגנון אחר:
The matter of "and you shall not honor the great before the lowly" is applicable to say specifically when it is about a matter where, by its very nature, there could have been a situation where the difference between great and lowly would be apparent,
דעם ענין פון "ולא נכר שוע לפני דל" איז שייך צו זאגן דוקא בשעת עס רעדט זיך וועגן אן ענין וואו עס האט מצ"ע געקענט זיין א מצב וואו עס זאל זיין ניכר דער חילוק בין שוע לדל,
and then one warns that "and you shall not honor the great before the lowly";
און דערביי באווארנט מען אז "ולא נכר שוע לפני דל";
but when it is about a commandment
משא"כ בשעת עס רעדט זיך וועגן א מצוה
(of the Holy One, blessed be He)
(של הקב"ה)
that has a fixed measure equal for every soul —
וואס האט א שיעור קבוע השוה לכל נפש —
it is not in the category where the difference between great and lowly would be apparent,
איז ניט בגדר וואו ס'זאל זיין ניכר דער חילוק צווישן שוע ודל,
consequently, it is not applicable to say that the commandment comes to safeguard "and you shall not honor the great before the lowly" —
במילא איז ניט שייך זאגן אז די מצוה קומט באווארענען "ולא נכר שוע לפני דל" —
because the only way to fulfill the commandments is by fulfilling them according to the measure that the Most High established:
ווארום די איינציקע וועג ווי צו מקיים זיין די מצוות איז דורך מקיים זיין זיי לויטן שיעור וואס דער אויבערשטער האט באשטימט:
just as both
פונקט ווי ביידע
(both the "great" and the "lowly")
(סיי דער "שוע" און סיי דער "דל")
lay tefillin of four parshiyos,
לייגן תפילין של ד' פרשיות,
and build a sukkah with the measures according to the Torah,
און בויען א סוכה מיט די שיעורים ע"פ תורה,
and it is not possible for one to lay tefillin of five parshiyos,
און ס'איז ניט שייך אז איינער זאל לייגן תפילין מיט ה' פרשיות,
and similarly one does not find a hiddur (enhancement) that a rich person should build a larger sukkah than a poor person —
ועד"ז געפינט מען ניט קיין הידור אז אן עשיר זאל בויען א גרעסערע סוכה ווי אן עני —
so too both must give a half-shekel,
אזוי אויך דארפן ביידע געבן א מחצית השקל,
and it is not possible for one to give more or less than that. Consequently, it is not applicable to say that the commandment comes to safeguard "and you shall not honor the great before the lowly",
און ס'איז ניט שייך אז איינער זאל געבן מער אדער ווייניקער דערפון. במילא איז ניט שייך זאגן אז די מצוה קומט באווארענען "ולא נכר שוע לפני דל",
because without this, it is not possible that a difference between them would be apparent in this commandment.
ווייל בלאו הכי איז ניט שייך אז אין דער מצוה זאל זיין ניכר א חילוק ביניהם.
Based on the above, it is understood that in order to safeguard the possibility of a breach in the matter of "and you shall not honor the great before the lowly", they needed to have (not a commandment that has a fixed measure, like the half-shekel, but rather) a special action that would emphasize that even though in truth there could have been a difference between a "great" and a "lowly", they are equalized in order "to fulfill what is said, 'and you shall not honor the great before the lowly.'" And this is the reasoning of Rashi regarding the addition in the words of Moshe in Parshas Vayakhel (beyond what is stated in Parshas Tisa in the account of the words of the Holy One, blessed be He) "and He put in his heart to teach, he and Oholiav", that even though this concerns the wise-hearted, where by nature there should be differences between them, and even though Oholiav is "from the tribe of Dan, from the lowliest of the tribes, from the children of the handmaids" and Betzalel is "from the greatest of the tribes" — they made them equal, "he and Oholiav", and not only in the work of the Mishkan, but also in a most essential matter — "to teach", in order "to fulfill what is said, 'and you shall not honor the great before the lowly'", so that there should not be a breach in this matter among Bnei Yisrael (seeing that in the other matters of the Mishkan, the differences between Jews are apparent).
לב. ע"פ הנ"ל איז פארשטאנדיק, אז בכדי צו באווארענען די אפשריות ההירוס בענין "ולא נכר שוע לפני דל", האט מען געדארפט האבן (ניט א מצוה וואס האט א שיעור קבוע, ווי מחצית השקל. נאר) א פעולה מיוחדת וואס וועט מדגיש זיין אז אע"פ וואס באמת האט געקענט זיין א חילוק צווישן א "שוע" און א "דל", גלייכט מען זיי אויס כדי "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל". און דאס איז די הסברה פון רש"י אין די הוספה בדברי משה בפ' ויקהל (אויף דעם וואס שטייט בפ' תשא בסיפור דברי הקב"ה) "ולהורות נתן בלבו הוא ואהליאב", אז אע"פ וואס דאס רעדט זיך וועגן חכמי לב, וואו ע"פ טבע דארפן זיין חילוקים ביניהם, און אע"פ וואס אהליאב איז "משבט דן מן הירודין שבשבטים מבני השפחות" און בצלאל איז "מגדולי השבטים" — האט מען זיי משוה געווען "הוא ואהליאב", און ניט נאר אין מלאכת המשכן, נאר אויך אין אן ענין הכי עיקרי — "להורות", כדי "לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל", און עס זאל ניט ווערן א הירוס אין דעם ענין בא בני ישראל (זעענדיק אז בשאר עניני המשכן הערן זיך אן די חילוקים צווישן אידן).
Based on the above, it is indeed understood why Rashi needs to give an explanation on "Oholiav" at all, and why Rashi explains his explanation specifically in Parshas Tisa — because specifically here the novelty is stated explicitly (unlike in Parshas Tisa) — "to teach etc. he and Oholiav";
לג. ע"פ הנ"ל איז טאקע פארשטאנדיק פארוואס רש"י דארף בכלל זאגן א פירוש אויף "אהליאב" און פארוואס רש"י איז מפרש פירושו דוקא בפ' תשא — ווייל דוקא דא שטייט בפירוש דער חידוש (משא"כ בפ' תשא) — "להורות גו' הוא ואהליאב";
But a question arises on the verse:
עס ווערט אבער א שאלה אויפן פסוק:
Why did the verse not say this in the account of the words of the Holy One, blessed be He, to Moshe in Parshas Tisa?
פארוואס האט עס דער פסוק ניט געזאגט בסיפור דברי הקב"ה אל משה בפ' תשא?
The explanation of this is also understood based on what was discussed above:
איז דער ביאור בזה אויך פארשטאנדיק ע"פ המדובר לעיל:
To Moshe Rabbeinu
פאר משה רבינו
(due to the greatness of his level)
(מצד גודל מעלתו)
the Most High did not need to warn that all Jews are equal,
האט דער אויבערשטער ניט געדארפט באווארענען אז אלע אידן זיינען בשוה,
"and you shall not honor the great before the lowly." And on the contrary:
"ולא נכר שוע לפני דל". ואדרבה:
If the Most High had warned him —
אויב דער אויבערשטער וואלט עס אים באווארנט —
Moshe would have had a claim:
וואלט משה געהאט א טענה:
Do I need to be warned that "and you shall not honor the great before the lowly"?!
צי דען דארף מען מיר באווארענען אז "ולא נכר שוע לפני דל"?!
Therefore, the verse does not emphasize this explicitly in the words of the Holy One, blessed be He, to Moshe.
דעריבער איז עס דער פסוק ניט מדגיש בפירוש בדברי הקב"ה אל משה.
However, when Moshe spoke to all the Jews,
משא"כ בשעת משה האט גערעדט מיט אלע אידן,
who are certainly not on the level of Moshe,
וואס זיי שטייען דאך ניט בדרגת משה,
it needed to be warned. Therefore, the verse emphasizes it specifically here in the words of Moshe to Bnei Yisrael in Parshas Vayakhel.
דארף מען דאס באווארענען. דעריבער איז עס דער פסוק מדגיש דוקא דא בדברי משה אל בנ"י בפ' ויקהל.
Based on this, one will also understand the explanation in Rashi that "(Betzalel ben Uri ben) Chur — he was the son of Miriam", for at first glance (as was asked earlier) Rashi should have explained this earlier in Parshas Tisa, and if he wants to relate the virtue of Chur (in order to bring out the virtue of Betzalel), he would have better mentioned that Chur gave himself over to be killed for the sin of the Golden Calf, which is a greater virtue in him than that "he was the son of Miriam"?
לד. עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם ביאור אין דעם פרש"י אז "(בצלאל בן אורי בן) חור — בנה של מרים הי'", דלכאורה (ווי מ'האט פריער געפרעגט) האט עס רש"י געדארפט מפרש זיין פריער בפ' תשא, און אויב ער וויל דערציילן מעלת חור (בכדי ארויסצו- ברענגען מעלת בצלאל) האט ער בעסער געדארפט דערמאנען דאס וואס חור האט זיך מוסר נפש געווען אויפן חטא העגל, וואס איז א גרעסערע מעלה אין אים ווי דאס וואס "בנה של מרים הי'"?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Rashi
דער פרש"י
("Chur, the son of Miriam")
("חור בנה של מרים הי'")
is an introduction to the following Rashi that "the Omnipresent made him equal to Bezalel for the work of the Mishkan etc. to fulfill what is said, 'And you shall not respect the great before the poor.'"
איז א הקדמה צו דעם פרש"י שלאחרי זה אז "השוהו המקום לבצלאל למלאכת המשכן כו' לקיים מה שנאמר ולא נכר שוע לפני דל":
When the Jewish people hear that Bezalel is a grandson of Chur who "was the son of Miriam"
בשעת אידן הערן אז בצלאל איז אן אייניקל פון חור וואס "בנה של מרים הי'"
(in addition to his other virtues)
(נוסף צו שאר המעלות שלו)
and nevertheless Oholiav was made equal to Bezalel —
ואעפ"כ האט מען משוה געווען אהליאב צו בצלאל —
this underscores even more and fulfills more strongly the matter of "and you shall not respect the great before the poor" —
שטרייכט דאס נאכמער אונטער און דאס איז נאך שטארקער מקיים דעם ענין פון "ולא נכר שוע לפני דל" —
because even though Chur "was the son of Miriam,"
ווייל אע"פ וואס חור "בנה של מרים הי'",
consequently he was a nephew of Moshe Rabbeinu
במילא איז ער געווען א פלימעניק פון משה רבינו
(in addition to the fact that he was "among the great of the tribes,"
(נוסף לזה וואס ער איז געווען "מגדולי השבטים",
and Oholiav was "among the lowliest of the tribes, from the sons of the handmaids"),
און אהליאב איז געווען "מן הירודין שבשבטים מבני השפחות"),
and consequently the Jewish people could suspect Moshe Rabbeinu that with him Oholiav is not equal to Bezalel
ובמילא קענען אידן חושד זיין משה רבינו אז ביי אים איז אהליאב ניט בשוה מיט בצלאל
(Chur's grandson),
(חור'ס אייניקל),
and nevertheless we see that Moshe made Oholiav equal to Bezalel —
ואעפ"כ זעט מען אז משה האט משוה געווען אהליאב צו בצלאל —
"to teach that he and Oholiav" —
"להורות גו' הוא ואהליאב" —
this strengthens the fulfillment of "and you shall not respect the great before the poor."
פאַרשטאַרקט דאס דעם קיום פון "ולא נכר שוע לפני דל".
And based on this, it is understandable why Rashi explains this specifically in our parshah
ועפ"ז איז פארשטאנדיק פארוואס רש"י איז דאס מפרש דוקא בפרשתנו
(not in Parshas Tisa),
(ניט בפ' תשא),
and why he emphasizes specifically "the son of Miriam" and not his other virtues:
און פארוואס ער איז מדגיש דוקא "בנה של מרים הי'" ניט זיינע אנדערע מעלות:
When the Almighty tells Moshe Rabbeinu in Parshas Tisa "See, I have called by name Bezalel son of Uri son of Chur etc." —
בשעת דער אויבערשטער זאגט אן משה רבינו בפ' תשא "ראה קראתי בשם בצלאל בן אורי בן חור וגו'" —
there is no suspicion that with Moshe Rabbeinu Bezalel is not equal to Oholiav because Moshe is biased due to the fact that Chur was his nephew
איז ניטא קיין חשד אז בא משה רבינו איז בצלאל ניט גלייך צו אהליאב ווייל משה איז משוחד מצד דעם וואס חור איז געווען זיין פלימעניק
(just as Moshe does not need the warning "and you shall not respect the great before the poor,"
(פונקט ווי מ'דארף משה'ן ניט באווארענען "ולא נכר שוע לפני דל",
as above),
כנ"ל),
and on the contrary —
ואדרבה —
with Moshe, the virtue that Chur sacrificed himself for the sake of the Jewish people is incomparably greater than the virtue that he was "the son of Miriam";
בא משה'ן איז שלא בערך א גרעסערע מעלה וואס חור האט זיך מוסר נפש געווען צוליב אידן ווי די מעלה וואס "בנה של מרים הי'";
however, in our parshah Moshe speaks to all the Jewish people,
משא"כ בפרשתנו רעדט משה צו אלע אידן,
including also the lowliest among them,
כולל אויך די פחותים שבהם,
consequently a suspicion could be aroused among them that with Moshe, Oholiav is not equal to Bezalel because he is biased due to his nephew,
במילא קען בא זיי נתעורר ווערן א חשד אז בא משה'ן איז אהליאב ניט גלייך צו בצלאל ווייל ער איז משוחד מצד זיין פלימעניק,
"the son of Miriam" —
"בנה של מרים הי'" —
therefore he needs there to further warn and fulfill the matter of "and you shall not respect the great before the poor"
דעריבער דארף ער דארטן נאכמער באווארענען ומקיים זיין דעם ענין פון "ולא נכר שוע לפני דל"
[in addition to the general warning that among the Jewish people there should not be a breach in "and you shall not respect the great before the poor,"
[נוסף צו דער כללות הבאווארעניש אז בא אידן זאל ניט ווערן א הירוס אין "ולא נכר שוע לפני דל",
as above],
כנ"ל],
that even though Bezalel is the son of Uri son of Chur who "was the son of Miriam," Oholiav is equal to him,
אז אע"פ וואס בצלאל איז בן אורי בן חור וואס "בנה של מרים הי'" איז אהליאב גלייך מיט אים,
and in an essential matter —
און אין אן ענין עיקרי —
"to teach that he and Oholiav."
"להורות גו' הוא ואהליאב".
And based on all the above, the aforementioned nuances are understood along with several more details,
וע"פ כל הנ"ל זיינען מובן די דיוקים הנ"ל מיט נאך כמה פרטים,
and there is no place here to elaborate on this,
ואין כאן מקומו להאריך בזה,
and give <sup>141</sup> to the wise and he will become wiser still.
ותן 141 לחכם ויחכם עוד.
35. Before proceeding to the explanation in the notes on the Zohar and the lesson in the Rambam — we will mention the various gatherings, in accordance with the parshah of "Vayakhel — congregations"* <sup>141</sup> that occur in these days — gatherings, "dinners," etc. for the sake of spreading Judaism and spreading the wellsprings outward. Beginning with this "Vayakhel" that began on Erev Shabbos, and continues on this Shabbos and afterwards on Motzaei Shabbos; a "Vayakhel" that will be on Motzaei Shabbos, on Sunday, and on the following days.
לה. איידער מ'וועט צוגיין צו דעם ביאור אין די הערות אויפן זהר און דעם שיעור ברמב"ם — וועט מען דערמאנען וועגן די פארשידענע מסיבות, בהתאם לפרשת "ויקהל — קהילות"* 141 וואס קומען פאר בימים אלו — מסיבות, "דינערס" וכיו"ב צוליב הפצת היהדות והפצת המעינות חוצה. אנהויבנדיק פון דעם "ויקהל" וואס האט זיך אנגעהויבן בערב שבת, און ווערט נמשך בשבת זה און דערנאך במוצאי שבת; א "ויקהל" וואס וועט זיין במוצאי שבת, ביום ראשון, ובימים שלאחרי זה.
The organizers of the gatherings should come up and say "L'Chaim" from the beverage that they prepared for Shabbos,
זאלן די מארגנים פון די מסיבות ארויפקומען אויבן און זאגן "לחיים" פון די משקה וואס זיי האבן צוגעשטעלט פאר שבת,
and afterwards they should distribute a portion of the beverage to those assembled here since it is Shabbos <sup>142</sup>,
און דערנאך זאלן זיי טיילן א חלק פון די משקה צו די מסובים כאן וויבאלד אז ס'איז שבת 142,
and through this —
און דורך דעם —
include all those assembled here in the gatherings,
משתף זיין כל המסובים כאן אין די מסיבות,
and each of them should continue to distribute the remaining beverage in its time and in his farbrengen.
און די איבעריקע משקה זאל יעדערער פון זיי ממשיך זיין טיילן בעתו ובהתוועדות שלו.
The Rebbe shlita gave a jug of beverage to:
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה אל:
Prof. Y.C. shlita
פרופ' י.ח. שיחי'
(for the "meeting").
(עבור ה"פגישה").
R. S.L.A. shlita
הר"ר ש.ל.א. שיחי'
(for the Melaveh Malkah of "Machon Chana").
(עבור המלוה מלכה ד"מכון חנה").
R. Sh.N.Z. Sh. shlita
הר"ר שנ"ז ש. שיחי'
(dinner of the "Fri").
(דינער ד"פרי").
R. T.M.Sh. shlita
הר"ר צ.מ.ש. שיחי'
(gathering for the descendants of the Tzemach Tzedek).
(מסיבה בשביל צאצאי התויו"ט).
R. Sh.K. shlita
הר"ר ש.ק. שיחי'
(dinner in Anaheim,
(דינער באַנאַהיים,
Calif.).
קאליפ.).
R. M.M. shlita
הר"ר מ.מ. שיחי'
(gathering in Miami).
(מסיבה במיאמי).
Afterwards the Rebbe shlita began to play the melody of Hakafos of his father z"l].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל].
36. The explanation of the lesson from the story in the Zohar:
לו. דער ביאור ההוראה פון דעם סיפור אין זהר:
Torah is from the term instruction. And in the language of the Zohar* <sup>142</sup>:
תורה איז מלשון הוראה. ובלשון הזהר* 142:
"Why is it called Torah? Because it teaches."
"אמאי איקרי תורה בגין דאורי".
That is, every matter in the Torah,
ד.ה. אז יעדער ענין אין תורה,
also stories in the Torah,
אויך סיפורים אין תורה,
are an instruction for each person in his service. As explained in the Zohar in Parshas Beha'aloscha <sup>143</sup>,
זיינען א הוראה לכאו"א בעבודתו. כמבואר בזהר פ' בהעלותך 143,
that stories in the Torah are not mere stories, Heaven forbid,
אז סיפורים אין תורה זיינען ניט גלאט סיפורים ח"ו,
rather in addition to the fact that it indeed happened in actuality,
נאר נוסף לזה וואס אזוי האט טאקע פאסירט בפועל,
they are also lessons and instructions.
זיינען זיי אויך לימודים והוראות.
All the more so a story about the deeds of the Patriarchs —
עאכו"כ א סיפור וועגן מעשה אבות —
is "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children" <sup>144</sup>,
איז "מעשה אבות סימן לבנים" 144,
the deeds of the Patriarchs are a sign and instruction for the children how they should conduct themselves.
די מעשה אבות זיינען א סימן והוראה צו די בנים ווי זיי זאלן זיך פירן.
So too it is understood regarding the stories in the Torah
וואס אזוי איז אויך מובן בנוגע צו די סיפורים אין תורה
(the Oral Law)
(שבע"פ)
about Tannaim and Amoraim etc. —
וועגן תנאים ואמוראים וכו' —
that this also falls under the rule of "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children,"
אז דאס גייט אויך אריין אין דעם כלל פון "מעשה אבות סימן לבנים",
for "and you shall teach them to your children" <sup>145</sup> —
ווארום "ושננתם לבניך" 145 —
"these are the students" <sup>146</sup>,
"אלו התלמידים" 146,
and this is brought as halachah <sup>147</sup>
און דאס ווערט געבראכט להלכה 147
[to the extent that in several matters a teacher takes precedence over a father,
[ביז אז בכמה ענינים איז א רב קודם לאב,
as this is also expressed in halachah,
ווי דאס דריקט זיך אויך אויס אין הלכה,
that regarding several matters the honor of one's teacher takes precedence over the honor of one's father,
אז לגבי כמה ענינים איז כבוד רבו קודמת לכבוד אביו,
the lost object of one's teacher takes precedence over the lost object of one's father <sup>148</sup>].
אבידת רבו קודמת לאבידת אביו 148].
So too it is understood regarding the aforementioned story in the Zohar about R. Chiya, R. Yitzchak, and R. Yosi who met with R. Abba —
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו דעם סיפור הנ"ל אין זהר וועגן ר' חייא ור' יצחק ור' יוסי וואס האבן זיך געטראפן מיט ר' אבא —
that from these "deeds of the Patriarchs" there is a sign and instruction for the children
אז פון די "מעשה אבות" איז דא א סימן והוראה לבנים
(these are the students)
(אלו התלמידים)
how they should conduct themselves.
ווי זיי דארפן זיך פירן.
And the matter:
והענין:
There are those who are naturally possessors of gevuros (severities) —
עס זיינען דא אזוינע וועלכע זיינען בטבע בעלי גבורות —
they see deficiencies in everyone,
זיי זעען אויף אלעמען חסרונות,
when they meet another,
בשעת זיי טרעפן א צווייטן,
they immediately see a deficiency in him.
זעען זיי אויף אים גלייך א חסרון.
So too regarding oneself —
אזוי אויך בנוגע צו זיך אליין —
there are those possessors of gevuros who look in the mirror and see deficiencies in themselves. And it is known the saying of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe <sup>149</sup> that the caution against lashon hara is not only regarding another but also regarding oneself,
זיינען דא אזוינע בעלי גבורות וואס קוקן אין שפיגל און זעען אויף זיך חסרונות. וכידוע דער ווארט פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 149 אז די זהירות פון לשון הרע איז ניט נאר בנוגע צו א צווייטן נאר אויך בנוגע צו זיך אליין,
that one should not speak lashon hara about oneself!
אז מ'זאל אויף זיך אליין ניט רעדן לשון הרע!
And the reason —
והטעם —
because that which one sees deficiencies in others and in oneself comes
ווייל דאס וואס מ'זעט חסרונות אויף אנדערע און אויף זיך אליין קומט
(not from holy gevuros, but rather)
(ניט פון גבורות קדושות, נאר)
from the "alien god that is within you" <sup>150</sup>:
פון דעם "א-ל זר אשר בקרבך" 150:
In order to cause weakness in the service of the Jew —
בכדי צו פועל'ן א חלישות אין דער עבודה פון דעם אידן —
the evil inclination nullifies him and tells him that he is anyway nothing and he is not worth anything and is full of deficiencies,
איז אים דער יצה"ר מבטל און זאגט אים אז ער איז סיי-ווי גארניט און ער איז גארניט ווערט און איז מלא חסרונות,
consequently why should he push himself to learn the wellsprings of Chassidus
במילא וואס שטופט ער זיך לערנען די מעינות החסידות
(etc.),
(וכיו"ב),
when he is a "nothing,"
בשעת ער איז א "גארניט",
and "in the place of the great do not stand" <sup>151</sup>! Afterwards there is a situation,
ובמקום גדולים אל תעמוד 151! דערנאך איז דא א מצב,
that the possessor of gevuros meets another possessor of gevuros
אז דער בעל גבורות טרעפט זיך מיט א צווייטן בעל גבורות
(as was in the story of the Zohar).
(אזוי ווי ס'איז געווען אין דעם סיפור הזהר).
A Jew needs to have an instruction and advice for this how he should conduct himself.
דארף א איד דערצו האבן א הוראה ועצה ווי ער זאל זיך פירן.
And for this we have the lesson and the instruction from the story in the Zohar:
און אויף דעם האט מען דעם לימוד און די הוראה פון דעם סיפור אין זהר:
When two people who are possessors of gevuros meet,
בשעת עס טרעפן זיך צוויי מענטשן וועלכע זיינען בעלי גבורות,
gevuros of holiness
גבורות דקדושה
(like R. Chiya, R. Yitzchak, and R. Yosi),
(ווי ר' חייא ור' יצחק ור' יוסי),
or ordinary gevuros
אדער גבורות סתם
(as above) —
(כנ"ל) —
were it not for the story in the Zohar,
איז לולא דעם סיפור אין זהר,
even though one knows regardless that "gevuros are only sweetened at their root,"
איז אע"פ וואס מ'ווייסט בלאו הכי אז "אין הגבורות נמתקין אלא בשרשן",
nevertheless one would not have from this an instruction how they should conduct themselves in their actual conduct and service.
האט מען דערפון אבער ניט קיין הוראה ווי זיי דארפן זיך פירן בהנהגתם ובעבודתם בפועל.
And on the contrary:
ואדרבה:
It could even be that the only advice for this is that the two possessors of gevuros should separate from each other,
עס קען גאר זיין אז די איינציקע עצה לזה איז אז די צוויי בעלי גבורות דארפן זיך פאנאנדערגיין,
so that they should not cause a destruction,
בכדי זיי זאלן ניט אנמאכן א חורבן,
similar to what Yosef did regarding Shimon and Levi —
ע"ד ווי יוסף האט געטאן בנוגע צו שמעון ולוי —
"Yosef intended to separate him from Levi, lest the two of them take counsel together etc." <sup>152</sup>,
"נתכוין יוסף להפרידו מלוי שמא יתיעצו שניהם כו'" 152,
because Shimon and Levi are both gevuros <sup>153</sup>,
ווייל שמעון און לוי זיינען ביידן גבורות 153,
consequently from the two of them together a destruction could come;
במילא קען פון זיי ביידן צוזאמען ווערן א חורבן;
When, however, one reads the story in the Zohar,
בשעת מ'לייענט אבער דעם סיפור אין זהר,
and then learns it,
און דערנאך לערנט מען אים,
and with the explanation that R. Chiya, R. Yitzchak, and R. Yosi
און מיט דעם ביאור אז ר' חייא ור' יצחק ור' יוסי
(who all went together)
(וועלכע זיינען אלע געגאנגען צוזאמען)
"all of them are of the aspect of gevuros,"
"כולם הם בחי' גבורות",
indeed gevuros of holiness,
טאקע גבורות דקדושה,
but even from this there need not be gevuros beyond measure
אבער אויך דערפון דארף ניט זיין גבורות איבער דער מאס
(as understood from the story itself that they met with R. Abba in order to sweeten the gevuros),
(כמובן פון דעם סיפור עצמו אז זיי האבן זיך געטראפן מיט ר' אבא בכדי ממתיק זיין די גבורות),
and even though they are of the aspect of gevuros,
ואע"פ אז זיי זיינען מבחי' גבורות,
they did not separate from each other,
זיינען זיי זיך ניט פאנאנדערגעגאנגען,
rather they went together,
נאר זיי זיינען געגאנגען צוזאמען,
and all met together with R. Abba in order to sweeten the gevuros,
און זיך געטראפן אלע צוזאמען מיט ר' אבא בכדי ממתיק זיין די גבורות,
because "gevuros are only sweetened at their root, which is Binah, the source of gevuros etc.,
ווייל "אין הגבורות נמתקין אלא בשרשן שהוא בינה מקור הגבורות כו',
this is that R. Abba met them, he who is of the aspect of Binah etc." —
זהו שפגע בהו ר' אבא שהוא בחי' בינה כו'" —
then "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children,"
איז "מעשה אבות סימן לבנים",
from this the children
דערפון האבן די בנים
(these are the students)
(אלו התלמידים)
have a sign and instruction how they should conduct themselves in practice:
א סימן והוראה ווי זיי דארפן זיך פירן בפועל:
That the possessors of gevuros who meet,
אז די בעלי גבורות וואס טרעפן זיך,
should not separate from each other in order to weaken the gevuros,
דארפן זיי זיך ניט פאנאנדערגיין בכדי צו מחליש זיין די גבורות,
rather they should come together for a holy purpose,
נאר זיי דארפן קומען צוזאמען לשם א מטרה אין קדושה,
which in itself already has the advantage of two G-dly souls over one gevurah of the animal soul <sup>154</sup>,
וואס דאס אליין האט שוין דעם עילוי פון צוויי נפש האלקית אויף איין גבורה פון נפש הבהמית 154,
and they should go together to R. Abba,
און זיי דארפן גיין צוזאמען צו ר' אבא,
the aspect of Binah,
בחי' בינה,
the root of the gevuros,
שרש הגבורות,
and sweeten the gevuros. And the meaning of this in service is simply —
און ממתיק זיין די גבורות. וואס דער ענין אין עבודה איז בפשטות —
that he should learn in a way that he understands
אז ער דארף לערנען באופן אז ער זאל פארשטיין
(Binah)
(בינה)
about the gevuros,
וועגן די גבורות,
and understand the root of the gevuros —
און פארשטיין דעם שרש הגבורות —
the reason why he has these gevuros,
דעם טעם פארוואס ער האט די גבורות,
and understand for what he needs to use the gevuros
און פארשטיין אויף וואס ער דארף נוצן די גבורות
(according to Torah) —
(ע"פ תורה) —
and through this itself he will sweeten the gevuros
און דורך דעם אליין וועט ער ממתיק זיין די גבורות
(for gevuros are only sweetened at their root).
(דאין הגבורות נמתקין אלא בשרשן).
And if he himself cannot do this,
און אויב ער אליין קען דאס ניט טאן,
he should go to "R. Abba,"
דארף ער גיין צו "ר' אבא",
to a teacher or a Rebbe etc. who is not personally involved in the matter,
צו א רב אדער א רבי וכיו"ב וואס איז ניט קיין נוגע בדבר,
and he will give him understanding about the gevuros and about the root of the gevuros,
און ער וועט אים געבן צו פארשטיין וועגן די גבורות און וועגן שרש הגבורות,
from where they come,
פון וואנעט זיי קומען,
and explain to him where he needs
און אים מסביר זיין וואו ער דארף
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
to use the gevuros and where not,
נוצן די גבורות און וואו ניט,
and through this —
און דורך דעם —
sweeten the gevuros.
ממתיק זיין די גבורות.
37. And this can also be connected with the matter of farbrengen and unity that is emphasized on this day, including in the weekly parshah — Parshas Vayakhel (as above at length): The matter of a farbrengen and "Vayakhel" means, that despite the differences between Jews, they become united into one congregation. And this is through the fact that in their root (their souls) all Jews are one thing — "a veritable part of G-d above."
לז. ויש לקשר זה אויך מיט דעם ענין פון התוועדות ואחדות וואס איז מודגש ביום זה, כולל אין פרשת השבוע — פ' ויקהל (כנ"ל בארוכה): דער ענין פון א התוועדות און "ויקהל" באדייט, אז ניט קוקנדיק אויף די חילוקים צווישן אידן, ווערן זיי נתאחד אין איין קהל. און דאס ווערט דורך דעם וואס בשרשם (נשמתם) זיינען אלע אידן איין זאך — "חלק אלוקה ממעל ממש".
And this is the content of the aforementioned explanation in the story of the Zohar,
וואס דאס איז דער תוכן פון דעם ביאור הנ"ל אין דעם סיפור הזהר,
that even though R. Chiya, R. Yitzchak, and R. Yosi were of the aspect of gevuros,
אז אע"פ וואס ר' חייא ור' יצחק ור' יוסי זיינען געווען מבחי' גבורות,
they did not separate from each other,
זיינען זיי זיך ניט פאנאנדערגעגאנגען,
rather they stood together in unity,
נאר זיי זיינען געשטאנען צוזאמען באחדות,
and met together with R. Abba,
און זיך געטראפן צוזאמען מיט ר' אבא,
in order to sweeten their gevuros,
בכדי להמתיק גבורותיהם,
for gevuros are only sweetened at their root,
דאין הגבורות נמתקין אלא בשרשן,
and through this the gevuros are utilized where they need to be utilized.
און דורך דעם ווערן די גבורות אויסגענוצט וואו זיי דארפן אויסגענוצט ווערן.
And the purpose of this "Vayakhel" was
און די כוונה פון דעם "ויקהל" איז געווען
(also)
(אויך)
for the sake of conveying about the work and donation of the Mishkan —
צוליב איבערגעבן וועגן מלאכת ונדבת המשכן —
for also in the Mishkan we see the aforementioned matter:
וואס אויך אין משכן זעט מען דעם ענין הנ"ל:
The Mishkan was composed of many parts,
דער משכן איז באשטאנען פון א ריבוי חלקים,
made from the thirteen
אויפגעמאכט פון די י"ג
(fifteen)
(ט"ו)
items,
דברים,
matters of chassadim (kindnesses) and matters of gevuros etc.;
ענינים של חסדים און ענינים של גבורות וכו';
but in the Mishkan they all came together and formed one Mishkan,
אבער אין משכן זיינען זיי אלע צוזאמענגעקומען און האבן אויפגעמאכט איין משכן,
"and they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst."
"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם".
38. Regarding a matter in the Rambam — we will first begin with a matter in today's lesson of Rambam, which is the introduction of the Rambam to the book, beginning with the verse <sup>155</sup> "Then I shall not be ashamed when I look upon all Your commandments," and afterwards we will explain the conclusion of the book of the Rambam, and the connection with the beginning of the book, in accordance with the rule <sup>156</sup> that "their end is embedded in their beginning and their beginning in their end," and "they juxtapose the beginning to the completion" <sup>157</sup>, which simply means the connection of the conclusion with the beginning of the interior of the book, not with the introduction. Even though one must ultimately say that also the beginning of the introduction has a connection with the conclusion of the book, as will be explained in the Hadran].
לח. בנוגע צו אן ענין אין רמב"ם — וועט מען לכל לראש אנהויבן מיט אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם, וואס דאס איז די הקדמה פון רמב"ם להספר, אנהויבנדיק מיטן פסוק 155 "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך", און דערנאך וועט מען מבאר זיין דעם סיום בספר הרמב"ם, און דעם קשר מיט התחלת הספר, בהתאם צום כלל 156 אז "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן", און "מתכיפין התחלה להשלמה" 157 , וואס בפשטות מיינט עס דעם קשר פון דעם סיום מיט דער התחלה פון פנים הספר, ניט מיט דער הקדמה. אע"פ וואס מ'מוז סוכ"ס זאגן אז אויך תחלת ההקדמה האט א שייכות מיט סיום הספר, כדלקמן בההדרן].
And as an introduction:
ובהקדים:
The Rambam writes in his introduction to the book
דער רמב"ם שרייבט אין זיין הקדמה צום ספר
(today's lesson)
(היינטיקער שיעור)
that his book is "halachos, halachos." And it is simply understood,
אז זיין ספר איז "הלכות הלכות". ומובן בפשטות,
that this also refers to the introduction itself,
אז דאס באציט זיך אויך צו דער הקדמה עצמה,
beginning with the verse "Then I shall not be ashamed when I look upon all Your commandments,"
אנהויבנדיק פון דעם פסוק "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך",
that this too is "halachos, halachos." For this is the meaning of a complete person,
אז דאס איז אויך "הלכות הלכות". ווארום דאס איז דער טייטש פון אן אדם השלם,
that he is not only complete in one detail or in several details,
אז ער איז ניט בלויז שלם אין איין פרט אדער אין כמה פרטים,
rather he is complete in all matters.
נאר ער איז שלם בכל הענינים.
And so too it is understood regarding that which the Rambam writes that his book is "halachos, halachos,"
וכמו"כ מובן בנוגע צו דעם וואס דער רמב"ם שרייבט אז ספרו איז "הלכות הלכות",
that this refers to the entire book in its completeness,
אז דאס באציט זיך צו כל הספר בשלימותו,
also to the introduction,
אויך צו דער הקדמה,
and also to the aforementioned verse.
און אויך צו דעם פסוק הנ"ל.
However, within this itself there is a difference —
נאר אין דעם גופא איז דא א חילוק —
that the "halachos, halachos" are expressed in each part of the book according to its subject:
אז די "הלכות הלכות" דריקן זיך אויס אין יעדער חלק פון ספר בהתאם לענינו:
In the introduction, the "halachos, halachos" are as befits an introduction,
אין דער הקדמה זיינען די "הלכות הלכות" ווי ס'פאסט פאר א הקדמה,
and in the interior of the book, the "halachos, halachos" are as befits the interior of the book.
און אין פנים הספר זיינען די "הלכות הלכות" ווי ס'פאסט פאר דעם פנים הספר.
Accordingly, one must understand:
לפי"ז דארף מען פארשטיין:
What kind of "halachah" does the Rambam convey by beginning the introduction with the verse "Then I shall not be ashamed when I look upon all Your commandments"?
וואס פאר א "הלכה" גיט ארויס דער רמב"ם דערמיט וואס ער הויבט אן די הקדמה מיטן פסוק "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך"?
And especially since this is the beginning of the entire book of the Rambam —
ובפרט אז דאס איז די התחלה פון גאנץ ספר הרמב"ם —
it is therefore understood that this is certainly an essential matter regarding this book?
איז דאך מובן אז דאס איז זיכער אן ענין עיקרי בנוגע צו ספר זה?
This has already been explained previously <sup>158</sup>,
האט מען שוין דאס אמאל מבאר געווען 158,
and now we will repeat the main point of the matter.
און איצטער וועט מען איבערזאגן די נקודה בדבר.
39. And the explanation: The Rambam begins his book with the verse "Then I shall not be ashamed when I look upon all Your commandments," because through this he conveys and warns about a general matter in connection with that which he wrote the book:
לט. והביאור: דער רמב"ם הויבט אן ספרו מיטן פסוק "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך", ווייל דערמיט גיט ער ארויס און ער באווארנט אן ענין כללי בקשר דערמיט וואס ער האט געשריבן דעם ספר:
In his introduction to the book, the Rambam writes,
בהקדמתו להספר שרייבט דער רמב"ם,
that because "in this time, great troubles have intensified etc. and the wisdom of our sages has been lost etc.,"
אז צוליב דעם וואס "בזמן הזה תקפו הצרות יתירות כו' ואבדה חכמת חכמינו כו'",
one does not properly understand the commentaries and halachos of the Geonim,
פארשטייט מען ניט כראוי די פירושים והלכות פון די גאונים,
and all the more so the Gemara,
ועאכו"כ גמרא,
the Babylonian and Jerusalem Talmud etc. —
בבלי וירושלמי וכו' —
"and because of this, I girded my loins <sup>159</sup>, I, Moshe ben Maimon the Sephardi, and I relied upon the Rock, blessed is He, and I studied all these books and I saw fit to compile matters that are clarified from all these compilations etc., all in clear language etc., until the entire Oral Torah will be arranged in the mouth of everyone etc.,
"ומפני זה שנסתי מתני 159 אני משה בן מיימון הספרדי ונשענתי על הצור ברוך הוא ובינותי בכל אלו הספרים וראיתי לחבר דברים המתבררים מכל אלו החיבורים כו' כולם בלשון ברורה כו' עד שתהא תושבע"פ כולה סדורה בפי הכל כו',
in short, so that a person should not need any other compilation in the world regarding any matter of the laws of Israel,
כללו של דבר כדי שלא יהא אדם צריך לחיבור אחר בעולם בדין מדיני ישראל,
rather this compilation will gather the entire Oral Torah etc.,
אלא יהא חיבור זה מקבץ לתושבע"פ כולה כו',
therefore I called the name of this compilation Mishneh Torah,
לפיכך קראתי שם חיבור זה משנה תורה,
because a person first reads the Written Torah and afterwards reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them."
לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם".
It is known the storm that the words of the Rambam caused among so many great ones of Israel —
איז ידוע דער שטורעם וואס די דברי הרמב"ם האבן ארויסגעבראכט בא כו"כ גדולי ישראל, —
beginning with the Ra'avad <sup>160</sup>,
אנהויבנדיק פון דעם ראב"ד 160,
how could he write such a book and write with such breadth that "a person first reads the Written Torah and afterwards reads this and knows from it the entire Oral Torah,"
אז היתכן ער זאל שרייבן אזא ספר און שרייבן מיט אזא ברייטקייט אז "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה",
and furthermore:
און נאכמער:
"and does not need to read any other book between them" —
"ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם" —
the very opposite of humility?!
דער תכלית ההיפך פון ענוה?!
One must say,
מוז מען זאגן,
that the Rambam —
אז דער רמב"ם —
who certainly knew about the claims and persecutions because he wrote in such a way —
וואס ער האט דאך געוואוסט וועגן די טענות און רדיפות צוליב דעם וואס ער האט אזוי געשריבן —
certainly warned somewhere about the questions and claims, where he took the boldness to write such a thing <sup>161</sup>,
האט זיכער ערגעץ באווארנט די שאלות וטענות וואו ער האט גענומען די ברייטקייט צו שרייבן אזא זאך 161,
and that one should not suspect him of arrogance, Heaven forbid.
און מ'זאל אים ניט חושד זיין אין גאוה ח"ו.
For the law is that one may not do a thing that will arouse a suspicion about oneself <sup>162</sup>.
ווארום דער דין איז אז מ'טאר ניט טאן א זאך וואס וועט מעורר זיין א חשד אויף זיך 162.
And in particular, since the Rambam himself storms in Hilchos Deos<sup>163</sup> about the great caution one must have regarding the matter of haughtiness,
ובפרט אז דער רמב"ם אליין שטורעמט אין הל' דעות 163 וועגן דער גודל הזהירות וואס מ'דארף האבן פון ענין הגאוה,
that in all matters of service one must go in the path of moderation,
אז בכל עניני העבודה דארף מען גיין בדרך מיצוע,
but regarding the matter of haughtiness,
משא"כ בנוגע צו ענין הגאוה,
one must distance oneself from it entirely;
דארף מען זיך דערפון מרחיק זיין לגמרי;
and nevertheless he writes with all breadth in his introduction to the book —
ואעפ"כ שרייבט ער מיט דער גאנצער ברייטקייט אין זיין הקדמה צום ספר —
no more and no less —
ניט מער און ניט ווייניקער —
that "a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them"?!
אז "אדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם"?!
One must say that the Rambam himself warned somewhere about such an essential matter in connection with his book. And in particular, since he knew about the claims that were made against him because of what he wrote. And in particular, since he himself emphasizes that "I, Moses son of Maimon the Sephardi, girded my loins",
מוז מען זאגן אז דער רמב"ם אליין האט ערגעץ באווארנט אזא ענין עיקרי בקשר עם ספרו. ובפרט אז ער האט געוואוסט וועגן די טענות וואס מ'האט אויף אים געהאט צוליב דעם וואס ער האט עס געשריבן. ובפרט אז ער איז אליין מדגיש אז "שנסתי מתני אני משה בן מיימון הספרדי",
from which it is understood that the greatness of the Rambam was known —
וואס פון דעם איז מובן אז ס'איז געווען ידוע גדלות הרמב"ם —
surely the Rambam should have warned that one should not suspect him of haughtiness, Heaven forbid.
האט דאך דער רמב"ם זיכער געדארפט באווארענען אז מ'זאל אים ניט חושד זיין אין גאוה ח"ו.
M. And one can say that the Rambam warned about this by beginning the entire book with the verse "Then I will not be ashamed when I look upon all Your commandments":
מ. ויש לומר אז דער רמב"ם האט עס באווארנט מיט אנהויבן דעם גאנצן ספר מיטן פסוק "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך":
When a person stands in a state of "when I look upon all Your commandments",
בשעת איינער שטייט אין א מצב פון "בהביטי אל כל מצותיך",
specifically "all Your commandments",
"כל מצותיך" דוקא,
then
איז "אז
(at that time)
(דעמולט)
"I will not be ashamed",
לא אבוש",
there is no matter of shame. If the "I look" is not "upon all Your commandments",
ס'איז ניטא דער ענין פון בושה. אויב דער "בהביטי" איז ניט "אל כל מצותיך",
but only upon a part of the commandments,
נאר אין א חלק פון די מצוות,
then "I will be ashamed",
דעמולט איז "אבוש",
but if "I look upon all Your commandments", then "I will not be ashamed".
אבער אויב "בהביטי אל כל מצותיך" איז "אז לא אבוש".
And it is understood that a person must strive to reach the level of "I will not be ashamed"
און ס'איז פארשטאנדיק אז א מענטש דארף זיך משתדל זיין צוצוקומען צו דער דרגא פון "לא אבוש"
(through having "I look upon all Your commandments") —
(דורך דעם וואס ביי אים איז דא "בהביטי אל כל מצותיך") —
as we ask in the daily prayer in the Blessings of the Dawn "and do not bring us to disgrace",
ווי מ'בעט בתפלת כל יום בברכות השחר "ואל תביאנו כו' לידי בזיון",
and certainly this was also present in the text of the prayer of the Rambam,
און זיכער איז אזוי אויך געשטאנען בנוסח התפלה פון דעם רמב"ם,
or in another version,
אדער מיט אן אנדער נוסח,
but the content was certainly present.
אבער דער תוכן איז זיכער געשטאנען.
And accordingly, one will understand how the Rambam protects himself by beginning with this verse:
ועפ"ז וועט מען פארשטיין ווי דער רמב"ם באווארנט זיך דורך אנהויבן מיט דעם פסוק:
When the Rambam felt within himself that he was in a state of "when I look upon all Your commandments",
בשעת דער רמב"ם האט געפילט בא זיך אז ביי אים איז א מצב פון "בהביטי אל כל מצותיך",
he deeply perceived and understood all the commandments of the Torah
ער האט טיף אריינגעזען און פארשטאנען אלע מצוות התורה
("the entire Oral Torah"),
("תושבע"פ כולה"),
how a person must fulfill them in practice,
ווי אזוי א מענטש דארף זיי מקיים זיין בפועל,
and he felt that he had the "loins" to be able to compose a book that is "a compilation of the entire Oral Torah"
און ער האט געפילט אז ער האט די "מתנים" צו קענען מחבר זיין א ספר וואס איז "מקבץ לתושבע"פ כולה"
("all Your commandments"),
("כל מצותיך"),
"in clear language... until the entire Oral Torah is arranged in the mouth of everyone",
"בלשון ברורה כו' עד שתהא תושבע"פ כולה סדורה בפי הכל",
to the extent that "a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them" —
ביז אין אן אופן אז "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם" —
then "I will not be ashamed",
איז "אז לא אבוש",
there is nothing to be ashamed of,
ס'איז ניטא וואס צו שעמען זיך,
and on the contrary —
ואדרבה —
he must not be ashamed at that time and he must write the book.
ער טאר זיך דעמולט ניט שעמען און ער מוז אנשרייבן דעם ספר.
Like the law<sup>164</sup> that one who is fit to give a ruling and does not give a ruling... this is no better than one who is not fit to give a ruling and gives a ruling,
ע"ד דעם דין 164 אז הראוי להוראה ואינו מורה כו' איז דאס ניט בעסער ווי אינו ראוי להוראה ומורה,
as is known the great severity in this.
כידוע דער גודל החומר שבזה.
And likewise regarding the Rambam:
ועד"ז בנוגע צום רמב"ם:
Since he knows that he has "I look upon all Your commandments"
וויבאלד אז ער ווייסט אז ביי אים איז "הביטי אל כל מצותיך"
("the entire Oral Torah"),
("תושבע"פ כולה"),
and he is fit to write a book that is "a compilation of the entire Oral Torah" in clear language for all Jews —
און ער איז ראוי צו אנשרייבן א ספר וואס איז "מקבץ לתושבע"פ כולה" בלשון ברורה פאר אלע אידן —
he has a complete obligation not to be ashamed and to write the book,
האט ער א חיוב גמור זיך ניט צו שעמען און אנשרייבן דעם ספר,
and to publicize it,
און דאס מפרסם זיין,
and consequently he also has a complete obligation to inform everyone with all force what kind of book he is composing —
ובמילא האט ער אויך א חיוב גמור צו מודיע זיין לכולם מיטן גאנצן תוקף וואס פאר א ספר ער איז מחבר —
a book that is "a compilation of the entire Oral Torah",
א ספר וואס איז "מקבץ לתושבע"פ כולה",
and "a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them" —
און "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם" —
because if he does not inform them of this,
ווארום אויב ער איז דאס ניט מודיע,
the book will have no benefit,
וועט דער ספר ניט האבן קיין תועלת,
because no one knows what kind of book it is.
ווארום קיינער ווייסט ניט וואס פאר א ספר דאס איז.
Therefore the Rambam had to write the book,
דעריבער האט דער רמב"ם געמוזט שרייבן דעם ספר,
and had to write with all breadth that this is such a book that "a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them".
און האט געמוזט שרייבן מיט דער גאנצער ברייטקייט אז דאס איז אזא ספר וואס "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם".
And on the contrary:
ואדרבה:
If he does not write it, even though he has "I look upon all Your commandments" and he is fit to compose such a book —
אויב ער שרייבט עס ניט אע"פ וואס ביי אים איז "הביטי אל כל מצותיך" און ער איז ראוי צו מחבר זיין אזא ספר —
then he should have "I will be ashamed" and even worse than that,
דעמולט דארף ביי אים זיין "אבוש" און נאך ערגער דערפון,
like one who is fit to give a ruling and does not give a ruling!
אזוי ווי איינער וואס איז ראוי להוראה ואינו מורה!
And based on the above, it is understood how the Rambam warned against the claims, questions, and suspicions regarding his having written such a book and having written with breadth "a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them" —
וע"פ הנ"ל איז מובן ווי דער רמב"ם האט באווארנט די טענות ושאלות וחשדות אויף דעם וואס ער האט געשריבן אזא ספר און געשריבן מיט א ברייטקייט "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם" —
the Rambam warned about this by beginning the entire book with the verse "Then I will not be ashamed when I look upon all Your commandments",
דער רמב"ם האט עס באווארנט מיט אנהויבן דעם גאנצן ספר מיטן פסוק "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך",
which explains where he took the breadth to write such a book and to write about the book such praises,
וואס דאס איז מסביר וואו ער האט גענומען די ברייטקייט צו שרייבן אזא ספר און שרייבן אויף דעם ספר אזוינע מעלות,
as explained above at length.
כנ"ל בארוכה.
And it is also understood why the Rambam had to warn about this even before one reads the introduction where he writes the things that could arouse claims and questions —
און ס'איז אויך מובן פארוואס דער רמב"ם האט עס געדארפט באווארענען נאך פאר דעם וואס מ'וועט לייענען די הקדמה וואו ער שרייבט די דברים וואס קענען מעורר זיין טענות ושאלות —
in order to warn from the outset that one should not have any difficulties when one reads the introduction where the Rambam writes with such breadth.
בכדי לכתחילה באווארענען אז מ'זאל ניט האבן קיין קשיות בשעת מ'וועט לייענען די הקדמה וואו דער רמב"ם שרייבט מיט אזא ברייטקייט.
But if the Rambam had warned about this after the introduction,
משא"כ אויב דער רמב"ם וואלט עס באווארנט לאחרי דער הקדמה,
then a question and claim against the Rambam would have been aroused in the meantime,
וועט דערוויילע נתעורר ווערן א שאלה וטענה אויפן רמב"ם,
and it could be that afterwards one would not come to the resolution.
און עס קען זיין אז מ'וועט דערנאך ניט קומען צום תירוץ.
Like the reason one gave for why he does not study the Guide for the Perplexed:
וע"ד הטעם וואס איינער האט געגעבן פארוואס ער לערנט ניט מורה נבוכים:
because during the day he has no time to study it,
ווארום באטאג האט ער ניט קיין צייט דאס צו לערנען,
he must study it at night. Consequently, it could be
דארף ער דאס לערנען באנאכט. במילא קען זיין,
that he will study a question,
אז ער וועט לערנען א קשיא,
and before he comes to the resolution he will fall asleep...
און איידער ער וועט קומען צום תירוץ וועט ער אנטשלאפן ווערן...
Now, a question in the Gemara —
איז בשלמא א קשיא אין גמרא —
well! But a question in the Guide for the Perplexed is contrary to the Torah!
נו! אבער א קשיא אין מו"ן איז דאך היפך התורה!
Ma. And one may add to this — with an introduction explaining the precise point why the verse specifically uses the term "I will be ashamed"*<sup>164</sup>: The difference between shame and the other four, damage, pain, medical treatment, and lost time, is: damage, pain, medical treatment, and lost time are all matters that pertain to the body, consequently they have a fixed measure of how much damage, pain, etc. one caused the other. But shame is a person's feeling (a spiritual matter) that pertains to the soul, and consequently it has no fixed measure, rather it is all according to the one who shames and the one who is shamed.<sup>165</sup>
מא. ויש להוסיף בזה — ובהקדים ביאור הדיוק פארוואס אין פסוק שטייט דוקא דער לשון "אבוש" * 164 : דער חילוק צווישן בושת און די אנדערע פיר, נזק צער ריפוי ושבת — איז: נזק צער ריפוי ושבת זיינען אלע ענינים וואס זיינען נוגע צום גוף, במילא האבן זיי א שיעור מסויים וויפל נזק וצער וכיו"ב מ'האט יענעם פארשאפן. משא"כ בושת איז א רגש האדם (אן ענין רוחני) וואס איז נוגע צום נפש, ובמילא איז אין דעם ניטא קיין שיעור מסויים, נאר ס'איז הכל לפי המבייש והמתבייש 165 .
And accordingly, one can explain the precise point of "Then I will not be ashamed when I look upon all Your commandments":
ועפ"ז קען מען מבאר זיין דעם דיוק "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך":
In order to prevent there being damage, pain, medical treatment, and lost time —
בכדי צו באווארענען עס זאל ניט זיין נזק צער ריפוי ושבת —
which have a fixed measure —
וועלכע האבן א שיעור מסויים —
it is sufficient that there be "I look" upon a part of the commandments:
איז גענוג עס זאל זיין "בהביטי" אויף א חלק פון די מצוות:
If he studies Torah and fulfills commandments and conducts himself as one should,
אויב ער לערנט תורה און איז מקיים מצוות און פירט זיך אויף ווי א איך דארף זיך פירן,
then even if he does not have "I look upon all Your commandments",
איז אפילו אויב ביי אים איז ניט "בהביטי אל כל מצותיך",
one cannot say that there is a matter of damage, pain, medical treatment, and lost time in spiritual matters;
קען מען ניט זאגן אז דערביי איז דא אן ענין של נזק צער ריפוי ושבת ברוחניות הענינים;
but when it comes to "I will be ashamed" in spirituality —
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן "אבוש" ברוחניות —
a spiritual matter that depends on the soul,
אן ענין רוחני וואס איז תלוי בנפש,
and has no measure
און האט ניט קיין שיעור
(all according to the one who is shamed) —
(הכל לפי המתבייש) —
as long as he does not stand at the ultimate perfection and does not have "I look upon all Your commandments" —
איז כל זמן וואס ער שטייט ניט בתכלית השלימות און ביי אים איז ניט "בהביטי אל כל מצותיך" —
the matter of "I will be ashamed" applies. Only when there is a state of "I look upon all Your commandments", only then can one say "Then I will not be ashamed",
איז שייך דער ענין פון "אבוש". דוקא בשעת ס'איז א מצב פון "בהביטי אל כל מצותיך". דוקא דעמולט קען מען זאגן "אז לא אבוש",
no place remains for any shame.
עס בלייבט ניט איבער קיין ארט אויף קיין בושה.
This gives further understanding of how much the matter of "I will be ashamed" did not apply to the Rambam when he felt that he had "I look upon all Your commandments",
וואס דאס גיט נאכמער צו פארשטיין וויפל ס'איז ניט געווען שייך דער ענין פון "אבוש" באם רמב"ם בשעת ער האט געפילט אז ביי אים איז "הביטי אל כל מצותיך",
and he was fit to compose a book that includes "all Your commandments",
און ער איז ראוי צו מחבר זיין א ספר וואס איז כולל "כל מצותיך",
and consequently he had to write the book.
און במילא האט ער געדארפט שרייבן דעם ספר.
Mb. Based on the above — in explaining the matter of shame — one may add explanation in what was discussed<sup>166</sup> regarding the prohibition of false witness, where we find a special severity that is not found in any other matter: The law regarding false witness in<sup>167</sup>, that "they intimidate even witnesses in monetary cases... they intimidate them in front of everyone, and inform them of the power of false witness, and the shame of testifying falsely in this world and the World to Come". And this matter of "shame... in this world and the World to Come" is not found regarding other prohibitions in the Torah, even the most severe prohibitions, like prohibitions punishable by stoning (like the prohibition of Shabbos<sup>168</sup>) and the like. But regarding false witness, which is only a negative commandment, and even in false witness in monetary cases, where "the law of a perutah is like the law of one hundred maneh",<sup>169</sup> even if it was false witness about a perutah — they warn about "shame... in this world and the World to Come"!
מב. ע"פ הנ"ל — בביאור ענין הבושה — יש להוסיף ביאור אין דעם וואס עס האט זיך גערעדט 166 וועגן דעם איסור פון עדות שקר וואו מ'געפינט א חומר מיוחד וואס מ'געפינט ניט בא קיין אנדער זאך: דער דין בא עדות שקר אין 167 , אז "מאיימין אף על עדי הממון... מאיימין עליהם בפני הכל, ומודיעין אותן כח עדות שקר, ובושת המעיד בה בעולם הזה ובעולם הבא". וואס דעם ענין פון "בושת כו' בעוה"ז ובעוה"ב" געפינט מען ניט ביי אנדערע איסורים אין תורה, אפילו איסורים חמורים ביותר, ווי איסורי סקילה (ווי איסור שבת 168 ) וכיו"ב. משא"כ בא עדות שקר, וואס איז בלויז אן איסור לאו, און אפילו בא עדות שקר בדיני ממונות, וואס "דין של פרוטה כדין של מאה מנה" 169 , איז אפילו אויב ס'איז געווען עדות שקר אויף א פרוטה — איז מען מתרה וועגן "בושת כו' בעוה"ז ובעוה"ב"!
And likewise we see the severity of false witness regarding the law of conspiring witnesses:
ועד"ז זעט מען דעם חומר פון עדות שקר בנוגע צו דעם דין פון עדים זוממין:
The law is<sup>170</sup> that "conspiring witnesses require a proclamation,
דער דין איז 170 אז "עדים זוממים צריכין הכרזה,
and what is their proclamation,
והיאך היא ההכרזה שלהן,
they write and send to every city,
כותבין ושולחין בכל עיר ועיר,
so-and-so and so-and-so testified about such-and-such, etc.",
פלוני ופלוני העידו בכך וכך וכו'",
and such a proclamation as with conspiring witnesses,
וואס אזא הכרזה ווי בא עדים זוממין,
with all the details
מיט אלע פרטי הדברים
("they write and send to every city... testified about such-and-such, etc.")
("כותבין ושולחין בכל עיר ועיר כו' העידו בכך וכך כו'")
is not found regarding any other matter,
געפינט מען ניט בא קיין אנדער זאך,
even not regarding severe prohibitions,
אפילו ניט בא איסורים חמורים,
but regarding conspiring witnesses,
משא"כ בא עדים זוממין,
even in monetary cases about the value of a perutah
אפילו בדיני ממונות אויף א שוה פרוטה
(where "the law of a perutah is like the law of one hundred maneh"),
(וואס "דין של פרוטה כדין של מאה מנה"),
they make such a proclamation!
מאכט מען אזא הכרזה!
[And accordingly, what was asked<sup>171</sup> is answered,
[ועפ"ז ווערט פארענטפערט וואס מ'האט געפרעגט 171,
that the obligation of proclamation is not only for false witness but also for others,
אז דער חיוב ההכרזה איז ניט נאר בעדות שקר נאר אויך ביי אנדערע,
as the Rambam writes<sup>172</sup>:
ווי דער רמב"ם שרייבט 172:
"Four require a proclamation,
"ארבעה צריכין הכרזה,
a rebellious elder,
זקן ממרא,
and conspiring witnesses,
ועדים זוממין,
and an enticer,
והמסית,
and a wayward and rebellious son,
ובן סורר ומורה,
for regarding all of them it is said 'they shall hear and fear'"? The explanation in this is as above (and as was hinted at the time):
שהרי בכולן נאמר ישמעו ויראו"? איז דער ביאור בזה כנ"ל (און ווי מ'האט דערצו דעמולט מרמז געווען):
Regarding the other three (rebellious elder,
בא די אנדערע דריי (זקן ממרא,
enticer, and wayward and rebellious son) it is understood and simple why they require a proclamation —
מסית ובן סורר ומורה) איז מובן ופשוט פארוואס צריכים הכרזה —
because they are severe prohibitions,
ווייל זיי זיינען איסורים חמורים,
a prohibition punishable by stoning (for enticer and wayward and rebellious son<sup>173</sup>) and strangulation (for rebellious elder*<sup>173</sup>) and therefore one must do everything possible so that there be "they shall hear and fear" in order to prevent a matter of danger to life (a prohibition punishable by stoning),
איסור סקילה (במסית ובן סורר ומורה 173) וחנק (בזקן ממרא* 173) און דעריבער דארף מען טאן אלץ מעגלעך ס'זאל זיין "ישמעו ויראו" בכדי באווארענען אן ענין פון פקו"נ (אן איסור סקילה),
and danger to life overrides all matters,<sup>174</sup>
וואס פקו"ן איז דוחה כל הענינים 174,
and even a doubtful doubt and even a hundred doubts of danger to life*<sup>174</sup>;
ואפילו ספק ספיקא ואפילו מאה ספיקות פקו"נ* 174;
but conspiring witnesses can be even regarding a minor matter —
משא"כ עדים זוממין קען זיין אפילו אין א דבר קל —
in monetary cases of only a perutah,
בדיני ממונות פון א פרוטה בלבד,
and nevertheless they also proclaim there! From this we see the severity of false witness compared to other prohibitions of the Torah].
ואעפ"כ איז מען דארט אויך מכריז! זעט מען דערפון דעם חומר פון עדות שקר לגבי שאר איסורי התורה].
And the explanation
והביאור
(as was explained at the time):
(ווי מ'האט דעמולט מבאר געווען):
The entire essence of a Jew and the purpose of his creation is to be a "witness" to the One Above,
די כללות המציאות פון א אידן ותכלית בריאתו איז צו זיין אן "עדות" אויפן אויבערשטן,
as it is written<sup>110</sup> "You are My witnesses". And simply:
כמ"ש 110 "אתם עדי". ובפשטות:
Through the fact that a Jew conducts himself as the One Above commanded him to conduct himself —
דורך דעם וואס א איד פירט זיך אויף ווי דער אויבערשטער האט אים געהייסן זיך פירן —
he thereby bears witness to the One Above,
זאגט ער דערמיט עדות אויפן אויבערשטן,
like and similar to the sanctification of the Name.<sup>175</sup> When one looks at a Jew, one must see how he is a witness to the One Above. From this it is understood that if he does not conduct himself as the One Above desires,
ע"ד ובדוגמת קידוש השם 175. בשעת מ'קוקט אויף א אידן דארף מען זען ווי ער איז אן עד אויף דעם אויבערשטן. וואס דערפון איז מובן אז אויב ער פירט זיך ניט ווי דער אויבערשטער וויל,
he bears "false witness" against the One Above, Heaven forbid,
זאגט ער "עדות שקר" אויפן אויבערשטן ר"ל,
like and similar to the desecration of the Name.<sup>175</sup>
ע"ד ובדוגמת חילול השם 175.
And accordingly, the reason for the special severity of false witness is understood,
ועפ"ז איז מובן דער טעם החומר המיוחד פון עדות שקר,
that even though it is
אז אע"פ וואס דאס איז
(a negative commandment —)
(אן איסור לאו —)
not such a severe prohibition as other prohibitions,
ניט אזא איסור חמור ווי אנדערע איסורים,
and even though it is a false witness about a perutah of money,
ואע"פ אז דאס איז אן עדות שקר אויף א פרוטה של ממון,
they say that this is "shame... in this world and the World to Come"
זאגט מען אז דאס איז "בושת כו' בעוה"ז ובעוה"ב"
(a thing that is not said about more severe prohibitions) —
(א זאך וואס מ'זאגט ניט אויף הארבערע איסורים) —
because when a Jew bears false witness, this is contrary to his entire essence, which is a witness to the Holy One, blessed be He
ווארום בשעת א איד זאגט עדות שקר איז דאס היפך כללות ענינו וואס ער איז עדות על הקב"ה
(the entire matter of Torah and commandments),
(כל ענין התומ"צ),
like and similar to the desecration of the Name,
ע"ד ובדוגמת חילול השם,
and the desecration of the Name is not measured by whether it is a severe prohibition or not,
און חילול השם מעסט זיך ניט צי דאס איז אן איסור חמור אדער ניט,
even if it is a light prohibition,
אפילו אויב דאס איז אן איסור קל,
but because it is a desecration of the Name,
אבער וויבאלד אז דאס איז א חילול השם,
a "false witness" against the One Above —
אן "עדות שקר" אויף דעם אויבערשטן —
it is the most severe thing.
איז דאס א דבר הכי חמור.
And therefore specifically regarding false witness they say "shame... in this world and the World to Come",
און דעריבער זאגט מען דוקא בא עדות שקר "בושת כו' בעוה"ז ובעוה"ב",
because when he bears false witness, this is a shame to his entire existence
ווייל בשעת ער זאגט עדות שקר איז דאס א בושה בכללות מציאותו
(which was created in order to be a witness to the One Above).
(וואס איז באשאפן געווארן בכדי זיין אן עד אויפן אויבערשטן).
Mg. Based on the above explanation — of the distinction between "shame" and damage, pain, medical treatment, and lost time — one can explain the precise point in the matter of "shame... in this world and the World to Come": It could be that a person studies Torah and fulfills commandments and conducts himself properly and does many good things, but the fulfillment of his primary mission in the world is lacking — when one looks at him, one does not see that he is a witness to the Holy One, blessed be He!
מג. ע"פ ביאור הנ"ל — בהחילוק צווישן "בושת" און נזק צער ריפוי ושבת — קען מען מבאר זיין דעם דיוק אין דעם ענין פון "בושת כו' בעוה"ז ובעוה"ב": עס קען זיין אז א איך זאל לערנען תורה און מקיים זיין מצוות און זיך פירן כדבעי און טאן כמה ענינים טובים, אבער עס זאל פעלן קיום עיקר שליחותו בעולם — בשעת מ'גיט אויף אים א קוק זעט מען ניט אז ער איז אן עד להקב"ה!
Then one indeed cannot say that he has the matter of damage, pain, medical treatment, and lost time
וואס דעמולט קען מען טאקע ניט זאגן אז ביי אים איז דא דער ענין פון נזק צער ריפוי ושבת
(in spirituality),
(ברוחניות),
which are connected to the body and have a fixed measure,
וועלכע זיינען פארבונדן מיטן גוף און האבן א שיעור מסויים,
because in practice he conducted himself properly;
ווארום בפועל האט ער זיך אויפגעפירט כדבעי;
but there is the matter of "shame" —
אבער ס'איז דא דער ענין פון "בושת" —
which is a feeling of the soul,
וואס איז רגש הנפש,
a spiritual and inner matter,
אן ענין רוחני ופנימי,
which has no fixed measure
וועלכער האט ניט קיין שיעור מסויים
(all according to the one who is shamed) —
(הכל לפי המתבייש) —
because the fulfillment of his primary mission is lacking,
ווייל עס פעלט קיום עיקר שליחותו,
to be a witness to the Holy One, blessed be He.
צו זיין אן עד להקב"ה.
On the other hand:
לאידך גיסא:
The matter of "shame" is not measured by the severity of the prohibition according to law,
דער ענין פון "בושת" מעסט זיך ניט לויטן חומר האיסור ע"פ דין,
because it is a feeling in the soul and all is according to the one who is shamed. And therefore there is no difference whether the false witness is about a severe matter or about a light matter —
ווארום ס'איז א רגש שבנפש און הכל לפי המתבייש. און דעריבער איז אין דעם קיין נפק"מ ניט צי די עדות שקר איז אויף א דבר חמור אדער אויף א דבר קל —
a perutah —
א שוה פרוטה —
since it is a matter of false witness against the One Above, a desecration of the Name —
וויבאלד אז דאס איז אן ענין פון עדות שקר אויף דעם אויבערשטן. א חילול השם —
it is a matter of "shame" for his entire existence.
איז דאס אן ענין פון "בושת" פאר כללות מציאותו.
But the other prohibitions in the Torah,
משא"כ די אנדערע איסורים שבתורה,
even the most severe prohibitions —
אפילו איסורים הכי חמורים —
they indeed have the matter of "damage, pain, medical treatment, and lost time",
איז אין זיי טאקע דא דער ענין פון "נזק צער ריפוי ושבת",
but they do not emphasize that he does not fulfill the purpose of his creation to be a witness to the Holy One, blessed be He,
אבער אין זיי שטייט ניט בהדגשה אז ער פירט ניט אויס תכלית בריאתו צו זיין אן עד להקב"ה,
as is emphasized in the prohibition of false witness —
ווי דאס שטייט בהדגשה אין דעם איסור פון עדות שקר —
therefore they do not say there "shame to us."
דעריבער זאגט מען דארטן ניט "בושת לנו."
Md. Based on the above, there is additional explanation in the fact that the Rambam warned against the claims and questions by beginning with the verse "Then I will not be ashamed when I look upon all Your commandments": Since the Rambam knew that he stood in a state of "I look upon all Your commandments", and he was fit to write a book that expresses "all Your commandments" ("the entire Oral Torah"), and in a manner that "a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them", i.e., that the Rambam is like and similar to (as it were) "the Sole Judge" (which refers to the One Above)<sup>176</sup> — it is understood that "then I will not be ashamed" and he had to do this (as explained above at length), because in this lies his primary mission to be a witness to the Holy One, blessed be He, so that when one looks at him (at the Rambam and his work and his composition of the book Mishneh Torah) one sees the One Above. Just as the One Above is "the Sole Judge", and specifically then "I will not be ashamed" because he fulfills his mission to be a witness to the Holy One, blessed be He.
מד. ע"פ הנ"ל האט מען א תוספת ביאור אין דעם וואס דער רמב"ם באווארנט די טענות ושאלות דורך אנהויבן מיטן פסוק "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך": וויבאלד אז דער רמב"ם האט געוואוסט אז ער שטייט אין א מצב פון "בהביטי אל כל מצותיך", און ער איז ראוי צו שרייבן א ספר וואס גיט ארויס "כל מצותיך" ("תושבע"פ כולה"), און אין אן אופן אז "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם", ד.ה. אז דער רמב"ם איז ע"ד ובדוגמת (כביכול) "דן יחידי" (וואס שטייט אויפן אויבערשטן) 176 — איז פארשטאנדיק אז "אז לא אבוש" און ער האט דאס געמוזט טאן (כנ"ל בארוכה), ווארום אין דעם באשטייט עיקר שליחותו צו זיין אן עד להקב"ה, אז בשעת מ'קוקט אויף אים (אויפן רמב"ם ועבודתו וחיבור ספרו משנה תורה) זעט מען דעם אויבערשטן. ווי דער אויבערשטער איז "דן יחידי", און דוקא דעמולט איז "לא אבוש" ווארום ער פירט אויס שליחותו צו זיין אן עד להקב"ה.
But if he had, heaven forbid, not authored the book Mishneh Torah,
משא"כ אויב ער וואלט ח"ו ניט מחבר געווען דעם ספר משנה תורה,
then even though he would study Torah and fulfill the commandments and author other compositions —
איז אע"פ וואס ער וואלט געלערנט תורה און מקיים געווען מצוות און מחבר געווען אנדערע חיבורים —
it is indeed not possible to say that in this there is a matter of "damage, pain, healing, and lost time,"
איז טאקע ניט שייך זאגן אז אין דעם איז דא אן ענין פון "נזק צער ריפוי ושבת",
but nevertheless one also cannot say that he fulfilled his mission in the world,
אבער ביחד עם זה קען מען אויך ניט זאגן אז ער האט מקיים געווען שליחותו בעולם,
that one should see him as a witness to the Holy One, blessed be He,
אז מ'זאל אויף אים זען ווי ער איז אן עד להקב"ה,
because he does not utilize his powers to author such a book through which he will bear witness about the Holy One, blessed be He, that the Supreme One is "the sole Judge,"
ווארום ער נוצט ניט אויס זיינע כחות צו מחבר זיין אזא ספר דורך וועלכן ער וועט זאגן עדות על הקב"ה אז דער אויבערשטער איז "דן יחידי",
therefore then there would be the matter of "I will be ashamed."
דעריבער וואלט דעמולט געווען דער ענין פון "אבוש".
What. And one may add to this and connect this with that which the verse begins with the word "Az" (and the Rambam copies this at the beginning of his book):
מה. ויש להוסיף בזה ולקשר זה דערמיט וואס דער פסוק הויבט זיך אן מיטן ווארט "אז" (און דער רמב"ם איז דאס מעתיק בתחלת ספרו):
It is stated in the Midrash <sup>177</sup> on the verse <sup>178</sup> "Az Yashir Moshe":
עס שטייט אין מדרש 177 עה"פ 178 "אז ישיר משה":
"Moshe said: Master of the worlds, with that which I sinned before You, with that I praise You, etc.,
"אמר משה רבון העולמים במה שחטאתי לפניך בו אני מקלסך כו',
I know that I sinned before You with 'Az,' as it is stated <sup>179</sup> 'And from the time (Ume'az) I came to Pharaoh,' and behold You drowned them in the sea,
יודע אני שחטאתי לפניך באז שנאמר 179 ומאז באתי אל פרעה והרי טבעת אותו לים,
therefore I praise You with 'Az,' as it is said 'Az Yashir Moshe.'"
לכך אני משבחך באז הה"ד אז ישיר משה".
And one may say that therefore the Rambam also begins his book with "Az" —
ויש לומר אז דערפאר הויבט אן דער רמב"ם אויך ספרו מיט "אז" —
"Az Lo Evosh BeHabiti El Kol Mitzvosecha":
"אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך":
The book is called "Mishneh Torah" because "a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read another book between them." So just as Moshe Rabbeinu —
דער ספר הייסט "משנה תורה" ווייל "אדם קורא בתושב"כ תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תושבע"פ כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם". איז כשם ווי משה רבינו —
whose aspect is the Written Torah —
וואס ענינו איז תושב"כ —
praised the Supreme One "with Az,"
האט משבח געווען דעם אויבערשטן "באז",
"Az Yashir Moshe,"
"אז ישיר משה",
in order to rectify that which "I sinned before You with Az,
בכדי מתקן זיין דאס וואס "חטאתי לפניך באז,
And from the time (Ume'az) I came to Pharaoh,"
ומאז באתי אל פרעה",
so too does the Rambam conduct himself —
אזוי פירט זיך אויך דער רמב"ם —
whose book comes in continuation of the Written Torah of Moshe Rabbeinu —
וואס זיין ספר קומט בהמשך צו תושב"כ פון משה רבינו —
that he begins with "Az,"
אז ער הויבט אן מיט "אז",
and not with an "Az" that is connected to "I will be ashamed"
און ניט מיט אַן "אז" וואס איז פארבונדן מיט "אבוש"
(which occurs when there is no "BeHabiti El Kol Mitzvosecha,"
(וואס דאס ווערט בשעת ס'איז ניטא דער "בהביטי אל כל מצותיך",
or if the Rambam had not authored the book,
אדער אויב דער רמב"ם וואלט ניט מחבר געווען דעם ספר,
as above),
כנ"ל),
in the manner and likeness of "And from the time (Ume'az) I came to Pharaoh,"
ע"ד ובדוגמת "ומאז באתי אל פרעה",
but rather an "Az" that is connected to "Lo Evosh,"
נאר אן "אז" וואס איז פארבונדן מיט "לא אבוש",
in the manner and likeness of "Az Yashir Moshe,"
ע"ד ובדוגמת "אז ישיר משה",
because there is the "BeHabiti El Kol Mitzvosecha,"
ווארום ס'איז דא דער "בהביטי אל כל מצותיך",
and the Rambam fulfills his mission to author this book and through this be a witness to the Holy One, blessed be He.
און דער רמב"ם איז מקיים שליחותו צו מחבר זיין דעם ספר און דורך דעם זיין אַן עד להקב"ה.
Mem Vav. The review on the Rambam — edited by the Rebbe, shlita (and published in a separate pamphlet) and printed below on page <sup>802</sup>.
מו. הדרן על הרמב"ם — הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א (וי"ל בקונטרס בפ"ע) ונדפס לקמן ע' 802.
Mem Zayin. (After the conclusion of the review, the Rebbe, shlita, returned to the first matter regarding the verse "Az Lo Evosh BeHabiti El Kol Mitzvosecha," and concluded:) May it be His will that every Jew fulfill his mission in the world (as a witness to the Holy One, blessed be He), beginning with his mission in the study of Torah — to study his portion in Torah, as it is written <sup>180</sup> "And give our portion in Your Torah," that every Jew has his own unique portion in Torah [although in general every Jew must study all parts of Torah, as the Alter Rebbe ruled in Hilchos Talmud Torah <sup>181</sup>, that "every soul needs for its rectification to engage in Pardes according to what it is able to comprehend and know, and anyone who can comprehend and know much and was lazy and did not comprehend and know except a little, must come back in reincarnation until he comprehends and knows all that is possible for his soul to comprehend from knowledge of Torah, whether in the simple meanings of the laws or in the hints, homilies, and secrets, etc."], and all the more so the Jews who have a special mission in the study of Torah or in being a teacher of halachah.
מז. (לאחרי סיום ההדרן, חזר כ"ק אדמו"ר שליט"א לענין הראשון ע"ד הפסוק "אז לא אבוש בהביטי אל כל מצותיך", וסיים: ) ויה"ר אז יעדער איד זאל מקיים זיין שליחותו בעולם (אלס עד להקב"ה), אנהויבנדיק פון שליחותו בלימוד התורה — צו לערנען זיין חלק בתורה, כמ"ש 180 "ותן חלקנו בתורתך", אז יעדער איד האט זיין חלק מיוחד בתורה [אע"פ וואס בכללות דארף יעדער איד לערנען אלע חלקים אין תורה, ווי דער אלטער רבי פסק'נט אין הלכות תלמוד תורה 181 , אז "כל נפש צריכה לתיקונה לעסוק בפרד"ס כפי מה שהיא יכולה להשיג ולידע, וכל מי שיכול להשיג ולידע הרבה ונתעצל ולא השיג וידע אלא מעט, צריך לבא בגלגול עד שישיג וידע כל מה שאפשר לנשמתו להשיג מידיעת התורה הן בפשטי ההלכות הן ברמזים ודרשות וסודות כו'"], ועאכו"כ די אידן וואס האבן א שליחות מיוחדת אין לימוד התורה אדער אין זיין א מורה הוראה.
And simply:
ובפשטות:
Every Jew should fulfill his mission in the world. He who has reached and is fit to give halachic rulings —
יעדער איך זאל מקיים זיין שליחותו בעולם. דער וואס הגיע וראוי להוראה —
must be a teacher of halachah. He who is suited to go fight the war of Hashem —
דארף זיין א מורה הוראה. דער וואס איז שייך צו גיין לוחם זיין מלחמת ה' —
must go out in the war of Hashem. And of course,
דארף ארויסגיין במלחמת ה'. וכמובן,
in pleasant ways and in ways of peace. And if he has within him gevuros (severities),
בדרכי נועם ובדרכי שלום. און טאמער ער האט אין זיך גבורות,
he has the advice that he should go to "Rabbi Abba,"
האט ער די עצה אז ער זאל גיין צו "ר' אבא",
to his teacher,
צו רבו,
the aspect of Binah,
בחי' בינה,
and he will sweeten the gevuros and show him how he must conduct the war of Hashem,
און ער וועט ממתיק זיין די גבורות און אים אנווייזן ווי ער דארף פירן די מלחמת ה',
with love of Israel and unity of Israel,
מתוך אהבת ישראל ואחדות ישראל,
in a manner of "Vayakhel." As discussed above.
באופן פון "ויקהל". כמדובר לעיל.
And this should be a close preparation for the "Vayakhel" of the future —
און דאס זאל זיין א הכנה קרובה צו דעם "ויקהל" לע"ל —
"A great congregation shall return here,"
"קהל גדול ישובו הנה",
"With our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
together with the matter of "Pekudei" —
צוזאמען מיט דעם ענין פון "פקודי" —
the tenth census by Mashiach our righteousness <sup>182</sup>,
דער מנין העשירי ע"י משיח צדקנו 182,
as it is written <sup>183</sup> "Yet again shall the sheep pass under the hands of the one who counts them,"
כמ"ש 183 "עוד תעבורנה הצאן ע"י מונה",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally, and in our time, literally.
במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן ממש.
Mem Ches. There are those here who will make siyumim on the book of the Rambam in these days — beginning from Motzaei Shabbat, and Sunday. And in the days after this — they will all be given mashkeh from this farbrengen, in order to add further success to the siyumim.
מח. דא געפינען זיך אזוינע וואס וועלן מאכן סיומים אויפן ספר הרמב"ם בימים אלו — אנהויבנדיק פון מוצאי שבת, ויום ראשון. ובימים שלאחרי זה — וועט מען זיי אלע געבן משקה פון דער התוועדות, בכדי נאכמער צוגעבן אין דער הצלחה פון די סיומים.
But in order not to trouble the congregation —
אבער בכדי שלא להטריח הקהל —
each of them should go into the secretariat on Motzaei Shabbat or on Sunday and take a bottle of mashkeh there
זאל יעדערער פון זיי אריינגיין אין מזכירות במוצאי שבת אדער ביום ראשון און דארטן נעמען א בקבוק משקה
(in which the mashkeh from this farbrengen will be mixed),
(אין וואו ס'וועט זיין אריינגעמישט די משקה פון התוועדות זו),
and in the language of the Mishnah <sup>184</sup> —
ובלשון המשנה 184 —
a "kankan" (jug)
א "קנקן"
(as explained in Likkutei HaShas of the AriZal <sup>185</sup>),
(כמבואר בלקוטי הש"ס להאריז"ל 185),
and "Do not look at the jug, but at what is in it":
ו"אל תסתכל בקנקן אלא במה שיש בו":
One should not look at the jug itself and what happened with the jug a moment before,
מ'זאל ניט קוקן אויף דעם קנקן אליין און וואס איז געווען מיט דעם קנקן א רגע שלפנ"ז,
but rather "at what is in it,"
נאר "במה שיש בו",
that it is filled with "there is no wine except Torah" <sup>186</sup>,
אז ער איז אנגעפילט מיט "אין יין אלא תורה" 186,
"there is no water except Torah" <sup>187</sup>. This will certainly add further success to the siyumim.
"אין מים אלא תורה" 187. וועט דאס זיכער צוגעבן נאכמער הצלחה אין די סיומים.
Including also the siyum that will take place tomorrow,
כולל אויך דעם סיום וואס וועט פארקומען מארגן,
as was announced after noon,
ווי מ'האט מכריז געווען לאחרי הצהרים,
and it is worthwhile that it be announced again now about this,
וכדאי אז מ'זאל איצטער נאכאמאל מכריז זיין וועגן דעם,
since "one only urges those who are already urged" * <sup>187</sup>. And certainly everyone will participate in this,
וויבאלד אז "אין מזרזין אלא למזורזין" * 187. און זיכער וועלן זיך אלע משתתף זיין בזה,
and endeavor that others also participate,
און זיך משתדל זיין אז אויך אנדערע זאלן זיך משתתף זיין,
so that it should be "with a multitude of people is the King's glory" <sup>188</sup>.
אזוי אז עס זאל זיין "ברב עם הדרת מלך" 188.
And through the very resolution in this matter already on this Shabbat —
און דורך דער עצם החלטה בדבר שוין בשבת זה —
one will immediately receive the reward
וועט מען גלייך באקומען דעם שכר
(as per the ruling in Shulchan Aruch <sup>189</sup>),
(כהפס"ד בשו"ע 189),
until the main reward —
ביז דעם שכר העיקרי —
as it is stated at the conclusion of the book of the Rambam —
ווי עס שטייט בסיום ספר הרמב"ם —
that "at that time Israel will be great sages, etc., and will comprehend knowledge of their Creator according to the capacity of man,"
אז "באותו הזמן יהיו ישראל חכמים גדולים כו' וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם",
and even higher —
ביז נאך העכער —
in a manner of "the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea" <sup>190</sup>
אין אן אופן פון "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 190
(as discussed earlier in this explanation of the Rambam),
(ווי גערעדט פריער אין דעם ביאור הרמב"ם),
And then one comes to the beginning of the book of the Rambam —
און דערנאך קומט מען צו תחלת ספר הרמב"ם —
"The foundation of foundations and the pillar of wisdoms" the acronym of which is the Name Havayah <sup>191</sup> —
"יסוד היסודות ועמוד החכמות" ר"ת הוי' 191 —
that in the future redemption there will be the revelation of the Name Havayah,
אז בגאולה העתידה וועט זיין דער גילוי פון שם הוי',
as I am written so I am read <sup>192</sup>,
כשם שאני נכתב כך אני נקרא 192,
not as it is in this time and even not as it was in the time when the Holy Temple stood,
ניט ווי ס'איז בזמן הזה און אפילו ניט ווי ס'איז געווען בזמן שהי' ביהמ"ק קיים,
when "as I am written I am not read" <sup>192</sup>,
ווען "לא כשאני נכתב אני נקרא" 192,
and only the Kohen Gadol in the Holy of Holies on Yom Kippur could say the explicit Name as it is written <sup>193</sup>,
און נאר דער כהן גדול בקדש הקדשים ביוהכ"פ האט געקענט זאגן דעם שם המפורש ככתיבתו 193,
with all the cautions and restrictions in the matter,
מיט די אלע זהירות'ן והגבלות שבדבר,
but in the future it will be "and the glory of Hashem will be revealed, etc." <sup>194</sup>,
משא"כ לע"ל וועט זיין "ונגלה כבוד הוי' גו'" 194,
not only the Name Elokim and the Name Ado-nai,
ניט בלויז שם אלקים ושם אד',
but the Name Havayah,
נאר דער שם הוי',
revealed in the entire world,
בגילוי בכל העולם,
as I am written so I am read.
כשם שאני נכתב כך אני נקרא.
And the preparation for this is through our deeds and service in this time <sup>195</sup>,
און די הכנה לזה איז דורך מעשינו ועבודתינו בזמן הזה 195,
including the study of Torah and the study of the Rambam lessons and the siyum of the Rambam.
כולל לימוד התורה ולימוד שיעורי הרמב"ם וסיום הרמב"ם.
And in order to add further success in this —
ובכדי צוגעבן נאכמער הצלחה בזה —
they will,
וועט מען,
as mentioned,
כאמור,
give mashkeh from this farbrengen for the siyumim.
געבן משקה פון דער התוועדות פאר די סיומים.
May it be His will that this be a close preparation for the time when it will be "entirely mashkeh"
ויה"ר אז דאס זאל זיין א הכנה קרובה צו דעם זמן ווען עס וועט זיין "כולה משקה"
(according to the teaching of the Alter Rebbe <sup>196</sup>),
(כתורה פון דעם אלטן רבי'ן 196),
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally literally.
במהרה בימינו ממש ממש.
[The honorable R. Sh.B. shlit"a announced about the siyum of the Rambam on Sunday in New York. And the Rebbe, shlita, poured for him from his cup "L'Chaim." And likewise the honorable R. M.H. shlit"a announced about the siyum on Motzaei Shabbat Kodesh in Morristown,
[הר"ר ש.ב. שיחי' הכריז אודות סיום הרמב"ם ביום ראשון בניו-יארק. וכ"ק אדמו"ר שליט"א מזג לו מכוסו "לחיים". וכן הכריז הר"ר מ.ה. שיחי' אודות הסיום במוצש"ק במאריסטאון,
and the Rebbe, shlita, poured for him as above.
וכ"ק אדמו"ר שליט"א מזג לו כנ"ל.
Afterwards, the Rebbe, shlita, gave the jug of mashkeh to the honorable R. Y.L.G. shlit"a (secretariat) —
אח"כ נתן כ"ק אדמו"ר שליט"א הקנקן משקה להר"ר י.ל.ג. שיחי' (מזכירות) —
for the siyum celebrations of the book of the Rambam in every place.
עבור חגיגות סיומים דספר הרמב"ם בכל מקום ומקום.
Afterwards he asked:
אח"כ שאל:
Is there a chazzan to sing "Yibaneh HaMikdash"? And when there was none, the Rebbe, shlita, began to sing "Yibaneh HaMikdash, etc."
ס'איז דא א חזן צו זינגען "שיבנה ביהמ"ק"? וכשלא הי' התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "שיבנה ביהמ"ק כו'".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a concluding blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a concluding blessing].
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה].