English translation 1
Already spoken several times,
שוין גערעדט כמה פעמים,
Already spoken several times,
שוין גערעדט כמה פעמים,
that each and every day one must seek the virtue of that day,
אז בכל יום ויום דארף מען זוכן די מעלה שביום זהו,
and this is understood also regarding this day,
ועד"ז איז מובן אויך בנוגע ליום זה,
"Purim Katan". So one must seek the virtue of the day.
"פורים קטן". אז מען דארף זוכן די מעלת היום.
And this is understood also from that each day is compared to an "oreach",
און דאס איז מובן אויך דערפון וואס יעדער טאג ווערט געגליכן צו אן "אורח",
a guest
א גאַסט
(as we say regarding the days of Sukkot,
(ע"ד ווי מ'זאגט בנוגע צו ימי הסוכות,
that they are compared to "guests"),
אז זיי זיינען געגליכן צו "אורחים" 2),
because this is a day that "comes as a guest" once a month
ווארום דאס איז א טאג וואס "קומט צו גאסט" פעם אחת בחודש
(if it is connected to the determination of the month)
(אויב ער איז פארבונדן מיט דער קביעות בחודש)
or once a year
אדער פעם אחת בשנה
(if it is connected to the determination of the year)
(אויב דאס איז פארבונדן מיט קביעות השנה)
- so consequently, on each day one has the virtue of "hospitality" which is connected to "receiving the Divine Presence" and so forth,
- וואס במילא האט מען ביי יעדן טאג די מעלה פון "הכנסת אורחים" וועלכע איז פארבונדן מיט "הקבלת פני שכינה" 3 וכיו"ב,
so certainly,
איז דאך זיכער,
one must seek the unique virtue of that day.
אז מען דארף זוכן די מעלה מיוחדת שביום זה.
In addition to this, there is a reason for the matter that is connected to action
נוסף לזה איז פאראן א טעם לדבר וואס איז פארבונדן מיט מעשה
(which "is the main thing"),
(וואס "הוא העיקר" 4),
as we see in human nature,
ווי מ'זעט בטבע בני אדם,
that when one explains to a person that this is a special day,
אז בשעת מ'איז מסביר א מענטשן אז דאס איז א יום מיוחד,
he feels upon himself a greater responsibility,
פילט ער אויף זיך א גרעסערע אחריות,
consequently he increases on this day more than on a regular day,
במילא טוט ער מערער ביום זה ווי אין א יום רגיל,
because it comes to the virtue of "this day that causes".
וויבאלד עס קומט צו די מעלה פון "האי יומא דקא גרים" 5.
And all this - in addition to that on this day there is indeed a true virtue according to the Torah of truth,
און דאס אלץ - אין צוגאב דערצו וואס ביום זה איז טאקע פאראן א מעלה אמיתית ע"פ תורת אמת,
it turns out,
קומט אויס,
that we are speaking even without this about a true matter.
אז מ'רעדט בלאו הכי וועגן אן ענין אמיתי.
The unique virtue of today,
די מעלה מיוחדת פון היינטיקן טאג,
"Purim Katan" - even relative to "Purim Gadol" - is understood according to the aforementioned parable,
"פורים קטן" 6 - אפילו לגבי "פורים גדול" - איז מובן לויטן משל הנ"ל,
that the days of the year are compared to "guests":
אז ימי השנה זיינען געגליכן צו "אורחים":
We see simply regarding "guests",
מ'זעט בפשטות בנוגע צו "אורחים",
that when a rare guest comes,
אז בשעת עס קומט א זעלטענער אורח,
who does not come so often,
וואס קומט ניט אזוי אפט,
he is more beloved than a guest with whom one is more accustomed.
איז ער מערער חביב ווי אן אורח מיט וועלכן מ'איז מער רגיל.
And this is understood regarding "Purim Katan",
ועד"ז איז מובן בנוגע צו "פורים קטן",
which is a day that comes only in leap years,
וואס איז א טאג וועלכער קומט נאר בשנים מעוברות,
that thereby it is more beloved than other festivals,
אז דערמיט איז ער מער חביב ווי אנדערע ימים טובים,
including Purim Gadol,
כולל פורים גדול,
because regular Purim,
ווארום פורים סתם,
Purim Gadol
פורים גדול
(and all other festivals)
(וכל שאר הימים טובים)
occurs every single year,
איז פאראן בכל שנה ושנה,
but Purim Katan comes only 7 times in a cycle of 19 years.
משא"כ פורים קטן קומט בלויז 7 מאל אין א מחזור פון 19 יאר 7.
Which gives a special importance to this day,
וואס דאס גיט א חשיבות מיוחדת צו דעם טאג,
and consequently also a special arousal to utilize this day for more important matters,
ובמילא אויך א התעוררות מיוחדת צו אויסנוצן דעם טאג אויף דברים חשובים יותר,
and to cherish more each and every moment.
און מייקר זיין יותר כל רגע ורגע.
And the unique matter of "Purim Katan" applies also to this night,
און דער ענין המיוחד שב"פורים קטן" איז שייך אויך בלילה זה,
the time of the farbrengen,
זמן ההתוועדות,
when we are already after the evening prayer,
ווען מ'האלט שוין נאך תפלת ערבית,
for two reasons:
משני טעמים:
A) Regarding matters of holiness in general, "night follows the day",
א) בנוגע צו עניני קדשים בכלל איז דאך "לילה הולך אחר היום" 8,
and this is understood regarding matters of "Purim Katan";
ועד"ז איז מובן בנוגע צו עניני "פורים קטן";
B) The night is the beginning of the twenty-four hour period of "Shushan Purim Katan".
ב) די נאכט איז די התחלה פון דעם מעת לעת פון "שושן-פורים קטן".
All the above regarding the unique virtue of "Purim Katan"
כל האמור לעיל בנוגע דער מעלה מיוחדת פון "פורים קטן"
(and the time of the farbrengen),
(און זמן ההתוועדות),
is certainly relevant to each and every one of the children of Israel.
איז דאך שייך צו כל אחד ואחת מבני ישראל.
In addition to this, however, there is another matter that pertains to us specifically,
נוסף לזה איז אבער פאראן נאך אן ענין וואס איז נוגע צו אונז במיוחד,
by virtue of the special day of the "Purim Katan" itself - the Purim Katan of the year 5687,
מצד דעם יום המיוחד פון די "פורים-קטן'ס" עצמם - דער פורים קטן פון שנת תרפ"ז,
when the well-known maamar beginning "Vekibel Hayehudim" was said
ווען עס איז געזאגט געווארן דער מאמר הידוע ד"ה וקבל היהודים
(which has already been printed and reviewed several times),
(וואס איז שוין געדרוקט און גע'חזר'ט כמה פעמים),
which is a fundamental maamar,
וואס איז א מאמר עיקרי,
and an eternal matter like all matters of the eternal Torah,
און אן ענין נצחי ווי כל עניני התורה הנצחית 10,
i.e., the maamar is a "continuing action".
ד.ה. דער מאמר איז א "פעולה נמשכת".
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that during this farbrengen one must derive a special directive not only from the general concept of "Purim Katan",
אז בשעת התוועדות זו דארף מען ארויסנעמען א הוראה מיוחדת ניט נאר פון כללות הענין פון "פורים קטן",
but also from the particular matter about which the aforementioned maamar speaks.
נאר אויך פון דעם ענין פרטי וועגן וועלכן עס רעדט זיך אין דעם מאמר הנ"ל.
The general content of the aforementioned maamar is - the importance of the matter of education,
דער תוכן הכללי פון דעם מאמר הנ"ל איז - די חשיבות פון ענין החינוך,
as he brings out there,
ווי ער ברענגט דארט ארויס,
that through self-sacrifice on the matter of education at the time of Haman's decree,
אז דורך דער מסירת נפש אויף ענין החינוך בזמן גזירת המן,
the concept of "they fulfilled what they had already accepted at the giving of the Torah" was opened,
האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון "קיימו מה שקבלו כבר במתן תורה" 11,
and he brings on this,
און ברענגט אויף דעם 12,
that "with this will be understood what is said 'from the mouths of infants and sucklings You have established strength... to silence the enemy and the avenger'".
אז "בזה יובן מ"ש 13 מפי עוללים ויונקים יסדת עוז גו' להשבית אויב ומתנקם".
Which is a general matter and a general directive that is learned from this maamar - the importance of the matter of education.
וואס דאס איז אן ענין כללי והוראה כללית וועלכע מ'לערנט אפ פון דעם מאמר - די חשיבות פון ענין החינוך.
And especially since he emphasized it and proclaimed it publicly,
ובפרט אז ער האט דאס מדגיש געווען און מכריז געווען בגלוי,
and this was a special proclamation in that occasion and situation,
און דאס איז געווען א הכרזה מיוחדת אין דעם מעמד ומצב ההוא,
and this was "with a multitude of people",
און דאס איז געווען "ברב עם" 14,
in a synagogue,
אין א בית הכנסת,
in a "capital city"
אין אן "עיר הבירה"
(regarding several matters),
(לגבי כו"כ ענינים),
and with the greatest publicity;
ובפרסום הכי גדול;
and with this the author of the maamar placed all his activities in danger,
און דערמיט האט דער בעל המאמר איינגעשטעלט בסכנה אלע זיינע פעולות,
which among them were also included activities of education
וואס צווישן זיי זיינען געווען כלול אויך פעולות פון חינוך 15
From this one understands the greatness of the importance of this proclamation - that they set everything up at risk,
וואס מזה מובן דער גודל החשיבות פון הכרזה זו - ביז אז מ'האט אלץ איינגעשטעלט בסכנה,
so that it should be "with a multitude of people is the King's glory",
כדי עס זאל זיין "ברב עם הדרת מלך",
"the glory" of the author of the discourse,
"הדרת" בעל המאמר,
"who made the rabbis kings",
"מאן מלכי רבנן" 16,
that one should be able to proclaim with greater vigor and greater strength,
מ'זאל קענען מכריז זיין ביתר שאת וביתר עוז,
and with the most possible and greatest publicity in that country - it should be "from the mouths of infants and sucklings You have established strength, etc.".
ובפרסום הכי אפשרי והכי גדול במדינה ההיא - עס זאל זיין "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז וגו'".
And one must say,
ויש לומר,
that with this that he brings the verse "from the mouths of infants and sucklings etc.",
אז מיט דעם וואס ער ברענגט דעם פסוק "מפי עוללים וגו'",
he emphasizes several main matters in the importance of the matter of education,
איז ער מדגיש כמה ענינים עיקריים אין חשיבות ענין החינוך,
as follows.
כדלקמן.
Regarding this matter of "infants and sucklings",
בנוגע דעם ענין פון "עוללים ויונקים",
it is written in the books,
שטייט אין ספרים 17,
that "sucklings" are children who are younger than the age of two years,
אז "יונקים" זיינען קינדער וואס זיינען אינגער פון גיל שנתיים,
and "infants" are
און "עוללים" זיינען
(according to one interpretation)
(לפי פירוש אחד 18)
even younger than that.
נאך אינגער דערפון 19.
According to this, a wonderful matter emerges:
וואס לפי זה קומט אויס אן ענין נפלא:
In general, there are in Halachah,
בכלל זיינען דאך פאראן אין הלכה,
boundaries and limitations of the age from which a child has "reached the age of education":
גדרים והגבלות פון דעם גיל פון וועלכן א קינד איז "הגיע לחינוך" 20:
In most matters, the age of "reached the age of education" begins from five or six years;
ברוב הענינים הויבט זיך אן דער גיל פון "הגיע לחינוך" פון פינף אדער זעקס יאר 21;
Afterwards, there are matters which are dependent on the child's understanding,
דערנאך זיינען דא ענינים וועלכע זיינען תלוי בדעת התינוק,
as the Alter Rebbe explains in the Laws of Shabbat that "the measure of education in positive commandments is for each child according to his sharpness and knowledge, in each matter according to its circumstances"
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין הלכות שבת 22 אז "שיעור החינוך במ"ע הוא בכל תינוק לפי חריפותו וידיעתו בכל דבר לפי עניניו"
[and as discussed several times regarding the lighting of Shabbat candles by young girls,
[וכמדובר כמה פעמים 23 בנוגע צו הדלקת נרות שבת דורך קליינע מיידעלעך,
that the measure for this is when one can explain to her the meaning of Shabbat candles,
אז דער שיעור בזה איז ווען מ'קען איר מסביר זיין די באדייטונג פון נרות שבת,
i.e., when she understands that when one lights a candle, it becomes lighter in the room,
ד.ה. ווען זי פארשטייט אז בשעת מ'צינדט אן א ליכט ווערט ליכטיקער אין צימער,
which is indeed the reason for lighting the Shabbat candle,
וואס דאס איז דאך דער טעם פון הדלקת נר שבת,
"so that he should not stumble over a stick or a stone"];
"שלא יכשל בעץ או באבן" 24];
And before this - there is the measure regarding the study of Torah,
ולפני זה - איז פאראן דער שיעור ביי לימוד התורה,
when the child begins to speak, his father teaches him, etc.,
כשהתינוק מתחיל לדבר אביו מלמדו וכו' 25,
which is at about the age of two. And after this there is the matter of "at five years for Scripture, at ten years for Mishnah...
וואס דאס איז בגיל שנתיים לערך. און לאחרי זה איז פאראן דער ענין פון "בן חמש שנים למקרא בן עשר שנים למשנה...
at fifteen years for Gemara, etc.".
בן חמש עשרה לגמרא וכו'" 26.
However, the matter of "infants" and even "sucklings" is before this age - and nevertheless it is said that "from the mouths of infants and sucklings You have established strength, etc."
משא"כ דער ענין פון "עוללים" און אפילו "יונקים" איז לפני גיל זה - ואעפ"כ זאגט מען אז "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז וגו'"
(that this becomes the "foundation" of Torah,
(אז דאס ווערט דער "יסוד" פון תורה,
"there is no strength except Torah").
"אין עוז אלא תורה" 27).
And the rationale for this matter one must say,
וואס די הסברה בדבר יש לומר,
according to the precise wording "You have established strength",
לויטן דיוק הלשון "יסדת עוז",
that this is in a manner of "foundation",
אז דאס איז באופן של "יסוד",
not in a manner of understanding and comprehension, etc.
ניט באופן של הבנה והשגה וכיו"ב.
And this is seen simply,
וואס דאס זעט מען בפשטות,
that the conduct of a person in his adulthood,
אז די הנהגה פון א מענטשן בגדלותו,
"when he grows old",
"כי יזקין" 28,
is dependent on the conduct of the "youth"
איז תלוי אין דער הנהגה פון דעם "נער"
(or "maiden")
(אדער "נערה")
that he
וואס ער
(or she)
(אדער זי)
saw at the youngest age,
האט געזען בגיל הכי צעיר,
even before he began to speak.
נאך לפני שהתחיל לדבר.
And as discussed several times regarding the custom of righteous women in Israel
וכמדובר כמה פעמים וועגן דעם מנהג פון נשים צדקניות שבישראל
(which the Rashba rules in his Responsa,
(וואס דער רשב"א פסק'נט אפ בשו"ת שלו 29,
that one sets aside even a Halachah because of a custom that the elderly women of Israel practiced),
אז מען איז מבטל אפילו א הלכה מפני מנהג שנהגו נשים זקנות שבישראל),
that when one rocks an "infant and suckling",
אז בשעת מ'פארוויגט אן "עולל ויונק",
one rocks him with a "song" with words,
פארוויגט מען אים מיט א "שיר" מיט ווערטער,
the content of which words is - the preciousness of Torah,
וואס דער תוכן פון די ווערטער איז - דער יוקר פון תורה,
how it is sweeter than all sweet things, etc.
ווי זי איז מתוק מכל עניני מתיקה וכו'.
It emerges,
קומט אויס,
that in this discourse it is emphasized how the matter of education begins from the earliest age.
אז אין דעם מאמר הנ"ל איז מודגש ווי דער ענין החינוך הויבט זיך אן פון א גיל מוקדם ביותר.
And specifically the education at this age brings about that "even when he grows old he will not depart from it",
און דוקא דער חינוך בגיל זה ברענגט דערצו אז "גם כי יזקין לא יסור ממנה" 28,
i.e., it acts in a manner of "a continuous action" all the days of his life,
ד.ה. ער איז פועל באופן ד"פעולה נמשכת" בכל ימי חייו,
until one hundred and twenty years,
עד מאה ועשרים שנה,
and further - because during this time the person becomes a "fruit tree producing fruit according to its kind"
און נאכמער - וויבאלד במשך זמן זה ווערט דער מענטש אן "עץ פרי עושה פרי למינהו" 30
(a father or a mother),
(א פאטער אדער א מוטער),
who educates his children in this path,
וואס איז מחנך זיינע קינדער אין דעם דרך,
and the children educate their children, etc.,
און די קינדער זיינען מחנך זייערע קינדער וכו',
it emerges,
קומט אויס,
that the action is a continuous action until the end of all generations.
אז די פעולה איז א פעולה נמשכת עד סוף כל הדורות.
Another matter is emphasized in this verse
נאך אן ענין איז מודגש אין דעם פסוק הנ"ל
("from the mouths of infants etc.")
("מפי עוללים גו")
etc. - in the end of the verse,
וגו' - אין סיום הפסוק,
"to silence the enemy and the avenger",
"להשבית אויב ומתנקם",
which he explains in the discourse,
וואס ער איז מבאר אין מאמר 31,
that "to fight with an enemy and all the more so with an avenger, one needs people of great strength and might...
אז "ללחום עם אויב ומכל שכן עם מתנקם צריכים בעלי כח וגבורה מרובה...
and if so, what is 'from the mouths of infants and sucklings etc.',
וא"כ מהו מפי עוללים ויונקים כו',
meaning that specifically they can silence the enemy and the avenger,
דעי"ז דוקא יכולים להשבית אויב ומתנקם,
for seemingly it is wondrous,
דלכאורה הוא פלא,
how specifically an infant and suckling, with their tender strength, can silence an enemy and even an avenger",
איך עולל ויונק דוקא הן המה בכחם הרך יכולים להשבית אויב ואפילו מתנקם",
and he continues "but the matter is,
און איז ממשיך 31 "אך הענין הוא,
behold it is written 'not by might nor by power, but by My spirit...'
דהנה כתיב 32 לא בחיל ולא בכח כי אם ברוחי...
and this is specifically 'from the mouths of infants and sucklings',
וזהו מפי עוללים ויונקים דוקא,
which is the breath of the children...
שהוא הבל התינוקות...
and this is what silences the enemy and even the avenger",
וזהו שמשבית את האויב ואפילו את המתנקם",
i.e., that the matter of "from the mouths of infants and sucklings" gives the strength to those who actually carry out the "silencing the enemy and the avenger",
ד.ה. אז דער ענין פון "מפי עוללים ויונקים" גיט דעם כח צו די וואס טוען בפועל דעם "להשבית אויב ומתנקם",
that they should be able to accomplish it.
אז זיי זאלן דאס קענען דורכפירן.
What is the unique matter of "silencing the enemy and the avenger"?
וואס איז דער ענין המיוחד פון "להשביח אויב ומתנקם"?
Is this understood according to that which is brought in Torat Kohanim on the verse "And I will cause evil beasts to cease from the land" - "Rabbi Yehudah says: He removes them from the world,
איז דאס מובן לויט דעם וואס עס ברענגט זיך אין תורת כהנים אויפן פסוק 33 "והשבתי חי' רעה מן הארץ" - "ר' יהודה אומר מעבירם מן העולם,
Rabbi Shimon says: He causes them to cease so that they do not harm."
ר' שמעון אומר משביתן שלא יזיקו".
And since "these and those are the words of the living God,"
וואס וויבאלד אז "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 34,
it is understood
איז מובן,
that both opinions and interpretations are true:
אז ביידע דיעות ופירושים זיינען אמת 35:
One aspect is "I will cause to cease" in its simple sense,
איין ענין איז "והשבתי" כפשוטו,
"He removes them from the world,"
"מעבירם מן העולם",
and in our context - that the "enemy and avenger" becomes nullified;
ובעניננו - אז דער "אויב ומתנקם" ווערט בטל;
and the second
און דער צווייטער
(and higher)
(און העכערער)
aspect is - "He causes them to cease so that they do not harm,"
ענין איז - "משביתן שלא יזיקו",
a matter of "transformation,"
אן ענין פון "אתהפכא" 36,
and in our context - that from the "enemy and avenger" becomes a "helper,"
ובעניננו - אז פון דעם "אויב ומתנקם" ווערט א "מסייע",
and in the language of the Gemara regarding the primordial serpent
ובלשון הגמרא 37 בנוגע צו דעם נחש הקדמוני
(the "enemy and avenger"),
(דער "אויב ומתנקם"),
"a great sun has perished from the world."
"שמש גדול אבד מן העולם".
And according to this it turns out
וואס לפי זה קומט אויס,
that the effect of the matter of education of children,
אז די פעולה פון ענין החינוך פון קינדער,
even "sucklings and infants" - accomplishes such a lofty matter as the transformation of the "enemy and avenger" to good!
ביז "עוללים ויונקים" - טוט אויף אזא ענין נעלה ווי די הפיכה פון דעם "אויב ומתנקם" לטובה!
And it is understood simply
וואס עס איז מובן בפשטות,
that when one transforms the "enemy and avenger,"
אז בשעת מ'איז מהפך דעם "אויב ומתנקם",
one has all matters with greater emphasis and greater strength. And this is understood especially regarding children,
האט מען אלע ענינים ביתר שאת וביתר עז. און דאס איז מובן במיוחד צו קינדער,
as one sees with a child,
ווי מ'זעט ביי א קינד,
that when one shows him such a one who previously was an "enemy and avenger,"
אז בשעת מ'ווייזט אים אזא איינער וואס בזמן שלפנ"ז איז ער געווען אן "אויב ומתנקם",
and now he has become a "helper,"
און איצטער איז ער געווארן א "מסייע",
even a "great sun,"
ביז א "שמש גדול",
a helper and server as much as possible with the greatest storm - it is understood how much this affects the child.
א מסייע ומשמש ככל האפשרי עס זאל זיין מיטן גרעסטן שטורעם - איז מובן ווי ווייט דאס פועל'ט אויפן קינד.
And this is also the explanation in that which the matter of "from the mouth of sucklings and infants You have founded strength" is connected with the miracle of Purim:
וואס דאס איז אויך דער ביאור אין דעם וואס דער ענין פון "מפי עוללים ויונקים גו'" איז פארבונדן מיט נס פורים:
A) The effect of the miracle of Purim was also in the manner of "to cause the enemy and avenger to cease" - the transformation of the opponents,
א) די פעולה פון נס פורים איז אויך געווען באופן פון "להשבית אויב ומתנקם" - די הפיכה פון די מנגדים,
and in the language of the verse "and it was turned around, that the Jews had rule over them that hated them,"
ובלשון הכתוב 38 "ונהפוך הוא וגו'",
and "and many from among the peoples of the land became Jews, for the fear of the Jews had fallen upon them,"
און "ורבים מעמי הארץ מתיהדים כי נפל פחד היהודים עליהם" 39,
and the fear of the Jews is indeed "the fear of Mordechai,"
וואס דער פחד היהודים איז דאך "פחד מרדכי" 40,
until even though this comes from fear,
ביז אז כאטש דאס קומט מתוך פחד,
it brings about a help from love from the peoples of the land.
ברענגט עס גאר א סיוע מתוך אהבה פון די עמי הארץ.
B) Since through "from the mouth of sucklings and infants" the transformation of the opponents to good is effected,
ב) וויבאלד אז דורך "מפי עוללים ויונקים" ווערט די הפיכה פון די מנגדים לטובה,
which is a most lofty matter - therefore "they fulfilled what they had already accepted,"
וואס דאס איז אן ענין נעלה ביותר - דעריבער איז "קיימו מה שקבלו כבר",
that specifically through the miracle of Purim the "fulfillment" of the giving of the Torah occurred.
אז דוקא בנס פורים איז געווארן דער "קיום" פון מתן תורה.
From this is also understood the practical instruction in the present time:
דערפון איז אויך מובן די הוראה בפועל בזמן הזה:
Although there exists a reality of "sons of Haman" and "students of Haman" also in later generations - one must know
כאטש עס איז פאראן א מציאות פון "בניו של המן" און "תלמידיו של המן" אויך בדורות שלאח"ז - דארף מען וויסן,
that through the service in the proper manner,
אז דורך דער עבודה באופן הראוי,
and especially through the effort in the matter of education,
ובפרט דורך דער השתדלות אין ענין החינוך,
the "to cause the enemy and avenger to cease" is accomplished,
ווערט אויפגעטאן דער "להשבית אויב ומתנקם",
so that it becomes "ours is the victory,"
אז עס ווערט "דידן נצח",
and moreover - the transformation of all undesirable matters to good.
און נאכמער - די הפיכה פון אלע ענינים בלתי רצויים לטובה.
And similarly as it was in the first exile,
וע"ד ווי עס איז געווען בגלות הראשונה,
the exile of Egypt,
גלות מצרים,
that Pharaoh king of Egypt himself sent out the Jews from Egypt,
אז פרעה מלך מצרים אליין האט ארויסגעשיקט אידן פון מצרים,
and in the language of the verse "with a strong hand he shall drive them out of his land,"
ובלשון הכתוב 41 "ביד חזקה יגרשם מארצו",
and moreover,
ביז נאכמער,
"also you shall give into our hand sacrifices and burnt offerings,"
"גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות" 42,
that from Pharaoh's animals one makes offerings to the Most High,
אז פון פרעה'ס בהמות מאכט מען קרבנות פארן אויבערשטן,
which is the perfection of the matter of transformation,
וואס דאס איז שלימות ענין האתהפכא,
that when Pharaoh cries out "I do not know the Lord, and also Israel I will not send out,"
אז בשעת פרעה שרייט "לא ידעתי את הוי' וגם את ישראל לא אשלח" 43,
one says to him "also you shall give into our hand sacrifices and burnt offerings"!
זאגט מען אים "גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות"!
And in addition to this,
ונוסף לזה,
this is a great novelty according to halachah,
איז דאס א חידוש גדול ע"פ הלכה,
that one uses Pharaoh's animals for offerings,
אז מ'נוצט פרעה'ס בהמות אויף קרבנות,
and it is known the discussion and pilpul among the later authorities regarding the Paschal offering that was offered in Egypt,
וכידוע די שקו"ט ופלפול אין אחרונים 44 בנוגע צו קרבן פסח וואס מ'האט מקריב געווען במצרים,
that seemingly the sheep were the idolatry of Egypt,
אז לכאורה זיינען די כבשים געווען די ע"ז של מצרים 45,
so how could one make from them an offering? And especially since there was an explicit command - "withdraw your hands from idolatry and cleave to the commandment."
איז ווי אזוי האט מען געקענט דערפון מאכן א קרבן? ובפרט אז מ'האט דעם ציווי מפורש - "משכו ידיכם מעבודה זרה והדבקו במצוה" 46.
And see further.
ואכ"מ].
And just as this was at the time of the exile of Egypt,
וואס אזוי ווי דאס איז געווען בשעת גלות מצרים,
the first exile,
הגלות הראשונה,
so similarly there is in every exile and exile,
איז מעין זה פאראן בכל גלות וגלות,
that the departure from the exile is in the manner of transformation of the opponent.
אז די יציאה מן הגלות איז באופן של הפיכת המנגד.
And the matter of departure from exile exists in all times,
און דער ענין פון יציאה מן הגלות איז פאראן בכל הזמנים,
even in every single day,
ביז בכל יום ויום,
as the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק* 46,
that in the prayer of every day there is the matter of redemption,
אז בתפלה שבכל יום איז דא דער ענין הגאולה,
"He has redeemed my soul in peace" - even though the complete redemption will be in the future.
"פדה בשלום נפשי" 47 - כאטש שלימות הגאולה וועט זיין לע"ל.
And similarly as it was in the exile of Babylon,
וע"ד ווי דאס איז געווען ביי גלות בבל,
that the departure from the exile in completeness was at the end of the seventy years,
אז די יציאה מן הגלות בשלימות איז געווען בסיום השבעים שנה,
but also before that there was already a matter of "redemption" at the miracle of the three companions of Daniel who were saved before the eyes of all the land,
אבער אויך לפנ"ז איז שוין געווען אן ענין של "גאולה" ביים נס פון די ג' חברי דניאל וואס זיינען ניצל געווארן לעיני כל הארץ,
and especially before the eyes of Nebuchadnezzar and the ministers etc.
ובפרט לעיני נבוכדנאצר ושרין וכו'.
]
* 47]
It is understood,
איז מובן,
that also the service of redemption that is in each and every day takes place in such a manner that not only does one go out from exile,
אז אויך די עבודת הגאולה שבכל יום ויום טוט זיך אויף באופן כזה אז ניט נאר מ'גייט ארויס פון גלות,
but one transforms the exile itself.
נאר מ'איז מהפך דעם גלות גופא.
This is relevant to every service of a Jew in matters of Judaism — that even when it is performed in the double and multiplied darkness of exile,
וואס דאס איז נוגע אין יעדער עבודה פון א אידן אין עניני אידישקייט - וואס אפילו בשעת זי ווערט געטאן אין חושך כפול ומכופל פון גלות,
it is in a manner of "freedom" and redemption,
איז דאס באופן של "חירות" וגאולה,
because "they are My servants" and not servants to servants,
ווייל "עבדי הם" 48 ולא עבדים לעבדים" 49,
and "a servant of a king is a king."
און "עבד מלך - מלך" 50.
And as explained in Tanya,
וכמבואר אין תניא 51,
that "involvement in Torah, mitzvot, and prayer is...
אז "עסק התורה ומצות והתפלה הוא...
a matter of actual self-sacrifice,"
ענין מסירת נפש ממש",
that is, he is not only "a servant of a king,"
ד.ה. אז ער איז ניט נאר "עבד מלך",
but he gives over his entire will and soul
נאר ער איז מוסר זיין גאנצן רצון און נפש
[for that which is called "surrender of the will" by the name "self-sacrifice" is not merely an "expression,"
[ווארום דאס וואס מ'רופט "מסירת הרצון" בשם "מסירת נפש" 52 איז דאך ניט בלויז אן "אויסדרוק",
but since where a person's thought and will are, there he is,
נאר וויבאלד אז במקום שמחשבתו ורצונו של אדם שם הוא נמצא 53,
it follows
קומט אויס,
that through the surrender of the will one gives over the "he,"
אז דורך מסירת הרצון איז מען מוסר דעם "הוא",
the soul etc.],
די נשמה וכו'],
and he gives this over to the King,
און איז דאס מוסר צום מלך,
and the King receives it — as is understood from that which one makes a blessing,
און דער מלך איז דאס מקבל - כמובן דערפון וואס מ'מאכט א ברכה,
the blessing of the mitzvot etc. — consequently he becomes the reality of the King.
ברכת המצוות וכו' 54 - במילא ווערט ער מציאות המלך.
It is therefore understood,
איז דאך מובן,
that during the service of a Jew the matter of exile is entirely negated,
אז בשעת העבודה פון א אידן איז דער ענין הגלות מושלל לגמרי,
because it becomes a state that is the very opposite.
ווייל עס ווערט א מצב הפכי ממש.
[And one can say in the manner of a hint,
[וי"ל ע"ד הרמז,
that this is also emphasized in the year of the aforementioned discourse beginning with the words "And the Jews accepted" — the year "Tarpaz" [which is a matter relevant to halachah in the laws of sacred documents,
אז דאס איז אויך מודגש אין דעם יאר פון דעם מאמר ד"ה וקבל היהודים הנ"ל - שנת "תרפ"ז" [וואס איז אן ענין הנוגע להלכה אין הלכות שטרי-קודש,
divorce documents and marriage documents etc.],
גיטין וקדושין וכו'],
that "Tarpaz" is the letters of "Parazt,"
וואס "תרפ"ז" איז אותיות "פרזת",
from the expression "Parzot shall Jerusalem dwell,"
מלשון "פרזות תשב ירושלים" 55,
which is the matter of freedom and redemption].
וואס דאס איז דער ענין החירות וגאולה 56].
There is also in this the lesson,
איז אויך אין דעם דער לימוד,
that the service of "redemption" must be in a manner that one completely transforms the opposing force.
אז עס דארף זיין די עבודה פון "גאולה" אין אן אופן אז מ'איז מהפך דעם מנגד לגמרי.
Based on all that was said, the service that is relevant now is understood,
על פי כל האמור איז מובן די עבודה וואס עס מאנט זיך יעצט,
standing as we are in the Minor Purim.
שטייענדיק בפורים קטן.
For this there is the instruction and special empowerment from all the aforementioned matters,
וואס אויף דעם האט מען די הוראה ונתינת כח מיוחדת פון כל הענינים הנ"ל,
to utilize the day,
צו אויסנוצן דעם טאג,
and the days that follow it,
והימים שלאחריו,
with greater vigor and greater strength.
ביתר שאת וביתר עז.
This also imposes a special responsibility,
וואס דאס לייגט אויך ארויף אן אחריות מיוחדת,
which responsibility causes one to want to do even more of that which one was commanded,
וואס די אחריות איז גורם מ'זאל וועלן טאן נאכמער דערפון וואס מ'איז נצטוה געווארן,
in order to have the advantage of "a person prefers his own kab,"
כדי צו האבן די מעלה פון "אדם רוצה בקב שלו" 57,
until a person becomes "a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation,"
ביז אז א איך ווערט א "שותף להקב"ה במעשה בראשית" 58,
through that which one does all these matters in a manner of "beautification of the mitzvah" up to "the most scrupulous among the scrupulous" and beyond this.
דורך דעם וואס מ'טוט די אלע ענינים באופן של "הידור מצוה" ביז "מהדרין מן המהדרין" ולמעלה מזה.
And in the manner that is said regarding the regular Purim,
וע"ד ווי מ'זאגט בנוגע לפורים סתם,
that the perfection of the service is in a manner of "until one does not know,"
אז די שלימות העבודה איז באופן פון "עד דלא ידע" 59,
higher even than "the most scrupulous among the scrupulous,"
העכער אויך פון "מהדרין מן המהדרין",
because "the most scrupulous among the scrupulous" have the limitation of "knowledge,"
ווייל "מהדרין מן המהדרין" האבן דאך די הגבלה פון "ידיעה",
whereas "until one does not know" means higher than the limitation of "knowledge" — just as this is in the regular Purim,
משא"כ "עד דלא ידע" מיינט העכער פון דער הגבלה פון "ידיעה" 60 - איז אזוי ווי דאס איז בפורים סתם,
so is this also present in the Minor Purim.
איז דאס אויך דא בפורים קטן.
And all this brings about the matter of "connecting redemption to redemption":
און דאס אלץ ברענגט דעם ענין פון "מסמך גאולה לגאולה" 61:
In the manner that it was in the days of Purim,
ע"ד ווי דאס איז געווען בימי הפורים,
that the miracle of Purim was an introduction to the complete redemption at that time,
אז דער נס פון פורים איז געווען א הקדמה צו דער גאולה שלימה בזמן ההוא,
that through this a change was brought about regarding the freedom of the Jews,
אז דורך דעם איז געווארן א שינוי בנוגע דער חירות פון אידן,
that the decree of building the Holy Temple was stopped,
אז מ'האט אפגעשטעלט די גזירה פון בנין ביהמ"ק 62,
because Mordechai was the "viceroy to King Achashverosh" and "his fame spread throughout all the provinces,"
ווייל מרדכי איז געווען דער "משנה למלך אחשורוש" 63 און "ושמעו הולך בכל המדינות" 64,
so too is it in every Purim and Purim.
עד"ז איז אויך בכל פורים ופורים.
And so it is also not only in the regular Purim,
און אזוי איז אויך ניט נאר בפורים סתם,
but also in the Minor Purim,
נאר אויך בפורים קטן,
and on the contrary,
ואדרבה,
then one has the aforementioned advantage of a new thing that arouses greater excitement,
דעמולט האט מען די מעלה הנ"ל פון א דבר חדש וואס איז מעורר מער התפעלות,
which excitement one brings down into action,
וואס די התפעלות ברענגט מען אראפ אין מעשה,
the action is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
in all the matters relevant to the Minor Purim itself and to the Shushan Purim Katan itself,
בכל הענינים השייכים לפורים קטן עצמו ולשושן פורים קטן עצמו,
until this becomes an ongoing effect upon the adjacent days.
ביז אז דאס ווערט א פעולה נמשכת על הימים הסמוכים.
Consequently, the "connecting redemption to redemption" becomes,
במילא ווערט דער "מסמך גאולה לגאולה",
that from the redemption of "Minor Purim" one comes to the true and complete redemption through King David, the Messiah,
אז פון דער גאולה פון "פורים קטן" קומט מען צו דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י דוד מלכא משיחא,
speedily in our days,
במהרה בימינו,
and in our actual lifetime.
ובעגלא דידן ממש.
It has already been said several times,
שוין גערעדט כמה פעמים,
that the names "Minor Purim" and "Major Purim" are precise,
אז די נעמען "פורים קטן" 65 און "פורים גדול" 66 זיינען בדיוק,
and they bring out a special content.
און ברענגען ארויס א תוכן מיוחד.
For in general, there was a choice regarding the name of this day — as we find that in the Gemara the days are called by the name "the fourteenth of the first Adar" and "the fourteenth of the second Adar,"
ווארום בכלל האט מען דאך געהאט א ברירה בנוגע דעם נאמען פון דעם טאג - ווי מ'געפינט אז אין גמרא 67 ווערן די ימים אנגערופן בשם "י"ד שבאדר הראשון" און "י"ד שבאדר שני",
and nevertheless, a name was chosen that emphasizes the "smallness" of the Purim of the first Adar relative to the Purim of the second Adar.
און אעפ"כ האט מען אויסגעקליבן א נאמען וואס איז מדגיש די "קטנות" פון פורים שבאדר ראשון לגבי פורים שבאדר שני.
Furthermore:
נאכמער:
Although in general Passover and Purim have common matters and equal points
כאטש בכלל האבן פסח און פורים ענינים משותפים ונקודות שוות
(and in the language of the Gemara - "connecting redemption to redemption"),
(ובלשון הגמרא 61 - "מסמך גאולה לגאולה"),
one finds,
געפינט מען,
that in Passover opposite terms are used regarding the first Passover and the second Passover:
אז אין פסח נוצט מען תוארים הפכיים בנוגע פסח הראשון ופסח השני:
By Purim the first Purim is called "Purim Katan" and the second "Purim Gadol",
ביי פורים ווערט דער ערשטער פורים אנגערופן "פורים קטן" און דער צווייטער "פורים גדול",
but not so by Passover the first Passover is called "Pesach Rishon" and the second is called "Pesach Sheni",
משא"כ ביי פסח ווערט דער ערשטער פסח אנגערופן "פסח ראשון" און דער צווייטער ווערט אנגערופן "פסח שני" 68,
or "Pischa Zeira"
אדער "פיסחא זעירא" 69
(Pesach Katan).
(פסח קטן 70).
And the reason for the matter simply is - in order to express in this a matter of Halachah and practical instruction for action,
וואס דער טעם הדבר בפשטות איז - כדי ארויסברענגען אין דעם אן ענין של הלכה והוראה למעשה בפועל,
that in matters of Halachah Purim Katan has a "smallness" relative to Purim Gadol.
אז אין עניני הלכה האט אין זיך פורים קטן א "קטנות" לגבי פורים גדול.
One must however also say,
מ'מוז דאך אבער אויך זאגן,
that in this there is an inner content,
אז אין דעם איז פאראן א תוכן פנימי,
as follows.
וכדלקמן.
Although the title of this day in Halachah is "Purim Katan",
כאטש דער תואר פון דעם טאג אין הלכה איז "פורים קטן",
since however in the Gemara it is called "the 14th and 15th of Adar Rishon",
וויבאלד אבער אז אין גמרא ווערט ער אנגערופן "י"ד וט"ו שבאדר הראשון",
it is understood,
איז מובן,
that in it there is an advantage relative to Purim in Adar Sheni,
אז אין אים איז פאראן א מעלה לגבי פורים שבאדר שני,
like the advantage of the first relative to the second.
כמעלת הראשון לגבי השני.
And the title "Adar Rishon" is indeed a title from the Torah of truth,
וואס דער תואר "אדר ראשון" איז דאך א תואר פון תורת אמת,
consequently this is certainly a true matter,
במילא איז דאס זיכער אן ענין אמיתי,
and especially since this is such a "truth" that even non-Jews see,
ובפרט אז דאס איז אזא "אמת" וואס אויך ניט-אידן זעען,
that "Adar" is the first of the two Adars.
אז דער "אדר" איז דער ערשטער פון די צוויי אדר'ס.
But in addition to this that it is visible to the fleshly eye,
אבער נוסף לזה וואס דאס איז נראה לעיני בשר,
from this that it is thus stated in the Oral Torah,
איז דערפון וואס אזוי שטייט אין תורה שבע"פ,
where every word is precise,
וואו יעדער ווארט איז בדיוק,
it is understood,
איז מובן,
that it is also "Rishon" in advantage.
אז ער איז אויך "ראשון" במעלה.
And although the Gemara says "There is no difference between the 14th of Adar Rishon and the 14th of Adar Sheni except the reading of the Megillah and gifts to the poor"
און כאטש די גמרא זאגט "אין בין י"ד שבאדר הראשון לי"ד שבאדר השני אלא קריאת המגילה ומתנות לאביונים"
(and also "sending of portions",
(און אויך "משלוח מנות",
as brought in the commentaries),
כמובא במפרשים 71),
but not so in all other matters they are equal
משא"כ אין אלע אנדערע ענינים זיינען זיי בשוה
(equivalent)
(אויסגעגליכן)
- consequently a question could arise,
- במילא קען ווערן א שאלה,
how does one say that there is an advantage in Purim Katan relative to Purim Gadol - but this is a thing compelled regardless:
ווי זאגט מען אז ס'איז דא א מעלה אין פורים קטן לגבי פורים גדול - איז דאס אבער א דבר המוכרח בלאו הכי:
It is explained at length in discourses of Chassidus,
ס'איז מבואר בארוכה אין דרושי חסידות 72,
that among all matters of the world each one of them must have an advantage relative to the others.
אז צווישן אלע ענינים פון וועלט מוז יעדערער פון זיי האבן א מעלה לגבי די אנדערע.
Because if there will be a matter which is only a "recipient" and is lower than the other matters - then there would be a matter of shame and jealousy in the act of creation,
ווייל אויב עס וועט זיין אן ענין וועלכער איז בלויז א "מקבל" און איז למטה משאר הענינים - ווערט דאך אן ענין של בושה וקנאה במעשה בראשית,
the works of the Holy One, blessed be He,
מעשיו של הקב"ה,
that a part of them is only a "recipient" and not an "influencer" - and this is a thing that the Most High cannot allow.
אז א חלק מהם איז נאר א "מקבל" און ניט קיין "משפיע" 73 - און דאס איז א זאך וואס דער אויבערשטער קען ניט צולאזן.
Therefore the Most High created the world in a manner that every matter is an "influencer" and a "recipient",
וואס דעריבער 74 האט דער אויבערשטער באשאפן די וועלט באופן אז יעדער ענין איז א "משפיע" און א "מקבל",
because if not, "kindness and truth will guard him",
ווייל אויב ניט איז "חסד ואמת מן ינצרוהו" 75,
so that one can "learn" from every matter in the world.
כדי מ'זאל קענען זיך "אפלערנען" פון יעדער ענין שבעולם.
[And accordingly the statement of the Mishnah "Who is wise - one who learns from every person",
[וע"ד מאמר המשנה 76 "איזהו חכם - הלומד מכל אדם",
and this statement of the Mishnah was indeed said to every one of Israel,
וואס דער דבר משנה איז דאך געזאגט געווארן לכל אחד מישראל,
even to the greatest among them,
אפילו לגדולים שבהם,
this means that every one of Israel can learn from another. And just as this is regarding "every person",
דאס מיינט אז כל אחד מישראל קען זיך אפלערנען פון א צווייטן. וואס אזוי ווי דאס איז בנוגע צו "כל אדם",
so too is it regarding every matter and thing in the world,
אזוי איז אויך בנוגע לכל ענין ודבר שבעולם,
that one can be a "recipient" from it].
אז מ'קען פון אים "מקבל" זיין].
And in truth this is very compelled from the statement of our Rabbis, of blessed memory, "Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created it only for His glory":
און באמת איז דאס גאר מוכרח פון דעם מאמר רז"ל 77 "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו":
Every thing in the world was indeed created by the Holy One, blessed be He,
יעדער זאך שבעולם איז דאך באשאפן געווארן ע"י הקב"ה
(as understood simply,
(כמובן בפשטות,
because "nothing makes itself"),
ווארום "אין דבר עושה את עצמו" 78),
consequently it is certain that it was created "for His glory" of the Holy One, blessed be He.
במילא איז זיכער אז זי איז באשאפן געווארן "לכבודו" של הקב"ה.
And since it is so - it is certain that the glory that is rendered through this thing,
און וויבאלד אזוי - איז זיכער אז דער כבוד וואס ווערט אויפגעטאן דורך די זאך,
is in such a manner that this is the sole reality that can bring such glory,
איז באופן כזה אז דאס איז די איינציקע מציאות וואס קען ברענגען אזא כבוד,
because if not the Most High would not have created it.
ווייל אויב ניט וואלט עס דער אויבערשטער ניט באשאפן.
And behold, the matter is an a fortiori argument:
והרי דברים ק"ו:
If when one gives a person the same glory that another has already given him,
מה-דאך בשעת מ'גיט א בן אדם דעם זעלבן כבוד וואס א צווייטער האט אים שוין געגעבן,
it is not a novelty for him
איז ביי אים קיין חידוש ניט
(although he is a limited person),
(כאטש ער איז אן אדם המוגבל),
all the more so regarding "the Holy One, blessed be He",
עאכו"כ בנוגע צו "הקב"ה",
of whom the Torah of truth says "The Holy One, blessed be He...
וואס תורת אמת זאגט אז "הקב"ה...
He created it only for His glory as it is said...
לא בראו אלא לכבודו שנאמר 79...
and for My glory I created it",
ולכבודי בראתיו",
it is a certain thing that in this there is a unique thing,
איז א זיכערע זאך אז אין דעם איז פאראן א דבר מיוחד,
which He cannot receive from any other thing in the world.
וועלכן ער קען ניט באקומען פון קיין אנדער זאך אין דער וועלט.
So if the Most High can receive a matter
איז אויב דער אויבערשטער קען מקבל זיין אן ענין
("glory")
("כבוד")
unique from this specific thing - all the more so that every thing in the world can receive from another thing
מיוחד פון דעם דבר מסויים - עאכו"כ אז יעדער זאך שבעולם קען מקבל זיין פון א צווייטער זאך
[and especially regarding Jews,
[ובפרט בנוגע אידן,
of whom each one is obligated to say "for my sake the world was created",
וואס כאו"א חייב לומר בשבילי נברא העולם* 79,
until that all were created only to serve me].
ביז אז כולם לא נבראו אלא לשמשני 80].
And so it is understood that also matters of the world that are "small,"
ועד"ז איז מובן אז אויך ענינים שבעולם וואס זיינען "קטנים",
it is necessary to say,
איז בהכרח לומר,
that in them there must be some matter that all the great ones,
אז אין זיי מוז זיין עפעס אן ענין וואס כל הגדולים,
and all the more so all the intermediate matters,
וכ"ש וק"ו כל הענינים שבינתיים,
must come to that "small" one.
מוזן אנקומען צו דעם "קטן".
And from all this it is understood regarding our matter - that one must say that "Purim Katan" has in itself an advantage over Purim in general,
ומכל זה מובן בנוגע לעניננו - אז מ'מוז זאגן אז "פורים קטן" האט אין זיך א מעלה לגבי פורים סתם,
and especially since the Torah says that it is Purim of the first Adar
ובפרט אז תורה זאגט אז ער איז פורים שבאדר ראשון
(as above).
(כנ"ל).
So the explanation of this is - in addition to what was discussed above,
איז דער ביאור בזה - נוסף על המדובר לעיל,
that "Purim Katan" has in itself the advantage of a "novel matter" - that Purim Katan has an advantage simply over Purim in general in that it is the one that "opens" the matter.
אז "פורים קטן" האט אין זיך די מעלה פון א "דבר חידוש" - אז פורים קטן האט א מעלה בפשטות לגבי פורים סתם דערמיט וואס ער איז דער וואס איז "פותח" דעם ענין.
And as is known the principle that "all beginnings are difficult,"
וכידוע דער כלל אז "כל התחלות קשות" 81,
and when one needs to begin and to "open" a new matter,
און בשעת מ'דארף אנהויבן און "פותח" זיין א נייעם ענין,
one must have for this a special bestowal of power etc.
דארף מען אויף דעם האבן א ספעציעלע נתינת כח וכו' 82.
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that specifically through that which "Purim Katan" opens the path of the service of Purim,
אז דוקא דורך דעם וואס "פורים קטן" איז פותח די דרך פון דער עבודה פון פורים,
it makes easier and stronger all those matters of Purim in general
מאכט עס נאך לייכטער און שטארקער די אלע ענינים שבפורים סתם
(of the second Adar).
(שבאדר שני).
And since in Purim of the second Adar one already has the entire power of the matter,
וואס וויבאלד אז בפורים שבאדר שני האט מען בלאו הכי דעם גאנצן כח שבדבר,
it is certain,
איז זיכער,
that through the introduction of Purim Katan one comes to new matters,
אז דורך דער הקדמה פון פורים קטן קומען צו ענינים חדשים,
which without this introduction one could not have reached.
וואס לולא הקדמה זו וואלט מען צו זיי ניט געקענט דערגרייכן.
And from this is understood the simple instruction regarding the service of Purim Katan - that this is one of the purposes of the gathering,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק די הוראה בפשטות בנוגע צו דער עבודה פון פורים קטן - וואס דאס איז איינע פון די מטרות פון דער התוועדות,
to arouse regarding the preparation for the great Purim.
צו מעורר זיין וועגן דער הכנה צו פורים גדול.
In general, one does urge Jews that they should occupy themselves with the matters of Purim each and every year.
בכלל איז מען דאך מזרז אידן זיי זאלן זיך עוסק זיין בעניני פורים בכל שנה ושנה.
For although "the priests are zealous,"
ווארום כאטש אז "כהנים זריזים הן" 83,
that is, that all Jews have in themselves the quality of zeal
ד.ה. אז אלע אידן האבן אין זיך די מעלה פון זריזות
[for all Jews are "priests,"
[ווארום אלע אידן זיינען "כהנים",
as it is stated at the giving of the Torah "and you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation,"
ווי עס שטייט ביי מתן תורה 84 "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש",
and at the giving of the Torah all the souls of all Jews of all generations stood (as it is stated in Pirkei d'Rabbi Eliezer),
און בשעת מ"ת זיינען געשטאנען אלע נשמות פון אלע אידן פון כל הדורות (ווי עס שטייט אין פרקי דר' אליעזר 85),
consequently it is understood that they all have the promise and bestowal of power of "you shall be to Me a kingdom of priests" including the matter of zeal]
במילא איז מובן אז זיי אלע האבן די הבטחה און נתינת כח פון "תהיו לי ממלכת כהנים" כולל דעם ענין הזריזות]
- yet the Torah of life says,
- זאגט דאך תורת חיים,
an instruction in life,
הוראה בחיים,
that "one only urges those who are [already] urged."
אז "אין מזרזין אלא למזורזין" 86.
But when it is about a leap year,
בשעת אבער ס'רעדט זיך וועגן א שנה מעוברת,
and one has a "Purim Katan" before the "great Purim,"
און מ'האט א "פורים קטן" פאר דעם "פורים גדול",
it is certain that this adds to the preparation for Purim already from now,
איז זיכער אז דאס איז מוסיף אין דער הכנה לפורים שוין פון איצטער,
and especially since now
ובפרט אז איצטער
(on Purim Katan)
(בפורים קטן)
is thirty days before the great Purim,
איז שלשים יום לפני פורים גדול,
one has a period of thirty days to contemplate the matters and to prepare in this and to act in this,
האט מען א זמן פון שלשים יום אויף איבערטראכטן די ענינים און זיך צוגרייטן אין דעם און טאן אין דעם,
so that then it is a sure thing that it will come to the matters of Purim with greater strength and greater vigor regarding that which was in the previous year,
וואס דעמולט איז א זיכערע זאך אז עס וועט צוקומען בעניני פורים ביתר שאת ויתר עז לגבי דעם ווי עס איז געווען בשנה שעברה,
including that there will also be a higher level in "until he does not know."
כולל אז עס וועט זיין אויך א העכערע דרגא אין "עד דלא ידע".
- And as has been discussed several times,
- וכמדובר כמה פעמים 87,
that ostensibly "until he does not know" is a matter of "without limit,"
אז לכאורה איז דאך "עד דלא ידע" אן ענין פון "בלי גבול",
a question can arise how is it possible to say that there are levels in this? But it is known what the Tzemach Tzedek brings in Sefer HaChakirah the discussion regarding the matter of levels in without limit,
קען ווערן א שאלה ווי איז שייך זאגן אז עס זיינען דא דרגות בזה? איז אבער ידוע וואס דער צ"צ ברענגט אין ספר החקירה די שקו"ט בענין דרגות אין בל"ג,
and it is understood from that discussion that in without limit there are also several levels.
וואס ס'איז מובן פון דער שקו"ט אז אין בלי גבול זיינען אויך דא כמה דרגות 88.
[And as was discussed once the simple explanation of this:
[וכמדובר אמאל 89 די הסברה בזה בפשטות:
One sees that there can be points without limit in a line that is infinite,
מ'זעט אז עס קענען זיין נקודות בלי גבול אין א קו וואס איז אין סוף,
and points without limit in an area that is infinite. From which it is understood,
און קוים בלי גבול אין א שטח וואס איז אין סוף. וואס מזה מובן,
that the without limit points in the area,
אז דער בלי גבול נקודות שבשטח,
is "infinite" relative to the without limit points in the line].
איז "אין סוף" בערך פון די בלי גבול נקודות שבקו].
And as one sees simply
און ווי מ'זעט בפשטות
(and one does not need for this any proofs and evidences,
(און מ'דארף אויף דעם ניט האבן קיינע ראיות והוכחות,
not even any contemplation),
אפילו ניט קיין התבוננות),
that when one speaks with a Jew that he must prepare himself for the great holiday of Purim about which it is stated "and their remembrance shall not cease from their seed" - when one speaks about this on a regular day of the year, this indeed also affects him;
אז בשעת מ'רעדט מיט א אידן אז ער מוז זיך צוגרייטן צום געוואלדיקן יו"ט פון פורים אויף וועלכן עס שטייט 90 "וזכרם לא יסוף מזרעם" - איז בשעת מ'רעדט וועגן דעם ביום רגיל בשנה איז דאס טאקע אויך פועל עליו;
but when one speaks about this on Purim Katan,
בשעת אבער מ'רעדט וועגן דעם בפורים קטן,
this affects more by its nature,
איז דאס פועל נאכמער מצד טבעו,
the nature of the one who is led and the nature of the one who leads,
טבע הנה"ב וטבע הנה"א,
that the preparations for the great Purim should be in a "Purim-like manner."
אז די הכנות צו פורים גדול זאלן זיין אין א "פורים'דיקן אופן".
And especially when one contemplates deeply as required in the aforementioned discourse,
ובפרט ווען מ'טראכט זיך אריין כדרוש אין דעם מאמר הנ"ל,
where it speaks about the matter of education - this arouses more regarding the "education" and preparation of Purim Katan for the services of the great Purim.
וואו עס רעדט זיך וועגן דעם ענין פון חינוך - איז דאס נאכמער מעורר וועגן דעם "חינוך" והכנה שבפורים קטן אויף די עבודות פון פורים גדול.
And here is the place and time also to arouse regarding "Operation Purim" - to see that every Jew and all Jews should fulfill the commandments dependent on Purim,
וכאן המקום והזמן אויך צו מעורר זיין וועגן "מבצע פורים" - צו זען אז יעדער איד און אלע אידן זאלן מקיים זיין די מצוות התלויות בפורים,
as discussed at length from year to year,
כמדובר בארוכה מדי שנה בשנה,
and has already been printed etc.
און שוין אויך אפגעדרוקט וכו'.
And in particular, in this year the aforementioned emphasis comes with greater strength and vigor,
ובפרט אז בשנה זו קומט צו די הדגשה הנ"ל ביתר שאת וביתר עז,
because "thirty days before Purim"
וויבאלד אז "שלשים יום קודם פורים"
(when one must begin the preparation)
(ווען מ'דארף אנהויבן די הכנה 91)
is a day of Purim itself,
איז א טאג פון פורים גופא,
and not just Purim,
און ניט סתם פורים,
but Purim of Adar I - it is certain that this gives an added strength in the matter,
נאר פורים שבאדר ראשון - איז זיכער אז דאס גיט א תוספת כח בדבר,
and it nullifies all difficulties that are connected with the beginning of any matter.
און איז מבטל אלע שוועריקייטן וואס זיינען פארבונדן מיט התחלת כל ענין.
That all these matters that are added from the aspect of the day of "Purim" Katan are drawn down from above - since it was thus established from the aspect of the fixing of the months by Rabbi Hillel the Nasi,
וואס די אלע ענינים וואס זיינען נוסף מצד דעם טאג פון "פורים" קטן ווערן נמשך אזוי מלמעלה - היות אז אזוי איז נקבע געווארן מצד קביעות החדשים ע"י רבי הלל הנשיא 92,
that there should be in this year two Adars,
אז עס זאלן זיין בשנה זו צוויי אדר'ס,
and in Adar I there should be a Purim Katan.
און באדר הראשון זאל זיין א פורים קטן.
[For although superficially the fixing of the months during the time of exile is a matter of descent relative to the time when they would sanctify based on sighting - nevertheless,
[וואס כאטש לכאורה איז דאך קביעות החדשים בזמן הגלות אן ענין של ירידה לגבי דעם זמן שהיו מקדשים ע"פ הראי' - אעפ"כ,
according to what is explained above (section 2 and onward) that every thing must have within itself an advantage,
ע"פ המבואר לעיל (סי"ב ואילך) אז יעדער זאך דארף אין זיך האבן א מעלה,
it is necessary to say that also this detail has within itself an advantage relative to the time when they would sanctify based on sighting - and the advantage consists in this, that the matter was already established from above (as above).
איז בהכרח לומר אז אויך דער פרט האט אין זיך א מעלה לגבי דעם זמן שהיו מקדשין ע"פ הראי' - און די מעלה באשטייט אין דעם וואס דער ענין איז שוין אזוי נקבע געווארן מלמעלה (כנ"ל).
That is, not looking at what was the reason for fixing the order of times for all the years entirely
ד.ה. אז ניט קוקנדיק וואס איז געווען דער טעם פון קביעת סדר הזמנים על כל השנים כולם
(until the time of "and I will restore your judges as at first",
(ביז דעם זמן פון "ואשיבה שופטיך כבראשונה" 93,
when they will again sanctify months based on sighting)
ווען מ'וועט צוריק מקדש זיין חדשים ע"פ הראי')
- but the reality is,
- איז אבער די מציאות,
that the fixing of the months in this time is because this has become a part of the Oral Torah which they said "who are the kings - the rabbis". It follows,
אז קביעות החדשים בזמן הזה איז ווייל דאס איז געווארן א חלק פון תורה שבע"פ וואס עס האבן געזאגט "מאן מלכי - רבנן". קומט אויס,
that although the reason for fixing the months in such a manner is from the aspect of the calculation,
אז כאטש דער טעם פון קביעות החדשים באופן כזה איז מצד החשבון,
nevertheless in practice the reason of the matter is not relevant,
איז אבער לפועל ניט נוגע דער טעם הדבר,
only that which is the "word of G-d - this is the law",
נאר דאס וואס דאס איז דער "דבר ה' 94 - זו הלכה" 95,
and it is connected with the positive and negative commandments of "according to the Torah which they will teach you" and "do not turn from the word which they will tell you".
און ס'איז פארבונדן מיט די מ"ע און מל"ת פון "על פי התורה אשר יורוך גו'" 96 און "לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך וגו'" 96.
And simply - that when Purim comes
ובפשטות - אז ווען עס קומט פורים
(for example)
(לדוגמא)
all these calculations of Hillel are not relevant,
זיינען ניט נוגע די אלע חשבונות פון הלל,
only the actual law that on this day one must do all the matters that are connected with this day.
נאר די הלכה בפועל אז ביום זה דארף מען טאן די אלע ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט יום זה.
From all this is understood the advantage of Purim Katan - when all these matters are drawn down from above].
איז מכל זה מובן די מעלה פון פורים קטן - ווען די אלע ענינים ווערן נמשך מלמעלה].
And in particular, one has the advantage of Purim Katan - that the Rema rules in the Shulchan Aruch that "and a good heart makes a constant feast"
ובפרט אז מ'האט די מעלה פון פורים קטן - וואס דער רמ"א פסק'נט אין שו"ע 97 אז "וטוב 98 לב משתה תמיד"
[for the Rema is indeed a part of the Oral Torah,
[וואס דער רמ"א איז דאך א חלק פון תורה שבע"פ,
and in particular according to the hint - "and the children of Israel go out with a raised hand"* ],
ובפרט לפי הרמז 99 - "ובני ישראל יוצאים ביד רמ"א"* 99],
and as the Magen Avraham adds - "in the joy of the commandments of our G-d to establish",
און ווי דער מגן אברהם איז מוסיף - "בשמחת מצות אלקינו להעמיד",
matters of joy of a commandment that is connected with the dissemination of Torah and Judaism,
עניני שמחה של מצוה וואס איז פארבונדן מיט הפצת התורה והיהדות,
and the main thing - the deed is the main thing,
והעיקר - המעשה הוא העיקר,
the fulfillment of practical commandments,
קיום מצוות מעשיות,
up to the most essential and most inner commandment,
ביז צו דער מצוה הכי עיקרית והכי פנימית,
the building of the third Holy Temple,
בנין ביהמ"ק השלישי,
which the Rambam brings at the beginning of the laws of the Holy Temple that with this one fulfills the commandment "and they shall make for Me a sanctuary and I will dwell in their midst",
וואס דער רמב"ם ברענגט בתחלת הלכות ביהב"ח 100 אז דערמיט איז מען מקיים די מצוה "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 101,
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
and eternal joy upon their heads.
ושמחת עולם על ראשם 102.
It was mentioned earlier that Purim Katan is "thirty days" before Purim Gadol.
מ'האט דערמאנט פריער אז פורים קטן איז "שלשים יום" קודם פורים גדול.
Regarding which the question can be asked
וואס אויף דעם קען דאך ווערן די שאלה
(from those who "seek pretexts"):
(פון די וואס "תואנה הם מבקשים"):
where is this matter written?
וואו שטייט דער ענין?
True indeed,
אמת טאקע,
it is written in the "calendar",
עס שטייט אין "קאַלענדאַר",
but it is known that one must not rely on calendar makers,
אבער ס'איז דאך ידוע אז אויף בעלי הלוחות טאר מען זיך ניט פארלאזן,
as brought in the later authorities,
כמובא אין אחרונים,
and in general there are several errors in calendars etc.
ובכלל זיינען אין לוחות פאראן כמה גרייזן וכו' 103.
Moreover:
נאכמער:
The Alter Rebbe brings at the beginning of the laws of Pesach the law of "to expound in public the laws of the festival thirty days before the festival" - and there he brings specifically regarding thirty days before Pesach
דער אלטער רבי ברענגט אין אנהויב הלכות פסח דעם דין פון "לדרוש ברבים הלכות הרגל שלשים יום לפני הרגל" - און דערביי ברענגט ער דוקא וועגן שלשים יום לפני פסח
(which is on Purim),
(וואס דאס איז בפורים),
thirty days before Shavuot and thirty days before Sukkot;
שלשים יום לפני שבועות און שלשים יום לפני סוכות;
but regarding thirty days before the festival of Purim he does not mention? Is this not a thing! So how can one innovate new matters,
אבער וועגן שלשים יום לפני חג הפורים דערמאנט ער ניט? איז "הלא דבר הוא"! איז ווי קומט מען דאס מחדש זיין ענינים חדשים,
and "new" is indeed etc.
און "חדש" איז דאך וכו'
(as is known the saying about this in the name of the Chasam Sofer)!
(כידוע דער פתגם בזה בשם החת"ס)!
And in general - why must one come to "novelties" - would that one would fulfill the matters that one knows from before...
און בכלל - וואס דארף מען אנקומען צו "חדשות" - הלואי וואלט מען יוצא געווען דעם מקיים זיין די ענינים וואס מ'ווייס פון פריער...
Which superficially is a "block of a question".
וואס לכאורה איז דאס א "קלאָץ-קשיא".
Consequently, there is another question - why must one enter into matters that bring up difficulties?
במילא ווערט נאך א שאלה - וואס דארף מען זיך אריינלאזן אין ענינים וואס ברענגען קשיות,
Consequently, one must seek an answer,
במילא דארף מען זוכן א תירוץ,
when one can go in a path where "the simpler it is, the better"?
בשעת מ'קען גיין אין א וועג וואס "כמה 104 דפשיט כו' טפי מעלי"?
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
First of all, the reason that we are emphasizing now about that "on this day" is "thirty days" before Purim - is because in practice this causes that one should add in the actions in connection to Purim.
קודם כל איז דער טעם וואס מ'איז מדגיש יעצט וועגן דעם וואס ביום זה איז "שלשים יום" לפני פורים - איז ווייל בפועל איז דאס גורם אז מ'זאל מוסיף זיין אין די פעולות בקשר צו פורים.
As we see simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
that however much we storm and make noise about Purim,
אז וויפל מ'שטורעמט און מ'ליארעמט וועגן פורים,
even though the action in this is complete,
איז כאטש די פעולה בזה איז בשלימות,
there can still be an addition in this. And as it was last year on Purim,
קען נאך אבער זיין א הוספה בזה. און ווי ס'איז געווען פאראיארן פורים,
that although indeed one accomplished "a world and its fullness",
אז כאטש מען האט טאקע אויפגעטאן אן "עולם ומלואו",
one could have accomplished more.
האט מען אבער געקענט אויפטאן מערער.
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that in order to add in this,
אז כדי צו מוסיף זיין בזה,
there is a place to arouse about a new matter,
האט אן ארט צו מעורר זיין וועגן א נייעם ענין,
the matter of thirty days before Purim.
דער ענין פון שלשים יום לפני פורים.
And furthermore:
און וואס נאכמער:
Even if the action in the previous year was at the ultimate perfection,
אפילו אויב די פעולה בשנה שעברה איז געווען בתכלית השלימות,
it is certain that in each and every year one can accomplish more than the previous year,
איז זיכער אז בכל שנה ושנה קען מען אויפטאן נאכמערער פון דער שנה שעברה,
all the more so than the years before that,
עאכו"כ פון די שנים שלפנ"ז,
and all the more so than the generations before that.
ועאכו"כ פון די דורות שלפנ"ז.
It is indeed "the latter generation is worthy";
ס'איז טאקע "אכשור דרא - בתמי'" 105;
nevertheless we see,
אעפ"כ זעט מען,
that one adds more and more,
אז מ'איז מוסיף מערער און מערער,
because one is "a dwarf standing on the shoulders of a giant",
ווייל מ'איז "כננס על גבי הענק" 106,
so one adds continually! It is indeed a "small little candle",
איז מען מוסיף והולך! ס'איז טאקע א "קליינינקע ליכטעלע",
and a "small little grogger",
און א "קליינינקער גראַגער",
but nevertheless one is "standing on the shoulders of a giant",
אבער אעפ"כ איז מען "עומד על גבי הענק",
consequently the grogger storms more...
במילא שטורעמט דער גראגער נאכמער...
(and so on in the other matters).
(ועד"ז בשאר הענינים).
From all this it is understood - that there is a place to add a new matter of "thirty days before Purim",
וואס מכל זה איז מובן - אז עס האט אן ארט צו מוסיף זיין אן ענין חדש פון "שלשים יום לפני פורים",
in order to add in the arousal and actions of preparation for Purim.
כדי צו מוסיף זיין אין דער התעוררות און פעולות פון הכנה לפורים.
This also resolves the aforementioned claim of "the deeds of our forefathers are in our hands",
וואס דאס איז אויך מתרץ די טענה האמורה פון "מעשה אבותינו בידינו" 107,
consequently, since in the previous generation they did not need to come to this,
במילא איז וויבאלד בדור שלפנ"ז האט מען דערצו ניט געדארפט אנקומען,
why must we now seek new advice?
איז וואס דארף מען יעצט זוכן נייע עצות?
- Because in each and every year there must be "adding continually".
- ווייל בכל שנה ושנה דארף זיין "מוסיף והולך".
And when someone comes with the "wisdom" of the aforementioned claim - we tell him:
און בשעת איינער קומט מיט דער "חכמה" פון די טענה האמורה - זאגט מען אים:
When there comes, heaven forbid,
בשעת עס קומט, ר"ל,
a new illness,
א נייע מחלה,
no one argues that because in the time of our forefathers there was no cure for this illness,
טענה'ט קיינער ניט אז וויבאלד בזמן אבותינו איז ניט געווען קיין תרופה למחלה זו,
consequently one need not seek a cure because "the deeds of our forefathers are in our hands"...
במילא דארף מען ניט זוכן קיין תרופה ווייל "מעשה אבותינו בידינו"...
The reason for this is - because by "our forefathers" the illness did not exist!
וואס דער טעם לזה איז - ווייל ביי "אבותינו" איז די מחלה ניט געווען!
And as we see in practice,
און 108 ווי מ'זעט בפועל,
that so many new remedies have been added in the science of medicine,
אז עס זיינען צוגעקומען אין חכמת הרפואה כו"כ תרופות חדשות,
and these matters are relevant to halacha according to the Shulchan Aruch:
און די ענינים זיינען נוגע להלכה ע"פ שו"ע:
When it comes to guarding Shabbat and guarding Yom Kippur and "and he shall surely heal",
בשעת עס רעדט זיך וועגן שמירת שבת און שמירת יוהכ"פ און "ורפא ירפא" 109,
up to "life-threatening situation" which overrides the entire Torah - we take into account the "new remedies" that have been innovated in the most recent time and were not in the time of our forefathers and our forefathers' forefathers,
ביז "פקוח נפש" וואס איז דוחה כל התורה כולה 110 - רעכנט מען זיך מיט די "תרופות חדשות" וואס זיינען נתחדש געווארן בזמן הכי אחרון און זיינען ניט געווען בזמן אבותינו ואבות אבותינו,
and they have in halacha the same validity as the remedies that existed thousands of years ago!
און זיי האבן להלכה דעם זעלבן תוקף פון די תרופות וואס זיינען געווען לפני אלפי שנים!
So if this is so in physical matters which are limited,
איז אויב דאס איז אזוי אין ענינים גשמיים וואס זיינען מוגבלים,
that Torah which is unlimited adds without limit in them,
אז תורה וואס איז בלי גבול איז מוסיף בלא הגבלה אין זיי,
all the more so in spiritual matters,
עאכו"כ אין ענינים רוחניים,
that certainly Torah adds in them in each and every year.
אז זיכער איז תורה מוסיף אין זיי בכל שנה ושנה.
And as mentioned - we see this in practice, that
וכאמור - זעט מען דאס בפועל, אז
(for whatever reason)
(מאיזו סיבה שתהי')
last year,
בשנה שעברה,
indeed the encouragement helped to a great extent,
האט טאקע דער זירוז געהאלפן במדה גדולה,
but it could have been more,
עס האט אבער געקענט זיין נאכמערער,
as we see this now.
ווי מ'זעט דאס איצטער.
[And as the world says,
[וכמאמר העולם,
that "after the deed" everyone becomes a wise man and an advisor and "points with a finger and says 'this'" - if you had also done that particular detail - you would have accomplished many times so...].
אז "לאחר המעשה" ווערט יעדערער א חכם און א יועץ און איז "מראה באצבע ואומר זה" 111 - ווען דו וואָלסט געטאָן אויך דעם פרט מסויים - וואָלסטו אויפגעטאָן כמה פעמים כה...].
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that if the following year comes,
אז אויב עס קומט די שנה שלאחרי זה,
and he goes to sleep and says that for him it is enough as it was in the previous year
און ער לייגט זיך שלאפן און זאגט אז פאר אים איז גענוג ווי עס איז געווען בשנה הקודמת
(as it is recorded by him...),
(ווי ס'איז ביי אים פארצייכנט...),
which was as his great-grandfather or his grandfather or his father conducted himself - this is contrary to the Torah!
וואס דאס איז געווען ווי עס האט זיך געפירט זיין עלטער זיידע אדער זיין זיידע אדער זיין פאטער - איז דאס היפך התורה!
Not only is this not in accordance with the way of the Torah — but this is the opposite of the Torah! Because the Torah states,
ניט נאר אז דאס איז ניט מתאים צו דרך התורה - נאר דאס איז היפך התורה! ווארום תורה זאגט אן,
that when it comes to an undesirable detail,
אז בשעת עס קומט צו א פרט בלתי רצוי,
it did not come about in such a way that one has no advice for it,
איז דאס ניט צוגעקומען באופן כזה אז מ'האט ניט קיין עצה דערצו,
rather through engagement with the Torah it brings healing to the world,
נאר דורך עסק התורה ווערט "מביא רפואה לעולם" 112,
it is therefore understood,
איז דאך מובן,
that when a new deficiency comes into the world, one must find a new advice to fill that new deficiency!
אז בשעת עס קומט צו א נייער חסרון אין וועלט דארף מען געפינען א נייע עצה צו ממלא זיין דעם נייעם חסרון!
If one were to ask someone
אז מ'וועט פרעגן אימעצן
(even a minor)
(אפילו א קטן)
whether new deficiencies have come into the world compared to last year — it is known to all what is written in the newspapers.
צי עס זיינען צוגעקומען נייע חסרונות אין וועלט לגבי פאראיארן - איז ידוע לכל וואס עס שטייט אין די צייטונגען.
[And if only one would know all the details in the laws of the Torah as one knows the details of the newspapers (not in a manner of accusation against Jews, Heaven forbid).]
[און הלואי וואלט מען געוואוסט אלע פרטים אין דיני התורה ווי מ'ווייס די פרטים פון די צייטונגען (ניט באופן פון קטרוג אויף אידן ח"ו).].
What does one see when one takes a look at the newspapers — a bundle of troubles,
וואס זעט מען בשעת מ'גיט א קוק אין די צייטונגען - צרות צרורות,
not for Jews to think of and not for people to think of,
ניט פאר קיין אידן געדאכט און ניט פאר קיין מענטשן געדאכט,
that have come about in recent years! Both in bodily health and in spiritual health,
וואס זיינען צוגעקומען פאר די לעצטע יארן! סיי אין בריאות הגוף סיי אין בריאות הנשמה,
both in the conduct of the world,
סיי אין הנהגת העולם,
both in interpersonal relations,
סיי אין יחסים שבין אדם לחבירו,
both in relations between kingdoms and kingdoms, etc.!
סיי אין יחסים בין מלוכה למלוכה וכו'!
It is a simple matter that if a deficiency comes, there must also come an increase in the good side,
איז א דבר הפשוט אז אויב עס קומט צו אין חסרון - דארף אויך צוקומען אין דעם צד הטוב,
in Torah!
אין תורה!
Consequently, it is simple,
במילא איז פשוט,
that the wisdom and claim,
אז די "חכמה" און טענה,
that because his grandfather did not seek any advice for this and his father did not seek any advice for this — therefore he also may not involve himself in this — is the opposite of the Torah!
אז וויבאלד זיין זיידע האט ניט געזוכט קיין עצות לזה און זיין פאטער האט ניט געזוכט קיין עצות לזה - במילא טאר ער זיך אויך ניט אריינלאזן אין דעם - איז היפך התורה!
And the claim that new is forbidden from the Torah has no place in this matter — because the new is not only permitted from the Torah,
און די טענה אז "חדש אסור מן התורה" האט קיין ארט ניט בענין זה - ווייל דער "חדש" איז ניט נאר מותר מן התורה,
rather it is a commandment in the Torah!
נאר עס איז א ציווי בתורה!
When one sees that the statement of our Rabbis, of blessed memory, has been fulfilled, that in the footsteps of Mashiach in particular,
בשעת מ'זעט אז ס'איז מקויים געווארן דער מאמר רז"ל 113 אז בעקבתא דמשיחא בפרט,
each day is more cursed
איז "כל יום ויום מרובה
[the opposite of blessing]
[היפך הברכה]
etc. than the previous — it is certain that one must increase in the good side!
כו' משל חבירו" - איז זיכער אז מ'דארף מוסיף זיין אין צד הטוב!
And as has been discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that seemingly the statement of our Rabbis, of blessed memory, is not understood:
אז לכאורה איז דער מאמר רז"ל ניט מובן:
Why does the Torah need to tell a Jew,
צוליב וואס דארף תורה אנזאגן א אידן,
that he should know,
ער זאל וויסן,
that a specific period will come when each day is more cursed etc. than the previous?!
אז עס וועט קומען א תקופה מסויימת ווען "כל יום ויום מרובה כו' משל חבירו"?!
There are enough things that one knows are not good,
ס'איז גענוג די זאכן וואס מ'ווייס אז זיי טויגן ניט,
and one is distressed about them;
און מ'איז זיך מצטער אויף זיי;
does the Torah need to innovate,
דארף תורה "מחדש זיין",
that even things that one perhaps does not know about — it tells how it will be in the footsteps of Mashiach?!
אז אפילו זאכן וואס אפשר ווייס מען ניט וועגן זיי - זאגט מען אָן ווי עס וועט זיין בעקבתא דמשיחא?!
Rather, the explanation in this is as above:
נאר דער ביאור בזה איז כנ"ל:
With this, the Torah intends to say,
דערמיט וויל תורה אנזאגן,
that a person should be prepared for the descent,
אז א איך זאל זיין "מוכן" צו דער "ירידה",
which is not only through his ensuring that the descent does not affect him,
וואס דאס איז ניט נאר דורך דעם וואס ער טוט אויף אז די ירידה זאל אויף אים ניט פועל זיין,
rather on the contrary — it should cause in him an ascent,
נאר אדרבה - דאס זאל פועל זיין ביי אים אן עלי',
until such an ascent that can come specifically through this descent.
ביז אזא עלי' וואס קען ווערן דוקא ע"י ירידה זו.
From all this, it is understood regarding our matter — that the addition this year in the awakening regarding matters of Purim,
וואס מכל זה מובן בנוגע לעניננו - אז די הוספה בשנה זו אין דער התעוררות בנוגע צו עניני פורים,
is a necessary thing according to the Torah.
איז א דבר המוכרח ע"פ תורה.
And although one does not find explicitly that it is written that thirty days before Purim one must begin to agitate regarding matters of Purim
און כאטש מ'געפינט ניט בפירוש עס זאל שטיין אז "שלשים יום לפני פורים" דארף מען אנהויבן שטורעמען וועגן עניני פורים
(unlike regarding Pesach, Shavuot, and Sukkot, where it is stated explicitly)
(משא"כ בנוגע פסח שבועות און סוכות שטייט עס בפירוש)
— it is
- איז
(in the language of the Gemara)
(בלשון הגמרא 114)
why do I need a verse — logic is sufficient:
"למה לי קרא - סברא היא":
The best proof is from logic and actual reality,
די בעסטע ראי' איז פון דער סברא און מציאות בפועל,
that the arousal of a Jew in matters of Purim when one does not mention the matter of thirty days before the holiday is not comparable to the arousal when one does mention the matter! And especially when one speaks words that come from the heart,
אז ס'איז אינו דומה דער זירוז פון א אידן אין עניני פורים ווען מ'דערמאנט ניט דעם ענין פון "שלשים יום לפני החג" לגבי דעם זירוז ווען מ'דערמאנט יא דעם ענין! ובפרט בשעת מ'רעדט בדברים היוצאים מן הלב,
and one demonstrates a living example — it will certainly come to the Jew
און מ'באווייזט א דוגמא חי' - וועט זיכער צוקומען ביים אידן
(both to the listener and to the speaker)
(סיי ביים שומע סיי ביים מדבר)
several times in this manner in matters of Purim,
כמה פעמים ככה בעניני פורים,
especially when one speaks on a meritorious day,
בפרט ווען מ'רעדט אין א יום זכאי,
and a meritorious day
און א יום זכאי
(not just any, rather)
(ניט סתם, נאר)
in the very matters of Purim,
בעניני פורים גופא,
a day of the minor Purim.
א טאג פון "פורים קטן".
All of the above, however, is only a resolution to a difficulty — consequently, a claim can be made,
כל האמור לעיל איז דאך אבער בלויז א "תירוץ" אויף א "קשיא" - במילא קען ווערן א טענה,
that certainly one can question this,
אז זיכער קען מען דאס אפפרעגן,
as is known the saying of the Baal Shem Tov,
כידוע דער פתגם פון בעש"ט 115,
that for every resolution one can find a difficulty...
אז אויף יעדער תירוץ קען מען געפינען א קשיא...
The Almighty helped,
האט דער אויבערשטער געהאלפן,
that this has an explicit source in a Mishnah.
אז דאס האט א מקור מפורש אין א משנה.
The Mishnah says on the first of Adar they announce about the shekalim,
די משנה 116 זאגט "באחד באדר משמיעין על השקלים",
because the Torah said renew and bring a sacrifice from the new collection,
ווייל "אמרה תורה חדש והבא קרבן מתרומה חדשה,
and since in Nisan one needs to offer from the new collection, we precede and read on the first of Adar so that they bring the shekalim to the Temple.
וכיון דבניסן בעי אקרובי מתרומה חדשה קדמינן וקרינן באחד באדר כי היכי דליתו שקלים למקדש" 117.
They explain the reason for the matter,
זיינען מפרשים מבאר דעם טעם הדבר,
because the nature of man is,
ווייל טבע האדם איז,
that when he needs to prepare himself for something as required,
אז בשעת ער דארף זיך צו עפעס צוגרייטן כדרוש,
with the entire storm,
מיטן גאנצן שטורעם,
and it should be in completeness,
און עס זאל זיין בשלימות,
and he can protect another,
און קענען באווארענען א צווייטן,
both to spur the "spurred ones" and to spur the "laggards after you" - he must have a period of thirty days!
סיי מזרז זיין די "מזורזים" סיי מזרז זיין די "נחשלים 118 אחריך" - מוז ער האבן א זמן פון שלשים יום!
Therefore, they proclaimed thirty days before the month of Nissan regarding the bringing of the shekels.
וואס דערפאר האט מען מכריז געווען שלשים יום לפני ר"ח ניסן וועגן הבאת השקלים.
Here we have an explicit source,
האט מען דא א מקור מפורש,
that a matter requiring preparation needs a proclamation thirty days before it!
אז אן ענין הדורש הכנה דארף האבן א הכרזה שלשים יום לפני זה 119!
And from this it is also understood regarding thirty days before Purim.
ומזה מובן אויך בנוגע צו שלשים יום לפני פורים.
However, since it concerns a "simple questioner" - the answer will not satisfy him - rather he will immediately ask an opposite question:
וויבאלד אבער עס רעדט זיך וועגן א "סתם מקשן" - וועט אים דער ענטפער ניט בארואיקן - נאר ער וועט גלייך פרעגן א קשיא להיפך:
If there is a source for "thirty days" before Purim - then why does the Alter Rebbe not bring it?!
אויב עס איז פאראן א מקור אויף "שלשים יום" לפני פורים - טא פארוואס ברענגט עס ניט דער אלטער רבי?!
The Alter Rebbe
דער אלטער רבי
(in the laws of Passover)
(אין הל' פסח)
does not bring only regarding thirty days before Passover,
ברענגט דאך ניט נאר וועגן שלשים יום לפני פסח,
rather he also brings regarding Shavuot and Sukkot - consequently the question becomes:
נאר ער ברענגט אויך וועגן שבועות און סוכות - במילא ווערט די שאלה:
Since there is an explicit Mishnah as above,
וויבאלד עס איז א משנה מפורשת כנ"ל,
then why does he not bring that thirty days before every matter of holiness
טא פארוואס ברענגט ער ניט אז שלשים יום לפני כל ענין שבקדושה
(including Purim)
(כולל -פורים)
one must speak about the matters of the day,
דארף מען ריידן וועגן עניני היום,
and not just speak,
און ניט סתם ריידן,
rather "they make heard"
נאר "משמיעין"
(in the language of the Mishnah - which the language of the Mishnah is "a brief statement encompassing many matters" and is a clear language,
(בלשון המשנה - וואס לשון המשנה איז "דבר קצר וכולל ענינים רבים" און איז א לשון צחה,
as the Rambam says)
ווי דער רמב"ם זאגט 120)
- "they proclaim."
- "מכריזין" 121.
One can say the explanation of this simply - according to the words of the Alter Rebbe himself:
איז י"ל הביאור בזה בפשטות - לויט די ווערטער פון אלטן רבי'ן אליין:
When the Alter Rebbe explains the reason for the enactment "to expound in public the laws of the festival thirty days before the festival" - he says "because every single individual dwelling in the Land of Israel is obligated to bring on the festival three offerings: the burnt offering of appearance, the peace offering of the festival, and the peace offering of rejoicing,
בשעת דער אלטער רבי איז מבאר דעם טעם פון דער תקנה "לדרוש ברבים הלכות הרגל שלשים יום לפני הרגל" - זאגט ער "לפי שכל אחד ואחד הדר בארץ ישראל חייב להביא ברגל ג' קרבנות עולת ראי' ושלמי חגיגה ושלמי שמחה,
and every offering must be free from any blemish and from other things that disqualify the offering - therefore the Sages enacted to expound the laws of the festival thirty days before it in order to remind the people about the festival so that they not forget to prepare fit animals for the offering and they should have a period of all thirty days." And afterwards he continues,
וכל קרבן צריך להיות נקי מכל מום ומשאר דברים הפוסלים את הקרבן - לפיכך תקנו חכמים לדרוש הלכות הרגל ל' יום לפניו כדי להזכיר העם את הרגל שלא ישכחו להכין בהמות הכשרים לקרבן ויהי' להם שהות כל שלשים יום". און דערנאך איז ער ממשיך,
"And this enactment was not nullified from Israel even after the destruction of the Holy Temple."
"ותקנה זו לא נתבטלה מישראל אף לאחר שחרב ביהמ"ק".
From the length of the language it is understood,
וואס פון אריכות הלשון איז מובן,
that the enactment about which he speaks is not connected to every matter,
אז די תקנה וועגן וועלכע ער רעדט איז ניט פארבונדן מיט יעדער ענין,
rather specifically to a matter that is connected with offerings,
נאר דוקא מיט אן ענין וואס איז פארבונדן מיט קרבנות,
and not just offerings but "three offerings",
און ניט סתם קרבנות נאר "ג' קרבנות",
and in a manner that the obligation is not only upon Torah scholars or priests or those of distinguished lineage and the like,
און באופן אז דער חיוב איז ניט נאר אויף ת"ח אדער כהנים אדער מיוחסים וכיו"ב,
rather upon "every single individual dwelling in the Land of Israel",
נאר אויף "כל אחד ואחד הדר בארץ ישראל",
consequently they enacted the exposition for thirty days before it,
במילא האט מען מתקן געווען די דרשה אויף שלשים יום לפנ"ז,
and this continued also "after the destruction of the Holy Temple."
און דאס איז נמשך געווארן אויך "לאחר שחרב בית המקדש".
However, when it concerns a matter that is not connected with offerings,
משא"כ ווען עס רעדט זיך וועגן אן ענין וואס איז ניט פארבונדן מיט קרבנות,
all the more so not with three offerings - one cannot say that for every matter connected with Judaism one must begin to bustle thirty days before it,
עאכו"כ ניט מיט דריי קרבנות - קען מען דאך ניט זאגן אז מ'זאל אויף יעדער ענין וואס איז פארבונדן מיט אידישקייט דארפן אנהויבן טומלען שלשים יום לפנ"ז,
because if so, "you would not leave a living creature any peace."
ווייל אויב אזוי איז "לא שבקת חיי לכל ברי'" 122.
This is the simple explanation of the words of our master, the Alter Rebbe, at the beginning of the laws of Passover,
וואס דאס איז דער ביאור בפשטות אויף דברי אדמו"ר הזקן בריש הלכות פסח,
and this explains why he does not bring the matter of thirty days before Purim - because regarding this the enactment did not apply.
און דאס איז מבאר פארוואס ער ברענגט ניט דעם ענין פון שלשים יום לפני פורים - ווייל אויף דעם איז די תקנה ניט געווען.
In what matters is this said - from the perspective of the obligation according to the law in accordance with the aforementioned enactment;
במה דברים אמורים - מצד דעם חיוב ע"פ הלכה לויט דער תקנה הנ"ל;
But in practice,
אבער בנוגע לפועל,
when one seeks advice to increase the spurring in the matters of Purim,
בשעת מ'זוכט אן עצה צו מוסיף זיין אין דעם זירוז אין עניני פורים,
and especially when one sees that it was lacking in the past due to what was lacking in the spurring,
ובפרט בשעת מ'זעט אז עס האט געפעלט בעבר מצד דעם וואס עס האט געפעלט אין דעם זירוז,
and one must endeavor that in the future it should not be lacking - one finds the advice for this from the aforementioned Mishnah in Shekalim,
און מען דארף זיך משתדל זיין אז בעתיד זאל ניט פעלן - געפינט מען די עצה לזה פון דער משנה האמורה אין שקלים,
from which one has the source for the general principle of preparation for thirty days
וואס דערפון האט מען דעם מקור אויף כללות ענין ההכנה שלשים יום
(not connected with offerings).
(ניט פארבונדן מיט קרבנות).
One cannot make an obligation from this,
מאכן דערפון א חיוב קען מען ניט,
because all times are not equal and "their opinions are not equal"*,
ווייל אין כל הזמנים שוים און "אין דיעותיהן שוות"* 122,
therefore they did not make an obligation from this at the time when the Holy Temple was standing,
וואס דערפאר האט מען דערפון ניט געמאכט קיין חיוב בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
and certainly after the destruction at the time of the Alter Rebbe's Shulchan Aruch;
ועד"ז לאח"ז בזמן פון אלטן רבי'נס שו"ע;
but nevertheless,
אבער אעפ"כ,
it is possible to use this to awaken Jews and to spur Jews etc.
איז שייך נוצן דאס אויף מעורר זיין אידן ומזרז זיין אידן וכו'.
And specifically when a Jew makes a "cheshbon hanefesh" (accounting of the soul),
ובפרט בשעת א איד מאכט א "חשבון הנפש"
[which in every Kriat Shema She'al Hamitah (the recitation of Shema before retiring) that is every day one must indeed make a "cheshbon hanefesh",
[וואס בכל קריאת שמע שעל המטה שבכל יום דארף מען דאך מאכן א "חשבון הנפש" 123,
and the main point is - how the day passed in the matter of "I was created to serve my Creator",
ובעיקר הענין - ווי איז דורכגעגאנגען דער טאג אין דעם ענין וואס "אני נבראתי לשמש את קוני" 80,
fulfilling the commands of the Holy One, blessed be He],
מילוי ציוויי הקב"ה],
and he looks at what was last year Purim,
און גיט א קוק וואס איז געווען פאראיארן פורים,
he sees,
זעט ער,
that he could have made even better of what he did! For although he exerted himself with many efforts,
אז ער האט געקענט מאכן נאך בעסער דערפון וואס ער האט געטאן! ווארום כאטש ער האט זיך משתדל געווען בכמה השתדלויות,
nevertheless he did not exert himself thirty days before this!
אעפ"כ האט ער זיך ניט משתדל געווען שלשים יום לפנ"ז!
It is "yada insh benafshei" (a person knows in his soul),
ס'איז "ידע אינש בנפשי'",
that the proclamation thirty days before this adds to the action.
אז די הכרזה שלשים יום לפנ"ז איז מוסיף אין דער פעולה.
I know this from myself,
איך ווייס דאס פון זיך,
consequently I assume that presumably it was so by other Jews,
במילא בין איך משער אז מסתמא איז אזוי געווען ביי נאך אידן,
that the thirty days before Purim I did not stir myself:
אז די דרייסיק טעג לפני פורים האב איך מיט זיך ניט גע'טומלט:
Listen! One must begin to prepare for Purim! So if I know this from myself,
הער זיך איין! מען דארף זיך אנהויבן גרייטן צו פורים! איז אז איך ווייס דאס פון זיך,
I assume that there are others
בין איך משער אז עס זיינען דא נאך
(at least some)
(עכ"פ עטלעכע)
with whom the same thing happened last year,
וואס מיט זיי האט געטראפן די זעלבע זאך פאראיארן,
that thirty days before Purim one did not keep stirring and storming with oneself,
אז דרייסיק טעג לפני פורים האט מען ניט געהאלטן אין איין טומלען און שטורעמען מיט זיך,
that as it gets closer to Purim,
אז עס ווערט נעענטער צו פורים,
one must make all the preparations for Purim!
דארף מען מאכן אלע הכנות אויף פורים!
So when finally one caught oneself on this - so what is the wrong if one tells about it,
איז ווען סוף כל סוף האט מען זיך געכאפט אויף דעם - איז וואס איז די עוולה אויב מ'דערציילט וועגן דעם,
and afterwards each one will do as it comes out by him...
און דערנאך וועט יעדערער טאן ווי עס קומט ביי אים אויס...
One lives in a country that is called a "democratic country"...
מ'לעבט דאך אין א מדינה וואס הייסט א "דעמאקראטישע מדינה"...
Nevertheless one must protest what is written in the Shulchan Aruch that "he who has the ability to act and does not act, etc.",
ביחד עם זה דארף מען אבער באווארענען וואס עס שטייט אין שו"ע אז מי שיש בידו לעשות ואינו עושה וכו',
eveneven regarding another,
אפילו בנוגע צו א צווייטן,
all the more so regarding oneself.
עאכו"כ בנוגע צו זיך.
But what,
אלא מאי,
that the other one dresses himself in a "silk cap",
אז יענער טוט זיך אן אין א "זיידענע זופיצע",
that he is a great scholar and remembers the Alter Rebbe's Shulchan Aruch by heart,
אז ער איז א גרויסער למדן און געדענקט דעם אלטן רבי'נס שו"ע בעל-פה,
and knows that Purim is not mentioned - consequently what does it mean to go "against" the Alter Rebbe's Shulchan Aruch - one must calm him,
און ווייס אז פורים ווערט ניט דערמאנט - במילא וואס הייסט גיין "אנטקעגן" דעם אלטן רבי'נס שו"ע - דארף מען אים בארואיקן,
that the Alter Rebbe will have no claims against him,
אז דער אלטער רבי וועט צו אים קיין טענות ניט האבן,
and the Nasi Doreinu (Leader of our generation) will have no claims against him,
און נשיא דורנו וועט צו אים קיין טענות ניט האבן,
and even his own Yetzer Tov (good inclination) will also have no claims against him!
און אפילו זיין אייגענער יצ"ט וועט אויך צו אים קיין טענות ניט האבן!
On the contrary - the one who will have claims is the other Yetzer "asher bekirbecha" (that is within you)
אדרבה - דער וואס וועט יע האבן טענות איז דער אנדערער יצר "אשר בקרבך" 124
(which one does not need to seek far...),
(וואס מ'דארף אים ניט זוכן ווייט...),
and will bring a proof from this to the contrary:
און וועט ברענגען א ראי' בזה להיפך:
Last year he did not do this,
בשנה שעברה האט ער דאס ניט געטאן,
and nevertheless he celebrated Purim,
און אעפ"כ האט ער געפראוועט פורים,
afterwards celebrated Pesach,
דערנאך געפראוועט פסח,
afterwards celebrated Rosh Hashanah and the Days of Awe,
דערנאך געפראוועט ראש השנה און ימים נוראים,
and a whole year passed,
און ס'איז דורכגעגאנגען א גאנצער יאר,
and he slept peacefully
און ער איז געשלאפן רואיק
(relatively,
(לפי ערך,
because he had confusions from other matters...),
ווייל ער האט געהאט בלבולים פון אנדערע ענינים...),
and so it was two years ago and three years ago - consequently he has a chazakah of three times that he can get by without stirring thirty days before Purim,
ועד"ז איז געווען מיט צוויי יאר צוריק און מיט דריי יאר צוריק - במילא האט ער שלש שני חזקה אז ער קען אויסקומען אָן טומלען שלשים יום לפני פורים,
so why should he suddenly become a "vetzidkatecha" (and Your righteousness) in the year 5746 and stir thirty days before Purim?!
איז וואס זאל ער מיט-א-מאל ווערן א "וצדקתך" בשנת תשמ"ו און טומלען שלשים יום לפני פורים?!
So if he himself has an answer to the claim - it is certainly good...
איז אויב ער האט אליין א תירוץ אויף דער טענה - איז געוויס גוט...
And if he does not have an answer - he should send it to "Eliyahu Hanavi" (Elijah the Prophet),
און טאמער האט ער ניט קיין תירוץ - זאל ער דאס אפשיקן צו "אליהו הנביא",
who carries all the questions and difficulties that Jews have about themselves and will answer them all...
וואס ער טראגט אלע קשיות ואיבעיות וואס אידן האבן אויף זיך 125 און וועט זיי אלע פארענטפערן...
Consequently one can sleep peacefully - indeed not during the farbrengen,
במילא קען מען שלאפן רואיק - טאקע ניט ביים פארברענגען,
but it does not matter that one will put it off until after the farbrengen,
נאר עס מאכט ניט אויס אז מ'וועט עס אפלייגן אויף נאכן פארברענגען,
but when it will come after the difficulty and death it should be "ve'arva shnatecha" (and your sleep shall be pleasant) - but before this,
אבער אז עס וועט קומען לאחרי קשעהמ"ט זאל זיין "וערבה שנתך" 126 - אבער לפני זה,
one must make a storm within oneself and around oneself,
דארף מען מאכן א שטורעם ביי זיך און ארום זיך,
that it is thirty days before Purim,
אז ס'איז שלשים יום לפני פורים,
and this is an auspicious time to arouse regarding all matters of Purim,
און דאס איז א זמן מסוגל צו מעורר זיין וועגן כל עניני פורים,
because this concerns Jews about whom it is written "I am asleep but my heart is awake"...
ווארום דאס רעדט זיך וועגן אידן ביי וועלכע עס שטייט "אני ישנה ולבי ער" 127...
And added to all this - this concerns a matter of joy,
ונוסף לכל זה - רעדט זיך דאס וועגן אן ענין של שמחה,
and one sees in human nature,
און מ'זעט בטבע האדם,
that to effect upon Jews matters of joy is easier than to effect upon them matters of fasting and the like.
אז צו פועל זיין אויף אידן ענינים של שמחה איז לייכטער ווי פועל זיין ביי זיי ענינים של צום וכיו"ב.
What this is in addition to that which also according to Halacha it is easier to speak about joy than about fasts - because when one wants to arouse Jews regarding a matter of a fast and the like
וואס דאס איז נוסף לזה וואס אויך ע"פ הלכה איז לייכטער ריידן וועגן שמחה ווי וועגן צומות - ווארום בשעת מ'וויל מעורר זיין אידן וועגן אן ענין של תענית וכיו"ב
(which is connected to bodily pain)
(וואס איז פארבונדן מיט צער הגוף)
- one must carefully consider whether one has permission to do this,
- דארף מען זיך גוט באטראכטן צי מ'האט רשות דאס צו טאן 128,
and whether one can attach oneself to that person and whether one has something to speak with him about - because the body is "the acquisition of the Holy One, blessed be He,"
און צי מען קען זיך צו יענעם צוטשעפען און צי מ'האט מיט אים וואס צו ריידן - ווייל דער גוף איז "קנין הקב"ה" 129,
even one's own body,
אפילו דער אייגענער גוף,
all the more so the body of another Jew;
עאכו"כ דער גוף פון א צווייטן אידן;
and if one has exceeded the measure, it is not fitting! Even if he was permitted and he exceeded the measure,
און טאמער מ'האט איבערגעכאפט די מאס טויג עס ניט! אפילו ער האט געמעגט און האט איבערגעכאפט די מאס,
all the more so if one could have debated whether he was initially permitted to do this, etc.;
עאכו"כ אז מ'האט זיך געקענט דינגען צי ער האט לכתחילה געמעגט דאס טאן וכו';
However, when one is arousing a Jew that he should increase joy more than he would have been in the usual manner - if, Heaven forbid and Heaven forbid, this is not a positive commandment from the Torah,
משא"כ בשעת מ'איז מעורר א אידן ער זאל זיין מערער שמח ווי ער וואלט געווען ע"ד הרגיל - איז טאמער ח"ו וח"ו דאס איז ניט קיין מ"ע מן התורה,
and even a positive commandment of the Rabbis,
און אפילו א מ"ע דרבנן,
even not a custom of Israel which is "Torah" - then what transgression has he committed;
אפילו ניט קיין מנהג ישראל וואס "תורה היא" 130 - איז וואס פאר אן עוולה האט ער געטאן;
he has effected in a Jew that he should be joyful and of good heart!
ער האט גע'פועל'ט ביי א אידן אז דעו איך זאל זיין שמח וטוב לבן!
And especially since in the laws of the festival in the festival,
ובפרט אז אין די הלכות החג בחג,
in the laws of the Minor Purim and the Minor Shushan Purim itself in the Shulchan Aruch with the glosses of the Rema
אין די הלכות פון פורים קטן ושושן פורים קטן גופא אין שולחן ערוך מיט הגהות הרמ"א
(regarding which "the children of Israel go out by the hand of the Rema" as above)
(וואס "בני ישראל יוצאים ביד רמ"א" כנ"ל)
it is ruled that "and a good heart makes a continual feast,"
איז אפגע'פסק'נט אז "וטוב לב משתה תמיד",
therefore "one should increase a bit in the meal," etc.
וואס דערפאר "ירבה קצת בסעודה" וכו'.
Until the Magen Avraham
ביז אז דער מגן אברהם
(who did not write mere rhetorical flourishes)
(וואס האט ניט געשריבן קיין מליצות סתם)
adds - that the joy is connected with "with the joy of the mitzvah,
איז מוסיף - אז די שמחה איז פארבונדן מיט "בשמחת מצות,
and may we merit the House of our God to establish,"
ונזכה 131 בית אלקינו להעמיד",
and he adds
און איז מוסיף
(and about this the Beer Heitev writes)
(ועד"ז שרייבט דער באר היטב)
"speedily in our days."
"במהרה בימינו".
That is, that the service in the matter of joy will hasten the building of the Holy Temple,
ד.ה. אז די עבודה בענין השמחה וועט ממהר זיין בנין בית המקדש,
and especially according to the explanation in Chassidus that "joy breaks through boundaries,"
ובפרט לפי הביאור אין חסידות 132 אז "שמחה פורצת גדר",
the joy will break through the boundaries of the exile,
וועט די שמחה פורץ זיין גדרי הגלות,
even the very last exile,
אפילו הגלות הכי אחרון,
until "the breaker has gone up before them,"
ביז אז "עלה הפורץ לפניהם" 133,
in the true and complete redemption itself,
בגאולה האמיתית והשלימה ממש,
speedily in our actual days.
בעגלא דידן ממש.
All the above is indeed applicable to every Minor Purim and every Minor Shushan Purim,
כל האמור לעיל איז דאך שייך בכל פורים קטן ובכל שושן פורים קטן,
independent of the Torah portion that is related to these days.
אומאפהענגיק פון דער פרשה בתורה וואס איז שייך לימים אלו.
For in this there can indeed be changes from time to time,
וואס אין דעם קענען דאך זיין שינויים מפעם לפעם,
because each week has a unique Torah portion which one begins to read in the Minchah of the preceding Shabbos and afterwards one "lives" with it until the coming Shabbos,
ווארום יעדער וואך האט א פרשה מיוחדת בתורה וועלכע מ'הויבט אן לייענען במנחת שבת שלפנ"ז און דערנאך "לעבט מען" דערמיט ביז דער שבת הבאה,
as per the well-known saying of the old Rebbe that one must "live with the time,"
כפתגם הידוע פון אלטן רבי'ן 134 אז מ'דארף "לעבן מיט דער צייט",
with the weekly portion.
מיט פרשת השבוע.
The explanation of this:
די הסברה בזה:
The life of a Jew consists indeed of the fulfillment of the Torah and its mitzvos,
דער לעבן פון א אידן באשטייט דאך פון קיום התורה ומצוותי',
because regarding Jews it is indeed stated "and Your people are all righteous,"
ווארום בנוגע אידן שטייט דאך "ועמך כולם צדיקים" 135,
and "the life of the righteous is not a physical life but rather a spiritual life which is faith, fear, and love"
און "חיי הצדיק אינם חיים בשרים 136 כ"א חיים רוחניים שהם אמונה ויראה ואהבה"
(as explained in Iggeres HaKodesh in Tanya,
(כמבואר אין אגה"ק שבתניא 137,
and he brings there the proofs for this from several verses),
און ער ברענגט דארט די ראיות לזה פון כמה פסוקים),
and together with this the matters of "faith, fear, and love" also descend into the "physical life,"
וביחד עם זה קומען אראפ די ענינים פון "אמונה ויראה ואהבה" אויך אין די "חיים בשריים",
because the fulfillment of the Torah and its mitzvos is indeed specifically through a soul clothed in a body,
ווארום קיום התורה ומצוותי' איז דאך דוקא דורך א נשמה המלובשת בגוף,
as is understood simply.
כמובן בפשטות 138.
And especially according to what the Alter Rebbe explains in Tanya,
ובפרט לויט דעם וואס דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא 139,
that even if one intends all the intentions but the actual deed is lacking - the mitzvah has not been fulfilled!
אז אפילו אויב מ'איז מכוון כל הכוונות אבער עס פעלט דער מעשה בפועל - איז די מצוה ניט נתקיים געווארן!
That is, even if he intended all the intentions in their perfection,
ד.ה. אפילו אויב ער האט מכוון געווען כל הכוונות בשלימותם,
with all the details of the matter,
עם כל הפרטים שבדבר,
but the deed was not done - he has not fulfilled the mitzvah.
אבער דער מעשה איז ניט געווען - האט ער ניט מקיים געווען די מצוה.
And here we are not speaking, Heaven forbid, about one who sinned and transgressed and deviated from the path;
און דא רעדט זיך ניט ח"ו וועגן אזא וואס חטא ופשע והעביר את הדרך 140;
even one who does not fulfill the mitzvah in actual deed because he did not have the possibility to fulfill the mitzvah in actual deed due to reasons beyond his control - nevertheless one says,
אפילו איינער וואס איז ניט מקיים די מצוה בפועל דערפאר וואס ער האט ניט געהאט קיין מעגלעכקייט צו מקיים זיין די מצוה בפועל מפני סיבות שאינן תלויות בו - איז אעפ"כ זאגט מען,
that "like one who did [it] we do not say."
אז "כמאן דעביד לא אמרינן" 141.
However, the opposite - if one performed the actual deed and the intention was lacking - the intention is indeed lacking but there is no lack in the fulfillment of the mitzvah,
משא"כ להיפך - אויב מ'האט געטאן דעם מעשה בפועל און עס האט געפעלט די כוונה - פעלט טאקע די כוונה אבער עס פעלט ניט אין קיום המצוה,
and he has fulfilled his obligation.
און ער איז יוצא ידי חובתו 142.
From all this it is understood,
וואס מכל זה מובן,
that in order for the life of a Jew to be as it should be - one must have instruction on how to fulfill the matters of Torah and mitzvos in actual deed.
אז כדי דער לעבן פון א אידן זאל זיין כדבעי - דארף מען האבן א הוראה ווי צו מקיים זיין עניני תורה ומצוות במעשה בפועל.
From where does one derive the instructions?
פון וואנען נעמט מען ארויס די הוראות?
This is the essence of Torah,
איז דאס ענינה של תורה,
as it is brought in the Zohar that why is it called Torah? Because it teaches,
כדאיתא בזהר 143 אז אמאי אקרי תורה בגין דאורי,
because it is a book that gives instructions on how to conduct oneself every single day.
דערפאר וואס דאס איז א ספר וואס גיט הוראות ווי צו פירן זיך בכל יום ויום.
And it is also understood from this that "He looked into the Torah and created the world,"
וכמובן אויך דערפון וואס "אסתכל באורייתא וברא עלמא" 144,
that the creation of the world was through Torah,
אז בריאת העולם איז געווען דורך תורה,
consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that also the purpose of the creation of man,
אז אויך דער תכלית הבריאה פון מענטשן,
"I was created to serve my Creator,"
"אני נבראתי לשמש את קוני" 80,
is accomplished through Torah.
ווערט אויפגעטאן דורך תורה.
And in the language of the Zohar - "The Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world,
ובלשון הזהר 145 - "קוב"ה אסתכל באורייתא וברא עלמא,
a person looks into the Torah and sustains the world,"
בר נש מסתכל בה באורייתא ומקיים עלמא",
including his "small world."
כולל דעם "עולם קטן" 146 שלו.
The Torah itself is divided into many parts
תורה גופא איז דאך צוטיילט אויף כמה וכמה חלקים
(although "the Torah is one for all of it")
(כאטש אז "תורה אחת לכולנה")
- this is the explanation of the saying of the old Rebbe,
- איז דאס דער פירוש פון פתגם פון אלטן רבי'ן,
that one must live with the time - with the weekly portion,
אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט - מיט פרשת השבוע,
that in each and every week one must extract the aforementioned instructions specifically from the part of the Torah that pertains to that time - the weekly portion,
אז בכל שבוע ושבוע דארף מען ארויסנעמען די הוראות הנ"ל במיוחד פון דעם חלק שבתורה וואס איז שייך צו דעם זמן - פרשת השבוע,
and more specifically,
ובפרטיות יותר,
in each and every day of the days of the week from the part of the portion that pertains to that day.
בכל יום ויום מימות השבוע פון דעם חלק הפרשה השייך ליום זה.
And as explained by our leaders,
וכמבואר ע"י רבותינו נשיאינו,
that the study of the daily portions of Chumash with Rashi
ווי דער לימוד שיעורי חת"ת
(including - the part in the weekly portion that pertains to that day)
(כולל - דער חלק אין פרשת השבוע השייך ליום זה)
must come down in actuality in speech,
דארף אראפקומען בפועל בדיבור,
that one should study each and every day the part of the portion that pertains to that day.
אז מ'זאל לערנען בכל יום ויום דעם חלק הפרשה השייך ליום זה.
And even before this enactment was publicized
ואפילו קודם שנתפרסמה תקנה זו
(or even regarding those for whom, even after it was publicized, it did not reach them)
(אדער אפילו בנוגע צו די וואס אויך לאחרי שנתפרסמה איז זי צו זיי ניט דערגאַנגען)
- this does not change the reality,
- איז דאך דאס ניט משנה די מציאות,
as it is known in halachah that lack of knowledge and doubt of knowledge are not considered a doubt
ווי ס'איז ידוע אין הלכה 147 אז חסרון ידיעה וספק ידיעה ווערט ניט גערעכנט פאר קיין ספק
(for him it is a doubt - but the reality of the matter in the world is not changed by this).
(ביי אים איז דאס א ספק - אבער די מציאות הדבר שבעולם איז ניט נשתנה עי"ז).
It is understood,
איז מובן,
that the part of the portion that pertains to a specific day contains within itself an instruction regarding the matters of that day.
אז דער חלק הפרשה השייך ליום מסויים האט אין זיך א הוראה בנוגע לעניני יום זה.
From all the aforementioned it is understood regarding our matter,
מכל הנ"ל איז מובן בנוגע לעניננו,
that standing in the minor Purim one must learn an instruction in the matters of Purim
אז שטייענדיק בפורים קטן דארף מען אפלערנען א הוראה אין עניני פורים
(minor)
(קטן)
from the part in the weekly portion that pertains to that day.
פון דעם חלק אין פרשת השבוע השייך ליום זה.
That in this year the minor Purim is connected to the portion "Ki Tisa,"
וואס בשנה זו איז פורים קטן פארבונדן מיט פ' "כי תשא",
and in the portion itself,
און אין דער פרשה גופא,
in the part that is from the beginning of the portion until "second."
אין דעם חלק וואס איז פון תחלת הפרשה ביז "שני".
And according to what is known
וע"פ הידוע
(and discussed many times)
(ומדובר כמה פעמים)
that the essence of Purim pertains to all of Israel,
אז ענינו של פורים איז שייך לכל ישראל,
"from youth to elder, infants and women,"
"מנער ועד זקן טף ונשים" 148,
because also upon them was the decree and "they also were in that miracle" - it is understandable,
ווייל אויך אויף זיי איז געווען די גזירה און "אף הן היו באותו הנס" 149 - איז פארשטאנדיק,
that the instruction that one extracts from the portion regarding the matters of Purim
אז די הוראה וואס מ'נעמט ארויס פון דער סדרה בנוגע צו עניני פורים
(including - the minor Purim)
(כולל - פורים קטן)
must be a clear and "illuminating" instruction,
דארף זיין א קלארע און "ליכטיקע" הוראה,
in a manner of "Torah is light,"
באופן של "תורה אור" 150,
an instruction that is understood by men, women, and children.
א הוראה וואס איז מובן צו אנשים נשים וטף.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The beginning of today's daily portion of Chumash is the commandment of the half-shekel.
די התחלה פון היינטיקן שיעור חומש איז די מצוה פון מחצית השקל.
[From which it is also understood that this has a connection to all the days of this week (also Shushan Purim minor),
[וואס דערפון איז אויך מובן אז דאס האט א שייכות צו כל ימות שבוע זה (אויך שושן פורים קטן),
because this is the "head" of the portion,
ווייל דאס איז דער "ראש" פון דער סדרה,
and it is known the explanation of Chassidus in the term "head" (which is a term according to Torah),
וידוע דער פירוש פון חסידות 151 אין דעם תואר "ראש" (וואס איז א תואר ע"פ תורה),
that this is not only the beginning of the matter,
אז דאס איז ניט נאר תחלת הענין,
but it includes and leads all the matters of the portion,
נאר איז כולל ומנהיג כל עניני הסדרה,
just as the head simply includes and leads all the limbs of the body].
אזוי ווי דער ראש בפשטות איז כולל ומנהיג את כל אברי הגוף].
That the essence of this commandment simply is - as explained in the Written Torah - "to atone for your souls."
וואס ענינה של מצוה זו בפשטות איז - כמפורש אין תורה שבכתב - "לכפר על נפשותיכם" 152.
[And this is such a clear thing,
[און דאס איז אזא דבר ברור,
that it is stated explicitly in the Written Torah - and it is known that matters that are explicit in the Written Torah have a special force within them,
אז עס שטייט בפירוש אין תורה שבכתב - וכידוע אז ענינים המפורשים בתורה שבכתב האבן אין זיך א תוקף מיוחד 153,
and in the language of the Gemara that these are matters that even the Sadducees admit to them,
ובלשון הגמרא 154 אז דאס זיינען ענינים שגם הצדוקים מודים בהם 155,
to the extent that in halachah,
ביז אז להלכה,
in the law of a rebellious elder,
בדין זקן ממרא,
one who rebels against a matter that the Sadducees admit to is not called a rebellious elder (because he is not an "elder - this one who has acquired wisdom,"
איז איינער וואס איז ממרא א דבר שהצדוקים מודים בו הייסט ניט קיין זקן ממרא (ווייל ער איז ניט קיין "זקן - זה שקנה חכמה" 156,
but a fool, etc.)].
נאר א טיפש וכו')].
That here one immediately sees the connection with Purim - because the "to atone for your souls" through the commandment of the half-shekel was accomplished in connection with the miracle of Purim,
וואס דא זעט מען גלייך דעם קשר מיט פורים - ווייל דער "לכפר על נפשותיכם" שע"י מצות מחצית השקל האט זיך אויפגעטאן בקשר מיט נס פורים,
as the Gemara says,
ווי די גמרא 157 זאגט,
"Resh Lakish said,
"אמר ריש לקיש,
It was revealed and known before the One who spoke and the world came into being that Haman would in the future weigh shekels against Israel,
גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם שעתיד המן לשקול שקלים על ישראל,
therefore He preceded their shekels to his shekels,"
לפיכך הקדים שקליהן לשקליו",
which refers to the giving of the half-shekel in the wilderness.
וואס דאס מיינט די נתינה פון מחצית השקל שבמדבר 158.
It turns out,
קומט אויס,
that although the Jews began to fulfill this commandment already at the time they were in the wilderness,
אז כאטש די מצוה האבן אידן אנגעהויבן מקיים זיין נאך בזמן שהיו במדבר,
not only did the commandment accomplish in its time simply
איז ניט נאר וואס די מצוה האט גע'פועל'ט בזמנה בפשטות
(offerings and the building of the Tabernacle, etc.),
(קרבנות און בנין המשכן וכו'),
but also in the generations after this the commandment accomplished the nullification of the decree of Haman!
נאר אויך בדורות שלאח"ז האט די מצוה אויפגעטאן דעם ביטול הגזירה פון המן!
And the effect of the commandment is in the manner of "to atone for your souls,"
און פעולת המצוה איז באופן פון "לכפר על נפשותיכם",
because the miracle of Purim was a matter of "ransom for the soul" both spiritually and physically,
ווארום נס פורים איז געווען אן ענין של "כופר נפש" סיי ברוחניות סיי בגשמיות,
and as explained in the commentaries of the Shulchan Aruch that the novelty of Haman's decree compared to the decree of the wicked Greek kingdom
וכמבואר בנו"כ השו"ע 159 אז דער חידוש פון גזירת המן לגבי גזירת מלכות יון הרשעה
(of Chanukah) is,
(דחנוכה) איז,
that on Purim the decree was upon the bodies,
אז בפורים איז די גזירה געווען אויף די גופים,
whereas on Chanukah the decree was connected with spirituality
משא"כ בחנוכה איז די גזירה געווען פארבונדן מיט רוחניות
(therefore the commandment of Purim is connected with joy of the body,
(וואס דערפאר איז די מצוה פון פורים פארבונדן מיט שמחת הגוף 160,
whereas the commandment of Chanukah is connected with "light" and spiritual matters etc.).
משא"כ די מצוה פון חנוכה איז פארבונדן מיט "אור" און ענינים רוחניים וכו') 161.
And the concept — that the commandment of the half-shekel accomplishes "to atone for your souls" — is understood by every simple Jew.
און דער ענין - אז די מצוה פון מחצית השקל טוט אויף דעם "לכפר על נפשותיכם" - איז מובן לכאו"א מישראל.
And as has been discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that the question of how a half-shekel can accomplish such a lofty concept — is explained according to Rashi's commentary on the verse "This they shall give" — "He showed him
אז די שאלה ווי קען א מחצית השקל אויפטאן אזא ענין נעלה - איז מוסבר לויט פירוש רש"י עה"פ 162 "זה יתנו" - "הראה לו
(the Holy One, blessed be He)
(הקב"ה)
a sort of coin of fire, and its weight was a half-shekel, and He said to him, 'Like this they shall give.'"
כמין מטבע של אש ומשקלה מחצית השקל ואומר לו כזה יתנו".
That is, according to the homiletical interpretation there is the question of how this can be — but according to Rashi's commentary,
ד.ה. אז ע"ד הדרש איז פאראן די שאלה ווי קען דאס זיין 163 - אבער ע"פ פרש"י,
the simple meaning of the verse,
פשוטו של מקרא,
which is addressed to a child of five years of age studying Scripture — the question is nullified from its root,
וואס ענינו איז צו א בן חמש למקרא - איז די קשיא בטל מעיקרה,
and it is simply straightforward in the plain sense of the verses,
און ס'איז גלאטיק בפשטות הכתובים,
that when the Almighty takes a "coin of fire" and says "like this they shall give,"
אז בשעת דער אויבערשטער נעמט א "מטבע של אש" און זאגט "כזה יתנו",
it is understood,
איז מובן,
that this accomplishes "to atone for your souls."
אז דאס טוט אויף "לכפר על נפשותיכם".
For one tells the child of five years of age studying Scripture — that when he will take from his money a half-shekel,
ווארום מ'זאגט דעם בן חמש למקרא - אז בשעת ער וועט נעמען פון זיינע געלט א מחצית השקל,
and will give it for charity,
און וועט עס אפגעבן לצדקה,
he should know,
זאל ער וויסן זיין,
that this is the "coin of fire" which the Almighty took "from beneath the Throne of His Glory,"
אז דאס איז די "מטבע של אש" וואס דער אויבערשטער האט גענומען "מתחת כסא כבודו" 164,
and commanded Moses our teacher that he should convey to the Jewish people,
און האט אנגעזאגט משה רבינו ער זאל איבערגעבן אידן,
that through their giving a half-shekel it will be "like this they shall give,"
אז דורך דעם וואס זיי וועלן געבן א מחצית השקל וועט זיין "כזה יתנו",
the coin of fire from beneath the Throne of Glory!
די מטבע של אש שמתחת כסא הכבוד!
And the child of five years of age studying Scripture,
און דער בן חמש למקרא,
being a Jewish child,
זייענדיק א אידיש קינד,
accepts the explanation simply! Consequently the question becomes nullified for him,
נעמט אן די הסברה בפשטות! במילא ווערט ביי אים בטל די שאלה,
and this becomes entirely straightforward for him.
און דאס ווערט ביי אים אינגאנצן גלאטיק.
Similarly, the child of five years of age studying Scripture understands simply how this is connected with "When you take a census of the children of Israel":
עד"ז פארשטייט דער בן חמש למקרא בפשטות ווי דאס איז פארבונדן מיט "כי תשא את ראש בני ישראל":
The concept of "tisa" (you shall take) indeed has
דער ענין פון "תשא" האט דאך
(also according to the simple meaning)
(אויך ע"פ פשש"מ)
not only the interpretation of the term of counting,
ניט נאר דעם פירוש פון לשון מנין,
but also from the term of elevation,
נאר אויך מלשון הגבהה,
"when you will lift up."
"אז דו וועסט אויפהויבן".
Thus, when one tells a Jewish child that through his giving charity he becomes "lifted up" — this is no wonder to him:
איז בשעת מ'זאגט א אידיש קינד אז דורך דעם וואס ער גיט צדקה ווערט ער "אויפגעהויבן" - איז דאס ביי אים קיין פלא ניט:
he knows within himself,
ער ווייס ביי זיך אליין,
that when he fulfills a physical command that his father instructs him,
אז בשעת ער איז מקיים א ציווי גשמי וואס זיין פאטער זאגט אים אן,
he feels more elevated because he has caused gratification to his physical father,
פילט ער זיך מער געהויבענער דערפאר וואס ער האט פארשאַפט א נח"ר לאביו הגשמי,
since his will has been done;
ווייל נעשה רצונו;
and similarly it is understood a fortiori regarding our Father in Heaven.
ועד"ז איז מובן במכ"ש וק"ו לגבי אבינו שבשמים.
And from all this one has the simple instruction regarding the primary matters of Purim
ומכל זה האט מען די הוראה פשוטה בנוגע צו די ענינים עיקריים פון פורים
(the minor one)
(קטן)
in this year — that there must be an awakening in the matter of charity.
בשנה זו - אז עס דארף זיין א התעוררות אין דעם ענין פון צדקה.
Similarly, one finds another connection in today's "portion of the day" with the minor Purim
עד"ז געפינט מען נאך א קשר אין היינטיקער "פרשת היום" מיט פורים קטן
(where one sees the "wondrous things" in the Torah,
(וואס דא זעט מען די "נפלאות" שבתורה,
that one finds a matter which one did not expect):
אז מ'געפינט אן ענין אויף וועלכן מ'האט זיך ניט געריכט):
On "to atone for your souls" Rashi says,
אויף "לכפר על נפשותיכם" 152 זאגט רש"י,
that the donation of the half-shekel is connected with the "sockets" of the Tabernacle,
אז די תרומה פון מחצית השקל איז פארבונדן מיט די "אדנים" פון משכן,
"and from them were made the sockets."
"ומהם נעשו האדנים".
What is the nature of the sockets? It is understood simply,
וואס איז ענינם של האדנים? איז דאס מובן בפשטות,
that they were the foundation of the Tabernacle,
אז זיי זיינען געווען דער יסוד פון משכן,
where there was "and I will dwell in their midst,"
וואו עס איז געווען "ושכנתי בתוכם" 101,
the essence of the Tabernacle,
דער עיקר המשכן 165,
that is, in the Ark of which "in the Ark there were only the two tablets etc.,"
ד.ה. אין דעם ארון 166 וואס "אין בארון רק שני לוחות גו'" 167,
the concept of the Torah.
דער ענין התורה 168.
Which is connected
וואס דאס איז פארבונדן
(in a wondrous connection)
(בקשר נפלא)
with what was discussed above regarding the concept of the minor Purim — that then one has "from the mouths of infants and sucklings You have established strength etc.,"
עם המדובר לעיל וועגן ענינו של פורים קטן - אז דאן האט מען דעם "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז גו'",
the "established" of "there is no strength except Torah,"
דער "יסדת" פון "אין עוז אלא תורה",
the foundation of Torah.
דער יסוד פון תורה.
And through the service in all these matters — the "to atone for your souls" is accomplished,
און דורך דער עבודה בכל ענינים אלה - ווערט אויפגעטאן דער "לכפר על נפשותיכם",
the atonement simply,
די כפרה בפשטות,
which nullifies "because of our sins we were exiled from our land" — consequently it brings about the matter that the Magen Avraham brings
וואס דאס איז מבטל דעם "מפני חטאינו גלינו מארצנו" 169 - במילא ברענגט עס טאקע דעם ענין וואס דער מגן אברהם ברענגט
(in connection with the minor Purim)
(בקשר צו פורים קטן)
that "and we will merit the House of our God to establish...
אז "ונזכה בית אלקינו להעמיד...
speedily in our days"
במהרה בימינו"
(and as the Be'er Heitev writes "the House of our splendor will speedily stand"),
(און ווי דער באר היטב שרייבט "בית תפארתנו מהרה יעמוד"),
because when the cause — "our sins" — is nullified, then automatically the effect — "we were exiled from our land" — is nullified,
ווייל אז עס ווערט בטל די סיבה - "חטאינו" - ווערט בדרך ממילא בטל דער מסובב - "גלינו מארצנו",
and one immediately has the "House of our God to establish,"
און מ'האט גלייך דעם "בית אלקינו להעמיד",
because it is standing built above,
ווייל ער איז עומד בנוי למעלה 170,
and one only needs to bring it down below.
און מ'דארף אים בלויז מוריד זיין למטה.
[What this is the explanation that the building of the Third Beis HaMikdash will be able to be also at night - because one only needs to lower it etc.].
[וואס דאס איז די הסברה אז בנין ביהמ"ק השלישי וועט קענען זיין אויך בלילה 170 - ווייל מ'דארף אים בלויז מוריד זיין וכו'].
And the Beis HaMikdash will descend "in its place,"
און דער ביהמ"ק וועט אראפקומען "במקומו" 171,
in the place where the Second Temple was and before that the First Temple,
אין דעם ארט וואו עס איז געווען דער בית שני און לפני זה דער בית ראשון,
and especially the altar whose "place is precisely aligned"
ובפרט דער מזבח וואס "מקומו מכוון ביותר"
(as the Rambam brings in the laws of the altar).
(ווי דער רמב"ם ברענגט אין די הלכות פון מזבח 172).
And one will "slaughter"
און מ'וועט דעמולט "זובח זיין"
(one will kill)
(מ'וועט קוילען)
the evil inclination,
דעם יצר הרע,
"and the Holy One, blessed be He, came and slaughtered the angel of death,"
"ואתא קוב"ה ושחט למלאך המות" 173,
and in the language of Chazal *174 "in the future the Holy One, blessed be He, will bring the evil inclination and slaughter it,"
ובלשון חז"ל *174 "לע"ל הקב"ה מביאו ליצה"ר ושוחטו",
and "and the spirit of impurity I will remove from the land,"
און "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 175,
until one has the eternal redemption "forever and ever"
ביז אז מ'האט די גאולה נצחית 176 "עדי עד"
(as per the language of the Be'er Heiteiv).
(כלשון הבאר היטב).
Which is accomplished through the service of "and a good heart [makes] a constant feast,"
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דער עבודה פון "וטוב לב משתה תמיד",
as the conclusion of the Shulchan Aruch
כסיום השו"ע
(in the gloss of the Rema),
(בהגהת הרמ"א),
which as discussed previously is connected to the beginning of the Shulchan Aruch
וואס ווי גערעדט פריער 177 איז דאס פארבונדן 178 מיט התחלת השו"ע
(in the gloss of the Rema)
(בהגהת הרמ"א)
"I have set Hashem before me always,"
"שויתי ה' לנגדי תמיד" 179,
one has the "two daily offerings in their order,"
האט מען די "שני תמידין כסדרן" 180,
and one has the Torah in between
און מ'האט די תורה שבינתיים
(between the two "daily offerings"),
(צווישן די צוויי "תמידין"),
which "and Hashem commanded us to do all these statutes, to fear Hashem our God,"
וואס "ויצונו ה' לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה' אלקינו" 181,
meaning that the ultimate purpose of wisdom is "to fear Hashem our God,"
ד.ה. אז תכלית חכמה איז דער "ליראה את ה' אלקינו" 182,
fear of Heaven and fear of the majesty and fear of shame,
יראת שמים ויראת הכבוד ויראה בושת,
as it will be in the future when "and your Teacher will no longer be hidden, and your eyes will see your Teacher,"
ווי עס וועט זיין לע"ל ווען "ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך" 183,
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
And this will be "with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
און דאס וועט זיין "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 184,
men, women, and children,
אנשים נשים וטף,
not a single individual will remain in exile,
וועט קיין איין-און-איינציקער איך ניט בלייבן אין גלות 185,
and immediately from the joy of Purim Katan one will enter into the joy of Purim Gadol,
און גלייך פון שמחת פורים קטן וועט מען אריינגיין אין שמחת פורים גדול,
meaning that from this Purim Katan itself one will make a "Gadol,"
ד.ה. אז פון דעם פורים קטן גופא וועט מען מאכן א "גדול",
and one dances into "everlasting joy upon their heads,"
און מ'טאנצט אריין אין "שמחת עולם על ראשם",
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
"a land which the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year until the end of the year" and it will be the "they fulfilled what they had already accepted" - the perfection of the Torah and its commandments,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 186 און עס וועט זיין דער "קיימו מה שקיבלו כבר" - שלימות התורה ומצוותי',
And all these matters - speedily in our days,
וכל ענינים אלו - במהרה בימינו,
and in our actual immediate time.
ובעגלא דידן ממש.
It is also customary in recent times
ס'איז אויך רגיל בזמנים האחרונים
(in the last farbrengens)
(בהתוועדויות האחרונות)
to connect the farbrengen with the study of the Rambam as divided in a manner that one should complete it each and every year.
צו מקשר זיין די התוועדות מיטן שיעור הרמב"ם כפי שנתחלק באופן אז מ'זאל אים ענדיקן מדי שנה בשנה.
Which is the "simple custom" - similar to how the Rambam writes regarding the Torah of Moshe ben Amram,
וואס דאס איז דער "מנהג פשוט" - ע"ד ווי דער רמב"ם שרייבט 187 בנוגע צו תורת משה בן עמרם,
that there are several customs regarding the reading of the Torah,
אז עס זיינען דא כמה מנהגים בנוגע קריאת התורה,
and nevertheless "the simple custom among all of Israel is to complete the Torah in one year."
ואעפ"כ איז "המנהג הפשוט בכל ישראל שמשלימין את התורה בשנה אחת".
From which it is also understood regarding the Torah of Moshe ben Maimon,
וואס מזה מובן אויך בנוגע צו תורת משה בן מיימון,
according to how he writes in his introduction that "I have called this work Mishneh Torah,
לויט ווי ער שרייבט בהקדמתו אז "קראתי שם חיבור זה משנה תורה,
because a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them,"
לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואח"כ קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם",
that also in the study of this book the simple custom must be to complete it each and every year.
אז אויך אין לימוד ספר זה דארף דער מנהג הפשוט זיין לסיימו מדי שנה בשנה.
Which accordingly the Rambam was divided in a manner that one studies three chapters a day
וואס בהתאם לזה האט מען מחלק געווען דעם רמב"ם באופן אז מ'לערנט שלשה פרקים ליום
(in addition to the introduction which was divided over several days etc.).
(נוסף אויף דער הקדמה וואס איז נתחלק לכמה ימים וכו').
And in continuation of this one will stop
ובהמשך לזה וועט מען זיך אפשטעלן
(as usual)
(כרגיל)
on the study of the Rambam of this day,
אויפן שיעור הרמב"ם דיום זה,
the three chapters that one studies on this day,
די שלשה פרקים וואס מ'לערנט ביום זה,
as follows.
כדלקמן.
Since we are already speaking about the study of the Rambam - it is that the conclusion of the second cycle and the beginning of the third cycle,
אז מ'רעדט שוין וועגן שיעור הרמב"ם - איז אזוי ווי דער סיום המחזור השני והתחלת המחזור השלישי,
which "after three times it becomes established,"
וואס "בתלת זימני הוי חזקה 188,
is in the coming days,
איז בימים הקרובים,
at the conclusion of the month of Adar Rishon - this is the place and the time to arouse and to urge that everyone should do all that depends on him,
בסיום חודש אדר ראשון - איז כאן המקום והזמן לעורר ולזרז אז יעדערער זאל טאן כל התלוי בו,
both regarding himself and regarding all Jews,
סיי בנוגע לעצמו סיי בנוגע צו אלע אידן,
"and you shall love your fellow as yourself" - in strengthening the participation in this study of the Rambam which is studied in public by so many of Israel.
"ואהבת לרעך כמוך" 189 - אין פארשטארקן די השתתפות אין דעם לימוד הרמב"ם הנלמד ברבים ע"י כו"כ מישראל.
Regarding the study of Torah in general, the virtue of studying Torah in public is known,
וואס בנוגע לימוד התורה בכלל איז ידוע די מעלה פון לימוד התורה ברבים,
as the Alter Rebbe brings in Hilchos Talmud Torah, that
ווי דער אלטער רבי ברענגט אין הלכות תלמוד תורה 190, אז
(according to one opinion)
(לויט איין דיעה 191)
"if it is a matter that if he stops and nullifies his study for the public now they will no longer be able to gather to study for them after they fulfill the commandment,
"אם הוא בענין שאם יפסיק ויבטל לימודו לרבים עכשיו לא יוכלו להתאסף עוד ללמוד להם אחר שיקיימו המצוה,
he should not stop even for a commandment of the Torah"
אין לו להפסיק אפילו למצוה של תורה"
(regarding which he brings earlier* "and if it is impossible for the commandment to be done by others etc. he should stop his study and do the commandment")
(וועגן וועלכע ער ברענגט פריער* 191 "ואם אי אפשר למצוה להעשות ע"י אחרים וכו' יפסיק תלמודו ויעשה המצוה")
- because "all your desires are not equal to it - even matters of Heaven."
- ווייל "כל חפציך לא ישוו בה 192 - אפילו חפצי שמים" 193.
Which one of the ways to achieve this is through that which one will celebrate the celebration of the conclusion of the second cycle
וואס איינע פון די וועגן צו דערגרייכן דאס איז דורך דעם וואס מ'וועט פראווען די חגיגה פון סיום המחזור השני
(and the beginning of the third cycle)
(והתחלת המחזור השלישי)
with the greatest publicity,
מיטן גרעסטן פירסום,
and "with a multitude of people is the king's glory."
און "ברב עם הדרת מלך" 194.
And in particular, as it stands today about two weeks before the conclusion of the Rambam.
ובפרט אז מ'שטייט היינט בערך צוויי וואכן פארן סיום הרמב"ם
(As discussed above, that one can make the conclusion on the days close to the day of the conclusion.)
(כמדובר לעיל אז מ'קען מאכן דעם סיום בימים הסמוכים ליום הסיום)
At that time there was a strengthening in the matter of "they ask and they expound..."
- וואס דעמולט האט מען א חיזוק אין דעם ענין פון שואלין ודורשין...
Thirty days before the festival.
שלשים יום לפני החג 195,
Since regarding two weeks before the festival, the opinion of Rabban Shimon ben Gamliel is that then they ask and they expound on the laws of the festival.
היות אז בנוגע צו שבועיים קודם החג איז דעת רשב"ג 195 אז דאן איז שואלין ודורשין בהלכות הרגל,
As the Gemara says that according to his opinion, the discourse is "at the entrance of the festival."
ווי די גמרא זאגט אז לדעתו איז די דרשה "בפרוס החג",
And he learns this from that which "Moses stood on Rosh Chodesh and admonished about Passover."
און ער לערנט דאס אפ פון דעם וואס "משה עומד בר"ח ומזהיר על הפסח" 196.
That the matter of "In a multitude of people is the King's glory" has a special connection both with the conclusion of the Rambam and with the matter of today's day, the Minor Purim.
וואס דער ענין פון "ברב עם הדרת מלך" - האט א קשר מיוחד סיי מיט סיום הרמב"ם סיי מיט דעם ענין פון היינטיקן טאג - פורים קטן:
Regarding the Rambam,
בנוגע צום רמב"ם,
it is known that he is connected with the title "King."
איז דאך ידוע אז ער איז פארבונדן מיטן תואר "מלך",
To such an extent that several of his commentators inserted the word "King" into the name of the commentary.
עד כדי כך אז כמה ממפרשיו האבן אריינגעשטעלט אין דעם שם הפירוש דעם ווארט "מלך"
(As discussed above.)
(כמדובר לעיל 197).
And one can explain the reason for the matter, although in general "Who are kings? The Rabbis."
וואס י"ל בטעם הדבר - כאטש בכללות איז "מאן מלכי - רבנן",
Because specifically in a book of "laws, laws" the matter of kingship is expressed.
ווייל דוקא אין א ספר "הלכות הלכות" ווערט אויסגעדריקט דער ענין המלכות,
Since in them only the command and decree are revealed.
היות אז אין זיי שטייט בגלוי נאר דער ציווי ופקודה,
Like a king who does not give a reason for his words.
אזוי ווי א מלך וואס גיט ניט קיין טעם לדבריו,
Rather, he comes forth with a definitive law and command as to how the conduct of the state should be.
נאר ער קומט ארויס מיט א הלכה פסוקה וציווי ווי הנהגת המדינה זאל זיין,
"The king said, uproot the mountain."
"אמר מלכא עקר טורא" 198
(Not like a sage who says rationales for how to lead the state with reasons, etc.)
(ניט ווי א חכם וואס זאגט סברות ווי צו פירן די מדינה מיט טעמים וכו').
And from this it is understood how at the conclusion of the Rambam, "In a multitude of people is the King's glory" is particularly relevant.
וואס מזה מובן ווי ביים סיום הרמב"ם איז נוגע במיוחד דער "ברב עם הדרת מלך".
And likewise regarding "Purim"
ועד"ז איז בנוגע צו "פורים
(Minor)
(קטן)
- because on Purim the matter of "In a multitude of people is the King's glory" is emphasized in the law.
" - ווארום ביי פורים איז דאך מודגש אין הלכה דער ענין פון "ברב עם הדרת מלך",
As the law is regarding the reading of the Megillah that "one must seek after ten" - "even though he has one hundred people, it is a mitzvah to read it in a congregation because of 'In a multitude of people.'"
ווי דער דין איז בא קריאת המגילה אז "צריך לחזור אחר עשרה" 199 - "אע"ג שיש לו ק' אנשים מצוה לקרותה בצבור משום ברב עם" 200,
That is, when one has a choice to hear the Megillah with a minyan or in a place where there are more than a minyan,
ד.ה. אז בשעת מ'האט א ברירה צו הערן די מגילה מיט א מנין אדער אין אן ארט וואו עס זיינען דא מער ווי א מנין,
there is an obligation to go to the place where there are more Jews.
איז פאראן א חיוב צו גיין אין דעם ארט וואו עס זיינען דא מערער אידן,
Even if it comes to one having to go through several tens or hundreds or even thousands of Jews.
אפילו אויב עס קומט צו איין איך אויף כו"כ עשיריות אדער מאות אדער אפילו אלפים מישראל.
And this is indeed connected with the matter of "King" which is emphasized on Purim - because the beginning of the strength of the miracle in the Megillah of Esther is "On that night the sleep of the king fled" - this is the King of the world.
און דאס איז טאקע פארבונדן מיטן ענין פון "מלך" וואס איז מודגש ביי פורים - ווארום די התחלה פון תקפו של נס שבמגילת אסתר איז דאך 201 "בלילה ההוא נדדה שנת המלך" 202 - זה מלכו של עולם 203.
And likewise, the beginning of the Megillah is specifically about the king "Achashverosh" - which also means "King of the world," as brought in Ma'orei Or
ועד"ז איז די התחלת המגילה דוקא וועגן דעם מלך "אחשורוש" - וואס דאס מיינט אויך "מלכו של עולם" כמובא אין מאורי אור 204
(from the Midrash)
(פון מדרש)
that "Achashverosh is the Holy One, blessed be He, whose end and beginning are His."
אז "אחשורוש זה הקב"ה שאחרית וראשית שלו".
The Megillah ends with the story about Mordechai the Jew and "with Mordechai,"
ענדיקן ענדיקט זיך די מגילה מיטן סיפור וועגן מרדכי היהודי און "עם מרדכי" 205,
Jews.
אידן;
But the beginning of the Megillah is
אבער התחלת המגילה איז,
that the Most High
אז דער אויבערשטער
(King of the world,
(מלכו של עולם,
whose end and beginning are His)
שאחרית וראשית שלו)
descends into place and time,
קומט אראפ אין מקום וזמן,
until places and times in the plural,
ביז מקומות וזמנים לשון רבים,
"It was in the days of Achashverosh, he is Achashverosh who reigned from Hodu to Cush, etc."
"ויהי בימי אחשורוש הוא אחשורוש המולך מהודו ועד כוש גו'",
Which indeed brought about that ultimately there should be the matter of "And Mordechai would not bow nor prostrate himself,"
וואס דאס האט טאקע אויפגעטאן אז סוף סוף זאל זיין דער ענין פון "ומרדכי לא יכרע ולא ישתחווה" 206,
until "For the Jews there was light and joy and gladness and honor,"
ביז אז "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר" 207,
and in an eternal manner,
ובאופן נצחי,
"And these days of Purim shall not pass from among the Jews and their memory shall not cease from their seed,"
"וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם" 90,
and as the Rambam brings
און ווי דער רמב"ם 208 ברענגט
(from the Midrash,
(פון מדרש 209,
but in the book of laws, laws)
אבער בספר הלכות הלכות)
that "Even though all remembrance of troubles will be nullified...
אז "אע"פ שכל זכרון הצרות יבטל...
the days of Purim will not be nullified."
ימי הפורים לא יבטלו"
(As is known the discussion of the later authorities on this.)
(כידוע די שקו"ט פון אחרונים בזה 210).
And likewise, the matter of "King" is connected with Passover
ועד"ז איז דער ענין פון "מלך" פארבונדן מיט פסח
(from which the matter of "two Shabbats before the festival" is learned),
(פון וועלכן מ'לערנט אפ דעם ענין פון "שני שבתות לפני החג"),
when "the King of kings, the Holy One, blessed be He, revealed Himself to them, etc."
ווען "נגלה עליהם מלך מלכי המלכים הקב"ה וכו'"* 210;
And also at the Song of the Sea
און אויך ביי שירת הים
(the seal of the Exodus from Egypt)
(חותם יצי"מ)
the conclusion is
איז דער סיום
(not "This is my God and I will glorify Him" or "The Lord is a man of war" and the like - rather specifically "The Lord will reign forever and ever.")
(ניט "זה א-לי ואנוהו" 211 אדער "ה' איש מלחמה"* 211 וכיו"ב - נאר דוקא "ה' ימלוך לעולם ועד" 212].
And from all this, the connection of Purim
וואס מכל זה איז אויך מובן דער קשר פון פורים
(Minor)
(קטן)
to "In a multitude of people is the King's glory" is also understood.
צו "ברב עם הדרת מלך".
We return to our subject - we will stop at the daily portion of the Rambam of today,
נחזור לעניננו - וועט מען זיך אפשטעלן אויף שיעור הרמב"ם פון היינטיקן טאג,
with which one must "live" on this day,
מיט וועלכן מ'דארף "לעבן" ביום זה,
which is in the Laws of Testimony,
וואס דאס איז בהלכות עדות,
chapters seventeen
פרקים י"ז
(numerical value "good"), eighteen
(בגימטריא טוב* 212), י"ח
(numerical value "Chava")
(בגימטריא חוה* 213)
and nineteen
און י"ט
(numerical value "life")
(בגימטריא חי* 213)
- which these three matters
- וואס די דריי ענינים
("good,"
(טוב,
"life" and "Chava")
חי און חוה)
contain within them a lesson in the service of man,
האבן אין זיך א הוראה בעבודת האדם,
as explained elsewhere.
כמבואר במ"א.
What before the explanation in the matter of the ethical and the secret - is understood,
וואס לפני הביאור בדבר ע"ד המוסר והסוד - איז מובן,
then first of all one must understand the subjects as they are according to the revealed and the law in simplicity,
אז לכל לראש דארף מען פארשטיין די ענינים ווי זיי זיינען ע"פ נגלה והלכה בפשטות,
and especially in the book of the Rambam which is a book of "laws laws" which was written "in clear language" and "pure language".
ובפרט אין ספר הרמב"ם וואס איז א ספר "הלכות הלכות" וואס איז געשריבן געווארן "בלשון ברורה" 214 און "לשון צח" 215.
One finds in this lesson a general subject which is seemingly perplexing according to the revealed - that here is brought out the severity of the matter of false witness in an exceptional manner
געפינט מען אין דעם היינטיקן שיעור אן ענין כללי וואס איז לכאורה תמוה ע"פ נגלה - אז דא ווערט ארויסגעבראכט דער חומר הענין פון עדות שקר באופן יוצא מן הכלל
(as will be explained later).
(וכדלקמן).
At the beginning of this lesson the Rambam writes - "They intimidate even witnesses in monetary cases...
אין אנהויב פון היינטיקן שיעור שרייבט דער רמב"ם 216 - "מאיימין אף על עדי הממון...
They intimidate them in front of everyone,
מאיימין עליהם בפני הכל,
and they inform them of the power of false witness,
ומודיעין אותן כח עדות שקר,
and the shame of testifying in it in this world and in the World to Come".
ובושת המעיד בה בעולם הזה ובעולם הבא".
[For the matter of the shame of false witnesses is learned in the Gemara from that which is written by Jezebel "and they seated two worthless men opposite him and they testified against him, etc.",
[וואס דער ענין הבושה פון עדי שקר ווערט אפגעלערנט אין גמרא 217 דערפון וואס עס שטייט ביי איזבל 218 "והושיבו שנים אנשים בליעל נגדו ויעידוהו גו'",
meaning that Jezebel herself called her false witnesses by the name "worthless men"].
ד.ה. אז איזבל אליין האט גערופן אירע עדי שקר בשם "אנשים בליעל"].
For here one sees the severity of false witness:
וואס דא זעט מען דעם חומר פון עדות שקר:
By other prohibitions in the Torah,
ביי אנדערע איסורים שבתורה,
even by such prohibitions which are more severe than the prohibition of false witness,
אפילו ביי אזעלכע איסורים וואס זיינען הארבער פון איסור עדות שקר,
one does not find the matter of "shame...
געפינט מען ניט דעם ענין פון "בושת...
in the World to Come" - only specifically by false witness.
בעולם הבא" - נאר דוקא ביי עדות שקר.
For false witness is only a negative prohibition
וואס עדות שקר איז דאך בלויז אן איסור לאו
(in addition to the command "distance yourself from a false word"),
(נוסף אויפן ציווי 219 "מדבר שקר תרחק"),
and there are prohibitions like the desecration of the Sabbath which are prohibitions punishable by stoning,
און עס זיינען דא איסורים ווי חילול שבת וואס זיינען איסורי סקילה 220,
for which the Rambam brings that stoning is the most severe matter - and nevertheless one does not find that by these prohibitions punishable by stoning and the like they should warn them that they will be disgraced in this world and in the World to Come,
וואס דער רמב"ם ברענגט 221 אז סקילה איז דער ענין הכי חמור - ואעפ"כ געפינט מען ניט אז ביי די איסורי סקילה וכיו"ב זאל מען זיי מתרה זיין אז זיי וועלן זיין בזוי בעולם הזה ובעולם הבא,
but not so by false witness,
משא"כ ביי עדות שקר,
which is connected with money,
וואס איז פארבונדן מיט ממון,
to the extent that "the law of a perutah is like the law of one hundred maneh",
ביז "דין של פרוטה כדין של מאה מנה" 222,
they warn about the shame in the World to Come!
איז מען מתרה וועגן דער בושה בעולם הבא!
[True indeed,
[אמת טאקע,
the matter of the shame in the World to Come is not as severe as the essence of the transgression,
דער ענין הבושה בעולם הבא איז ניט אזוי הארב ווי די עצם עבירה,
therefore one does not need to come to this by prohibitions punishable by stoning,
וואס דערפאר דארף מען דערצו ניט אנקומען ביי איסורי סקילה,
and especially by such prohibitions where the one who transgresses them has no portion in the World to Come - but nevertheless one sees here the severity of false witness].
ובפרט ביי אזעלכע איסורים וואס העובר עליהם אין לו חלק לעוה"ב - אבער אעפ"כ זעט מען דא די הארבקייט פון עדות שקר].
Regarding this the severity of false witness is emphasized in the continuation of the lesson:
עד"ז איז מודגש דער חומר פון עדות שקר בהמשך השיעור:
The Rambam writes further - "If one said to him come and stand with the witness and do not testify,
דער רמב"ם שרייבט ווייטער 223 - "אמר לו בוא ועמוד עם העד ולא תעיד,
so that the borrower will see and become frightened and it will enter his mind that you are two witnesses and he will admit on his own,
כדי שיראה הלוה ויפחד ויעלה על דעתו שאתם שני עדים ויודה מעצמו,
behold this is forbidden to stand and show that he is a witness,
הרי זה אסור לעמוד ולהראות שהוא עד,
even though he is not testifying,
אע"פ שאינו מעיד,
and about this and the like it is said distance yourself from a false word".
ועל זה וכיוצא בו נאמר מדבר שקר תרחק".
For this is seemingly an extra stringency:
וואס דאס איז לכאורה א חומרה יתירה:
It is not speaking here about the utterance of false witness in actuality;
עס רעדט זיך דא ניט וועגן אמירת עדות שקר בפועל;
it is speaking only about making the borrower think that there are two witnesses. So what is the wrongdoing in this? At most - the borrower will speak the truth.
מ'רעדט בלויז וועגן מאכן אז דער לוה זאל טראכטן אז עס זיינען דא צוויי עדים. איז וואס איז די עוולה אין דעם? לכל היותר - וועט דער לוה זאגן דעם אמת.
And from whichever side you look:
וממה נפשך:
If the borrower is correct,
אויב דער לוה איז גערעכט,
then two witnesses will also not help to change his mind;
וועלן דאך צוויי עדים אויך ניט העלפן לשנות דעתו;
if however he is not correct - then the witness will help him to do repentance and admit to the truth.
אויב אבער ער איז ניט גערעכט - וועט דער עד אים ארויסהעלפן תשובה טאן און מודה זיין על האמת.
Nevertheless they say that one may not do this.
אעפ"כ זאגט מען אז מ'טאר דאס ניט טאן.
One sees here also the severity of false witness in a wondrous manner,
זעט מען דא אויך דעם חומר פון עדות שקר באופן נפלא,
that because of the chain of the chain of false witness one must be careful from doing such a thing.
אז משום סרך דסרך דעדות שקר דארף מען נזהר זיין פון טאן אזא זאך.
Regarding this one sees the same matter further in the Rambam:
עד"ז זעט מען דעם זעלבן ענין ווייטער אין רמב"ם:
The Rambam writes further,
דער רמב"ם שרייבט ווייטער 224,
in the laws of conspiring witnesses,
אין די דינים פון עדים זוממין,
"Conspiring witnesses require a proclamation,
"עדים זוממים צריכין הכרזה,
and what is their proclamation,
והיאך היא ההכרזה שלהן,
they write and send to every city and city,
כותבין ושולחין בכל עיר ועיר,
so and so and so and so testified about such and such,
פלוני ופלוני העידו בכך וכך,
and they were disqualified and we killed them,
והוזמו והרגנום,
or they were lashed before us or we penalized them such and such dinarim,
או לקו בפנינו או ענשנו אותן כך וכך דינרין,
as it is said and the rest shall hear and fear".
שנאמר 225 והנשארים ישמעו ויראו".
For also this is a perplexing thing:
וואס אויך דאס איז א דבר תמוה:
Such a proclamation as by conspiring witnesses - with all the details of the matters - "they write and send...
אזא הכרזה ווי ביי עדים זוממין - מיט אלע פרטי הדברים - "כותבין ושולחין...
to every city and city...
בכל עיר ועיר...
they testified about such and such etc." is a thing which one does not find in any place*.
העידו בכך וכך וכו'" איז א דבר וואס מ'געפינט ניט בשום מקום*.
And on the contrary:
ואדרבה:
The rule is - "and your brother shall be degraded before your eyes - once he has been lashed he is your brother". For if so it is by the punishment of lashes - all the more so by the punishment of death. So how does it come,
דער כלל איז - "ונקלה אחיך לעיניך 226 - כיון שלקה הרי הוא אחיך" 227. וואס אויב אזוי איז עס ביי עונש מלקות - עאכו"כ ביי עונש מיתה. איז ווי קומט עס,
that after the receiving of the punishment they proclaim throughout the entire world about the conspiring witnesses,
אז לאחר קבלת העונש איז מען מכריז בכל העולם כולו וועגן די עדים זוממין,
and especially that even "about the disgrace of an unclean animal the scripture did not speak"?!
ובפרט אז אפילו "בגנות בהמה טמאה לא דבר הכתוב" 228?!
One sees also here the severity of false witness,
זעט מען אויך דא דעם חומר פון עדות שקר,
that in order to prevent that there should not be the matter of "conspiring witnesses" they do everything so that "the rest shall hear and fear".
אז כדי צו באווארענען עס זאל ניט זיין דער ענין פון "עדים זוממין" טוט מען אלץ כדי אז "הנשארים ישמעו ויראו".
And the explanation in this:
והביאור בזה:
The entire reality of Jews and Torah is to say "testimony" about the Most High,
די גאנצע מציאות פון אידן און תורה איז צו זאגן "עדות" אויפן אויבערשטן,
as it is written "You are My witnesses, says the Lord." And Chassidus explains this verse in many ways,
כמ"ש 229 "אתם עדי נאום ה'". וואס חסידות 230 איז מבאר דעם לשון הכתוב בכו"כ אופנים,
but the explanation according to the revealed aspect is understood simply,
אבער דער ביאור ע"פ נגלה איז פארשטאנדיק בפשטות,
that through the fact that a Jew conducts himself in a certain manner because the Most High commanded him to conduct himself so - he thereby gives testimony about the Most High.
אז דורך דעם וואס א איד פירט זיך באופן מסויים דערפאר וואס דער אויבערשטער האט אים געהייסן אזוי פירן זיך - זאגט ער דערמיט עדות אויפן אויבערשטן.
And as the Sifri expounds on the verse "And you shall love the Lord your God" - "Love Him through the creatures,"
וכדרשת הספרי 231 אויפן פסוק 232 "ואהבת את ה' אלקיך" - "אהבהו על הבריות",
that the service of a Jew consists of publicizing G-dliness and "Love Him through the creatures,"
אז די עבודה פון א אידן באשטייט אין מפרסם זיין אלקות און "אהבהו על הבריות",
as the Gemara explains "that the name of Heaven should become beloved through you,
ווי די גמרא 233 איז מפרש "שיהא שם שמים מתאהב על ידך,
that he should read and review and serve Torah scholars,
שיהא קורא ושונה ומשמש ת"ח,
and his business dealings should be in faithfulness and his speech gentle with the creatures,
ויהא משאו ומתנו באמונה ודיבורו בנחת עם הבריות,
what do the creatures say about him...
מה הבריות אומרות עליו...
So-and-so who studied Torah, see how pleasant are his ways, how proper are his deeds,
פלוני שלמד תורה ראו כמה נאים דרכיו כמה מתוקנים מעשיו,
about him the verse says 'Israel, in whom I will be glorified.'"
עליו הכתוב אומר 234 ישראל אשר בך אתפאר".
And from this it is understood,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק,
that the opposite conduct from "testimony" as it should be is the matter of "desecration of the Name,"
אז די הנהגה הפכית פון "עדות" כדבעי איז דער ענין פון "חילול השם",
as the Gemara elaborates,
ווי די גמרא פירט אויס,
that one who conducts himself improperly "about him the verse says 'When they say to them, "These are the people of the Lord, and they have left His land,"'"
אז איינער וואס פירט זיך שלא כדבעי "עליו הכתוב אומר 235 באמור להם עם ה' אלה ומארצו יצאו",
"thus the name of Heaven is desecrated."
"נמצא שם שמים מתחלל" 236.
And the matter of "desecration of the Name" is a most severe matter,
וואס דער ענין פון "חילול השם" איז אן ענין הכי חמור,
as the Gemara says in Yoma "Three
ווי די גמרא זאגט אין יומא 237 "שלשה
(four)
(ארבעה)
divisions of atonement etc. but one who has desecration of the Name in his hand etc.,"
חילוקי כפרה כו' אבל מי שיש חילול השם בידו כו'",
and from this it follows that desecration of the Name is more severe than the most severe matters.
וואס דערפון קומט אויס אז חילול השם איז הארבער פון די ענינים הכי חמורים.
And according to this, it can be said,
וואס לפי זה יש לומר,
that this is the reason for the unique severity of false testimony,
אז דאס איז דער טעם החומר המיוחד פון עדות שקר,
because "false testimony,"
ווייל "עדות שקר",
is the opposite of sanctification of the Name,
איז דער היפך פון קידוש השם,
the matter of desecration of the Name.
דער ענין פון חילול השם.
[And therefore this is not a contradiction to the fact that false testimony is only a prohibition of a negative commandment (and a positive commandment),
[וואס דעריבער איז דאס קיין סתירה ניט דערצו וואס עדות שקר איז בלויז אן איסור לאו (און "עשה"),
because so it is also regarding desecration of the Name,
ווייל אזוי איז אויך בנוגע חילול השם,
that this is not necessarily connected with the most severe prohibitions - rather (as the Gemara says there in the continuation of the discussion) "What is an example of desecration of the Name,
אז דאס איז ניט פארבונדן דוקא מיט איסורים הכי חמורים - נאר (ווי די גמרא זאגט דארט בהמשך הסוגיא) "היכי דמי חילול השם,
Rav said: such as if I take meat from the butcher and do not give the money immediately,"
אמר רב כגון אנא אי שקילנא בישרא מטבחא ולא יהיבנא דמי לאלתר",
that is, it is not about severe prohibitions,
ד.ה. עס רעדט זיך ניט וועגן איסורים חמורים,
not even a prohibition of a negative commandment or a prohibition of a positive commandment etc.,
אפילו ניט קיין איסור לאו אדער איסור עשה וכו',
rather merely buying meat and paying later,
נאר בלויז קויפן פלייש און באצאלן לאחר זמן,
and such an action which when it is done by another,
און אזא פעולה וואס בשעת זי ווערט געטאן דורך אן אנדערן,
there is in it no prohibition - nevertheless,
איז אין איך ניטא קיין איסור - אעפ"כ,
when it is done by a "great person in Torah and famous in piety" - this is desecration of the Name].
בשעת דאס טוט אן "אדם גדול בתורה ומפורסם בחסידות" 238 - איז דאס חילול השם].
And according to this, the general emphasis in the severity of the matter of false testimony is understood,
וואס לפי זה איז מובן די הדגשה כללית אין דעם חומר הענין פון עדות שקר,
and in particular this is emphasized in the three examples mentioned above:
ובפרטיות איז דאס מודגש אין די דריי דוגמאות הנ"ל:
A) Regarding the matter of "the shame of the witness in this world and in the World to Come" - it is understood why the matter of shame exists with emphasis specifically in false testimony,
א) בנוגע דעם ענין פון "בושת המעיד בה בעולם הזה ובעולם הבא" - איז מובן פארוואס דער ענין הבושה איז דא בהדגשה דוקא אין עדות שקר,
because since "testimony" is the entirety of the existence of man and the purpose of his creation,
ווייל היות אז "עדות" איז כללות מציאות האדם ותכלית בריאתו,
it follows,
קומט אויס,
that through false testimony a matter opposite to this occurs,
אז דורך עדות שקר טוט זיך אויף אן ענין הפכי דערפון,
a matter of desecration of the name of Heaven - consequently this causes a shame in his entire existence,
אן ענין של חילול שם שמים - במילא פועל'ט דאס א בושה בכללות מציאותו,
both in his body which is connected with "this world" and in his soul which is connected with the "World to Come."
סיי בגופו וואס איז פארבונדן מיט "עולם הזה" סיי בנשמתו וואס איז פארבונדן מיט "עולם הבא".
B) Similarly it is understood why there must be utmost caution in "Distance yourself from a false word" regarding testimony - because of the severity of the matter of false testimony,
ב) עד"ז איז מובן פארוואס עס דארף זיין די זהירות בתכלית אין "מדבר שקר תרחק" בא עדות - מצד דעם חומר הענין פון עדות שקר,
which is similar to desecration of the Name from which one must guard oneself to the utmost
וואס איז ע"ד ווי חילול השם פון וועלכן מ'דארף זיך אויסהיטן בתכלית
(as above).
(כנ"ל).
C) Similarly regarding the third matter - the special proclamation of "conspiring witnesses":
ג) עד"ז איז בנוגע דעם דריטן ענין - די הכרזה פרטית פון "עדים זוממין":
Since the matter of false testimony is such a severe matter,
וויבאלד אז דער ענין פון עדות שקר איז אזא ענין חמור,
similar to desecration of the Name - it is understood that one must do everything possible to prevent such a thing from recurring through another Jew - consequently one does everything so that there should be "and the rest shall hear and fear,"
ע"ד ווי חילול השם - איז מובן אז מ'דארף טאן אלץ וואס מ'קען אויף צו באווארענען אז אזא זאך זאל זיך ניט איבער'חזר'ן דורך א צווייטן אידן - במילא טוט מען אלץ אבי עס זאל זיין דער "והנשארים ישמעו ויראו",
and one does not consider the humiliation of the witnesses etc.
און מ'רעכנט זיך ניט מיטן בזיון העדים וכו'
(even though "once he has been lashed, he is your brother"),
(כאטש "כיון שלקה הרי הוא אחיך"),
since regarding desecration of the Name, even in a case of doubt and double doubt, one must do everything to prevent desecration of the Name.
היות אז אין חילול השם איז אפילו ביי א ספק וספק ספיקא דארף מען טאן אלץ צו פארמיידן חילול השם.
[And similarly regarding the principle that even "about the disgrace of an unclean animal the verse did not speak,"
[וע"ד ווי דאס איז בנוגע דעם כלל אז אפילו "בגנות בהמה טמאה לא דיבר הכתוב",
if this is relevant to the halachah,
אז אויב דאס איז נוגע להלכה,
then one uses the term "impurity" and the like,
דעמולט זאגט מען א לשון "טומאה" וכיו"ב,
so that the halachic ruling should be understood simply].
כדי דער פסק ההלכה זאל זיין מובן בפשטות 239].
Furthermore:
נאכמער:
The proclamation regarding conspiring witnesses helps not only regarding others,
די הכרזה בנוגע עדים זוממין העלפט ניט נאר בנוגע צו אנדערע,
but also regarding themselves:
נאר אויך בנוגע זיי אליין:
That which "since he was flogged, he is your brother" applies only regarding the act of the witnesses themselves,
דאס וואס "כיון שלקה הרי הוא אחיך" איז דאך שייך נאר בנוגע צו דעם מעשה העדים עצמו,
but regarding the possibility that another will see this and will also stumble,
אבער בנוגע דערצו וואס עס קען זיין אז א צווייטער וועט דאס זען און וועט אויך נכשל ווערן,
the matter of punishment does not help,
העלפט דאך ניט דער ענין פון עונש,
and as the Gemara says "What is the crookedness that cannot be repaired,
וע"ד ווי די גמרא 240 זאגט "איזהו מעוות לא יוכל לתקון 241,
this is one who comes upon a forbidden relative and begets from her a mamzer",
זה הבא על הערוה והוליד ממנה ממזר",
because "his iniquity is revealed and remembered as long as the mamzer exists",
ווייל "עונו גלוי ונזכר כל זמן שממזר קיים" 242,
and therefore even repentance does not help
און דערפאר העלפט ניט אפילו קיין תשובה
(even a complete and inner repentance with all the matters)
(אפילו א תשובה שלימה ופנימית עם כל הענינים)
- consequently, one must have the warning of "and the rest shall hear and fear",
- במילא דארף מען האבן די באווארעניש פון "והנשארים ישמעו ויראו",
so that their undesirable act in the past should not cause an undesirable act of another.
כדי אז זייער מעשה בלתי רצוי בעבר זאל ניט גורם זיין א מעשה בלתי רצוי פון א צווייטן.
This is accomplished through the proclamation of the court - because it is certain that from above they warn that those who need to receive the admonition should have "hear and fear" with them.
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך הכרזת הבית דין - ווייל ס'איז זיכער אז מלמעלה באווארנט מען אז די וואס דארפן אנקומען צו דער הזהרה זאל ביי זיי זיין ישמעו ויראו.
And according to the simple understanding of the matter - that which "they write and send to every city and town" does not mean that the proclamation will reach every Jewish house in all the dispersions of Israel,
וכפשטות הענין - אז דאס וואס "כותבין ושולחין בכל עיר ועיר" מיינט ניט אז די הכרזה וועט דערגרייכן צו יעדער אידישע הויז בכל תפוצות ישראל,
but rather this means that they send it to large cities and synagogues and the like - which depends on the decision of the court.
נאר דאס מיינט אז מ'שיקט דאס צו גרויסע שטעט ובתי כנסיות וכיו"ב - וואס דאס איז תלוי אין החלטת הב"ד.
Consequently, the question can arise - from where do we know that this will reach the one who learned from their conduct and needs to receive the "admonition"? One must say,
במילא קען דאך ווערן די שאלה - פון וואנען ווייס מען אז דאס וועט דערגרייכן צו דעם וואס האט זיך אפגעלערנט פון זייער הנהגה און דארף אנקומען צו די "הזהרה"? מוז מען זאגן,
that this is warned from above.
אז דאס ווערט באווארנט מלמעלה.
[And one must say,
[ויש לומר,
that this is like the Ramban explains another law in the laws of conspiring witnesses - that which "if he was killed, they are not killed" - "for the judgment of conspiring witnesses is by the decree of the Ruler...
אז דאס איז ע"ד ווי דער רמב"ן 243 איז מבאר אן אנדער דין אין הלכות עדים זוממין - דאס וואס "הרגו אין נהרגין" 244 - "כי משפט העדים זוממין בגזירת השליט...
if he was killed...
אם נהרג...
we consider...
נחשוב...
that he died for his iniquity" meaning "he is a dead man." ]...
כי הוא בעוונו מת נוע"ד "גברא קטילא הוא." 245]...
that Hashem will not allow the righteous judges who stand before Him to spill innocent blood,
שלא יתן ה' השופטים הצדיקים העומדים לפניו לשפוך דם נקי,
for judgment is for God and in the midst of God He judges...
כי המשפט לאלקים הוא 246 ובקרב אלקים ישפוט 247...
a great level of the judges of Israel and the promise that the Holy One, blessed be He, agrees with their hand and with them in the matter of judgment...
מעלה גדולה בשופטי ישראל וההבטחה שהקב"ה מסכים על ידם ועמהם בדבר המשפט...
and He will guide them in the path of truth",
והוא ינחם בדרך אמת",
and this applies to our matter,
וואס עד"ז איז בעניננו,
that from above they warn that the proclamation should reach the one who needs to hear].
אז מלמעלה באווארנט מען אז די הכרזה זאל דערגרייכן צו דעם וואס דארף הערן].
From all this it is understood how the proclamation etc. also helps the conspiring witnesses themselves - that from their undesirable act there should not come forth a "crookedness that cannot be repaired".
וואס מכל זה מובן ווי די הכרזה וכו' העלפט אויך די עדים זוממין עצמם - אז פון זייער מעשה בלתי רצוי זאל ניט ארויסקומען קיין "מעוות לא יוכל לתקון".
Moreover:
ויתירה מזו:
the proclamation etc. has within it such a power that is
די הכרזה וכו' האט אין זיך אזא תוקף וואס איז
(to a certain extent)
(אין א געוויסע מאס)
even stronger than the matter of repentance
נאך שטארקער ווי דער ענין התשובה
(in its simple sense):
(בפשטות):
Regarding repentance, it is said that "what is the crookedness that cannot be repaired, this is one who comes upon a forbidden relative and begets from her a mamzer",
בנוגע תשובה זאגט מען דאך אז "איזהו מעוות לא יוכל לתקון זה הבא על הערוה והוליד ממנה ממזר",
meaning that after the result of his sinful act has been actualized - he has no control over it.
ד.ה. אז נאך דעם וואס די תוצאה פון זיין מעשה העבירה האט זיך אפגעטאן - האט ער ניט קיין שליטה אויף דעם.
However, here by conspiring witnesses,
משא"כ דא ביי עדים זוממין,
even if their false testimony has already brought a result
איז אפילו אויב זייער עדות שקר האט שוין געבראכט א תוצאה
(at least potentially),
(בכח עכ"פ),
that someone has already learned from their deeds,
אז איינער האט זיך שוין אפגעלערנט ממעשיהם,
and is about to stumble, Heaven forbid,
און געהאלטן ביי נכשל ווערן ח"ו,
nevertheless, the proclamation for "and the rest shall hear and fear" nullifies the result!
אעפ"כ איז די הכרזה פאר "והנשארים ישמעו ויראו" מבטל די תוצאה!
And one can say that this is like the story brought in the writings about a baal teshuvah through whose repentance the mamzerim died.
וי"ל אז דאס איז ע"ד וואס עס ברענגט זיך אין כתבים א מעשה מיט א בע"ת וואס ע"י תשובתו זיינען די ממזרים געשטארבן 248.
The story is not publicized
וואס מ'איז ניט מפרסם די מעשה
(I do not know for what reason),
(כ'ווייס ניט מאיזה טעם),
but it is a known story of a baal teshuvah who was with one of the Rebbes,
אבער ס'איז א מעשה ידוע פון א בע"ת וואס איז געווען ביי איינעם פון די רביים,
and he confessed and asked the Rebbe for a path of repentance,
און האט זיך מתוודה געווען און געבעטן ביים רבי'ן א דרך תשובה,
and he asked how he would know if his repentance was accepted - he was answered that "he will find out",
און האט געפרעגט ווי וועט ער וויסן צי נתקבלה תשובתו - האט מען אים געענטפערט אז "ער וועט זיך שוין דערוויסן",
and so it was,
וכך הוה,
that after a long time,
אז לאחר זמן רב,
after he conducted himself in the manner of a baal teshuvah,
נאך דעם וואס ער האט זיך נוהג געווען כמנהג בע"ת,
and left his place,
און איז אוועק ממקומו,
and continued in the conduct of repentance day by day in a manner of adding and going,
און האט ממשיך געווען בהנהגת התשובה מדי יום ביומו באופן דמוסיף והולך,
as it is stated in Tanya that "even though he has already done proper repentance, the essence of repentance is in the heart, and the heart has many levels and degrees, and everything is according to the person and according to the time and place etc." - he later found out that all the mamzerim born through his iniquity had died.
ווי עס שטייט אין תניא 249 אז "אף שכבר עשה תשובה נכונה הרי עיקר התשובה בלב והלב יש בו בחי' ומדרגות רבות והכל לפי מה שהוא אדם ולפי הזמן והמקום וכו'" - האט ער זיך דערנאך דערוואוסט אז מתו כל הממזרים שנולדו בעוונו.
Parenthetical statement:
מאמר המוסגר:
The aforementioned matter - that repentance is in a manner of adding and going - is also an explanation for several perplexing matters:
דער ענין האמור - אז די תשובה איז באופן דמוסיף והולך - איז אויך א הסברה אויף כמה ענינים תמוהים:
It is known the reason for that which "transgressions that one confessed on Yom Kippur, one returns and confesses on another Yom Kippur,"
א) ס'איז ידוע דער טעם אויף דעם וואס "עבירות 250 שהתוודה עליהם ביוהכ"פ זה חוזר ומתוודה עליהן ביוהכ"פ אחר,
even though he stands in his repentance,
אע"פ שהוא עומד בתשובתו,
as it is said "for I know my transgressions and my sin is always before me,"
שנאמר 251 כי פשעי אני אדע וחטאתי נגדי תמיד",
and the inner explanation of "and my sin is always before me" is explained in Tanya there in the continuation of the matter "and therefore David said and my sin is always before me,"
וואס דער פירוש פנימי אין "וחטאתי נגדי תמיד" איז 252 מבואר אין תניא דארט בהמשך הענין "ולכן אמר דוד וחטאתי נגדי תמיד",
because "the essence of repentance is in the heart etc."
ווייל "עיקר התשובה בלב וכו'".
Regarding this on Yom Kippur itself - it is known the question why "one confesses on the night of Yom Kippur at the evening service,
ב) עד"ז ביוהכ"פ עצמו - איז ידוע די שאלה פארוואס "מתוודה בלילי יוהכ"פ ערבית,
and returns and confesses at the morning service and at the additional service and at the afternoon service and at the closing service"?
וחוזר ומתוודה בשחרית ובמוסף ובמנחה ובנעילה" 253?
And the reason for this simply is "lest a matter of transgression occurred to him after the confession of the evening service...
וואס דער טעם אויף דעם בפשטות איז "שמא אירע לו דבר עבירה אחר הוידוי של ערבית...
lest a matter of transgression occurred to him during the entire day."
שמא אירע לו דבר עבירה בכל היום" 254.
But at first glance it still requires explanation - because it is speaking about Yom Kippur when all Jews are compared to "ministering angels,"
אבער לכאורה איז נאך אלץ דורש ביאור - ווייל עס רעדט זיך דאך וועגן יוהכ"פ ווען אלע אידן ווערן געגליכן צו "מלאכי השרת" 255,
and are found in the synagogue most of the day - why must one say the confession of sins five times,
און געפינען זיך בבית הכנסת רוב היום - איז צוליב וואס דארף מען זאגן על חטא פינף מאל,
until the prayer leader says the confession of sins "in the middle of his prayer in the fourth blessing" which is with the Name and Kingship?!
ביז אז דער שליח צבור זאגט על חטא "באמצע תפלתו בברכה רביעית" 256 וואס איז בשם ומלכות?!
Rather this is understood according to the above - that "the essence of repentance is in the heart etc.,"
נאר דאס ווערט מובן ע"פ הנ"ל - אז "עיקר התשובה בלב כו'",
it is because during the course of the day
איז וויבאלד אז במשך הזמן פון דעם טאג
(Yom Kippur)
(יום כיפור)
his level is changed,
ווערט זיין דרגא נשתנה,
therefore there must be a higher level in repentance,
דעריבער דארף זיין א העכערע דרגא אין תשובה,
"a higher repentance from the depth of the heart more."
"תשובה עילאה יותר מעומקא דליבא יותר" 257.
Regarding this it explains the totality of the service of the future - in what will then consist the service,
ג) עד"ז איז דאס מבאר די כללות העבודה דלעתיד לבוא - אין וואס וועט באשטיין דעמולט די עבודה,
at the time of "and the spirit of impurity I will remove from the earth,"
בשעת "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
and there will not be any evil inclination to wage war with it? And in the language of the verse "the years have arrived of which you will say I have no desire in them."
און ס'וועט ניט זיין קיין יצה"ר צו מלחמה האבן מיט אים? ובלשון הכתוב 258 "הגיעו שנים אשר תאמר אין לי חפץ בהם".
And as the Rambam explains the content of the service of man - and you shall choose life - that when there is free choice and a possibility to act in both directions,
און ווי דער רמב"ם 259 איז מבאר דעם תוכן פון עבודת האדם - ובחרת בחיים 260 - אז בשעת ס'איז דא בחירה חפשית און אן אפשריות צו טאן אין ביידע ריכטונגען,
then the service of man is fitting,
דעמולט פאסט עבודת האדם,
but if one has no choice then the entire matter is not fitting.
משא"כ אויב מ'האט קיין ברירה ניט פאסט ניט דער גאנצער ענין.
Rather according to what is stated above that also after the service of repentance in its completeness,
נאר ע"פ האמור לעיל אז אויך לאחר עבודת התשובה בשלימותה,
there can be an ascent in this "according to the time and place" etc.,
קען זיין אן עלי' בזה "לפי הזמן והמקום" וכו',
it is understood,
איז מובן,
that also in the future the matter of service is applicable for ascents in holiness itself,
אז אויך לעתיד לבוא איז שייך דער ענין פון עבודה אויף עליות אין קדושה גופא 261,
to a higher level in holiness.
צו א העכערע דרגא אין קדושה 262.
We return to our matter:
נחזור לעניננו:
From all that is stated above it is understood,
פון כל האמור לעיל איז מובן,
that the totality of the service of man is in a manner of "you are My witnesses says the Lord,"
אז כללות עבודת האדם איז אין אן אופן פון "אתם עדי נאום ה'",
to be witnesses upon the Most High.
צו זיין עדים אויפן אויבערשטן.
And this is applicable both to men and to women - in the manner like regarding several matters of testimony in halacha women are also trusted,
און דאס איז שייך סיי צו אנשים סיי צו נשים - ע"ד ווי בנוגע לכמה עניני עדות אין הלכה זיינען אויך נשים נאמן,
especially in "testimony of a woman" to save a woman from being an agunah
בפרט אין "עדות אשה" צו מציל זיין אן אשה פון עיגון
(as brought in the Rambam itself before this).
(ווי געבראכט אין רמב"ם גופא לפני זה).
May it be His will,
איז יהי רצון,
that each and every one of Israel should indeed carry out the mission with utmost perfection.
אז כל אחד ואחת מישראל זאלן טאקע דורכפירן די שליחות בתכלית השלימות.
And very soon may there be the "when you lift up the heads of the children of Israel,"
און בקרוב ממש זאל זיין דער "כי תשא את ראש בני ישראל",
the matter of the elevation of Jews
דער ענין הרוממות פון אידן
(as mentioned above),
(כנזכר לעיל),
and they will build and bring down the third Holy Temple below,
און מ'וועט בויען און מוריד זיין דעם ביהמ"ק השלישי למטה,
in the lower Jerusalem,
אין ירושלים שלמטה,
through that which the upper Holy Temple will be drawn and joined with the Holy Temple in the lower Jerusalem,
דורך דעם וואס דער ביהמ"ק שלמעלה 263 וועט נמשך ווערן ונתחבר ווערן מיטן ביהמ"ק שבירושלים שלמטה 263,
which is through the service of Jews in the manner of "with all your heart" - "with both your inclinations,"
וואס דאס ווערט דורך דער עבודה פון אידן באופן פון "בכל לבבך" 264 - "בשני יצריך" 265,
until it becomes "and I will dwell in their midst" - within each and every one of Israel.
ביז עס ווערט "ושכנתי בתוכם" - בתוך כל אחד ואחד מישראל 266.
And the main point - that the matter is fulfilled literally,
והעיקר - אז עס ווערט נתקיים דער ענין כפשוטו,
that King David the Messiah comes,
אז עס קומט דוד מלכא משיחא,
who says "and my heart is slain within me,
וואס זאגט "ולבי חלל בקרבי 267,
that he has no evil inclination,
שאין לו יצה"ר,
for he killed it through fasting,"
כי הרגו בתענית" 268,
and that which was once accomplished through fasting - is when the teachings of Chassidus were revealed,
וואס דאס וואס אמאל האט זיך אויפגעטאן ע"י תענית - איז בשעת ס'איז נתגלה געווארן תורת החסידות,
Chassidus revealed
האט חסידות מגלה געווען 269
(as the Alter Rebbe explains at length in Igeret HaKodesh)
(ווי דער אלטער רבי איז מבאר בארוכה אין אגה"ק 270)
that one can accomplish "and your sin through charity redeem,"
אז מ'קען אויפטאן דעם "וחטאך בצדקה פרוק" 271,
all the more so that one can accomplish this through joy.
עאכו"כ אז מ'קען דאס אויפטאן ע"י שמחה.
And especially coming from the 7th of Adar,
ובפרט קומענדיק פון ז' אדר,
the day of the passing of Moses our teacher,
יום הסתלקות משה רבינו 272,
which also the matter is connected with joy - as Chassidus
וואס אויך דער ענין איז פארבונדן מיט שמחה - ווי חסידות 273
(the inner dimension of the Torah)
(פנימיות התורה)
revealed that the day of the passing of Rabbi Shimon bar Yochai - the spark of Moses our teacher - is the day of his joy,
האט אויפגעטאן אז יום הסתלקות הרשב"י - ניצוצו של משה רבינו 274 - איז יום שמחתו 275,
until it is a day of very great joy.
ביז א יום שמחה גדולה ביותר.
One should prepare for the joy of Purim,
זאל מען זיך גרייטן צו דער שמחה פון פורים,
a joy until one does not know;
א שמחה עד דלא ידע;
and before this - prepare for the joy of the completion of the Rambam,
ולפנ"ז - גרייטן זיך צו דער שמחה פון סיום הרמב"ם,
which in general one makes a feast for the completion of the Torah,
וואס בכלל איז דאך עושין סעודה לגמרה של תורה* 275,
especially since it is about the completion of "the entire Torah"
בפרט אז עס רעדט זיך וועגן סיום "כל התורה כולה"
(as the Rambam testifies about his book - that it includes the entire Torah).
(ווי דער רמב"ם איז מעיד על ספרו - אז דאס איז כולל כל התורה כולה).
And in particular, after one will connect this with the beginning of the third cycle - since "three times establishes a presumption,"
ובפרט נאך אז מ'וועט דאס מקשר זיין מיט התחלת מחזור השלישי - וואס "בתלת 188 זימני הוי חזקה" 276,
and the number three is also a preparation for the third Holy Temple.
און דער מספר שלשה איז אויך א הכנה צום ביהמ"ק השלישי.
And before this, the true and complete redemption should come through our righteous Mashiach,
און נאך לפני זה זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and there will be the "raise the head of the children of Israel" in its simple sense,
און עס וועט זיין דער "תשא את ראש בני ישראל" בפשטות,
that one will go out from exile,
אז מ'וועט ארויסגיין פון גלות,
"break the yoke of the nations
"שבור עול הגוים
(the yoke of exile)
(עול גלות)
from our neck,"
מעל צוארינו" 277,
"and the children of Israel go out with an upraised hand,"
"ובני ישראל יוצאים ביד רמה" 278,
in its simple sense,
בפשטות,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and in our actual, immediate [redemption].
ובעגלא דידן ממש.
And there will be the "Moses assembled the entire assembly of the children of Israel,"
און עס ווערט דער "ויקהל משה את כל עדת בני ישראל" 279,
when Moses and Aaron are with them,
ווען משה ואהרן עמהם 280,
and they make from each one and all Jews the concept of "assembly,"
און זיי מאכן פון יעדן איך און אלע אידן דעם ענין פון "ויקהל",
because "a great assembly will return here,"
ווייל "קהל גדול ישובו הנה" 281,
And there will be the "tenth census,"
און עס וועט זיין דער "מנין העשירי" 282,
"the tenth shall be holy,"
"העשירי יהי' קודש" 283,
"and these are the accounts,"
"ואלה פקודי" 284,
the census through our righteous Mashiach,
דער מנין ע"י משיח צדקנו 282,
And all these matters [shall be] with joy and a good heart.
וכל ענינים אלו בשמחה וטוב לבב.
As usual in all such farbrengens, one concludes with a matter of charity.
כרגיל בכל התוועדויות כגון אלו - איז מען מסיים מיט אן ענין של צדקה.
So after the final blessing,
איז לאחרי הברכה האחרונה,
in order not to cause confusion,
כדי שלא לבלבל,
one will distribute through the "tankists" one dollar to each and every one,
וועט מען טיילן דורך די "טאַנקיסטן" א דאלאר לכל אחד ואחת,
in order to give for charity.
כדי אפצוגעבן לצדקה.
And since we are in the Minor Purim,
און וויבאלד אז מ'שטייט בפורים קטן,
together with the storm of the Major Purim and together with the storm of the conclusion of the Rambam - one will also add and give "double to wisdom" - to each one two dollars.
צוזאמען מיטן שטורעם פון פורים גדול און צוזאמען מיטן שטורעם פון סיום הרמב"ם - וועט מען אויך מוסיף זיין און געבן "כפליים לתושי'" 285 - יעדערן צו צוויי דאלאר.
In addition to this, one will also now make a collection - and whoever wishes,
עד"ז וועט מען אויך מאכן יעצט א מגבית - וכל הרוצה,
may give
קען געבן
(on a separate note)
(בפיתקא בפני עצמה)
his name and his mother's name,
שמו ושם אמו,
in order to bring and leave it on the grave of the Nasi of our generation, His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe.
כדי צו ברענגען און לאזן דאס אויפן ציון פון נשיא דורנו כ"ק מו"ח אדמו"ר.
And just as "great is charity which brings the redemption closer" - so will all this hasten the time when "then our mouth will be filled with laughter,"
און אזוי ווי "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה" 286 - וועט דאס אלץ ממהר זיין דעם זמן ווען "אז ימלא שחוק פינו" 287,
as the Magen Avraham also concludes in the laws of Minor Purim
ווי דער מגן אברהם איז מסיים אויך אין הלכות פורים קטן
(as mentioned above)
(כנ"ל 288)
"then our mouth will be filled with laughter"
"אז ימלא שחוק פינו"
(which is connected with the second name of His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe).
(וואס דאס איז פארבונדן מיט שמו השני של כ"ק מו"ח אדמו"ר 289).
And in addition to this, there will also be the concept of "may God add for me another son"
ועד"ז וועט אויך זיין דער ענין פון "יוסף הוי' לי בן אחר" 290
(which is connected with the first name of His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe),
(וואס איז פארבונדן מיטן ערשטן נאמען פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 291),
making from an "other" a "son" - through that which from the "captives,"
מאכן פון אן "אחר" א "בן" 292 - דורך דעם וואס מ'וועט פון די "שבויים",
"infants who were captured among the nations,"
"תינוקות שנשבו לבין העכו"ם" 293,
one will make "sons,"
מאכן "בנים",
and in the manner of "may God add for me,"
ובאופן פון "יוסף ה' לי גו'",
where every place that it says "for me" it never moves,
וואס כל מקום שנאמר לי אינו זז לעולם 294,
an eternal redemption after which there is no exile,
א גאולה נצחית שאין אחרי' גלות 295,
because "and the spirit of impurity I will remove from the land,"
ווייל "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ",
and all these matters - out of joy and a good heart,
וכל ענינים אלו - מתוך שמחה וטוב לבב,
and with the greatest alacrity.
ובזריזות הכי גדולה.
And in order that the aforementioned joy should also be in a simple sense - this must also be connected with a melody of joy,
און כדי די שמחה הנ"ל זאל זיין אויך בפשטות - דארף דאס אויך זיין פארבונדן מיט א ניגון של שמחה,
One will therefore conclude
וועט מען דעריבער מסיים זיין
(as usual)
(כרגיל)
with the melody "the Holy Temple will be built speedily in our days,"
מיטן ניגון "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו" 296,
And before this - since the intention is that it should be a Chassidic farbrengen - the melody of the old Rebbe of the four stanzas,
ולפנ"ז - וויבאלד די כוונה איז עס זאל זיין א חסיד'ישע התוועדות - דעם אלטן רבי'נס ניגון פון די ד' בבות,
And before it - the preparatory melody,
ולפניו - דעם ניגון הכנה,
and after it - the melody of the middle Rebbe.
ולאחריו - דעם ניגון פון מיטעלן רבי'ן.
And there will be "eternal joy upon their heads,"
און עס וועט זיין "שמחת עולם על ראשם",
in the "tenth song" and the tenth melody,
אין דער "שירה העשירית" 297 וניגון העשירי,
and in the manner of "a new song,"
ובאופן של "שיר חדש",
speedily in our actual days,
במהרה בימינו ממש,
together with our righteous Mashiach,
צוזאמען מיט משיח צדקנו,
and Moses and Aaron are with them,
ומשה ואהרן עמהם,
and the Nasi of our generation at our head.
ונשיא דורנו בראשינו.
His Holiness, the Rebbe, may he live for many good days, Amen, instructed to distribute the cards.
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לחלק הכרטיסים.
Afterwards, he instructed to play the preparatory melody,
אח"כ צוה לנגן ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe
ניגון אדה"ז
(the fourth stanza - first time),
(בבא הרביעית - פעם א'),
Nye zhuritsy khlapatsy.
ניע זשוריצי חלאפצי.
The prayer leader, may he live, sang "May it be Your will, our God and God of our fathers, that the Holy Temple be built speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
הש"צ שי' ניגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely recite the final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
His Holiness, the Rebbe, may he live for many good days, Amen, distributed to the "tankists," may they live, dollar bills,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטין" שיחיו שטרות של דולר,
in order to distribute to each one of those present, may they live, two bills,
בכדי לחלק לכאו"א מהנוכחים שיחיו שתי שטרות,
with the intention to give them
על מנת לתת אותם
(or their equivalent)
(או חילופם)
for charity.
לצדקה.
Before his departure, he began to sing "for with joy you shall go out."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".