English translation 1
It is the first Shabbos in the month of Adar.
ס'איז דער ערשטער שבת אין חודש אדר.
It is the first Shabbos in the month of Adar.
ס'איז דער ערשטער שבת אין חודש אדר.
And as discussed above, the superiority in the month of Adar –
וכמדובר לעילו דער עילוי אין חודש אדר –
that this is the only month in the year about which it is said "the month which was turned for them"<sup>2</sup>,
אז דאס איז דער איינציקער חודש אין יאר אויף וועלכן מ'זאגט "החודש אשר נהפך להם" 2,
the entire month "was turned for them"
דער גאנצער חודש "נהפך להם"
(which is not found regarding any other month).
(וואס דאס געפינט מען ניט בא קיין אנדער חודש).
And in this itself –
ובזה גופא –
there is an additional quality in the month of Adar in a leap year
קומט צו א מעלה אין חודש אדר אין א שנה מעוברת
[and although most years are ordinary years,
[וואס אע"פ אז רוב השנים זיינען שנים פשוטות,
as the Rambam writes<sup>3</sup> that in a small cycle (of 19 years) there are 12 ordinary years and 7 leap years,
ווי דער רמב"ם שרייבט 3 אז אין א מחזור קטן (של י"ט שנה) זיינען דא י"ב שנים פשוטות און ז' שנים מעוברות,
nevertheless there is a quality in a leap year relative to an ordinary year),
איז אבער דא א מעלה אין א שנה מעוברת לגבי א שנה פשוטה),
and a quality that even a simple person can understand,
און א מעלה וואס אויך אן איש פשוט קען דאס פארשטיין,
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that matters which pertain to all Jews,
אז ענינים וואס זיינען נוגע צו אלע אידן,
must be understandable simply even for simple people:
דארפן זיין פארשטאנדיק בפשטות אויך פאר אנשים פשוטים:
A simple person sees simply that in a leap year there are two months of Adar,
אן איש פשוט זעט בפשטות אז אין א שנה מעוברת זיינען דא צוויי חדשי אדר,
i.e., approximately twice as many days in the month of Adar as in an ordinary year
ד.ה. בערך צוויי מאל אזויפיל טעג אין חודש אדר ווי אין א שנה פשוטה
[or more than twice as many,
[אדער נאכמער ווי צוויי מאל אזויפיל,
or almost twice as many –
אדער כמעט צוויי מאל אזויפיל –
which depends on which time one speaks:
וואס דאס איז תלוי אין וועלכן זמן מ'רעדט:
In the present era when the fixing of months is according to the calculation,
בזמן הזה ווען קביעות החדשים איז ע"פ החשבון,
the month of Adar adjacent to Nisan (in an ordinary year) is always deficient (29 days)<sup>4</sup>,
איז חודש אדר הסמוך לניסן (בשנה פשוטה) לעולם חסר (כ"ט יום) 4,
and Adar Rishon (in a leap year) is always full (30 days)<sup>4</sup>,
און אדר ראשון (בשנה מעוברת) איז לעולם מלא (ל' יום) 4,
consequently it turns out that in a leap year there are more than twice as many days in the month of Adar as in an ordinary year;
במילא קומט אויס אז אין א שנה מעוברת זיינען דא מער ווי צוויי מאל אזויפיל טעג אין חודש אדר ווי אין א שנה פשוטה;
in contrast, at the time when they would sanctify based on sighting, it could have been that the month of Adar in an ordinary year would be 30 days,
משא"כ בזמן שהיו מקדשין ע"פ הראי' האט געקענט זיין אז חודש אדר בשנה פשוטה זאל זיין ל' יום,
and Adar Rishon in a leap year would be 29 days,
און אדר ראשון בשנה מעוברת זאל זיין כ"ט יום,
in which case there would be almost twice as many days in the month of Adar in a leap year relative to an ordinary year. But in either case –
וואס דעמולט זיינען דא כמעט צוויי מאל אזויפיל טעג אין חודש אדר בשנה מעוברת לגבי א שנה פשוטה. אבער בין כך ובין כך –
there is a greater number of days in the month of Adar in a leap year relative to an ordinary year].
זיינען דא א ריבוי מער ימים אין חודש אדר בשנה מעוברת לגבי א שנה פשוטה].
And based on this it follows,
וואס עפ"ז קומט אויס,
that in a leap year the quality of the month of Adar comes,
אז אין א שנה מעוברת קומט צו די מעלה אין חודש אדר,
that one has approximately twice as many days
אז מ'האט בערך צוויי מאל אזויפיל טעג
(as in an ordinary year)
(ווי אין א שנה פשוטה)
when there is the superiority of "the month which was turned for them"<sup>5</sup>.
ווען ס'איז דא דער עילוי פון "החודש אשר נהפך להם" 5.
Furthermore:
נאכמער:
There is a principle that there must be "ascending in holiness"<sup>6</sup>. And this is understood even for a simple person,
ס'איז דא א כלל אז עס דארף זיין "מעלין בקודש" 6. וואס דאס איז מובן אויך פאר אן איש פשוט,
and even for a non-Jew:
און אפילו פאר א ניט-אידן:
He understands simply,
ער פארשטייט בפשטות,
since "I was created to serve my Maker"<sup>7</sup>,
וויבאלד אז "אני נבראתי לשמש את קוני" 7,
he must not remain stuck in the same place all the days of his life,
דארף ער ניט בלייבן שטעקן אויפן זעלבן ארט כל ימי חייו,
rather with each day and each moment that comes to him,
נאר בכל יום ובכל רגע וואס קומט ביי אים צו,
he must ascend in holiness,
דארף ער מעלה זיין בקודש,
in a manner of increasing and going in light.
באופן פון מוסיף והולך ואור.
And based on this it is understood,
ועפ"ז איז פארשטאנדיק,
that each day in the month of Adar
אז בכל יום בחודש אדר
(Rishon and Sheni)
(ראשון ושני)
there must be an ascent in holiness in the matter of "the month which was turned for them". From this it is understood that in a leap year –
דארף זיין אן עלי' בקודש אין דעם ענין פון "החודש אשר נהפך להם". איז דערפון מובן אז אין א שנה מעוברת –
when there are approximately twice as many days in the month of Adar –
ווען עס זיינען דא בערך צווי מאל אזויפיל טעג אין חודש אדר –
the ascent in holiness is incomparably higher than in an ordinary year
איז די עלי' בקודש גאר שלא בערך העכער ווי אין א שנה פשוטה
(when the ascent in holiness is only over the course of one month).
(ווען די עלי' בקודש איז נאר במשך איין חודש).
And in this itself, there is the superiority when one is in the month of Adar Rishon,
און אין דעם גופא קומט צו דער עילוי ווען מ'שטייט בחודש אדר ראשון,
for then all matters of Adar are in a manner of "Rishon" (first)
וואס דעמולט שטייען אלע ענינים פון אדר אין אן אופן פון "ראשון"
(as discussed above).
(כמדובר לעילו).
And in this itself –
ובזה גופא –
there is a superiority when one is on a Shabbos day in the month of Adar Rishon itself,
קומט צו אן עילוי בשעת מ'שטייט אין א יום השבת בחודש אדר ראשון עצמו,
for even a simple person understands that Shabbos is a lofty day,
וואס אויך אן איש פשוט פארשטייט אז שבת איז א יום נעלה,
which is entirely higher than weekday matters.
וואס איז אינגאנצן העכער פון עניני חול.
All the more so, as the matter of Shabbos is understood according to the inner dimension of matters –
עאכו"כ ווי דער ענין פון שבת איז מובן ע"פ פנימיות הענינים –
the incomparability of Shabbos relative to weekdays;
דער אין ערוך פון שבת לגבי ימי החול;
but even a simple person who has not yet learned about these matters,
אבער אויך אן איש פשוט וואס האט נאך ניט געלערנט וועגן די ענינים,
knows simply that Shabbos is higher than weekday matters.
ווייסט בפשטות אז שבת איז העכער פאר עניני חול.
And all the more so when one is on the first Shabbos of the month of Adar,
ועאכו"כ ווען מ'שטייט אין דעם ערשטן שבת פון חודש אדר,
which opens the channel of all the Shabbosos in the month of Adar.
וואס ער איז פותח הצנור פון אלע שבתות בחודש אדר.
Additionally, there is a superiority in this Shabbos
דערצו קומט צו אן עילוי אין דעם שבת
(the first Shabbos in the month of Adar)
(דער ערשטער שבת בחודש אדר)
in the determination of this year –
בקביעות שנה זו –
from the aspect of the weekly portion,
מצד פרשת השבוע,
Parshas Terumah,
פ' תרומה,
and from the aspect of the determination in the days of the month,
און מצד הקביעות בימי החודש,
the 6th of Adar Rishon –
ו' אדר ראשון –
which is understood even for a simple person:
וואס איז פארשטאנדיק אויך פאר אן איש פשוט:
A simple person may not know about all the matters that are in the portion,
אן איש פשוט ווייסט אפשר ניט וועגן אלע ענינים וואס שטייען אין דער פרשה,
but he knows the name of the portion –
ער ווייסט אבער שם הפרשה –
"Terumah",
"תרומה",
which does not require one to have understanding and comprehension of the portion,
וואס אויף דעם פאדערט זיך ניט אז מ'זאל האבן א הבנה והשגה אין דער פרשה,
and all the more so of the hints and secrets therein.
ועאכו"כ אין די רמזים וסודות שבזה.
And the meaning of the word "Terumah" is also simply
און דער פירוש אין דעם ווארט "תרומה" איז אויך בפשטות
(and even if the simple person himself does not know its meaning,
(און אפילו אויב דער איש פשוט ווייסט אליין ניט דעם פירוש אין דעם,
he asks someone who knows) –
פרעגט ער ביי אזא וואס ווייסט) –
from the term of elevation<sup>8</sup>,
מלשון הרמה 8,
lifted up.
אויפגעהויבן.
With this, the simple person immediately understands the connection to the month of Adar –
וואס דערמיט פארשטייט דער איש פשוט גלייך די שייכות מיט חודש אדר –
Because the month of Adar is elevated above the rest of the months of the year,
ווייל חודש אדר איז אויפגעהויבן פון שאר חדשי השנה,
in that it is "the month which was turned for them"
דערמיט וואס ער איז "החודש אשר נהפך להם"
(which is not found in the other months of the year,
(וואס דאס געפינט מען ניט בשאר חדשי השנה,
as above),
כנ"ל),
and certainly the month of Adar in a leap year,
ועאכו"כ חודש אדר בשנה מעוברת,
and the first Shabbos in the month of Adar.
און דער ערשטער שבת בחודש אדר.
The concept of the 6th of Adar –
דעם ענין פון ו' אדר –
a simple person also understands,
פארשטייט אויך אן איש פשוט,
with an introduction:
ובהקדמה:
In addition to the specific service that each day has on its own,
נוסף צו דער עבודה מיוחדת וואס יעדער טאג האט בפ"ע,
it is also a preparation for the service of the following day. And particularly according to what was discussed above, that each and every day must have an ascent in holiness relative to the service of the day before it. From this it is understood that the higher the service is on a particular day,
איז ער אויך א הכנה צו דער עבודה ביום שלאחריו. ובפרט ע"פ המדובר לעיל אז בכל יום ויום דארף זיין אן עלי' בקודש לגבי דער עבודה ביום שלפניו. וואס דערפון איז מובן אז וואס העכער די עבודה איז ביום מסויים,
the higher, in an even more elevated manner, is the service on the day after it.
אלץ העכער נאך באופן נעלה יותר איז די עבודה ביום שלאחריו.
Certainly, when the following day is a special day –
עאכו"כ ווען דער יום שלאחרי זה איז א יום מיוחד –
it certainly affects that the service on the preceding day should be in the most elevated manner,
איז זיכער נוגע אז די עבודה ביום שלפנ"ז זאל זיין באופן הכי נעלה,
in order to prepare that the service on the special following day should be in the most elevated manner.
בכדי צוצוגרייטן אז די עבודה ביום המיוחד שלאח"ז זאל זיין באופן הכי נעלה.
So too is it understood regarding the 6th of Adar:
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו ו' אדר:
The simple person knows that the 6th of Adar is the eve of the 7th of Adar,
דער איש פשוט ווייסט אז ו' אדר איז ערב ז' אדר,
and he knows that the 7th of Adar is the birthday and day of passing of Moshe Rabbeinu<sup>9</sup>. And a simple person understands simply that this is an elevated day,
און ער ווייסט אז ז' אדר איז דער יום הולדת ויום הסתלקות פון משה רבינו 9. און אן איש פשוט פארשטייט בפשטות אז דאס איז א יום נעלה,
because he knows that when a child is born in general, it is an elevated matter,
ווארום ער ווייסט אז ווען עס ווערט בכלל געבארן א קינד איז דאס אן ענין נעלה,
certainly a Jewish child,
עאכו"כ א אידיש קינד,
certainly Moshe Rabbeinu,
עאכו"כ משה רבינו,
the redeemer of Israel.
מושיען של ישראל.
A simple person does not know what the Gemara<sup>9</sup> says,
אן איש פשוט ווייסט ניט דאס וואס די גמרא *9 זאגט,
"When the lot fell in the month of Adar, he rejoiced
"כיון שנפל פור בחודש אדר שמח
(Haman)
(המן)
greatly, saying, 'The lot fell for me in the month in which Moshe died.' And he did not know that on the 7th of Adar he died and on the 7th of Adar he was born"
שמחה גדולה אמר נפל לי פור בירח שמת בו משה. ולא הי' יודע שבשבעה באדר מת ובשבעה באדר נולד"
(as has been discussed at length previously and has also been printed<sup>10</sup>);
(ווי מ'האט שוין גערעדט אמאל בארוכה און ס'איז שוין אויך געדרוקט 10);
This will be told to the simple person when Purim comes. But the essential virtue of the 7th of Adar,
דאס וועט מען דערציילן דעם איש פשוט ווען עס קומט פורים. אבער די עצם מעלה פון ז' אדר,
the day of the birth of Moshe Rabbeinu, the simple person also understands even without knowing the aforementioned Gemara.
יום לידת משה רבינו פארשטייט אויך דער איש פשוט אפילו ניט וויסגדיק די גמרא הנ"ל.
He perhaps also does not know that "when Moshe was born, the entire house was filled with light"<sup>11</sup>,
ער ווייסט אפשר אויך ניט אז "כשנולד משה נתמלא הבית כולו אורה" 11,
but he knows that the birth of Moshe is a great matter,
אבער ער ווייסט אז לידת משה איז אן ענין גדול,
as above.
כנ"ל.
Consequently, he also understands the virtue of the 6th of Adar,
במילא פארשטייט ער אויך די מעלה פון ו' אדר,
the eve of the 7th of Adar,
ערב ז' אדר,
because the service of the 6th of Adar prepares for the service on the 7th of Adar,
ווארום די עבודה פון ו' אדר איז מכין צו דער עבודה בז' אדר,
and the elevation on the 7th of Adar is dependent on the elevation of the service on the 6th of Adar.
און דער עילוי בז' אדר איז תלוי אין דעם עילוי העבודה בו' אדר.
And the two matters on this Shabbos
און די צוויי ענינים בשבת זה
(in the fixed calendar of this year) –
(בקביעות שנה זו) –
Parshas Terumah,
פ' תרומה,
and the 6th of Adar
און ו' אדר
(the eve of the 7th of Adar) –
(ערב ז' אדר) –
have a connection between them:
האבן צווישן זיך א שייכות:
It is stated in the books<sup>12</sup> that "Terumah" is composed of the letters
עס שטייט אין ספרים 12 אז "תרומה" באשטייט פון די אותיות
(of the word and the letter)
(פון דעם ווארט און דעם אות)
"Torah M",
"תורה מ",
the Torah that was given
התורה שניתנה
(to Moshe Rabbeinu) for
(למשה רבינו) למ'
(forty) days
(ארבעים) יום
(as explained in Chassidic discourses<sup>13</sup>,
(כמבואר בדרושי חסידות 13,
and particularly from the Rebbe Maharash<sup>14</sup>).
ובפרט פון דעם רבי'ן מהר"ש 14).
This the simple person also knows,
וואס דאס ווייסט אויך דער איש פשוט,
that Moshe Rabbeinu was on Mount Sinai for forty days in order to receive the Torah.
אז משה רבינו איז געווען בהר סיני ארבעים יום בכדי צו מקבל זיין די תורה.
This is the connection of Parshas Terumah with the 6th of Adar,
וואס דאס איז דער קשר פון פ' תרומה מיט ו' אדר,
the eve of the 7th of Adar,
ערב ז' אדר,
the day of the birth and passing of Moshe Rabbeinu,
יום לידת והסתלקות משה רבינו,
because in the name of the portion
ווייל אין דעם שם הפרשה
("Terumah"),
("תרומה"),
"Torah M",
"תורה מ",
the giving of the Torah to Moshe Rabbeinu in forty days is emphasized,
איז מודגש נתינת התורה למשה רבינו בארבעים יום,
which is an essential matter in the life of Moshe –
וואס דאס איז אן ענין עיקרי בחיי משה –
"Moshe received the Torah from Sinai"<sup>15</sup>.
"משה קיבל תורה מסיני" 15.
And to add,
ולהוסיף,
that Mem
אז מ"ם
(from "Torah M")
(פון "תורה מ")
is also the initial letters of Moshe,
איז אויך ר"ת משה,
through whom the Torah was given
שניתנה התורה על ידו
(in forty days).
(במ' יום).
That is, "Torah M" also alludes to the giving of the Torah to Moshe,
ד.ה. אז "תורה מ" איז אויך מרמז אויף נתינת התורה אל משה,
for the Torah is called by his name because he gave his soul for it<sup>16</sup>.
וואס תורה נקראת על שמו מכיון שנתן נפשו על" 16.
And an explanation of the concept of "Terumah" being the letters "Torah M":
וביאור הענין פון "תרומה" אותיות "תורה מ":
"Torah M",
"תורה מ",
the Torah that was given for forty days
תורה שניתנה למ' יום
(and was given through Moshe Rabbeinu),
(וניתנה ע"י משה רבינו),
emphasizes how the Torah is connected to the world –
איז מדגיש ווי תורה איז פארבונדן מיט עולם –
for the definition of the world is time and place<sup>17</sup>,
וואס גדר העולם איז זמן ומקום 17,
and here it is said that the Torah was given for forty days,
און דא זאגט מען אז תורה איז ניתנה לארבעים יום,
in time.
אין זמן.
Torah in its own essence is above time,
תורה מצד עצמה איז למעלה מן הזמן,
two thousand years preceded the world<sup>18</sup>,
אלפיים שנה קדמה תורה לעולם 18,
and moreover –
און נאכמער –
it is entirely not within the category of time
זי איז אינגאנצן ניט בגדר זמן
(even not within the category of "preceded the world",
(אפילו ניט בגדר "קדמה לעולם",
which indicates a connection with the world);
וואס באווייזט אויף א שייכות מיט עולם);
but at the Giving of the Torah it came about that the Torah was given below in the world,
בא מתן תורה האט זיך אויפגעטאן אז תורה איז געגעבן געווארן למטה בעולם,
in time and place:
בזמן ומקום:
In time –
בזמן –
in forty days,
בארבעים יום,
in the limitation of time,
אין הגבלת הזמן,
as is emphasized in the Written Torah
ווי ס'איז מודגש אין תורה שבכתב
(which is also for a simple person)
(וואס דאס איז אויך פאר אן איש פשוט)
"forty days and forty nights"<sup>19</sup>;
"ארבעים יום וארבעים לילה" 19;
And in place –
ובמקום –
on Mount Sinai,
על הר סיני,
as is emphasized in many places in the Written Torah that the giving of the Torah to Moshe was on Mount Sinai,
ווי ס'איז מודגש בכ"מ אין תורה שבכתב אז נתינת התורה למשה איז געווען על הר סיני,
and that Moshe had to ascend the mountain –
און אז משה האט געדארפט עולה זיין על ההר –
"ascend to Me to the mountain"<sup>20</sup>,
"עלה אלי ההרה" 20,
"when I ascend to the mountain"<sup>21</sup>,
"בעלותי ההרה" 21,
which emphasizes that this is connected with an ascent in place
וואס דאס איז מדגיש אז דאס איז פארבונדן מיט אן עלי' במקום
(an ascent in a physical place and in a spiritual place).
(אן עלי' במקום גשמי ובמקום רוחני).
And to such an extent is the giving of the Torah in a physical place emphasized
ועד כדי כך איז מודגש נתינת התורה במקום גשמי
(on Mount Sinai),
(בהר סיני),
that the Mishnah says specifically "Moshe received the Torah from Sinai",
אז די משנה זאגט "משה קבל תורה מסיני" דוקא,
and known is the discussion about this among the commentators<sup>22</sup>,
וכידוע די שקו"ט בזה אין מפרשים 22,
for seemingly it would have been more fitting that it should say "Moshe received the Torah from the Holy One, blessed be He",
דלכאורה וואלט מער געפאסט אז עס זאל שטיין "משה קבל תורה מהקב"ה",
from Havayah,
מהוי',
or from the Giver of the Torah,
אדער מנותן התורה,
and the like,
וכיו"ב,
why does it say "from Sinai"? Even if the giving of the Torah had been in another place and at another time, all the matters would also have come about,
פארוואס שטייט "מסיני"? אפילו אויב נתינת התורה וואלט געווען במקום אחר ובזמן אחר וואלט עס אויך אויפגעטאן אלע ענינים,
because it is a giving of the Torah from the Holy One, blessed be He –
ווייל דאס איז א נתינת התורה מהקב"ה –
so why is "from Sinai" emphasized here? From this we see that the Mishnah emphasizes here the connection of the Torah specifically with a physical place,
איז פארוואס איז מען דא מדגיש "מסיני"? זעט מען דערפון אז די משנה איז דא מדגיש די שייכות פון תורה מיט א מקום גשמי דוקא,
because this is the innovation of the Giving of the Torah –
ווייל דאס איז דער אויפטו פון מ"ת –
the drawing down of the Torah below into the world,
די המשכה פון תורה למטה בעולם,
in time and place.
בזמן ומקום.
It follows that "Torah M" is the matter of how the Torah is connected specifically with the world –
קומט אויס אז "תורה מ" איז דער ענין ווי תורה איז פארבונדן דוקא מיט עולם –
time and place,
זמן ומקום,
the Torah that was given in M days,
תורה שניתנה במ' יום,
and was given to Moshe Rabbeinu,
וניתנה למשה רבינו,
as a soul in a body down here below.
אלס א נשמה בגוף דא למטה.
On the other hand,
לאידך גיסא,
however, the "M"
שטייט אבער דער "מ"
(M days)
(מ' יום)
does not stand at the end of the word "Terumah" and certainly not at the beginning of the word,
ניט בסוף תיבת "תרומה" ועאכו"כ ניט בתחלת התיבה,
but rather in the middle of the word,
נאר באמצע התיבה,
because here it does not speak of how the world
ווייל דא רעדט זיך ניט ווי עולם
(time –
(זמן –
M days)
מ' יום)
is in its own essence,
איז מצד עצמו,
but rather how the world stands within
נאר ווי עולם שטייט אין
(the middle of the word)
(אמצע תיבת)
Torah,
תורה,
i.e., how the Torah elevates the world to the level of the Torah.
ד.ה. ווי תורה הויבט אויף עולם לדרגת התורה.
And this can be connected with the two interpretations of "Terumah"<sup>23</sup>
ויש לקשר זה מיט די צוויי פירושים אין "תרומה" 23
(Torah M)
(תורה מ)
from the language of separation<sup>24</sup> and from the language of elevation<sup>25</sup>:
מלשון הפרשה 24 און מלשון הרמה 25:
The difference between the two interpretations is:
דער חילוק צווישן די צוויי פירושים איז:
Separation means that the separated thing has a connection and value with the other matters,
הפרשה מיינט אז דער דבר המופרש האט א שייכות וערך מיט די אנדערע ענינים,
only it is separated from them. Elevation means that it is distinct and elevated above the other matters and has no value relative to them.
נאר ער איז אפגעשיידט פון זיי. הרמה מיינט אז ער איז מובדל און אויפגעהויבן העכער פון די אנדערע ענינים און האט צו זיי קיין ערך ניט.
These two matters are seen in the letters of Terumah "Torah M":
וואס די צוויי ענינים זעט מען אין תרומה אותיות "תורה מ":
On one hand, this emphasizes how the Torah was given in the world
פון איין זייט איז דאס מדגיש ווי תורה איז געגעבן געווארן אין עולם
(time and place),
(זמן ומקום),
and has a connection with the world,
און האט א שייכות מיט עולם,
only in a manner of separation. Together with this, the Torah
נאר באופן פון הפרשה. ביחד עם זה איז תורה
(even as it is found in the world)
(אויך ווי זיי געפינט זיך בעולם)
is higher than the world –
העכער פון עולם –
in a manner of elevation,
באופן של הרמה,
and in "Torah M" it speaks of how the world is found
און אין "וורה מ" רעדט זיך ווי עולם געפינט זיך
(not in itself, but)
(ניט לעצמו, נאר)
within the Torah.
אין תורה.
And this also has a connection with the content of Parshat Terumah:
וואס דאס האט אויך א שייכות מיטן תוכן פון פ' תרומה:
In the parshah it speaks about the command to make the Mishkan –
אין דער פרשה רעדט זיך וועגן דעם ציווי אויף עשיית המשכן –
"And they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst"<sup>26</sup>. And this is indeed the purpose of all of creation and the order of the chain of descent,
"ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 26. וואס דאס איז דאך דער תכלית פון כל הבריאה וסדר השתלשלות,
as it is said<sup>27</sup> "I have come to My garden",
כמ"ש 27 "באתי לגני",
to My place of residence,
לגנוני,
to the place that was My essential [dwelling] originally<sup>28</sup>,
למקום שהי' עיקרי בתחלה 28,
the main dwelling of the Shechinah was in the lower realms<sup>29</sup>,
דעיקר שכינה בתחתונים היתה 29,
and through the service of man one draws back the Shechinah below. And the expression of this is in the Mishkan and Beit HaMikdash where there was "and I will dwell in their midst".
און ע"י עבודת האדם איז מען צוריק ממשיך די שכינה למטה. און דער אויסדרוק דערפון איז אין משכן ומקדש וואו ס'איז געווען "ושכנתי בתוכם".
And the matter of the indwelling of the Shechinah below in the world in a physical place is analogous to the aforementioned matter of "Torah M" –
וואס דער ענין פון השראת השכינה למטה בעולם במקום גשמי איז בדוגמת ענין הנ"ל פון "תורה מ" –
that the Torah is drawn down below into the world
אז תורה ווערט נמשך למטה בעולם
(in time and place),
(בזמן ומקום),
but together with this it stands above the world and it elevates the world.
אבער ביחד עם זה שטייט זי העכער פון עולם און זי הויבט אויף עולם.
What is the practical difference and what is the distinction between them from all that was stated above regarding practical application:
למאי נפק"מ ומאי בינייהו מכל האמור לעיל בנוגע לפועל:
Standing on Shabbat Parshat Terumah,
שטייענדיק אין שבת פ' תרומה,
"Torah M",
"תורה מ",
and Erev Zayin Adar –
און ערב ז' אדר –
one has a special empowerment to act with a storm and a storm within a storm in the service of drawing down the Torah into this lowest world, below which there is no lower,
האט מען א נתינת כח מיוחדת אויף טאן מיט א שטורעם און א שטורעם שבשטורעם אין דער עבודה פון ממשיך זיין תורה אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
for the Torah "is not in heaven"<sup>30</sup>,
וואס תורה "לא בשמים היא" 30,
the Torah was given specifically in the Land,
תורה איז געגעבן געווארן דוקא בארץ,
in order to accomplish the clarification and refinement of the world,
בכדי אויפצוטאן דעם בירור וזיכוך העולם,
and there to draw down holiness.
און דארטן ממשיך זיין קדושה.
And simply
ובפשטות
(and more particularly)
(ובפרטיות יותר)
it means –
מיינט עס –
the matter of "l'asukei sh'matata aliba d'hilchasa"<sup>31</sup>,
דער ענין פון לאסוקי שמעתתא אליבא דהילכתא 31,
which is the part of the laws of the Torah
וואס חלק ההלכות שבתורה איז
(in the Torah itself)
(אין תורה גופא)
not the aspect of "heaven" in the Torah,
ניט בחי' שמים שבתורה,
Torah within Torah,
תורה שבתורה,
but the aspect of "earth" in the Torah,
נאר בחי' ארץ שבתורה,
world within Torah,
עולם שבתורה,
because halacha comes down specifically in this low physical world, below which there is no lower,
ווארום הלכה קומט אראפ דוקא בעוה"ז הגשמי התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and so one must conduct oneself in actual deed in this low physical world.
און אזוי דארף מען זיך פירן במעשה בפועל בעוה"ז הגשמי.
And as discussed in the farbrengen of the previous Shabbat<sup>32</sup>, the difference between "these and those are the words of the living G-d"<sup>33</sup> and "halacha"<sup>34</sup>,
וכמדובר בהתוועדות שלפנ"ז 32 דער חילוק צווישן "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 33 און "הלכה" 34,
that "these and those are the words of the living G-d" deals with spiritual matters,
אז "אלו ואלו דברי אלקים חיים" רעדט זיך ברוחניות הענינים,
where in spiritual service one can conduct oneself in several ways. As discussed<sup>32</sup> the example of the shofar of Rosh Hashanah of a simple ram's horn<sup>35</sup>,
וואס בעבודה רוחנית קען מען זיך פירן בכמה אופנים. ווי גערעדט 32 די דוגמא פון שופר של ר"ה של יעל פשוט 35,
that even though the halacha is not so,
אז אע"פ וואס די הלכה איז ניט אזוי,
rather the halacha is that one must use "the curved horn of rams"<sup>36</sup>,
נאר די הלכה איז אז מ'דארף נוצן "קרן הכבשים הכפוף" 36,
Chassidus<sup>37</sup> explains the matter in spiritual service
איז חסידות 37 מבאר דעם ענין אין עבודה רוחנית
(and on the contrary –
(ואדרבה –
the more one expands one's mind<sup>38</sup>),
כמה דפשיט איניש דעתי' טפי 38),
because in spiritual matters there is both the matter of a simple ram's horn and the matter of a curved shofar,
ווייל ברוחניות הענינים איז דא סיי דער ענין פון שופר של יעל פשוט און סיי דער ענין פון שופר כפוף,
for in spiritual worlds "these and those are the words of the living G-d". And on the contrary:
ווארום בעולמות רוחניים איז "אלו ואלו דברי אלקים חיים". ואדרבה:
the main thing should be spirituality –
דער עיקר דארף דאך זיין רוחניות –
the dominance of spirituality over physicality,
הגברת הרוחניות על הגשמיות,
form over matter,
הצורה על החומר,
the soul over the body.
הנשמה על הגוף.
Even more:
ביז נאכמער:
In spiritual worlds there is a place not only for two opinions
בעולמות רוחניים איז דא אן ארט ניט נאר אויף צוויי דיעות
("these and those are the words of the living G-d"),
("אלו ואלו דברי אלקים חיים"),
but for a multitude of opinions,
נאר אויף א ריבוי דיעות,
until "seventy faces to the Torah"<sup>39</sup>
ביז "שבעים פנים לתורה" 39
(as the Alter Rebbe brings in his gloss at the beginning of the book of Tanya<sup>40</sup>. And he brings it at the beginning of the book of Tanya,
(ווי דער אלטער רבי ברענגט בהגהתו בתחלת ספר התניא 40. און ער ברענגט עס בתחלת ספר התניא,
so that one should know that in the service of Hashem there are many ways).
מ'זאל וויסן אז אין עבודת ה' איז פאראן א ריבוי אופנים).
When, however, it comes to the matter of halacha –
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן דעם ענין ההלכה –
that halacha is connected specifically to how one must conduct oneself in actual deed in this low physical world –
וואס הלכה איז פארבונדן דוקא ווי מ'דארף זיך פירן במעשה בפועל בעוה"ז הגשמי –
it is in the manner of "cut" *<sup>40</sup>,
איז דאס באופן פון "חתוכה" *40,
it can be only in one way,
דאס קען זיין נאר באופן אחד,
because in actual deed one cannot conduct oneself in two or more opposite ways.
ווייל אין מעשה בפועל קען מען זיך ניט פירן אויף צוויי אדער מערערע אופנים הפכיים.
From this we have the lesson:
דערפון האט מען דעם לימוד:
Standing in this Shabbat of Parshat Terumah,
שטייענדיק אין דעם שבת פ' תרומה,
and the eve of the 7th of Adar,
און ערב ז' אדר,
when the matter of halacha in the Torah is emphasized –
ווען ס'איז מודגש דער ענין פון הלכה שבתורה –
one must take out the instruction from this Shabbat,
דארף מען ארויסנעמען די הוראה פון דעם שבת,
and from it all the days are blessed<sup>41</sup>,
ומיני' מתברכין כולהו יומין 41,
from Shabbat it is drawn into the days of the week –
פון שבת ווערט עס נמשך בימי השבוע –
that one should engage in the matter of "l'asukei sh'matata aliba d'hilchasa",
אז מ'זאל טאן אין דעם ענין פון לאסוקי שמעתתא אליבא דהילכתא,
the drawing down of the Torah into this low physical world.
המשכת התורה בעוה"ז הגשמי.
And on each day after this –
ובכל יום שלאחרי זה –
there must be an ascent in holiness in the service,
דארף זיין מעלין בקודש אין די עבודה,
in the manner of "they go from strength to strength"<sup>42</sup>.
באופן פון "ילכו מחיל אל חיל" 42.
May it be His will that one actually fulfill the instruction of this Shabbat,
ויה"ר אז מ'זאל בפועל מקיים זיין די הוראה פון דעם שבת,
and from Shabbat one should draw it and bring it down throughout all the days after it –
און פון שבת זאל מען עס ממשיך זיין און אראפברענגען בכל הימים שלאח"ז –
not bringing it down in a manner of descent, G-d forbid,
ניט אראפברענגען באופן של ירידה ח"ו,
but in a manner of ascent from day to day.
נאר באופן של עלי' מיום ליום.
And to do this in a manner appropriate to the month of Adar –
און טאן אין דעם אין אן אופן המתאים לחודש אדר –
that "my mazal is strong"<sup>43</sup> for every matter of Judaism,
וואס "בריא מזלי'" 43 פאר יעדער ענין פון אידישקייט,
for which reason the law is that "a Jew who has a lawsuit with a gentile etc. should seek to have it in Adar, for my mazal is strong"<sup>43</sup>. And in the month of Adar itself –
וואס דערפאר איז דער דין אז "בר ישראל דאית לי' דינא בהדי נכרי כו' לימצי נפשי' באדר דבריא מזלי'" 43. און אין חודש אדר גופא –
there is an increase in "my mazal is strong" from day to day.
קומט צו אין בריא מזלי' מיום ליום.
There are those who seek a pretext,
זיינען דא די וואס תואנה הם מבקשים,
and they raise a doubt whether the matter of "my mazal is strong"
און זיי זיינען מעורר א ספק צי דער ענין פון בריא מזלי'
(and bringing a Torah lawsuit)
(און אריינציען א דין תורה)
also applies in the first Adar. Regarding the second Adar it is certain,
איז אויך באדר ראשון. בנוגע לאדר שני איז דאס מוכרח,
for then the Megillah is read,
ווייל דעמולט איז מקרא המגילה,
and "the Jews had light and joy and gladness and honor"<sup>44</sup> and "many of the people of the land became Jews"<sup>45</sup>,
און "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר" 44 און "רבים מעמי הארץ מתייהדים" 45,
but regarding the first Adar there is a doubt.
אבער בנוגע צו אדר ראשון איז א ספק.
We say to them,
זאגט מען זיי,
that in all matters of Judaism and Torah and mitzvot "a doubt is treated stringently",
אז בכל עניני יהדות און תומ"צ איז "ספק לחומרא",
and consequently the matter of "my mazal is strong" also applies in the month of the first Adar<sup>46</sup>.
און במילא איז דער ענין פון בריא מזלי' אויך אין חודש אדר ראשון 46.
And in general –
ובכלל –
why must one be foolish and enter into a discussion and doubts that perhaps this does not apply to the first Adar?!...
פארוואס דארף מען זיין טפשים און זיך אריינלאזן אין א שקו"ט וספיקות אז אפשר איז דאס ניט שייך צו אדר ראשון?!...
And on each and every day of the month of the first Adar there is an ascent in holiness in the matter of "my mazal is strong",
און בכל יום ויום מחודש אדר ראשון קומט צו אן עלי' בקודש אין דעם ענין פון בריא מזלי',
until there comes an even higher ascent in this in the month of the second Adar,
ביז עס קומט צו נאך א העכערע עלי' בזה בחודש אדר שני,
the month about which it is said "connecting redemption to redemption"<sup>47</sup>,
דער חודש אויף וועלכן מ'זאגט "מסמך גאולה לגאולה" 47,
"Purim to Pesach"
"פורים לפסח"
(as Rashi<sup>48</sup> explains),
(ווי רש"י 48 איז מפרש),
Purim in the month of the second Adar to Pesach in the month of Nissan.
פורים בחודש אדר שני לפסח בחודש ניסן.
Until it becomes "connected redemption to redemption",
ביז אז עס ווערט "מסמך גאולה לגאולה",
to the true and complete redemption,
צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
and not only in the manner of "connected",
און ניט נאר באופן פון "מסמך",
but in the manner of "immediately they will be redeemed"<sup>49</sup>,
נאר באופן פון "מיד הן נגאלין" 49,
that the simple interpretation of "immediately"
וואס דער פירוש הפשוט אין "מיד"
(as we translate it)
(ווי מיר טייטשן דאס)
is –
איז –
"immediately" literally,
"מיד" ממש,
and so too is the interpretation in this law in the Rambam,
און אזוי איז אויך דער פירוש בהלכה זו ברמב"ם,
as is evident from what he brings afterwards<sup>50</sup> the verse<sup>51</sup> "Before they call I will answer"
כמובן מזה וואס ער ברענגט לאחרי זה 50 דעם פסוק 51 "טרם יקראו ואני אענה"
(as discussed many times<sup>52</sup>).
(כמדובר כמ"פ 52).
And then the perfection of "Make for Me a Sanctuary and I will dwell in their midst" in the third Beis HaMikdash,
און דעמולט ווערט די שלימות פון "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" בביהמ"ק השלישי,
in the true and complete redemption through Mashiach Tzidkeinu,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
It is very surprising that one does not see –
למרבית הפלא זעט מען ניט –
at least in the places where I have seen –
עכ"פ אין די ערטער וואו איך האב געזען –
that Chassidim should make a stir about the day of the 7th of Adar,
אז חסידים זאלן מאכן א שטורעם פון דעם טאג פון ז' אדר,
the day of birth and passing of Moshe Rabbeinu,
יום לידת והסתלקות משה רבינו,
even though it is stated about this explicitly in the Gemara in connection with the nullification of Haman's decree!
אע"פ וואס עס שטייט וועגן דעם בפירוש אין גמרא בקשר מיט ביטול גזירת המן!
Granted, regarding the matter of the fast on the 7th of Adar that is stated in Shulchan Aruch
בשלמא בנוגע צו דעם ענין התענית בז' אדר וואס שטייט אין שו"ע
(in the laws of fasts<sup>53</sup>) –
(בהל' תעניות 53) –
one sees in practice that for the most part one does not conduct oneself to fast on the 7th of Adar,
זעט מען בפועל אז ע"פ רוב פירט מען זיך ניט צו פאסטן בז' אדר,
although other circles do fast on the 7th of Adar.
הגם אז אנדערע חוגים פאסטן יע בז' אדר.
[And in general, it should be noted,
[ובכלל להעיר,
that it could be that most Jews do not pay attention to this fast of the 7th of Adar,
אז עס קען זיין אז רוב אידן זיינען ניט משים לב צו דעם תענית פון ז' אדר,
because for the most part there are not such great diligent ones who have a fixed schedule to learn Shulchan Aruch in order,
ווייל ע"פ רוב זיינען ניטא אזוינע גרויסע מתמידים וואס האבן א קביעות צו לערנען שו"ע על הסדר,
and even if they do –
און אפילו אויב יע –
they do not reach (in learning Shulchan Aruch in order) until the laws of fasts. They learn the laws that are relevant at the beginning of each day (the beginning of Orach Chaim),
דערגרייכט מען ניט (בלימוד שו"ע על הסדר) ביז הל' תעניות. מ'לערנט די דינים וואס זיינען נוגע בתחלת כל יום (התחלת אורח חיים),
but they do not even come (in learning in order) to the laws of the synagogue,
אבער מ'קומט אפילו ניט (בלימוד על הסדר) צו הל' בית הכנסת,
all the more so that they do not reach as far as the laws of fasts,
עאכו"כ אז מ'דערגרייכט ניט אזוי ווייט ווי ביז הל' תעניות,
and certainly not to the law regarding the 7th of Adar,
און זיכער ניט צו דער הלכה וועגן ז' אדר,
which is not even among the four fasts!].
וואס איז אפילו ניט פון די ארבע תעניות!].
And the reason for this
און דער טעם לזה
(why Chassidim do not fast on the 7th of Adar)
(פארוואס חסידים פאסטן ניט בז' אדר)
could be,
קען זיין,
because in general one is careful not to cause pain to Jews,
ווייל בכלל היט מען זיך פון מאטערן אידן,
and especially through practicing fasts,
ובפרט דורך פראווען תעניתים,
as explained in the Hagahos HaTeshuvos<sup>54</sup>,
כמבואר באגה"ת 54,
and in Shulchan Aruch HaRav<sup>55</sup>,
ובשו"ע אדה"ז 55,
that "a person has no permission over his body at all... nor to cause it pain with any pain, even by withholding some food or drink",
אז "אין לאדם רשות על גופו כלל כו' ולא לצערו בשום צער אפילו במניעת איזה מאכל או משתה",
because the body is "the property of the Holy One, blessed be He"<sup>56</sup>.
ווייל דער גוף איז "קנין הקב"ה" 56.
[Unless "one does it in the way of repentance, that this pain is beneficial for him to save his soul from destruction, and therefore it is permitted to fast for repentance, etc."<sup>57</sup> –
[סיידן "עושה בדרך תשובה שצער זה טובה היא לו להציל נפשו משחת ולכן מותר להתענות לתשובה כו'" 57 –
which is the reason of those who fast on the 7th of Adar,
וואס דאס איז דער טעם פון די וואס פאסטן בז' אדר,
because this is connected to the matter of repentance,
ווייל דאס איז פארבונדן מיטן ענין התשובה,
"and the living shall take it to heart"<sup>58</sup>,
"והחי יתן אל לבו" 58,
all the more so regarding Moshe Rabbeinu (whose passing is on the 7th of Adar)].
עאכו"כ משה רבינו (וואס הסתלקותו איז בז' אדר)].
Therefore Chassidim do not fast on the 7th of Adar.
דעריבער פאסטן ניט חסידים בז' אדר.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Even regarding the very existence of the 7th of Adar
אפילו וועגן דער עצם מציאות פון ז' אדר
(in Chassidic discourses) –
(בדרושי חסידות) –
Chassidim know about it only when Lag BaOmer comes...
ווייסן דערפון חסידים ערשט ווען עס קומט...
and they learn the discourses of Lag BaOmer<sup>59</sup>,
ל"ג בעומר און מ'לערנט דרושי ל"ג בעומר 59,
where it is explained there that Lag BaOmer,
וואס דארטן ווערט נתבאר אז ל"ג בעומר,
the day of the hillula of Rashbi,
יום הילולא דרשב"י,
is a day of great joy<sup>60</sup>,
איז א יום שמחה גדולה 60,
in contrast to the 7th of Adar,
משא"כ ז' אדר,
the day of the passing of Moshe Rabbeinu,
יום פטירת משה רבינו,
is a day of fasting.
איז א יום תענית.
That is, Chassidim know about the 7th of Adar not as a matter in itself, but as a detail in the discourses of Lag BaOmer.
ד.ה. אז חסידים ווייסן וועגן ז' אדר ניט אלס אן ענין בפ"ע נאר אלס א פרט בדרושי ל"ג בעומר.
This, however, is only as a justification for why Chassidim should not practice the fast of the 7th of Adar.
דאס איז אבער אלץ א לימוד זכות פארוואס חסידים זאלן ניט פראווען דעם תענית פון ז' אדר.
But what has come out of this in practice –
וואס איז דערפון אבער ארויס בפועל –
that they have completely forgotten about the matter of the 7th of Adar!
אז מ'האט אינגאנצן פארגעסן וועגן דעם ענין פון ז' אדר!
True,
אמת טאקע,
they have the aforementioned justification for why they need not then fast,
מ'האט דעם לימוד זכות הנ"ל פארוואס מ'דארף דעמולט ניט פאסטן,
and the justification that Chassidim do not know about the 7th of Adar until they learn the discourses of Lag BaOmer;
און דעם לימוד זכות אז חסידים ווייסן ניט וועגן ז' אדר ביז מ'לערנט דרושי ל"ג בעומר;
but there is yet another matter in the 7th of Adar –
ס'איז אבער דא נאך אן ענין אין ז' אדר –
the matter of joy,
דער ענין השמחה,
as the Gemara says that the birth of Moshe on the 7th of Adar nullified Haman's decree and brought about the matter of joy of Purim –
ווי די גמרא זאגט אז לידת משה בז' אדר האט מבטל געווען גזירת המן און געבראכט דעם ענין ושמחה פון פורים –
surely Chassidim should have made a remembrance of this matter of joy on the 7th of Adar.
האבן דאך חסידים געדארפט מאכן א זכר פון דעם ענין השמחה בז' אדר.
And especially since the nullification of Haman's decree is a matter that is relevant to all generations,
ובפרט אז דער ביטול פון גזירת המן איז דאך אן ענין וואס איז נוגע לכל הדורות,
for the war of Hashem against Amalek –
ווארום מלחמת ה' בעמלק –
of whom Haman is a descendant
וואס המן איז מזרעו של עמלק
(as it states in the Targum<sup>61</sup>) –
(ווי עס שטייט אין תרגום 61) –
is "from generation to generation"<sup>62</sup>,
איז "מדור דור" 62,
and especially in the generation of the footsteps of Mashiach. It is therefore understood that the 7th of Adar in each and every year has the power to nullify the decree of Amalek of that generation. Surely then they should have made some remembrance on the 7th of Adar with a matter of joy.
ובפרט בדרא דעקבתא דמשיחא. איז פארשטאנדיק אז ז' אדר בכל שנה ושנה האט בכח צו מבטל זיין גזירת עמלק שבדור ההוא. האט מען דאך זיכער געדארפט מאכן עפעס א זכר בז' אדר מיט אן ענין של שמחה.
And especially since they should have learned that the 7th of Adar must have joy from the joy of Lag BaOmer,
ובפרט אז מ'האט זיך געדארפט אפלערנען אז ז' אדר דארף זיין שמחה פון די שמחה בל"ג בעומר,
for since the matter of the 7th of Adar is explained specifically in the discourses of Lag BaOmer,
ווארום היות אז דער ענין פון ז' אדר ווערט נתבאר בדרושי ל"ג בעומר דוקא,
they must have a connection between them
מוזן זיי האבן צווישן זיך א שייכות
(also in the matter of joy in this).
(אויך בענין השמחה שבזה).
And especially according to what is stated elsewhere<sup>63</sup> that Rashbi is a spark of Moshe Rabbeinu.
ובפרט ע"פ מ"ש בכ"מ 63 אז רשב"י איז א ניצוץ פון משה רבינו.
[And although it is explained in the discourses of Lag BaOmer that the 7th of Adar is not a day of joy like Lag BaOmer –
[ואע"פ אז ס'איז מבואר בדרושי ל"ג בעומר אז ז' אדר איז ניט א יום שמחה ווי ל"ג בעומר –
one sees, however, how from this it came out that they did nothing at all (not even the opposite concept of Lag BaOmer),
זעט מען אבער ווי דערפון איז ארויסגעקומען אז מ'טוט גארניט (אויך ניט דעם ענין ההפכי פון ל"ג בעומר),
they completely forgot about it!].
מ'האט וועגן דעם אינגאנצן פארגעסן!].
And to such an extent did they forget about it,
ועד כדי כך האט מען וועגן דעם פארגעסן,
that although on the motza'ei Shabbos of this week,
אז אע"פ וואס במוצאי שבת זה,
i.e., on the night following the 7th of Adar,
ד.ה. באור לז' אדר,
a Melaveh Malkah takes place,
קומט פאר א מלוה מלכה,
and they publicized it in every possible way with all kinds of details and printed matter and mailings etc.,
און מ'האט וועגן דעם מפרסם געווען בכל האופנים האפשריים מיט כל מיני פרטים און אפגעדרוקט און פאנאנדערגעשיקט וכו',
they forgot to mention that this takes place on the 7th of Adar,
האט מען פארגעסן דערמאנען אז דאס קומט פֿאָר בז' אדר,
the day of the birth and passing of Moshe Rabbeinu!
יום לידת והסתלקות משה רבינו!
Furthermore:
נאכמער:
the purpose of the Melaveh Malkah is to raise money for the strengthening of the synagogue in this neighborhood,
די כוונה פון דער מלוה מלכה איז צו שאפן געלט פאר חיזוק בית הכנסת בשכונה זו,
and when it comes to collecting money, one sees in practice that they throw themselves into it with all their effort –
וואס בשעת עס קומט צו קלייבן געלט זעט מען בפועל אז מ'לייגט זיך אין דעם אינגאנצן אריין מיט דער גאנצער יגיעה –
for "I have toiled and found"<sup>64</sup>,
ווארום "יגעתי ומצאתי" 64,
especially when one wishes to receive more than the value of his toil –
בפרט בשעת מ'וויל באקומען מער ווי דער ערך היגיעה שלו –
and they seek all kinds of ways and ideas how to say to a Jew,
און מ'זוכט כל המיני אופנים וסברות ווי צו זאגן א אידן,
"Jew,
"דזשיד,
give a groszy",
דאוואי גראשי",
as gentiles
ווי גוים
(to differentiate)
(להבדיל)
used to say,
פלעגן אמאל זאגן,
but how can it be a reality in the world that gentiles could say such a thing? Because the concept exists in holiness,
אבער ווי קען זיין א מציאות בעולם אז גוים זאלן אזוי קענען זאגן? ווייל דער ענין שטייט אין קדושה,
in Torah,
אין תורה,
as it is stated in our parshah,
ווי עס שטייט בפרשתנו,
that the Almighty tells a Jew through Moshe Rabbeinu "And they shall take for Me a portion",
אז דער אויבערשטער זאגט אן אידן ע"י משה רבינו "ויקחו לי תרומה",
"gold and silver and copper"<sup>65</sup>!
"זהב וכסף ונחושת" 65!
And in addition to this, they found all kinds of advice how to make a publicity in every possible way to raise more money for this synagogue,
און דערצו האט מען געפונען כל המיני עצות ווי צו מאכן א פרסום בכל אופן האפשרי אויף שאפן מערער געלט פאר דעם ביהכנ"ס,
and they printed about this,
און מ'האט וועגן דעם אפגעדרוקט,
and printed a matter in the study of the laws of neighbors etc. –
און אפגעדרוקט אן ענין בלימוד הלכות שכנים וכו' –
nevertheless,
אעפ"כ,
regarding the fact that the "Melaveh Malkah" takes place on the 7th of Adar,
בנוגע לזה אז די "מלוה מלכה" קומט פאר בז' אדר,
which itself could also possibly contribute to the money,
וואס דאס אליין קען אויך אפשר צוגעבן אין די געלט,
they completely forgot!
האט מען אינגאנצן פארגעסן!
The wonder of this is even greater:
דער פלא שבזה איז נאך גרעסער:
the name of this synagogue is "Ahavas Moshe"! You yourself should have, first and foremost, loved Moshe Rabbeinu,
דער נאמען פון דעם בית הכנסת איז "אהבת משה"! האסטו אליין לכל לראש געדארפט ליב האבן משה רבינו,
and nevertheless...
ואעפ"כ...
you forgot to mention that the Melaveh Malkah takes place on the 7th of Adar,
האסטו פארגעסן דערמאנען אז די מלוה מלכה קומט פֿאָר בז' אדר,
the day of the birth and passing of Moshe Rabbeinu!
יום לידת ופטירת משה רבינו!
(The Rebbe shlita smiled,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:)
ואמר:)
They conducted themselves in this matter like in the parshah "And you shall command"...
מ'האט זיך אין דעם געפירט ווי אין פ' "ואתה תצוה"...
It is stated in the holy books<sup>66</sup> that Parshas Tetzaveh is the only parshah
עס שטייט אין ספרים 66 אז פ' תצוה איז די איינציקע סדרה
(from the time Moshe was born)
(משעה שנולד משה)
in which the name of Moshe Rabbeinu is not mentioned;
אין וועלכער עס ווערט ניט דערמאנט דער נאמען פון משה רבינו;
there it says "And you" and further hints to Moshe Rabbeinu,
דארטן שטייט "ואתה" און נאך רמזים אויף משה רבינו,
with all good matters,
מיט אלע ענינים טובים,
but the name of Moshe is not explicitly mentioned there;
אבער שמו של משה ווערט דארטן ניט דערמאנט בפירוש;
so too they conducted themselves regarding the Melaveh Malkah,
אזוי האט מען זיך אויך געפירט בנוגע דער מלוה מלכה,
that they printed all kinds of matters,
אז מ'האט אפגעדרוקט כל המיני ענינים,
but the name of Moshe Rabbeinu
אבער שמו של משה רבינו
(that his day of birth and passing is on the 7th of Adar)
(אז יום לידתו והסתלקותו איז בז' אדר)
they did not mention!
האט מען ניט דערמאנט!
And may it be His will,
ויה"ר,
that just as the usual procedure in such a case is,
אז אזוי ווי דער סדר הרגיל בכגון דא איז,
that when one reminds someone about a matter that he forgot,
אז בשעת מ'איז מעורר איינעם וועגן א זאך וואס ער האט פארגעסן,
the first thing is that he answers that he thought such and such,
איז די ערשטע זאך פארענטפערט ער זיך אז ער האט געמיינט כך וכך,
and he is not guilty,
און ער איז ניט שולדיק,
a second and a third person is guilty etc.,
א צווייטער און א דריטער איז שולדיק וכו',
and he argues that on the contrary,
און ער טענה'ט אז אדרבה,
he held so from the outset,
ער האט מלכתחילה געהאלטן אזוי,
and explains it with several reasons,
און איז דאס מסביר בכמה טעמים,
and in practice this brings out that he himself adds with greater strength and vigor in the matter that was lacking. And in our case –
ובפועל ברענגט דאס ארויס אז ער אליין איז מוסיף ביתר שאת וביתר עוז אין דעם ענין וואס האט געפעלט. ובנדו"ד –
in mentioning and publicizing and emphasizing openly and with a storm that the Melaveh Malkah takes place on the 7th of Adar,
אין דערמאנען ומכריז ומדגיש זיין בגלוי און מיט א שטורעם אז די מלוה מלכה קומט פֿאָר בז' אדר,
the day of the birth and passing of Moshe Rabbeinu.
יום לידת ופטירת משה רבינו.
And especially since there still remain several hours of preparation from the 6th of Adar to the 7th of Adar and to the Melaveh Malkah,
ובפרט אז עס זיינען נאך געבליבן עטלעכע שעה פון דער הכנה בו' אדר צו ז' אדר און צו דער מלוה מלכה,
and we are in the Shabbos in which the 7th of Adar is blessed,
און מ'שטייט אין דעם שבת וואס מיני' מתברך ז' אדר,
and a Shabbos of Parshas Terumah,
און א שבת פ' תרומה,
the language of elevation –
לשון הרמה –
that all matters are elevated –
אז אלע ענינים ווערן אויפגעהויבן –
those responsible for the Melaveh Malkah must utilize the last few hours to publicize with a storm that the Melaveh Malkah takes place on the 7th of Adar,
דארפן די אחראים אויף דער מלוה מלכה אויסנוצן די לעצטע פֿאָר שעה אויף מפרסם זיין מיט א שטורעם אז די מלוה מלכה קומט פֿאָר בז' אדר,
the day of the birth and passing of Moshe Rabbeinu.
יום לידת ופטירת משה רבינו.
And may it be His will that the Melaveh Malkah be with great success,
ויה"ר אז די מלוה מלכה זאל זיין בהצלחה רבה,
and that the ultimate intention in this be fulfilled, and simply –
און עס זאל זיך אויספירן דער תכלית המכוון שבזה ובפשטות –
that an abundance of silver and gold come in,
עס זאל אריינקומען א ריבוי כסף וזהב,
and through this the inner intention of the Melaveh Malkah shall be fulfilled.
ועד"ז זאל זיך אויספירן די פנימיות הכוונה פון דעם מלוה מלכה.
And great is charity, which brings the redemption closer<sup>67</sup>,
וגדולה צדקה שמקרבת את הגאולה 67,
and this was said even regarding the giving of charity in a manner where one lost a sela and a poor person found it,
וואס דאס איז געזאגט געווארן אפילו בנוגע צו נתינת צדקה באופן אז איבד סלע ומצאה עני,
where then too one fulfills the commandment of charity<sup>68</sup>,
וואס דעמולט איז מען אויך מקיים מצות הצדקה 68,
all the more so at the time when the giving of charity is complete,
עאכו"כ בשעת די נתינת הצדקה איז בשלימות,
with a pleasant countenance
בסבר פנים יפות
(in quality),
(באיכות),
and corresponding to this –
ועד"ז –
completeness in quantity,
שלימות בכמות,
with an abundance of silver and gold,
בריבוי כסף וזהב,
as it is stated in our portion regarding the Mishkan,
ווי עס שטייט בפרשתנו בנוגע צו דעם משכן,
and corresponding to this regarding the "Mikdash Me'at"
ועד"ז בנוגע צו "מקדש מעט"
(a synagogue)<sup>69</sup> –
(א בית הכנסת) 69 –
"Take for Me
"ויקחו לי
(for My name<sup>70</sup>)
(לשמי 70)
a portion, gold, and silver, and copper, and shoham stones and stones for the settings."
תרומה גו' זהב וכסף ונחושת וגו' אבני שוהם ואבני מילואים".
Until one merits the matter of "And they shall make for Me
ביז אז מ'איז זוכה צו דעם ענין פון "ועשו לי
(for My name)
(לשמי)
a Sanctuary and I will dwell in their midst" literally,
מקדש ושכנתי בתוכם" כפשוטו,
in the third Beis HaMikdash,
בביהמ"ק השלישי,
as it is known that the command
כידוע אז דער ציווי
("And they shall make for Me a Sanctuary")
("ועשו לי מקדש")
includes within itself and from it we derive<sup>71</sup> for all Sanctuaries,
איז כולל אין זיך און דערפון לערנט מען אפ 71 אויף אלע בתי מקדשות,
the first Temple,
בית ראשון,
the second Temple and the third Temple,
בית שני און בית שלישי,
may it be built speedily in our days,
שיבנה במהרה בימינו,
"And may our eyes behold Your return to Tzion with mercy",
"ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים",
"With our youths and with our elders, with our sons and with our daughters"<sup>72</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 72,
"And their silver and their gold with them"<sup>73</sup>,
"וכספם וזהבם אתם" 73,
with all the explanations thereof
עם כל הפירושים שבזה
(as discussed many times),
(ווי גערעדט כמ"פ),
and simply –
ובפשטות –
the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Mi yitnecha ke'ach li".
ד"ה מי יתנך כאח לי.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with Rashi's commentary;
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י;
a matter from the notes of my father on the Zohar;
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר;
and a matter from today's Rambam lesson.
און אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם.
Regarding Rashi, we will dwell on a matter at the beginning of the portion concerning the making of the kaporet that was upon the Ark.
בנוגע לפרש"י וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין בתחלת הפרשה בנוגע עשיית הכפורת שעל גבי הארון.
And before this,
ולפני זה וועט מען,
incidentally,
דרך אגב,
we will explain a matter that Rashi does not explain regarding the general command to make the Ark,
מבאר זיין אן ענין וואס רש"י איז ניט מפרש בנוגע לכללות הציווי אויף עשיית הארון,
a matter that is seemingly not understood according to the simple meaning,
אן ענין וואס איז לכאורה ניט מובן ע"ד הפשט,
and all the commentators raise this point:
און אלע מפרשים שטעלן זיך אויף דעם:
All the commentators ask: why does it begin
אלע מפרשים פרעגן פארוואס הויבט מען אָן
(after the general command to make the Mishkan)
(לאחרי הציווי הכללי אויף עשיית המשכן)
with the command to make the Ark,
מיטן ציווי אויף עשיית הארון,
seemingly one should have first stated regarding the making of the Mishkan itself,
לכאורה האט מען פריער געדארפט אנזאגן וועגן עשיית המשכן עצמו,
the curtains, etc.,
די יריעות וכו',
and afterwards regarding the vessels,
און דערנאך וועגן די כלים,
and among the vessels themselves –
און אין די כלים גופא –
in order,
על הסדר,
until one comes to the Ark which was in the Holy of Holies. Because the order is,
ביז מ'קומט צו דעם ארון וואס איז געווען בקודש הקדשים. ווארום דער סדר איז,
that first one makes the house itself,
אז פריער מאכט מען דעם בית עצמו,
in order to have a place to put the vessels,
בכדי צו האבן וואו צו אריינשטעלן די כלים,
and only afterwards does one make the vessels,
און ערשט דערנאך מאכט מען די כלים,
as Rashi explains later<sup>74</sup>:
ווי רש"י איז מפרש ווייטער 74:
"Moshe commanded Betzalel to first make the vessels and afterwards the Mishkan,
"משה צוה לבצלאל לעשות תחלה כלים ואח"כ משכן,
Betzalel said to him: The custom of the world is to first make a house and afterwards place vessels inside it, etc.,
אמר לו בצלאל מנהג עולם לעשות תחלה בית ואח"כ משים כלים בתוכו כו',
Moshe said to him: You were in the shadow of G-d, for indeed so the Holy One, blessed be He, commanded me, and so he made the Mishkan first and afterwards made the vessels"?
אמר לו משה בצל א-ל היית כי בודאי כך צוה לי הקב"ה וכן עשה המשכן תחלה ואח"כ עשה כלים"?
The Ramban<sup>75</sup> explains the reason for beginning the command with the making of the Ark,
דער רמב"ן 75 איז מבאר דעם טעם אויף התחלת הציווי מיט עשיית הארון,
because "the main purpose of the Mishkan is the place of the resting of the Shechinah, which is the Ark",
ווייל "עיקר החפץ במשכן הוא מקום מנוחת השכינה שהוא הארון",
but Rashi does not explain this at all.
אבער רש"י איז אויף דעם גארניט מפרש.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Why does Rashi not address,
פארוואס באווארנט ניט רש"י,
whose concern is the simple meaning of the verse,
וואס ענינו איז פשוטו של מקרא,
such a simple question?
אזא שאלה פשוטה?
The explanation of this is,
איז דער ביאור בזה,
because the verse itself addresses it:
ווייל דער פסוק אליין האט עס באווארנט:
In the verse it is stated that the purpose of making the Mishkan
אין פסוק שטייט אז דער תכלית פון עשיית המשכן
("And they shall make for Me a Sanctuary",
("ועשו לי מקדש",
and Rashi explains:
ופרש"י:
"And they shall make for Me, for My name, a house of holiness"<sup>76</sup>)
"ועשו לי לשמי בית קדושה" 76)
is "And I will dwell in their midst".
איז "ושכנתי בתוכם".
And regarding the Ark it is stated in the verse<sup>77</sup>
ובנוגע צו דעם ארון שטייט אין פסוק 77
(at the end of the command to make the Ark):
(בסוף הציווי על עשיית הארון):
"And I will meet with you there, and I will speak with you from above the kaporet, from between the two cherubim that are upon the Ark of the Testimony, all that I will command you for the children of Israel."
"ונועדתי לך שם ודברתי אתך מעל הכפורת מבין שני הכרובים אשר על ארון העדות את כל אשר אצוה אותך אל בני ישראל".
One sees from this,
זעט מען דערפון,
how in the verse itself it is emphasized that the purpose of the Mishkan –
ווי אין פסוק עצמו איז מודגש אז דער תכלית פון משכן –
"And I will dwell in their midst" –
"ושכנתי בתוכם" –
is fulfilled through the Ark, where there will be "And I will meet with you there",
ווערט אויסגעפירט דורך דעם ארון. וואו עס וועט זיין "ונועדתי לך שם",
the indwelling and revelation of the Shechinah below.
השראת וגילוי השכינה למטה.
Therefore Rashi does not need to explain why the verse begins with the command to make the Ark,
דעריבער דארף שוין רש"י ניט מפרש זיין פארוואס דער פסוק הויבט אן מיטן ציווי אויף עשיית הארון,
because
ווייל
(in the verse itself it is emphasized that)
(אין פסוק אליין איז מודגש אז)
through the Ark the purpose of the entire Mishkan is fulfilled –
דורך דעם ארון פירט זיך אויס תכלית כל המשכן –
"And I will dwell in their midst".
"ושכנתי בתוכם".
Now we will proceed to this Rashi regarding the making of the kaporet that was upon the Ark:
איצטער וועט מען צוגיין צו דעם פרש"י בנוגע עשיית הכפורת שעל גבי הארון:
Rashi comments on the verse
רש"י שטעלט זיך עה"פ
(chapter 25, verse 17)
(קאפיטל כה פסוק יז)
"And you shall make a kaporet
"ועשית כפורת
[a cover for the Ark, which was open at the top, and he places it upon it like a board]
["כסוי על הארון שהי' פתוח מלמעלה ומניחו עליו כמין דף"]
of pure gold, two and a half cubits its length and a cubit and a half its width" and explains:
זהב טהור אמתים וחצי ארכה ואמה וחצי רחבה" און איז מפרש:
"Two and a half cubits its length –
"אמתים וחצי ארכה –
like the length of the Ark and its width like the width of the Ark, and it rests upon the thickness of the walls on all four sides",
כארכו של ארון ורחבה כרחבו של ארון ומונחת על עובי הכתלים ארבעתם",
afterwards he adds:
דערנאך איז ער מוסיף:
"And although no measure was given for its thickness, our Sages explained that its thickness was a handbreadth".
"ואע"פ שלא נתן שיעור לעובי' פירשו רבותינו שהי' עובי' טפח".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi add the explanation of our Sages regarding the thickness of the Ark-cover –
פארוואס איז רש"י מוסיף דעם פירוש רבותינו וועגן עובי הכפורת –
Rashi's method is the plain meaning of Scripture,
ענינו של רש"י איז פשוטו של מקרא,
he is not the Baraitha of the Work of the Mishkan which relates all the details of the Mishkan,
ער איז ניט די ברייתא דמלאכת המשכן וואס דערציילט וועגן אלע פרטים אין דעם משכן,
and as we see that Rashi in his commentary on the Torah does not bring all the details and minute details of the measurements of the Mishkan from the aforementioned Baraitha and Gemara in Menachoth and elsewhere –
און ווי מ'זעט אז רש"י בפירושו עה"ת ברענגט ניט אלע פרטים ופרטי פרטים במדת המשכן פון דער ברייתא הנ"ל און גמרא אין מנחות ועוד –
Now why does Rashi bring here the explanation of our Sages regarding the thickness of the Ark-cover,
היינט פארוואס ברענגט דא רש"י פירוש רבותינו וועגן עובי הכפורת,
a matter that is not stated in the verse
א זאך וואס שטייט ניט אין פסוק
(as Rashi himself emphasizes "no measurement was given for its thickness"),
(ווי רש"י איז אליין מדגיש "לא נתן שיעור לעובי'"),
and especially since Rashi does not explain regarding the thickness of the other vessels?!
ובפרט אז רש"י איז ניט מפרש וועגן דעם עובי פון שאר הכלים?!
Another point in this:
נאך אן ענין אין דעם:
We see indeed that in this very matter
מ'זעט דאך אז אין דעם ענין גופא
(regarding the thickness of the Ark-cover)
(וועגן עובי הכפורת)
Rashi did not exhaust all the matters –
האט רש"י ניט אויסגעשעפט אלע ענינים –
as we see that in the Gemara<sup>78</sup> there is a discussion and various explanations as to what is the source that the thickness of the Ark-cover was a handbreadth,
ווי מ'זעט אז אין גמרא 78 איז דא א שקו"ט וכו"כ פירושים וואס איז דער מקור אז עובי הכפורת איז געווען א טפח,
and all the commentators on Rashi address this,
און אלע מפרשי רש"י שטעלן זיך דערויף,
where is Rashi's source with "our Sages explained",
וואו איז דער מקור פון רש"י מיט "פירשו רבותינו",
and each of the commentators grasps a different explanation from the Gemara
און יעדערער פון די מפרשים כאפט אָן אן אנדער פירוש פון גמרא
[One commentator<sup>79</sup> writes that "our Sages explained" refers to the gezerah shavah (in the aforementioned Gemara) "it is written here 'upon the face of the Ark-cover' and it is written there<sup>80</sup> 'from the face of Yitzchak his father',
[איין מפרש 79 שרייבט אז "פירשו רבותינו" מיינט די גזירה שוה (אין דער גמרא הנ"ל) "כתיב הכא אל פני הכפורת וכתיב התם 80 מאת פני יצחק אביו,
just as there a handbreadth, for a face is no less than a handbreadth,<sup>81</sup> so here a handbreadth". Another commentator<sup>82</sup> writes,
מה להלן טפח דאין פנים פחותים מטפח 81 אף כאן טפח". אן אנדער מפרש 82 שרייבט,
that "our Sages explained" refers to another gezerah shavah (from the verse "the face of the one was the face of the cherub"<sup>83</sup>).
אז "פירשו רבותינו" מיינט אן אנדער גזירה שוה (פון פסוק "פני האחד פני הכרוב" 83).
A third commentator<sup>84</sup> writes that the derivation is from a third gezerah shavah (from the verse "the faces of the cherubim"<sup>85</sup>).
א דריטער מפרש 84 שרייבט אז דער לימוד איז פון א דריטער גזירה שוה (פון פסוק "פני הכרובים" 85).
A fourth commentator<sup>86</sup> writes that the derivation is "from what is written below in the portion of Acharei Mos<sup>87</sup> 'the face of the Ark-cover' and any face is at least a handbreadth"]!
א פערטער מפרש 86 שרייבט אז דער לימוד איז "מדכתיב לקמן בפ' אחרי מות 87 פני הכפורת וכל פנים לכל הפחות טפח"]!
From this we see that Rashi does not explain all the details in the matter of the thickness of the Ark-cover –
זעט מען דערפון אז רש"י איז ניט מפרש אלע פרטים אין דעם ענין פון עובי הכפורת –
he does not write the detail of where "our Sages explained" that its thickness was a handbreadth. And one cannot say,
ער שרייבט ניט דעט פרט וואו "פירשו רבותינו" אז הי' עובי' טפח. און מ'קען דאך ניט זאגן,
that Rashi does not indicate the source because there is only one source and it is a simple matter –
אז רש"י צייכנט ניט אן דעם מקור ווייל ס'איז דא נאר איין מקור און ס'איז א דבר הפשוט –
for we see in the Gemara and in the commentators on Rashi that the reality is exactly the opposite:
ווארום מ'זעט אין גמרא און אין די מפרשי רש"י אז די מציאות איז פונקט פארקערט:
There are in this a multitude of explanations,
עס זיינען דא אין דעם א ריבוי פירושים,
and each of the commentators on Rashi explains differently the intent of Rashi!
און יעדערער פון די מפרשי רש"י איז מפרש אנדערש כוונת רש"י!
From this we see that Rashi here is not [intent] on exhausting and explaining all the details of the thickness of the Ark-cover,
זעט מען דערפון אז רש"י איז דא ניט אויסן צו אויסשעפן און מפרש זיין כל הפרטים אין עובי הכפורת,
the question becomes why he needs to explain at all regarding the thickness of the Ark-cover.
ווערט די שאלה פארוואס ער דארף בכלל מפרש זיין וועגן עובי הכפורת.
From this very thing it is proven,
איז דערפון גופא מוכח,
that only the detail that "even though no measurement was given for its thickness, our Sages explained that its thickness was a handbreadth" is relevant to the plain meaning of Scripture,
אז נאר דער פרט אז "אע"פ שלא נתן שיעור לעובי' פירשו רבותינו שהי' עובי' טפח" איז נוגע בפשוטו של מקרא,
but the source of "our Sages explained" is not relevant to the plain meaning of Scripture
משא"כ דער מקור פון "פירשו רבותינו" איז ניט נוגע אין פשוטו של מקרא
(therefore Rashi does not write it).
(דערפאר שרייבט עס ניט רש"י).
And it is also understood from this that Rashi does not write the language "our Sages expounded" –
וכמובן אויך דערפון וואס רש"י שרייבט ניט דעם לשון "דרשו רבותינו" –
for apparently according to all the aforementioned explanations in the Gemara this is indeed a derivation from a gezerah shavah –
דלכאורה לויט די אלע פירושים הנ"ל אין גמרא איז דאך דאס א דרשה פון א גזירה שוה –
rather Rashi writes "our Sages explained",
נאר רש"י שרייבט "פירשו רבותינו",
from which it is understood that in relation to the plain meaning of Scripture this is not a matter of exposition,
וואס דערפון איז מובן אז ביחס צו פשוטו של מקרא איז דאס ניט אן ענין של דרש,
but an explanation of our Sages.
נאר א פירוש פון רבותינו.
The question arises as above:
שטעלט זיך די שאלה כנ"ל:
What is relevant to the plain meaning of Scripture about the thickness of the Ark-cover –
וואס איז נוגע אין פשוטו של מקרא דער עובי הכפורת –
it is not stated in the verse,
ניט עס שטייט אין פסוק,
and Rashi does not explain it regarding the other vessels?
און רש"י איז עס ניט מפרש בא שאר הכלים?
The difficulty becomes even stronger:
די קשיא ווערט נאך שטארקער:
The Gemara<sup>88</sup> asks:
די גמרא 88 פרעגט:
"Granted, the Ark nine
"בשלמא ארון תשעה
(handbreadths its height)
(טפחים קומתו)
for it is written *<sup>88</sup> 'And they shall make an ark of acacia wood, two and a half cubits its length, and a cubit and a half its width, and a cubit and a half its height,'
דכתיב *88 ועשו ארון עצי שטים אמתים וחצי ארכו ואמה וחצי רחבו ואמה וחצי קומתו,
but the Ark-cover a handbreadth, from where do we derive it?
אלא כפורת טפח מנלן,
For Rabbi Chanina taught: All the vessels that Moshe made, the Torah gave for them a measure of their length and a measure of their width and a measure of their height. The Ark-cover, a measure of its length and a measure of its width were given, a measure of its height was not given."
דתני רבי חנינא כל הכלים שעשה משה נתנה בהן תורה מדת ארכן ומדת רחבן ומדת קומתן. כפורת מדת ארכה ומדת רחבה נתנה מדת קומתה לא נתנה".
And accordingly:
ועפ"ז:
If Rashi in his commentary on the Torah had written in this language
אויב רש"י בפירושו עה"ת וואלט געשריבן בזה הלשון
(like the language of the Gemara)
(כלשון הגמרא)
"Although no measure was given for its height, our Sages explained that its height was a handbreadth" –
"אע"פ שלא נתן שיעור לקומתה פירשו רבותינו שקומתה טפח" –
one could explain why Rashi needs to write this according to the plain meaning,
וואלט מען געקענט מסביר זיין פארוואס רש"י דארף דאס שרייבן ע"ד הפשט,
because according to the plain meaning one must clarify
ווייל ע"ד הפשט דארף מען באווארענען
(as the Gemara clarifies)
(ווי די גמרא באווארנט)
that which "for all the vessels that Moses made, the Torah gave the measure of their length and the measure of their width and the measure of their height," but regarding the ark-cover "the measure of its length and the measure of its width were given,
דאס וואס "כל הכלים שעשה משה נתנה בהן תורה מדת ארכן ומדת רחבן ומדת קומתן" משא"כ באם כפורת "מדת ארכה ומדת רחבה נתנה,
the measure of its height was not given,"
מדת קומתה לא נתנה",
therefore Rashi writes the height of the ark-cover;
דערפאר שרייבט רש"י קומת הכפורת;
but Rashi changes from the language of the Gemara "its height" and writes "its thickness." As he writes in his commentary on the Gemara:
אבער רש"י איז משנה מלשון הגמרא "קומתה" און שרייבט "עובי'". אזוי ווי ער שרייבט בפירושו בגמרא:
"The measure of its height was not given –
"מדת קומתה לא נתנה –
the measure of its thickness is its height, for it was for the ark like a lid of a chest." And the simple reason why Rashi explains thus
מדת עובי' היא קומתה שהיא היתה לארון ככסוי תיבה". און דער טעם בפשטות פארוואס רש"י איז אזוי מפרש
(that "the measure of its thickness is its height"),
(אז "מדת עובי' היא קומתה"),
is because when speaking about an ark-cover
ווייל ווען עס רעדט זיך וועגן א כפורת
(a covering)
(א כיסוי)
that is only one handbreadth thick, it is not appropriate to call it "its height." And accordingly one cannot answer,
וואס איז נאר איין טפח דיק פאסט עס ניט אנרופן "קומתה". ועפ"ז קען מען ניט ענטפערן,
that Rashi explains regarding the thickness of the ark-cover because according to the simple meaning of the verse one must explain the height of the ark-cover as the Torah explains the height of all the vessels –
אז רש"י איז מפרש וועגן עובי הכפורת ווייל בפשש"מ דארף מען מפרש זיין קומת הכפורת אזוי ווי תורה איז מפרש די קומה פון כל הכלים –
because Rashi does not write that this is the height of the ark-cover,
ווייל רש"י שרייבט ניט אז דאס איז קומת הכפורת,
but rather the thickness of the ark-cover,
נאר עובי הכפורת,
and regarding thickness –
ובנוגע צו עובי –
the Torah does not state the thickness of all the vessels,
שטייט ניט אין תורה דער עובי פון כל הכלים,
so why does Rashi need to explain what is the thickness of the ark-cover?
איז פארוואס דארף רש"י מפרש זיין וואס איז עובי הכפורת?
From this very thing it is proven,
איז דערפון גופא מוכח,
that according to the plain meaning there is a necessity why Rashi must explain that the ark-cover had a thickness
אז ע"ד הפשט איז דא א הכרח פארוואס רש"י מוז מפרש זיין אז דער כפורת האט געהאט אן עובי
(specifically a thickness).
(דוקא אן עובי).
And this is understood either from a Rashi earlier,
און דאס איז מובן אדער פון א רש"י שלפנ"ז,
or the five-year-old studying Scripture understands it on his own
אדער דער בן חמש למקרא פארשטייט עס אליין
(as discussed many times) –
(כמדובר כמ"פ) –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar, he comments<sup>89</sup> on that which is stated in the Zohar<sup>90</sup>:
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר שטעלט ער זיך 89 אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר 90:
"When the Holy One, blessed be He, created the world, He engraved with His engravings of the secrets of faith within the cavities in supernal secrets, etc.,"
"כד ברא קב"ה עלמא גליף בגליפוי דרזי מהימנותא גו טהירין ברזין עלאין וכו'",
and explains:
און איז מבאר:
"'The Holy One, blessed be He, created the world' is the matter of the tzimtzum, which is a matter of concealment,
"ברא קב"ה עלמא הוא ענין הצמצום שהוא ענין העלם,
this is 'world.' 'He engraved with His engravings of the secrets of faith,'
זהו עלמא. גליף בגליפוי דרזי מהימנותא,
'the secrets of faith' are the sefiros hidden in the Ein Sof before the tzimtzum,
רזי מהימנותא הוא הספירות הגנוזים באוא"ס קודם הצמצום,
and 'His engravings of the secrets of faith' is the potential thought that existed before the tzimtzum. Behold, in this potential thought,
והגליפוי דרזי מהימנותא הוא השיער בכח שהי' קודם הצמצום. הנה בהשיער בכח הזה,
which is the engravings, i.e., the letters that were in the Ein Sof before the tzimtzum
שהוא הגליפוי דהיינו האותיות שהיו באוא"ס קודם הצמצום
(that is –
(דאס הייסט –
the letters of the reshimu),
די אותיות הרשימו],
He engraved with them within the cavities,
גלף בהם גו טהירין,
'cavities' is the empty space created by the tzimtzum, etc.,
טהירין הוא המקום פנוי שנעשה ע"י הצמצום כו',
behold, in the cavities that are empty He engraved the letters,
הנה הטהירין שהם פנויים גלף בהם האותיות,
and this means that the letters were drawn from the Ein Sof before the tzimtzum, which is the engravings of the secrets of faith,
והיינו שנמשכו האותיות מהאוא"ס שלפני הצמצום שהוא הגליפוי דרזי מהימנותא,
the potential thought,
השיער בכח,
into the cavities, i.e., into the void and empty space,
לתוך הטהירין דהיינו לתוך החלל ומקום פנוי,
and this is what He actualized after the tzimtzum within the void and empty space, that which initially before the tzimtzum He thought potentially,
והוא מה שעשה בפועל אחר הצמצום בתוך החלל ומקום פנוי מה שמתחלה קודם הצמצום שיער בכח,
and this is the letters of the 221 gates that were drawn into the cavity. 'In supernal secrets,'
והוא האותיות דרל"א שערים שנמשכו להטהירו. ברזין עלאין,
this is so that you should not say that only the letters of the 221 gates were drawn into the void and empty space, but the sefiros themselves that were in the Ein Sof before the tzimtzum were not drawn into the void and empty space,
הוא שלא תימא שרק האותיות דרל"א שערים נמשכו לתוך החלל ומקום פנוי אבל הספירות עצמן שהיו באוא"ס קודם הצמצום לא נמשכו לתוך החלל ומקום פנוי,
therefore it says 'in supernal secrets,' that also the sefiros, which are the secrets, were drawn into the void and empty space."
לכן אמר ברזין עלאין שגם הספירות שהם הרזין נמשכו לתוך החלל ומקו"פ".
He does not, however, explain the matter in the service of man,
ער איז אבער ניט מבאר דעם ענין אין עבודת האדם,
relying that one will learn it out on his own according to his explanation in the note.
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט עס אליין ארויסלערנען לויט זיין ביאור אין דער הערה.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In today's lesson of Rambam<sup>91</sup> he writes<sup>92</sup>:
אין היינטיקן שיעור רמב"ם 91 שרייבט ער 92:
"It is a positive commandment for the judge to judge with righteousness, as it is stated<sup>93</sup> 'In righteousness shall you judge your fellow,'
"מצות עשה לשפוט השופט בצדק שנאמר 93 בצדק תשפוט עמיתך,
what is the righteousness of judgment? This is the equalizing of the two litigants in every matter, etc.,
אי זהו צדק המשפט זו השויית שני בעלי דינין בכל דבר כו',
two litigants, one of whom was dressed in expensive garments and the other dressed in shabby garments, he says to the honored one: either dress him like yourself until you judge with him, or dress like him until you are equal, and afterward you shall stand in judgment."
שני בעלי דינין שהי' אחד מהם מלובש בגדים יקרים והשני מלובש בגדים בזויין אומר למכובד או הלבישהו כמותך עד שתדון עמו או לבוש כמותו עד שתהיו שוין אחר כך תעמדו בדין".
Although this law primarily pertains to a judge,
אע"פ וואס די הלכה איז נוגע בעיקר צו א דיין,
nevertheless, according to the words of the Rambam<sup>94</sup> that "most of the laws of the Torah are nothing but counsels, etc., to correct the character traits and to straighten all deeds,"
איז אבער ע"פ דברי הרמב"ם 94 אז "רוב דיני התורה אינן אלא עצות כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים",
there must also be from this a lesson in the service of every individual.
דארף דערפון אויך זיין א לימוד בעבודת כאו"א.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
One of the lessons from "In righteousness shall you judge your fellow" in the service of every individual –
איינער פון די לימודים פון "בצדק תשפוט עמיתך" בעבודת כאו"א –
that regarding oneself there must be "In righteousness shall you judge."
אז בא זיך אליין דארף זיין "בצדק תשפוט".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Since "a person is close to himself"<sup>95</sup>,
וויבאלד אז "אדם קרוב אצל עצמו" 95,
and therefore "a person does not incriminate himself"<sup>95</sup> and likewise "a person does not declare himself righteous" –
וואס דערפאר איז "אין אדם משים עצמו רשע" 95 ועד"ז "אין אדם משים עצמו צדיק" –
how can there be regarding himself "In righteousness shall you judge"?
ווי קען ביי אים אליין זיין "בצדק תשפוט"?
One of the pieces of advice for this –
איז איינע פון די עצות אויף דעם –
as the saying of the Mitteler Rebbe
כפתגם פון דעם מיטעלן רבי'ן
(as brought by the Rebbe of our generation and already printed<sup>96</sup>),
(ווי געבראכט ע"י נשיא דורנו און שוין אפגעדרוקט 96),
that when two Jews come together, this is two G‑dly souls against one animal soul. And the explanation of this
אז בשעת צוויי אידן קומען זיך צוזאמען איז דאס צוויי נפש האלקית אויף איין נפש הבהמית. והביאור בזה
(as discussed many times<sup>97</sup>) –
(כמדובר כמ"פ 97) –
because “a person does not sin unless a spirit of folly enters him”<sup>98</sup>,
ווייל "אין אדם חוטא ולא לו" 98,
consequently the two animal souls do not come together,
במילא קומען זיך ניט צוזאמען די צוויי נה"ב,
consequently this is two G‑dly souls against one animal soul.
במילא איז דאס צוויי נה"א אויף איין נה"ב.
That this is advice that there should also be “in righteousness shall you judge” regarding oneself –
וואס דאס איז אן עצה אז עס זאל אויך זיין דער "בצדק תשפוט" בנוגע צו זיך אליין –
when one comes together with another Jew,
בשעת מ'קומט צוזאמען מיט נאך א אידן,
then one has the power of another G‑dly soul
דעמולט האט מען דעם כח פון נאך א נה"א
(two G‑dly souls)
(צוויי נה"א)
over one’s one animal soul to overcome the matter of “a person is close to himself” and that it should be “in righteousness shall you judge.”
אויף זיין איין נה"ב צו איבערוועגן דעם ענין פון "אדם קרוב אצל עצמו" און עס זאל זיין "בצדק תשפוט".
All the more so when one gathers together
עאכו"כ ווען מ'קלייבט זיך צוזאמען
(not only with one other, but)
(ניט בלויז מיט נאך איינעם, נאר)
with an entire congregation of Jews,
מיט א גאנצן ציבור אידן,
it then receives an incomparably greater force. As explained in Kuntres Hachalatzu
באקומט עס דעמולט א תוקף שלא בערך. כמבואר בקונטרס החלצו
(of the Rebbe (the Rebbe Rashab) of blessed memory)
(פון דעם רבי'ן (מהורש"ב) נ"ע)
<sup>99</sup> that when a congregation adopts a resolution, this is with greater force etc.
99 אז בשעת א ציבור נעמט אָן אַ החלטה איז דאס מיט מער תוקף וכו'.
And especially when this is a Chassidic farbrengen –
ובפרט בשעת דאס איז א חסיד'ישער פארברענגען –
as is known the saying of the Alter Rebbe<sup>100</sup> regarding the “note that descended from heaven” about the greatness of the elevation of a Chassidic farbrengen,
כידוע דער פתגם פון דעם אלטן רבי'ן 100 וועגן דער "פתקא אשר משמי שמיא נחיתא" וועגן דעם גודל העילוי פון א חסיד'ישן פארברענגען,
the greatness of the satisfaction that this creates above for our Father in Heaven when He sees that His children gather together and stand in unity etc.,
דער גודל הנחת רוח וואס דאס שאפט למעלה ביי אבינו שבשמים ווען ער זעט אז זיינע קינדער קלייבן זיך צוזאמען און שטייען באחדות וכו',
and “they help each other and say to his brother, ‘Be strong!’”<sup>101</sup>.
און "איש את רעהו יעזרו ולאחיו יאמר חזק" 101.
That this is also connected with the gathering that will take place on Motzaei Shabbos this week in connection with a synagogue,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דער התוועדות וואס וועט פארקומען במוצאי שבת זה בקשר מיט א בית הכנסת,
and especially since this is the meal of “Melaveh Malkah”,
ובפרט אז דאס איז סעודת "מלוה מלכה",
the meal of David, King Mashiach<sup>102</sup>,
סעודתא דדוד מלכא משיחא 102,
and especially since this is also the special day of the 7th of Adar,
ובפרט אז דאס איז אויך דער יום מיוחד פון ז' אדר,
the day of birth and passing of Moshe Rabbeinu
יום לידת ופטירת משה רבינו
(as discussed at length above).
(כנ"ל בארוכה).
And to this is also added the virtue that on Motzaei Shabbos one sanctifies the moon,
און דערצו קומט אויך צו די מעלה וואס במוצאי שבת איז מען מקדש די לבנה,
because this is already 7 days after the molad.
ווייל דאס איז שוין ז' ימים לאחרי המולד.
And as usual,
וכרגיל,
one should proceed to take mashkeh,
זאל מען צוגיין נעמען משקה,
and include in this those gathered here by distributing to them a portion of the mashkeh,
און משתף זיין בזה די מתוועדים כאן דורך טיילן זיי א חלק פון די משקה,
and the rest –
והשאר –
at the Melaveh Malkah.
בא דער מלוה מלכה.
May it be His will that from the Melaveh Malkah in connection with the synagogue “Ahavas Moshe” one should come to Moshe and Aharon with them<sup>103</sup>,
ויה"ר אז פון דער מלוה מלכה בקשר מיט ביהכנ"ס "אהבת משה" זאל מען קומען צו משה ואהרן עמהם 103,
in the true and complete redemption through David, King Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י דוד מלכא משיחא,
that the Melaveh Malkah is the meal of David, King Mashiach,
וואס די מלוה מלכה איז סעודתא דדוד מלכא משיחא,
that David, King Mashiach and Moshe are connected –
וואס דוד מלכא משיחא און משה זיינען פארבונדן –
for David, King Mashiach is the redeemer
וויל דוד מלכא משיחא איז גואל
(Mashiach<sup>104</sup>)
(משיח 104)
the first redeemer is connected with the final redeemer,
ראשון פארבונדן מיט גואל אחרון,
Mashiach Tzidkeinu<sup>105</sup>,
משיח צדקנו 105,
as it is stated regarding Moshe Rabbeinu that the first redeemer is the final redeemer<sup>106</sup>.
אזוי ווי עס שטייט אויף משה רבינו אז גואל ראשון הוא גואל אחרון 106.
And may the redemption already come on this Shabbos,
און די גאולה זאל שוין קומען בשבת זה,
the 6th of Adar,
ו' אדר,
and then the redemption will already be on the 7th of Adar and in the days following it,
און דעמולט וועט שוין זיין די גאולה בז' אדר ובימים שלאחרי זה,
and in a manner –
ובאופן –
of immediately and truly at once.
פון תיכף ומיד ממש.
[The Rebbe shlita gave a jug of mashkeh to R. A.M.B.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה להר"ר א.מ.ב.
and “L’chaim” to R. S.A.L. shlita (for the Melaveh Malkah of the synagogue “Ahavas Moshe”).
ו"לחיים" להר"ר ש.א.ל. שיחיו (עבור המלוה מלכה דביהכנ"ס "אהבת משה").
And instructed to announce regarding the time and place.
וצוה להכריז אודות הזמן והמקום.
Afterwards the Rebbe shlita began to sing “Veharikosi lachem bracha”].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi –
דער ביאור בפרש"י –
and with an introduction:
ובהקדים:
To our sorrow, there are teachers who teach a matter without contemplating how the reality is in actuality;
לצערינו זיינען דא מלמדים וואס לערנען אן ענין אָן אריינטראכטן זיך ווי די מציאות איז בפועל;
they repeat letters without content that is connected to reality. And from this emerge many errors in the simple meaning of things.
מ'חזר'ט איבער אותיות אָן א תוכן וואס איז פארבונדן מיט מציאות. און דערפון קומען ארויס כמה וכמה טעותים בפשט הדברים.
For example:
לדוגמא:
In the matter that was discussed<sup>107</sup> that the slaughter of the Pesach sacrifice in Egypt could have been in the house<sup>108</sup>,
אין דעם ענין וואס האט זיך גערעדט 107 אז שחיטת קרבן פסח מצרים האט געקענט זיין בבית 108,
“and consequently it was necessary to slaughter it in his house,
"ובמילא מוכרח לשחטו בביתו,
since it was forbidden to leave his house” –
כיון שאסור לצאת מביתו" –
there was a whole discussion<sup>109</sup> regarding the necessity of the matter:
איז געווארן א גאנצע שקו"ט 109 אין דעם הכרח הדבר:
What is the necessity from the law that the slaughter of the Pesach sacrifice had to be in the house? The prohibition of “and you shall not go out, any man from the door of his house until morning”<sup>110</sup> is simply to protect the Jews from the “destroyer” during the night<sup>111</sup>,
וואס איז דער הכרח מן הדין אז שחיטת הפסח האט געדארפט זיין בבית? דער איסור פון "ואתם לא תצאו איש מפתח ביתו עד בקר" 110 איז בפשטות צוליב פארהיטן אידן פון דעם "משחית" במשך הלילה 111,
so what connection does it have with the slaughter of the Pesach sacrifice which was between the evenings
איז וואס האט עס פאר א שייכות מיט שחיטת הפסח וואס איז געווען בין הערבים
(from six hours and upward is called between the evenings etc.)<sup>112</sup>?
(משש שעות ולמעלה קרוי בין הערבים כו') 112?
Granted, regarding the eating of the Pesach sacrifice which is at night *<sup>112</sup> –
בשלמא בנוגע אכילת הפסח וואס איז בלילה *112 –
it is understood that this must be “in the house”,
איז מובן אז דאס דארף זיין "בבית",
because at night there is the prohibition “you shall not go out etc.”;
ווייל בלילה איז פאראן דער איסור "לא תצאו וגו'";
and regarding the throwing of the blood it is explicit in the verse<sup>113</sup> that this must be on the lintel and the two doorposts of the “house” –
עד"ז בנוגע זריקת הדם איז מפורש בפסוק 113 אז דאס דארף זיין על המשקוף ושתי המזוזות פון דעם "בית" –
but regarding slaughter it is not understood what is the necessity that also the slaughter of the sacrifice was in the house and not in another place?
אבער בנוגע שחיטה איז ניט מובן וואס איז דער הכרח אז אויך שחיטת הקרבן איז געווען בבית און ניט במקום אחר?
But when one thinks into the reality of the matters –
בשעת מ'טראכט זיך אבער אריין אין מציאות הדברים –
one sees that the entire discussion has no place from the outset:
זעט מען אז די גאנצע שקו"ט האט מלכתחילה קיין ארט ניט:
It is written<sup>114</sup> that the Jews
עס שטייט 114 אז די אידן
("on the tenth of this month"<sup>115</sup>)
("בעשור לחודש הזה" 115)
"took for themselves each one a lamb for the Passover and tied it to the legs of their beds, and the Egyptians asked them, 'Why is this for you?'" and this brought about the miracle of "smiting Egypt with their firstborn."<sup>116</sup>
"לקחו להם כל אחד שה לפסחו וקשר אותו בכרעי מטתו ושאלום המצריים למה זה לכם" און דאס האט געבראכט צום נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" 116.
Where is a bed found in simple terms –
וואו געפינט זיך א מטה בפשטות –
in the house, in the bedroom!<sup>117</sup>
אין בית בחדר המטות 117!
Even if one can prevail upon a teacher that the bed was located in the middle of the city and there a Jew tied his lamb –
אפילו אויב מ'קען פועל'ן ביי א מלמד אז די מטה האט זיך געפונען אין מיטן שטאט און דארטן האט א איד צוגעבונדן זיין שה –
a thing that is entirely not in reality –
א זאך וואס לייגט זיך אינגאנצן ניט במציאות –
one will not be able to prevail upon a child of five studying Scripture,
וועט מען דאס אבער ניט קענען פועל זיין באם בן חמש למקרא,
because he pictures the reality in actuality,
ווייל ער איז זיך מצייר די מציאות בפועל,
and the reality in actuality is that a bed is located in the bedroom,
און די מציאות בפועל איז אז א מטה געפינט זיך אין חדר המטות,
not in the middle of the city! And when the Egyptians entered the bedroom they saw there the lamb tied to the legs of the bed,
ניט אין מיטן שטאט! און בשעת די מצריים זיינען אריין אין חדר המטות האבן זיי דארטן געזען דעם שה צוגעבונדן צו כרעי המטה,
it aroused in them wonder etc.,
האט עס בא זיי מעורר געווען א פלא וכו',
until it later brought about "smiting Egypt with their firstborn." But it is contrary to simple reality to say that the bed was in the middle of the city!
ביז אז עס האט דערנאך געבראכט צו "למכה מצרים בבכוריהם". אבער ס'איז היפך המציאות בפשטות צו זאגן אז די מטה איז געווען באמצע העיר!
It follows that from the tenth of the month
קומט אויס אז פון בעשור לחודש
(the tenth of Nisan),
(עשרה בניסן),
four days before the slaughter of the Passover offering,
ד' ימים פאר שחיטת הפסח,
the lamb was in the house tied to the bed
איז דער שה געווען בבית צוגעבונדן צו דער מטה
(in the bedroom),
(בחדר המטות),
"and it shall be for you for safekeeping until the fourteenth day of this month,"<sup>118</sup>
"והי' לכם למשמרת עד ארבעה עשר יום לחודש הזה" 118,
and simply, the lamb remained there "for safekeeping" the four days until the slaughter. There is no reason to say that in the meantime the Jews went out strolling with the lamb outside.
ובפשטות איז דער שה דארטן געבליבן "למשמרת" די ד' ימים ביז דער שחיטה. ס'איז ניטא קיין טעם צו זאגן אז בינתיים זיינען אידן ארויסגעגאנגען שפאצירן מיטן שה בחוץ.
On the contrary:
אדרבה:
In simple terms it is logical to say that they explicitly did not go strolling with the lamb outside during these four days,
בפשטות איז מסתבר צו זאגן אז מ'איז בפירוש ניט געגאנגען שפאצירן מיטן שה בחוץ בד' ימים אלו,
because the lamb had to be "for safekeeping,"
ווארום דער שה האט געדארפט זיין "למשמרת",
and as Rashi explains:<sup>119</sup>
וכפרש"י 119 –
"This is an expression of examination,
"זהו לשון בקור,
examination for a blemish four days before slaughter."
שטעון בקור ממום ארבעה ימים קודם שחיטה".
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that during these four days a person will not go strolling in the street with his lamb where the lamb could receive a blemish,
אז בד' ימים אלו וועט א איך ניט גיין שפאצירן אין גאס מיט זיין שה וואו דער שה קען באקומען א מום,
because the nature of a lamb is that it runs around and can get caught on something that will cause a blemish in it –
ווייל דער טבע פון א שה איז אז ער לויפט ארום און ער קען זיך פארטשעפען אין א זאך וואס וועט אין אים מאכן א מום –
as a child of five studying Scripture knows from himself,
ווי דער בן חמש למקרא ווייסט עס פון זיך אליין,
that by nature it wants to run around –
אז בטבע וויל ער ארומלויפן –
and therefore one must tie it so that it will not run around,
און דעריבער דארף מען עם צובינדן ער זאל ניט ארומלויפן,
so if one goes strolling with the lamb, it could be that the lamb will get caught on something that will cause a blemish in it
איז אויב מ'וועט גיין שפאצירן מיטן שה קען דאך זיין אז דער שה וועט פארטשעפעט ווערן אין עפעס א זאך וואס וועט מאכן אין אים א מום
(even a scratch on the ear),
(אפילו א צרם באוזן),
consequently it follows that they did not go strolling with the lamb in the street,
במילא לייגט זיך אז מ'איז ניט געגאנגען שפאצירן מיטן שה אין גאס,
but during these four days the lamb remained tied to the legs of the bed,
נאר בד' ימים אלו איז דער שה געבליבן פארבונדן בכרעי המטה,
so that it would not receive any blemish.
בכדי ער זאל ניט באקומען קיין מום.
And this is indeed the simple reason why they initially tied the lamb to the legs of the bed –
וואס דאס איז טאקע דער טעם בפשטות פארוואס מ'האט לכתחילה צוגעבונדן דעם שה לכרעי המטה –
so that the lamb would not run around and receive a blemish.
בכדי דער שה זאל ניט ארומלויפן און באקומען א מום.
And according to all this it is understandable,
וואס ע"פ כל זה איז פארשטאנדיק,
how the reality of the matters compels that the slaughter of the Passover offering was in the house,
ווי מציאות הדברים איז מכריח אז שחיטת הפסח איז געווען בבית,
because there the lamb had been since the tenth of Nisan until the slaughter.
ווייל דארטן איז געווען דער שה זינט עשרה בניסן ביז דער שחיטה.
And the entire error and discussion that there was about this
און דער גאנצער טעות ושקו"ט וואס איז אין דעם געווען
(whether the absence of leaving the house was because of the destroyer or because of the offering etc.),
(צי דער העדר היציאה מבית איז מצד המשחית אדער מצד הקרבן וכו'),
came about because one thinks about the matter as if it were a thing that happened in the time when the Holy Temple stood and the like,
איז ארויסגעקומען דערפון וואס מ'טראכט וועגן דעם ענין כאילו ווי דאס איז א זאך וואס איז געווען בזמן שביהמ"ק הי' קיים וכיו"ב,
and as if it were not connected to a reality in actuality. But when one pictures the reality in actuality as it was then –
און כאילו ווי דאס איז ניט פארבונדן מיט א מציאות בפועל. בשעת מ'איז זיך אבער מצייר די מציאות בפועל ווי ס'איז דעמולט געווען –
that they tied the lamb to the legs of the bed etc.,
אז מ'האט צוגעבונדן דעם שה לכרעי המטה וכו',
as elaborated above –
כנ"ל בארוכה –
one sees that the entire discussion has no place,
זעט מען אז די גאנצע שקו"ט האט קיין ארט ניט,
because by force of reality the slaughter was in the house. And what difference does it make why the slaughter was in the house –
ווייל מצד הכרח המציאות איז די שחיטה געווען בבית. ולמאי נפק"מ פארוואס די שחיטה איז געווען בבית –
whether because of the destroyer or because of the offering –
צי מצד המשחית אדער מצד הקרבן –
when the reality in actuality was so!
בשעת די מציאות בפועל איז אזוי געווען!
And so it is regarding many matters,
ועד"ז איז עס בנוגע לכו"כ ענינים,
that questions and doubts arise because one reads only the letters of the verse and the like,
אז עס ווערן שאלות וספיקות מצד דעם וואס מ'לייענט נאר די אותיות פון פסוק וכיו"ב,
and does not think how the reality is in actuality,
און מ'טראכט ניט ווי די מציאות איז בפועל,
which is not stated in the verse,
וואס דאס שטייט ניט אין פסוק,
this one must understand on his own.
דאס דארף מען אליין פארשטיין.
And this is the error that many teachers make,
וואס דאס איז דער טעות וואס כמה מלמדים מאכן,
therefore errors in the simple meaning come out from them.
דערפאר קומט בא זיי ארויס טעותים אין פשט.
But a child of five studying Scripture thinks into how the reality is in actuality.
משא"כ א בן חמש למקרא טראכט זיך אריין ווי די מציאות איז בפועל.
For example:
ולדוגמא:
The reality that two plus two is four, etc. –
די מציאות אז צוויי מיט צוויי איז פיר וכיו"ב –
is not explicitly stated in the verse. Consequently, a teacher could develop a reasoning that perhaps two plus two is not four,
שטייט ניט בפירוש אין פסוק. במילא קען דערפון ארויסקומען ביי א מלמד א סברא אז אפשר איז צוויי מיט צוויי ניט פיר,
because he has no proof for it from the verse!...
ווייל ער האט אויף דעם ניט קיין ראי' פון פסוק!...
With a child of five years for Scripture, such an error cannot occur,
ביי א בן חמש למקרא קען אזא טעות ניט ווערן,
because he knows from reality that when he has two candies and another two candies –
ווייל ער ווייסט פון מציאות אז בשעת ער האט צוויי צאצקעס און נאך צוויי צאצקעס –
it makes four candies,
מאַכט עס פיר צאצקעס,
not five and not three!
ניט פינף און ניט דריי!
Accordingly, this is also the explanation in the matter of the thickness of the cover –
עד"ז איז אויך דער ביאור אין דעם ענין פון עובי הכפורת –
that when one contemplates the actual reality, one understands the necessity of why Rashi must say that the cover had a thickness:
אז בשעת מ'טראכט זיך אריין אין דער מציאות בפועל פארשטייט מען דעם הכרח פארוואס רש"י דארף זאגן אז דער כפורת האט געהאט אן עובי:
It is stated in the verse that the cover was made of "pure gold."
עס שטייט אין פסוק אז דער כפורת איז געמאכט געווארן פון "זהב טהור".
Gold –
זהב –
gold –
גאָלד –
is an actual reality in this physical world. And the property of physical gold is –
איז א מציאות בפועל בעוה"ז הגשמי. און די תכונה פון זהב גשמי איז –
that it is a soft substance
אז דאס איז א ווייכע זאך
(relative to other metals).
(לפי ערך אנדערע מתכות).
Therefore, the reality is,
וואס דערפאר איז די מציאות,
that when one makes something from gold, one mixes into the gold another metal, etc., so that the gold will hold its strength and not bend.
אז בשעת מ'מאכט עפעס פון גאלד מישט מען אריין אין די גאלד נאך א מתכת כו' בכדי אז די גאלד זאל זיך האלטן בתוקף און זיך ניט איינבויגן.
When one takes into consideration the actual reality
בשעת מ'נעמט אין באטראכט די מציאות בפועל
(that gold is a soft metal that can bend),
(אז זהב איז א ווייכער מעטאַל וואס קען זיך איינבויגן),
it is understood that it is necessary to say
איז מובן אז ס'איז מוכרח צו זאגן
(according to the plain meaning)
(ע"ד הפשט)
that the cover had a thickness,
אז דער כפורת האט געהאט אן עובי,
because:
ווארום:
The cover occupied a large area,
דער כפורת האט פארנומען א שטח גדול,
"two and a half cubits its length and a cubit and a half its width,"
"אמתים וחצי ארכה ואמה וחצי רחבה",
and it lay upon the Ark,
און ס'איז געלעגן אויפן ארון,
"resting on the thickness of the walls,"
"מונחת על עובי הכתלים",
with an extremely minimal thickness,
אן עובי קטן ביותר וביותר,
literally. And since the cover is of "pure gold"
כפשוט. און היות אז דער כפורת איז פון "זהב טהור"
(into which no other substance is mixed,
(אין דעם איז ניט אריינגעמישט אַן אנדער זאך,
wood, etc.),
עץ וכיו"ב),
and gold is a soft substance,
וואס זהב איז א ווייכע זאך,
and it is very thin
און דאס איז זייער דין
("like a sheet" <sup>119</sup>) –
("כמין דף" *119) –
it would have to be, by the nature of things,
האט געדארפט ווערן מצד טבע הדברים,
that the cover,
אז דער כפורת,
lying on the Ark
ליגנדיק אויפן ארון
(a large area),
(א שטח גדול),
which "was open at the top,"
וואס "הי' פתוח מלמעלה",
would bend and fall into the Ark
וועט זיך איינבויגן און אריינפאלן אין דעם ארון
(as one can test oneself with cardboard, etc.),
(ווי מ'קען עס אליין אויספרואוון מיט א קארטאן וכיו"ב),
and it could not serve as a covering for the Ark.
און עס קען ניט דינען אלס א כיסוי להארון.
Now, if the cover had not been made of "pure gold,"
איז בשלמא אויב דער כפורת וואלט מען ניט געמאכט פון "זהב טהור",
and one had mixed into it another substance
און מ'וואלט אין דעם אריינגעמישט אן אנדער זאך
(wood, etc.),
(עץ וכיו"ב),
which would have made it a hard substance –
וואס וואלט דאס געמאכט פאר א הארטע זאך –
it could have lain on the Ark and not bent;
וואלט עס געקענט ליגן אויפן ארון און ניט איינבויגן זיך;
but since it was made of "pure gold,"
אבער היות אז ס'איז געווען געמאכט פון "זהב טהור",
which is soft –
וואס איז ווייך –
how can such a long, wide, and thin thing hold itself on the Ark and not bend and fall in?!
ווי קען זיך אזא לאנגע און ברייטע און דינע זאך האלטן אויפן ארון און זיך ניט אינבויגן און אריינפאלן?!
Thus, this compels one to say in the plain sense of Scripture,
איז דאס מכריח צו זאגן אין פשוטו של מקרא,
that certainly the cover had a thickness sufficient that it would not bend
אז זיכער האט דער כפורת געהאט אן עובי וואס איז גענוג דיק אז עס וועט זיך ניט איינבויגן
(even though it is of pure gold).
(אע"פ וואס ס'איז פון זהב טהור).
And therefore Rashi explains: "And although no measure was given for its thickness, our Sages explained that its thickness was a handbreadth":
און דעריבער איז רש"י מפרש "ואע"פ שלא נתן שיעור לעובי' פירשו רבותינו שהי' עובי' טפח":
Just as the length and width of the cover
כשם ווי אורך ורוחב הכפורת
("two and a half cubits its length and a cubit and a half its width")
("אמתיים וחצי ארכה ואמה וחצי רחבה")
are a necessity of reality, that they are like the length and width of the Ark,
איז א הכרח המציאות אז דאס איז כאורך ורוחב הארון,
as Rashi explains and emphasizes: "Two and a half cubits its length –
ווי רש"י איז מפרש ומדגיש "אמתים וחצי ארכה –
like the length of the Ark,
כארכו של ארון,
and its width like the width of the Ark,
ורחבה כרחבו של ארון,
and it rests on the thickness of the walls,"
ומונחת על עובי הכתלים",
so too does Rashi continue further in his commentary regarding the thickness of the cover –
אזוי איז רש"י ממשיך ווייטער בפירוש בנוגע עובי הכפורת –
which is also a necessity of reality –
וואס דאס איז אויך א הכרח המציאות –
"And although no measure was given
"ואע"פ שלא נתן
(by the verse)
(הפסוק)
for its thickness, our Sages explained that its thickness was a handbreadth,"
שיעור לעובי' פירשו רבותינו שהי' עובי' טפח",
which then is sufficiently hard so that it would not fall in. And Rashi specifically writes "our Sages explained"
וואס דעמולט איז דאס גענוג הארט אז דאס זאל ניט איינפאלן. און רש"י שרייבט דוקא "פירשו רבותינו"
(not "they expounded"),
(ניט "דרשו"),
because in our matter –
ווייל בעניננו –
(the plain sense of Scripture)
(פשוטו של מקרא)
this is not from a teaching and exposition,
איז דאס ניט מצד א לימוד ודרש,
rather it is connected to the necessity of reality.
נאר דאס איז פארבונדן מיט הכרח המציאות.
And based on this, the explanation in Rashi's commentary is simply understood.
וואס עפ"ז איז מובן בפשטות דער ביאור בפרש"י.
And we have from this a tremendous foundation –
און מ'האט אויף דעם א געוואלדיקן יסוד –
that it is a "householder's" explanation:
אז ס'איז א בעה"בת'ישער ביאור:
This is the one and only "deficiency" in this explanation –
דאס איז דער איין און איינציקער "חסרון" אין דעם ביאור –
it is not an explanation according to allusion, pilpul, and mystery, etc.,
ס'איז ניט א ביאור ע"ד הרמז והפלפול והסוד וכו',
but an explanation based on the necessity of reality! From this one sees the aforementioned matter,
נאר א ביאור ע"פ הכרח המציאות! וואס דערפון זעט מען דעם ענין הנ"ל,
how specifically a child of five years for Scripture can teach his teacher, who is a "battlan" and has never seen gold –
ווי דוקא א בן חמש למקרא קען אויסלערנען זיין מלמד וואס איז א "בטלן" און האט קיינמאל ניט געזען גאלד –
how one must understand a verse in Chumash,
ווי מ'דארף פארשטיין א פסוק אין חומש,
through picturing the reality of things.
דורך דעם וואס מ'איז זיך מצייר מציאות הדברים.
In American times it could have been that a teacher and the like in a small town had never seen gold
אמאליקע צייטן האט געקענט געמאָלדט זיין אז א מלמד וכיו"ב אין א קליין שטעטל האט קיינמאל ניט געזען קיין גאלד
(and in particular –
(ובפרט –
pure gold) –
זהב טהור) –
not even thought of Jews now, especially in the Holy Land.
ניט אויף קיין אידן געדאכט איצטער בפרט אין ארצה"ב.
One saw coins of silver and copper,
מ'האט געזען מטבעות של כסף ונחושת,
but not necessarily –
אבער לאו דוקא –
of gold.
של זהב.
And on rare occasions perhaps they once brought into the town a gold coin so that one could see what gold is –
ולעתים נדירות האט מען אפשר אריינגעבראכט אמאל אין שטעטל א מטבע של זהב בכדי מ'זאל זען וואס איז דאס גאלד –
whether it is a white thing,
צי דאס איז א ווייסע זאך,
a yellow thing,
א געלע זאך,
a green thing and the like.
א גרינע זאך וכיו"ב.
But as a rule they did not see it there.
אבער ע"ד הרגיל האט מען עס דארטן ניט געזען.
Consequently, from this could arise the situation
במילא האט דערפון געקענט ארויסקומען די מציאות,
that one would not know what pure gold is,
אז מ'זאל ניט וויסן וואס עס איז זהב טהור,
and not know that it is a soft thing that can be bent,
און ניט וויסן אז דאס איז א ווייכע זאך וואס קען זיך איינבויגן,
consequently one would have no necessity that the cover
במילא וועט מען ניט האבן קיין הכרח אז דער כפורת
(of pure gold)
(של זהב טהור)
had thickness,
האט געהאט עובי,
and consequently one cannot understand Rashi on the verse.
ובמילא קען מען ניט פארשטיין פרש"י עה"פ.
And similarly regarding another matter:
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו נאך א זאך:
When <sup>120</sup> I studied in cheder my teacher translated
בשעת 120 איך האב געלערנט אין חדר האט מיין מלמד געטייטשט
[and presumably they translated thus in other cheders]
[ומסתמא האט מען אזוי געטייטשט אין אנדערע חדרים]
that "etzey shittim" *<sup>120</sup> means "pimsn-holtz". I asked the teacher:
אז "עצי שטים" *120 מיינט "פימסן-האלץ". האב איך געפרעגט באם מלמד:
What is "pimsn-holtz"? He answered,
וואס איז "פימסן-האלץ"? האט ער געענטפערט,
that "pimsn-holtz" is "pimsn-holtz"...
אז "פימסן-האָלץ" איז "פימסן-האלץ"...
But what is it anyway? In the street near the cheder stands a tree –
וואס איז דאס אבער פארט? אין גאס לעבן חדר שטייט א בוים –
is that a "pimsn-holtz tree"? The teacher said –
איז דאָס אַ "פימסן-האלץ בוים"? האט דער מלמד געזאגט –
No. If so, what is "pimsn-holtz"? A teacher "cannot" answer that he does not know,
ניין. אויב אזוי וואָס איז דאָס "פימסן-האלץ"? אַ מלמד "קען דאָך ניט" ענטפערן אז ער ווייסט ניט,
so he said that when you grow older you will understand!
האט ער געזאגט אז בשעת דו וועסט עלטער ווערן וועסטו פארשטיין!
That is, that in order to understand this one must be "worthy" of it...
ד.ה. אז בכדי דאס צו פארשטיין דארף מען זיין "ראוי" לזה...
But when one contemplates the actual reality of things,
בשעת מ'טראכט זיך אבער אריין אין מציאות הדברים בפועל,
that pure gold is a soft thing,
אז זהב טהור איז א ווייכע זאך,
and a large area of pure gold that is very thin can bend –
און א שטח גדול פון זהב טהור וואס איז זייער דין קען זיך איינבויגן –
this compels according to the simple meaning that the cover had thickness,
איז דאס מכריח בפשש"מ אז דער כפורת האט געהאט עובי,
and as Rashi –
וכפרש"י –
that "our Sages explained that its thickness was a handbreadth".
אז "פירשו רבותינו שהי' עובי' טפח".
After this explanation of Rashi according to the simple meaning –
לאחרי דעם ביאור בפרש"י ע"ד הפשט –
there is also "the wine of Torah" in Rashi <sup>121</sup>.
איז דאך אויך דא "יינה של תורה" בפרש"י 121.
And especially in a Rashi that speaks about the cover,
ובפרט אין א פרש"י וואס עס רעדט זיך וועגן כפורת,
which was placed upon and above the Ark
וואס איז געלעגן על גבי ולמעלה מן הארון
(being a covering over the Ark),
(זייענדיק א כיסוי על הארון),
and upon the cover were the two cherubim that were made from one piece with the cover. And as explained in Chassidus that this indicates that the cover and the cherubim upon the cover had a superiority in spirituality relative to the Ark,
און על הכפורת זיינען געווען די שני כרובים וואס זיינען געמאכט געווארן מקשה אחת פון דעם כפורת. וכמבואר בחסידות אז דאס באווייזט אז דער כפורת והכרובים על הכפורת האבן געהאט א מעלה ברוחניות לגבי דעם ארון,
therefore they were above the Ark
דערפאר זיינען זיי געווען למעלה מן הארון
(also in physical matters).
(אויך בגשמיות הענינים).
From this it is understood that certainly there is "the wine of Torah" in this Rashi that speaks about the cover.
איז דערפון מובן אז זיכער איז דא "יינה של תורה" אין דעם פרש"י וואס רעדט וועגן דעם כפורת.
The explanation of this matter in the glosses on the Zohar:
דער ביאור אין דעם ענין אין די הערות אויפן זהר:
It has been spoken many times,
מ'האט גערעדט כמ"פ,
that just as the Most High creates and renews the world,
אז כשם ווי דער אויבערשטער איז בורא ומחדש את העולם,
so too are Jews
אזוי זיינען אויך אידן
(through their service)
(ע"י עבודתם)
creators and renewers of the world –
בורא ומחדש את העולם –
as the words of our Sages <sup>122</sup> regarding Yaakov "El is your father Israel,
כדברי חז"ל 122 בנוגע ליעקב "א-ל הוא ישראל אביכם,
just as the Holy One, blessed be He creates worlds, so too your father creates worlds",
מה הקב"ה בורא עולמות אף אביכם בורא עולמות",
and from this it is understood that something similar applies also to every Jew because the soul of Yaakov "includes all the souls of Israel from beginning to end" <sup>123</sup>.
ומזה מובן אז מעין זה איז אויך בא כאו"א מישראל ווארום נשמת יעקב "כלולה מכל הנשמות שבישראל מעולם ועד עולם" 123.
[Which is not only like that which is stated <sup>124</sup>,
[וואס דאס איז ניט נאר ווי דאס וואס שטייט 124,
that "the Holy One, blessed be He looked into the Torah and created the world,
אז "קוב"ה אסתכל באורייתא וברא עלמא,
a person looks into the Torah and sustains the world" –
בר נש מסתכל בה באורייתא ומקיים עלמא" –
which is only "sustains the world",
וואס דאס איז נאר "מקיים עלמא",
but in our case it says more –
אבער בנדו"ד זאגט מען נאכמער –
that a Jew is "a creator of worlds",
אז א איך איז "בורא עולמות",
in the manner of the Most High Who creates worlds].
בדוגמא ווי דער אויבערשטער איז בורא עולמות].
And as our Sages said <sup>125</sup> –
וכמאחז"ל 125 –
"a partner with the Holy One, blessed be He in the work of creation",
"נעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית",
as is known that true partners are equal partners in the entire matter <sup>126</sup>,
כידוע אז שותפים אמיתיים זיינען גלייכע שותפים אין דער גאנצער זאך 126,
from which it is understood regarding "partner with the Holy One, blessed be He in the work of creation",
וואס דערפון איז מובן בנוגע צו "שותף להקב"ה במעשה בראשית",
that just as the first partner
אז כשם ווי דער ערשטער שותף
(the Most High)
(דער אויבערשטער)
created the work of creation anew from nothing to something,
האט באשאפן מעשה בראשית מחדש מאין ליש,
so too the second partner
אזוי אויך דער צווייטער שותף
(a Jew)
(א איד)
does a complete innovation in creation from nothing to something.
טוט אויף א חידוש גמור אין דער בריאה מאין ליש.
In the teaching of our Sages, of blessed memory<sup>127</sup> "Three partners are there in a person: the Holy One, blessed be He, and his father and his mother" –
[במאחז"ל 127 "ג' שותפין הן באדם הקב"ה ואביו ואמו" –
they are not equal partners,
זיינען זיי ניט גלייכע שותפים,
because the Most High gives the soul,
ווייל דער אויבערשטער גיט אריין די נשמה,
and the father and mother give the body,
און דער אב ואם גיבן אריין דער גוף,
and also the formation of the body is by the Holy One, blessed be He (and not by the father and mother) *<sup>127</sup>;
און אויך יצירת הגוף איז ע"י הקב"ה (און ניט ע"י אב ואם) *127;
but in the matter at hand, Jews are equal partners with the Most High,
אבער בנדו"ד זיינען אידן גלייכע שותפים מיטן אויבערשטן,
and just as the Most High created the entire world –
און כשם ווי דער אויבערשטער האט באשאפן די גאנצע וועלט –
the soul together with the body –
די נשמה מיטן גוף –
ex nihilo,
יש מאין,
so too do Jews through their service:
אזוי טוען אויף אידן ע"י עבודתם:
through actual deed they create the body,
ע"י מעשה בפועל מאכן זיי אויף דעם גוף,
and through intention –
און ע"י הכוונה –
the soul,
די נשמה,
as explained in Tanya<sup>128</sup>.
כמבואר בתניא 128].
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that from the manner of the renewal of creation
אז פון אופן חידוש הבריאה
(from nothing to something)
(מאין ליש)
by the Holy One, blessed be He, one can learn how a Jew
ע"י הקב"ה קען מען אפלערנען ווי א איד
(who creates worlds,
(שבורא עולמות,
and becomes a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation)
ונעשה שותף להקב"ה במעשה בראשית)
must bring renewal into creation through his service.
דארף מחדש זיין אין דער בריאה ע"י עבודתו.
And especially since "He placed the world in their heart"<sup>129</sup>,
ובפרט אז "את העולם נתן בלבם" 129,
all matters of the world are found in the "small world," which is man<sup>130</sup>,
אלע ענינים בעולם געפינען זיך אין דעם "עולם קטן" זה האדם 130,
and "for my sake the world was created"<sup>131</sup>,
און "בשבילי נברא העולם" 131,
and it is fixed and not nullified<sup>132</sup>.
וקבוע לא בטל 132.
And from this it is also understood regarding the matter
און דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דעם ענין
(which is stated in the Zohar and explained in the notes)
(וואס שטייט אין זהר ונתבאר אין די הערות)
of "When the Holy One, blessed be He, created the world, He engraved with His engravings of the mysteries of faith within the hidden chambers in supernal secrets, etc.",
פון "כד ברא קב"ה עלמא גליף בגליפוי דרזי מהימנותא גו טהירין ברזין עלאין וכו'",
the matter of the tzimtzum and the letters of the residue –
דער ענין הצמצום ואותיות הרשימו –
that this too exists in the renewal in creation through the service of man.
אז דאס איז אויך דא אין דעם חידוש בהבריאה ע"י עבודת האדם.
And the explanation:
והביאור:
Just as the creation of the world by the Holy One, blessed be He, was after the preparation of the first tzimtzum in the manner of removal
כשם ווי בריאת העולם ע"י הקב"ה איז געווען לאחרי הקדמת צמצום הראשון בדרך סילוק
(in order to give a place for the existence of the worlds)
(בכדי צו געבן א נתינת מקום אויף מציאות העולמות)
and only afterwards can the order of the chain of descent be built –
און ערשט דערנאך קען אויפגעבויט ווערן סדר ההשתלשלות –
so too in the service of man,
אזוי איז אויך בעבודת האדם,
that before there can be an existence of building and creating worlds and an order of the chain of descent in the service of man, there must be the preparation of tzimtzum –
אז איידער עס קען זיין א מציאות פון בנין ובריאת עולמות וסדר השתלשלות בעבודת האדם דארף זיין די הקדמת הצמצום –
the service of self-nullification<sup>133</sup>.
עבודת הביטול 133.
And just as the first tzimtzum was a tzimtzum in the Infinite light,
און אזוי ווי דער צמצום הראשון איז געווען א צמצום אין אור א"ס,
and moreover –
און נאכמער –
in the essence of the light,
אין עצם האור,
so too must the self-nullification in the service of man be not merely a nullification of undesirable things
אזוי דארף אויך דער ביטול בעבודת האדם זיין ניט בלויז א ביטול פון דברים בלתי רצויים
(for what would this teach us),
(דמאי קמ"ל),
but a nullification within his own picture of holiness,
נאר א ביטול בציור הקדושה שלו,
in the matters of light and revelation that exist in his service,
אין די עניני אור וגילוי וואס זיינען דא בעבודתו,
until the essence and substance of his light.
ביז אין עצם ומהות האור שלו.
And just as the first tzimtzum was not in a manner of diminution
וכשם ווי דער צמצום הראשון איז ניט באופן של מיעוט
(like the other tzimtzumim of the order of the chain of descent<sup>134</sup>),
(ווי שאר הצמצומים פון סדר השתלשלות 134),
but specifically in a manner of removal *<sup>134</sup>,
נאר דוקא באופן של סילוק *134,
so that no revelation of light remains whatsoever,
אז עס בלייבט ניט איבער קיין גילוי אור מכל וכל,
so too must the service of self-nullification be in a manner of removal,
אזוי דארף די עבודת הביטול זיין באופן של סילוק,
a nullification completely and utterly.
א ביטול מכל וכל.
As is the order of service each day –
ווי דער סדר העבודה איז בכל יום –
that as soon as one awakens from his sleep<sup>135</sup>
אז' מיד כשניעור משנתו 135
(at which time he is a new creation,
(וואס דעמולט איז ער א ברי' חדשה,
a renewed creation of the small world (which is man))
בריאת עולם קטן (זה האדם) מחדש)
he says "Modeh ani lefanecha",
זאגט ער "מודה אני לפניך",
the service of thanksgiving and self-nullification –
די עבודה פון הודאה וביטול –
in the likeness of the first tzimtzum in the creation of the world by the Holy One, blessed be He,
בדוגמת צמצום הראשון בבריאת העולם ע"י הקב"ה,
and this becomes a preparation so that afterwards the order of the chain of descent of his world
און דאס ווערט א הקדמה אז דערנאך זאל קענען אויפגעבויט ווערן דער סדר השתלשלות דעולם
(small)
(קטן)
can be built –
שלו –
prayer and study of Torah,
תפלה ולימוד התורה,
"from the synagogue to the study hall"<sup>136</sup>,
"מביהכנ"ס לביהמ"ד" 136,
until "conduct yourself in them with the way of the land"<sup>137</sup>,
ביז "הנהג בהן מנהג דרך ארץ" 137,
his service throughout the day.
עבודתו במשך היום.
And this is also the case in greater detail within the study of Torah itself:
ווי דאס איז אויך בפרטיות יותר אין לימודי התורה עצמה:
First and foremost there must be the preparation of "and may my soul be like dust to all"<sup>138</sup>:
לכל לראש דארף זיין די הקדמה פון "ונפשי כעפר לכל תהי'" 138:
"Dust" indicates a matter of self-nullification,
"עפר" באווייזט אויף אן ענין פון ביטול,
he must have "and may my soul be like dust",
דארף ביי אים זיין "ונפשי כעפר",
and "to all",
און "לכל",
a tzimtzum
א צמצום
(not in a manner of diminution,
(ניט בדרך מיעוט,
for then it would not be "to all", but)
וואס דעמולט איז דאס ניט "לכל", נאר)
in a manner of removal,
בדרך סילוק,
a nullification completely and utterly,
א ביטול מכל וכל,
and in a manner of "tehi" (shall be),
און באופן פון "תהי'",
in his very being it shall be<sup>139</sup>,
בהוייתו יהא 139,
so that the self-nullification is not something additional and external to him,
אז דער ביטול איז ניט קיין דבר נוסף וחוץ ממנו,
but rather it permeates and becomes his very existence.
נאר דאס נעמט דורך און ווערט זיין מציאות.
And only after the preparation of the self-nullification of "and may my soul be like dust to all",
און דוקא לאחרי הקדמת הביטול פון "ונפשי כעפר לכל תהי'",
can there be "open my heart in Your Torah"<sup>138</sup> –
קען זיין "פתח לבי בתורתך" 138 –
a true opening of the heart in the study of Torah –
אמת'ע פתיחת הלב בלימוד התורה –
the building of the order of the chain of descent of his Torah study,
בנין סדר השתלשלות דלימוד התורה שלו,
and great is study that brings to action<sup>140</sup> –
וגדול לימוד שמביא לידי מעשה 140 –
the fulfillment of the commandments,
קיום המצוות,
until his service of "all your deeds shall be for the sake of Heaven"<sup>141</sup> and "in all your ways know Him"<sup>142</sup>.
ביז עבודתו פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 141 און "בכל דרכיך דעהו" 142.
On the other hand, one must beware,
לאידך גיסא דארף מען באווארענען,
that even though he has the service of self-nullification
אז אע"פ וואס ביי אים איז דא עבודת הביטול
(from every matter of light and revelation)
(מכל ענין של אור וגילוי)
he must not become like a "threshold that is trampled"<sup>143</sup>, Heaven forbid,
טאר ער ניט ווערן ווי אן "אסקופה הנדרסת" 143 ח"ו,
for the service of Hashem must be in a manner of "and I shall walk in a broad place"<sup>144</sup>,
ווארום עבודת ה' דארף זיין באופן פון "ואתהלכה ברחבה" 144,
"and his heart was lifted up in the ways of Hashem"<sup>145</sup>.
"ויגבה לבו בדרכי ה'" 145.
This is the concept in the service of the One who, in the creation of the world by the Holy One, blessed be He, also after the first contraction, the impression remained of the Infinite Light before the contraction
וואס דאס איז דער ענין בעבודה פון דעם וואס בבריאת העולם ע"י הקב"ה איז אויך לאחרי הצמצום הראשון געבליבן די רשימו פון אוא"ס שלפני הצמצום
(letters of the 248 gates)
(אותיות דרל"א שערים)
of the Infinite Light before the contraction<sup>146</sup>,
פון אוא"ס שלפני הצמצום 146,
which impression "is the aspect that includes all worlds"<sup>147</sup>,
וואס די רשימו "היא בחי' הכוללת לכל העולמות" 147,
and this is an impression not only of the Infinite Light that the contraction touched,
און דאס איז א רשימו ניט נאר פון אוא"ס שנגע בו הצמצום,
but from a "place" and "level" that the contraction did not touch,
נאר פון אן "אָרט" און "דרגא" שלא נגע בו הצמצום,
as is known that the letters of the impression the contraction did not touch at all<sup>148</sup>,
כידוע אז אין די אותיות הרשימו לא נגע בהם הצמצום כלל 148,
this is an impression of the entire Infinite Light before the contraction<sup>149</sup>
דאס איז א רשימו פון גאנץ אוא"ס שלפני הצמצום 149
[and in the language of the father's note:
[ובלשון פון דעם טאטן'ס הערה:
"Also the sefirot etc. (and not only the letters) were drawn into the void and from the general line"].
"גם הספירות כו' (און ניט בלויז די אותיות) נמשכו לתוך החלל ומקו"פ").
Which impression "is the aspect that includes all worlds",
וואס די רשימו "היא בחי' הכוללת לכל העולמות",
and the letters of the impression the contraction did not touch at all,
און די אותיות הרשימו לא נגע בהם הצמצום כלל,
this is an impression of the entire Infinite Light before the contraction
דאס איז א רשימו פון גאנץ אוא"ס שלפני הצמצום
(also the light without end and the essence and substance of the light etc.),
(אויך דער אור הבלי גבול ועצם ומהות האור כו'),
and the impression remained after the contraction
און די רשימו איז געבליבן לאחרי הצמצום
[and in the language of the father's note:
[ובלשון פון דעם טאטן'ס הערה:
"Also the sefirot etc. (and not only the letters) were drawn into the void and from the general line"],
"גם הספירות כו' (און ניט בלויז די אותיות) נמשכו לתוך החלל ומקו"פ"],
only in the impression all these matters stand in a manner of concealment.
נאר אין דער רשימו שטייען די אלע ענינים באופן של העלם.
So too in the service of man:
אזוי אויך בעבודת האדם:
Together with that his service must be in a manner of utter nullification and contraction
ביחד עם זה וואס עבודתו דארף זיין באופן של ביטול וצמצום מכל וכל
(in the way of removal),
(בדרך סילוק),
there must remain within this itself an "impression" that includes all matters that are above the aspect of his light and revelations
דארף אין דעם גופא בלייבן א "רשימו" וואס איז כולל אלע ענינים שלמעלה מבחי' אור וגילויים שלו
(where the contraction did not touch).
(וואו לא נגע בו הצמצום).
And because of this it is not possible that at the time of his nullification
ומצד דעם איז ניט שייך אז בשעת הביטול
(contraction)
(צמצום)
he should be like a "threshold that is trampled",
שלו זאל ער זיין ווי אן "אסקופה הנדרסת",
for on the contrary –
ווייל אדרבה –
there remains an "impression" that includes within itself all matters,
עס בלייבט א "רשימו" וואס איז כולל אין זיך כל הענינים,
the very opposite of a "threshold that is trampled",
תכלית ההיפך פון "אסקופה הנדרסת",
only that this itself stands with him in a manner of nullification and concealment,
נאר דאס גופא שטייט ביי אים באופן של ביטול והעלם,
and this gives him the power,
און דאס גיט אים דעם כח,
that his service should be with full force,
אז עבודתו זאל זיין מיטן גאנצן תוקף,
in a manner of "and I shall walk in a broad place",
באופן פון "ואתהלכה ברחבה",
and "and his heart was lifted up in the ways of Hashem".
און "ויגבה לבו בדרכי ה'".
And based on this one can also explain in the service of man the other details in this matter as they are explained in the note of the father.
ועפ"ז קען מען אויך מבאר זיין בעבודת האדם די אנדערע פרטים אין דעם ענין ווי זיי ווערן נתבאר אין דער הערה פון טאטן.
The lesson "to correct the opinions and to straighten all deeds" from the aforementioned law in the Rambam –
דער לימוד "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" פון דער הלכה הנ"ל אין רמב"ם –
And with an introduction:
ובהקדים:
The reason for this law that "two litigants, one of whom was dressed in expensive garments and the other dressed in shabby garments, we say to the honored one: either dress him like yourself until you judge with him, or dress like him until you are equal, and afterwards you will stand in judgment" – is:
דער טעם אויף דעם דין אז "שני בעלי דינין שהי' אחד מהם מלובש בגדים יקרים והשני מלובש בגדים בזויין אומר למכובד או הלבישהו כמותך עד שתדון עמו או לבוש כמותו עד שתהיו שוין אחר כך תעמדו בדין" – איז:
"So that it should not cause us to show favor to you or that the words of your opponent be silenced because of your importance, and he says, 'How will the court believe me against such an important person'"<sup>150</sup>.
"שלא תגרום לנו לישא לך פנים או יסתתמו דברי שכנגדך מפני חשיבותך ואמר איך יאמינו בי בית דין על אדם חשוב כזה" 150.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Even when both stand in the same garments,
אפילו בשעת ביידע שטייען אין די זעלבע בגדים,
everyone knows, however,
ווייסן אבער אלע
(both the court,
(סיי ב"ד,
and the one who was previously dressed in shabby garments, and also the rich man),
סיי דער וואס איז פריער געווען אנגעטאן בבגדים בזויין און סיי דער עשיר),
that his being now equal to the rich man is only temporary,
אז דאס וואס ער איז איצטער שוה מיטן עשיר איז נאר לפי שעה,
and only because the court compelled the other to do so,
און נאר ווייל ב"ד האט יענעם מכריח געווען אזוי צו טאן,
to give the poor man
צו געבן דעם עני
(as a loan,
(בתור השאלה,
or as charity)
אדער בתור צדקה)
honorable garments,
לבושים מכובדים,
but in truth he knows that he is a poor man and the other is a rich man,
אבער באמת ווייסט ער אז ער איז אן עני און דער צווייטער איז אן עשיר,
and immediately after they leave the court it will be seen openly also on their garments –
און גלייך לאחרי ווי זיי וועלן ארויסגיין פון בית דין וועט מען עס זען בגלוי אויך אויף זייערע לבושים –
so what does it help regarding the opening of his heart and mind that at that hour he is dressed in the same garments as the other?!
היינט וואס העלפט עס בנוגע לפתיחת הלב והמוח שלו אז באותה שעה איז ער אנגעטאן אין די זעלבע בגדים ווי דער צווייטער?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
According to Torah one must prevent as much as one can prevent. That one is a poor man and the other a rich man –
ע"פ תורה דארף מען באווארענען וויפל מ'קען נאר באווארענען. דאס וואס איינער איז אן עני און דער צווייטער אן עשיר –
one cannot prevent,
קען מען ניט באווארענען,
because such is the reality in the world as the Most High created them. And according to Torah the court must adjudicate in a Torah judgment between a rich man and a poor man,
ווייל אזוי איז די מציאות בעולם ווי דער אויבערשטער האט זיי באשאפן. און ע"פ תורה דארף ב"ד פסק'נען ביי א דין תורה צווישן אן עשיר ועני,
and accordingly it is understood that the Torah gives the court the power to be able to adjudicate the judgment and not show favor to the rich man and also "and do not honor the poor in his lawsuit"<sup>151</sup>;
ובמילא איז מובן אז תורה גיט דעם כח צו ב"ד צו קענען פסק'נען דעם דין און ניט נושא פנים זיין צום עשיר און אויך "ודל לא תהדר בריבו" 151;
but that which one can prevent –
אבער דאס וואס מ'קען יע באווארענען –
that at least at that hour,
אז עכ"פ באותה שעה,
when they stand before the court,
ווען זיי שטייען פאר ב"ד,
they should both be equal
זאלן זיי ביידע זיין שוה
(in their garments),
(בבגדיהם),
because of the two aforementioned reasons
מצד די צוויי טעמים הנ"ל
(not to show favor,
(שלא לישא פנים,
and so that the poor man should have opening of the mind and heart at least at that hour) –
און בכדי דער עני זאל האבן פתיחת המוח והלב עכ"פ באותה שעה) –
one must certainly prevent.
דארף מען זיכער באווארענען.
What we see from this is how much one takes into account the mood of a Jew:
וואס דערפון זעט מען וויפל מ'רעכנט זיך מיט דעם מצב רוח פון א אידן:
Even though it is only temporary,
אע"פ וואס עס רעדט זיך נאר לפי שעה,
and in a manner that the court compels both litigants to be dressed in equal garments,
און באופן אז ב"ד איז מכריח ביידע בעלי דין זיי זאלן זיין אנגעטאן בבגדים שוים,
and everyone knows that in truth one is rich and the other is poor, and the rich one gives him the garments as a gift, etc. –
און אלע ווייסן אז באמת איז דער אן עשיר און דער אן עני און דער עשיר גיט אים די בגדים בתור נדבה וכו' –
nevertheless, one takes into account the mood of that Jew at that time,
פונדעסטוועגן רעכנט מען זיך מיטן מצב רוח פון דעם אידן באותה שעה,
and one says to the one who is dressed in honorable garments: "Either dress him like yourself until you judge with him, or dress like him until you are equal, and afterward you will stand in judgment,"
און מ'זאגט צו דעם וואס איז אנגעטאן בבגדים מכובדים "או הלבישהו כמותך עד שתדון עמו או לבוש כמותו עד שתהיו שוין אחר כך תעמדו בדין",
in order to protect the mood of the poor man, at least at that time!
בכדי צו באווארענען דער מצב רוח פון דעם עני עכ"פ באותה שעה!
The lesson from this is:
וואס דערפון איז די הוראה:
When someone bothers a Jew and says a sharp word to him,
בשעת איינער טשעפעט זיך מיט א אידן און זאגט אים אַ שארפן וואָרט,
he might think that it is not so dangerous –
קען ער טראכטן אז ס'איז ניט אזוי געפערלעך –
because it is only temporary,
ווייל ס'איז דאך נאר לפי שעה,
and afterward he will ask him for forgiveness
און דערנאך וועט ער יענעם בעטן מחילה
(or he has already asked him for forgiveness).
(אדער ער האט אים שוין געבעטן מחילה).
And if he is clever –
און אויב ער איז א קלוגער –
he knows how to say something to the other person so that the other
ווייסט ער ווי יענעם אריינצוזאגן אזוי אז בא יענעם
(at the time of the act)
(בשעת מעשה)
"his lungs and liver fall out"... –
"פאלט אַראָפ די לונג און לעבער"... –
he thinks to himself:
טראכט ער אבער צו זיך:
What is the commotion –
מה רעש –
it is only temporary,
ס'איז דאך נאר לפי שעה,
and afterward he will ask for forgiveness!
און דערנאך וועט ער בעטן מחילה!
Regarding this, the aforementioned lesson applies,
אויף דעם איז די הוראה הנ"ל,
how much one must take into account the mood of a Jew even temporarily.
וויפל מ'דארף זיך רעכענען מיטן מצב רוח פון א אידן אפילו לפי שעה.
And particularly according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>152</sup>,
ובפרט ע"פ תורת הבעש"ט 152,
that at every single moment the world is created anew from absolute nothingness –
אז בכל רגע ורגע ווערט התהוות העולם מחדש מאין ואפס המוחלט –
from this it is understood how much each individual moment matters,
איז דערפון פארשטאנדיק וויפל ס'איז נוגע יעדער רגע באזונדער,
not looking at what was in the moment before and what will be in the moment after,
ניט קוקנדיק וואס עס איז געווען ברגע שלפנ"ז און וואס עס וועט זיין ברגע שלאחרי זה,
because in that moment there was a new creation.
ווארום ברגע ההוא איז געווען די התהוות מחדש.
And so too in our matter:
ועד"ז בעניננו:
Even though a few moments before the Torah judgment and a few moments afterward one is poor and the other is rich,
אע"פ וואס בכמה רגעים לפני הדין תורה ובכמה רגעים לאח"ז איז דער אן עני און דער אן עשיר,
and they wear different garments –
און זיי טראגן פארשידענע בגדים –
but in this moment,
איז אבער ברגע זה,
when they stand in court,
בשעת זיי שטייען אין ב"ד,
they both become literally new creations,
ווערן זיי ביידע נבראים חדשים ממש,
new people,
נייע מענטשן,
consequently, what was before and what will be later is irrelevant,
במילא איז ניט נוגע וואס עס איז געווען פריער און וואס עס וועט זיין שפעטער,
and one must do everything in order to protect the mood of the person,
און מ'דארף טאן אלץ בכדי צו באווארענען דעם מצב רוח פון דעם מענטש,
who has now been created anew in this moment!
וואס איז איצטער נתהווה געווארן מחדש ברגע זה!
That which will be later,
דאס וואס עס וועט זיין שפעטער,
and that which the verdict might possibly not be in favor of the poor man –
און דאס וואס דער פס"ד וועט אפשר זיין ניט לטובת העני –
is a matter that will be in a few moments after this;
איז א זאך וואס וועט זיין בכמה רגעים שלאחרי זה;
but in this moment they have indeed been created anew –
אבער ברגע זה זיינען זיי דאך נתהווה געווארן מחדש –
one must do everything in order to ensure that in this moment
דארף מען טאן אלץ בכדי צו באווארענען אז ברגע זה
(at least)
(עכ"פ)
the poor man should feel good!
זאל דער עני פילן גוט!
Based on the above, the lesson for each and every one is understood
ע"פ הנ"ל איז מובן די הוראה פאר כאו"א
(not only for judges)
(ניט נאר פאר דיינים)
from this law in the Rambam regarding "In righteousness shall you judge your fellow" –
פון דעם דין אין רמב"ם בנוגע צו "בצדק תשפוט עמיתך" –
that everyone must take into account the mood of other Jews,
ווי יעדערער דארף זיך רעכענען מיטן מצב רוח פון אנדערע אידן,
and conduct themselves with them in a manner of "In righteousness shall you judge your fellow,"
און פירן זיך מיט זיי באופן פון "בצדק תשפוט עמיתך",
and even when it concerns the mood of a Jew temporarily –
און אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן דעם מצב רוח פון א אידן לפי שעה –
one must also ensure that he feels good at that moment,
דארף מען אויך פארזיכערן אז ער זאל דעמולט פילן גוט,
through both of them wearing the same garments and the like.
דורך דעם וואס ביידע טוען אן די זעלבע בגדים וכיו"ב.
All this, however, was said regarding other Jews;
דאס איז אבער אלץ גערעדט געווארן בנוגע צו אנדערע אידן;
but when it concerns the "judges of his soul"<sup>153</sup> in each and every person –
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן "שופטי נפשו" 153 בכאו"א –
as explained in Tanya<sup>154</sup>,
כמבואר בתניא 154,
that "this one and that one judge him"<sup>155</sup>,
אז "זה וזה שופטן" 155,
the good inclination
דער יצר טוב
(in the right chamber of the heart)
(בחלל הימני)
and the evil inclination
און דער יצה"ר
(in the left chamber of the heart)
(בחלל השמאלי)
are two judges and arbiters in the person,
זיינען צוויי שופטים ודיינים אין דעם מענטשן,
and the person
און דער מענטש
(with the help of the Holy One, blessed be He<sup>156</sup>)
(בעזר הקב"ה 156)
must decide between them in favor of the good inclination –
דארף מכריע זיין ביניהם לצד היצר טוב –
it is understood and simple that one should not dress the evil inclination in the "garments" and vestments of the good inclination, Heaven forbid,
איז מובן ופשוט אז מ'דארף ניט אנטאן אויפן יצה"ר די "בגדים" ולבושים פון דעם יצ"ט ח"ו,
rather in this case it must be exactly the opposite:
נאר אין דעם פאל דארף זיין פונקט פארקערט:
one must negate and nullify the evil inclination in the left chamber of the heart,
מ'דארף שולל ומבטל זיין דעם יצה"ר בחלל השמאלי,
until it becomes "my heart is hollow within me"<sup>157</sup>,
ביז עס ווערט "לבי חלל בקרבי" 157,
and even more so<sup>158</sup> –
ביז נאכמער 158 –
transform the evil inclination to good<sup>159</sup>,
מהפך זיין דעם יצה"ר לטוב 159,
so that it should be "with all your heart –
עס זאל זיין "בכל לבבך –
with both your inclinations"<sup>160</sup>,
בשני יצריך" 160,
as it was with our father Abraham
ווי ס'איז געווען ביי אברהם אבינו
(the first Jew),
(דער ערשטער איד),
that "You found his heart faithful before You"<sup>161</sup>
אז "ומצאת את לבבו נאמן לפניך" 161
(as explained in the Jerusalem Talmud<sup>162</sup>).
(כמבואר בירושלמי 162).
And the reason for the difference
וטעם החילוק
(why in the case of "this one and that one judge him" one does not dress the evil inclination in the "garments" of the good inclination,
(פארוואס בא "זה וזה שופטן" טוט מען ניט אן אויפן יצה"ר די "בגדים" פון יצ"ט,
as per the ruling of the Rambam) –
כפס"ד הרמב"ם) –
is because the inner intent of the evil inclination is,
ווייל פנימיות הכוונה פון דעם יצה"ר איז,
that the person should not obey it and through this reveal his superiority,
אז דער מענטש זאל אים ניט פאלגן און דורך דעם מגלה זיין מעלתו,
like the well-known parable in the Zohar<sup>163</sup> of the harlot and the king's son,
כמשל הידוע אין זהר 163 פון דער זונה ובן המלך,
as explained in the lessons on Tanya from these days<sup>164</sup>.
כמבואר אין די שיעורים בתניא פון ימים אלו 164.
And the service with the yetzer hara in the left void becomes a close preparation for the true and complete redemption,
און די עבודה מיטן יצה"ר בחלל השמאלי ווערט א הכנה קרובה צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
when the concept of "a nation shall overpower"<sup>165</sup> between the yetzer hara and yetzer tov will be nullified,
וואס דעמולט וועט בטל ווערן דער ענין פון "לאום מלאם יאמץ" 165 צווישן יצה"ר ויצ"ט,
and not only in a manner of subjugation,
און ניט בלויז באופן פון אתכפיא,
as it was "as in the days of your exodus from the land of Egypt"<sup>166</sup>,
ווי ס'איז געווען "כימי צאתך מארץ מצרים" 166,
as explained in Tanya<sup>167</sup> that then there was subjugation,
כמבואר בתניא 167 אז דעמולט איז געווען אתכפיא,
"for the people fled"<sup>168</sup>,
"כי ברח העם" 168,
but also in a manner of transformation,
נאר אויך באופן פון אתהפכא,
"and the spirit of impurity I will remove from the land"<sup>169</sup>.
"ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 169.
As discussed many times, the two interpretations<sup>170</sup> of "and I will cause evil beasts to cease from the land"<sup>171</sup>
כמדובר כמ"פ אז די ביידע פירושים 170 אין "והשבתי חי' רעה מן הארץ" 171
(which will be in the future to come),
(וואס וועט זיין לע"ל),
"remove them from the world" and "cause them to cease so they do not harm",
"מעבירן מן העולם" און "משביתן שלא יזוקו",
will be in two periods in the future to come:
וועלן זיין אין צוויי תקופות לע"ל:
first there will be subjugation
פריער וועט זיין אתכפיא
("remove them from the world"),
("מעבירן מן העולם"),
and afterwards transformation
און דערנאך אתהפכא
("cause them to cease so they do not harm"),
("משביתן שלא יזוקו"),
so that the serpent will become a "great luminary"
אז דער נחש וועט ווערן א "שמש גדול"
(as it was before the sin<sup>172</sup>),
(כמו שהי' קודם החטא 172),
and furthermore –
און נאכמער –
through transformation there will come a superior elevation,
דורך אתהפכא וועט צוקומען אן עילוי נעלה יותר,
the advantage of light from darkness<sup>173</sup>.
כיתרון האור מן החושך 173.
And the perfection of the future to come
וואס די שלימות פון לע"ל
(transformation and the advantage of light from darkness)
(אתהפכא ויתרון האור מן החושך)
is connected with that then there will be the revelation down here of His Essence and Being, blessed be He,
איז פארבונדן דערמיט וואס דעמולט וועט זיין דער גילוי דא למטה פון עצמותו ומהותו ית',
which is above all revelations and names.
וואס איז העכער פאר אלע גילויים ושמות.
And one can connect this with the portion of Ve'atah Tetzaveh
ויש לקשר זה מיט פ' ואתה תצוה
(which will be read at the Minchah prayer):
(וואס מ'גייט לייענען בתפלת מנחה):
It is explained in many places<sup>174</sup> that "and you shall command",
ס'איז מבואר בכ"מ 174 אז "ואתה תצוה",
"you" being a direct address term,
אתה לשון נוכח,
refers to Essence and Being which is above all names,
גייט אויף עצמות ומהות שלמעלה מכל השמות,
for He is the true "You"
ווארום ער איז דער "אתה"
(direct address term)
(לשון נוכח)
the true,
האמיתי,
as explained<sup>175</sup> regarding the concept "You have been shown to know"<sup>176</sup>,
כמבואר 175 בענין "אתה הראת לדעת" 176,
and this is when Essence and Being stands revealed –
און דאס איז ווי עצמות ומהות שטייט בגלוי –
in direct address,
בלשון נוכח,
as also explained in the responsum of the Rashba<sup>177</sup> in explaining the formulation of the blessings "Blessed are You".
כמבואר אויך בתשובת הרשב"א 177 בביאור נוסח הברכות "ברוך אתה".
And based on this, the order of the portions is understood –
ועפ"ז איז מובן דער סדר הפרשיות –
the portion of Terumah and the portion of Tetzaveh:
פ' תרומה ופ' תצוה:
At the beginning of the portion of Terumah it says "they shall take for Me a portion",
בריש פ' תרומה שטייט "ויקחו לי תרומה",
"for Me –
"לי –
for My name",
לשמי",
i.e., this is connected with the aspect of the name of the Holy One, blessed be He.
ד.ה. אז דאס איז פארבונדן מיט בחי' שמי של הקב"ה.
Afterwards comes "they go from strength to strength, He appears before Elokim in Zion",
דערנאך ווערט "ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלקים בציון",
but not only to the aspect of Elokim
אבער ניט בלויז לבחי' אלקים
(in Zion),
(בציון),
which is also a name,
וואס דאס איז אויך א שם,
rather afterwards one comes to "and you shall command",
נאר מ'קומט דערנאך צו "ואתה תצוה",
the true "You" –
"אתה" האמיתי –
Essence and Being,
עצמות ומהות,
which is above all names. And the revelation of the true "You" will be in the future to come –
שלמעלה מכל השמות. וואס דער גילוי פון "אתה" האמיתי וועט זיין לע"ל –
"they shall all know Me",
"כולם ידעו אותי",
Essence and Being,
עצמות ומהות,
and Essence and Being will be revealed down here –
און עצמות ומהות וועט זיין בגלוי דא למטה –
in the dwelling place for His Essence, blessed be He, in the lower realms,
אין דער דירה לעצמותו ית' בתחתונים,
in this lowest world, below which there is no lower.
בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And then there will also be the revelation in the manner of "for Me"
און דעמולט וועט אויך זיין דער גילוי באופן פון "לי"
("they shall take for Me a portion"),
("ויקחו לי תרומה"),
for wherever it is said "for Me" it never ceases forever<sup>179</sup> –
וואס כל מקום שנאמר לי אינו זז לעולם 179 –
the concept of eternity –
דער ענין הנצחיות –
a redemption after which there is no exile<sup>180</sup>,
גאולה שאין אחרי' גלות 180,
that does not move from its place;
שאינו זז ממקומו;
but together with this there will also be a going from strength to strength,
אבער ביחד עם זה וועט דעמולט אויך זיין א הליכה מחיל אל חיל,
a true going,
א הליכה אמיתית,
from the lowest low to the highest high,
פון למטה מטה ביז למעלה מעלה,
until Essence and Being,
ביז אין עצמות ומהות,
and they become one and the same thing.
און זיי ווערן ביידע איין זאך ממש.
Here is the place to mention and to awaken about the celebration of the completions in connection with the completion of the second cycle of the study of the book of the Rambam –
כאן המקום להזכיר ולעורר עוה"פ וועגן חגיגת הסיומים בקשר מיטן סיום המחזור שני פון לימוד ספר הרמב"ם –
as discussed at length<sup>181</sup>,
ווי גערעדט בארוכה 181,
that one should make the appropriate preparations for it and with a storm,
אז מ'זאל מאכן די פאסיקע הכנות לזה און מיט א שטורעם,
and that the participation in this should be "with a multitude of people is the King's glory"<sup>182</sup>.
און אז די השתתפות בזה זאל זיין "ברב עם הדרת מלך" 182.
And first and foremost, the obligation to act in this lies upon those who already have experience in this from last year,
ולכל לראש ליגט די התחייבות צו טאן אין דעם אויף די וואס האבן שוין נסיון בזה פון פאַראַיאָרן,
at the celebration of the completion of the first cycle;
בחגיגת הסיום דמחזור ראשון;
together with this, however, there is also an advantage when one adds to it "new faces",
ביחד עם זה איז אבער אויך דא א מעלה בשעת מ'איז דערצו מצרף "פנים חדשות",
which adds to the storm in the matter.
וואס דאס גיט צו אין דעם שטורעם שבדבר.
Therefore it is worthwhile,
דעריבער איז כדאי,
that in addition to those who already have experience in this from the previous year,
אז נוסף צו די וואס האבן שוין נסיון בזה משנה שלפנ"ז,
one should also add "new faces",
זאל מען אויך מצרף זיין א "פנים חדשות",
and surely there will be no contradiction between them,
און זיכער וועט ניט זיין קיין סתירה ביניהם,
and all are activists,
און כולם עסקנים,
and all are beloved, all are pure, all are mighty, etc.<sup>183</sup>,
וכולם אהובים כולם ברורים כולם גבורים כו' 183,
and all are understanding, etc.
וכולם נבונים וכו'.
Another matter that is worthwhile to add:
נאך אן ענין וואס איז כדאי צו מוסיף זיין:
In order to further add to the storm and to the participation in the celebration of the completion –
בכדי נאכמער צוגעבן אין דעם שטורעם און אין די השתתפות בחגיגת הסיום –
one should publicize,
זאל מען מפרסם זיין,
that after the celebration of the completion,
אז נאך דער חגיגת הסיום,
a collection of Torah novellae that were said at the "completion" will be published for the world,
וועט מען אפדרוקן לאור עולם א קובץ פון חידושי תורה וואס מ'האט געזאגט באם "סיום",
with the addition of source references and notes, etc.,
בצירוף מראי מקומות והערות וכו',
for when one says the Torah novellae at the "completion" one cannot say all the source references, etc.,
וואס בשעת מ'זאגט די חידושי תורה באם "סיום" קען מען ניט זאגן אלע מראי מקומות וכו',
because not every mind can bear this,
ווארום לאו כל מוחא סביל דא,
especially when it is a completion "with a multitude of people is the King's glory",
בפרט בשעת ס'איז א סיום "ברב עם הדרת מלך",
and one must suffice with general source references, etc.;
און מ'דארף זיך מסתפק זיין מיט מראי מקומות כלליים וכו';
but afterwards this will be published in a collection for the world,
אבער לאחרי זה וועט מען דאס אפדרוקן אין א קובץ לאור עולם,
where all the source references and notes, etc., will be added.
וואס דארטן וועט מען צוגעבן אלע מראי מקומות והערות וכו'.
That itself –
וואס דאס אליין –
that one knows that afterward it will be printed in a booklet for the eternal light –
וואס מ'ווייסט אז דערנאך וועט מען דאס אפדרוקן אין א קובץ לאור עולם –
will also add to the saying of the novel Torah insights at the time of the conclusion itself,
וועט אויך צוגעבן אין אמירת החידושי תורה בעת הסיום עצמו,
in length,
באורך,
breadth and depth,
רוחב ועומק,
as one sees it in human nature.
ווי מ'זעט עס בטבע האדם.
May it be His will that just as we are now concluding the second cycle
ויה"ר אז כשם ווי מ'איז איצטער מסיים דעם מחזור שני
(in the study of the Rambam),
(בלימוד הרמב"ם),
"double for wisdom,"
"כפליים לתושי'",
and we enter the third cycle,
און מ'גייט אריין אין דעם מחזור שלישי,
for three times establishes a presumption<sup>184</sup> –
וואס בתלתי זימני הוה חזקה 184 –
so too should it be regarding exile and redemption,
זאל אזוי אויך זיין בנוגע צו גלות וגאולה,
that we should conclude the exile of
אז מ'זאל מסיים זיין דעם גלות פון
(after the destruction)
(לאחרי חורבן)
the Second Temple,
בית שני,
by inserting into "golah"
דורך דעם וואס מען שטעלט אריין אין "גולה"
(exile)
(גלות)
the alef of "the Master of the World,"
דעם אל"ף פון "אלופו של עולם",
it becomes "geulah"<sup>185</sup> even during the time of exile
ווערט "גאולה" 185 נאך בזמן הגלות
(of the Second Temple),
(דבית שני),
"those who taste life merit"<sup>186</sup> –
"טועמי' חיים זכו" 186 –
and then we immediately dance into the third redemption,
און דערנאך טאַנצט מען גלייך אריין אין דער גאולה השלישית,
the building of the Third Holy Temple,
בנין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, Hashem, Your hands established"<sup>187</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 187,
speedily in our days, truly, and in our actual time, truly.
במהרה בימינו ממש ובעגלא דידן ממש.
Afterward he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.