English translation 1
It has been spoken about many times,
מ'האט גערעדט כמ"פ,
It has been spoken about many times,
מ'האט גערעדט כמ"פ,
that in every day and in every matter of Judaism and Torah and mitzvos there are several matters.
אז אין יעדער טאג און אין יעדער ענין פון יהדות ותורה ומצוות זיינען דא כמה ענינים.
So too there are several matters in this present day:
אזוי אויך זיינען דא כמה ענינים אין דעם היינטיקן טאג:
a) It is the Shabbos that comes after the day of the hilula of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation, on the tenth of Shevat
א) ס'איז דער שבת וואס קומט נאך דעם יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו בעשירי בשבט
("the tenth shall be holy" <sup>1</sup>).
("העשירי יהי' קודש" 1).
b) It is the fifteenth of the month –
ב) ס'איז חמשה עשר בחודש –
when the moon stands in its fullness <sup>2</sup>.
ווען קיימא סיהרא באשלמותא 2.
And in these matters on this day
און אין די ענינים ביום זה
(and on every day)
(ובכל יום)
there are two points:
זיינען דא צוויי נקודות:
Since the several matters come together in one day,
וויבאלד אז די כמה ענינים קומען צוזאמען אין איין טאג,
it is understood that on one hand there is between them a common denominator,
איז מובן אז פון איין זייט איז דא צווישן זיי א צד השווה,
and moreover –
און נאכמער –
one assists the other;
איינער איז מסייע צום צווייטן;
on the other hand they are separate matters,
לאידך גיסא זיינען זיי באזונדערע ענינים,
and the proof –
והראי' –
that in some years,
אז בכמה שנים,
when there is a different calendar determination,
ווען ס'איז אן אנדער קביעות,
they occur on separate days.
קומען זיי אין באזונדערע טעג.
And although it has been spoken about many times that when they come together in one day there is from this an eternal lesson and instruction for all years
ואע"פ אז מ'האט גערעדט כמ"פ אז בשעת זיי קומען צוזאמען אין איין טאג איז דערפון דא א לימוד והוראה נצחית על כל השנים
(also for when the calendar determination is in a different manner),
(אויך אויף ווען די קביעות איז באופן אחר),
nevertheless they are in actuality separate matters
פונדעסטוועגן זיינען זיי בפועל באזונדערע ענינים
(as understood from that which they sometimes occur separately),
(כמובן מזה וואס זיי קומען אמאל אויס באזונדער),
and also from the calendar determination when they occur on separate days there is an eternal lesson and instruction for all years.
און אויך פון דער קביעות ווען זיי קומען אויס אין באזונדערע טעג איז דא א לימוד והוראה נצחית על כל השנים.
And particularly when the matters that come together on this specific day are "once a year" *<sup>2</sup>,
ובפרט בשעת די ענינים וואס קומען צוזאמען אין דעם יום מסויים זיינען "אחת בשנה" *2,
in which there are two extremes:
וואס אין דעם זיינען פאראן צוויי קצוות:
On one hand it is "once a year",
פון איין זייט איז דאס "אחת בשנה",
it is a day in the year,
ס'איז א יום בשנה,
which is drawn into the entire year <sup>3</sup>:
וואס ווערט נמשך על כל השנה כולה 3:
On the other hand, however, it is "once a year",
לאידך גיסא איז ער אבער "אחת בשנה",
the essence and intensity of the revelation is on this one and only day
דער עיקר ותוקף הגילוי איז אין דעם איין און איינציקן טאג
("once a year"),
("אחת בשנה"),
and to such an extent that the matter of this day is revealed with intensity until it has the power to draw this matter throughout the entire year <sup>4</sup>,
ועד כדי כך איז ענינו פון דעם טאג דעמולט בתוקף ביז ער האט בכח צו ממשיך זיין ענין זה בכל השנה 4,
from which is understood the greatness of the elevation specifically of this day.
וואס דערפון איז מובן דער גודל העילוי דוקא פון יום זה.
In the matters that exist on this Shabbos itself, one must proceed in order:
אין די ענינים וואס זיינען דא בשבת זה גופא דארף מען גיין על הסדר:
First speak about the matter on this day as it comes in sequence to the days before it,
פריער רעדן וועגן דעם ענין ביום זה ווי ער קומט בהמשך צו די ימים שלפניו,
and afterwards about the matter of this day itself,
און דערנאך וועגן דעם ענין פון יום זה עצמו,
and in our case:
ובנדו"ד:
First one must speak about that which the Shabbos comes after the day of the hilula,
פריער דארף מען רעדן וועגן דעם וואס דער שבת קומט לאחרי דעם יום ההילולא,
and afterwards about the day itself,
און דערנאך וועגן דעם יום עצמו,
which is the fifteenth of the month when the moon stands in its fullness.
וואס ער איז חמשה עשר בחודש ווען קיימא סיהרא באשלמותא.
And although also the matter of the fifteenth of the month comes in sequence to the days of the month before it, beginning from Rosh Chodesh –
ואע"פ אז אויך דער ענין פון חמשה עשר בחודש קומט בהמשך לימי החודש שלפני זה אנהויבנדיק פון ראש חודש –
nevertheless,
אעפ"כ,
the superiority of this day
איז די מעלה פון יום זה
(when the moon stands in its fullness)
(ווען קיימא סיהרא באשלמותא)
is specifically on this day,
דוקא ביום זה,
not as a continuation of the days before it.
ניט אלס המשך צו די ימים שלפניו.
However, from the aspect of this detail on this day that it is the day of Shabbos,
משא"כ מצד דעם פרט ביום זה וואס ער איז יום השבת,
it comes in sequence to the days before it.
קומט ער בהמשך צו די ימים שלפנ"ז.
And the explanation:
והענין:
On the day of Shabbos the elevation and completion of the weekdays before it occurs,
ביום השבת ווערט די עלי' ושלימות פון די ימי השבוע שלפניו,
that "each day does its work" <sup>5</sup>,
וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 5,
and on Shabbos they are elevated in the manner of "Vayechulu" <sup>6</sup> from the term elevation <sup>7</sup> and from the term delight <sup>7</sup>,
און בשבת ווערן זיי נתעלה באופן פון "ויכולו" 6 מלשון עלי' 7 ומלשון תענוג 7,
as it is written "the delight of days, You called it" <sup>8</sup>.
כמ"ש "חמדת ימים אותו קראת" 8.
And the elevation on Shabbos is even higher when in the weekdays there is a special day that is "once a year",
און די עלי' בשבת איז נאך העכער ווען אין די ימי השבוע איז דא א יום המיוחד וואס איז "אחת בשנה",
in our case –
בנדו"ד –
the tenth of Shevat.
עשירי בשבט.
In addition to that which on this Shabbos there is an elevation of the day of the hilula –
נוסף לזה וואס בשבת זה ווערט אן עלי' אין דעם יום ההילולא –
the Shabbos also has a special connection to the day of the hilula from the aspect of its content
האט דער שבת אויך א שייכות מיוחדת מיטן יום ההילולא מצד תוכן ענינו
(consequently it is understood that the elevation of the day of the hilula on Shabbos is with greater intensity and greater strength):
(במילא איז מובן אז די עלי' פון דעם יום ההילולא בשבת איז ביתר שאת וביתר עוז):
On the day of Shabbos all matters are elevated to the world of thought <sup>9</sup>,
ביום השבת ווערן אלע ענינים נתעלה בעולם המחשבה 9,
"Shabbos, and He rested" <sup>10</sup>. And this is the content of a day of passing and hilula –
"שבת וינפש" 10. וואס דאס איז דער תוכן פון א יום ההסתלקות והילולא –
when the soul and "all his deeds and Torah and service which he served all the days of his life" <sup>11</sup> ascend on high.
ווען די נשמה און "כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו" 11 איז עולה למעלה.
Especially a day of hilula of a Torah scholar is called Shabbos <sup>12</sup>. And the simple reason –
בפרט א יום ההילולא פון א תלמיד חכם דאיקרי שבת 12. והטעם בפשטות –
because a Torah scholar is separated from worldly matters and from weekday matters. Consequently it turns out,
ווייל א תלמיד חכם איז מובדל מעניני העולם ומעניני חול. במילא קומט אויס,
that a Torah scholar
אז א תלמיד חכם
(who himself is Shabbos)
(וואס ער אליין איז שבת)
on the day of Shabbos in the entire world –
ביום השבת בכל העולם כולו –
is a matter of "Shabbos within Shabbos".
איז אן ענין פון "שבת בשבתו".
All the more so when it is his day of hilula,
עאכו"כ בשעת ס'איז זיין יום ההילולא,
whose content
וואס תוכנו
(of a day of hilula)
(פון א יום הילולא)
is also Shabbos.
איז אויך שבת.
And this is so regarding every Torah scholar
וואס דאס איז אזוי בנוגע צו יעדער תלמיד חכם
[who is called by this name because he is a student of the wisdom of the Torah,
[וואס ווערט אזוי אנגערופן על שם זה וואס ער איז א תלמיד פון חכמת התורה,
or of a sage in the wisdom of the Torah<sup>13</sup>,
אדער פון א חכם בחכמת התורה 13,
that the Torah is called by his name<sup>14</sup>]:
שהתורה נקראת על שמו 14]:
all the more so when it speaks about a Nasi in Israel,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א נשיא בישראל,
who is in the aspect of Shabbat even regarding an ordinary Torah scholar –
וואס ער איז בחי' שבת אפילו לגבי סתם תלמיד חכם –
as is understood from the law<sup>15</sup> that "once a person is appointed a leader over the community, he is forbidden to perform labor
כמובן פון דעם דין 15 אז "כיון שנתמנה אדם פרנס על הצבור אסור בעשיית מלאכה
(a matter of the mundane)
(אן ענין של חול)
in the presence of three",
בפני שלשה",
all the more so a Nasi in Israel
עאכו"כ א נשיא בישראל
(a fortiori from a leader over the community),
(במכ"ש פון א פרנס על הצבור),
whose role is to lead the entire nation.
וואס ענינו איז צו אנפירן מיט כל העם כולו.
And especially a Nasi who is connected with the inner dimension of the Torah –
ובפרט א נשיא וואס איז פארבונדן מיט פנימיות התורה –
as is known that the root of Shabbat and weekday in the Torah
כידוע אז דער שרש פון שבת וחול אין תורה
(He looked into the Torah and created the world<sup>16</sup>)
(דאסתכל באורייתא וברא עלמא 16)
is the inner dimension of the Torah and the revealed dimension of the Torah:
איז פנימיות התורה און נגלה דתורה:
The revealed dimension of the Torah speaks primarily about conduct in worldly matters
נגלה דתורה רעדט בעיקר וועגן דער הנהגה בעניני העולם
(matters of the weekday),
(עניני חול),
the clarifications of nogah<sup>17</sup>,
בירורי נוגה 17,
the aspect of the weekday of the Torah;
בחי' חול שבתורה;
in contrast, the inner dimension of the Torah speaks primarily about matters that are above worldly matters and above the world,
משא"כ פנימיות התורה רעדט בעיקר וועגן ענינים וואס זיינען למעלה מעניני חול ומעניני העולם,
the aspect of Shabbat of the Torah.
בחי' שבת שבתורה.
Along with this, the inner dimension of the Torah draws down from above the world into the world itself,
ביחד עם זה איז פנימיות התורה ממשיך מלמעלה מן העולם אין עולם גופא,
so that the world itself should perceive G‑dliness that is above the world. Therefore, it results from this that along with Shabbat being above the world
אז עולם גופא זאל דערהערן אלקות שלמעלה מן העולם. דערפאר ווערט דערפון נשתלשל אז ביחד עם זה וואס שבת איז למעלה מן העולם
("Shabbat vayinafash"),
("שבת וינפש"),
it itself is drawn down into the world and time<sup>18</sup>,
ווערט דאס גופא נמשך אין עולם וזמן 18,
so that it is a day of the week,
אז ער איז א יום בשבוע,
not only is it within the category of time,
ניט נאר איז ער בגדר זמן,
but it is the seventh day –
נאר ער איז יום השביעי –
in the count of time,
במנין הזמן,
for the seventh comes after the sixth etc.,
ווארום שביעי קומט נאך ששי וכו',
and before the eighth.
און פאר שמיני.
And especially when it speaks about a Nasi
ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן א נשיא
(in the inner dimension of the Torah itself)
(אין פנימיות התורה גופא)
of Chabad Chassidut –
פון חסידות חב"ד –
as is known that Chabad Chassidut brought down the inner dimension of the Torah into understanding and comprehension in human intellect,
כידוע אז חסידות חב"ד האט אראפגעטראגן פנימיות התורה אין הבנה והשגה בשכל האדם,
in a manner of yitparnason minei<sup>19</sup>,
באופן פון יתפרנסון מיני' 19,
until it becomes blood and flesh like his flesh<sup>20</sup>.
ביז אז דאס ווערט דם ובשר כבשרו 20.
That is, it not only becomes unified with his intellect,
ד.ה. אז דאס ווערט ניט בלויז נתאחד מיט זיין שכל,
but from the intellect it is drawn into the heart and into the innermost being of all the soul powers,
נאר פון שכל ווערט עס נמשך אין לב און בפנימיות בכל כחות הנפש,
until –
ביז –
into all the powers of the body,
בכל כחות הגוף,
blood and flesh like his flesh.
דם ובשר כבשרו.
And just as this is regarding the Torah of Chabad Chassidut,
וכשם ווי דאס איז בנוגע צו תורת חסידות חב"ד,
so too is this regarding the influence of the Nesi'im of Chabad –
אזוי איז דאס אויך בנוגע צו דער השפעה פון נשיאי חב"ד –
that their influence upon the people of their generation is in an internal manner until it takes them over entirely. As is known the Chabad approach<sup>21</sup> that from "the righteous shall live by his faith"<sup>22</sup>,
אז זייער השפעה צו אנשי דורם איז באופן פנימי ביז דאס נעמט זיי אינגאנצן דורך. כידוע שיטת חב"ד 21 אז פון "צדיק באמונתו יחי'" 22,
do not read "yichyeh" but "yichyeh"
א"ת יחי' אלא יחי'
(with a patach),
(מיט א פת"ח),
it is drawn into "yichyeh",
ווערט עס נמשך אין "יחי'",
it becomes the inner life-force of every Jew.
דאס ווערט דער חיות פנימי פון יעדער אידן.
And this demonstrates that the influence is with ultimate perfection,
וואס דאס באווייזט אז די השפעה איז בתכלית השלימות,
as is known that the perfection of influence from an influencer to a recipient,
כידוע אז די שלימות ההשפעה פון א משפיע צו א מקבל,
from a teacher to a student,
פון א רב לתלמיד,
is when the teacher opens up the senses of the student so that they become like the senses of the teacher<sup>23</sup>,
איז בשעת דער רב טוט אויף אין די חושי התלמיד אז זיי זאלן ווערן כחושי הרב 23,
to such an extent that the student does not need to come to the teacher for every single detail,
ועד כדי כך ביז דער תלמיד דארף צום רב ניט אנקומען אויף כל פרט ופרט,
because he can "stand on his own" since he has become exactly like the teacher. And if the teacher does not do this in the student,
ווארום ער קען "שטיין אַליין" וויבאלד אז ער איז געווארן פונקט ווי דער רב. און אויב דער רב טוט עס ניט אויף אין תלמיד,
it indicates a deficiency in the teacher.
באווייזט עס אויף א חסרון אין דעם רב.
Where is this found in the revealed dimension? The Gemara relates<sup>24</sup> that "Rabbi Eliezer HaGadol never said a matter that he had not heard from his teacher." And seemingly:
וואו שטייט עס אין נגלה? דערציילט די גמרא 24 אז "רבי אליעזר הגדול לא אמר דבר שלא שמע מפי רבו לעולם". ולכאורה:
What is the "greatness" in that he repeated the words of his teacher? On the contrary –
וואס איז די "גדלות" אין דעם וואס ער חזר'ט איבער דברי רבו? אדרבה –
true greatness is seen specifically when the student innovates novel insights of his own,
אמת'ע גדלות זעט מען דוקא בשעת דער תלמיד איז מחדש חידושים מדילי',
and not when he merely repeats the words of his teacher,
און ניט ווען ער חזר'ט בלויז איבער דברי רבו,
even if he repeats them with full force. The explanation of this is:
אפילו אויב ער חזר'ט עס מיטן גאנצן שטורעם. איז דער ביאור בזה:
That which "he never said a matter that he had not heard from his teacher" demonstrates that his teacher, the teacher of Rabbi Eliezer HaGadol, effected in him the perfection of influence from teacher to student –
דאס וואס "לא אמר דבר שלא שמע מפי רבו לעולם" באווייזט אז רבו של ר"א הגדול האט אין אים גע'פועל'ט די שלימות ההשפעה מרב לתלמיד –
that the influence should permeate him so much that he should become exactly like his teacher,
אז די השפעה זאל אים אזויפיל דורכנעמען ביז ער זאל ווערן פונקט ווי רבו,
the existence of the teacher becomes his existence<sup>25</sup>.
מציאות הרב ווערט זיין מציאות 25.
And the influence of the Nesi'im of Chabad upon the people of their generation in an internal manner –
און די השפעה פון נשיאי חב"ד לאנשי דורם באופן פנימי –
comes forth from the fact that the service and life of the Nesi'im of Chabad and the Tzaddikim of Chabad is in such a manner.
קומט ארויס דערפון וואס די עבודה וחיים פון די נשיאי חב"ד וצדיקי חב"ד איז באופן כזה.
As the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh<sup>26</sup> –
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 26 –
that is, that the concept emerges revealed in the Torah of Chabad
ד.ה. אז דער ענין קומט ארויס בגלוי אין תורת חב"ד
(hence it is understood that this is certainly by the Nesi’im and Tzaddikim of Chabad) –
(במילא איז מובן אז דאס איז זיכער בא נשיאי וצדיקי חב"ד) –
that “the life of the tzaddik is not a physical life<sup>27</sup> but a spiritual life, etc.” The explanation of this is<sup>28</sup> not that regarding the tzaddik there are two separate things,
אז "וויי הצדיק אינם חיים בשרים 27 כ"א חיים רוחניים כו'". וואס דער פירוש בזה איז 28 ניט אז באם צדיק זיינען דא צוויי באזונדערע זאכן,
physical life and spiritual life,
חיים בשריים און חיים רוחניים,
and the spiritual life overcomes the physical life,
און די חיים רוחניים זיינען גובר אויף די חיים בשריים,
but rather:
נאר נאכמער:
his physical life itself becomes spiritual life,
זיינע חיים בשריים גופא זיינען געווארן חיים רוחניים,
one and the same thing,
איין זאך ממש,
through the fact that he transformed, through his service, that his physical life should become spiritual life,
דורך דעם וואס ער האט איבערגעמאכט ע"י עבודתו אז זיינע חיים בשריים זאלן ווערן חיים רוחניים,
beginning with that the inner dimension of the Torah descends into understanding and comprehension in the intellect,
אנהויבנדיק דערמיט וואס פנימיות התורה קומט אראפ בהבנה והשגה בשכל,
and from this it is drawn into the heart,
און דערפון ווערט עס נמשך אין לב,
and into all the powers of the soul,
און אין אלע כחות הנפש,
until –
ביז –
all the powers of the body,
אלע כחות הגוף,
so that it becomes “they shall be sustained from Me,”
אזוי אז עס ווערט יתפרנסון מיני',
blood and flesh like His flesh,
דם ובשר כבשרו,
hence the physical life becomes –
במילא ווערן די חיים בשריים –
spiritual life.
חיים רוחניים.
From this we have the lesson regarding the greatness of the matter of actual deed in physical life in general,
דערפון האט מען דעם לימוד בגודל הענין פון מעשה בפועל בחיים בשריים בכלל,
and in particular –
ובמיוחד –
standing in this Shabbat after
שטייענדיק אין דעם שבת נאך
(and which is related to)
(און וואס האט א שייכות צו)
the day of the hillula –
דעם יום ההילולא –
in the matter of the spreading forth of the wellsprings outward, which the ba’al hahillula championed:
אין דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה וואס דער בעל ההילולא האט געמאנט:
The unique lesson of this Shabbat after the day of the hillula of the Nasi of our generation is,
דער לימוד מיוחד פון דעם שבת נאך דעם יום ההילולא פון נשיא דורנו איז,
that it is not sufficient to study a concept with understanding and comprehension and to accept good resolutions in thought and speech, even in the most elevated manner, etc.,
אז ס'איז ניט מספיק צו לערנען אן ענין בהבנה והשגה און צו אננעמען החלטות טובות במחשבה ובדיבור ובאופן הכי נעלה וכו',
rather the main thing is –
נאר דער עיקר איז –
that the matters that are above the world should descend into actual deed in physical life,
אז די ענינים שלמעלה מן העולם זאלן אראפקומען אין מעשה בפועל אין חיים בשריים,
and be actualized in actual deed in this physical world. And as long as the actual deed is lacking –
און אויפטאן בפועל ממש בעוה"ז הגשמי. און כל זמן עס פעלט די מעשה בפועל –
the main thing is lacking.
פעלט דער עיקר.
As the Alter Rebbe explains in Tanya<sup>29</sup> regarding the greatness of the matter of actual deed,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא 29 וועגן דעם גודל הענין פון מעשה בפועל,
that one can intend all the kavanot,
אז מ'קען מכוון זיין אלע כוונות,
and one can have all the understandings and comprehensions, etc.,
און מ'קען האבן אלע הבנות והשגות וכו',
but if the actual deed is lacking –
אבער אויב עס פעלט די מעשה בפועל –
the entire thing is lacking and one has not fulfilled the mitzvah in actual deed:
פעלט די גאנצע זאך און מ'האט ניט מקיים געווען די מצוה בפועל:
at the time that one has all these kavanot,
בשעת מ'האט די אלע כוונות,
one can indeed thereby reach even the highest Gan Eden,
קען מען טאקע דורך דעם דערגרייכן ביז אין גן עדן הכי עליון,
but if the actual deed is lacking –
אבער אויב עס פעלט די מעשה בפועל –
the entire main thing is lacking!
פעלט דער גאנצער עיקר!
That is,
דאס הייסט,
that when he studies a concept in Torah and afterwards fulfills it in actual deed,
אז בשעת ער לערנט אן ענין אין תורה און דערנאך איז ער דאס מקיים אין מעשה בפועל,
the explanation of this is not that the actual deed is a separate matter –
איז ניט דער פירוש בזה אז די מעשה בפועל איז א באזונדער ענין –
rather “the deed is the main thing,”<sup>30</sup>
נאר המעשה הוא העיקר 30,
and when he brings down a concept from Torah into actual deed, this does not merely add another matter,
און בשעת ער ברענגט אראפ אן ענין פון תורה אין מעשה בפועל איז דאס ניט גלאט מוסיף נאך אן ענין,
rather this causes that the study and understanding in Torah is in a completely new and different manner.
נאר דאס טוט אויף אז דער לימוד והבנה בתורה איז באופן חדש ואחר לגמרי.
Based on this, the unique instruction in this Shabbat that comes after the day of the hillula is understood:
עפ"ז איז מובן די הוראה מיוחדת אין דעם שבת וואס קומט נאך דער יום ההילולא:
Standing in this Shabbat that comes after and is connected with the day of the hillula of the Nasi of our generation,
שטייענדיק אין דעם שבת וואס קומט נאך און וואס איז פארבונדן מיט דער יום ההילולא פון נשיא דורנו,
one must surely utilize this day to do the matters in which the ba’al hahillula was particularly engrossed,
דארף מען דאך אויסנוצן דעם טאג אויף טאן די ענינים וואס דער בעל ההילולא האט זיך אין זיי במיוחד געקאכט,
who is the Nasi of our generation,
וואס ער איז נשיא דורנו,
of whom it is said “the Nasi is everything”<sup>31</sup> and “after the head, the body goes.”<sup>32</sup>
וואס "הנשיא הוא הכל" 31 און "בתר רישא גופא אזיל" 32.
What is the primary matter that he championed –
וואס דער ענין עיקרי וואס ער האט געמאנט איז –
the matter of the spreading forth of the wellsprings outward.
דער ענין פון הפצת המעינות חוצה.
Thus we have the aforementioned instruction regarding the great emphasis specifically on actual deed,
האט מען די הוראה הנ"ל בגודל ההדגשה דוקא אויף מעשה בפועל,
that after all the matters that are spoken of in the farbrengen,
אז לאחרי די אלע ענינים וואס מ'רעדט אין דער התוועדות,
and all the good resolutions that are accepted based on the matters in Torah concerning these matters –
און די אלע החלטות טובות וואס מ'נעמט אן מיוסד אויף די ענינים בתורה בענינים אלו –
“the deed is the main thing,”
איז המעשה הוא העיקר,
one must spread the wellsprings outward in actual deed.
מ'דארף מפיץ זיין די מעינות חוצה בפועל ממש.
As the ba’al hahillula championed,
ווי דער בעל ההילולא האט געמאנט,
that one must engage in the spreading forth of the wellsprings outward in a simple manner,
אז מ'דארף זיך מתעסק זיין אין הפצת המעינות חוצה אן פשט'לעך,
specifically below ten handbreadths in the world of Asiyah.
נאר למטה מעשרה טפחים בעולם העשי'.
And as long as this remains only in thought or in speech,
און כל זמן דאס בלייבט נאר במחשבה אדער בדיבור,
even in the study of Torah concerning this matter,
אפילו אין דעם לימוד התורה שבענין זה,
but the actual deed is lacking –
אבער עס פעלט די מעשה בפועל –
the entire matter is lacking,
פעלט דער גאנצער ענין,
for the actual deed was not done!
ווארום די מעשה בפועל איז ניט געווען!
However, when there is the actual deed,
משא"כ בשעת ס'איז דא די מעשה בפועל,
this does not merely add another matter to the study of Torah concerning this,
איז דאס ניט בלויז מוסיף נאך אן ענין אין דעם לימוד התורה שבזה,
rather it imparts a permanence and validity to the understanding and comprehension concerning this in a completely new manner.
נאר דאס גיט אריין א קיום ותוקף אין דער הבנה והשגה שבזה באופן חדש לגמרי.
That is:
דאס הייסט:
One might think
איינער קען מיינען,
that, granted, regarding influencing another that he should put on tefillin
אז בשלמא בנוגע צו משפיע זיין אויף א צווייטן אז יענער זאל לייגן תפילין
(for the entire Torah is compared to tefillin<sup>33</sup>),
(וואס הוקשה כל התורה כולה לתפילין 33),
there the deed is the main thing,
איז דארטן המעשה הוא העיקר,
that the other should actually put on tefillin;
אז יענער זאל לייגן תפילין בפועל:
however, when it comes to the spreading of the wellsprings outward,
משא"כ ווען עס רעדט זיך וועגן הפצת המעינות חוצה,
it is sufficient to speak with another about the wellsprings,
איז גענוג רעדן מיט א צווייטן וועגן די מעינות,
because this itself is already a matter of spreading the wellsprings.
ווייל דאס גופא איז שוין אן ענין פון הפצת המעינות.
One is told —
זאגט מען אים –
No! Also in the spreading of the wellsprings outward, thought, speech, and intention are secondary,
ניין! אויך בא הפצת המעינות חוצה איז די מחשבה ודיבור וכוונה א טפל,
and the main thing is —
און דער עיקר איז –
actual deed,
מעשה בפועל,
that the wellsprings should actually reach the outside,
אז אין חוצה זאלן בפועל אנקומען די מעינות,
and in a manner of spreading.
און אין אן אופן פון הפצה.
That is, one should see openly upon the other how the wellsprings stand within him actually, in a manner of spreading!
ד.ה. אז מ'זאל זען בגלוי אויפן צווייטן ווי אין אים שטייען די מעינות בפועל באופן של הפצה!
And the claims that one might have,
און די טענות וואס מ'קען האבן,
that he is compelled or the other is compelled —
אז ער איז אן אנוס אדער דער צווייטער איז אן אנוס –
he says in Tanya
זאגט ער דאך אין תניא
(as above)
(כנ"ל)
that the main thing is actual deed. It is indeed true —
אז דער עיקר איז מעשה בפועל. איז אמת טאקע –
the Merciful One exempts one who is compelled<sup>34</sup>,
אונס רחמנא פטרי' 34,
but we do not say "as if he did it"<sup>35</sup>.
אבער "כמאן דעביד לא אמרינן" 35.
And one has the promise that "the Torah is not in heaven" but rather "the matter is very near to you, in your mouth and in your heart to do it"<sup>35</sup>,
און מ'האט די הבטחה אז "תורה לא בשמים היא" נאר "קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" *35,
and especially since one has additionally the promise of the Baal HaHilula that now it only needs to be "stand ready, all of you"<sup>36</sup> because everything is given ready-made,
ובפרט אז מ'האט דערצו די הבטחה פון דעם בעל ההילולא אז איצטער דארף נאר זיין "עמדו הכן כולכם" 36 ווייל אלץ גיט מען מן המוכן,
and if one will only act in this, he will surely succeed,
און אויב מ'וועט נאר טאן אין דעם וועט מען זיכער מצליח זיין,
only sometimes it will come easily,
נאר אמאל וועט עס אנקומען גרינגערהייט,
and sometimes one will need greater effort, and then it will be "and you will find"<sup>37</sup>.
און אמאל וועט מען דארפן האבן א שטארקערע יגיעה און דעמולט וועט זיין "ומצאת" 37.
And in order to know whether one is doing the matter of spreading the wellsprings outward in actual deed —
ובכדי צו וויסן צי מ'טוט דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה בפועל ממש –
there is a simple test:
האט מען א בחינה פשוטה:
Everyone must take a look at the Jews with whom he has a connection
יעדערער דארף א קוק טאן אויף די אידן מיט וועמען ער האט א שייכות
(which proves that he was supposed to influence them),
(וואס דאס באווייזט אז ער האט אויף זיי געדארפט משפיע זיין),
and see whether he can show with his physical finger —
און זען צי ער קען באווייזן מיט זיין אצבע הגשמי –
pointing with his finger and saying "this"<sup>38</sup>
מראה באצבעו ואומר זה 38
[and not necessarily with his right hand,
[ולאו דוקא מיט זיין רעכטער האנט,
but even with his left hand,
נאר אפילו מיט זיין לינקער האנט,
and on the contrary —
ואדרבה –
it is more relevant that it be with his left hand] —
ס'איז מער נוגע אז ס'זאל זיין מיט זיין לינקער האנט] –
here stands a Jew upon whom he influenced that he should learn Chassidus,
אט שטייט א איד וואס ער האט אויף אים משפיע געווען אז יענער זאל לערנען חסידות,
and one sees in him openly the wellsprings outward,
און מ'זעט אין אים בגלוי די מעינות חוצה,
here stands a "candle to illuminate" who also influences others!
אָט שטייט אַ "נר להאיר" וואס איז אויך משפיע אויף אנדערע!
This is an answer to those who ask:
וואס דאס איז אן ענטפער צו די וואס פרעגן:
What is the touchstone to know for certain whether they have fulfilled the will of the Baal HaHilula? There is the simple test:
וואס איז דער אבן הבוחן צו וויסן זיכער צי זיי האבן מקיים געווען רצון בעל ההילולא? האט מען די פשוט'ע בחינה:
After he shouts that he has stormed and clamored in spreading the wellsprings outward,
לאחרי ווי ער שרייט אז ער האט געשטורעמט און געליארעמט אין הפצת המעינות חוצה,
and he brings proofs for this and says a thing in the name of its speaker and that he influenced this one and that one and in the outside, etc. —
און ער ברענגט ראיות לזה און זאגט דבר בשם אומרו און אז ער האט משפיע געווען אויף דעם און אויף יענעם און אין חוצה וכו' –
one asks him the question:
פרעגט מען אים די שאלה:
Can he show with his physical finger a Jew upon whom he influenced that the wellsprings stand within him openly;
צי קען ער ווייזן מיטן אצבע הגשמי אויף א אידן אויף וועמען ער האט משפיע געווען אז אין אים שטייען די מעינות בגלוי;
pointing with his finger and saying "this is my G-d and I will glorify Him"<sup>39</sup>,
מראה באצבעו ואומר "זה אלי ואנוהו" 39,
as is known the explanation of the Shelah on this<sup>40</sup>
וכידוע פירוש השל"ה בזה 40
(as the Baal HaHilula brings<sup>41</sup>),
(ווי דער בעל ההילולא ברענגט 41),
that "v'anveihu" means I and He,
אז "ואנוהו" איז דער טייטש אני והוא,
that "I and He" become one thing,
אז "אני והוא" ווערן איין זאך,
not two separate things. And in avodah —
ניט צוויי באזונדערע זאכן. ובעבודה –
that he and his avodah become one thing.
אז ער מיט עבודתו ווערן איין זאך.
And this is a test that clarifies with clarity whether he has actually fulfilled the mission that the Baal HaHilula placed upon him.
און דאס איז א בחינה וואס איז מברר קלארערהייט צי האט ער מקיים געווען בפועל די שליחות וואס דער בעל ההילולא האט אויף אים ארויפגעלייגט.
And this is in addition to the very benefit therein, that through this he clarifies and knows where he stands —
און דאס איז נוסף צו דעם עצם תועלת שבזה וואס דורך דעם איז ער מברר און ווייסט וואו ער האלט –
which itself is a tremendous matter. And especially as it is stated at the end of Daniel<sup>42</sup>,
וואס דאס אליין איז א געוואלדיקער ענין. ובפרט ווי עס שטייט אין סוף דניאל 42,
that at the end of the time of exile it will be "they will be clarified, whitened, and refined, many". And this is stated there even regarding the Babylonian exile under Nebuchadnezzar,
אז בסוף זמן הגלות וועט זיין "יתבררו ויתלבנו ויצרפו גו'". וואס דאס שטייט דארטן אפילו לגבי גלות בבל אונטער נבוכדנאצר,
or his grandson,
אדער זיין אייניקל,
or Darius the Mede
אדער דריוש מלך מדי
(which is also discussed in the chapters before the conclusion of Daniel);
(וואס רעדט זיך אויך אין די קאפיטלען פאר דעם סיום פון דניאל);
all the more so now,
עאכו"כ איצטער,
at the time when we are after that exile,
בשעת מ'שטייט נאך יענעם גלות,
and "all the ends have already passed"<sup>43</sup>,
און ס'איז שוין אויך "כלו כל הקיצין" 43,
it is certain that "they will be clarified, whitened, and refined, many"<sup>44</sup>.
איז זיכער אז "יתבררו ויתלבנו ויצרפו גו'" 44.
So in addition to the very clarification of the matter,
איז נוסף צו דעם עצם בירור הדבר,
which itself is a great thing —
וואס דאס אליין איז א גרויסע זאך –
one also derives from this whether one has accomplished the matter of spreading the wellsprings outward in actual deed.
האט מען דערפון אויך ארויס צי מ'האט אויפגעטאן דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה אין מעשה בפועל.
And now there is no longer the excuse that the spreading of the wellsprings outward is only relevant for select individuals,
.. און איצטער האט מען ניט דעם תירוץ אז הפצת המעינות חוצה איז שייך נאר פאר יחידי סגולה,
or for those who studied in "Tomchei Temimim" all their lives,
אדער פאר די וואס האבן געלערנט אין "תומכי תמימים" כל ימי חייהם,
or at least for those who walk in the ways of the Baal HaHilula and the like –
אדער עכ"פ פאר די וואס זיינען הולכים באורחותיו פון דעם בעל ההילולא וכיו"ב –
because after the Baal HaHilula came to the lower hemisphere in the last ten years of his life in this world,
ווארום לאחרי ווי דער בעל ההילולא איז געקומען בחצי כדור התחתון בעשר שנים האחרונות בחיים חיותו בעלמא דין,
the spreading of the wellsprings outward became relevant to all Jews without exception.
איז הפצת המעינות חוצה געווארן שייך צו אלע אידן אן אויסנאם.
And as is known, the letter of the Baal HaHilula<sup>45</sup> regarding the matter of the lower hemisphere,
וכידוע דער מכתב פון דעם בעל ההילולא 45 וועגן דעם ענין פון חצי כדור התחתון,
in the name of the Alter Rebbe,<sup>46</sup>
בשם פון דעם אלטן רבי'ן 46,
that the Giving of the Torah was in the upper hemisphere, not in the lower hemisphere. That is to say<sup>47</sup>:
אז מתן תורה איז געווען אין חצי כדור העליון ניט אין חצי כדור התחתון. דאס הייטט 47:
Even though the Giving of the Torah certainly affected the entire world,
אע"פ וואס מתן תורה האט זיכער אויפגעטאן בכל העולם כולו,
as is understood from the Midrash<sup>48</sup> that "when the Holy One, blessed be He, gave the Torah, no bird chirped,
כמובן פון מדרש 48 אז "כשנתן הקב"ה את התורה צפור לא צווח,
no fowl flew,
עוף לא פרח,
no ox lowed, etc.",
שור לא געה כו'",
and simply, this was so throughout the entire world,
ובפשטות איז דאס געווען אזוי בכל העולם כולו,
nevertheless, the Giving of the Torah was revealed in a specific place –
אעפ"כ איז מ"ת בגילוי געווען אין א מקום מסויים –
in the upper hemisphere,
בחצי כדור העליון,
not in the lower hemisphere,
ניט בחצי כדור התחתון,
and the explanation of this will be as it may.
ווי דער ביאור אין דעם זאל נאר זיין.
And it is also simply understood:
און ווי ס'איז אויך מובן בפשטות:
The Giving of the Torah was on the day of Shabbat<sup>49</sup> "when the morning came",<sup>50</sup>
מ"ת איז געווען ביום השבת 49 "בהיות הבוקר" 50,
and due to the very essence of the Giving of the Torah, it was relevant that this be specifically at this time,
און מצד דעם עצם ענין פון מ"ת איז געווען נוגע אז דאס זאל זיין דוקא בזמן זה,
nevertheless, in the lower hemisphere there was then a different time according to the nature of the world,
אעפ"כ איז בחצי כדור התחתון דעמולט געווען אן אנדער זמן כטבע העולם,
and since this is so according to the revealed aspect, it is certainly so according to the inner aspect of matters.
און וויבאלד אז דאס איז אזוי ע"פ נגלה איז זיכער אז אזוי איז ע"פ פנימיות הענינים.
[This,
[וואס דאס האט,
of course,
כמובן,
has no connection with what the Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch<sup>51</sup> regarding Tikkun Chatzot,
קיין שייכות ניט מיט דעם וואס דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע שלו 51 בנוגע לתיקון חצות,
that Chatzot is "a time of favor above at all times and in all places, and even though the days and nights vary according to climates and the distance between countries, etc., this does not matter,
אז חצות איז אן "עת רצון למעלה בכל זמן ובכל מקום ואף שהימים והלילות משתנים לפי האקלימים וריחוק מדינות זו מזו כו' אין בכך כלום,
and like the time for Kriat Shema and prayer and the time for the onset of Shabbat and Yom Tov, which is also in each country according to its time of days and nights",
וכמו זמן ק"ש ותפילה וזמן כניסת שבת ויו"ט שהוא ג"כ בכל מדינה ומדינה לפי זמן הימים והלילות שלה",
"because the time of favor above and the supernal unifications in Kriat Shema, etc., are above the bounds of place and time, only that they shine downward to each place at its appropriate time" –
"כי עת רצון שלמעלה ויחודים עליונים שבק"ש וכו' הוא למעלה מגדר המקום והזמן רק שמאיר למטה לכל מקום ומקום זמנו הראוי לו" –
because Tikkun Chatzot must still be connected specifically with the time of Chatzot in each place according to its time,
ווייל תיקון חצות דארף פארט זיין פארבונדן דוקא מיטן זמן פון חצות בכל מקום ומקום לפי זמן שלה,
and so forth,
וכיו"ב,
unlike the Giving of the Torah, which was a one-time event at a specific time in the Sinai Desert,
משא"כ מ"ת איז געווען אן איין-מאליקער זאך בזמן מסויים במדבר סיני,
when there was a different time in the rest of the world –
וואס דעמולט איז געווען אן אנדער זמן בשאר חלקי העולם –
and the explanation of this will be as it may,
ווי דער ביאור אין דעם זאל נאר זיין,
and elsewhere this is discussed].
ואכ"מ].
From this is understood the magnitude of the descent of the lower hemisphere, since there the Giving of the Torah did not occur.
וואס דערפון איז מובן דער גודל הירידה פון חצי כדור התחתון היות אז דארטן איז מ"ת ניט געווען.
Nevertheless,
אעפ"כ,
after the Baal HaHilula came to the lower hemisphere,
לאחרי ווי דער בעל ההילולא איז געקומען אין חצי כדור התחתון,
he then brought about that Torah and the spreading of the wellsprings should also reach the lower hemisphere. Thus the matter of the spreading of the wellsprings outward becomes relevant to all Jews,
האט ער דעמולט אויפגעטאן אז תורה והפצת המעינות זאלן אויך אנקומען אין חצי כדור התחתון. וואס דעמולט ווערט דער ענין פון הפצת המעינות חוצה שייך צו אלע אידן,
and both to men and to women and girls.
און סיי צו אנשים און סיי צו נשים ובנות.
And this is the practical directive, standing in this Shabbat after the day of the Hilula:
וואס דאס איז די הוראה בפועל שטייענדיק אין דעם שבת נאך דעם יום ההילולא:
On the day of the Hilula itself, there is the directive that each and every one must do the mission that the Baal HaHilula gave to everyone –
אין דעם יום ההילולא עצמו האט מען די הוראה אז כל אחד ואחת דארף טאן אין דער שליחות וואס דער בעל ההילולא האט יעדערן געגעבן –
the spreading of the wellsprings outward.
הפצת המעינות חוצה.
All the more so when one stands in this Shabbat after the day of the Hilula, when all the matters of the day of the Hilula ascend in a manner of completeness and delight,
עאכו"כ בשעת מ'שטייט אין דעם שבת נאך דעם יום ההילולא. ווען אלע ענינים פון דעם יום ההילולא זיינען עולה באופן של שלימות ותענוג,
"the delight of days, You called it".
"חמדת ימים אותו קראת".
And from this Shabbat, the eighth, all days are blessed<sup>52</sup> –
און פון דעם שבת שמיני' מתברכין כולהו יומין 52 –
one must take the directive for all the days of the week,
דארף מען נעמען די הוראה על כל ימי השבוע,
and furthermore –
און נאכמער –
for all the days of the year,
על כל ימי השנה,
because since the day of the Hilula is "once a year",
ווארום היות אז דער יום ההילולא איז "אחת בשנה",
it is drawn into the entire year
ווערט עס נמשך בכל השנה כולה
(as above, section 1),
(כנ"ל ס"א),
and the more one does in this –
און וואס מער ער טוט אין דעם –
the more one adds in it,
אלץ מער איז ער מוסיף בזה,
because one who has two hundred wants
ווארום מי שיש לו מאתיים רוצה
(not just another portion, but)
(ניט בלויז נאך א מנה, נאר)
four hundred, etc.<sup>53</sup>
ד' מאות וכו' 53.
And regarding the practical:
ובנוגע לפועל:
Each and every one has the mission to spread the wellsprings outward,
יעדערער און יעדערע האט די שליחות צו מפיץ זיין די מעינות חוצה,
so that in the outside, the wellsprings themselves should stand,
אז אין חוצה זאלן שטיין די מעינות אליין,
and in a manner of spreading.
און אין אן אופן של הפצה.
And this means simply –
און דאס מיינט בפשטות –
in actual deed,
במעשה בפועל,
in the language of the Baal HaHilula<sup>54</sup> –
בלשון בעל ההילולא 54 –
"Taparo da flachu",
"טאַפאָרו דא פלאַחו",
so that one can point with a physical finger –
אזוי אז מ'זאל קענען אנווייזן מיטן אצבע הגשמי –
pointing with his finger and saying, "This" –
מראה באצבעו ואומר זה –
here is a Jew upon whom he has influenced so that in him the wellsprings stand in a revealed manner.
אט איז א איד אויף וועמען ער האט משפיע געווען אז אין אים שטייען די מעינות בגלוי.
And it should be noted,
ולהעיר,
that the expression "Táparo da flaho" in the talks of the Baal HaHilula is specifically in the language of the country,
אז דער לשון "טאַפאָרו דא פלאַחו" אין די שיחות פון בעל ההילולא איז דוקא בלשון המדינה,
not in the Holy Tongue and not even in Yiddish. And even not like the expression "Totafot"<sup>55</sup>,
ניט בלשון הקודש און אפילו ניט אויף אידיש. און אפילו ניט ווי דער לשון "טוטפות" 55,
that although its explanation is "Tet in the shoulders two, Pat in Africa two"<sup>56</sup>,
וואס אע"פ אז דער פירוש בזה איז "טט בכתפי שתים פת באפריקי שתים" 56,
it is nevertheless a word that is written in the Torah,
איז דאס אבער א ווארט וואס שטייט אין תורה,
to the extent that there are great commentators who say<sup>57</sup>,
ביז אז עס זיינען דא גדולי המפרשים וואס זאגן 57,
that in truth it is
אז באמת איז דאס
[namely "Totafot",
[נ"טוטפות",
and regarding this "Tet" and "Pat"]
ועד"ז "טט" און "פת"]
a word in the Holy Tongue,
א ווארט אויף לשון הקודש,
only that a certain country merited that this word should also become a part of the language of that country;
נאר די געוויסע מדינה האט זוכה געווען אז דער ווארט זאל אויך ווערן א חלק פון לשון מדינה ההיא;
in contrast, "Táparo dia flaho" is not a word from the Holy Tongue or Yiddish, but rather from the seventy languages literally.
משא"כ "טאַפאָרו דיא פלאַחו" איז ניט א ווארט פון לשון הקודש און אידיש נאר פון די שבעים לשון ממש.
This proves that the actual deed must be below ten handbreadths, to such an extent that it comes down into the language of the nations,
וואס דאס באווייזט אז די עשי' בפועל דארף זיין למטה מעשרה טפחים עד כדי כך אז דאס קומט אראפ בלשון העמים,
so that even they understand it.
אז אויך זיי פארשטייען דאס.
And as mentioned,
וכאמור,
the test of this is,
די בחינה אויף דעם איז,
whether one can point with a physical finger at a Jew in whom the wellsprings are revealed,
צי מ'קען אנווייזן מיטן אצבע הגשמי אויף א אידן אין וועמען עס שטייען די מעינות בגלוי,
that in addition to the essential clarification of where he stands in the world,
וואס נוסף צום עצם הבירור וואו ער האלט אין דער וועלט,
one also has from this the aspect regarding the fulfillment of the mission in actual deed,
האט מען דערפון אויך די בחינה בנוגע צום קיום השליחות במעשה בפועל,
because one sees with physical eyes that here stands a Jew upon whom one has influenced that he should have a connection to the wellsprings revealed.
ווארום מ'זעט בעיני בשר אז אט שטייט א איד' אויף וועמען מ'האט משפיע געווען אז ער זאל האבן א שייכות צו זיי מעינות בגלוי.
Thus it becomes "Your world you shall see in your lifetime"<sup>58</sup>,
אזוי אז עס ווערט דער "עולמך תראה בחייך" 58,
which was said not only for unique individuals<sup>59</sup>,
וואס דאס איז געזאגט געווארן ניט נאר פאר יחידי סגולה 59,
but in general it applies to all Jews,
נאר בכללות איז דאס שייך צו אלע אידן,
that even before the coming of Moshiach it is "Your world you shall see in your lifetime",
אז נאך לפני ביאת המשיח איז "עולמך תראה בחייך",
first and foremost –
לכל לראש –
through that which "the reward of a mitzvah is a mitzvah"<sup>60</sup>,
דורך דעם וואס "שכר מצוה מצוה" 60,
the greatest reward is the very thing of having fulfilled the mitzvah,
דער גרעסטער שכר איז די עצם זאך וואס מ'האט מקיים געווען די מצוה,
and one sees it with physical eyes
און מ'זעט דאס בעיני בשר
("Your world you shall see in your lifetime"),
("עולמך תראה בחייך"),
because one can point with a physical finger at the service that he has accomplished.
ווארום מ'קען אנווייזן מיטן אצבע הגשמי אויף דער עבודה וואס ער האט אויפגעטאן.
And together with this, Jews also ask that the true and complete redemption should already come,
וביחד עם זה בעטן אידן אויך אז עס זאל שוין קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
and they ask this openly and in speech,
און זיי בעטן דאס בגלוי ובדיבור,
even though the Omnipresent knows the thoughts of Jews –
אע"פ וואס דער אויבערשטער ווייסט די מחשבות פון אידן –
because,
ווארום,
as above,
כנ"ל,
the main thing is how it comes down into actual deed openly in this world.
דער עיקר איז ווי דאס קומט אראפ אין מעשה בפועל בגלוי אין עוה"ז.
As we see it in the general matter of prayer,
ווי מ'זעט עס בכללות ענין התפלה,
that although "What is service of the heart? That is prayer"<sup>61</sup>,
אז אע"פ וואס "איזו היא עבודה שבלב זו תפלה" 61,
nevertheless "one should not pray in his heart alone, but rather articulate the words with his lips and make them audible to his ears"<sup>62</sup>,
פונדעסטוועגן "לא יתפלל בלבו לבד אלא מחתך הדברים בשפתיו ומשמיע לאזניו" 62,
prayer must specifically be in speech with the mouth
תפלה מוז זיין בדבור בפה דוקא
(and therefore it is counted in the number of the commandments<sup>63</sup>),
(און דערפאר ווערט זי גערעכנט במנין המצוות 63),
even though the Omnipresent knows what transpires in his heart,
אע"פ וואס דער אויבערשטער ווייסט וואס עס טוט זיך בלבו,
and certainly the letters of thought,
ועאכו"כ די אותיות המחשבה,
nevertheless he must pray in speech.
אעפ"כ דארף ער מתפלל זיין בדיבור.
So too regarding the prayer and request "Until when",
אזוי איז אויך בנוגע צו דער תפלה ובקשה "עד מתי",
"Delay the exile" –
"דאלאי גלות" –
it is not sufficient that he think about it in thought,
איז ניט מספיק אז ער זאל טראכטן וועגן דעם במחשבה,
rather it must come out in speech and with a great voice.
נאר עס דארף ארויסקומען בדיבור ובקול גדול.
And even though,
ואע"פ אז,
"Whoever makes his voice heard in his prayer is among those of little faith"<sup>64</sup>,
"כל המשמיע קולו בתפלתו ה"ז מקטני אמנה" 64,
this applies when there could be a concern that thereby he causes one to think "as if the Holy One, blessed be He, does not hear a silent prayer" –
איז בד"א בשעת עס קען זיין א חשש אז דערמיט ברענגט ער דערצו מ'זאל טראכטן "כאלו אין הקב"ה שומע תפלת לחש" –
but here we are speaking about a "great voice" that comes as a result of "a voice within"<sup>65</sup>,
אבער דא רעדט זיך וועגן א "קול גדול" וואס קומט אלס תוצאה פון "קלא פנימה" 65,
with all the force and storm that comes from all the powers of his soul,
מיטן גאנצן תוקף און שטורעם וואס קומט פון כל כחות נפשו,
then certainly this cry with a great voice is a good thing.
איז זיכער אז די צעקה בקול גדול איז אן ענין טוב.
And through that which Jews will request the redemption in the aforementioned manner,
און דורך דעם וואס אידן וועלן בעטן די גאולה באופן האמור,
and will do their service in actual deed –
און וועלן טאן עבודתם בפועל ממש –
even if only a majority of Jews do their service,
איז אפילו אויב נאר רוב אידן טוען עבודתם,
moreover –
נאכמער –
even one person alone can tip himself and the entire world to the scale of merit and bring about for himself and for them salvation and deliverance<sup>66</sup>.
אפילו איינער אליין קען מכריע זיין את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגורם לו ולהם תשועה והצלה 66.
May it be His will that it should be so in actual deed –
ויה"ר אז אזוי זאל זיין בפועל ממש –
the true and complete redemption through Moshiach our righteousness,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
"with our youths and with our elders etc. with our sons and with our daughters"<sup>67</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 67,
the completeness of the people,
שלימות העם,
and we go in the completeness of the land,
און מ'גייט אין שלימות הארץ,
"a land which etc. the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>68</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 68,
in a manner of "for Hashem your God will enlarge your border"<sup>69</sup>,
באופן פון "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 69,
together with the completeness of the Torah and His commandments.
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי'.
And this
וואס דאס
(the completeness of the Torah)
(שלימות התורה)
is also connected to the upcoming weekly portion
איז אויך פארבונדן מיט דער קומענדיקער פרשת השבוע
(Parshat Yitro),
(פ' יתרו),
which we begin reading in the Mincha prayer of this Shabbat –
וואס מ'הויבט אָן לייענען בתפלת מנחה דשבת זה –
the portion of the Giving of the Torah:
די פרשה פון מתן תורה:
Even though the Giving of the Torah will not be again
אע"פ וואס מתן תורה וועט נאכאמאל ניט זיין
(as ruled by our Nesi'im<sup>70</sup>) –
(כפסק רבותינו נשיאינו 70) –
it is known the Torah of the Alter Rebbe
איז ידוע די תורה פון דעם אלטן רבי'ן
(as transmitted by the Baal HaHilula<sup>71</sup>)
(ווי איבערגעגעבן ע"י בעל ההילולא 71)
that one must live –
אז מ'דארף לעבן –
not only in spiritual life but also in physical life –
ניט נאר בחיים רוחניים נאר אויך בחיים בשריים –
with the time,
מיט דער צייט,
with the weekly parshah,
מיט פרשת השבוע,
and in our case –
ובנדו"ד –
with the parshah of the Giving of the Torah,
מיט דער פרשה פון מתן תורה,
and simply –
ובפשטות –
that when one sits to learn Torah it is exactly like at the Giving of the Torah<sup>72</sup>,
אז בשעת מ'זעצט זיך לערנען תורה איז דאס פונקט ווי בא מתן תורה 72,
for whoever reads and reviews Torah, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him<sup>73</sup>,
ווארום כל הקורא ושונה בתורה הקב"ה קורא ושונה כנגדו 73,
and therefore<sup>72</sup> "just as there with awe and fear and trembling and perspiration, so too here with awe and fear and trembling and perspiration"<sup>74</sup>,
און דערפאר 72 איז "מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע" 74,
And in our actual times.
ובעגלא דידן ממש.
As mentioned above,
כנזכר לעיל,
that in addition to it being the day of Shabbos,
אז נוסף לזה וואס ס'איז יום השבת,
there is a second matter in this day –
איז דא א צווייטער ענין אין דעם טאג –
that it is the fifteenth of the month,
אז ס'איז חמשה עשר בחודש,
when the moon stands in its fullness.
ווען קיימא סיהרא באשלמותא.
And the explanation:
והענין:
Shabbos is one of the seven days of creation<sup>75</sup>,
שבת איז איינער פון די שבעת ימי בראשית 75,
which are dependent on the course of the sun
וואס זיינען תלוי אין מהלך השמש
(and there was evening and there was morning),
(ויהי ערב ויהי בוקר),
and Shabbos is the perfection thereof,
און שבת איז די שלימות דערפון,
as is known that regarding Shabbos Bereishis it is not said "and there was evening",
כידוע אז בשבת בראשית לא נאמר בו "ויהי ערב",
because "for thirty-six hours that light served"<sup>76</sup>. And just as it was on Shabbos Bereishis,
ווייל "ל"ו שעות שמשה אותה האורה" 76. און פונקט ווי ס'איז געווען בשבת בראשית,
so it repeats itself on every Shabbos
אזוי חזר'ט זיך עס איבער בכל שבת ושבת
(as explained in Likkutei Torah<sup>77</sup> in explanation of the reason why on every Sunday one says in the Song of the Day "Today is day one" etc.,
(כמבואר בלקו"ת 77 בביאור הטעם פארוואס בכל יום ראשון זאגט מען בשיר של יום "היום יום ראשון" וכו',
because on every Sunday the order of times begins anew as on Sunday at the beginning of creation,
ווייל בכל יום ראשון הויבט זיך אן מחדש סדר זמנים אזוי ווי ביום ראשון בתחלת הבריאה,
and certainly so regarding Shabbos).
ועאכו"כ אז אזוי איז בנוגע לשבת).
But the month is dependent on the light of the moon,
משא"כ חודש איז תלוי אין אור הלבנה,
and the fifteenth thereof –
און חמשה עשר שבו –
when the moon stands in its fullness –
ווען קיימא סיהרא באשלמותא –
is the perfection of the moon.
איז די שלימות הלבנה.
It follows that Shabbos is the perfection of the sun,
קומט אויס אז שבת איז שלימות השמש,
and the fifteenth of the month is the perfection of the moon.
און חמשה עשר בחודש איז שלימות הלבנה.
Now sun and moon are two matters opposite one another –
וואס שמש ולבנה זיינען צוויי ענינים פארקערט איינער פון צווייטן –
as understood from that "Israel counts by the moon and the nations of the world by the sun"<sup>78</sup>,
כמובן מזה וואס "ישראל מונין ללבנה ועובדי כוכבים לחמה" 78,
and regarding Israel and the nations of the world it is stated "one nation shall prevail over the other,
און בנוגע צו ישראל ואוה"ע שטייט אז "לאום מלאום יאמץ,
when this rises the other falls"<sup>79</sup>,
כשזה קם זה נופל" 79,
and likewise regarding moon and sun,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו לבנה ושמש,
that when the moon is in its fullness the power of the sun of the side of impurity is weakened<sup>80</sup>,
אז בשעת די לבנה איז בשלימותה איז תשש כחה של חמה דלעו"ז 80,
and vice versa.
ועד"ז פארקערט.
So too in holiness itself, sun and moon indicate two distinct services opposite one another
אזוי אויך אין קדושה גופא באווייזן שמש ולבנה אויף צוויי באזונדערע עבודות פארקערט איינע פון דער אנדערער
(as discussed in a previous farbrengen<sup>81</sup>):
(ווי גערעדט אין א פריערדיקער התוועדות 81):
Shabbos refers to the perfection of service in the manner of "the regular offerings in their order"<sup>82</sup>,
שבת גייט אויף שלימות העבודה באופן פון "תמידים כסדרם" 82,
like the light of the sun which shines without changes,
אזוי ווי אור השמש וואס איז מאיר בלי שינויים,
"they do not cease"<sup>83</sup>. The fifteenth of the month
"לא ישבותו" 83. חמשה עשר בחודש
(the perfection of the moon)
(שלימות הלבנה)
refers to the perfection of service in the manner of "the additional offerings according to their law"<sup>82</sup>,
גייט אויף שלימות העבודה באופן פון "מוספים כהלכתם" 82,
increasing and going
מוסיף והולך
(constant changes and innovations in his service),
(שטענדיקע שינויים וחידושים בעבודתו),
like the light of the moon which constantly changes in a manner of increasing and going.
אזוי ווי אור הלבנה וואס ווערט שטענדיק נשתנה באופן פון מוסיף והולך.
And in this itself there are two manners:
און אין דעם גופא זיינען פאראן צוויי אופנים:
In the first half of the month,
בחצי הראשון של החודש,
when the light of the moon is growing from day to day –
ווען דער אור הלבנה איז הולך וגדל מיום ליום –
it indicates the service in the manner of increasing and going in light,
ווייזט עס אויף דער עבודה באופן פון מוסיף והולך ואור,
until its perfection on the fifteenth of the month,
ביז דער שלימות דערפון בחמשה עשר בחודש,
the moon stands in its fullness;
קיימא סיהרא באשלמותא;
And in the second half of the month,
ובחצי השני של החודש,
when the light of the moon is diminishing from day to day,
ווען דער אור הלבנה איז הולך ומתמעט מיום ליום,
one must nevertheless say that then too there is a matter of "ascending in holiness"<sup>84</sup>,
מוז מען דאך זאגן אז אויך דעמולט איז דא אן ענין פון "מעלין בקודש" 84,
and "He declares His words to Yaakov, His statutes and judgments to Yisrael" –
ו"מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" –
"what He does He tells Yisrael to do"<sup>85</sup> –
"מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות" 85 –
the matter in this is:
איז דער ענין בזה:
Regarding shining upon the earth,
בנוגע להאיר על הארץ,
in earthly matters,
אין ענינים ארציים,
the moon
איז די לבנה
(in the second half of the month)
(בחצי השני של החודש)
is diminishing,
הולך ומתמעט,
but then it is increasing
אבער זי איז דעמולט הולך ומוסיף
(ascending in holiness)
(מעלין בקודש)
from day to day in the service of self-nullification,
מיום ליום בעבודת הביטול,
until the perfection of the service of self-nullification before the new moon,
ביז דער שלימות עבודת הביטול שלפני המולד,
when the light of the moon becomes nullified completely
ווען דער אור הלבנה ווערט נתבטל מכל וכל
(until even a point does not remain),
(ביז אפילו א נקודה בלייבט ניט איבער),
which is a necessary condition and preparation for the new moon on Rosh Chodesh
וואס דאס איז דאך א תנאי והכנה מוכרחת למולד החדש בראש חודש
("and you shall be remembered when your dwelling is remembered"<sup>86</sup>),
("ונפקדת כי יפקד מושבך" 86),
a new birth in his service,
הולדה חדשה בעבודתו,
to be elevated even higher in his service;
נתעלה ווערן נאך העכער בעבודתו;
But to jump directly from a state of the moon standing in its fullness
אבער גלייך איבערצושפרינגען פון א מצב של קיימא סיהרא באשלמותא
(the perfection of service in the moon's shining upon the earth)
(שלימות העבודה בהארת הלבנה על הארץ)
to complete nullification
צו ביטול בתכלית
(in order that there can be a birth and a new level in his service) –
(בכדי עס זאל קענען זיין א הולדה ודרגא חדשה בעבודתו) –
one cannot,
קען מען דאך ניט,
therefore the service of self-nullification must be from the light to the heavy,
דעריבער דארף די עבודת הביטול זיין מן הקל אל הכבד,
each day
בכל יום
(after the fifteenth of the month)
(לאחרי חמשה עשר בחודש)
he increases in the service of self-nullification,
איז ער הולך ומוסיף בעבודת הביטול,
and in service –
ובעבודה –
this is through his feeling that even though he stands in perfection
איז דאס דורך דעם וואס ער איז מרגיש אז אע"פ וואס ער שטייט בשלימות
(the moon stands in its fullness),
(קיימא סיהרא באשלמותא),
this is nevertheless incomparable relative to where he could have been,
איז דאס אבער שלא בערך לגבי וואו ער האט געקענט זיין,
therefore he stands in a movement of self-nullification,
דעריבער שטייט ער בתנועת ביטול,
And each day he adds and progresses in this,
ובכל יום ויום איז ער מוסיף והולך בזה,
until he reaches the completeness of nullification on the eve of Rosh Chodesh,
ביז ער קומט צו שלימות הביטול בערב ראש חודש,
when the moon becomes nullified completely and entirely,
ווען די לבנה ווערט בטל מכל וכל,
more than "and my soul shall be as dust to all,"
נאכמער ווי "ונפשי כעפר לכל תהי'" 87,
for "and my soul shall be as dust" is still some existence of "my soul" which stands "as dust"
וואס "ונפשי כעפר" איז נאך אלץ עפעס א מציאות פון "נפשי" וואס שטייט "כעפר"
(because dust is also an existence),
(ווארום עפר איז אויך א מציאות),
and "as dust to all,"
און "כעפר לכל",
and "shall be,"
און "תהי'",
in its being it shall be,
בהווייתו יהא 88,
but on the eve of Rosh Chodesh before the birth of the moon, the moon becomes entirely nullified until nothing remains of it
משא"כ בערב ר"ח לפני המולד ווערט די לבנה אינגאנצן בטל ביז אז עס בלייבט פון איר גארניט איבער
(not even a point).
(אפילו ניט קיין נקודה).
And specifically this becomes the preparation for a new month,
און דוקא דאס ווערט די הכנה צו א מולד חדש,
a completely new birth in his service,
א הולדה חדשה לגמרי בעבודתו,
as it is said "and you shall be remembered when your dwelling is remembered,"
כמ"ש "ונפקדת כי יפקד מושבך",
until he reaches the completeness in this –
ביז ער קומט צו דער שלימות בזה –
"until David grew great,"
"עד דוד הגדיל" 89,
as explained in the discourses of Chassidus.
כמבואר בדרושי חסידות 90.
It follows that the service of Shabbos and the service of the fifteenth of the month are two separate,
קומט אויס אז די עבודה פון שבת און די עבודה פון חמשה עשר בחודש זיינען צוויי באזונדערע,
opposite services:
היפוך'דיקע עבודות:
Shabbos is the completeness of service in the manner of "the perpetual offerings in their order,"
שבת איז די שלימות העבודה באופן פון "תמידים כסדרם",
in the likeness of the sun;
בדוגמת השמש;
and the fifteenth of the month is the completeness of service in the manner of "the additional offerings according to their law,"
און חמשה עשר בחודש איז דער שלימות העבודה באופן פון "מוספים כהלכתם",
in the likeness of the moon.
בדוגמת הלבנה.
And in a more general way:
ובכללות יותר:
Shabbos is the completeness of the service of the influencer
שבת איז שלימות עבודת המשפיע
(sun),
(שמש),
and the fifteenth of the month is the completeness of the service of the recipient
און חמשה עשר בחודש איז שלימות עבודת המקבל
(moon,
(לבנה,
which receives light from the sun).
וואס איז מקבל אורה מהשמש 91).
For an influencer and a recipient,
וואס א משפיע און א מקבל,
a teacher and a student,
א רב ותלמיד,
are two opposite services. Even though one must indeed have both together in order for there to be the matter of influence,
זיינען צוויי פארקערטע עבודות. דאע"פ וואס מ'דארף זיי טאקע האבן ביידע צוזאמען בכדי עס זאל זיין דער ענין ההשפעה,
in the likeness of the mitzvah of charity –
בדוגמא ווי בא מצות צדקה –
where one must have the rich person and the poor person in order for there to be the fulfillment of the mitzvah –
וואו מ'דארף האבן דעם עשיר ועני בכדי עס זאל זיין דער קיום המצוה 92 –
nevertheless they are two separate services:
אבער פונדעסטוועגן זיינען זיי צוויי באזונדערע עבודות:
this one is an influencer and that one is a recipient.
דער איז א משפיע און דער איז א מקבל.
In the future to come, however, these two levels will be truly equal,
לעתיד לבוא וועלן די ביידע דרגות אבער זיין בשוה ממש,
as it is said "and the light of the moon shall be as the light of the sun, and the light of the sun shall be sevenfold as the light of the seven days,"
כמ"ש 93 "והי' אור הלבנה כאור החמה ואור החמה יהי' שבעתים כאור שבעת הימים",
for then will be the rectification of the diminution of the moon,
ווארום דעמולט וועט זיין דער תיקון פון מיעוט הלבנה,
consequently the light of the moon will be as the light of the sun.
במילא וועט אור הלבנה זיין כאור החמה 94.
And in the service of man –
ובעבודת האדם –
that both services of "the perpetual offerings in their order" and "the additional offerings according to their law"
אז ביידע עבודות פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם"
(corresponding to sun and moon)
(כנגד שמש און לבנה)
will be together and equal.
וועלן זיין ביחד ובשוה.
And an aspect of this also exists in the present time –
ומעין זה איז אויך דא בזמן הזה –
in a fixed occurrence like this day,
אין א קביעות כביום זה,
when Shabbos and the fifteenth of the month come together in one day,
ווען שבת און חמשה עשר בחודש קומען צוזאמען אין איין טאג,
so that every single moment of this day is both Shabbos and the fifteenth of the month,
אזוי אז כל רגע ורגע פון דעם טאג איז סיי שבת און סיי חמשה עשר בחודש,
which gives the ability to perform both services together –
וואס דאס גיט כח אויף צו טאן די ביידע עבודות צוזאמען –
the connection of both services:
דער חיבור פון ביידע עבודות:
Shabbos –
שבת –
the completeness of the sun,
שלימות השמש,
"the perpetual offerings in their order" and the fifteenth of the month –
"תמידים כסדרם" און חמשה עשר בחודש –
the completeness of the moon,
שלימות הלבנה,
"the additional offerings according to their law."
"מוספים כהלכתם".
It follows that in this particular fixed occurrence
קומט אויס אז אין דער היינטיקער קביעות פרטית
(Shabbos the fifteenth of the month)
(שבת חמשה עשר בחודש)
is reflected the general matter
שפיגלט זיך אפ דער כללות הענין
(as it will be in the future to come)
(ווי ס'וועט זיין לע"ל)
of the connection of both services together
פן חיבור ביידע עבודות ביחד
[as discussed many times,
[כמדובר כמ"פ,
that in every particular of Shabbos and the festivals is reflected the general aspect of Shabbos and the festivals.
אז בכל פרט שבתומ"צ שפיגלט זיך אפ כללות התומ"צ.
Therefore one who is engaged in a mitzvah is exempt from the mitzvah because every mitzvah includes all the mitzvos].
וואס דערפאר איז העוסק במצוה פטור מן המצוה 95 ווייל יעדער מצוה איז כלול פון כל המצוות 96].
And in the same way as was discussed regarding Shabbos Rosh Chodesh,
וע"ד ווי מ'האט גערעדט 97 בנוגע צו שבת ראש חודש,
that every moment of that day is both Shabbos and Rosh Chodesh,
אז יעדער רגע פון דעם טאג איז סיי שבת און סיי ראש חודש,
which indicates the connection of both services of "the perpetual offerings in their order"
וואס דאס באווייזט אויף דעם חיבור פון ביידע עבודות פון "תמידים כסדרם"
(Shabbos)
(שבת)
and "the additional offerings according to their law"
און "מוספים כהלכתם"
(Rosh Chodesh).
(ראש חודש).
But there is in this what is not in that,
אבער יש בזה מה שאין בזה,
there is an advantage in this matter in Shabbos Rosh Chodesh and an advantage in Shabbos the fifteenth of the month. And standing now in the fifteenth of the month,
ס'איז דא א מעלה בענין זה אין שבת ראש חודש און א מעלה אין שבת חמשה עשר בחודש. און שטייענדיק איצטער בחמשה עשר בחודש,
which then is the "gate" through which all the other matters ascend,
וואס דעמולט איז דאס דער "שער" דורך וועלכן שאר כל הענינים זיינען עולה 98,
one must speak about the advantage of the fifteenth of the month:
דארף מען רעדן וועגן דער מעלה פון חמשה עשר בחודש:
On Rosh Chodesh the completeness of the light of the moon stands only in potential and in concealment,
בראש חודש שטייט די שלימות אור הלבנה נאר בכח ובהעלם,
indeed in potential as it is in a beginning
טאקע בכח ווי דאס איז אין א ראש
(where it is in completeness),
(וואס דארטן איז דאס בשלימות),
but it is still in potential and in concealment;
אבער ס'איז פארט בכח ובהעלם;
but on the fifteenth of the month the moon stands in its completeness in actuality and in revelation,
משא"כ בחמשה עשר בחודש איז קיימא סיהרא באשלמותא בפועל ובגלוי,
so that all inhabitants of the world can see it,
אזוי אז כל יושבי תבל קענען דאס זען,
also the nations of the world. However the inner action of the moon is primarily in the Jewish people,
אויך אומות העולם נדי פעולה פנימית פון דער לבנה איז בעיקר אין אידן,
"who are destined to be renewed like it,"
"שהם עתידים להתחדש כמותה" 99,
but the influence of the moon at the time when the moon stands in its completeness is revealed also to the nations of the world].
אבער די השפעה פון דער לבנה בשעת קיימא סיהרא באשלמותא איז בגלוי אויך פאר אוה"ע].
What was discussed above
המדובר לעיל
(regarding the matter of Shabbos,
(בנוגע לענין השבת,
that it is a drawing down from above the world into the world,
אז דאס איז א המשכה מלמעלה מן העולם אין עולם,
like the matter of the yahrtzeit,
אזוי ווי דער ענין ההילולא,
and particularly of a Nasi of Chabad,
ובפרט פון א נשיא חב"ד,
as explained above at length)
כנ"ל בארוכה)
has a connection also with the weekly portion
האט א שייכות אויך מיט פרשת השבוע
(Parshas Beshalach),
(פ' בשלח),
and also with the portion of the coming week
און אויך מיט דער פרשה פון שבוע הבא
(Parshas Yisro)
(פ' יתרו)
which is blessed from this Shabbos,
וואס ווערט מתברך פון דעם שבת,
and one begins to read it in the Minchah prayer of this Shabbos:
און מ'הויבט איר אן לייענען בתפלת מנחה דשבת זה:
In our parshah there is the portion of the manna
בפרשתנו איז דא די פרשת המן
(the Chumash lesson of the sixth day,
(דער שיעור חומש פון יום הששי,
Erev Shabbat).
ערב שבת).
In the coming weekly parshah
בפרשת השבוע הבא
(Parshas Yitro)
(פ' יתרו)
there is the portion of the giving of the Torah.
איז דא די פרשה פון מתן תורה.
And both matters –
וואס ביידע ענינים –
manna and Torah –
מן און תורה –
are connected with the content of the matter of Shabbat –
זיינען פארבונדן מיטן תוכן הענין פון שבת –
a drawing down from above the world into the world,
א המשכה מלמעלה מן העולם אין עולם,
as follows.
כדלקמן.
It is explained in many places that the manna comes from the most supernal place,
ס'איז מבואר בכ"מ 100 אז מן נעמט זיך ממקום עליון ביותר,
"bread from the heavens",
"לחם מן השמים" 101,
and together with this it is a physical food that became blood and flesh like the flesh of those who ate the manna. And –
וביחד עם זה איז ער א מזון גשמי וואס איז געווארן דם ובשר כבשרם פון די אוכלי המן. און –
in its descent below into the physicality of the world, the manna remained in its essence as it was above
בירידתו למטה בגשמיות העולם איז דער מן פארבליבן במהותו ווי ער איז געווען למעלה
("bread from the heavens"),
("לחם מן השמים"),
even while being below "clothed in it are the actual supernal lights",
אויך זייענדיק למטה "מלובש בו אורות העליונים ממש" 102,
and therefore even when coming below "there was no waste in it".
און דערפאר איז אויך קומענדיק למטה "לא הי' בו פסולת" 103.
That is, that the manna was not only "bread from the heavens" above,
ד.ה. אז דער מן איז ניט נאר געווען "לחם מן השמים" למעלה,
but also as it came down below it remained "bread from the heavens" and therefore "there was no waste in it".
נאר אויך ווי ער איז אראפגעקומען למטה איז ער געבליבן "לחם מן השמים" וואס דערפאר "לא הי' בו פסולת".
And therefore the manna effected a refinement in those who ate the manna,
און דערפאר האט דער מן אויפגעטאן א זיכוך אין די אוכלי המן,
so that their physical lives should become spiritual lives
אז זייערע חיים בשריים זאלן ווערן חיים רוחניים
("bread from the heavens").
("לחם מן השמים").
And based on this the connection of the manna with Shabbat is understood
ועפ"ז איז מובן די שייכות פון מן מיט שבת
(and with the day of the hillula of the Tenth of Shevat):
(און מיטן יום ההילולא פון עשירי בשבט):
Shabbat and the manna are connected with the same level and effect in general the same matter –
שבת און מן זיינען פארבונדן מיט דער זעלבער דרגא און טוען אויף בכללות דעם זעלבן ענין –
the connection of the upper and lower in a manner that the upper remains in its level and the lower remains in its existence:
חיבור עליון ותחתון באופן אז דער עליון בלייבט במעלתו און דער תחתון בלייבט במציאותו:
On Shabbat there is the elevation of the worlds
בשבת ווערט עליית העולמות
(in their actual existence)
(במציאותם הם)
upward,
למעלה,
and the manna is the drawing down of the upper
און מן איז המשכת העליון
(in its essence)
(במהותו)
downward.
למטה 103.
And this is the reason,
וואס דאס איז דער טעם,
as explained in Chassidic discourses
כמבואר בדרושי חסידות
(in the discourses of the Alter Rebbe and our Nesiim after him),
(בדרושי אדה"ז ורבותינו נשיאינו שלאח"ז 104),
for that which although the manna did not descend
אויף דעם וואס אע"פ שלא ירד המן
(below)
(למטה)
on Shabbat, it states in the Zohar that the main drawing down of the manna above is specifically on Shabbat,
בשבת שטייט אבער אין זהר 105 אז עיקר המשכת המן למעלה איז דוקא בשבת,
and all six days are blessed with manna from the seventh day,
וכל שיתא יומין מתברכאן במן מיומא שביעאה,
because the manna and Shabbat generally come from the same level –
ווייל מן און שבת נעמען זיך בכללות פון דער זעלבער דרגא –
the aspect of the innerness of the upper,
בחי' פנימיות שלמעלה,
and therefore specifically on Shabbat,
און דערפאר איז דוקא בשבת,
when the worlds are elevated to this level,
ווען די עולמות ווערן נתעלה לדרגא זו,
the manna is drawn down above,
ווערט נמשך דער מן למעלה,
but since on Shabbat there is the elevation of the worlds in the aspect of the innerness of the upper,
אבער היות אז בשבת ווערט עליית העולמות בבחי' פנימיות שלמעלה,
the manna cannot then be drawn down below,
קען דער מן דעמולט ניט נמשך ווערן למטה,
and this is drawn down in actuality in the six weekdays following Shabbat *105.
און דאס ווערט נמשך בפועל אין די ששת ימי השבוע שלאחרי השבת *105.
And this is also the connection with the day of the hillula,
און דאס איז אויך די שייכות מיטן יום ההילולא,
whose content is also an ascent above the world,
וואס תוכנו איז אויך אן עלי' למעלה מן העולם,
and together with this it is drawn down in the innerness of each one,
וביחד עם זה ווערט עס נמשך בפנימיות כאו"א,
in a manner of "they will be sustained from Me",
באופן פון יתפרנסון מיני',
in physical life,
אין חיים בשריים,
as explained above at length.
כנ"ל בארוכה.
And based on this one will understand why the portion of the manna is an introduction to the portion of the giving of the Torah
ועפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס פרשת המן איז א הקדמה צו דער פרשה פון מתן תורה
(in Parshas Yitro):
(בפ' יתרו):
Our Sages say "The Torah was only given to be expounded upon to those who eat the manna".
חז"ל זאגן 106 "לא ניתנה התורה לדרוש אלא לאוכלי המן".
That is, in order that the Jews should be able to receive the Torah at the giving of the Torah
ד.ה. בכדי אז אידן זאלן קענען מקבל זיין די תורה בא מתן תורה
(in Parshas Yitro),
(בפ' יתרו),
they needed to have the preparation and the refinement through eating the manna. And the reason for this –
האבן זיי געדארפט האבן די הכנה און דעם זיכוך שע"י אכילת המן. והטעם לזה –
because eating the manna effects something similar to the matter that was effected at the giving of the Torah:
ווייל אכילת המן טוט אויף מעין הענין וואס האט זיך אויפגעטאן בא מתן תורה:
the connection of the upper and lower in a manner that the upper remains in its essence and the lower in its existence,
דער חיבור העליון ותחתון באופן אז דער עליון בלייבט במהותו און דער תחתון במציאותו,
as is known that the effect of the giving of the Torah
כידוע אז דער אויפטו פון מתן תורה
(regarding the Torah that existed before the giving of the Torah,
(לגבי תורה וואס איז געווען לפני מ"ת,
as our Sages said the Torah preceded the world by two thousand years)
כמאחז"ל 107 אלפיים שנה קדמה תורה לעולם)
was,
איז געווען,
that the Torah which comes from the heavens
אז תורה וואס קומט מן השמים
(like "bread from the heavens"),
(אזוי ווי "לחם מן השמים"),
"from the heavens He made you hear His voice",
"מן השמים השמיעך את קולו" 108,
was drawn down below in this physical world in order to effect a refinement in the physicality of the world,
איז נמשך געווארן למטה בעוה"ז הגשמי בכדי צו אויפטאן א זיכוך אין גשמיות העולם,
and there was the nullification of the decree that the upper ones should not descend to the lower ones and the lower ones should not ascend to the upper ones.
און ס'איז געווארן דער ביטול הגזירה פון עליונים לא ירדו לתחתונים ותחתונים לא יעלו לעליונים 109.
And therefore the Jews needed for this the preparation of eating the manna,
און דעריבער האבן אידן דערצו געדארפט האבן די הכנה פון אכילת המן,
which effected in them the connection of the upper and the lower,
וואס האט אין זיי אויפגעטאן דעם חיבור העליון והתחתון,
the refinement of the body through that which becoming blood and flesh like their flesh it remains "bread from the heavens",
זיכוך הגוף עי"ז וואס ווערנדיק דם ובשר כבשרם בלייבט עס "לחם מן השמים",
and "there was no waste in it",
און "לא הי' בו פסולת",
something similar to and a preparation for the connection of the upper ones and lower ones at the giving of the Torah.
מעין און א הכנה צו חיבור העליונים ותחתונים בא מתן תורה.
And from that same reason itself, just as the manna is connected with Shabbat, so too is the giving of the Torah connected with Shabbat,
ומאותו טעם עצמו איז כשם ווי מן איז פארבונדן מיט שבת אזוי איז אויך מתן תורה פארבונדן מיט שבת 110,
as our Sages said "According to everyone, the Torah was given on Shabbat",
כמאחז"ל 111 ל"כולי עלמא בשבת ניתנה תורה",
because in general they are all
ווייל בכללות זיינען זיי אלע
(Shabbat,
(שבת,
manna and Torah)
מן ותורה)
connected with the same level.
פארבונדן מיט דער זעלבער דרגא.
And correspondingly, the order in the parshiyos of the Torah is also arranged,
ובהתאם לזה שטעלט זיך אזוי אויך אויס דער סדר בפרשיות התורה,
that first comes the portion of the manna
אז פריער קומט פרשת המן
(in Parshas Beshalach),
(בפ' בשלח),
afterwards comes the portion of the giving of the Torah –
דערנאך קומט פרשת מתן תורה –
because the matter of the manna is a preparation for the giving of the Torah.
ווייל דער ענין המן איז א הכנה צו מתן תורה.
And one must add in this,
ויש להוסיף בזה,
then on this Shabbat
אז בשבת זה
(Shabbat of Parshat Beshalach)
(שבת פ' בשלח)
they actually have the concept of the manna
האט מען בפועל דעם ענין פון מן
(as it is above) –
(ווי דאס איז למעלה) –
because the drawing down of the manna
ווייל המשכת המן
(above)
(למעלה)
is specifically on Shabbat
איז דוקא בשבת
(as mentioned above),
(כנ"ל),
and therefore it also comes out in the Torah reading of this Shabbat,
און דערפאר קומט עס ארויס אויך אין דער תורה פון דעם שבת,
that one reads the portion of the manna:
אז מ'לייענט פרשת המן:
but the concept of the giving of the Torah –
משא"כ דער ענין פון מתן תורה –
whose main accomplishment is the drawing down of the Torah below to earth –
וואס דער עיקר אויפטו פון מ"ת איז המשכת התורה למטה בארץ –
is on this Shabbat only above,
איז בשבת זה נאר למעלה,
and the concept of the giving of the Torah actually below is only on the Shabbat after this,
און דער ענין פון מתן תורה בפועל למטה איז ערשט בשבת שלאחרי זה,
after the preparation of "And Yitro heard etc.",
לאחרי ההכנה פון "וישמע יתרו גו'",
as explained in the Zohar that the giving of the Torah came specifically after the acknowledgment of Yitro,
כמבואר בזהר 112 אז מתן תורה איז געקומען דוקא לאחרי הודאת יתרו,
which is the concept of the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness.
וואס דאס איז דער ענין פון יתרון 113 האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 114.
Since the Torah is eternal,
וויבאלד אז התורה היא נצחית 115,
it is understood that the concept of the manna and the giving of the Torah
איז פארשטאנדיק אז דער ענין המן און מתן תורה
(and the concept of "The Torah was not given etc. except to those who eat the manna")
(און דער ענין פון "לא ניתנה התורה כו' אלא לאוכלי המן")
also exists now in the service of man. As it is understood from this that according to some opinions one must recite the portion of the manna every day,
איז אויך דא איצטער בעבודת האדם. ווי ס'איז פארשטאנדיק דערפון וואס לכמה דיעות דארף מען זאגן פרשת המן בכל יום 116,
and even according to those who do not recite it verbally with the mouth,
ואפילו לויט די וואס זאגן עס ניט בדיבור בפה,
one thinks about it in thought.
טראכט מען וועגן דעם במחשבה.
One of the lessons from this:
איינער פון די לימודים מזה:
The general content of the service of man is –
דער כללות התוכן פון עבודת האדם איז –
to draw down Divinity into this lowest world, below which there is no lower, exactly as it is above;
צו ממשיך זיין אלקות בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו פונקט ווי דאס איז למעלה;
to draw down spiritual life into physical life,
ממשיך זיין חיים רוחניים אין חיים בשריים,
so that the physical life should be one thing with the spiritual life
אזוי אז די חיים בשריים זאלן זיין איין זאך מיט חיים רוחניים
(similar to the drawing down of the manna and the giving of the Torah,
(בדוגמת ווי המשכת המן און מתן תורה,
that it is drawn down below in blood and flesh like his flesh, exactly as it is above).
אז דאס ווערט נמשך למטה בדם ובשר כבשרו פונקט ווי דאס איז למעלה).
And the lesson is specifically –
און דער לימוד איז במיוחד –
regarding the unique service of the master of the hillula
בנוגע צו דער עבודה המיוחדת פון דעם בעל ההילולא
(since we are now in the Shabbat that comes after and has a connection to the day of the hillula) –
(היות אז מ'שטייט איצטער אין דעם שבת וואס קומט לאחרי און האט א שייכות מיט דעם יום ההילולא) –
the service of spreading the wellsprings outward:
די עבודה פון הפצת המעינות חוצה:
Into the actual outside one must actually bring the wellsprings themselves
אין חוצה ממש דארף מען בפועל ברענגען די מעינות אליין
(just as the wellsprings stand in their place),
(פונקט ווי די מעינות שטייען במקומם),
and in a manner of spreading.
און אין אן אופן פון הפצה.
And in this itself it means
און אין דעם גופא מיינט עס
(as discussed earlier at length),
(ווי גערעדט פריער בארוכה),
that good resolutions in thought and speech are not enough,
אז ס'איז ניט גענוג די החלטות טובות במחשבה ודיבור,
but from this it must come down into actual deed,
נאר דערפון דארף עס אראפקומען אין מעשה בפועל,
that the wellsprings themselves should actually stand in a manner of spreading into the outside.
אז די מעינות אליין זאלן בפועל שטיין באופן של הפצה אין חוצה.
And although we are now on the day of Shabbat,
ואע"פ אז מ'שטייט איצטער ביום השבת,
when one cannot fulfill
וואס דעמולט קען מען ניט מקיים זיין
(in completeness)
(בשלימות)
the concept of spreading the wellsprings outward in actuality,
דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה בפועל,
because on Shabbat it is "Let no man go out from his place"
ווייל בשבת איז "אל יצא איש ממקומו" 117
(similar to the manna that did not descend below on Shabbat),
(בדוגמא ווי דער מן וואס לא ירד למטה בשבת),
all the more so that the actual spreading of the wellsprings does not mean merely that one goes out "from his place" but one goes into the outside –
עאכו"כ אז הפצת המעינות בפועל מיינט ניט בלויז אז מ'גייט ארויס "ממקומו" נאר מ'גייט אין חוצה –
nevertheless, one has the lesson from this from the drawing down of the manna:
האט מען אבער דעם לימוד דערפון פון המשכת המן:
Just as the main drawing down of the manna above is specifically on Shabbat and all six days are blessed with manna from the seventh day
אזוי ווי עיקר המשכת המן למעלה איז דוקא בשבת און כל שיתא יומין מתברכאן במן מיומא שביעאה
(when the manna actually descends below),
(ווען דער מן איז יורד בפועל למטה),
so too "one attends to the needs of the community on Shabbat",
אזוי איז אויך "מפקחין על צרכי צבור בשבת" 118,
that is, that although in general on Shabbat one prepares for the weekday,
ד.ה. אז אע"פ וואס בכלל איז אין שבת מכינה לחול 119,
but regarding the needs of the community even in mundane matters
אבער בנוגע לצרכי צבור אפילו בעניני חול
(which ostensibly one would not be permitted to prepare for on Shabbat,
(וואס מצ"ע וואלט מען דערצו ניט געמעגט מכין זיין בשבת,
because if it concerns matters permitted on Shabbat, what is the novelty that one attends to this on Shabbat)
ווארום אויב דאס רעדט זיך וועגן ענינים המותרים בשבת איז מאי קמ"ל אז מפקחין על זה בשבת)
is "one attends to the needs of the community on Shabbat",
איז "מפקחין על צרכי צבור בשבת",
and from this "attending" on Shabbat it is then drawn down below in actual deed on the weekdays after this. And "needs of the community" includes also the concept of spreading the wellsprings outward,
און פון דעם "מפקחין" בשבת ווערט עס דערנאך נמשך למטה במעשה בפועל בימי החול שלאחרי זה. וואס "צרכי צבור" איז כולל אויך דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה,
as the simple understanding of the matter. And especially according to what is stated in the books,
כפשטות הענין. ובפרט ע"פ מ"ש אין ספרים 120,
that "community" is an acronym for righteous, intermediate, and wicked,
אז "צבור" איז ר"ת צדיקים בינונים ורשעים,
and specifically through all these types together
און דוקא דורך די אלע סוגים צוזאמען
(the righteous and the intermediate,
(דער צדי"ק און דער בי"ת,
corresponding to the righteous and the intermediate),
כנגד צדיקים און בינונים),
together with the vav that adds and draws down and connects with the resh
צוזאמען מיטן וא"ו המוסיף והממשיך והמחבר מיטן רי"ש
(the wicked),
(רשעים),
the word and reality of "community" is formed.
ווערט דער ווארט ומציאות פון "צבור".
What in service is the concept of –
וואס אין עבודה איז דאס דער ענין פון –
"May the Lord add to me another son",
"יוסף ה' לי בן אחר" 121,
that one adds
אז מ'איז מוסיף
(the vav that adds between the righteous and intermediate and the resh)
(דער וא"ו המוסיף צווישן דעם צדי"ק ובי"ת און דעם רי"ש)
the concept that from an "other" one makes a "son",
דעם ענין אז פון אן "אחר" מאכט מען א "בן" 122,
the transformation of the resh corresponding to the wicked into a "son".
די הפיכה פון דעם רי"ש שכנגד רשע צו א "בן".
And to add,
ולהוסיף,
that the addition
אז די הוספה
(the vav that adds)
(וא"ו המוסיף)
of the resh
פון דעם רי"ש
(the wicked),
(רשעים),
the transformation of "other" into "son" –
הפיכת "אחר" ל"בן" –
is through the letter vav,
איז דורך דעם אות וא"ו,
which is the letter of truth,
וואס אות אמת דא ו' 123,
the middle line,
קו האמצעי 124,
which is drawn down below exactly as it is above without changes,
וואס ווערט נמשך למטה פונקט ווי ער איז למעלה בלי שינויים,
like the form of the letter vav,
כציור אות וא"ו,
that from it
אז פון דעם
(the yud of)
(יו"ד ב)
the head of the vav a line is drawn down below exactly as it is above.
ראש הוא"ו ווערט נמשך א קו למטה פונקט ווי דאס איז למעלה.
And it is explained that through the service of the Vav
וי"ל אז דורך דער עבודה פון וא"ו
(the drawing down of the higher to the lower exactly as it is above)
(המשכת העליון למטה פונקט ווי ער איז למעלה)
one opens the matter of the redemption which is connected with the letter Vav,
טוט מען אויף דעם ענין הגאולה וואס איז פארבונדן מיט אות וא"ו,
for then will be the perfection of the drawing down of the letter Vav,
ווארום דעמולט וועט זיין די שלימות פון המשכת אות וא"ו,
as the words of our Sages: "In five places it is written
כדברי חז"ל 125 "בחמשה מקומות נכתב
(Jacob)
(יעקב)
full, and Elijah is missing in five places,
מלא ואליהו חסר בחמשה מקומות,
Jacob took a letter from the name of Elijah as a pledge that he will come and announce the redemption of his children."
יעקב נטל אות משמו של אליהו ערבון שיבוא ויבשר גאולת בניו".
And in this consists the entirety of the service of man,
וואס אין דעם באשטייט כללות עבודת האדם,
to draw down from the head of the Vav downward exactly as it is above,
צו ממשיך זיין פון ראש הוא"ו למטה מטה פונקט ווי דאס איז למעלה,
in the manner of the drawing down of the manna that when it is drawn down below into blood and flesh like his flesh, it remains in its essence as it is above
בדוגמת המשכת המן אז בשעת ער ווערט נמשך למטה בדם ובשר כבשרו בלייבט ער במהותו ווי ער איז למעלה
(which above is drawn down on Shabbat).
(וואס למעלה ווערט ער נמשך בשבת).
And so too is the lesson regarding Shabbat,
און אזוי איז אויך דער לימוד בנוגע צו דעם שבת,
that "we attend to the needs of the community on Shabbat,"
אז "מפקחין על צרכי צבור בשבת",
and from Shabbat
און פון שבת
(as the matters are above,
(ווי די ענינים זיינען למעלה,
in thought etc.)
במחשבה וכו')
it is then drawn down below into actual deed on the weekdays with the same force as it stands on Shabbat.
ווערט עס דערנאך נמשך למטה אין מעשה בפועל בימי החול פונקט מיטן זעלבן תוקף ווי דאס שטייט בשבת.
And simply:
ובפשטות:
The main darkness of the exile is not at the time when one is at the farbrengen,
דער עיקר חושך הגלות איז ניט בשעת מ'געפינט זיך בא דעם פארברענגען,
or when one sits with a book and learns Torah and the like –
אדער בשעת מ'זיצט באם ספר און מ'לערנט תורה וכיו"ב –
for then
ווארום דעמולט
(at the time of the deed)
(בשעת מעשה)
one indeed stands with enthusiasm and arousal,
שטייט מען טאקע בהתלהבות ובהתעוררות,
The main darkness of the exile consists in this, that from this there is no lasting effect:
דער עיקר חושך הגלות באשטייט אין דעם אז דערפון איז ניטא קיין פעולה נמשכת:
after one goes away from the farbrengen
לאחרי ווי מ'גייט אוועק פון דעם פארברענגען
(or from a book in which one learns)
(אדער פון א ספר אין וועלכן מ'לערנט)
and the like,
וכיו"ב,
and afterwards there is an interval of several days or several weeks until the next farbrengen –
און דערנאך איז דא א הפסק פון כמה ימים אדער כמה שבועות ביז דעם קומענדיקן פארברענגען –
one forgets about the standing and state in which one stood and the good resolutions that one accepted during the farbrengen,
פארגעסט מען וועגן דעם מעמד ומצב ווי מ'איז געשטאנען און די החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען בשעת דעם פארברענגען,
until another farbrengen comes and then he remembers again about it and he stands again in arousal.
ביז עס קומט נאך א פארברענגען און דעמולט דערמאנט ער זיך ווייטער וועגן דעם און ער שטייט ווייטער בהתעוררות.
As one sees in practice,
ווי מ'זעט בפועל,
that after the farbrengen one looks at him and one sees that he sits and "counts flies!"...
אז לאחרי דעם פארברענגען גיט מען אויף אים א קוק און מ'זעט אז ער זיצט און "ציילט פליגן"!...
Why does he count flies? Because they disturb him and he thinks that by counting them they will stop disturbing him...
פארוואס ציילט ער פליגן? ווייל זיי זיינען אים מבלבל און ער טראכט אז דורך ציילן זיי וועלן זיי אויפהערן אים מבלבל זיין...
He does not understand that the entire disturbance begins through his counting the flies instead of using the time to say a chapter of Tehillim,
ער פארשטייט ניט אז דער גאנצער בלבול הויבט זיך אן דורך דעם וואס ער ציילט די פליגן אַנשטאָט אויסנוצן די צייט אויף זאגן א קאפיטל תהלים,
learn a matter in Torah and the like,
לערנען אַן ענין אין תורה וכיו"ב,
for then he would have been entirely rid of the flies!...
וואס דעמולט וואלט ער אינגאנצן פטור געווארן פון די פליגן!...
And in this consists the main darkness of the exile:
און אין דעם באשטייט דער עיקר חושך הגלות:
During the farbrengen he stands in arousal and with a storm and accepts good resolutions with force and with truth,
בשעת דעם פארברענגען שטייט ער בהתעוררות און מיט א שטורעם און נעמט אן החלטות טובות מיט א תוקף און מיט אן אמת,
and he knows that the standing and state is the main thing;
און ער ווייסט אז דער מעמד ומצב איז דער עיקר;
but after he goes away from the farbrengen and goes out into the world and to his position in order to earn a livelihood,
אבער לאחרי ווי ער גייט אוועק פון פארברענגען און גייט ארויס אין וועלט און צו זיין שטעלע בכדי שאפן א פרנסה,
he thinks that since the world gives him a livelihood, the world is the main thing,
מיינט ער אז וויבאלד אז די וועלט גיט אים פרנסה איז וועלט דער עיקר,
and the world tells him how he must conduct himself:
און וועלט זאגט אים ווי ער דארף זיך פירן:
whether he should go to the farbrengen at all,
צי ער דארף בכלל גיין צום פארברענגען,
whether he should learn Torah and when he should learn and the like...
צי ער דארף לערנען תורה און ווען ער זאל לערנען וכיו"ב...
And when one shows him that in the Kitzur Shulchan Aruch it is written opposite to how it appears in the world –
און בשעת מ'באווייזט אים אז אין קיצור שולחן ערוך שטייט פארקערט ווי בא וועלט קומט אויס –
he argues that he finds himself in the world,
טענה'ט ער אז ער געפינט זיך אין וועלט,
"when you go to a city, follow its customs,"
ואזלת לקרתא הלך בנימוסי' 126,
he must conduct himself as it appears in the world!...
דארף ער זיך פירן ווי אין וועלט קומט אויס!...
And regarding this is the main concealment and hiding –
און אויף דעם איז דער עיקר העלם והסתר –
that into physical life should be drawn spiritual life;
אז אין חיים בשריים זאלן נמשך ווערן חיים רוחניים;
he thinks that they are two separate things,
ער מיינט אז זיי זיינען צוויי באזונדערע זאכן,
and his spiritual life he had in the past and will have them in the future,
און זיינע חיים רוחניים האט ער געהאט בעבר און וועט זיי האבן בעתיד,
but now
אבער איצטער
(in the present),
(בהוה),
he thinks that the world and physical life is the main thing,
מיינט ער אז וועלט און חיים בשריים איז דער עיקר,
and the world tells him how he must conduct himself,
און וועלט זאגט אים ווי ער דארף זיך פירן,
that first and foremost he must think about his livelihood etc.,
אז לכל לראש דארף ער טראכטן וועגן זיין פרנסה וכו',
and regarding matters of Torah and commandments he can put them off to another time. Until another farbrengen comes and the like.
און בנוגע צו עניני תומ"צ קען ער עס אפלייגן אויף אן אנדער זמן. ביז ס'וועט קומען נאך א פארברענגען וכיו"ב.
Regarding this there is the aforementioned instruction
אויף דעם האט מען די הוראה הנ"ל
(from the drawing down of the manna etc.) –
(פון המשכת המן וכו') –
that in the world,
אז אין וועלט,
in physical life,
אין חיים בשריים,
one must draw down spiritual life,
דארף מען ממשיך זיין חיים רוחניים,
and this should stand in the world in physical life with the same force exactly as it is above.
און דאס זאל שטיין אין וועלט אין חיים בשריים מיטן זעלבן תוקף פונקט ווי דאס איז למעלה.
That is, that from the farbrengen
ד.ה. אז פון דעם פארברענגען
(or from the learning of Torah and the like)
(אדער פון דעם לימוד התורה וכיו"ב)
there must be a lasting effect,
דארף זיין א פעולה נמשכת,
so that also after the farbrengen one should always remember and stand with the same storm and arousal exactly as during the farbrengen.
אזוי אז אויך לאחרי דעם פארברענגען זאל מען שטענדיק געדענקען און שטיין מיטן זעלבן שטורעם והתעוררות פונקט ווי בעת דעם פארברענגען.
And then one does not delude oneself that one can postpone the service to another time,
און דעמולט רעדט מען זיך ניט איין אז מ'קען אפלייגן די עבודה אויף אן אנדער זמן,
and one can fulfill with good resolutions,
און מ'קען יוצא זיין מיט החלטות טובות,
because in every single moment one feels the storm that one had during the farbrengen or when one was in the study hall and synagogue and the like,
ווארום בכל רגע ורגע איז מען מרגיש דעם שטורעם וואס מ'האט געהאט בשעת דעם פארברענגען אדער בשעת מ'איז געווען אין בית המדרש ובית הכנסת וכיו"ב,
consequently it brings down the good resolutions into actual deed immediately and at once.
במילא ברענגט ער אראפ די החלטות טובות אין מעשה בפועל תיכף ומיד.
And as the Baal HaHilula writes in the maamar of the Hilula
און ווי דער בעל ההילולא שרייבט אין דעם מאמר ההילולא 127
[which certainly he studied the maamar in this year,
[וואס זיכער האט ער געלערנט דעם מאמר בשנה זו,
just as he studied it in the year of the histalkus and several times in between],
פונקט ווי ער האט עס געלערנט בשנת ההסתלקות וכמה פעמים בינתיים],
that one of the explanations in "Tzava" is –
אז איינער פון די פירושים אין "צבא" איז –
"a limited time",
"זמן מוגבל",
"for every person has a fixed time".
"דלכל אדם יש לו זמן קבוע".
That is, that regarding every single matter in service a person has a "limited time" when he must accomplish it,
ד.ה. אז בנוגע לכל ענין וענין שבעבודה האט א מענטש א "זמן מוגבל" ווען ער דארף דאס אפטאן,
and he cannot postpone it for later.
און ער קען דאס ניט אפלייגן אויף שפעטער.
And especially when one finds oneself in the time of Ikvasa d'Meshicha –
ובפרט בשעת מ'געפינט זיך אין דעם זמן פון עקבתא דמשיחא –
it is known the parable of the Baal HaHilula that the service in the time of Ikvasa d'Meshicha is comparable to walking on a steep mountain
איז ידוע דער משל פון דעם בעל ההילולא 128 אז די עבודה בזמן עקבתא דמשיחא איז בדוגמא ווי מ'גייט אויף א הר תלול
(not just a sloping mountain,
(ניט נאר א הר משופע,
but a steep mountain),
נאר א הר תלול),
where then one either goes up or one slips down,
וואס דעמולט גייט מען אדער ארויף אדער מ'גליטשט זיך אראפ,
and one has no time to rest and to postpone the walking,
און מ'האט ניט קיין צייט זיך צו אפרוען און אפלייגן דעם גיין,
because then one will slip down.
ווייל דעמולט וועט מען זיך אראפגליטשן.
When one walks on level ground –
בשעת מ'גייט במישור –
one can walk at ease,
קען מען גיין במנוחה,
and afterwards stop,
און דערנאך זיך אפשטעלן,
and sit down and rest,
און זיך צוזעצן און אפרוען,
or lie down to sleep,
אדער זיך צולייגן שלאפן,
and contemplate at ease,
און זיך באטראכטן במנוחה,
and afterwards catch oneself that he needs to ascend relative to his state on the previous day.
און דערנאך זיך כאפן אז ער דארף עולה זיין לגבי מצבו ביום שלפנ"ז.
For while he rests he indeed does not go further and he does not reach his destination,
וואס בשעת ער רוט זיך אפ גייט ער טאקע ניט ווייטער און ער דערגרייכט ניט למקומו,
but he also does not descend from his level.
אבער ער איז אויך ניט יורד ממדריגתו.
However, when one finds oneself on a steep mountain,
משא"כ בשעת מ'געפינט זיך אויף א הר תלול,
one cannot rest even for a moment and lie down to sleep,
קען מען זיך אפילו אויף א וויילע ניט אפרוען און זיך לייגן שלאפן,
because then he will slip down, Heaven forbid!...
ווייל דעמולט וועט ער זיך אראפגליטשן ר"ל!...
But what then –
אלא מאי –
since he sleeps, he does not feel the pain of the fact that he is slipping down,
וויבאלד אז ער שלאפט איז ער ניט מרגיש דעם צער פון דעם וואס ער גליטשט זיך אראפ,
because he does not know at all that he is slipping!
ווארום ער ווייסט אינגאנצן ניט אז ער גליטשט זיך!
On the other hand, however, there is an advantage in walking on a steep mountain –
לאידך גיסא איז אבער דא א מעלה אין הליכה אויף א הר תלול –
and because of this the Baal HaHilula indeed told it,
און צוליב דעם האט דאס דער בעל ההילולא טאקע דערציילט,
for one cannot say that he told it in order to cause pain to Jews, Heaven forbid –
ווארום מ'קען ניט זאגן אז ער האט עס דערציילט בכדי מצער זיין אידן ר"ל –
that when one walks on level ground it takes a long time until one reaches the top,
אז בשעת מ'גייט במישור דארף נעמען א זמן ארוך ביז מ'דערגרייכט אויבן,
however, when one walks on a steep mountain,
משא"כ בשעת מ'גייט אויף א הר תלול,
when one decides to climb higher on the mountain,
איז בשעת מ'איז מחליט קריכן העכער אויפן הר,
one can in a short time reach very high,
קען מען אין א זמן קצר דערגרייכן גאר הויך,
up to the peak of the mountain!
ביז צום שפיץ בארג!
This is the lesson of the portion of the manna in the service of man now.
וואס דאס איז די הוראה פון פרשת המן בעבודת האדם איצטער.
And this becomes a preparation for the matter of the giving of the Torah –
און דאס ווערט א הכנה צו דעם ענין פון מתן תורה –
"The Torah was not given to expound except to eaters of the manna" –
"לא ניתנה תורה לדרוש אלא לאוכלי המן" –
that "just as there with awe and fear and trembling and perspiration, so too here with awe and fear and trembling and perspiration",
אז "מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע",
because "whoever reads and reviews the Torah, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him".
ווייל "כל הקורא ושונה בתורה הקב"ה קורא ושונה כנגדו".
And in the meantime comes the matter of the obliteration of Amalek
ובינתיים קומט דער ענין פון מחיית עמלק
(at the end of Parshas Beshalach),
(בסוף פ' בשלח),
which is also an eternal matter
וואס דאס איז אויך אן ענין נצחי
(standing in the eternal Torah)
(שטייענדיק אין התורה הנצחית)
which is relevant also now,
וואס איז שייך אויך איצטער,
as it is said "the war of Hashem against Amalek from generation to generation",
כמ"ש 129 "מלחמה לה' בעמלק מדור דור",
that is, that the service of the obliteration of Amalek exists in every single generation,
ד.ה. אז די עבודה פון מחיית עמלק איז דא בכל דור ודור,
even in the generation of King Moshiach.
אפילו בדרא דמלכא משיחא 130.
And afterwards "and Yisro heard etc." –
און דערנאך "וישמע יתרו גו'" –
the service of the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness in the darkness of exile,
די עבודה פון יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות בחושך הגלות,
And this becomes a preparation for the giving of the Torah –
און דאס ווערט א הכנה צו מתן תורה –
the revelation of the inner dimension of the Torah in the future in a manner of sight,
דער גילוי פון פנימיות התורה לעתיד לבוא 131 באופן של ראי' 132,
comparable to how it was at the time of the giving of the Torah,
בדוגמא ווי ס'איז געווען בשעת מתן תורה,
where all Jews
וואו אלע אידן
(even those who afterwards failed in the sin)
(אפילו די וואס זיינען דערנאך נכשל געווארן אין דעם חטא)
saw the Maaseh Merkava,
האבן געזען מעשה מרכבה 133,
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our actual days,
בעגלא דידן ממש,
quickly in our actual times,
במהרה בימינו ממש,
in a manner that one can grasp it with the sense of touch.
באופן אז מ'קען עס אנטאפן מיטן חוש המישוש 134.
Maamar (like a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Vayomer etc. Mah Titzak Ailai".
ד"ה ויאמר גו' מה תצעק אלי.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with the commentary of Rashi,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
a topic in the notes of the Tatte on the Zohar,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
and a topic in the daily lesson in the Rambam.
און אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם.
In the portion of the manna in our parshah
בפרשת המן שבפרשתנו
(chapter 16, verse 16 and onward)
(קאפיטל טז פסוק טז ואילך)
it is stated:
שטייט:
"This is the thing which Hashem commanded: gather from it each man according to his eating, an omer per head, according to the number of your souls, each man for those in his tent shall you take,
"זה הדבר אשר צוה ה' לקטו ממנו איש לפי אכלו עומר לגולגולת מספר נפשותיכם איש לאשר באהלו תקחו,
and the children of Israel did so and they gathered, the one who gathered much and the one who gathered little,
ויעשו כן בני ישראל וילקטו המרבה והממעיט,
and they measured with an omer, and the one who gathered much did not have more and the one who gathered little did not lack, each man according to his eating they gathered".
וימודו בעומר ולא העדיף המרבה והממעיט לא החסיר איש לפי אכלו לקטו".
And Rashi explains:
ופרש"י:
"There were those who gathered much and those who gathered little,
"יש שלקטו הרבה ויש שלקטו מעט,
and when they came to their homes and measured with an omer each person what he had gathered, they found that the one who increased to gather did not have more than an omer per head in his tent, and the one who diminished to gather did not find less than an omer per head,
וכשבאו לביתם ומדדו בעומר איש איש מה שלקטו ומצאו שהמרבה ללקוט לא העדיף על עומר לגולגולת אשר באהלו והממעיט ללקוט לא מצא חסר מעומר לגולגולת,
and this is a great miracle that was performed with it."
וזהו נס גדול שנעשה בו".
(Because in the verse it is written "an omer per head, etc., each person according to those in his tent you shall take,"
(דערפון וואס אין פסוק שטייט "עומר לגולגולת גו' איש אשר באהלו תקחו",
it is understood that the omer per head is connected to "each person according to those in his tent,"
איז מובן אז דער עומר לגולגולת איז פארבונדן מיט "איש אשר באהלו",
therefore Rashi explains that even though "there were those who gathered much and those who gathered little,"
דערפאר איז רש"י מפרש אז אע"פ וואס "יש שלקטו הרבה ויש שלקטו מעט",
but "when they came to their homes etc. they found" that in each one there was an omer per head].
אבער "כשבאו לביתם גו' מצאו" אז בא יעדערן איז געווען אן עומר לגולגולת].
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
In this verse "they gathered from it each person according to his eating,
אין דעם פסוק "לקטו ממנו איש כפי אכלו,
an omer per head" there is simply a contradiction from within and from without:
עומר לגולגולת" איז בפשטות דא א סתירה מיני' ובי':
On one side it says "they gathered from it each person according to his eating,"
פון איין זייט זאגט מען "לקטו ממנו איש כפי אכלו",
that is, that each person "gathered" according to how much he needed for his eating,
ד.ה. אז "לקטו" יעדער מענטש לויט וויפל ער דארף האבן פאר אכילתו,
in which there are differences between one person and another,
וואס אין דעם זיינען דא שינויים בין איש לאיש,
together with this it says a specific measure "an omer per head"?!
ביחד עם זה זאגט מען א מדה מסויימת "עומר לגולגולת"?!
So that this should not be a contradiction,
וואס בכדי אז דאס זאל ניט זיין קיין סתירה,
one would simply learn,
וואלט מען בפשטות געלערנט,
that what is written here "an omer per head" is not a requirement,
אז דאס וואס עס שטייט דא "עומר לגולגולת" איז ניט א הכרח,
rather the Torah says so because the Torah speaks of the majority,
נאר תורה זאגט אזוי ווייל תורה על הרוב תדבר 135,
and in the manner that Rashi explains in several places "the text speaks of the common occurrence,"
וע"ד ווי רש"י איז מפרש בכ"מ 136 "דיבר הכתוב בהוה",
and for the majority an "omer" is the measure of eating for one person during the day. Therefore this is not a contradiction to "each person according to his eating,"
און ע"פ רוב איז אן "עומר" די מדת האכילה פאר איין מענטש במשך היום. דעריבער איז דאס ניט קיין סתירה צו "איש כפי אכלו",
because it is indeed the simple meaning that each person must gather "according to his eating,"
ווייל ס'איז טאקע דער פשט אז יעדער מענטש דארף קלייבן "כפי אכלו",
and "an omer per head" is only the measure of eating in most people.
און "עומר לגולגולת" איז נאר די מדת האכילה בא רוב בני אדם.
But according to Rashi's explanation one cannot answer in this way,
אבער לויט פרש"י קען מען אזוי ניט ענטפערן,
because Rashi explains that "an omer per head" means exactly,
ווייל רש"י איז מפרש אז "עומר לגולגולת" מיינט בדיוק,
that each one actually received specifically an "omer per head" not less and not more
אז יעדערער האט בפועל באקומען דוקא אן "עומר לגולגולת" לא פחות ולא יותר
(and this is not a measure from the aspect of the Torah speaking of the majority).
(און דאס איז ניט א מדה מצד תורה על הרוב תדבר).
According to this it turns out,
וואס לפי"ז קומט אויס,
that this contradicts what is written before this "they gathered from it each person according to his eating,"
אז דאס איז סותר צו דעם וואס עס שטייט לפנ"ז "לקטו ממנו איש כפי אכלו",
that is, each person according to how much he needed for his eating,
ד.ה. יעדער מענטש לויט וויפל ער דארף האבן פאר אכילתו,
in which there are differences between one person and another –
וואס אין דעם זיינען דא שינויים בין איש לאיש –
precisely the opposite of Rashi's explanation that each one actually received an "omer per head" exactly?!
פונקט דער היפך פון פרש"י אז יעדערער האט בפועל באקומען אן "עומר לגולגולת" בדיוק?!
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
What compels Rashi to explain that "an omer per head" means specifically this measure not less and not more,
וואס איז מכריח רש"י'ן צו מפרש זיין אז "עומר לגולגולת" מיינט בדוקא מדה זו לא פחות ולא יותר,
according to which there becomes a contradiction in the verse to "each person according to his eating" –
וואס לויט דעם ווערט א סתירה אין פסוק צו "איש כפי אכלו" –
when one could have learned simply,
ווען מ'האט געקענט לערנען בפשטות,
that "an omer per head" does not mean this measure specifically,
אז "עומר לגולגולת" מיינט ניט מדה זו בדוקא,
rather the Torah speaks of the majority?!
נאר תורה על הרוב תדבר?!
And especially that according to his explanation Rashi must come to this that a "great miracle" occurred here
ובפרט אז לויט זיין פירוש דארף רש"י אנקומען דערצו אז דא האט פאסירט א "נס גדול"
(that even though "there were those who gathered much and those who gathered little" but "when they came to their homes and measured with an omer each person what he had gathered, they found that the one who increased to gather did not have more than an omer per head etc. and the one who diminished to gather did not find less than an omer per head") –
(אז אע"פ וואס "יש שלקטו הרבה ויש שלקטו מעט" איז אבער "כשבאו לביתם ומדדו בעומר איש איש מה שלקטו ומצאו שהמרבה ללקוט לא העדיף על עומר לגולגולת כו' והממעיט ללקוט לא מצא חסר מעומר לגולגולת") –
what compels Rashi to learn that a "great miracle" occurred here that in each one there was actually an "omer per head,"
איז וואס איז מכריח רש"י'ן צו לערנען אז דא האט פאסירט א "נס גדול" אז בא יעדערן איז בפועל געווען אן "עומר לגולגולת",
when one could have learned simply that "an omer per head" is not exact
ווען מ'האט געקענט לערנען בפשטות אז "עומר לגולגולת" איז ניט בדיוק
(rather the Torah speaks of the majority)
(נאר תורה על הרוב תדבר)
and one does not need to come to that a miracle was here?!
און מ'דארף ניט אנקומען אז דא איז געווען א נס?!
One cannot answer,
מ'קען ניט ענטפערן,
that according to Rashi's explanation "each person according to his eating" itself is an "omer per head" –
אז לויט פרש"י איז "איש כפי אכלו" גופא אן "עומר לגולגולת" –
because this is a great miracle beyond the great miracle that is stated in Rashi,
ווארום דאס איז א נס גדול למעלה מהנס גדול וואס שטייט אין פרש"י,
for in "each person according to his eating" there are naturally differences from one extreme to the other:
ווייל אין "איש כפי אכלו" זיינען דא ע"פ טבע חילוקים מן הקצה אל הקצה 137:
A child of five years for Scripture understands that a one-day-old infant,
א בן חמש למקרא פארשטייט אז א תינוק בן יומו,
and even a child of five years,
און אפילו א בן חמש שנים,
needs incomparably less food than a man of thirty for strength and the like,
דארף האבן שלא בערך ווייניקער עסן ווי א בן שלשים לכח 138 וכיו"ב,
both from the aspect that he is older and larger and from the aspect that he needs to have strength to work harder
הן מצד דעם וואס ער איז עלטער און גרעסער און הן מצד דעם וואס ער דארף האבן כח צו ארבעטן שווערער
("you shall sow your field" and "you shall prune your vineyard")
("תזרע שדך" און "תזמור כרמך" 139)
than a child of five years for Scripture. Consequently it is a very great wonder and miracle to say that "according to his eating" of every person
ווי א בן חמש למקרא. במילא איז גאר א גרויסער פלא ונס צו זאגן אז "כפי אכלו" פון יעדער מענטשן
(a one-day-old infant until a man of thirty for strength)
(א תינוק בן יומו ביז א בן שלשים לכח)
is an "omer per head" equally in all of them,
איז אן "עומר לגולגולת" בשוה בכולם,
for naturally a man of thirty needs to eat incomparably more than an infant.
ווארום ע"פ טבע דארף א בן שלשים עסן שלא בערך מער ווי א תינוק.
However, the great miracle that Rashi explains
משא"כ דער נס גדול וואס רש"י איז מפרש
(that even though "some gathered much and some gathered little," but "when they came to their homes and measured with an omer, each person what he gathered, they found that the one who gathered much did not have more than an omer per head, etc.")
(אז אע"פ וואס "יש שלקטו הרבה ויש שלקטו מעט" איז אבער "כשבאו לביתם ומדדו בעומר איש איש מה שלקטו ומצאו שהמרבה ללקוט לא העדיף על עומר לגולגולת כו'")
is not such a great miracle
איז ניט אזא גרויסער נס
(in comparison to the aforementioned miracle),
(בערך לנס הנ"ל),
because even a strong person who "gathers much" in his gathering,
ווארום אפילו א גבור וואס איז "מרבה" בלקיטתו,
this is still in proportion to how much an ordinary person can lift,
איז דאס פארט בערך צו וויפל סתם א מענטש קען אויפהויבן,
not like the difference between the measure of eating of an adult relative to the measure of eating of an infant.
ניט ווי דער אין ערוך פון מדת האכילה פון אן ערוואקסענעם לגבי מדת האכילה פון א תינוק.
The question on Rashi becomes even stronger:
די קשיא אויף פרש"י ווערט נאך שטארקער:
The phrase "each man according to his eating" appears not only once
דער לשון "איש כפי אכלו" שטייט ניט נאר איין מאל
(in the command of Hashem),
(בציווי ה'),
but it appears again a second time
נאר דאס שטייט ווייטער א צווייטער מאל
(in verse 18)
(בפסוק יח)
when it speaks about the actual gathering:
בשעת עס רעדט זיך וועגן דער לקיטה בפועל:
"each man according to his eating they gathered."
"איש לפי אכלו לקטו".
Now, regarding "each man according to his eating" the first time
איז בשלמא "איש לפי אכלו" דעם ערשטן מאל
(in the command of Hashem),
(בציווי ה'),
one could answer with difficulty that the gathering would be "according to his eating,"
וואלט מען געקענט פארענטפערן בדוחק אז די לקיטה וועט זיין "לפי אכלו",
but in practice they would have "an omer per head,"
אבער בפועל וועלן זיי האבן "עומר לגולגולת",
exactly an omer
אן עומר בדיוק
(and the Almighty said it to the Jews in order to calm them, so that they would not become anxious when they saw that they had "an omer per head").
(און דער אויבערשטער זאגט עס אן אידן בכדי זיי בארואיקן. אז זיי זאלן ניט איבער'רעש'ט ווערן ווען זיי וועלן זען אז זיי האבן "עומר לגולגולת").
But after it says a second time "each man according to his eating,"
אבער לאחרי ווי עס שטייט א צווייטן מאל "איש לפי אכלו",
which speaks after "and they measured with an omer, etc., they did not have less" –
וואס דארטן רעדט זיך לאחרי וואס "וימודו בעומר גו' לא החסיר" –
one must say that the Jews actually had "each man according to his eating"
מוז מען זאגן אז אידן האבן בפועל געהאט "איש לפי אכלו"
(and not "an omer per head"),
(און ניט "עומר לגולגולת"),
so how does it accord with "an omer per head"
איז ווי שטימט עס מיט "עומר לגולגולת"
(according to Rashi that "an omer per head" is exact)?
(לויט פרש"י אז "עומר לגולגולת" איז בדיוק)?
The question becomes even stronger:
די קשיא ווערט נאך שטארקער:
A child of five studying Scripture remembers that earlier
דער בן חמש למקרא געדענקט אז פריער
(in Chumash Shemot, Parshat Bo, before our portion)
(אין חומש שמות בפ' בא שלפני פרשתנו)
the phrase "each man according to his eating" also appears regarding the command of the Paschal offering:
שטייט אויך דער לשון "איש לפי אכלו" בא דעם ציווי אויפן קרבן פסח 140:
After the Almighty says "on the tenth of this month, they shall take for themselves each man a lamb for a father's house, a lamb for a house," it says:
לאחרי ווי דער אויבערשטער זאגט אָן 141 "בעשור לחודש הזה ויקחו להם איש שה לבית אבות שה לבית". שטייט:
"And if the house is too small for a lamb, then he and his neighbor who is near to his house shall take, etc., each man according to his eating you shall count for the lamb."
"ואם ימעט הבית מהיות משה ולקח הוא ושכנו הקרוב אל ביתו גו' איש לפי אכלו תכסו על השה".
One sees from this that even though there was a command of Hashem "a lamb for a house," this is not a contradiction to "each man according to his eating,"
זעט מען דערפון אז אע"פ וואס ס'איז געווען א ציווי ה' "שה לבית" איז דאס קיין סתירה ניט צו "איש לפי אכלו",
because "a lamb for a house" is not exact that every house must eat one lamb,
ווייל "שה לבית" איז ניט בדיוק אז יעדער בית דארף אויפעסן א שה אחד,
rather the Torah speaks of the majority,
נאר תורה על הרוב תדבר,
and in the majority of cases it is "a lamb for a house,"
וע"פ רוב איז "שה לבית",
but "if the house is too small for a lamb," then "he and his neighbor who is near to his house shall take, etc., each man according to his eating."
אבער "אם ימעט הבית מהיות משה" דעמולט איז "ולקח הוא ושכנו הקרוב אל ביתו גו' איש לפי אכלו".
Based on this, it is appropriate to say that also in the portion of the manna,
וואס עפ"ז לייגט זיך צו זאגן אז אויך בפרשת המן,
where the same phrase "each man according to his eating" appears,
וואו עס שטייט דער זעלבער לשון "איש כפי אכלו",
the same interpretation applies,
איז דער זעלבער פשט,
that "an omer per head" is not exact,
אז "עומר לגולגולת" איז ניט בדיוק,
rather the Torah speaks of the majority.
נאר תורה על הרוב תדבר.
The question arises on Rashi –
שטעלט זיך די שאלה אויף רש"י –
why does he interpret here differently than regarding the Paschal offering, that "an omer per head" is exact,
פארוואס לערנט ער דא אנדערש ווי בא קרבן פסח אז "עומר לגולגולת" איז בדיוק,
even though there it contradicts "each man according to his eating"?
אע"פ וואס דעמולט איז דאס סותר צו "איש לפי אכלו"?
One must say that according to the simple meaning, it is necessary to learn that "an omer per head" means exactly an "omer," no less and no more –
מוז מען זאגן אז ע"ד הפשט איז מוכרח צו לערנען אז "עומר לגולגולת" מיינט בדיוק אן "עומר" לא פחות ולא יותר –
because there is a rule in Rashi that "I have come only for the simple meaning of Scripture,"
ווארום ס'איז א כלל בפרש"י אז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא" 142,
and he does not even bring it from Aggadah or "our Rabbis expounded,"
און ער ברענגט עס אפילו ניט פון אגדה אדער רבותינו דרשו,
that is, an "Aggadah that settles the words of Scripture,"
ד.ה. אן "אגדה המיישבת דברי המקרא" 143,
rather he brings it simply,
נאר ער ברענגט עס בפשטות,
that is, that this is the simple meaning of Scripture.
ד.ה. אז דאס איז פשוטו של מקרא.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In my father's notes on the Zohar in our portion, he brings two ways in giving charity:
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר בפרשתנו ברענגט ער 144 צוויי אופנים בנתינת הצדקה:
One way –
איין אופן –
that one gives charity to the poor person after he comes to ask for it,
אז מ'גיט דעם עני צדקה לאחרי ווי ער קומט עס בעטן,
a second,
א צווייטן,
higher way –
העכערן אופן –
that one gives charity to the poor person before he comes to ask.
אז מ'גיט דעם עני צדקה איידער ער קומט בעטן.
These two ways in charity exist in Halachah,
וואס די צוויי אופנים בצדקה זיינען דא אין הלכה,
according to the ruling of the Rambam that one level in charity is "that he gives him with his hand before he asks,"
כפס"ד הרמב"ם 145 אז איין מעלה אין צדקה איז "שיתן לו בידו קודם שישאל",
and "lower than this is that he gives him after he asks." And simply, the difference is:
און "פחות מזה שיתן לו אחר שישאל". ובפשטות איז דער חילוק:
When one gives the poor person before he asks,
בשעת מ'גיט דעם עני קודם שישאל,
this is with a more pleasant countenance,
איז דאס מיט מער סבר פנים יפות,
because there is less shame for the poor person when he does not need to ask.
ווייל ס'איז ווייניקער בושה פארן עני ווען ער דארף דאס ניט בעטן.
However, one must also have a lesson from this in the service of man,
דערצו דארף מען אבער אויך האבן א הוראה דערפון אין עבודת האדם,
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
The matter
דער ענין
(in the notes on the Zohar)
(אין די הערות אויפן זהר)
is also connected to the lessons in the Rambam of these days –
איז אויך פארבונדן מיט די שיעורים אין רמב"ם דימים אלו –
in the Laws of Lender and Borrower:
בהלכות מלוה ולוה:
At the beginning of the laws of lender and borrower, the Rambam writes:
בריש הל' מלוה ולוה שרייבט דער רמב"ם:
"It is a positive commandment to lend to the poor of Israel, as it is said, 'If you lend money to My people, to the poor with you,'"
"מצות עשה להלוות לעניי ישראל שנאמר 146 אם כסף תלוה את עמי את העני עמך",
and he adds that "this commandment is greater than charity to the poor person who asks,
און איז מוסיף אז "מצוה זו גדולה מן הצדקה אל העני השואל,
for this one has already become needy to ask, and that one has not yet reached this level." And this is in the manner of the aforementioned superiority in giving charity before the poor person asks, relative to giving charity after the poor person asks.
שזה כבר נצרך לשאול וזה עדיין לא הגיע למדה זו". וואס דאס איז ע"ד די מעלה הנ"ל אין נתינת הצדקה קודם שישאל העני לגבי נתינת הצדקה לאחר שישאל העני.
In this law in the Rambam, the question is known,
אין דער הלכה אין רמב"ם איז ידוע די שאלה,
as was once asked
ווי מ'האט אמאל געפרעגט
(and it has already been printed)
(און ס'איז שוין געדרוקט)
and was not concluded at that time:
147 און מ'האט דעמולט ניט מסיים געווען:
The commandment of acts of kindness is both for a poor person and for a rich person who is temporarily [in need],
די מצוה פון גמילות חסדים איז בין לעני ובין לעשיר 148 לפי שעה 149,
for at that hour he is poor –
וואס באותה שעה עני הוא –
so why does the Rambam write that "it is a positive commandment to lend to the poor of Israel" and does not mention the rich at all?
היינט פארוואס שרייבט דער רמב"ם אז "מצות עשה להלוות לעניי ישראל" און דערמאנט אינגאנצן ניט לעשירים?
And one cannot answer based on the general principle of the Rambam that he does not write novellae,
און מ'קען ניט ענטפערן ע"פ כלל הרמב"ם אז ער שרייבט ניט קיין חידושים,
because the commandment regarding the rich is explicitly stated in the words of our Sages.
ווייל די מצוה לעשירים שטייט בפירוש אין חז"ל.
And see the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe
ועיין שו"ע אדה"ז
[which brings the laws with their reasons and with details]
[וואס ער ברענגט הלכות בטעמיהן און מיט פרטים 150]
at the beginning of the laws of lending.
ריש הל' הלוואה
[Printed in the sixth part of the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe.
[געדרוקט בחלק ששי פון שו"ע אדה"ז.
Incidentally:
דרך אגב:
The sixth part of the Shulchan Aruch is not a division by the old Rebbe himself,
דער חלק ששי פון שו"ע איז ניט קיין חלוקה פון דעם אלטן רבי'ן,
for the Alter Rebbe did not divide his Shulchan Aruch into parts. He only divided it into laws in Orach Chaim,
ווארום דער אלטער רבי האט ניט צעטיילט זיין שו"ע אויף חלקים. ער האט זיי נאר צעטיילט אויף הלכות אין אורח חיים,
and laws of lending and the like (in the other parts of the Shulchan Aruch),
און הלכות הלואה וכיו"ב (בשאר חלקי השו"ע),
but the division of the books was done by another. And there is also a question whether the sons of the Gaon, the author, divided the Shulchan Aruch into these parts (including –
אבער חלוקת הספרים איז געווען דורך א צווייטן. און ס'איז אויך א שאלה צי בני הגאון המחבר האבן מחלק געווען דעם שו"ע אויף די חלקים (כולל –
the sixth part),
חלק ששי),
or the printers did this due to expenses and so forth.
אדער די מדפיסים האבן דאס געטאן צוליב הוצאות הכסף וכו'.
And this is not the place to contemplate this,
ואין כאן המקום להתבונן בזה,
only to raise awareness of this.]
נאר לעורר בזה]
And after he brings the words of the Rambam on this and more,
וואס לאחרי ווי ער ברענגט ל' הרמב"ם בזה ועוד,
he writes:
שרייבט ער:
"I have only a poor person; a rich person who needs to borrow, from where [is it derived]? The verse states 'My people'" –
"אין לי אלא עני עשיר שצריך ללות מנין כו' ת"ל את עמי" –
an additional, special derivation
לימוד נוסף מיוחד
(and see the Sma on Shulchan Aruch Choshen Mishpat beginning of section 97).
(וראה סמ"ע לשו"ע חו"מ ר"ס צז).
And see the Sefer HaMitzvot of the Rambam, root 2.
וראה סהמ"צ להרמב"ם שורש ב.
"Give to a wise man, and he will become wiser."
ותן לחכם ויחכם עוד.
It is also customary to pause on a matter in the daily Rambam lesson:
ס'איז אויך רגיל אפצושטעלן זיך אויף אן ענין אין דעם שיעור רמב"ם היומי:
In today's lesson
אין היינטיקן שיעור
(in the laws of lender and borrower)
(בהל' מלוה ולוה 151)
the Rambam rules like Reish Lakish,
פסק'נט דער רמב"ם ווי ריש לקיש 152,
that "it is a presumption that a person does not repay within his term."
אז "חזקה היא שאין אדם פורע בתוך זמנו".
And one should note several observations on this:
ויש להעיר בזה כמה הערות:
A) In this matter, there is a general question
א) אין דעם ענין איז דא א שאלה כללית
(both in the Rambam and in the Gemara):
(סיי אין רמב"ם און סיי אין גמרא):
The source of this ruling of the Rambam like Reish Lakish is in the Gemara:
דער מקור פון דעם פסק הרמב"ם ווי ריש לקיש איז אין גמרא:
The Gemara brings a dispute on this:
די גמרא 153 ברענגט אין דעם א מחלוקת:
Reish Lakish holds that "one who sets a time for his fellow
ריש לקיש האלט אז "הקובע זמן לחבירו
(in a loan that he lent him)
(במלוה שהלוהו)
and said to him, 'I repaid you within my term,'
ואמר לו פרעתיך בתוך זמני,
is not believed,"
אינו נאמן",
because "would that he would repay within his term." Abaye and Rava hold that he is believed,
ווייל "ולואי שיפרע בזמנו". אביי ורבא האלטן אז ער איז נאמן,
because "a person sometimes repays within his term; sometimes money comes to him, he says, 'I will go and repay, so that I will not be troubled,'"
ווייל "עביד איניש דפרע בגו זימני' זימנין דמתרמו לי' זוזי אמר איזיל איפרעי' כי היכי דלא ליטרדן",
and additionally he is afraid to hold onto the money lest he need to use it for another matter,
און דערצו האט ער מורא צו האלטן די געלט טאמער וועט ער עס דארפן נוצן פאר אן אנדער זאך,
therefore he repays it immediately. And the Gemara rules that "the law is like Reish Lakish."
במילא צאלט ער עס גלייך אפ. און די גמרא פסק'נט אפ אז "הלכתא כר"ל".
One must have a rationale for how this aligns with the principle that "the law is like the later authorities,"
דארף מען האבן א הסברה ווי דאס שטימט מיטן כלל אז "הלכה כבתראי" 154,
for Abaye and Rava are later authorities relative to Reish Lakish,
וואס אביי ורבא זיינען בתראי לגבי ריש לקיש,
and therefore regarding Rava and Reish Lakish, the law is like Rava because he is the later authority.
און דערפאר איז רבא וריש לקיש הלכה כרבא ווייל ער איז בתראי 155.
B) In the early authorities, the reason for this presumption is stated
ב) אין ראשונים 156 שטייט דער טעם אויף דער חזקה
(that a person does not repay within his term),
(שאין אדם פורע תוך זמנו),
because the borrower initially set the time for repayment because he estimated that he would not have the money to repay until that time,
ווייל דער לוה האט לכתחילה קובע געווען דעם זמן לפרעון ווארום ער האט אפגעשאַצט אז ער וועט ניט האבן די געלט אפצוצאלן ביז דעם זמן,
and through this he revealed his mind that he would not be able to repay within the term.
און דורך דעם גילה דעתו אז ער וועט ניט קענען צאלן בתוך הזמן.
Accordingly, a question and inquiry arises regarding the last day on which the debt is completed,
וואס לפי"ז ווערט א שאלה וחקירה בנוגע ליום האחרון שנשלם בו החוב,
whether the borrower is believed when he says that he repaid the debt on that day:
אויב דער לוה איז נאמן בשעת ער זאגט אז ער האט אפגעצאלט דעם חוב בו ביום 157:
On one hand, one can say that he is believed,
פון איין זייטן קען מען זאגן אז ער איז נאמן,
because it is the way of people to repay on the day the debt is completed immediately when they have the money,
ווייל דרך בני אדם לפרוע ביום שנשלם בו החוב גלייך ווען ער האט די געלט,
and the principle that a person does not repay within his term
און דער כלל אז אין אדם פורע תוך זמנו
(because he estimated that until that time he would not be able to repay)
(ווייל ער האט אפגעשאצט אז ביז דעם זמן וועט ער ניט קענען צאלן)
applies only until the day the debt is completed,
איז נאר ביז דעם יום שנשלם החוב,
but when that day arrives, he repays immediately. On the other hand, however, one can say that he is not believed until the end of the day,
אבער בשעת עס קומט יום זה צאלט ער גלייך אפ. פון דער צווייטער זייט קען מען אבער זאגן אז ער איז ניט נאמן נאר בסוף היום,
because until the end of the day it is considered within the term,
ווייל ביז סוף היום ווערט גערעכנט תוך הזמן,
for the same reason that by setting the day, the borrower revealed his mind that for him it is difficult to repay until the end of the day.
מאותו הטעם אז מיט קובע זיין דעם טאג האט דער לוה מגלה געווען דעתו אז פאר אים איז שווער צו צאלן ביז סוף היום.
c) The entire dispute between Rashi and Abaye and Rava
ג) די גאנצע מחלוקת צווישן ר"ל און אביי ורבא
(whether a person may repay within his time or not)
(צי אדם פורע תוך זמנו אדער ניט)
is only regarding a lender and borrower,
איז נאר ביי א מלוה ולוה,
where immediately at the time of the loan the borrower is already obligated to the lender and his properties are mortgaged to him
וואס גלייך בשעת ההלואה איז דער לוה שוין מחוייב צום מלוה און זיינע נכסים זיינען צו אים משועבד
(a monetary lien or movable property and the like),
(שעבוד ממון אדער מטלטלין וכיו"ב),
therefore it is possible that Abaye and Rava hold that a person may repay within the time when the money happens to come to him;
דערפאר איז שייך אז אביי ורבא זאלן האלטן אז אדם פורע תוך הזמן כשנזדמנו לו המעות;
However, in a case where the obligation itself has not yet come, there is no dispute,
משא"כ אין א פאל וואו דער עצם חיוב איז נאך ניט געקומען. איז ניטא קיין מחלוקת,
and Abaye and Rava also hold that a person does not repay before he becomes obligated,
און אביי ורבא האלטן אויך אז אין אדם פורע קודם שנתחייב,
if he will not come to obligation at all.
טאמער וועט ער בכלל ניט קומען לידי חיוב.
Therefore the law is that one who rents a house to another and demands the rent of the house, and the borrower claims that he paid within the time –
וואס דערפאר איז דער דין 158 אז המשכיר בית לחברו ותבעו שכר הבית און דער לוה טענה'ט אז ער האט אפגעצאלט תוך הזמן –
he is not believed according to everyone
אינו נאמן לדברי הכל
(also according to Abaye and Rava),
(אויך לאביי ורבא 159),
because he has not yet become obligated
ווייל 159 ער איז נאך ניט נתחייב געווארן
(and his property has not yet become mortgaged)
(און זיין רכוש איז נאך ניט משועבד געווארן)
to the lessor,
צום משכיר,
for we are concerned lest the house collapse or lest the house of the lessor collapse and he will evict him from this house,
ווארום מ'איז חושש שמא יפול הבית אדער שמא יפול ביתו של המשכיר און ער וועט אים ארויסווארפן מבית זה,
consequently he will not need to pay him any rent,
במילא וועט ער אים ניט דארפן צאלן קיין שכירות,
because he did not live there the time that was agreed upon,
ווייל ער האט דארטן ניט געלעבט דעם זמן וואס מ'האט אפגערעדט,
and "rent is only paid at the end."
ו"שכירות אינה משתלמת אלא בסוף" 160.
And so too is the law regarding the redemption of the firstborn,
און אזוי איז אויך דער דין בא פדיון הבן,
that according to everyone we say that a person does not repay before the obligation
אז לדברי הכל זאגט מען אז אין אדם פורע לפני החיוב
(and we do not say that if he will have the money he will repay before the time "so that he not be troubled"),
(און מ'זאגט ניט אז אויב ער וועט האבן די געלט וועט ער אפצאלן קודם הזמן "דלא ליטרדן"),
because the obligation does not take effect until thirty days, lest the son die and he will not come to obligation.
ווייל דער חיוב איז ניט חל ביז שלשים יום שמא ימות הבן און ער וועט ניט קומען לידי חיוב.
Based on the above, a question arises in the inner dimension of the matters:
ע"פ הנ"ל שטעלט זיך א שאלה בפנימיות הענינים:
It was once said that also the Most High fulfills the commandment of redemption of the firstborn
מ'האט אמאל גערעדט 161 אז אויך דער אויבערשטער איז מקיים מצות פדיון הבן 162
(for "He declares His word to Jacob, His statutes and judgments to Israel" –
(ווארום "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" –
"what He does, He tells Israel to do") –
"מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות") –
our Father in Heaven redeems "My firstborn son Israel" from exile.
אבינו שבשמים איז פודה "בני בכורי ישראל" 163 פון גלות.
And based on the above that according to everyone
וע"פ הנ"ל אז לכולי עלמא
(also according to Abaye and Rava)
(אויך לאביי ורבא)
a person does not repay within his time regarding the redemption of the firstborn –
איז אין אדם פורע תוך זמנו בא פדיון הבן –
it seemingly follows that the Most High will not redeem the Jews within the time,
קומט לכאורה אויס אז דער אויבערשטער וועט ניט פודה זיין אידן בתוך הזמן,
and seemingly this is contrary to reality, for the Gemara explicitly says that "if they merit –
ולכאורה דאס איז דאך היפך המציאות ווארום די גמרא 164 זאגט בפירוש אז "זכו –
I will hasten it,"
אחישנה",
before the time?!
קודם הזמן?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The reason why the obligation of the redemption of the firstborn is specifically after thirty days and not immediately upon the birth of the child is –
דער טעם פארוואס דער חיוב פון פדיון הבן איז דוקא לאחרי שלשים יום און ניט תיכף משנולד הולד איז –
because "any [child] that survives thirty days in a human is not a stillborn,"
ווייל "כל ששהה ל' יום באדם אינו נפל" 165,
i.e., before thirty days he is a doubtful stillborn,
ד.ה. אז לפני שלשים יום איז ער א ספק נפל,
however, on the thirtieth day the child leaves the category of stillborn and he is presumed to be viable,
משא"כ ביום השלשים איז דער ולד יוצא מכלל נפל און ער איז בחזקת בר קיימא,
consequently the obligation takes effect. And therefore everyone holds that regarding the redemption of the firstborn, a person does not repay before thirty days.
במילא איז דעמולט חל דער חיוב. און דערפאר האלטן אלע אז בא פדיון הבן איז אין אדם פורע לפני שלשים יום.
However, regarding the Most High, it is not possible to say that within the thirty days there is a doubt of stillborn,
משא"כ בא דעם אויבערשטן איז דאך ניט שייך זאגן אז אין די שלשים יום איז דא א ספק נפל,
for the Most High certainly knows that "My firstborn son Israel" is viable and that they must certainly be redeemed from exile,
ווארום דער אויבערשטער ווייסט זיכער אז "בני בכורי ישראל" זיינען קיים און אז מ'דארף זיי זיכער אויסלייזן פון גלות,
and especially since together with the Jews the Divine Presence is in exile,
ובפרט אז צוזאמען מיט אידן איז שכינתא בגלותא 166,
and the Most High is already, as it were, obligated –
און דער אויבערשטער איז שוין כביכול משועבד –
there is no reason to postpone the redemption and payment until thirty days,
איז ניטא קיין טעם אויף אפצולייגן דעם פדיון ופרעון עד שלשים יום,
rather certainly the Most High does it immediately and at once,
נאר זיכער טוט עס דער אויבערשטער תיכף ומיד,
"not delaying even the blink of an eye"!
"לא 167 עכבן אפילו כהרף עין"!
However, along with this comes the matter,
נאר דערביי קומט צו דער ענין,
that this depends not only on the Most High Himself, as it were,
אז דאס איז תלוי ניט נאר אין דעם אויבערשטן אליין כביכול,
but it has also been given into the hands of the Jews,
נאר מ'האט עס אויך אפגעגעבן אין די הענט פון אידן,
that they must "pay" the redemption with silver and gold,
אז זיי דארפן "אפצאלן" דעם פדיון פון כסף וזהב,
love and fear,
אהבה ויראה 168,
in order to go out from exile,
בכדי ארויסצוגיין פון גלות,
and when they will do this before the time of the end
און בשעת זיי וועלן דאס טאן לפני זמן הקץ
(within the thirty days) –
(בתוך השלשים יום) –
the Most High will then immediately redeem "My firstborn son Israel" from exile.
וועט דער אויבערשטער דעמולט גלייך פודה זיין "בני בכורי ישראל" פון גלות.
Now, the question that a person does not repay within his time because it is difficult for him to pay before the time that was initially set –
אי איז די שאלה אז אין אדם פורע תוך זמנו ווייל אים איז שווער אפצוצאלן פאר דעם זמן וואס מ'האט לכתחילה באשטימט –
when it comes, however, to going out from exile, one forgoes the confusion and difficulty of paying the silver and gold
איז בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן ארויסגיין פון גלות איז מען מוותר אויף דעם בלבול און שוועריקייט פון אפצאלן דעם כסף וזהב
(love and fear)
(אהבה ויראה)
before its time,
לפני זמנו,
and one indeed pays it before its time,
און מ'צאלט עס טאקע אפ לפני זמנו,
so that one may immediately go out from exile.
אבי מ'זאל גלייך ארויסגיין פון גלות.
And what will be with the silver and gold? Jews answer that we will have the silver and gold –
און וואס וועט זיין מיטן כסף וזהב? ענטפערן אידן אז מ'וועט האבן דעם כסף וזהב –
love and fear –
אהבה ויראה –
after the redemption,
לאחרי הגאולה,
but now we want only one thing:
אבער איצטער וויל מען האבן נאר איין זאך:
the true and complete redemption immediately and instantly! As it was at the time of the Exodus from Egypt that "the place did not delay even the blink of an eye." And especially now that "all the appointed times have passed,"
די גאולה האמיתית והשלימה תיכף ומיד ממש! ווי ס'איז געווען ביצי"מ אז "לא עכבן המקום כהרף עין". ובפרט אז איצטער איז "כלו כל הקיצין" 169,
therefore we want to have the redemption immediately,
במילא וויל מען גלייך האבן די גאולה,
and simply –
ובפשטות –
on this very Shabbat!
אין דעם שבת עצמו!
Because among Jews there is no delay,
ווארום בא אידן איז דאך ניטא קיין אפלייגן,
Jews always act with alacrity,
אידן טוען אלץ בזריזות,
as explained in the Iggeret HaKodesh that "the alacrity of our father Abraham, peace be upon him, stands forever for us and for our children until the end of time, etc."
כמבואר באגה"ק 170 אז "זריזותי' דאברהם אבינו ע"ה היא העומדת לעד לנו ולבנינו עד עולם כו'"
(as discussed numerous times).
(כמדובר כמ"פ).
A scholar of the revealed Torah comes and asks questions:
קומט צוגיין א בעל נגלה און פרעגט שאלות:
If we will go out of exile on the day of Shabbat –
אויב מ'וועט ארויסגיין פון גלות ביום השבת –
what will be then with the parcel,
וואס וועט דעמולט זיין מיט דער פאטשיילע,
we may not carry it?!
מ'טאר זי דאך ניט טראגן?!
They say to him:
זאגט מען אים:
Leave the parcel in exile –
לאז די פאַטשיילע אין גלות –
and go out of exile yourself!
און גיי אליין ארויס פון גלות!
He argues:
טענה'ט ער:
It is his parcel,
ס'איז דאך זיין פאטשיילע,
and "the righteous, their money is dear to them, etc." even a small coin,
און "צדיקים חביב עליהם ממונם כו'" אפילו א שוה פרוטה 171,
and the parcel is worth more than a small coin,
און די פאַטשיילע איז ווערט מער משוה פרוטה,
and especially since it is a red parcel...
ובפרט אז ס'איז א רויטע פאטשיילע...
They say to him:
זאגט מען אים:
Tie the parcel around your neck –
בינד די פאַטשיילע ארום דעם האלדז –
as is the custom of Israel –
כמנהג ישראל –
and dance out of exile!
און טאנץ ארויס פון גלות!
He argues:
טענה'ט ער:
How can he now
ווי קען ער איצטער
(on the day of Shabbat)
(ביום השבת)
go out of exile –
ארויסגיין פון גלות –
he must soon make Havdalah,
ער דארף דאך באלד מאכן הבדלה,
and after Havdalah he has a position and must conduct business and speak on the telephone about all those matters about which one may not speak on Shabbat?!
און נאך הבדלה האט ער דאך א שטעלע און דארף פירן א מסחר און רעדן אויפן טעלעפאן וועגן די אלע ענינים וואס מ'טאר וועגן זיי ניט רעדן בשבת?!
They say to him:
זאגט מען אים:
You have a divine soul,
האסט דאך א נפש האלקית,
a part of God from above literally –
א חלק אלוקה ממעל ממש 172 –
which is your essence,
וואס דאס איז דיין עיקר,
and the soul never went into exile and no one is a master over it
און די נשמה איז קיינמאל אין גלות ניט געגאנגען און קיינער איז אויף איך ניט קיין בעה"ב
(as will be explained below) –
(כדלקמן) –
so obey your divine soul,
איז פאלג אמאל דיין נפש האלקית,
and your divine soul wants you to already go out of exile!
און דיין נה"א וויל אז דו זאלסט שוין ארויסגיין פון גלות!
And you also have a "foolish old king" who tells you that your position and your business are the main thing –
אי דו האסט אויך א "מלך זקן וכסיל" 173 וואס זאגט דיר אז דיין שטעלע און דיין מסחר איז דער עיקר –
do you then need to prove to everyone that the foolish and old and stupid one rules over you?!...
איז צי דען דארפסטו אלעמען באווייזן אז דער טיפש וזקן וכסיל איז אויף דיר שליט?!...
Nevertheless, he specifically wants to lie in the material world,
אעפ"כ וויל מען דוקא ליגן אין עוה"ז החומרי,
the physical world is not enough for him,
אים איז ניט גענוג עוה"ז הגשמי,
he specifically must have the material world and make from materiality –
ער דארף דוקא האבן עוה"ז החומרי און מאכן פון חומריות –
physicality! But even so –
גשמיות! אבער אפילו אזוי –
at least do not hinder your divine soul,
איז עכ"פ שטער ניט דיין נפש האלקית,
your part of God from above literally!
דיין חלק אלוקה ממעל ממש!
How much time do you spend on your animal soul,
וויפל א שיעור פטר'ן צייט אויף דער נפה"ב,
perhaps you will sometimes think about your divine soul as well?!
אפשר וועסטו אמאל א טראכט טאן וועגן דיין נפה"א אויך?!
And although not with our will we went into exile and not with our will we will go out of exile
און אע"פ אז ניט מיט אונזער רצון זיינען מיר געגאנגען אין גלות און ניט מיט אונזער רצון וועלן מיר ארויסגיין פון גלות
(as the saying of the Baal HaHilula) –
(כפתגם בעל ההילולא 174) –
this is only with regard to will,
איז דאס נאר בנוגע צו רצון,
but one must cry out that we want to already go out of exile,
אבער שרייען דארף מען אז מ'וויל שוין ארויסגיין פון גלות,
"Until when,"
"עד מתי",
"Enough of exile"!
"דאלאי גלות"!
And together with this one must know,
וביחד עם זה דארף מען וויסן,
as the Baal HaHilula continued,
ווי דער בעל ההילולא האט ממשיך געווען,
that although not with our will we went into exile and not with our will we will go out, the soul never went into exile,
אז אע"פ וואס ניט מיט אונזער רצון זיינען מיר געגאנגען אין גלות און ניט מיט אונזער רצון וועלן מיר ארויסגיין. איז אבער די נשמה קיינמאל אין גלות ניט געגאנגען,
and from that aspect he has the power to stand above exile,
און מצד דעם האט ער בכח צו שטיין העכער פאר גלות,
and he should not think about his position and the like,
און ער זאל ניט טראכטן וועגן זיין שטעלע וכיו"ב,
but his only thought and desire is only –
נאר זיין איינציקע מחשבה ורצון איז נאר –
that he wants to go out of his exile
אז ער וויל ארויסגיין פון גלותו
And in the place where a person's thought is, there he is,
ובמקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא 175,
together with his table and his chair and all his affairs he finds himself in the place of his thought,
צוזאמען מיט זיין טיש און זיין בענקל און אלע זיינע ענינים געפינט ער זיך במקום מחשבתו,
even if that is "above him,"
אפילו אויב דאס איז "ממעל לו",
as is known that from the verse "Seraphim stand above Him" we learn that in the place where a person's thought is, there he is,
כידוע 175 אז פון דעם פסוק "שרפים עומדים ממעל לו" 176 לערנט מען אפ אז במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא,
that although the place is "above Him" from the level of the Seraphim,
אז אע"פ וואס דער מקום איז "ממעל לו" פון דרגת השרפים,
but from the aspect of their thought and longing to stand there –
אבער מצד מחשבתם ותשוקתם צו שטיין דארטן –
they are actually "standing above Him"!
זיינען זיי בפועל "עומדים ממעל לו"!
One comes with a claim –
קומט מען מיט א טענה –
that it is the day of Shabbat,
אז ס'איז דאך יום השבת,
in which there is no sadness and one must then be in delight and joy –
וואס אין עצב בו 177 און מ'דארף דעמולט שטיין בעונג ובשמחה –
so why does one come to distress Jews that they find themselves in exile and must cry out "Until when"? And especially since you yourself have said that now especially one should be in great joy?
איז וואס קומט מען מצער זיין אידן אז זיי געפינען זיך אין גלות און דארפן שרייען "עד מתי"? ובפרט אז דן אליין האסט דאך געמאנט אז איצטער במיוחד זאל מען שטיין בשמחה גדולהו
They say to him that there is no contradiction at all:
זאגט מען אים אז ס'איז קיין סתירה נגיט:
Go around and cry out and storm out of joy and goodness of heart that we want to have the redemption!
גיי ארום און שריי און שטורעם מתוך שמחה וטוב לבב אז מ'וויל האבן די גאולה!
And as the ruling of the Rambam,
וכפס"ד הרמב"ם 178,
then "the joy that a person rejoices in the performance of the commandments is a great service." Consequently, the Rambam rules:
אז "השמחה שישמח האדם בקיום המצוות עבודה גדולה היא". במילא פסק'נט דער רמב"ם:
A Jew hears this –
הערט זיך איין אידן –
he goes out and cries out with great joy that the Almighty must already take the Jews out of exile!!
גייט ארוס און שרייט בשמחה גדולה אַז דער אויבערשטער דאַרף שוין אַרויסנעמען אידן פון גלות!!
One comes and argues –
קומט מען און מ'טענה'ט –
that the custom of our fathers is in our hands,
אז מנהג אבותינו בידינו,
he did not see that his grandfather should cry out that one must go out of exile!
ער האט ניט געזען אז זיין זיידע זאל שרייען אז מ'דארף ארויסגיין פון גלות!
Your grandfather, however, also never read a newspaper! And the Sabbath day was for him a day of rest and a day of holiness and there is no sadness in it,
דיין זיידע האט אבער קיין פייפער אויך קיינמאל ניט געלייענט! און יום השבת איז ביי אים געווען א יום מנוחה ויום קדושה ואין עצב בו,
and he did not speak any matters of the profane which one may not speak –
און האט ניט גערעדט קיין ענינים של חול וועלכע מ'טאר ניט רעדן –
so why do you compare yourself to your grandfather?!
איז וואס מעסטו זיך מיט דיין זיידן?!
And in general –
ובכלל –
what does it have to do with your grandfather? We are, after all, in exile,
וואס איז דא נוגע דיין זיידע? מ'געפינט זיך דאך אין גלות,
and the Divine Presence is in exile and all the angels and all the Jews are in exile,
און שכינתא בגלותא און אלע מלאכים און אלע אידן געפינען זיך אין גלות,
and the main point –
און דער עיקר –
a person is close to himself –
אדם קרוב אצל עצמו 179 –
you yourself are in exile,
דו אליין געפינסט זיך אין גלות,
consequently, you certainly must want to go out of exile!!
במילא דארפסטו דאָך זיכער וועלן ארויסגיין פון גלות!!
Afterwards, they will write to me after Havdalah,
דערנאך וועט מען מיר אריינשרייבן נאך הבדלה,
that one should know that one has a physical body,
אז מ'זאל וויסן אז מ'האט א גוף גשמי,
and one must guard the health of the body,
און מ'דארף היטן בריאות הגוף,
and eat and drink and sleep and not practice fasts, etc.
און עסן און טרינקען און שלאפן און ניט פראווען תעניות וכו'.
Here, however, all these arguments are not relevant –
דא איז אבער ניט נוגע די אלע טענות –
the main point is:
דער עיקר איז:
go out of exile!!
גייט ארויס פון גלות!!
If you have questions –
אי דו האסט קשיות –
leave the questions in exile and go yourself out of exile! If you want to take the questions –
לאָז די קשיות אין גלות און גיי אַליין ארויס פון גלות! ווילסט מיטנעמען די קשיות –
in good health,
געזונטערהייט,
go out of exile together with the questions,
גיי ארויס פון גלות צוזאמען מיט די קשיות,
and Tishbi will resolve questions and difficulties,
ותשבי יתרץ קושיות ואבעיות 180,
but the questions should not confuse you and hold you back from going out of exile!
אבער די קשיות זאלן דיר ניט מבלבל זיין און אפהאלטן פון ארויסגיין פון גלות!
He argues,
טענה'ט ער,
that it is the Sabbath day,
אז ס'איז יום השבת,
a day of delight –
א יום תענוג –
why must one stir oneself,
וואס דארף מען זיך אויפרעקן,
and especially when one stirs oneself,
ובפרט אז בשעת מ'רעקט זיך אויף,
it harms eating and drinking and the health of the body –
שאדט עס אין אכילה ושתי' ובריאות הגוף –
it is as stated:
איז כאמור:
there is no time for all these matters –
ס'איז ניטא קיין צייט אויף די אלע ענינים –
one must go out of exile!
מ'דארף ארויסגיין פון גלות!
And this is the sole thought and will,
און דאס איז די איינציקע מחשבה ורצון,
and in the place where a person's thought is, there he is
ובמקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא
(as above)!
(כנ"ל)!
And may it be His will that all Jews should already go out of exile,
ויה"ר אז אלע אידן זאלן שוין ארויסגיין פון גלות,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
also the Jews who have questions and who want to stick and rise specifically in exile,
אויך די אידן וואס האבן קשיות און וואס ווילן שטעקן און שטייגן דוקא אין גלות,
For the "And it was when Pharaoh sent" is already here –
ווארום דער "ויהי בשלח פרעה" איז שוין דא –
with Pharaoh one is already finished,
מיט פרעה איז מען שוין פארטיק,
and from the side of Pharaoh it is "against the will of Israel, he will drive them out of his land",
און מצד פרעה איז "על כרחם של ישראל יגרשם מארצו" 181,
the only hindrance is from the side of the Jews,
די איינציקע מניעה איז מצד אידן,
they only need to add their little finger,
זיי דארפן נאר צולייגן זייער אצבע קטנה,
and with one thought of repentance one becomes a complete righteous person,
און מיט א הרהור אחד של תשובה ווערט מען א צדיק גמור 182,
and so too regarding the righteous –
און אזוי אויך בא צדיקים –
it is to bring the righteous back in repentance,
איז לאתבא צדיקיא בתיובתא 183,
And everyone goes out of exile with joy and with a good heart.
און מ'גייט אלע ארויס פון גלות בשמחה ובטוב לבב.
This is also connected with the fact that before the Sabbath, a beverage was sent regarding a matter of spreading the wellsprings outward
וואס דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס לפני השבת האט מען אריינגעשיקט משקה אויף אן ענין פון הפצת המעינות חוצה
(which brings the redemption)
(וואס דאס ברענגט די גאולה 184)
which began before the Sabbath and its continuation is on this Sabbath and afterwards after the Sabbath.
וואס האט זיך אנגעהויבן פאר שבת און זיין המשך איז בשבת זה און דערנאך לאחרי השבת.
So too, a beverage was sent for several farbrengens or "conclusions"
אזוי אויך האט מען אריינגעשיקט משקה פאר כמה התוועדויות אדער "סיומים"
(or as it is called by another name)
(אדער ווי מ'רופט עס אן מיט אן אנדער נאמען)
which will take place in the coming days.
וואס וועלן פארקומען בימים הבאים.
They should, as usual, include all those present and all those gathered here in the matters of joy –
זאלן זיי כרגיל משתף זיין כל הנמצאים וכל הנוכחים כאן אין די ענינים של שמחה –
through this, that they will all approach and take the beverage and distribute a part of it to them,
דורך דעם וואס זיי וועלן אלע צוגיין און נעמען די משקה און אויסטיילן א טייל דערפון זיא,
and the remainder should be distributed at the farbrengens,
און די איבעריקע זאל מען טיילן בא די התוועדויות,
as a continuing action from the farbrengen.
אלס פעולה נמשכת פון דער התוועדות.
And they should also announce where it will be and when it will be,
און זיי זאלן אויך מכריז זיין וואו דאס וועט זיין און ווען דאס וועט זיין,
and invite everyone with a pleasant countenance,
און איינלאדן אלעמען בסבר פנים יפות,
so that whoever wishes can come there.
אז כל הרוצה זאל קענען דארטן קומען.
And may it be His will that from this time of the desire of desires,
ויה"ר אז פון דעם זמן פון רעוא דרעוין 185,
"the inheritance of Jacob",
"נחלת יעקב" 186,
one should come to the meal of Melaveh Malkah,
זאל מען קומען לסעודת מלוה מלכה,
the meal of David, the king, the Messiah,
סעודתא דדוד מלכא משיחא 187,
in the true and complete redemption through the Holy One, blessed be He, in His honor and in His essence,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י הקב"ה בכבודו ובעצמו,
and with joy and with a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
[The Rebbe, the Admor Shlita, gave bottles of drink to the honorable R. S.Tz.P. Shyichyeh (for the Gemach "Keren Yisrael Aryeh Leib").
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקני משקה להר"ר ש.צ.פ. שיחי' (עבור גמ"ח "קרן ישראל ארי' ליב").
To the honorable R. Sh.P.Z. Shyichyeh (a meeting through the "Committee for Hebrew Speakers").
להר"ר ש.פ.ז. שיחי' (פגישה ע"י "הועדה לדוברי עברית").
To the honorable R. Tz.G. Shyichyeh (a Melaveh Malkah for the benefit of activities in South America).
להר"ר צ.ג. שיחי' (מלוה מלכה לטובת הפעולות בדרום אמעריקא).
To the honorable R. A.G. Shyichyeh (a farbrengen of Tiferes Zekeinim Levi Yitzchak in Australia).
להר"ר א.ג. שיחי' (התוועדות ד"תפארת זקנים לוי"צ" באוסטרליא).
To the honorable R. M.L.K. Shyichyeh (a meal of the descendants of the Shpoler Zeide).
להר"ר מ.ל.ק. שיחי' (סעודת צאצאי השפאלער זיידע).
To the honorable R. Y.V. Shyichyeh (a dinner in Chicago).
להר"ר י.ו. שיחי' (דינער בשיקאגא).
To the honorable R. M.Ch.L. Shyichyeh (a party –
להר"ר מ.ח.ל. שיחי' (מסיבה –
for the benefit of the journal "Or" in Russian).
לטובת כתב עת "אור" ברוסית).
To the honorable R. B.Sh. Shyichyeh (a dinner for the benefit of "Shamir").
להר"ר ב.ש. שיחי' (דינער לטובת "שמי"ר").
And each one announced about the time and place etc.
וכאו"א הכריז אודות הזמן והמקום כו'.
Afterwards, the Rebbe, the Admor Shlita, began to play the melody "Veharikosi Lachem Berachah".
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
[It was spoken here about the celebrations of the conclusion of the second cycle of the study of the Rambam –
[דובר כאן ע"ד חגיגות סיום מחזור שני דלימוד הרמב"ם –
it was edited by the Rebbe, the Admor Shlita (and printed in a separate pamphlet) and printed below on page 622.
הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א (וי"ל בקונטרס בפ"ע) ונדפס לקמן ע' 622.
Afterwards, he gave bottles of drink to the honorable R. D.Ch. Shyichyeh and to the honorable R. Y.Y. Shyichyeh
אח"כ נתן קנקני משקה להר"ר ד.ח. שיחי' ולהר"ר י.י. שיחי'
(rabbis in the Holy Land)].
(רבנים בארץ הקודש)].
The point of the explanation in Rashi
נקודת הביאור בפרש"י
(in brief):
(בקיצור):
It was said several times that when a child of five [studying] Mikra has a difficulty in the plain meaning of the verse,
מ'האט גערעדט כמ"פ אז בשעת דער בן חמש למקרא האט א קשיא אין פשוטו של מקרא,
he waits until the end of the topic,
ווארט ער ביזן סוף הענין,
because after he will learn the entire topic, perhaps his difficulty will be answered.
ווארום לאחרי ווי ער וועט אפלערנען דעם גאנצן ענין וועט אפשר פארענטפערט ווערן זיין קשיא.
So too in our case:
אזוי אויך בנדו"ד:
When one learns the portion until the end,
ווען מ'לערנט די פרשה ביזן סוף,
one sees that from the plain meaning of the verses it is
זעט מען אז פון פשטות הכתובים איז
(Rashi)
(רש"י)
necessary to explain that "an omer per head" means exactly an omer, no less and no more
מוכרח צו מפרש זיין אז "עומר לגולגולת" מיינט אן עומר בדיוק לא פחות ולא יותר
(and not that the Torah speaks in general terms):
(און ניט אז תורה על הרוב תדבר):
In the continuation of the portion it states:
בהמשך הפרשה 188 שטייט:
"And it was on the sixth day, they gathered double bread, two omers for one, and all the princes of the congregation came and told Moses",
"ויהי ביום הששי לקטו לחם משנה שני העומר לאחד ויבואו כל נשיאי העדה ויגידו למשה",
and Rashi explains:
ופרש"י:
"They asked him, 'What is this day different from other days?'
"שאלוהו מה היום מיומים,
And from here one can learn that Moses had not yet told them the portion of the Sabbath etc. until they asked this etc." And Moses answered them,
ומכאן יש ללמוד שעדיין לא הגיד להם משה פרשת שבת כו' עד ששאלו את זאת כו'". און משה האט זיי געענטפערט,
that the "double bread, two omers for one" was for two days –
אז דער "לחם משנה שני העומר לאחד" איז אויף צוויי טעג –
the sixth day and the Sabbath day.
יום הששי ויום השבת.
And according to the plain meaning of the verses it is understood,
וע"פ פשטות הכתובים איז מובן,
that not only the princes of the congregation had then "two omers for one",
אז ניט נאר די נשיאי העדה האבן דעמולט געהאט "שני העומר לאחד",
but so it was with all Jews,
נאר אזוי איז געווען ביי אלע אידן,
and for all Jews this was a novelty,
און ביי אלע אידן איז דאס געווען א חידוש,
all the more so from the fact that it was a novelty and wonder for the princes of the congregation,
במכ"ש דערפון וואס דאס איז געווען א חידוש ופלא בא די נשיאי העדה,
to such an extent that they came to ask Moses, "What is this day different from other days?"
עד כדי כך אז זיי זיינען געקומען פרעגן בא משה'ן "מה היום מיומים".
One sees from this that from Above, every Jew received on the sixth day "two omers for one".
זעט מען דערפון אז מצד למעלה האט יעדער איד באקומען ביום הששי "שני העומר לאחד".
[And even without this, one cannot interpret here that "they gathered double bread, two omers for one" refers to the gathering. One cannot say that they were such great stubborn people,
[ובלאו הכי קען מען דא ניט טייטשן אז "לקטו לחם משנה שני העומר לאחד" גייט אויף דער לקיטה. מ'קען ניט זאגן אז זיי זיינען געווען אזעלכע גרויסע עקשנים,
that after five days in which they saw that "he who gathered much did not have more",
אז נאך חמשה ימים וואס זיי האבן געזען אז "לא העדיף המרבה",
they would at all continue to gather more on the sixth day,
וועלן זיי בכלל ממשיך זיין מרבה זיין ללקוט ביום הששי,
and especially –
ובפרט –
double,
נאך כפליים,
and exactly double (!
ובדיוק כפליים (!
) relative to the previous days (because even he who gathered much on the previous days simply did not gather two omers) –
) לגבי די ימים שלפני זה (ווארום אפילו המרבה בימים שלפנ"ז האט בפשטות ניט געקליבן שני עומר) –
for this one would need to be more stubborn than oneself! One must say that each one of them actually received "two omers". And in the language of Rashi:
אויף דעם דארף מען דאך זיין מער עקשן ווי זיך אליין! מוז מען זאגן אז יעדערער פון זיי האט בפועל באקומען "שני העומר". ובלשון רש"י:
"When they measured their gathering in their tents, they found double"].
"כשמדדו את לקיטתם באהליהם מצאו כפלים"].
And since the verse continues that the "double bread"
און וויבאלד אז דער פסוק איז ממשיך אז דער "לחם משנה"
(which they received)
(וואס זיי האבן באקומען)
was "two omers for one",
איז געווען "שני העומר לאחד",
exactly two omers
שני עומר בדיוק
(and here one cannot say that "two omers" is in general terms,
(און דא קען מען ניט זאגן אז "שני העומר" איז ע"ד הרוב,
because if so, it should have said "double bread" simply),
ווייל אויב אזוי האט געדארפט שטיין "לחם משנה" סתם),
it is proven from this that on the other days
איז דערפון מוכח אז בשאר הימים
(when one does not need to have manna for two days)
(ווען מ'דארף ניט האבן מן פאר שני ימים)
each Jew received half of the "two omers for one" of the sixth day –
האט יעדער איד באקומען האלב פון "שני העומר לאחד" שביום הששי –
that is, exactly one omer per head.
ד.ה. אן עומר אחד לגולגולת בדיוק.
And that which in the verse it says "each man according to his eating"
און דאס וואס אין פסוק שטייט "איש לפי אכלו"
(even though it was "an omer per head" exactly) –
(אע"פ וואס ס'איז געווען "עומר לגולגולת" בדיוק) –
the explanation of this is explicit in Rashi on Parshat Bo
איז דער פירוש בזה מפורש בפרש"י פ' בא
(Bo, [on the topic of] the Korban Pesach):
(בא קרבן פסח) 189:
"Each man according to his eating –
"איש לפי אכלו –
one who is fit to eat,
הראוי לאכילה,
excluding a sick person and an old person who cannot eat a kezayit".
פרט לחולה וזקן שאינו יכול לאכול כזית"*.
The lesson in the service of man from this topic in the notes on the Zohar –
דער לימוד בעבודת האדם פון דעם ענין אין די הערות אויפן זהר –
the advantage of giving charity before the request of the poor person over giving after his request – is:
די מעלה פון נתינת הצדקה קודם בקשת העני לגבי הנתינה לאחרי בקשתו – איז:
the necessity of the matter of a pleasant countenance in all matters of service,
דער הכרח אויף דעם ענין פון סבר פנים יפות בכל עניני עבודה,
and certainly in all matters and details of the mitzvot of charity and acts of kindness.
עאכו"כ אין אלע ענינים ופרטים במצות צדקה וגמילות חסדים.
And based on this, one can add an explanation in the reason for the presumption "a person does not pay within his term"
ועפ"ז יש להוסיף ביאור אין דעם טעם החזקה "אין אדם פורע בתוך זמנו"
(which is brought in today's lesson of the Rambam):
(וואס ברענגט זיך אין היינטיקן שיעור רמב"ם):
The reason for the presumption
דער טעם אויף דער חזקה
(as it stands in the early authorities)
(ווי עס שטייט אין ראשונים)
is as above –
איז כנ"ל –
because the borrower initially fixed the time for payment because he estimated that he would not have the money to pay until that time,
ווייל דער לוה האט לכתחילה קובע געווען דעם זמן לפרעון ווארום ער האט אפגעשאצט אז ער וועט ניט האבן די געלט אפצוצאלן ביז דעם זמן,
and through this he revealed his opinion that he will not pay within the time.
און דורך דעם גילה דעתו אז ער וועט ניט צאלן בתוך הזמן.
And one can say that for this reason this is also a presumption on the part of the lender that he does not come to demand payment before the time –
ויש לומר אז מטעם זה איז דאס אויך א חזקה מצד המלוה אז ער קומט ניט מאנען קודם הזמן –
because this enters into the category of a pleasant countenance which must be on the part of the lender in relation to the borrower –
ווארום דאס גייט אריין אין דעם גדר פון סבר פנים יפות וואס דארף זיין באם מלוה ביחס צום לוה –
since the borrower determined a specific time for payment of the debt,
היות אז דער לוה האט באשטימט דעם זמן מסויים אויף פרעון החוב,
because he estimated that until that time he will not be able to pay,
ווארום ער האט אפגעשאצט אז ביז דעם זמן וועט ער ניט קענען צאלן,
the lender must
דארף דער מלוה
(from the aspect of the matter of a pleasant countenance)
(מצד הענין פון סבר פנים יפות)
refrain from going to demand payment from the borrower of the debt within the time,
זיך אפהאלטן פון גיין מאנען באם לוה דעם חוב בתוך הזמן,
even if he sees that the borrower has the money within the time to pay,
אפילו אויב ער זעט אז דער לוה האט די געלט בתוך הזמן צו אפצאלן,
all the more so from this, that even after the time has passed he must also have caution not to transgress the prohibition "you shall not be to him as a creditor",
במכ"ש דערפון וואס אפילו לאחרי שעבר הזמן דארף ער אויך האבן זהירות ניט צו עובר זיין אויפן לאו "לא תהי' לו כנושה" 190,
all the more so within the time.
עאכו"כ בתוך הזמן.
Based on this –
עפ"ז –
that a pleasant countenance is a general category in all the details of the commandment of charity and acts of lovingkindness –
אז סבר פנים יפות איז א גדר כללי בכל הפרטים במצות צדקה וגמ"ח –
one can also explain why the Rambam does not mention "rich people" at the beginning of the laws of lender and borrower,
קען מען אויך מסביר זיין פארוואס דער רמב"ם דערמאנט ניט "עשירים" בריש הל' מלוה ולוה,
and writes only "it is a positive commandment to lend to the poor of Israel",
און שרייבט נאר "מצות עשה להלוות לעניי ישראל",
even though the commandment is also to a rich person who is poor at that time:
אע"פ וואס די מצוה איז אויך לעשיר שהוא עני באותה שעה:
If the Rambam had specified "rich people" –
אויב דער רמב"ם וואלט מפרט געווען "עשירים" –
it would have given a place for the opposite of "upright dispositions",
וואלט עס געגעבן אן ארט אויף דעם היפך פון "ליישר הדיעות" 191,
and the opposite of a pleasant countenance in the loan to the rich person who is poor at that time,
און היפך פון סבר פנים יפות אין דער הלואה צו דעם עשיר שהוא עני באותה שעה,
because knowing that he is a rich person,
ווייל וויסנדיק אז ער איז אן עשיר,
one will have towards him a different attitude than towards a truly poor person whose "heart is broken and crushed"
וועט מען צו אים האבן אן אנדער יחס ווי צו אן עני ממש וואס "לבו נשבר ונדכא"
(as the Rambam writes earlier in the laws of gifts to the poor,
(ווי דער רמב"ם שרייבט פריער אין הל' מתנות עניים 192,
and in the laws of the festival and the laws of Purim).
און אין הל' יו"ט 193 והל' פורים 194).
Therefore the Rambam does not specify that the commandment is also to rich people,
דעריבער איז דער רמב"ם ניט מפרט אז די מצוה איז אויך לעשירים,
and writes only "it is a positive commandment to lend to the poor of Israel",
און שרייבט נאר "מ"ע להלוות לעניי ישראל",
which also includes a rich person who at that time is poor,
וואס דאס איז אויך כולל אן עשיר שבאותה שעה עני הוא,
for then
וואס דעמולט
(at that time)
(באותה שעה)
he is not a rich person who needs a loan,
איז ער ניט קיין עשיר וואס דארף האבן א הלואה,
but a poor person,
נאר אן עני,
exactly like a truly poor person,
פונקט ווי אן עני ממש,
therefore it is a commandment to give him a loan,
דעריבער איז א מצוה אים צו געבן א הלואה,
with the same attitude and pleasant countenance as towards a truly poor person*.
מיטן זעלבן יחס און סבר פנים יפות ווי צו אן עני ממש*.
So it is also in the inner aspect of matters:
אזוי איז אויך בפנימיות הענינים:
In relation to the revelations that will be in the future redemption,
ביחס צו די גילויים וואס וועלן זיין בגאולה העתידה,
the revelation of the innerness of Atik,
גילוי פנימיות עתיק 195,
and "they shall all know Me" –
און "כולם ידעו אותי" 196 –
all Jews are,
זיינען אלע אידן,
even the greatest Tannaim and Amoraim and great ones of Israel of all generations,
אפילו די גרעסטע תנאים ואמוראים וגדולי ישראל שבכל הדורות,
poor in knowledge
עניים בדעת
(there is no poor person except in knowledge),
(אין עני אלא בדעת 197),
and they all equally need to come to the charity of the Holy One, blessed be He,
און זיי דארפן אלע בשוה אנקומען צו צדקתו של הקב"ה,
of which "to You, Hashem, is the charity",
וואס "לך הוי' הצדקה" 198,
which is His commandment, the Holy One, blessed be He,
וואס זי איז מצותו של הקב"ה 199,
because specifically the Supreme One is infinite,
ווייל דוקא דער אויבערשטער איז א"ס,
And certainly the Supreme One will fulfill the commandment of charity and with a pleasant countenance,
און זיכער וועט דער אויבערשטער מקיים זיין די מצות הצדקה ובסבר פנים יפות,
and give every Jew with a pleasant countenance "from His full, open, holy, and broad hand" in all matters even during the time of exile,
און געבן יעדן אידן בסבר פנים יפות "מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה" 200 בכל הענינים נאך בזמן הגלות,
and the main point –
און דער עיקר –
to give them the true and complete redemption,
געבן זיי די גאולה האמיתית והשלימה,
immediately and literally,
תיכף ומיד ממש,
"it will not delay even for an instant",
"לא עכבן אפילו כהרף עין",
"an instant" of a flesh and blood being,
"כהרף עין" פון א בשר ודם,
literally speedily in our days.
במהרה בימינו ממש.
His Holiness, our master, teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, commanded to sing the songs for the third meal –
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן זמירות לסעודה שלישית –
"Bnei Heichala". And afterwards he commanded to the holy chassid, may he live, to sing "Yehi Ratzon ... that the Holy Temple be built, speedily in our days, and give us our portion in Your Torah."
"בני היכלא". ואח"כ צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.