English translation 1
With the help of Heaven.
בס"ד.
With the help of Heaven.
בס"ד.
Talk of Shabbat Parashat Bo,
שיחת ש"פ בא,
the 8th of Shevat, 5746.
ח' שבט ה'תשמ"ו.
It is * the Shabbat before the Tenth of Shevat, the yahrtzeit of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, from which the yahrtzeit is blessed.
א. ס'איז * דער שבת פאר עשירי בשבט, דער יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר, וואס מיני' מתברך דער יום ההילולא.
And in addition to this, also the special determination of this Shabbat
ונוסף לזה האט אויך די קביעות מיוחדת פון דעם שבת
(before the yahrtzeit)
(לפני יום ההילולא)
has a connection to the yahrtzeit:
א שייכות מיט דעם יום ההילולא:
In this Shabbat before the yahrtzeit itself, it is Shabbat Parashat Bo –
אין דעם שבת לפני יום ההילולא גופא איז דאס שבת פרשת בא –
the same day of the week when the passing was in the year 5710.
דער זעלבער יום בשבוע ווען ס'איז געווען די הסתלקות בשנת תש"י.
And certainly this is with Divine Providence,
וואס זיכער איז דאס בהשגחה פרטית,
all the more so from every matter in the world,
במכ"ש פון יעדער זאך בעולם,
how much more so a matter connected with a Nasi,
עאכו"כ אן ענין פארבונדן מיט א נשיא,
that "the Nasi is everything"<sup>2</sup> and "after the head, the body follows"<sup>3</sup>.
וואס "הנשיא הוא הכל" 2 און "בתר רישא גופא אזיל" 3.
And even though from the perspective of the day of the month, this Shabbat
ואע"פ אז מצד דער יום בחודש איז דער שבת
(Parashat Bo)
(פ' בא)
is in a different determination than it was in the year of the passing
אין אן אנדער קביעות ווי ס'איז געווען בשנת ההסתלקות
(this year it is the 8th of Shevat,
(בשנה זו איז דאס ח' שבט,
whereas then it was on the Tenth of Shevat,
משא"כ דעמולט איז דאס געווען בעשירי בשבט,
which this year will be on the second day [of the week]) –
וואס בשנה זו וועט עס זיין ביום השני) –
nevertheless, there is also a matter in this day and the weekly portion,
איז אבער אויך דא אן ענין אין דעם יום ופרשת השבוע,
according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>4</sup> that one must live with the time,
כתורת אדה"ז 4 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion,
מיט פרשת השבוע,
therefore it is understood that on Shabbat Parashat Bo of this year, one lives with the same portion with which one lived on the day of the passing in the year 5710 –
במילא איז פארשטאנדיק אז בשבת פ' בא בשנה זו לעבט מען מיט דער זעלבער פרשה מיט וועלכער מ'האט געלעבט ביום ההסתלקות בשנת תש"י –
both from the perspective of the weekly Torah study schedule,
סיי מצד שיעורי חומש השבועי,
that on this Shabbat one reads the entire Parashat Bo
אז מ'לייענט בשבת זה גאנץ פ' בא
(with all the blessings before and after),
(מיט אלע ברכות לפני' ולאחרי'),
not only one part of the portion
ניט נאר איין חלק פון דער פרשה
(as it is during the week),
(ווי ס'איז באמצע השבוע),
and also from the perspective of the daily study schedule,
און סיי מצד דעם שיעור היומי,
from the seventh [aliyah] until the end of the portion,
פון שביעי ביז סוף הפרשה,
exactly as it was in the year of the passing.
פונקט ווי ס'איז געווען בשנת ההסתלקות.
B. The connection of this Shabbat Parashat Bo with the yahrtzeit (and especially in this year) is further emphasized in the teachings of the one whose yahrtzeit it is – for when speaking about the Nesi'im of Chabad, this is immediately connected with their teachings:
ב. די שייכות פון דעם שבת פ' בא מיטן יום ההילולא (ובפרט בשנה זו) איז נאכמער בהדגשה בתורתו פון דעם בעל ההילולא – וואס בשעת מ'רעדט וועגן נשיאי חב"ד איז דאס גלייך פארבונדן מיט תורתם:
For this Shabbat Parashat Bo, with Divine Providence, was printed, and it arrived from the bindery on Erev Shabbat Parashat Bo,
צו דעם שבת פ' בא איז בהשגחה פרטית אפגעדרוקט געווארן. און ס'איז אנגעקומען מבית הכריכה בערב שבת פ' בא,
the books of Ma'amarim from the beginning of the leadership of the one whose yahrtzeit it is –
די ספרי המאמרים פון תחלת נשיאותו פון דעם בעל ההילולא –
the books of Ma'amarim 5680-5681,
ספרי המאמרים תר"פ-תרפ"א,
5682-5683.
תרפ"ב-תרפ"ג.
Among the Ma'amarim there is also there the first Ma'amar
בין המאמרים איז דארטן אויך דא דער מאמר הראשון
(that was printed)
(שנדפס)
of the one whose yahrtzeit it is on Shabbat Parashat Bo,
פון דעם בעל ההילולא בש"פ בא,
beginning "Vayehi be'etzem hayom hazeh" 5683,
ד"ה ויהי בעצם היום הזה תרפ"ג,
which was said in connection with the yahrtzeit of his
וואס איז געזאגט געווארן בקשר צו דעם יארצייט פון זיין
(the one whose yahrtzeit it is)
(דעם בעל ההילולא'ס)
grandmother on the 10th of Shevat,
באבע ביו"ד שבט,
for in that year the determination was also that Shabbat Parashat Bo was on the 10th of Shevat
וואס בשנה ההיא איז אויך געווען די קביעות אז ש"פ בא איז געווען ביו"ד שבט
(as in the year of the passing).
(כבשנת ההסתלקות).
And the majority of this Ma'amar
ורובו ככולו פון דעם מאמר
(except for the opening discourse and the first part of the Ma'amar)
(חוץ דעם דיבור המתחיל און חלק הראשון פון דעם מאמר)
is in the same language
איז באותו הלשון
(word for word)
(אות באות)
as the Ma'amar beginning "Bati legani" that the one whose yahrtzeit it is gave to be published for Shabbat Parashat Bo,
דער מאמר ד"ה באתי לגני וואס דער בעל ההילולא האט געגעבן להוציא לאור לש"פ בא,
the 10th of Shevat, 5710.
יו"ד שבט תש"י.
And this further emphasizes the connection of this Shabbat Parashat Bo,
וואס דאס איז נאכמער מדגיש די שייכות פון דעם שבת פ' בא,
in this year,
בשנה זו,
with the yahrtzeit on the 10th of Shevat. And several details in this:
מיט דעם יום ההילולא ביו"ד שבט. וכמה פרטים בזה:
The Torah of the one whose yahrtzeit it is in general
די תורה פון דעם בעל ההילולא בכלל
(all the matters in his teachings)
(אלע ענינים שבתורתו)
has a special connection to the one whose yahrtzeit it is and the yahrtzeit
האט א שייכות מיוחדת מיט דעם בעל ההילולא ויום ההילולא
(when "all the toil of man that his soul toiled in his life...
(ווען "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו...
is revealed and shines in a manner of revelation from above to below"<sup>5</sup>).
מתגלה ומאיר בבחי' גילוי מלמעלה למטה" 5).
All the more so a Ma'amar from that very time –
עאכו"כ א מאמר פון דעם זמן גופא –
Shabbat Parashat Bo,
שבת פ' בא,
the 10th of Shevat.
יו"ד שבט.
And especially since the majority of this Ma'amar is the Ma'amar of the yahrtzeit –
ובפרט אז רובו ככולו פון דעם מאמר איז דער מאמר ההילולא –
Bati legani –
באתי לגני –
of Shabbat Parashat Bo,
פון ש"פ בא,
the 10th of Shevat, 5710,
יו"ד שבט תש"י,
the yahrtzeit of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe.
דער יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר.
And especially since this Ma'amar also has within it the quality of a new thing,
ובפרט אז דער מאמר האט אין זיך אויך די מעלה פון א דבר חדש,
which is more beloved,
וואס איז חביב יותר,
and a beloved thing has precedence,
וואס א דבר החביב האט א קדימה,
as we see in human nature that a new thing is more beloved to him<sup>6</sup>,
ווי מ'זעט בטבע האדם אז א דבר חדש איז ביי אים חביב יותר 6,
and this is before him before other matters. And this is not merely a nature on the part of man,
און דאס איז ביי אים קודם לשאר הענינים. און דאס איז ניט סתם א טבע מצד האדם,
which can sometimes be a distorted nature,
וואס דאס קען אמאל זיין א פארקרימטע טבע,
but a nature that the Most High has implanted in him. To the extent that this also comes out in halachah,
נאר א טבע וואס דער אויבערשטער האט אין אים מטביע געווען. ביז אז דאס קומט אויך ארויס בהלכה,
that a more beloved thing takes precedence<sup>7</sup>.
אז א דבר החביב יותר איז קודם 7.
And from this it is also understood regarding this Ma'amar
וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דעם מאמר
(of Shabbat Parashat Bo,
(דש"פ בא,
the 10th of Shevat, 5683)
יו"ד שבט תרפ"ג)
that it was just printed for the first time –
וואס ער איז ערשט אפגעדרוקט געווארן בפעם הראשונה –
even if it were to be said that in this Ma'amar there are no innovations,
אפילו את"ל אז אין דעם מאמר זיינען ניטא קיינע חידושים,
and on the contrary –
ואדרבה –
in the years afterwards, additional explanation was added in these matters,
בשנים שלאח"ז איז צוגעקומען א תוספת ביאור אין די ענינים,
nevertheless, from the perspective of the very matter that it is a new thing that was just printed,
איז אבער מצד דעם עצם ענין וואס דאס איז א דבר חדש וואס איז ערשט אפגעדרוקט געווארן,
it has the quality that it is more beloved,
האט עס די מעלה אז דאס איז חביב יותר,
and therefore it takes precedence over all other matters.
ובמילא איז דאס קודם לשאר כל הענינים.
And this further emphasizes the connection of this day of hilula with Shabbat –
וואס דאס איז נאכמער מדגיש די שייכות פון דעם יום ההילולא מיט דעם שבת –
being a new maamar that was just printed before this Shabbat,
זייענדיק א מאמר חדש וואס איז ערשט אפגעדרוקט געווארן לפני שבת זה,
and arrived from the bindery on the eve of this Shabbat,
און איז אנגעקומען מבית הכריכה בערב שבת זה,
and a maamar of Shabbat Parshas Bo,
און א מאמר פון שבת פ' בא,
and connected with the day of hilula,
און פארבונדן מיט דעם יום ההילולא,
as mentioned above.
כנ"ל.
3. Additionally, the content of the parshah – Parshas Bo – has a connection with the day of hilula:
ג. נוסף לזה האט דער תוכן פון דער פרשה – פ' בא – א שייכות מיט דער יום ההילולא:
In a passing there are two extremes:
אין א הסתלקות זיינען דא צוויי קצוות:
On one hand, this is an undesirable matter,
פון איין זייט איז דאס אן ענין בלתי רצוי,
as is understood from the special customs that are connected with it;
כמובן פון די מנהגים מיוחדים וואס זיינען דערמיט פארבונדן;
On the other hand, this is the most sublime elevation,
לאידך גיסא איז דאס אן עילוי הכי נעלה,
as explained in Iggeres HaKodesh that at the time of passing, "all the toil of man that his soul toiled in his life...
כמבואר באגה"ק אז בעת הפטירה איז "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו...
is revealed and shines in a manner of revelation from above downward...
מתגלה ומאיר בבחי' גילוי מלמעלה למטה...
and brings about salvations in the midst of the land",
ופועל 8 ישועות בקרב הארץ",
and additionally, "all his deeds, Torah, and service which he served all the days of his life" become included and ascend upward.
ונוסף לזה ווערן נכלל און זיינען עולה למעלה "כל מעשיו ותורתו ועבודתו אשר עבד כל ימי חייו" 9.
However, it is also understandable
דערצו איז אבער אויך פארשטאנדיק,
that the undesirable aspect of a passing is primarily in the first year,
אז דער ענין הבלתי רצוי אין א הסתלקות איז בעיקר בשנה הראשונה,
when the main customs that indicate the undesirable aspect of a passing are observed;
וואס דעמולט זיינען דא די מנהגים עיקריים וואס באווייזן אויף דעם ענין בלתי רצוי אין א הסתלקות;
But in the years after this –
משא"כ בשנים שלאחרי זה –
it is known that in each and every year
איז ידוע 10 אז בכל שנה ושנה
(on the day of hilula)
(ביום ההילולא)
an additional and extra elevation occurs in the soul of the baal hahilula,
ווערט אן עלי' נוספת ויתירה אין דער נשמה פון דעם בעל ההילולא,
from elevation to elevation,
בעילוי אחר עילוי,
and as our Sages said, "Torah scholars have no rest neither in this world nor in the World to Come
ואמחז"ל 11 "תלמידי חכמים אין להם מנוחה לא בעוה"ז ולא בעוה"ב
(see there)
(ג"ע 12)
as it is said, 'They go from strength to strength, he will appear before God in Zion'",
שנאמר 13 ילכו מחיל אל חיל יראה אל אלקים בציון",
and accordingly it is understandable that in each and every year the undesirable aspect of the passing becomes more diminished,
און במילא איז פארשטאנדיק אז בכל שנה ושנה ווערט מער נתמעט דער ענין הבלתי רצוי אין דער הסתלקות,
and the elevation in it becomes more revealed,
און עס שטייט מער בגלוי דער עילוי שבזה,
until the undesirable thing is completely nullified. And as is proven from the recitation of Kaddish on the yahrtzeit in each and every year,
ביז אז עס ווערט אינגאנצן בטל דער דבר בלתי רצוי. וכדמוכח מאמירת קדיש ביום היארצייט בכל שנה ושנה,
when
וואס דעמולט
(after the first eleven months,
(לאחרי די ערשטע י"א חדשים,
when one ceases reciting Kaddish,
ווען מ'איז מפסיק מאמירת קדיש 14,
and certainly after twelve months)
ועאכו"כ לאחרי י"ב חדשים)
every soul is already certainly in Gan Eden,
איז דאך יעדער נשמה שוין זיכער אין גן עדן,
because the judgment contrary to Gan Eden
ווארום דער משפט אין היפך הג"ע
(for those who pertain to this)
(באלו השייכים לזה)
lasts
געדויערט
(according to all opinions)
(לכל הדיעות)
only twelve months,
נאר י"ב חודש 15,
from this it is understood that the recitation of Kaddish on the yahrtzeit is only for the elevations in Gan Eden itself,
איז דערפון מובן אז אמירת קדיש אין דעם יארצייט איז נאר צוליב די עליות אין גן עדן עצמו,
from elevation to elevation.
בעילוי אחר עילוי.
All the more so when it concerns a tzaddik and a nasi hador,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א צדיק און א נשיא הדור,
it is certain that with him the elevations are always from elevation to elevation
איז זיכער אז ביי אים איז אלעמאל די עליות בעילוי אחר עילוי
("from strength to strength")
("מחיל אל חיל")
in Gan Eden itself,
אין גן עדן עצמו,
and in each and every year more is added to the elevation,
ובכל שנה ושנה קומט צו נאכמער אין דער עלי',
to a more sublime world.
צו אַן עולם נעלה יותר.
And based on this, one will understand the connection of the matter of hilula with Shabbat Parshas Bo:
ועפ"ז וועט מען פארשטיין די שייכות פון ענין ההילולא מיט שבת פ' בא:
In the Zohar of Parshas Bo, it asks, "What is written, 'Bo el Paroh'? 'Lech el Paroh' should have been said?" And it explains:
אין זהר פ' בא 16 פרעגט ער "מה כתיב בא אל פרעה,
"Rather, the Holy One, blessed be He, brought him into chambers after chambers" in the aspect of Paroh.
לך אל פרעה מבעי לי'"? און איז מבאר:
And it can be said that this matter also exists in "Bo el Paroh" of holiness,
"אלא דעייל לי' קב"ה אדרין בתר אדרין" בבחי' פרעה.
referring to "that from which all lights and all illuminations are broken through and revealed, everything that was hidden is revealed from there."
וי"ל אז דער ענין איז אויך דא בא פרעה דקדושה,
missing s 20:4
ע"ש "דאתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין וכל בוצינין כל מה דהוה סתים מתמן אתגלי" 17.
And this is the matter of hilula –
וואס דאס איז דער ענין ההילולא –
that the soul ascends "chambers after chambers"
אז די נשמה איז עולה "אדרין בתר אדרין"
(from elevation to elevation,
(בעילוי אחר עילוי,
"from strength to strength")
"מחיל אל חיל")
in the aspect of Paroh
בבחי' פרעה
(of holiness)
(דקדושה)
"that from which all lights are broken through and revealed."
"דאתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין".
And based on this, the connection of this Shabbat
ועפ"ז איז נאכמער פארשטאנדיק די שייכות פון דעם שבת
(being Shabbat Parshas Bo,
(זייענדיק שבת פ' בא,
when the passing was in the year 5710)
ווען די הסתלקות איז געווען בשנת תש"י)
with the day of hilula is further understood –
מיט דעם יום ההילולא –
because Shabbat Parshas Bo
ווארום שבת פ' בא
(when one reads and must live with the entire parshah)
(ווען מ'לייענט און מ'דארף לעבן מיט כל הפרשה)
has a special connection with the matter of hilula:
האט א שייכות מיוחדת מיטן ענין ההילולא:
"Bo" –
"בא" –
"chambers after chambers" –
"אדרין בתר אדרין" –
"el Paroh"
אל פרעה
(of holiness)
(דקדושה)
"that from which all lights are broken through and revealed."
"דאתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין".
4. The connection of this Shabbat (Parshas Bo) with the day of hilula is further – because in all these aforementioned matters, Shabbat Parshas Bo, and the maamar that was just printed of Shabbos Parshas Bo, 10 Shevat 5683 (and the same maamar of Shabbos Parshas Bo, 10 Shevat 5710), and the matter of "Bo el Paroh", "chambers after chambers", in the aspect of Paroh (of holiness) "that from which all lights are broken through and revealed" – one finds a connection and emphasis on the matter of unity, which is one of the main matters that the baal hahilula championed – the matter of ahavas Yisrael and achdus Yisrael, as explained in his maamarim and sichos.
ד. די שייכות פון דעם שבת (פ' בא) מיט דעם יום ההילולא איז נאכמער – ווארום אין די אלע ענינים הנ"ל, שבת פ' בא, און דעם מאמר וואס איז ערשט אפגעדרוקט געווארן פון ש"פ בא, יו"ד שבט תרפ"ג (און דעם זעלבן מאמר פון ש"פ בא, יו"ד שבט תש"י), און דעם ענין פון "בא אל פרעה", "אדרין בתר אדרין", בבחי' פרעה (דקדושה) "דאתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין" – געפינט מען א שייכות והדגשה אויף דעם ענין פון אחדות, וואס דאס איז איינער פון די ענינים עיקריים וועלכע דער בעל ההילולא האט געמאנט – דער ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל, כמבואר אין זיינע מאמרים און שיחות.
And the explanation:
והענין:
In the aforementioned maamar it is explained that the entirety of man's service is in the matter of "and I will dwell in their midst",
אין דעם מאמר הנ"ל איז מבואר אז כללות עבודת האדם איז בענין "ושכנתי בתוכם" 18,
as it is said, "The righteous will inherit the land and dwell upon it forever",
כמ"ש 19 "צדיקים יירשו ארץ וישכנו לעד עלי'",
that one should cause the Shechinah to dwell and be drawn down below.
אז מ'זאל משכין וממשיך זיין די שכינה למטה.
That the vessel, place, and dwelling for the indwelling of the Divine Presence –
וואס די כלי ומקום ודירה אויף השראת השכינה –
the aspect of one –
בחי' אחד –
below,
למטה,
is through the matter of unity below,
איז דורך דעם ענין פון אחדות למטה,
as it is said that through "all of us as one" becomes "bless us, our Father...
כמ"ש אז דורך "כולנו באחד" ווערט "ברכנו אבינו...
with the light of Your countenance",
באור פניך" 20,
as explained in Tanya, chapter 32.
כמבואר בתניא פרק לב.
And it may be said that this is the reason why causeless hatred
ויש לומר אז דאס איז דער טעם פארוואס שנאת חנם
(the opposite of unity)
(היפך האחדות)
specifically caused the destruction of the Holy Temple
דוקא האט גורם געווען דעם חורבן ביהמ"ק 21
(as is also known the story of Kamtza and Bar Kamtza in the time of the Second Temple),
(כידוע אויך דער סיפור מיט קמצא ובר קמצא בזמן בית שני 22),
where the matter of "And I will dwell in their midst" was revealed,
וואו ס'האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון "ושכנתי בתוכם",
for when there is a lack in unity below
ווארום בשעת עס פעלט אין דער אחדות למטה
("all of us as one"),
("כולנו כאחד"),
then there is a lack in the indwelling of the Divine Presence
פעלט דעמולט אין דער השראת השכינה
(the aspect of one).
(בחי' אחד).
Until it is necessary to say that also the destruction of the First Temple
ביז ס'איז מוכרח צו זאגן אז אויך דער חורבן בית ראשון
[where there was the main destruction and exile,
[וואס דארטן איז געווען דער עיקר החורבן והגלות,
for in the Second Temple,
ווארום בבית שני,
even before it was destroyed,
אויך קודם שנחרב,
the five things were already lacking]
האבן בלאו הכי געפעלט די חמשה דברים 23]
was also due to the opposite of unity,
איז געווען אויך צוליב היפך האחדות,
for if there had been unity in its perfection, the destruction could not have occurred –
ווארום אויב דעמולט וואלט געווען אחדות בשלימותה וואלט ניט געקענט זיין דער חורבן –
as explained in Torah Ohr at the end of Parshat Noach and in Ohr HaTorah there regarding the matter of "Ephraim is joined to idols", that they went out to war and were victorious,
כמבואר בתורה אור ס"פ נח ובאוה"ת שם 24 בענין "חבור עצבים אפרים" 25 שהיו יוצאין למלחמה ונוצחין,
because their unity negated the victory of the enemy.
אז זייער אחדות האט שולל געווען דעם נצחון האויב.
5. And the matter of unity below (which is a vessel for the indwelling of the Divine Presence below) must be not only in the manner of "one" (with an aleph), but also in the manner of "singular" (with a yud),
ה. און דער ענין האחדות למטה (וואס איז א כלי אויף השראת השכינה למטה) דארף זיין ניט נאר באופן פון "אחד" (מיט אן אל"ף), נאר אויך באופן פון "יחיד" (מיט א יו"ד),
for so it is also above,
ווארום אזוי איז דאס אויך למעלה,
that it is not only in a manner of "one",
אז ס'איז ניט נאר אין אן אופן פון "אחד",
but in a manner of "singular",
נאר אין אן אופן פון "יחיד",
consequently the vessel for this must also be in such a manner that in the person who is "earth to the Supernal",
במילא דארף די כלי לזה אויך זיין אין אזא אופן אז בא דעם אדם וואס איז "אדמה לעליון" 26,
there should be not only a unity in the manner of "one" with other people
זאל זיין ניט נאר אן אחדות באופן פון "אחד" מיט אנדערע בני אדם
(who are also "earth to the Supernal"),
(וועלכע זיינען אויך "אדמה לעליון"),
but in the manner of "singular".
נאר באופן פון "יחיד".
As explained in many places the difference between "one" and "singular" above,
כמבואר בכ"מ 27 דער חילוק צווישן אחד און יחיד למעלה,
that the aspect of "one" indicates that there is an existence of details and a multiplicity of details,
אז בחי' אחד באווייזט אז ס'איז דא א מציאות פון פרטים און א ריבוי פרטים,
and nevertheless they stand in a manner of "one". And furthermore:
ואעפ"כ שטייען זיי באופן פון "אחד". ואדרבה:
In this consists the advantage of "one" –
אין דעם באשטייט די מעלה פון "אחד" –
the novelty that a multiplicity of details should stand in unity,
דער חידוש אז א ריבוי פרטים זאלן שטיין באחדות,
and the more details,
און וואס מערער פרטים,
the greater the novelty. Afterwards, however, there is a higher level –
אלץ גרעסער דער חידוש. דערנאך איז אבער דא א העכערע דרגא –
the aspect of "singular",
בחי' יחיד,
that it is entirely devoid of details.
אז ס'איז לגמרי מושלל פון פרטים.
Therefore, in the aspect of "one" one must negate,
וואס דערפאר דארף מען שולל זיין בא בחי' אחד,
that "there is one and no second",
אז "יש אחד ואין שני" 28,
for from the perspective of the aspect of "one" there is a place for a second,
ווארום מצד בחי' אחד איז דא אן ארט אויף א שני,
but in the aspect of "singular" one need not negate this,
משא"כ בא בחי' יחיד דארף מען דאס ניט שולל זיין,
for it is entirely above details.
ווארום ס'איז לגמרי העכער פאר פרטים.
So too must it be in the service of man below,
אזוי דארף אויך זיין בעבודת האדם למטה,
that in order to make a vessel for the indwelling of the Divine Presence in the aspect of "singular"
אז בכדי צו מאכן א כלי אויף השראת השכינה בבחי' יחיד
(which is higher than the aspect of "one"),
(וואס איז העכער פאר בחי' אחד),
he must become unified with the people around him not only in a manner of "one",
דארף ער נתאחד ווערן מיט די מענטשן ארום אים ניט נאר באופן פון אחד,
where the distinctions of details between them are still recognizable, but in a manner of "singular",
וואו ס'זיינען נאך ניכר די חילוקי פרטים ביניהם. נאר באופן של יחיד,
that they all become one actual thing.
אז מ'ווערט אלע איין זאך ממש.
And these two levels in unity are the two matters that appear in Tanya, chapter 32:
וואס די צוויי דרגות אין אחדות זיינען די צוויי ענינים וואס שטייען אין תניא פרק לב:
a) "All of them are compatible",
א) "כולן מתאימות",
"compatible" in the plural –
"מתאימות" לשון רבים –
the aspect of "one". And b) "And a father of all of them" –
בחי' אחד. און ב) "ואב א' לכולנה" –
the aspect of "singular".
בחי' יחיד 29.
6. And the emphasis on the matter of unity – in the discourse (which was only recently printed) of the holy Shabbat of the 10th of Shevat 5683 (and also in the discourse of the anniversary of the holy Shabbat of the 10th of Shevat 5710) – is also connected with the gathering of the holy Shabbat of the 10th of Shevat, the eighth day of which the anniversary is blessed:
ו. און די הדגשה אויף דעם ענין האחדות – אין דעם מאמר (וואס איז ערשט אפגעדרוקט געווארן) פון ש"פ בא יו"ד שבט תרפ"ג (און אויך אין דעם מאמר ההילולא פון ש"פ בא יו"ד שבט תש"י) – איז אויך פארבונדן מיט דער התוועדות בש"פ בא, שמיני' מתברך דער יום ההילולא:
The very matter of a gathering of so many Jews together is a matter of unity. And the intention thereof is indeed to nullify the matters that separate between one and another,
דער עצם ענין פון א התוועדות פון כו"כ אידן צוזאמען איז אן ענין פון אחדות. און די כוונה דערביי איז טאקע צו מבטל זיין די ענינים וואס זיינען מפריד בין אחד לחבירו,
and moreover –
און נאכמער –
to reveal the matter of unity among them.
אויפטאן דעם ענין האחדות ביניהם.
And especially when the gathering is connected with a large cup that brings near with saying and drinking "L'chaim" and "Livracha",
ובפרט בשעת די התוועדות איז פארבונדן מיט גדולה לגימה שמקרבת 30 מיט אמירת ושתיית לחיים ולברכה,
as is the custom of Israel which "is Torah".
כמנהג ישראל וואס "תורה היא" 31.
And especially that this is a custom of Chassidus
ובפרט אז דאס איז א מנהג חסידות
(the custom of Chassidim) –
(מנהג חסידים) –
that also the entirety of the matter of Chassidus is in order to reveal the matter of unity. As is known that they once asked the Alter Rebbe:
וואס אויך כללות ענין החסידות איז בכדי צו אויפטאן דעם ענין האחדות. כידוע 32 אז מ'האט אמאל געפרעגט באם אלטן רבי'ן:
What is a Chassid? The Alter Rebbe answered,
וואס איז א חסיד? האט דער אלטער רבי געענטפערט,
that a Chassid is one who forgoes his own benefit and advantage for the benefit and advantage of another. They further asked:
אז א חסיד איז אזא וואס איז מוותר אויף טובת ותועלת עצמו צוליב טובת ותועלת הזולת. האט מען ווייטער געפרעגט:
What is the proof for this from the revealed Torah? The Alter Rebbe answered that this is an explicit Gemara –
וואס איז די ראי' לזה פון תורת הנגלה? האט דער אלטער רבי געענטפערט אז דאס איז א גמרא מפורשת –
"They burn a Chassid",
"שורפן חסיד" 33,
"even though it harms him". That is:
"אע"ג שמזיק לו" 34. דאס הייסט:
Even though it is a doubt of a doubt and several doubts whether his fingernails will harm a pregnant woman,
אע"פ וואס ס'איז א ספק ספיקא וכמה ספיקות צי זיינע צפרניים וועלן מזיק זיין אן אשה מעוברת,
because firstly it is a doubt whether a pregnant woman will pass by that place at all,
ווארום ערשטנס איז א ספק צי אן אשה מעוברת וועט בכלל פארבייגיין אין דעם מקום,
and even if she will walk there,
און אפילו אויב זי וועט דארטן גיין,
it is a doubt whether she will step on the fingernails,
איז א ספק צי זי וועט טרעטן אויף די צפרניים,
and stepping on them before they are moved
און טרעטן אויף דעם לפני טלטולן
(because "they are not harmful except when they are in the place where he threw them when they were taken from the fingers, but not when they were moved from there to another place"),
(ווארום "אינן מזיקות אלא כשהן באותו מקום שזרקן שם כשנטלו מהאצבעות אבל לא כשפינן משם למקום אחר" 35),
but at the time of burning it is a certain thing that this is for him a harmful thing
משא"כ בשעת שורפן איז א דבר ודאי אז דאס איז פאר אים א דבר המזיק
(because he burns a thing of his own accord) –
(ווארום ער פארברענט א זאך פון זיך אליין) 36 –
nevertheless, for a chassid the benefit of another is more important
אעפ"כ איז ביי א חסיד מער וויכטיג טובת הזולת
(even when it is uncertain)
(אפילו על הספק)
than his own benefit
איידער טובת עצמו
(even when it is certain),
(אפילו על הודאי),
to such an extent that he forgoes his own benefit
עד כדי כך אז ער איז מוותר אויף טובת עצמו
(certain)
(ודאי)
for the sake of
צוליב
(uncertain)
(ספק)
the benefit of another!
טובת הזולת!
From this one sees that the concept of a chassid is –
וואס דערפון זעט מען אז דער ענין פון א חסיד איז –
unity,
אחדות,
to the point that he forgoes himself for the benefit of another,
ביז אז ער איז מוותר אויף זיך פאר דער טובה פון א צווייטן,
and does everything dependent on him to nullify a thing that separates between him and his fellow,
און טוט כל התלוי בו צו מבטל זיין א זאך וואס איז מפריש בינו ובין חבירו,
to the point that he endeavors to unite himself with the other.
ביז אז ער איז זיך משתדל זיך צו מאחד זיין מיט דעם צווייטן.
It follows that the concept of a gathering,
קומט אויס אז דער ענין פון א התוועדות,
especially a chassidic gathering,
בפרט א חסיד'ישע התוועדות,
especially when it is connected with "great is the drinking that brings close,"
בפרט אז ס'איז פארבונדן מיט גדולה לגימה שמקרבת,
with saying and drinking "to life and blessing" –
מיט אמירת ושתיית "לחיים ולברכה" –
is a concept of unity.
איז אן ענין פון אחדות.
And especially a gathering on the day of Shabbat –
ובפרט א התוועדות ביום השבת –
as is known, that even though in general there are distinctions according to Torah between a fellow,
כידוע אז אע"פ וואס בכלל זיינען דא חילוקים ע"פ תורה צווישן א חבר,
a Torah scholar,
א תלמיד חכם 37,
and an ignoramus,
און אן עם הארץ,
to the point that an ignoramus is not trusted regarding doubtfully tithed produce and therefore one cannot eat with him,
ביז אז אן ע"ה איז ניט נאמן על הדמאי און דערפאר קען מען ביי אים ניט עסן,
but when the day of Shabbat comes, an ignoramus does not lie on Shabbat,
אבער בשעת עס קומט יום השבת איז עם הארץ אינו משקר בשבת 38,
and therefore he is trusted regarding doubtfully tithed produce,
און דערפאר איז ער נאמן על הדמאי,
and one can eat with him
און מ'קען ביי אים עסן
(which certainly he wants to eat together with a Torah scholar),
(וואס זיכער וויל ער עסן צוזאמען מיט א תלמיד חכם),
through which there is a unity between them,
וואס דורך דעם ווערט אן אחדות ביניהם,
and especially a unity through eating and drinking,
ובפרט אן אחדות ע"י אכילה ושתי',
not only drinking,
ניט נאר שתי',
but "and you shall eat and be satisfied,"
נאר "ואכלת ושבעת" 39,
through which the unity becomes a part of blood and flesh as his flesh
וואס דורך דעם ווערט די אחדות א חלק פון דם ובשר כבשרו 40
(because this is through eating and drinking),
(ווארום דאס איז ע"י אכילה ושתי'),
this takes him in the innermost,
דאס נעמט אים דורך בפנימיות,
and this remains an eternal concept even in his body, all the more so in his soul.
און דאס בלייבט אן ענין נצחי אפילו אין זיין גוף עאכו"כ אין זיין נשמה.
7. The concept of unity is also emphasized in the content of the matter of "Go to Pharaoh":
ז. דער ענין האחדות איז אויך מודגש אין דעם תוכן הענין פון פ' בא אל פרעה:
It was previously discussed
מ'האט פריער גערעדט
(section 3)
(ס"ג)
that Pharaoh is an expression of "they were revealed and manifested from him all lights and all illuminations, everything that was hidden, from there it was revealed."
אז פרעה איז ע"ש "דאתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין וכל בוצינין כל מה דהוה סתים מתמן אתגלי".
That is, that from the aspect of Pharaoh "all lights" are revealed,
ד.ה. אז מבחי' פרעה ווערן נתגלה "כל נהורין",
from which it is understood that in the aspect of Pharaoh "all lights" stand in a manner of unity.
וואס דערפון איז מובן אז בבחי' פרעה שטייען "כל נהורין" באופן פון אחדות.
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
It is explained in many places regarding the matter of "a fifth to Pharaoh and four parts shall be for you,"
ס'איז מבואר בכ"מ 41 בענין "חמישית לפרעה וארבע הידות יהי' לכם" 42,
that "four parts" refers to the totality of the order of the chain of descent which is arrayed in totality in four levels:
אז "ארבע הידות" גייט אויף כללות סדר השתלשלות וואס שטעלט זיך אויס בכללות אין ארבע דרגות:
the four worlds of Atzilut, Beriah, Yetzirah, and Asiyah,
ד' עולמות אבי"ע,
and also each world in itself is divided into four levels –
און אויך כל עולם בפ"ע טיילט זיך אויף ד' דרגות –
the four letters of the name Havayah,
דצח"ם;
and likewise the chariot consists of four legs. And the "four parts" stand separately,
און עד"ז די מרכבה באשטייט פון ד' רגלים. וואס די "ארבע הידות" שטייען באזונדער,
each one in itself.
יעדערע בפ"ע.
But Pharaoh
משא"כ פרעה
(of holiness)
(דקדושה)
is the aspect of the fifth,
איז בחי' החמישית,
which is above the order of the chain of descent
שלמעלה מסדר השתלשלות
(the aspect of the man sitting on the throne and the chariot,
(בחי' אדם היושב על הכסא והמרכבה,
which is higher than the four legs of the chariot),
וואס איז העכער פאר די ד' רגלי המרכבה),
the aspect of the Surrounding One who encompasses all levels equally,
בחי' סוכ"ע וואס איז מקיף כל הדרגות בשוה,
from the highest height to the lowest depth
מלמעלה מעלה ביז למטה מטה
(as discussed above that the true Surrounding One encompasses all levels equally),
(כמדובר לעיל 43 אז סובב האמיתי איז מקיף כל הדרגות בשוה 44),
and he includes within himself all the "four parts"
און ער איז כולל אין זיך אלע "ארבע הידות"
(in which the order of the chain of descent is arrayed)
(אין וועלכע עס שטעלט זיך אויס סדר השתלשלות)
together,
ביחד,
"all lights,"
"כל נהורין",
and the "four parts" stand in the aspect of "a fifth to Pharaoh" in a more elevated manner than they stand in themselves. And there they stand in complete unity. And afterwards from the aspect of a fifth to Pharaoh,
און די "ארבע הידות" שטייען אין בחי' "חמישית לפרעה" באופן נעלה יותר ווי זיי שטייען מצד עצמן. און דארטן שטייען זיי בהתאחדות גמורה. און דערנאך פון בחי' חמישית לפרעה,
"all lights etc." are drawn down and revealed,
ווערן נמשך ונתגלה "כל נהורין כו'",
all four levels.
אלע ארבע דרגות.
That is:
דאס הייסט:
When one is at the level of the order of the chain of descent,
בשעת מ'האלט בא דער דרגא פון סדר השתלשלות,
it is divided into "four parts,"
טיילט זיך דאס אויף "ארבע הידות",
four separate levels,
פיר באזונדערע דרגות,
where each level is different from the other levels;
וואס יעדער דרגא איז אנדערש ווי די אנדערע דרגות;
but when one reaches the level of "a fifth to Pharaoh,"
משא"כ בשעת מ'דערגרייכט די דרגא פון "חמישית לפרעה",
then it begins that all four levels are equal.
דעמולט הערט זיך אָן ווי אלע ד' דרגות זיינען בשוה.
8. And in the service of man – in the study of Torah:
ח. ובעבודת האדם – בלימוד התורה:
Also in the study of Torah there are four modes of study
אויך אין לימוד התורה זיינען פאראן ד' אופני הלימוד
("the four hands") –
("ארבע הידות") –
Peshat, Remez, Derush, Sod. That the division of the four modes of study is a division according to the Torah of truth –
פשט רמז דרוש סוד. וואס די התחלקות פון ד' אופני הלימוד איז א התחלקות ע"פ תורת אמת –
they are four distinct modes of study,
זיי זיינען פיר באזונדערע אופני הלימוד,
each with distinct rules,
יעדערער מיט באזונדערע כללים,
and simply –
און בפשטות –
that when one studies according to one mode of study one cannot know the matters that one extracts according to the other modes of study.
אז בשעת מ'לערנט לויט איין אופן הלימוד קען מען ניט וויסן די ענינים וואס מ'נעמט ארויס לויט די אנדערע אופני הלימוד.
For example:
לדוגמא:
When one studies Peshat,
בשעת מ'לערנט פשט,
one then knows the explanation according to Peshat. From this, however, one cannot rule a halachah. In order to rule a halachah one must simply study the matter in halachah. It is true that there is a principle
ווייסט מען דעמולט דער פירוש ע"ד הפשט. מ'קען דערפון אבער ניט פסק'נען א הלכה. בכדי צו פסק'נען א הלכה דארף מען פשוט לערנען דעם ענין אין הלכה. אמת טאקע אז ס'איז א כלל
(in all four modes of study)
(בכל ד' אופני הלימוד)
that a verse does not depart from its plain meaning,
אז אין מקרא יוצא מידי פשוטו 45,
but from Peshat alone one cannot rule a halachah.
אבער פון פשט אליין קען מען ניט פסק'נען א הלכה.
All the more so, in order to know the secrets of the Torah,
עאכו"כ בכדי צו וויסן סודות התורה,
it is not sufficient to study according to Peshat,
איז ניט גענוג לערנען ע"ד הפשט,
rather one must study the mysteries of the Torah.
נאר מ'דארף לערנען רזין דאורייתא.
As we find regarding Rabbi Yochanan ben Zakkai,
ווי מ'געפינט בנוגע צו ריב"ז 46,
that "he was riding on the donkey and he was walking on the road etc.,"
אז "הי' רוכב על החמור והי' מהלך בדרך וכו'",
and when he needed to study a matter of Maaseh Merkavah
און בשעת ער האט געדארפט לערנען אן ענין פון מעשה מרכבה
(mysteries of the Torah)
(רזין דאורייתא)
"he descended...
"ירד...
from the donkey and wrapped himself...
מעל החמור ונתעטף...
He said: Perhaps you are expounding Maaseh Merkavah...
אמר אפשר אתה דורש במעשה מרכבה...
and I will ride on the donkey." That although even when he was riding on the donkey "my mouth did not cease from study"
ואני ארכב על החמור". וואס כאטש אפילו בשעת ער האט געריטן אויפן חמור איז "לא פסק פומי' מגירסא" 47
(because "he did not walk four cubits without Torah"),
(ווארום "לא הלך ד' אמות בלא תורה" 48),
but when one needs to study a matter of the secrets of the Torah, a different preparation etc. is required.
אבער בשעת מ'דארף לערנען אן ענין פון סודות התורה פֿאָדערט זיך אן אנדער הכנה וכו'.
And likewise regarding all four modes of study,
ועד"ז בנוגע צו אלע ד' אופני הלימוד,
there are distinctions between them,
זיינען דא די חילוקים ביניהם,
and distinctions according to Torah.
וחילוקים ע"פ תורה.
On the other hand, however, it is understandable,
לאידך גיסא איז אבער פארשטאנדיק,
that all four modes of study and all parts of the Torah are all a part of one Torah which is the Torah of Hashem,
אז אלע ד' אופני הלימוד וכל חלקי התורה זיינען אלע א חלק פון תורה אחת וואס איז תורת ה',
given from the One Hashem,
געגעבן געווארן פון ה' אחד,
and from the perspective of the Above there is no distinction between the four modes of study –
און מצד דעם אויבערשטן איז ניטא קיין חילוק צווישן די ד' אופני הלימוד –
they are all modes of study in one Torah,
זיי זיינען אלע אופני לימוד בתורה אחת,
and from that perspective they all stand in unity,
ומצד דעם שטייען זיי אלע באחדות,
in every matter in the Torah and in every mode of study
אין יעדער ענין בתורה און אין יעדער אופן הלימוד
(Peshat, Remez, Derush, and Sod)
(פשט רמז דרוש וסוד)
it is heard that this is the Torah of Hashem equally. And when one studies a matter in Torah,
הערט זיך אָן ווי דאס איז תורת ה' בשוה. און בשעת מ'לערנט אן ענין אין תורה,
regardless of which matter or according to which mode of study it is,
ניט קוקנדיק וועלכער ענין אדער לויט וועלכן אופן הלימוד דאס איז,
(Peshat, Remez, Derush, or Sod),
(פשט רמז דרוש אדער סוד),
the Holy One, blessed be He, sits and studies opposite him,
איז הקב"ה יושב ושונה כנגדו 49,
consequently, from that perspective all four modes of study become unified –
במילא ווערן מצד דעם נתאחד אלע ד' אופני הלימוד –
he feels that Peshat is exactly like Sod,
ער איז מרגיש ווי פשט איז פונקט ווי סוד,
both being a part of the Torah of Hashem.
זייענדיק ביידע א חלק פון תורת ה'.
That this is the level of "the fifth to Pharaoh,"
וואס דאס איז די דרגא פון "חמישית לפרעה",
"from which all lights are diffused and revealed etc.,"
"דאתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין כו'",
the aspect of Sovev Kol Almin which encompasses all four levels equally,
בחי' סוכ"ע וואס איז מקיף אלע ד' דרגות בשוה,
and includes and unifies all four levels
און איז כולל ומאחד אלע ד' דרגות
("all lights"),
("כל נהורין"),
and from that level it is heard that the entire Torah,
ומצד דער דרגא הערט זיך אָן ווי כל התורה,
all four levels within it,
אלע ד' דרגות שבה,
are one thing –
זיינען איין זאך –
the Torah of Hashem.
תורת ה'.
That in avodah this is
וואס אין עבודה איז דאס
(the level of "the fifth to Pharaoh")
(די דרגא פון "חמישית לפרעה")
the matter of fear of Hashem,
דער ענין פון יראת ה',
which is a preparation necessary for the study of Torah,
וואס דאס איז א הכנה מוכרחת ללימוד התורה,
as our Sages said: "If there is no fear, there is no wisdom." And as the Gemara states,
כמאחז"ל 50 "אם אין יראה אין חכמה". וכדברי הגמרא 51,
that the verse "And faithfulness shall be the strength of your times etc." refers to the six orders of the Mishnah,
אז דער פסוק 52 "והי' אמונת עתך וגו'" גייט אויף די ששה סדרי משנה,
and the foundation for all this is "fear of Hashem is His treasure,"
און דער יסוד לכל זה איז "יראת ה' היא אוצרו" 52,
the matter of "a kav of preservative,"
דער ענין פון "קב חומטין",
"a salty land that preserves the fruits from becoming wormy,"
"ארץ מלחה ומשמרת את הפירות מהתליע",
this is the foundation for the study of all six orders.
דאס איז דער יסוד אויף דעם לימוד פון אלע ששה סדרים.
And simply:
ובפשטות:
When he has the introduction of fear of Hashem and he feels that he is going to study the Torah of Hashem –
בשעת ער האט די הקדמה פון יראת ה' און ער איז מרגיש אז ער גייט לערנען תורת השם –
then he studies the entire Torah,
דעמולט לערנט ער כל התורה,
all parts of the Torah,
אלע חלקים אין תורה,
with the same fervor,
מיטן זעלבן שטורעם,
because he hears and feels in every matter in Torah that this is the Torah of the Above.
ווארום ער דערהערט און פילט אין יעדער ענין אין תורה ווי דאס איז דעם אויבערשטן'ס תורה.
And as we see simply the practical difference:
און ווי מ'זעט בפשטות די נפק"מ בפועל:
A forty-year-old for understanding can argue:
א בן ארבעים לבינה 53 קען טענה'ן:
Why does he need to study Torah according to Peshat,
וואס דארף ער לערנען תורה ע"ד הפשט,
Peshat is for a five-year-old for Scripture,
פשט איז פאר א בן חמש שנים למקרא 53,
unlike he is forty,
משא"כ ער איז א בן ארבעים,
which has a connection with all four modes of study
וואס האט א שייכות מיט אלע ארבעה אופני הלימוד
(Peshat, Remez, Derush, and Sod),
(פשט רמז דרוש וסוד),
and in a manner that each of the four is included in ten
און אין אן אופן ווי יעדערער פון די ד' איז כלול מעשר
(=forty) –
(=ארבעים) –
why should he go study the plain meaning of Scripture?!
איז צוליב וואס זאל ער גיין לערנען פשוטו של מקרא?!
In what context is this said? Then he can argue thus,
במה דברים אמורים אז ער קען אזוי טענה'ן,
at the time when he holds at the level of the "four hands,"
בשעת ער האלט בא דער דרגא פון "ארבע הידות",
where there are four distinct modes of study for separate levels;
וואס דארטן זיינען די ד' אופני הלימוד פיר באזונדערע דרגות;
when he holds, however, at the aspect of "the fifth part for Pharaoh,"
בשעת ער האלט אבער בא בחי' "חמישית לפרעה",
and he has the introduction
און ער האט די הקדמה
(before the study)
(לפני הלימוד)
of "the fear of the Lord is His treasure,"
פון "יראת ה' היא אוצרו",
he perceives how the entire Torah is the Torah of the Lord –
ער דערהערט ווי כל התורה איז תורת ה' –
then he perceives in every subject in the Torah and in every mode of Torah study,
דעמולט דערהערט ער אין יעדער ענין בתורה און אין יעדער אופן בלימוד התורה,
even in the simple meaning,
אויך אין פשט,
how this is the very Essence itself –
ווי דאס איז דער עצם אליין –
the Torah of the Lord,
תורת ה',
exactly like the deepest secrets of the Torah!
פונקט ווי די טיפסטע סודות התורה!
Until even when he studies the simplest of the simple meaning –
ביז אז אפילו ווען ער לערנט פשט שבפשוט –
kamatz alef a, letters and vowel points,
קמץ אל"ף א. אותיות און נקודות,
which is the beginning of the study of a tiny child
וואס דאס איז התחלת הלימוד פון א פיצל קינד
(as per the ruling of the Alter Rebbe in the laws of Talmud Torah) –
(כפס"ד אדה"ז בהל' תלמוד תורה 54) –
he perceives that this is the Torah of the Lord,
דערהערט ער ווי דאס איז תורת ה',
exactly like the deepest subjects in the Torah.
פונקט ווי די טיפסטע ענינים אין תורה.
As is known what the Baal HaHilula stormed about the holiness of the letters and the vowel points,
כידוע וואס דער בעל ההילולא 55 האט גע'שטורעמט וועגן קדושת האותיות והנקודות,
and said that they are two distinct holinesses and a Jew must connect them,
און געזאגט אז זיי זיינען צוויי באזונדערע קדושות און א איד דארף זיי מחבר זיין,
through studying kamatz alef a, etc.
דורך לערנען קמץ אל"ף א וכו'.
And he added regarding this,
און ער האט דערביי צוגעגעבן 56,
that when one studies with a small child kamatz alef a
אז בשעת מ'לערנט מיט א קליין קינד קמץ אל"ף א
(at the beginning of his study)
(בהתחלת הלימוד שלו)
it is connected and included in this is the kamatz alef a of "I am the Lord your God,"
איז דאס פארבונדן און אין דעם איז נכלל דער קמץ אל"ף א פון "אנכי ה' אלקיך" 57,
the beginning of the entire Ten Commandments,
די התחלה פון גאנץ עשרת הדברות,
which the Ten Commandments themselves include the entire Torah
וואס די עשה"ד זיינען אין זיך כולל כל התורה כולה
(as Rashi explains in the simple meaning of the verse in the name of Rabbeinu Saadiah Gaon),
(ווי רש"י איז מפרש בפשוטו של מקרא 58 בשם הרס"ג),
and the entire Ten Commandments
און די גאנצע עשה"ד
(in which is included the entire Torah)
(וואס אין זיי איז כלול כל התורה)
are included in the first two commandments,
זיינען כלול אין די ערשטע צוויי דברות 59,
"One thing God spoke,"
"אחת דיבר אלקים" 60,
which are included in the first word "Anochi,"
וואס זיי זיינען כלול אין דעם ערשטן ווארט "אנכי" 61,
which is included in the first letter –
וואס ער איז כלול אין דעם ערשטן אות –
kamatz alef a. It turns out that when one studies with a tiny child kamatz alef a,
קמץ אל"ף א. קומט אויס אז בשעת מ'לערנט מיט א פיצל קינד קמץ אל"ף א,
in this is included the entire Torah!
איז אין דעם כלול כל התורה כולה!
And through that which one studies with the child kamatz alef a –
און דורך דעם וואס מ'לערנט מיט דעם קינד קמץ אל"ף א –
one plants into him the kamatz alef a of "Anochi,"
פלאנצט מען אין אים אריין דעם קמץ אל"ף א פון "אנכי",
and through this one opens in the child a "petach,"
און דורך דעם עפנט מען אויף אין דעם קינד א "פתח",
which becomes "like the entrance of the Ulam,"
וואס ווערט "כפתחו של אולם",
a very great opening *61,
גאר א גרויסע פתח *61,
which one can never afterwards close for all the days of his life!!...
וועלכן מ'קען דערנאך קיינמאל ניט פארמאכן 62 כל ימי חייו!!...
And the foundation for all this is the concept of "the fear of the Lord is His treasure":
וואס דער יסוד לכל זה איז דער ענין פון "יראת ה' היא אוצרו":
When one studies Torah with the introduction of the fear of the Lord,
בשעת מ'לערנט תורה מיט דער הקדמה פון יראת ה',
knowing that this is the Torah of the Lord,
וויסנדיק אז דאס איז תורת ה',
then the entire Torah,
דעמולט איז די גאנצע תורה,
from the deepest subjects in the secrets of the Torah until study according to the simple meaning,
פון די טיפסטע ענינים אין סודות התורה ביז לימוד ע"ד הפשט,
until the simple study of kamatz alef a,
ביז דעם איינפאכן לימוד פון קמץ אל"ף א,
is with the same holiness,
מיט דער זעלבער קדושה,
in absolutely equal measure,
בשוה ממש,
in complete unity –
באחדות גמורה –
one Torah that comes from the Most High.
א תורה וואס קומט פון דעם אויבערשטן.
This means simply:
דאס הייסט בפשטות:
He perceives that when one studies with the child kamatz alef a, the Holy One, blessed be He, sits and reviews opposite him –
ער דערהערט אז בשעת מ'לערנט מיט דעם קינד קמץ אל"ף אָ איז הקב"ה יושב ושונה כנגדו –
Essence and Being "sits opposite him,"
עצמות ומהות איז "יושב כנגדו",
in a manner of settlement,
באופן של התיישבות,
and studies kamatz alef a!!...
און לערנט קמץ אל"ף א!!...
And when he contemplates this,
און בשעת ער איז זיך אין דעם מתבונן,
it is understood that a subject in the simple meaning,
איז פארשטאנדיק אז אן ענין אין פשט,
until even kamatz alef a,
ביז אפילו קמץ אל"ף אָ,
is in absolutely equal measure with study according to allusion, homily, and secret.
איז בשוה ממש מיט לימוד ע"ד הרמז והדרוש והסוד.
9. And from all this it is understood that the aspect of Pharaoh (in holiness), "the fifth part for Pharaoh," "that they broke through and revealed from it all illuminations" – opens up the concept of unity, unity of all the "four hands," into which the totality of the order of the chain of descent and the totality of Torah study, etc., are divided.
ט. וואס מכל זה איז מובן אז בחי' פרעה (דקדושה), "חמישית לפרעה", "דאתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין" – טוט אויף דעם ענין פון אחדות, אחדות פון אלע "ארבע הידות", וואס אין זיי טיילט זיך כללות סדר ההשתלשלות וכללות לימוד התורה וכו'.
And in the level itself
און אין דער דרגא
(of "Pharaoh")
(פון "פרעה")
–
גופא –
there becomes the "come unto Pharaoh,"
ווערט דער "בא אל פרעה",
that he enters into the inwardness of the level,
אז ער איז נכנס בפנימיות אין דער דרגא,
"chamber after chamber"
"אדרין בתר אדרין"
(as above, section 3).
(כנ"ל ס"ג).
And this is the concept of the Hilula
וואס דאס איז דער ענין ההילולא
(as above, there) –
(כנ"ל שם) –
that the soul ascends in the aspect of Pharaoh in holiness
אז די נשמה איז עולה בבחי' פרעה דקדושה
("that they broke through and revealed from it all illuminations")
("דאתפריעו ואתגליין מיני' כל נהורין")
"chamber after chamber,"
"אדרין בתר אדרין",
"from strength to strength."
"מחיל אל חיל".
And when one stands in this Shabbat when the day of the Hilula is blessed,
ובשעת מ'שטייט אין דעם שבת שמיני' מתברך דער יום ההילולא,
even though this is still before the day of the Hilula –
איז אע"פ וואס דאס איז נאך פאר דעם יום ההילולא –
it is, however, blessing the day of the Hilula,
איז ער אבער מברך דעם יום ההילולא,
from which it is understood that it is also a day of merit that has the power to draw down and effect that the day of the Hilula should be in a manner of blessing and success.
וואס דערפון איז מובן אז ער איז אויך א יום זכאי וואס האט בכח צו ממשיך זיין און אויפטאן אז דער יום ההילולא זאל זיין באופן פון ברכה והצלחה.
And especially since the Shabbat contains within itself all the above-mentioned virtues,
ובפרט אז דער שבת האט אין זיך די אלע מעלות הנ"ל,
which all also emphasize the concept of Hilula and the concept of unity
וואס זיינען אלע אויך מדגיש דעם ענין פון הילולא און דעם ענין פון אחדות
(as above at length),
(כנ"ל בארוכה),
and in addition it also has within itself the virtue of being a day of Shabbat that it is a foretaste of the "day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds,"
און דערצו האט עס אין זיך אויך די מעלה זייענדיק א יום השבת אז ער איז מעין דעם "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
as it is stated at the conclusion of tractate Tamid –
ווי עס שטייט בסיום מס' תמיד –
from which it is understood that this becomes a constant matter *62.
וואס דערפון איז מובן אז דאס ווערט אן ענין תמידי *62.
It is therefore understood from this the powers that one has on this Shabbat to accomplish all matters connected with the day of the hillula,
איז דאך דערפון מובן די כחות וואס מ'האט אין דעם שבת צו אויפטאן אלע ענינים פארבונדן מיט דעם יום ההילולא,
including and especially –
כולל ובמיוחד –
the matter of love of Israel and unity of Israel,
דעם ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל,
which the baal hahillula particularly emphasized.
וואס דער בעל ההילולא האט במיוחד געמאנט.
And in addition, one has in this the blessings and empowerment from the baal hahillula to succeed in all these matters,
און דערצו האט מען אין דעם די ברכות ונתינת כח פון דעם בעל ההילולא צו מצליח זיין אין די אלע ענינים,
for being the nasi of our generation,
ווארום זייענדיק נשיא דורנו,
the histalkus of Moshe of our generation,
אתפשטותא דמשה שבדורנו 63,
he draws down for all the people of the generation all their needs –
איז ער ממשיך לכל אנשי הדור כל צרכיהם –
"he drew for us"
"דלה דלה לנו"
(as it is stated regarding Moshe),
(ווי עס שטייט אויף משה 64),
he draws for all the members of his generation,
ער שעפט פאר כל בני דורו,
even for those who do not yet understand this,
אפילו פאר די וואס פארשטייען דאס דערוויילע ניט 65,
they understand only the simple meaning of the matters and they do not yet have any deeper understanding,
זיי פארשטייען נאר פשטות הדברים און זיי האבן נאך ניט קיין טיפערע הבנה,
for they too are heirs of the entire Torah,
ווארום אויך זיי זיינען יורשים פון כל התורה כולה,
as it is written "Torah was commanded to us by Moshe, an inheritance for the congregation of Yaakov." Even for one who does not know what he is saying,
כמ"ש 66 "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב". אפילו פאר אזא וואס לא ידע מאי קאמר,
and the nasi of the generation gives powers that one should bring this out in a revealed manner,
און דער נשיא הדור גיט כחות אז מ'זאל דאס ארויסברענגען בגלוי,
also in understanding and comprehension,
אויך בהבנה והשגה,
in a manner of "they will be sustained from it" until it becomes a part of his body,
באופן פון יתפרנסון מיני' 67 ביז דאס ווערט א חלק מגופו,
"blood and flesh like his flesh."
"דם ובשר כבשרו".
And in his language –
ובלשונו 68 –
that it only needs to be "stand ready, all of you",
אז עס דארף נאר זיין "עמדו הכן כולכם",
everything is prepared –
אלץ איז מן המוכן –
one only needs to make a vessel in order to have something in which to receive it. And in truth, one is also given the vessel –
מ'דארף נאר מאכן א כלי בכדי האבן אין וואס דאס צו מקבל זיין. ובאמת גיט מען אויך די כלי 69 –
"and He will sustain you",
"והוא יכלכלך" 70,
one only needs that he should request it,
מ'דארף נאר האבן אז ער זאל דאס בעטן,
at least with a minor request.
עכ"פ בבקשה קלה.
And this becomes a proximate preparation for the fulfillment of the prophecy "awake and sing, you who dwell in the dust" and the baal hahillula
און דאס ווערט א הכנה קרובה צום קיום היעוד "הקיצו ורננו שוכני עפר" 71 און דער בעל ההילולא
(and all the tzaddikim)
(וכל הצדיקים)
at their head
בראשם
(as it is stated in the Zohar),
(ווי עס שטייט אין זהר 72),
and then one will celebrate the true "day of the hillula"
און דעמולט וועט מען פראווען דעם אמת'ן "יום ההילולא"
(joy),
(שמחה) 73,
and one dances into the true and complete redemption,
און מ'טאנצט אריין אין דער גאולה האמיתית והשלימה,
and speedily in our actual time.
ובעגלא דידן ממש.
Yud. Another matter regarding this Shabbat is its placement in the days of the month – the eighth of Shevat.
י. נאך אן ענין בשבת זה איז זיין קביעות בימי החודש – ח' שבט.
And according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov that from every thing one must extract a lesson in the service of G-d –
וע"פ תורת הבעש"ט הידועה *73 אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה' –
one must extract a lesson also from the special placement
דארף מען ארויסנעמען א הוראה אויך פון דער קביעות מיוחדת
(in the days of the month)
(בימי החודש)
of this Shabbat that precedes the day of the hillula,
פון דעם שבת שלפני יום ההילולא,
and –
און –
in connection with the day of the hillula.
בקשר מיט דעם יום ההילולא.
It is stated in Maseches Taanis
עס שטייט אין מגילת תענית 74
(brought in the Magen Avraham)
(געבראכט אין מגן אברהם 75)
that on the eighth of Shevat "the elders who were in the days of Yehoshua died."
אז בח' שבט "מתו הזקנים שהיו בימי יהושע".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
how can one say that all the elders died on one day
ווי קען מען זאגן אז אלע זקנים מתו ביום אחד
(the eighth of Shevat);
(ח' שבט);
this is a thing that is entirely improbable,
דאס איז א זאך שאינו מסתבר כלל,
and furthermore, one would have to arrive at the greatest miracle,
און דערצו דארף מען אנקומען לנס הכי גדול,
and the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for no reason,
ולא עביד קוב"ה ניסא למגנא 76,
why should the Almighty perform such a miracle?
פארוואס זאל דער אויבערשטער מאכן אזא נס?
One of the explanations regarding this is,
איז איינער פון די ביאורים בזה,
that "the elders died" indeed not on one day but over the course of some time,
אז מתו הזקנים טאקע ניט ביום אחד נאר במשך כמה זמן,
and the eighth of Shevat concludes the end of the period when the death of all the elders who were in the days of Yehoshua ended.
און ח' שבט שליסט אפ דעם סיום התקופה ווען עס האט זיך געענדיקט מיתת כל הזקנים שהיו בימי יהושע.
And similarly, as it is stated regarding Yosef and his brothers "and Yosef died, and all his brothers, and all that generation",
וע"ד ווי עס שטייט בנוגע ליוסף ואחיו 77 "וימת יוסף וכל אחיו וכל הדור ההוא",
it does not mean that Yosef and all his brothers all died on one day,
הייסט עס ניט אז יוסף וכל אחיו מתו כולם ביום אחד,
rather it lasted several years,
נאר דאס האט געדויערט כמה שנים,
but the verse speaks about the conclusion of the period of Yosef and his brothers,
אבער דער פסוק רעדט וועגן דעם אפשלוס פון דער תקופה פון יוסף ואחיו,
and afterwards the enslavement began.
און דערנאך האט זיך אנגעהויבן דער שעבוד 78.
It follows that the eighth of Shevat is the conclusion of the period of the death of the elders who were in the days of Yehoshua.
קומט אויס אז ח' שבט איז דער אפשלוס פון דער תקופה פון מיתת הזקנים שהיו בימי יהושע.
Yud-Alef. The elevation that exists in this – and with an introduction:
יא. דער עילוי וואס איז דא אין דעם – ובהקדים:
Although regarding the matter of histalkus there are two extremes,
אע"פ וואס אין דעם ענין ההסתלקות זיינען פאראן צוויי קצוות,
an undesirable matter and a most sublime elevation,
אן ענין בלתי רצוי און אן עילוי נעלה ביותר,
whereby the soul is then elevated in elevation after elevation
וואס דעמולט ווערט די נשמה נתעלה בעילוי אחר עילוי
(and it is revealed "all the toil of man that his soul toiled in his life, etc., and he works salvations in the midst of the land") –
(און עס ווערט נתגלה "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו כו' ופועל ישועות בקרב הארץ") –
it was discussed earlier
האט מען גערעדט פריער
(section Gimel),
(ס"ג),
that after the first year,
אז לאחרי שנה ראשונה,
and certainly after thousands of years have passed since the death of the elders,
ועאכו"כ לאחרי ווי עס זיינען שוין אדורך טויזנטער יארן זינט מיתת הזקנים,
the matter of the elevation and joy in this is emphasized –
שטייט בהדגשה דער ענין העילוי והשמחה שבזה –
the elevations of the souls higher and higher.
די עליות הנשמות למעלה מעלה.
And particularly, since in general all matters in the service of G-d must be with joy,
ובפרט אז אין אלגעמיין דארפן אלע זאכן בעבודת ה' זיין מתוך שמחה,
as it is written "serve G-d with joy",
כמ"ש 79 "עבדו את ה' בשמחה",
and as explained in Tanya from the writings of the Arizal. And since the "serve G-d" must be at every moment,
וכמבואר בספר התניא 80 פון כתבי האריז"ל 81. והיות אז דער "עבדו את ה'" דארף זיין בכל רגע ורגע,
for "I was created to serve my Maker",
ווארום "אני נבראתי לשמש את קוני" 82,
it is understood that every moment must be "
איז פארשטאנדיק אז כל רגע ורגע דארף זיין "
(serve G-d)
(עבדו את ה')
with joy".
בשמחה".
Certainly, when it comes to a hillula of tzaddikim
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א הילולא פון צדיקים
(the elders who were in the days of Joshua),
(די זקנים שהיו בימי יהושע),
when they are elevated from elevation to elevation,
ווען זיי ווערן נתעלה בעילוי אחר עילוי,
ever closer to Atzmus and Mahus,
אלץ נעענטער צו עצמות ומהות,
where there is "Glory and majesty are before Him; strength and joy are in His place" –
וואס דארטן איז "הוד והדר לפניו עוז וחדוה במקומו" –
"There is no sadness before the Holy One, blessed be He",
"אין עציבות לפני הקב"ה" 83,
"In the light of the King's countenance is life" –
"באור פני מלך חיים" 84 –
therefore it is understood that the higher they are elevated,
במילא איז פארשטאנדיק אז וואס הענער זיי ווערן נתעלה,
the more the matter of joy is emphasized and the matter of the undesirable is negated.
אלץ מער איז בהדגשה דער ענין השמחה און מושלל דער ענין הבלתי רצוי.
12. The explanation of the elevation of "all the toil that they toiled" of the elders who were in the days of Joshua – that in this there is an elevation from year to year on the 3rd of Shevat (when "the elders died, etc."):
יב. דער ביאור העילוי פון "כל עמל שעמלו" הזקנים שהיו בימי יהושע – וואס אין דעם ווערט אן עילוי משנה לשנה בח' שבט (ווען "מתו הזקנים כו'"):
It is stated in the Gemara,
עס שטייט אין גמרא 85,
that Moses
אז משה
(on his last day)
(ביום האחרון שלו)
said to Joshua "the elders of the generation shall be with you" *85 and will bring the Jews into the Land of Israel. The Almighty said "You
האט געזאגט צו יהושע'ן "זקנים שבדור יהיו עמך" *85 און וועלן אריינפירן אידן אין ארץ ישראל. האט דער אויבערשטער געזאגט "אתה
(Joshua himself)
(יהושע אליין)
shall bring the children of Israel into the land",
תביא את בני ישראל אל הארץ" 86,
because "one matter for a generation and not two matters for a generation."
ווייל "דבר אחד לדור ואין שני דברין לדור".
From this, from the thought of Moses, it is understood that the elders are on the level of Joshua,
וואס פון דעם קס"ד של משה איז מובן אז די זקנים זיינען בדרגת יהושע,
therefore he said "you and the elders of the generation with you." Furthermore:
דערפאר האט ער געזאגט "אתה והזקנים שבדור עמך". נאכמער:
One could say,
יש לומר,
that even according to the conclusion of the Almighty that "one matter for a generation and not two matters for a generation",
אז אפילו לויט דער מסקנא פון דעם אויבערשטן אז "דבר אחד לדור ואין שני דברין לדור",
it is not due to the deficiency of the elders,
איז עס ניט מצד דעם חסרון פון די זקנים,
but rather because of the deficiency of the generation *,
נאר מפני חסרון הדור *,
that they are unable to receive an abundance of good. But the elders, in themselves, were on the level of Joshua.
שאינם יכולים לקבל רוב טובה 87. אבער די זקנים מצד עצמם זיינען געווען בדרגת יהושע.
From this is understood the greatness of the elevation of the elders, standing on the same level as Joshua
וואס דערפון איז מובן דער גודל העילוי פון די זקנים שטייענדיק אין דער זעלבער דרגא ווי יהושע
(and the deficiency was only on the part of the generation) –
(און דער חסרון איז געווען נאר מצד דעם דור) –
as is understood from the greatness of the elevation of Joshua:
כמובן פון דעם גודל העילוי פון יהושע:
Even though "the face of Moses was like the face of the sun and the face of Joshua was like the face of the moon",
אע"פ וואס "פני משה כפני חמה ופני יהושע כפני לבנה" 88,
he was nevertheless the successor of Moses our teacher,
איז ער אבער געווען דער ממלא מקום פון משה רבינו,
whom Moses ordained with his hands,
וועמען משה האט סומך געווען בידיו 89,
and "Moses received the Torah from Sinai and transmitted it to Joshua",
און "משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע" 90,
as is known the explanation of this in the commentaries, that Moses "transmitted" the entire Torah,
כידוע דער פירוש בזה אין מפרשים אז משה "מסרה" כל התורה,
as it is
כמו שהיא
(exactly as it was with Moses),
(פונקט ווי זי איז געווען בא משה'ן),
to Joshua.
צו יהושע.
And certainly, as Joshua stood in the days of Moses,
ועאכו"כ ווי יהושע איז געשטאנען בימי משה,
as the "attendant" of Moses,
אלס "משרת" משה,
"he did not depart from the tent" –
"לא ימיש מתוך האוהל" 91 –
as explained in many places that then Joshua
כמבואר בכ"מ 92 אז דעמולט איז יהושע
(the face of the moon)
(פני לבנה)
stood on a higher level than the level on which he was after the death of Moses,
געשטאנען אויף א העכערער דרגא פון דער דרגא וואו ער איז געווען לאחרי מיתת משה,
similar to the elevation of the moon
בדוגמא ווי דער עילוי אין דער לבנה
(Joshua)
(יהושע)
when it stands opposite the sun
בשעת זי שטייט כנגד החמה
(Moses)
(משה)
relative to when it stands alone.
לגבי ווי זי שטייט אליין.
And certainly, as Joshua stood on the last day of Moses,
ועאכו"כ ווי יהושע איז געשטאנען ביום האחרון פון משה,
when "my days and my years are fulfilled",
ווען "מלאו ימי ושנותי" 93,
for then Moses was at the ultimate perfection
וואס דעמולט איז משה געווען בתכלית השלימות
("fulfilled"),
("מלאו"),
because then was revealed all the toil of Moses "that his soul toiled in his life" –
ווארום דעמולט איז געשטאנען בגלוי כל עמל של משה "שעמלה נפשו בחייו" –
surely also Joshua
איז זיכער אויך יהושע
(the face of the moon,
(פני לבנה,
who receives from Moses,
וואס ער איז מקבל פון משה,
the face of the sun)
פני חמה)
stood then at the ultimate elevation.
געשטאנען דעמולט בתכלית העילוי.
And then –
און דעמולט –
on the day of Moses' passing, when
ביום פטירת משה, ווען
(Moses and)
(משה ו)
Joshua stood at the ultimate elevation –
יהושע איז געשטאנען בתכלית העילוי –
Moses said to Joshua "the elders of the generation shall be with you"
האט משה געזאגט יהושע'ן "זקנים שבדור יהיו עמך"
(i.e., that the elders are on the level of Joshua),
(ד.ה. אז די זקנים זיינען בדרגת יהושע),
for had they merited, then
וואס אילו זכו וואלט דעמולט
(from that state)
(מצד מצב ההוא)
there would have been the complete redemption –
געווען די גאולה שלימה –
then from this is understood the greatness of the elevation of the elders,
איז דאך דערפון פארשטאנדיק דער גודל העילוי פון די זקנים,
who are on the level of Joshua as he stands at the ultimate elevation on the day of Moses' passing
וואס זיי זיינען בדרגת יהושע ווי ער שטייט בתכלית העילוי ביום פטירת משה
(and that in practice it was not so is only due to the deficiency of the generation, who are unable to receive an abundance of good).
(און דאס וואס בפועל איז ניט געווען אזוי איז נאר מצד חסרון הדור שאינם יכולים לקבל רוב טובה).
13. From this is understood the greatness of the elevation of the 3rd of Shevat, when "the elders who were in the days of Joshua died" (the conclusion of the period) – that then the elders are elevated each and every year higher and higher, in the manner of "ascending in holiness" [because "He relates His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel" – "what He does, He tells Israel to do" (as it is stated in the Midrashim, and brought in Chassidus), just as the Almighty commanded the Jews that they should ascend in holiness, surely He Himself fulfills this], it is understood that each and every year (during all these years) an elevation occurs in the elders.
יג. דערפון איז מובן דער גודל העילוי פון ח' שבט, ווען "מתו הזקנים שהיו בימי יהושע" (דער סיום התקופה) – וואס דעמולט ווערן די זקנים נתעלה בכל שנה ושנה העכער און העכער, באופן פון "מעלין בקודש" 94 [ווארום "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 95 – "מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות" (ווי עס שטייט אין מדרשים 96 , און געבראכט אין חסידות 97 ), איז כשם ווי דער אויבערשטער האט אנגעזאגט אידן אז זיי זאלן מעלה זיין בקודש, איז זיכער אז ער אליין איז דאס מקיים], איז פארשטאנדיק אז בכל שנה ושנה (במשך די אלע שנים) קומט צו אן עלי' אין די זקנים.
And especially when the 3rd of Shevat occurs on the Sabbath day,
ובפרט ווען ח' שבט קומט אויס ביום השבת,
for on the Sabbath day all matters are in a manner of perfection and delight,
וואס ביום השבת זיינען אלע ענינים באופן של שלימות ותענוג,
as it is written "the delight of days, you called it."
כמ"ש 98 "חמדת ימים אותו קראת".
14. From this is also understood the connection of the unique fixed nature of this Shabbat (the 10th of Shevat) with the matter in this Shabbat of "Shemini Atzeret" when the day of the Hilula of the Rebbe, my father-in-law, the Admor, is blessed – that the elders who were on the level of Yehoshua – the Nasi and the extension of Moshe in that generation – are analogous to the Baal HaHilula – the Nasi and the extension of Moshe in our generation.
יד. דערפון איז אויך מובן די שייכות פון קביעות המיוחדת דשבת זה (ח' שבט) מיט דעם ענין אין דעם שבת שמיני' מתברך דער יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר – וואס די זקנים שהיו בדרגת יהושע – נשיא ואתפשטותא דמשה שבדור ההוא – זיינען ע"ד דער בעל ההילולא – דער נשיא ואתפשטותא דמשה שבדורנו.
And the lesson from this:
און דער לימוד דערפון:
Even when one finds oneself in the darkness of the exile –
אפילו ווען מ'געפינט זיך אין חושך הגלות –
one must know that although one has only the extension of Moshe,
דארף מען וויסן אז אע"פ וואס מ'האט נאר אתפשטותא דמשה,
this is only due to the deficiency of the generation
איז דאס נאר מצד חסרון הדור
(analogous to what was discussed earlier regarding "there are not two matters in a generation," that this is only due to the deficiency of the generation),
(ע"ד ווי גערעדט פריער בנוגע צו "אין שני דברין לדור" אז דאס איז נאר מצד חסרון הדור),
that the generation cannot receive directly from Moshe Rabbeinu himself,
וואס דער דור קען ניט מקבל זיין גלייך פון משה רבינו אליין,
the face of the sun,
פני חמה,
because of the abundance of goodness that they cannot receive.
מפני רוב טובה שאינם יכולים לקבל.
Like the parable
ווי דער משל
(that is given for this)
(וואס מ'גיט אויף דעם)
that one cannot look directly at the sun itself,
אז מ'קען ניט גלייך קוקן אויף דער חמה אליין,
and on the contrary –
ואדרבה –
then it is harmful to the eyes,
דעמולט איז דאס מזיק די עינים,
rather, in order to receive the light of the sun internally, one must first take it as the light of the sun is reflected in the moon,
נאר בכדי צו מקבל זיין אור החמה בפנימיות דארף מען עס פריער נעמען ווי דער אור החמה שפיגלט זיך אפ אין דער לבנה,
and in the moral –
און אין נמשל –
the face of Yehoshua is like the face of the moon,
פני יהושע כפני לבנה,
and so too the elders who were on his level,
ועד"ז די זקנים וואס היו בדרגתו,
and through that which one receives from the elders,
און דורך דעם וואס מ'איז מקבל פון די זקנים,
one becomes a vessel to receive internally from Yehoshua,
ווערט מען א כלי צו מקבל זיין בפנימיות פון יהושע,
the face of the moon,
פני לבנה,
and through this –
און דורך דעם –
one becomes a vessel to receive internally from Moshe himself,
ווערט מען א כלי צו מקבל זיין בפנימיות פון משה אליין,
the face of the sun,
פני חמה,
until the light of the sun will be in the future to come,
ביז ווי דער אור החמה וועט זיין לע"ל,
"sevenfold like the light of the seven days."
"שבעתים כאור שבעת הימים" 99.
15. And may it be His will that from this speaking about the future to come, it should come out in actual deed – that the true and complete redemption should come, when then will be the fulfillment of the prophecy "awake and sing, you who dwell in the dust," and they among them – the elders, with Yehoshua, with Moshe, with the Baal HaHilula of the 10th of Shevat.
טו. ויה"ר אז פון דעם רעדן וועגן לע"ל זאל דאס ארויסקומען במעשה בפועל – אז עס זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה, וואס דעמולט וועט זיין דער קיום היעוד "הקיצו ורננו שוכני עפר", והם בתוכם – די זקנים, מיט יהושע, מיט משה, מיט דעם בעל ההילולא פון עשירי בשבט.
And "as in the days of your going out from the land of Egypt,"
און "כימי צאתך מארץ מצרים" 100,
they will go out from exile,
וועט מען ארויסגיין פון גלות,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו"
(as it is stated in our portion),
(ווי עס שטייט בפרשתנו 101),
and in a manner of "and it was on that very day, the Lord brought out the children of Israel from the land of Egypt by their legions,"
און אין אן אופן פון "ויהי בעצם היום הזה הוציא ה' את בנ"י מארמ"צ על צבאותם" 102,
as explained in Torah Or that the Jews then stood "by their legions,"
כמבואר בתורה אור 103 אז אידן זיינען דעמולט געשטאנען "על צבאותם",
above the aspect of "their legions." For they were connected to the very Essence and Being itself.
למעלה מבחי' "צבאותם". ווארום זיי זיינען געווען פארבונדן מיט עצמות ומהות אליין 104.
And "as in the days of your going out from the land of Egypt, I will show him wonders" in the future redemption. And in a manner of "I will show him,"
ו"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 100 בגאולה העתידה. און אין אן אופן פון "אראנו",
that they will see it in a manner of sight,
אז מ'וועט עס זען באופן של ראי',
for sight is the ultimate verification,
וואס ראי' איז תכלית ההתאמתות,
which is why "a witness cannot become a judge,"
וואס דערפאר איז "אין עד נעשה דיין" 105,
because after the witness sees the matter with his physical eyes, it becomes verified for him in such a way that there cannot be any change in it,
ווייל לאחרי ווי דער עד זעט די זאך מיט זיינע עיני בשר ווערט עס ביי אים נתאמת אזוי אז אין דעם קען ניט זיין קיין שינוי,
not like the matter of hearing, that even when one hears a matter from one hundred qualified and trustworthy witnesses,
ניט ווי דער ענין השמיעה וואס אפילו בשעת מ'הערט א זאך פון מאה עדים כשרים ונאמנים,
a change can occur in it.
קען אין דעם זיין א שינוי.
So too will be the true and complete redemption –
וועט אזוי אויך זיין די גאולה האמיתית והשלימה –
in a manner of "I will show him wonders,"
באופן פון "אראנו נפלאות",
that all Jews will be eyewitnesses to the redemption,
אז אלע אידן וועלן זיין עדי ראי' אויף דער גאולה,
and eyewitnesses to "awake and sing, you who dwell in the dust," and eyewitnesses to receiving the face of Moshiach our righteousness,
און עדי ראי' אויף "הקיצו ורננו שוכני עפר" און עדי ראי' לקבל פני משיח צדקנו,
and see how everyone goes to the Holy Land,
און זען ווי מ'גייט אלע אין ארץ הקודש,
"a land which the Lord your God cares for; the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 106,
to Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"on the mountain of the Lord it will be seen,"
"בהר הוי' יראה גו'" 107,
and with a sight from above downward and from below upward –
און מיט א ראי' מלמעלמ"ט און מלמטלמ"ע –
"in the manner that one comes to see, so one comes to be seen,"
"כדרך שבא לראות כך בא ליראות" 108,
in the Holy Temple –
אין בית המקדש –
where there is the true matter of sight,
וואס דארטן איז די אמיתית ענין הראי',
and speedily in our actual days.
ובעגלא דידן ממש.
16. A discourse (in the form of a talk) beginning with the words "And it was on that very day."
טז. מאמר (כעין שיחה) ד"ה ויהי בעצם היום הזה גו'.
17. It is also customary to study a verse from the weekly portion together with the commentary of Rashi, a matter in the notes of the Tatte on the Zohar, and a matter in today's lesson of the Rambam.
יז. ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י, אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר, און אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם.
In our portion
בפרשתנו
(chapter 10, verse 26)
(קאפיטל י פסוק כו)
Moshe says to Pharaoh,
זאגט משה צו פרעה,
"and we do not know with what we shall serve the Lord until we come there." And Rashi explains the words "we do not know with what we shall serve" –
"ואנחנו לא נדע מה נעבוד את ה' עד באנו שמה". איז רש"י מפרש די ווערטער "לא נדע מה נעבוד" –
"how heavy the service will be,
"כמה תכבד העבודה,
lest he ask more than what is in our possession."
שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו".
The necessity of Rashi that "we do not know with what we shall serve" means "how heavy the service will be" and not according to its simple meaning, that one does not know in what the service will consist
דער הכרח פון רש"י אז "לא נדע מה נעבוד" מיינט "כמה תכבד העבודה" און ניט כפשוטו אז מ'ווייסט ניט אין וואס עס וועט באשטיין די עבודה
("with what we shall serve") –
("מה נעבוד") –
is simply,
איז בפשטות,
because before this Moshe says "our livestock shall go with us; not a hoof shall be left behind, for from it we shall take to serve,"
ווייל לפני זה זאגט משה "מקננו ילך עמנו גו' כי ממנו נקח לעבוד",
consequently one already knows "with what we shall serve"
במילא ווייסט מען יע "מה נעבוד"
(in what the service will consist),
(אין וואס עס וועט באשטיין די עבודה),
one must say that the "what" of "we do not know with what we shall serve" means "how much" –
מוז מען זאגן אז דער "מה" פון "לא נדע מה נעבוד" מיינט "כמה" –
"how heavy the service will be."
"כמה תכבד העבודה".
However, the question arises:
עס שטעלט זיך אבער די שאלה:
Since "we do not know what we will serve,
וויבאלד אז "לא נדע מה נעבוד,
how heavy the service will be,
כמה תכבד העבודה,
lest He demand more than what is in our power" –
שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו" –
then what will help that "our cattle shall go with us, not a hoof shall be left behind" –
איז וואס וועט העלפן אז "מקננו ילך עמנו לא תשאר פרסה" –
can it not be that "He will demand more than what is in our power"?!
עס קען דאך זיין אז "ישאל יותר ממה שיש בידינו"?!
Also, it is not understood
אויך איז ניט פארשטאנדיק 109
(according to the simple explanation):
(ע"ד הפשט):
How can the Almighty demand from people more than they possess? Is it not a principle that "I do not ask except according to their capacity,"
ווי קען דער אויבערשטער בכלל מאנען פון מענטשן מער וויפל זיי פארמאגן? ס'איז דאך א כלל אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 110,
which principle is not a Scriptural decree but is a thing understood simply even by a five-year-old studying Scripture:
וואס דער כלל איז ניט קיין גזירת הכתוב נאר ס'איז א דבר המובן בפשטות אויך פאר א בן חמש למקרא:
He understands simply that his father or teacher,
ער פארשטייט בפשטות אז זיין פאטער אדער מלמד,
who desire his welfare,
וואס ווילן טובתו,
will not ask him to do a thing when they know that he cannot fulfill it! So how does it happen that there can be a doubt regarding the Almighty
וועלן אים ניט בעטן טאן א זאך ווען זיי ווייסן אז ער קען דאס ניט מקיים זיין! היינט ווי קומט עס אז עס קען זיין א ספק בנוגע צו דעם אויבערשטן
(who certainly desires the welfare of the Jewish people)
(וואס ער וויל זיכער בטובתם פון די אידן)
"lest He demand more than what is in our power"?!
"שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו"?!
And in addition to this:
ונוסף לזה:
What will help Him if He will demand "more than what is in our power" –
וואס וועט אים העלפן אויב ער וועט בעטן "יותר ממה שיש בידינו" –
when it cannot be fulfilled in any case?!
ווען מ'קען דאס סיי-ווי ניט מקיים זיין?!
And since these are questions in the plain meaning of Scripture,
און וויבאלד אז דאס זיינען שאלות אין פשוטו של מקרא,
one must say that the answer to this was hinted by Rashi somewhere –
מוז מען זאגן אז דעם תירוץ לזה האט רש"י ערגעץ וואו מרמז געווען –
which is not found,
וואס דאס געפינט מען ניט,
consequently, one must say that the five-year-old studying Scripture understands the matter by himself and therefore Rashi does not need to explain it to him.
במילא מוז מען זאגן אז דער בן חמש למקרא פארשטייט דעם ענין אליין און דערפאר דארף עס רש"י פאר אים ניט באווארענען.
18. And as will be explained below.
יח. וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar, he addresses that which the Zohar discusses regarding the relationship of the moon with the sun and the Jubilee,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר שטעלט ער זיך 111 אויף דעם וואס עס רעדט זיך אין זהר 112 וועגן דעם יחס פון סיהרא מיט שמשא און יובלא,
that at the time "the moon stood in its defect" then "it is not blessed from the sun and is not illuminated from the sun etc. and is not illuminated from the Jubilee." And he explains this in the letters of Kabbalah,
אז בשעת "קיימא סיהרא בפגימותא" דעמולט איז "לא מתברכא משמשא ולא מתנהרא מן שמשא כו' ולא אתנהרא מיובלא". און ער איז דאס מבאר אין אותיות הקבלה,
that "regarding the sun, it uses two expressions,
אז "בשמשא נקט ב' לשונות,
is blessed, is illuminated,
מתברכא מתנהרא,
and regarding the Jubilee, it uses one expression, is illuminated. And this is that from the sun of Zeir Anpin there are two effluences to Malchut,
וביובלא נקט לשון אחד אתנהרא. והיינו משמשא דז"א יש ב' המשכות למל',
one in the aspect of internal,
א' בבחי' פנימי,
two in the aspect of encompassing etc.,
ב' בבחי' מקיף כו',
and from the Jubilee of Binah there is one effluence to Malchut only in the aspect of encompassing." And afterwards he brings that there is a way that the moon
ומיובלא דבינה יש המשכה א' למל' רק בבחי' מקיף". און דערנאך ברענגט ער אז ס'איז דא אן אופן ווי סיהרא
(Malchut)
(מלכות)
does not receive from Zeir Anpin but from Binah without the intermediary of Zeir Anpin etc.
איז ניט מקבל פון ז"א נאר פון בינה שלא ע"י ז"א וכו'.
However, my father does not explain how the matter is in the service of man,
דער טאטע איז אבער ניט מבאר ווי דער ענין איז אין עבודת האדם,
because that is not the subject of his notes;
ווייל דאס איז ניט דער ענין פון זיינע הערות;
in the notes, he explains the precise meanings of the language of the Zohar. And regarding the matters in the service of man,
אין די הערות איז ער מבאר דיוקי לשונות הזהר. ובנוגע צו די ענינים אין עבודת האדם,
he relies that one will translate it by himself into service in actual deed
פארלאזט ער זיך אז מ'וועט עס אליין איבערטייטשן אין עבודה במעשה בפועל
(and the deed is the main thing),
(וואס המעשה הוא העיקר 113),
according to what is explained in Chassidus.
ע"פ המבואר בחסידות.
19. And as will be explained below.
יט. וכפי שיתבאר לקמן.
In today's lesson of Rambam –
אין היינטיקן שיעור רמב"ם –
in the Laws of Hiring –
בהלכות שכירות 114 –
the Rambam writes the laws regarding when one must pay a hired worker:
שרייבט דער רמב"ם די דינים ווען מ'דארף אפצאלן א שכיר:
"It is a positive commandment to give the wage of the hired worker in its time etc.,
"מצות 115 עשה ליתן שכר השכיר בזמנו כו',
and if he delays it after its time, he transgresses a negative commandment etc.,
ואם איחרו לאחר זמנו עובר בל"ת כו',
anyone who withholds the wage of a hired worker etc. transgresses four prohibitions etc."
כל 116 הכובש שכר שכיר כו' עובר בארבע אזהרות כו'".
"What is its time?
"אי 116 זהו זמנו,
A day worker collects all night, and regarding him it is said, 'The wages of a hired worker shall not remain with you until morning.' And a night worker collects all day, and regarding him it is said, 'In his day you shall give his wage.'"
שכיר יום גובה כל הלילה ועליו נאמר 117 לא תלין פעולת שכיר אתך עד בוקר. ושכיר לילה גובה כל היום ועליו נאמר 118 ביומו תתן שכרו".
This is the law regarding a worker for the entire day or the entire night. Afterwards, the Rambam continues regarding a worker who is not for the entire day or the entire night:
דאס איז דער דין בנוגע צו א שכיר כל היום אדער כל הלילה. דערנאך איז דער רמב"ם ממשיך 116 וועגן א שכיר וואס איז ניט לכל היום אדער לכל הלילה:
"A worker by the hour of the day collects all day,
"שכיר שעות של יום גובה כל היום,
and a worker by the hour of the night collects all night. A worker by the week, a worker by the month, a worker by the year, a worker by the seven-year cycle
ושכיר שעות של לילה גובה כל הלילה. שכיר שבת שכיר חודש שכיר שנה שכיר שבוע
(Shemittah),
(שמיטה),
if he finishes during the day, he collects all day,
יצא ביום גובה כל היום,
if he finishes at night, he collects all night."
יצא בלילה גובה כל הלילה".
And the reason for this is understood simply –
און דער טעם לזה איז מובן בפשטות –
as the Gemara says –
ווי די גמרא זאגט 119 –
because "hiring is only paid at the end,"
ווייל "שכירות אינה משתלמת אלא בסוף",
but on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
at the time he finishes his work,
בשעת ער ענדיקט עבודתו,
one must pay him immediately and not delay it,
דארף מען אים גלייך צאלן און דאס ניט אפלייגן,
and if one delays it, he transgresses a positive commandment and a negative commandment etc.
און אויב מ'לייגט עס אפ איז מען עובר אויף א מצות עשה ולא תעשה וכו'.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
"He declares His words to Jacob, His statutes and His judgments to Israel,"
ס'איז "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 95,
what He does, He tells Israel to do. From this it is understood that the Almighty fulfills the aforementioned laws in the Laws of Hiring towards His "hired workers,"
מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות 96. איז דערפון מובן 120 אז דער אויבערשטער איז מקיים די דינים הנ"ל בהל' שכירות צו זיינע "שכירים",
the Jewish people who perform their service to serve their Master.
די אידן וואס טוען עבודתם לשמש את קונם.
It is not understood:
איז ניט מובן:
Granted, the general law of a day worker and a night worker
בשלמא דער כללות הדין פון א שכיר יום ושכיר לילה
(who perform their work all day or all night),
(וואס זיי טוען עבודתם כל היום אדער כל הלילה),
that a day worker collects all night and a night worker collects all day –
אז שכיר יום גובה כל חלילה און שכיר לילה גובה כל היום –
corresponds with the conduct of the Holy One, blessed be He, with Jews,
איז מתאים מיט הנהגת הקב"ה מיט אידן,
as the words of our Sages, may their memory be blessed, regarding the general principle of man's work and the reward for it: "Today to do them, tomorrow to receive their reward."
כדברי חז"ל 121 בנוגע צו כללות עבודת האדם והשכר על זה "היום לעשותם 122 למחר לקבל שכרם"
[And although here the term is "tomorrow" (unlike the Rambam who rules that a day worker collects all night and not on the next day) –
[ואע"פ אז דא איז דער לשון "למחר" (משא"כ דער רמב"ם פסק'נט אז א שכיר יום גובה כל חלילה און ניט למחרתו) –
"tomorrow" can also mean during the night after the day].
קען "למחר" אבער אויך מיינען בלילה אחרי היום].
And this is a matter understood simply,
און דאס איז א דבר המובן בפשטות,
and to such an extent that Rashi brings it down in his commentary on the Torah,
ועד כדי כך אז רש"י ברענגט עס אראפ בפירושו על התורה 123,
which is the plain meaning of the verse;
וואס איז פשוטו של מקרא 124;
But there are many commandments which a Jew performs and completes in the middle of the day or in the middle of the night
אבער עס זיינען פאראן א ריבוי מצוות וועלכע א איד טוט אפ און פארענדיקט באמצע היום אדער באמצע הלילה
(like a "worker by the hour"),
(ווי א "שכיר שעות"),
like all time-bound commandments,
ווי אלע מצוות שהזמן גרמא,
which end at a specific time during the day,
וואס ענדיקן זיך אין א זמן מסויים ביום,
and the proof –
והראי' –
that regarding several commandments
אז בכמה מצוות
(like in the matter of the reading of the Torah)
(ווי בא דעם ענין פון קריאת התורה)
one recites a blessing before it and after it,
מאכט מען א ברכה לפני' ולאחרי',
and the blessing after it indicates that one has completed the commandment.
וואס די ברכה לאחרי' באווייזט אז מ'האט געענדיקט די מצוה 125.
And likewise there are many commandments in which he is like a "Sabbath worker" –
ועד"ז זיינען דא כו"כ מצוות אין וועלכע ער איז ווי א "שכיר שבת" –
like the commandment of "You shall dwell in booths for seven days,"
ווי די מצוה פון "בסוכות תשבו שבעת ימים" 126,
and the like;
וכיו"ב;
and likewise a "year worker" –
ועד"ז א "שכיר שנה" –
the commandment of the Sabbatical year –
מצות שמיטה –
and nevertheless the Omnipresent does not pay the reward for it on that day or on that night,
ואעפ"כ צאלט ניט דער אויבערשטער דעם שכר דערויף באותו יום אדער באותו לילה,
but only "tomorrow to receive their reward." That is, how does it correspond with the law that a worker by the hour, a Sabbath worker, a weekly worker, and the like, collects on that day or on that night when he finishes his work?!
נאר ערשט "למחר לקבל שכרם". היינט ווי שטימט עס מיטן דין אז א שכיר שעות ושכיר שבת ושכיר שבוע וכיו"ב איז גובה באותו יום אדער באותו לילה ווען ער פארענדיקט זיין עבודה?!
And since this is a law in the Rambam which is understood simply,
און וויבאלד אז דאס איז א הלכה אין רמב"ם וואס איז מובן בפשטות,
and also the matter of "today to do them and tomorrow to receive their reward" is understood simply
און אויך דער ענין פון "היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם" איז מובן בפשטות
(to the extent that Rashi brings it down in his commentary on the Torah) –
(ביז אז רש"י ברענגט עס אראפ בפירושו על התורה) –
the explanation of this must also be understood simply by everyone.
דארף אויך דער ביאור בזה זיין מובן בפשטות פאר אלעמען.
20. And as will be explained below.
כ. וכפי שיתבאר לקמן.
It is also customary in such a case,
ס'איז אויך רגיל בכגון דא,
standing on this Shabbat before the Tenth of Shevat,
שטייענדיק אין דעם שבת פאר עשירי בשבט,
to include the participants here with the matters that will take place in the coming days in connection with the activities of the master of the hillula.
צו משתף זיין די מתוועדים כאן מיט די ענינים וואס וועלן פארקומען בימים הבאים בקשר מיט די פעולות פון דעם בעל ההילולא.
For one of the main matters that the master of the hillula championed –
וואס איינער פון די ענינים עיקריים וואס דער בעל ההילולא האט געמאנט –
is the matter of love of Israel and unity of Israel,
איז דער ענין פון אהבת ישראל און אחדות ישראל,
as the master of the hillula wanted and requested once and again and yet again etc. in his Chassidic discourses,
ווי דער בעל ההילולא האט געוואלט און געבעטן איין מאל און נאכאמאל און ווידער אמאל וכו' אין זיינע מאמרי חסידות,
and further articulated simply –
און נאכמער אויסגעטייטשט בפשטות –
in his holy talks.
אין זיינע שיחות קדושות.
And likewise all these matters that he championed,
ועד"ז די אלע ענינים וואס ער האט געמאנט,
which are generally comprised in the three pillars of Torah,
וואס זיי שטעלן זיך אויס בכללות אין די דריי עמודים פון תורה,
divine service, and acts of lovingkindness.
עבודה וגמילות חסדים.
Therefore,
דעריבער,
all those who have sent beverage in connection with the activities that will take place in the coming days –
די אלע וואס האבן אריינגעשיקט משקה בקשר מיט די פעולות וואס קומען פאָר בימים הבאים –
should now announce about the matters,
זאלן איצטער מכריז זיין וועגן די ענינים,
and distribute a portion of the beverage to those present here
און אויסטיילן א חלק פון די משקה צו די נמצאים כאן
(also because it is Shabbat *126),
(אויך מצד דעם וואס ס'איז שבת *126),
and through this:
און דורך דעם:
a) include all those present here in the activities,
א) משתף זיין כל הנמצאים כאן אין די פעולות,
and b) make a beginning of their activities
און ב) מאכן א התחלה פון זייערע פעולות
(in addition to the good resolutions they are now accepting upon themselves)
(נוסף צו די החלטות טובות וואס זיי נעמען איצטער אן)
at the gathering in a synagogue and study hall,
בא דער התוועדות אין א ביהכנ"ס וביהמ"ד,
a place where Torah and prayer are magnified,
מקום שמגדלין בו תורה ותפלה 127,
and particularly the synagogue and study hall of the master of the hillula during ten consecutive and final years of his life in this world,
ובפרט דער ביהכנ"ס וביהמ"ד פון דעם בעל ההילולא במשך עשר שנים רצופות ואחרונות בחיים חיותו בעלמא דין,
which is a lasting activity and an eternal activity for all times,
וואס דאס איז א פעולה נמשכת ופעולה נצחית על כל הזמנים,
and afterwards they should continue to distribute the beverage at the activities themselves.
און דערנאך זאלן זיי ממשיך זיין אויסטיילן די משקה בא די פעולות עצמן.
And one should do this with joy,
און מ'זאל דאס טאן מתוך שמחה,
with a melody of joy –
מיט א ניגון של שמחה –
for joy breaks all barriers *127,
וואס שמחה איז פורץ אלע גדרים *127,
also the barriers of exile,
אויך די גדרים פון גלות,
so that it becomes "the lowering of the exile,"
אז עס ווערט "דאַלאָי גלות",
"the breaker went up before them,"
"עלה הפורץ לפניהם" 128,
"these are the generations of Peretz,"
"אלה תולדות פרץ" 129,
Moshiach our righteousness,
משיח צדקנו,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
[His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, gave a jug of beverage to the honorable R. Y. HaLevi W. may he live. To the honorable M.S.A. may he live.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה להר"ר י. הלוי וו. שיחי'. להת' מ.ש.א. שיחי'.
To the honorable D.C. may he live. And afterwards he commanded each one of them to announce about the time and place of the gatherings.
להר"ר ד.ח. שיחי'. ואח"כ צוה לכאו"א מהם להכריז אודות הזמן והמקום של המסיבות.
Afterwards, His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, began to sing "And I will pour out for you a blessing"].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
21. The explanation in Rashi:
כא. דער ביאור בפרש"י:
And with a prior introduction of another precise point:
ובהקדים נאך א דיוק:
In the verse there is only a term of service –
אין פסוק שטייט נאר א לשון פון עבודה –
"we do not know what we shall serve";
"לא נדע מה נעבוד";
Rashi, however, adds the word "the service is heavy" –
רש"י גיט אבער צו דעם ווארט "תכבד העבודה" –
from where does Rashi take it,
פון וואנעט נעמט עס רש"י,
and why does he add it when it is not written in the verse?
און פארוואס איז ער דאס מוסיף ווען דאס שטייט ניט אין פסוק?
The Ben Chamesh LaMikra recalls that this is a phrase from the verse that he previously studied in the parshah of Shemot –
דערמאנט זיך דער בן חמש למקרא אז דאס איז א לשון הכתוב וואס ער האט פריער געלערנט אין פסוק בס"פ שמות 130 –
that Pharaoh said "Tichbad HaAvodah."
אז פרעה האט געזאגט "תכבד העבודה".
In what did the "Tichbad HaAvodah" there consist? That "you shall not *130 continue to give straw to the people to make bricks as before,
אין וואס איז באשטאנען דארטן דער "תכבד העבודה"? אז "לא *130 תאסיפון לתת תבן לעם ללבון הלבנים כתמול שלשום
(as you were doing until now)
(כאשר הייתם עושים עד הנה 131)
they shall go and gather straw for themselves."
הם ילכו וקוששו להם תבן".
That is, the "Tichbad HaAvodah" consisted of making the Jews work more than their capacities –
ד.ה. אז דער "תכבד העבודה" איז באשטאנען דערפון וואס האט געמאכט אידן זיי זאלן ארבעטן מער ווי זייערע כחות –
as the officers of Israel complained to Pharaoh *131 "No straw is given to your servants, and they say to us, 'Make bricks,' and behold, your servants are beaten, and your people sin."
ווי די שוטרי ישראל האבן גע'טענה'ט צו פרעה'ן *131 "תבן אין נתן לעבדיך ולבנים אומרים לנו עשו והנה עבדיך מוכים וחטאת עמך".
Nevertheless, the Jews actually carried out Pharaoh's decree
אעפ"כ האבן אידן בפועל אויסגעפירט גזירת פרעה
(evidently from the fact that we do not find that Pharaoh later had a complaint that they did not carry out his decree)
(כמובן מזה וואס מ'געפינט ניט אז פרעה זאל שפעטער האבן א טענה אז מ'האט ניט אויסגעפירט גזירתו)
even though it was beyond their capacities,
אע"פ וואס דאס איז געווען מער ווי זייערע כחות,
and they carried it out for a duration of time,
און זיי האבן דאס אויסגעפירט א משך זמן,
from the time of Pharaoh's decree until the work was nullified
פון זמן גזירת פרעה ביז ווען בטלה העבודה
(which, according to the simple interpretation, is a duration of time).
(וואס ע"ד הפשט איז דאס א משך זמן).
It follows that "Tichbad HaAvodah" means that it is a labor beyond one's capacities,
קומט אויס אז "תכבד העבודה" מיינט אז ס'איז אן עבודה מער פון די כחות,
but together with this, one can carry it out.
אבער ביחד עם זה קען מען דאס דורכפירן.
Based on this, one will understand why Rashi uses here the phrase of the verse "Tichbad HaAvodah" –
וואס עפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס רש"י נוצט דא דעם לשון הכתוב "תכבד העבודה" –
because with it, he explains to the Ben Chamesh LaMikra the interpretation of the verse here "Lo Neda Mah Na'avod":
ווייל דערמיט איז ער מסביר דעם בן חמש למקרא דעם פירוש הכתוב דא "לא נדע מה נעבוד":
The Ben Chamesh LaMikra understands that one cannot interpret that "Va'anachnu Lo Neda Mah Na'avod" means according to its simple meaning,
דער בן חמש למקרא פארשטייט אז מ'קען ניט טייטשן אז "ואנחנו לא נדע מה נעבוד" מיינט כפשוטו,
that we do not know in what the service will consist,
אז מ'ווייסט ניט אין וואס וועט באשטיין די עבודה,
because immediately before this, it is explicitly stated in the verse that Moses knows in what the service consists
ווייל תיכף לפנ"ז שטייט בפירוש אין פסוק אז משה ווייסט אין וואס עס באשטייט די עבודה
("Our livestock shall go with us... for from it we shall take to serve Hashem our God"),
("מקננו ילך עמנו גו' כי ממנו נקח לעבוד את ה' אלקינו"),
so how can he immediately afterward say "Va'anachnu Lo Neda Mah Na'avod"?!
היינט ווי קען ער גלייך דערנאך זאגן "ואנחנו לא נדע מה נעבוד" 132?!
One must say that "Lo Neda Mah Na'avod" means something else.
מוז מען זאגן אז "לא נדע מה נעבוד" מיינט עפעס אנדערש.
Rashi addresses this by using the phrase of the verse "Tichbad HaAvodah":
באווארנט עס רש"י דערמיט וואס ער נוצט לשון הכתוב "תכבד העבודה":
Just as the "Tichbad HaAvodah" of Pharaoh consisted of Pharaoh demanding from the Jews more than their capacities
פונקט ווי דער "תכבד העבודה" בא פרעה איז באשטאנען דערפון וואס פרעה האט געמאנט פון די אידן מער ווי זייערע כחות
("more than what is in our hands"),
("יותר ממה שיש בידינו"),
so too is the interpretation of "Va'anachnu Lo Neda Mah Na'avod",
אזוי איז אויך דא דער פירוש אין "ואנחנו לא נדע מה נעבוד",
that "how heavy is the work,
אז "כמה תכבד העבודה,
lest he ask more than what is in our hands."
שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו".
And just as in Egypt the Jews actually carried out Pharaoh's decree even though it was beyond their capacities,
און פונקט ווי אין מצרים האבן אידן בפועל אויסגעפירט גזירת פרעה אע"פ וואס ס'איז געווען מער ווי זייערע כחות,
and they carried it out for a duration of time –
און האבן דאס אויסגעפירט א משך זמן –
so too can the Jews carry out the service even though it is "more than what is in our hands."
אזוי אויך קענען אידן אויספירן די עבודה אע"פ וואס ס'איז "יותר ממה שיש בידינו".
22. How can the Jews indeed carry this out when it is "more than what is in our hands"? The verse itself addresses this, and Rashi emphasizes it by writing the phrase "more than what is in our hands" (as discussed multiple times, Rashi's way is not to ask a question and answer it, but rather he writes his interpretation in a manner that addresses all questions from the outset):
כב. ווי קענען דאס אידן טאקע אויספירן בשעת ס'איז "יותר ממה שיש בידינו"? באווארנט עס דער פסוק אליין, און רש"י איז דאס מדגיש דערמיט וואס ער שרייבט דעם לשון "יותר ממה שיש בידינו" (כמדובר כמ"פ 133 אז דרכו של רש"י איז ניט צו פרעגן א קשיא און זי פארענטפערן, נאר ער שרייבט זיין פירוש אין אן אופן וואס באווארנט מלכתחילה אלע קשיות):
The words of Moses "Va'anachnu Lo Neda Mah Na'avod" come as a continuation and as a reason for what is stated before this:
דברי משה "ואנחנו לא נדע מה נעבוד" קומען בהמשך און אלס טעם אויף דעם וואס עס שטייט לפני זה:
After Pharaoh said to Moses "Go, serve Hashem your God; only your flocks and your herds shall be detained,"
לאחרי ווי פרעה האט געזאגט משה'ן 134 "לכו עבדו את ה' רק צאנכם ובקרכם יוצג",
Moses said:
האט משה געזאגט 135:
"You too shall give into our hands offerings and burnt offerings, and we shall make them for Hashem our God,"
"גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות ועשינו לה' אלקינו",
that is, "It is not enough that our livestock shall go with us, but you too shall give,"
ד.ה. "לא דייך שמקננו ילך עמנו אלא גם אתה תתן" 136,
and afterward he continues
און דערנאך איז ער ממשיך
(in our verse)
(אין אונזער פסוק)
"And also our livestock shall go with us; not a hoof shall be left behind,"
"וגם מקננו ילך עמנו לא תשאר פרסה",
and the reason for this –
און דער טעם לזה –
"for from it we shall take to serve Hashem our God, and we do not know with what we shall serve Hashem until we arrive there."
"כי ממנו נקח לעבוד את ה' אלקינו ואנחנו לא נדע מה נעבוד את ה' עד באנו שמה".
And on this
און אויף דעם
("Lo Neda Mah Na'avod")
("לא נדע מה נעבוד")
Rashi interprets:
איז רש"י מפרש:
"How heavy is the work, lest he ask more than what is in our hands."
"כמה תכבד העבודה שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו".
That is,
דאס הייסט,
that the words of Moses "Va'anachnu Lo Neda Mah Na'avod" come as a reason and explanation to Pharaoh why "it is not enough that our livestock shall go with us, but you too shall give into our hands offerings and burnt offerings" –
אז דברי משה "ואנחנו לא נדע מה נעבוד" קומט אלס א טעם והסברה צו פרעה פארוואס "לא דיייך שמקננו ילך עמנו אלא גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות" –
because "we do not know with what we shall serve,
ווייל "לא נדע מה נעבוד,
how heavy is the work, lest he ask more than what is in our hands,"
כמה תכבד העבודה שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו",
that is, more than what we have,
ד.ה. מער וויפל מיר האבן,
therefore "you too shall give into our hands offerings and burnt offerings" so that we will have enough with which to serve the Almighty.
דעריבער איז "גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות" וועלן מיר האבן גענוג מיט וואס צו דינען דעם אויבערשטן.
What is understood from this is how the Almighty can request "more than what is in our possession" and how Jews will be able to fulfill this –
וואס עפ"ז איז מובן ווי דער אויבערשטער קען בעטן "יותר ממה שיש בידינו" און ווי אידן וועלן דאס קענען מקיים זיין –
Because it is only "more than what is in our possession,"
ווייל ס'איז נאר "יותר ממה שיש בידינו",
but Jews can take more sheep and cattle from Pharaoh,
אבער אידן קענען נעמען מער צאן ובקר פון פרעה,
as per the words of Moses to Pharaoh "also you shall give into our hands burnt offerings and sacrifices,"
כדברי משה לפרעה "גם אוזה תתן בידינו זבחים ועולות",
as it indeed was in practice, and,
ווי ס'איז טאקע געווען בפועל, און,
through this Jews will be able to fulfill the request of the Holy One, blessed be He, "lest He ask more than what is in our possession."
דורך דעם וועלן אידן קענען ממלא זיין בקשת הקב"ה "שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו".
And there is no question "lest He ask more" also from what Pharaoh had –
און ס'איז קיין שאלה ניט "שמא ישאל יותר" אויך פון דעם וואס פרעה האט –
Because Pharaoh was the king of Egypt,
ווארום פרעה איז געווען מלך מצרים,
and all the lands indeed came to buy grain in the land of Egypt,
און כל הארצות זיינען דאך געקומען לשבר בר אין ארץ מצרים 137,
and they paid for the grain with their livestock, sheep and cattle,
און זיי האבן געצאלט פאר דעם בר מיט זייער מקנה צאן ובקר,
as it is stated in the verse "and Joseph said, give your livestock and I will give you for your livestock if the money is gone,"
ווי עס שטייט אין פסוק 138 "ויאמר יוסף הבו מקניכם ואתנה במקניכם אם אפס כסף",
and the sheep and cattle became the property of Pharaoh, king of Egypt. So from there it is also understood according to the simple meaning that Pharaoh was then the master of the entire world. Consequently, it is understandable that Pharaoh had an exceedingly great multitude of sheep and cattle. So –
און דער צאן ובקר איז געווארן רכוש פרעה מלך מצרים. איז פון דארטן אויך מובן ע"ד הפשט אז פרעה איז דעמולט געווען בעה"ב על כל העולם. במילא איז פארשטאנדיק אז פרעה האט געהאט א ריבוי מופלג פון צאן ובקר. איז –
"lest He ask more than what is in our possession,"
"שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו",
the Jews will immediately send messengers to the land of Egypt
וועלן אידן גלייך צושיקן שלוחים אין ארץ מצרים
(which will be only a journey of "a distance of three days" from the place of their service in the desert)
(וואס וועט זיין בלויז א מהלך פון "דרך שלשת ימים" פון מקום עבודתם במדבר 139)
and will take from Pharaoh more sheep and cattle.
און וועלן נעמען פון פרעה מער צאן ובקר.
So the question is how does it accord with what Moses said earlier "the abomination of Egypt we shall sacrifice to the Lord our God; behold, we shall sacrifice the abomination of Egypt before their eyes and they will not stone us
איז די שאלה ווי שטימט עס מיט דעם וואס משה האט פריער געזאגט 140 "תועבת מצרים נזבח לה' אלקינו הן נזבח את תועבת מצרים לעיניהם ולא יסקלונו
(with a question mark) " –
(בתמי') " –
Now how then will Pharaoh give his sheep and cattle to the Jews in order to sacrifice to the Lord? This is a separate question,
היינט ווי וועט דען פרעה געבן זיין צאן ובקר צו די אידן בכדי צו מקריב זיין לה'? איז דאס א באזונדער שאלה,
Because we see that Moses indeed said here "also you shall give into our hands burnt offerings and sacrifices,"
ווארום מ'זעט דאך אז משה האט דא אזוי געזאגט "גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות",
and so it indeed was in practice,
און אזוי איז טאקע געווען בפועל,
and we also see earlier that Pharaoh himself said "and if you know that there are among them men of valor
און מ'זעט אויך פריער 141 אז פרעה אליין האט געזאגט "ואם ידעת ויש בהם אנשי חיל
(expert in their faith to shepherd sheep)
(בקיאין באומונתן לרעות צאן)
you shall appoint them chiefs of livestock over what is mine
ושמתם שרי מקנה על אשר לי
(over my sheep) ".
(על צאן שלי) ".
And see further.
ואכ"מ.
23. From this there is also a lesson in the service of God, a lesson also for a child of five years of age studying Scripture (who studies the Chumash with Rashi) – and with an introduction:
כג. דערפון האט מען אויך א הוראה בעבודת ה', א הוראה אויך פאר א בן חמש למקרא (וואס לערנט חומש מיט רש"י) – ובהקדמה:
When the child of five years of age studies the matter in the Torah that Moses said to Pharaoh that "also you shall give into our hands burnt offerings and sacrifices and we shall do for the Lord our God" because "we do not know with what we shall serve,"
בשעת דער בן חמש לערנט דעם ענין אין תורה וואס משה האט געזאגט פרעה'ן אז "גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות ועשינו לה' אלקינו" ווייל "לא נדע מה נעבוד",
"lest He ask more than what is in our possession" with all the details therein –
"שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו" מיט די אלע פרטים שבזה –
a question seemingly arises for him:
שטעלט זיך ביי אים לכאורה א שאלה:
He knows that the Torah is for him a lesson
ער ווייסט אז תורה איז פאר אים א הוראה
(Torah from the word lesson)
(תורה מלשון הוראה 142)
in his daily life –
בחיי יום יום שלו –
what relevance does the narrative in the Torah have to his service?
וואס איז אים נוגע בעבודתו דער סיפור 143 אין תורה?
True indeed,
אמת טאקע,
this is a narrative in the Chumash,
דאס איז א סיפור אין חומש,
consequently it is a part of the Torah,
במילא איז דאס א חלק פון תורה,
and when he studies about it he studies the Torah of the Lord –
און בשעת ער לערנט וועגן דעם לערנט ער תורת ה' –
but this is surely not simply a decree without reason that he should study a subject in the Torah that seemingly has no lesson for him in his practical conduct:
אבער דאס איז דאך ניט גלאט א גזירה בלי טעם אז ער זאל לערנען אן ענין אין תורה וואס האט ניט לכאורה פאר אים קיין הוראה בהנהגתו בפועל:
Why does he need to study a subject in the Torah that seemingly does not pertain to him –
צוליב וואס דארף ער לערנען אן ענין בתורה וואס איז אים לכאורה ניט נוגע –
when he could better study in the Torah about the commandments that he needs to fulfill or about lessons that pertain to him in practice?!
ווען ער קען בעסער לערנען אין תורה וועגן די מצוות וואס ער דארף מקיים זיין אדער וועגן הוראות וואס זיינען אים נוגע בפועל?!
As he has indeed already studied earlier the section in the Torah that discusses the sciatic nerve,
ווי ער האט שוין טאקע פריער געלערנט די פרשה אין תורה וואו עס רעדט זיך וועגן גיד הנשה,
about the commandment of phylacteries
וועגן מצות תפילין
(which he will need to put on when he becomes a bar mitzvah),
(וואס ער וועט דארפן לייגן ווען ער ווערט אַ בר-מצוה),
the section about Passover,
די פרשה וועגן פסח,
where it discusses the removal of leaven and the eating of matzah,
וואו עס רעדט זיך וועגן שלילת חמץ און אכילת מצה,
which is relevant in practice when Passover comes;
וואס דאס איז נוגע בפועל בשעת עס קומט פסח;
or the sections in the Torah about other commandments that he has not yet studied,
אדער די פרשיות בתורה וועגן אנדערע מצוות וואס ער האט נאך ניט געלערנט,
but he sees it from that which he fulfills the commandments in practice,
אבער ער זעט עס פון דעם וואס ער איז מקיים די מצוות בפועל,
for example –
לדוגמא –
the commandment of fringes,
מצות ציצית,
he sees that he wears fringes –
זעט ער אז ער טראגט ציצית –
he seemingly should have better studied the section of fringes,
האט ער לכאורה בעסער געדארפט לערנען פרשת ציצית,
or another section that discusses a commandment and lesson that pertains to him before studying this narrative with the claim of Moses to Pharaoh etc. which seemingly does not pertain to him in practice?!
אדער אן אנדער פרשה וואס רעדט וועגן א מצוה והוראה וואס איז אים נוגע איידער לערנען דעם סיפור מיט טענת משה לפרעה וכו' וואס איז אים לכאורה ניט נוגע בפועל?!
And this is a genuine difficulty,
און דאס איז א קשיא אמיתית,
and the proof –
והראי' –
that Rashi himself asks this difficulty at the beginning of his commentary on the Torah:
אז רש"י אליין פרעגט די קשיא בתחלת פירושו על התורה:
"It was not necessary to begin the Torah except from 'this month is for you' which is the first commandment that Israel was commanded
"לא הי' צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל
[and the entire subject of the Torah is indeed to give forth the commandments that one needs to fulfill],
[און כל ענין התורה איז דאך ארויסצוגעבן די מצוות וואס מ'דארף מקיים זיין],
and what reason did He open with Genesis,"
ומה טעם פתח בבראשית",
where stories about the creation of the world are told,
וואו עס ווערן דערציילט סיפורי מעשיות וועגן בריאת העולם,
about the Patriarchs etc.?
וועגן די אבות וכו'?
And Rashi answers there:
און רש"י פארענטפערט דארטן:
"Because of 'He declared the power of His works to His people, to give them the inheritance of the nations,'
"משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים 144,
so that if the nations of the world say to Israel, 'You are robbers, for you conquered the lands of the seven nations,'
שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם שכבשתם ארצות שבעה גוים,
they say to them, 'All the earth belongs to the Holy One, blessed be He; He created it and gave it to whom He pleased; by His will He gave it to them, and by His will He took it from them and gave it to us.'"
הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה היא כו' ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
This, however, is seemingly only an answer to "Why did [the Torah] begin with Bereishis";
דאס איז לכאורה אבער נאר א תירוץ אויף "מה טעם פתח בבראשית";
it seemingly does not answer the question of the five-year-old in our parshah –
דאס פארענטפערט לכאורה ניט די קשיא פון דעם בן חמש בפרשתנו –
why "He declared to His people" the story of Moses and Pharaoh when it is seemingly not practically relevant to him? He should have first learned a matter that is relevant to him!
פארוואס "הגיד לעמו" דעם סיפור פון משה ופרעה ווען דאס איז אים לכאורה ניט נוגע בפועל? ער האט בעסער געדארפט פריער לערנען אן ענין וואס איז אים נוגע!
From this very fact
איז דערפון גופא
(that Rashi does not address it)
(וואס רש"י באווארנט עס ניט)
it is understood,
מובן,
that what Rashi answers regarding "Why did [the Torah] begin with Bereishis,"
אז דאס וואס רש"י פארענטפערט בנוגע "מה טעם פתח בבראשית",
that this is a lesson in the Torah
אז דאס איז א הוראה אין תורה
("Because of 'He declared the power of His works to His people, to give them the inheritance of the nations,'
("משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים,
so that if the nations of the world say to Israel, 'You are robbers,' they should know what to answer") –
שאם יאמרו אוה"ע לישראל לסטים אתם" זאלן זיי וויסן וואט צו ענטפערן) –
is an answer regarding all the stories in the Torah,
איז א תירוץ בנוגע צו אלע סיפורים בתורה,
that every story in the Torah is a lesson for a Jew,
אז יעדער סיפור בתורה איז א הוראה פאר א אידן,
and a lesson in the matter of "He declared the power of His works to His people, to give them the inheritance of the nations."
און א הוראה אין דעם ענין פון "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים".
And the explanation –
והביאור –
regarding the story in our parshah that Moses asked Pharaoh, "You also give into our hand sacrifices and burnt offerings, and we will do [service] to the Lord our God,"
בנוגע להסיפור בפרשתנו אז משה האט געבעטן פרעה'ן "גם אתה תתן בידינו זבחים ועולות ועשינו לה' אלקינו",
because "we do not know with what we are to serve [the Lord],"
ווייל "אנחנו לא נדע מה נעבוד",
"how heavy the service [will be],
"כמה תכבד העבודה,
lest He ask more than what we have":
שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו":
When the five-year-old [who studies] Scripture goes out into the world and sees that he finds himself in "Egypt" together with "Pharaoh, king of Egypt,"
בשעת דער בן חמש למקרא גייט ארויס אין וועלט און זעט אז ער געפינט זיך אין "מצרים" צוזאמען מיט "פרעה מלך מצרים",
which refers to every country in the diaspora where he finds himself during the time of exile among the nations,
וואס דאס גייט אויף יעדער מדינה בחוץ לארץ 145 וואו ער געפינט זיך בזמן הגלות בין העמים,
and he sees there disputes and wars, etc. –
און ער זעט דארטן מחלוקות און מלחמות וכו' –
the story in the Torah teaches him a lesson,
לערנט אים דער סיפור בתורה א הוראה,
that the country and the nations in that country and all the matters of the country assist him in his service to the Lord,
אז די מדינה און די גוים אין דער מדינה וכל עניני המדינה זיינען אים מסייע בעבודתו לה',
So that if there is sometimes a situation where "we do not know with what we are to serve [the Lord],"
אזוי אז אויב ס'איז אמאל א מצב וואס "אנחנו לא נדע מה נעבוד",
"how heavy the service [will be], lest He ask more than what we have" –
"כמה תכבד העבודה שמא ישאל יותר ממה שיש בידינו" –
the five-year-old has a question that his father,
דער בן חמש האט א שאלה וואס זיין פאטער,
his teacher, or his older brother, etc., cannot answer for him
זיין מלמד אדער זיין עלטערער ברודער וכיו"ב קענען אים ניט פארענטפערן
[if one cannot answer him, he goes to another,
[אויב איינער קען אים ניט פארענטפערן גייט ער צו א צווייטן,
but sometimes none of them can answer him the question],
אבער אמאל קען קיינער פון זיי אים ניט פארענטפערן די שאלה],
i.e., that it is "more than what we have" –
ד.ה. אז ס'איז "יותר ממה שיש בידינו" –
He must know that this is only "more than what we have,"
דארף ער וויסן אז דאס איז נאר "יותר ממה שיש בידינו",
among Jews,
בא אידן,
but the Most High created the world in such a way that when it is "more than what we have,"
אבער דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט אין אן אופן אז בשעת ס'איז "יותר ממה שיש בידינו",
he must go to the nations of the world and extract from them the answer to the question – "You
דארף ער גיין צו די גוים אין וועלט און פון זיי ארויסנעמען דעם ענטפער אויף דער שאלה – "אתה
(Pharaoh, king of Egypt)
(פרעה מלך מצרים)
give into our hand sacrifices and we will do [service] to the Lord our God"!
תתן בידינו גו' ועשינו לה' אלקינו"!
And as it is written, "Lift up your eyes on high and see who created these." And "How great are Your works, O Lord," and "How many are Your works, O Lord" –
וע"ד ווי עס שטייט 146 "שאו מרום עיניכם וראו מי ברא אלה". און "מה גדלו מעשיך ה'" 147 ו"מה רבו מעשיך ה'" 148 –
that from the world he extracts the greatness of the Creator "more than what we have,"
אז פון וועלט נעמט ער ארויס גדלות הבורא "יותר ממה שיש בידינו",
among Jews alone.
בא אידן אליין.
Based on this, the lesson for a five-year-old [who studies] Scripture from this story in the Torah is understood –
וואס עפ"ז איז מובן דער לימוד פאר א בן חמש למקרא פון דעם סיפור בתורה –
founded on what Rashi answers regarding "Why did [the Torah] begin with Bereishis? Because of 'He declared the power of His works to His people, to give them the inheritance of the nations'" –
מיוסד אויף דעם וואס רש"י פארענטפערט בנוגע צו "מה טעם פתח בבראשית משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים" –
that the story in the Torah about Moses' speech to Pharaoh is "He declared the power of His works to His people" in order to teach him that it must be "to give them the inheritance of the nations,"
אז דער סיפור בתורה וועגן דיבורו של משה לפרעה איז "כח מעשיו הגיד לעמו" בכדי אים צו לערנען אז עס דארף זיין "לתת להם נחלת גוים",
that if "He asks more than what we have," he must extract it from "the inheritance of the nations," "You
אז טאמער "ישאל יותר ממה שיש בידינו" דארף ער עס ארויסנעמען פון "נחלת גוים", "אתה
(Pharaoh)
(פרעה)
give into our hand sacrifices and we will do [service] to the Lord our God."
תתן בידינו גו' ועשינו לה' אלקינו".
[The Rebbe, of blessed memory, smiled,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:]
ואמר:]
Others say that this lesson must be explained,
אנדערע זאגן אז דעם לימוד הנ"ל דארף מען מסביר זיין,
not only to a five-year-old [who studies] Scripture,
ניט נאר צו א בן חמש למקרא,
but also to his teacher,
נאר אויך צו זיין מלמד,
because he also does not know it...
ווארום ער ווייסט עס אויך ניט...
And therefore the teachers used to say –
און דערפאר פלעגן די מלמדים זאגן –
as my teachers conducted themselves –
ווי מיינע מלמדים פלעגן זיך פירן –
when they did not know an answer to a question:
בשעת זיי האבן ניט געוואוסט אן ענטפער אויף א שאלה:
"Wait. When you grow older,
פעטאך. אז דו וועסט עלטער ווערן,
you will understand on your own!"
וועסטו אליין פארשטיין!
24. According to the above (founded on Rashi at the beginning of Parshas Bereishis), we also have an answer to a question that others may ask – in connection with the day of the yahrzeit:
כד. ע"פ הנ"ל (מיוסד אויף דעם פרש"י בר"פ בראשית) האט מען אויך אן ענטפער אויף א שאלה וואס אנדערע קענען פרעגן – בקשר מיט דעם יום ההילולא:
Instead of making a farbrengen in connection with the day of the hillula of His Holiness, our master, teacher, and rebbe, the Nasi of our generation,
אנשטאט מאכן א התוועדות בקשר מיט דעם יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
and sitting down to tell stories about the miracles and wonders of the baal hahillula,
און זיך זעצן דערציילן סיפורים וועגן די נסים ונפלאות פון דעם בעל ההילולא,
for which one must first explain to him what he can derive from it regarding his service in Torah and mitzvos,
וואס אויף דעם דארף מען אים ערשט מסביר זיין וואס ער קען דערפון ארויסנעמען בנוגע לעבודתו בתומ"צ,
and one cannot know if one intended and derived a correct directive, etc. –
און מ'קען ניט וויסן צי מ'האט מכוון געווען און ארויסגענומען א ריכטיקע הוראה וכו' –
it is better to sit down and learn Choshen Mishpat,
איז בעסער זיך זעצן לערנען חושן משפט,
or the Gemaras,
אדער די ג' בבות,
or a delightful Ketzos HaChoshen. For then one immediately has the matter of Torah study,
אדער א געשמאקן קצות החושן. וואס דעמולט האט מען גלייך דעם ענין פון לימוד התורה,
and one does not need to go searching for a directive and enter into doubts whether one intended correctly or not, etc.?!
און מ'דארף ניט גיין זוכן א הוראה און אריינלאזן זיך אין ספיקות צי מ'איז מכוון אדער ניט וכו'?!
To this, there is the answer of Rashi at the beginning of his commentary on the Torah,
אויף דעם האט מען דעם ענטפער פון פרש"י בתחלת פירושו על התורה,
where he asks the same question:
וואו ער פרעגט די זעלבע שאלה:
"The Torah should not have begun except from 'This month is for you,' which is the first mitzvah that Israel was commanded,
"לא הי' צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל,
and what reason did it open with 'Bereishis'?"
ומה טעם פתח בבראשית",
where it deals with stories?
וואו עס רעדט זיך סיפורי מעשיות?
And he answers:
און ער פארענטפערט:
"Because of 'the strength of His deeds He declared to His people, to give them the inheritance of the nations,'
"משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים,
that if the nations of the world say to Israel, 'You are robbers, for you conquered the lands of the seven nations,'
שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם שכבשתם ארצות שבעה גוים,
they say to them, 'All the earth belongs to the Holy One, blessed be He; He created it and gave it to whomever is upright in His eyes,
הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה היא הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו,
by His will He gave it to them, and by His will He took it from them and gave it to us.'"
ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
That is to say:
דאס הייסט:
In order to forestall a claim from the nations three thousand years after the beginning of creation
בכדי צו באווארענען א טענה פון גוים קארגע דריי טויזנט יאר נאך תחלת הבריאה
("In the beginning, G-d created"),
("בראשית ברא גו'"),
and not that they come to wage war,
און ניט אז זיי קומען מלחמה האבן,
but they claim, "You are robbers" –
נאר זיי טענה'ן "לסטים אתם" –
the Torah does not begin with "This month is for you, which is the first mitzvah that Israel was commanded,"
הויבט זיך אן די תורה ניט מיט "החודש הזה לכם שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל",
but with stories,
נאר מיט סיפורי מעשיות,
"the strength of His deeds,"
"כח מעשיו",
"Bereishis."
"בראשית".
And regarding this, there is also the question and explanation concerning the entire Book of Bereishis:
ועד"ז איז אויך די שאלה וביאור בנוגע צו גאנץ ספר בראשית:
Why does the Torah begin with the Book of Bereishis,
פארוואס הויבט זיך אן די תורה מיט ספר בראשית,
where it deals with stories about the deeds of the Patriarchs,
וואו עס רעדט זיך סיפורי מעשיות וועגן מעשה אבות,
from which one must first derive the directive in service, how it is relevant to him –
וואס דערפון דארף מען ערשט ארויסלערנען די הוראה בעבודה ווי דאס איז אים נוגע –
it would have been better to begin with a matter of mitzvos,
בעסער האט מען געדארפט אנהויבן מיט אן ענין פון מצוות,
"This month is for you." What is immediately relevant to him in practice?
"החודש הזה לכם". וואס איז אים גלייך נוגע בפועל?
So the explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
In order for one to be able to study Torah as one should study it, there must be the introduction of fear of Heaven –
בכדי מ'זאל קענען לערנען תורה ווי מ'דארף איר לערנען מוז זיין די הקדמה פון יראת שמים –
"The fear of the L-rd is His treasure,"
"יראת ה' היא אוצרו",
which is the "kav chumtin" that is the foundation and upholds the entire Torah,
וואס דאס איז דער "קב חומטין" וואס איז דער יסוד און האלט אויף כל התורה כולה,
and if there is no fear, there is no wisdom
ואם אין יראה אין חכמה
(as discussed above, section 60).
(כמדובר לעיל ס"ח).
Therefore, the Torah does not begin immediately with mitzvos
וואס דערפאר הויבט זיך אן די תורה ניט גלייך מיט מצוות
("This month is for you"),
("החודש הזה לכם"),
but with "Sefer HaYashar,"
נאר מיט "ספר הישר",
"this is the book of Avraham, Yitzchak, and Yaakov, who are called yesharim" –
"זה ספר אברהם יצחק ויעקב שנקראו ישרים" 149 –
because "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children,"
ווארום "מעשה אבות סימן לבנים" 150,
this implants the matter of fear of Heaven and how one must conduct himself in practice,
דאס פלאנצט אריין דעם ענין פון יראת שמים און ווי ער דארף זיך פירן בפועל,
which is the foundation for all of the Torah and mitzvos:
וואס דאס איז דער יסוד אויף כל התורה והמצוות:
One does not say "the Torah of the Patriarchs,"
מ'זאגט דערביי ניט "תורת אבות",
but "the deeds of the Patriarchs"
נאר "מעשה אבות"
(their conduct in practice),
(זייער הנהגה בפועל),
and one does not say "a halacha for the children,"
און מ'זאגט ניט "הלכה לבנים",
but "a sign for the children" –
נאר "סימן לבנים" –
because specifically the deeds of the Patriarchs
ווייל דוקא מעשה אבות
(not the Torah of the Patriarchs),
(ניט תורת אבות),
how they conducted themselves in daily life,
ווי זיי האבן זיך אויפגעפירט בחיי יום יום,
in eating and drinking, etc. –
באכילה ושתי' וכו' –
becomes
ווערט
(not a halacha for the children,
(ניט הלכה לבנים,
which the children learn,
וואס די בנים לערנען,
and it is not necessarily that this affects their conduct, but)
און ס'איז לאו דוקא אז דאס פועל'ט אויף זייער הנהגה, נאר)
"a sign for the children,"
"סימן לבנים",
this is a "sign" that shows them how they must conduct themselves in their practical conduct in daily life,
דאס איז א "סימן" 151 וואס באווייזט זיי ווי זיי דארפן זיך פירן בהנהגתם בפועל בחיי יום יום,
and this implants in them fear of Heaven, which is the foundation of the entire Torah.
און דאס פלאנצט אין זיי אריין יראת שמים וואס איז דער יסוד פון כל התורה כולה.
From this, one also has the explanation regarding that which one connects the day of the hillula not with learning Choshen Mishpat and the Gemaras, etc.,
דערפון האט מען אויך דעם ביאור בנוגע צו דעם וואס מ'פארבינדט דעם יום ההילולא ניט מיט לערנען חושן משפט והג' בבות וכו',
but one begins specifically with telling stories about the miracles and wonders of the baal hahillula –
נאר מ'הויבט אן דוקא מיט דערציילן סיפורים וועגן די נסים ונפלאות פון דעם בעל ההילולא –
because specifically this implants the matter of fear of Heaven, which is the foundation of Torah study
ווייל דוקא דאס פלאנצט אריין דעם ענין פון יראת שמים וואס איז דער יסוד פון לימוד התורה
(including Choshen Mishpat, etc.).
(כולל חושן משפט וכו').
As one sees in practice,
ווי מ'זעט בפועל,
that one can finish learning all of Choshen Mishpat and all the Gemaras,
אז מ'קען אפלערנען גאנץ חושן משפט און אלע ג' בבות,
and this may add absolutely nothing to him in fear of Heaven! He indeed studies Torah,
און דאס זאל אים אינגאנצן גארניט צוגעבן אין יראת שמים! ער לערנט טאקע תורה,
and this indeed has in itself the virtue of "one who wishes to become wise should engage in monetary laws" –
און דאס האט אין זיך טאקע די מעלה פון "הרוצה שיחכים יעסוק בדיני ממונות" 152 –
but regarding fear of Heaven, it does not touch nor affect *152!...
אבער בנוגע צו יראת שמים איז לא נגע ולא פגע *152!...
One does not say that this effects the opposite of fear of Heaven, Heaven forbid –
מ'זאגט ניט אז דאס פועל'ט דעם היפך פון יראת שמים ח"ו –
but it also does not add to fear of Heaven!
אבער דאס גיט אויך ניט צו אין יראת שמים!
How does one elicit the concept of fear of Heaven?
ווי רופט מען ארויס דעם ענין פון יראת שמים –
One sees tangibly,
זעט מען במוחש,
that this is through telling him a story about the deeds of the Patriarchs,
אז דאס איז דורך דעם וואס מ'דערציילט אים א סיפור וועגן מעשה אבות,
including about the Nasi of our generation,
כולל וועגן נשיא דורנו,
how someone sacrificed himself for the dissemination of Torah and the dissemination of Judaism,
ווי איינער האט זיך מוסר נפש געווען אויף הפצת התורה והפצת היהדות,
not looking at all difficulties,
ניט קוקנדיק אויף אלע שוועריקייטן,
and he did it not for himself,
און ער האט עס געטאן ניט צוליב זיך,
not for his physicality,
ניט צוליב זיין גשמיות,
even not for the World to Come,
אפילו ניט צוליב עולם הבא,
rather he did it for its own sake –
נאר ער האט עס געטאן לשמה –
only because the Almighty commanded so,
נאר ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט,
as per the ruling of the Rambam that the perfection of service is in the manner of "Abraham who loved Me",
כפס"ד הרמב"ם 153 אז שלימות העבודה איז באופן פון "אברהם אוהבי" 154,
service for its own sake,
עבודה לשמה,
not for this world and even not for the World to Come
ניט צוליב עוה"ז ואפילו ניט צוליב עוה"ב
[only in order to reach this there must be the introduction of "A person should always occupy himself with Torah and mitzvot even not for their own sake, for from not for their own sake he comes to for their own sake"] –
[נאר בכדי דערצו צוקומען דארף זיין די הקדמה פון "לעולם יעסוק אדם בתומ"צ אע"פ שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה" 155] –
so at the time that one hears such stories about the deeds of the Patriarchs,
איז בשעת מ'דערהערט אזוינע סיפורים וועגן מעשה אבות,
precisely this brings out in him fear of Heaven and that he should also conduct himself like the deeds of his Patriarchs.
אט דאס ברענגט ביי אים ארויס יראת שמים און אז ער זאל זיך אויך פירן ווי מעשה אבותיו.
And specifically this becomes the "kav chumatim",
און דוקא דאס ווערט דער "קב חומטין",
the foundation for the study of Torah and the fulfillment of the mitzvot.
דער יסוד אויף לימוד התורה וקיום המצוות.
And there is no need to elaborate on this,
ואין להאריך בזה,
for two reasons:
מצד צוויי טעמים:
A) Because of the simplicity of the matter. B) Because there are those who "seek a pretext",
א) מצד פשטות הדבר. ב) ווייל עס זיינען דא די וואס "תואנה הם מבקשים",
they will immediately grab onto this and say –
וועלן זיי זיך גלייך אנכאפן אין דעם און זאגן –
Aha! They have caught us:
אהא! מ'האט זיי געכאפט:
It is already being said that one does not need to study Torah with diligence and devotion –
מ'רעדט שוין אז מ'דארף ניט לערנען תורה בהתמדה ובשקידה –
they insert a "small point" that as an introduction to this one must tell stories of tzaddikim!...
האקט מען אריין א "קלין" אז בהקדמה לזה דארף מען דערציילן סיפורי צדיקים!...
25. And may it be His will that very soon they should go out from exile, and "as in the days of your going out from the land of Egypt" where it was "And it came to pass when Pharaoh sent out the people", that Pharaoh had to drive out Jews who did not want to leave exile on their own – so too shall it be in the future redemption, that the Jews who claim that in exile it is good for them, and they want to remain in exile Heaven forbid, and one has already been 1900 years in exile one can continue for another 1900 years in exile Heaven forbid – they should be driven out of exile against their will, "with our young and with our old, with our sons and with our daughters".
כה. ויה"ר אז בקרוב ממש זאל מען ארויסגיין פון גלות, און "כימי צאתך מארץ מצרים" וואו ס'איז געווען "ויהי בשלח פרעה את העם" 156 , אז פרעה האט געדארפט ארויסטרייבן אידן וואס האבן ניט געוואלט אליין ארויסגיין פון גלות 157 – זאל אזוי אויך זיין בגאולה העתידה, אז די אידן וואס טענה'ן אז אין גלות איז זיי גוט, און זיי ווילן בלייבן אין גלות ר"ל, און מ'איז שוין געווען 1900 יאר אין גלות קען מען ווייטער זיין נאך 1900 יאר אין גלות ר"ל – זאל מען זיי בעל כרחן ארויסטרייבן פון גלות, "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו".
And together with this is the "And it came to pass when Pharaoh sent out" –
און ביחד עם זה איז דער "ויהי בשלח פרעה" –
"that he sent out shoots and branches and fruit bearers above the people etc.",
"שהי' משלח פארות וענפים ועושי פרי למעלה את העם כו'" 158,
as explained in Chassidic discourses
כמבואר בדרושי חסידות
(in the portion of Beshalach),
(בפ' בשלח 159),
that through the exile of Egypt an elevation was added to the Jews,
אז דורך גלות מצרים איז צוגעקומען אן עילוי אין אידן,
as our Sages said "Does a person sow a kav to bring out several korim?"
כמאחז"ל 160 "כלום אדם זורע קב 161 להוציא כמה כורין".
So too is it regarding this exile,
אזוי איז אויך בנוגע צו דעם גלות,
that the entire intention of exile is not simply to be stuck in exile,
אז די גאנצע כוונה פון גלות איז ניט סתם צו שטעקן אין גלות,
rather one sows a "kav" in order to bring out several korim,
נאר מ'איז זורע א "קב" בכדי להוציא כמה כורין,
and it can be said that "kav" refers to "kav chumatim",
וי"ל אז "קב" גייט אויף "קב חומטין",
the concept of fear of Heaven,
דער ענין פון יראת שמים,
and through this one brings out several korim –
און דורך דעם איז מען מוציא כמה כורין –
through this one comes to the study of Torah and the fulfillment of the mitzvot,
דורך דעם קומט צו לימוד התורה וקיום המצוות,
because "kav chumatim"
ווארום "קב חומטין"
(fear of Heaven)
(יראת שמים)
is the foundation and sustenance of the entire Torah.
איז דער יסוד וקיום פון כל התורה.
And it is explained as it is stated regarding charity,
וע"ד ווי עס שטייט בנוגע צו צדקה,
that through charity "his mind and heart become clear a thousand times as much",
אז דורך צדקה "נעשה מוחו ולבו זכים אלף פעמים ככה" 162,
and the Tzemach Tzedek explains that this means literally a thousand times as much.
און דער צ"צ איז מבאר 163 אז דאס מיינט אלף פעמים ככה ממש.
That is, simply,
ד.ה. בפשטות,
that even though in general it is said that specifically "I have toiled and I have found",
אז אע"פ וואס בכלל זאגט מען אז דוקא "יגעתי ומצאתי" 164,
when one gives charity, however, it effects that a concept in Torah for which he would have needed to toil a thousand hours,
בשעת מ'גיט אבער צדקה טוט עס אויף אז אן ענין אין תורה וואס ער האט אויף דעם געדארפט הארעווען טויזנט שעה,
he now needs to toil only one hour!
דארף ער איצטער בלויז הארעווען א שעה אחת!
And as has been spoken many times,
וכמדובר כמ"פ,
and there is no need to elaborate on this,
ואין להאריך בזה,
and especially since one can better utilize the time for a matter of joy,
ובפרט אז מ'קען בעסער אויסנוצן די צייט אויף אן ענין של שמחה,
"and on your joyous occasions –
"וביום שמחתכם –
these are Shabbatot",
אלו שבתות" 165,
it is a Shabbat of joy,
ס'איז א שבת של שמחה,
And from this joy one will come to the joy in the future,
און פון דער שמחה וועט מען קומען צו דער שמחה לע"ל,
when there will be "Awake and sing, you who dwell in the dust",
וואס דעמולט וועט זיין "הקיצו ורננו שוכני עפר",
not only "awake" but also "and sing",
ניט נאר "הקיצו" נאר אויך "ורננו",
that even though "and sing" is not a revealed joy,
וואס אע"פ אז "ורננו" איז ניט א שמחה גלוי' 166,
it is also an expression of joy. And this becomes a preparation and vessel for revealed and complete joy –
איז דאס אויך א לשון של שמחה. און דאס ווערט א הכנה וכלי אויף שמחה גלוי' ושלימה –
"and everlasting joy upon their heads",
"ושמחת עולם על ראשם" 167,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
very soon and literally in our time,
בקרוב ממש ובעגלא דידן ממש,
in a tangible manner that one can touch it with the hands,
באופן פון ממש אז מ'קען עס אנטאפן מיט די הענט,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
26. The explanation in avodah of this concept in the notes of my father on the Zohar:
כו. דער ביאור בעבודה פון דעם ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר:
The concept of the moon,
דער ענין פון סיהרא,
the sun and the jubilee
שמשא און יובלא
(Malchut,
(מלכות,
Zeir Anpin and Binah)
ז"א און בינה)
in the powers of man – is:
אין כחות האדם – איז:
speech,
דיבור,
thought and intellect
מחשבה און שכל
[which in general are all three intellects included in Binah,
[וואס בכללות זיינען אלע ג' מוחין כלול אין בינה,
the jubilee].
יובלא].
And from thought
און פון מחשבה
(the sun of Zeir Anpin)
(שמשא דז"א)
there are two extensions to speech
זיינען דא ב' המשכות לדיבור
(Malchut),
(מלכות),
A) in the aspect of internal,
א' בבחי' פנימי,
B) in the aspect of encompassing. And the explanation:
ב' בבחי' מקיף. והענין:
In order that there should be the matter of speech, there must first be the introduction of thought,
בכדי עס זאל זיין דער ענין הדיבור דארף פריער זיין די הקדמה פון מחשבה,
that he thinks what he is going to speak. And in this relationship of thought to speech, there are generally two modes,
אז ער טראכט וואס ער גייט רעדן. און אין דעם יחס פון מחשבה צו דיבור זיינען דא בכללות צוויי אופנים,
in an internal manner or in an encompassing manner:
באופן פנימי אדער באופן מקיף:
It can be that with him there is indeed the matter of thought before speech,
עס קען זיין אז ביי אים איז טאקע דא דער ענין המחשבה קודם לדיבור,
but only a thought in an encompassing manner,
אבער נאר א מחשבה באופן של מקיף,
that is, that he does not bring the thought to reconsider every detail that he is going to speak,
ד.ה. אז ער טראגט ניט צו די מחשבה אויף איבערצוטראכטן יעדער פרט וואס ער גייט רעדן,
in which case the speech comes out not orderly,
וואס דעמולט קומט ארויס דער דיבור ניט מסודר,
that is, that in this speech there is indeed an explanation of the matter,
ד.ה. אז אין דעם דיבור ליגט טאקע ביאור הענין,
but not every word is calculated,
אבער ניט יעדער ווארט איז אויסגערעכנט,
there can be extra words or words may be missing in the explanation of the matter.
עס קענען זיין איבעריקע ווערטער אדער עס זאלן פעלן ווערטער בביאור הענין.
However, when the thought before speech is in an internal manner,
משא"כ בשעת די מחשבה שלפני הדיבור איז באופן פנימי,
that he thinks through every single detail that he is going to speak –
אז ער טראכט דורך יעדער פרט ופרט וואס ער גייט רעדן –
then it comes out in an orderly speech,
דעמולט קומט עס ארויס אין א דיבור מסודר,
every word is exact,
יעדער ווארט איז בדיוק,
there is no extra word and there is no word that is missing.
ס'איז ניטא קיין איבעריקער ווארט און ס'איז ניטא קיין ווארט וואס פעלט.
All this is regarding the relationship and extension from thought into speech –
וואס דאס איז אלץ בנוגע צום יחס והמשכה פון מחשבה אין דיבור –
in two modes,
בב' אופנים,
in an internal manner or in an encompassing manner.
באופן פנימי אדער באופן מקיף.
However, regarding the extension from intellect
משא"כ בנוגע צו דער המשכה פון שכל
(Ima,
(יובלא,
Binah)
בינה)
to speech
צו דיבור
(Malchut)
(מלכות)
there is only one mode –
איז דא נאר איין אופן –
in an encompassing manner,
באופן של מקיף,
for even though from intellect is drawn into speech through thought,
ווארום אע"ם וואס פון שכל ווערט נמשך אין דיבור דורך מחשבה,
intellect, however, is one of the internal faculties,
איז שכל אבער איינער פון די כחות פנימיים,
which always remains separate
וואס ער בלייבט אלעמאל אסגעטראגן
(in an encompassing manner)
(באופן מקיף)
from the garments of the soul
פון די לבושי הנפש
(thought, speech, and action),
(מחשבה דיבור ומעשה),
and from it is drawn only an external illumination into speech
און פון אים ווערט נמשך נאר א הארה חיצונית אין דיבור
(and into the other garments).
(און אין די אנדערע לבושים).
However, the question arises:
עס שטעלט זיך אבער די שאלה:
It is explained in Chassidus,
ס'איז מבואר בחסידות 168,
that there is a speech that comes out specifically from the depth of the intellect. When he is deeply engrossed in a matter,
אז ס'איז דא א דיבור וואס קומט ארויס דוקא פון עמקות השכל. בשעת ער איז טיף פארטראכט אין אן ענין,
he murmurs words unintentionally. This speech derives specifically from the depth and inwardness of the intellect
מורמלט ער ווערטער שלא בכוונה. וואס דער דיבור נעמט זיך דוקא פון עמקות ופנימיות השכל
(not in an encompassing manner).
(ניט באופן של מקיף).
How does this accord with what was discussed above, that from intellect is drawn into speech only that which is in an encompassing manner?
איז ווי שטימט עס עם המדובר לעיל אז פון שכל ווערט נמשך אין דיבור נאר דאס איז באופן מקיף?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The speech that comes out unintentionally when he is immersed in a deep intellect –
דער דיבור וואס קומט ארויס שלא בכוונה בשעת ער ליגט אין א שכל עמוק –
is indeed not an orderly speech,
איז טאקע ניט קיין דיבור מסודר,
he murmurs words,
ער מורמלט ווערטער,
to the extent that he may then even speak words that are confused,
ביז אז ער קען דעמולט גאר רעדן ווערטער וואס זיינען מבולבל,
as is seen tangibly and a person knows in his soul.
ווי מ'זעט במוחש וידע אינש בנפשי'.
However, an orderly speech can only come from the externality of the intellect and through the medium of thought.
משא"כ א דיבור מסודר קען נאר קומען פון חיצוניות השכל וע"י אמצעות המחשבה.
27. The matter in Avodah:
כז. דער ענין אין עבודה:
It is explained in Tanya and in the discourse "Al Titzar et Moav"
ס'איז מבואר בתניא און אין ד"ה אל תצר את מואב
(from the Middle Rebbe),
(פון דעם מיטעלן רבי'ן) 169,
that in this time the primary Avodah is in the refinement of the midot
אז בזמן הזה איז דער עיקר העבודה בבירור המדות
(the sun of Zeir Anpin),
(שמשא דז"א),
the seven lands,
די שבע ארצות,
and so on –
ועד"ז –
the refinement of the garments
דער בירור הלבושים
(the moon of Malchut),
(סיהרא דמלכות),
however, the Avodah in the refinement of the three brains
משא"כ די עבודה בבירור הג' מוחין
(which are included in Ima,
(וואס זיינען כלול אין יובלא,
Binah)
בינה)
in their own right does not exist in this time,
מצד עצמם איז ניטא בזמן הזה,
there is only the refinement of the brains that relate to the midot,
ס'איז נאר דא דער בירור המוחין השייך למדות,
an external illumination of the brains.
א הארה חיצונית פון מוחין.
Only in the future to come will there be "Hashem your God will enlarge your border",
ערשט לעתיד לבוא וועט זיין "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 170,
the conquest also of the three lands of Keni, Kenizi, and Kadmoni –
דער כיבוש אויך פון די ג' ארצות קיני קניזי וקדמוני –
the refinement, purification, elevation, and perfection of the brains in their own right.
דער בירור וזיכוך ועלי' ושלימות פון מוחין מצד עצמם.
28. And it can be said that this is also connected with the explanation in the Rambam:
כח. ויש לומר אז דאס איז אויך פארבונדן מיט דעם ביאור אין רמב"ם:
The matter of "hired worker" in the Avodah of man –
דער ענין פון "שכיר" אין עבודת האדם –
is that every Jew is a "hired worker" of the Supreme One to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
איז דאס וואס יעדער איד איז א "שכיר" פון דעם אויבערשטן צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים 171,
"And I will dwell in their midst."
"ושכנתי בתוכם".
[And in particular, the totality of Avodah is divided into four modes –
[ובפרטיות טיילט זיך די כללות העבודה אויף פיר אופנים –
corresponding to the "four guardians they are,
כנגד די "ארבעה שומרים הן,
the unpaid guardian, the borrower, the paid guardian, and the renter" –
שומר חנם והשואל נושא שכר והשוכר" 172 –
from one extreme to the other:
מן הקצה אל הקצה:
from an "unpaid guardian" which refers to Avodah Lishmah –
פון א "שומר חנם" וואס גייט אויף עבודה לשמה –
from unconditional love,
מצד אהבת חנם,
until a "borrower" who performs the Avodah for his own sake,
ביז א "שואל" וואס טוט די עבודה אלץ צוליב זיך,
for the sake of children, life, and sustenance.]
צוליב בני חיי ומזוני].
And the totality of Avodah of making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms
און די כללות העבודה פון מאכן א דירה לו ית' בתחתונים
(for which he is a "hired worker")
(וואס צוליב דעם איז ער א "שכיר")
is divided into many details –
טיילט זיך אויף א ריבוי פרטים –
which are all the mitzvot and all the modes of Avodah that a Jew must fulfill in order to construct the dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
וואס דאס זיינען די אלע מצוות און אלע אופני עבודה וואס א איד דארף מקיים זיין בכדי אויפצומאכן די דירה לו ית' בתחתונים.
That is, that a Jew is a "hired worker" to accomplish the entire matter in perfection of making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
ד.ה. אז א איד איז א "שכיר" צו אויפטאן דעם גאנצן ענין בשלימות פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
only the Avodah itself consists of many details,
נאר די עבודה גופא באשטייט פון א ריבוי פרטים,
each detail of which he can complete on its own,
וואס יעדער פרט קען ער פארענדיקן בפ"ע,
but the totality of making the dwelling place is not in perfection until he completes all the details.
אבער די כללות עשיית הדירה איז ניט בשלימות ביז ער פארענדיקט אלע פרטים.
And in a manner similar to this in a physical dwelling:
וע"ד ווי דאס איז אין א דירה גשמית:
On one side, a dwelling is –
פון איין זייט איז א דירה –
a general concept,
איין ענין כללי,
but the dwelling in general consists of many details:
אבער די דירה בכללות באשטייט פון א ריבוי פרטים:
wood, stones, and earth
עצים אבנים ועפר
(which specifically then it is a dwelling according to Halachah);
(וואס דוקא דעמולט איז דאס א דירה ע"פ הלכה 173);
it needs to have strong walls and a roof,
זי דארף האבן כתלים חזקים און א גג,
to protect from a storm wind and from rains;
צו באשיצן פון א רוח סערה און פון גשמים;
it needs to be four by four
זי דארף זיין ד' על ד' 174
(which specifically then it is obligated in a Mezuzah);
(וואס דוקא דעמולט איז זי מחוייב במזוזה 175);
it needs to have beautiful vessels and a beautiful woman etc.
זי דארף האבן כלים נאים און אן אשה נאה 176 וכו'.
And corresponding to this in the dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms:
ועד"ז אין די דירה לו ית' בתחתונים 177:
This is a general dwelling that consists of many details:
דאס איז א דירה כללית וואס באשטייט פון א ריבוי פרטים:
wood, stones, and earth,
עצים אבנים ועפר,
strong walls and a roof,
כתלים חזקים און א גג,
as this is in the service of man to make for Him, blessed be He, a dwelling in the lower realms;
ווי דאס איז בעבודת האדם לעשות לו ית' דירה בתחתונים;
four by four –
ד' על ד' –
four cubits of prayer and four cubits of Halachah,
ד' אמות של תפלה וד' אמות של הלכה 178,
four cubits of Torah;
ד' אמות של תורה;
beautiful vessels,
כלים נאים,
a beautiful woman –
אן אשה נאה –
which is the animal soul,
וואס דאס איז די נפש הבהמית,
etc.
וכו'.
And in more detail, the service of making for Him, blessed be He, a dwelling in the lower realms is divided into the service of all the 613 commandments,
ובפרטיות יותר טיילט זיך די עבודה פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים אויף דער עבודה בכל התרי"ג מצוות,
where each commandment accomplishes a specific aspect in building the dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms.
וואס יעדער מצוה טוט אויף אן ענין מסויים אין אויפמאכן די דירה לו ית' בתחתונים.
But even when he fulfills one commandment in its completeness,
אבער אפילו ווען ער טוט אויף איין מצוה בשלימותה,
this is only one detail in the dwelling,
איז דאס נאר איין פרט אין דער דירה,
and he has thereby not yet completed his mission and his hired task to make a complete dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms in its completeness.
און ער האט דערביי נאך ניט פארענדיקט שליחותו ושכירותו צו מאכן א גאנצע דירה לו ית' בתחתונים בשלימותה.
And based on this it is understood,
וואס עפ"ז איז מובן,
since "hired labor is not paid except at the end,"
וויבאלד אז "שכירות אינה משתלמת אלא בסוף",
and his hired task and mission consists of making a complete dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms
און זיין שכירות ושליחות באשטייט פון מאכן א גאנצע דירה לו ית' בתחתונים
(not only one detail in the dwelling) –
(ניט נאר איין פרט אין דער דירה) –
he does not receive the reward until he completes the entire service for which he was hired. That when he completes the dwelling in its completeness, then the redemption comes –
באקומט ער ניט דעם שכר ביז ער פארענדיקט די גאנצע עבודה צוליב וועלכער מ'האט אים געדונגען. וואס בשעת ער פארענדיקט די דירה בשלימותה אט דעמולט קומט די גאולה –
and then he will indeed immediately receive the reward –
און דעמולט וועט ער טאקע גלייך באקומען דעם שכר –
"tomorrow to receive their reward."
"למחר לקבל שכרם".
That is to say,
דאס הייסט,
that although there are commandments which one completes immediately in the present time
אז אע"פ וואס עס זיינען דא מצוות וועלכע מ'פארענדיקט גלייך בזמן הזה
("in the middle of the day"),
("באמצע היום"),
and the proof is that he recites a blessing after the commandment
והראי' אז ער מאכט אויף דער מצוה א ברכה לאחרי'
(such as the blessing of the Torah and the like),
(ווי ברכת התורה וכיו"ב),
and correspondingly regarding all time-bound commandments
ועד"ז בנוגע צו אלע מצוות שהזמן גרמא
(which one completes in the middle of the day),
(וואס מ'פארענדיקט זיי באמצע היום),
or commandments that last a "week"
אדער מצוות וואס ציען זיך א "שבת"
(the seven days of Sukkot,
(שבעת ימי הסוכות,
and the seven days of Passover),
ושבעת ימי הפסח),
and correspondingly a commandment that lasts an entire year
ועד"ז א מצוה וואס ציט זיך א גאנצן יאר
(the commandment of Shemittah) –
(מצות שמיטה) –
even though he has indeed completed that particular commandment,
איז אע"פ וואס די מצוה פרטית האט ער טאקע פארענדיקט,
he has thereby only completed the detail in the dwelling,
האט ער דערביי אבער נאר פארענדיקט דעם פרט אין דער דירה,
but not the entirety of his mission and his hired task to complete the entire dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms,
אבער ניט כללות שליחותו ושכירותו צו פארענדיקן די גאנצע דירה לו ית' בתחתונים,
consequently he does not yet receive the reward then. Specifically at the time he completes the dwelling for Him, blessed be He –
במילא באקומט ער דעמולט נאך ניט דער שכר. דוקא בשעת ער פארענדיקט די דירה לו ית' –
which will be in the future to come –
וואס דאס וועט זיין לע"ל –
then he will immediately receive the reward.
אט דעמולט וועט ער גלייך באקומען דעם שכר.
And based on this it is understandable why "today to do them and tomorrow to receive their reward" –
ועפ"ז איז פארשטאנדיק פארוואס "היום לעשותם ולמחר לקבל שכרם" –
although the law in the Rambam is that a hired worker by the hour and a hired worker by the week etc.
אע"פ וואס דער דין אין רמב"ם איז אז א שכיר שעות ושכיר שבת וכו'
(who leaves in the middle of the day)
(שיצא באמצע היום)
collects for the entire day etc. –
גובה כל היום כו' –
because the "hired task" of a Jew to make a dwelling for Him, blessed be He, in the lower realms is not a "hired worker by the hour" and the like
ווייל די "שכירות" פון א אידן צו מאכן א דירה לו ית' בתחתונים איז ניט קיין "שכיר שעות" וכיו"ב
(although regarding one detail and commandment in the dwelling he can complete it in the middle of the day),
(אע"פ וואס בנוגע צו איין פרט ומצוה אין דער דירה קען ער עס פארענדיקן באמצע היום),
rather his hired task consists of completing the entire dwelling,
נאר שכירותו באשטייט פון פארענדיקן די גאנצע דירה,
and at the time he completes the dwelling,
און בשעת ער פארענדיקט די דירה,
which will be in the future to come,
וואס דאס וועט זיין לע"ל,
then he immediately receives his reward –
דעמולט באקומט ער גלייך זיין שכר –
"hired labor is not paid except at the end."
"שכירות אינה משתלמת אלא בסוף".
Chapter 29. Here one sees how one can take a deep and far-reaching concept seemingly, and explain it in simple letters also to a simple person, until also to a child of five years for Scripture – that also to him one can explain in his letters the law in the Rambam.
כט. וואס דא זעט מען ווי מ'קען נעמען א טיפן און א פאָרפלאָנטעטן ענין לכאורה, און עס מסביר זיין אין פשוט'ע אותיות אויך פאר אן איש פשוט, ביז אויך פאר א בן חמש למקרא -וואס אויך אים קען מען מסביר זיין אין זיינע אותיות דעם דין אין רמב"ם.
Just as this is regarding all matters of the Torah,
אזוי ווי דאס איז בנוגע לכל עניני התורה,
that it pertains to all Jews,
אז דאס איז שייך צו אלע אידן,
one can explain it even to a minor,
מ'קען עס מסביר זיין אפילו צו א קטן,
and on the other hand –
ולאידך גיסא –
through this it also reaches a great person,
קומט דורך דעם אויך צו ביי א גדול,
because "who is wise? One who learns from every person."
ווארום "איזהו חכם הלומד מכל אדם" 179.
Chapter 30. And may it be His will that very soon the redemption should come, when then one will go with an order from the light to the heavy: first will be Mashiach will teach Torah to the entire nation in a manner of sight, afterwards one will come from this relatively "light" matter to the "heavy" matter after it – that "they all shall know Me, from their smallest to their greatest."
ל. ויה"ר אז בקרוב ממש זאל קומען די גאולה, וואס דעמולט וועט מען גיין מיט א סדר מן הקל אל הכבד: פריער וועט זיין משיח ילמד תורה את כל העם כולו 180 באופן של ראי' 181 , דערנאך וועט מען קומען פון דעם דבר "קל" בערך צו דעם דבר "כבד" שלאחרי זה – אז "כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 182 .
And the prophecy "Awake and sing, you who dwell in the dust" will be fulfilled,
און עס ווערט מקויים דער יעוד "הקיצו ורננו שוכני עפר",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
[Here was discussed the instructions regarding the day of the hillula of the Tenth of Shevat,
[דובר כאן ע"ד ההוראות בקשר ליום ההילולא דעשירי בשבט,
and in the days following this –
ובימים שלאחרי זה –
edited by the Rebbe Shlita (and printed in a separate pamphlet) and printed below on page 524.
הוגה ע"י כ"ק אדמו"ר שליט"א (וי"ל בקונטרס בפ"ע) ונדפס לקמן ע' 524.
And at the conclusion of the talk he said:]
ובסיום השיחה אמר:]
May it be His will that we act in all these matters with alacrity,
ויה"ר אז מ'זאל טאן אין די אלע ענינים מתוך זריזות,
and the more one will add in this and in the alacrity,
און וואס מער מ'וועט מוסיף זיין בזה און אין דער זריזות,
the more one will add in the "achishenah" of "achishenah",
אלץ מער וועט מען מוסיף זיין אין דעם "אחישנה" שבאחישנה,
in addition to the addition of "achishenah" relative to "be'itah",
נוסף אויף דער הוספה פון "אחישנה" לגבי "בעתה" 183,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
when it will then be "Jerusalem shall be inhabited as unwalled villages",
וואס דעמולט וועט זיין "פרזות תשב ירושלים" 184,
including also the matter of
כולל אויך דעם ענין פון
(Jerusalem from the term)
(ירושלים מלשון)
complete awe,
יראה שלם 185,
the completeness of awe in every Jew,
שלימות היראה 186 בא יעדער אידן,
and completeness in all matters that one counts or that one thinks or that one speaks etc.,
און שלימות אין אלע ענינים וואס מ'רעכנט אדער וואס מ'טראכט אדער וואס מ'רעדט וכו',
and the main point –
און דער עיקר –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
and with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.