English translation 1
It is Shabbat Parshat Chazak,
ס'איז שבת פרשת חזק,
It is Shabbat Parshat Chazak,
ס'איז שבת פרשת חזק,
as is the custom of Israel that when one finishes the reading of a book of the Torah, one says "Chazak, chazak, venitchazek"<sup>1</sup>.
כמנהג ישראל אז בשעת מ'איז מסיים די קריאה פון א ספר בתורה זאגט מען "חזק חזק ונתחזק" 1.
And on this Shabbat Chazak, one finishes the reading of the book of Bereishit,
ובשבת חזק זה איז מען מסיים די קריאה פון ספר בראשית,
which is called by the name "Sefer HaYashar" because "this is the book of Avraham, Yitzchak, and Yaakov, who are called Yesharim"
וואס ער ווערט אנגערופן בשם "ספר הישר" צוליב דעם וואס "זה ספר אברהם יצחק ויעקב שנקראו ישרים"
(as explained in the Midrashim of our Sages and in the commentaries)<sup>2</sup>,
(כמבואר במדרשי חז"ל ובמפרשים) 2,
"that is, the book of Bereishit in which the deeds of the Patriarchs are written"<sup>3</sup>,
"היינו ספר בראשית שמעשה אבות כתובים בו" 3,
there it discusses the chronicles of the days of the Yesharim –
דארטן רעדט זיך וועגן תולדות ימי הישרים –
the Patriarchs
די אבות
(and the Tribes<sup>4</sup>).
(און די שבטים 4).
It is understood that although in the book of Bereishit,
ס'איז פארשטאנדיק אז אע"פ וואס אין ספר בראשית,
"Sefer HaYashar",
"ספר הישר",
it discusses the deeds of the Patriarchs,
רעדט זיך וועגן מעשה האבות,
nevertheless, since this is a part of the eternal Torah,
איז וויבאלד אז דאס איז א חלק פון התורה הנצחית,
one must derive from it a directive in the service of Hashem, standing at the conclusion of this book of the Torah.
דארף מען דערפון ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה' שטייענדיק בא דעם סיום פון דעם ספר בתורה.
And all the more so and a fortiori from this, since from every letter and word in the Torah one must derive a directive,
ובמכ"ש וק"ו דערפון וואס פון יעדער אות און ווארט אין תורה דארף מען ארויסנעמען א הוראה,
certainly from an entire book of the Torah,
עאכו"כ פון א גאנצן ספר אין תורה,
and certainly from the first book of the Torah,
ועאכו"כ פון דעם ערשטן ספר אין תורה,
which indicates that it is first in importance<sup>5</sup>,
וואס באווייזט אז ער איז דער ערשטער במעלה 5,
for also the order in the Torah is Torah<sup>6</sup> and instruction<sup>7</sup>.
ווארום אויך סדר אין תורה איז תורה 6 והוראה 7.
And so great is the emphasis on the fact that the Torah begins with the book of Bereishit,
ועד כדי כך איז די הדגשה אויף דעם וואס תורה הויבט זיך אן מיט ספר בראשית,
that even Rashi –
אז אפילו רש"י –
whose subject is "I have come only for the plain meaning of Scripture"<sup>8</sup>
וואס ענינו פון רש"י איז "אני לא באתי אלא לפשוטו של מקרא" 8
[in Rashi there is also "the wine of the Torah"<sup>9</sup>,
[אין רש"י איז אויך דא "יינה של תורה" 9,
but primarily it is the plain meaning of Scripture] –
אבער לכל לראש איז דאס פשוטו של מקרא] –
at the beginning of his commentary on the Torah,
בתחלת פירושו על התורה,
at the beginning of the book of Bereishit
בתחלת ספר בראשית
(when he begins to teach for the first time a child of five years of age [the study of] Mikra) –
(ווען ער הויבט אָן לערנען דעם ערשטן מאל מיט א בן חמש למקרא) –
questions the order with which the Torah opens and begins
שטעלט זיך אויף דעם סדר מיט וועלכן תורה איז פותח און הויבט זיך אן
("the beginning of Your word"<sup>10</sup>)
("פתח דבריך" 10)
with "Bereishit":
מיט "בראשית":
"The Torah should not have begun except from 'This month is for you'<sup>11</sup>, which is the first commandment that Israel was commanded; and what reason did [the Torah] open with Bereishit, etc.",
"לא הי' צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם 11 שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל ומה טעם פתח בבראשית כו'",
by which he means the entire book of Bereishit
וואס דערמיט מיינט ער דאך גאנץ ספר בראשית
(until the portion of "This month is for you")<sup>12</sup>.
(ביז דער פרשה פון "החודש הזה לכם") 12.
One sees from this the great precision in the fact that the Torah begins with the book of Bereishit
זעט מען דערפון דעם גודל הדיוק אין דעם וואס תורה הויבט זיך אָן מיט ספר בראשית
(not with the book of Shemot, etc.),
(ניט מיט ספר שמות וכיו"ב),
and in this itself –
ובזה גופא –
with "In the beginning, Hashem created the heavens and the earth"
מיט "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ"
(not with "This month is for you" which is in the book of Shemot).
(ניט מיט "החודש הזה לכם" וואס שטייט אין ספר שמות).
It is understood that when one finishes the first book of the Torah –
איז מובן אז בשעת מ'איז מסיים דעם ערשטן ספר אין תורה –
the book of Bereishit –
ספר בראשית –
there must certainly be from this a directive in the service of Hashem. And an eternal directive in all times and in all places. And although one finds oneself entirely in a different time and a different place and a different situation than the place, time, and situation discussed in the book of Bereishit
דארף דערפון זיכער זיין א הוראה בעבודת ה'. און א הוראה נצחית בכל הזמנים ובכל המקומות. ואע"פ וואס מ'געפינט זיך אינגאנצן אין אן אנדער זמן און אן אנדער מקום און אן אנדער מצב ווי דער מקום וזמן ומצב וואס רעדט זיך אין ספר בראשית
(regarding the time at the beginning of creation,
(וועגן דעם זמן בתחלת הבריאה,
"In the beginning, Hashem created the heavens and the earth" and regarding the Patriarchs),
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" און וועגן די אבות),
up to the essential difference from one extreme to the other –
ביז דעם חילוק עיקרי מן הקצה אל הקצה –
that in the book of Bereishit it discusses before the giving of the Torah,
אז אין ספר בראשית רעדט זיך וועגן פאר מתן תורה,
nevertheless, this is a part of the eternal Torah,
אעפ"כ איז דאס א חלק פון תורה הנצחית,
therefore there is certainly from this an eternal directive in all times, places, and situations,
איז דערפון זיכער דא א הוראה נצחית בכל הזמנים והמקומות והמצבים,
also after the giving of the Torah<sup>13</sup>.
אויך נאך מ"ת 13.
And this directive is primarily and with emphasis and openly at the time when one finishes the book of Bereishit and is at the point of transition to the book of Shemot,
און די הוראה איז בעיקר ובהדגשה ובגלוי אין דעם זמן ווען מ'איז מסיים ספר בראשית און מ'האלט בא איבערגיין צו ספר שמות,
although from this the directive is drawn forth for all times<sup>14</sup>.
אע"פ וואס דערפון ווערט די הוראה נמשך על כל הזמנים 14.
And the matter<sup>15</sup>:
והענין 15:
The content of the book of Bereishit
דעם תוכן פון ספר בראשית
(the beginning of the entire Torah)
(התחלת כל התורה)
will be understood from Rashi's explanation of the reason why the Torah "opened with Bereishit"
וועט מען פארשטיין פון ביאור רש"י בהטעם פארוואס תורה איז "פתח בבראשית"
(and not with "This month is for you"),
(און ניט מיט "החודש הזה לכם"),
the point of which is
וואס די נקודה בזה איז
(as follows) –
(כדלקמן) –
that this expresses the general content of the purpose of the creation and service of man in the service of refinement,
אז דאס גיט ארויס דעם תוכן כללי פון תכלית בריאת ועבודת האדם בעבודת הבירורים,
to refine himself and to refine the world;
לברר את עצמו ולברר את העולם;
and the continuation of the book of Bereishit
און דער המשך פון ספר בראשית
("Sefer HaYashar")
("ספר הישר")
discusses the deeds of the Patriarchs to begin to perform the service
רעדט וועגן מעשה אבות צו אנהויבן טאן די עבודה
(the service of refinement),
(עבודת הבירורים),
for the deeds of the Patriarchs are the root, preparation, and empowerment for the service of the children,
וואס מעשה אבות איז דער שרש והכנה ונתינת כח צו עבודת הבנים,
for the service of Jews in the generations after this and after the giving of the Torah, etc.<sup>16</sup> –
צו דער עבודה פון אידן בדורות שלאחרי זה ולאחרי מתן תורה וכו' 16 –
"The deeds of the Patriarchs are a sign for the children"<sup>17</sup>.
"מעשה אבות סימן לבנים" 17.
And after the book of Genesis comes the book of Exodus. The concept in this is,
און נאך ספר בראשית קומט ספר שמות. וואס דער ענין אין דעם איז,
that after one knows
אז נאך דעם ווי מ'ווייסט
(in the book of Genesis)
(בספר בראשית)
about the content of the service of clarification,
וועגן דעם תוכן פון עבודת הבירורים,
and about the giving of power and preparation for this from the deeds of the Patriarchs,
און וועגן דער נתינת כח והכנה לזה פון מעשה אבות,
until in a manner of "be strong, be strong, and we will be strengthened"
ביז אין אן אופן פון "חזק חזק ונתחזק"
(the conclusion of the book of Genesis) –
(סיום ספר בראשית) –
then one has the power to enter into the book of Exodus,
דאן האט מען דעם כח צו אריינגיין אין ספר שמות,
the book of exile,
דער ספר הגלות,
where it begins to speak about the service of Jews in exile
וואו עס הויבט זיך אן רעדן וועגן דער עבודה פון אידן אין גלות
(Egypt),
(מצרים),
where they must actually begin to perform the primary service of clarifying the world,
וואו זיי דארפן בפועל אנהויבן אויפטאן דעם עיקר עבודה פון בירור העולם,
and afterwards it tells about the drawing down of Divinity into the world that was accomplished through the exile and the Exodus from Egypt,
און דערנאך ווערט דערציילט וועגן דער המשכת אלקות בעולם וואס האט זיך אויפגעטאן דורך גלות ויציאת מצרים,
until the perfection in this at the Giving of the Torah and afterwards,
ביז דער שלימות בזה בא מתן תורה ולאחרי זה,
until the ultimate perfection –
ביז תכלית השלימות –
in the future redemption. And as follows.
בגאולה העתידה. וכדלקמן.
And the explanation:
והביאור:
The reason why the Torah "begins with Bereishis" and not with "This month is for you, which is the first commandment that Israel was commanded" –
דער טעם פארוואס תורה "פתח בבראשית" און ניט מיט "החודש הזה לכם שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל" –
even though the entire matter of the Torah is ostensibly to tell Jews the commandments that they must fulfill –
אע"פ וואס כל ענין התורה איז לכאורה צו אָנזאָגן אידן די מצוות וועלכע זיי דארפן מקיים זיין –
Rashi explains:
איז רש"י מבאר:
"Because of 'the strength of His deeds He declared to His people, to give them the inheritance of the nations'<sup>18</sup>,
"משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים 18,
so that if the nations of the world say to Israel, 'You are robbers, for you conquered the lands of the seven nations,'
שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם שכבשתם ארצות שבעה גוים,
they say to them, 'All the earth belongs to the Holy One, blessed be He;
הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה היא,
He created it and gave it to whomever was upright in His eyes; by His will He gave it to them, and by His will He took it from them and gave it to us.'"
הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
It is not possible to say that because of a claim of a gentile as a gentile
ס'איז דאך ניט שייך זאגן אז צוליב א טענה פון א גוי אלס גוי
("You are robbers"),
(אז "לסטים אתם"),
one would change the order in the Torah and begin with "Bereishis" instead of "This month is for you,"
וועט מען משנה זיין דעם סדר אין חורה און אנהויבן מיט "בראשית" אנשטאט מיט "החודש הזה לכם",
for who takes into account what a gentile claims?!
ווארום ווער רעכנט זיך דערמיט וואס א גוי טענה'ט?!
One must say,
מוז מען זאגן,
that the claim of the nations is not because they are gentiles,
אז די טענה פון די גוים איז ניט דערפאר וואס זיי זיינען גוים,
but rather because the claim
נאר ווייל די טענה
("You are robbers")
(אז "לסטים אתם")
is a justified claim on their part according to the true nature of things,
איז א טענה צודקת מצדם לויט אמיתית הענינים,
for the Supreme One created gentiles in the world and He gave them the land of Canaan by His will,
ווארום דער אויבערשטער האט באשאפן גוים אין דער וועלט און ער האט זיי אפגעגעבן ברצונו ארץ כנען,
"by His will He gave it to them,"
"ברצונו נתנה להם",
therefore they have a justified claim
דעריבער האבן זיי א טענה צודקת
(from their own level)
(מצד דרגתם הם)
that "you are robbers."
אז "לסטים אתם".
And therefore "He began with Bereishis" –
און דעריבער איז "פתח בבראשית" –
because the only answer to the claim of the nations that "you are robbers" is
ווייל דער איינציקער תירוץ אויף טענת הגוים אז "לסטים אתם" איז
(not that they are not correct from their perspective,
(ניט אז זיי זיינען ניט גערעכט מצדם,
but rather that there is a higher level of which they do not know),
נאר אז ס'איז דא א העכערע דרגא וואס דערפון ווייסן זיי ניט),
that "the strength of His deeds He declared to His people"
אז "כח מעשיו הגיד לעמו"
(specifically to Jews)
(צו אידן דוקא)
so that it should be "to give them the inheritance of the nations,"
אז עס זאל זיין "לתת להם נחלת גוים",
but to the nations "the strength of His deeds" was not told and revealed,
אבער צו גוים האט מען ניט דערציילט ומגלה געווען "כח מעשיו",
therefore they have
דעריבער האבן זיי
(from themselves,
(מצד עצמם,
as they were created)
ווי מ'האט זיי באשאפן)
a justified claim that "you are robbers who conquered the lands of the seven nations,"
א טענה צודקת אז "לסטים אתם שכבשתם ארצות שבעה גוים",
until one answers them that their claim is indeed valid from their perspective because they do not know about "the strength of His deeds,"
ביז מ'פארענטפערט זיי אז זייער טענה איז טאקע אויסגעהאלטן מצדם ווארום זיי ווייסן ניט וועגן "כח מעשיו",
but in truth there is a higher matter,
אבער באמת איז דא א העכערער ענין,
that "the strength of His deeds He declared to His people, to give them the inheritance of the nations,"
אז "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים",
and from that perspective the claim falls away,
ומצד דעם פאלט אראפ די טענה,
because "all the earth belongs to the Holy One, blessed be He;
ווייל "כל הארץ של הקב"ה היא,
He created it and gave it to whomever was upright in His eyes; by His will He gave it to them, and by His will He took it from them and gave it to us."
הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
5. That the Supreme One initially created the world in a manner that there were gentiles and Jews there,
ה. אז דער אויבערשטער האט לכתחילה באשאפן די וועלט אין אן אופן אז עס זיינען דארטן דא גוים און אידן,
and "by His will" He gave the land of Canaan to the gentiles,
און "ברצונו" האט ער אפגעגעבן ארץ כנען צו די גוים,
"by His will He gave it to them,"
"ברצונו נתנה להם",
through that which "the Canaanite was then in the land, going and conquering the land of Israel, etc."<sup>19</sup>,
דורך דעם וואס "והכנעני אז בארץ הולך וכובש את ארץ ישראל כו'" 19,
and through this the Supreme One gave a place for the claim of the nations that "you are robbers";
און דורך דעם האט דער אויבערשטער געגעבן אן ארט אויף א טענה פון גוים אז "לסטים אתם";
and only afterwards was "by His will He took it from them and gave it to us."
און ערשט דערנאך איז געווען "ברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
And the reason for this was<sup>20</sup>,
און דער טעם אויף דעם איז געווען 20,
that the Supreme One wanted that specifically from a land of the nations,
ווייל דער אויבערשטער האט געוואלט אז דוקא פון אן ארץ הגויים,
the land of Canaan,
ארץ כנען,
should Jews,
זאלן אידן,
through their service,
דורך זייער עבודה,
make the land of Israel,
אויפמאכן ארץ ישראל,
the holy land,
אן ארץ הקודש,
through that which first one makes from "the land of Canaan" a matter of
דורך דעם וואס פריער מאכט מען פון "ארץ כנען" אן ענין פון
("Canaan" from the term)
("כנען" מלשון)
commerce<sup>21</sup>,
מסחר 21,
and one makes from it "the land of his father's sojournings,"
און מ'מאכט דערפון "ארץ מגורי אביו",
until one makes from it "the land of Israel"
ביז אז מ'מאכט דערפון "ארץ ישראל"
(as explained in the discourses of Chassidus).
(כמבואר בדרושי חסידות).
And therefore, initially it was "by His will He gave it to them" –
און דעריבער איז לכתחילה געווען "ברצונו נתנה להם" –
the will of Hashem was that the land should be "given to them,"
דער רצון ה' איז געווען אז די ארץ זאל זיין "נתנה להם",
to the nations,
צו גוים,
with the intention that afterwards it should be "by His will He took it from them and gave it to us" –
מיט דער כוונה אז דערנאך זאל זיין "ברצונו נטלה מהם ונתנה לנו" –
that Jews,
אז אידן,
to whom was revealed "the power of His works"
וואס צו זיי איז נתגלה געווארן "כח מעשיו"
("the power of His works He declared to His people"),
("כח מעשיו הגיד לעמו"),
should come and conquer
זאלן קומען און כובש זיין
(by the power of their service)
(בכח עבודתם)
"the inheritance of the nations" and transform it into the Holy Land through their revealing there how it was created and connected to the Supreme One,
"נחלת גוים" און איר איבערמאכן לארץ הקודש דורך דעם וואס זיי זיינען דארטן מגלה ווי זי איז באשאפן געווארן און פארבונדן מיט דעם אויבערשטן,
"In the beginning God created the heavens and the earth,"
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
"all the earth belongs to the Holy One, blessed be He
"כל הארץ של הקב"ה היא
(and through this to reveal that)
(און דורך דעם מגלה זיין אז)
He created it and gave it to whom it is upright in His eyes; by His will He gave it to them and by His will He took it from them and gave it to us";
הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו";
Jews must reveal in "the inheritance of the nations" the "power of His works" which "He declared to His people"
אידן דארפן מגלה זיין אין "נחלת גוים" דעם "כח מעשיו" וואס "הגיד לעמו"
(specifically to Jews),
(צו אידן דוקא),
and through this reveal a level in the will of Hashem which also contains within it the aspect of "the power of His works"<sup>22</sup>,
ועי"ז מגלה זיין א דרגא אין רצון ה' וואס האט אין זיך אויך דעם ענין פון "כח מעשיו" 22,
which is higher than the level of the simple will of Hashem that was in "He gave it to them." And through this, Jews elevate "the inheritance of the nations" to a most exalted level
וואס דאס איז העכער פאר בחי' רצון ה' סתם וואס איז געווען אין "נתנה להם". און דורך דעם הויבן אויף אידן "נחלת גוים" צו א דרגא נעלית ביותר
(incomparably more than it would have been while in the possession of the nations).
(שלא בערך ווי זיי וואלט געווען זייענדיק ברשות פון די גוים).
And the reason for this, that "the power of His works He declared to His people, to give them the inheritance of the nations" specifically to Jews –
און דער טעם אויף דעם וואס "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים" צו אידן דוקא –
is also understood intellectually,
איז אויך מובן בשכל,
for "In the beginning God created the heavens and the earth,"
ווארום "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
"In the beginning for the sake of Israel"
"בראשית בשביל ישראל"
(as Rashi explains immediately after this<sup>23</sup>),
(ווי רש"י איז מפרש גלייך לאחרי זה 23),
and this itself is also understood intellectually –
און דאס גופא איז אויך מובן בשכל –
for "In the beginning for the sake of the Torah,"
ווארום "בראשית בשביל התורה",
and two thousand years the Torah preceded the world<sup>24</sup> –
און אלפיים שנה קדמה תורה לעולם 24 –
therefore the entire world was created for the sake of the Torah and for the sake of Israel.
דעריבער איז כל העולם כולו באשאפן געווארן בשביל התורה ובשביל ישראל.
Just as this is regarding all of creation
וואס כשם ווי דאס איז בנוגע לכל הבריאה
(that "In the beginning for the sake of the Torah etc. and for the sake of Israel")
(אז "בראשית בשביל התורה כו' ובשביל ישראל")
so too is it regarding the Land of Israel,
אזוי איז אויך בנוגע צו ארץ ישראל,
that it was initially created "for the sake of Israel."
אז דאס איז לכתחילה באשאפן געווארן "בשביל ישראל".
Only that the Supreme One desired that this should come to Israel specifically through their service in conquering the Land of Israel,
נאר דער אויבערשטער האט געוואלט אז דאס זאל אנקומען צו ישראל דוקא דורך עבודתם בכיבוש ארץ ישראל,
and transforming it from a land of the nations to a Holy Land,
און איבערמאכן פון ארץ הגוים צו אן ארץ הקודש,
therefore initially it was "by His will He gave it to them,"
דעריבער איז פריער געווען "ברצונו נתנה להם",
on condition and with the intention that Jews, through their service, should conquer it and transform it into the Land of Israel. And this intention the Supreme One revealed specifically to Jews –
על מנת און מיט דער כוונה אז אידן ע"י עבודתם זאלן דאס כובש זיין און איבערמאכן צו ארץ ישראל. און די כוונה האט דער אויבערשטער מגלה געווען דוקא צו אידן –
"the power of His works He declared to His people" so that it should be "to give them the inheritance of the nations,"
"כח מעשיו הגיד לעמו" אז עס זאל זיין "לתת להם נחלת גוים",
that they should transform from "the inheritance of the nations" the Land of Israel,
זיי זאלן איבערמאכן פון "נחלת גוים" ארץ ישראל,
and through this reveal a level in the will of Hashem as it is from the aspect of "the power of His works,"
און דורך דעם מגלה זיין א דרגא אין רצון ה' ווי דאס איז מצד "כח מעשיו",
higher than the level of the will of Hashem in "by His will He gave it to them,"
העכער פאר בחי' רצון ה' אין "ברצונו נתנה להם",
and consequently they elevate "the inheritance of the nations" to a level that is incomparably higher than it would have been remaining with the nations.
ובמילא הויבן זיי אויף "נחלת גוים" צו א דרגא וואס איז שלא בערך העכער ווי דאס וואלט געווען בלייבנדיק בא די גוים.
And based on this it is understood,
ועפ"ז איז מובן,
that when Jews answer this to the nations –
אז ווען אידן ענטפערן דאס צו די גוים –
the entire claim of "you are robbers" falls away,
פאלט אראפ די גאנצע טענה פון "לסטים אתם",
because
ווייל
[in addition to the simple explanation of this,
[נוסף צו דעם פירוש הפשוט בזה,
that "all the earth belongs to the Holy One, blessed be He; He created it and gave it to whom it is upright in His eyes; by His will He gave it to them and by His will He took it from them and gave it to us,"
אז "כל הארץ של הקב"ה היא הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו",
there is this explanation in greater depth]:
איז דא דער פירוש בעומק יותר]:
Through the conquest of the land by Israel, Jews take nothing from the nations
דורך כיבוש הארץ ע"י ישראל נעמען אידן גארניט צו פון די גוים
(so that it would be fitting to call them "robbers"),
(וואס דעמולט פאסט זיי אנצורופן "לסטים"),
but on the contrary:
נאר אדרבה:
they effect an elevation in "the inheritance of the nations" that the nations could not effect –
זיי טוען אויף אן עילוי אין "נחלת גוים" וואס די גוים וואלטן ניט געקענט אויפטאן –
they elevate and raise "the inheritance of the nations" to an incomparably higher level –
זיי זיינען מעלה און הויבן אויף "נחלת גוים" צו שלא בערך א העכערע דרגא –
the level of the Land of Israel,
די דרגא פון ארץ ישראל,
the Holy Land! And Jews have the power to do this because "In the beginning for the sake of Israel" and "the power of His works He declared to His people,"
ארץ הקודש! און דאס האבן אידן בכח צו טאן ווייל "בראשית בשביל ישראל" און "כח מעשיו הגיד לעמו",
they know the inner intention in the deeds of the Holy One, blessed be He,
זיי ווייסן די פנימיות הכוונה אין די מעשים של הקב"ה,
including in that which "by His will He gave it to them"
כולל אין דעם וואס "ברצונו נתנה להם"
(to the nations) –
(צו די גוים) –
in order that Jews should transform it and elevate it to the level of the Holy Land
בכדי אז אידן זאלן דאס איבערמאכן און אויפהויבן צו דער דרגא פון ארץ הקודש
("to give them the inheritance of the nations").
("לתת להם נחלת גוים").
Until that through this
ביז אז דורך דעם
(that Jews conquered the Land of Israel from the nations)
(וואס אידן האבן כובש געווען ארץ ישראל פון די גוים)
there also comes the most supreme elevation
קומט אויך צו דער עילוי הכי נעלה
(as it will be in the future to come)
(ווי ס'וועט זיין לע"ל)
that in the future the Land of Israel will spread to all the lands<sup>25</sup> –
אז עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות 25 –
which is both an elevation for the other lands
וואס דאס איז סיי אן עילוי פאר די שאר הארצות
(that they too are elevated to the level of the Holy Land),
(אז זיי ווערן אויך אויפגעהויבן צו דער דרגא פון ארץ הקודש),
and an elevation for the Land of Israel,
און סיי אן עילוי פאר ארץ ישראל,
that it becomes spread not only in the manner of "Hashem your God will expand your border"<sup>26</sup>,
אז זי ווערט נתפשט ניט נאר באופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 26,
but to all the lands:
נאר בכל הארצות:
If the Land of Israel remains "an inheritance of the nations",
אויב ארץ ישראל בלייבט "נחלת גוים",
it cannot be spread to all the lands,
קען זי ניט נתפשט ווערן בכל הארצות,
because then the nations of all the lands will claim to the nations to whom the land of the seven nations belongs that "you are robbers", and what right do you have to spread to the other lands;
ווייל דעמולט וועלן די גוים בכל הארצות טענה'ן צו די גוים צו וועמען עס באלאנגט ארץ שבעה עמים אז "לסטים אתם" און וועלכע רעכט האט איר זיך צו מתפשט זיין בשאר הארצות;
However, when it belongs to Jews –
משא"כ בשעת זי באלאנגט צו אידן –
for the entire world was created "for the sake of Israel" and "He declared the power of His works to His people, to give them the inheritance of the nations" –
וואס כל העולם כולו איז באשאפן געווארן "בשביל ישראל" און "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים" –
the nations of the other lands will have no claims,
וועלן די אוה"ע פון שאר הארצות ניט האבן קיינע טענות,
because through the future spreading of the Land of Israel to all the lands, Jews take nothing from the other lands,
ווייל דורך עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות נעמען אידן גארניט צו פון שאר הארצות,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
through this, Jews elevate the other lands to a higher level than the other lands were in themselves:
דורך דעם זיינען אידן מעלה שאר הארצות צו א העכערע דרגא ווי די שאר הארצות זיינען געווען מצד עצמן:
In themselves, the other lands are mere lands,
מצד עצמן זיינען די שאר הארצות סתם ארצות,
which are connected to the measurement and limitation of the nations of the world,
וואס זיינען פארבונדן מיט דער מדידה והגבלה פון די אומות העולם,
However, through the Land of Israel spreading to all the lands,
משא"כ דורך דעם וואס ארץ ישראל ווערט מתפשט בכל הארצות,
they are raised to the level of holiness of the Jews.
ווערן זיי אויפגעהויבן צו דער דרגא פון קדושה פון אידן.
And by way of example, this is regarding the clarification of the nations themselves in the future:
ובדוגמא ווי דאס איז בנוגע צו דער בירור האומות עצמן לע"ל:
In themselves, the nations are on a level of "and strangers will stand and shepherd your flocks",
מצד עצמן זיינען די אוה"ע אויף א דרגא פון "ועמדו זרים ורעו צאנכם 27,
and are obligated only in the seven commandments of the sons of Noah,
און זיינען מחוייב נאר בשבע מצוות בני נח,
which are connected to the measurement and limitation of the world
וועלכע זיינען פארבונדן מיט דער מדידה והגבלה פון עולם 28
(He created it to be inhabited);
(לשבת יצרה 29);
However, through their being clarified by Israel,
משא"כ דורך דעם וואס זיי ווערן נתברר ע"י ישראל,
they are raised to a more elevated level.
ווערן זיי אויפגעהויבן צו א דרגא נעלית יותר.
Likewise, this is also regarding the clarification of the lands of the nations,
עד"ז איז עס אויך בנוגע צו דעם בירור פון ארצות הגוים,
that in themselves they are mere lands,
אז מצד עצמן זיינען זיי סתם ארצות,
However, through the Land of Israel spreading to all the lands, they are elevated to the level of the Holy Land.
משא"כ דורך דעם וואס ארץ ישראל תתפשט בכל הארצות ווערן זיי נתעלה צו די דרגא פון ארץ הקודש.
[And in order to prepare the entire world for this matter of the future spreading of the Land of Israel to all the lands,
[ובכדי צוגרייטן כל העולם כולו צו דעם ענין פון עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות,
one must arrive at the service of Jews now to make in every place in the world "the Land of Israel",
דארף מען אנקומען צו דער עבודה פון אידן איצטער צו מאכן בכל מקום ומקום בעולם "ארץ ישראל",
as follows (section 9)].
כדלקמן (סעיף ט)].
Consequently, the entire claim of the nations against the Jews that "you are robbers who conquered the lands of the seven nations" falls away,
ובמילא פאלט אראפ די גאנצע טענה פון די גוים צו די אידן אז "לסטים אתם שכבשתם ארצות שבעה גוים",
since the Jews answer the nations that they take nothing from them,
וויבאלד אז אידן ענטפערן די גוים אז זיי נעמען פון זיי גארניט צו,
but they elevate the lands of the nations to a higher level.
נאר זיי זיינען מעלה די ארצות הגוים צו א העכערע דרגא.
The only claim that the nations can then have is to the Almighty:
נדי איינציקע טענה וואס די גוים קענען דאן האבן איז צום אויבערשטן:
Why did He arrange that the nations must come to this, that the Jews should elevate them,
פארוואס האט ער איינגעשטעלט אז גוים דארפן אנקומען דערצו אז אידן זאלן זיי מעלה זיין,
The Almighty could have revealed "the power of His works" and given the Torah to the nations themselves,
דער אויבערשטער האט געקענט מגלה זיין "כח מעשיו" און געבן תורה צו די גוים אליין,
they would be able to elevate themselves,
וועלן זיי זיך אליין קענען מעלה זיין,
just as Jews elevate themselves?!
פונקט ווי אידן זיינען זיך אליין מעלה?!
The Gemara says,
זאגט די גמרא 30,
that they will indeed claim thus in the future.
אז אזוי וועלן זיי טאקע טענה'ן לע"ל.
And they will be granted
און מ'וועט זיי נאכגעבן
(from which it is understood that the claim has a place)
(וואס דערפון איז מובן אז די טענה האט אן ארט)
and they will be tested with a "light mitzvah, and it is called Sukkah",
און אויספרואוון מיט א "מצוה קלה וסוכה שמה",
and the nations themselves will see that they cannot fulfill it,
און די גוים אליין וועלן זען אז זיי קענען ניט באווייזן דאס צו מקיים זיין,
as explained in the commentaries].
וכמבואר הענין במפרשים].
Just as the Almighty established in the world in general that there should be Jews and nations
כשם ווי דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט בכללות העולם אז עס זאלן זיין אידן און גוים
(to distinguish),
(להבדיל),
and initially "by His will He gave it to them" as "an inheritance of the nations"
און פריער "ברצונו נתנה להם" אלס "נחלת גוים"
(and therefore there is a place for the claim "you are robbers"),
(און דערפאר איז דא אן ארט אויף דער טענה "לסטים אתם"),
with the intention that Jews, through their service, should conquer the land and transform it into the Land of Israel
מיט דער כוונה אז אידן ע"י עבודתם זאלן כובש זיין די ארץ און זי איבערמאכן צו אן ארץ ישראל
("by His will He took it from them and gave it to us") –
("ברצונו נטלה מהם ונתנה לנו") –
so too is this reflected in particular in the service of each individual:
אזוי שפיגלט זיך עס אויך אפ בפרטיות בעבודת כאו"א:
Every Jew has within him the good inclination
יעדער איד האט אין זיך דעם יצר טוב
(the Israel within him)
(דעם ישראל שבו)
and the alien god that is within you,
און דעם א-ל זר אשר בקרבך 31,
the gentileness that is within him. And the alien god that is within you,
די גוי'שקייט וואס איז אין אים 32. און דער א-ל זר אשר בקרבך,
the gentileness within him,
די גוי'שקייט אין אים,
claims that "you are robbers". And to this claim the good inclination within him answers that "He declared the power of His works to His people, to give them the inheritance of the nations".
טענה'ט אז "לסטים אתם". און אויף דער טענה ענטפערט דער יצר טוב שבו אז "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים".
That is, in this is expressed the general principle of the service of man:
ד.ה. אז אין דעם דריקט זיך אויס דער כללות הענין פון עבודת האדם:
Man was given two paths,
מ'האט אפגעגעבן דעם אידן צוויי דרכים,
"the life and the good" and the opposite path,
"את החיים ואת הטוב" 33 און דעם פארקערטן דרך 33,
and the good inclination tells him to conduct himself on the path of life and good,
און דער יצר טוב זאגט אים ער זאל זיך פירן בדרך החיים והטוב,
and the evil inclination tells him to conduct himself in the opposite manner.
און דער יצה"ר זאגט אים ער זאל זיך פירן באופן ההפכי.
And the reason why man was given both paths
און דער טעם פארוואס מ'האט געגעבן א מענטשן ביידע דרכים
(even though the intention is that he should conduct himself in the good manner as the good inclination tells him) –
(אע"פ וואס די כוונה איז אז ער זאל זיך פירן באופן הטוב לויט ווי דער יצ"ט זאגט אים) –
is because it is desired that man should come to this through his service for its own sake,
איז ווייל מ'וויל אז דער אדם זאל דערצו צוקומען ע"י עבודתו לשמה,
through "and you shall choose life":
דורך דעם וואס "ובחרת בחיים" 34:
The power of choice is the quality that exists in the human being with which he is similar to the Holy One, blessed be He,
דער כח הבחירה איז די מעלה וואס איז דא אין דעם אדם מיט וועלכער ער איז בדומה להקב"ה,
"Behold, the human being has become like one of Us":
"הן האדם הי' כאחד ממנו" 35:
But how is choice expressed in practice –
אבער ווי דריקט זיך אויס די בחירה בפועל –
specifically when one has before oneself two paths,
דוקא בשעת מ'האט פאר זיך צוויי דרכים,
and two paths that are equal
און צוויי דרכים שוים 36
(externally),
(בחיצוניות),
and one has the ability to choose both paths. If he has only one path,
און מ'האט די מעגלעכקייט צו אויסקלייבן ביידע דרכים. אויב ער האט נאר איין דרך,
or he sees that only one path is good and has virtues unlike the other path which is the opposite of good and has no virtues whatsoever,
אדער ער זעט אז נאר איין דרך איז טוב און האט מעלות משא"כ דער אנדער דרך איז היפך הטוב און האט ניט קיין שום מעלות,
then the matter of choice does not apply,
דעמולט איז ניט שייך דער ענין הבחירה,
because he has an inclination toward one side. Choice is specifically when one has two equal paths,
ווייל ער האט א נטי' צו איין צד. בחירה איז דוקא בשעת מ'האט צוויי דרכים שוים,
and he has no inclinations to choose one of them,
און ער האט ניט קיינע נטיות צו בוחר זיין איינעם פון זיי,
and nevertheless "and you shall choose life",
ואעפ"כ איז "ובחרת בחיים",
then choice is expressed in practice and openly when he chooses one of the ways.
דעמולט קומט ארויס די בחירה בפועל ובגלוי בשעת ער איז בוחר אין איינעם פון די וועגן.
And although it is written there "and you shall choose life" and the opposite side is the opposite of life –
ואע"פ אז דערביי שטייט "ובחרת בחיים" און דער צד ההפכי איז היפך החיים –
this, however, is not the reason why he chooses.
איז דאס אבער ניט די סיבה פארוואס ער איז בוחר 37.
That is, true choice means that he does not choose because this is a matter of life and good,
ד.ה. בחירה אמיתית הייסט אז ער איז ניט בוחר ווייל דאס איז אן ענין של חיים וטוב,
rather he chooses it because "Who sanctified us with His commandments and commanded us",
נאר ער איז בוחר אין דעם ווייל "אשר קדשנו במצותיו וצונו",
because so the Almighty commanded
ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט
("He declared the power of His works to His people").
("כח מעשיו הגיד לעמו").
As the Rambam writes at the end of the Laws of Repentance that the perfection of service is specifically service for its own sake,
ווי דער רמב"ם שרייבט אין סוף הל' תשובה 38 אז שלימות העבודה איז דוקא עבודה לשמה,
"Abraham who loved Me",
"אברהם אוהבי" 39,
not for any reason or reward,
ניט צוליב קיין טעם ושכר,
not for good and life in this world and even not for good and life in the World to Come,
ניט צוליב טוב וחיים בעוה"ז און אפילו ניט צוליב טוב וחיים בעוה"ב,
only because the Almighty so commanded. Only afterward
נאר בלויז צוליב דעם ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט. נאר דערנאך
(after he chooses to conduct himself in the way of good because the Almighty so commanded)
(נאך דעם ווי ער איז בוחר זיך צו פירן בדרך הטוב ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט)
does he also receive physical and spiritual promises,
באקומט ער אויך יעודים גשמיים ורוחניים,
"life and good".
"את החיים ואת הטוב".
It follows,
קומט אויס,
that in order for there to be the matter of the service of the human being in general,
אז בכדי עס זאל זיין דער ענין פון עבודת האדם בכלל,
and the matter of choice to fulfill the will of God only because the Almighty so commanded
און דער ענין הבחירה צו מקיים זיין רצון ה' נאר ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט
(and not for any inclinations or ulterior motives) –
(און ניט צוליב איזה נטיות ופניות) –
there must be two equal paths,
דארפן זיין צוויי דרכים שוים,
"life and good" and the opposite path,
"את החיים ואת הטוב" און דער דרך ההפכי,
and there must be both the good inclination and the "alien god within you" that has a justified claim
און עס דארף זיין סיי דער יצ"ט און סיי דער "א-ל זר אשר בקרבך" וואס האט א טענה צודקת
(apparently)
(לכאורה)
that "you are thieves",
אז "לסטים אתם",
and this gives the possibility that a Jew, through his service, should choose to conduct himself as the Almighty desires.
און דאס גיט די מעגלעכקייט אז א איד ע"י עבודתו זאל בוחר זיין זיך צו פירן ווי דער אויבערשטער וויל.
[As discussed earlier how this is in the world in general,
[ע"ד ווי גערעדט פריער ווי דאס איז בכללות העולם,
that although "In the beginning, for the sake of Israel",
אז אע"פ וואס "בראשית בשביל ישראל",
it was, however, "by His will He gave it to them" as "an inheritance of nations",
איז אבער געווען "ברצונו נתנה להם" אלס "נחלת גוים",
in order that Jews should conquer it through their service].
בכדי אז אידן זאלן איר כובש זיין ע"י עבודתם].
And in more particularity, this is expressed in the levels within the service of the human being itself:
ובפרטיות יותר שטעלט זיך דאס אויס אין דרגות אין עבודת האדם גופא:
The order in the service of the human being is that one does not immediately come to the level of service for its own sake
דער סדר בעבודת האדם איז אז מ'קומט ניט גלייך צו דער דרגא פון עבודה לשמה
(the perfection of service).
(שלימות העבודה).
As everyone understands by himself:
ווי יעדערער פארשטייט אליין:
Granted, after the study of Torah,
בשלמא לאחרי לימוד התורה,
he knows that the service must be for its own sake;
ווייסט ער אז די עבודה דארף זיין לשמה;
but before he studies Torah,
אבער פאר דעם וואס ער לערנט תורה,
how can he know this? The answer to this is,
ווי קען ער דאס וויסן? איז דער ענטפער אויף דעם,
that also before and as a preparation for the giving of the Torah there was the matter of the precedence of "we will do" to "we will hear",
אז אויך פאר און אלס הקדמה צו מתן תורה איז געווען דער ענין פון הקדמת נעשה לנשמע 40,
service for its own sake
עבודה לשמה
(not for the sake of something else).
(ניט לשם אן אנדער זאך).
But this itself is also a level in service;
אבער דאס גופא איז אויך א דרגא בעבודה;
the order, however, is that one begins with service not for its own sake,
דער סדר איז אבער אז מ'הויבט אן מיט עבודה שלא לשמה,
as the Rambam explains there,
ווי דער רמב"ם איז דארטן 41 מבאר,
that before one reaches the level of "Abraham who loved Me",
אז איידער מ'האלט בא דער דרגא פון "אברהם אוהבי",
service for its own sake,
עבודה לשמה,
one must perform the service not for its own sake,
דארף מען טאן די עבודה שלא לשמה,
"A person should always engage in Torah and commandments not for their own sake",
"לעולם יעסוק אדם בתומ"צ שלא לשמה",
and the reason –
און דער טעם –
"because from not for their own sake, one comes to for their own sake",
"שמתוך שלא לשמה בא לשמה" 42,
until the well-known explanation of this,
ביז ווי דער פירוש הידוע בזה 43,
that the "inner" and inwardness of the service "not for its own sake" is service "for its own sake".
אז דער "תוך" ופנימיות פון דער עבודה "שלא לשמה" איז עבודה "לשמה".
That is, that at the beginning of service,
ד.ה. אז בתחלת העבודה,
when he has not yet completely overcome the claim of the evil inclination,
ווען ער האט נאך ניט אינגאנצן בייגעקומען טענת היצה"ר,
he must perform the service not for its own sake,
דארף ער טאן די עבודה שלא לשמה,
because he has not yet reached the level of service entirely from the aspect of choice because of that which "Who sanctified us with His commandments and commanded us". And only after some time following his service does he come to the level of service for its own sake.
ווארום ער האלט נאך ניט בא דרגת העבודה אינגאנצן מצד הבחירה צוליב דעם וואס "אשר קדשנו במצותיו וצונו". און ערשט כמה זמן לאחרי עבודתו קומט ער צו דער דרגא פון עבודה לשמה.
According to what was explained above, it comes out,
ע"פ המבואר לעיל קומט אויס,
that the opening of the Torah with the book of Genesis,
אז פתיחת התורה מיט ספר בראשית,
beginning from "In the beginning God created the heavens and the earth" –
אנהויבנדיק פון "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" –
"Because the strength of His works He related to His people, to give them the inheritance of the nations, etc." –
"משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים כו'" –
expresses the content of the entirety of man's service in the service of clarifications,
גיט ארויס דעם תוכן פון כללות עבודת האדם בעבודת הבירורים,
both the service in clarifying the world,
סיי די עבודה בבירור העולם,
and also the service with oneself,
און סיי די עבודה מיט זיך,
both of which must come through the introduction of "by His will He gave it to them",
וואס ביידע דארפן קומען ע"י ההקדמה פון "ברצונו נתנה להם",
for this gives the possibility for the matter of choice and service to transform it and to reveal in it the will of God –
ווארום דאס גיט די מעגלעכקייט אויף דעם ענין הבחירה ועבודה דאס צו איבערמאכן און אין דעם מגלה זיין רצון ה' –
"the strength of His works",
"כח מעשיו",
"In the beginning God created the heavens and the earth".
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ".
With this is understood the reason why the entire Torah "begins with Genesis"
וואס דערמיט איז פארשטאנדיק דער טעם פארוואס כל התורה איז "פתח בבראשית"
(and not with "This month is for you") –
(און ניט מיט "החודש הזה לכם") –
"Because the strength of His works He related to His people, to give them the inheritance of the nations, etc.",
"משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים וכו'",
which gives the strength to a Jew that, not looking at that which there is
וואס דאס גיט דעם כח צו א אידן אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ס'איז דא
(the claim of) the nations
(טענת) גוים
(that "you are robbers")
(אז "לסטים אתם")
and "the inheritance of the nations" which "by His will He gave it to them"
און "נחלת גוים" וואס "ברצונו נתנה להם"
(in order that there should be the matter of choice and service),
(בכדי עס זאל זיין דער ענין הבחירה ועבודה),
he has the strength from this that "the strength of His works He related to His people" to reveal how "the inheritance of the nations" is connected to the Most High,
האט ער דעם כח דערפון וואס "כח מעשיו הגיד לעמו" צו מגלה זיין ווי "נחלת גוים" איז פארבונדן מיטן אויבערשטן,
"the entire earth is of the Holy One, blessed be He",
"כל הארץ של הקב"ה היא",
and to transform it into a holy land.
און איר איבערמאכן צו אן ארץ הקודש.
All this speaks about the content of man's service which is expressed in the opening of the Torah
וואס כל זה רעדט זיך וועגן דעם תוכן פון עבודת האדם וואס גיט זיך ארויס אין פתיחת התורה
("begins with Genesis") –
("פתח בבראשית") –
the service of clarifying the world,
די עבודה פון בירור העולם,
"the strength of His works He related to His people, to give them the inheritance of the nations". But this speaks about the future –
"כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים". אבער דאס רעדט על שם העתיד –
still before the service in this in actuality.
נאך לפני העבודה בזה בפועל.
Afterwards comes the continuation of the book of Genesis where the Torah begins to tell how the Patriarchs began to carry out the service in actuality of clarifying the land of Canaan –
דערנאך קומט דער המשך פון ספר בראשית וואו די תורה הויבט אן דערציילן ווי די אבות האבן אנגעהויבן דורכפירן די עבודה בפועל פון בירור ארץ כנען –
first through Abraham,
פריער ע"י אברהם,
afterwards through Isaac,
דערנאך ע"י יצחק,
and afterwards through Jacob;
און דערנאך ע"י יעקב;
And "the deed of the Patriarchs is a sign for the children" –
און "מעשה אבות סימן לבנים" –
the deed of the Patriarchs gives strength to their children after this that they should continue the service,
די מעשה אבות גיט כח צו זייערע בנים לאחרי זה אז זיי זאלן ממשיך זיין די עבודה,
until the completion of the service in this –
ביז דער שלימות העבודה בזה –
the conquest of the land of Israel in actuality
כיבוש ארץ ישראל בפועל
(which the Patriarchs did not accomplish),
(וואס דאס האבן די אבות ניט אויפגעטאן),
and from this to make a holy land in actuality and in a revealed way,
און דערפון מאכן ארץ הקודש בפועל ובגלוי,
until –
ביז –
the conquest of the entire world,
כיבוש כל העולם כולו,
whose completion will be in the future redemption.
וואס שלימותה וועט זיין בגאולה העתידה.
Regarding the service of the children, the discussion begins in the book of Exodus,
וואס וועגן דער עבודת הבנים הויבט זיך אן רעדן אין ספר שמות,
which comes after the book of Genesis..
וואס קומט נאך ספר בראשית..
And the explanation:
והביאור:
The difference between the book of Genesis and the book of Exodus is:
דער חילוק צווישן ספר בראשית און ספר שמות איז 44:
The book of Genesis is called "the book of the upright" because "this is the book of Abraham, Isaac, and Jacob who are called upright". For they stood at the ultimate level of elevation:
ספר בראשית ווערט אנגערופן "ספר הישר" ווייל "זה ספר אברהם יצחק ויעקב שנקראו ישרים". וואס זיי זיינען געשטאנען בתכלית העילוי:
A) Their primary service was in the land of Israel,
א) עיקר עבודתם איז געווען אין ארץ ישראל,
as explained in the books that that which the Patriarchs fulfilled the entire Torah before it was given was only while being in the land of Israel,
כמבואר בספרים 45 אז דאס וואס קיימו האבות כל החורה כולה עד שלא ניתנה 46 איז געווען נאר זייענדיק אין ארץ ישראל,
not outside the land
ניט אין חוץ לארץ
[And according to this it is explained how Jacob married two sisters,
[ועפ"ז איז מען מבאר ווי יעקב האט חתונה געהאט מיט שתי אחיות,
even though the Patriarchs fulfilled the entire Torah –
אע"פ וואס קיימו האבות כל התורה כולה –
because this was outside the land].
ווייל דאס איז געווען אין חוץ לארץ].
B) By the Patriarchs the matter of true exile was not applicable,
ב) בא די אבות איז ניט געווען שייך דער ענין פון אמת'ן גלות,
therefore "as long as Joseph was alive –
וואס דערפאר איז "כל זמן שיוסף הי' קיים –
which is until the conclusion of the book of Genesis
וואס דאס איז ביז דער סיום פון ספר בראשית
("and Joseph died") –
("וימת יוסף") –
they did not have the burden of Egypt" *46.
לא הי' להם משוי של מצרים" *46.
However, in the book of Exodus the discussion immediately begins regarding the enslavement of the Jews in the exile of Egypt in actuality –
משא"כ אין ספר שמות הויבט זיך גלייך אן רעדן וועגן דער שעבוד פון אידן אין גלות מצרים בפועל –
"And these are the names of the children of Israel coming to Egypt" –
"ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה" –
a most great descent.
א ירידה הכי גדולה.
Even when the book of Genesis speaks about the descent of Joseph to Egypt,
אפילו ווען עס רעדט זיך אין ספר בראשית וועגן ירידת יוסף למצרים,
"and Joseph was brought down to Egypt"
"ויוסף הורד מצרימה" 47
(which is the beginning of the descent of the children of Israel to Egypt) –
(וואס דאס איז די התחלה פון ירידת בני ישראל למצרים) –
it speaks there in an exactly opposite order than in the book of Exodus:
רעדט זיך עס דארטן אין א פונקט פארקערטן סדר ווי אין ספר שמות:
After the descent of Joseph to Egypt, the book of Genesis speaks about his ascent from below to above:
לאחרי ירידת יוסף למצרים רעדט זיך אין ספר בראשית וועגן זיין עלי' מלמטה למעלה:
From his being a slave in the prison house,
פון זיין אן עבד בבית האסורים,
he was afterwards elevated and went out from the prison house,
איז ער דערנאך נתעלה געווארן און ארויס פון בית האסורים,
until he was elevated to be a "viceroy to the king",
ביז אז ער איז נתעלה געווארן צו זיין א "משנה למלך" 48,
until –
בין –
"only the throne will I be greater than you". And thus the situation remained until the conclusion of the book of Genesis
אז "רק הכסא אגדל ממך" 49. און אזוי איז געבליבן דער מצב ביזן סיום פון ספר בראשית
("and Joseph died").
("וימת יוסף").
For "as long as one of those who descended to Egypt was alive, the Egyptians did not enslave Israel".
וואס "כל זמן שהי' אחד מהם קיים מאותן שירדו למצרים לא שעבדו המצרים בישראל" 50.
However, in the book of Exodus it speaks about the descent to Egypt in a manner from above to below:
משא"כ אין ספר שמות רעדט זיך וועגן די ירידה למצרים באופן פון מלמעלה למטה:
After the passing of the tribes, the enslavement in the exile of Egypt began,
לאחרי פטירת השבטים האט זיך אנגעהויבן דער שעבוד בגלות מצרים,
and afterwards there was descent after descent in the difficulty of the enslavement, etc.
און דערנאך איז געווען ירידה לאחרי ירידה בקושי השעבוד וכו'.
According to this distinction, it is understandable,
לויט דעם חילוק איז פארשטאנדיק,
that the primary service of refining the lands of the nations began in the Book of Exodus through the service of the Jews in the Egyptian exile,
אז דער עיקר עבודה פון בירור ארצות הגוים האט זיך אנגעהויבן אין ספר שמות דורך די עבודה פון אידן אין גלות מצרים,
unlike the Patriarchs, with whom the true concept of exile was not applicable, and their primary service was in the Land of Israel,
משא"כ די אבות וואס בא זיי איז ניט געווען שייך דער אמת'ער ענין פון גלות און עיקר עבודתם איז געווען אין ארץ ישראל,
therefore with them there was not the completeness of service in this regard. And therefore the Patriarchs only made the preparation for the conquest of the Land of Israel,
איז בא זיי ניט געווען דער שלימות העבודה בזה. און דעריבער האבן די אבות נאר געמאכט די הכנה צו כיבוש ארץ ישראל,
but the conquest itself the Patriarchs did not accomplish,
אבער דער כיבוש אליין האבן די אבות ניט אויפגעטאן,
only their children,
נאר זייערע בנים,
who went through the Egyptian exile etc.
וועלכע זיינען דורכגעגאנגען גלות מצרים וכו'.
And the explanation:
והביאור:
We spoke earlier,
מ'האט גערעדט פריער,
that the completeness of the service of "He has declared to His people the power of His works, to give them the heritage of the nations,"
אז דער שלימות העבודה פון "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים",
is to accomplish the refinement throughout the entire world,
איז צו אויפטאן דעם בירור בכל העולם כולו,
so that one should prepare all the lands for the concept of the future that the Land of Israel will spread to all the lands,
אזוי אז מ'זאל צוגרייטן כל הארצות צו דעם ענין פון עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות,
through which one elevates all the lands to a higher level than when they are under the dominion of the nations of the world
וואס דורך דעם הויבט מען אויף כל הארצות צו א העכערע דרגא ווי בשעת זיי זיינען ברשות פון די אוה"ע
(and with this one removes the claim of the nations that "you are robbers").
(און דערמיט נעמט מען אראפ טענת הגוים אז "לסטים אתם").
Which also brings about an elevation in the Land of Israel.
וואס דאס טוט אויף אן עילוי אויך אין ארץ ישראל.
In order to accomplish this, the service must be as per the well-known statement of the Tzemach Tzedek
וואס בכדי דאס אויפטאן דארף זיין די עבודה כפתגם הצ"צ הידוע
(as already printed)
(ווי שוין אפגעדרוקט 51)
to one who wanted to ascend to the Land of Israel –
צו איינעם וואס האט געוואלט עולה זיין לארץ ישראל –
"Make here a Land of Israel!"
"מאַך דא ארץ ישראל"!
Since a Nasi in Israel said this and it was even printed as a directive for generations,
וויבאלד אז א נשיא בישראל האט דאס געזאגט און מ'האט עס נאך אפגעדרוקט אלס א הוראה לדורות,
it is understood and simple that this is not merely a "clever saying," Heaven forbid.
איז מובן ופשוט אז דאס איז ניט סתם א "גלייך ווערטל" ח"ו.
Heaven forbid to say that they commanded to print as a directive for generations a "clever saying" even from an ordinary Jew,
ח"ו צו זאגן אז מ'האט געהייסן אפדרוקן אלס א הוראה לדורות א "גלייך ווערטל" אפילו פון סתם א איד,
all the more so from a Nasi in Israel!
עאכו"כ פון א נשיא בישראל!
Rather, certainly this is a true word with a true content,
נאר זיכער איז דאס אן אמת'ער ווארט מיט אן אמת'ער תוכן,
and a directive for generations for each and every one –
והוראה לדורות לכאו"א –
that a Jew in any place whatsoever in the diaspora,
אז א איד בכל מקום שהוא בחוץ לארץ,
must make there a Land of Israel!
דארף מאכן דארטן ארץ ישראל!
This is an explanation on the general concept of the exile –
וואס דאס איז א ביאור אויף דער כללות ענין הגלות –
that Jews have been scattered in all the places of the world:
וואס אידן זיינען פאנאנדערגעשפרייט געווארן בכל המקומות שבעולם:
Previously, one would explain that the reason for exile is,
אמאל איז מען מבאר אז דער טעם אויף גלות איז,
because we do not currently have the power that while sitting in the Land of Israel we can draw all the holy sparks,
ווייל מ'האט איצטער ניט דעם כח אז זיצנדיק אין ארץ ישראל זאל מען קענען צוציען אלע ניצוצי קדושה,
like it was in the time of Solomon,
ע"ד ווי ס'איז געווען בזמן שלמה,
that "Solomon sat on the throne of the L-rd" and he drew the holy sparks from the entire world,
אז "וישב שלמה על כסא ה'" 52 און ער האט צוגעצויגן די ניצוצי קדושה מכל העולם כולו,
the Queen of Sheba brought him holy sparks etc.
מלכת שבא 53 האט אים געבראכט ניצוצי קדושה וכו'.
And it is like a parable of a large bonfire,
וע"ד משל א מדורה גדולה 54,
which draws to itself
וואס ציט צו זיך צו,
all the sparks that are around it.
אלע ניצוצות וואס זיינען ארום איר 55.
Unlike after the descent into exile, there is only a "small fire" which does not have the power to draw the sparks. Therefore one must himself go to every single place to refine the sparks.
משא"כ לאחרי הירידה בגלות לייכט נאר א "קליינע פייער" וואס האט ניט בכח צוצוציען די ניצוצות. דעריבער דארף מען אליין גיין בכל מקום ומקום צו מברר זיין די ניצוצות.
This explanation, however, is not sufficient,
דער ביאור איז אבער ניט מספיק,
because on the contrary:
ווייל אדרבה:
If you are not a bonfire –
ביסט ניט קיין מדורה –
then become a bonfire in "a mitzvah is a lamp and Torah is light" and then you will draw to yourself all the holy sparks,
איז ווער א מדורה אין "נר מצוה ותורה אור" 56 און דעמולט וועסטו צוציען צו זיך אלע ניצוצי קדושה,
like Solomon did it,
ע"ד ווי שלמה האט עס געטאן,
and you will not need to go there!
און וועסט ניט דארפן גיין אהינצו!
One must say that since Jews were sent into exile in every single place,
מוז מען זאגן אז וויבאלד אידן זיינען געשיקט געווארן אין גלות בכל מקום ומקום,
this is not
איז דאס ניט
(only)
(נאר)
because they do not have the power of a large bonfire, but
צוליב. דעם וואס זיי האבן ניט דעם כח פון א מדורה גדולה, נאר
(also)
(אויך)
because of another reason –
צוליב אן אנדער טעם –
because in every single place the service of "Make here a Land of Israel" must be performed:
צוליב דעם וואס בכל מקום ומקום דארף זיין די עבודה פון "מאַך דאָ ארץ ישראל":
When one is a large bonfire, one can indeed remain in the Land of Israel and draw to oneself all the holy sparks from outside the Land,
בשעת מ'איז א מדורה גדולה קען מען טאקע בלייבן אין ארץ ישראל און צוציען צו זיך אלע ניצוצי קדושה פון חוץ לארץ,
but then one has only the holy sparks,
אבער דעמולט האט מען נאר די ניצוצי קדושה,
unlike the "here"
משא"כ דער "דא"
(of outside the Land)
(פון חוץ לארץ)
remains "here";
בלייבט "דא" 57;
the only way to accomplish that the "here" should become the "here" and should become "Land of Israel",
די איינציקע וועג בכדי אויפטאן אז דער "דא" זאל ווערן אויס "דא" און זאל ווערן "ארץ ישראל",
is to go out in actuality into that "here",
איז צו ארויסגיין בפועל אין דעם "דא",
in every single place in the world,
בכל מקום ומקום שבעולם,
and make from that "here" a "Land of Israel".
און מאכן פון דעם "דא" "ארץ ישראל".
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that the Almighty desires that initially every place in the world should be "here",
אז דער אויבערשטער וויל אז לכתחילה זאל יעדער מקום בעולם זיין "דא",
"heritage of the nations",
"נחלת גוים",
and Jews through their service should transform the "here"
און אידן ע"י עבודתם זאלן איבערמאכן דעם "דא"
(from "heritage of the nations")
(פון "נחלת גוים")
into "Land of Israel".
צו "ארץ ישראל".
And this is the reason for the exile,
און דאס איז דער טעם אויף דעם גלות,
why Jews have been scattered in all the places of the world –
פארוואס מ'האט פאנאנדערגעשפרייט אידן בכל המקומות שבעולם –
so that in every single place they should accomplish the service of "Make here a Land of Israel". Until in a manner that
בכדי אז בכל מקום ומקום זאלן זיי אויפטאן די עבודה פון "מאך דא ארץ ישראל". ביז אין אן אופן אז
(this becomes a vessel for)
(דאס ווערט א כלי אויף)
the Land of Israel will spread to all the lands.
ארץ ישראל תתפשט בכל הארצות.
According to this, it is understandable
עפ"ז איז פארשטאנדיק,
that by the Patriarchs
אז בא די אבות
(in the Book of Genesis)
(אין ספר בראשית)
the perfection of the service of refining the world was not applicable –
איז ניט געווען שייך דער שלימות העבודה פון בירור העולם –
for the main part of their service was in the Land of Israel and they had no connection with exile;
ווארום עיקר עבודתם איז געווען אין ארץ ישראל און זיי האבן ניט געהאט קיין שייכות מיט גלות;
However, at the time when the Jews entered the Egyptian exile
משא"כ בשעת אידן זיינען אריין אין גלות מצרים
(at the beginning of the Book of Exodus) –
(בתחלת ספר שמות) –
then began the main service of refining the world,
דעמולט האט זיך אנגעהויבן דער עיקר עבודה פון בירור העולם,
to draw down Divinity into the world. And therefore –
ממשיך זיין אלקות אין עולם. און דערפאר –
after the introduction of the Egyptian exile –
לאחרי די הקדמה פון גלות מצרים –
the actual conquest of the Land of Israel could subsequently take place.
האט דערנאך געקענט זיין כיבוש ארץ ישראל בפועל 58.
On the other hand, however, it is understandable that "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children":
לאידך גיסא איז אבער פארשטאנדיק אז "מעשה אבות סימן לבנים":
The service of "to give them the inheritance of nations",
די עבודה פון "לתת להם נחלת גוים",
to refine the lands of the nations
מברר זיין די ארצות הגוים
(throughout the world)
(בכל העולם)
and to make "here the Land of Israel",
און מאכן "דא ארץ ישראל",
which began
וואס האט זיך אנגעהויבן
(mainly)
(בעיקר)
in the Egyptian exile and the conquest of the Land of Israel following that –
אין גלות מצרים וכיבוש ארץ ישראל בהמשך לזה –
is indeed a difficult service,
איז דאך א שווערע עבודה,
for "by His will He gave it to them",
ווארום "ברצונו נתנה להם",
the Almighty established that this should be "the inheritance of nations" and that the Jews would need to conquer it through their service;
דער אויבערשטער האט איינגעשטעלט אז דאס זאל זיין "נחלת גוים" און אידן זאלן דאס דארפן כובש זיין ע"י עבודתם;
And likewise, the service within oneself to uproot the "alien god that is within you" –
ועד"ז די עבודה בעצמו צו זיך איינקערן מיט דעם "א-ל זר אשר בקרבך" –
is a difficult service,
איז א שווערע עבודה,
because the Almighty made it so that one has both paths before oneself,
ווייל דער אויבערשטער האט געמאכט אז מ'זאל האבן ביידע דרכים פאר זיך,
the life and the good and the opposite path,
החיים והטוב און דער דרך ההפכי,
in order that there should be a place for choice and for man's service to perform the service for its own sake,
בכדי עס זאל זיין אן ארט אויף בחירה ועבודת האדם צו טאן די עבודה לשמה,
only because "Who has sanctified us with His commandments and commanded us".
נאר ווייל "אשר קדשנו במצותיו וצונו".
Therefore, it is required that before one enters into exile
דעריבער פאדערט זיך אז איידער מ'גייט אריין אין גלות
(Egypt)
(מצרים)
to perform the service –
טאן די עבודה –
one must first have an empowerment in the service.
דארף מען פריער האבן א נתינת כח אין די עבודה.
And this is the content of the Book of Genesis, where it speaks about "the deeds of the Patriarchs",
און דאס איז דער תוכן פון ספר בראשית וואו עס רעדט זיך וועגן "מעשה אבות",
which are "a sign for the children" –
וואס זיינען "סימן לבנים" –
an empowerment for the children:
א נתינת כח צו די בנים:
In the Book of Genesis, it is told about the promise of the Holy One, blessed be He, to the Patriarchs to give the land of Canaan to the Jews,
אין ספר בראשית ווערט דערציילט וועגן הבטחת הקב"ה צו די אבות צו אפגעבן ארץ כנען צו אידן,
and about the actual deeds of the Patriarchs to refine the land of Canaan. Beginning with the service of Abraham,
און וועגן די מעשה אבות בפועל צו מברר זיין ארץ כנען. אנהויבנדיק פון עבודת אברהם,
that despite the fact that "and the Canaanite was then in the land,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס "והכנעני אז בארץ,
going and conquering the Land of Israel, etc.",
הולך וכובש את ארץ ישראל כו'",
Abraham performed his service in the land of Canaan,
האט אברהם געטאן זיין עבודה אין ארץ כנען,
"Arise, walk through the land, to its length and to its breadth", etc.,
"קום התהלך בארץ לארכה ולרחבה" 59 וכו',
as a preparation and empowerment for the conquest of the land by the children in the generations after this.
אלס הכנה ונתינת כח צו כיבוש הארץ ע"י הבנים בדורות לאחרי זה 60.
And afterwards, Isaac performed his service in the land of Canaan. And afterwards, Jacob performed his service –
און דערנאך האט יצחק געטאן זיין עבודה אין ארץ כנען. און דערנאך האט יעקב געטאן עבודתו –
"And Jacob dwelt in the land of his father's sojournings, in the land of Canaan",
"וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען" 61,
making from "the land of Canaan" a matter of commerce,
מאכן פון "ארץ כנען" אן ענין של מסחר,
until –
ביז –
"the land of his father's sojournings".
"ארץ מגורי אביו".
Until one comes to the conclusion of the Book of Genesis,
ביז מ'קומט צום סיום פון ספר בראשית,
where Joseph promises that "and God will surely remember you and bring you up from this land to the land which He swore to Abraham, to Isaac, and to Jacob" –
וואו יוסף איז מבטיח אז "ואלקים פקוד יפקוד אתכם והעלה אתכם מן הארץ הזאת אל הארץ אשר נשבע לאברהם ליצחק וליעקב" 62 –
the Land of Israel.
ארץ ישראל.
And this is all as "the deeds of the Patriarchs" which is a "sign" and preparation and empowerment "for the children" to actually conquer the Land of Israel,
וואס דאס איז אלץ "מעשה אבות" וואס איז א "סימן" והכנה ונתינת כח "לבנים" צו כובש זיין ארץ ישראל בפועל,
and before that –
ולפנ"ז –
the service of refining the land of Egypt.
די עבודה פון בירור ארץ מצרים.
And likewise, regarding man's own service to perform the service for its own sake,
נועד"ז אין עבודת האדם בעצמו צו טאן די עבודה לשמה,
from the aspect of choice –
מצד הבחירה –
one has upon this the empowerment from the Patriarchs,
האט מען אויף דעם די נתינת כח פון די אבות,
beginning with "Abraham My beloved" whose service was for its own sake].
אנהויבנדיק פון "אברהם אוהבי" וואס עבודתו איז געווען לשמה].
And to such an extent is the empowerment from the deeds of the Patriarchs to the children,
ועד כדי כך איז דער נתינת כח פון די מעשה אבות צו די בנים,
that for this the children need not toil at all. As the simple understanding of the matter:
אז דערצו דארפן די בנים אינגאנצן ניט הארעווען. כפשטות הענין:
A father bequeaths to his son from all that he has,
אן אב איז מוריש לבנו מכל אשר לו,
"The father prepared everything through his toil and his service all his days, in all that he did, with all his possessions, etc., and the son comes and inherits all the things that are prepared and standing in the possession of the father, etc." without any toil.
"האב הכין הכל ביגיעתו ועבודתו כל ימיו בכל אשר עשה בכל רכושו כו' ובא הבן ויורש כל הדברים המוכנין ועומדים ברשות האב כו'" בלי שום יגיעה 63.
And as is understood from this expression "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children":
וכמובן פון דעם לשון "מעשה אבות סימן לבנים":
When one gives a "sign" for a thing,
בשעת מ'גיט א "סימן" אויף א זאך,
for example:
לדוגמא:
A "sign" of a chapter number in the Book of Psalms
א "סימן" פון א מספר קאפיטל בספר תהלים
[from "the sweet singer of Israel"],
[פון "נעים זמירות ישראל" 64],
or of a page in the Gemara or a verse in the Chumash –
אדער פון א דף אין גמרא אדער א פסוק אין חומש –
even if one does not know what is discussed there,
איז אפילו אויב מ'ווייסט ניט וואס עס רעדט זיך דארטן,
one has a "sign" for the entire matter in its completeness without any toil.
האט מען א "סימן" אויף דעם גאנצן ענין בשלימותו אן קיין שום יגיעה.
So too regarding "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children":
אזוי אויך בנוגע צו "מעשה אבות סימן לבנים":
Since they are the children of the Patriarchs,
וויבאלד אז זיי זיינען די בנים פון די אבות,
who inherit all the matters of the Patriarchs –
וועלכע זיינען יורש אלע ענינים פון די אבות –
when they merely hear about the "deeds of the Patriarchs", it becomes a "sign for the children",
איז בשעת זיי דערהערן נאר וועגן די "מעשה אבות" ווערט עס א "סימן לבנים",
that they also have these matters. They only need to know that these are "the deeds of the Patriarchs" of theirs,
אז זיי האבן אויך די ענינים. זיי דארפן נאר וויסן אז דאס זיינען "מעשה אבות" שלו,
for which one also need not have any toil,
וואס אויף דעם דארף מען אויך ניט האבן קיין יגיעה,
because the Jews believe this with faith,
ווייל אידן גלויבן דאס באמונה,
and faith too is by inheritance
וואס אויך אמונה איז בירושה
(which requires no toil),
(וואס דארף ניט קיין יגיעה),
as our Sages, of blessed memory, said: "Believers, children of believers".
כמאחז"ל 65 "מאמינים בני מאמינים".
Together with this, however, it is not the interpretation
ביחד עם זה איז אבער ניט דער פירוש,
that the children can lie down to sleep and be exempt from doing anything because they have everything as an inheritance from their fathers –
אז די בנים קענען זיך לייגן שלאפן און זיינען פטור פון עפעס טאן וויבאלד אז זיי האבן אלץ בירושה מאבותיהם –
rather, the children must utilize the inheritance in actuality through the service of each one in his own category.
נאר די בנים דארפן אויסנוצן די ירושה בפועל ע"י עבודת כל אחד בקב שלו.
That is, together with what is said that "the deeds of the fathers are a sign for the children,"
ד.ה. אז ביחד עם זה וואס מ'זאגט אז "מעשה אבות סימן לבנים",
the fathers bequeath to the children from all that is theirs,
די אבות זיינען מוריש להבנים מכל אשר להם,
one also emphasizes "the deeds of the fathers are a sign for the children,"
איז מען דערביי אויך מדגיש "מעשה אבות סימן לבנים",
where "deed" is
וואס מעשה איז
(also)
(אויך)
from the term "they compel for charity,"
מלשון "מעשין על הצדקה" 66,
from the term of coercion and necessity,
מלשון כפי' והכרח 67,
that is, that also the detail that it is "the deeds of the fathers,"
ד.ה. אז אויך דער פרט אז ס'איז "מעשה אבות",
that the fathers toiled in this with great labor and with hard labor etc.,
אז די אבות האבן אין דעם געהארעוועט בעבודה גדולה ובעבודה קשה וכו',
until the manner of "Abraham who loves Me,"
ביז באופן פון "אברהם אוהבי",
until that they were a chariot for G-dliness all their days etc.
ביז אז זיי זיינען געווען א מרכבה 68 לאלקות כל ימיהם כו'
(as explained in Tanya) –
(כמבואר בתניא 69) –
this too is a "sign for the children,"
איז אויך דאס א "סימן לבנים",
that the children must learn from this,
אז די בנים דארפן זיך דערפון אפלערנען,
that also each one of them must perform his service in his own category.
אז אויך יעדערער פון זיי דארף טאן עבודתו בקב שלו.
From this two things are understood,
וואס דערפון איז מובן צוויי זאכן,
a) that the children can add even more than the fathers,
א) אז די בנים קענען צוגעבן אפילו מער פאר די אבות,
and b) the greatness of the responsibility that the children bear upon themselves,
און ב) דער גודל האחריות וואס די בנים טראגן אויף זיך,
that everyone waits,
אז אלע ווארטן,
and also the fathers who have already completed their service in perfection wait,
און אויך די אבות וואס האבן שוין אפגעטאן עבודתם בשלימות ווארטן,
that they
אז זיי
(the children)
(די בנים)
should complete their service,
זאלן פארענדיקן עבודתם,
and that everyone should already be able to go out of exile!
און מ'זאל שוין אלע קענען ארויסגיין פון גלות!
With this the transition from the book of Genesis to the book of Exodus is understood:
וואס דערמיט איז מובן דער אריבערגאנג פון ספר בראשית צו ספר שמות:
After it is said in the book of Genesis that the service must consist of "the strength of His works He declared to His people, to give them the inheritance of the nations"
לאחרי וואס מ'זאגט אן אין ספר בראשית אז די עבודה דארף באשטיין פון "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים"
(the refinement of the lands of the nations),
(בירור ארצות הגוים),
and one has for this the powers of "the deeds of the fathers" which are "a sign for the children,"
און מ'האט אויף דעם די כחות פון "מעשה אבות" וועלכע זיינען "סימן לבנים",
until one concludes the book of Genesis with "be strong, be strong, and we will be strengthened,"
ביז אז מ'איז מסיים ספר בראשית מיט "חזק חזק ונתחזק",
three times "be strong,"
דריי מאל "חזק",
for three times constitutes a chazakah,
וואס שלשה פעמים הוי חזקה 70,
and here one says "be strong"
און דא זאגט מען "חזק"
(chazakah)
(חזקה)
three times –
שלשה פעמים –
Then, after this giving of power,
איז לאחרי נתינת כח זה,
one can afterwards enter into the book of Exodus,
קען מען דערנאך אריינגיין אין ספר שמות,
the book of exile,
ספר הגלות,
because one has the powers and the strengthening to perform the service in the darkness of the Egyptian exile.
ווארום מ'האט די כחות און דעם חיזוק צו טאן די עבודה אין דעם חושך פון גלות מצרים.
Furthermore:
נאכמער:
According to Torah, every thing has a preparation. So too regarding the books in the Torah –
ע"פ תורה האט יעדער זאך א הכנה. אזוי אויך בנוגע צו ספרים אין תורה –
one book is a preparation for the book that follows it. And as is customary at a "hadran" on a tractate,
איז איין ספר א הכנה צו דעם ספר שלאחרי זה. און ווי מ'פירט זיך ביי א "הדרן" אויף א מסכת,
that in addition to this that one connects the conclusion of the tractate with its beginning according to the principle of "their end is embedded in their beginning etc.,"
אז נוסף לזה וואס מ'פארבינדט סיום המסכת מיט התחלתה ע"פ הכלל פון "נעוץ סופן בתחלתן כו'" 71,
one also connects it with the beginning of the next tractate,
פארבינדט מען עס אויך מיט תחלת המסכת הבאה,
as we find in many places in the Talmud that it is explained why one tractate is adjacent to the tractate that follows it,
ווי מ'געפינט בכ"מ אין ש"ס 72 אז מ'איז מפרש פארוואס איין מסכת איז בסמיכות צו די מסכת שלאחרי',
and sometimes it is explained that this is because of the connection of the conclusion of the first tractate to the beginning of the second tractate.
און מ'איז אמאל מבאר אז דאס איז מצד דעם קשר פון סיום מסכת הא' לתחלת המסכת הב'.
Based on this it is also understood,
עפ"ז איז אויך מובן,
that the conclusion of the book of Genesis is also a preparation for the beginning of the book of Exodus.
אז דער סיום פון ספר בראשית איז אויך א הכנה צו תחלת ספר שמות.
That is, in addition to this that the entirety of the book of Genesis is a preparation and giving of power for the service in the book of Exodus
ד.ה. נוסף לזה וואס כללות ספר בראשית איז א הכנה ונתינת כח צו די עבודה בספר שמות
(by virtue of "the deeds of the fathers are a sign for the children"),
(מצד "מעשה אבות סימן לבנים"),
in this itself there is here further preparation at the conclusion of the book of Genesis.
איז אין דעם גופא דא נאכמער הכנה בסיום ספר בראשית.
And the concept:
והענין:
Although regarding the service in the Egyptian exile it is discussed generally in the book of Exodus and not in the book of Genesis
אע"פ אז וועגן די עבודה אין גלות מצרים רעדט זיך בכללות אין ספר שמות און ניט אין ספר בראשית
(because the fathers had no connection with exile),
(ווייל די אבות האבן ניט געהאט קיין שייכות מיט גלות),
nevertheless, in particular it is already discussed in the book of Genesis regarding the beginning of the descent into Egypt,
אבער בפרטיות רעדט זיך שוין אין ספר בראשית וועגן די התחלה פון די ירידה אין מצרים,
as a preparation and giving of power
אלס הכנה ונתינת כח
(from the fathers to the children)
(פון די אבות צו די בנים)
for the ultimate descent in the book of Exodus
צו די ירידה בתכלית בספר שמות
[in addition to this that the entire book of Genesis is discussed before the giving of the Torah,
[נוסף לזה וואס גאנץ ספר בראשית רעדט זיך פאר מתן תורה,
when the world stood in a lowly state etc.]:
ווען דער עולם איז געשטאנען במצב ירוד כו']:
The Alter Rebbe explains in Torah Or,
דער אלטער רבי איז מבאר אין תורה אור 73,
that in the Egyptian exile there were two descents
אז אין גלות מצרים זיינען געווען צוויי ירידות
(as alluded to in the double expression "we went down, we went down"):
(כמרומז אין דעם כפל הלשון "ירד ירדנו" 74):
the descent that is stated in Parshat Vayigash,
די ירידה וואס שטייט אין פ' ויגש,
and afterwards a deeper descent that is stated in Parshat Shemot. As is evident from the simple meaning of the verses,
און דערנאך נאך א טיפערע ירידה וואס שטייט בפ' שמות. כמובן מפשטות הכתובים,
that already in Parshat Vayigash when Jacob and his sons descended to Egypt there was for them a descent relative to their state while in the land of Canaan,
אז שוין בפ' ויגש ווען יעקב ובניו האבן יורד געווען למצרים איז בא זיי געווען א ירידה לגבי זייער מצב זייענדיק אין ארץ כנען,
until that the Most High had to say to Jacob "do not fear to descend to Egypt." However, the main descent and the beginning of the actual exile was in Parshat Shemot.
ביז אז דער אויבערשטער האט געדארפט זאגן יעקב'ן "אל תירא מרדה מצרימה" 75. נאר דער עיקר ירידה און די התחלה פון גלות בפועל איז געווען בפ' שמות.
So too the service in the exile
אזוי אויך די עבודה אין גלות
(Egypt)
(מצרים)
in the refinement of the land of Egypt already began at the end of the book of Genesis,
בבירור ארץ מצרים האט זיך שוין אנגעהויבן בסוף ספר בראשית,
as a preparation and giving of power
אלס הכנה ונתינת כח
(from the fathers)
(פון די אבות)
for the perfection of the service in this
צו דער שלימות העבודה בזה
(by the children)
(פון די בנים)
in the book of Exodus:
בספר שמות:
In the book of Exodus it discusses the refinement of the Egyptian exile,
אין ספר שמות רעדט זיך וועגן דער בירור פון גלות מצרים,
and how through this one arrived at the giving of the Torah.
און ווי מ'איז דורך דעם געקומען צו מתן תורה.
And similarly, this preparation and empowerment for this was also present in the first descent to Egypt of Jacob and his sons.
ומעין זה אלס הכנה ונתינת כח לזה איז אויך געווען בא די ערשטע ירידה למצרים פון יעקב ובניו
(In Parshat Vayigash) –
(בפ' ויגש) –
The concept of "And he sent Judah before him... to show the way before him to Goshen,"
דער ענין פון "ואת יהודה שלח לפניו גו' להורות לפניו גשנה" 76,
"To establish for him a house of study from which instruction will go forth."
"לתקן לו בית תלמוד שמשם תצא הוראה" 77.
And this was a novelty,
וואס דאס איז געווען א חידוש,
because the Patriarchs fulfilled the entire Torah only in the Land of Israel, not outside the Land
ווארום די אבות קיימו כל התורה כולה נאר אין ארץ ישראל ניט אין חוץ לארץ
(as above, section 68),
(כנ"ל ס"ח),
however, here Jacob established that even in Goshen in the land of Egypt
משא"כ דא האט יעקב אויפגעטאן אז אפילו אין גושן שבארץ מצרים
(outside the Land)
(חוץ לארץ)
and in the Egyptian exile, one should establish a "house of study from which instruction will go forth,"
ובגלות מצרים זאל מען מתקן זיין א "בית תלמוד שמשם תצא הוראה",
the concept of the study of Torah.
דער ענין פון לימוד התורה.
And "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children" –
וואס "מעשה אבות סימן לבנים" –
this is a preparation and empowerment that the Jewish people
דאס איז א הכנה ונתינת כח אז אידן
(in the Book of Exodus)
(בספר שמות)
in the Egyptian exile should be able to have the concept of Torah,
אין גלות מצרים זאלן קענען האבן דעם ענין פון תורה,
as preparation for the Giving of the Torah.
אלס הכנה צו מתן תורה.
Also, the refinement and elevation of the Egyptian exile was in the deeds of the Patriarchs
אויך דער בירור ועלי' פון גלות מצרים איז געווען במעשה אבות
(as a sign and empowerment for the children) –
(אלס סימן ונתינת כח לבנים) –
as explained in the concept of "And Jacob lived in the land of Egypt seventeen years,"
כמבואר בהענין פון "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה" 78,
that even in the land of Egypt he lived a true life,
אז אויך בארץ מצרים האט ער געלעבט חיים אמיתיים 79,
"And he lived" according to the true Torah. Until Rashi explains in his commentary on the Torah
"ויחי" ע"פ תורת אמת. ביז וואנעט אז רש"י איז מפרש בפירושו על התורה 80
(for a five-year-old studying Scripture)
(פאר א בן חמש למקרא)
that "Jacob our father did not die,"
אז "יעקב אבינו לא מת",
and he does not bring the explanation in this that "just as his offspring are alive, so too is he alive,"
און ער ברענגט ניט דער פירוש בזה אז "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים" 81,
as the debate on this among the commentators,
ווי די שקו"ט בזה במפרשים 82,
and as will be explained below *82.
וכפי שיתבאר לקמן *82.
From the above, there is also a lesson in the service of man every single day
מהאמור לעיל האט מען אויך א הוראה בעבודת האדם בכל יום ויום
(for "each and every day performs its task"):
(וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 83):
When a Jew sees that according to the Shulchan Aruch he is required to begin his day with the blessing of the Torah and the study of Torah –
בשעת א איד זעט אז ע"פ שו"ע הייסט מען אים אנהויבן זיין טאג ניט מיט ברכת התורה ולימוד התורה –
he can ask the question:
קען ער פרעגן די שאלה:
"Should he not have to begin" his day only with Torah,
"לא הי' צריך להתחיל" זיין טאג נאר מיט תורה,
because all the matters that he does must be according to Torah,
ווארום אלע ענינים וואס ער טוט דארפן דאך זיין ע"פ תורה,
consequently it would be fitting that as soon as he awakens from sleep he should sit and study the Shulchan Aruch
במילא וואלט געפאסט אז גלייך ווי ער כאפט זיך אויף פון שלאף זאל ער זיך זעצן לערנען שולחן ערוך
(or a teacher will study it with him)
(אדער א מלמד וועט עס מיט אים לערנען)
in order to know what he must do.
בכדי צו וויסן וואס ער דארף טאן.
What does he see in practice,
וואס זעט ער בפועל,
that one does not begin the day with the blessing of the Torah and the study of Torah,
אז מ'הויבט אן דעם טאג ניט מיט ברכת התורה ולימוד התורה,
but rather with a matter of acceptance of the yoke –
נאר מיט אן ענין פון קבלת עול –
the recitation of "I give thanks before You, living and enduring King, etc."
אמירת "מודה אני לפניך מלך חי וקיים כו'"
(even before washing the hands)!
(נאך פאר נעגל וואסער)!
To this he says, however –
אויף דעם זאגט ער אבער –
Well! So too did the Giving of the Torah begin with the preface of "we will do and we will hear"
נו! אזוי האט זיך אויך אנגעהויבן מתן תורה מיט הקדמת נעשה לנשמע
(acceptance of the yoke);
(קבלת עול);
but afterwards...
אבער דערנאך...
one must immediately sit and study Torah,
דארף מען זיך גלייך זעצן לערנען תורה,
just as it was at the Giving of the Torah.
אזוי ווי ס'איז געווען בא מתן תורה.
What does he see in practice,
וואס זעט ער בפועל,
that it does not begin! After "I give thanks" there also does not come the blessing of the Torah and the study of Torah,
אז ס'הויבט זיך ניט אָן! נאך "מודה אני" קומט אויך ניט ברכת התורה ולימוד התורה,
rather –
נאר –
the morning blessings,
ברכות השחר,
which speak about worldly matters –
וואו עס רעדט זיך וועגן וועלטישע זאכן –
"Who gives the rooster understanding,"
"הנותן לשכוי בינה",
"Who clothes the naked,"
"מלביש ערומים",
"Who straightens the bent" etc.!
"זוקף כפופים" וכו'!
And this he can also understand with difficulty,
וואס דאס קען ער בדוחק אויך פארשטיין,
because these are the needs of the "small world," that is man,
ווארום דאס זיינען די צרכים פון "עולם קטן" זה האדם 84,
But afterwards he does not sit to study Torah further,
אבער דערנאך זעצט ער זיך ווייטער ניט לערנען תורה,
rather he prays the verses of praise,
נאר ער איז מתפלל פסוקי דזמרה,
which speak about the great world –
וואו עס רעדט זיך וועגן דעם עולם גדול –
about cattle and animals etc. and about the entire world,
וועגן בהמות וחיות וכו' און וועגן כל העולם כולו,
but not about Torah!
אבער ניט וועגן תורה!
Only after all these matters does he come to the Shema,
ערשט לאחרי די אלע ענינים קומט ער צו קריאת שמע,
whose concept is the blessing of the Torah,
וואס ענינו איז ברכת התורה 85,
higher than the blessing of the Torah that one recites in the morning blessings
העכער פאר ברכת התורה וואס מ'מאכט בברכות השחר
(before the verses of praise),
(פאר פסוד"ז),
but also the blessing of the Torah in the morning blessings comes at the end of all the blessings
אבער אויך ברכת התורה בברכות השחר קומט בסוף אלע ברכות
(according to the custom of Chabad).
(כמנהג חב"ד 86).
He does not understand at all how such an order can be,
פארשטייט ער אינגאנצן ניט ווי קען זיין אזא סדר,
that his daily order should begin with worldly matters until with the entire world –
אז זיין סדר היום זאל זיך אנהויבן מיט וועלטישע זאכן ביז מיט די גאנצע וועלט –
everything except Torah?!
אלע זאכן חוץ פון תורה?!
One answers him,
ענטפערט מען אים,
that so too is the order in the Torah,
אז אזוי איז אויך דער סדר אין תורה,
that one begins speaking about the world –
אז מ'הויבט אן רעדן וועגן וועלט –
"In the beginning God created the heavens and the earth,"
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
and only later about Torah and commandments,
און ערשט שפעטער וועגן תורה ומצוות,
and Rashi asks the same question:
און רש"י פרעגט די זעלבע שאלה:
"Should the Torah not have begun except from 'This month is for you,' which is the first commandment that Israel was commanded, and what reason did He open with 'In the beginning'?" And he answers:
"לא הי' צריך להתחיל את התורה אלא מהחודש הזה לכם שהיא מצוה ראשונה שנצטוו בה ישראל ומה טעם פתח בבראשית"? און פארענטפערט:
"Because of 'the strength of His works He declared to His people, to give them the inheritance of the nations,'
"משום כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים,
so that if the nations of the world say to Israel, 'You are robbers, for you conquered the lands of the seven nations,'
שאם יאמרו אומות העולם לישראל לסטים אתם שכבשתם ארצות שבעה גוים,
they say to them, 'All the earth belongs to the Holy One, blessed be He,
הם אומרים להם כל הארץ של הקב"ה היא,
He created it and gave it to whomever was upright in His eyes; by His will He gave it to them, and by His will He took it from them and gave it to us.'"
הוא בראה ונתנה לאשר ישר בעיניו ברצונו נתנה להם וברצונו נטלה מהם ונתנה לנו".
What from this we also have the answer regarding the order of the daily service that does not begin with Torah,
וואס דערפון האט מען אויך דעם ענטפער בנוגע צו דער סדר העבודה בכל יום וואס הויבט זיך אן ניט מיט תורה,
but with prayer concerning worldly matters:
נאר מיט תפלה וועגן עניני העולם:
The ultimate intention is,
תכלית הכוונה איז,
that he should indeed perform the service in the world,
אז ער זאל טאקע טאן די עבודה אין עולם,
to reveal how the world is connected with the Supreme One,
צו מגלה זיין ווי עולם איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן,
"The whole earth is of the Holy One, blessed be He,"
"כל הארץ של הקב"ה היא",
"In the beginning God created the heavens and the earth."
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ".
And therefore he must begin with the morning blessings concerning worldly matters
און דעריבער דארף ער אנהויבן מיט ברכות השחר וועגן עניני העולם
(in his small world),
(בעולם קטן שלו),
and then the verses of praise,
און דערנאך פסוקי דזמרה,
concerning the great world –
וועגן דעם עולם גדול –
which the prayers
וואס די תפלות
(that speak about worldly matters)
(וואס רעדן וועגן עניני העולם)
give him strength so that afterwards when he goes out "from the synagogue to the study hall"
גיבן אים כח אז דערנאך ווען ער גייט ארויס "מביהכנ"ס לביהמ"ד" 87
(after prayer and Torah)
(לאחרי התפלה והתורה)
into the world to "conduct himself with the way of the land,"
אין וועלט צו "הנהג בהן מנהג דרך ארץ" 88,
he should know how to engage in the world
זאל ער וויסן ווי צו אויפטאן אין וועלט
(in "the inheritance of the nations")
(אין "נחלת גוים")
and there reveal Divinity,
און דארטן מגלה זיין אלקות,
"the power of His works" that "He told to His people."
"כח מעשיו" וואס "הגיד לעמו".
In the manner that the Torah begins with "the power of His works He told to His people to give them the inheritance of the nations,"
בדוגמא ווי תורה הויבט אן מיט "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים",
and with "the deeds of the fathers,"
און מיט "מעשה אבות",
so that he should know and have strength to afterwards perform the service in the world.
בכדי ער זאל וויסן און האבן כח צו דערנאך טאן די עבודה בעולם.
What this is the instruction for each and every day from the transition of the book of Genesis to the book of Exodus –
וואס דאס איז די הוראה בכל יום ויום פון דעם איבערגאנג פון ספר בראשית צו ספר שמות –
that from the opening of the Torah with "In the beginning,"
אז פון פתיחת התורה מיט "בראשית",
"the power of His works He told to His people to give them the inheritance of the nations" and the deeds of the fathers,
"כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים" און מעשה אבות,
until the conclusion of the book "Be strong, be strong, and we will be strengthened,"
ביז דער סיום הספר "חזק חזק ונתחזק",
one has the strength to enter into exile
האט מען כח צו אריינגיין אין גלות
(that is in the book of Exodus),
(שבספר שמות),
into the world
אין וועלט
("conduct yourself with the way of the land")
("הנהג בהן מנהג דרך ארץ")
and there to perform the service of refining the world.
און דארטן אויפטאן די עבודה פון בירור העולם.
What when one knows that one has the strength from "the deeds of the fathers,"
וואס בשעת מ'ווייסט אז מ'האט אויף דעם כח פון "מעשה אבות",
it gives even more preciousness in the service during the time of exile of the study of Torah,
גיט עס צו נאכמער יוקר אין די עבודה בזמן הגלות פון לימוד התורה,
and great is study that brings to action,
וגדול לימוד שמביא לידי מעשה 89,
in the manner of "the deeds of the fathers are a sign for the children."
בדוגמא ווי "מעשה אבות סימן לבנים".
And this becomes a part of our deeds and our service during the time of exile upon which depends the true and complete redemption through our righteous Messiah,
און דאס ווערט א חלק פון מעשינו ועבודתינו במשך זמן הגלות וואס אין דעם איז תלוי די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The perfection of the matters discussed above –
דער שלימות פון די ענינים המדוברים לעיל –
"to give them the inheritance of the nations" and the giving of the Torah –
"לתת להם נחלת גוים" און מתן תורה –
will be in the true and complete redemption.
וועט דאך זיין בגאולה האמיתית והשלימה.
What in connection with the redemption there is a special matter connected with the women and daughters of Israel,
וואס בקשר מיט די גאולה איז דא אן ענין מיוחד פארבונדן מיט נשי ובנות ישראל,
which on this Shabbat there occurs a gathering of the women and daughters of Israel.
וואס בשבת זה קומט פאר א כינוס פון נשי ובנות ישראל.
In the recent years,
אין די שנים האחרונות,
and especially in the most recent farbrengens one storms –
און ספעציעל. אין די התוועדויות הכי אחרונות שטורעמט מען –
"Until when" will the exile still continue,
"עד מתי" וועט זיך נאך ציען דער גלות,
"all the ends have already passed,"
ס'איז שוין "כלו כל הקיצין" 90,
and after the multitude of effort and service,
און לאחרי דער ריבוי ההשתדלות והעבודה,
according to ability and even more than ability,
כפי היכולת און נאכמער מהיכולת,
it has still not come. Therefore one seeks to add even more in the service of Torah and commandments in order to already be freed from exile and bring the redemption.
איז עדיין לא בא. דעריבער זוכט מען מוסיף זיין נאכמער אין די עבודה בתומ"צ בכדי שוין פטור ווערן פון גלות און ברענגען די גאולה.
However, in this one did not place
דערביי האט מען אבער ניט געלייגט
(for some reason)
(מאיזה סיבה)
a very strong attention on the special mission that the women and daughters of Israel have
א גאר שטארקע שימת לב אויף די שליחות מיוחדת וואס נשי ובנות ישראל האבן
(more than men)
(מער ווי אנשים)
in bringing the true and complete redemption.
אין ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה.
It is self-understood that the arousal to bring the redemption through adding in Torah and commandments –
ס'איז זעלבסטפארשטענדלעך אז די התעוררות צו ברענגען די גאולה ע"י הוספה בתומ"צ –
like the involvement in the well-known "ten campaigns" – is
ווי די התעסקות אין די "עשרה מבצעים" הידועים – איז
(for the most part)
(רובו ככולו)
relevant to all Jews,
שייך צו אלע אידן,
whether men,
סיי אנשים,
whether women and daughters.
סיי נשים ובנות.
And even the "campaign of tefillin,"
ואפילו "מבצע תפילין",
which the commandment is only upon men,
וואס די מצוה איז נאר אויף אנשים,
in this also women have a part,
האבן אין דעם אויך נשים א חלק,
as is understood from the words of our sages of blessed memory that "women through what do they merit? Through bringing their sons to the synagogue and their husbands to the study hall and waiting for their husbands until they come from the study hall,"
כמובן פון דברי חז"ל 91 אז "נשים במאי זכיין באקרויי בנייהו לבי כנישתא ובאתנויי גברייהו בי רבנן ונטרין לגברייהו עד דאתו מבי רבנן",
and since she is a helper to her son or to her husband that he should engage in Torah,
און וויבאלד אז זי איז עוזרת לבנה או לבעלה שיעסוק בתורה,
and so too regarding laying tefillin,
ועד"ז צו לייגן תפילין,
she shares the reward with them.
איז זי חולקת שכר עמהם.
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
"Campaigns" does not mean that one should oneself fulfill the commandment,
"מבצעים" הייסט ניט אז מ'זאל אליין מקיים זיין די מצוה,
the commandment of tefillin and the like,
מצות תפילין וכיו"ב,
rather that one should influence that
נאר מ'זאל משפיע זיין אז
(also)
(אויך)
others should fulfill it. And this applies both to men and to women regarding all ten campaigns
אנדערע זאלן דאס מקיים זיין. און דאס איז שייך בין לאנשים ובין לנשים בנוגע צו אלע עשרה מבצעים
(even a commandment that one is not oneself obligated in it).
(אפילו א מצוה וואס מ'איז אליין ניט מחוייב בה).
And on the contrary:
ואדרבה:
One sees in practice that sometimes women and daughters
מ'זעט בפועל אז אמאל קענען נשים ובנות
(a mother,
(א מוטער,
a sister,
א שוועסטער,
an older sister and even a younger sister,
אן עלטערע שוועסטער און אפילו א אינגערע שוועסטער,
or a daughter)
אדער א טאכטער)
can influence a male more that he should lay tefillin than the influence of another male
משפיע זיין מער אויפן מאנסביל אז ער זאל לייגן תפילין ווי די השפעה פון א צווייטן מאנסביל
(a father,
(א פאטער,
a brother or a son).
א ברודער אדער א זון).
So too the three campaigns that are primarily related to women,
אזוי אויך די שלשה מבצעים וואס זיינען שייך בעיקר צו נשים,
candles of the holy Shabbat,
נרות שבת קודש,
kashrut of eating and drinking and family purity –
כשרות האכילה ושתי' וטהרת המשפחה –
have a relevance also to men,
האבן א שייכות אויך לאנשים,
of course simply. In order to kindle "the candle of his home" –
כמובן בפשטות. בכדי אנצינדן "נר ביתו" –
one needs a home and a room where Jews live,
דארף מען דאך א בית וחדר וואו עס לעבן אידן,
also the man. In addition to that which "both men and women are obligated to have a lit candle in their homes on Shabbat, except that women are more admonished regarding it, etc."
אויך דער איש. נוסף לזה וואס "אחד האנשים ואחד הנשים חייבים להיות בבתיהם נר דלוק בשבת אלא שהנשים מוזהרות בו יותר כו'" 92.
And likewise regarding kashrut and family purity,
ועד"ז בנוגע צו כשרות און טהרת המשפחה,
they have, of course, a relevance also to men.
האבן זיי כמובן א שייכות אויך צו אנשים.
This is, however, all the arousal to hasten the redemption through adding in Torah and mitzvot –
דאס איז אבער אלץ די התעוררות צו ממהר זיין די גאולה ע"י הוספה בתומ"צ –
as through the ten campaigns and the like –
ווי דורך די עשרה מבצעים וכיו"ב –
as this is relevant to all Jews
ווי דאס איז שייך צו אלע אידן
(men and women).
(אנשים ונשים).
In addition, however, there is a special mission that was assigned specifically to women to bring the true and complete redemption,
דערצו איז אבער דא א שליחות מיוחדת וואס מ'האט אפגעגעבן ספעציעל צו נשים צו ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה,
to which attention was not paid.
וואס דערצו האט מען ניט משים לב געווען.
That is, in addition to that which they participate in the involvement in the aforementioned campaigns,
ד.ה. אין צוגאב צו דעם וואס זיי נעמען איינטייל אין דער התעסקות אין די מבצעים הנ"ל,
and especially in the three campaigns
ובמיוחד אין די שלשה מבצעים
(in which they are not particularly distinguished from the men,
(וואס אין דעם זיינען זיי ניט ספעציעל אויסגעטיילט פון די אנשים,
because the men also engage in them) –
ווארום אויך די אנשים טוען אין דעם) –
they were given a special role in bringing the redemption,
האט מען זיי אפגעגעבן א ספעציעלן תפקיד אין ברענגען די גאולה,
which was not given to men,
וועלכן מ'האט ניט אפגעגעבן צו אנשים,
as will be explained further.
ווי ווייטער ערקלערט.
Now –
וועט מען איצטער –
especially since on this Shabbat a gathering of Jewish women and girls takes place –
בפרט אז בשבת זה קומט פֿאָר א כינוס פון נשי ובנות ישראל –
we will speak about several points in this,
רעדן עטלעכע נקודות אין דעם,
so that one may
על מנת אז מ'זאל
(and one can)
(און מ'קען)
add on one's own an expanded explanation,
אליין צוגעבן אין דעם הרחב ביאור,
each one according to her situation,
כל אחת ואחת לפי מצבה,
and the main thing –
און דער עיקר –
the fulfillment of the matters in practice.
קיום הדברים בפועל.
Our sages, of blessed memory, say that "in the merit
חז"ל זאגן 93 אז "בשכר
(in the merit)
(בזכות 94)
of the righteous women who were in that generation, Israel were redeemed from Egypt",
נשים צדקניות שהיו באותו הדור נגאלו ישראל ממצרים",
through that which the women sacrificed themselves with joy and a good heart to establish homes in Israel,
דורך דעם וואס די נשים האבן זיך מוסר נפש געווען בשמחה ובטוב לבב צו אויפשטעלן בתים בישראל,
sons and daughters of Israel,
בני ובנות ישראל,
"the hosts of the L-rd",
"צבאות השם" 95,
not looking at all the difficulties of the exile of Egypt and the decree of Pharaoh etc.,
ניט קוקנדיק אויף די אלע שוועריקייטן פון גלות מצרים און גזירת פרעה וכו',
and at the pain of pregnancy and the pain of childbirth and the pain of raising children etc.,
און אויף דעם צער עיבור וצער לידה וצער חינוך וכו',
learning from Shifrah and Puah who, not looking at the decree of Pharaoh, endeavored for "and they kept the children alive" and in their merit –
אפלערנענדיק זיך פון שפרה ופועה וואס ניט קוקנדיק אויף גזירת פרעה האבן זיי זיך משתדל געווען אויף "ותחיין את הילדים" 96 ובזכות זה –
"and He made for them houses",
"ויעש להם בתים" 97,
"houses of priesthood and Levite and royalty",
"בתי כהונה ולוי' ומלכות" 98,
And as explained in the Gemara in detail how far the women of Israel endeavored and sacrificed themselves to have children,
וכמבואר בגמרא 99 בפרטיות ווי ווייט די נשים בישראל האבן זיך משתדל ומוסר נפש געווען צו האבן קינדער,
"when the time of their births arrives, they go and give birth in the field etc.",
"כיון שמגיע זמן מולדיהן הולכות ויולדות בשדה כו'",
and they did this without calculations of how they would guard and feed the children,
און זיי האבן דאס געטאן אן חשבונות ווי מ'וועט היטן און שפייזן די קינדער,
relying upon the Almighty,
פארלאזנדיק זיך אויפן אויבערשטן,
as it was in practice that the Almighty guarded and fed them –
ווי ס'איז געווען בפועל אז דער אויבערשטער האט זיי געהיט און געשפייזט –
"He gathers for them two cakes, one of oil and one of honey,
"מלקט להן שני עגולין אחד של שמן ואחד של דבש,
as it is said, 'And He suckled him with honey from the rock and oil etc.'" And because of this the children grew up to be such children that "when the Holy One, blessed be He, revealed Himself at the sea, they recognized Him first",
שנאמר 100 וינקהו דבש מסלע ושמן וגו'". און צוליב דעם זיינען די קינדער אויסגעוואקסן אזוינע קינדער וואס "כשנגלה הקב"ה על הים הם הכירוהו תחלה",
even before Moses and Aaron etc.!
נאך פאר משה ואהרן וכו'!
And in the reward and merit of these righteous women "Israel were redeemed from Egypt",
און בשכר וזכות נשים צדקניות אלו "נגאלו ישראל ממצרים",
all Jews,
אלע אידן,
also Moses and Aaron and all the men.
אויך משה ואהרן וכל האנשים.
And the explanation of this,
והפירוש בזה,
for seemingly the Jews already had a promise from the Almighty that "and after that they will go out etc.",
דלכאורה האבן אידן בלאו הכי געהאט א הבטחה פון דעם אויבערשטן אז "ואחרי כן יצאו גו'" 101,
"and I will surely bring you up",
"ואנכי אעלך גם עלה" 102,
"and G-d will surely remember you and bring you up from this land etc.",
"ואלקים פקד יפקד אתכם והעלה אחכם מן הארץ הזאת גו'" 103,
so what is added through the merit of the righteous women? The explanation of this is
איז וואס קומט צו על ידי הזכות פון די נשים צדקניות? איז דער פירוש בזה
(as explained in the commentaries),
(כמבואר במפרשים 104),
that in the merit of the righteous women Israel were redeemed from Egypt before their time,
אז בזכות הנשים צדקניות נגאלו ישראל ממצרים קודם זמנם,
because through their self-sacrifice to raise children,
ווייל דורך זייער מס"נ צו אויפשטעלן קינדער,
"and when they grow up, they come in droves to their homes" and they completed the hard labor,
"וכיון שמתגדלין באין עדרים עדרים לבתיהן" און זיי האבן משלים געווען די עבודה קשה,
because of which the difficulty of the bondage caused the exile of Egypt to last only two hundred and ten years and not four hundred years.
וואס צוליב קושי השעבוד האט גלות מצרים געדויערט נאר רד"ו שנה ניט ארבע מאות שנה 105.
From this we learn regarding the holy special mission of the Jewish women and girls of our generation –
דערפון האט מען דעם לימוד בנוגע צו דער הייליקער שליחות מיוחדת פון נשי ובנות ישראל פון אונזער דור –
the generation of the heels of Mashiach –
דרא דעקבתא דמשיחא –
to bring the redemption:
צו ברענגען די גאולה:
Just as it was in the exile of Egypt that "in the reward
כשם ווי ס'איז געווען בגלות מצרים אז "בשכר
(in the merit)
(בזכות)
of the righteous women who were in that generation, Israel were redeemed from Egypt",
נשים צדקניות שהיו באותו הדור נגאלו ישראל ממצרים",
so it is also in every generation.
אזוי איז עס אויך בכל דור ודור 106.
And especially is this regarding the generation of the heels of Mashiach –
ובמיוחד איז דאס בנוגע צו דעם דרא דעקבתא דמשיחא –
the present generation –
דער איצטיקער דור –
which is a reincarnation of the generation of Egypt –
וואס איז א גלגול פון דור מצרים 107 –
that in the merit of the Jewish women in our generation, the Jews will go out
אז בזכות פון נשי ישראל בדורנו זה וועלן אידן ארויסגיין
(more quickly)
(שנעלער)
from this exile.
פון דעם גלות.
From this is understood the greatness of the merit and the greatness of the responsibility of the women in our generation –
וואס דערפון איז מובן דער גודל הזכות וגודל האחריות פון די נשים בדורנו זה –
being those who have the power to hasten the true and complete redemption for themselves,
זייענדיק די וואס האבן בכח צו ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה פאר זיך אליין,
for their husbands and children and families,
פאר זייערע מענער און קינדער און משפחות,
and for the entire Jewish people and for the entire world!
און פאר גאנץ כלל ישראל און פאר כל העולם כולו!
And the manner in which they do this –
און דער אופן ווי זיי טוען דאס אויף –
is through learning from the conduct of the righteous women in Egypt:
איז דורך דעם וואס זיי לערנען זיך אפ פון דער הנהגה פון די נשים צדקניות במצרים:
They fulfill their holy role to establish "the legions of Hashem,"
זיי זיינען ממלא זייער תפקיד קדוש צו אויפשטעלן "צבאות השם",
sons and daughters in Israel who engage in Torah and commandments,
בנים ובנות בישראל העוסקים בתורה ובמצוות,
and they do this with joy and with a good heart,
און זיי טוען דאס בשמחה ובטוב לבב,
even if this is connected with difficulties,
אפילו אויב דאס איז פארבונדן מיט שוועריקייטן,
the pain of pregnancy and the pain of childbirth and the pain of raising children,
צער עיבור וצער לידה וצער חינוך,
and one may have doubts about where one will have food for the children, etc.
און מ'האט אפשר ספיקות וואו וועט מען האבן שפייז פאר די קינדער וכו'.
Because one learns from the women in Egypt,
ווייל מ'לערנט זיך אפ פון די נשים במצרים,
that not looking at the decrees and difficulties in the exile of Egypt where they stood in opposition to the birth of sons,
אז ניט קוקנדיק אויף די גזירות און שוועריקייטן בגלות מצרים וואו מ'האט זיך געשטעלט בהתנגדות צו לידת בנים,
and not looking at the concerns of who will watch and feed the children,
און ניט קוקנדיק אויף די חששות ווער וועט היטן און שפייזן די קינדער,
they sacrificed themselves in order to establish "the legions of Hashem" –
האבן זיי זיך מוסר נפש געווען בכדי אויפשטעלן "צבאות ה'" –
all the more so in our generation,
עאכו"כ בדורנו זה,
when we do not have the decrees,
ווען מ'האט ניט די גזירות,
and we are even assisted in this,
און מ'איז נאך מסייע דערצו,
one must certainly fulfill this with joy and with a good heart.
דארף מען זיכער דאס מקיים זיין בשמחה ובטוב לבב 108.
And in a broader sense, the lesson from this is,
ובמובן רחב יותר איז דער לימוד דערפון,
not only regarding raising one's own children,
ניט נאר בנוגע צו אויפשטעלן אייגענע קינדער,
but also to occupy oneself with Jews around oneself and bring them closer to Judaism,
נאר אויך זיך צו פארנעמען מיט אידן ארום זיך און זיי צוברענגען נעענטער צו אידישקייט,
and through this to reveal that they are "the legions of Hashem."
און דורך דעם מגלה זיין ווי זיי זיינען "צבאות השם".
And through this, the women in our generation have the power to hasten the true and complete redemption.
און דורך דעם האבן די נשים בדורנו דעם כח צו ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה.
We also seek a connection of this with the current Torah portion,
מ'זוכט דאך אויך א קשר דערפון מיט היינטיקער פרשה,
when it occurs,
ווען עס קומט פאר,
by Divine providence,
בהשגחה פרטית,
the gathering of the women and daughters of Israel. The Almighty helps and one finds that the aforementioned matter is further emphasized in the current Torah portion:
דער כינוס פון נשי ובנות ישראל. העלפט דער אויבערשטער און מ'געפינט אז דער ענין הנ"ל ווערט נאכמער אונטערשטראכן אין היינטיקער פרשה:
In the words of Jacob to Joseph before his death "And I, when I came from Padan, Rachel died upon me in the land of Canaan on the way, when there was still a stretch of land to come to Ephrath, and I buried her there on the way to Ephrath, which is Bethlehem" –
בדברי יעקב ליוסף לפני מותו 109 "ואני בבואי מפדן מתה עלי רחל בארץ כנען בדרך בעוד כברת ארץ לבא אפרתה ואקברה שם בדרך אפרת היא בית לחם" –
Rashi explains,
איז רש"י 110 מפרש,
that this comes in continuation of Jacob's request to Joseph "And I will lie with my fathers, and you shall carry me out of Egypt and bury me in their burial place":
אז דאס קומט בהמשך צו בקשת יעקב ליוסף "ושכבתי עם אבותי ונשאתני ממצרים וקברתני בקבורתם" 111:
"And although I trouble you to take me to be buried in the land of Canaan, and I did not do so for your mother, for she died near Bethlehem, etc.,
"ואע"פ שאני מטריח עליך להוליכני להקבר בארץ כנען ולא כך עשיתי לאמך שהרי מתה סמוך לבית לחם כו',
to take her and bury her in Hebron, etc.,
להוליכה ולקברה בחברון כו',
and I did not even bring her to Bethlehem to bring her into the land (and it is known the discussion about this among the commentators what Rashi means by 'to bring her into the land') and I know that you have a grievance against me,
ולא הולכתי' אפילו לבית לחם להכניסה לארץ וכידוע די שקו"ט בזה אין מפרשים 112 וואס מיינט רש"י מיט "להכניסה לארץ") וידעתי שיש בלבך עלי,
but know that by the word of the Almighty I buried her there so that she would be a help for her children when Nebuzaradan would exile them and they would pass by that place,
אבל דע לך שע"פ הדיבור קברתי' שם שתהא לעזרה לבני' כשיגלה אותם נבוזראדן והיו עוברים דרך שם,
Rachel would go out on her grave and cry and beg for mercy for them, as it is said 'A voice is heard in Ramah, etc.' and the Holy One, blessed be He, answers her 'There is reward for your work, says Hashem, etc. and the children shall return to their border.'"
יצאת רחל על קברה ובוכה ומבקשת עליהם רחמים שנאמר 113 קול ברמה נשמע וגו' והקב"ה משיבה יש שכר לפעולתך נאם ה' וגו' ושבו בנים לגבולם".
From this one sees the aforementioned matter
דערפון זעט מען דעם ענין הנ"ל
(as it was with the women in Egypt and the women in every generation,
(ווי ס'איז געווען בא די נשים במצרים און די נשים בכל דור ודור,
until in our generation),
ביז בדורנו זה),
that specifically a woman in Israel –
אז דוקא אן אשה בישראל –
Rachel –
רחל –
has the power to bring the redemption,
האט בכח צו ברענגען דיי גאולה,
as she accomplished through her prayer,
ווי זי האט אויסגעפירט ע"י תפלתה,
that the Almighty says "and the children shall return to their border."
אז דער אויבערשטער זאגט "ושבו בנים לגבולם".
And to such an extent is her power great,
ועד כדי כך איז כחה גדול,
that it is stated in the Midrash,
אז עס שטייט אין מדרש 114,
that after the destruction of the First Temple, the Almighty said to Jeremiah the prophet "Go and call Abraham, Isaac, and Jacob and Moses from their graves, for they know how to weep" and they would ask the Almighty to nullify the decree. And all their efforts did not help
אז לאחרי חורבן בית ראשון האט דער אויבערשטער געזאגט לירמי' הנביא "לך וקרא לאברהם ליצחק וליעקב ומשה מקבריהם שהם יודעים לבכות" און זיי וועלן בעטן באם אויבערשטן צו מבטל זיין די גזירה. און זייער גאנצע השתדלות האט ניט געהאלפן
(as explained in detail in the Midrash),
(כמבואר בפרטיות אין מדרש),
until "Rachel our mother jumped before the Holy One, blessed be He" and she pleaded before the Holy One, blessed be He,
ביז אז "קפצה רחל אמנו לפני הקב"ה" און האט זיך מתחנן געווען לפני הקב"ה,
and specifically she succeeded,
און דוקא זי האט אויפגעטאן,
and "immediately the mercy of the Holy One, blessed be He, was stirred and He said 'For your sake, Rachel, I return Israel to their place,
און "מיד נתגלגלו רחמיו של הקב"ה ואמר בשבילך רחל אני מחזיר את ישראל למקומן,
this is what is written, 'Thus says Hashem, a voice is heard in Ramah, lamentation, bitter weeping, Rachel weeping for her children, etc. and the children shall return to their border.'"
הדא הוא דכתיב כה אמר ה' קול ברמה נשמע נהי בכי תמרורים רחל מבכה על בני' וגו' ושבו בנים לגבולם".
And based on this, one will understand the explanation in Jacob's answer to Joseph regarding that which "I know that you have a grievance against me" –
ועפ"ז וועט מען פארשטיין דעם ביאור אין יעקב'ס ענטפער צו יוסף אויף דעם וואס "ידעתי שיש בלבך עלי" –
and with an introduction:
ובהקדים:
One must say that Rachel's burial "on the way to Ephrath, which is Bethlehem" is a real deficiency,
מ'מוז זאגן אז קבורת רחל "בדרך אפרת היא בית לחם" איז א חסרון אמיתי,
and therefore Joseph could, according to the Torah, have a complaint against Jacob
און דעריבער האט יוסף געקענט אויף דעם האבן ע"פ תורה א קובלנא אויף יעקב
("Is there in your heart against me").
("יש בלבך עלי").
Because this is discussed when "the days of Israel drew near to die,"
ווייל דאס רעדט זיך ווען "ויקרבו ימי ישראל למות" 115,
and Jacob was lying on "the bed of the Lord" at the end of his 147 years
און יעקב איז געלעגן על "ערש דוי" 116 בסוף פון זיינע קמ"ז שנה
(as "the chosen of the Patriarchs"),
(אלס "בחיר שבאבות" 117),
and preparing to cross over into the world of truth,
און גרייט זיך אריבערגיין אין עולם האמת,
and Joseph
און יוסף
(being a son of Jacob,
(זייענדיק א בן יעקב,
and especially "the son of his old age")
ובפרט "בן זקונים" 118)
certainly knew the greatness of Jacob,
האט דאך זיכער געוואוסט מעלת יעקב,
and especially at such a time –
ובפרט אין אזא צייט –
how is it fitting that he should have a complaint against his father Jacob?!
איז ווי פאסט עס אז ער זאל דעמולט האבן א קובלנא אויף יעקב אביו?!
One must say that Rachel's burial on the way was a real deficiency; therefore Joseph could and was obligated
מוז מען זאגן אז קבורת רחל בדרך איז געווען א חסרון אמיתי האט יוסף דערפאר געקענט און געדארפט
(from the aspect of holiness)
(מצד הקדושה)
to have a complaint against his father,
האבן א קובלנא אויף אביו,
because this is the order according to the Torah: when one's father or teacher and the like does something perplexing,
ווייל אזוי איז דער סדר ע"פ תורה אז בשעת אביו אדער רבו וכיו"ב טוט א דבר פלא,
one must ask him why he did so, and one must ask them for the explanation of this;
דארף אים הארן פארוואס האט ער אזוי געטאן און ער דארף בא זיי פרעגן דעם פירוש בזה;
and together with this, it does not affect his honoring of his father at all,
וביחד עם זה רירט עס אינגאנצן ניט אן אין זיין כיבוד אב,
or honoring his teacher, and it is not thinking critically of his teacher,
אדער כיבוד רב און ס'איז ניט מהרהר אחרי רבו 119,
because he certainly believes that there is a rationale for the conduct of his father or teacher, and they will certainly answer him
ווארום ער גלויבט זיכער אז ס'איז דא א הסברה אויף דער הנהגה פון זיין אב אדער רב און זיי וועלן אים זיכער ענטפערן
(as Jacob indeed answered him),
(ווי יעקב האט אים טאקע געענטפערט),
consequently it does not affect him in his intellect and in his attributes and in his thought, speech, and action,
במילא רירט עס אים ניט אָן במוחין שלו ובמדות שלו ובמחשבה דבור ומעשה שלו,
but together with this it must bother him,
אבער צוזאמען דערמיט דארף עס אים הארן,
it affects him only "in his heart"
רירט עס אים אן נאר "בלבו"
("Is there in your heart against me").
("יש בלבך עלי").
From this we have, incidentally, a general lesson:
דערפון האט מען דרך אגב א לימוד כללי:
There are those who make a mistake and think,
עס זיינען דא אזוינע וואס מאכן א טעות און מיינען,
that when a great person in Israel does something perplexing,
אז בשעת א גדול בישראל טוט א דבר פלא,
it should not bother him,
דארף עס אים ניט הארן,
because that one is a great person and he relies that he knows what he is doing and certainly has a rationale, etc.
ווארום יענער איז א גדול און ער פארלאזט זיך אז ער ווייסט וואס ער טוט און האט זיכער א הסברה וכו'.
The truth, however, is,
דער אמת איז אבער,
as we learn it from Joseph,
ווי מ'לערנט עס אפ פון יוסף,
that the way of the Torah is –
אז דער דרך התורה איז –
that when one sees something perplexing by a great person,
אז בשעת מ'זעט א דבר פלא ביי א גדול,
it must explicitly bother him and it must be relevant to him;
דארף עס אים בפירוש הארן און דאס דארף אים זיין נוגע;
it is understood and simple that this may not affect his respect for the great person,
מובן ופשוט אז דאס טאר ניט אנרירן אין זיין כבוד פארן גדול,
and it may not be thinking critically of his teacher,
און עס טאר ניט זיין מהרהר אחרי רבו,
because he believes with complete faith that the great person has a rationale,
ווארום ער איז מאמין באמונה שלימה אז דער גדול האט א הסברה,
but together with this the matter must bother him,
אבער ביחד עם זה דארף די זאך אים הארן,
and he must ask the great person
און ער דארף בעטן באם גדול
(of course –
(כמובן –
in a respectful manner)
בדרך כבוד)
for an explanation of this. And certainly he will answer him,
א ביאור אויף דעם. און זיכער וועט ער אים ענטפערן,
as it was by Jacob,
ווי ס'איז געווען בא יעקב,
that he answered Joseph regarding his claim.
אז ער האט געענטפערט יוסף'ן אויף זיין טענה.
And likewise when he sees that there are two great persons,
ועד"ז בשעת ער זעט אז עס זיינען דא צוויי גדולים,
and one has a complaint against the second because of something perplexing that the second did,
און איינער האט א קובלנא אויפן צווייטן צוליב א דבר פלא וואס דער צווייטער האט געטאן,
as it was in the incident with Joseph and Jacob,
ווי ס'איז געווען בא די מעשה מיט יוסף ויעקב,
he must also know that this is permissible according to the Torah.
דארף ער אויך וויסן אז דאס איז אויסגעהאלטן ע"פ תורה.
And so too is the directive regarding the study of Torah in general:
און אזוי איז אויך די הוראה בנוגע צו לימוד התורה בכלל:
There are those who make a mistake and think that since the Torah is the Torah of God and the Torah of truth,
עס זיינען דא אזוינע וואס מאכן א טעות און מיינען אז וויבאלד תורה איז תורת ה' און תורת אמת,
when he has a difficulty in the Torah,
איז בשעת ער האט א קשיא אין תורה,
it should not bother him and he can go to sleep,
דארף עס אים ניט הארן און ער קען זיך לייגן שלאפן,
relying that since it is the Torah of God and the Torah of truth, the Almighty certainly knows an answer!
פארלאזנדיק זיך אז זייענדיק תורת ה' ותורת אמת ווייסט דער אויבערשטער זיכער אן ענטפער!
He does not understand a matter that a Tanna or an Amora said –
ער פארשטייט ניט אן ענין וואס א תנא אדער אן אמורא האט געזאגט –
he thinks to himself:
טראכט ער צו זיך:
What does the answer matter to him,
וואס איז אים נוגע דער ענטפער,
since if the Tanna or Amora said it,
וויבאלד אז דער תנא אדער אמורא האט עס געזאגט,
it is certainly true.
איז דאס זיכער אמת.
The truth, however, is exactly the opposite:
דער אמת איז אבער פונקט פארקערט:
The Torah was given to every Jew as "an inheritance of the congregation of Jacob,"
תורה איז אפגעגעבן געווארן צו יעדן אידן אלס "מורשה קהלת יעקב" 120,
and the Torah demands that one understand it with comprehension and perception until the Torah is called by his name,
און תורה מאנט אז מ'זאל איך פארשטיין בהבנה והשגה ביז אז תורה זאל ווערן נקראת על שמו 121,
and when one has a difficulty it must bother him to such an extent that it does not let him sleep,
און בשעת מ'האט א קשיא דארף עס אים הארן עד כדי כך אז דאס לאזט אים ניט שלאפן,
and he must toil in it until he himself finds an answer,
און ער דארף אין דעם הארעווען ביז ער וועט אליין געפינען אן ענטפער,
or ask his teacher and he will answer him!
אדער פרעגן בא רבו און ער וועט אים ענטפערן!
And all the more so from this: that physical matters are relevant to him and do not let him sleep,
ובמכ"ש דערפון וואס ענינים גשמיים זיינען אים נוגע און לאזן אים ניט שלאפן,
how much more so that this must be regarding spiritual matters,
עאכו"כ אז אזוי דארף זיין בנוגע צו ענינים רוחניים,
and the study of Torah.
ולימוד התורה.
It is understood and simple that the difficulty does not affect his faith in the Torah of truth,
מובן ופשוט אז די קשיא רירט ניט אן זיין אמונה אין תורת אמת,
he believes that there is certainly an answer to the difficulty;
ער גלויבט אז ס'איז זיכער דא אן ענטפער אויף די קשיא;
but together with this it must be relevant to him to find the answer.
אבער ביחד עם זה דארף עס אים זיין נוגע צו געפינען דעם ענטפער.
What these are the two extremes in the study of Torah:
וואס דאס זיינען די צוויי קצוות אין לימוד התורה:
On one side one must believe that every word in Torah is truth and holy of holies;
פון איין זייט דארף מען גלויבן אז יעדער ווארט אין תורה איז אמת וקודש הקדשים;
Together with this Torah is given over to him so that he should understand it with his intellect,
ביחד עם זה איז תורה אפגעגעבן צו אים בכדי ער זאל איר פארשטיין מיט זיין שכל,
until it should become called by his name,
ביז אז זי זאל ווערן נקראת על שמו,
therefore it must be relevant to him when he does not understand something,
דעריבער דארף אים זיין נוגע בשעת ער פארשטייט עפעס ניט,
and he must toil until he will understand it,
און ער דארף הארעווען ביז ער וועט עס פארשטיין,
or go to his teacher and ask him even one hundred times and one the explanation in this matter.
אדער גיין צו רבו און אים פרעגן אפילו מאה פעמים ואחת דער ביאור אין דעם ענין.
On the other hand it is understandable,
לאידך גיסא איז פארשטאנדיק,
that when it speaks about the matters that Tannaim and Amoraim etc. have already revealed in Torah,
אז ווען עס רעדט זיך וועגן די ענינים וואס תנאים ואמוראים וכו' האבן שוין מגלה געווען אין תורה,
it is a waste of time that he should toil by himself to arrive at these matters,
איז א שאד די צייט אז ער זאל אליין הארעווען צוצוקומען צו די ענינים,
when he already has it ready in Gemara etc.,
ווען ער האט עס שוין מן המוכן אין גמרא וכו',
rather he must utilize his powers to innovate in Torah –
נאר ער דארף אויסנוצן זיינע כחות צו מחדש זיין בתורה –
"to his own understanding" –
"לאפשה לה" 122 –
in new matters that have not yet been revealed. As is known the story with the Tzemach Tzedek in this.
אין נייע ענינים וואס זיינען נאך ניט נתגלה געווארן. כידוע הסיפור מיטן צ"צ בזה 123.
Returning to our matter:
אומקערנדיק זיך לעניננו:
According to the above,
ע"פ הנ"ל,
that one must say that the burial of Rachel on the road was a true deficiency and Joseph therefore had to
אז מ'מוז זאגן אז קבורת רחל בדרך איז געווען א חסרון אמיתי און יוסף האט דערפאר געדארפט
(from the aspect of holiness)
(מצד הקדושה)
have a complaint against his father –
האבן א קובלנא אויף אביו –
the question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Even if Jacob's answer answers regarding himself why he buried Rachel on the road,
אפילו אויב יעקב'ס ענטפער פארענטפערט בנוגע צו אים אליין פארוואס ער האט מקבר געווען רחל'ן בדרך,
"and I did not go even to Bethlehem to bring her into the land",
"ולא הולכתי' אפילו לבית לחם להכניסה לארץ",
because "according to the word I buried her there that she should be for help for my children when Nebuzaradan exiles them etc." –
ווייל "ע"פ הדבור קברתי' שם שתהא לעזרה לבני' כשיגלה אותם נבוזראדן כו'" –
there still remains seemingly a place that Rachel should have a claim:
בלייבט נאך לכאורה אן ארט אז רחל זאל האבן א טענה:
What is she guilty that she should be buried "on the way to Ephrath, which is Bethlehem"
וואס איז זי שולדיק אז זי זאל נקבר ווערן "בדרך אפרת היא בית לחם"
(which is indeed a true deficiency,
(וואס דאס איז דאך א חסרון אמיתי,
as is evident from that which "I knew that there is in your heart against me")?!
כמובן מזה וואס "ידעתי שיש בלבך עלי")?!
And regarding what is explained in the letter of the holy one that although the injurer is punished for "the evil of his choice"
וע"ד המבואר באגה"ק 124 אז אע"פ וואס דער מזיק ווערט נענש על "רוע בחירתו"
(and he must ask forgiveness,
(און ער דארף בעטן מחילה,
and "he shall return the stolen object")
און "והשיב את הגזילה" 125)
he cannot, however, injure another unless "upon the injured it was already decreed from heaven".
קען ער אבער ניט מזיק זיין א צווייטן סיידן אויב "על הניזק כבר נגזר מן השמים".
From this itself it is proven,
איז דערפון גופא מוכח,
that according to Jacob's explanation
אז לויט יעקב'ס ביאור
(why he did it)
(פארוואס ער האט עס געטאן)
it is understandable that also Rachel is satisfied with this,
איז פארשטאנדיק אז אויך רחל איז דערפון צופרידן,
because not only was nothing lacking by her through this,
ווייל ניט נאר וואס עי"ז האט ביי איר גארניט געפעלט,
but through this there came to her a merit and an elevation,
נאר דורכדעם איז ביי איר צוגעקומען א זכות און אן עילוי,
that through her being buried there she will be "for help for my children",
אז דורך דעם וואס זי איז דארטן נקבר געווארן וועט זיי זיין "לעזרה לבני'",
"when Nebuzaradan exiles them and they will pass through there,
"כשיגלה אותם נבוזראדן והיו עוברים דרך שם,
Rachel will go out on her grave and weep and ask for mercy for them as it is said 'A voice is heard in Ramah etc.' and the Holy One blessed be He answers her 'There is reward for your work, says the Lord etc. and the children shall return to their border'",
יצאת רחל על קברה ובוכה ומבקשת עליהם רחמים שנאמר קול ברמה נשמע וגו' והקב"ה משיבה יש שכר לפעולתך נאם ה' וגו' ושבו בנים לגבולם",
and she will accomplish in actuality that "the children shall return to their border" –
און זי וועט אויפטאן בפועל אז "ושבו בנים לגבולם" –
a thing that even the Patriarchs and Moses our teacher could not accomplish!
א זאך וואס אפילו די אבות און משה רבינו האבן ניט געקענט אויפטאן!
Therefore it is worthwhile for Rachel that she should be buried on the road,
איז צוליב דעם כדאי פאר רחל'ן אז זי זאל נקבר ווערן בדרך,
and not in the Cave of Machpelah together with Jacob and the rest of the Patriarchs *125.
און ניט אין מערת המכפלה צוזאמען מיט יעקב ושאר האבות *125.
And therefore Jacob's answer was accepted by Joseph,
און דעריבער איז דער תירוץ פון יעקב נתקבל געווארן בא יוסף'ן,
because Joseph understood that his mother is satisfied to forgo her burial in the Cave of Machpelah and be buried on the road in order to be able to help her children that they should go out from exile,
ווייל יוסף האט פארשטאנען אז זיין מוטער איז צופרידן צו מוותר זיין אויף איר קבורה במערת המכפלה און נקבר ווערן בדרך בכדי קענען העלפן אירע קינדער אז זיי זאלן ארויסגיין פון גלות,
"and the children shall return to their border".
"ושבו בנים לגבולם".
Upon this one sees how the matter that in the merit of righteous women Jews go out from exile is emphasized in the present portion:
עפ"ז זעט מען ווי דער ענין אז בזכות נשים צדקניות גייען ארויס אידן פון גלות איז אונטערשטראכן אין היינטיקע פרשה:
Specifically Rachel our mother
דוקא רחל אמנו
(a Jewish woman)
(אן אשה בישראל)
has with power accomplished "the children shall return to their border",
האט בכח אויפטאן "ושבו בנים לגבולם",
the redemption of the Jews,
די גאולה פון אידן,
a thing that even the Patriarchs and Moses our teacher could not accomplish.
א זאך וואס אפילו די אבות און משה רבינו האבן ניט געקענט אויפטאן.
And this was the explanation and answer of Jacob to Joseph on his question and claim "there is in your heart against me" –
און דאס איז געווען די הסברה און ענטפער פון יעקב צו יוסף אויף זיין שאלה וטענה "יש בלבך עלי" –
what had to be the question –
וואס אזוי האט געדארפט זיין די שאלה –
that how is it possible that Jacob buried Rachel on the road,
אז היתכן אז יעקב האט קובר געווען רחל בדרך,
because since Joseph had to ask thus,
וואס וויבאלד אז יוסף האט געדארפט אזוי פרעגן,
because such is the order of the Torah that when there is a question one must ask
ווייל כך סדר התורה אז ווען עס ווערט א שאלה דארף מען פרעגן
(as above),
(כנ"ל),
Jacob answered him that this is so that "she should be for help for my children etc. weeping and asking for mercy for them etc." and accomplish the redemption of the children of Israel,
האט אים יעקב געענטפערט אז דאס איז כדי "שתהא לעזרה לבני' כו' בוכה ומבקשת עליהם רחמים כו'" און אויפטאן גאולת בנ"י,
"and the children shall return to their border".
"ושבו בנים לגבולם".
And based on this, there is also a lesson regarding the exodus from Egypt in the merit of righteous women.
ועפ"ז האט מען אויך א לימוד בנוגע ליצי"מ בזכות נשים צדקניות:
Even though the Almighty promised "I will surely bring you up again" that they would go out from the exile of Egypt,
אע"פ וואס דער אויבערשטער האט צוגעזאגט "אנכי אעלך גם עלה" אז מ'וועט ארויסגיין פון גלות מצרים,
they derived the aforementioned lesson from the conduct of Joseph and Jacob
האט מען דעם לימוד הנ"ל פון הנהגת יוסף ויעקב
(that Joseph needed the wondrous matter in the conduct of Jacob who buried Rachel on the road,
(אז יוסף האט געדארפט האבן דער דבר פלא בהנהגת יעקב שקבר רחל בדרך,
and Jacob explained it to him with intellect,
און יעקב האט עס אים מסביר געווען בשכל,
that by means of Rachel being buried on the road she would effect that the Jews should go out from exile),
עי"ז שנקברה רחל בדרך וועט זיי פועל'ן אז אידן זאלן ארוים פון גלות),
that one must have some intellectual explanation why the Almighty should take the Jews out of exile,
אז מ'דארף האבן עפעס א הסברה בשכל פארוואס דער אויבערשטער זאל ארויסנעמען אידן פון גלות,
and for this they had the explanation
און אויף דעם האט מען די הסברה
(like Jacob's explanation to Joseph)
(ע"ד הסברת יעקב ליוסף)
that this is as a reward
אז דאס איז בשכר
(in the merit)
(בזכות)
of the righteous women who were in that generation who sacrificed themselves to have children
נשים צדקניות שהיו באותו דור וועלכע האבן זיך מוסר נפש געווען צו האבן קינדער
(as above, section).
(כנ"ל סי"ט).
From this there is a wonderful lesson for the women and daughters of Israel.
דערפון האט מען א הוראה נפלאה פאר נשי ובנות ישראל:
Rachel certainly knew the greatness of Jacob
רחל האט דאך זיכער געוואוסט מעלת יעקב
[and especially since the matriarchs were prophetesses],
[ובפרט אז האמהות נביאות הין 126],
and also the greatness of the other patriarchs,
און אויך מעלת שאר האבות,
Abraham, Isaac, and Jacob,
אברהם יצחק ויעקב,
and the greatness of Sarah and Rebecca,
ומעלת שרה ורבקה,
and the greatness of Adam and Eve –
ומעלת אדם וחוה –
who all lie in the Cave of Machpelah.
וואס זיי ליגן אלע אין מערת המכפלה 127.
Nevertheless, she forgoes and gives up having the wondrous greatness of lying in the Cave of Machpelah together with her husband –
אעפ"כ איז זי מוותר און זאגט זיך אפ פון האבן די מעלה נפלאה פון ליגן אין מערת המכפלה צוזאמען מיט איר מאן –
Jacob,
יעקב,
and together with Adam and Eve,
און צוזאמען מיט אדם וחוה,
Abraham and Sarah,
אברהם ושרה,
Isaac and Rebecca,
יצחק ורבקה,
and lying there until the end of all generations
און ליגן דארט עד סוף כל הדורות
(until the resurrection of the dead) –
(ביז תחה"מ) –
because she will be able
צוליב דעם וואס זי וועט קענען
(through the fact that her burial is on the road)
(דורך דעם וואס קבורתה איז בדרך)
to help out her distant descendant,
ארויסהעלפן אירן אן אור-אור-אייניקל,
in later generations,
בדורות שלאחרי זה,
and such a descendant who sinned,
און אזא אור-אייניקל וואס חטא,
because of which the Almighty allowed that Nebuzaradan should send them into exile
וואס דערפאר האט דער אויבערשטער דערלאזט אז נבוזראדן זאל זיי שיקן אין גלות
(for without this no gentile has any control over a Jew...),
(ווייל בלאו הכי האט קיין גוי ניט קיין שליטה אויף א אידן...),
is all this worthwhile to give up the wondrous greatness,
איז דאס פאר איך אלץ כדאי זיך צו אפזאגן פון דער מעלה נפלאה,
and she does it with joy and a good heart,
און טוט עס בשמחה ובטוב לבב,
as long as she can help her child!
אבי זי וועט קענען העלפן אירער א קינד!
And through this she indeed helps out her children and effects that "the children shall return to their border."
און דורך דעם העלפט זי טאקע ארויס אירע קינדער און זי פועל'ט אז "ושבו בנים לגבולם"!
And the deed of the patriarchs and matriarchs is a sign for the children and daughters –
ומעשה אבות ואמהות סימן לבנים ובנות –
from this the lesson for the women and daughters in Israel in our generation is understood.
דערפון איז מובן דער לימוד פאר נשים ובנות בישראל בדורנו זה:
From Rachel our matriarch one learns the mission and responsibility and merit that specifically a Jewish woman has –
פון רחל אמנו לערנט מען אפ די שליחות ואחריות וזכות וואס דוקא אן אשה בישראל האט –
that specifically she can save her children,
אז דוקא זי קען ראטעווען אירע קינדער,
and the entire Jewish people from exile –
און דעם גאנצן אידישן פאלק פון גלות –
a thing that the patriarchs and Moses our teacher could not accomplish!
א זאך וואס די אבות ומשה רבינו האבן ניט געקענט אויפטאן!
And this is such a holy mission,
און דאס איז אזא שליחות קדושה,
that because of it it is worthwhile to forgo one's own matters,
אז צוליב דעם איז כדאי מוותר זיין אויף די אייגענע ענינים,
even on being in the Cave of Machpelah.
אפילו אויף זיין אין מערת המכפלה.
Thus from this it is understood all the more so regarding the women and daughters of Israel now.
איז דאך דערפון מובן במכ"ש וק"ו בנוגע לנשי ובנות ישראל איצטער:
Now it is required that in order to help another Jew,
איצטער פאדערט זיך אז צוליב העלפן נאך א אידן,
a Jewish child and the like,
א אידיש קינד וכיו"ב,
one must give up incomparably smaller things than burial in the Cave of Machpelah until the end of all generations
דארף מען זיך אפזאגן פון שלא בערך קלענערע זאכן ווי קבורה במערת המכפלה עד סוף כל הדורות
(which Rachel gave up);
(פון וואס רחל האט זיך אפגעזאגט);
now one must give up small things and temporary matters,
איצטער דארף מען זיך אפזאגן פון קלייניקייטן און צייטווייליקע זאכן,
for example –
לדוגמא –
not sleeping a night at home,
פון ניט שלאפן א נאכט אין דער היים,
or not eating such a tasty dish and the like.
אדער ניט עסן אזא געשמאקן מאכל וכיו"ב.
And it is also not about saving a distant descendant in later generations,
און עס רעדט זיך אויך ניט וועגן ראטעווען אן אור-אייניקל בדורות שלאחרי זה,
but about a Jew in this generation.
נאר וועגן א אידן בדור זה.
And not one who sinned and deserves punishment
און ניט איינער וואס חטא און אים קומט אן עונש
(as was the case with Rachel),
(ווי ס'איז געווען בא רחל),
but about a "captive infant among the nations,"
נאר וועגן א "תינוק שנשבה לבין העכו"ם" 128,
who is not guilty. And now it is relevant to influence all Jews,
וועלכער איז ניט שולדיק. און איצטער איז נוגע צו משפיע זיין אויף אלע אידן,
for in this present exile not a single Jew will remain.
ווארום אין דער איצטיקער גלות וועט דאך ניט בלייבן קיין איין און איינציקער איד 129.
If so, that Rachel gave up the wondrous greatness of being in the Cave of Machpelah until the end of all generations,
איז מה-דאך אז רחל האט זיך אפגעזאגט פון דער מעלה נפלאה פון זיין אין מערת המכפלה עד סוף כל הדורות,
in order to save Jews in later generations,
בכדי ראטעווען אידן בדורות שלאח"ז,
and Jews who sinned –
און אידן וואס חטאו –
all the more so that a woman now must give up small things in order to help and save captive infants in our generation,
עאכו"כ אז אן אשה איצטער דארף זיך אפזאגן פון קלייניקייטן בכדי העלפן און ראטעווען תינוקות שנשבו בדורנו זה,
regarding whom one only needs to reveal the inner good!
בא וועמען מ'דארף נאר מגלה זיין דעם טוב הפנימי!
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
From Rachel one learns not only how one must act,
פון רחל לערנט מען אפ ניט נאר ווי מ'דארף טאן,
but also –
נאר אויך –
that when one acts in such a manner one is successful,
אז בשעת מ'טוט באופן כזה איז מען מצליח,
that just as Rachel was then successful and effected that "the children shall return to their border,"
אז כשם ווי רחל האט דעמולט מצליח געווען און גע'פועל'ט אז "ושבו בנים לגבולם",
so too one now effects that the Almighty brings
אזוי פועל'ט מען איצטער אז דער אויבערשטער ברענגט
(even more quickly)
(נאך שנעלער)
the true and complete redemption!
די גאולה האמיתית והשלימה!
And one has the promise,
און מ'האט די הבטחה,
that when there is the "I have toiled" there will surely be "and I have found,"
אז בשעת ס'איז דא דער "יגעתי" וועט זיכער זיין "ומצאתי" 130,
in a measure incomparably greater than the toil. And especially when one will speak words that come from the heart and one will demonstrate a living example,
שלא בערך מער ווי די יגיעה. ובפרט בשעת מ'וועט רעדן דברים היוצאים מן הלב 131 און מ'וועט באווייזן א דוגמא חי',
and one will establish houses in Israel,
און מ'וועט אויפשטעלן בתים בישראל,
"houses of priesthood, Levites, and royalty" *131 until "I have found David My servant,"
"בתי כהונה ולוי' ומלכות" *131 ביז צו "מצאתי דוד עבדי" 132,
which refers to David, King Messiah, who comes unexpectedly,
וואס גייט אויף דוד מלכא משיחא וואס ער איז בא בהיסח הדעת 133,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally, immediately, in our very own time.
במהרה בימינו ממש בעגלא דידן ממש.
A discourse (in the form of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the verse "Judah, your brothers shall praise you."
ד"ה יהודה אתה יודוך אחיך.
Regarding a Rashi in our portion –
בנוגע צו א פרש"י בפרשתנו –
one will pause
וועט מען זיך אפשטעלן
(as mentioned previously)
(ווי דערמאנט פריער 134)
on that which Rashi explains that "our father Jacob did not die":
אויף דעם וואס רש"י איז מפרש אז "יעקב אבינו לא מת":
On the verse (in chapter 49, verse 33)
עה"פ (בקאפיטל מט, לג)
"And he expired and was gathered to his people," Rashi explains:
"ויגוע ויאסף אל עמיו" איז רש"י מפרש:
"And death is not stated regarding him, and our Rabbis, of blessed memory, said: 'Our father Jacob did not die.'"
"ומיתה לא נאמרה בו ואמרו רז"ל 135 יעקב אבינו לא מת".
The stormy "blatant difficulty" arises:
שטעלט זיך די שטורעמדיקע "קלאץ קשיא":
In the verse it explicitly states "and he expired and was gathered,"
אין פסוק שטייט בפירוש "ויגוע ויאסף",
and the meaning of "and he expired" is that he passed away,
וואס דער פירוש אין "ויגוע" איז אז ער איז אויסגעגאנגען,
the concept of the opposite of life –
דער ענין פון היפך החיים –
so how can Rashi explain that "our father Jacob did not die"!
היינט ווי קען רש"י מפרש זיין אז "יעקב אבינו לא מת"!
In the Gemara the same question is asked –
אין גמרא פרעגט זיך די זעלבע שאלה –
"But was it for nothing that the eulogizers eulogized, and the embalmers embalmed, and the buriers buried?"
"וכי בכדי ספדו ספדנייא וחנטו חנטייא וקברו קברייא" 135
[As it states in the subsequent verses –
[ווי עס שטייט אין די ווייטערדיקע פסוקים –
but according to the simple meaning, the difficulty is from the verse itself, "and he expired"],
אבער ע"ד הפשט איז די קשיא פון דעם פסוק גופא "ויגוע"],
and the Gemara answers, "Just as his offspring are alive, so too he is alive" –
און די גמרא ענטפערט "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים" –
but a) Rashi does not bring this down. b) Also the answer requires explanation according to the simple meaning –
אבער א) רש"י ברענגט עס ניט אראפ. ב) אויך דער תירוץ איז צריך ביאור ע"ד הפשט –
because Abraham and Isaac and other righteous individuals also had "his offspring are alive,"
ווייל אויך אברהם ויצחק און אנדערע צדיקים האבן געהאט "זרעו בחיים",
so why is the term death stated regarding them;
איז פארוואס שטייט בא זיי דער לשון מיתה;
in what way is Jacob different from other righteous individuals in that "just as his offspring are alive, so too he is alive"?
מיט וואס איז יעקב אנדערש פון אנדערע צדיקים אין דעם וואס "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים"?
Furthermore:
נאכמער:
It could be understood if Rashi had written "and our Rabbis, of blessed memory, expounded: 'Our father Jacob did not die,'"
בשלמא אויב רש"י וואלט געשריבן "ודרשו רז"ל יעקב אבינו לא מת",
one could interpret that this is according to the homiletical interpretation. But Rashi writes "and our Rabbis, of blessed memory, said"!
וואלט מען געקענט טייטשן אז דאס איז ע"ד הדרש. אבער רש"י שרייבט "ואמרו רז"ל"!
Also one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין 136:
Did Jacob himself use the term death regarding himself?!
יעקב אליין האט גענוצט אויף זיך דער לשון מיתה 137?!
The commentators answer,
ענטפערן מפרשים 136,
that out of his humility he did not think that he held at the level of "did not die."
אז מצד זיין ענוה האט ער ניט געטראכט אז ער האלט בא די דרגא פון "לא מת".
But according to the simple meaning one cannot answer in this way –
אבער ע"ד הפשט קען מען אזוי ניט ענטפערן –
because Rashi should have warned about this.
ווייל רש"י האט עס געדארפט באווארענען.
And further, and the main wonder:
ועוד ועיקר פלא:
Even according to the homiletical interpretation in the Gemara, the commentators struggle
אפילו ע"ד הדרש אין גמרא מאטערן זיך מפרשים
(the Maharsha, etc.)
(דער מהרש"א וכו')
with the explanation that "our father Jacob did not die" –
אין דעם פירוש אז "יעקב אבינו לא מת" –
so how does Rashi come and state simply, for a five-year-old studying Scripture, that "our father Jacob did not die" without any reasoning in the matter?!
היינט ווי קומט רש"י און זאגט אפ בפשטות פאר א בן חמש למקרא אז "יעקב אבינו לא מת" אן קיין הסברה בדבר?!
And as has been discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
that one cannot say that Rashi relies on what is stated in the commentators elsewhere,
אז מ'קען ניט זאגן אז רש"י פארלאזט זיך אויף דעם וואס עס שטייט אין מפרשים במקום אחר,
in the Maharsha,
אין מהרש"א,
or in the Maharal
אדער אין מהר"ל
(Gur Aryeh)
(גור ארי')
who also explains the matter at length.
וואס אויך ער איז מבאר דעם ענין בארוכה.
In addition to this, all these explanations in the commentators,
נוסף לזה וואס די אלע פירושים אין די מפרשים,
although they are certainly true explanations, being a part of the Torah of truth –
כאטש זיי זיינען זיכער אמת'ע פירושים זייענדיק א חלק פון תורת אמת –
they do not, however, suffice according to the simple meaning.
האלטן זיי אבער ניט אויס ע"ד הפשט.
And one must say that the matter is understandable to a five-year-old studying Scripture from this Rashi itself or from what he has already learned previously.
און מ'מוז זאגן אז דער ענין איז פארשטאנדיק פאר א בן חמש למקרא פון דעם פרש"י אליין אדער פון דעם וואס ער האט שוין פריער געלערנט.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
It is also customary to pause on a matter in the notes of my father on the Zohar of our portion.
ס'איז אויך רגיל אפצושטעלן זיך אויף אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
He pauses
שטעלט ער זיך
(in the right margin)
(בע' רכט)
on what is stated in the Zohar
אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר
(page 234, side b):
(דף רלד עמוד ב):
"All the blessings are included in the blessings that he blessed them, such as 'Judah, your brothers shall praise you,' etc., and so all of them."
"כלא ברכאן אינון דבריך להו כגון יהודה אתה יודוך אחיך 138 כו' וכן כלהו".
That is, that from the blessing of Judah, etc., there is a proof that Jacob blessed all the tribes.
ד.ה. אז פון ברכת יהודה וכו' איז א ראי' אז יעקב האט געבענטשט אלע שבטים.
My father explains,
איז דער טאטע מבאר,
that the Zohar brings the first example from Judah –
אז דער זהר ברענגט די ערשטע דוגמא פון יהודה –
"Because until Judah, that is, Reuben, Simeon, Levi,
"כי עד יהודה שהם ראובן שמעון לוי,
he did not bless them but rather rebuked them, etc.,
לא ברכן אלא הוכיחן כו',
and the blessings began from Judah, etc.,"
והברכות התחילו מיהודה כו'",
as Rashi explains:
ווי רש"י איז מפרש 139:
"Because he rebuked the first ones with reprimands, Judah began to retreat backward, etc.,
"לפי שהוכיח את הראשונים בקנטורים התחיל יהודה לסוג לאחוריו כו',
and Jacob called him with words of appeasement: 'Judah, you are not like them.'" And therefore, from the blessing of Judah
וקראו יעקב בדברי רצוי יהודה לא אתה כמותם". און דערפאר איז פון ברכת יהודה
(which is a blessing explicitly)
(וואס איז א ברכה בגלוי)
there is a proof that Jacob also blessed Reuben, Simeon, and Levi.
א ראי' אז יעקב האט מברך געווען אויך ראובן שמעון ולוי.
And based on this, one can say the explanation of why the discourse in Torah Ohr at the beginning of our portion begins with the opening phrase "Judah, your brothers shall praise you,"
ועפ"ז יש לומר דעם ביאור פארוואס דער מאמר אין תורה אור בראש פרשתנו הויבט זיך אן מיטן דיבור המתחיל "יהודה אתה יודוך אחיך",
even though he later explains also the service of Reuben, Simeon, and Levi –
אע"פ וואס ער איז דערנאך מבאר אויך די עבודה פון ראובן שמעון ולוי –
because specifically "Judah, your brothers shall praise you" is a blessing explicitly.
ווייל דוקא "יהודה אתה יודוך אחיך" איז א ברכה בגלוי.
This, however, requires further explanation:
דאס פאדערט נאך אבער ביאור:
A) In this maamar in Torah Ohr on our parshah, he explains the concept of Reuven, Shimon, and Levi in the service of G-d. Accordingly, it is understood that the explanation of Reuven, Shimon, and Levi certainly has a connection to the verses in our parshah regarding Reuven, Shimon, and Levi,
א) אין דעם מאמר בתו"א פרשתנו איז ער מבאר דעם ענין פון ראובן שמעון ולוי בעבודת ה'. וואס לפי"ז איז מובן אז דער ביאור אין ראובן שמעון ולוי האט זיכער א שייכות צו די פסוקים בפרשתנו וועגן ראובן שמעון ולוי,
because such is the usual order in Chassidic maamarim,
ווייל אזוי איז דער סדר הרגיל אין מאמרי חסידות,
that the concepts explained in the maamar are simply connected to the verses in situ of the parshah
אז די ענינים המתבארים אין דעם מאמר זיינען בפשטות פארבונדן מיט די פסוקים על אתר פון דער פרשה
[and if not –
[און אויב ניט –
it would have had to be stated somewhere about this].
וואלט וועגן דעם ערגעץ וואו געדארפט שטיין].
The question returns:
ווערט צוריק די שאלה:
Since he explains the concept of Reuven, Shimon, and Levi in the service of G-d in a positive light –
וויבאלד אז ער איז מבאר דעם ענין פון ראובן שמעון ולוי בעבודת ה' למעליותא –
and this is an explanation of the verses in our parshah regarding the three tribes –
און דאס איז א ביאור אין די פסוקים בפרשתנו וועגן די דריי שבטים –
why does he not begin the discourse starting with the first verse that speaks about Reuven,
פארוואס הויבט ער ניט אן דעם דיבור המתחיל מיטן ערשטן פסוק וואס רעדט וועגן ראובן,
and he begins with a later verse "Yehudah, you your brothers shall acknowledge"?
און ער הויבט אן מיט א ווייטערדיקן פסוק "יהודה אתה יודוך אחיך"?
Granted, in the Zohar one can answer,
בשלמא אין זהר קען מען פארענטפערן,
that specifically the blessing of Yehudah is a revealed blessing,
אז דוקא ברכת יהודה איז א ברכה גלוי',
and were it not for this, one would not know that he also blessed Reuven, Shimon, and Levi;
ולולא זה וואלט מען ניט געוואוסט אז ער האט געבענטשט אויך ראובן שמעון ולוי;
but in this maamar, he does explain Reuven, Shimon, and Levi in a positive light
אבער אין דעם מאמר איז ער דאך מבאר ראובן שמעון ולוי למעליותא
(in the service of G-d) –
(בעבודת ה') –
he should have brought the verses and explained how they are blessings.
האט ער געדארפט ברענגען די פסוקים און מסביר זיין ווי זיי זיינען ברכות.
B) The explanation of the father on the Zohar that specifically the blessing of Yehudah is a revealed blessing
ב) דער ביאור פון טאטן אויפן זהר אז דוקא ברכת יהודה איז א ברכה גלוי'
(which is why the discourse in Torah Ohr is "Yehudah, you your brothers shall acknowledge",
(וואס דערפאר איז דער ד"ה אין תו"א "יהודה אתה יודוך אחיך",
as above)
כנ"ל)
only restates the question from the Zohar
שטעלט נאר איבער די קשיא פון זהר
(and Torah Ohr)
(און תורה אור)
on the verse:
אויפן פסוק:
If all the tribes
אויב אלע שבטים
(also Reuven, Shimon, and Levi)
(אויך ראובן שמעון ולוי)
were blessed,
זיינען געבענטשט געווארן,
and they are all levels in the service of G-d in holiness –
און זיי זיינען אלע דרגות אין עבודת ה' בקדושה –
why is specifically the blessing of Yehudah a revealed blessing?
פארוואס איז דוקא ברכת יהודה א ברכה בגלוי?
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Today's lesson of Rambam is in the Laws of Sale, chapters twenty-two, twenty-three, twenty-four.
היינטיקער שיעור רמב"ם איז אין הל' מכירה פרקים כב-כג-כד.
At the beginning of the lesson, the Rambam writes:
בתחלת השיעור שרייבט דער רמב"ם 140:
"A person cannot transfer ownership of a thing that has not yet come into the world, etc.,
"אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם כו',
For example, 'What this field will produce is sold to you,'
כיצד מה שתוציא שדה זו מכור לך,
'What this tree will produce is given to you,' etc.,
מה שיוציא אילן זה נתון לך כו',
he has acquired nothing."
לא קנה כלום".
When does this apply? When he says that he is selling the fruits that will come forth from this tree,
במה דברים אמורים בשעת ער זאגט אז ער פארקויפט די פירות וואס וועלן ארויסקומען פון דעם אילן,
but "a person may transfer ownership of the body for its fruits, etc., and this is not transferring a thing that has not yet come into the world, for the body is present and he transfers ownership for the fruits,"
אבער "מקנה אדם הגוף לפירותיו כו' ואין זה מקנה דבר שלא בא לעולם שהרי הגוף מצוי ומקנה לפירות",
as the Rambam writes in the chapter after this.
ווי דער רמב"ם שרייבט בפרק שלאחרי זה 141.
Another exception to the rule that "a person cannot transfer ownership of a thing that has not yet come into the world" in today's lesson of Rambam:
נאך אן אויסנאם צו דעם כלל אז "אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם" אין היינטיקער שיעור רמב"ם 142:
"The law concerning consecrated property, the law concerning the poor, and the law concerning vows is not like the law of a layman in his acquisition, for if a person said, 'Whatever my animal gives birth shall be consecrated for the Temple maintenance,' or 'shall be forbidden to me,' or 'I shall give it to charity,'
"דין ההקדש ודין העניים ודין הנדרים אינו כדין ההדיוט בקנייתו שאילו אמר אדם כל מה שתלד בהמתי יהי' הקדש לבדק הבית או יהי' אסור עלי או אתננו לצדקה,
even though it is not consecrated because it is not yet in the world,
אע"פ שאינו מתקדש לפי שאינו בעולם,
he is obligated to fulfill his word, as it is said, 'According to whatever proceeds from his mouth, he shall do.'"
הרי זה חייב לקיים דברו שנאמר 143 ככל היוצא מפיו יעשה".
According to the principle that the Rambam writes, that "most laws of the Torah are only counsels, etc., to correct the opinions and to straighten all deeds" –
לויט דעם כלל וואס דער רמב"ם שרייבט 144 אז "רוב דיני התורה אינן אלא עצות כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים" –
there must also be from these laws in the Rambam a lesson "to correct the opinions and to straighten all deeds." And as will be explained further.
דארף אויך פון די הלכות אין רמב"ם זיין א לימוד "לתקן הדעות וליישר כל המעשים". וכפי שיתבאר לקמן.
All these matters mentioned above must be fulfilled with joy and with a good heart.
די אלע ענינים האמורים לעיל דארף מען מקיים זיין בשמחה ובטוב לבב.
This is also connected with the fact that in the coming days, several matters of joy occur,
וואס דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס אין די קומענדיקע טעג קומען פאָר כמה ענינים של שמחה,
including also completions in the study of Torah,
כולל אויך סיומים בלימוד התורה,
and as is the custom of Israel, one connects this with a festive meal of joy.
וכמנהג ישראל פארבינדט מען דאס מיט א סעודת מצוה של שמחה 145.
In order to include all those assembled here in these matters,
בכדי צו משתף זיין כל המסובים כאן אין די ענינים,
they will,
וועט מען,
as is customary,
כנהוג,
now distribute to the gatherings a joyous item,
איצטער טיילן פאר די מסיבות א דבר משמח,
a beverage,
משקה,
which the organizers of the gatherings sent in for Shabbat. Let them now come forward, and they will be distributed from the beverage,
וואס די מארגנים פון די מסיבות האבן אריינגעשיקט פאר שבת. זאלן זיי איצטער צוגיין וועט מען זיי טיילן פון די משקה,
and since it is Shabbat, let a portion of it be distributed here,
און היות אז ס'איז שבת 146 זאל מען טיילן א חלק דערפון דא,
and the remainder –
און די איבעריקע –
at the gatherings,
בא די מסיבות,
which follow this farbrengen,
וואס קומען בהמשך צו דער התוועדות,
and since they will distribute there from the beverage of the farbrengen,
און וויבאלד אז מ'וועט דארטן טיילן פון די משקה פון דער התוועדות,
this will connect all those gathered here with the gatherings.
וועט דאס פארבינדן כל המתוועדים כאן מיט די מסיבות.
And through the fact that we will now also accept good resolutions in connection with the gatherings that will take place after Shabbat –
און דורך דעם וואס מ'וועט איצטער אויך אננעמען החלטות טובות בקשר מיט די מסיבות וואס וועלן פארקומען נאך שבת –
this will give even more strength to accomplish all the matters that need to be accomplished,
וועט דאס געבן נאכמער כח אז מ'זאל אויפטאן אלע ענינים וואס מ'דארף אויפטאן,
and in a manner of "ascending in holiness." And especially since there will also be publicizing of the matter,
און אין אן אופן פון "מעלין בקודש" 147. ובפרט אז ס'וועט אויך זיין פרסום הדבר,
which adds to the effort in this –
וואס דאס גיט צו אין דער השתדלות שבזה –
as brought in the previous farbrengens from the Midrash,
ווי געבראכט אין די התוועדויות שלפנ"ז 148 פון מדרש 149,
that "had Reuven known that the Holy One, blessed be He, would write about him, *149 'And Reuven heard and saved him from their hand,'
אז "אילו הי' ראובן יודע שהקב"ה מכתיב עליו *149 וישמע ראובן ויצילהו מידם,
he would have carried him on his shoulders and brought him to his father."
הי' טוענו ומוליכו אצל אביו".
And the addition in all these matters is even more relevant to our generation and our time and our situation now –
און די הוספה בכל ענינים אלו איז נאכמער נוגע בדורנו ובזמננו ובמצבנו עתה –
When "Behold, He
ווען "הנה 150 זה
(Moshiach)
(משיח)
stands behind our wall, looking through the windows, peering through the lattices",
עומד אחר כתלינו משגיח מן החלונות מציץ מן החרכים" 151,
the walls of exile are already burning and they already have lattices,
די ווענט פון גלות ברענען שוין 152 און זיי האבן שוין חרכים,
and one need only completely finish breaking the walls of exile,
און מ'דארף נאר פארענדיקן אינגאנצן צעברעכן די ווענט פון גלות,
and in this place there should be "I will be for her a wall of fire",
ובמקום זה זאל ווערן "אהי' לה גו' חומת אש" 153,
And together with this –
וביחד עם זה –
"Jerusalem shall be inhabited as unwalled villages".
"פרזות תשב ירושלים" 154.
Beginning even now –
אנהויבנדיק נאך איצטער –
through the fact that one performs the service of "Jerusalem shall be inhabited as unwalled villages",
דורך דעם וואס מ'טוט די עבודה פון "פרזות תשב ירושלים",
that one draws down the matter of complete fear of Heaven throughout the entire world –
אז מ'איז ממשיך דעם ענין פון יראה שלם 155 בכל העולם כולו –
"Make here the Land of Israel".
"מאַך דא ארץ ישראל".
Which further hastens that very soon Jews will go out from exile,
וואס דאס איז נאכמער ממהר אז בקרוב ממש וועלן אידן ארויסגיין פון גלות,
"With our young and with our old, with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 156,
the completeness of the people,
שלימות העם,
and their silver and their gold with them,
וכספם וזהבם אתם 157,
the completeness of the Torah and the commandments,
שלימות התורה והמצוות,
and one goes into the completeness of the land,
און מ'גייט אין שלימות הארץ,
"A land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 158,
and there itself –
און דארטן גופא –
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
and there itself –
און דארטן גופא –
to the holy mountain,
להר הקודש,
the Temple Mount,
הר הבית,
and there itself –
און דארטן גופא –
in the Holy Temple,
אין בית המקדש,
until the Holy of Holies,
ביז אין קדש הקדשים,
speedily in our actual days.
בעגלא דידן ממש.
His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, gave a bottle of drink to:
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן קנקן משקה אל:
The Honorable, our Master, Tz.S., may he live,
הר"ר צ.ש. שי'
(Melaveh Malkah).
(מלוה מלכה).
The Honorable, our Master, Y.P., may he live,
הר"ר י.פ. שי'
(Chadrei Torah Or).
(חדרי תורה אור).
The Honorable, our Master, Sh.A., may he live,
הר"ר ש.ע. שי'
(Establishment of a Kollel in Brazil).
(התייסדות כולל בבראזיל).
The Honorable, our Master, Y.Y.Tz. A., may he live,
הר"ר יי"צ א. שי'
(Trip to another country).
(נסיעה למדינה אחרת).
And he commanded each one of them to announce about the time and place of the gathering.
וצוה לכאו"א מהם להכריז אודות זמן ומקום המסיבה.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
There is someone from the "Umbrella Organization" who is traveling to the Land of Israel. And he gave a bottle of drink to the Honorable, our Master, A.L. K., may he live,
ס'איז דא אימעצער פון "ארגון גג" וואס פארט אין ארץ ישראל. ונתן בקבוק משקה להר"ר א"ל ק. שי',
and he said:
ואמר:
This is for all the institutions in the Holy Land. And afterwards he commanded him to announce,
דאס איז פאר אלע מוסדות אין ארץ הקודש. ואח"כ צוה לו להכריז,
that there is an "Umbrella Organization" in the Holy Land and they will begin to act.
אז ס'איז דא אן "ארגון גג" בארה"ק און זיי וועלן אנהויבן טאן.
Afterwards, His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, began to sing "And I will pour out for you a blessing".
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
When the five-year-old for Scripture learns the Rashi that "Death is not stated regarding him, and our Sages, of blessed memory, said 'Our father Jacob did not die'",
בשעת דער בן חמש למקרא לערנט דעם פרש"י אז "מיתה לא נאמרה בו ואמרו רז"ל יעקב אבינו לא מת",
he endeavors to search where he has already learned a matter similar to this.
איז ער זיך משתדל צו זוכן וואו ער האט שוין געלערנט אן ענין בדומה לזה.
[His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, smiled,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:]
ואמר:]
Since he is a five-year-old for Scripture,
וויבאלד אז ער איז א בן חמש למקרא,
he remembers what he learned earlier:
געדענקט ער וואס ער האט געלערנט פריער:
He remembers that in the portion of Bereishit he learned that regarding Enoch also the language of death is not stated,
ער געדענקט אז בפ' בראשית 159 האט ער געלערנט אז בא חנוך שטייט אויך ניט לשון מיתה,
as it is stated
ווי עס שטייט
("and he died")
("וימת")
regarding all the others there:
ביי אלע אנדערע דארטן:
"And Enoch walked with God, and he was not, for God took him".
"ויתהלך חנוך את האלקים ואיננו כי לקח אותו אלקים".
And Rashi explains:
ופרש"י:
"He was a righteous man, but it was light in his mind to return to be wicked,
"צדיק הי' וקל בדעתו לשוב להרשיע,
therefore the Holy One, blessed be He, hastened and removed him and caused him to die before his time,
לפיכך מיהר הקב"ה וסילקו והמיתו קודם זמנו,
and this is why the verse changed regarding his death, to write 'he was not' in the world, to fulfill his years".
וזהו ששינה הכתוב במיתתו לכתוב ואיננו בעולם למלאות שנותיו".
He sees from this that when the language of death is not stated regarding someone,
זעט ער דערפון אז ווען עס שטייט ניט אויף אימעצן דער לשון מיוה,
it does not necessarily mean that he is alive,
מיינט עס ניט דוקא אז ער איז חי,
rather it can also mean that he is not alive,
נאר עס קען אויך מיינען אז ער איז ניט חי,
but since his death was in an unusual manner,
אבער וויבאלד אז זיין מיתח איז געווען באופן בלתי רגיל,
"caused him to die before his time",
"המיתו קודם זמנו",
therefore one does not use the language of death,
דערפאר נוצט מען ניט דעם לשון מיתה,
rather a different language –
נאר אן אנדער לשון –
"he is not".
"איננו".
From this the five-year-old also understands regarding Jacob,
דערפון פארשטייט דער בן חמש אויך בנוגע צו יעקב,
that the fact that "Death is not stated regarding him"
אז דאס וואס "מיתה לא נאמרה בו"
(rather the language "and he expired" which is a different language for the opposite of life),
(נאר דער לשון "ויגוע" וואס איז אן אנדער לשון פאר היפך החיים),
does not necessarily mean that he is alive,
מיינט ניט דוקא אז ער איז חי,
rather that "Our father Jacob did not die" in the usual way.
נאר אז "יעקב אבינו לא מת" בדרך הרגיל.
In what way was Jacob's death unusual? Regarding Jacob one cannot say that this is because "He caused him to die before his time",
מיט וואס איז מיתת יעקב געווען באופן בלתי רגיל? בא יעקב קען מען ניט זאגן אז דאס איז מצד דעם וואס "המיתו קודם זמנו",
for the 147 years that Jacob lived were many more years than "the span of his mother"
ווארום די קמ"ז שנה וואס יעקב האט געלעבט זיינען געועון א סך מער יארן ווי "פרק אמו"
(Rebecca)
(רבקה)
*159,
*159,
as Rashi had previously explained that the years of a person's life are in proximity to the span of his mother or to the span of his father. And in addition to this, Rashi would have needed to write here
ווי רש"י האט פריער מפרש געווען 160 אז שני חיי האדם זיינען בסמיכות לפרק אמו אדער לפרק אביו. ונוסף לזה האט עס רש"י געדארפט דא שרייבן
(that "Death is not stated regarding him" because "He caused him to die before his time")
(אז "מיתה לא נאמרה בו" ווייל "המיתו קודם זמנו")
just as he explains it regarding Enoch.
אזוי ווי ער איז דאס מפרש בא חנוך.
One must seek another reason for why Jacob's death was in an unusual manner, for which reason "Death is not stated regarding him, etc., our father Jacob did not die".
דארף מען זוכן אן אנדער טעם מיט וואס מיתת יעקב איז געווען באופן בלתי רגיל וואס דערפאר איז "מיתה לא נאמרה בו כו' יעקב אבינו לא מת".
The five-year-old for Scripture remembers what he learned, that the entire matter of death came as a punishment for the sin of the Tree of Knowledge –
געדענקט דער בן חמש למקרא וואס ער האט געלערנט אז דער גאנצער ענין פון מיתה איז געקומען בתור עונש אויפן חטא עץ הדעת –
"For on the day you eat from it you shall surely die" *160.
"ביום אכלך ממנו מות תמות" *160.
He understands from this,
פארשטייט ער דערפון,
since that "death is not mentioned" regarding Jacob,
וויבאלד אז "מיתה לא נאמרה" בא יעקב,
and he knows from Enoch that this means only that his death came in an unusual manner –
און ער ווייסט פון חנוך אז דאס מיינט נאר אז זיין מיתה איז געקומען באופן בלתי רגיל –
he understands that "death is not mentioned" regarding Jacob because with him death did not come in the usual way as a punishment for the sin of the Tree of Knowledge. And this is the explanation of "Jacob our father did not die,"
פארשטייט ער אז "מיתה לא נאמרה" בא יעקב ווייל ביי אים איז די מיתה ניט געקומען ע"ד הרגיל אלס עונש אויפן חטא עץ הדעת 161. און דאס איז דער פירוש אין "יעקב אבינו לא מת",
he did not die in the usual manner –
לא מת באופן הרגיל –
as a punishment for the sin of the Tree of Knowledge.
אלס אן עונש אויפן חטא עץ הדעת 162.
That is, the foundation of the matter is,
ד.ה. אז דער יסוד הענין איז,
that when it does not state the term death, it does not necessarily mean that he is alive,
אז בשעת עס שטייט ניט לשון מיתה מיינט עס ניט דוקא אז ער איז חי,
rather that his death was in an unusual manner;
נאר אז זיין מיתה איז געווען באופן בלתי רגיל;
and this itself
און דאס גופא
(an unusual death)
(מיתה בלתי רגילה)
can be in several ways –
קען זיין אויף כמה אופנים –
that it comes by means of the Holy One, blessed be He, and not by means of an angel,
אז דאס קומט ע"י הקב"ה ולא ע"י מלאך,
or that "He caused him to die before his time"
אדער אז "המיתו קודם זמנו"
(as with Enoch),
(ווי בא חנוך),
or that it does not come as a punishment for the sin of the Tree of Knowledge
אדער אז דאס קומט ניט אלס עונש אויפן חטא עץ הדעת 162
(as with Jacob).
(ווי בא יעקב).
According to this, one could still ask –
לפי"ז קען מען נאך אבער פרעגן –
why is Jacob different from the other patriarchs,
פארוואס איז יעקב אנדערש פון די אנדערע אבות,
Abraham and Isaac,
אברהם ויצחק,
that specifically his death was not because of the sin of the Tree of Knowledge
אז דוקא מיתתו איז ניט צוליב דעם חטא פון עץ הדעת
(therefore "death is not mentioned regarding him"),
(דערפאר "מיתה לא נאמרה בו"),
unlike Abraham and Isaac?
משא"כ אברהם ויצחק?
So this is initially not a difficulty:
איז דאס לכתחילה קיין קשיא ניט:
not only according to the simple explanation but even according to the inner meaning of the matters, there is no difficulty why each of the patriarchs received a distinct reward,
ניט נאר ע"ד הפשט נאר אפילו ע"פ פנימיות הענינים איז קיין קשיא ניט פארוואס יעדערער פון די אבות האט באקומען א באזונדער שכר,
and why each of them lived a different number of years and so forth.
און פארוואס יעדערער פון זיי האט געלעבט אן אנדער מספר שנים וכיו"ב.
Consequently, there is no difficulty why specifically Jacob's death was not from the aspect of the sin of the Tree of Knowledge,
במילא איז קיין קשיא ניט פארוואס דוקא מיתת יעקב איז ניט געווען מצד חטא עה"ד,
unlike the death of Abraham and Isaac,
משא"כ מיתת אברהם ויצחק,
just as there is no question why Abraham or Isaac received other matters of reward that Jacob did not receive.
פונקט ווי ס'איז קיין שאלה ניט פארוואס אברהם אדער יצחק האבן באקומען אנדערע ענינים של שכר וואס יעקב האט ניט באקומען.
And if you wish to say –
ואת"ל –
one can also explain this
קען מען דאס אויך מסביר זיין
(why specifically Jacob's death was not from the aspect of the sin of the Tree of Knowledge):
(פארוואס דוקא מיתת יעקב איז ניט מצד דעם חטא עץ הדעת):
The one who is five years old for Scripture learned earlier that regarding Jacob there was "his bed was complete,"
דער בן חמש למקרא האט פריער געלערנט 163 אז בא יעקב איז געווען "מטתו שלימה",
all his children were righteous.
אלע זיינע קינדער זיינען געווען צדיקים.
Unlike Abraham who had a child Ishmael and Isaac who had a child Esau
משא"כ אברהם האט געהאט א קינד ישמעאל און יצחק האט געהאט א קינד עשו
(in the language of our Sages, may their memory be for a blessing:
(בלשון חז"ל 164:
"Abraham, from him came forth Ishmael...
"אברהם יצא ממנו ישמעאל...
Isaac, from him came forth Esau").
יצחק יצא ממנו עשו").
And according to what the one who is five years old for Scripture learned,
און לויט דעם וואס דער בן חמש האט געלערנט 165,
that the matter of Achan going out from the East is already hinted at in the birth of Zerah
אז דאס וואס עכן איז יצא מזרח איז מען שוין מרמז אין לידת זרח
(even though he was a righteous person) –
(אע"פ וואס ער איז געווען א צדיק 166) –
he understands,
פארשטייט ער,
since from Abraham "from him came forth Ishmael" and from Isaac "from him came forth Esau," it affects
וויבאלד אז פון אברהם "יצא ממנו ישמעאל" און פון יצחק "יצא ממנו עשו" רירט עס
(ultimately)
(סוכ"ס)
also
אויך אן
(in a subtle way)
(בדקות)
Abraham and Isaac,
אין אברהם ויצחק 167,
so that even if they themselves have no connection to the sin of the Tree of Knowledge,
אזוי אז אפילו אויב זיי מצ"ע האבן קיין שייכות ניט צום חטא עה"ד,
they receive a connection to it through their children,
באקומען זיי דערצו א שייכות ע"י בניהם,
Ishmael and Esau. Therefore, the term death is stated regarding them,
ישמעאל ועשו. דערפאר שטייט בא זיי לשון מיתה,
because their death was in the usual way,
ווייל מיתתם איז געווען ע"ד הרגיל,
from the aspect of the sin of the Tree of Knowledge.
מצד חטא עה"ד.
Unlike Jacob, whose "bed was complete,"
משא"כ יעקב וואס "מטתו שלימה",
he had no connection with the sin of the Tree of Knowledge,
האט ער קיין שייכות ניט געהאט מיטן חטא עה"ד,
therefore "death is not mentioned regarding him,"
דעריבער איז "מיתה לא נאמרה בו",
"Jacob our father did not die" in the usual way
"יעקב אבינו לא מת" ע"ד הרגיל
(from the aspect of the punishment for the sin of the Tree of Knowledge).
(מצד דעם עונש אויפן חטא עה"ד).
But Rashi does not write this explanation
אבער רש"י שרייבט ניט דער ביאור הנ"ל
(regarding the distinction between Jacob and Abraham and Isaac) –
(בהחילוק בין יעקב און אברהם ויצחק) –
because according to the simple explanation there is no necessity to learn specifically in this way,
ווייל ע"ד הפשט איז ניטא קיין הכרח צו לערנען דוקא אזוי,
and according to the simple explanation one can explain the distinction as one wishes.
וע"ד הפשט קען מען מסביר זיין דעם חילוק ווי מ'וויל*.
And one could elaborate on all this,
ויש להאריך בכל זה,
and give to a wise man and he will become wiser still.
ותן 168 לחכם ויחכם עוד.
The explanation of this matter in connection with the comment on the Zohar –
דעם ביאור אין דעם ענין בקשר מיט דער הערה אויפן זהר –
will be understood according to what is explained in the discourse in Torah Ohr, the matter of Reuben, Simeon, Levi, and Judah in the service of man:
וועט מען פארשטיין ע"פ המבואר אין דעם דרוש בתורה אור דער ענין פון ראובן שמעון לוי ויהודה בעבודת האדם:
Reuben is the service of love. Simeon is the service of fear. Levi is the service of Torah. And Judah is the aspect of thanksgiving,
ראובן איז עבודת האהבה. שמעון איז עבודת היראה. לוי איז די עבודה פון תורה. און יהודה איז בחי' הודאה,
the service of self-nullification. And in the order of the prayers:
עבודת הביטול. ובסדר התפלות:
Reuben
ראובן
(love)
(אהבה)
is the aspect of the first portion of the Shema. Simeon
איז בחי' פ' ראשונה דקריאת שמע. שמעון
(fear)
(יראה)
is the aspect of the second portion of the Shema.
איז בחי' פ' שני' דק"ש.
Levi is the aspect of "True and firm, etc."
לוי איז בחי' "אמת ויציב כו'"
(which comes after the Shema).
(וואס קומט נאך ק"ש).
And Judah is the aspect of the Eighteen Benedictions,
און יהודה איז בחי' שמונה עשרה,
when one must stand in ultimate self-nullification,
ווען מ'דארף שטיין בתכלית הביטול,
like a servant before his Master.
כעבדא קמי' מרי' 169.
And behold,
והנה,
there is a fundamental difference between the services of Reuben, Simeon, and Levi and the service of Judah:
ס'איז דא א חילוק עיקרי צווישן די עבודות פון ראובן שמעון ולוי און דער עבודה פון יהודה:
The three matters of love,
די דריי ענינים פון אהבה,
fear, and Torah can be in concealment or in revelation:
יראה און תורה קענען זיין בהעלם אדער בגילוי:
In love there is the level of hidden love that every Jew has from birth as an inheritance from our patriarchs,
אין אהבה איז דא די דרגא פון אהבה מסותרת וואס יעדער איד האט משנולד אלס א ירושה מאבותינו 170,
and there is revealed love. So too in fear there is hidden fear and revealed fear. And so too in Torah there is how it is in concealment and how it comes out in revelation.
און ס'איז דא אהבה גלוי'. אזוי אויך אין יראה איז דא יראה מסותרת 171 און יראה גלוי'. און אזוי אויך אין תורה איז דא ווי דאס איז בהעלם און ווי דאס קומט ארויס בגלוי.
However, regarding nullification and acknowledgment, it is not applicable to say that it is only in concealment and not in revelation,
משא"כ בנוגע צו ביטול והודאה איז ניט שייך צו זאגן אז ס'איז נאר בהעלם און ניט בגלוי,
rather it must also be in revelation –
נאר עס מוז זיין אויך בגלוי –
if the nullification is only in concealment and not in revelation,
אויב דער ביטול איז נאר בהעלם און ניט בגלוי,
then this is the opposite of nullification!
איז דאס היפך הביטול!
As we see it in the details of the laws in the Shulchan Aruch regarding the prayer of the Eighteen Benedictions, how one must be careful in the prayer of the Eighteen Benedictions even from external movements,
ווי מ'זעט עס אין די פרטי הדינים בשו"ע וועגן תפלת שמונה עשרה ווי מ'דארף זיין אפגעהיט בתפלת שמו"ע אפילו פון תנועות חיצוניות,
"One who stands before the king may not move from his place, etc.",
"עומד לפני המלך אין לזוז ממקומו כו'" 172,
for apparently:
דלכאורה:
The main thing is that he should stand in internal nullification,
דער עיקר איז דאך אז ער זאל שטיין בביטול פנימי,
what difference does it make how he holds his fingers and his feet, etc.?
למאי נפק"מ ווי ער האלט זיינע פינגער און זיינע פיס וכו'?
The reason for this is because –
איז דער טעם לזה ווייל –
when is this a true nullification,
ווען איז דאס א ביטול אמיתי,
specifically when it is also expressed in revelation and externality in the movements of his body, that he stands "like a servant before his master",
דוקא בשעת דאס דריקט זיך אויס אויך בגלוי ובחיצוניות בתנועות גופו אז ער שטייט "כעבדא קמי' מרי'",
however, if the nullification remains in concealment and it is not seen in his external movements,
משא"כ אויב דער ביטול בלייבט בהעלם און עס זעט זיך ניט אן בתנועות חיצוניות שלו,
this is the opposite of nullification.
איז דאס היפך הביטול.
[This is not a contradiction to that which together with nullification the service of man must be in a manner of "and I shall walk in a broad place",
[דאס איז קיין סתירה ניט לזה וואס צוזאמען מיט ביטול דארף עבודת האדם זיין באופן של "ואתהלכה ברחבה" 173,
because the explanation of this is not that the nullification is in internality and in externality he stands in expansiveness,
ווייל דער פירוש בזה איז ניט אז דער ביטול איז בפנימיות און בחיצוניות שטייט ער בהרחבה,
rather that he does not stand with his own expansiveness,
נאר אז ער שטייט ניט מיט דער אייגענער הרחבה,
but with the expansiveness of the Torah].
נאר מיט דער הרחבה פון תורה].
It follows that the service of Yehudah
קומט אויס אז די עבודה פון יהודה
(acknowledgment and nullification)
(הודאה וביטול)
is distinguished from the three services of Reuven, Shimon, and Levi
איז אויסגעטיילט פון די דריי עבודות פון ראובן שמעון ולוי
(love,
(אהבה,
fear, and Torah)
יראה ותורה)
in that in nullification there is a necessity in the very essence of nullification,
דערמיט וואס אין ביטול איז א הכרח אין עצם ענין הביטול,
that it should be in revelation;
אז דאס זאל זיין בגלוי;
however, love, fear, and Torah can be in concealment or in revelation.
משא"כ אהבה ויראה ותורה קענען זיין בהעלם אדער בגלוי.
And based on this, it is understandable why specifically the blessing of Yehudah
ועפ"ז איז פארשטאנדיק פארוואס דוקא ברכת יהודה
("Yehudah, your brothers shall acknowledge you")
("יהודה אתה יודוך אחיך")
is a revealed blessing,
איז א ברכה גלוי',
however, the blessings of Reuven, Shimon, and Levi are in revelation matters of rebuke:
משא"כ ברכת ראובן שמעון ולוי זיינען בגלוי עניני תוכחה:
The service of Yehudah
די עבודה פון יהודה
(nullification and acknowledgment)
(ביטול והודאה)
must be in revelation,
מוז זיין בגלוי,
if it is in concealment, it is not nullification. Therefore, his blessing must also be a revealed blessing.
אויב דאס איז בהעלם איז דאס ניט קיין ביטול. דעריבער מוז אויך ברכתו זיין א ברכה גלוי'.
However, the blessings of Reuven, Shimon, and Levi
משא"כ די ברכות פון ראובן שמעון ולוי
(as explained in the Zohar that they are blessings)
(כמבואר בזהר אז זיי זיינען ברכות)
are in concealment,
זיינען בהעלם,
in revelation they are words of rebuke –
בגלוי זיינען זיי דברי תוכחה –
which compels us to say that they correspond to love, fear, and Torah that are hidden,
וואס דאס איז מכריח צו זאגן אז זיי זיינען כנגד אהבה ויראה ותורה מסותרות,
as they stand
ווי זיי שטייען
(below)
(למטה)
in concealment,
בהעלם,
not in revelation. Because if the verses were speaking about revealed love, fear, and Torah –
ניט בגלוי. ווייל אויב די פסוקים וואלטן גערעדט וועגן אהבה ויראה ותורה הגלויות –
then the blessings in the verses would also be revealed blessings.
וואלטן די ברכות אין די פסוקים אויך געווען ברכות גלויות.
As explained in many places,
כמבואר בכ"מ 174,
that in the Torah there are two types of blessings:
אז אין תורה זיינען פאראן צוויי סוגים פון ברכות:
revealed blessings that derive from revealed kindnesses. And blessings that are expressed in the language of rebuke,
ברכות גלויות וואס זיי נעמען זיך פון חסדים גלויים. און ברכות וואס שטייען בלשון של תוכחה,
which derive
וואס זיי נעמען זיך
(in their root)
(בשרשם)
from concealed kindnesses,
פון חסדים מכוסים,
and at the time they descend below in the manner of interpretation, they are in the language of rebuke.
ובשעת זיי ווערן נשתלשל למטה בדרך הפשט זיינען זיי בלשון של תוכחה.
And through this, the difference between the blessing of Yehudah and the blessings of Reuven, Shimon, and Levi is understood:
ועד"ז איז מובן דער חילוק צווישן ברכת יהודה און די ברכות פון ראובן שמעון ולוי:
Since the blessing of Yehudah is a revealed blessing, it shows that this is connected with revealed kindnesses.
וויבאלד אז ברכת יהודה איז א ברכה גלוי' ווייזט עס אז דאס איז פארבונדן מיט חסדים גלויים.
However, the blessings of Reuven, Shimon, and Levi, which are expressed in the language of rebuke,
משא"כ די ברכות פון ראובן שמעון ולוי וואס שטייען בלשון של תוכחה,
derive from concealed kindnesses.
נעמען זיך פון חסדים מכוסים.
Based on this, one will also understand why in this discourse in Torah Ohr he brings only the verse "Yehudah, your brothers shall acknowledge you" and not the verses in our portion regarding Reuven, Shimon, and Levi
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין פארוואס אין דעם מאמר בתורה אור ברענגט ער נאר דעם פסוק "יהודה אתה יודוך אחיך" און ניט די פסוקים בפרשתנו וועגן ראובן שמעון ולוי
(even though he explains their matter for superiority in the service of G-d):
(אע"פ וואס ער איז מבאר ענינם למעליותא בעבודת ה'):
In this discourse, he is coming to explain the matters of Reuven, Shimon, and Levi in the service of man in actuality
אין דעם מאמר איז ער אויסן צו מבאר זיין עניני ראובן שמעון ולוי בעבודת האדם בפועל
(the service of love,
(עבודת האהבה,
the service of fear,
עבודת היראה,
the service of Torah),
עבודת התורה),
for the entire concept of service is necessarily a matter of revelation –
וואס דער גאנצער מושג פון עבודה איז בהכרח אן ענין של גילוי –
that through his service he brings out in revelation a matter and level that is otherwise
אז ע"י עבודתו ברענגט ער ארויס בגלוי אן ענין ודרגא וואס איז בלאו הכי
(without service)
(בלי עבודה)
in him in concealment.
ביי אים בהעלם.
And in our matter:
ובעניננו:
The service of love means that he brings out in revelation the hidden love that he has within him in concealment,
עבודת האהבה הייסט אז ער ברענגט ארויס בגלוי די אהבה מסותרת וואס ער האט אין זיך בהעלם,
so that it stands in a revealed love. Because hidden love exists in man by inheritance immediately from birth,
אזוי אז דאס שטייט אין אן אהבה גלוי'. ווייל אהבה מסותרת איז דא אין דעם מענטשן בירושה תיכף משנולד,
without any service,
אן קיין עבודה,
and the service in this consists of that which he reveals the love.
און די עבודה בזה באשטייט דערפון וואס ער איז מגלה די אהבה.
Similarly regarding fear:
עד"ז בנוגע צו יראה:
Hidden fear man has before his service. The service of fear consists of that which he reveals it and brings it out into a revealed fear.
יראה מסותרת האט דער אדם לפני עבודתו. עבודת היראה באשטייט דערפון וואס ער איז דאס מגלה און ברענגט עס ארויס אין א יראה גלוי'.
And similarly regarding Torah.
ועד"ז בנוגע צו תורה.
And therefore he does not bring in this discourse the verses from our portion regarding Reuben, Simeon, and Levi,
און דעריבער ברענגט ער ניט אין דעם מאמר די פסוקים פון פרשתנו וועגן ראובן שמעון ולוי,
because in these verses
ווארום אין די פסוקים
(where the blessings stand in a manner of concealment)
(וואו די ברכות שטייען באופן של העלם)
it speaks about
רעדט זיך וועגן
(concealed kindnesses –)
(חסדים מכוסים –)
love, fear, and Torah as they stand in concealment,
אהבה ויראה ותורה ווי זיי שטייען בהעלם,
consequently it is not fitting to bring this into the discourse where he intends to explain the service of love, fear, and Torah,
במילא פאסט ניט צו ברענגען דאס אין דעם מאמר וואו ער איז אויסן מבאר זיין די עבודה פון אהבה יראה ותורה,
which is specifically love, fear, and Torah in revelation.
וואס דאס איז דוקא אהבה ויראה ותורה בגלוי.
Therefore he begins the discourse
דעריבער הויבט ער אן דעם מאמר
(only)
(נאר)
with the verse of the blessing of Judah –
מיטן פסוק פון ברכת יהודה –
"Judah, you shall your brothers praise" –
"יהודה אתה יודוך אחיך" –
because this is a revealed blessing,
ווארום דאס איז א ברכה גלוי',
which indicates the service of self-nullification and gratitude which must always be in revelation
וואס באווייזט אויף עבודת הביטול והודאה וואס מוז אלעמאל זיין בגלוי
(as above),
(כנ"ל),
and this brings out the matter that he speaks of here in the discourse –
און דאס ברענגט ארויס דעם ענין וואס ער רעדט דא אין מאמר –
the revealed service also of Reuben, Simeon, and Levi,
די עבודה גלוי' אויך פון ראובן שמעון ולוי,
the revealed service of love, fear, and Torah.
די עבודה גלוי' פון אהבה ויראה ותורה.
The lesson "to correct the opinions and to straighten all the actions" from today's lesson of Rambam:
דער לימוד "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" פון היינטיקן שיעור רמב"ם:
The matter of acquisition in spirituality –
דער ענין פון קנין אין רוחניות –
is that which the Most High is "He who acquires everything" *174. Beginning from acquiring a Jew –
איז דאס וואס דער אויבערשטער איז "קונה הכל" *174. אנהויבנדיק פון קונה זיין א אידן –
as our sages said "I was created to serve my Acquirer",
כמאחז"ל 175 "אני נבראתי לשמש את קוני",
that is to say, that a Jew must acquire himself to the Most High,
ד.ה. אז א איד דארף זיך מקנה זיין צו דעם אויבערשטן,
he gives himself away to the Most High,
ער גיט זיך אוועק צו דעם אויבערשטן,
as He is called "my Acquirer",
ווי ער ווערט אנגערופן "קוני",
"blessed is your Acquirer",
"ברוך קונך" 176,
which refers to the world of Atzilut,
וואס דאס גייט אויף עולם האצילות,
as explained in Chassidus that "blessed is your Maker, blessed is your Former, blessed is your Creator, blessed is your Acquirer" correspond to the four worlds,
כמבואר בחסידות 177 אז "ברוך עושך ברוך יוצרך ברוך בוראך ברוך קונך" 176 זיינען כנגד די ד' עולמות,
ABiYA.
אבי"ע.
Which can be in two manners,
וואס דאס קען זיין אויף צוויי אופנים,
that he acquires a particular aspect of himself,
אז ער איז מקנה א פרט פון זיך אליין,
or "one who acquires the body for its products".
אדער "מקנה אדם הגוף לפירותיו".
And analogous to the distinction of the levels in agency
ובדוגמת החילוק פון די דרגות אין שליחות
(as discussed many times):
(ווי גערעדט כמ"פ 178):
There is a manner where the agent gives away only his particular action to the principal. Afterwards there is a manner where he gives himself entirely away.
ס'איז דא אן אופן אז דער שליח גיט נאר אוועק צום משלח זיין מעשה פרטי. דערנאך איז דא אן אופן אז ער גיט זיך אינגאנצן אוועק.
And the difference between them is:
און דער חילוק ביניהם איז:
When he acquires only one particular aspect,
בשעת ער איז מקנה נאר איין פרט,
one action,
איין מעשה,
of himself to the Most High –
פון זיך צום אויבערשטן –
it is indeed acquired to his Acquirer
ווערט עס טאקע נקנה לקוני
(to the Holy One, blessed be He),
(להקב"ה),
up to Atzilut
ביז אין אצילות
("blessed is your Acquirer"),
("ברוך קונך"),
but then he can acquire only the action that has come into the world,
אבער דעמולט קען ער נאר מקנה זיין דעם מעשה וואס בא לעולם,
but not the products and actions of his that will later come forth each and every day,
אבער ניט די פירות ומעשים שלו וואס וועלן שפעטער ארויסקומען בכל יום ויום,
because "a person cannot acquire a thing that has not yet come into the world",
ווארום "אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם",
for one cannot know how he will stand when the new action comes,
ווייל מ'קען ניט וויסן ווי ער וועט האלטן בשעת עס וועט קומען דער מעשה חדש,
therefore he must acquire each particular aspect and action by itself when it has already come into the world.
דעריבער דארף ער מקנה זיין יעדער פרט ומעשה בפ"ע ווען דאס איז שוין בא לעולם.
Which is analogous to the service of the intermediate person –
וואס דאס איז בדוגמת עבודת הבינוני –
since his essence has not been changed,
היות אז זיין מהות איז ניט נשתנה געווארן 179,
and his animal soul still stands in its strength,
און זיין נה"ב שטייט נאך בתקפו,
he must in each service by itself again exert himself and acquire it to the Holy One, blessed be He.
דארף ער בא יעדער עבודה בפ"ע ווידעראמאל זיך אמפערן 180 און דאס מקנה זיין להקב"ה.
He can labor and acquire one action to his Acquirer,
ער קען הארעווען און מקנה זיין איין מעשה לקונו,
but with this he cannot acquire the actions that he will do tomorrow and the day after etc.,
אבער דערמיט קען ער ניט מקנה זיין די מעשים וואס ער וועט טאן מארגן און איבערמארגן וכו',
because "a person cannot acquire a thing that has not yet come into the world",
ווארום "אין אדם מקנה דבר שלא בא לעולם",
one does not know whether he will stand accordingly regarding the actions that have not yet come into the world. Only afterwards when another action comes,
מ'ווייסט ניט צי ער וועט דערביי האלטן בנוגע די מעשים שעדיין לא באו לעולם. נאר דערנאך ווען עס קומט נאך א מעשה,
he must again begin the service anew;
דארף ער נאכאמאל אנהויבן די עבודה מחדש;
But not so when "one who acquires the body for its products",
משא"כ בשעת "מקנה אדם הגוף לפירותיו",
he acquires
ער איז מקנה
(not only an action and particular aspect within him, but)
(ניט נאר א מעשה ופרט שבו, נאר)
his entire existence to
זיין גאנצע מציאות ל
(serve)
(שמש את)
his Acquirer,
קונו,
then all the products and actions that he will do until the end of all generations become acquired to his Acquirer,
ווערן דעמולט נקנה לקונו אלע פירות ומעשים וואס ער וועט טאן עד סוף כל הדורות,
because "this is not acquiring a thing that has not yet come into the world, for the body is present and he acquires for the products":
ווארום "אין זה מקנה דבר שלא בא לעולם שהרי הגוף מצוי ומקנה לפירות":
"The body is present" –
"הגוף מצוי" –
he is indeed a present entity as an existence,
ער איז דאך א מצוי אלס א מציאות,
he has all the faculties,
ער האט אלע כחות,
the faculty of pleasure and the faculty of will and intellect and emotions and thought, speech, and action,
כח התענוג וכח הרצון ומוחין ומדות ומחשבה דיבור ומעשה,
"with all your heart and with all your soul and with all your might",
"בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" 181,
but this is all as the pleasure and will and faculties etc. of the master,
אבער דאס איז אלץ דער תענוג ורצון וכחות וכו' של האדון,
as explained in many places regarding the matter of a faithful servant and a simple servant,
כמבואר בכ"מ 182 בענין עבד נאמן ועבד פשוט,
that it is not the simple meaning that he does not have a "present body",
אז ס'איז ניט דער פשט אז ער האט ניט קיין "גוף מצוי",
rather he explicitly has a "present body" with all the faculties,
נאר ער האט בפירוש א "גוף מצוי" מיט אלע כחות,
but he is to such an extent nullified to the master,
אבער ער איז עד כדי כך בטל צו דעם אדון,
to "my Acquirer",
צו "קוני",
that all his faculties are the faculties of the master. And since "the body is present",
אז אלע זיינע כחות זיינען כחות האדון. און וויבאלד אז "הגוף מצוי",
and he acquires it entirely to his Acquirer –
און ער איז דאס אינגאנצן מקנה לקונו –
he is automatically "acquiring the products",
איז ער בדרך ממילא "מקנה הפירות",
all his actions even those that have not yet come into the world. Analogous to what is explained in the Siddur regarding above
אלע זיינע מעשים אפילו די וואס לא באו עדיין לעולם. בדוגמת המבואר בסידור בנוגע צו למעלה
(beginning with "to understand the matter of the Shofar blowing according to the intentions of the Baal Shem Tov"),
(בד"ה להבין ענין תק"ש ע"פ כוונות הבעש"ט),
that from the essence it is then drawn into the entire order of the chain of descent –
אז פון עצם ווערט עס דערנאך נמשך אין גאנץ סדר השתלשלות –
into pleasure and into will and into all the faculties until into action in actuality.
אין תענוג און אין רצון און אין אלע כחות ביז אין מעשה בפועל.
And the order of the service in this is –
און דער סדר העבודה בזה איז –
Like the order in the chapters in this lesson of the Rambam –
ווי דער סדר אין די פרקים אין דעם שיעור רמב"ם –
That first one holds at the first level in service,
אז פריער האלט מען בא דער ערשטער דרגא בעבודה,
In the likeness of the service of the Beinoni, which "the trait of the Beinoni is the trait of every person, and after every person one should draw" –
בדוגמת עבודת הבינוני וואס "מדת הבינוני היא מדת כל אדם ואחרי' כל אדם ימשוך" –
That one acquires each action in and of itself.
אז מ'איז מקנה יעדער מעשה בפ"ע.
Afterwards one is elevated to a higher level
דערנאך ווערט מען נתעלה צו א העכערער דרגא
(Chapter)
(פרק)
In service,
בעבודה,
A higher chapter in the Rambam –
א העכערער פרק אין רמב"ם –
The service of "a person acquires the body for its fruits",
די עבודה פון "מקנה אדם הגוף לפירותיו",
That he acquires himself entirely to his Master,
אז ער איז זיך אינגאנצן מקנה לקונו,
So that then all of his actions are automatically acquired to his Master
וואס דעמולט ווערן במילא נקנה לקונו כל המעשים שלו
("And this is not acquiring something that has not yet come into the world, for the body is extant and he acquires for the fruits").
("ואין זה מקנה דבר שלא בא לעולם שהרי הגוף מצוי ומקנה לפירות").
Afterwards there is another lesson in this from the halachah in the Rambam regarding the law of consecration and the law of the poor and the law of vows:
דערנאך איז דא נאך א לימוד אין דעם פון דער הלכה אין רמב"ם וועגן דין ההקדש ודין העניים ודין הנדרים:
Even when one holds at the level of the service of the Beinoni,
אפילו בשעת מ'האלט בא דער דרגא פון עבודת הבינוני,
One only has the ability to acquire an action that has come into the world
מ'האט נאר בכח צו מקנה זיין א מעשה שבא לעולם
(But not an action that has not yet come into the world) –
(אבער ניט א מעשה שלא בא לעולם) –
About what matters is this said?
איז במה דברים אמורים,
When it speaks regarding "the law of an ordinary person",
ווען דאס רעדט זיך וועגן "דין ההדיוט",
Properties of the world,
נכסים פון וועלט,
Matters of free choice;
דברי רשות;
When it speaks however regarding "the law of consecration and the law of the poor and the law of vows, it is not like the law of an ordinary person in its acquisition, for if a person said, 'Whatever my animal gives birth shall be consecrated for the Temple treasury or shall be forbidden to me or I shall give it to charity,'
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן "דין ההקדש ודין העניים ודין הנדרים אינו כדין ההדיוט בקנייתו שאילו אמר אדם כל מה שתלד בהמתי יהי' הקדש לבדק הבית או יהי' אסור עלי או אתננו לצדקה,
Even though it is not consecrated because it is not yet in the world,
אע"פ שאינו מתקדש לפי שאינו בעולם,
Behold, this one is obligated to fulfill his word, as it is said, 'As everything that comes out of his mouth he shall do.'"
הרי זה חייב לקיים דברו שנאמר ככל היוצא מפיו יעשה".
And the explanation:
והביאור:
When it speaks regarding acquiring matters of free choice that have not yet come into the world
בשעת עס רעדט זיך וועגן מקנה זיין דברי רשות שלא באו לעולם
(And he does not hold at the level of "a person acquires the body for its fruits",
(און ער האלט ניט בא דער דרגא פון "מקנה אדם הגוף לפירותיו",
But at the level of the Beinoni),
נאר בדרגת הבינוני),
He goes nevertheless with his own powers,
גייט ער דאך מיט די אייגענע כחות,
And he himself does not have the power to acquire a thing that has not yet come into the world.
און ער אליין האט ניט דעם כח צו מקנה זיין א דבר שלא בא לעולם.
When it speaks however regarding a matter of a mitzvah
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן א דבר מצוה
(Consecration,
(הקדש,
Charity,
צדקה,
Vows) –
נדרים) –
He has become obligated in this "to fulfill his word" and has a command "as everything that comes out of his mouth he shall do" –
איז ער נתחייב געווארן בזה "לקיים דברו" און האט א ציווי "ככל היוצא מפיו יעשה" –
Then he has in this also an assistance and power from above,
דעמולט האט ער אין דעם אויך א סיוע וכח מלמעלה,
"Who has sanctified us with His commandments and commanded us",
"אשר קדשנו במצותיו וצונו",
It gives the power that one should consecrate the thing that has not yet come into the world.
גיט עס דעם כח אז מ'זאל מקדיש זיין דעם דבר שלא בא לעולם.
And "even though it is not consecrated because it is not yet in the world,
און "אע"פ שאינו מתקדש לפי שאינו בעולם,
Behold, this one is obligated to fulfill his word, as it is said, 'As everything that comes out of his mouth he shall do'":
הרי זה חייב לקיים דברו שנאמר ככל היוצא מפיו יעשה":
Even though he himself does not have the power to consecrate the object that is not yet in the world,
אע"פ וואס ער אליין האט ניט בכח צו מקדיש זיין דעם חפצא שאינו בעולם,
But the person has nevertheless obligated himself through his speech
אבער דער גברא האט זיך דאך מחייב געווען בדיבורו
(Consecration,
(הקדש,
A vow or charity)
נדר אדער צדקה)
And he has a command "as everything that comes out of his mouth he shall do",
און ער האט א ציווי "ככל היוצא מפיו יעשה",
"Behold, this one is obligated to fulfill his word" meaning that even though it is known the difference between an oath and a vow,
"הרי זה חייב לקיים דברו" נד.ה. אז אע"פ וואס ס'איז ידוע דער חילוק צווישן שבועה און נדר,
That an oath is upon the person and a vow is upon the object *182 –
אז א שבועה איז אויפן גברא און נדר איז אויפן חפצא *182 –
In our matter however the obligation of "as everything that comes out of his mouth he shall do" obligates the person to fulfill the vow].
בנדו"ד איז אבער דער חיוב פון "ככל אשר יוצא מפיו יעשה" מחייב דעם גברא לקיים הנדר].
And in the service of man:
ובעבודת האדם:
Even though he does not have the power to consecrate the object because it has not yet come into the world –
אע"פ וואס ער האט ניט בכח צו מקדיש זיין דער חפצא ווארום עדיין לא בא לעולם –
But the person exists in reality and he has a Divine soul,
אבער דער גברא איז דא במציאות און ער האט א נפש אלקית,
Which has obligated itself to give the fruits to charity
וואס האט זיך מחייב געווען צו געבן די פירות לצדקה
(And the like),
(וכיו"ב),
And "the Holy One, blessed be He, helps him"
און "הקב"ה עוזרו" 183
(He has an assistance and help from above)
(ער האט א סיוע ועזר מלמעלה)
To fulfill the command "as everything that comes out of his mouth he shall do" –
צו מקיים זיין דעם ציווי "ככל היוצא מפיו יעשה" –
It gives the power to accomplish the matter in actuality.
גיט עס דעם כח צו אויפטאן דעם ענין בפועל.
Based on this, the lesson "to correct the opinions and to straighten all the actions" from today's lesson of the Rambam is understood.
עפ"ז איז מובן דער לימוד "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" פון היינטיקן שיעור רמב"ם.
And through this one sees how one can make understood to everyone
און דערביי זעט מען ווי מ'קען געבן צו פארשטיין לכאו"א
(Even those who learn only the revealed aspect)
(אפילו די וואס לערנען דערוויילע נאר נגלה)
Matters of Chassidus as they are understandable from the halachos in the Rambam.
ענינים פון חסידות ווי זיי זיינען פארשטאנדיק פון די הלכות אין רמב"ם.
And it is understood that in order for this to be accepted,
וכמובן אז בכדי דאס זאל נתקבל ווערן,
There is no necessity that one should emphasize in this that they are matters of Chassidus,
איז ניטא קיין הכרח אז מ'זאל דערביי מדגיש זיין אז זיי זיינען ענינים פון חסידות,
And that so-and-so son of so-and-so said them,
און אז פלוני בן פלוני האט זיי געזאגט,
Rather one must translate the matters of Chassidus into the letters of the revealed aspect and the Rambam etc.
נאר מ'דארף איבערזעצן די ענינים פון חסידות באותיות הנגלה והרמב"ם וכו'.
And if one will only want, one can do this simply
און אויב מ'וועט נאר וועלן קען מען דאס טאן בפשיטות
(As one sees it from the halachos of today's lesson of the Rambam),
(ווי מ'זעט עס פון די הלכות פון היינטיקן שיעור רמב"ם),
Even if sometimes this comes with difficulty.
אפילו אויב דאס קומט אמאל אן שווער.
And when one will speak with that person words that come from the heart, they will enter into the heart and accomplish their effect,
און בשעת מ'וועט מיט יענעם רעדן דברים היוצאים מן הלב וועט זיין נכנסים אל הלב ופועלים פעולתם,
And especially by also showing a living example.
ובפרט דורך אויך באווייזן א דוגמא חי'.
At some time –
לעת מן העתים –
And may it be His will that then very soon it should be "And these are the names of the children of Israel who came to Egypt" –
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל זיין "ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה" –
"Reuben and Shimon descend, Reuben and Shimon ascend",
"ראובן ושמעון נחתין ראובן ושמעון סלקין" 184,
"I will surely bring you up also",
"אנכי אעלך גם עלה" 185,
the second ascent
די עלי' השני'
(after the first ascent at the Exodus from Egypt)
(לאחרי די עלי' ראשונה ביציאת מצרים)
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה 186,
and as it is written "Until Your people pass over, O Lord
וכמ"ש 187 "עד יעבור עמך ה'
(the first ascent)
(די עלי' ראשונה)
until this people pass over whom You have acquired"
עד יעבור עם זו קנית"
(the second ascent in the future redemption),
(די עלי' שני' בגאולה העתידה 188),
when then the Most High will acquire in perfection "Israel",
וואס דעמולט וועט דער אויבערשטער קונה זיין בשלימות "ישראל",
"this people whom You have acquired",
"עם זו קנית",
and also acquire the others of the "five acquisitions" that "the Holy One, blessed be He, acquired in His world",
און אויך קונה זיין די אנדערע פון די "חמשה קנינים" וואס "קנה הקב"ה בעולמו" 189,
"Acquirer of heaven and earth" etc.,
"קונה שמים וארץ" 190 וכו',
in the true and complete redemption through our righteous Messiah,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Regarding the proposal to increase in joy –
בנוגע צו דער הצעה 191 להרבות בשמחה –
since the exile is still present,
איז וויבאלד אז דער גלות איז נאך דא,
the proposal stands in its strength. And through that which one accepts the resolutions in this matter on the day of Shabbat,
איז די הצעה עומדת בתקפה. און דורך דעם וואס מ'נעמט אן די החלטות בזה ביום השבת,
it will add in this with greater emphasis and greater strength,
וועט דאס מוסיף זיין אין דעם ביתר שאת וביתר עוז,
and through this one will have success in all matters. Until the main, inner, and primary success –
און דורך דעם וועט מען האבן הצלחה בכל הענינים. ביז די הצלחה העיקרית והפנימית והראשונה –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
"now".
"נאו".