English translation 1
Talk of Shabbos Parshas Vayigash,
שיחת ש"פ ויגש,
Talk of Shabbos Parshas Vayigash,
שיחת ש"פ ויגש,
10th of Teves 5746
ט' טבת ה'תשמ"ו
One of the reasons for the farbrengen –
איינער פון די טעמים אויף דער התוועדות –
Even though one does not need a special reason to make a farbrengen,
אע"פ וואס מ'דארף ניט האבן קיין טעם מיוחד אויף מאכן א התוועדות,
because the Rema rules at the end of Orach Chayim of the Shulchan Aruch –
ווארום ווי דער רמ"א פסק'נט בסוף חלק אורח חיים פון שו"ע –
"A good-hearted person has a feast always" <sup>2</sup>,
איז "טוב לב משתה תמיד" 2,
meaning that when he is "good-hearted" he always has a "feast",
ד.ה. אז בשעת ער איז א "טוב לב" איז ביי אים "תמיד" דא "משתה",
and by a Jew there must always be "you shall serve Hashem your G-d with joy and with goodness of heart" <sup>3</sup>,
און ביי א אידן דארף דאך שטענדיק זיין "עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב" 3,
and as the Rambam rules at the end of Hilchos Lulav "that joy at the time of performing mitzvos is a great service" –
וכפס"ד הרמב"ם בסוף הל' לולב "שהשמחה בשעת עשיית המצוות עבודה גדולה היא" –
consequently one does not need a special reason to make a farbrengen of joy connected with Torah and mitzvos,
במילא דארף מען ניט האבן קיין טעם מיוחד אויף מאכן א התוועדות של שמחה פארבונדן מיט תורה ומצוות,
and especially on the day of Shabbos –
ובפרט ביום השבת –
"and on your joyous occasions –
"וביום שמחתכם –
these are Shabbosos" <sup>4</sup>.
אלו שבתות" 4.
Nevertheless, the main reason for the farbrengen –
אעפ"כ איז דער עיקר טעם אויף דער התוועדות –
is due to a matter of actual deed
מצד אן ענין פון מעשה בפועל
(for "the deed is the main thing" <sup>5</sup>):
(וואס המעשה הוא העיקר 5):
The farbrengen,
די התוועדות,
on the eve of the Tenth of Teves,
בערב עשרה בטבת,
comes in continuation of that which was proposed and agreed upon <sup>6</sup>
קומט פֿאָר בהמשך דערצו וואס מ'האט מציע געווען און אפגערעדט 6
(beginning from Yud Tes Kislev)
(אנהויבנדיק פון יו"ד כסלו)
regarding the three matters:
וועגן די דריי ענינים:
To establish in every place
מייסד זיין בכל מקום ומקום
(or to expand)
(אדער פארברייטערן)
a) A "Kollel" for elderly men and elderly women of Israel,
א) א "כולל" פאר זקנים וזקנות בישראל,
b) An organization connected with children of "Tzivos Hashem",
ב) אן אירגון פארבונדן מיט קינדער פון "צבאות הוי'",
and activities with all Jews of the ages in between
און די פעולות מיט אלע אידן אין די גילים שבינתיים
(between the elderly and children),
(צווישן זקנים און קינדער),
c) A "Beis Chabad",
ג) א "בית חב"ד",
whose function is the dissemination of the entire Torah and mitzvos.
וואס תפקידו איז הפצת כל התורה והמצוות.
And it was agreed that by the Tenth of Teves,
און מ'האט אפגערעדט אז ביז עשרה בטבת,
"the tenth shall be holy" <sup>7</sup>,
"העשירי יהי' קודש" 7,
one should submit a report of what was done together with pictures etc.,
זאל מען צושטעלן א "דו"ח" פון דעם וואס מ'האט געטאן צוזאמען מיט תמונות וכו',
and in a manner of "Shulchan Aruch ready for print",
ובאופן פון "שולחן ערוך" לדפוס,
so that immediately after the Tenth of Teves it can be prepared for print. And in a manner of "This is my G-d and I will glorify Him" <sup>8</sup>,
אזוי אז גלייך נאך עשרה בטבת זאל מען דאס קענען צוגרייטן צום דרוק. ובאופן פון "זה א-לי ואנוהו" 8,
"adorn yourself before Him with mitzvos etc. with a beautiful writing, with a beautiful quill"
"התנאה לפניו במצוות כו' בדיו נאה בקולמוס נאה"
(as the Gemara explains in Maseches Shabbos <sup>9</sup>) –
(ווי די גמרא איז מפרש אין מס' שבת 9) –
with the intent that it be publicized,
על מנת אז מ'זאל דאס מפרסם זיין,
as per the ruling <sup>10</sup> that "it is a mitzvah to publicize those who perform a mitzvah". And this is a law in the Shulchan Aruch that is relevant to actual deed in our time,
כפס"ד 10 אז "מצוה לפרסם עושי מצוה". וואס דאס איז א הלכה אין שו"ע וואס איז נוגע במעשה בפועל בזמן הזה,
[As is known the rules of the Shulchan Aruch,
[כידוע די כללים פון שו"ע,
that it contains only laws that are currently relevant to actual deed <sup>11</sup>,
אז ער אנטהאלט נאר הלכות וואס זיינען נוגע איצטער אין מעשה בפועלו 11,
in contrast to laws that are currently not relevant to actual deed,
משא"כ הלכות וואס זיינען איצטער ניט נוגע במעשה בפועל,
even laws that are at the heights of the world,
אפילו הלכות וואס שטייען ברומו של עולם,
he did not include them in his Shulchan Aruch].
האט ער זיי ניט אריינגעשטעלט בשו"ע שלו].
And as we see in actuality,
און ווי מ'זעט בפועל,
that when one publicizes those who perform a mitzvah, and especially if the publication is through print –
אז בשעת מ'איז מפרסם עושי מצוה ובפרט אויב דער פרסום איז ע"י דפוס –
it causes an increase in the one performing the mitzvah that he should continue to do so with more vitality etc.,
פועל'ט עס א הוספה אין דעם עושה המצוה ער זאל ווייטער טאן מיט מער חיות וכו',
and this also causes that from him they will see and so will do many.
און דאס פועל'ט אויך אז ממנו יראו וכן יעשו רבים.
And similarly we see in actuality that when one prints something in a beautiful manner,
ועד"ז זעט מען בפועל אז בשעת מ'דרוקט אפ א זאך אין אן אופן נאה,
on beautiful parchment with beautiful ink etc. –
בקלף נאה בדיו נאה כו' –
it is more effective.
דערנעמט עס מערער.
In this there is a novelty to which one does not pay attention:
דערביי איז דא א חידוש צו וועלכן מ'איז ניט משים לב:
Seemingly one could learn,
לכאורה וואלט מען געקענט לערנען,
that the instruction in the Torah of "adorn yourself before Him with mitzvos etc. with beautiful ink etc." is the explanation,
אז די הוראה בתורה פון "התנאה לפניו במצוות כו' בדיו נאה כו'" איז דער פשט,
that since we find ourselves meanwhile in the concealment and hiding of the "world of separation" <sup>12</sup> where "a judge has only what his eyes see" <sup>13</sup>,
אז היות ווי מ'געפינט זיך דערוויילע אין דעם העלם והסתר פון "עלמא דפרודא" 12 וואס דא איז "אין לדיין אלא מה שעיניו רואות" 13,
and specifically when one sees with fleshly eyes a beautiful thing it is effective,
און דוקא בשעת מ'זעט בעיני בשר אן ענין נאה דערנעמט עס,
and because one must fulfill mitzvos with full force also in such a state of concealment and hiding and one cannot wait until the world will come to its perfection –
און וויבאלד אז מ'דארף מקיים זיין מצוות מיטן גאנצן תוקף אויך אין אזא מצב פון העלם והסתר און מ'קען ניט ווארטן ביז די וועלט וועט קומען לידי שלימותה –
therefore there must be "adorn yourself before Him with mitzvos etc. on beautiful parchment etc." in order to affect also the animal soul that has not yet been rectified and it
דעריבער דארף זיין "התנאה לפניו במצוות כו' בקלף נאה כו'" בכדי צו דערנעמען אויך די נפש הבהמית וואס איז נאך ניט נתתקן געווארן און זי
(the animal soul)
(די נה"ב)
is affected specifically by a beautiful thing.
ווערט נתפעל דוקא פון א שיינער זאך.
One could not say this,
מ'קען אבער אזוי ניט זאגן,
because:
ווארום:
"Adorn yourself before Him with mitzvos" is a directive in the eternal Torah. The meaning of eternal is not only that it is eternal in this world,
"התנאה לפניו במצוות" איז א הוראה אין תורה הנצחית. וואס דער פירוש אין נצחית איז ניט נאר אז זי איז נצחית בזמן הזה,
but that it is eternal also in the future to come,
נאר אז זי איז נצחית אויך לעתיד לבוא,
and on the contrary –
ואדרבה –
then all the mitzvos of the Torah will be fulfilled in the manner of "according to the commandment of Your will"<sup>14</sup>,
דעמולט וועט מען מקיים זיין אלע מצוות שבתורה באופן פון "כמצות רצונך" 14,
the perfection of the entire Torah and mitzvos;
די שלימות פון תומ"צ;
and then it will be "and the spirit of impurity I will remove from the earth"<sup>15</sup>,
און דעמולט וועט דאך זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 15,
and there will be the perfection of the days of Moshiach,
און עס וועט זיין די שלימות פון ימות המשיח,
until the perfection within this itself,
ביז די שלימות אין דעם גופא,
meaning, that the concealment and hiding of the world and of the animal soul will be nullified,
ד.ה. אז עס וועט בטל ווערן דער העלם והסתר פון עולם און פון דער נה"ב,
and on the contrary –
ואדרבה –
the G‑dly soul
די נפש האלקית
(soul)
(נשמה)
will then receive vitality from the body,
וועט דעמולט מקבל זיין חיות פון דעם גוף,
which is connected with the animal soul –
וואס ער איז פארבונדן מיט דער נפש הבהמית –
and nevertheless, then with full force
ואעפ"כ וועט דעמולט זיין בכל התוקף
(and on the contrary –
(ואדרבה –
in the manner of "according to the commandment of Your will")
באופן פון "כמצות רצונך")
the directive in the Torah that "adorn yourself before Him with mitzvos" will be,
די הוראה בתורה אז "התנאה לפניו במצוות",
it is understood that "adorn yourself before Him with mitzvos" is not merely to protect the animal soul in this world,
איז פארשטאנדיק אז דער "התנאה לפניו במצוות" איז ניט בלויז בכדי צו באווארענען די נה"ב בזמן הזה,
but the essential matter itself has a quality in holiness,
נאר דער עצם ענין האט א מעלה אין קדושה,
which is why in the future to come there will also need to be "adorn yourself before Him with mitzvos".
וואס דערפאר וועט אויך לע"ל דארפן זיין "התנאה לפניו במצוות".
Accordingly, it is understood regarding the directive in the Torah that "it is a mitzvah to publicize those who perform a mitzvah":
עד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע צו דער הוראה בתורה אז "מצוה לפרסם עושי מצוה":
One cannot say that this directive is only because there are those who, due to their deficiency, have not yet reached a lofty level in service,
מ'קען ניט זאגן אז די הוראה איז נאר מצד דעם וואס עס זיינען דא אזוינע וואס מצד זייער חסרון האלטן זיי נאך ניט בא א דרגא נעלית אין עבודה,
therefore "it is a mitzvah to publicize those who perform a mitzvah" because from him they will see and so they will do, even those who would not have reached it otherwise –
דעריבער איז "מצוה לפרסם עושי מצוה" ווייל ממנו יראו וכן יעשו אויך די וואס וואלטן ניט געהאלטן דערביי בלאו הכי –
because since this is a directive in the eternal Torah,
ווארום היות אז דאס איז א הוראה אין תורה הנצחית,
also in the future to come,
אויך לעתיד לבוא,
one must say that "it is a mitzvah to publicize those who perform a mitzvah" is not merely to remedy a deficiency,
מוז מען זאגן אז "מצוה לפרסם עושי מצוה" איז ניט בלויז בכדי צו באווארענען א חסרון,
but the essential matter itself has in it a quality in holiness.
נאר דער עצם ענין האט אין זיך א מעלה אין קדושה.
As is understood from what our Sages, of blessed memory, said<sup>16</sup>
ווי ס'איז פארשטאנדיק דערפון וואס חז"ל זאגן 16
(as discussed in the farbrengen of the previous Shabbos<sup>17</sup>),
(ווי גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז 17),
that "If Reuven had known that the Holy One, blessed be He, was recording about him, 'And Reuven heard and saved him from their hand,' he would have carried him on his shoulder and brought him to his father." That is:
אז "אילו הי' ראובן יודע שהקב"ה מכתיב עליו וישמע ראובן ויצילהו מידם הי' טוענו ומוליכו אצל אביו". דאס הייסט:
Even though it speaks about Reuven, the firstborn of Yaakov,
אע"פ וואס עס רעדט זיך וועגן ראובן בכור יעקב,
with all his superior qualities,
מיט די אלע עילויים שבו,
and especially according to what is explained in Chassidus<sup>18</sup> that Reuven is
ובפרט ע"פ המבואר בחסידות 18 אז ראובן איז
(from the language of "seeing")
(מלשון און)
connected with the service in the manner of seeing
פארבונדן מיט דער עבודה באופן של ראי'
(Reuven, on account of "for Hashem has seen my affliction"<sup>19</sup>),
(ראובן על שם "כי ראה ה' גו'" 19),
which is higher than Shimon, who is
וואס איז העכער פאר שמעון וואס איז
(from the language of "hearing")
(מלשון און)
connected with the service of hearing<sup>18</sup>,
פארבונדן מיט דער עבודה פון שמיעה 18,
for hearing is not like seeing<sup>20</sup> –
ווארום אינו דומה שמיעה לראי' 20 –
nevertheless, we see that the matter of publicity would have added a superiority in Reuven,
אעפ"כ זעט מען אז דער ענין הפרסום וואלט אויפגעטאן אן עילוי אין ראובן,
in the aspect of seeing,
בחי' ראי',
relative to how he was without this publicity.
לגבי ווי ער איז אָן דעם פרסום.
We see from this that the matter of publicity is not merely to remedy a deficiency,
זעט מען דערפון אז דער ענין הפרסום איז ניט בלויז צו באווארענען א חסרון,
but the essential matter itself has a superiority in holiness,
נאר דער עצם ענין האט אן עילוי אין קדושה,
which adds a superiority even in one who already stands on a lofty level
וואס טוט אויף אן עילוי אויך אין אזא וואס שטייט שוין בדרגא נעלית
(Reuven,
(ראובן,
the aspect of seeing).
בחי' ראי').
One must indeed understand the superiority in holiness in the essential matter of publicity and how it contributes an addition even in a most lofty service –
מ'דארף טאקע פארשטיין דעם עילוי בקדושה אין דעם עצם ענין הפרסום און ווי דאס גיט צו א הוספה אויך אין אן עבודה נעלית ביותר –
which requires a separate explanation,
וואס דאס פאדערט א באזונדער ביאור,
but the reality is nevertheless so.
אבער די מציאות איז דאך אזוי.
Since it was discussed that until the tenth of Teves one should submit the details of what was done in every place regarding the three aforementioned matters together with pictures, etc.,
וויבאלד אז מ'האט אפגערעדט אז ביז עשרה בטבת זאל מען צושטעלן די פרטים וואס מ'האט געטאן בכל מקום ומקום בקשר מיט די דריי ענינים הנ"ל צוזאמען מיט תמונות וכו',
and indeed, by now, [material] has already arrived from many places and in a manner ready for print –
און ווי ס'איז טאקע דערוויילע שוין אנגעקומען פון א ריבוי מקומות ובאופן המוכן לדפוס –
Therefore, we are holding a farbrengen today,
דעריבער מאכט מען היינט א התוועדות,
on the eve of the tenth of Teves,
בערב עשרה בטבת,
in order to arouse again regarding this,
בכדי נאכאמאל צו מעורר זיין וועגן דעם,
both those who have already done in this –
סיי די וואס האבן שוין געטאן אין דעם –
that they should complete or add if they have not yet done so to the utmost perfection,
אז זיי זאלן משלים זיין אדער מוסיף זיין אויב מ'האט נאך ניט דערטאן בתכלית השלימות,
and certainly to arouse those who have not yet sent anything and relied on the last day –
ועאכו"כ מעורר זיין די וואס האבן נאך גארניט צוגעשיקט און זיי האבן זיך פארלאזט אויפן לעצטן טאג –
they are aroused that since until now they have not yet done and they rely on the last day,
איז מען זיי מעורר אז וויבאלד זיי האבן ביז איצטער נאך ניט געטאן און זיי פארלאזן זיך אויפן יום האחרון,
they must do so with greater vigor and strength –
דארפן זיי אין דעם טאן ביתר שאת וביתר עוז –
in accordance with "gatherer of all the camps"<sup>21</sup> and in the manner of "double for wisdom"<sup>22</sup>,
בהתאם צו "מאסף לכל המחנות" 21 און באופן פון "כפליים לתושי'" 22,
in order to complete what they have not yet done until now.
בכדי צו משלים זיין דאס וואס זיי האבן ביז איצטער ניט געטאן.
And even though by waiting until the last day they seemingly did not do anything undesirable,
ואע"פ אז מיט ווארטן ביזן לעצטן טאג האבן זיי לכאורה ניט געטאן קיין דבר בלתי רצוי,
since the time was initially set until the tenth of Teves –
ווייל מ'האט דאך לכתחילה באשטימט די צייט ביז עשרה בטבת –
so how can it be said that regarding them there should be the matter of "double for wisdom," which is connected with the service of teshuvah for an undesirable thing?!
איז ווי קען מען זאגן אז בא זיי זאל זיין דער ענין פון "כפליים לתושי'" וואס דאס איז דאך פארבונדן מיט עבודת התשובה אויף א דבר בלתי רצוי?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Coming now from Yud-Tes Kislev,
קומענדיק איצטער פון י"ט כסלו,
which follows the farbrengen of Yud Kislev and Tes Kislev,
וואס קומט בהמשך צו דער התוועדות פון יו"ד כסלו און ט' כסלו,
one must live with the directives and teachings of the Alter Rebbe.
דארף מען דאך לעבן מיט די הוראות ותורות פון דעם אלטן רבי'ן.
One of his teachings is about the greatness of the matter of alacrity:
איינע פון זיינע תורות איז בגודל ענין הזריזות:
The Alter Rebbe explains in Iggeres HaKodesh<sup>23</sup> regarding the Binding of Yitzchak –
דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 23 בנוגע צו עקידת יצחק –
which is indeed a fundamental matter,
וואס איז דאך אן ענין עיקרי,
as we mention in the blessing of Zichronos in the Rosh Hashanah prayer "and the Binding of Yitzchak for his seed today with mercy remember",
ווי מ'דערמאנט בברכת זכרונות בתפלת ראש השנה "ועקדת יצחק לזרעו היום ברחמים תזכור",
to the extent that there is an obligation to recite the passage of the Binding every day,
ביז אז ס'איז דא א חיוב צו זאגן פ' העקידה בכל יום,
as ruled in the Shulchan Aruch at its beginning<sup>24</sup> and as brought in the Siddur,
ווי אפגע'פסק'נט אין שו"ע בתחלתו 24 און ווי אראפגעבראכט אין סידור,
which is a book equal for every soul –
וואס איז א ספר השוה לכל נפש –
that "the Binding itself is not considered so great a trial relative to the level of Avraham Avinu, peace be upon him, especially since Hashem spoke to him<sup>25</sup> 'Take now your son, etc.' and there are many holy ones who gave their lives for the sanctity of Hashem even though Hashem did not speak to them,
אז "העקדה עצמה אינה נחשבת כ"כ לנסיון גדול לערך מעלת א"א ע"ה בשגם כי ה' דיבר בו 25 קח נא את בנך כו' והרי כמה וכמה קדושים שמסרו נפשם על קדושת ה' גם כי לא דיבר ה' בם,
only that Avraham Avinu, peace be upon him, did this with wondrous alacrity to show his joy and desire to fulfill the will of his Maker, etc.",
רק שא"א ע"ה עשה זאת בזריזות נפלאה להראות שמחתו וחפצו למלאות רצון קונו כו'",
as it is written<sup>26</sup> "And Avraham arose early in the morning".
כמ"ש 26 "וישכם אברהם בבוקר".
And from this we learn the great necessity of alacrity in all matters,
וואס דערפון האט מען דעם לימוד אין דעם גודל ההכרח פון זריזות בכל הענינים,
including also the matter at hand
כולל אויך דעם ענין בנדו"ד
(which needed to be provided for Asara B'Teves),
(וואס מ'האט געדארפט צושטעלן פאר עשרה בטבת),
and all the more so:
ובמכ"ש וק"ו:
If even regarding the Binding of Yitzchak,
מה-דאך אז אפילו בא עקידת יצחק,
which is itself a most exalted matter,
וואס איז אליין אן ענין הכי נעלה,
the primary virtue in it was the matter of alacrity –
איז דער עיקר מעלה בזה געווען דער ענין הזריזות –
then certainly when it comes to matters that are not as great as the Binding,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן ענינים וואס זיינען ניט אזוי גרויס ווי די עקידה,
there the matter of alacrity certainly applies!
איז דארטן זיכער נוגע דער ענין הזריזות!
And from this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that those who put this off until the last day, this is precisely like an undesirable matter in relation to the matter of alacrity,
אז די וואס האבן דאס אפגעלייגט ביז דעם לעצטן טאג איז דאס פונקט ווי אן ענין בלתי רצוי ביחס צו דעם ענין הזריזות,
and therefore the correction for this must be in a manner of "double for wisdom".
ובמילא דארף אויף דעם זיין דער תיקון באופן פון "כפליים לתושי'".
Another point in the matter:
נאך א נקודה בדבר:
The service in a manner of "double for wisdom" became the order of service in all times and for all Jews after the breaking of the Tablets
די עבודה באופן פון "כפליים לתושי'" איז געווארן א סדר העבודה בכל הזמנים און ביי אלע אידן לאחרי שבירת הלוחות
(which came about through the sin of the Golden Calf)
(וואס איז געקומען ע"י חטא העגל)
and the repentance for the sin through Moshe's request on behalf of all Israel and the response of the Holy One, blessed be He, "I have forgiven according to your word"<sup>27</sup> also for all Israel –
און די תשובה אויפן חטא ע"י בקשת משה בשם כל ישראל און מענת הקב"ה "סלחתי כדבריך" 27 אויך פאר כל ישראל –
as it states in the Midrash<sup>28</sup>:
ווי עס שטייט אין מדרש 28:
"He began
"התחיל
(Moshe)
(משה)
to be distressed about the breaking of the Tablets, and the Holy One, blessed be He, said to him: Do not be distressed about the first Tablets, for they contained only the Ten Commandments alone
מצטער על שבור הלוחות ואמר לו הקב"ה אל תצטער בלוחות הראשונות שלא היו אלא עשרת הדברות לבד
[and in the language of the Gemara<sup>29</sup>:
[ובלשון הגמרא 29:
"Had Israel not sinned, they would have been given only the Five Books of the Torah and the Book of Yehoshua alone"]
"אלמלא חטאו ישראל לא ניתן להם אלא חמשה חומשי תורה וספר יהושע בלבד"]
but in the second Tablets I give you that there will be in them laws, expositions, and aggados, as it is said<sup>30</sup> 'And He declares to you the secrets of wisdom, for double for wisdom'."
ובלוחות השניים אני נותן לך שיהא בהם הלכות מדרשות ואגדות הה"ד 30 ויגד לך תעלומות חכמה כי כפלים לתושי'".
Thus it is understood that now,
איז דערפון מובן אז איצטער,
after the breaking of the Tablets and after the repentance, forgiveness, and atonement,
לאחרי שבירת הלוחות ולאחרי התשובה וסליחה וכפרה,
the established order in the study of Torah is in a manner of "double for wisdom",
איז דער סדר הקבוע בלימוד התורה אין אן אופן פון "כפליים לתושי'",
not only the Ten Commandments alone,
ניט נאר עשרת הדברות לבד,
but "laws, expositions, and aggados".
נאר "הלכות מדרשות ואגדות".
However, one must first remove the "partition" of "your iniquities have separated between you and your God"<sup>31</sup>
דערביי דארף מען נאר פריער אראפנעמען די "מחיצה" פון "עוונותיכם היו מבדילים ביניכם לבין אלקיכם" 31
(as explained in Tanya<sup>32</sup>) –
(כמבואר בתניא 32) –
just as it was explained that the Torah
ע"ד ווי ס'איז געווען דעמולט אז די תורה
(the latter Tablets)
(די לוחות האחרונות)
in a manner of "double for wisdom" came after repentance and forgiveness
באופן פון "כפליים לתושי'" איז געקומען לאחרי התשובה והסליחה
("I have forgiven according to your word").
("סלחתי כדבריך").
As the law is in Hilchos Talmud Torah<sup>33</sup> that "one does not teach Torah to a student who is not fit, rather one first returns him to the good, etc."
ווי דער דין איז אין הל' תלמוד תורה 33 אז "אין מלמדין תורה לתלמיד שאינו הגון אלא מחזירים אותו למוטב תחלה כו'".
This, however, was all said regarding a teacher;
דאס איז אבער אלץ גערעדט געווארן בנוגע צו א רב;
but regarding the student himself, the law is explicit<sup>34</sup> that even if he is not fit and through his study of Torah he temporarily adds strength to the husks,
משא"כ בנוגע צו דעם תלמיד אליין איז דער דין מפורש 34 אז אפילו אויב ער איז אינו הגון און דורך לימוד התורה שלו איז ער מוסיף כח בקליפות לפי שעה,
and known is the parable for this in Tanya<sup>35</sup> that this is "like the parable of one who grasps the head of the king, etc." –
וכידוע המשל לזה אין תניא 35 אז דאס איז "כמשל האוחז בראשו של מלך כו'" –
nevertheless, he is obligated in the study of Torah
אעפ"כ איז ער מחוייב בלימוד התורה
(and in this time –
(ובזמן הזה –
in a manner of "double for wisdom")
באופן פון "כפליים לתושי'")
even before he has repented.
אפילו איידער ער האם תשובה געטאן.
Because the obligation of Torah study applies to every Jew,
ווארום דער חיוב פון תלמוד תורה איז דא אויף יעדער אידן,
the minor and the great,
כקטן וכגדול,
not only one small in knowledge but also in fear of Heaven,
ניט נאר א קטן בידיעות נאר אויך ביראת שמים,
and it is a constant obligation every moment,
און א חיוב תמידי בכל רגע ורגע,
not only on Yom Kippur,
ניט נאר ביוהכ"פ,
a day of repentance,
א יום תשובה,
or at least during the Ten Days of Repentance and on Rosh Hashanah,
אדער עכ"פ בעשרת ימי תשובה ובראש השנה,
but every day and every moment
נאר בכל יום ויום ובכל רגע ורגע
(even when he has not yet repented),
(אויך ווען ער האט נאך ניט תשובה געטאן),
as explained the great severity of this in the beginning of the book of Tanya on the first page,
כמבואר דער גודל החומר בזה בספר התניא בתחלתו אויפן ערשטן עמוד,
therefore he has the obligation of Torah study even at this moment when he is still not fit and thereby adds strength to the husks temporarily,
במילא האט ער דעם חיוב פון תלמוד תורה אויך ברגע זה ווען ער איז נאך אינו הגון און איז דערמיט מוסיף כח בקליפות לפי שעה,
therefore he must study Torah immediately,
דעריבער דארף ער דעמולט לערנען תורה,
and even though he has not yet repented, this does not remove from him the obligation.
ואע"פ אז ער האט נאך ניט תשובה געטאן. נעמט עס פון אים ניט אראפ דעם חיוב.
And this is the instruction regarding all matters of Torah and mitzvos,
ועד"ז איז די הוראה בנוגע צו אלע ענינים פון תורה ומצוות,
including the three aforementioned matters that needed to be provided for the Tenth of Teves –
כולל די דריי ענינים הנ"ל וואס מ'האט געדארפט צושטעלן עשרה בטבת –
that one must do this in a manner of "snatch and eat, snatch and drink"<sup>36</sup>,
אז מ'דארף אין דעם טאן אין אן אופן פון "חטוף ואכול חטוף ואשתי" 36,
he must immediately grab it and do it,
ער דארף גלייך אריינכאפן און דאס אפטאן,
and in a manner of "double for the wise",
ובאופן פון "כפליים לתושי'",
not looking at his standing and situation. Whether he has not yet done teshuvah –
ניט קוקנדיק אויף זיין מעמד ומצב. אי ער האט נאך ניט תשובה געטאן –
do teshuvah! But in the meantime
טו תשובה! אבער דערוויילע
(even before you have done teshuvah completely)
(אפילו איידער דו האסט תשובה געטאן בשלימותה)
you must do the service in actual deed!
דארפסטו טאן די עבודה במעשה בפועל!
This is the reason for the farbrengen on the eve
וואס דאס איז דער טעם אויף דער התוועדות בערב
(and as preparation for)
(און אלס הכנה צו)
the Tenth of Teves –
עשרה בטבת –
in order to further strengthen the awakening. So that those who still need to complete something or begin to do something in the three matters
בכדי נאכמער פארשטארקן די התעוררות. אז די וואס דארפן נאך עפעס משלים זיין אדער ערשט אנהויבן טאן אין די דריי ענינים
(and this in the matter of tzedakah as discussed in the previous farbrengen regarding the tzedakah that needs to be completed) –
(ועד"ז אין דעם ענין הצדקה ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז בנוגע צו דער צדקה וואס מ'דארף משלים זיין) –
should snatch the last twenty-four hours until the end of the day of the Tenth of Teves,
זאלן אריינכאפן דער לעצטער מעת לעת ביזן סוף היום פון עשרה בטבת,
and complete doing it,
און דאס מסיים זיין טאן,
and send in the details thereof by the Tenth of Teves,
און אריינשיקן די פרטים שבזה ביז עשרה בטבת,
one has until the end of the day,
מ'האט ביז דעם סוף פון טאג,
and afterwards one will need to think what to do with the "remnants".
און דערנאך וועט מען דארפן טראכטן וואס צו טאן מיט די "נמושות".
Surely it will be conveyed,
זיכער וועט מען דאס איבערגעבן,
in a manner permitted on Shabbos,
באופן המותר בשבת,
to those who are not here now,
צו די וואס געפינען זיך איצטער ניט דא,
And the main point:
און דער עיקר:
Since "we attend to the needs of the community on Shabbos"<sup>37</sup>,
וויבאלד אז "מפקחין על צרכי ציבור בשבת" 37,
surely good resolutions will be accepted even on this Shabbos,
וועט מען זיכער אננעמען החלטות טובות נאך בשבת זה,
which is an eve and a preparation for the Tenth of Teves,
וואס איז אן ערב און א הכנה צו עשרה בטבת,
in all three aforementioned matters,
אין אלע דריי ענינים הנ"ל,
which are all needs of the community –
וואס זיי זיינען אלע צרכי ציבור –
the influence that one must have on other Jews,
די השפעה וואס מ'דארף האבן אויף אנדערע אידן,
old men and old women,
זקנים וזקנות,
and in general other Jews,
ובכלל אנדערע אידן,
including also children,
כולל אויך קינדער,
boys on boys and girls on girls.
אינגעלעך אויף אינגעלעך און מיידעלעך אויף מיידעלעך.
And immediately after Shabbos, surely the ways that can be used after Shabbos will be utilized to do all these matters,
און גלייך נאך שבת וועט מען זיכער אויסנוצן די אופנים וואס מ'קען נוצן נאך שבת צו טאן די אלע ענינים,
and utilize the last twenty-four hours until the end of the Tenth of Teves,
און אויסנוצן דעם לעצטן מעת לעת ביזן סוף פון עשרה בטבת,
and afterwards one will begin to prepare it for print with beautiful parchment and beautiful ink etc.,
און דערנאך וועט מען אנהויבן צוגרייטן דאס לדפוס מיט קלף נאה ודיו נאה כו',
in order to publicize those who perform the mitzvah.
בכדי צו מפרסם זיין עושי מצוה.
And the reason why it is specifically connected with a farbrengen of many –
און דער טעם פארוואס מ'פארבינדט עס דוקא מיט א התוועדות של רבים –
because then one has the power of the community in all these good resolutions,
ווייל דעמולט האט מען דעם כח הציבור אין די אלע החלטות טובות,
as explained the advantage in this in Kuntres Hischalzu<sup>38</sup>,
כמבואר די מעלה שבזה אין קונטרס החלצו 38,
that a resolution that is accepted in public is stronger and with more force and with more certainty that it will be fulfilled in actual deed than a resolution of an individual alone.
אז א החלטה וואס מ'נעמט אן ברבים איז שטארקער און מיט מער תוקף און מיט מער זיכערקייט אז מ'וועט עס מקיים זיין בפועל ווי א החלטה פון א יחיד אליין.
And the superiority of the power of the community is to such an extent that it effects an elevation even in a prince in Israel,
און דער עילוי פון כח הציבור איז עד כדי כך אז דאס טוט אויף אן עילוי אפילו אין א נשיא בישראל,
even in Moshe Rabbeinu:
אפילו אין משה רבינו:
Although the prayer of Moshe is considered as the prayer of the many
כאטש אז תפלת משה ווערט גערעכנט כתפלת הרבים
(as explained in Chazal<sup>39</sup>),
(כמבואר בחז"ל 39),
and Moshe is the prince in Israel of whom "the prince is everything" –
און משה איז דער נשיא בישראל וואס "הנשיא הוא הכל" –
as Rashi explains<sup>40</sup>
ווי רש"י איז מפרש 40
(in the simple meaning of the verse)
(בפשוטו של מקרא)
in explaining the reason why sometimes it says
בביאור הטעם פארוואס אמאל שטייט
(regarding the same matter)
(בא דעם זעלבן ענין)
"And Israel sent messengers"<sup>40</sup> and sometimes it says "And Moshe sent messengers"<sup>41</sup>,
"וישלח ישראל מלאכים" 40 און אמאל שטייט "וישלח משה מלאכים" 41,
because it is the same,
ווייל ס'איז היינו הך,
"the prince is everything" –
"הנשיא הוא הכל" –
nevertheless, the community effects an elevation also in the prayer of Moshe<sup>42</sup>.
אעפ"כ טוט אויף דער ציבור אן עילוי אויך אין תפלת משה 42.
And this is the innovation of the power of the community also regarding the study of Torah –
ועד"ז איז דער אויפטו פון כח הציבור אויך בנוגע לימוד התורה –
as the Alter Rebbe innovates in Tanya<sup>43</sup>,
ווי דער אלטער רבי איז מחדש אין תניא 43,
that the advantage of ten of Israel is not only in prayer
אז די מעלה פון עשרה מישראל איז ניט נאר אין תפלה
(as this is simple according to halachah –
(ווי דאס איז פשוט ע"פ הלכה –
that specifically with ten one can say "Barchu" and "Kedushah"<sup>44</sup>)
אז דוקא בעשרה קען מען זאגן "ברכו" און "קדושה" 44)
but also in the study of Torah and fulfillment of mitzvos. Before the Alter Rebbe it states that there is an advantage in Torah study in public,
נאר אויך אין לימוד התורה וקיום המצוות. פאר דעם אלטן רבי'ן שטייט אז ס'איז דא א מעלה אין תלמוד תורה ברבים,
but it does not state that regarding every mitzvah
אבער עס שטייט ניט אז בא יעדער מצוה
(whatever it may be)
(איזו שתהי')
there is an advantage in ten of Israel over eight and nine of Israel etc.
איז דא א מעלה אין עשרה מישראל לגבי שמונה ותשעה בישראל וכיו"ב.
The Alter Rebbe innovates
דער אלטער רבי טוט אויף
(which is not found before the Alter Rebbe,
(וואס דאס געפינט מען ניט פאר דעם אלטן רבי'ן,
not in the Rishonim and even not in the Acharonim)
ניט אין ראשונים ואפילו ניט אין אחרונים)
that the advantage of ten of Israel is also in the study of Torah and the fulfillment of every single mitzvah<sup>45</sup>.
אז די מעלה פון עשרה מישראל איז אויך בא לימוד התורה וקיום כל מצוה ומצוה 45.
From all this it is understood that when one connects the aforementioned good resolutions
וואס מכל זה איז מובן אז בשעת מ'פארבינדט די החלטות טובות הנ"ל
(in connection with the Tenth of Teves)
(בקשר מיט עשרה בטבת)
with a farbrengen of many of Israel –
מיט א התוועדות של רבים מישראל –
the power of the community gives more force and power to bring down the resolutions into actual deed.
גיט דער כח הציבור נאכמער תוקף וכח צו אראפברענגען די החלטות בפועל ממש.
And in addition, it also gives power,
און דערצו גיט עס אויך כח,
that there should also be the advantage of the power of the community in time
אז עס זאל אויך זיין די מעלה פון כח הציבור אין זמן
(similar to the advantage of community in people),
(בדוגמא ווי די מעלה פון ציבור באנשים),
i.e., that when one performs a service in time and a specific day,
ד. ה. אז בשעת מ'טוט אן עבודה בזמן ויום מסויים,
one has not only the day itself, but together with this it is a continuation and one has thereby the power of all the days that preceded it.
האט מען ניט נאר דעם יום בפ"ע נאר ביחד עם זה איז דאס א המשך און מ'האט דערביי דעם כח פון די אלע ימים שלפני זה.
For example, regarding the Counting of the Omer:
בדוגמא ווי דאס איז בא ספירת העומר:
It is explained in many places that in the wording of the counting, one does not say "Today is the second day of the Omer,"
ס'איז מבואר בכ"מ אז בנוסח הספירה זאגט מען ניט "היום יום שני לעומר",
but rather "Today is two days of the Omer," and so forth,
נאר "היום שני ימים לעומר" וכיו"ב,
because<sup>46</sup> when one stands on the second day, one has within it
ווייל 46 בשעת מ'שטייט ביום השני האט מען דערביי
(the power of)
(דעם כח פון)
two days,
שני ימים,
and likewise on the third day one has
ועד"ז ביום שלישי האט מען
(the power of)
(דעם כח פון)
three days, etc. –
שלשה ימים א.א. וו. –
for one performs the service on the second day not as if it is a separate day,
ווארום מ'טוט די עבודה ביום השני ניט ווי דאס איז א באזונדער טאג,
but rather as it comes as a continuation and includes within itself also the service of the previous day<sup>47</sup>.
נאר ווי דאס קומט אלס המשך און איז כולל אין זיך אויך די עבודה פון דעם יום שלפנ"ז 47.
From this there is a lesson regarding the entirety of man's service:
דערפון איז דער לימוד בנוגע צו כללות עבודת האדם:
When one performs the service on a particular day,
בשעת מ'טוט די עבודה אין א יום מסויים,
one must do it not in a manner that it is a separate day,
דארף מען עס טאן ניט אין אן אופן אז דאס איז א יום נפרד,
isolated from the previous days,
אפגעזונדערט פון די ימים שלפנ"ז,
but rather it must be a continuation of the service of the previous days,
נאר דאס דארף זיין א המשך צו דער עבודה בימים שלפנ"ז,
and on the contrary –
ואדרבה –
it must be "ascending in holiness"<sup>48</sup> relative to the service of the previous days,
עס דארף זיין "מעלין בקודש" 48 לגבי דער עבודה בימים שלפנ"ז,
But together with this, it must be not only in a manner that one performs a higher service than one did yesterday,
אבער ביחד עם זה דארף עס זיין ניט בלויז אין אן אופן אז מ'טוט א העכערע עבודה ווי מ'האט נעכטן געטאן,
but in a manner that even when one is ascending in holiness, one has the power of the service of the previous days,
נאר אין אן אופן אז אויך בשעת מ'איז מעלה בקודש האט מען דעם כח פון דער עבודה בימים שלפנ"ז,
so that one has the collective power in time –
אזוי אז מ'האט דעם כח הציבור אין זמן –
the power of
דעם כח פון
(the service in)
(דער עבודה אין)
several days together.
כו"כ ימים ביחד.
From this there is also a lesson regarding our matter:
דערפון האט מען אויך דעם לימוד בעניננו:
When one performs the service in the aforementioned matters connected to the Tenth of Tevet,
בשעת מ'טוט די עבודה אין די ענינים הנ"ל בקשר מיט עשרה בטבת,
"the tenth shall be holy,"
"העשירי יהי' קודש",
one must do it not as if it is a day unto itself,
דארף מען דאס טאן ניט ווי דאס איז א יום בפ"ע,
but in a manner that it is a continuation of the service of all ten days from Rosh Chodesh Tevet
נאר אין אן אופן וואס דאס איז א המשך צו די עבודה אין אלע עשר ימים זינט ר"ח טבת
(until the Tenth of Tevet),
(ביז עשרה בטבת),
so that one has not only the power of one day, but the power of all ten days together.
אזוי אז מ'האט ניט בלויז דעם כח פון איין טאג נאר דעם כח פון אלע עשרה ימים ביחד.
Thus it is also understood regarding the three matters themselves
אזוי איז אויך מובן בנוגע צו די דריי ענינים גופא
(campaigns for the elderly,
(כוללים פאר זקנים וזקנות,
the Tzivos Hashem and Chabad Houses),
צבאות ה' און בתי חב"ד),
that although they are seemingly three separate matters, and when one does one thing one cannot do another thing –
אז אע"פ וואס זיי זיינען לכאורה דריי באזונדערע ענינים און בשעת מ'טוט איין זאך קען מען ניט טאן אן אנדער זאך –
one must, however, do each of the matters in a manner that its impression is noticeable also when he does the other two things,
דארף מען אבער טאן יעדערן פון די ענינים אין אן אופן אז רישומו ניכר אויך בשעת ער טוט די אנדערע צוויי זאכן,
and not only its impression is noticeable,
און ניט נאר רישומו ניכר,
but the very thing itself must be noticeable,
נאר די עצם זאך אליין דארף זיין ניכר,
for even when he does a second thing, the first thing "bubbles" within him!
ווארום אויך בשעת ער טוט א צווייטע זאך "בורעט" אין אים די ערשטע זאך!
And it is understood that when one does the three matters in such a manner –
ומובן אז בשעת מ'טוט די דריי ענינים באופן כזה –
it contributes to each one of them,
גיט עס צו אין יעדערן פון זיי,
because in each action of the three, one has the power of all three together.
ווייל אין יעדער פעולה פון די דריי האט מען דעם כח פון אלע דריי צוזאמען.
And through the additional service in this year connected to the Tenth of Tevet,
און דורך דער עבודה נוספת בשנה זו בקשר מיט עשרה בטבת,
beginning from the preparation for it on the eve of the Tenth of Tevet –
אנהויבנדיק פון דער הכנה לזה בערב עשרה בטבת –
one will add even more impetus in fulfilling the purpose of the fast of the Tenth of Tevet –
וועט מען צוגעבן נאכמער שטורעם אין אויספירן דעם תכלית פון דעם צום פון עשרה בטבת –
for a preparation must surely be similar to the purpose
וואס א הכנה דארף דאך זיין מעין התכלית
(in our case –
(בנדו"ד –
the preparation on the eve of the Tenth of Tevet must be similar to the purpose of the fast of the Tenth of Tevet),
די הכנה וערב עשרה בטבת דארף זיין מעין דעם תכלית פון דעם צום של עשרה בטבת),
as per the ruling of the Rambam<sup>49</sup> that the purpose of all these fasts is that these days will be transformed<sup>50</sup> "to joy and gladness and festive occasions"<sup>51</sup>,
כפס"ד הרמב"ם 49 אז דער תכלית פון די אלע צומות איז יהפכו 50 ימים אלה "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" 51,
and the impetus in this is even greater regarding the Tenth of Tevet,
און דער שטורעם בזה איז נאכמער בנוגע צו עשרה בטבת,
for this fast is more severe,
ווארום דער צום איז חמור יותר,
for then "the king of Babylon, Nebuchadnezzar the wicked, laid siege against Jerusalem"<sup>52</sup>,
דעמולט איז געווען "סמך מלך בבל נ"נ הרשע על ירושלים" 52,
and this was the opening and beginning for all the other fasts<sup>53</sup>,
און דאס איז געווען די פתיחה והתחלה אויף די אלע אנדערע צומות 53,
consequently it is understood that the transformation of these days "to joy and gladness and festive occasions" regarding the Tenth of Tevet is with greater impetus.
במילא איז מובן אז דער יהפכו ימים אלה "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" בנוגע לעשרה בטבת איז מיט א גרעסערן שטורעם.
And may it be His will that standing on the eve and preparation for the Tenth of Tevet –
ויה"ר אז שטייענדיק אין דער ערב און הכנה צו עשרה בטבת –
which must be similar to the purpose –
וואס דארף זיין מעין התכלית –
the purpose of the fast be fulfilled,
זאל מקויים ווערן דער תכלית הצום,
"these days will be transformed to joy and gladness and festive occasions,"
יהפכו ימים אלה "לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
with a revealed and manifest good,
בטוב הנראה והנגלה,
speedily, in our very days.
במהרה בימינו ממש.
In addition to the fact that this day is an eve and preparation for the Tenth of Tevet –
נוסף אויף דעם וואס דער טאג איז אן ערב והכנה צו עשרה בטבת –
it certainly also has a significance in its own right
האט ער זיכער אויך אן ענין מצד עצמו
(not merely as a preparation for another day).
(ניט אלס הכנה צו אן אנדער טאג).
As has been said many times that every thing in the world and every time must have something that is not found in all other things and times.
ווי גערעדט כמ"פ אז יעדער זאך בעולם און יעדער זמן מוז האבן א זאך וואס איז ניטא אין שאר כל הענינים והזמנים.
And even more:
ביז נאכמער:
It is a "gate" through which all other things ascend on this day<sup>54</sup>. An example in Halachah:
דאס איז א "שער" דורך וועלכן שאר כל הענינים זיינען עולה ביום זה 54. דוגמא לזה בהלכה:
The day of Shabbat
יום השבת
(and the like)
(וכיו"ב)
"benefits" all other things that occur on that day,
איז "אהני" לשאר כל הענינים שביום זה,
even those things that also exist on other days
אפילו די ענינים וואס זיינען דא אויך בשאר הימים
(like the daily Tamid offering),
(ווי דער קרבן תמיד),
so that they all receive the holiness of Shabbat<sup>55</sup>.
אז זיי אלע באקומען קדושת שבת 55.
And likewise one finds also regarding the offerings on Yom Kippur<sup>56</sup>.
ועד"ז געפינט מען אויך בנוגע צו די קרבנות ביוהכ"פ 56.
So too regarding this day,
אזוי איז אויך בנוגע ליום זה,
that it has a unique significance in its own right which is the "gate" and "benefits" all other things on this day.
אז ער האט אן ענין מיוחד מצד עצמו וואס איז דער "שער" און איז "אהני" לשאר כל הענינים ביום זה.
And this is:
און דאס איז:
First and foremost, this is the day of Shabbat,
לכל לראש איז דאס יום השבת,
which, in addition to the fact that Shabbat is connected to the days before it and after it,
וואס אין צוגאב דערצו וואס שבת איז פארבונדן מיט די ימים שלפניו ושלאחריו,
from it all the days are blessed<sup>57</sup> and "one who toiled on the eve of Shabbat will eat on Shabbat"<sup>58</sup>,
מיני' מתברכין כולהו יומין 57 און "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" 58,
Shabbat has in itself a matter intrinsic to itself –
האט אין זיך שבת אן ענין מצד עצמו –
by virtue of "it is sanctified and established"<sup>59</sup>.
מצד "מקדשא וקיימא" 59.
In addition to this, the day has in itself a unique matter intrinsic to itself –
נוסף לזה האט אין זיך דער טאג אן ענין מיוחד מצד עצמו –
by virtue of the day of the month of that day
מצד דעם יום בחודש פון דעם טאג
(with which it distinguishes itself from all other days of the year) –
(וואס דערמיט טיילט ער זיך אויס משאר כל ימי השנה) –
the 10th of Tevet.
ט' טבת.
In order to know what is the unique matter of the 10th of Tevet,
בכדי צו וויסן וואס איז דער ענין מיוחד פון ט' טבת,
one must first and foremost seek in the Torah,
דארף מען לכל לראש זוכן אין תורה,
because He looked into the Torah and created the world<sup>60</sup>.
ווארום אסתכל באורייתא וברא עלמא 60.
One indeed finds in the Torah regarding the 10th of Tevet:
געפינט מען טאקע אין תורה וועגן ט' טבת:
In Megillat Taanit<sup>61</sup>,
אין מגילת תענית 61,
transcribed into halacha in the Shulchan Aruch at the end of the Laws of Fasts<sup>62</sup>
נעתק להלכה אין שולחן ערוך סוף הל' תענית 62
(before the Laws of Rosh Hashanah),
(לפני הל' ראש השנה),
he enumerates the days "on which troubles occurred to our forefathers and it is fitting to fast on them",
רעכנט ער אויס די ימים "שאירעו בהם צרות לאבותינו וראוי להתענות בהם",
and among them he also enumerates the 10th of Tevet.
וביניהם רעכנט ער אויך ט' טבת.
And from this is immediately understood the virtue of this day,
וואס דערפון איז גלייך מובן די מעלה שביום זה,
the 10th of Tevet –
ט' טבת –
according to what is explained in Iggeret HaKodesh<sup>63</sup> that a fast day is "a day of favor to Hashem"<sup>64</sup>,
ע"פ המבואר באגה"ת 63 אז א יום תענית איז א "יום רצון לה'" 64,
a time of favor.
אן עת רצון.
And the elevation in this is even more emphasized in this year –
און דער עילוי בזה איז נאכמער בהדגשה בשנה זו –
when the 10th of Tevet occurs on the day of Shabbat:
ווען ט' טבת קומט אויס ביום השבת:
When the 10th of Tevet occurs on Shabbat,
בשעת ט' טבת קומט אויס שבת,
one does not fast. The explanation of this, however, is not that then the good matters that the fast would have accomplished are lacking,
פאסט מען דאך ניט. דער פירוש בזה איז אבער ניט אז דעמולט פעלן די ענינים טובים וואס דער תענית וואלט אויפגעטאן,
but rather one does have all those good matters then,
נאר מ'האט יא דעמולט די אלע ענינים טובים,
but one does not need a fast in order to draw down these matters because the day of Shabbat draws them down by itself,
אבער מ'דארף ניט האבן קיין תענית בכדי צו ממשיך זיין די ענינים ווייל דער יום השבת איז דאס ממשיך מצד עצמו,
as has been discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
It follows that on the 10th of Tevet in this year
קומט אויס אז בט' טבת בשנה זו
(on the day of Shabbat)
(ביום השבת)
one has only the good matters that come forth from a fast on the 10th of Tevet.
האט מען נאר די ענינים טובים וואס קומען ארויס פון א תענית בט' טבת.
In order to know what is the good thing that is accomplished on the 10th of Tevet,
בכדי צו וויסן וואס איז דער דבר טוב וואס ווערט אויפגעטאן בט' טבת,
and in this year
ובשנה זו
(when it is on the day of Shabbat)
(ווען דאס איז ביום השבת)
it is drawn down not by means of the fast –
ווערט עס נמשך ניט ע"י התענית –
one must know what is the reason for the fast.
דארף מען וויסן וואס איז די סיבה אויף דעם תענית.
It states there in the Shulchan Aruch<sup>65</sup> regarding the fast on the 10th of Tevet,
שטייט דארטן אין שו"ע 65 בנוגע צו דעם תענית בט' טבת,
that "it is not known which is the trouble that occurred on it".
אז "לא נודע איזו היא הצרה שאירע בו".
The Taz<sup>66</sup> asks:
פרעגט דער ט"ז 66:
"A great wonder, behold it is in the Selichot of the 10th of Tevet that on the ninth of it Ezra the Scribe died, etc."<sup>67</sup>. As it is also printed in our Selichot<sup>68</sup>. There are additional matters that happened on the 10th of Tevet,
"תימא גדולה הא איתא בסליחות של ט' בטבת דבתשעה בו מת עזרא הסופר כו'" 67. ווי ס'איז געדרוקט אויך אין אונזערע סליחות 68. עס זיינען דא נאך ענינים וואס האבן פאסירט בט' טבת,
as brought in the commentaries<sup>69</sup>,
ווי געבראכט אין מפרשים 69,
but the matter
אבער דער ענין
(the death of Ezra)
(מיתת עזרא)
is stated in the Selichot,
שטייט אין סליחות,
which is also printed in the Siddur,
וואס איז שוין אויך געדרוקט אין סידור,
which is a matter common to every soul.
וואס איז א דבר השוה לכל נפש.
And based on this one will understand the good thing and elevation in holiness that exists on the 10th of Tevet –
וואס עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם דבר טוב ועילוי בקדושה וואס איז דא אין ט' טבת –
the yahrtzeit of Ezra the Scribe:
דער יארצייט פון עזרא הסופר:
The Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh<sup>70</sup> that at the time of the passing of the tzaddik, "all the toil of the man that his soul toiled in his life" is revealed and this is drawn down below until it "works salvations in the midst of the earth"<sup>71</sup>
דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 70 אז בעת פטירת הצדיק ווערט נתגלה "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" און דאס ווערט נמשך למטה ביז אז דאס איז "פועל ישועות בקרב הארץ" 71
[as has been discussed many times regarding the day of the hillula of Yud Shevat].
[בדוגמא ווי מ'האט גערעדט כמ"פ בנוגע צו דער יום ההילולא פון יו"ד שבט].
One of the primary matters and elevations in the work of Ezra "that his soul toiled in his life" is understood from what the Gemara says<sup>72</sup>:
איינער פון די ענינים ועילויים עיקריים בעבודת עזרא "שעמלה נפשו בחייו" איז מובן פון דעם וואס די גמרא זאגט 72:
"Ezra was worthy that the Torah should be given through him to Israel had Moshe not preceded him."
"ראוי הי' עזרא שתינתן תורה על ידו לישראל אילמלא קדמו משה".
And from this it is understood that Ezra stood on a most exalted level –
וואס דערפון איז מובן אז עזרא איז געשטאנען אויף א דרגא הכי נעלית –
on the level of Moshe Rabbeinu:
בדרגת משה רבינו:
He was worthy that the Torah should be given through him,
ער איז געווען ראוי אז מ'זאל געבן די תורה דורך אים,
just as it was actually given through Moshe Rabbeinu. And just as through Moshe Rabbeinu the entire Torah was given,
פונקט ווי מ'האט זי בפועל געגעבן דורך משה רבינו. און פונקט ווי דורך משה רבינו האט מען געגעבן כל התורה כולה,
including also "everything that a diligent student will innovate in the future"<sup>73</sup> and the laws that are halacha l'Moshe miSinai<sup>74</sup>,
ביז אויך "כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש" 73 און די הלכות וואס זיינען הלכה למשה מסיני 74,
so too was Ezra worthy of this. And the only reason why this did not come out in actuality is because "Moshe preceded him"!
אזוי איז אויך עזרא געווען ראוי לזה. און דער איינציקער טעם פארוואס דאס איז ניט ארויס בפועל איז ווייל "קדמו משה"!
[An example of which is also found regarding a third person –
[וואס דוגמתו געפינט מען אויך בא א דריטן מענטשן –
the Rambam,
דער רמב"ם,
Rabbeinu Moshe ben Maimon:
רבינו משה בן מיימון:
The Rambam called his book by the name "Mishneh Torah" –
דער רמב"ם האט אנגערופן ספרו בשם "משנה תורה" –
"because a person first reads the Written Torah and then reads this and knows from it the entire Oral Torah, etc."<sup>75</sup>. Since the Rambam calls his book by the name "Mishneh Torah" because it comes in sequence to the Torah of Moshe ben Amram
"לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה כו'" 75. וויבאלד אז דער רמב"ם רופט אן ספרו בשם "משנה תורה" ווייל דאס קומט בהמשך צו תורת משה בן עמרם
(the Written Torah),
(תושב"כ),
and through studying his book one can know "the entire Oral Torah" –
און דורך לימוד ספרו קען מען וויסן "תורה שבעל פה כולה" –
it is understood that just as the Torah of Moshe ben Amram includes the entire Torah and everything that a diligent student will innovate in the future, etc.,
איז פארשטאנדיק אז כשם ווי תורת משה בן עמרם איז כולל כל התורה כולה וכל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש וכו',
so too the Torah of Moshe ben Maimon
אזוי איז אויך תורת משה בן מיימון
(the book Mishneh Torah) includes
(ספר משנה תורה) כולל
(in allusion,
(ברמז,
or in some manner)
אדער באיזה אופן)
the entire Oral Torah,
כל התושבע"פ,
also the matters that were innovated after the time of the Rambam.
אויך די ענינים וואס זיינען נתחדש געווארן לאחרי זמן הרמב"ם.
It turns out that these three people – Moshe,
קומט אויס אז די דריי מענטשן – משה,
Ezra, and the Rambam –
עזרא און דער רמב"ם –
are distinguished in the matter that they are all connected with the entire Torah:
גייכן זיך אויס אין דעם ענין וואס זיי זיינען אלע פארבונדן מיט כל התורה כולה:
Through Moshe Rabbeinu the entire Torah was given actually and openly;
ע"י משה רבינו איז געגעבן געווארן בפועל ובגלוי כל התורה כולה;
Ezra was worthy that "the Torah should have been given through him to Israel had Moshe not preceded him";
עזרא איז געווען ראוי "שתינתן תורה על ידו לישראל אילמלא קדמו משה";
and the Rambam in his book includes the entire Oral Torah.
און דער רמב"ם בספרו איז כולל כל התורה שבע"פ כולה].
And based on this, the greatness of the elevation and power of the 9th of Teves is understood –
ועפ"ז איז מובן דער גודל העילוי והכח פון ט' טבת –
the day of Ezra's passing,
יום מיתת עזרא,
when all the toil which his soul toiled during his life stands revealed and "works salvation in the midst of the land":
ווען כל עמלו אשר עמלה נפשו בחייו שטייט בגלוי און איז "פועל ישועות בקרב הארץ":
On this day one has specifically the power of the entire Torah
ביום זה האט מען ספעציעל דעם כח פון כל התורה כולה
(for which Ezra was worthy that it should have been given through him)
(שהי' ראוי עזרא שתינתן ע"י)
to accomplish all matters,
צו אויפטאן אלע ענינים,
until one has the power exactly as it was with Moshe Rabbeinu
ביז אז מ'האט אויף דעם כח פונקט ווי ס'איז געווען בא משה רבינו
(through whom the Torah was given)!
(וואס ניתנה התורה על ידו)!
From this is also understood the lesson of the farbrengen on the 9th of Teves in connection with the general reason for the farbrengen –
דערפון איז אויך מובן דער לימוד פון דער התוועדות בט' טבת בקשר מיטן כללות הטעם אויף דער התוועדות –
in order to arouse regarding the three matters mentioned above
בכדי צו מעורר זיין וועגן די דריי ענינים הנ"ל
(inclusivity for elders and elderly women,
(כוללים פאר זקנים וזקנות,
the activities connected with Tzivos Hashem,
די פעולות פארבונדן מיט צבאות ה',
and Batei Chabad):
און בתי חב"ד):
On this day –
ביום זה –
the 9th of Teves –
ט' טבת –
one has even more power,
האט מען נאכמער כח,
the power of the entire Torah to accomplish these three matters in perfect completeness,
דעם כח פון כל התורה כולה צו אויפטאן די דריי ענינים בתכלית השלימות,
until one has the power to accomplish this exactly as it was with Moshe Rabbeinu!
ביז אז מ'האט דעם כח דאס צו אויפטאן פונקט ווי ס'איז געווען בא משה רבינו!
All the more so when one connects these three matters with the 10th of Teves –
עאכו"כ בשעת מ'פארבינדט די דריי ענינים מיט עשרה בטבת –
the empowerment from the 9th of Teves is even more emphasized,
איז נאכמער בהדגשה די נתינת כח אין דעם פון ט' טבת,
because the 9th of Teves is also an eve and preparation and comes immediately adjacent to the 10th of Teves,
ווארום ט' טבת איז אויך אן ערב והכנה און קומט גלייך בסמיכות צו עשרה בטבת,
it is understood that the 9th of Teves gives power to accomplish all matters in all times,
איז פארשטאנדיק אז מה-דאך ט' טבת גיט כח צו אויפטאן אלע ענינים בכל הזמנים,
all the more so matters that are connected with the 10th of Teves which comes immediately adjacent to the 9th of Teves.
עאכו"כ ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט עשרה בטבת וואס קומט גלייך בסמיכות צו ט' טבת.
Until also the power to bring out the purpose of the 10th of Teves –
ביז אויך כח צו ארויסברענגען דעם תכלית פון עשרה בטבת –
"these days shall be turned to joy and gladness and good festivals",
יהפכו ימים אלה "לששון ולשמחה ולמועדים טובים",
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
In addition to the fact that today is the 9th of Teves,
נוסף לזה וואס היינט איז ט' טבת,
it is also Shabbat Parshat Vayigash. From this too one must have a lesson,
איז דאס אויך שבת פ' ויגש. וואס אויך דערפון דארף מען האבן א לימוד,
according to the well-known teaching of the Alter Rebbe<sup>76</sup> regarding living with the time,
כתורת אדה"ז הידועה 76 וועגן לעבן מיט דער צייט,
with the weekly parshah.
מיט פרשת השבוע.
The lesson from this:
דער לימוד דערפון:
It is explained in Torah Ohr on our parshah<sup>77</sup>
ס'איז מבואר בתורה אור פרשתנו 77
(and in the discourses of our Rebbes and Nesi'im after him)
(און אין דרושי רבותינו נשיאינו שלאח"ז)
that "Vayigash eilav Yehudah" is still in a state of preparation for the future redemption. Yehudah is the aspect of action and Yosef is the aspect of study.<sup>78</sup> And in this time, Yehudah receives from Yosef,
אז "ויגש אליו יהודה" איז נאך אין א מצב של הכנה צו דער גאולה העתידה. יהודה איז בחי' מעשה און יוסף איז בחי' תלמוד 78. ובזמן הזה איז יהודה מקבל פון יוסף,
and in this time the halachah is that study is greater,
ובזמן הזה איז די הלכה אז תלמוד גדול,
for study leads to action,<sup>79</sup>
שתלמוד מביא לידי מעשה 79,
and action
און מעשה
(Yehudah)
(יהודה)
receives from study
איז מקבל מתלמוד
(Yosef).
(יוסף).
Therefore it was "Vayigash eilav Yehudah" in order to receive the influence from Yosef.
דערפאר איז געווען "ויגש אליו יהודה" בכדי מקבל זיין די השפעה פון יוסף.
This, however, is all the state in this time which is only a preparation for the future redemption when there will be the unification of Yehudah and Yosef until the elevation of Yehudah above Yosef
דאס איז אבער אלץ דער מצב בזמן הזה וואס איז נאר א הכנה צו דער גאולה העתידה ווען עס ווערט דער יחוד פון יהודה ויוסף ביז די עלי' פון יהודה העכער פאר יוסף
(as follows),
(כדלקמן),
the matter of "Eileh toldot Peretz"<sup>80</sup>,
דער ענין פון "אלה תולדות פרץ" 80,
toldot malei<sup>81</sup>,
תולדות מלא 81,
which is higher than the toldot malei of "Eileh toldot hashamayim veha'aretz behibaram"<sup>82</sup>.
וואס איז העכער פאר דעם תולדות מלא פון "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" 82.
Then comes the haftarah of Parshat Vayigash –
דערנאך קומט די הפטורה פון דער פרשה ויגש –
which is the conclusion and completion of the sedra in the Torah,<sup>83</sup>
וואס זי איז דער גמר וסיום פון דער סדרה אין תורה 83,
and the haftarah is "from the subject of the parshah"<sup>84</sup> –
און די הפטורה איז "מענין הפרשה" 84 –
where it continues to speak about the state in this time as a preparation for the redemption until about the redemption itself:
וואו ער איז ממשיך רעדן וועגן דעם מצב בזמן הזה אלס הכנה צו דער גאולה ביז וועגן דער גאולה אליין:
At the beginning of the haftarah it says<sup>85</sup> "Take for yourself one stick and write upon it for Yehudah etc. and take one stick and write upon it for Yosef, the stick of Ephraim etc. and bring them close one to the other to you into one stick, and they shall become one in your hand." Until it concludes in the haftarah –
אין אנהויבס הפטורה שטייט 85 "קח לך עץ אחד וכתוב עליו ליהודה גו' ולקח עץ אחד וכתוב עליו ליוסף עץ אפרים גו' וקרב אותם אחד אל אחד לך לעץ אחד והיו לאחדים בידך". ביז ער איז מסיים אין דער הפטורה –
"and David My servant shall be their prince forever."<sup>86</sup>
"ודוד עבדי נשיא להם לעולם" 86.
It is explained in Torah Ohr
איז מבואר אין תורה אור
(and in other places),
(ובכ"מ),
that these verses in the haftarah proceed in order:
אז די פסוקים אין דער הפטורה גייען על הסדר:
"Take for yourself one stick and write upon it for Yehudah etc. and take one stick and write upon it for Yosef, the stick of Ephraim etc." speaks about the state in this time,
"קח לך עץ אחד וכתוב עליו ליהודה גו' ולקח עץ אחד וכתוב עליו ליוסף עץ אפרים גו'" רעדט זיך וועגן דער מצב בזמן הזה,
when Yosef is above Yehudah,
ווען יוסף איז למעלה מיהודה,
study is greater than action,
תלמוד איז גדול ממעשה,
as is understood from what is stated in the haftarah regarding Yosef "and the tribes of Israel his companions",
וכמובן מזה וואס עס שטייט אין דער הפטורה אויף יוסף "ושבטי ישראל חבריו",
meaning that Yosef has a connection with the ten tribes,
ד.ה. אז יוסף האט א שייכות מיט די עשרת השבטים,
"he is greater in tribes than Yehudah" who has a connection only with two tribes.
"הוא מרובה בשבטים יותר מיהודה" וועלכער האט א שייכות נאר מיט צוויי שבטים.
Afterwards –
דערנאך –
in the future to come –
לעתיד לבוא –
it will be "and bring them close one to the other to you into one stick, and they shall become one in your hand",
וועט אבער זיין "וקרב אותם אחד אל אחד לך לעץ אחד והיו לאחדים בידך",
the connection and unification of Yosef and Yehudah,
דער חיבור ויחוד פון יוסף ויהודה,
after "Vayigash eilav Yehudah",
לאחרי "ויגש אליו יהודה",
and as it is written<sup>87</sup> "one shall approach the other" –
וכמ"ש 87 "אחד באחד יגשו" –
the unification of study and action.
דער יחוד פון תלמוד ומעשה.
Until one reaches the ultimate perfection, may He be blessed,
ביז אז מ'קומט צו תכלית השלימות לע"ל
(as it speaks at the end of the haftarah) –
(ווי עס רעדט זיך בסוף ההפטורה) –
that Yehudah is elevated above Yosef,
אז יהודה ווערט נתעלה העכער פאר יוסף,
"and David My servant shall be their prince forever",
"ודוד עבדי נשיא להם לעולם",
and therefore there will then be a "great deed"<sup>88</sup>. And as explained at length in the well-known maamar of the leader of our generation beginning "And My servant David shall be king over them"
וואס דערפאר וועט דעמולט זיין "מעשה גדול" 88. וכמבואר בארוכה אין דעם מאמר הידוע פון נשיא דורנו ד"ה ועבדי דוד מלך עליהם
(which has already been printed<sup>89</sup>).
(וואס איז שוין געדרוקט 89).
It emerges that in the parshah
קומט אויס אז אין דער פרשה
(Vayigash)
(פ' ויגש)
and in the haftarah which is the conclusion of the parshah and "from the subject of the parshah" –
און אין דער הפטורה וואס איז דער סיום הפרשה און "מענין הפרשה" –
with which one must live on this Shabbos –
וואס דערמיט דארף מען לעבן בשבת זה –
it speaks about the preparation for the redemption and afterwards about the redemption until the perfection in the redemption:
רעדט זיך וועגן דער הכנה צו דער גאולה און דערנאך וועגן דער גאולה ביז דער שלימות אין דער גאולה:
"Then Yehudah approached him"
"ויגש אליו יהודה"
(which is stated in the parshah itself)
(וואס שטייט אין דער פרשה עצמה)
speaks about the preparation for the redemption –
רעדט וועגן דער הכנה צו דער גאולה –
the approach of Yehudah to Yosef in order to receive from Yosef. Afterwards, in the haftarah,
הגשת יהודה אל יוסף בכדי צו מקבל זיין פון יוסף. דערנאך אין דער הפטורה,
which is the conclusion of the parshah,
וואס איז דער סיום הפרשה,
it speaks even higher –
רעדט ער נאך העכער –
that one reaches the unification of Yosef and Yehudah,
אז מ'קומט צו דער התאחדות פון יוסף ויהודה,
"one shall approach the other",
"אחד באחד יגשו",
until one reaches the end of the haftarah which speaks even higher –
ביז מ'קומט צום סיום ההפטורה וואס רעדט נאך העכער –
the elevation of Yehudah above Yosef,
עליית יהודה למעלה מיוסף,
"and David My servant shall be their prince forever",
"ודוד עבדי נשיא להם לעולם",
a great deed.
מעשה גדול.
That the end of the haftarah
וואס דער סיום ההפטורה
("and David My servant etc.")
("ודוד עבדי גו'")
is also a part of the haftarah which is a conclusion and from the subject of the parshah
איז אויך א חלק פון דער הפטורה וואס איז א סיום ומענין הפרשה
(and it is not said merely in order to have at least twenty-one verses,
(און מ'זאגט עס ניט בלויז בכדי מ'זאל האבן לכל הפחות כ"א פסוקים,
as is the law<sup>90</sup>),
ווי דער דין איז 90),
is evident from the fact that the blessings of the haftarah
כמובן מזה וואס די ברכות ההפטורה
(before and after)
(לפני' ולאחרי')
are recited over the entire haftarah
מאכט מען אויף די גאנצע הפטורה
(which is said in one stretch without interruption),
(וואס מ'זאגט בבת אחת בלי הפסק),
including also the conclusion.
כולל אויך אויפן סיום.
From this there is a lesson regarding the three matters mentioned above which must be concluded by the Tenth of Teves:
דערפון האט מען א לימוד בנוגע צו די דריי ענינים הנ"ל וועלכע מ'דארף מסיים זיין צו עשרה בטבת:
The three matters
די דריי ענינים
(including,
(כוללים,
the Legions of Hashem and Chabad Houses)
צבאות ה' און בתי חב"ד)
are related to the spreading of the wellsprings outward. And the spreading of the wellsprings outward is related to the redemption –
האבן א שייכות צו הפצת המעינות חוצה. וואס הפצת המעינות חוצה האט דאך א שייכות צו דער גאולה –
as is known from the letter of the Baal Shem Tov<sup>91</sup> that "when your wellsprings spread outward" then "the Master has come" – the King Mashiach.
כידוע אגרת הבעש"ט 91 אז "כשיפוצו מעינותיך חוצה" דעמולט וועט זיין "אתי מר" דא מלכא משיחא.
From this it is understood,
דערפון איז מובן,
that standing on Shabbos of Parshas Vayigash,
אז שטייענדיק בשבת פ' ויגש,
when one must live with Parshas Vayigash and with the haftarah of Parshas Vayigash –
ווען מ'דארף לעבן מיט פ' ויגש און מיט דער הפטורה פון פ' ויגש –
it gives additional strength to accomplish all the matters that bring the true and complete redemption,
גיט עס נאכמער כח צו אויפטאן אלע ענינים וואס ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה,
for the content of the parshah
ווארום דער תוכן הפרשה
("Then Yehudah approached him")
("ויגש אליו יהודה")
and the haftarah until its conclusion
און די הפטורה ביז סיומה
("and David My servant shall be their prince forever")
("ודוד עבדי נשיא להם לעולם")
is about the preparation for the redemption and the redemption itself until the perfection of the redemption,
איז וועגן דער הכנה צו דער גאולה און די גאולה עצמה ביז שלימות הגאולה,
consequently it gives additional strength to accomplish the matters connected with the spreading of the wellsprings outward which brings the redemption,
במילא גיט עס נאכמער כח צו אויפטאן די ענינים פארבונדן מיט הפצת המעינות חוצה וואס ברענגט די גאולה,
until the matter of "and David My servant shall be their prince forever",
ביז דעם ענין פון "ודוד עבדי נשיא להם לעולם",
as explained in the aforementioned maamar of the leader of our generation.
כמבואר במאמר הנ"ל דנשיא דורנו.
And may it be His will that through this that "these days are remembered"<sup>92</sup> by learning the Chassidic discourses that speak about
ויה"ר אז עי"ז וואס "הימים האלה נזכרים" 92 דורך דעם וואס מ'לערנט די מאמרי חסידות וואס רעדן וועגן
(the verse in today's haftarah)
(דעם פסוק אין היינטיקער הפטורה)
"and David My servant shall be their prince forever",
"ודוד עבדי נשיא להם לעולם",
or about the matters
אדער וועגן די ענינים
(as they appear elsewhere) –
(ווי זיי שטייען במקום אחר) –
it will bring about that "they are observed"<sup>92</sup>,
וועט עס אויפטאן אז עס זאל זיין "ונעשים" 92,
that the matter of "and David My servant shall be their prince forever" be drawn down in actual deed,
אז דער ענין פון "ודוד עבדי נשיא להם לעולם" זאל נמשך ווערן בעשי' בפועל,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
speedily in our days, and literally speedily in our days.
בעגלא דידן ובעגלא דידן ממש.
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Then Yehudah approached him".
ד"ה ויגש אליו יהודה.
It is also customary to dwell on a matter in the weekly parshah together with Rashi's commentary,
ס'איז אויך רגיל אפצושטעלן זיך אויף אן ענין אין פרשת השבוע צוזאמען מיט פירוש רש"י,
a matter in the notes of the Tatte on the Zohar,
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
and a matter in today's lesson of Rambam.
און אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם.
In our parshah
בפרשתנו
(chapter 46, verse 3)
(קאפיטל מו פסוק ג)
it is stated,
שטייט,
that the Almighty says to Yaakov Avinu:
אז דער אויבערשטער זאגט ליעקב אבינו:
"Fear not to go down to Egypt, for I will make you there into a great nation." Rashi comments on the words "Fear not to go down to Egypt" and explains:
"אל תירא מרדה מצרימה כי לגוי גדול אשימך שם". שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער "אל תירא מרדה מצרימה" און איז מפרש:
"Because he was distressed that he was compelled to go outside the Land."
"לפי שהי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
a) What is difficult in the verse that Rashi needs to give an explanation here?!
א) וואס איז שווער אין פסוק אז רש"י דארף דא זאגן א פירוש?!
b) Furthermore:
ב) נאכמער:
Not only is this Rashi seemingly superfluous. Rather, it is even the opposite of the simple meaning of the verse:
ניט נאר וואס דער פרש"י איז לכאורה איבעריק. נאר דאס איז גאר היפך פשטות הפירוש אין פסוק:
The simple meaning of the verse is,
דער פירוש אין פסוק איז בפשטות,
that Yaakov was afraid specifically to descend into Egypt,
אז יעקב האט מורא געהאט צו יורד זיין אין מצרים דוקא,
and the Almighty told him "Fear not to go down to Egypt". Rashi comes and innovates that Yaakov was not afraid of this,
און דער אויבערשטער האט אים געזאגט "אל תירא מרדה מצרימה". קומט רש"י און איז מחדש אז ניט דערפון האט יעקב מורא געהאט,
rather "he was distressed that he was compelled to go outside the Land",
נאר "הי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ",
i.e., even if he would not have descended to Egypt, Yaakov would have been afraid because of the departure into the diaspora –
ד.ה. אפילו אויב ער וואלט ניט יורד געווען למצרים וואלט יעקב מורא געהאט מצד דער יציאה אין חוץ לארץ –
the opposite of the simple explanation of the verse that he was afraid specifically to descend into Egypt and not merely into the diaspora?!
היפך פירוש הפשוט אין פסוק אז ער האט מורא געהאט צו יורד זיין דוקא אין מצרים און ניט סתם אין חוץ לארץ?!
c) The difficulty becomes even greater:
ג) די קשיא ווערט נאך גרעסער:
The ben chamesh lamikra certainly remembers that earlier in Parshas Lech<sup>93</sup> Rashi explained the words of Pharaoh king of Egypt to Avram "Take and go" –
דער בן חמש למקרא געדענקט זיכער אז פריער בפ' לך 93 האט רש"י מפרש געווען דברי פרעה מלך מצרים צו אברם "קח ולך" –
"Not like Avimelech who said 'Behold my land is before you'<sup>94</sup>,
"לא כאבימלך שא"ל הנה ארצי לפניך 94,
but he said to him 'Go and do not stand',
אלא א"ל לך ואל תעמוד,
for the Egyptians are steeped in licentiousness, as it is said<sup>95</sup> 'And their lust is like that of horses'."
שהמצרים שטופי זמה הם שנאמר 95 וזרמת סוסים זרמתם".
[Incidentally, one must understand there why Rashi already brings in Parshas Lech that which is stated later by Avimelech in Parshas Vayeira,
[דרך אגב דארף מען דארטן פארשטיין פארוואס רש"י ברענגט שוין אין פ' לך דאס וואס שטייט ווייטער ביי אבימלך בפ' וירא,
even though the ben chamesh lamikra has not yet learned it –
אע"פ וואס דער בן חמש למקרא האט עס נאך ניט געלערנט –
and this requires further study;
ואכ"מ;
in any case, regarding our matter, the ben chamesh lamikra already knows from this Rashi in Parshas Lech when he learns our parshah].
עכ"פ בנוגע לעניננו ווייסט שוין דער בן חמש למקרא פון דעם פרש"י בפ' לך ווען ער לערנט פרשתנו].
And from that which Rashi brings the verse in Yechezkel it is understood,
און דערפון וואס רש"י ברענגט דעם פסוק אין יחזקאל איז מובן,
that the fact that the Egyptians were "steeped in licentiousness" was not only in the time of Avraham but also in the time of Yechezkel,
אז דאס וואס מצרים זיינען "שטופי זמה" איז געווען ניט בלויז בזמן אברהם נאר אויך בזמן יחזקאל,
and from this it is understood that it was also so in the time of Yaakov
ומזה מובן אז ס'איז אזוי אויך געווען בזמן יעקב
(who was between Avraham and Yechezkel).
(וואס ער איז געווען צווישן אברהם און יחזקאל).
And based on this, it is understandable why Yaakov should specifically fear descending into Egypt –
וואס עפ"ז איז דאך פארשטאנדיק פארוואס יעקב זאל מורא האבן צו יורד זיין אין מצרים דוקא –
because they were "steeped in licentiousness",
ווייל זיי זיינען געווען "שטופי זמה",
in contrast to other places in chutz la'aretz where there is no such fear. And nevertheless, Rashi comes and removes the verse from its simple meaning that Yaakov feared descending into Egypt,
משא"כ בנוגע צו אנדערע ערטער אין חוץ לארץ איז ניטא דער פחד. ואעפ"כ קומט רש"י און נעמט ארויס דעם פסוק מפשוטו אז יעקב האט מורא געהאט צו יורד זיין אין מצרים,
and explains that Yaakov "was distressed that he was compelled to go out to chutz la'aretz",
און איז מפרש אז יעקב "הי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ",
specifically not in Egypt but generally in chutz la'aretz?!
לאו דוקא אין מצרים נאר בכלל אין חוץ לארץ?!
d) Also the very explanation of Rashi is not understood:
ד) אויך דער עצם פירוש פון רש"י איז ניט מובן:
According to the simple explanation of the verse
לויטן פירוש הפשוט אין פסוק
(that Yaakov feared going specifically to Egypt)
(אז יעקב האט מורא געהאט גיין אין מצרים דוקא)
the reason for his fear is understandable,
איז פארשטאנדיק דער טעם אויף זיין פחד,
because the Egyptians were "steeped in licentiousness"
ווייל מצרים זיינען געווען "שטופי זמה"
(as above);
(כנ"ל);
but according to Rashi that "he was distressed that he was compelled to go out to chutz la'aretz" his fear is not understandable:
אבער לויט פרש"י אז "הי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ" איז ניט פארשטאנדיק זיין פחד:
He had already been twenty years in chutz la'aretz
ער איז דאך שוין פריער געווען עשרים שנה אין חוץ לארץ
(by Lavan) –
(בא לבן'ען) –
so what novelty was there now that he feared going out to chutz la'aretz?!
היינט וואס פאר א חידוש איז איצטער געווארן אז ער האט מורא צו ארויסגיין אין חוץ לארץ?!
e) What is the explanation of the answer of the Most High to Yaakov "Fear not to go down to Egypt, for I will make you a great nation there":
ה) וואס איז דער פירוש אין דעם ענטפער פון דעם אויבערשטן צו יעקב'ן "אל תירא מרדה מצרימה כי לגוי גדול אשימך שם":
The response must be in accordance with the claim;
דער מענה דארף דאך זיין מעין הטענה;
how is Yaakov's fear of descending to Egypt alleviated when he hears that "I will make you a great nation there"?
ווי ווערט אראפגענומען דער פחד פון יעקב'ן לירד מצרימה בשעת ער דערהערט אז "לגוי גדול אשימך שם"?
With further points of precision –
מיט נאך דיוקים –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
We are now in days when the matter of tzedakah is emphasized:
מ'געפינט זיך איצטער אין טעג ווען דער ענין הצדקה שטייט בהדגשה:
We come from Yud Tes Kislev,
מ'קומט פון י"ט כסלו,
about which the Alter Rebbe wrote<sup>96</sup> that his redemption on Yud Tes Kislev came in the merit of tzedakah,
וואס דער אלטער רבי האט געשריבן 96 אז זיין גאולה בי"ט כסלו איז געקומען בזכות הצדקה,
"and it is that which stood for us etc." Similarly, during the days of Chanukah it is brought in Chassidus<sup>97</sup> that then it is a mitzvah to increase in tzedakah. And similarly on Erev Rosh Chodesh. And we also stand on Erev Asarah B'Teves,
"והיא שעמדה לנו כו'". אזוי אויך בימי חנוכה ברענגט זיך אין חסידות 97 אז דעמולט איז א מצוה להרבות בצדקה. און אזוי אויך בערב ראש חודש. און מ'שטייט אויך בערב עשרה בטבת,
for on every fast day
וואס בא יעדער תענית
(which comes because of the sins of Yisrael)
(וואס קומט דאך צוליב חטאים פון אידן)
it must be "and your sin shall be redeemed with tzedakah"<sup>98</sup>,
דארף זיין "וחטאך בצדקה פרוק" 98,
and thus it is the custom of Yisrael to increase in tzedakah on a fast day more than usual.
און אזוי איז מנהג ישראל צו מרבה זיין בצדקה ביום תענית מער ווי כפי הרגיל.
Therefore, we will dwell on a note of my father on the Zohar where it speaks about the matter of tzedakah.
דעריבער וועט מען זיך אפשטעלן אויף א הערה פון טאטן אויפן זהר וואו עס רעדט זיך וועגן ענין הצדקה.
My father notes<sup>99</sup> on that which is stated in the Zohar of our parshah
דער טאטע שטעלט זיך 99 אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר פרשתנו
(page 208a)
(דף רח עמוד א)
on the verse<sup>100</sup> "His tzedakah stands forever –
עה"פ 100 "צדקתו עומדת לעד –
this is Knesses Yisrael, therefore she stands in the secret of Shalem, in a complete existence."
דא כנסת ישראל דבגין כך איהי קיימא ברזא דשלם בקיומא שלים".
And he explains:
און ער איז מבאר:
"That is, when the yesod called Shalom influences her
"היינו כשיסוד הנק' שלום משפיע לה
[to Malchus,
[צו מלכות,
Knesses Yisrael]
כנסת ישראל]
she stands in the secret of Shalem,
איהי קיימא ברזא דשלם,
and as it is said<sup>101</sup> 'And I will give peace in the land',
וכמ"ש 101 ונתתי שלום בארץ,
peace is yesod,
שלום יסוד,
land is Malchus,
ארץ מל',
and yesod is called the secret as is known etc." And he continues to explain,
ויסוד נק' רזא כידוע כו'". און ער איז ממשיך לבאר,
that in particular "the secret of Shalem"
אז בפרטיות איז "רזא דשלם"
(not simply "Shalom")
(ניט סתם "שלום")
is a deeper level in peace.
נאך א טיפערע דרגא אין שלום.
Afterwards he explains the second expression in the Zohar "in a complete existence":
דערנאך איז ער מבאר דעם צווייטן לשון אין זהר "בקיומא שלים":
"Afterwards it says 'in a complete existence',
"אח"כ נקט בקיומא שלים,
this is that which she ascends and stands before the Torah etc."
הוא מה שהיא עולה ועומדת לנגד ת"ת כו'".
And afterwards he says another explanation of the difference between "stands in the secret of Shalem" and "in a complete existence":
און דערנאך זאגט ער נאך א פירוש אין דעם חילוק צווישן "קיימא ברזא דשלם" און "בקיומא שלים":
"And it can be said further,
"וי"ל עוד,
that which she stands in the secret of Shalem is as it is said<sup>102</sup> 'And the work of tzedakah shall be peace',
מה שהיא קיימא ברזא דשלם הוא כמ"ש 102 והי' מעשה הצדקה שלום,
'in a complete existence' is like 'and the service of tzedakah shall be quiet and secure forever'<sup>102</sup>,
בקיומא שלים הוא כמו ועבודת הצדקה השקט ובטח עד עולם 102,
and see in Iggeres HaKodesh chapter 12 on this verse."
ועיין באגה"ק פי"ב ע"פ זה".
That is:
דאס הייסט:
Through the fact that Yesod influences Tzedakah into Malchut
דורך דעם וואס יסוד איז משפיע צדקה אין מלכות
(Knesset Yisrael)
(כנסת ישראל)
Malchut is "established in the secret of Shalom",
איז מלכות "קיימא ברזא דשלם",
Malchut stands in a manner of peace,
מלכות שטייט אין אן אופן פון שלום,
and in peace itself –
און אין שלום גופא –
"in the secret of Shalom",
"ברזא דשלם",
with a peace in inwardness
מיט א שלום בפנימיות
(according to the simple interpretation of "secret" –
(כפירוש הפשוט אין "רזא" –
a matter of inwardness).
אן ענין של פנימיות).
And further –
און נאכמער –
"in a complete existence",
"בקיומא שלים",
Malchut ascends and stands before Tiferet. Or according to the second interpretation,
מלכות איז עולה ועומדת לנגד תפארת. אדער ווי דער צווייטער פירוש,
that "in the secret of Shalom" is like "and the work of righteousness shall be peace",
אז "ברזא דשלם" איז ע"ד "והי' מעשה הצדקה שלום",
and "in a complete existence" is like "and the service of righteousness shall be quietness and confidence forever"<sup>102</sup>.
און "בקיומא שלים" איז ע"ד "ועבודת הצדקה השקט ובטח עד עולם" 102.
And based on this, one can explain the interpretation of "and His righteousness stands forever":
ועפ"ז י"ל דעם פירוש אין "וצדקתו עומדת לעד":
The two matters that are revealed in "His righteousness" –
די צוויי ענינים וואס ווערן אויפגעטאן אין "צדקתו" –
"stands" and
"עומדת" און
("stands" in a manner of)
("עומדת" באופן פון)
"forever" are the two matters that are revealed in Malchut
"לעד" זיינען די צוויי ענינים וואס ווערן אויפגעטאן אין מלכות
(Knesset Yisrael) –
(כנס"י) –
"established in the secret of Shalom" and "in a complete existence":
"קיימא ברזא דשלם" און "בקיומא שלים":
That Malchut "is established in the secret of Shalom" is the matter of "stands"
דאס וואס מלכות "קיימא ברזא דשלם" איז דער ענין פון "עומדת"
(for standing is a matter of existence),
(וואס עמידה איז אן ענין של קיום),
and the "stands" is in a manner of "forever" –
און דער "עומדת" איז באופן פון "לעד" –
"in a complete existence",
"בקיומא שלים",
which is like "and the service of righteousness shall be quietness and confidence forever",
וואס איז כמו "ועבודת הצדקה השקט ובטח עד עולם",
"forever". Or in more detail:
"לעד". אדער בפרטיות יותר:
"in a complete" is the matter of "stands"
"בקיומא" איז דער ענין פון "עומדת"
(Malchut stands before Tiferet),
(מלכות עומדת כנגד תפארת),
and the "stands" is in a manner of "forever" –
און דער "עומדת" איז באופן פון "לעד" –
"in a complete
"בקיומא
(stands)
(עומדת)
existence",
שלים",
"quietness and confidence forever".
"השקט ובטח עד עולם".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
After the father writes "that which she is established in the secret of Shalom is as it is said 'and the work of righteousness shall be peace',
לאחרי ווי דער טאטע שרייבט "מה שהיא קיימא ברזא דשלם הוא כמ"ש והי' מעשה הצדקה שלום,
in a complete existence is like 'and the service of righteousness shall be quietness and confidence forever'" he concludes:
בקיומא שלים הוא כמו ועבודת הצדקה השקט ובטח עד עולם" איז ער מסיים:
"And see in the Iggeret HaKodesh, chapter 12, on this basis."
"ועיין באגה"ק פי"ב ע"פ זה".
In the Iggeret HaKodesh there, the Alter Rebbe explains the difference between "and the work of righteousness shall be peace" and "and the service of righteousness shall be quietness and confidence forever":
באגה"ק שם איז דער אלטער רבי מבאר דעם חילוק צווישן "והי' מעשה הצדקה שלום" און "ועבודת הצדקה השקט ובטח עד עולם":
"And the work of righteousness" refers to the level of Tzedakah that comes from the nature of Jews, that they are by nature merciful and doers of kindness,
"והי' מעשה הצדקה" גייט אויף דער דרגא פון צדקה וואס קומט מצד דער טבע פון אידן וואס זיי זיינען בטבעם רחמנים וגומלי חסדים,
without service and toil. And this level of Tzedakah also brings about the matter of peace
אן קיין עבודה ויגיעה. און די דרגא פון צדקה טוט אויך אויף דעם ענין השלום
("and the work of righteousness shall be peace").
("והי' מעשה הצדקה שלום").
But "and the service of righteousness"
משא"כ "ועבודת הצדקה"
(the term "service")
(דער לשון "עבודה")
"applies only to a thing that a person does with immense toil against the nature of his soul, only that he nullifies his nature and will before the supernal will, blessed be He."
"אינו נופל אלא על דבר שהאדם עושה ביגיעה עצומה נגד טבע נפשו רק שמבטל טבעו ורצונו מפני רצון העליון ב"ה".
That is, this refers to giving Tzedakah "much more than his natural mercy and will",
ד.ה. אז דאס גייט אויף נתינת הצדקה "הרבה יותר מטבע רחמנותו ורצונו",
in a manner of coercion and subjugation
באופן של כפי' ואתכפיא
[like "they compel for Tzedakah"<sup>103</sup>,
[ע"ד "מעשין על הצדקה" 103,
from the term coercion<sup>104</sup>].
מלשון כפי' 104].
And this Tzedakah in the aspect of service brings about a more elevated level than the Tzedakah that comes from the nature of man,
און די צדקה בבחי' עבודה טוט אויף באופן נעלה יותר ווי די צדקה וואס קומט מצד טבע האדם,
to the point that it brings about "quietness and confidence forever" –
ביז אז דאס טוט אויף "השקט ובטח עד עולם" –
for the Tzedakah in the aspect of service "is very precious and its virtue is exceedingly great, since he nullifies his physical nature and will before the supernal will, blessed be He, and subjugates the sitra achra, and then the glory of the Holy One, blessed be He, is revealed, etc., and the advantage of light from darkness specifically."
ווארום די צדקה בבחי' עבודה "יקרה וגדלה מעלתה במאד מאד בהיותו מבטל טבעו ורצונו הגופני מפני רצון העליון ב"ה ואתכפיא ס"א ואזי יסתלק יקרא דקוב"ה כו' וכיתרון האור מן החושך דוקא".
However, the father does not explain what the explanation in the Iggeret HaKodesh adds to what is stated here in the Zohar,
דער טאטע איז אבער ניט מבאר וואס עס גיט צו דער ביאור באגה"ק אויף דעם וואס שטייט דא אין זהר,
and likewise what the Zohar adds to what is stated in the Iggeret HaKodesh.
און אזוי אויך וואס דער זהר גיט צו אויף דעם וואס שטייט אין אגה"ק.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In continuation of the discourse in Torah Or on our portion
בהמשך צו דעם מאמר אין תורה אור פרשתנו
(beginning "Vayigash eilav Yehudah")
(ד"ה ויגש אליו יהודה)
from which points were previously reviewed –
וואס מ'האט פון אים פריער גע'חזר'ט נקודות –
this is the place to raise a question and a wonder in this discourse and in many other Chassidic discourses,
איז כאן המקום צו מעורר זיין אויף א שאלה און א דבר פלא אין דעם מאמר און אין נאך כו"כ מאמרי חסידות,
and in general –
ובכללות –
in several books of homiletics,
אין כמה ספרי דרוש,
that usually,
וואס כרגיל,
one does not pay attention to a wonder:
אז אויף א דבר פלא איז מען ניט משים לב:
In this discourse, he explains the difference between Yosef and Yehudah in spiritual matters and in the service of man:
אין דעם מאמר איז ער מבאר דעם חילוק צווישן יוסף און יהודה ברוחניות הענינים ובעבודת האדם:
Yosef is "a term of addition and increase, that he increases and goes in growth and elevation upward"<sup>105</sup>,
יוסף איז "לשון תוספת ורבוי שמתוסף והולך בהגדלה והגבהה למעלה" 105,
the aspect of growing,
בחי' צומח,
and in service –
ובעבודה –
the service of the emotions and intellects as an entity, etc.
עבודת המדות והמוחין אלס א מציאות וכו'.
But Yehudah is a term of acknowledgment and nullification,
משא"כ יהודה איז לשון הודאה וביטול,
the aspect of inanimate. And therefore "Vayigash eilav Yehudah" is in order to receive the influence of Yosef. And as explained at length in the discourse.
בחי' דומם. און דערפאר איז "ויגש אליו יהודה" בכדי צו מקבל זיין השפעת יוסף. וכמבואר בארוכה אין דעם מאמר.
In this discourse, he begins earlier by explaining at length the difference between the Mishkan and the Mikdash,
אין דעם מאמר הויבט ער אן פריער מיט מבאר זיין בארוכה דעם הפרש צווישן משכן און מקדש,
that in the Mishkan, the growing is higher than the inanimate,
אז אין משכן איז צומח העכער פאר דומם,
but the Mikdash is primarily of inanimate
משא"כ דער מקדש איז בעיקר פון דומם
(stones)
(אבנים)
etc.,
וכו',
and after the lengthy explanation of this, he details<sup>105</sup> that "this is also the matter of Yosef and Yehudah etc.",
און לאחרי אריכות הביאור בזה פירט ער אויס 105 אז "זהו ג"כ ענין יוסף ויהודה וכו'",
and explains the aforementioned difference between Yosef and Yehudah.
און איז מבאר דעם חילוק הנ"ל צווישן יוסף ויהודה.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
One cannot say that the Torah simply compares and "attaches," heaven forbid, two similar matters that are discussed in two separate places in the Torah
מ'קען ניט זאגן אז תורה קומט סתם צוגלייכן און "צוטשעפען" ח"ו צוויי ענינים דומים וואס רעדן זיך אין צוויי באזונדערע ערטער אין תורה
(Yosef and Yehudah to the Mishkan and the Beis HaMikdash),
(יוסף ויהודה צו משכן ומקדש),
but certainly it adds explanation in the understanding of the matter in its place,
נאר זיכער גיט עס צו תוספת ביאור אין הבנת הענין על אתר,
in our case:
בנדו"ד:
the explanation and comparison to the Mishkan and the Beis HaMikdash adds explanation in the matter of Yehudah and Yosef
דער ביאור והשוואה צו משכן ומקדש גיט צו תוספת ביאור אין דעם ענין פון יהודה ויוסף
(which the maamar wishes to explain in its place).
(וואס דער מאמר וויל דא מבאר זיין על אתר).
Because if not, there is no place to simply bring the matter of the Mishkan and the Beis HaMikdash into a discourse on Parshas Vayigash,
ווארום אויב ניט האט קיין ארט ניט סתם ברענגען דעם ענין פון משכן ומקדש אין א דרוש פון פ' ויגש,
for Parshas Vayigash is not the place in the Torah where the Mishkan and the Beis HaMikdash are discussed;
ווארום פ' ויגש איז ניט דער ארט אין תורה וואו עס רעדט זיך וועגן משכן ומקדש;
the place for this explanation in the details of the matters of the Mishkan and the Beis HaMikdash is in the discourses of the parshiyos Terumah and Tetzaveh and the like,
דער ארט אויף דעם ביאור בפרטי הענינים פון משכן ומקדש איז בדרושי הפרשיות תרומה ותצוה וכיו"ב,
or in the discourses of Chanukas HaMizbeiach in Likkutei Torah at its end,
אדער בדרושי חנוכת המזבח בלקו"ת בסופו,
and as one indeed sees in Likkutei Torah there the same explanation
און ווי מ'זעט טאקע אין לקו"ת שם דעם זעלבן ביאור
(as in the discourse in Torah Or on our parshah)
(ווי אין דעם דרוש בתו"א פרשתנו)
regarding the difference between the Mishkan and the Beis HaMikdash. Therefore, one must say,
בההפרש בין משכן ומקדש. דעריבער מוז מען זאגן,
since he brings this explanation of the Mishkan and the Beis HaMikdash here in Parshas Vayigash as an introduction to the explanation of Yosef and Yehudah –
וויבאלד אז ער ברענגט דעם ביאור במשכן ומקדש דא אין פ' ויגש בהקדמה צו דעם ביאור פון יוסף ויהודה –
it adds explanation in the matter of Yosef and Yehudah.
גיט עס צו תוספת ביאור אין דעם ענין פון יוסף ויהודה.
One must understand what is added to the understanding of the matters
דארף מען פארשטיין וואס קומט צו בהבנת הענינים
(in the matter of Yosef and Yehudah)
(בענין יוסף ויהודה)
when one knows that their subject matter of Yosef and Yehudah corresponds with the subject matter of the Mishkan and the Beis HaMikdash –
בשעת מ'ווייסט אז ענינם פון יוסף ויהודה זיינען מתאים מיט ענינם פון משכן ומקדש –
seemingly, the entire matter of Yosef and Yehudah would be understood
לכאורה וואלט געווען מובן דער גאנצער ענין פון יוסף ויהודה
(that Yosef is the aspect of existence,
(אז יוסף איז בחי' מציאות,
midos, etc.,
מדות וכו',
and Yehudah is the aspect of thanksgiving and self-nullification, etc.)
און יהודה איז בחי' הודאה וביטול וכו')
even without mentioning the entire matter of the Mishkan and the Beis HaMikdash?!
אפילו אָן דערמאנען דעם גאנצן ענין פון משכן ומקדש?!
The same question can be asked on many Chassidic discourses,
די זעלבע שאלה קען מען פרעגן אויף כו"כ דרושי חסידות,
and on many discourses in books of homiletics where one matter discussed in its place is compared to a second matter discussed elsewhere in the Written Torah or the Oral Torah,
און אויף כמה דרושים בספרי דרוש וואו מ'גלייכט צו איין ענין וואס רעדט זיך על אתר צו א צווייטן ענין וואס רעדט זיך במקום אחר בתושב"כ אדער בתושבע"פ,
even though the matter in its place would seemingly be understood,
אע"פ וואס דער ענין על אתר וואלט לכאורה געווען מובן,
without all this comparison to the second matter.
אָן דער גאנצער השוואה צו דעם צווייטן ענין.
However, that which in the Chassidic discourses<sup>106</sup> beginning "Yafeh<sup>107</sup> sichasan shel avdei avos misorasam shel banim" it is explained that the match of Yitzchak and Rivkah is the matter of the unification of Mah and Ban –
בשלמא דאס וואס אין די דרושי חסידות 106 ד"ה יפה 107 שיחתן של עבדי אבות מתורתן של בנים איז מען מבאר אז שידוך יצחק ורבקה איז דער ענין פון יחוד מ"ה וב"ן –
is understandable,
איז פארשטאנדיק,
because the matter of Mah and Ban is not discussed explicitly in any other place in Tanach,
ווייל דער ענין פון מ"ה וב"ן רעדט זיך ניט בגלוי אין אן אנדער ארט אין תנ"ך,
Chassidus explains,
איז חסידות מבאר,
so how can one know about all these details of Mah and Ban and the unification of Mah and Ban? –
אז ווי קען מען וויסן וועגן די אלע פרטים פון מ"ה וב"ן און יחוד מ"ה וב"ן? –
It is through contemplating with depth and profundity, etc., upon all these details that are discussed in the Written Torah regarding the match of Yitzchak and Rivkah
איז דאס דורך דעם וואס מ'וועט זיך מתבונן זיין בעיון ובעומק וכו' אין די אלע פרטים וואס רעדן זיך אין תורה שבכתב וועגן שידוך יצחק ורבקה
(for in their root they are Mah and Ban),
(וואס בשרשם זיינען זיי מ"ה וב"ן),
and through this one will know all the details regarding Mah and Ban,
ועי"ז וועט מען וויסן אלע פרטים וועגן מ"ה וב"ן,
corresponding to which are the details in the match of Yitzchak and Rivkah that are discussed in the Written Torah.
וואס כנגדם זיינען די פרטים בשידוך יצחק ורבקה וואס רעדן זיך בתושב"כ.
For example:
לדוגמא:
the two bracelets<sup>108</sup> –
די שני צמידים 108 –
a hint to the two tablets that are joined together<sup>109</sup>,
רמז לשני לוחות מצומדות 109,
the matter of "and the man gazed at her, silent, to know whether Hashem had made his journey successful or not"<sup>110</sup> and the like.
דער ענין פון "והאיש משתאה לה מחריש לדעת גו'" 110 וכיו"ב.
But the matter of the Mishkan and the Beis HaMikdash
אבער דער ענין פון משכן ומקדש
(and likewise the other matters that are brought not in their place in Chassidic discourses and in books of homiletics and the like)
(ועד"ז די אנדערע ענינים וועלכע מ'ברענגט שלא על אתר אין דרושי חסידות ובספרי דרוש וכיו"ב)
is discussed explicitly in another place in the Written Torah
רעדט זיך בפירוש אין א צווייטן ארט אין תורה שבכתב
(in Parshas Terumah and Tetzaveh, etc.),
(אין פ' תרומה ותצוה וכו'),
so how is it fitting to explain this matter in Parshas Vayigash and the like –
איז ווי פאסט עס צו מבאר זיין דעם ענין בפ' ויגש וכיו"ב –
not in its place?!
שלא על אתר?!
Since we are already speaking of a puzzling thing in the maamar in Torah Or on our parshah to which one does not pay attention,
אז מ'רעדט שוין וועגן א דבר תמוה אין דעם מאמר בתו"א פרשתנו צו וועלכן מ'איז ניט משים לב,
there is in this Torah Or
איז דא אין דעם תו"א
(at the end of the parshah)
(בסוף הפרשה)
a great novelty to which one does not pay attention:
א חידוש גדול צו וועלכן מ'איז ניט משים לב:
At the end of the parshah he explains<sup>111</sup> with additional explanation the matter that Yosef and Yehudah correspond to Zeir Anpin and Malchus,
בסוף הפרשה איז ער מבאר 111 בתוספת ביאור דעם ענין וואס יוסף און יהודה זיינען כנגד ז"א און מלכות,
and in the future there will be the elevation of Malchus
און לע"ל וועט זיין עליית המלכות
(Yehudah)
(יהודה)
above Zeir Anpin.
למעלה מז"א.
And he explains this by first noting the change in language in the wedding blessings:
און ער איז דאס מבאר בהקדים דעם שינוי הלשון אין ברכות נישואין:
In the final blessing of the wedding, we say "Soon, Hashem our God, may be heard etc. Blessed are You, Hashem, who gladdens the groom with the bride",
בברכה האחרונה דנשואין זאגט מען "מהרה ה' אלקינו ישמע כו' בא"י משמח חתן עם הכלה",
But in an earlier blessing we say "who gladdens the groom and bride". And the explanation:
משא"כ אין א פריערדיקער ברכה זאגט מען "משמח חתן וכלה". והביאור:
"Who gladdens the groom and bride" refers to the present time,
"משמח חתן וכלה" רעדט זיך וועגן זמן הזה,
Because in the present time, the bride
ווייל בזמן הזה איז כלה
(Malchut)
(מלכות)
receives from the groom
מקבל ע"י החתן
(Zeir Anpin),
(ז"א),
And therefore there is only "the voice of the groom" and there is no "voice of the bride",
און דערפאר איז נאר דא "קול חתן" און ס'איז ניטא קיין "קול כלה",
The bride is silent;
הכלה שותקת;
But "Soon may be heard etc. who gladdens the groom with the bride" refers to the future to come,
משא"כ "מהרה ישמע כו' משמח חתן עם הכלה" רעדט זיך וועגן לעתיד לבוא,
When then there will be the elevation of the bride
וואס דעמולט וועט זיין עליית הכלה
(Malchut)
(מלכות)
and the groom
און דער חתן
(Zeir Anpin)
(ז"א)
will receive from the bride,
וועט מקבל זיין מן הכלה,
Therefore we then say "who gladdens the groom with the bride",
דערפאר זאגט מען דעמולט "משמח חתן עם הכלה",
"Because through the bride he gladdens the groom, for 'a woman of valor <sup>112</sup> is the crown of her husband'",
"שעל ידי הכלה הוא משמח את החתן מפני שאשת 112 חיל היא עטרת בעלה",
And this is also what we say "Soon may be heard etc. the voice of the bride",
און דאס איז אויך וואס מ'זאגט "מהרה ישמע כו' קול כלה",
Because then the bride will also bestow and therefore there will be "the voice of the bride"
ווייל דעמולט וועט אויך די כלה משפיע זיין און דערפאר וועט זיין "קול כלה"
(not like now when the bride is silent).
(ניט ווי איצטער וואס הכלה שותקת).
And afterwards he concludes in Torah Or:
און דערנאך איז ער מסיים אין תורה אור:
"And likewise the matter of the silent prayer <sup>113</sup> will be understood, that it is only in this time when the feminine aspect is in the state of receiver and not bestower,
"וכמו"כ יובן ענין שמו"ע צלותא בחשאי 113 הוא רק בזה"ז שהנוק' היא בחי' מקבל ולא משפיע,
But in the future, when she will be elevated to be in the state of bestower like the thing itself, then the silent prayer will be in a loud voice* <sup>113</sup> and there will be 'the voice of the bride'". And one can say the connection to Yosef and Yehuda –
אבל לעתיד כשתתעלה להיות בבחי' משפיע כמו הדבר עצמו אז יהי' שמו"ע בקול רם* 113 ויהי' קול כלה". ויש לומר השייכות צו יוסף ויהודה –
Because Yosef corresponds to the Shema <sup>114</sup>,
ווייל יוסף איז כנגד קריאת שמע 114,
Which is said aloud <sup>115</sup>,
וואס מ'זאגט בקול 115,
And Yehuda corresponds to the Shemoneh Esrei <sup>114</sup> which is said silently
און יהודה איז כנגד שמונה עשרה 114 וואס מ'זאגט בחשאי
(in the present time).
(בזמן הזה).
One sees here a wondrous thing and a great novelty from the Alter Rebbe –
זעט מען דא א דבר פלא און א חידוש גדול פון דעם אלטן רבי'ן –
That the silent prayer of Shemoneh Esrei is only in the present time,
אז תפלת שמונה עשרה בחשאי איז נאר בזמן הזה,
But in the future to come, one will say the silent prayer "in a loud voice"!
משא"כ לע"ל וועט מען זאגן שמו"ע "בקול רם"!
And one must examine and seek a source for this novelty,
ויש לעיין ולחפש דעם מקור אויף דעם חידוש,
Even though the Alter Rebbe certainly does not need a source,
דאע"פ וואס דער אלטער רבי דארף זיכער ניט האבן קיין מקור,
But it is probable that this is a novelty of the Alter Rebbe,
אבער ס'איז מסתבר אז דאס איז א חידוש פון דעם אלטן רבי'ן,
And it is simply better if one finds a source for his words in books before him.
און ס'איז גלאַטער אויב מ'געפינט א מקור לדבריו אויף בספרים שלפנ"ז.
[In the source references on the Torah Or, they do not indicate any source reference for this,
[אין די מראי מקומות אויפן תורה אור צייכנט מען ניט אן קיין מראה מקום לזה,
As is usual in the source references, that specifically on matters of novelty and wonder they indicate nothing at all!].
כרגיל אין די מראי מקומות אז דוקא אויף ענינים של חידוש ופלא צייכנט מען גארניט אן!].
And one can say that this is connected to what is stated in the Zohar on our parshah and explained in the notes of my father on the Zohar:
ויש לומר אז דאס איז פארבונדן מיט דעם וואס עס שטייט אין זהר פרשתנו ונתבאר אין די הערות פון טאטן אויפן זהר:
The Zohar <sup>116</sup> stands on the verse <sup>117</sup> "A voice is heard in Ramah" and says "What is Ramah?
דער זהר 116 שטעלט זיך אויפן פסוק 117 "קול ברמה נשמע" און זאגט "מאי ברמה,
This is the supernal world, the world to come",
דא הוא עלמא עלאה עלמא דאתי",
And my father explains <sup>118</sup> that "the supernal world" and "the world to come" is "like the future to come and the World to Come". Based on this one can say,
און דער טאטע איז מבאר 118 אז "עלמא עלאה" און "עלמא דאתי" איז "כמו לעתיד לבוא ועולם הבא". וואס עפ"ז קען מען זאגן,
That "A voice is heard in Ramah" –
אז "קול ברמה נשמע" –
Which refers to the voice of prayer
וואס גייט אויף קול התפלה
(as explained in the Zohar there) –
(כמבואר בזהר שם) –
Alludes to the matter that in the future to come
איז מרמז אויף דעם ענין אז לעתיד לבוא
("Ramah, this is the supernal world, the world to come")
("ברמה דא הוא עלמא עלאה עלמא דאתי")
The voice of prayer will be "heard in Ramah",
וועט דער קול התפלה זיין "ברמה נשמע",
Heard in a loud voice
נשמע בקול רם
("Ramah" connected to a loud voice).
("רמה" פארבונדן מיט קול רם).
And this is a hint to the above that the Alter Rebbe explains in Torah Or at the end of our parshah that "in the future, when she will be elevated to be in the state of bestower like the thing itself, then the silent prayer will be in a loud voice and there will be 'the voice of the bride'" <sup>119</sup>.
וואס דאס איז א רמז אויף הנ"ל וואס דער אלטער רבי איז מבאר בתו"א סוף פרשתנו אז "לעתיד כשתתעלה להיות בבחי' משפיע כמו הדבר עצמו אז יהי' שמו"ע בקול רם ויהי' קול כלה" 119.
This, however, is only by way of a hint;
דאס איז אבער נאר ע"ד הרמז;
One must still find an explicit source for this.
מ'דארף אבער נאך געפינען אויף דעם א מקור מפורש.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In today's Rambam lesson, we begin studying Sefer Kinyan. Starting from the first three chapters in Hilchos Mechirah,
אין היינטיקן שיעור רמב"ם הויבט מען אן לערנען ספר קנין. אנהויבנדיק פון די ערשטע דריי פרקים אין הלכות מכירה,
Chapters 1, 2, 3.
פרקים א' ב' ג'.
The very beginning of the lesson
התחלת השיעור ממש
(as printed in the "Moreh Shiur")
(ווי ס'איז געדרוקט אין דעם "מורה שיעור")
Is with the verse with which the Rambam begins Sefer Kinyan –
איז מיטן פסוק מיט וועלכן דער רמב"ם הויבט אן ספר קנין –
"The beginning of wisdom, acquire wisdom, and with all your acquisition, acquire understanding" <sup>120</sup>
"ראשית חכמה קנה חכמה ובכל קנינך קנה בינה" 120
(as is usual in all the books of the Yad HaChazakah, the Rambam begins each book with a verse).
(כרגיל בכל הי"ד ספרים בספר יד החזקה הויבט דער רמב"ם אן יעדער ספר מיט א פסוק).
In this lesson there are many matters according to the revealed aspect and according to the inner aspect of the matters,
אין דעם שיעור זיינען דא א ריבוי ענינים ע"פ נגלה וע"פ פנימיות הענינים,
As has already been printed etc.
ווי ס'איז שוין געדרוקט וכו'.
Now we will dwell on the verse with which the Rambam begins this book:
איצטער וועט מען זיך אפשטעלן אויף דעם פסוק מיט וועלכן דער רמב"ם הויבט אן דעם ספר:
What is the connection of the verse "The beginning of wisdom, acquire wisdom, and with all your acquisition, acquire understanding" to Sefer Kinyan?
וואס איז די שייכות פון פסוק "ראשית חכמה קנה חכמה ובכל קנינך קנה בינה" מיטן ספר קנין?
Seemingly, one could explain it based on the saying of our sages, of blessed memory, <sup>121</sup> that "whoever wishes to become wise should engage in monetary laws". Therefore the Rambam brings the verse "The beginning of wisdom, acquire wisdom, and with all your acquisition, acquire understanding" as an introduction to Sefer Kinyan,
לכאורה וואלט מען עס געקענט מסביר זיין ע"פ מאחז"ל 121 אז "הרוצה שיחכים יעסוק בדיני ממונות". דערפאר ברענגט דער רמב"ם דעם פסוק "ראשית חכמה קנה חכמה ובכל קנינך קנה בינה" אלס הקדמה צום ספר קנין,
Which discusses monetary laws –
וואס רעדט וועגן דיני ממונות –
Because through engaging in monetary laws one becomes wise –
ווייל דורך דעם עסק בדיני ממונות ווערט "יחכים" –
"The beginning of wisdom, acquire wisdom etc."
"ראשית חכמה קנה חכמה גו'".
But this is not sufficient,
דאס איז אבער ניט מספיק,
because according to this, the connection of the verse to the Book of Acquisition is only with a hint alone
ווייל לפי"ז איז די שייכות פון פסוק צום ספר קנין נאר מיט א רמז בלבד
(that through engaging in the laws of monetary matters in the Book of Acquisition one acquires wisdom),
(אז דורך דעם עסק בדיני ממונות שבספר קנין באקומט מען חכמה),
and it is difficult to say that the Rambam brought this verse relying on the hint alone,
און ס'איז שווער צו זאגן אז דער רמב"ם האט געבראכט דעם פסוק פארלאזנדיק זיך אויף דעם רמז אליין,
but certainly there must be a deeper connection between them.
נאר זיכער מוז זיין א טיפערע שייכות ביניהם.
And furthermore, and primarily:
ועוד ועיקר:
The opening verse "The beginning of wisdom" immediately recalls the verse<sup>122</sup> "The beginning of wisdom is fear of Hashem." And one sees in practice that among merchants,
דער אנהויבס פסוק "ראשית חכמה" דערמאנט גלייך אויפן פסוק 122 "ראשית חכמה יראת ה'". און מ'זעט בפועל אז בא סוחרים,
in the language of the halachah<sup>123</sup> –
בלשון ההלכה 123 –
the merchants of Lud
תגרי לוד
(those who engage in monetary matters),
(די וואס זיינען זיך עוסק בעניני ממונות),
it is not necessarily always the case that there is the matter of fear of Hashem!
איז לאו דוקא אלעמאל דא דער ענין פון יראת ה'!
And one can connect this with the fact that merchants are called in halachah<sup>123</sup> "the merchants of Lud",
ויש לקשר זה דערמיט וואס סוחרים ווערן אנגערופן בהלכה 123 "תגרי לוד",
and some explain*<sup>123</sup> that "the merchants of Lud" here refers to Lud that is outside the Land,
וואס יש מפרשים* 123 אז "תגרי לוד" גייט דא אויף לודאי שבחוץ לארץ,
and even if it refers to Lud that is in the Land of Israel,
ואפילו אויב דאס גייט אויף לוד שבארץ ישראל,
it is explained in several places<sup>124</sup> that Lud is a place of the opposite of holiness,
איז מבואר בכ"מ 124 אז לוד איז א מקום פון היפך הקדושה,
to the extent that it is in the manner of the aspect of outside the Land<sup>125</sup>,
ביז אז דאס איז ע"ד בחי' חוץ לארץ 125,
outside
חוץ ל
(Land from the word)
(ארץ מלשון)
desired to do the will of its Owner*<sup>125</sup>,
רצתה לעשות רצון קונה* 125,
outside the will of Hashem –
חוץ מרצון ה' –
the opposite of fear of Heaven. As one sees in practice,
היפך פון יראת שמים. ווי מ'זעט בפועל,
as above,
כנ"ל,
that "the merchants of Lud" do not always have fear of Heaven.
אז "תגרי לוד" האבן ניט אלעמאל יראת שמים.
And if only from now on they would all have fear of Heaven!...
והלואי אז מכאן ולהבא זאלן זיי אלע האבן יראת שמים!...
Regarding our matter, the difficulty is on the fact that the Rambam brings the verse "The beginning of wisdom acquire wisdom, and with all your acquisition acquire understanding" as an introduction to the Book of Acquisition,
בנוגע לעניננו ווערט די קשיא אויף דעם וואס דער רמב"ם ברענגט דעם פסוק "ראשית חכמה קנה חכמה ובכל קנינך קנה בינה" אלס הקדמה צום ספר קנין,
the laws of monetary matters –
דיני ממונות –
because one sees in practice that those who engage in the laws of monetary matters
ווייל מ'זעט בפועל אז די וואס זיינען זיך עוסק בדיני ממונות
(the merchants of Lud)
(תגרי לוד)
do not always have the matter of "The beginning of wisdom is fear of Hashem" –
האבן ניט אלעמאל דעם ענין פון "ראשית חכמה יראת ה'" –
how then is it fitting to bring the verse "The beginning of wisdom etc."
איז ווי פאסט ברענגען דעם פסוק "ראשית חכמה גו'"
(which also alludes to the matter of "The beginning of wisdom is fear of Hashem")
(וואס איז אויך מרמז אויף דעם ענין פון "ראשית חכמה יראת ה'")
as an introduction to the Book of Acquisition which deals with the laws of monetary matters?!
אלס הקדמה צום ספר קנין וואו עס רעדט זיך וועגן דיני ממונות?!
And may it be His will that very soon the true and complete redemption should already come,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל שוין קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
then it will already cease to run around asking difficulties and seeking answers etc.,
וועט דאס שוין פארשפארן ארומלויפן פרעגן קשיות און זוכן תירוצים וכו',
because then Moshe and Aharon will be with them<sup>126</sup> and the rest of the great ones of Israel with them,
ווייל דעמולט וועט זיין משה ואהרן עמהם 126 ושאר גדולי ישראל עמהם,
one will be able to ask the questions to the masters of the discourses themselves and they will certainly answer the questions.
וועט מען קענען פרעגן די שאלות בא די בעלי מאמרים אליין און זיי וועלן די שאלות זיכער ענטפערן.
And before this –
ולפני זה –
when one is still in exile,
בשעת מ'געפינט זיך נאך אין גלות,
in the land of Egypt,
בארץ מצרים,
in limitations and boundaries,
אין מיצרים וגבולים,
also limitations and boundaries of holiness –
אויך מיצרים וגבולים דקדושה –
let there be "And Yaakov lived in the land of Egypt",
זאל זיין דער "ויחי יעקב בארץ מצרים",
according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>127</sup> that specifically in Egypt there was "And Yaakov lived",
כתורת אדה"ז 127 אז דוקא אין מצרים איז געווען "ויחי יעקב",
he lived there his best years,
ער האט דארטן געלעבט זיינע בעסטע יארן,
best in spirituality,
בעסטע ברוחניות,
and from this was drawn down
און דערפון איז נשתלשל געווארן
(were drawn down from them<sup>128</sup>)
(נשתלשלו מהן 128)
that these were the best years in materiality. So too now in the last days of this exile,
אז דאס זיינען געווען די בעסטע יארן בגשמיות. אזוי ווערט אויך איצטער אין די לעצטע טעג פון דעם גלות,
when one has the best in spirituality and in materiality,
אז מ'האט די בעסטע ברוחניות און בגשמיות,
consequently it then certainly becomes a close preparation for the true and complete redemption,
במילא ווערט עס דעמולט זיכער א הכנה קרובה צו דער גאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
immediately, literally.
בעגלא דידן ממש.
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
When one learns the verse that the Almighty said to Yaakov "Do not fear to go down to Egypt", a "block of a difficulty" arises:
בשעת מ'לערנט דעם פסוק אז דער אויבערשטער האט געזאגט יעקב'ן "אל תירא מרדה מצרימה" שטעלט זיך א "קלאץ קשיא":
After the decision and the actual beginning to go down to Egypt<sup>129</sup>, what place is there for "Do not fear to go down etc."?!
לאחרי ההחלטה וההתחלה בפועל לרדת מצרימה 129 מה מקום ל"אל תירא מרדה גו'"?!
Therefore Rashi explains
דעריבער איז רש"י מפרש
(on "Do not fear to go down to Egypt")
(אויף "אל תירא מרדה מצרימה")
"because he was distressed",
"לפי שהי' מיצר",
that with this the Almighty comes only to address the matter that "he was distressed".
אז דערמיט קומט דער אויבערשטער באווארענען נאר דעם ענין וואס "הי' מיצר".
That is, this does not come to address the actual descent of Yaakov,
ד.ה. דאס קומט ניט באווארענען די עצם ירידה פון יעקב,
for Yaakov had already decided and had already actually begun to go down to Egypt,
ווארום יעקב האט שוין מחליט געווען און האט שוין אנגעהויבן בפועל יורד זיין למצרים,
but together with this "he was distressed",
אבער ביחד עם זה "הי' מיצר",
therefore the Almighty addressed "Do not fear to go down etc." And based on this it is understood why Rashi changes from the language of the verse "Do not fear"
דעריבער האט דער אויבערשטער באווארנט "אל תירא מרדה גו'". ועפ"ז איז מובן פארוואס רש"י איז משנה מלשון הכתוב "אל תירא"
(language of fear)
(לשון יראה)
and writes "because he was distressed",
און שרייבט "שהי' מיצר",
because this explains that "Do not fear etc." came to address
ווייל דאס איז מסביר אז "אל תירא גו'" איז געקומען באווארענען
(not the actual descent of Yaakov)
(ניט די עצם ירידה פון יעקב)
only the matter "because he was distressed" that was in this.
נאר דעם ענין "שהי' מיצר" שבזה.
According to this, however, a second "block of a difficulty" arises:
לפי"ז ווערט אבער א צווייטע "קלאץ קשיא":
Why "he was distressed" –
פארוואס "הי' מיצר" –
Avraham also went down to Egypt when there was a famine in the land of Canaan?
אויך אברהם ירד למצרים בשעת ס'איז געווען א רעב בארץ כנען?
And Yaakov had nothing to be "distressed" from the aspect that "the Egyptians are promiscuous"
און יעקב האט ניט געהאט וואס צו זיין "מיצר" מצד דעם וואס "המצרים שטופי זמה הם"
(as Rashi explained earlier),
(ווי רש"י האט פריער מפרש געווען),
even though Yaakov knew what had previously happened with Avraham and Sarah in Egypt –
כאטש יעקב האט געוואוסט וואס עס האט דעמולט פאסירט מיט אברהם ושרה אין מצרים –
because Yosef had informed Yaakov "and you shall dwell in the land of Goshen"<sup>130</sup>,
ווייל יוסף האט מודיע געווען יעקב'ן "וישבת בארץ גושן" 130,
which is separated from the rest of the land of Egypt*<sup>130</sup>
וואס איז אפגעטיילט פון שאר ארץ מצרים* 130
[as we will learn further<sup>131</sup> that the plagues were only in the land of Egypt, not in the land of Goshen. But even before that, the one who is five years old learns this,
[ווי מ'וועט לערנען ווייטער 131 אז די מכות זיינען געווען נאר אין ארץ מצרים ניט אין ארץ גושן. אבער אויך פאר דעם וואס דער בן חמש לערנט דאס,
he knows from the verses in Parshat Vayigash that the land of Goshen is separated from the rest of the land of Egypt],
ווייסט ער פון די מסוקים בפ' ויגש אז ארץ גושן איז אפגעזונדערט משאר ארץ מצרים],
and Yaakov and his sons will have there complete mastery –
און יעקב ובניו וועלן דארטן האבן די גאנצע בעה"ב'ישקייט –
consequently, Yaakov had nothing to be "distressed" because of the fact that "the Egyptians are promiscuous",
במילא האט יעקב ניט וואס צו זיין "מיצר" צוליב דעם וואס "המצרים שטופי זמה הם",
for he will live in a separate land
ווייל ער וועט לעבן אין א באזונדער ארץ
(under their own mastery),
(אונטער די אייגענע בעה"ב'ישקייט),
not together with the Egyptians. And especially since Yaakov and his sons and his sons' sons were seventy souls<sup>132</sup>
ניט צוזאמען מיט די מצריים. ובפרט אז יעקב ובניו ובני בניו זיינען געווען שבעים נפש 132
(not one alone),
(ניט איינער אליין),
consequently there is no concern that they will mix with the Egyptians.
במילא איז דא ניטא דער חשש אז מ'וועט זיך מישן מיט די מצריים.
Furthermore:
נאכמער:
Not only
ניט נאר
(in Parshat Lech)
(בפ' לך)
is "the Egyptians are promiscuous"
איז "המצרים שטופי זמה הם"
(as Rashi in Parshat Lech)
(כפרש"י פ' לך)
no concern,
קיין חשש ניט,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
from there there is even an explanation and necessity to say that Pharaoh, king of Egypt, ensured that Yaakov would not have the concern
פון דארטן איז גאר א ביאור והכרח צו זאגן אז פרעה מלך מצרים האט באווארנט אז בא יעקב'ן זאל ניט זיין דער חשש
(and consequently he had nothing to be "distressed" about from his descent to Egypt):
(ובמילא האט ער ניט געהאט וואס צו זיין "מיצר" מצד ירידתו למצרים):
Just as Pharaoh, king of Egypt in the time of Avraham, knew that Egypt is not a place for Avraham, and therefore he said to Avraham "take and go"
פונקט ווי פרעה מלך מצרים בזמן אברהם האט געוואוסט אז מצרים איז ניט קיין ארט פאר אברהם'ן וואס דערפאר האט ער געזאגט לאברהם "קח ולך"
("not like Avimelech who said 'behold my land is before you' because his land is not like the land of Egypt"),
("לא כאבימלך שא"ל הנה ארצי לפניך" ווייל ארצו איז ניט ווי ארץ מצרים),
so too, Pharaoh, king of Egypt in the time of Yaakov, certainly knew of this.
האט דאך אויך פרעה מלך מצרים בזמן יעקב זיכער געוואוסט דערפון.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Since Pharaoh in the time of Avraham sent Avraham out of Egypt
וויבאלד אז פרעה בזמן אברהם האט ארויסגעשיקט אברהם פון מצרים
("take and go")
("קח ולך")
knowing that this is not his place,
וויסנדיק אז דאס איז ניט זיין ארט,
how is it that Pharaoh in the time of Yaakov invites him to come and live in Egypt?!
איז ווי קומט עס אז פרעה בזמן יעקב זאל אים נאך איינלאדן צו קומען און לעבן אין מצרים?!
From this very fact it is proven,
איז דערפון גופא מוכח,
since Pharaoh invited Yaakov to live in the land of Egypt,
וויבאלד אז פרעה האט איינגעלאדן יעקב'ן צו לעבן אין ארץ מצרים,
knowing that Egypt is not Yaakov's place,
וויסנדיק אז מצרים איז ניט יעקב'ס ארט,
and he also knows that Yaakov knows this
און ער ווייסט אויך אז יעקב ווייסט דערפון
(that Egypt is not his place)
(אז מצרים איז ניט זיין ארט)
consequently Yaakov will not want to come to Egypt,
במילא וועט יעקב ניט וועלן קומען אין מצרים,
and especially since he must leave from "the
ובפרט אז ער דארף נאך אוועקגיין פון "
(and Yaakov dwelt in the)
(וישב יעקב ב)
land of his father's sojournings"<sup>133</sup> –
ארץ מגורי אביו" 133 –
one must say that at the time Pharaoh invited Yaakov to live in the land of Egypt, he certainly ensured the entire concern,
מוז מען זאגן אז בשעת פרעה האט איינגעלאדן יעקב'ן צו לעבן בארץ מצרים האט ער זיכער באווארנט דעם גאנצן חשש,
by means of giving him the land of Goshen,
דורך דעם וואס ער וועט אים אפגעבן ארץ גושן,
"the best of the land"<sup>134</sup>
"מיטב הארץ" 134
(in physicality and spirituality),
(בגשמיות וברוחניות),
which is separated from the other parts of the land of Egypt
וואס איז אפגעטיילט פון די אנדערע חלקים פון ארץ מצרים
(Alexandria and the like),
(אלכסנדרי' וכיו"ב),
and there they will have complete mastery,
און דארטן וועלן זיי האבן די גאנצע בעה"ב'ישקייט,
consequently Yaakov will have nothing there to fear from the fact that "they are promiscuous" and from what happened with Avraham in Egypt.
במילא וועט יעקב דארטן ניט האבן וואס צו חושש זיין פאר דעם וואס "שטופי זמה הם" און פאר דעם וואס האט פאסירט מיט אברהם במצרים.
And since Yaakov had no concern from the aspect of "promiscuous" because Pharaoh gave him the land of Goshen to live there –
און וויבאלד אז יעקב האט ניט קיין חשש מצד "שטופי זמה" ווייל פרעה גיט אים אפ ארץ גושן צו דארטן לעבן –
then since in the land of Canaan there was a famine
איז וויבאלד אז אין ארץ כנען איז א רעב
[for at that time they still thought that "there are yet five years in which there will be no plowing or harvest"<sup>135</sup>],
[ווארום דעמולט האט מען נאך געטראכט אז "עוד חמש שנים אשר אין חריש וקציר" 135],
it is reasonable that he should descend to the land of Egypt
איז מסתבר אז ער זאל יורד זיין לארץ מצרים
(just as Avraham descended),
(פונקט ווי אברהם האט יורד געווען),
instead of troubling himself and sending messengers each time from the land of Canaan to break bread in the land of Egypt,
אנשטאט מאטערן זיך און שיקן יעדן מאל שלוחים פון ארץ כנען לשבר בר בארץ מצרים,
and being in the land of Egypt with his family he will have food and have all good,
און זייענדיק אין ארץ מצרים מיט משפחתו וועט ער האבן עסן און האבן כל טוב,
"the best of the land",
"מיטב הארץ",
and live in tranquility,
און לעבן במנוחה,
without any fear of the Egyptians,
אן קיין חשש פאר די מצריים,
living in a separate land.
לעבנדיק אין א באזונדער ארץ.
And on the contrary:
ואדרבה:
In the land of Canaan Yaakov had the trouble with Esav his brother who came
אין ארץ כנען האט יעקב געהאט די צרה מיט עשו אחיו וועלכער איז געקומען
(after Yaakov's passing)
(לאחר פטירת יעקב)
to contest the Cave of Machpelah,
מערער זיין אויף דער מערת המכפלה,
and Naftali had to run to bring the deed of sale etc.<sup>136</sup>
און נפתלי האט געמוזט לויפן צו ברענגען דעם שטר מכירה וכו' 136
(from which it is understood that also in his lifetime Yaakov had troubles from him),
(וואס דערפון איז פארשטאנדיק אז אויך בחייו האט יעקב געהאט פון אים צרות),
but in the land of Egypt Yaakov lived in tranquility etc.
אבער אין ארץ מצרים האט יעקב געלעבט במנוחה וכו'.
And based on this the question arises as above:
ועפ"ז שטעלט זיך די שאלה כנ"ל:
Why was Yaakov "distressed" about his descent to Egypt?
פארוואס "הי' מיצר" יעקב אויף דעם וואס ער איז יורד למצרים?
Therefore, Rashi continues –
דעריבער איז רש"י ממשיך –
"that he was distressed that he was compelled to go outside the land":
"שהי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ":
He was indeed not "distressed" about the descent to Egypt
ער איז טאקע ניט געווען "מיצר" אויף דער ירידה למצרים
(according to the aforementioned reason),
(מצד דעם טעם הנ"ל),
but about the departure to outside the land. Which is not merely a temporary departure and advice for this famine,
נאר אויף דער יציאה לחוץ לארץ. וואס איז ניט בלויז א יציאה ועצה זמנית לרעב זה,
but this is a departure until the end of his days,
נאר דאס איז א יציאה ביז סוף ימי חייו,
as the words of Jacob above "I will go
כדברי יעקב לעיל 137 "אלכה
(to Egypt)
(למצרים)
and I will see him –
ואראנו –
Joseph –
ליוסף –
before I die",
בטרם אמות",
and as the continuation of the speech "and Joseph shall place his hand upon your eyes",
וכהמשך הדיבור 138 "ויוסף ישית ידו על עיניך",
and to such an extent that it was also necessary to calm him that at least "he will be buried in the land."
ועד כדי כך אז ס'איז אויך געווען מוכרח להרגיעו אז עכ"פ "נקבר בארץ" 139.
The question still remains, however, why "he was distressed that he was compelled to go outside the land",
ס'בלייבט נאך אבער די שאלה פארוואס "הי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ",
Jacob had already been outside the land for twenty years
יעקב איז דאך שוין געווען אין חוץ לארץ עשרים שנה
(with Laban),
(בא לבן),
and another two years on the road?
און נאך צוויי יאר בדרך?
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that this is precisely the point:
אז היא הנותנת:
Specifically because Jacob had already once gone out from the land of Israel to outside the land
דוקא דערפאר וואס יעקב איז שוין אמאל ארויס פון ארץ ישראל לחוצה לארץ
("And Jacob went out from Beersheba and went to Haran"),
("ויצא יעקב מבאר שבע וילך חרנה"),
and had experienced all the troubles that he had there while in Haran with Laban,
און האט דורכגעלעבט די אלע צרות וואס ער האט דארטן געהאט זייענדיק אין חרן בא לבן'ען,
and was also punished for this that during all this time
און איז דערצו אויך נענש געווארן אויף דעם וואס כל משך זמן זה
(when he was not in the land of his father's sojournings with his parents)
(ווען ער איז ניט געווען בארץ מגורי אביו בא זיינע עלטערן)
he did not fulfill the commandment of honoring father and mother,
האט ער ניט מקיים געווען מצות כיבוד אב ואם 140,
and afterwards he spent another two years on the road –
און דערנאך האט ער זיך געדרייט נאך צוויי יאר בדרך –
Jacob indeed knew what a great descent it is to descend from the land of Israel to outside the land,
האט יעקב טאקע געוואוסט וואס פאר א ירידה גדולה ס'איז די ירידה מארץ ישראל לחוץ לארץ,
Therefore, afterwards it was "Jacob sought to dwell in tranquility" "in the land of his father's sojournings, in the land of Canaan",
דעריבער איז דערנאך געווען "ביקש יעקב לישב בשלוה" 141 "בארץ מגורי אביו בארץ כנען",
after all the troubles in exile outside the land during twenty years,
לאחרי די אלע צרות אין גלות בחוץ לארץ במשך עשרים שנה,
and two years on the road –
און ב' שנים בדרך –
Jacob cried out "Until when" exile?!...
האט יעקב געשריען "עד מתי" גלות?!...
Now he does not want any other thing except to sit in tranquility in the land of Israel,
איצטער וויל ער ניט קיין אנדער זאך חוץ פון זיצן בשלוה אין ארץ ישראל,
the land of his father's sojournings. If they will give him a "skyscraper" in Manhattan and the like –
ארץ מגורי אביו. אויב מ'וועט אים געבן א "וואָלקן-קראַצער" אין מאַנהאַטען וכיו"ב –
he cries out that he does not want to have it,
שרייט ער אז ער וויל עס ניט האבן,
he specifically wants to go to the land of his father's sojournings in the land of Canaan
ער וויל דוקא גיין אין ארץ מגורי אביו בארץ כנען
[because of the advantage that exists in the land of Canaan –
[צוליב די מעלה וואס איז דא אין ארץ כנען –
the service of "commerce",
די עבודה פון "מסחר",
as follows in section 33]!
כדלקמן סעיף לג]!
And Jacob indeed carried out that during nine years he sat in tranquility in the land of his father's sojournings together with Joseph his son,
און יעקב האט טאקע אויסגעפירט אז במשך תשע שנים איז ער געזעצן בשלוה בארץ מגורי אביו צוזאמען מיט יוסף בנו,
until "the anger of Joseph leaped upon him."
ביז "קפץ עליו רוגזו של יוסף".
And therefore,
און דעריבער,
specifically because Jacob knew and experienced the descent into outside the land and wanted to remain sitting in the land of his father's sojournings in the land of Canaan –
דוקא דערפאר וואס יעקב האט געוואוסט און דורכגעלעבט די ירידה אין חוץ לארץ און האט געוואלט בלייבן זיצן בארץ מגורי אביו בארץ כנען –
now
איז איצטער
(at the time when he was about to descend to Egypt)
(בשעת ער האט געהאלטן בא יורד זיין למצרים)
"he was distressed that he was compelled to go outside the land."
"הי' מיצר על שנזקק לצאת לחוצה לארץ".
And according to the aforementioned, the precise points in Rashi are understood,
וע"פ הנ"ל זיינען מובן די דיוקים אין פרש"י,
along with several other matters.
מיט נאך כמה ענינים.
The explanation of this matter in the note on the Zohar –
דער ביאור אין דעם ענין אין דער הערה אויפן זהר –
the addition of the reference to Igeret HaKodesh section 2
די הוספה פון דעם ציון צו אגה"ק סי"ב
(in explanation of the matter "and the act of charity is peace and the service of charity is peace")
(בביאור ענין "והי' מעשה הצדקה גו' ועבודת הצדקה גו'")
on what is stated in the Zohar,
אויף דעם וואס שטייט אין זהר,
and the addition of the Zohar on the Igeret HaKodesh –
און די הוספה פון זהר אויף דער אגה"ק –
and with an introduction:
ובהקדמה:
The Alter Rebbe explains in Igeret HaKodesh that "the entire essence of the service of G-d in these times at the heels of Mashiach is the service of charity etc.",
דער אלטער רבי איז מבאר אין אגה"ק 142 אז "כל עיקר עבודת ה' בעתים הללו בעקבות משיחא היא עבודת הצדקה כו'",
because "at the heels of Mashiach when the Sukkah of David has fallen to the level of legs and heels, which is the level of Asiyah, there is no way to truly cleave to it and to transform darkness into its light except also in the level of Asiyah, which is the act of charity etc., for the level of Asiyah in Divinity is the level of bestowing and drawing down vitality downward, downward to one who has nothing of his own,
ווייל "בעקבות משיחא שנפלה סוכת דוד 143 עד בחי' רגלים ועקביים שהיא בחי' עשי' אין דרך לדבקה בה באמת ולהפכא חשוכא לנהורא דילה כ"א בבחי' עשי' ג"כ שהיא מעשה הצדקה כו' שבחי' עשי' באלקות היא בחי' השפעת והמשכת החיות למטה מטה למאן דלית לי' מגרמי' כלום,
and whoever slaughters his evil inclination in this and opens his hand and his heart, the other side is subdued and he transforms darkness into the light of the Blessed One who dwells upon us in the level of Asiyah at the heels of Mashiach etc."
וכל הזובח את יצרו בזה ופותח ידו ולבבו אתכפיא ס"א ומהפך חשוכא לאור השי"ת השוכן עלינו בבחי' עשי' בעקבות משיחא כו'".
And this can be explained according to the statement of the Gemara on the verse "and all the substance that was at their feet" –
ויש לבאר זה ע"פ מאמר הגמרא 144 עה"פ 145 "ואת כל היקום אשר ברגליהם" –
"this is a person's money that stands him on his feet."
"זה ממונו של אדם שמעמידו על רגליו".
And it is understandable,
און ס'איז פארשטאנדיק,
that in order for something to be "stands him on his feet",
אז בכדי א זאך זאל זיין "מעמידו על רגליו",
it must be below his feet,
מוז דאס זיין למטה מרגליו,
for specifically from there it can stand the entire person
וואס דוקא דעמולט קען דאס מעמיד זיין כל האדם
(his entire body)
(כל הגוף שלו)
on his feet,
על רגליו,
as the matter is simply. And as explained in Chassidus the parable for this,
ווי דער ענין איז בפשטות. וכמבואר בחסידות 146 דער משל לזה,
that when one wants to raise and stand an entire building,
אז ווען מ'וויל מגבי' ומעמיד זיין א גאנצער בנין,
one must lift it from its bottom.
דארף מען אים אויפהויבן מתחתיתו.
It follows from this,
קומט דערפון אויס,
that on one side money is the lowest level,
אז פון איין זייט איז ממון די דרגא הכי תחתונה,
below his feet,
למטה מרגליו,
and specifically for this reason it stands the entire person on his feet.
און דוקא דערפאר איז דאס מעמיד כל האדם על רגליו.
What is also understood from this regarding charity –
וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו צדקה –
which is a matter of money –
וואס איז אן ענין של ממון –
is that it stands a person on his feet because it is found in the aspect of below the feet. And therefore,
אז דאס איז מעמיד את האדם על רגליו ווייל דאס געפינט זיך בבחי' למטה מן הרגלים. און דעריבער,
at the time that one is in the footsteps of Mashiach,
בשעת מ'געפינט זיך אין עקבות משיחא,
when the Sukkah of David has fallen to the aspect of feet and heels –
שנפלה סוכת דוד עד בחי' רגלים ועקביים –
one must specifically reach charity in order to raise the fallen Sukkah of David,
דארף מען אנקומען דוקא צו צדקה בכדי להקים סוכת דוד הנופלת,
and it should be "and His feet shall stand,"
און עס זאל זיין "ועמדו רגליו" 147,
because charity is in the aspect of action,
ווייל צדקה איז בבחי עשי',
"the aspect of bestowing and drawing down vitality downward, downward to one who has nothing of his own,"
"בחי' השפעת והמשכת החיות למטה מטה למאן דלית לי' מגרמי' כלום",
it is found even below the feet,
דאס געפינט זיך אפילו למטה מן הרגלים,
and for this very reason it can stand the fallen Sukkah of David that has fallen in the footsteps of Mashiach to the aspect of feet and heels.
און דערפאר גופא קען דאס מעמיד זיין סוכת דוד הנופלת שנפלה בעקבות משיחא עד בחי' רגלים ועקביים.
And in the descent and fall
און אין דער ירידה ונפילה
(in the footsteps of Mashiach)
(בעקבות משיחא)
of the Sukkah of David in the aspect of feet and heels, there are levels one below the other. And the lower the fall and descent
פון סוכת דוד בבחי' רגלים ועקביים זיינען פאראן דרגות זו למטה מזו. און וואס נידעריקער די נפילה וירידה
(in the footsteps of Mashiach)
(בעקבות משיחא)
of the Sukkah of David in the aspect of feet and heels –
פון סוכת דוד בבחי' רגלים ועקביים –
the more the charity must be in the aspect of action,
אלץ מער דארף די צדקה זיין בבחי' עשי',
below the feet,
למטה מן הרגלים,
in order to be able to stand the fallen Sukkah of David downward, downward.
בכדי צו קענען מעמיד זיין סוכת דוד הנופלת למטה מטה.
And correspondingly, there are levels in the matter of charity
ובהתאם לזה זיינען פאראן דרגות אין דעם ענין פון צדקה
(the aspect of action)
(בחי' עשי')
itself,
גופא,
until the level –
ביז די דרגא –
as it is explained in the Iggeret HaKodesh of the Baal Shem Tov
ווי ס'איז מבואר באגה"ק דנדו"ד
(Siman 12) –
(סימן יב) –
of "the service of charity,"
פון "עבודת הצדקה",
"a matter that a person does with immense effort against the nature of his soul,"
"דבר שהאדם עושה ביגיעה עצומה נגד טבע נפשו",
in a manner of coercion.
באופן של כפי'.
That is, his giving of charity is not merely the nature of his soul,
ד.ה. אז נתינת הצדקה שלו איז ניט בלויז טבע נפשו,
but rather "much more than his natural compassion and will, etc.,"
נאר "הרבה יותר מטבע רחמנותו ורצונו כו'",
which charity in the aspect of service "is very precious and its virtue is exceedingly great, because he nullifies his physical nature and will before the supernal will, blessed be He, and subdues the sitra achra,"
וואס די צדקה בבחי' עבודה "יקרה וגדלה מעלתה במאד מאד בהיותו מבטל טבעו ורצונו הגופני מפני רצון העליון ב"ה ואתכפיא ס"א",
and therefore it accomplishes in a more elevated manner
און דערפאר טוט עס אויף באופן נעלה יותר
(than ordinary charity according to his nature) –
(ווי סתם צדקה ע"פ טבע שלו) –
"then the glory of the Holy One, blessed be He, is elevated, etc., and the advantage of light from darkness specifically, etc."
"אזי אסתלק יקרא דקוב"ה כו' וכיתרון האור מן החושך דוקא כו'".
That is,
דאס הייסט,
that in charity itself, "the service of charity" is more in the aspect of action
אז אין צדקה גופא איז "עבודת הצדקה" מער בבחי' עשי'
(from the term coercion)
(מלשון כפי')
and is drawn downward, downward more in the aspect of feet and heels.
און ווערט נמשך למטה מטה יותר בבחי' רגלים ועקביים.
What is understood from this,
וואס דערפון איז מובן,
is that the lower the descent and fall
אז וואס נידעריקער ס'איז די ירידה ונפילה
(in the footsteps of Mashiach)
(בעקבות משיחא)
of the Sukkah of David in the aspect of feet and heels –
פון סוכת דוד בבחי' רגלים ועקביים –
the more one must reach "the service of charity,"
אלץ מער דארף מען אנקומען צו "עבודת הצדקה",
the giving of charity in a manner of action, from the term coercion
נתינת הצדקה באופן של עשי' מלשון כפי'
("they coerce regarding charity"),
("מעשין על הצדקה"),
more than his nature. And specifically through this one stands and elevates the fallen Sukkah of David downward, downward.
יותר מטבע שלו. און דוקא דורך דעם איז מען מעמיד ומגבי' סוכת דוד הנופלת למטה מטה.
Based on this, one will understand the addition of the note in the father's comment to Iggeret HaKodesh on what is stated in the Zohar:
עפ"ז וועט מען פארשטיין די הוספה פון דעם ציון אין דער הערה פון טאטן צו אגה"ק אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר:
The Zohar speaks only about the most elevated drawing down that is accomplished through charity –
דער זהר רעדט נאר וועגן דער המשכה הכי נעלית וואס ווערט אויפגעטאן דורך צדקה –
that through charity "his charity stands forever,"
אז דורך צדקה ווערט "צדקתו עומדת לעד",
the Congregation of Israel
כנסת ישראל
(Malchut)
(מלכות)
"endures in the secret of peace in a complete existence,"
"קיימא ברזא דשלם בקיומא שלים",
the drawing down of peace until from the aspect of inwardness
המשכת השלום ביז מבחי' פנימיות
(the secret of peace)
(רזא דשלם)
and so on.
וכו'.
In this Zohar, however, it does not speak of the manner in which one must give charity in order to draw down such high drawings down.
אין דעם זהר רעדט ער אבער ניט דעם אופן ווי מ'דארף געבן צדקה בכדי צו ממשיך זיין אזוינע הויכע המשכות.
And this is what the note to Iggeret HaKodesh, Siman 12, on the verse "and the work of charity shall be peace and the service of charity shall be quietness and security forever" adds
און דאס גיט צו דער ציון צו דער אגה"ק סימן יב עה"פ "והי' מעשה הצדקה שלום ועבודת הצדקה השקט ובטח עד עולם"
(after he says that the two matters and drawings down of "endures in the secret of peace" and "in a complete existence" correspond to "and the work of charity shall be peace" and "and the service of charity shall be quietness and security forever") –
(לאחרי ווי ער זאגט אז די צוויי ענינים והמשכות פון "קיימא ברזא דשלם" און "בקיומא שלים" זיינען כנגד "והי' מעשה הצדקה שלום" און "ועבודת הצדקה השקט ובטח עד עולם") –
that charity accomplishes that Malchut
אז צדקה טוט אויף אז מלכות
(the Congregation of Israel)
(כנס"י)
"endures in the secret of peace" and primarily "in a complete existence"
"קיימא ברזא דשלם" ובעיקר "בקיומא שלים"
(which corresponds to this is "and the service of charity, etc."),
(וואס כנגד זה איז "ועבודת הצדקה גו'"),
because charity is in the aspect of action –
ווייל די צדקה איז בבחי' עשי' –
in a manner of coercion,
באופן של כפי',
subduing the sitra achra,
אתכפיא סט"א,
which is found downward, downward,
וואס געפינט זיך למטה מטה,
below the feet,
למטה מן הרגלים,
therefore it has the power to stand and elevate all matters,
דערפאר האט עס בכח צו מעמיד ומגבי' זיין כל הענינים,
and to accomplish the most elevated and inward drawings down.
און אויפטאן די המשכות הכי נעלות ופנימיות.
For example, "an olive, when one crushes it, it releases its oil,"
ע"ד משל "זית כשכותשין אותו הוא מוציא שמנו" 148,
specifically through the matter of crushing the olive,
דוקא דורך דעם ענין פון כתישת הזית,
"crushed for the light,"
"כתית למאור" 149,
the matter of coercion –
דער ענין הכפי' –
the inwardness of the olive is drawn down and revealed –
ווערט נמשך ונתגלה פנימיות הזית –
it releases its oil.
מוציא שמנו.
On the other hand:
לאידך גיסא:
from the Iggeret HaKodesh itself, one knows only that the service of charity must be in a manner of service and coercion,
פון אגה"ק אליין ווייסט מען נאר אז עבודת הצדקה דארף זיין באופן של עבודה וכפי',
but one does not know how much coercion it must be,
אבער מ'ווייסט ניט וויפל כפי' עס דארף זיין,
because one does not know the drawings down that one must accomplish through it. However, when one learns the Zohar, one knows that through charity, Malchut "endures in the secret of peace in a complete existence,"
ווייל מ'ווייסט ניט די המשכות וואס מ'דארף דורך דעם אויפטאן. בשעת אבער מ'לערנט דעם זהר ווייסט מען אז דורך צדקה ווערט מלכות "קיימא ברזא דשלם בקיומא שלים",
consequently one knows that the service and coercion in the giving of charity must be to such an extent that it should draw down these matters.
במילא ווייסט מען אז די עבודה וכפי' בנתינת הצדקה דארף זיין עד כדי כך אז דאס זאל ממשיך זיין די ענינים.
The explanation in today's lesson of Rambam at the beginning of the Book of Acquisition and the Laws of Sale –
דער ביאור אין היינטיקן שיעור רמב"ם בריש ספר קנין והל' מכירה –
According to the principle that the Rambam writes that "most of the laws of the Torah are only advice etc. to correct the opinions and to straighten all the actions,"
לויטן כלל וואס דער רמב"ם שרייבט 150 אז "רוב דיני התורה אינן אלא עצות כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים",
which certainly applies also to his book:
וואס זיכער איז דאס חל אויך אויף זיין ספר:
The matter of "to correct the opinions and to straighten all the actions" that is in the Book of Acquisition and the Laws of Sale –
דעם ענין פון "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" וואס איז דא אין ספר קנין והל' מכירה –
will be understood from that which the Tzemach Tzedek explains in his Book of Commandments regarding this matter, where he explains the matter of acquisition above in spiritual matters:
וועט מען פארשטיין פון דעם וואס דער צמח צדק איז מבאר בספר המצוות שלו בענין זה 151 וואו ער איז מבאר דעם ענין פון קנין למעלה ברוחניות הענינים:
The intention of the service of man below is to reveal that all matters of the world are the possessions of the Holy One, blessed be He,
די כוונה פון עבודת האדם למטה איז צו מגלה זיין ווי אלע עניני העולם זיינען רכושיו של הקב"ה,
i.e., to acquire for the Holy One, blessed be He, all matters of the world,
ד.ה. צו מקנה זיין להקב"ה כל עניני העולם,
as it is stated regarding the Most High "Acquirer of heaven and earth,"
ווי עס שטייט אויף דעם אויבערשטן "קונה שמים וארץ" 152,
"Acquirer of everything,"
"קונה הכל" 153,
which through the actions of the lower ones to acquire for the Holy One, blessed be He, the entire world,
וואס דורך מעשה התחתונים צו מקנה זיין כל העולם להקב"ה,
there is drawn forth a most lofty drawing forth
ווערט נמשך א המשכה נעלית ביותר
(more than was drawn forth from the beginning of creation).
(מער וויפל ס'איז נמשך געווארן מצ"ע בתחלת הבריאה).
And this is the matter of acquisition –
און דאס איז דער ענין הקנין –
"that the Holy One, blessed be He, acquires from the lower ones, and especially from Israel, His treasured people, that they give Him silver, it is the secret of the drawing forth and revelation of His infinite light, for which the soul of every living being yearns, because of the desire that He receives
"שה' ית' קונה מהתחתונים ובפרט מישראל עם סגולתו שנותן להם כסף הוא סוד המשכת והתגלות אורו הא"ס אשר אליו תכסף נפש כל חי בעבור החפץ שמקבל
(the Holy One, blessed be He)
(הקב"ה)
from them" through the arousal from below and the service of man below.
מהם" ע"י אתעדל"ת ועבודת האדם למטה.
And based on this, it is also understandable in our matter –
ועפ"ז איז אויך פארשטאנדיק בנדו"ד –
the matter of "to correct the opinions and to straighten all the actions" in the Book of Acquisition and the Laws of Sale of the Rambam –
דער ענין פון "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" בספר קנין והל' מכירה להרמב"ם –
that this refers to that which the Most High is "Acquirer of heaven and earth,"
אז דאס גייט אויף דעם וואס דער אויבערשטער איז "קונה שמים וארץ",
which is accomplished through the service of man to reveal and to acquire for the Holy One, blessed be He, the entire world.
וואס דאס ווערט אויפגעטאן ע"י עבודת האדם צו מגלה זיין ומקנה זיין כל העולם כולו להקב"ה.
And with this foundation, one will understand several laws in today's lesson of Rambam at the beginning of the Book of Acquisition and the Laws of Sale,
און מיט דעם יסוד וועט מען פארשטיין כמה הלכות אין היינטיקן שיעור רמב"ם בריש ספר קנין והל' מכירה,
as follows.
כדלקמן.
In the laws of acquisition itself, there are generally two types,
בדיני קנין גופא זיינען דא בכללות צוויי סוגים,
the laws of acquisition of land and the laws of acquisition of movable property,
די דינים פון קנין קרקעות און דינים פון קנין מטלטלין,
as is discussed in today's lesson of Rambam:
ווי עס רעדט זיך אין היינטיקן שיעור רמב"ם 154:
"With what is the purchase acquired?
"במה יקנה המקח,
Land is acquired by one of three things,
הקרקעות באחד משלשה דברים,
by money, or by a deed, or by chazakah." "Movable property is acquired by money according to Torah law etc.,
בכסף או בשטר או בחזקה" 155. "המטלטלין נקנין במעות דין תורה כו',
but the Sages enacted that movable property should be acquired only by lifting or by pulling an item etc."
אבל חכמים תקנו שלא יקנו המטלטלין אלא בהגבהה או במשיכת דבר כו'" 156
[According to the opinion of Rabbi Yochanan that money acquires according to Torah law,
[כדעת ר' יוחנן 157 אז מעות קונות מן התורה,
and the Sages decreed that first there must be pulling,
און די חכמים האבן גוזר געווען אז פריער דארף זיין משיכה,
not according to the opinion of Reish Lakish that pulling acquires according to Torah law].
ניט כדעת ריש לקיש אז משיכה קונה מן התורה].
Similarly, regarding "acquisition" and "sale" in spiritual matters –
אזוי אויך בנוגע צו "קנין" און "מכירה" ברוחניות הענינים –
"to correct the opinions and to straighten all the actions" –
"לתקן הדעות וליישר כל המעשים" –
there are two modes of acquisition:
זיינען דא צוויי אופני קנין:
Acquisition of movable property –
קנין מטלטלין –
by money and by pulling. And acquisition of land –
במעות ובמשיכה. און קנין קרקעות –
by money,
בכסף,
by a deed, or by chazakah.
בשטר אדער בחזקה.
The Tzemach Tzedek in his Book of Commandments there, however, explains only the first mode in the acquisition of the Most High,
דער צ"צ בסהמ"צ שם איז אבער מבאר נאר דעם ערשטן אופן אין קנין בא דעם אויבערשטן,
the acquisition of movable property –
קנין המטלטלין –
by money and by pulling:
במעות ובמשיכה:
First there must be the matter of pulling,
פריער דארף זיין דער ענין פון משיכה,
which is the love that comes from contemplation
וואס דאס איז די אהבה הבאה מן ההתבוננות
(lower love),
(אהבה זוטא),
the love and yearning of the soul of man to ascend above,
די אהבה ותשוקה פון דער נפש האדם צו עולה זיין למעלה,
which in the aspect of this love "it is called arousal from below to arouse thereby the drawing forth of the infinite light, blessed be He." And this is the matter of pulling –
וואס בחי' אהבה זו "היא נק' אתעדל"ת לעורר עי"ז המשכת אא"ס ב"ה". און דאס איז דער ענין המשיכה –
"that He, blessed be He, draws the desire,
"שהוא ית' מושך החפץ,
meaning that the soul of man ascends from its place in the aspect of female waters from the public domain to the private domain.
כלומר שנפש האדם עולה ממקומה בבחי' מ"ן" מרשות הרבים לרשות היחיד.
And after the "pulling," the Most High gives "silver."
און נאך דער "משיכה" גיט דער אויבערשטער "כסף".
That is, that after and through the precedence of the aforementioned lower love, there is drawn forth automatically the aspect of great love that comes from above,
ד.ה אז לאחרי וע"י קדימת אהבה זוטא הנ"ל ווערט נמשך מאילי' בחי' אהבה רבה הבאה מלמעלה,
the matter of silver from the term yearning and great love etc.
דער ענין הכסף מל' כוסף ואהבה רבה כו'.
This is, however,
דאס איז אבער,
as stated,
כאמור,
only an explanation of "to correct the opinions and to straighten all the actions" in the acquisition of movable property
נאר א ביאור אין "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" אין קנין מטלטלין
(which is discussed in today's lesson of Rambam);
(וואס רעדט זיך אין היינטיקן שיעור רמב"ם);
It is, however, understandable,
ס'איז אבער פארשטאנדיק,
as above,
כנ"ל,
that just as in halachah there are two modes of acquisition,
אז כשם ווי אין הלכה זיינען דא צוויי אופני קנין,
acquisition of movable property
קנין מטלטלין
(by money and by pulling)
(במעות ובמשיכה)
and acquisition of land
און קנין קרקעות
(by money,
(בכסף,
by a deed, or by chazakah) –
בשטר או בחזקה) –
so too is it above.
איז אזוי אויך למעלה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The difference between movable property and land is as their names:
דער חילוק צווישן מטלטלין און קרקע איז כשמם:
Movable property indicates a matter of temporariness which can be moved from place to place. And land, which does not move, indicates a permanent matter.
מטלטלין באווייזט אויף אן ענין של עראי וועלכן מ'קען מטלטל זיין ממקום למקום. און קרקע דלא ניידי 158 באווייזט אויף אן ענין קבוע.
Therefore, there is also a difference between them,
וואס דערפאר איז אויך דא דער חילוק צווישן זיי,
that the matter of theft exists only regarding movable property, not regarding land
אז דער ענין הגזילה איז דא נאר בא מטלטלין ניט בא קרקע 159
(except in certain cases),
(חוץ אין געוויסע פאלן 160),
because land cannot be stolen since it is impossible to move it from its place.
ווייל קרקע אינה נגזלת 161 מפני שאי אפשר להזיזה ממקומה 162.
And the difference between them in spirituality is:
וואס דער חילוק ביניהם ברוחניות איז:
Movable property refers to the world of chaos,
מטלטלין גייט אויף עולם התהו,
which is a temporary world
וואס איז אן עולם עראי
(there was the breaking of the vessels etc.).
(דארט איז געווען שבירת הכלים וכו').
Land, which does not move, refers to the world of rectification,
קרקע דלא ניידי גייט אויף עולם התיקון,
which is a permanent world,
וואס איז אן עולם קבוע,
"a standing world" and "an enduring world."
"עולם עומד" 163 ו"עולם קיים" 164.
And this is the difference between the acquisition of movable property and the acquisition of land:
און דאס איז דער חילוק צווישן קנין מטלטלין וקנין קרקע:
The acquisition of movable property pertains to the clarifications of the world of Tohu,
קנין מטלטלין גייט אויף די בירורים פון עולם התהו,
which are clarifications in a temporary manner. And the acquisition of land pertains to the service of building the world of Tikkun,
וואס זיינען בירורים באופן של עראי. און קנין קרקע גייט אויף דער עבודה פון בנין עולם התיקון,
which is a permanent service.
וואס איז אן עבודה קבועה.
And this is like the difference discussed above
וע"ד ווי דער חילוק המדובר לעיל
(from the Chassidic discourses of our portion)
(מדרושי חסידות פון פרשתנו)
between the Mishkan and the Mikdash,
פון משכן און מקדש,
that the Mishkan was in a temporary manner,
אז דער משכן איז געווען באופן של עראי,
in the desert,
אין מדבר,
where the clarification is in a temporary manner,
וואס דארטן איז דער בירור באופן של עראי,
like movable property.
ע"ד מטלטלין.
In contrast, the Mikdash was a "Beit Olamim" (Eternal House),
משא"כ דער מקדש איז געווען א "בית עולמים" 165,
a permanent house,
א בית קבוע 166,
like land.
ע"ד קרקע.
And therefore this is also expressed in the difference between the modes of acquisition of movable property and land:
און דערפאר שטעלט זיך דאס אויך אויס אין דעם חילוק צווישן די אופני הקנין פון מטלטלין און קרקע:
The acquisition of movable property is through two things –
קנין מטלטלין איז בשני דברים –
money and pulling.
מעות ומשיכה.
In contrast, the acquisition of land is through one of three things – money, a document,
משא"כ קנין קרקע איז באחד משלשה דברים – כסף, שטר,
or chazakah (presumptive ownership):
חזקה:
It is explained in many places that the difference between the world of Tohu and the world of Tikkun is,
ס'איז מבואר בכ"מ 167 אז דער חילוק צווישן עולם התהו און עולם התיקון איז,
that the world of Tohu is expressed in two lines,
אז עולם התהו שטעלט זיך אויס אין שני קוים,
in contrast, the world of Tikkun is expressed in three lines. And for this very reason, the world of Tohu is a temporary world that leaves room for the breaking of the vessels,
משא"כ עולם התיקון שטעלט זיך אויס אין שלשה קוים. וואס דערפאר גופא איז עולם התהו אן עולם עראי וואס לאזט אן ארט אויף שבירת הכלים,
because there is no middle line that unifies the two lines.
ווייל ס'איז ניטא דער קו האמצעי וואס זאל מאחד זיין די שני קוים.
In contrast, the world of Tikkun is a permanent world because there is the middle line that makes peace between the two lines.
משא"כ עולם התיקון איז אן עולם קבוע ווייל דארטן איז דא דער קו האמצעי העושה שלום בין השני קוים.
Therefore, from this also emerges the difference in the number of modes of acquisition of movable property and land:
דעריבער קומט דערפון אויך ארויס דער חילוק במספר אופני הקנין פון מטלטלין און קרקע:
The acquisition of movable property is through two things,
קנין מטלטלין איז בשני דברים,
because this corresponds to the clarification of the world of Tohu, which consists of two lines,
ווייל דאס איז כנגד בירור עולם התהו וואס באשטייט פון שני קוים,
therefore the acquisition is also through two things in order to effect the clarification of the two lines of the world of Tohu.
דערפאר איז דער קנין אויך בשני דברים בכדי צו אויפטאן דעם בירור פון די שני קוים דעולם התהו.
This is like what is explained in Chassidus, that therefore it was "And he divided
ע"ד המבואר בחסידות 167 אז דערפאר איז געווען "ויחץ
(Jacob)
(יעקב)
the people into two camps" because of his fear of Esau. For the root of Esau is from the world of Tohu,
את העם גו' לשני מחנות" 168 מפני זיין פחד פאר עשו'ן. ווייל שרש עשו איז פון עולם התהו,
and in order to effect the clarification of Esau
ובכדי אויפצוטאן דעם בירור פון עשו
(Tohu)
(תהו)
one must perform a service corresponding to the structure of the thing being clarified,
דארף מען טאן אן עבודה בהתאם צו דעם אויסשטעל פון דעם דבר המתברר,
the world of Tohu. Therefore he divided the people into two camps,
עולם התהו. דערפאר האט ער צעטיילט את העם לשני מחנות,
in order to clarify the two lines of Tohu.
בכדי צו מברר זיין די שני קוים דתהו.
In contrast, the acquisition of land is through three things,
משא"כ קנין קרקע איז בשלשה דברים,
corresponding to the three lines of the world of Tikkun
כנגד די שלשה קוים דעולם התיקון
(permanent).
(קבוע).
And this is like "Upon three things the world stands: upon Torah, upon service, and upon acts of kindness",
וע"ד "על שלשה דברים העולם עומד על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים" 163,
because in order to effect that there be a "standing world"
ווארום בכדי צו אויפטאן אז עס זאל זיין אן "עולם עומד"
(a permanent world)
(אן עולם קבוע)
one must attain three lines. Therefore a court is only with three.
דארף מען אנקומען צו שלשה קוים 169. וואס דערפאר איז אין ב"ד אלא בשלשה 170.
And this is like the matter of betrothal
וואס דאס איז ע"ד ווי דער ענין הקידושין
(through three methods –
(בשלש דרכים 171 –
for betrothal also contains within it the matter of acquisition* [as explained in the early and later authorities, etc.,
וואס קידושין האט אין זיך אויך דעם ענין פון קנין* 171 [כמבואר בראשונים ואחרונים וכו' 172,
that in betrothal there are two matters:
אז אין קידושין זיינען דא צוויי ענינים:
betrothal and acquisition]:
קידושין און קנין]:
"A woman is acquired through three methods,
"האשה נקנית בשלש דרכים,
and she acquires herself through two methods,
וקונה את עצמה בשתי דרכים,
she is acquired through money, through a document, and through relations, etc.,
נקנית בכסף בשטר ובביאה כו',
and she acquires herself through a get (divorce document) and through the death of the husband."
וקונה את עצמה בגט ובמיתת הבעל" 173.
For betrothal is a matter of building the world of Tikkun –
ווארום קידושין איז אן ענין פון בנין עולם התיקון –
the unification of the Holy One, blessed be He, and His Shechinah,
יחוד קוב"ה ושכניתי',
therefore the acquisition is through three methods,
דעריבער איז דער קנין בשלשה דרכים,
corresponding to the three lines of the world of Tikkun.
כנגד די שלשה קוים דעולם התיקון.
In contrast, the opposite matter is a matter of the destruction of the world
משא"כ דער ענין ההפכי איז אן ענין פון הירוס העולם
(the world of Tohu) –
(עולם התהו) –
therefore it is expressed in two methods,
דערפאר שטעלט זיך דאס אויס אין שתי דרכים,
corresponding to the two lines of the world of Tohu*.
כנגד די שני קוים דעולם התהו* 173.
And the three methods in the acquisition of land
און די שלשה דרכים בקנין קרקע
(money, a document, and chazakah)
(כסף שטר וחזקה)
are like the three methods in the betrothal and acquisition of a woman
זיינען ע"ד די שלשה דרכים בקידושי וקנין אשה
(money, a document, and relations)
(כסף שטר וביאה)
. And both of them correspond to the three things upon which the world stands –
171. און זיי ביידע זיינען כנגד די שלשה דברים שהעולם עומד –
Torah, service, and acts of kindness:
תורה עבודה וגמילות חסדים 104:
Money corresponds to acts of kindness. A document corresponds to Torah. And relations
כסף איז כנגד גמילות חסדים. שטר איז כנגד תורה. און ביאה
(or chazakah)
(אדער חזקה)
corresponds to prayer –
איז כנגד תפלה –
for "service of the heart is prayer",
ווייל איזוהי עבודה שבלב זו תפלה 175,
and prayer is from the term "attachment",
און תפלה איז מלשון התופל 176,
connection,
חיבור,
"like a servant before his Master",
"כעבדא קמי' מרי'" 177,
the unification of "servant" and "Master" –
דער יחוד פון "עבדא" און "מרי'" –
"and they shall become one flesh".
"והיו לבשר אחד" 178.
And according to the above –
וע"פ הנ"ל –
that the three things in the acquisition of land correspond to the world of Tikkun and the two things in the acquisition of movable property correspond to the world of Tohu –
אז די שלשה דברים בקנין קרקע זיינען כנגד עולם התיקון און די שני דברים בקנין מטלטלין זיינען כנגד עולם התהו –
it is understood,
איז מובן,
that even though both in movable property and in land there is the acquisition of money,
אז אע"פ וואס סיי בא מטלטלין און סיי בא קרקע איז דא דער קנין פון כסף,
it is not the same thing,
איז דאס ניט די זעלבע זאך,
for money in the acquisition of land is connected to the world of Tikkun,
ווייל כסף בקנין קרקע איז פארבונדן מיט עולם התיקון,
in contrast, in movable property it is connected to the world of Tohu.
משא"כ בא מטלטלין איז דאס פארבונדן מיט עולם התהו.
And based on this, we can explain the reason for the difference
ועפ"ז יש לבאר דער טעם השינוי
(there is no Mishnah and Gemara and it is copied from today's lesson of Rambam)
(אין משנה וגמרא ונעתק אין היינטיקן שיעור רמב"ם)
why specifically regarding land it is called "kesef" whereas regarding movable property it is called "ma'ot" –
פארוואס דוקא בא קרקע רופט מען דאס אן "כסף" משא"כ בא מטלטלין ווערט עס אנגערופן "מעות" –
because the acquisition of land corresponds to the world of Tikkun,
ווייל קנין קרקע איז כנגד עולם התיקון,
therefore it is called "kesef" from the term "nichsof nichsafta",
דערפאר ווערט עס אנגערופן "כסף" מלשון "נכסוף נכספתה" 179,
which refers to the attribute of Chesed of Tikkun,
וואס גייט אויף מדת החסד דתיקון,
which is one of the three attributes of Tikkun
וואס איז איינע פון שלש מדות דתיקון
(corresponding to the three things –
(כנגד די שלשה דברים –
kesef, document, and chazakah),
כסף שטר וחזקה),
or the seven attributes of Tikkun,
אדער שבע מדות דתיקון,
and Chesed
און חסד
(kesef)
(כסף)
is "azil im kulhu yomin".
איז "אזיל עם כולהו יומין" 180.
However, the acquisition of movable property corresponds to the world of Tohu,
משא"כ קנין מטלטלין איז כנגד עולם התהו,
therefore it is not called "kesef" but "ma'ot".
דערפאר רופט מען עס ניט אן "כסף" נאר "מעות".
The above –
האמור לעיל –
regarding the two modes of acquisition of movable property and land
אין די צוויי אופני קנין פון מטלטלין וקרקע
(Tohu and Tikkun) –
(תהו ותיקון) –
was spoken about as if the two modes of clarification stand separately;
איז אלץ גערעדט געווארן ווי די צוויי אופני הבירור שטייען באזונדער;
But the Rambam rules
אבער דער רמב"ם פסק'נט
(in today's lesson),
(אין היינטיקן שיעור 181),
that "one who transfers land and movable property together, once he acquires the land through kesef or a document or chazakah, the movable property is acquired along with them, etc.",
אז "המקנה קרקע ומטלטלין כאחד כיון שקנה קרקע בכסף או בשטר או בחזקה נקנו המטלטלין עמהם כו'",
and he does not need to make another acquisition
און ער דארף ניט מאכן נאך א קנין
(through meshichah or ma'ot)
(במשיכה ובמעות)
for the movable property. Moreover:
פאר די מטלטלין. נאכמער:
even if the movable property was not gathered in that same land but they are in another place,
אפילו אויב די מטלטלין זיינען ניט געווען צבורין באותה קרקע נאר זיי זיינען במקום אחר,
he acquires them together with the acquisition of the land through his saying "acquire movable property agav land." "And any amount of land, upon it one may acquire any movable property he wishes."
איז ער זיי קונה צוזאמען מיטן קנין הקרקע דורך דעם וואס ער זאגט "קנה מטלטלין אגב קרקע". "וקרקע כל שהיא קונין על גבה כל מטלטלין שירצה".
And in the spiritual aspects:
וברוחניות הענינים:
When one performs the service in the three lines of the world of Tikkun
בשעת מ'טוט די עבודה בהשלשה קוים פון עולם התיקון
(acquisition of land)
(קנין קרקע)
in its completeness,
בשלימותה,
in a manner that he also includes the clarification of Tohu –
אין אן אופן אז מ'איז דערביי כולל אויך דעם בירור פון תהו –
he thereby accomplishes automatically the clarification of the world of Tohu
טוט מען דערמיט אויף בדרך ממילא דעם בירור פון עולם התהו
(acquisition of movable property).
(קנין מטלטלין).
After the explanation of the above regarding the matter of "to correct the opinions and to straighten all the actions" in today's lesson of Rambam at the beginning of the Book of Acquisition and the Laws of Sale –
לאחרי ביאור הנ"ל בענין "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" אין היינטיקן שיעור רמב"ם בריש ספר קנין והל' מכירה –
one will also understand the verse that the Rambam brings as an introduction to the book –
וועט מען אויך פארשטיין דעם פסוק וואס דער רמב"ם ברענגט בתור הקדמה צו דעם ספר –
"The beginning of wisdom, acquire wisdom, and with all your acquisition, acquire understanding":
"ראשית חכמה קנה חכמה ובכל קנינך קנה בינה":
The verse expresses the totality of the content
דער פסוק ברענגט ארויס דעם כללות התוכן
(in "to correct the opinions and to straighten all the actions")
(אין "לתקן הדעות וליישר כל המעשים")
of the Book of Acquisition, beginning from the Laws of Sale
פון ספר קנין אנהויבנדיק פון הלכות מכירה
(the first laws in the Book of Acquisition),
(די ערשטע הלכות אין ספר קנין),
beginning from "the law of buying and selling"
אנהויבנדיק פון "דין מקח וממכר"
(as the Rambam writes in the heading of these laws) –
(ווי דער רמב"ם שרייבט אין דער כותרת פון די הלכות) –
that one must transfer to the Holy One, blessed be He, the entire world,
אז מ'דארף מקנה זיין להקב"ה כל העולם כולו,
land and movable property,
קרקע ומטלטלין,
the building of the world of Tikkun and the clarification of the world of Tohu,
בנין עולם התיקון ובירור עולם התהו,
which one accomplishes through the service of "acquire wisdom" and "acquire understanding",
וואס דאס טוט מען אויף דורך דער עבודה פון "קנה חכמה" און "קנה בינה",
Chochmah and Binah of the world of Tikkun. And from this the acquisition is then drawn into the seven attributes until into actual deed,
חכמה ובינה דעולם התיקון. און דערפון ווערט דער קנין דערנאך נמשך אין די שבע מדות ביז אין מעשה בפועל,
so that they all become acquired to the Holy One, blessed be He –
אז זיי ווערן אלע נקנה להקב"ה –
the totality of the service of building the world of Tikkun.
די כללות העבודה פון בנין עולם התיקון.
And in order to accomplish this, there must be the introduction of "The beginning of wisdom –
און בכדי דאס אויפצוטאן דארף זיין די הקדמה פון "ראשית חכמה –
the fear of the Lord".
יראת ה'".
And the explanation:
והביאור:
In the aforementioned Sefer HaMitzvot of the Tzemach Tzedek, it is explained that the service of "acquisition", through which Jews transfer all matters of the world to the Holy One, blessed be He
בסהמ"צ להצ"צ הנ"ל 182 איז מבואר אז די עבודה פון "קנין". וואס אידן זיינען מקנה כל עניני העולם להקב"ה
("Who acquires the heavens and the earth"),
("קונה שמים וארץ"),
is the matter of "the land of Canaan",
איז דער ענין פון "ארץ כנען",
for "Canaan" is from the term for merchant,
ווארום "כנען" איז מלשון סוחר,
as its translation –
כתרגומו –
trader,
תגר 183,
which refers to the aforementioned service of "acquisition",
וואס דאס גייט אויף דער עבודה הנ"ל פון "קנין",
through which Jews conduct a "commerce" in this world and clarify all matters of the world until they transfer them to the Holy One, blessed be He.
וואס אידן מאכן א "מסחר" בעוה"ז און זיינען מברר כל עניני העולם ביז אז זיי זיינען זיי מקנה להקב"ה.
As is explained about this also in the discourses of Chassidus on "And Jacob dwelt in the land of his father's sojournings, in the land of Canaan",
כמבואר עד"ז אויך בדרושי חסידות 184 אויף "וישב יעקב בארץ מגורי אביו בארץ כנען",
that the service of Jacob "in the land of Canaan" was to accomplish the matter of a "commerce" and acquisition,
אז עבודת יעקב "בארץ כנען" איז געווען צו אויפטאן דעם ענין פון א "מסחר" וקנין,
the clarification of the world –
בירור העולם –
the totality of the service in the world of Tikkun –
כללות העבודה בעולם התיקון –
and to draw down from the aspect of supreme Chochmah –
און ממשיך זיין מבחי' חכמה עילאה –
"acquire wisdom" –
"קנה חכמה" –
down to the very lowest,
ביז למטה מטה,
for which there must be the introduction of fear,
וואס דערצו דארף זיין די הקדמה פון יראה,
"the entrance to the gates",
"תרעא לדרתא" 185,
as it is written "The beginning of wisdom is the fear of the Lord",
כמ"ש "ראשית חכמה יראת ה'",
as is explained at length in the discourses.
כמבואר בארוכה אין די דרושים.
And one should connect this with the explanation in the aforementioned Rashi,
ויש לקשר זה מיט דעם ביאור בפרש"י הנ"ל,
that after Jacob suffered so many years outside the land –
אז לאחרי וואס יעקב האט געליטן אזויפיל יארן אין חוץ לארץ –
"Jacob sought to dwell in tranquility" "in the land of his father's sojournings, in the land of Canaan",
"ביקש יעקב לישב בשלוה" "בארץ מגורי אביו בארץ כנען",
in order to accomplish there the matter of commerce and acquisition in spiritual service –
בכדי דארטן אויפצוטאן דעם ענין המסחר וקנין בעבודה רוחנית –
"acquire wisdom" through the introduction of fear.
"קנה חכמה" ע"י הקדמת היראה.
And based on this it is also understood regarding the verse at the beginning of the Book of Acquisition:
ועפ"ז איז אויך מובן בנוגע צו דעם פסוק בתחלת ספר קנין:
In order for there to be the service of "acquire wisdom," there must be the introduction of "the beginning of wisdom is fear of the Lord,"
בכדי עס זאל זיין די עבודה פון "קנה חכמה גו'" דארף זיין די הקדמה פון "ראשית חכמה יראת ה'",
and then there can be "acquire wisdom" and it descends into "with all your acquisition, acquire understanding." And after this one can come to "the laws of sale,"
און דערנאך קען זיין "קנה חכמה" און עס קומט אראפ אין "בכל קנינך קנה בינה". ולאחרי זה קען מען קומען צו "הלכות מכירה",
which "include five commandments,
וואס "יש בכללן חמש מצות,
one positive commandment etc.,
אחת מצות עשה כו',
the law of buying and selling etc.,"
דין מקח וממכר כו'",
until the laws of sale themselves,
ביז צו הלכות מכירה אליין,
with all the details mentioned above that bring out specific points in the spiritual service of "acquisition" and "sale."
מיט די אלע פרטים האמורים לעיל וואס ברענגען ארויס באזונדערע נקודות אין דער עבודה רוחנית פון "קנין" און "מכירה".
As the matter is also simply:
ווי דער ענין איז אויך בפשטות:
Before the Book of Acquisition, one had already studied the Book of Damages and guarded against all those matters that are discussed in the laws of damage by property and the laws of theft and the laws of robbery etc.,
פאר ספר קנין האט מען שוין געלערנט ספר נזיקין און באווארנט די אלע ענינים וואס רעדן זיך אין הלכות נזקי ממון והל' גניבה והל' גזילה וכו',
which come from the opposite of fear of Heaven,
וואס זיי קומען דאך מצד היפך פון יראת שמים,
until as the Rambam writes
ביז ווי דער רמב"ם שרייבט 186
(as discussed in a farbrengen previously)
(ווי גערעדט אין א התוועדות שלפנ"ז 187)
that "anyone who denies the commandments of the measures is like one who denies the Exodus from Egypt which is the beginning of the commandment etc."
אז "כל הכופר במצות מדות ככופר ביציאת מצרים שהיא תחילת הציווי וכו'".
Thus it is understandable that when one comes after this to study the Book of Acquisition,
איז דערפון פארשטאנדיק אז ווען מ'קומט לאחרי זה לערנען ספר קנין,
one has already guarded against all matters of the opposite of fear of Heaven in the laws of acquisition and in the laws of sale etc.
האט מען שוין באווארנט אלע ענינים פון היפך יראת שמים בדיני קנין ובהלכות מכירה כו'.
And now
און איצטער
(when one is at the beginning of the Book of Acquisition)
(ווען מ'האלט בא אנהויבן ספר קנין)
one is certainly holding at "the beginning of wisdom –
האלט מען זיכער בא "ראשית חכמה –
fear of the Lord,"
יראת ה'",
consequently there can then be "acquire wisdom" and "with all your acquisition, acquire understanding" and the study and fulfillment of the Book of Acquisition out of fear of the Lord.
במילא קען דערנאך זיין "קנה חכמה" און "בכל קנינך קנה בינה" און דער לימוד וקיום פון ספר קנין מתוך יראת ה'.
Based on this, one must explain the wording of the verse "acquire wisdom etc. acquire understanding,"
עפ"ז יש לבאר דעם לשון הכתוב "קנה חכמה גו' קנה בינה",
for seemingly it is not understood:
דלכאורה איז ניט פארשטאנדיק:
Regarding wisdom and understanding, it seemingly does not fit to say "acquire" –
אויף חכמה ובינה פאסט לכאורה ניט זאגן "קנה" –
because we have a rule that "if I have not toiled and found, do not believe,"
ווייל מ'האט דאך א כלל 188 אז "לא יגעתי ומצאתי אל תאמין",
in order to understand a matter in wisdom and understanding one must simply labor. So how does it fit to say "acquire,"
בכדי צו פארשטיין א זאך אין חכמה ובינה דארף מען פשוט הארעווען. איז ווי פאסט אויף דעם זאגן "קנה",
since acquisition can be even with the lightest toil and the smallest action,
וואס קנין קען דאך זיין אפילו מיט א יגיעה הכי קלה ופעולה הכי קטנה,
As the Rambam writes in today's lesson that all three methods of acquiring land are with the smallest thing:
ווי דער רמב"ם שרייבט אין היינטיקן שיעור אז אלע דריי אופנים בקנין קרקע זיינען מיט א דבר הכי קטן:
Regarding money, a perutah's worth is sufficient. Regarding a document –
בנוגע צו כסף איז גענוג א שוה פרוטה 189. בנוגע צו שטר –
one can write even on a leaf,
קען מען שרייבן אפילו אויף אן עלה 190,
which is less than a perutah's worth. And regarding a chazakah –
וואס דאס איז פחות משוה פרוטה. ובנוגע צו חזקה –
it is understood from all these laws in the Rambam that thereby an action "of any amount" in that field is sufficient. Moreover:
איז מובן פון די אלע הלכות אין רמב"ם אז דערביי איז גענוג א פעולה "כל שהוא" 191 אין דער שדה. נאכמער:
"One who sells to another ten fields in ten provinces,
"המוכר לחבירו עשר שדות בעשר מדינות,
once he takes possession of one of them
כיון שהחזיק באחת מהן
(even with an action 'of any amount')
(אפילו מיט א פעולה "כל שהוא")
he acquires all of them." And it is understood that ten fields is not specifically that,
קנה כולן" 192. און ס'איז פארשטאנדיק אז עשר שדות איז לאו דוקא,
rather there can be many more than that,
נאר עס קענען זיין א סך מער דערפון,
he acquires all of them through an action "of any amount" in one of the fields!
איז ער זיי אלע קונה דורך א פעולה "כל שהוא" אין איינער פון די שדות!
[And that which the Rambam (taken from the Gemara) specifically uses the number "ten fields" –
[און דאס וואס דער רמב"ם (גענומען פון גמרא 193) כאפט אן דעם מספר "עשר שדות" דוקא –
is only as an example,
איז נאר אלס א דוגמא,
as we find in many places in the Talmud that one gives an example of round numbers like the number ten or one hundred or one thousand,
ווי מ'געפינט בכ"מ בש"ס אז מ'גיט א דוגמא פון גלייכע מספרים ווי מספר עשר אדער מאה אדער אלף,
but in truth the number is not specific,
אבער באמת איז דער מספר לאו דוקא,
rather only as an example.
נאר אלס א דוגמא.
The reason why the Rambam writes here specifically "ten" and not "one hundred" and the like,
דער טעם פארוואס דער רמב"ם שרייבט דא דוקא "עשר" און ניט "מאה" וכיו"ב,
is simply understood:
איז מובן בפשטות:
Because the Torah generally speaks of common occurrences,
ווייל תורה על הרוב תדבר 194,
and regarding this matter it is not at all common that there should be such an extremely wealthy person who can buy one hundred fields at once;
און בענין זה איז אינו רגיל כלל וכלל אז עס זאל זיין אזא עשיר מופלג וואס קען קויפן מאה שדות בבת אחת;
however, buying ten fields is a common thing for a wealthy person.
משא"כ קויפן עשר שדות איז א דבר הרגיל ביי אן עשיר.
However, in the other places in the Talmud where one gives an example of one hundred or one thousand, it is because there such a number fits as common. For example regarding charity:
משא"כ אין די אנדערע ערטער אין ש"ס וואו מ'גיט א דוגמא פון מאה אדער אלף איז עס דערפאר וואס דארטן פאסט אזא מספר ע"ד הרגיל. לדוגמא בא צדקה:
"You shall surely give –
"נתן תתן –
even one hundred times"
אפילו מאה פעמים" 195
(where one hundred is not specific,
(וואס מאה איז לאו דוקא,
rather one gives it as an example),
נאר מ'גיט עס אלס א דוגמא),
it is a common thing that one should give one hundred donations to charity.
איז עס א דבר הרגיל אז מ'זאל געבן מאה נתינות לצדקה.
And likewise it is understood regarding the other places where examples of numbers are brought].
ועד"ז איז מובן בנוגע צו די אנדערע ערטער וואו עס ברענגען זיך דוגמאות פון מספרים].
The question arises as above:
שטעלט זיך די שאלה כנ"ל:
How does it fit to say regarding wisdom and understanding
ווי פאסט זאגן אויף חכמה ובינה
(which require toil)
(וואס דארפן האבן יגיעה)
"acquire wisdom etc. acquire understanding" where acquisition is with the smallest action?
"קנה חכמה גו' קנה בינה" וואס קנין איז מיט א פעולה הכי קטנה?
But according to what is explained above, that the matter of "acquisition" is in spiritual service –
אבער ע"פ המבואר לעיל וואס דער ענין פון "קנין" איז בעבודה רוחנית –
it is understandable,
איז דאס פארשטאנדיק,
because here one is not speaking only about receiving wisdom and understanding through the study of Torah, which is specifically through toil,
ווייל דא רעדט מען ניט בלויז וועגן באקומען חכמה ובינה בלימוד התורה וואס דאס איז דוקא ע"י יגיעה,
rather about bringing about that there should also be "acquire wisdom" and "acquire understanding,"
נאר וועגן אויפטאן אז עס זאל אויך זיין "קנה חכמה" און "קנה בינה",
which is achieved through the service of "acquisition" –
וואס דאס ווערט דורך דער עבודה פון "קנין" –
the building of the world of rectification etc.
בנין עולם התיקון וכו'.
And this is the explanation
און דאס איז דער פירוש
(internal)
(פנימי)
of "He who wishes to become wise should engage in monetary laws":
אין "הרוצה שיחכים יעסוק בדיני ממונות":
In order to acquire the concept of "acquire wisdom"
בכדי צו אויפטאן דעם ענין פון "קנה חכמה"
(he who wishes to become wise),
(הרוצה שיחכים),
one must engage in the service of "monetary laws,"
דארף מען זיך עוסק זיין אין דער עבודה פון "דיני ממונות",
the service of "acquisition,"
די עבודה פון "קנין",
as explained above at length.
כנ"ל בארוכה.
And may it be His will that from this speech about these matters it should descend into actual deed,
ויה"ר אז פון דעם דיבור בענינים אלו זאל עס אראפקומען אין מעשה בפועל,
that one should see openly how Jews are acquiring the entire world for the Most High.
אז מ'זאל זען בגלוי ווי אידן זיינען קונה כל העולם כולו פאר דעם אויבערשטן.
For speech and deed are also analogous to movable property and land:
וואס אויך דיבור און מעשה זיינען בדוגמא ווי מטלטלין און קרקע:
Speech is a matter of temporariness,
דיבור איז אן ענין של עראי,
one cannot know what will actually come out of it,
מ'קען ניט וויסן וואס עס וועט דערפון ארויסקומען בפועל,
it is only a "minor act" or less than that;
ס'איז נאר אַ "מעשה זוטא" 196 אדער ווייניקער דערפון;
however, when one does a thing in actual deed, it is a permanent thing.
משא"כ ווען מ'טוט א זאך במעשה בפועל איז דאס א דבר קבוע.
When one builds, however, upon the world of rectification and has the concept of wisdom and understanding,
בשעת מ'בויט אבער אויף עולם התיקון און מ'האט דעם ענין פון חכמה ובינה,
and from this it is drawn into the emotions,
און דערפון ווערט עס נמשך אין מדות,
until into actual deed –
ביז אין מעשה בפועל –
then all matters become intermediate,
דעמולט ווערן אלע ענינים בינתיים,
including the matter of speech,
כולל דער ענין הדיבור,
acquired with the same acquisition of land,
נקנה מיט דעם זעלבן קנין הקרקע,
as mentioned above the law that movable property that lies upon the land or one says that they are acquired appurtenant to the land –
כנזכר לעיל דער דין אז מטלטלין וואס ליגן על הקרקע אדער מ'זאגט אז זיי ווערן נקנה אגב הקרקע –
they are acquired with the same acquisition as the land,
ווערן זיי נקנה אין דעם זעלבן קנין מיט דער קרקע,
and they receive the same force and do not need to come to another acquisition.
און באקומען דעם זעלבן תוקף און דארפן ניט אנקומען צו נאך א קנין.
And then it is a certain thing that from this speech about these matters –
און דעמולט איז א זיכערע זאך אז פון דעם דיבור בענינים אלו –
it descends in a permanent manner into actual deed,
קומט עס אראפ באופן קבוע במעשה בפועל,
that one sees openly how Jews are acquiring the entire world for the Most High,
אז מ'זעט בגלוי ווי אידן זיינען קונה כל העולם כולו פאר דעם אויבערשטן,
and one sees openly how the Most High is "acquires heaven and earth,"
און מ'זעט בגלוי ווי דער אויבערשטער איז "קונה שמים וארץ",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
Until one sees how all Jews go out from exile,
ביז אז מ'זעט ווי אלע אידן גייען ארויס פון גלות,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 197,
the completeness of the nation,
שלימות העם,
and "their silver and their gold with them,"
און "כספם וזהבם אתם" 198,
both movable property and land,
סיי מטלטלין און סיי קרקע,
together with the completeness of the Torah and the commandments,
צוזאמען מיט שלימות התורה והמצוות,
and one goes to the Land of Israel,
און מ'גייט אין ארץ ישראל,
"a land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year until the end of the year,"
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 199,
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
until in the manner of "the Lord your God will enlarge your border."
ביז באופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 200.
And all this is through the preparation of the service of "And Jacob lived in the land of Egypt seventeen years"
און דאס אלץ ווערט דורך דער הכנה פון דער עבודה פון "ויחי יעקב בארץ מצרים שבע עשרה שנה"
(as we will soon read),
(ווי מ'גייט באלד לייענען),
the service in exile that has already lasted seventeen years,
די עבודה אין גלות וואס ציט זיך שוין שבע עשרה שנה,
and a hundred times that –
און הונדערט מאל אזויפיל –
1700 years,
1700 יאר,
and another two hundred years –
און נאך צוויי הונדערט יאר –
1900 years.
1900 יאר.
For all agree that one must come to the descent into the Egyptian exile in order that one can afterwards be elevated higher
וואס כולם מודים אז מ'דארף אנקומען צו דער ירידה אין גלות מצרים בכדי מ'זאל דערנאך קענען נתעלה ווערן העכער
(a descent for the sake of an ascent) –
(ירידה צורך עלי') –
but everything has a limit...
אבער יעדער זאך האט דאך א שיעור...
One wallows lost in exile already "seventeen years,"
מ'וואַלגערט זיך פֿאַרלאָרענערהייט אין גלות שוין "שבע עשרה שנה",
and seventeen hundred years,
און שבע עשרה מאות שנה,
with another two hundred years –
מיט נאך צוויי הונדערט יאר –
how much is the limit,
וויפל איז דער שיעור,
until when?!...
עד מתי?!...
It is a pity upon Jews!...
ס'איז א רחמנות אויף אידן!...
And how many Jews understand the pity upon them –
און וויפל אידן פארשטייען די רחמנות אויף זיי –
the Most High understands, incomparably more, the greatness of the pity that is upon Jews,
פארשטייט דאך דער אויבערשטער שלא בערך מער דעם גודל הרחמנות וואס איז אויף אידן,
incomparably more even than the Patriarchs understand,
שלא בערך מער אפילו ווי די אבות פארשטייען,
and therefore one asks the Most High:
און דערפאר בעט מען באם אויבערשטן:
"With Your abundant mercies, have mercy upon us,"
"ברחמיך הרבים רחם עלינו" 201,
have mercy upon us according to how You, the Most High, understand how much pity is upon us
זיי זיך אויף אונז מרחם לויט ווי דו דער אויבערשטער פארשטייסט וויפל אויף אונז איז די רחמנות
(as explained at length in Likkutei Torah)!
(כמבואר בארוכה בלקו"ת 202)!
Consequently,
במילא,
even if one has a sufficient excuse
אפילו אויב מ'האט א תירוץ מספיק
(why Jews are still in exile)
(פארוואס אידן געפינען זיך נאך אין גלות)
for the pity that Jews have upon themselves –
פאר די רחמים וואס אידן האבן אויף זיך –
what, however, is the excuse for the pity as the Most High understands?!...
וואס איז אבער דער תירוץ פאר די רחמים ווי דער אויבערשטער פארשטייט?!...
If the excuse is that the Most High has pleasure and satisfaction from that which Jews perform their service in the double and multiplied darkness of exile –
אי איז דער תירוץ אז דער אויבערשטער האט הנאה און נחת דערפון וואס אידן טוען עבודתם אין חושך כפול ומכופל פון גלות –
but how much is the limit in this? You have already had satisfaction for 1900 years! You want to have satisfaction –
אבער וויפל איז דער שיעור אין דעם? האסט שוין נחת 1900 יאר! ווילסט האבן נחת –
in good health! But after this, when Mashiach will come,
געזונטערהייט! אבער לאחרי זה וואס משיח וועט קומען,
then there will also be the pleasure of the Creator, but together with the pleasure of the created being!
וועט דאך דעמולט אויך זיין תענוג בורא אבער צוזאמען מיט תענוג נברא 203!
If there are differences of opinion in this –
אי עס זיינען דא חילוקי דיעות אין דעם –
then what is now relevant about opinions,
איז וואס איז איצטער נוגע דיעות,
when Jews are suffering in exile and the Divine Presence is in exile and one must take them out from there...
ווען אידן מאטערן זיך אין גלות און שכינתא בגלותא 204 און מ'דארף זיי פון דארטן ארויסנעמען...
into the redemption...
אין דער גאולה...
the true and complete!...
האמיתית והשלימה!...
Consequently,
במילא,
take out Jews from exile,
נעם ארויס אידן פון גלות,
and then You will have satisfaction from them! And on the contrary –
און וועסט דעמולט האבן נחת פון זיי! ואדרבה –
then the service of Jews will be in the manner of "according to the command of Your will,"
דעמולט וועט די עבודה פון אידן זיין באופן פון "כמצות רצונך",
consequently the pleasure of the Creator
במילא וועט דער תענוג בורא
(from the service)
(פון דער עבודה)
will be greater.
זיין גרעסער.
There are fools who cry out that it is good for them in exile?
אי עס זיינען דא טפשים וואס שרייען אז זיי איז גוט אין גלות? –
Is it then that the Almighty destroys His world because of fools?!
איז צי דען איז דער אויבערשטער מאבד עולמו מפני השוטים?!
Like the answer in the Mishnah to the question "If He does not desire idolatry, why does He not abolish it"
ווי דער ענטפער אין משנה 205 אויף דער שאלה "אם אין רצונו בעבודת כוכבים למה אינו מבטלה"
[And especially since the abolition of idolatry must be completely and utterly,
[ובפרט אז ביטול עבודה זרה דארף זיין מכל וכל,
so that not even "a speck" should remain]?
עס זאל ניט בלייבן אפילו "מאומה" 206]?
They answered:
האט מען געענטפערט:
"Behold, they worship the sun, the moon, the stars, and the constellations,
"הרי הן עובדין לחמה וללבנה ולכוכבים ומזלות,
should He destroy His world because of fools"! So too, one says here:
יאבד עולמו מפני השוטים"! אזוי אויך זאגט מען דא:
Is it then because there are fools who think that it is good for them in exile –
צי דען ווייל עס זיינען דא טפשים וואס מיינען אז זיי איז גוט אין גלות –
should one destroy the world and continue to keep the Shechinah in exile and Jews in exile?!...
וועט מען מאבד זיין את העולם און האלטן ווייטער שכינתא בגלותא און אידן אין גלות?!...
And especially since the Almighty can take Jews out of exile in one hour and one moment,
ובפרט אז דער אויבערשטער קען דאך ארויסנעמען אידן פון גלות בשעתא חדא וברגעא חדא,
with the clouds of heaven –
וארו עם ענני שמיא 207 –
not that Jews need to reach the clouds,
ניט ווייל אידן דארפן אנקומען צו די עננים,
but the clouds need to reach Jews! –
נאר די עננים דארפן אנקומען צו אידן! –
and bring Jews to the Holy Land,
און ברענגען אידן אין ארץ הקודש,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And in order to conclude in a manner similar to the beginning –
ובכדי לסיים מעין ההתחלה –
we will conclude by mentioning again the matters in connection with the Tenth of Teves.
וועט מען מסיים זיין מיט דערמאנען נאכאמאל וועגן די ענינים בקשר מיט עשרה בטבת.
That it is specifically the day of "the tenth shall be holy" of Teves:
וואס ער איז דער טאג פון "העשירי יהי' קודש" בטבת דוקא:
Regarding the month of Teves, our Sages of blessed memory say that it is "a month in which the body derives pleasure from the body." And the reason –
וועגן חודש טבת זאגן חז"ל 208 אז דאס איז "ירח שהגוף נהנה 209 מן הגוף". והטעם –
"because of the cold":
"מפני הצינה" 210:
The month
דער חודש
(and the season of Teves in general)
(ותקופת טבת בכלל)
is the coldest time of the year,
איז די קאלטסטע צייט אין יאר,
therefore there is then the pleasure of the body "from the body."
דערפאר איז דעמולט דא הנאת הגוף "מן הגוף".
And the explanation of this
והפירוש בזה
(in the inner dimension of matters):
(בפנימיות הענינים) 211:
The true existence
דער יש האמיתי
("body" above)
("גוף" דלמעלה)
derives pleasure from the created existence
איז נהנה מן היש הנברא
(body below).
(גוף דלמטה).
Why? "Because of the cold",
פארוואס? "מפני הצינה",
because in the coldness of the month of Teves, Jews bring in warmth of Torah and mitzvos,
ווייל אין דער קאלטקייט פון חודש טבת ברענגען אריין אידן ווארעמקייט פון תומ"צ,
and especially Chassidic warmth of Chassidus Chabad –
ובפרט חסיד'ישע ווארעמקייט פון חסידות חב"ד –
and through this the body
און דורך דעם איז הגוף
(the true existence)
(יש האמיתי)
derives pleasure from the body of Jews below,
נהנה מן הגוף פון אידן למטה,
without concealing garments between them,
אָן לבושים מסתירים ביניהם,
"your Teacher will no longer be concealed",
"לא יכנף עוד מוריך" 212,
As it will be in the true and complete redemption,
ווי ס'וועט זיין בגאולה האמיתית והשלימה,
"and My servant David shall be their prince forever",
"ודוד עבדי נשיא להם לעולם",
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
In continuation of the proposal regarding opening new Chabad Houses
בהמשך צו דער הצעה וועגן אויפעפענען נייע בתי חב"ד
(as discussed above) –
(כמדובר לעיל) –
a new "Chabad House" is being opened in the coming days. And similarly, a "conclusion" of Torah study sessions will take place in the coming days.
עפנט מען אויף בימים הבאים א נייעם "בית חב"ד". און אזוי אויך קומט פֿאָר בימים הבאים א "סיום" בשיעורי התורה.
Therefore,
דעריבער וועט מען,
as usual,
כרגיל,
all those present here will be included in the establishment of this Chabad House and in the "conclusion" –
משתף זיין כל הנמצאים כאן אין דער התייסדות פון דעם בית חב"ד און אין דעם "סיום" –
by giving drink from the farbrengen for these matters,
דורך דעם וואס מ'וועט געבן משקה פון דער התוועדות פאר די ענינים,
and since it is Shabbos, part of it should be distributed here,
און וויבאלד אז ס'איז שבת 213 זאל מען טיילן א טייל דערפון דא,
and the rest –
והשאר –
at the celebration in the place where it takes place.
בא דער מסיבה אין דעם ארט וואו דאס קומט פֿאָר.
And through this giving of the drink from the farbrengen –
ועי"ז וואס מ'גיט די משקה פון דער התוועדות –
it includes and unites all those farbrenging here with the Jews who will celebrate the celebrations there.
איז דאס משתף ומאחד כל המתוועדים כאן מיט די אידן וואס וועלן דארטן פראווען די מסיבות.
And through this one fulfills "when the heads of the people gather together, the tribes of Israel together",
און דורך דעם טוט מען אויף דעם "בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל" 214,
in the Land of Israel,
בארץ ישראל,
which nullifies the cause of the exile
וואס דאס איז מבטל סיבת הגלות
(which came about due to the opposite of love of Israel),
(וואס איז געקומען צוליב היפך פון אהבת ישראל) 215,
and when one nullifies the cause of the exile –
ובשעת מ'איז מבטל סיבת הגלות –
"because of our sins" –
"מפני חטאינו" –
the effect is automatically nullified,
ווערט בדרך ממילא בטל דער מסובב,
the exile,
דער גלות,
and one immediately has the true and complete redemption,
און מ'האט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה,
"and everlasting joy upon their heads".
"ושמחת עולם על ראשם" 216.
[His Holy Honor, the Rebbe, Shlita, gave a bottle of drink to the honorable R. M.G. Shy"a (for a conclusion on one book of the Yad HaChazakah of the Rambam).
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר"ר מ.ג. שיחי' (עבור סיום על ספר אחד בספר יד החזקה להרמב"ם).
And to the honorable R. S.K. Shy"a (for the inauguration of a Chabad House in S. Diego,
ולהר"ר ש.ק. שיחי' (עבור חנוכת בית חב"ד בס. דיעגא,
California),
קאליפארניע),
and commanded that each of them announce the time and place of the celebration.
וצוה שכאו"א מהם יכריז אודות זמן ומקום המסיבה.
Afterwards, His Holy Honor, the Rebbe, Shlita, began to play the melody of the hakafos of his father, of blessed memory].
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל].
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.