English translation 1
The farbrengen on Motza'ei "Zos Chanukah" is, seemingly, not in the usual manner.
די התוועדות במוצאי "זאת חנוכה" איז דאך לכאורה שלא על דרך הרגיל.
The farbrengen on Motza'ei "Zos Chanukah" is, seemingly, not in the usual manner.
די התוועדות במוצאי "זאת חנוכה" איז דאך לכאורה שלא על דרך הרגיל.
But we have already become accustomed to unusual matters,
אבער מען איז דאך שוין איינגעוואוינט געווארן צו ענינים בלתי רגילים,
and may it be that there should be many unusual matters in good things and matters of joy.
און הלואי זאלן זיין א סאך ענינים בלתי רגילים אין דברים טובים און דברים של שמחה.
And in particular –
ובפרט –
a farbrengen that is connected with "Achdus Yisrael",
א התוועדות וואס איז פארבונדן מיט "אחדות ישראל",
where we gather together in the same house,
וואס מען קלייבט זיך צוזאמען אין דעם זעלבן בית,
and especially that this is not merely a "house",
און במיוחד אז דאס איז ניט סתם א "בית",
but a "Beis HaKnesses and Beis HaMidrash",
נאר א "בית הכנסת ובית המדרש",
a "place where they magnify Torah" and "a place where they magnify prayer"<sup>1</sup>;
א "מקום שמגדלין בו תורה" ו"מקום שמגדלין בו תפלה" 1;
and in this itself –
און אין דעם גופא –
a Beis HaKnesses and Beis HaMidrash of the "Nasi Yisrael" of our generation,
א ביהכנ"ס וביהמ"ד פון "נשיא ישראל" שבדורנו,
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe,
כ"ק מו"ח אדמו"ר,
where he learned and prayed and was occupied with the dissemination of Judaism in general and the dissemination of the wellsprings in particular,
וואו ער האט געלערנט און געדאוונט און האט זיך מתעסק געווען אין הפצת היהדות בכלל און הפצת המעיינות במיוחד,
and in a manner that the fruits and the fruits of fruits of his activities are seen now,
ובאופן אז די פירות און פירי-פירות פון פעולותיו זעט מען איצטער,
both in this Beis HaKnesses and Beis HaMidrash,
סיי בביהכנ"ס וביהמ"ד זה,
and in all corners of the earth.
און סיי בכל קצווי תבל.
From all this it is understood,
וואס מכל זה איז מובן,
that it is a desirable thing,
אז עס איז א דבר הרצוי,
and more than merely "desirable",
און נאכמער ווי סתם "רצוי",
when one makes such a farbrengen,
בשעת מ'מאכט אזא התוועדות,
even though this is an unusual thing.
כאטש דאס איז א דבר בלתי רגיל.
And on the contrary –
ואדרבה –
may it be that many good things should come,
הלואי זאלן צוקומען א סאך ענינים טובים,
especially good things for the many,
בפרט ענינים טובים לרבים,
even in an unusual manner,
אפילו באופן בלתי רגיל,
until all undesirable things will completely disappear
ביז אז עס וועלן אינגאנצן פארשוואונדן ווערן אלע ענינים בלתי רצויים
(which are unusual in the opposite aspect).
(וואס זיינען בלתי רגיל אין דעם צד ההפכי).
And it is known the saying<sup>2</sup>
וכידוע דער פתגם 2
(which is brought in several places in Chassidus<sup>3</sup>,
(וואס ברענגט זיך בכ"מ אין חסידות 3,
and its foundation is in the Tanya<sup>4</sup>),
און יסודו איז אין ספר התניא 4),
that even "a little light dispels much darkness",
אז אפילו "מעט אור דוחה הרבה מן החושך",
it is certainly understood a fortiori regarding a multitude of light,
איז דאך מובן במכ"ש וק"ו בנוגע צו א ריבוי אור,
and not merely "light",
און ניט סתם אן "אור",
but such light that kindles another light in another place,
נאר אזא אור וואס צינדט אָן נאך אן אור במקום אחר,
"candles to illuminate",
"נרות להאיר",
that one kindles the candles of Jews,
אז מ'צינדט אן די נרות פון אידן,
"the candle of Hashem is the soul of man"<sup>4</sup>,
"נר ה' נשמת אדם" *4,
that they should shine in their place.
זיי זאלן לייכטן במקומם.
And it is known the example and parable that Chassidim say regarding the Baal Shem Tov<sup>5</sup>,
וכידוע די דוגמא און משל וואס חסידים זאגן בנוגע צו דעם בעש"ט 5,
that he found many "candles",
אז ער האט געפונען א סאך "נרות",
but the candles were not lit,
אבער די נרות זיינען ניט געווען אנגעצונדן,
did not shine,
ניט געלויכטן,
and he "lit the candles",
און ער האט "אָנגעצונדן די נרות",
that they should be illuminating candles,
זיי זאלן זיין נרות מאירים,
and furthermore –
און נאכמער –
such candles that can kindle other candles,
אזוינע נרות וואס קענען אנצינדן אנדערע נרות,
"one kindles a candle from another candle"<sup>5</sup>,
"מדליק נר מנר" *5,
and so it continues until the end of all generations.
וואס אזוי גייט עס עד סוף כל הדורות.
And the manner in which this is drawn down until the end of all generations is precisely as in the parable:
און דער אופן ווי דאס ווערט נמשך עד סוף כל הדורות איז טאקע בדיוק ווי אין משל:
Just as in the parable of "one kindles a candle from another candle",
פונקט ווי אין דעם משל פון "מדליק נר מנר",
nothing is lacking in the kindling candle<sup>6</sup>,
איז גארניט חסר אין דעם נר המדליק 6,
and there need be no exertion on the part of the kindling candle,
און עס דארף ניט זיין קיין טירחא מצד הנר המדליק,
and there is no change in its own fire
און עס איז ניטא קיין שינוי אין דעם אש של עצמו
(as it is with the influence of the rav to the student,
(ווי דאס איז ביי השפעת הרב לתלמיד,
that this is "shefa" (not "ohr"),
אז דאס איז "שפע" (ניט "אור"),
consequently, it takes from the time of the "rav" and the effort and the clothing of the intellect of the rav in a parable according to the vessel (and according to the understanding) of the recipient)
במילא נעמט עס צו דעם זמן פון "רב" און די השתדלות און הלבשת שכל הרב אין א משל לפי כלי (ולפי הבנת) המקבל)
<sup>7</sup> rather, it only requires the closeness of the kindling candle as it is to the candle that needs to be kindled,
7 נאר עס דארף בלויז זיין קירוב הנר המדליק כמו שהוא אל הנר וואס מ'דארף אנצינדן,
this itself makes the other candle a "candle to illuminate",
מאכט דאס אליין דעם אנדערן נר א "נר להאיר",
so too in the allegory –
אזוי איז אויך אין נמשל –
that the activity of the dissemination of the wellsprings outward as it was initiated by the Baal Shem Tov etc. is in such a manner that it is drawn by itself
אז די פעולה פון הפצת המעיינות חוצה ווי עס האט זיך אויפגעטאן ע"י הבעש"ט וכו' איז באופן כזה אז דאס ווערט נמשך מעצמו
(without any change or exertion etc.)
(אן קיין שינוי וטירחא וכו')
until the end of all generations.
עד סוף כל הדורות.
And as is simply seen in this Beis HaKnesses and Beis HaMidrash,
און ווי מ'זעט בפשטות אין דעם ביהכנ"ס וביהמ"ד,
and in the building in general –
און אין דעם בנין בכלל –
that this is a building from which Judaism and wellsprings have been disseminated
אז דאס איז א בנין פון וועלכן עס איז נתפשט געווארן יהדות און מעיינות
(as above),
(כנ"ל),
in a manner of "candles to illuminate",
באופן של "נרות להאיר",
and in such a manner that the "candles" kindled additional candles,
ובאופן כזה אז די "נרות" האבן מדליק געווען נאך נרות,
fruits and fruits of fruits,
פירות ופירי-פירות,
until the fruits of fruits also brought forth fruits,
ביז אז די פירי-פירות האבן אויך געבראכט פירות,
and so on ad infinitum,
און אזוי עד אין סוף,
and in common parlance "until the end of the world",
ובלשון הרגיל "עד סוף העולם",
as the language of the Talmud<sup>8</sup>,
כלשון הש"ס 8,
which according to the explanation of Chassidus<sup>8</sup> that "olam" is from the term helem and hester (concealment and hiding),
וואס לויט פירוש החסידות *8 אז "עולם" איז מלשון העלם והסתר,
it follows that "end of the world" means the end of "concealment and hiding".
קומט אויס אז "סוף העולם" מיינט דער סוף פון "העלם והסתר".
In addition to this, there is another reason for the farbrengen not in the usual manner:
נוסף לזה איז פאראן נאך א טעם אויף דער התוועדות שלא ע"ד הרגיל:
In continuation of the tumult and commotion<sup>9</sup> that on Chanukah one should increase in joy in connection with Judaism and Torah and mitzvos –
בהמשך צום טומל און שטורעם 9 אז בחנוכה זאל מען מרבה זיין בשמחה בקשר מיט יהדות און תורה ומצוותי' –
it is certainly understood,
איז דאך מובן,
that when is a matter of addition and increase and tumult noticeable –
אז ווען איז ניכר אן ענין של הוספה וריבוי און טומל –
specifically when one does an unusual thing!
דוקא בשעת מ'טוט א דבר בלתי רגיל!
If it is a usual thing –
אויב דאס איז א דבר הרגיל –
then it is like "the daily offerings in their order"<sup>10</sup>,
איז דאך דאס אזוי ווי "תמידים כסדרם" 10,
there is no aspect of addition and increase seen in it
עס זעט זיך ניט אין דעם קיין ענין של הוספה וריבוי
("musafim");
("מוספים");
when it is an unusual thing –
בשעת ס'איז א דבר בלתי רגיל –
then one sees that this is not "the daily offerings",
דאן זעט מען אז דאס איז ניט "תמידים",
consequently, there must be a special reason for it –
במילא דארף זיין א סיבה מיוחדת אויף דעם –
this certainly brings about a second thing,
איז דאס זיכער פועל אויף א צווייטן,
a movement of joy etc.
א תנועה של שמחה וכו'.
Why, whether he understands the reason for this unusual thing or not –
ווארום צי ער פארשטייט די סיבה אויף דעם דבר בלתי רגיל צי ניט –
it is certain that seeing an unusual thing has an effect on him,
איז זיכער אז דאס וואס ער זעט א דבר בלתי רגיל האט א השפעה אויף אים,
that he should also increase in good things.
ער זאל אויך מוסיף זיין אין דברים טובים.
And certainly, all the more so:
וכמובן במכ"ש וק"ו:
If regarding undesirable matters one must, according to Torah, be careful that the conduct of a Jew be such that the other should not learn from it<sup>11</sup>
מה-דאך אז בנוגע ענינים בלתי רצויים דארף מען ע"פ תורה באווארענען אז די הנהגה פון א אידן זאל זיין באופן כזה אז דער צווייטער זאל זיך דערפון ניט אפלערנען 11
(for example,
(ע"ד,
"before a blind person"<sup>12</sup> etc.) –
"לפני עור" 12 וכו') –
then all the more so in a "good measure" which is "abundant,"<sup>13</sup>
עאכו"כ אין "מדה טובה" וואס איז "מרובה" 13,
that when one sees a good thing,
אז בשעת מ'זעט א דבר טוב,
it will certainly have a positive influence on the other,
וועט עס זיכער האבן א השפעה לטובה על הזולת,
i.e., that the good thing is "active,"
ד.ה. אז דער דבר טוב איז "פעיל",
it affects those around it,
דאס פועל'ט אויף די ארומיקע,
and they affect those around them,
און זיי זיינען פועל אויף זייערע ארומיקע,
for these are all matters of goodness,
ווארום דאס זיינען דאך אלץ ענינים של טובה,
matters of Torah and mitzvos and Judaism in general,
עניני תומ"צ ויהדות בכלל,
also as Judaism expresses itself in "all your ways" and in "all your deeds,"
אויך ווי יהדות דריקט זיך אויס אין "כל דרכיך" און אין "כל מעשיך",
that "in all your ways know Him"<sup>14</sup>,
אז "בכל דרכיך דעהו" 14,
and "all your deeds should be for the sake of Heaven."<sup>15</sup>
און "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 15.
From all this it is understood –
וואס מכל זה איז מובן –
that when one performs an action in matters of Judaism in an unusual manner,
אז בשעת מ'טוט א פעולה בעניני יהדות וואס איז באופן בלתי רגיל,
its result is stronger.
איז די תוצאה דערפון שטארקער.
And since in all matters,
און וויבאלד אז אין אלע ענינים,
even ordinary matters,
אפילו ענינים רגילים,
we have the principle –
האט מען דעם כלל –
"And I am the beginner"<sup>16</sup>,
"ואני המתחיל" 16,
that before one admonishes another,
אז איידער מ'מאנט ביי א צווייטן,
one must show oneself that one spares no effort, time, or energy, etc.,
דארף מען ווייזן אליין אז מ'זשאַלעוועט ניט קיין טירחא אדער זמן אדער מרץ וכיו"ב,
and certainly and all the more so in an unusual matter,
וכ"ש וק"ו בדבר בלתי רגיל,
it is a sure thing that it must be "And I am the beginner."
איז א זיכערע זאך אז עס דארף זיין "ואני המתחיל".
This is an additional reason for the farbrengen in an unusual manner.
וואס דאס איז א טעם נוסף אויף דער התוועדות באופן בלתי רגיל.
One could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
but "give to the wise and he will become wiser."<sup>17</sup>
אבער "תן לחכם ויחכם עוד" 17.
Another point in this –
נאך אן ענין בזה –
and this is the main point:
והוא העיקר:
Now the reason is no longer relevant –
איצטער איז דאך שוין ניט נוגע דער טעם –
the people have already gathered,
דער עולם איז דאך שוין צוזאמענגעקומען,
and they have already been disturbed from their ordinary matters,
און מ'האט זיי שוין מבלבל געווען פון עניניהם הרגילים,
and certainly they will not want to leave now,
און זיכער וועט מען ניט וועלן איצטער אוועקגיין,
and it would not be appropriate to leave at all.
און עס וועט ניט פאַסן גאר אוועקגיין
Consequently, it is not practically necessary to elaborate on the necessity of the matter,
במילא איז ניט נוגע לפועל צו מאריך זיין בנחיצות הדבר,
since we are already in the synagogue and study hall,
וויבאלד מ'געפינט זיך שוין אין ביהכנ"ס וביהמ"ד,
and in the company of so many of the children of Israel,
און אין א סביבה פון כו"כ מבני ישראל,
and also in the "women's section" of the daughters of Israel –
ועד"ז אין "עזרת נשים" מבנות ישראל –
this itself obligates that one be in a state of farbrengen, etc.
איז דאך דאס גופא מחייב מ'זאל שטיין אין א מצב של התוועדות וכו'.
As is known the saying that the Nasi of our generation said in the name of the Mitteler Rebbe,<sup>18</sup>
כידוע דער פתגם וואס נשיא דורנו האט געזאגט בשם פון מיטעלן רבי'ן 18,
that when two Jews meet they should speak about "supernal unity,"<sup>19</sup>
אז ווען צוויי אידן טרעפן זיך זאלן זיי ריידן וועגן "יחודא עילאה" 19,
and the second saying
און דער צווייטער פתגם
(which is,
(וואס איז,
apparently,
כנראה,
from the Nasi of our generation himself),
פון נשיא דורנו אליין),
that when two Jews come together,
אז ווען צוויי אידן קומען זיך צוזאמען,
a benefit must come from this for a third Jew,
דארף דערפון ארויסקומען א טובה פאר א דריטן אידן,
or for even more Jews.
אדער פאר נאך מערער אידן.
And it is a sure thing,
וואס ס'איז א זיכערע זאך,
that this will be fulfilled in his study hall and in his synagogue –
אז דאס וועט מקויים ווערן בבית מדרשו ובבית הכנסת שלו –
of the one who gave the instructions, together with the empowerment to be able to carry out the instructions,
פון דעם וואס האט געגעבן די הוראות. צוזאמען מיט דער נתינת כח אז מ'זאל קענען דורכפירן די הוראות,
and with a pleasant countenance,
ובסבר פנים יפות,
i.e., in a manner that one need not have excessive effort,
ד.ה. באופן אז מ'דארף ניט האבן קיין טירחא יתירה,
and that success is guaranteed,
און אז די הצלחה איז מובטחת,
including the aforementioned matter,
כולל דעם ענין הנ"ל,
that it will be drawn forth like one who lights from lamp to lamp,
אז דאס וועט נמשך ווערן כמדליק מנר לנר,
a second lamp and a third lamp,
א צווייטן נר און א דריטן נר,
until the end of the world,
עד סוף העולם,
until the concealment and hiding in these matters will be nullified,
ביז עס וועט בטל ווערן דער העלם והסתר בענינים אלו,
and this will nullify the concealment and hiding in the world entirely,
און דאס וועט מבטל זיין דעם העלם והסתר שבעולם לגמרי,
as the Rambam rules<sup>20</sup>,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 20,
that through one action one tips the balanced world,
אז דורך א מעשה אחד איז מען מכריע דעם עולם שקול,
both the "small world"<sup>21</sup> and the great world,
סיי דעם "עולם קטן" 21 סיי דעם עולם גדול,
and one brings salvation and deliverance.
און מ'ברענגט א ישועה והצלה.
In addition to all this, now is the time of "Zos Chanukah,"
נוסף על כל זה איז דאך יעצט די צייט פון "זאת חנוכה",
which has a special aspect:
וואס האט אין זיך אן ענין מיוחד:
It is told in the Torah,
עס ווערט דערציילט אין תורה,
that when the Jews traveled in the desert,
אז בשעת אידן זיינען געגאנגען אין מדבר,
and even during their encampments,
און אפילו בשעת חנייתן,
there was a tribe whose role was "the gatherer of all the camps,"<sup>22</sup>
איז געווען א שבט וואס ענינו איז געווען "מאסף לכל המחנות" 22,
i.e., a tribe that "would travel last, and whoever lost something, he would return it to him."<sup>23</sup>
ד.ה. א שבט וואס "הי' נוסע באחרונה וכל מי שהי' מאבד דבר הי' מחזירו לו" 23.
And since this is a story in the Torah<sup>24</sup>, it is certainly a lesson<sup>25</sup>,
וואס וויבאלד דאס איז א סיפור אין תורה 24 איז דאך דאס זיכער א הוראה 25,
and especially a story about a general matter.
ובפרט א סיפור אין אן ענין כללי.
Thus, one can say,
איז יש לומר,
that just as this is in "place,"
אז אזוי ווי דאס איז אין "מקום",
so too is it in "time"
אזוי איז אויך אין "זמן"
(as explained in Chassidus<sup>26</sup> that time and place have a connection and bond between them) –
(כמבואר אין חסידות 26 אז זמן ומקום האבן א שייכות וקשר ביניהם) –
that when a time comes that is the conclusion and seal of a certain span of time –
אז בשעת עס קומט א זמן וואס איז בסיום וחותם פון א משך זמן מסויים –
it has within it the quality of "the gatherer of all the camps,"
האט ער אין זיך די סגולה פון "מאסף לכל המחנות",
that it gathers and completes all those matters that were lacking in the days and hours prior
אז ער איז מאסף ומשלים די אלע ענינים וואס האבן געפעלט אין די ימים ושעות שלפנ"ז
(in that continuum of time).
(אין דעם המשך הזמן).
And from this it is understood regarding "Zot Chanukah,"
ומזה מובן בנוגע צו "זאת חנוכה",
the day that is the conclusion and seal of the days of Chanukah,
דער טאג וואס איז דער סיום וחותם פון ימי חנוכה,
that it is in the aspect of "gatherer of all the camps" of the days of Chanukah<sup>27</sup>.
אז ער איז בבחינת "מאסף לכל המחנות" פון ימי החנוכה 27.
Not only according to the opinion<sup>28</sup> that all eight days of Chanukah are one entity,
לא מיבעי להשיטה 28 אז כל שמונת ימי חנוכה זיינען א מציאות אחת,
according to which it follows that "Zot Chanukah" is the conclusion of the "one entity" of the time of the eight days of Chanukah,
וואס לפי זה קומט אויס אז "זאת חנוכה" איז דער סיום פון דער "מציאות אחת" של זמן דשמונת ימי חנוכה,
but even according to the opinion that they are eight separate days,
נאר אפילו להשיטה אז זיי זיינען שמונה ימים נפרדים,
it can be said,
איז י"ל,
that also according to this opinion there are matters in which all the days of Chanukah are one entity<sup>29</sup>.
אז אויך לפי שיטה זו זיינען פאראן ענינים אין וועלכע אלע ימי חנוכה זיינען א מציאות אחת 29.
[And as has been discussed several times,
[וכמדובר כמה פעמים,
that in truth it can be said that "they do not disagree,"
אז באמת י"ל אז "לא פליגי",
because there are matters in which the eight days of Chanukah are one entity,
ווייל עס זיינען דא ענינים אין וועלכע די שמונת ימי חנוכה זיינען א מציאות אחת,
and there are matters in which "each day does its own work" *<sup>29</sup>,
און עס זיינען דא ענינים אין וועלכע "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" *29,
as was discussed at length about this<sup>29</sup>].
כמדובר אמאל די אריכות בזה 29].
According to this, the unique matter of this time is understood:
על פי זה איז מובן דער ענין מיוחד שבזמן זה:
Since "Zot Chanukah" is the last day of the entire period of the eight days,
וויבאלד אז "זאת חנוכה" איז דער יום האחרון פון דער גאנצער תקופה פון די שמונת הימים,
it is understood,
איז מובן,
that when one is now returning a lost object to its owner,
אז בשעת מ'איז איצטער מחזיר אבידה לבעל האבידה,
completing a matter that the "owner of the lost object" missed,
מ'איז משלים אן ענין וועלכן א "בעל האבידה" האט פארפעלט,
whether regarding himself,
אדער צו זיך אליין,
since he himself could have done better than he did,
היות אז ער אליין האט געקענט טאן בעסער ווי ער האט געטאן,
or he entirely missed it for some reason –
אדער ער האט גאר מאיזו סיבה טאקע פארפעלט –
the completion is now,
איז די השלמה יעצט,
at least until midnight,
עכ"פ עד חצות הלילה,
in a manner of "gatherer of all the camps,"
באופן פון "מאסף לכל המחנות",
meaning that this completes and fills the lack of all eight days of Chanukah.
ד.ה. אז דאס איז משלים וממלא דעם חסרון פון אלע שמונת ימי חנוכה.
And this includes both the general matter of Chanukah,
וואס דאס איז כולל סיי כללות הענין פון חנוכה,
and several particular matters that were explicitly mentioned regarding Chanukah:
סיי כמה ענינים פרטיים וועלכע מ'האט גערעכנט בפירוש בנוגע לחנוכה:
And this includes the matters of charity that one sets aside in connection with the auspicious days of Chanukah.
וואס דאס איז כולל די עניני צדקה וואס מ'איז מפריש בקשר צו די ימי סגולה פון חנוכה.
And since Chanukah is the conclusion and seal of the entire month of Kislev –
און וויבאלד אז חנוכה איז דער סיום וחותם פון גאנץ חודש כסלו –
this
איז דאס
(the completion on "Zot Chanukah")
(די השלמה ב"זאת חנוכה")
also includes the matters of charity and collections that are connected with Yud-Tes Kislev,
כולל אויך די עניני צדקה און מגביות וואס זיינען פארבונדן מיט י"ט כסלו,
Yud Kislev,
יו"ד כסלו,
Tu Kislev,
ט"ו כסלו,
Rosh Chodesh Kislev,
ר"ח כסלו,
the intervening days, etc.
די ימים שבינתיים וכו'.
Regarding this, the matter of "it is a mitzvah to place it at the entrance of his house on the outside"<sup>30</sup>,
עד"ז דער ענין פון "מצוה להניחה על פתח ביתו מבחוץ" 30,
which is a primary matter in Chanukah –
וואס איז אן ענין עיקרי אין חנוכה –
meaning that the content of Chanukah is to illuminate also the "outside"<sup>31</sup> –
ד.ה. אז דער תוכן פון חנוכה איז צו מאיר זיין אויך אין דעם "חוץ" 31 –
also in this there can now be,
איז אויך אין דעם קען זיין יעצט,
on "Zot Chanukah,"
ב"זאת חנוכה",
the completion for the service of the eight days of Chanukah.
די השלמה אויף דער עבודה פון שמונת ימי חנוכה.
And although one is not now found "outside,"
והגם אז מ'געפינט זיך ניט יעצט "בחוץ",
but rather in a synagogue or study hall,
נאר אין א ביהכנ"ס וביהמ"ד,
as above;
כנ"ל;
nevertheless, the very resolution,
איז אבער די עצם החלטה,
with the appropriate strength,
מיטן תוקף המתאים,
to do and to illuminate the "outside,"
צו טאן אין מאיר זיין דעם "חוץ",
is already sufficient as a completion for the eight days of Chanukah.
איז שוין גענוג אלס השלמה אויף שמונת ימי חנוכה.
For at the time of the resolution it is in such a manner that "Hashem sees into the heart"<sup>32</sup>,
ווארום בשעת די החלטה איז באופן כזה אז "ה' יראה ללבב" 32,
that the Almighty sees that it was accepted in such a way that it will certainly come down into actual deed,
אז דער אויבערשטער זעט אז ס'איז אנגענומען געווארן באופן כזה אז עס וועט זיכער אראפקומען במעשה בפועל,
because it is "according to the soul" and with the appropriate strength –
ווייל ס'איז "אליבא דנפשי'" און בתוקף המתאים –
there is the well-known ruling in the Shulchan Aruch<sup>33</sup> that the resolution is considered as if one has already performed the matter in actuality,
איז דאך דא דער פס"ד הידוע אין שו"ע 33 אז די החלטה ווערט גערעכנט כאילו מ'האט שוין אפגעטאן די זאך בפועל,
and one immediately receives the reward.
און מ'באקומט גלייך דעם שכר.
All that was said above is relevant throughout the entire period of "Zot Chanukah,"
כל האמור לעיל איז דאך שייך בכל המעת-לעת פון "זאת חנוכה",
even at the beginning of "Zot Chanukah."
אויך בהתחלת "זאת חנוכה".
But this is only after the seven days of Chanukah,
דאס איז דאך אבער בלויז לאחרי שבעת ימי החנוכה,
yet there remain several hours in the eighth day of the days of Chanukah,
עס בלייבן דאך אבער דערנאך כמה שעות אין דעם יום השמיני פון ימי החנוכה,
and who knows if during these hours one will perform these matters with utmost perfection.
און ווער ווייס צי אין די שעות וועט מען טאן די ענינים בתכלית השלימות.
But when one is speaking now,
בשעת מ'רעדט אבער יעצט,
in the last hours of "Zot Chanukah,"
אין די לעצטע שעות פון "זאת חנוכה",
then one also guarantees the last of the time, after which there is no later time
דעמולט באווארנט מען אויך דעם אחרון שבזמן שאין אחרון אחריו
(similar to in place –
(ע"ד ווי אין מקום –
the lowest, below which there is nothing lower).
תחתון שאין למטה ממנו).
And simply:
ובפשטות:
First of all –
לכל לראש –
regarding charity,
בנוגע צו צדקה,
in which one does not need to have great contemplation whether one gave for the collections or not...
וואס אין דעם דארף מען ניט האבן קיין גודל ההתבוננות צי מ'האט געגעבן אויף די מגביות צי ניט...
It is a clear and simple matter:
ס'איז א דבר ברור ופשוט:
He remembers whether he gave and whether he gave according to his ability,
ער געדיינקט צי ער האט געגעבן און צי ער האט געגעבן לפי יכולתו,
according to his means,
לפי הישג ידו,
or he could have given more...
אדער ער האט געקענט געבן מערער...
But this is also connected with the spiritual matters in this
דאס איז דאך אבער אויך פארבונדן מיט די ענינים רוחניים שבזה
(or the spirituality of the giving),
(אדער די רוחניות הנתינות),
in which one must already have contemplation,
וואס אין דעם דארף מען שוין האבן התבוננות,
whether at the time he gave, he had a "pleasant countenance"<sup>34</sup> with all the perfection of that time,
צי בשעת ער האט געגעבן איז ביי אים געווען "סבר פנים יפות" 34 בכל השלימות שבזמן ההוא,
or not;
אדער ניט;
and in what manner one can complete this.
און אין וואס פאר אן אופן מ'קען דאס משלים זיין.
And if the contemplation will extend beyond midnight –
און טאמער וועט זיך די התבוננות פארציען נאך חצות הלילה –
then if only something will come of it in actual deed,
איז אויב נאר דערפון וועט עפעס ארויסקומען לפועל,
a completion in matters of good and holiness and Judaism –
א השלמה אין עניני טוב וקדושה ויהדות –
then blessed be he! And even if it will extend beyond the day after "Zot Chanukah",
איז תבוא עליו ברכה! און אפילו אויב עס וועט זיך פארציען לאחרי היום שאחרי "זאת חנוכה",
or even in the days thereafter –
אדער אפילו אין די ימים שלאח"ז –
but the main thing is that there should be a result and action,
איז אבער דער עיקר עס זאל ארויס דער פועל ומעשה,
for the action is the main thing<sup>35</sup>.
וואס המעשה הוא העיקר 35.
For this also includes the general matters about which was explicitly spoken on Chanukah<sup>36</sup> –
וואס דאס איז אויך כולל די ענינים כלליים וועגן וועלכע עס האט זיך גערעדט בפירוש בחנוכה 36 –
regarding elderly men and elderly women,
בנוגע צו זקנים וזקנות,
regarding "the hosts of Hashem",
בנוגע "צבאות השם",
regarding the ages in between and so forth;
בנוגע די גילים שבינתיים וכיו"ב;
And also –
און אויך –
the matter of the spreading of the wellsprings outward,
אן ענין של הפצת המעיינות חוצה,
by printing the Tanya in places where it has not yet been printed,
ע"י הדפסת התניא במקומות שלא נדפס לע"ע,
the dissemination of the writings that have not yet been printed<sup>37</sup>;
הפצת הכתבים שלא נדפסו לע"ע 37;
And also –
און אויך –
regarding the establishment of Chabad Houses<sup>38</sup>,
בנוגע צו ייסוד פון בתי חב"ד 38,
in the places where for some strange reason they are not yet present,
אין די ערטער וואו מאיזו סיבה משונה זיינען זיי דערווייל ניטא,
and where they are present and they can be with greater expansion –
און דארט וואו זיי זיינען דא און זיי קענען זיין מיט מער הרחבה –
let this be with greater expansion.
זאל דאס זיין מיט מער הרחבה.
For in this matter there can always be an addition –
וואס אין דעם ענין קען אלע מאל זיין א הוספה –
for as much as it appears that there is already a state of "expansion",
ווייל וויפל עס ווייזט זיך אויס אז ס'איז שוין א מצב של "הרחבה",
this is only what appears to a limited person,
איז דאך דאס אלץ וואס עס ווייזט זיך אויס צו אן אדם המוגבל,
therefore he must ask another –
במילא דארף ער פרעגן ביי א צווייטן –
perhaps this is not at all a true expansion,
אפשר איז דאס גאר ניט קיין הרחבה אמיתית,
but only an expansion relative to his standing and situation at that moment etc.,
נאר בלויז הרחבה לפי ערך מעמדו ומצבו ברגע ההוא וכו',
unlike how the other sees it,
משא"כ ווי דער צווייטער זעט עס,
he sees that there can be expansion in a much greater manner,
זעט ער אז עס קען זיין הרחבה אין א סאך א גרעסערן אופן,
and especially since the other does not have the "bribe" of sparing himself trouble,
ובפרט אז דער צווייטער האט ניט דעם "שוחד" פון פארשפארן זיך א טירחא,
or using the time for another matter of Torah and His commandments that does not override this matter;
אדער פארנוצן די צייט אויף א צווייטן ענין של תורה ומצוותי' וואס איז ניט דוחה אט דעם ענין;
therefore one must ask another,
במילא דארף מען פרעגן א צווייטן,
perhaps he should immediately adopt the resolution to expand,
אפשר דארף ער גלייך אננעמען די החלטה להרחיב,
and a true expansion according to all opinions,
און א הרחבה אמיתית לכל הדיעות,
and especially there where the time and place demand it.
ובפרט דארט וואו דער זמן ומקום איז דאס דורש.
Among the matters that must be completed from the days of Chanukah –
צווישן די ענינים וואס מ'דארף משלים זיין פון ימי חנוכה –
there is a matter of a "difficulty",
איז פאראן אן ענין של "קשיא",
which certainly must be completed,
וואס דאס דארף מען זיכער משלים זיין,
for a difficulty is an undesirable thing,
ווארום א קשיא איז דאך א דבר בלתי רצוי,
and especially a difficulty that is connected with understanding and comprehension in the study of Torah,
ובפרט א קשיא וואס איז פארבונדן מיט הבנה והשגה אין לימוד התורה,
and particularly –
ובמיוחד –
a difficulty that is connected with a "child of five for Scripture".
א קשיא וואס איז פארבונדן מיט א "בן חמש למקרא".
For a difficulty by a "child of five for Scripture" is more damaging than by an older one:
וואס א קשיא ביי א "בן חמש למקרא" איז מער נוגע אראפנעמען איידער ביי אן עלטערן:
An older one has already become accustomed,
אן עלטערער איז שוין געוואוינט געווארן,
that there are things in the world that he does not understand,
אז עס זיינען דא זאכן אין וועלט וועלכע ער פארשטייט ניט,
and this does not confuse him,
און דאס איז אים ניט מבלבל,
and all the more so a difficulty in the Torah of Hashem,
ועאכו"כ א קשיא אין תורת השם,
it is not at all surprising to him that he does not understand it;
איז ביי אים כלל קיין פלא ניט וואס ער פארשטייט עס ניט;
but when the child of five for Scripture learns with his teacher,
בשעת אבער דער בן חמש למקרא לערנט מיט זיין מלמד,
and the teacher remains with a difficulty –
און דער מלמד בלייבט מיט א קשיא –
it affects his faith in the teacher.
רירט עס אן אין זיין אימון אין דעם מלמד.
For according to the Shulchan Aruch the child must look to the teacher,
וואס ע"פ שו"ע דארף דער קינד קוקן אויף דעם מלמד,
for by him he can find all matters in their perfection. Only he must be a diligent student,
ווייל ביי אים קען ער געפינען כל הענינים בשלימותם. נאר ער דארף זיין א תלמיד חרוץ,
to listen to what the teacher tells him,
זיך צוהערן וואס דער מלמד זאגט אים,
and he must not be shy<sup>39</sup>;
און דארף ניט זיין קיין ביישן 39;
if he has a question or a difficulty –
אויב ער האט א שאלה אדער א קשיא –
he must ask it,
דארף ער איר פרעגן,
and it is a certain thing,
און ס'איז א זיכערע זאך,
that since this is his teacher,
אז וויבאלד אז דאס איז זיין מלמד,
the teacher will answer him all difficulties.
וועט אים דער מלמד פארענטפערן אלע קשיות.
Therefore,
במילא,
when he sees that the teacher remained with a difficulty and does not give him an answer,
אז ער זעט אז דער מלמד איז געבליבן מיט א קשיא און זאגט אים ניט קיין תירוץ,
and a period of time passes –
און עס גייט דורך א משך זמן –
it affects his connection and his faith in the teacher,
רירט עס אן אין זיין קשר און אין זיין אימון אין דעם מלמד,
this affects the bond and devotion of a student to his teacher,
דאס רירט אן אין דער פארבונדנקייט און איבערגעגעבנקייט פון א תלמיד לרבו,
which according to the words of the Mishnah must be "the awe of your teacher like the awe of Heaven"<sup>40</sup>. And there is much to elaborate on all this.
וואס לויט דברי המשנה דארף זיין "מורא רבך כמורא שמים" 40. ויש להאריך בכל זה.
Therefore we will begin by continuing in the commentary of Rashi that was spoken about in the previous farbrengen<sup>41</sup>,
וואס דערפאר וועט מען אנהויבן פון ממשיך זיין אין דעם פירוש רש"י וואס מ'האט גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז 41,
in connection with "Zerach"<sup>42</sup>,
בקשר מיט "זרח" 42,
regarding which several questions were added,
וואס מ'האט מוסיף געווען בזה כמה שאלות,
and there was no time to answer them,
און ס'איז ניט געווען קיין זמן זיי צו פארענטפערן,
and it was also hoped that "give to the wise and he will become wiser"<sup>17</sup>,
און מ'האט אויך געהאפט אז "תן לחכם ויחכם עוד" 17,
that they would answer it themselves.
אז מ'וועט דאס אליין פארענטפערן.
For part of the questions have already been answered by my having looked in the record of what was spoken about several years ago<sup>43</sup>,
וואס א טייל פון די שאלות איז שוין פארענטפערט געווארן דורך דעם וואס איך האב א קוק געטאן אין דער רשימה דערפון וואס ס'האט זיך גערעדט לפני כמה שנים 43,
so those who do not have the record –
איז די וואס האבן ניט די רשימה –
they can seek the record,
קענען זיי זוכן די רשימה,
and if the difficulty bothers them,
און אויב די קשיא טומל'ט זיי,
they will find there the answer to the questions.
וועלן זיי דארט געפינען דעם ענטפער אויף די שאלות.
There are, however, several questions that were not answered then –
עס זיינען אבער פאראן כמה שאלות וואס זיינען ניט פארענטפערט געווארן דעמולט –
and we will now address them.
און אויף זיי וועט מען זיך אפשטעלן איצטער.
Rashi<sup>44</sup> focuses on the fact that in connection with the birth of Zerach the expression "hand" appears four times,
רש"י שטעלט 44 זיך אויף דעם וואס בקשר צו לידת זרח שטייט פיר מאל דער אויסדרוק "יד",
and writes: "Four hands are written here,
און שרייבט "ארבע ידות כתובות כאן,
corresponding to the four trespasses that Achan, who descended from him, committed,
כנגד ארבע חרמים שמעל עכן שיצא ממנו,
and some say corresponding to the four items that he took, etc."
ויש אומרים כנגד ד' דברים שלקח כו'".
Many questions were asked about this in the previous farbrengens –
וואס דא האט מען געפרעגט כמה וכמה שאלות בהתוועדויות הקודמות –
and the answers to several of them are understood from the aforementioned list.
און די תירוצים אויף כמה מהם זיינען מובן פון דער רשימה הנ"ל.
Among the questions that remain –
צווישן די שאלות וואס זיינען נאך געבליבן –
there is, however, a "major difficulty":
איז אבער פאראן א "קלאָץ קשיא":
According to Rashi's commentary, it follows
לויט פירוש רש"י קומט אויס,
that since Zerach had a great-great-grandson who was improper,
אז וויבאלד ביי זרח'ן איז געווען אן אור-אור-אייניקל וואס איז געווען שלא כדרוש,
not as desired –
שלא כרצוי –
therefore, already at the time of Zerach's birth,
דעריבער איז מען שוין בשעת לידת זרח,
hundreds of years before that,
הונדערטער יארן לפני זה,
the Torah alludes to this.
דאס מרמז אין תורה.
But seemingly:
ולכאורה:
The Torah tells about the birth of many people before Zerach's birth and after Zerach's birth –
עס ווערט דערציילט אין תורה וועגן דער לידה פון כו"כ מענטשן פאר לידת זרח און נאך לידת זרח –
and regarding them, the Torah does not mention any special sign or change at the time of their birth.
און ביי זיי ווערט ניט דערמאנט אין תורה קיין סימן ושינוי מיוחד בשעת לידתם.
According to this, one might think –
וואס לפי זה קען מען מיינען –
that only by Zerach was there such a great-great-grandson,
אז בלויז ביי זרח'ן איז געווען אזא אור-אור-אייניקל,
who behaved in an undesirable manner,
וואס האט זיך געפירט באופן בלתי רצוי,
whereas all the others had all their descendants until the end of all generations as desired!
משא"כ ביי די אלע איבעריקע זיינען געווען אלע אור-אייניקלאך עד סוף כל הדורות כדרוש!
This is something that cannot be said,
וואס דאס איז א זאך וועלכע מ'קען ניט זאגן,
because generally "the Torah speaks of the majority"<sup>45</sup>,
ווייל בכלל איז "תורה על הרוב תדבר" 45,
and moreover –
און נאכמער –
there are many that we know,
עס זיינען דא כו"כ וואס מ'ווייס,
and it is told in the Torah itself,
און עס ווערט דערציילט אין תורה עצמה,
that their descendants did undesirable things?
אז זייערע אור-אייניקלאך האבן געטאן דברים בלתי רצויים?
Seemingly, this is a simple question –
וואס לכאורה איז דאס א שאלה פשוטה –
and we do not find that Rashi addresses it.
און מ'געפינט ניט אז רש"י זאל דאס באווארענען.
And as has been said several times,
וכמדובר כמה פעמים,
one must say that the matter is understood by itself to the five-year-old studying Scripture,
מוז מען זאגן אז דער ענין איז מובן מעצמו צו דעם בן חמש למקרא,
or that Rashi addressed it in his commentary.
אדער אז רש"י האט עס באווארנט בפירושו.
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
simply:
בפשטות:
When the five-year-old studying Scripture sees
בשעת דער בן חמש למקרא זעט,
that there is a grandfather who had a grandson, etc., who behaved in an undesirable manner –
אז ס'איז פאראן א זיידע וואס האט געהאט אן אייניקל וכיו"ב וואס האט זיך געפירט באופן בלתי רצוי –
he understands on his own
פארשטייט ער אליין,
that one cannot, for every small thing that the grandson did,
אז מען קען ניט צוליב יעדער קלייניקייט וואס דער אייניקל האט געטאן,
allude to it at the time of the birth of his grandfather, etc.
מרמז זיין אויף דעם בשעת דער לידה פון זיין זיידן וכיו"ב.
Rather, this is told –
נאר ווען דערציילט מען דאס –
specifically when the undesirable matter that the grandson did is in an exceptional manner.
דוקא בשעת דער ענין בלתי רצוי וואס דער אייניקל האט געטאן איז באופן יוצא מן הכלל.
And as was the case with Achan,
און ווי דאס איז געווען ביי עכן'ען,
that his deed was an undesirable deed in a particularly exceptional way.
אז זיין מעשה איז געווען א מעשה בלתי רצוי באופן מיוחד.
And although Rashi does not explicitly relate the details of the matter of Achan –
און כאטש רש"י דערציילט ניט בפירוש די פרטי הדברים שבמעשה עכן –
since, however, he says that it was Achan,
וויבאלד אבער ער זאגט אז דאס איז געווען עכן,
and that he trespassed four times or with four items,
און ער האט מועל געווען ד' פעמים אדער בד' דברים,
it is understood
איז פארשטאנדיק,
that Rashi intends to "tell the teacher",
אז רש"י מיינט צו "זאָגן דעם מלמד",
that if the five-year-old studying Scripture asks him for details,
אז אויב דער בן חמש למקרא וועט ביי אים פרעגן פרטים,
he should tell him the details.
זאל ער אים דערציילן די פרטים.
[Rashi's purpose is not to copy all the details of the matters in Tanach from which he brings proofs from verses;
[ענינו של רש"י איז ניט צו מעתיק זיין אלע פרטי הענינים אין תנ"ך פון וועלכע ער ברענגט ראיות פון פסוקים;
by indicating
דורך דעם וואס ער ווייזט אָן,
about what kind of matter or which person he is speaking –
וועגן וואס פאר אן ענין אדער איש פלוני ער רעדט –
he relies that one can look up the details on one's own,
פארלאזט ער זיך אז מ'קען אליין נאכקוקן די פרטי הדברים,
and does not copy the details that are not necessary to know for the simple meaning of the verses.]
און איז ניט מעתיק די פרטים וואס זיינען ניט מוכרח צו וויסן בפשט הכתובים].
Consequently, the five-year-old studying Scripture understands –
במילא פארשטייט דער בן חמש למקרא –
that in the matter of Achan there was an exceptional case,
אז ביי מעשה עכן איז געווען אן ענין יוצא מן הכלל,
therefore this case is distinguished from all other cases.
במילא טיילט מען אויס דעם פאל פון אלע איבעריקע פאלן.
In what way was the matter of Achan actually distinguished from other undesirable deeds, simply?
מיט וואס איז טאקע מעשה עכן געווען אויסגעטיילט פון אנדערע מעשים בלתי רצויים בפשטות?
This too is simple:
איז דאס אויך פשוט:
The matter of Achan was a matter that affected all Jews<sup>46</sup>.
מעשה עכן איז געווען אן ענין וואס האט אנגערירט אלע אידן 46.
Consequently, it is also understood why the Torah alludes specifically to this matter at the birth of Achan's great-grandfather:
במילא איז אויך מובן פארוואס תורה איז מרמז דוקא וועגן דעם ענין ביי דער לידה פון עכן'ס עלטער זיידן:
Since here it concerns a deed that affected all of Israel,
וויבאלד דא רעדט זיך וועגן א מעשה וואס האט אנגערירט כל ישראל,
and the Torah is a narrative for all of Israel,
און תורה איז א סיפור דברים לכל ישראל,
"an inheritance of the congregation of Jacob"<sup>47</sup>,
"מורשה קהלת יעקב" 47,
one Torah for all of them,
תורה אחת לכולנה,
"for the small and the great"<sup>48</sup> –
"לקטן ולגדול" 48 –
the Torah must mention this undesirable deed;
דארף תורה דערמאנען וועגן דעם מעשה בלתי רצוי;
but if the grandson did an undesirable matter that affected only him or his family or tribe, etc.
משא"כ אויב דער אייניקל האט געטאן אן ענין בלתי רצוי וואס האט אנגערירט בלויז אים אדער זיין משפחה אדער שבט וכו'
(but not the entirety of Israel) –
(אבער ניט כלל ישראל) –
there is no place for the Torah to mention it.
האט ניט קיין ארט אז תורה זאל וועגן דעם דערמאנען.
Therefore, we find that the allusion to the deed of a descendant is stated only by Zerach.
דעריבער געפינט מען אז דער רמז אויף דעם מעשה פון אן אור אייניקל שטייט נאר ביי זרח'ן.
And regarding this by Yaakov –
[ועד"ז ביי יעקב'ן –
it says <sup>49</sup> "Let my soul not enter their secret; with their assembly let my honor not be united,"
שטייט 49 "בסודם אל תבוא נפשי בקהלם אל תחד כבודי",
because of the incident of Korach,
מצד מעשה קרח,
since the incident of Korach was also a matter that pertained to all of Israel.
ווייל אויך מעשה קרח איז אן ענין וואס איז געווען נוגע צו כלל ישראל].
However, it still remains not understood:
עס בלייבט נאך אבער ניט מובן:
We find in the narratives of the Torah,
מ'געפינט אין סיפורי התורה,
and even more so in the Prophets and Writings
און נאכמערער אין נביאים וכתובים
(which the five-year-old student of Scripture will learn later),
(וואס דער בן חמש למקרא וועט לערנען שפעטער),
that there were kings of Yehudah or kings of Yisrael who did undesirable things that affected all of Israel –
אז עס זיינען געווען מלכי יהודה אדער מלכי ישראל וואס האבן געטאן דברים בלתי רצויים וואס האבן אנגערירט כלל ישראל –
and nevertheless we do not find that regarding their grandfathers and the like it is mentioned that their great-grandchildren would do undesirable deeds that pertain to all of Israel?
און אעפ"כ געפינט מען ניט אז ביי זייערע זיידעס וכיו"ב זאל ווערן דערמאנט אז די אור-אייניקלאך וועלן טאן מעשים בלתי רצויים וואס זיינען נוגע צו כלל ישראל?
For example:
ולמשל:
We find that "Yeravam ben Nevat" caused Jews to sin with the golden calves <sup>50</sup>,
מ'געפינט אז "ירבעם בן נבט" האט מכשיל געווען אידן מיט די עגלי הזהב 50,
which was a matter that pertained to all of Israel,
וואס דאס איז געווען נוגע צו כלל ישראל,
even the Jews in the Land of Israel,
אפילו אידן שבארץ ישראל,
and as our Sages <sup>51</sup> say that Yeravam "sinned and caused the many to sin,"
און ווי חז"ל 51 זאגן אז ירבעם "חטא והחטיא את הרבים",
all of the ten tribes who are the majority of Israel,
אלע עשרת השבטים וואס זיינען רובם של ישראל,
to the extent that this had an influence even regarding Yehudah and Binyamin who lived in Yehudah
ביז אז דאס האט געהאט א השפעה אפילו בנוגע צו יהודה און בנימין וואס האבן געלעבט אין יהודה
(not in Yisrael).
(ניט אין ישראל).
Nevertheless –
אעפ"כ –
we do not find at the time of the birth of Efrayim,
געפינט מען ניט בשעת לידת אפרים,
that the Torah
אז תורה
(the Written Torah)
(שבכתב)
should hint that from him would come Yeravam ben Nevat?
זאל מרמז זיין אז פון אים וועט ארויסקומען ירבעם בן נבט?
[And this is regarding the tribe of Dan –
[עד"ז איז בנוגע צו שבט דן –
that although in the territory of the tribe of Dan a calf was set up <sup>52</sup> (and as Rashi <sup>53</sup> brings regarding this what it says by Avraham <sup>54</sup> "and he pursued until Dan" –
אז כאטש אין דעם שטח פון שבט דן האט מען אויפגעשטעלט אן עגל 52 (און ווי רש"י 53 ברענגט בנוגע דערצו וואס עס שטייט ביי אברהם 54 "וירדוף עד דן" –
"he saw that his descendants were destined to set up a calf there"),
"שראה שעתידין בניו להעמיד שם עגל"),
nevertheless we do not find that the Torah (the Written Torah) gives any special sign at the time of the birth of Dan].
אעפ"כ געפינט מען ניט אז תורה (שבכתב) זאל געבן קיין סימן מיוחד בשעת דער לידה פון דן].
So the answer to the question is also so simple,
איז אויך דער ענטפער אויף דער שאלה אזוי פשוט,
that Rashi does not even need to mention it.
אז רש"י דארף דאס אפילו ניט דערמאנען.
With an introduction:
ובהקדמה:
The five-year-old student of Scripture can indeed ask that it is not fair:
דער בן חמש למקרא קען דאך פרעגן אז ס'איז ניט יושר'דיק:
When someone has two great-great-grandchildren,
בשעת איינער האט צויי אור-אור-אייניקלאך,
one of whom did an undesirable thing for all of Israel,
וואס איינער פון זיי האט געטאן א דבר בלתי רצוי פאר כלל ישראל,
and the second did a good thing for all of Israel –
און דער צווייטער האט געטאן א דבר טוב פאר כלל ישראל –
it is not fair and not proper to say,
איז ניט יושר'דיק און ניט אויסגעהאלטן צו זאגן,
that the Torah should hint by the grandfather only about the grandchild who did an undesirable thing and not about the grandchild who did a good thing!
אז תורה זאל מרמז זיין ביים זיידן נאר וועגן דעם אייניקל וואס האט געטאן א דבר בלתי רצוי און ניט וועגן דעם אייניקל וואס האט געטאן א דבר טוב!
It is understood,
איז מובן,
that when one does not mention the good side,
אז בשעת מ'דערמאנט ניט דעם צד הטוב,
that he had a grandchild who did a good thing –
אז ער האט געהאט אן אייניקל וואס האט געטאן א דבר טוב –
there is no place to mention the grandchild who did an undesirable thing.
האט ניט קיין ארט צו מזכיר זיין דעם אייניקל וואס האט געטאן א דבר בלתי רצוי.
When, however, there is such a one,
בשעת אבער עס איז דא אזא,
that among his great-great-grandchildren there were only those who did a matter that would influence all of Israel in the undesirable direction,
וואס צווישן זיינע אור-אור-אייניקלאך זיינען געווען בלויז אזעלכע וואס האבן געטאן אן ענין וואס זאל משפיע זיין אויף גאנץ כלל ישראל אין דעם כיוון הבלתי רצוי,
as opposed to the good side,
משא"כ אין דעם צד הטוב,
that although there were not only intermediate ones and those below them but also righteous ones,
איז כאטש עס זיינען געווען ניט נאר בינונים ושלמטה מהם נאר אויך צדיקים,
but the righteous ones did not influence all of Israel through their deeds –
אבער די צדיקים האבן ניט משפיע געווען במעשיהם אויף גאנץ כלל ישראל –
then there is a place to single him out,
דאן האט אן ארט אויסטיילן אים,
and mention at the time of his birth about the grandchild who will do an undesirable thing.
און דערמאנען בשעת לידתו וועגן דעם אייניקל וואס וועט טאן א דבר בלתי רצוי.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Among Zerach's grandchildren there were certainly righteous and intermediate ones,
צווישן זרח'ס אייניקלאך זיינען זיכער געווען צדיקים ובינונים,
and especially since Rashi <sup>55</sup> brings that both Zerach and Peretz were "both righteous" <sup>56</sup>,
ובפרט אז רש"י 55 ברענגט אז סיי זרח סיי פרץ זיינען געווען "שניהם צדיקים" 56,
and in the natural way a righteous person gives birth to a righteous person <sup>57</sup> –
און ע"פ דרך הטבע איז א צדיק מוליד א צדיק 57 –
nevertheless among his descendants there was not such a good deed that would rectify and protect all twelve tribes or the majority of the tribes,
אעפ"כ איז ביי צאצאיו ניט געווען אזא פעולה טובה וואס זאל מתקן זיין און באווארענען אלע י"ב שבטים אדער רוב השבטים,
there was only Achan who did an undesirable deed that affected all of Israel,
עס איז בלויז געווען עכן וואס האט געטאן א פעולה בלתי רצוי' וואס האט געווירקט אויף כלל ישראל,
and therefore it is mentioned at the time of his birth.
און דעריבער ווערט עס דערמאנט בשעת לידתו.
From where, however, does Rashi know this very thing,
פון וואנען ווייסט אבער רש"י דאס גופא,
that by Zerach there was not a single great-great-grandchild who did a good thing for all of Israel?!
אז ביי זרח'ן איז ניט געווען קיין איין און איינציקער אור-אור-אייניקל וואס האט געטאן א דבר טוב פאר גאנץ כלל ישראל?!
One could say,
איז יש לומר,
that Rashi learns this from the matter itself:
אז דאס לערנט רש"י אפ פון דעם ענין גופא:
If there had been such a great-great-grandchild –
אויב עס וואלט געווען אזא אור-אור-אייניקל –
the Torah would have mentioned him,
וואלט אים תורה דערמאנט,
or mentioned neither;
אדער ביידן ניט דערמאנט;
since it mentions only the great-grandchild,
וויבאלד אז מ'דערמאנט מערניט ווי דעם אור-אייניקל,
this itself is a proof that there was no other great-grandchild that needed to be mentioned.
איז דאס גופא א הוכחה אז ס'איז ניט געווען קיין אנדערער אור-אייניקל וועלכן מ'דארף דערמאנען.
And in this way all the aforementioned precise points are answered,
וואס עפ"ז ווערן פארענטפערט די אלע דיוקים האמורים,
along with additional precise points that are connected to this.
מיט נאך דיוקים וואס זיינען קשור בזה.
There is another matter that will be completed now in this time which is "the gatherer of all the camps" –
עס איז פאראן נאך אן ענין וואס מ'וועט משלים זיין איצטער אין דעם זמן וואס איז "מאסף לכל המחנות" –
and this is the completion of the conclusion of the entire Talmud that was made at the farbrengen of Yud-Tes Kislev<sup>58</sup>.
און דאס איז די השלמה פון סיום הש"ס וואס מ'האט געמאכט ביי דער התוועדות פון י"ט כסלו 58.
This will also add flavor to the farbrengen:
וואס דאס וועט אויך צוגעבן א געשמאק אין דער התוועדות:
Just as there are still those who cry out "the opposite is evident",
אזוי ווי עס זיינען נאך דא אזוינע וואס שרייען "איפכא מסתברא",
who suddenly gather together and make a celebration etc.,
וואס מיטאמאל צוזאמענקלייבן זיך און מאכן א שמחה וכו',
"what does this do for joy"<sup>59</sup>
"לשמחה מה זה עושה" 59
(which does not indicate any excess wisdom –
(וואס דאס באווייזט ניט אויף קיין איבעריקע חכמה –
when one asks such questions) –
ווען מ'פרעגט אזוינע שאלות) –
they will make a "conclusion",
וועט מען מאכן א "סיום",
for the law is<sup>60</sup> that one makes a feast for the completion of the Torah...
וואס דער דין איז 60 אז עושים סעודה לגמרה של תורה...
But so that the people should not be frightened that they will "Heaven forbid" take from them further who knows how many hours,
אבער כדי דער עולם זאל זיך ניט דערשרעקן אז מ'וועט "חס ושלום" ביי זיי צונעמען ווייטער כ'ווייס וויפל שעות,
and they will have to trouble themselves etc. –
און זיי וועלן זיך דארפן מאטערן וכו' –
they will review a conclusion of the Rebbe Maharash.
וועט מען איבער'חזר'ן א סיום פון רבי'ן מהר"ש.
Since with him it was indeed "from the outset, in a transcending manner"<sup>61</sup> in all his matters,
וואס ביי אים איז דאך געווען "לכתחילה אריבער" 61 בכל עניניו,
all the more so in his Torah matters,
עאכו"כ בעניני תורה שלו,
it is a sure thing,
איז א זיכערע זאך,
that at the time they will review his Torah discourse –
אז בשעת מ'וועט חזר'ן זיין דבר תורה –
it will be "from the outset, in a transcending manner",
וועט דאס זיין "לכתחילה אריבער",
and it will be received with a pleasant countenance,
און עס וועט נתקבל ווערן בסבר פנים יפות,
and especially since they will review only points from that conclusion.
ובפרט אז מ'וועט חזר'ן בלויז נקודות פון דעם סיום.
And as discussed above, it comes as a completion to the conclusion of the entire Talmud of Yud-Tes Kislev:
וכמדובר לעיל קומט עס אלס השלמה צו דעם סיום הש"ס די"ט כסלו:
The Alter Rebbe writes in his Iggeres HaKodesh<sup>62</sup> regarding the conclusion of the entire Talmud each and every year,
דער אלטער רבי שרייבט דאך באגרת הקודש שלו 62 וועגן סיום הש"ס בכל שנה ושנה,
and in continuation of this, a conclusion of the entire Talmud is made on Yud-Tes Kislev.
וואס בהמשך לזה מאכט מען א סיום הש"ס בי"ט כסלו.
But in the conclusion of the entire Talmud there are several levels<sup>63</sup>:
אבער אין סיום הש"ס זיינען פאראן כמה דרגות 63:
Simply, it means the conclusion of the entire Talmud in the Gemara,
בפשטות מיינט עס דעם סיום הש"ס אין גמרא,
as is the custom in many places,
ווי דער מנהג איז בכמה מקומות,
that on Yud-Tes Kislev a conclusion is made on the last Gemara
אז בי"ט כסלו מאכט מען א סיום אויף דער לעצטער גמרא
(Niddah).
(נדה).
And correspondingly, on Yud-Tes Kislev they made the conclusion of the entire Talmud in the Gemara,
וואס בהתאם לזה האט מען געמאכט בי"ט כסלו דעם סיום הש"ס אין גמרא,
which ends with the Baraisa "Do not read 'halichos' (ways) but 'halachos' (laws)",
וואס ענדיקט זיך מיט דער ברייתא "אל תקרי הליכות אלא הלכות",
and they connected the conclusion of the entire Talmud with its beginning –
און מ'האט מקשר געווען דעם סיום הש"ס מיט התחלתו –
with the first Mishnah in Berachos.
מיט די ערשטע משנה אין ברכות.
There is, however, another level in the conclusion of the entire Talmud,
עס איז אבער פאראן נאך א דרגא אין סיום הש"ס,
in a broader
אויף א ברייטערן
(or deeper)
(אדער טיפערן)
manner,
אופן,
in which one also includes the tractates that have no Gemara
וואס אין דעם איז מען כולל אויך די מסכתות וועלכע האבן ניט קיין גמרא
(in their place)
(על אתר)
[consequently, one learns the commentaries on the Mishnah from the Gemara in the other tractates,
[במילא לערנט מען די פירושי המשנה פון דער גמרא בשאר המסכתות,
or from the commentators on the Mishnah] –
אדער פון מפרשי המשנה] –
then one makes a conclusion on Tractate Ukatzin
וואס דעמולט מאכט מען א סיום אויף מס' עוקצין
(the conclusion of Order Taharos,
(דער סיום פון סדר טהרות,
the last order of the orders of the Mishnah),
דער לעצטער סדר פון די סדרי משנה),
and one connects the last Mishnah in Tractate Ukatzin,
און מ'פארבינדט די לעצטע משנה אין מס' עוקצין,
with the
מיט דער
(same)
(זעלבער)
first Mishnah of Tractate Berachos.
ערשטער משנה פון מסכתא ברכות.
Therefore now is the appropriate time to complete this matter –
איז דעריבער יעצט דער זמן המתאים צו משלים זיין דעם ענין –
by making a conclusion on Tractate Ukatzin,
דורך מאכן א סיום אויף מס' עוקצין,
and connecting it with the first Mishnah in the entire Talmud.
און מקשר זיין דאס מיט דער ערשטער משנה אין ש"ס.
The aforementioned conclusion of the entire Talmud is the discourse beginning "Mei'ematai korin es Shema b'arvis"<sup>64</sup> of the Rebbe Maharash,
דער סיום הש"ס הנ"ל איז דער מאמר ד"ה מאימתי קורין את שמע בערבית 64 פון רבי'ן מהר"ש,
where he stands on the first Mishnah of the entire Talmud,
וואו ער שטעלט זיך אויף דער ערשטער משנה פון ש"ס,
and he shows the connection of that Mishnah with the last Mishnah of Ukatzin,
און ער ווייזט אן דעם קשר פון דער משנה מיט דער לעצטער משנה פון עוקצין,
until he writes "and it is found that Rabbeinu HaKadosh sealed the Mishnah in a manner similar to the opening,
ביז אז ער שרייבט "ונמצא שחתם רבינו הקדוש המשנה מעין הפתיחה,
and this is like a hadran etc."
והרי זה כעין הדרן כו'"
(which is a phrase not common in other discourses).
(וואס איז א לשון שאינו רגיל בשאר דרושים).
This discourse has already been printed in a separate pamphlet,
וואס דער מאמר איז שוין געדרוקט אין א קונטרס בפני עצמו,
consequently only points will be recited,
במילא וועט מען איבערזאגן בלויז נקודות,
and whoever wishes can see the entire matter at length in the explanation in the letters of the Rav etc.
און ווער עס וויל קען זען דעם גאנצן ענין באריכות הביאור אין אותיות הרב וכו'.
He brings there earlier that the beginning of the Mishnah is "Mei'ematai korin etc.",
ער ברענגט דארט פריער אז התחלת המשנה איז "מאימתי קורין כו'",
and the conclusion of the Mishnah is with the verse<sup>65</sup> "Hashem oz l'amo yitein, Hashem yevarech es amo bashalom",
און דער סיום המשנה איז מיטן פסוק 65 "ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום",
and according to this he connects the beginning of the entire Talmud and the conclusion of the entire Talmud:
און לפי זה איז ער מקשר התחלת הש"ס וסיום הש"ס:
Regarding the beginning of the Mishnah –
בנוגע צו התחלת המשנה –
"Mei'ematai korin es Shema b'arvis mish'ah shehakohanim nichnasim le'echol b'terumasan",
"מאימתי קורין את שמע בערבית משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן",
he brings that "the Ra'av explained
ברענגט ער אז "פירש הרע"ו
[the Bartinura]
[דער ברטנורא]
that he did not teach it except incidentally,
שלא קתני לה אלא אגב אורחא,
and not for its own sake
ולא לגופה
[because the matter of "the kohanim enter etc." has no relevance here,
[ווייל דער ענין פון "הכהנים נכנסים כו'" האט קיין שייכות ניט אהערצו,
and the Rebbe Maharash explains the reason why Rabbeinu HaKadosh specifically brings this matter], that they
און דער רבי מהר"ש איז מבאר דעם טעם פארוואס רבינו הקדוש ברענגט טאקע דעם ענין], שהם
[the kohanim]
[די כהנים]
are the ones who bless Israel with peace, as it is said in the Priestly Blessing<sup>66</sup> "v'yaseim lecha shalom"
המברכים אל ישראל בשלום כמ"ש בברכת כהנים 66 וישם לך שלום
[i.e., although the beginning of the Priestly Blessing is "yevarechecha"<sup>67</sup>,
[ד.ה. כאטש די התחלה פון ברכת כהנים איז "יברכך" 67,
the conclusion and seal is –
איז אבער דער סיום וחותם –
"v'yaseim lecha shalom"],
"וישם לך שלום"],
and it is found that Rabbeinu HaKadosh sealed the Mishnah in a manner similar to the opening,
ונמצא שחתם רבינו הקדוש המשנה מעין הפתיחה,
and this is like a hadran etc."
וה"ז כעין הדרן כו'".
And according to the custom then at the time of making a "hadran," one must answer some question –
וע"פ הנהוג אז בשעת מ'מאכט א "הדרן" דארף מען פארענטפערן עפעס א קשיא –
he brings "what there is to still be precise:
ברענגט ער "מה שיש לדקדק עוד:
Behold, the last Mishnah begins: Rabbi Yehoshua ben Levi said: The Holy One, blessed be He, will in the future cause each and every righteous person to inherit three hundred and ten worlds, as it is said<sup>68</sup> "to cause those who love Me to inherit substance," and it concludes with the statement of Rabbi Shimon ben Chalafta: The Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing except peace, as it is said<sup>65</sup> "Hashem will give strength to His people, Hashem will bless His people with peace." And it is brought in the books<sup>69</sup>,
הנה משנה אחרונה מתחלת אמר ריב"ל עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות שנאמר 68 להנחיל אוהבי יש ומסיים במאמר ר' שמעון בן חלפתא לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה אלא השלום. שנאמר 65 ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום. ואיתא בספרים 69,
why did Rabbeinu HaKadosh bring the statement of Rabbi Yehoshua ben Levi before the statement of Rabbi Shimon ben Chalafta,
מדוע הביא רבינו הקדוש מאמר ריב"ל קודם מאמר רשב"ח,
that although the Rambam<sup>70</sup> counted Rabbi Yehoshua ben Levi as a Tanna, nevertheless his disputants are many...
שעם היות שהרמב"ם 70 חשב ריב"ל לתנא מ"מ רבו החולקים...
and also, behold Rabbi Shimon ben Chalafta was old in the days of Rabbeinu HaKadosh who arranged the Mishnah,
וגם הלא רשב"ח הי' זקן בימי רבינו הקדוש שסידר המשנה,
as is evident from his words<sup>71</sup>...
כנראה מדבריו 71...
rocks became high, close ones became distant, which is due to his old age, a small rock is considered like a large one and a near way is considered like a distant one
סלעים נעשו גבוהים קרובים נעשו רחוקים שזהו מחמת זקנותו סלע קטן כגדול יחשב ודרך קרובה לרחוקה יחשב
[and therefore he could not come to hear the discourse of Rabbeinu HaKadosh,
[וואס דערפאר האט ער ניט געקענט קומען צו הערן דרשת רבינו הקדוש,
because he was extremely old],
ווייל ער איז געווען א זקן מופלג],
and Rabbi Yehoshua ben Levi was young in years<sup>72</sup> in the days of Rabbi,
וריב"ל הי' רך בשנים 72 בימי רבי,
and why did he give precedence to him over the elder Rabbi Shimon ben Chalafta?"
ולמה הקדימו להזקן רשב"ח"?
And he elaborates in this discourse on many and various matters in the inner dimension of the Torah, as this is connected with the revealed aspect of the Torah,
און ער איז מאריך אין דעם מאמר בכמה וכמה ענינים אין פנימיות התורה ווי דאס איז פארבונדן מיט נגלה דתורה,
and he concludes<sup>73</sup>,
און פירט אויס 73,
that the reason why "Rabbeinu HaKadosh, in his arrangement of the Mishnah, gave precedence to the words of Rabbi Yehoshua ben Levi over the words of Rabbi Shimon ben Chalafta,
אז דער טעם פארוואס "הקדים רבינו הקדוש בסידור המשנה דברי ריב"ל לדברי רשב"ח,
although Rabbi Yehoshua ben Levi was young in years and Rabbi Shimon ben Chalafta was old as above,
שהגם שריב"ל הי' רך בשנים ורשב"ח הי' זקן כנ"ל,
is because the words of Rabbi Shimon ben Chalafta are an explanation and elucidation of the words of Rabbi Yehoshua ben Levi, etc.,
מפני כי דברי רשב"ח הם פירוש וביאור דברי ריב"ל כו',
that how they will in the future attain three hundred and ten worlds, this is through peace, etc."
שאיך ישיגו לע"ל הש"י עולמות זהו ע"י השלום כו'".
And what the rationale in this is, in a simple style, is:
וואס די הסברה בזה אין א סגנון הפשוט איז:
When one says "the Holy One, blessed be He, will in the future cause each and every righteous person to inherit three hundred and ten worlds," a question can arise:
בשעת מ'זאגט "עתיד הקב"ה להנחיל לכל צדיק וצדיק ש"י עולמות" קען ווערן א שאלה:
How will the righteous person be able to receive it?
ווי אזוי וועט עס דער צדיק קענען מקבל זיין?
Here it speaks about "to cause those who love Me to inherit substance, and I will fill their treasuries,"
דא רעדט זיך וועגן "להנחיל אוהבי יש ואוצרותיהם אמלא",
and moreover –
און נאכמער –
"three hundred and ten worlds,"
"ש"י עולמות",
and according to the explanation of the Rambam<sup>74</sup> that this means "as if he gathered all the delights of this world in their entirety...
וכפירוש הרמב"ם 74 אז דאס מיינט "כאילו קיבצו מעדני העולם הזה בכללם...
and afterwards that gathered amount is multiplied three hundred and ten times" –
ואח"כ נכפל אותו המקובץ שלש מאות ועשר פעמים" –
so how can a righteous person contain this?
איז ווי קען דאס א צדיק פארנעמען?
Even regarding all of Israel, the Gemara says<sup>75</sup> "You have bestowed upon them
אפילו בנוגע צו כל ישראל זאגט די גמרא 75 "השפעת עליהם
(abundant<sup>76</sup>)
(רוב 76)
good, they cannot withstand it";
טובה אינן יכולין לעמוד";
all the more so when it speaks about one righteous person?
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן איין צדיק?
So for this, the explanation is –
איז אויף דעם דער ביאור –
that "the Holy One, blessed be He, found no vessel that holds blessing except peace,"
אז "לא מצא הקב"ה כלי מחזיק ברכה אלא השלום",
that through "peace" one has a vessel to receive the blessing, to receive even a blessing like "three hundred and ten worlds."
אז דורך "שלום" האט מען א כלי צו אויפנעמען די ברכה אויף מקבל זיין אפילו א ברכה ווי "ש"י עולמות".
And this "peace" was given to all of Israel –
און דער "שלום" איז אפגעגעבן געווארן לכל ישראל –
"Hashem will give strength to His people, Hashem will bless His people with peace,"
"ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום",
for whoever gives, gives with a generous eye<sup>77</sup>.
וואס כל הנותן בעין יפה הוא נותן 77.
And this is the general content of the discourse,
וואס דאס איז כללות תוכן המאמר,
where he explains in the manner of "hadranim,"
וואו ער איז מבאר ע"ד ווי "הדרנים",
both the connection of the beginning of the entire Shas and its end,
סיי דעם קשר פון תחלת הש"ס וסיומו,
and many questions,
סיי כו"כ קושיות,
including the aforementioned question and others,
כולל די קושיא הנ"ל און נאך,
which are all explained according to the explanation in this discourse,
וואס ווערן אלע מבואר לויטן ביאור אין דעם מאמר,
which is already printed
וואס איז שוין געדרוקט
(as above).
(כנ"ל).
From this there is also a directive in the service of each and every person:
דערפון האט מען אויך א הוראה בעבודת כל אחד ואחד:
It is spoken about,
מ'רעדט דאך וועגן דעם,
that one should increase in the study of Torah in general,
אז מ'זאל מוסיף זיין אין לימוד התורה בכלל,
and in the study of the inner dimension of the Torah in particular:
און אין לימוד פנימיות התורה במיוחד:
A Jew can ask the question:
קען א איד פרעגן די שאלה:
Where will he take time to increase –
וואו וועט ער נעמען זמן צו מוסיף זיין –
when he has already conducted himself until now according to the Shulchan Aruch?
בשעת ער האט זיך שוין ביז איצטער געפירט ע"פ שו"ע?
And if he is a Chabadnik –
און אויב ער איז א חב"ד'ניק –
he has conducted himself according to what is stated at the beginning of the holy book of Tanya
האט ער זיך דאך געפירט לויט דעם וואס עס שטייט בהתחלת ספר תניא קדישא
[the Written Torah of Chassidus<sup>78</sup>,
[תורה שבכתב פון תורת החסידות 78,
of the master of the redemption of Yud-Tes Kislev and the days of Chanukah (the time of his second redemption<sup>79</sup>)],
פון דעם בעל הגאולה פון י"ט כסלו און ימי חנוכה (זמן גאולתו השני' 79)],
in the first chapter and on the first page,
אין דעם ערשטן פרק און אויפן ערשטן עמוד,
where one must beware not to waste every moment on the study of Torah,
ווי מ'דארף זיך אפהיטן פון ניט אויסנוצן יעדער רגע אויף לימוד התורה,
and he brings there the terrifying punishment that comes for negating this matter –
און ער ברענגט דארט דעם עונש מבהיל וואס קומט פאר שלילת הענין –
so since all his time is full with the study of Torah,
איז וויבאלד זיין גאנצע צייט איז פול מיט לימוד התורה,
where will he take time to increase in the study of Torah?!
וואו וועט ער נעמען צייט אויף מוסיף זיין אין לימוד התורה?!
For this, the answer is in the aforementioned Mishnah:
אויף דעם האט מען דעם ענטפער אין דער משנה הנ"ל:
In the Mishnah it is stated,
אין דער משנה שטייט,
that one can receive not only one world,
אז א איך קען מקבל זיין ניט נאר איין עולם,
which is also "abundant good,"
וואס איז אויך "רוב טובה",
but three hundred and ten worlds! And there is no question how a Jew can contain this –
נאר דריי הונדערט מיט צען עולמות! און ס'איז קיין קשיא ניט ווי אזוי א איד קען דאס אויפנעמען –
because "Hashem will give strength to His people, Hashem will bless His people with peace,"
ווייל "ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום",
and peace is a vessel that holds blessing.
און שלום איז א כלי המחזיק ברכה.
And accordingly, it is understood regarding our matter:
ועד"ז איז מובן בעניננו:
When he has a claim of how will he be able to receive an increase in the study of Torah –
בשעת ער האט א טענה ווי אזוי וועט ער קענען אויפנעמען א ריבוי אין לימוד התורה –
the answer is:
איז דער ענטפער:
This is not your concern! You be determined to do good things;
דאס איז ניט דיין דאגה! דו זיי מחליט טאן ענינים טובים;
where will you take time and strength, etc. –
וואו וועסטו נעמען צייט און כח וכיו"ב –
"Hashem will give strength to His people, Hashem will bless His people with peace"!
איז "ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום"!
It still remains, however, not understood:
עס בלייבט נאך אבער ניט מובן:
How does one explain this,
ווי אזוי איז מען דאס מסביר,
and especially to a "master of the revealed aspect"?
ובפרט צו א "בעל נגלה"?
It is indeed stated thus in the discourse,
עס שטייט טאקע אזוי אין דעם מאמר,
and it is a "hadran",
און ס'איז א "הדרן",
and it is connected to an explicit Mishnah –
און ס'איז פארבונדן מיט א משנה מפורשת –
but one must explain this,
מ'דארף דאך דאס אבער מסביר זיין,
how this is revealed in the Torah –
ווי אזוי דאס איז בגלוי בתורה –
how can it be that he can add even more in the study of Torah?
ווי קען זיין אז ער זאל קענען נאך מער מוסיף זיין אין לימוד התורה?
And especially since until now he was filled with the study of Torah,
ובפרט אז ער איז געווען ביז איצטער פול מיט לימוד התורה,
in a manner of toil,
באופן של יגיעה,
and as is known<sup>80</sup> that "If you have not toiled and found –
וכידוע 80 אז "לא יגעת ומצאת –
do not believe",
אל תאמין",
but specifically "If you have toiled and found, believe",
נאר דוקא "יגעת ומצאת תאמין",
and the toil must be with utmost intensity,
און די יגיעה דארף זיין בתכלית התוקף,
until he will sweat from toil in the study of Torah.
ביז אז ער וועט שוויצן פון יגיעה אין לימוד התורה.
[And as it is stated in the writings of the Arizal<sup>81</sup> regarding the Arizal himself –
[און ווי עס שטייט אין כתבי האריז"ל 81 בנוגע צו דעם אריז"ל –
"When he would...
"כשהי'...
read a halachah [the revealed aspect of Torah] in the study hall among the friends, he would ask with force until he became very weary and sweated a great sweat [which means physical sweat –
קורא הלכה [נגלה דתורה] בישיבה בין החברים הי' מקשה בכח עד שנלאה מאוד ומזיע זיעה גדולה [וואס דאס מיינט זיעה גשמית –
as is applicable to physicality regarding the Arizal] and I asked him [his disciple Rabbi Chaim Vital asked him] why he did so,
ווי ס'איז שייך גשמיות ביים אריז"ל] ושאלתיו [תלמידו ר"ח וויטאל האט אים געפרעגט] למה עשה כן,
and he answered me that the engagement in halachah is to break the kelipah, which is the secret of the difficulty...
והשיב לי כי עסק ההלכה כדי לשבר הקליפה שהם סוד הקושי'...
this requires great exertion" [which is why one must labor with the body,
זה צריך טורח גדול" [וואס דערפאר דארף מען הארעווען מיטן גוף,
until the body sweats].
ביז דער גוף וועט שוויצן].
If this is said about the Arizal,
וואס אויב מ'זאגט דאס אויפן אריז"ל,
whose essence is indeed "Eitz Chayim"<sup>82</sup>,
וואס ענינו איז דאך "עץ חיים" 82,
the innermost aspect of Torah<sup>82</sup>,
פנימיות התורה 82,
and nevertheless he needed to nullify the difficulties that come from the kelipah etc.,
ואעפ"כ האט ער געדארפט מבטל זיין די קושיות שמצד הקליפה וכו',
all the more so is this regarding those who are below his level].
עאכו"כ אז אזוי איז בנוגע צו די וואס זיינען למטה ממדריגתו].
So how can one demand of him that he add in the study of Torah?
איז ווי קען מען מאנען פון אים ער זאל מוסיף זיין בלימוד התורה?
The Baal HaGeulah answers this in his book "Torah Or"
באווארנט עס דער בעל הגאולה בספרו "תורה אור"
[and as has been discussed several times, the explanation of the phrase "Torah Or",
[וכמדובר כמה פעמים דער ביאור הלשון "תורה אור",
that "Torah" is from the term hora'ah (teaching)<sup>83</sup>,
אז "תורה" איז מלשון הוראה 83,
and "Torah Or" means that this is a teaching given in a luminous and clear manner<sup>84</sup>]:
און "תורה אור" מיינט אז דאס איז א הוראה וואס ווערט ארויסגעגעבן אין א ליכטיקן און קלארן אופן 84]:
On the first page of the book "Torah Or"<sup>85</sup> it is brought down,
אין דעם ערשטן עמוד פון ספר "תורה אור" 85 ווערט אראפגעבראכט,
that "By means of one who rectifies his deeds...
אז "ע"י שמתקן מעשיו...
in physical actions in the aspect of 'legs' as he says later,
בעשי' גשמיות בבחי' רגלים ווי ער זאגט שפעטער,
'and their totality is charity,
"וכללותן היא הצדקה,
and about this it is said<sup>86</sup> and charity exalts a nation') his mind and heart become clear a thousand times as much",
ועל זה נאמר 86 וצדקה תרומם גוי") נעשה מוחו ולבו זכים אלף פעמים ככה",
and the Tzemach Tzedek explains in a gloss on that discourse<sup>87</sup>,
און דער צ"צ איז מבאר אין א הגהה אויף דעם מאמר 87,
"And one could say that our Sages, of blessed memory, said in the Midrash Rabbah<sup>88</sup> 'A thousand enter to study Scripture, a hundred emerge to study Mishnah,
"ויש לומר דהנה ארז"ל במד"ר 88 אלף נכנסין למקרא יוצא ממנו מאה למשנה,
a hundred enter to study Mishnah, ten emerge to study Talmud,
מאה למשנה עשרה לתלמוד,
from the ten of Talmud, one emerges to teach (hora'ah)'",
מיו"ד של תלמוד אחד להוראה",
and he elaborates,
און ער פירט אויס,
that this means "his mind and heart become clear a thousand times as much",
אז דאס מיינט "נעשה מוחו ולבו זכים אלף פעמים ככה",
that his study is in such a manner that he "emerges to teach (hora'ah)",
אז זיין לימוד איז באופן כזה אז ער איז "יוצא להוראה",
it comes out,
קומט אויס,
that this is not an expression of exaggeration,
אז דאס איז ניט קיין לשון של גוזמא,
but rather it means literally,
נאר דאס מיינט כפשוטו,
that through the act of charity, the study of a Jew has the power of "a thousand enter to study Scripture",
אז דורך מעשה הצדקה האט דער לימוד פון א אידן דעם כח פון "אלף נכנסין למקרא",
that he "emerges to teach (hora'ah)".
אז ער איז "יוצא להוראה".
It thus comes out –
קומט דאך אויס –
that through the matter of charity in its perfection,
אז דורך דעם ענין הצדקה בשלימות,
and as mentioned earlier,
און ווי דערמאנט פריער,
and clamored and stormed,
און גע'טומל'ט און גע'שטורעמט,
that one should complete all matters of charity,
אז מ'זאל משלים זיין כל עניני צדקה,
also from the term shleimus (completeness),
אויך מלשון שלימות,
according to the present situation
לפי המצב בהוה
(even though according to the past situation it was already in its perfection) –
(כאטש לפי המצב בעבר איז זי שוין געווען בשלימותה) –
through this "his mind and heart become clear a thousand times as much",
איז דורך דעם ווערט "מוחו ולבו זכים אלף פעמים ככה",
so that notwithstanding that his study of Torah until now was already in perfection
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס זיין לימוד התורה ביז איצטער איז שוין געווען בשלימות
(as discussed at length above),
(כנ"ל בארוכה),
he receives the power from Above,
באקומט ער דעם כח מלמעלה,
that he can have in this study a thousand times as much!
ער זאל קענען האבן אין דעם לימוד טויזנט מאל אזויפיל!
According to this, the aforementioned question is answered –
וואס לפי זה איז פארענטפערט די שאלה הנ"ל –
because "a matter does not depart from its literal meaning":
ווייל "אין ענין יוצא מדי פשוטו":
As long as a Jew has not yet increased in charity,
כל זמן א איד האט נאך ניט מרבה געווען בצדקה,
there is perhaps still room for the aforementioned question:
איז אפשר נאך פאראן אן ארט אויף דער שאלה הנ"ל:
Since you have studied Torah with diligence and devotion,
וויבאלד דו האסט געלערנט תורה בהתמדה ושקידה,
and with this you have utilized all your time,
און דערמיט האסטו אויסגענוצט דיין גאנצע צייט,
until not even a moment remained free from the study of Torah –
ביז ס'איז ניט געבליבן אפילו א רגע פנוי פון לימוד התורה –
how can one demand of you that there be "lafsha lah" (additional time for it)<sup>89</sup>,
איז ווי מאנט מען פון דיר עס זאל זיין "לאפשא לה" 89,
that you should add,
זאלסט מוסיף זיין,
and beyond all proportion;
און שלא בערך;
from where will you take time?
וואו וועסטו נעמען צייט?
But when you increase in charity,
אבער בשעת דו ביסט מרבה בצדקה,
the Alter Rebbe tells you simply:
זאגט דיר דער אלטער רבי בפשטות:
That which previously took you a thousand hours,
דאס וואס בא דיר האט פריער גענומען טויזנט שעות,
will now take you only a single hour,
וועט ביי דיר נעמען יעצט בלויז אן איין-און-איינציקע שעה,
you will have free<sup>999</sup> hours!
וועסטו האבן פריע 999 שעות!
Thus the question of where you will take time to study additional topics is nullified –
איז במילא בטל די שאלה וואו וועסטו נעמען צייט אויף לערנען ענינים נוספים –
since that which until now you studied in 1000 hours,
בשעת אז דאס וואס ביז איצטער האסטו געלערנט אין 1000 שעות,
in a manner of "toil and find",
באופן פון "יגעת ומצאת",
you can now study in one hour!
קענסטו יעצט לערנען אין איין שעה!
And this is not merely in a way of a gift from Above –
און דאס איז ניט סתם בדרך מתנה מלמעלה –
but also in a manner of "toil and find":
נאר אויך באופן של "יגעת ומצאת":
The toil and exertion consists of the giving of charity,
די יגיעה וטירחא באשטייט אין דער נתינת הצדקה,
which is a matter of "giving one's very soul",
וואס דאס איז אן ענין פון "נותן חיי נפשו",
as explained in Tanya<sup>90</sup>,
כמבואר אין תניא 90,
which is even greater than toil,
וואס דאס איז נאך מערער ווי יגיעה,
it is a matter of one's very soul itself!
דאס איז אן ענין של חיי נפשו ממש!
From all this it is understood that all these considerations regarding the prior state and situation are not relevant –
וואס מכל זה מובן אז עס זיינען ניט נוגע די אלע חשבונות מצד המעמד ומצב שלפנ"ז –
because at the time a Jew adds in charity, "his mind and heart become clear a thousand times as much."
ווייל בשעת א איד איז מוסיף אין צדקה איז "נעשה מוחו ולבו זכים אלף פעמים ככה".
And it can be said,
ויש לומר,
that the explanation of the Alter Rebbe in Torah Or,
אז דער ביאור פון אלטן רבי'ן אין תורה אור,
is the inner content of the aforementioned Mishnah statement
איז דער תוכן פנימי פון דעם מאמר המשנה הנ"ל
(according to the interpretation of the Rebbe Maharash),
(לויטן פירוש פון רבי'ן מהר"ש),
that the vessel for the "three hundred and ten worlds" is "Hashem will bless His people with peace,"
אז דער כלי אויף די "ש"י עולמות" איז "ה' יברך את עמו בשלום",
the concept of peace:
ענין השלום:
The concept of "peace" is the concept of charity,
דער ענין פון "שלום" איז דער ענין הצדקה,
as explained in several places<sup>90</sup>.
כמבואר בכמה מקומות *90.
And this is what the Mishnah says,
און דאס זאגט די משנה,
that when the concept of charity exists,
אז בשעת עס איז פאראן דער ענין פון צדקה,
peace,
שלום,
then a Jew is a vessel for three hundred and ten worlds.
דעמולט איז א איד א כלי אויף ש"י עולמות.
And furthermore:
און נאכמער:
When the concept of charity exists,
בשעת ס'איז פאראן דער ענין הצדקה,
and especially when it is with a pleasant countenance
ובפרט אז דאס איז בסבר פנים יפות
(which is a primary condition in the giving of charity,
(וואס איז א תנאי עיקרי אין נתינת הצדקה,
as explained in Shulchan Aruch<sup>91</sup>),
כמבואר אין שולחן ערוך 91),
then he receives not only three hundred and ten worlds,
דעמולט באקומט ער ניט נאר ש"י עולמות,
but a thousand times as much!
נאר 1000 פעמים ככה!
Consequently, "Hashem will give strength to His people,"
ווערט במילא "ה' עוז לעמו יתן",
he receives "a thousand times as much,"
ער באקומט "אלף פעמים ככה",
and consequently, "Hashem will bless His people with peace,"
ובמילא איז "ה' יברך את עמו בשלום",
that he has the vessels to receive the lights.
אז ער האט די כלים אויפצונעמען די אורות.
Heaven forbid that it is "abundant goodness" that one cannot receive,
ניט ח"ו ס'איז "רוב טובה" וואס אין יכולין לקבל,
but on the contrary,
נאר פארקערט,
he has the vessels to receive "abundant goodness."
ער האט די כלים אויף מקבל זיין "רוב טובה".
And as the language of the Gemara<sup>92</sup> regarding Rabbi Akiva,
וכלשון הגמרא 92 בנוגע צו ר' עקיבא,
that "he entered in peace,"
אז "נכנס בשלום",
and afterwards "he departed in peace,"
און דערנאך איז "יצא בשלום",
and took with him all the matters of the Pardes,
און האט מיט זיך מיטגענומען אלע ענינים שבפרדס,
of Maaseh Merkavah.
במעשה מרכבה.
At first glance:
דלכאורה:
Since the novelty of Rabbi Akiva compared to the others was in that "he departed in peace" –
וויבאלד דער חידוש פון ר' עקיבא לגבי די אנדערע איז געווען אין דעם וואס "יצא בשלום" –
in what way is it different that specifically by him it says "he entered in peace"?
איז במה נשתנה אז דוקא ביי אים שטייט "נכנס בשלום"?
It is explained in many places the interpretation of this<sup>93</sup>:
איז דאך מבואר בכ"מ דער פירוש בזה 93:
Because he "entered in peace,"
וויבאלד אז ער איז "נכנס בשלום",
therefore he also "departed in peace."
דערפאר איז ער אויך "יצא בשלום".
The question arises:
פרעגט זיך די שאלה:
What does "entered in peace" mean? –
וואס הייסט "נכנס בשלום"? –
He was engaged in the matters of Maaseh Merkavah,
ער האט זיך דאך עוסק געווען אין עניני מעשה מרכבה,
Pardes,
פרדס,
as the Rambam explains at length at the beginning of his work<sup>94</sup>,
ווי דער רמב"ם איז מבאר בארוכה בתחלת חיבורו 94,
that the matters of Maaseh Merkavah and Maaseh Bereishis are called Pardes etc.?
אז עניני מעשה מרכבה ומעשה בראשית ווערן אנגערופן פרדס וכו'?
How then was the entry of Rabbi Akiva different from the entry of the others?
איז מיט וואס איז אנדערש די כניסה פון ר"ע פון דער כניסה פון די אנדערע?
Rather, the explanation of this is –
נאר דער ביאור בזה איז –
that by him the entry was "in peace,"
אז ביי אים איז געווען די כניסה "בשלום",
i.e., he entered into the study of Torah with the concept of peace and charity,
ד.ה. ער איז אריין אין לימוד התורה מיט דעם ענין השלום והצדקה,
and as is known,
וכידוע,
that before the study of Torah there must be the service of prayer,
אז לפני לימוד התורה דארף זיין עבודת התפלה,
"that my prayer be near my bed"<sup>95</sup>,
"שתהא תפלתי סמוכה למיטתי" 95,
and before prayer, "one gives a coin to a poor person and then prays"<sup>96</sup>,
און לפני התפלה איז דאך "יהיב פרוטה לעני והדר מצלי" 96,
there must be the giving of charity before prayer
עס דארף זיין נתינת הצדקה לפני התפלה
(as brought also in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch<sup>97</sup>).
(ווי געבראכט אויך אין אלטן רבי'נס שו"ע 97).
This causes that "his mind and heart become clear a thousand times as much,"
וואס דאס טוט אויף עס זאל זיין "נעשה מוחו ולבו זכים אלף פעמים ככה",
consequently also the "departed in peace" is,
במילא ווערט אויך דער "יצא בשלום",
and his Torah with him,
ותורתו עמו,
and as it says in the verse<sup>98</sup> regarding Yaakov Avinu,
און ווי עס שטייט אין פסוק 98 בנוגע צו יעקב אבינו,
"And Yaakov came complete" –
"ויבא יעקב שלם" –
"complete in his body, complete in his property, complete in his Torah"<sup>99</sup>,
"שלם בגופו שלם בממונו שלם בתורתו" 99,
that despite the upheaval of the journey he was "complete in his Torah,"
אז ניט קוקנדיק אויף טלטול הדרך איז ער געווען "שלם בתורתו",
that "his Torah" was in completeness<sup>100</sup>.
אז "תורתו" איז געווען בשלימות 100.
From this matter there is also a general directive for the children of Yaakov,
פון דעם ענין האט מען אויך א הוראה כללית לבני יעקב,
who are the children of Israel until the end of all generations<sup>101</sup>:
וואס דאס זיינען בני ובנות ישראל עד סוף כל הדורות 101:
Notwithstanding that one goes on the path of exile,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס מ'גייט אין דרך הגלות,
and the exile draws on for a long time without end –
און דער גלות ציט זיך א זמן רב עד אין סוף –
And as has been discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that when a king's son is for one moment not at the table of his father the king<sup>102</sup> –
אז בשעת א בן מלך געפינט זיך א רגע אחד ניט על שולחן אביו המלך 102 –
this is a matter of "no end"! On the clock it is indeed only a "brief moment"
איז דאס אן ענין של "אין סוף"! אויפן זייגער איז דאס טאקע בלויז א "רגע קטן"
("In a brief moment I forsook you"<sup>103</sup>),
("ברגע קטן עזבתיך" 103),
but from the perspective of the nature and essence of the king's son, the pain is endless;
אבער מצד דעם טבע ועצם בן המלך איז דער צער אין סוף;
and especially since also in "time" itself it extends without limits –
ובפרט אז אויך אין "זמן" גופא ציט זיך דאס בלי הגבלות –
First and foremost, there is the promise,
האט מען לכל לראש די הבטחה,
that there will be "And Yaakov came complete,"
אז עס וועט זיין דער "ויבא יעקב שלם",
not only complete in his soul,
ניט נאר שלם בנשמתו,
but also "complete in his body,"
נאר אויך "שלם בגופו",
and also "complete in his Torah,"
און אויך "שלם בתורתו",
i.e., that the upheaval of exile does not affect the completeness of knowledge in Torah.
ד.ה. אז דער טלטול בגלות רירט ניט אָן אין דער שלימות הידיעה בתורה.
And this also effected further in the service of Yaakov,
און דאס האט אויך גע'פועל'ט ווייטער אין דער עבודה פון יעקב'ן,
that although "his anger surged upon him etc."<sup>104</sup>,
אז כאטש "קפץ עליו רוגזו כו'" 104,
one anger and a second anger and a third anger –
איין רוגז און א צווייטער רוגז און א דריטער רוגז –
ultimately there was the matter of "And Yehudah approached him"<sup>105</sup>,
איז סוכ"ס געווארן דער ענין פון "ויגש אליו יהודה" 105,
the prayer of Yehudah,
די תפלה פון יהודה,
"'And he approached' means nothing other than prayer"<sup>106</sup>,
"אין ויגש אלא תפלה" 106,
which was "to him" –
וואס איז געווען "אליו" –
"to him and not to his attributes"<sup>107</sup>
"אליו ולא למדותיו" 107
(as the Tzemach Tzedek brings<sup>108</sup>),
(ווי דער צ"צ ברענגט 108),
and which succeeded –
און וואס האט מצליח געווען –
that there be "And Yaakov lived in the land of Egypt"<sup>109</sup>,
עס זאל זיין דער "ויחי יעקב בארץ מצרים" 109,
that while still in the exile of Egypt he was at the ultimate level of completeness and goodness as is possible in exile<sup>110</sup>.
אז נאך זייענדיק אין גלות מצרים איז ער געווען בתכלית השלימות והטוב ווי עס קען זיין אין גלות 110.
And so it is also brought about now –
וואס אזוי ווערט אויפגעטאן אויך איצטער –
"The deeds of the fathers are a sign for the children"<sup>111</sup>.
"מעשה אבות סימן לבנים" 111.
Jews cry out, but:
אידן שרייען אבער:
"Enough of exile"! What connection do we have with exile?!
"דאלאי גלות"! וואָס האָבן מיר פֿאַר אַ שייכות מיט גלות?!
Indeed, by the will of the Creator,
טאקע ברצון הבורא,
but must one then use the decree of the verse and the decree of the Creator, heaven forbid –
אבער אויף דעם דארף מען דען אויסנוצן גזירת הכתוב וגזירת הבורא ר"ל –
to keep Jews in exile?!
אויף האלטן אידן אין גלות?!
Indeed, a descent for the sake of an ascent –
טאקע ירידה צורך עלי' –
but enough of the ascents! And enough of the descents!
אבער גענוג די עליות! און גענוג די ירידות!
And especially since "all the appointed times have passed, and the matter depends only on repentance"<sup>112</sup> –
ובפרט אז "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה" 112 –
then there is already the "And Judah approached him,"
איז דאך שוין דא דער "ויגש אליו יהודה",
there is no approach except prayer,
אין גישה אלא תפלה,
through every Jew who is called "Yehudi" after Yehudah,
דורך יעדן אידן וואס ווערט אנגערופן "יהודי" ע"ש יהודה,
for the name Yehudah is from "I will thank Hashem"<sup>113</sup>,
ווארום דער נאמען יהודה איז ע"ש "אודה את ה'" 113,
and also the name Yehudi is from one who denies idolatry<sup>114</sup>,
און אויך דער נאמען יהודי איז ע"ש שכופר בע"ז 114,
and whoever denies idolatry is as one who acknowledges the entire Torah<sup>115</sup>,
און כל הכופר בע"ז כמודה בכל התורה כולה 115,
the Torah as "Your Torah"<sup>116</sup>.
תורה אלס "תורתך" 116.
Consequently, there is indeed the end of the exile,
במילא ווערט טאקע דער סיום הגלות,
that one dances out of exile,
אז מ'טאַנצט ארויס פון גלות,
and in one moment, in an instant,
ובשעתא חדא וברגעא חדא,
and one comes "with our young and with our old, with our sons and with our daughters"<sup>117</sup>,
און מ'קומט "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 117,
together with "their silver and their gold with them"<sup>118</sup>,
צוזאמען מיט "כספם וזהבם אתם" 118,
"complete in his wealth",
"שלם בממונו",
and with "complete in his Torah",
און מיט "שלם בתורתו",
and completeness in the fulfillment of the commandments,
און שלימות בקיום המצוות,
which is the completeness of the Torah –
וואס דאס איז די שלימות התורה –
great is study that brings to action<sup>119</sup>,
גדול לימוד שמביא לידי מעשה 119,
in the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
which is a "land which the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>120</sup>,
וואס זי איז אן "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 120,
and in this itself one adds a special completeness.
און אין דעם גופא איז מען מוסיף א שלימות מיוחדת.
And here is the place to stop for another matter:
וכאן המקום זיך אפשטעלן אויף נאך אן ענין:
Since Jews are compared to our father Yaakov,
וויבאלד אידן זיינען געגליכן צו יעקב אבינו,
their dwelling in the Land of Israel must be in the manner of "And Yaakov dwelt in the land of his father's sojournings"<sup>121</sup>:
דארף ביי זיי זיין די ישיבה בארץ ישראל באופן פון "וישב יעקב בארץ מגורי אביו" 121:
One must not come, heaven forbid, to the nations that they should agree in the "U.N.",
מען דארף ניט אנקומען ר"ל צו גוים אז זיי זאלן מסכים זיין אין "יו-ען",
that one must give away the Land of Israel to Jews –
אז מ'דארף אפגעבן אידן ארץ ישראל –
this is "the land of his father's sojournings"!
דאס איז "ארץ מגורי אביו"!
And the claim that there was once "Canaan" there –
און די טענה אז דארט איז געווען אמאל "כנען" –
one says that "Canaan" is from the term merchant
זאגט מען אז "כנען" איז מלשון סוחר
(a Canaanite man<sup>122</sup> –
(איש כנעני 122 –
a trader<sup>123</sup>),
תגר 123),
as the Alter Rebbe brings in Torah Or<sup>124</sup>,
ווי דער אלטער רבי ברענגט אין תורה אור 124,
meaning that what was in the Land of Israel, Canaan, the intention in this is the matter of commerce,
ד.ה. אז דאס וואס אין ארץ ישראל איז געווען כנען איז די כוונה בזה דער ענין המסחר,
that there should be the conquest of the land,
עס זאל זיין דער כיבוש הארץ,
and moreover –
און נאכמער –
"Hashem your God will enlarge your border"<sup>125</sup>.
"ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 125.
And on the contrary:
ואדרבה:
That which the Land of Israel was initially given to the nations of the world is in order to inform Jews about "the power of His works",
דאס וואס מ'האט אפגעגעבן ארץ ישראל לכתחילה צו אומות העולם איז כדי צו מודיע זיין אידן וועגן "כח מעשיו",
"the power<sup>126</sup> of His works He declared to His people"!
"כח 126 מעשיו הגיד לעמו"!
If there were no nations of the world –
אויב עס וואלטן ניט געווען קיין אומות העולם –
one would not have needed to declare "the power of His works",
וואלט מען ניט געדארפט מודיע זיין "כח מעשיו",
but since there are nations of the world who come and claim "You are robbers who conquered the land of the seven nations" –
וויבאלד אבער אז עס זיינען דא די אומות העולם וואס קומען און טענה'ן "לסטים אתם שכבשתם ארץ שבעה אומות" –
for this there is "the power of His works He declared to His people, to give them the inheritance of nations",
אויף דעם האט מען דעם "כח מעשיו הגיד לעמו לתת להם נחלת גוים",
as Rashi brings at the beginning of his commentary on the Torah.
ווי רש"י ברענגט בתחלת פירושו על התורה.
From this is also understood regarding the conduct in recent times –
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו דער הנהגה בזמן האחרון –
that one thinks that one must come to the point that the nations of the world should agree to everything,
וואס מ'מיינט אז מ'דארף אנקומען דערצו אז די אומות העולם זאלן אויף אלץ מסכים זיין,
consequently one sends emissaries there,
במילא שיקט מען שלוחים אהערצו,
and one promises that one will give away territories, heaven forbid,
און מ'איז מבטיח אז מ'וועט אפגעבן שטחים ר"ל,
and place Jews in danger, heaven forbid,
און איינשטעלן אידן אין סכנה ר"ל,
unthinkable for Jews and unthinkable for people –
ניט פאר קיין אידן געדאכט און ניט פאר קיין מענטשן געדאכט –
a matter of actual danger to life!
אן ענין של פקוח נפשות ממש!
And as one sees events every day –
און ווי מ'זעט מעשים בכל יום –
how this conduct brings danger to life!
ווי די הנהגה ברענגט צו סכנת נפשות!
One has convinced oneself,
מ'האט זיך איינגערעדט,
that when another Jew will come and say:
אז בשעת עס וועט קומען א צווייטער איד און וועט זאגן:
How is it possible? How can one allow such a thing? –
היתכן? ווי דערלאזט מען אזא זאך? –
one will answer him that "it was a chance occurrence"<sup>127</sup>!
וועט מען אים ענטפערן אז "נקרה נקרית" 127!
There was indeed
ס'איז טאקע געווען
(heaven forbid)
(חלילה)
a fire in a tent
א שריפה אין אן אוהל
(a "barrack"),
(א "באַראַק"),
and indeed <sup>8</sup> soldiers were killed, heaven forbid,
און עס זיינען טאקע אומגעקומען ר"ל 8 חיילים,
and many were wounded –
וכו"כ נפצעו –
but this is not a matter that has in it any lesson...
אבער דאס איז ניט אן ענין וואס האט אין זיך עפעס א הוראה...
It is a "coincidental thing"...
ס'איז אַ "צופעליקע זאך"...
But why did these "coincidental things" happen one after the other and after the third, etc.,
פארוואס האבן אבער די "צופעליקע זאכן" געטראפן איינע נאך דער צווייטער און נאך דער דריטער וכו',
and specifically in these most recent weeks and months,
און דוקא אין די שבועות וחדשים הכי אחרונים,
specifically when it was announced that one is going to give away "the West Bank" and "Judea and Samaria", etc., etc.?!
דוקא בשעת מ'האט מכריז געווען אז מ'גייט אפגעבן "מערב ירדן" און "יהודה ושומרון" וכו' וכו'?!
It must have some explanation!
עס מוז דאך האבן עפעס א הסברה!
But the explanation for this is this very thing:
נאר די הסברה בזה איז דאס גופא:
Because one wants to give away things to the nations,
וויבאלד מ'וויל אפגעבן זאכן צו די גויים,
this itself arouses the terrorists to increase in acts of sabotage.
איז דאס גופא מעורר די מחבלים צו מוסיף זיין אין מעשי החבלה.
Just as the entire matter of wanting to give away territories has no place in reason –
אזוי ווי דער גאנצער ענין פון וועלן אפגעבן שטחים האט קיין ארט ניט אין שכל –
one finds an explanation,
געפינט מען א הסברה,
that in exchange for this one will receive a piece of paper!
אז תמורת דעם וועט מען באקומען א פאפירל!
One cannot say this openly –
מען קען דאך דאס ניט זאגן אפענערהייט –
so they fell upon an invention:
איז מען געפאלן אויף א המצאה:
Why must one say that in exchange for the territories one will receive merely a piece of paper –
וואס דארף מען זאגן אז תמורת די שטחים וועט מען באקומען סתם א פאפירל –
they say that one will receive a paper on which will be written the word "peace",
זאגט מען אז מ'וועט באקומען א פאפירל אויף וועלכן עס וועט שטיין דער ווארט "שלום",
consequently it means that one gives the territories in exchange for peace...
במילא הייסט עס אז מ'גיט די שטחים תמורת שלום...
We already know from the past what happens when one gives territories in exchange for a paper on which is written "peace":
וואס מ'ווייס שוין מן העבר וואס ווערט בשעת מ'גיט שטחים תמורת א פאפיר וואו עס שטייט "שלום":
When they received a paper at Camp David
בשעת מ'האט באקומען א פאפיר אין קעמפ דייוויד
(Camp David) –
(מחנה דוד) –
with that content it brought a chain of troubles,
מיט דעם תוכן האט עס געבראכט צרות צרורות,
both materially and spiritually
סיי בגשמיות סיי ברוחניות
(not to mention now):
(ניט איצטער געדאכט):
Materially, the troubles are simple –
בגשמיות זיינען די צרות בפשטות –
it ruined the economic situation of the entire country!
דאס האט רוענירט דעם מצב הכלכלי פון דער גאנצער מדינה!
Because they had to give up the oil,
ווארום מ'האט געדארפט אפגעבן די נעפט,
consequently one must buy oil,
במילא דארף מען קויפן נעפט,
which makes the economic situation very difficult!
וואס דאס מאכט זייער שווער דעם מצב הכלכלי!
The oil sources were in the possession of Israel –
די קוואלן פון נעפט זיינען געווען ברשותם של ישראל –
they gave them to the Egyptians,
האט מען זיי אפגעגעבן די מצריים,
and now,
און יעצט,
when one needs oil to work the fields –
בשעת מ'דארף האבן נעפט אויף באַאַרבעטן די פעלד –
one must go to the Egyptian,
דארף מען גיין צום מצרי,
and find him in a good mood,
און געפינען אים אין א גוטער שטימונג,
when he will want to sell the oil...
ווען ער וועט וועלן פארקויפן די נעפט...
Because suddenly he can become "angry" –
ווארום מיטאמאל קען ער ווערן "ברוגז" –
he recalls his "ambassador",
רופט ער אפ זיין "שגריר",
and does not want to speak at all!
און וויל בכלל ניט רעדן!
Afterwards they send emissaries to South America –
דערנאך שיקט מען שלוחים קיין דרום אמעריקע –
to bring from there a barrel of oil...
כדי צו ברענגען פון דארטן א פעסל נעפט...
When they had the oil springs in their possession,
בשעת מ'האט געהאט די מעיינות הנפט ברשות,
no one dreamed –
האט זיך קיינעם ניט גע'חלומ'ט –
neither in Washington,
ניט אין וואשינגטאן,
nor in Jordan,
ניט אין ירדן,
nor in Egypt –
ניט אין מצרים –
that they would let them out of their hand! This is a matter that has no explanation in human intellect
אז מ'וועט זיי ארויסלאזן פון האנט! דאס איז דאך א דבר וואס האט קיין הסברה ניט אין שכל אנושי
(not in Divine intellect –
(ניט אין שכל אלקי –
in the intellect of the animal soul)!
אין שכל פון נפש הבהמית)!
But what then? They talked themselves into it,
נאר וואס דען? מ'האט זיך איינגעשמועסט,
that they would be called a fine man,
אז מ'וועט הייסן א פיינער מאן,
and a fine politician, etc.,
און א פיינער פאליטיקער וכו',
and they would receive a "Nobel Prize" for peace!...
און מ'וועט באקומען א "נאָבעל-פרייז" אויף שלום!...
(Incidentally:
(דרך אגב:
How does the whole matter of a "Nobel Prize" come about?
ווי אזוי קומט דער גאנצער ענין פון א "נאָבעל-פרייז"?
There was a non-Jew who succeeded in making matters of destruction and ruin,
ס'איז געווען א ניט-איך וואס האט מצליח געווען אין מאכן ענינים של הרס וחורבן,
not in matters of peace,
ניט אין ענינים של שלום,
but matters of devastation that were later used in all sorts of wars,
נאר ענינים של השחתה וואס מ'האט דערנאך גענוצט אין אלע-ערליי מלחמות,
and killed, may Hashem spare us, hundreds of thousands of people;
און גע'הרג'עט ר"ל הונדערטער טויזנטער מענטשן;
and afterwards it occurred to him,
און דערנאך איז אים איינגעפאלן,
whether he had a merit or for whatever reason –
צי ער האט געהאט א זכות אדער מאיזו סיבה שתהי' –
that from part of the money he made from it, they should make a "fund" from which they would distribute "prizes" for good matters,
אז פון א טייל פון די געלט וואס ער האט געמאכט דערפון זאל מען מאכן א "קרן" פון וועלכן מ'זאל טיילן "פרסים" אויף ענינים טובים,
such as innovations in medical science or an innovation in the conduct of bringing peace and the like.
ווי חידושים אין חכמת הרפואה אדער א חידוש אין דער הנהגה פון ברענגען שלום וכיו"ב.
It turns out,
קומט אויס,
that the money he received for the "Nobel Prize" is money that was made by manufacturing matters of devastation –
אז די געלט וואס ער האט געקראגן פון דער "נאָבעל-פרייז" זיינען געלט וואס זיינען געמאכט געווארן דורך דעם וואס מ'האט פאבריקירט ענינים של השחתה –
is that a virtue!?
איז דען דאָס אַ מעלה!?
What value do all these things have when one knows what the "peace" brought –
וואס פאר אן ערך האבן די אלע זאכן בשעת מ'ווייס אז וואס האט געבראכט דער "שלום" –
it brought, may Hashem spare us, actual killing of hundreds of soldiers of the children of Israel, in actuality! And we know their names!
דאס האט געבראכט ר"ל הריגה בפועל פון הונדערטער חיילים פון בני ובנות ישראל בפועל! און מ'ווייס זייערע נעמען!
And they give the same excuse that "it was a chance occurrence":
און מ'זאגט דעם זעלבן תירוץ אז "נקרה נקרית":
Just as a terrorist passed through a certain place,
אזוי ווי א מחבל איז דורכגעגאנגען במקום פלוני,
and afterwards one had to travel in a certain manner,
און דערנאך האט מען געדארפט פאָרן באופן מסוים,
and he took a "hitchhiker",
און ער האט גענומען א "טרעמפ",
a "car" passed by
עס איז דורכגעפארן אַ "קאר"
(an automobile)
(א מכונית)
and he entered there,
און ער איז אהין אריין,
a terrorist was sitting there,
איז דארט געזעצן א מחבל,
and killed him...
און האט אים דער'הרג'ט...
In truth, this is an explanation when it happens once,
איז באמת איז דאס א הסברה בשעת דאס טרעפט איין מאל,
and not when it happens many times;
און ניט בשעת עס טרעפט כמה וכמה פעמים;
and furthermore, even when it happened the first time it is also completely incomprehensible:
ונוסף לזה איז אפילו בשעת דאס האט געטראפן דעם ערשטן מאל איז אויך אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
Why was this not before the agreement of "Camp David"...
פארוואס איז דאס ניט געווען פאר'ן הסכם פון "קעמפ דייוויד"...
Before that agreement they trembled before an Israeli soldier,
פאר דעם הסכם האט מען געציטערט פאר א ישראל'דיקן חייל,
and now the opposite situation has arisen:
און איצטער איז געווארן א מצב הפכי:
One goes in Jerusalem,
מ'גייט אין ירושלים,
in Hebron,
אין חברון,
in Shechem,
אין שכם,
and even in Tel Aviv,
און אפילו אין תל-אביב,
and one is not sure if there is an Arab behind him who will, may Hashem spare us, do what he did!...
און מ'איז ניט זיכער צי עס איז דאָ אַן אַראַבער מאחוריו וואָס וועט ר"ל אָפּטאָן דאָס וואָס ער האָט געטאָן!...
Afterwards there was another matter:
דערנאך איז געווארן נאך אן ענין:
When one must answer the question "how is it possible" –
בשעת מ'דארף פארענטפערן די שאלה "היתכן" –
with what does one answer it?
איז מיט וואס פארענטפערט מען דאס?
One flees to Tunis,
מען פליט אין טוניס,
hundreds of miles from there,
הונדערטער מיילן פון דארטן,
and one selects the Arabs who have a good relationship with Jews,
און מ'קלייבט אויס די אראבער וואס זיינען אין א יחס טוב צו אידן,
chooses a country where there are several thousand Jews,
אויסגעקליבן א מדינה וואו עס זיינען דא עטלעכע טויזנט אידן,
to whom there was the best relationship –
וואס צו זיי איז געווען א יחס הכי טוב –
and there one flees!...
און דארטן פליט מען!...
Not to Syria,
ניט אין סורי',
not to Jordan,
ניט אין ירדן,
not to Egypt –
ניט אין מצרים –
which are indeed the open enemies,
וואס זיי זיינען דאך די שונאים גלויים,
who make no secret of it –
וואס מאכן דערפון ניט קיין סוד –
but whom did they choose –
נאר וועמען האט מען אויסגעקליבן –
specifically Tunis!
דוקא טוניס!
That is to say,
הייסן הייסט עס,
the "strategists" "caught on",
אז "עסטראטעגן" האבן זיך "געכאפט",
that if one would flee to Jordan –
אז אויב מ'וועט פליען אין ירדן –
they would be prepared for it there,
וועט מען דארט זיין מוכן דערצו,
but if one would flee to Tunis,
משא"כ אז מ'וועט פליען קיין טוניס,
it would not occur to anyone that one would do such a madness without any benefit!
וועט קיינעם ניט איינפאלן אז מ'וועט טאן אזא משוגע'ס ללא כל תועלת!
They endangered all the planes;
מ'האט איינגעשטעלט אין סכנה אלע פליער;
they killed so many and so many terrorists,
מ'האט דער'הרג'ט אזויפיל און אזויפיל מחבלים,
so that the danger from the terrorists who are there,
וואס די סכנה פון די מחבלים וואס זיינען דארטן,
is incomparably greater than the danger of the very flight there –
איז שלא בערך צו די סכנה פון דער עצם פליען דארטן –
but the Supreme One performed a miracle,
נאר דער אויבערשטער האט באוויזן א נס,
and they came flying back whole,
און מ'איז געקומען צופליען צוריק גאנצערהייט,
but this was truly a miraculous matter!
אבער דאס איז געווען אן ענין נסי ממש!
And this is no secret,
און דאס איז ניט קיין סוד,
because everyone knows all the "military secrets" that are revealed there –
ווייל אלע ווייסן די אלע "סודות צבאיים" וואס ווערן דארט אויפגעטאן –
therefore one knows,
במילא ווייס מען,
in the blink of an eye,
ברגע כמימרא,
or the next morning,
אדער אויף מארגן אינדערפרי,
by the enemy,
ביים אויב,
as is known from several stories of several matters!
כידוע פון כמה סיפורים פון כמה ענינים!
How does it come to do such a thing –
ווי קומט עס צו טאן אזא זאך –
this is understood simply:
איז דאס מובן בפשטות:
They caught on –
מ'האט זיך געכאפט –
that just as this will make a great impression,
אז אזוי ווי דאס וועט מאכן א רושם גדול,
it will atone for the "failure"
וועט דאס מכפר זיין אויפן "מחדל"
(as they call it)
(ווי זיי רופן דאס)
of the overall leadership:
פון דער כללות ההנהגה:
For after every victory that the Supreme One gave to the "Israel Defense Forces" –
אזוי ווי לאחרי כל נצחון וואס דער אויבערשטער האט געגעבן צו דעם "צבא הגנה לישראל" –
the politicians came,
זיינען געקומען די פאליטיקער,
and sold the victory for a piece of paper,
און האבן פארקויפט דעם נצחון פאר א שטיקל פאפיר,
they thought that they would cover up the "failure" by flying to Tunis without any benefit!
האט מען געמיינט אז מ'וועט פארדעקן אויף דעם "מחדל" דורך דעם וואס מ'וועט פליען אין טוניס ללא כל תועלת!
And as mentioned above –
וכאמור לעיל –
they sell a victory for a piece of paper,
פארקויפט מען א נצחון פאר א שטיקל פאפיר,
and they "requested" that they write on the paper the word "peace";
און מ'האט "אויסגעבעטן" אז מ'זאל אנשרייבן אויפן פאפיר דעם ווארט "שלום";
afterwards they also did not want to concede that –
דערנאך האט מען דאס אויך ניט געוואלט נאכגעבן –
they requested that they write,
האט מען זיך אויסגעבעטן מ'זאל אנשרייבן,
that they agree to meet and talk together at a "round table":
אז מ'איז מסכים אז מ'זאל זיך טרעפן און ריידן צוזאמען ביי א "קיילעכדיקן טיש":
afterwards they also retracted that!
דערנאך האט מען דאס אויך צוריקגעצויגן!
And they are not ashamed! And they continue on!
און מ'שעמט זיך ניט! און מ'גייט אָן ווייטער!
And in addition to this:
ונוסף לזה:
For as they go on,
אזוי ווי עס גייען אן,
as mentioned,
כאמור,
acts of sabotage in Hebron and in Shechem and in Ramla and in the Old City of Jerusalem –
מעשי חבלה אין חברון און אין שכם און אין רמלה און אין ירושלים העתיקה –
first and foremost a method was established,
איז לכל לראש געווארן א שיטה,
that one should always cover up,
מ'זאל אלץ מעלים זיין,
that one should not tell that terrorists killed soldiers!
מ'זאל ניט דערציילן אז מחבלים האבן גע'הרג'ט סאלדאטן!
There are dozens of cases where a Jew was actually killed –
ס'איז דא צענדליקער פאלן ווען א איד איז גע'הרג'ט געווארן בפועל –
and they ordered the newspapers not to tell about it!
און מ'האט אנגעזאגט די צייטונגען אז מ'זאל דאס ניט דערציילן!
The Supreme One helped
האט דער אויבערשטער געהאלפן
(if this is called "help") –
(אויב דאס הייסט "הילף") –
that since there are correspondents of newspapers from outside the country there,
אז אזוי ווי דארט זיינען דא קאָרעספאָנדענטן פון צייטונגען שמחוץ למדינה,
they reported to their newspapers about this –
האבן זיי איבערגעגעבן זייערע צייטונגען וועגן דעם –
and they publicized it;
און זיי האבן דאס מפרסם געווען;
therefore they had no choice,
במילא האט מען ניט געהאט קיין ברירה,
and they had to admit that such an incident occurred,
און מ'האט געדארפט מודה זיין אז ס'האט געטראפן אזא פאסירונג,
but what then –
נאר וואס דען –
a terrorist did not do it;
ניט א טעראריסט האט עס געמאכט;
rather "it was a chance occurrence"!
נאר "מקרה נקרה הוא"!
But one cannot say,
מ'קען דאך אבער ניט זאגן,
that while dozens of cases occur in "Yehuda and Shomron",
אז בשעת עס גייען אן צענדליקער פאלן אין "יהודה ושומרון",
that terrorists are not doing this –
אז דאס טוען ניט קיין טעראריסטן –
they caught on to a very strange invention
האט מען זיך געכאפט אויף גאר א משונה'דיקע המצאה
(that is, a "political invention" unparalleled):
(וואס דאס הייסט א "פאליטישע המצאה" שאין כמוה):
Jews from the USA came traveling,
עס זיינען געקומען צופארן אידן פון ארה"ב,
who do not understand any cleverness, only they ask a simple question:
וואס פארשטייען ניט קיין חכמות נאר זיי פרעגן א שאלת תם:
How is it possible! What happened here?
היתכן! וואס האט דא פאסירט?
Until now the Arabs were not any smaller friends
ביז איצטער זיינען די אראבער ניט געווען ניט קיין קלענערע אוהבים
(or were not any smaller enemies)
(אדער ניט געווען קיין קלענערע אויבים)
than before –
ווי פריער –
and suddenly one sees,
און מיטאמאל זעט מען,
that in the "West Bank" of the Jordan,
אז אין דער "גדה המערבית" פון דעם ירדן,
there became incomparably more matters of sabotage,
זיינען געווארן שלא בערך מערער ענינים של חבלנות,
until –
ביז –
matters of actual killing of people!
עניני הריגת נפשות ממש!
So they are "wise" –
איז מען דאך "חכמים" –
they hit upon an invention!
איז מען געפאלן אויף א המצאה!
What is the invention? –
וואס איז די המצאה? –
That this is actually a benefit for Jews...!!!
אז דאס איז גאר א טובה פאר אידן...!!!
Terrorists have murdered several Jews in Judea and Samaria,
"מחבלים" האבן גע'הרג'עט כו"כ אידן אין יהודה ושומרון,
where there is
וואס דארט איז
(in part of them)
(בחלק מהם)
a "military regime",
א "משטר צבאי",
a military leadership,
א מיליטערישע אנפירונג,
not a civilian administration –
ניט קיין הנהגה אזרחית –
and there they murdered! And one knows whom they murdered and who murdered
און דארט האט מען גע'הרג'עט! און מ'ווייס וועמען מ'האט גע'הרג'עט און ווער עס האט גע'הרג'עט
(indeed not who is the private individual –
(טאקע ניט ווער איז דער איש פרטי –
but which group did it) –
אבער וועלכע גרופע עס האט דאס געטאן) –
So when wealthy people from the USA come visiting,
איז ווען עס קומען צופארן גבירים פון ארה"ב,
and one needs to answer them something –
און מען דארף זיי עפעס ענטפערן –
they tell them that there is a benefit for Jews in this!
זאגט מען זיי אז אין דעם איז פאראן א תועלת פאר אידן!
– Has one ever heard such an invention?!
– געהערט אַמאָל אַ המצאה?!
They murdered a Jew, Heaven forbid,
מ'האט גע'הרג'עט א אידן ר"ל,
and "one soul" is also like a "full world"<sup>128</sup>,
וואס א "נפש אחת" איז אויך ווי אן "עולם מלא" 128,
all the more so when it concerns dozens of souls,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן צענדליקער נפשות,
and all the more so when these are dozens of souls of military personnel,
ועאכו"כ ווען דאס זיינען צענדליקער נפשות פון אנשי הצבא,
which weakens the fear that non-Jews
וואס דאס איז מחליש דעם פחד וואס ניט אידן
(Arabs)
(אַראַבער)
have of the Israel Defense Forces –
האבן פאר צבא ישראל –
and they say that this is a benefit for Jews!
און מ'זאגט אַז דאָס איז אַ טובה פאר אידן!
With this they explain why they do nothing about the acts of sabotage:
וואס דערמיט פארענטפערט מען פארוואס מ'טוט גארניט וועגן די מעשי החבלה:
With what can one deter a terrorist? Not by the fact that when one catches him one "punishes" him by putting him in prison,
מיט וואס קען מען אפשרעקן א מחבל? ניט דורך דעם וואס בשעת מ'כאפט אים איז מען אים "מעניש" דורך אריינזעצן אים אין תפיסה,
where they give him food and drink and lodging etc. ready-made –
וואו מען גיט אים עסן און טרינקען און א דירה וכו' מן המוכן –
which is even better than what he had when he was wallowing in his own village –
וואס איז נאך בעסער דערפון וואס ער האט געהאט בשעת ער האט זיך געוואַלגערט ביי זיך אין דאָרף –
and after a short while passes,
און אז עס גייט דורך א קורצע וויילע,
they exchange him
בייט מען אים איבער
(as they exchanged hundreds of terrorists for three or four or five Jews),
(ווי מ'האט געביטן הונדערטער מחבלים פאר דריי אדער פיר אדער פינף אידן),
which they know from the outset,
וואס דאס ווייסן זיי מלכתחילה,
because this has become a practice of "always in the usual manner".
ווייל דאס איז געווארן א הנהגה פון "תמידים כסדרם".
So it is certainly that with such a practice
איז דאך זיכער אז מיט אזא הנהגה
(of "imprisoning")
(פון "אריינזעצן")
one cannot deter the terrorist...
קען מען ניט אפשרעקן דעם מחבל...
Furthermore:
נאכמער:
In order that the terrorist not do what he does –
כדי דער מחבל זאל ניט טאן דאס וואס ער טוט –
he must be afraid beforehand,
דארף ער זיך שרעקן פון פריער,
that he will not succeed and they will catch him.
אז ער וועט ניט מצליח זיין און מ'וועט אים כאפן.
But how can one catch him –
איז אבער ווי קען מען אים כאפן –
when one chases after him!
ווען מ'גייט אים נאך!
In contrast, when one is occupied with other matters and the like,
משא"כ ווען מ'איז פארנומען מיט ענינים אחרים וכיו"ב,
there is simply a weakening in the guarding of Jews in the Land of Israel itself!
ווערט פשוט א חלישות אין דער שמירה פון אידן אין ארץ ישראל גופא!
[I know that they hear this there,
[איך ווייס דאך אז מ'הערט דאס דארטן,
and certainly there will be a commotion –
און זיכער וועט ווערן א טומל –
from where do I have the knowledge –
פון וואנען האב איך די ידיעה –
these are reports that appear in all the newspapers in the USA,
זיינען דאס ידיעות וואס שטייען אין אלע צייטונגען אין ארה"ב,
and in some of the major newspapers in the Land of Israel itself!
און אין א טייל פון די גרויסע צייטונגען אין ארץ ישראל גופא!
And truly one need not have any greater knowledge than this very incident itself,
און באמת דארף מען גאר ניט האבן קיין גרעסערע ידיעה פון דעם מעשה האמור גופא,
about which they say that a benefit for Jews will come out of it...].
וואס מ'זאגט אז דערפון וועט ארויסקומען א תועלת פאר אידן...].
And as mentioned –
וכאמור –
there are official people who speak in an official manner,
עס אונטערשטייען זיך אפיציעלע מענטשן וואס ריידן באופן רשמי,
with emissaries
מיט צירים
(delegates)
(דעלעגאַטן)
of the wealthy people who have money and to whom one must appeal that they give the money –
פון די גבירים וואס האבן געלט און צו וועלכע מ'דארף אנקומען זיי זאלן געבן די געלט –
to say this invention,
צו זאגן די המצאה,
which they are not ashamed to say –
וואס מ'שעמט זיך ניט זאגן –
that what they did, murdering dozens of soldiers in the "West Bank" and in "Judea and Samaria", is for the benefit of Israel!
אז דאס וואס מ'האט גע'הרג'ט צענדליקער חיילים אין "גדה המערבית" און אין "יהודה ושומרון" איז לטובתן של ישראל!
But one must have some explanation –
מ'דארף דאך אבער האבן עפעס א הסברה –
so since they have a "Jewish head", they invent a rationale of "the opposite is evident":
האט מען דאך א "אידישע קאָפ" איז מען ממציא א סברא פון "איפכא מסתברא":
Since in Judea and Samaria there are Arabs,
אזוי ווי אין יהודה ושומרון געפינען זיך אראבער,
and they are even the majority,
און זיי זיינען גאר דער רוב,
therefore by the fact that the terrorists will conduct themselves "improperly" and will actually kill a soldier while he stands on guard with his rifle –
איז דורך דעם וואס די מחבלים וועלן זיך פירן "שלא כדרוש" און וועלן הרג'נען בפועל א סאלדאט בשעת ער שטייט על המשמר מיט זיין ביקס –
this will make the inhabitants of Judea and Samaria angry,
וועט דאס מאכן די תושבים פון יהודה ושומרון אין כעס,
consequently they will stop supporting the terrorists!...
במילא וועלן זיי אויפהערן שטיצן די מחבלים!...
This is the benefit that comes out of this for Jews...
איז דאס די תועלת וואס קומט דערפון ארויס צו אידן...
But the Arabs who live in Judea and Samaria are all
וואס די אראבער וואס לעבן אין יהודה ושומרון זיינען דאך אלע
(the vast majority of them)
(רובם ככולם)
themselves terrorists,
אליין מחבלים,
as they themselves admit to this,
ווי זיי זיינען אליין מודה בזה,
they are terrorists by nature.
זיי זיינען מחבלים בטבע.
They calculated –
האט מען גערעכנט –
so goes the explanation –
אזוי גייט די הסברה –
that the Arabs who live there in Judea and Samaria will conduct themselves "statesmanlike"...
אז די אראבער וואס לעבן דארט אין יהודה ושומרון וועלן זיך פירן "סטאַטעטשנע"...
What does it mean they will conduct themselves "statesmanlike"?
וואס הייסט זיי וועלן זיך פירן "סטאַטעטשנע"?
Not "Heaven forbid" to renounce the method that one must drive Jews out of the Land of Israel –
ניט "חס ושלום" זיך אפזאגן פון דער שיטה אז מ'דארף ארויסטרייבן אידן פון ארץ ישראל –
this, by no means, no!
דאס בשום אופן לא!
Nor to renounce the method that they will harm Jews –
עד"ז זיך ניט אפזאגן פון דער שיטה אז מ'וועט מזיק זיין אידן –
also no!
אויך לא!
Only what then? At the time a soldier stands with a rifle as a representative of the government –
נאר וואס דען? בשעת א סאלדאט שטייט מיט א ביקס אלס פאָרשטייער פון דער ממשלה –
they will not bother with him.
וועט מען זיך מיט אים ניט טשעפען.
And this regarding a soldier who stands on the "border guard" and the like...
ועד"ז א סאלדאט וואס שטייט אויפן "משמר הגבול" וכיו"ב...
But after the residents of Judea and Samaria
בשעת אבער די תושבים פון יהודה ושומרון
(the terrorists...)
(די מחבלים...)
saw,
האבן דערזען,
that even the "honesty"
אז אפילו די "ערלעכקייט"
(alas that this is called by the name "honesty"),
(אַז אָך-און-וויי אז דאס ווערט אנגערופן בשם "ערלעכקייט"),
the terrorists of the P.L.O. also did not –
האבן די מחבלים פון פי.על.א. אויך ניט –
they told the terrorists "with a blunt finger":
האבן זיי אנגעזאגט די מחבלים "מיטן גראָבן פינגער":
You should know,
איר זאָלט וויסן זיין,
that we are angry at you,
אז מיר זיינען אויף אייך ברוגז,
and therefore,
ולכן,
we must consider whether we will help you or not,
דארפן מיר זיך מיישב זיין צי מיר וועלן אייך העלפן צי ניט,
and whether we will give you money or not,
און צי מיר וועלן אייך געבן געלט צי ניט,
and whether we will assist you or not!
און צי מיר וועלן אייך מסייע זיין צי ניט!
This is the benefit that Jews have from the acts of sabotage according to their explanation...
דאס איז די תועלת וואס אידן האבן פון די מעשי חבלה לויט זייער הסברה...
Because one calculates and hopes and wants to persuade someone,
ווייל מ'רעכנט און מ'האפט און מ'וויל איינשמועסן אימיצן,
that through this they will become lovers of Israel and stop harming Jews –
אז דורך דעם וועלן זיי ווערן אוהבי ישראל און אויפהערן מזיק זיין אידן –
when in practice it was seen that they harmed Jews even after this!
בשעת מ'האט געזען בפועל אז זיי האבן מזיק געווען אידן אויך לאחרי זה!
That with money no one needs to approach the residents,
וואס מיט געלט דארף קיינער ניט אנקומען צו די תושבים,
the Arabs who sit in Judea and Samaria –
צו די אראבער וואס זיצן אין יהודה ושומרון –
they have money over their heads from "Saudi Arabia" and the like,
זיי האבן געלט איבערן קאפ פון "סאודי-אראביע" וכיו"ב,
from the governments that have oil.
פון די ממשלות וואס האבן נעפט.
[For here one sees a strange thing:
[וואס דא זעט מען א מאדנע זאך:
Just as Jews gave away the oil that the Almighty gave them literally in their hands,
פונקט ווי אידן האבן אפגעגעבן די נעפט וואס דער אויבערשטער האט זיי געגעבן בידם ממש,
so those hold on to their oil,
אזוי האלטן זיך יענע בא זייער נעפט,
and they put pressure on the entire world through the oil –
און זיי לייגן א לחץ על כל העולם כולו דורך די נעפט –
and a portion of the profits they send,
און א טייל פון די רווחים שיקן זיי,
as mentioned,
כאמור,
to the terrorists in Judea and Samaria,
צו די מחבלים אין יהודה ושומרון,
and in Jordan (in "Rabbath Benei Ammon")].
און אין ירדן (אין "רבת בני עמון")].
So here the question arises:
וואס דא ווערט די שאלה:
What is the benefit of this talk and this shouting about this? It is after all what was, was.
וואס איז די תועלת פון דעם דיבור און דעם שרייען בזה? עס איז דאך מה שהי' הי'.
But the reason that one speaks about this –
איז אבער דער טעם וואס מ'רעדט בזה –
because one sees that they are going in the same method that already caused the greatest damages in the past,
ווייל מ'זעט אז מ'גייט אין דער זעלבער שיטה וואס האט שוין גורם געווען צו די גרעסטע הזיקות בעבר,
and perhaps one will prevent it in the future:
און אפשר וועט מען דאס מונע זיין בעתיד:
The mistake that is being made now is the same mistake that was made when the "Camp David" agreement was signed,
דער טעות וואס מ'מאכט איצטער איז דער זעלבער טעות וואס מ'האט געמאכט בשעת מ'האט גע'חתמ'עט דעם אפמאך פון "קעמפ דייוויד",
that through this signing an act was done that is a "crying for generations"
וואס דורך דעם חתמ'נען האט מען געטאן א מעשה וואס איז א "בכי' לדורות"
(may it be prevented)!
(היל"ת)!
And as one sees it now in practice!
און ווי מ'זעט דאס איצטער בפועל!
And everyone knows,
און אלע ווייסן,
that the reason for this that the treaty was then signed,
אז דער טעם דערפון וואס מ'האט דעמולט גע'חתמ'עט דעם חוזה,
is because there was the greatest pressure,
איז ווייל ס'איז געווען א לחץ הכי גדול,
and one knows who was the pressurer,
און מ'ווייס ווער ס'איז געווען דער לוחץ,
and one knows upon whom pressure was applied,
און מ'ווייס אויף וועמען מ'האט לוחץ געווען,
that he had to regret his method regarding the security of the land with which he held for <sup>40</sup> years!
וואס ער האט געדארפט חרטה האבן פון זיין שיטה בנוגע צו בטחון הארץ מיט וועלכער ער האט זיך געהאלטן 40 יאר!
So despite the fact that such was his method for <sup>40</sup> years –
איז טראץ דעם וואס אזוי איז געווען זיין שיטה במשך 40 שנה –
he could not withstand the pressure,
האט ער ניט געקענט ביישטיין דעם לחץ,
and went and signed that paper!
און איז געגאנגען און גע'חתמ'עט אט דעם פאפיר!
And in truth, Carter himself did not expect that he would ever sign it!
און באמת האט זיך קאַרטער אליין ניט געריכט אז ער וועט דאס אמאל חתמ'נען!
He had to demand it,
ער האט דאס געמוזט פארלאנגען,
due to the pressure that he had upon himself from the "State Department" and the like –
מצד דעם לחץ וואס ער האט געהאט אויף זיך מצד דעם "סטייט דעפארטמענט" וכיו"ב –
but by him it was a clear thing that they would not agree to it!
ביי אים איז אבער געווען א דבר ברור אז מ'וועט אויף דעם ניט מסכים זיין!
And as discussed several times that so it was also after the Six-Day War:
און ווי גערעדט כמה פעמים אז אזוי איז אויך געווען לאחרי מלחמת ששת הימים:
By everyone it was a clear thing,
ביי אלעמען איז געווען א דבר ברור,
that after the Six-Day War they would not agree to return anything;
אז לאחרי מלחמת ששת הימים וועט מען ניט מסכים זיין מ'זאל עפעס אומקערן;
and nevertheless immediately after the victory a whole delegation went from the Land of Israel to Washington,
ואעפ"כ גלייך לאחרי הנצחון איז ארויסגעפארן א גאנצע משלחת פון ארץ ישראל קיין וואשינגטאן,
to announce,
כדי מודיע זיין,
that although they had "acquired" and taken all the occupied territories etc. etc. –
אז כאטש מ'האט "רוכש געווען" און אפגענומען אלע שטחים הכבושים וכו' וכו' –
they were ready to give everything back,
איז מען גרייט אלץ אפגעבן צוריק,
except for the Old City of Jerusalem and other matters of this sort!
א חוץ ירושלים העתיקה מיט נאך ענינים שבדוגמת זה!
Only the miracle was –
נאר דער נס איז געווען –
that the gentiles did not want to take it,
וואס די גויים האבן דאס ניט געוואלט נעמען,
they wanted to have more! Were it not for this, may Hashem forbid,
זיי האָבן געוואָלט האָבן מערער! לולא זאת, ר"ל,
it would have already happened then...
וואלט עס שוין דעמולט געטראפן...
Afterwards the same people went,
דערנאך זיינען געפארן די זעלבע מענטשן,
or their "students",
אדער זייערע "תלמידים",
with the same method,
מיט דער זעלבער שיטה,
and signed the "Camp David" treaty!
און גע'חתמ'עט דעם חוזה "קעמפ דייוויד"!
And regarding this they conduct themselves with the same method also now –
ועד"ז פירט מען זיך מיט דער זעלבער שיטה אויך איצטער –
and they are not ashamed and they say that the acts of sabotage in Judea and Samaria etc. are a benefit for Jews!
און מ'שעמט זיך ניט און מ'זאגט אז די מעשי החבלה אין יהודה ושומרון וכו' זיינען א תועלת פאר אידן!
Clever people come traveling,
עס קומען צופארן קלוגע מענטשן,
and the proof is –
והא ראי' –
they were successful in commerce –
זיי האבן מצליח געווען אין מסחר –
and they are "explained" to,
און מ'איז זיי "מסביר",
that although everyone agrees that dozens of Jews were killed in Yehuda and Shomron,
אז כאטש הכל מודים אז מ'האט גע'הרג'עט צענדליקער אידן אין יהודה ושומרון,
this is nevertheless "a favor for Jews",
איז דאס אבער "אַ טובה פאר אידן",
which "favor" consists of this, that the Arabs in Yehuda and Shomron became thereby angry at the P.L.O. terrorists who sit in Syria and Jordan etc. –
וואס די "טובה" באשטייט אין דעם אז די אראבער וואס אין יהודה ושומרון זיינען עי"ז געווארן ברוגז אויף די מחבלים פון פי.על.א. וואס זיצן אין סוריא און ירדן וכו' –
consequently this is an obvious favor...
במילא איז דאס א טובה גלוי'...
Who will bring back the dozens of soldiers who were killed! And they have widows and orphans,
ווער וועט אומקערן די צענדליקער חיילים וואָס מ'האט גע'הרג'עט! און זיי האָבן אלמנות און יתומים,
who walk in the street,
וואָס גייען ארום אין גאס,
and they are not ashamed before them!...
און מ'שעמט זיך ניט פאר זיי!...
And regarding this they wish to conduct themselves also in the future –
ועד"ז וויל מען זיך פירן אויך בעתיד –
that they chase after that the other should sign a paper!
אז מ'יאָגט זיך נאָך אַז יענער זאָל חתמ'נען א פאפיר!
If they will make peace –
אז מ'וועט מאכן שלום –
they have already lost hope;
האט מען שוין פארלארן די תקוה;
only what are they chasing after –
נאר נאך וואס יאגט מען זיך נאך –
that they should agree that it should stand on paper that they will meet and talk among themselves!...
אז מ'זאל מסכים זיין עס זאל שטיין אויפן פאפיר אז מ'וועט זיך טרעפן און ריידן צווישן זיך!...
And later,
און שפעטער,
at the time when they had already accomplished this and received the promise about this –
בשעת מ'האט דאס שוין גע'פועל'ט און באקומען די הבטחה על זה –
the other received pressure from the Arabs,
האט יענער באקומען א לחץ פון די אראבער,
among them also Arabs from Yehuda and Shomron –
צווישן זיי אויך אראבער פון יהודה ושומרון –
he immediately regretted,
האט ער גלייך חרטה געהאט,
and said that he does not want to be a "mediator",
און געזאגט אז ער וויל ניט זיין קיין "ממוצע",
and they should go themselves and talk and accomplish,
און מען זאל אליין גיין און ריידן און פועל זיין,
and in practice they accomplished nothing.
און למעשה האט מען גארניט גע'פועל'ט.
May it be protected that one needs to mention this very thing!
ר"ל אז מ'דארף דאס גופא דערמאנען!
Consequently it is not fitting to say about this "what was, was" –
וואס במילא פאסט ניט זאגן אויף דעם "מה שהי' הי'" –
because they conduct themselves this way,
ווייל מ'פירט זיך אזוי,
with the same method,
מיט דער זעלבער שיטה,
until this very day,
ביז היינטיקן טאג,
and tomorrow,
און אויף מארגן,
and the day after,
און איבערמארגן,
and they say "I have eaten and I will eat again" etc. –
און מ'זאגט "אכלתי ואוכל עוד" וכו' –
saying,
זאגנדיק,
that thus conducted himself the "predecessor".
אז אזוי האט זיך געפירט דער "שקדמני".
– Since you see yourself to what the "predecessor" led –
– אז דו זעסט אליין צו וואס האט דערפירט דער "שקדמני" –
you should have at least warned that they should not go deeper into the misfortune!
האסטו דאך געדארפט באווארענען מען זאל לכל הפחות ניט אריינגיין טיפער אין דעם אומגליק!
What proof does he bring from the "predecessor"? Just as that one went and "fell in",
וואס ברענגט ער א ראי' פון דעם "שקדמני"? פונקט ווי יענער איז געפארן און איז "אריינגעפאלן",
and placed all of Israel in danger,
און האט אריינגעשטעלט כלל ישראל אין א סכנה,
which is as mentioned above a "weeping for generations"
וואס איז כאמור לעיל א "בכי' לדורות"
(may it be prevented) –
(היל"ת) –
consequently he will also do thus,
במילא וועט ער אויך אזוי טאן,
because he is not the first...
ווייל ער איז ניט דער ערשטער...
– Have you ever heard such a claim? He placed Jews in danger,
– געהערט אַמאָל אַ טענה? אריינגעשטעלט אידן אין סכנה,
he will continue it,
וועט ער דאס ממשיך זיין,
because he is not the first...
ווייל ער איז ניט דער ערשטער...
Afterwards there was another horrifying matter:
דערנאך איז געווארן נאך אן ענין מבהיל:
There is no country in the world where one forces a person to vote against his own conscience!
ס'איז ניטא קיין מדינה בעולם וואו מ'איז מכריח א מענטשן שטימען קעגן זיין אייגענעם מצפון!
Even in Communist Russia,
אפילו אין קאָמוניסטישע רוסלאנד,
it was never heard that one forces a person to act thus,
איז ניט געהערט געווארן. מען זאל מכריח זיין א מענטשן ער זאל אזוי טאן,
saying publicly,
זאגנדיק בפרהסיא,
that although your conscience tells you to say such and such,
אז כאטש דיין מצפון הייסט דיר זאגן כך וכך,
the party tells you not to reckon with your conscience,
הייסט דיר אבער די מפלגה זאלסט זיך ניט רעכענען מיט דיין מצפון,
and you should do and say and write and swear,
און זאלסט טאן און זאגן און שרייבן ובשבועה,
as the party commanded you
ווי די מפלגה האט דיר געהייסן
(contrary to your conscience)!
(היפך דיין מצפון)!
I myself was in Soviet Russia,
איך בין אליין געווען אין סאָוויעטסקע רוסלאנד,
and woe and alas that one must bring proofs from them,
און אז אָך-און-וויי אז מ'דארף ברענגען ראיות פון זיי,
and as the language of our Sages <sup>129</sup> "like the corrupt among them
וע"ד לשון חז"ל 129 "כמקולקלין שבהם
[among the nations]
[שבאומות]
you have acted" –
עשיתם" –
but there the order is thus:
אבער אזוי איז דארט דער סדר:
At the time when they forced one to say or do forbidden things –
בשעת מ'האט מכריח געווען זאגן אדער טאן דברים אסורים –
they "explained",
האט מען "מסביר געווען",
that thus the "conscience" must compel:
אז אזוי דארף מכריח זיין דער "מצפון":
because thus it works out according to the system of "Marx",
וויבאלד אזוי קומט אויס לשיטת "מאַרקס",
and according to the system of "justice and righteousness",
און לויט דער שיטה פון "צדק ויושר",
that one must protect the poor,
אז מ'דארף היטן די עניים,
and not harm the hired laborers
און ניט אָנרירן די שכירים
(you shall not oppress a hired worker <sup>130</sup>)
(לא תלין פעולת שכיר 130)
and the like –
וכיו"ב –
consequently one must conduct oneself according to the Communist instructions.
במילא דארף מען זיך פירן לויט די קאָמוניסטישע הוראות.
Here, however, they say the opposite:
דא זאגט מען אבער פארקערט:
If you have a conscience,
אויב דו האסט א מצפון,
and the conscience tells you that you should say yes or say no –
און דער מצפון זאָגט דיר אַז דו זאָלסט זאָגן יאָ אָדער זאָגן ניין –
you may not reckon with your conscience! Not because the conscience is false –
טארסטו זיך ניט רעכענען מיט דיין מצפון! ניט דערפאר וואס דער מצפון איז אַ פאַלשער –
but because there is a party,
נאר וויבאלד ס'איז דא א מפלגה,
which is led by three-four-five men –
וואס ווערט אָנגעפירט דורך דריי-פיר-פינף מענטשן –
one must do what the leaders of the party say!
דארף מען טאָן וואָס די אנפירער פון דער מפלגה זאָגן!
[And it is known that regarding all the other members of the party, one does not know whether this interests them at all;
[וכידוע אז בנוגע אלע איבעריקע חברים פון דער מפלגה ווייס מען ניט צי דאס אינטעריסירט זיי בכלל;
each one is occupied with his work,
יעדערער איז פארנומען מיט עבודתו,
with his "desk",
מיט זיין "דעסק",
the department which was given over to him,
די מחלקה וועלכע מ'האט אים איבערגעגעבן,
and the general matter of the conduct of the state –
און כללות ענין הנהגת המדינה –
they do not involve themselves in this,
מישן זיי זיך ניט אין דעם,
because they will not be listened to anyway,
ווייל מ'וועט זיי סיי-ווי ניט פאלגן,
consequently there is no difference,
במילא איז קיין נפק"מ ניט,
what they will say!].
וואס זיי וועלן זאגן!].
Several leaders of the party come out,
איז די עטלעכע מנהיגי המפלגה קומען ארויס,
and they say simply –
און זיי זאגן בפשטות –
that even though it is about a rabbi's son or someone who is himself a "rabbi",
אז כאטש עס רעדט זיך וועגן א רב'ס זון אדער איינער וואס איז אליין א "רב",
consequently he has a conscience and the conscience tells him such and such –
במילא האט ער א מצפון און דער מצפון זאגט אים כך וכך –
they tell him:
זאגט מען אים:
No!
ניין!
One argues:
טענה'ט מען:
It could be at least "the honored one sit in your place"<sup>131</sup>;
עס קען זיין לכל הפחות "הכבד ושב במקומך" 131;
he will sit at home and not come to the vote –
ער וועט זיצן אין דער היים און ניט קומען צו דער אפשטימונג –
they say further:
זאגט מען ווייטער:
No! You have a party,
ניין! דו האסט א מפלגה,
and the party makes you master over itself! Not master over your body,
און די מפלגה מאכט דיר אויס בעה"ב אויף זיך! ניט אויס בעה"ב אויף דיין גוף,
but master over your soul! The soul has a conscience and does not agree,
נאר אויס בעה"ב אויף דיין נשמה! די נשמה האט מצפון און איז ניט מסכים,
so let him at least sit at home –
איז לאז אים לכל הפחות זיצן אין דער היים –
they say:
זאגט מען:
No!
ניין!
That this is a "dictatorship" unparalleled!
וואָס דאָס איז אַ "דיקטאַטורע" שאין כמוה!
Even in Soviet Russia there is no such thing!
אפילו אין סאָוויעטסקע רוסלאנד איז ניטא אַזאַ זאַך!
In practice
בפועל
(as mentioned above)
(כאמור לעיל)
it is alas that one can compare them to that;
איז אָך-און-וויי אז מ'קען זיי פארגלייכן דערצו;
but openly,
אבער בגלוי,
officially,
אפיציעל,
the "leader"
אונטערשטייט זיך ניט דער "לידער"
(ruler)
(אנפירער)
of the "Kremlin" does not presume to tell someone,
פון "קרעמלין" צו זאגן אימיצן,
even a Communist,
אפילו א קאָמוניסט,
or a Democrat etc.,
אדער א דעמאקראט וכו',
that he should vote against his conscience!
ער זאל שטימען קעגן זיין מצפון!
He only tells him,
ער זאגט אים בלויז,
that if he wants to conduct himself according to his conscience –
אז אויב ער וויל זיך פירן לויט זיין מצפון –
they will put him in "Chad Gadya",
וועט מען אים זעצן אין "חד גדיא",
in prison,
אין תפיסה,
or in Siberia –
אדער אין סיביר –
but he can say what his conscience tells him.
אבער ער קען זאגן ווי דער מצפון זאגט אים.
Here, however, they say –
דא זאגט מען אבער –
No! You must go vote! And how will you vote? It makes no difference what your soul tells you –
ניין! דו מוזט גיין שטימען! און ווי אזוי וועסטו שטימען? איז קיין נפק"מ ניט וואס דיין נשמה זאגט דיר –
you must ask the secretary of your party,
דו דארפסט פרעגן ביים מזכיר פון דיין מפלגה,
who will receive the instruction that one must come on such and such a day and at such and such an hour,
וואס ער וועט באקומען די הוראה אז מ'דארף קומען ביום פלוני ובשעה פלונית,
and vote in such and such a manner!
און שטימען באופן כך וכך!
And this is called "democracy"! There has never been such a "dictatorship" in the entire world!
און דאָס הייסט "דעמאקראטיע"! ס'איז ניט געווען בכל העולם כולו אַזאַ "דיקטאַטורע"!
And here one sees how all these matters are connected with each other:
און דא זעט מען ווי די אלע ענינים זיינען פארבונדן זה בזה:
They give the leadership the name "democracy" even though it is the opposite,
מ'גיט די הנהגה א נאמען "דעמאקראטיע" כאטש עס איז דער היפך,
just as they call a "piece of paper" by the name "peace",
פונקט ווי מ'רופט אן מיטן נאמען "שלום" א "פיסת נייר",
on which not even the word "peace" is written!
אויף וועלכער עס שטייט ניט אפילו דער ווארט "שלום"!
And as mentioned –
וכאמור –
on the piece of paper it only said that there would be a "meeting",
אויף דער פיסת נייר איז בלויז געשטאנען אז עס וועט זיין א "פגישה",
and even that was nullified...
און אויך דאס איז בטל געווארן...
And nevertheless, Jews came and immediately issued a declaration:
און אעפ"כ זיינען אידן געקומען און גלייך ארויסגעגעבן א הצהרה:
Let it be known,
מ'זאל וויסן זיין,
that this is only from the other side;
אז דאס איז בלויז מהצד השני;
but Jews are a "wise and understanding people"<sup>132</sup>,
אבער אידן זיינען אן "עם חכם ונבון" 132,
and "lovers of peace and pursuers of peace",
און "אוהבי שלום ורודפי שלום",
consequently they announce,
במילא איז מען מודיע,
that they are always ready and prepared to speak with the other side. So when the other side will show the "great kindness",
אז מ'איז אלע מאל מוכן ומזומן צו ריידן מיטן צד השני. איז בשעת דער צד השני וועט ווייזן דעם "חסד גדול",
and will agree to meet,
און וועט מסכים זיין זיך טרעפן,
they agree
איז מען מסכים
(without any conditions of what and when),
(אָן קיינע תנאים וואס און ווען),
wherever they will propose to meet and they will let them talk about whatever they want...
וואו מ'וועט מציע זיין צו טרעפן זיך און מ'וועט לאזן ריידן וועגן וואס מ'וויל...
Afterwards,
דערנאך,
when a report arrives that in the Old City of Jerusalem a Jew was stabbed –
אז עס קומט אָן אַ ידיעה אז אין ירושלים העתיקה האט מען געשטאָכן אַ אידן –
they call in the newspapers,
רופט מען אריין די צייטונגען,
and tell them,
און מ'זאגט זיי,
that under no circumstances should they write about it,
זיי זאלן בשום אופן וועגן דעם ניט שרייבן,
because this will "agitate Jews"...
ווייל דאס וועט "אויפרעגן אידן"...
– Who is talking about "agitation" –
– ווער רעדט וועגן "אויפרעגן" –
it is about living people!
ס'רעדט זיך וועגן לעבעדיקע מענטשן!
It is not the meaning,
ס'איז דאך ניט דער פשט,
that because someone was killed,
אז וויבאלד מ'האט גע'הרג'עט איינעם,
they have "fulfilled",
האט מען "יוצא געווען",
and they go off to sleep or take a walk;
און מ'גייט אַוועק שלאפן אָדער שפאצירן;
on the contrary –
אדרבה –
because he killed and he walks around free
וויבאלד ער האט גע'הרג'עט און ער גייט ארום פריי
(released to freedom) –
(יוצא לחפשי) –
this gives encouragement for him to continue doing so with greater intensity and greater strength!
גיט דאס עידוד ער זאל דאס ווייטער טאן ביתר שאת וביתר עוז!
And this is not a hypothesis,
און דאס איז ניט קיין השערה,
but this is what happened in practice!
נאר אזוי איז געווען בפועל!
And nevertheless, they continue with the same method!
און אעפ"כ גייט מען אלץ אָן מיט דער זעלבער שיטה!
Seemingly, however, the question arises:
לכאורה ווערט דאך אבער די שאלה:
What is the benefit of shouting about this?!
וואס איז די תועלת פון שרייען וועגן דעם?!
And on the contrary:
ואדרבה:
This will anger them,
דאס וועט דאך זיי איינ'כעס'ן,
consequently they will not give on the matters that are connected to the one who shouts against them?
במילא וועלן זיי ניט געבן אויף די ענינים וואס זיינען פארבונדן מיט דעם וואס שרייט קעגן זיי?
There are two answers in the matter:
איז שתי תשובות בדבר:
First of all –
צום אלעם ערשטן –
because this is connected with actual bloodshed,
וויבאלד דאס איז פארבונדן מיט שפיכות דמים ממש,
there is the principle "Do not stand by the blood of your fellow"<sup>133</sup>!
איז א כלל "לא תעמוד על דם רעך" 133!
And as for the fact that one is silent and a second is silent and a third is silent –
אי דאס וואס דער שווייגט און א צווייטער שווייגט און א דריטער שווייגט –
let them be asked.
זאל מען פרעגן בא זיי.
And secondly –
און צווייטנס –
when a matter is truly pertinent,
בשעת א זאך איז באמת נוגע,
one does not consider whether the shouting will help or not,
רעכנט מען זיך ניט צי דער שרייען וועט אויפטאן צי ניט,
because when it hurts and it is pertinent –
ווארום אז ס'טוט וויי און ס'איז נוגע –
one shouts!
שרייט מען!
And furthermore, and this is the main point:
ועוד והוא העיקר:
It is stated regarding Yosef<sup>134</sup> that he was a "master of dreams." And since "all of Israel are called by the name Yosef,"<sup>135</sup>
עס שטייט בנוגע צו יוסף'ן 134 אז ער איז געווען א "בעל החלומות". און וויבאלד אז "כל ישראל נקראים על שם יוסף" 135,
as it is written<sup>136</sup> "He leads like the flock of Yosef"
כמ"ש 136 "נוהג כצאן יוסף"
(which means all of Israel, as it is written<sup>137</sup> "He leads like the flock of Your people") –
(וואס דאס מיינט אלע אידן כמ"ש 137 "נחית כצאן עמך") –
it is therefore understood that every Jew by nature is a "master of dreams"...
איז דערפון מובן אז יעדער איד בטבע איז א "בעל החלומות"...
This gives the strength to endure the pain and suffering of the exile!
וואס דאס גיט כח צו דורכטראגן דעם צער ויסורי הגלות!
If a Jew were not a "master of dreams,"
ווען א איד וואלט ניט געווען קיין "בעל החלומות",
one would not have the strength to endure the pain and suffering!
וואלט מען ניט געהאט קיין כח צו דורכטראגן דעם צער ויסורים!
And primarily –
ובעיקר –
the suffering of "your destroyers and those who laid you waste go out from you,"<sup>138</sup>
די יסורים פון "מהרסיך ומחריביך ממך יצאו" 138,
the troubles one has from Jews, G-d forbid!
די צרות וואס מ'האט פון אידן ר"ל!
Since one is a "master of dreams,"
אזוי ווי מ'איז א "בעל החלומות",
a grandchild of Yosef,
אייניקלאך פון יוסף,
one reminds oneself,
דערמאנט מען זיך,
that Yosef indeed dreamed and dreamed,
אז יוסף האט טאקע גע'חלומ'ט און גע'חלומ'ט,
and sat in prison –
און געזעצן אין תפיסא –
but in the end it became "and without you<sup>139</sup> no man shall lift his hand or his foot, etc."...
אבער סוף סוף איז געווארן "ובלעדיך 139 לא ירים איש את ידו ואת רגלו וגו'"...
I do not calculate that when I shout, no one will lift a hand or foot until they receive permission from me...
ניט איך רעכן אז ווען איך וועל שרייען וועט מען ניט אויפהויבן קיין האנט אדער פוס איידער מ'וועט באקומען פון מיר רשות...
I do not dream to such an extent either...
עד כדי כך חלומ'ט זיך מיר אויך ניט...
But perhaps this will accomplish something –
אבער אפשר וועט דאס עפעס אויפטאן –
that they will at least increase the actual guard in the Old City of Jerusalem,
אז מ'וועט עכ"פ מוסיף זיין אין דער שמירה ממשית אין ירושלים העתיקה,
in Shechem,
אין שכם,
in Chevron,
אין חברון,
and even in Tel Aviv.
און אפילו אין תל-אביב.
And one should not delude oneself that one can explain away everything as a "chance occurrence,"
און מ'זאל זיך ניט איינריידן אז מ'קען פארענטפערן יעדער זאך אז דאס איז א "מקרה נקרית",
and the foolish world will accept it –
און דער עולם-גולם וועט דאס אננעמען –
because even if one pretends not to understand,
ווארום אפילו אז מ'מאכט זיך ניט פארשטייענדיק,
the Arabs themselves publicize,
זיינען דאס די אראבער אליין מפרסם,
that they are the ones who murdered, G-d forbid, so-and-so son of so-and-so,
אז זיי זיינען די וואס האבן גע'הרג'עט ר"ל פלוני בן פלוני,
and harmed so-and-so daughter of so-and-so, etc.,
און מזיק געווען פלונית בת פלונית וכיו"ב,
and they add that this is an entire organization,
און זיינען מוסיף אז דאס איז א גאנצער אירגון,
and their hand is still outstretched, G-d forbid.
ועוד ידם נטוי', ר"ל.
And the claim that they want to convince the world that this is for the sake of true peace –
און די איינרעדעניש וואס מ'וויל איינריידן די וועלט אז דאס איז צוליב שלום אמיתי –
they will not convince anyone, because the world is not foolish!
וועט מען קיינעם ניט איינריידן ווייל דער עולם איז ניט קיין גולם!
They think –
זיי טראכטן –
that the world is not affected by it anyway,
אז די וועלט איז דאס סיי-ווי ניט נוגע,
therefore they will be able to convince them to some extent,
במילא וועט מען זיי קענען איינריידן באופן מסויים,
and conduct themselves in a manner of "neglect" in economics, in politics, and in education,
און זיך פירן באופן של "מחדל" אין כלכלה און אין פאליטיקע און אין חינוך,
and in all matters.
און אין כל הענינים.
This too is a frightening matter:
וואס דאס איז אויך אן ענין מבהיל:
There has never been such wild education as there is now in Eretz Yisrael!
ס'איז ניט געווען אזא חינוך פרוע ווי ס'איז איצטער אין ארץ ישראל!
One may not speak disparagingly of Israel – but
מ'טאר דאך ניט ריידן בגנותן של ישראל – אבער
(as mentioned above)
(כאמור לעיל)
it is a "dream" that perhaps it will accomplish something,
ס'איז א "חלום" אז אפשר וועט עס עפעס באווארענען,
at least partially.
עכ"פ במקצת.
It is enough to see how education is in the USA –
ס'איז גענוג ווי דער חינוך איז אין ארה"ב –
there the situation is even worse:
דארט איז דער מצב נאך ערגער:
In the USA there are such schools,
אין ארה"ב זיינען דא אזוינע בתי ספר,
upon which the government does not pressure,
אויף וועלכע די ממשלה איז ניט לוחץ,
because they do not need to approach the government;
ווייל זיי דארפן ניט אנקומען צו דער ממשלה;
but in Eretz Yisrael everyone must approach the government,
משא"כ אין ארץ ישראל מוזן אלע אנקומען צו דער ממשלה,
and consequently it leads to a frightening situation in education.
און במילא ברענגט עס צו א מצב מבהיל אין חינוך.
And as discussed above regarding the conduct of the government:
וכמדובר לעיל ווי הנהגת הממשלה איז:
The government says clear things,
די ממשלה זאגט דברים ברורים,
that even if your conscience tells you a certain way,
אז כאטש דיין מצפון זאגט באופן מסויים,
you must hold onto your conscience when you are in your "bedroom";
דארפסטו זיך האלטן ביים מצפון בשעת דו ביסט אין דיין "שלאף-צימער";
but when you go out into the street –
בשעת אבער דו גייסט ארויס אין גאס –
you must ask what the party says!
דארפסטו פרעגן וואָס זאָגט די מפלגה!
It makes absolutely no difference who your father was,
ס'איז אינגאנצן קיין נפק"מ ניט ווער ס'איז געווען דיין טאטע,
and what kind of education you received,
און וואס פאר א חינוך דו האסט געקראגן,
and not the education your brother had or what you give your son –
און ניט דער חינוך וואס עס האט געהאט דיין ברודער אדער וואס דו גיסט דיין זון –
but specifically what the party says!
נאר דוקא וואס די מפלגה זאגט!
And they even bring a proof from themselves:
און מ'ברענגט נאך א ראי' פון זיך אליין:
He himself had an education that was connected with a good Jew and with a rabbi,
ער אליין האט געהאט א חינוך וואס איז געווען פארבונדן מיט א גוטן-אידן און מיט א רב,
and was connected with a yeshiva and cheder and Talmud Torah,
און איז געווען פארבונדן מיט א ישיבה און חדר ות"ת,
and grew up as a religious Jew –
און געוואקסן אלס א פרומער איד –
but because the party got involved,
אבער וויבאלד אז די מפלגה האט זיך אריינגעמישט,
he goes against his conscience,
שטימט ער קעגן זיין מצפון,
and does so openly!
און טוט עס בגלוי!
And they even make from this a matter of glory and splendor:
און מאכט נאך דערפון אן ענין של פאר והדר:
Just as "He did not create it to be empty –
אזוי ווי "לא תוהו בראה –
He formed it to be inhabited"<sup>140</sup>,
לשבת יצרה" 140,
therefore not everyone can take the law into his own hands,
במילא קען דאך ניט יעדערער נעמען דעם חוק אין זיינע הענט,
so when a law must be implemented throughout the entire country –
איז אז מ'דארף דורכפירן א חוק בכל המדינה כולה –
one relies on the experts and those knowledgeable in this,
פארלאזט מען זיך אויף די מומחים ובקיאים בזה,
and those who have been chosen for this –
און די וואס מ'האט זיי אויסגעקליבן אויף דעם –
therefore, go to sleep with your conscience,
במילא איז לייג זיך שלאפן מיט דיין מצפון,
you will wake up tomorrow morning,
וועסט אויפשטיין מארגן אינדערפרי,
you will open the newspaper of the party,
וועסטו עפענען די צייטונג פון דער מפלגה,
you will see what the party secretary and the three or four people who lead the party write,
וועסטו זען וואס עס שרייבט דער מזכיר המפלגה און די דריי-פיר מענטשן וואס פירן אן מיט דער מפלגה,
and as they have decided, so you should vote openly,
און ווי זיי האבן מחליט געווען אזוי זאלסטו שטימען בגלוי,
and afterwards send the news throughout the entire world,
און דערנאך פאנאנדערשיקן די ידיעה בכל העולם כולו,
that there was a majority of the people's representatives on the proposal!...
אז אויף דער הצעה איז געווען א רוב פון באי כח העם!...
Some of them are Communists;
א טייל פון זיי זיינען קאָמוניסטן;
some of them are Christians;
א טייל פון זיי זיינען נוצרים;
some of them are Arabs,
א טייל פון זיי זיינען אַראַבער,
and some of them are,
און א טייל פון זיי זיינען,
be it differentiated,
להבדיל,
Jews –
אידן –
but he will not differentiate between one and another,
אבער ער וועט ניט מחלק זיין בין אחד לשני,
because it is contrary to democracy...
ווייל ס'איז היפך הדעמאקראטיע...
– Who is talking about democracy? Does anyone take into account the opinion of the majority? Does anyone ask anyone what he thinks about the giving away of the oil,
– ווער רעדט וועגן דעמאקראטיע? אימיצער רעכנט זיך דען מיט דעת הרוב? מ'פרעגט דען ביי אימיצן וואָס ער טראַכט וועגן דעם וואָס מ'האט אַוועקגעגעבן דעם נעפט,
or about the Jews who were expelled from "Yamit",
אָדער וועגן די אידן וואס מ'האט אַרויסגעטריבן פון "ימית",
or about the Jews whom they are seeking to expel from the Old City of Jerusalem!
אָדער וועגן די אידן וואָס מ'קלייבט זיך אַרויסטרייבן פון ירושלים העתיקה!
Until now they have indeed not expelled –
ביז איצטער האט מען טאקע ניט ארויסגעטריבן –
but they do not allow settling there!
מ'לאָזט אָבער ניט באזעצן זיך דאָרטן!
And this –
און דאס –
while the Arabs multiply with natural birth,
בשעת די אראבער מערן זיך מיט א ילודה טבעית,
and there comes an increase of Arabs in the Old City of Jerusalem!
און עס קומט צו א ריבוי אראבער אין ירושלים העתיקה!
It is a matter for the Almighty,
ס'איז דעם אויבערשטנס אן ענין,
and one may not harm a child of non-Jews,
און מ'טאר זיך ניט טשעפען מיט א תינוק פון א ניט-אידן,
just as one may not harm a child of Israel,
פונקט ווי מ'טאר זיך ניט טשעפען מיט א תינוק של ישראל,
and on the contrary –
ואדרבה –
regarding "abortion"
בנוגע צו "הפלה"
(abortions)
(אַבאָרשן)
the children of Noah are commanded even regarding fetuses more than a Jewish daughter<sup>141</sup>.
איז דאך בני נח נצטוו אף על העוברין נאכמער ווי א אידישע טאכטער 141.
So until now the "expulsion from the Old City of Jerusalem" consists of not allowing,
איז ביז איצטער באשטייט דער "ארויסטרייבן פון ירושלים העתיקה" אין דעם וואס מ'לאזט ניט צו,
settling there,
זיך באזעצן דארטן,
and likewise in Hebron and in Shechem,
ועד"ז אין חברון און אין שכם,
and they clothe this in "nice words",
און מ'איז דאס מלביש אין "שיינע ווערטער",
that one must not incite passions,
אז מ'טאר ניט אנרייצן די געמיטער,
and one must take into account public opinion,
און מ'דארף זיך רעכענען מיט דעת הקהל,
and since in Jerusalem there are <sup>65</sup>,
און אזוי ווי אין ירושלים זיינען פאראן 65,
<sup>000</sup> Arabs, "according to their word shall every matter be" –
000 אראבער איז "על פיהם יהי' כל דבר" –
and afterwards this can lead etc.
און דערנאך קען דאס ברענגען וכו'.
And this is not the place to elaborate on a matter that is not for the good of Israel.
ואין כאן המקום להאריך בענין שאינו בטובתם של ישראל.
But today we stand at the conclusion and seal of Chanukah –
מ'שטייט דאך אבער היינט בסיום וחותם פון חנוכה –
in this there is a lesson from Chanukah:
האט מען אין דעם א הוראה פון חנוכה:
During eight consecutive days on Chanukah we said "Al Hanissim",
במשך שמונה ימים רצופים האט מען געזאגט בחנוכה "על הנסים",
that although we are indeed "weak" physically and "few" physically,
אז כאטש מ'איז טאקע "חלשים" בגשמיות און "מעטים" בגשמיות,
and there is the "wicked kingdom of Greece",
און ס'איז דא די "מלכות יון הרשעה",
one should know that we defeated them!
זאל מען וויסן אז מ'האט זיי מנצח געווען!
So too in our matter –
וואס אזוי איז אויך בעניננו –
that there is a "wicked kingdom of Greece",
אז ס'איז דא א "מלכות יון הרשעה",
or the kingdom in Syria or in Rabbat Bnei Ammon,
אדער די מלכות אין סוריא אדער אין רבת בני עמון,
or in Saudi Arabia etc.,
אדער אין סאודי-אראביע וכיו"ב,
and their hand is stretched out to lead the "people who dwell in Zion",
און ידם נטוי' צו אנפירן מיטן "עם היושב בציון",
and they seek "Hellenists".
און זיי זוכן "מתייוונים".
One approaches a Jew who is naturally religious,
מ'קומט צוגיין צו א איד וואס איז א פרומער בטבע,
religious by education,
א פרומער בחינוך,
born through a blessing from a good Jew,
געבוירן געווארן דורך א ברכה פון א גוטן-אידן,
and boasts about it,
און בארימט זיך דערמיט,
and in his private life there are many good matters,
און בחייו הפרטיים זיינען דא כו"כ ענינים טובים,
and when it is not connected to the party –
און בשעת ס'איז ניט פארבונדן מיט דער מפלגה –
he does a favor to a religious Jew because that Jew is religious,
טוט ער א טובה א פרומן אידן דערפאר וואס דער איד איז א פרומער,
and he has a feeling for a Jew in general,
און ער האט א רגש פון א אידן בכלל,
especially in the Holy Land,
בפרט אין ארה"ק,
and especially since he has seen so many open miracles in his private life –
ובפרט אז ער האט געזען כו"כ נסים גלויים בחייו הפרטיים –
and the greatest miracle is,
און דער גרעסטער נס איז,
that in the natural order he was given the intelligence for what happens with hundreds of thousands of Jews,
וואס בדרך הטבע האט מען אים געגעבן די דיעה אויף דעם וואס עס זאל זיך טרעפן מיט הונדערטער טויזנטער אידן,
in matters of actual life-threatening danger –
אין ענינים של פקוח נפש ממש –
And they are not ashamed to issue an announcement that one should vote against conscience! And if not –
און מ'שעמט זיך ניט ארויסלאזן א הודעה אז מ'זאל שטימען קעגן דעם מצפון! און אויב ניט –
they throw that person out of the party,
ווארפט מען יענעם ארויס פון מפלגה,
out of his livelihood,
פון זיי פרנסה,
out of all the positions he held,
פון אלע פאָזיציעס וואס ער האט פארנומען,
and afterwards there will be persecutions,
און דערנאך וועט מען האבן רדיפות,
he and his wife and his household until the end of all generations,
הוא ואשתו ובני ביתו עד סוף כל הדורות,
as has already happened in past times.
ווי כבר הי' לעולמים.
For this is indeed a matter of "Hellenists" etc.
וואס דאס איז דאך אן ענין של "מתייוונים" וכו'.
There will be the victory over the wicked kingdom of Greece with the Hellenists etc.,
וועט זיין דער נצחון אויף מלכות יון הרשעה מיט די מתייוונים וכו',
as it was "in those days".
ווי ס'איז געווען "בימים ההם".
May it be His will,
ויהי רצון,
even though it says in the verse<sup>142</sup> "In the multitude of words etc." –
אז כאטש עס שטייט אין פסוק 142 "ברוב דברים וגו'" –
that at least all the words spoken shall be fulfilled,
זאלן עכ"פ נתקיים ווערן כל הדברים האמורים,
since this is a synagogue and study hall,
וויבאלד אז דאס איז א ביהכנ"ס וביהמ"ד,
and we stand at the conclusion and seal of the days of Chanukah,
און מ'שטייט בסיום וחותם פון ימי חנוכה,
may it be "to give thanks and praise to Your great Name",<sup>143</sup>
זאל זיין "להודות ולהלל לשמך הגדול" 143,
for the "open miracles",<sup>144</sup>
אויף די "נסים גלויים" 144,
and open miracles before actual flesh,
און נסים גלויים לעיני בשר ממש,
and in one moment and in one instant.
ובשעתא חדא וברגעא חדא.
Until we come to the primary miracle,
ביז מ'וועט קומען צו דעם נס העיקרי,
and this also –
און אויך דאס –
specifically in a revealed manner,
דוקא אין אן אופן גלוי,
and specifically in a manner of "I will hasten it"<sup>145</sup> –
און דוקא אין אן אופן פון "אחישנה" 145 –
the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Since this is the time of the "gathering" of all previous times,
וויבאלד אז דאס איז דער זמן ה"מאסף" לכל הזמנים הקודמים,
as mentioned above,
כנ"ל,
now is the time to complete another matter that was discussed yesterday.<sup>146</sup>
איז כאן הזמן להשלים נאך אן ענין וואס מ'האט גערעדט נעכטן 146.
The well-known story was brought<sup>147</sup>,
מ'האט געבראכט דעם סיפור הידוע 147,
that when he was imprisoned, the Alter Rebbe asked the Maggid and the Baal Shem Tov how he should conduct himself from then on regarding the revelation of the teachings of Chassidus –
אז בהיותו במאסר האט דער אלטער רבי געפרעגט ביים מגיד און בעש"ט ווי ער זאל זיך נוהג זיין מכאן ולהבא בנוגע צו גילוי תורת החסידות –
and they answered him that he should continue in the dissemination of the wellsprings.
און זיי האבן אים געענטפערט ער זאל ממשיך זיין אין הפצת המעיינות.
And the difficulty in this was asked,
און מ'האט געפרעגט די קשיא בזה,
how this is consistent according to the revealed [Torah] etc.,
ווי דאס איז אויסגעהאלטן ע"פ נגלה וכו',
and the matter was explained<sup>148</sup> at length with the details of the questions and answers in the matter.
און מ'האט מבאר געווען 148 דעם ענין בארוכה מיט פרטי השאלות והתירוצים שבדבר.
However, a primary matter remained that requires explanation:
עס איז אבער געבליבן אן ענין עיקרי הדורש ביאור:
It was only explained how the Alter Rebbe could ask them the question
מ'האט מבאר געווען בלויז ווי אזוי דער אלטער רבי האט זיי געקענט פרעגן די שאלה
(even though they were already in the World of Truth),
(כאטש זיי זיינען שוין געווען בעולם האמת),
because they were revealed to him as "souls in bodies",
ווייל זיי זיינען נתגלה געווארן צו אים אלס "נשמות בגופים",
and why he needed to ask them the question
און פארוואס ער האט זיי געדארפט פרעגן די שאלה
(and in a manner that there was a doubt whether he should do this,
(ובאופן אז ס'איז געווען א ספק צי ער זאל דאס טאן,
and his conduct was dependent on their answer –
און זיין הנהגה איז תלוי אין זייער ענטפער –
even though there was already such a question in the time of the Maggid,
כאטש עס איז שוין געווען א שאלה כזו בזמן המגיד,
and it had already been decided) –
און עס איז שוין נפסק געווארן) –
because at that time a new matter had been introduced,
ווייל דעמולט איז נתחדש געווארן א נייער ענין,
due to the decree of the kingdom etc.
מצד גזירת המלכות וכו'.
But this does not answer the content of the matter –
דאס פארענטפערט אבער ניט דעם תוכן הענין –
because even though the question and doubt in the time of the Alter Rebbe was different than in the time of the Maggid,
ווייל כאטש די שאלה וספק בזמן פון אלטן רבי'ן איז געווען אנדערש ווי בזמן המגיד,
nevertheless, the answer that the Alter Rebbe gave in the time of the Maggid seemingly fits in its content also in the time of the Alter Rebbe:
איז אבער דער ענטפער וועלכן דער אלטער רבי האט געענטפערט בזמן המגיד לכאורה מתאים מצד תוכנו אויך בזמן פון אלטן רבי'ן:
The incident in the time of the Maggid was<sup>149</sup>,
די מעשה בזמן המגיד איז דאך געווען 149,
that a certain great one found "two leaves upon which were written his Torah teachings
אז א גדול אחד האט געפונען "שני עלים כתובים דברי תורתו
[of the Maggid]
[של המגיד)
rolling in the courtyard in the wind of the day, and he was angered by this",
מתגוללים בחצר לרוח היום ויקפיד על זה",
and the Alter Rebbe said to him about this "the well-known parable of the king's son who fell ill with a terrible illness and the doctors said there is no cure for his affliction except...
און דער אלטער רבי האט אים אויף דעם געזאגט "המשל הידוע מבן מלך שנחלה בחולי עצום והרופאים אמרו שאין תרופה למכתו רק...
to grind precious stones and drink from that water...
לשחק אבנים טובות ולשתות מהמים ההם...
and one of the wise men investigated and found that in the king's crown there is one stone unlike any other...
ויחקור אחד החכמים וימצא אשר בכתר המלך ישנה אבן אחת שאין דוגמתה...
and that stone has the power to heal the illness of the king's son...
והאבן ההיא יש בה הסגולה לרפא מחלתו של בן המלך...
but in the meantime the condition of the king's son worsened so much that the doctors said that if they pour the healing water into his mouth, it is doubtful whether he will accept it, and the precious stone from the king's crown will be lost without any benefit,
אבל בינתיים הורע מצבו של בן המלך כל כך עד אשר הרופאים אמרו שאם ישפכו מי הרפואה לתוך פיו ספק אם יקבלם והאבן היקרה מכתר המלך תלך לאיבוד בלי כל תועלת,
and the king answered and said:
ויען המלך ויאמר:
Precious is the crown of the kingdom...
יקר הוא כתר המלכות...
and the precious stone is the diadem of the crown that crowns it,
והאבן היקרה היא נזר העטרה המכתירה,
but all this is as nothing and naught compared to the essence and selfhood of the king's son,
אבל כל זה הוא כאין וכאפס לגבי מהותו ועצמותו של בן המלך,
for whom it is worthwhile to grind the precious stone even on the chance,
אשר כדאי שישחקו את האבן היקרה אפילו על הספק,
lest perhaps a single drop reach the mouth of the king's son and he be healed from his illness".
פן ואולי תגיע טיפה אחת לתוך פיו של בן המלך וירפא מחליו".
So too in the allegory,
וואס אזוי איז אויך אין נמשל,
that there must be the dissemination of the "wellsprings",
אז עס דארף זיין דער פירסום פון די "מעיינות",
the precious stone of the king's crown,
אבן יקרה שבכתר המלך,
"lest perhaps a single drop reach the mouth of the king's son",
"פן ואולי תגיע טיפה אחת לתוך פיו של בן המלך",
consequently the parable nullifies the anger and the accusation against the Maggid.
במילא איז דער משל מבטל די קפידא און דעם קטרוג אויפן מגיד.
It is seemingly not understood:
איז לכאורה ניט מובן:
True indeed,
אמת טאקע,
that in the time of the Alter Rebbe there was a change in the manner of the accusation –
אז בזמן פון אלטן רבי'ן איז געווען א שינוי אין אופן הקטרוג –
it was not an accusation about his leadership
דאס איז ניט געווען א קטרוג על נשיאותו
(as with the Maggid),
(ווי ביים מגיד),
rather it was a decree of the kingdom,
נאר עס איז געווען א גזירת המלכות,
consequently there is a question whether one must give up one's life etc. –
במילא איז א שאלה צי מ'דארף זיך מוסר נפש זיין וכו' –
but the content of the parable as a nullification of the accusation remains in full force,
אבער דער תוכן המשל אלס ביטול הקטרוג איז בתקפו עומד,
and on the contrary:
ואדרבה:
in the time after the Maggid, the condition of the "king's son" certainly did not improve,
בזמן שלאחרי המגיד איז דאך דער מצב פון "בן המלך" ניט געווארן בעסער,
and in the well-known phrase<sup>150</sup> "the generation is worthy –
ובלשון הידוע 150 "אכשור דרי –
it is ruined",
בתמי'",
is it not certainly that "it is worthwhile to grind the precious stone...
איז דאך זיכער אז "כדאי שישחקו את האבן היקרה...
lest perhaps a single drop reach the mouth of the king's son"?!
פן ואולי תגיע טיפה אחת לתוך פיו של בן המלך"?!
Indeed, truly, from the aspect of the royal decree there is an additional question
אמת טאקע אז מצד גזירת המלכות איז פאראן א שאלה נוספת
(which did not exist in the time of the Maggid)
(וואס איז ניט געווען בזמן המגיד)
whether this is a matter for which one must sacrifice oneself
צי דאס איז אן ענין אויף וועלכן מען דארף זיך מוסר נפש זיין
(since it is not among the three transgressions for which one must "be killed and not transgress"<sup>151</sup>) –
(ווייל דאס איז ניט פון די ג' עבירות וואס "יהרג ואל יעבור" 151) –
but from the aspect of the aforementioned parable it is understood that here it is not relevant how the conduct of "so-and-so" should be,
אבער מצד דעם משל הנ"ל איז מובן אז דא איז ניט נוגע ווי עס דארף זיין הנהגת "פלוני",
but rather that it is a situation that can only be rectified by placing the drop of the stone from the king's crown into "the mouth of the king's son"?
נאר אז ס'איז א מצב וואס מ'קען אים מתקן זיין נאר דורך דעם וואס מ'וועט אריינלייגן די טיפה פון דעם אבן שבכתר המלך אין "פיו של בן המלך"?
This is not merely an additional question from the aspect of the inner dimension of the matter –
וואס דאס איז ניט נאר א שאלה נוספת מצד פנימיות הענין –
rather it is a question regarding the essence of the matter.
נאר ס'איז א שאלה בעיקר הדבר.
Thus it can be said,
איז יש לומר,
that the explanation of this is hinted at in the aforementioned parable of the Alter Rebbe,
אז דער ביאור בזה איז מרומז אין דעם משל האמור פון אלטן רבי'ן,
and with an introduction:
ובהקדמה:
At first glance it is not understood how a matter of accusation from above regarding the dissemination of the wellsprings by the Alter Rebbe came about at all:
לכאורה איז ניט מובן ווי אזוי עס איז געקומען בכלל אן ענין של קטרוג מלמעלה אויף הפצת המעיינות דורכן אלטן רבי'ן:
In the time of the Maggid there was already, as mentioned, the accusation which was nullified through the aforementioned parable,
בזמן המגיד איז דאך שוין געווען כאמור דער קטרוג וועלכן מ'האט מבטל געווען דורכן משל האמור,
consequently the Maggid continued in his leadership,
במילא האט דער מגיד ממשיך געווען בנשיאותו,
and afterwards there were his successors,
און דערנאך זיינען געווען ממלאי מקומו,
his disciples,
תלמידיו,
and among them –
וביניהם –
the Alter Rebbe.
דער אלטער רבי.
Now the Maggid passed away in the year 5533 –
וואס דער מגיד איז נסתלק געווארן בשנת תקל"ג –
and afterwards, only in the year 5559,
און דערנאך ערשט בשנת תקנ"ט,
more than <sup>20</sup> years later,
העכער ווי 20 יאר שפעטער,
did the accusation occur.
איז געווארן דער קטרוג.
That is, that during all the intervening time there was no accusation,
ד.ה. אז כל הזמן שבינתיים איז ניט געווען דער קטרוג,
and only after this did an accusation arise.
און ערשט לאחרי זה איז געווארן א קטרוג.
Now the simple reason for why the accusation was renewed at that time is,
וואס דער טעם בפשטות אויף דעם וואס דעמולט איז נתחדש געווארן דער קטרוג איז,
as the language of the story<sup>152</sup> states:
כלשון הסיפור 152:
"The accusation against you has strengthened because you say many discourses of Chassidus and in a revealed manner, etc."
"נתחזק עליך הקטרוג על שאתה אומר ד"ח הרבה ובגילוי וכו'".
It is not understood:
איז ניט מובן:
What was renewed over the course of the years? –
וואס איז נתחדש געווארן במשך די יארן? –
The matter of saying discourses of Chassidus already existed before this in the time of the Maggid,
דער ענין פון אמירת דא"ח איז דאך שוין געווען לפני זה בזמן המגיד,
and likewise throughout all the intervening years by the Alter Rebbe himself?
ועד"ז במשך כל השנים שבינתיים ע"י אדמו"ר הזקן עצמו?
One must say,
מוז מען זאגן,
that during this time there was added a novelty and change in the manner of saying Chassidus –
אז עס איז צוגעקומען במשך זמן זה א חידוש ושינוי אין דעם אופן אמירת החסידות –
and it was regarding this that the accusation arose.
וואס אויף דעם איז געווארן דער קטרוג.
According to this it is also understood,
וואס לפי זה איז אויך מובן,
why the verdict in the Maggid's lifetime was not sufficient regarding the time of the Alter Rebbe,
פארוואס דער פס"ד בחיי המגיד איז ניט געווען מספיק בנוגע לזמן אדמו"ר הזקן,
because the accusation then was due to a novelty and change in the manner of saying Chassidus.
ווייל דער קטרוג דאן איז געווען צוליב א חידוש ושינוי אין אופן אמירת החסידות.
The rationale for this:
די הסברה בזה:
When one compares the manner of saying Chassidus by the Alter Rebbe,
בשעת מ'פארגלייכט דעם אופן אמירת חסידות דורך דעם אלטן רבי'ן,
in the time close to the arrest,
בהזמן שבסמיכות להמאסר,
to the saying of Chassidus of the Maggid,
צו דער אמירת החסידות פון דעם מגיד,
and also to the saying of Chassidus of the Alter Rebbe himself before this –
און אויך צו דער אמירת החסידות פון אלטן רבי'ן אליין לפני זה –
one immediately sees the simple difference between them:
זעט מען גלייך דעם חילוק ביניהם בפשטות:
Regarding the saying of Chassidus by the Maggid,
בנוגע לאמירת החסידות ע"י המגיד,
we have his discourses which are printed in his two books,
האט מען דאך זיינע מאמרים וואס זיינען געדרוקט בשני ספריו,
"Likkutei Amarim"
"לקוטי אמרים"
(by the Maggid)
(להרב המגיד)
and "Or Torah";
און "אור תורה";
likewise we see the discourses of the Maggid's disciples in their books;
עד"ז זעט מען די מאמרים פון תלמידי המגיד בספריהם;
afterwards we have the discourses of the Alter Rebbe himself from the early years of his leadership.
דערנאך האט מען די מאמרים פון דעם אלטן רבי'ן גופא אין די ערשטע יארן פון נשיאותו.
Afterwards there are the discourses that the Alter Rebbe said later,
דערנאך זיינען דא די מאמרים וואס דער אלטער רבי האט געזאגט שפעטער,
in the years close to 5559,
אין די שנים שבסמיכות צו תקנ"ט,
and particularly as this was published in the Tanya<sup>153</sup>
ובפרט ווי דאס איז ארויסגעגעבן געווארן אין תניא 153
(which is the "Written Torah" of Chassidus<sup>78</sup>),
(וואס איז "תורה שבכתב" פון חסידות 78),
which was printed in the year 5557,
וועלכער איז געווען געדרוקט בשנת תקנ"ז,
two years before 5559,
צוויי יאר פאר תקנ"ט,
which book was compiled from discourses that the Alter Rebbe said orally<sup>154</sup>
וואס דער ספר איז געווען צוזאמענגעשטעלט פון מאמרים וואס דער אלטער רבי האט געזאגט בעל-פה 154
(which is one of the reasons for the name "Likkutei Amarim"<sup>155</sup>),
(וואס דאס איז איינער פון טעמי השם "לקוטי אמרים" 155),
which were afterwards compiled through editing and changes and so forth<sup>156</sup>
וואס דערנאך האט מען זיי צוזאמענגעשטעלט ע"י עריכה ושינויים וכיו"ב 156
(the details of which are known).
(וואס פרטי הדבר זיינען ידוע).
Thus when one compares the saying of Chassidus in the time before the arrest with the Chassidus of the time before this –
איז בשעת מ'פארגלייכט די אמירת החסידות בזמן שקודם המאסר מיט די חסידות שבזמן שלפני זה –
one immediately sees,
זעט מען גלייך,
that in the later discourses which were said close to the arrest –
אז אין די שפעטערדיקע מאמרים וואס זיינען געזאגט געווארן בסמיכות להמאסר –
there is a fundamental change<sup>157</sup> relative to the discourses of the Maggid and his disciples,
איז פאראן א שינוי עיקרי 157 לגבי מאמרי המגיד ותלמידיו,
and even relative to the discourses of the Alter Rebbe himself from the early years of his leadership –
ואפילו לגבי מאמרי אדמו"ר הזקן עצמו אין די ערשטע יארן פון זיין נשיאות –
which change is,
וואס דער שינוי איז,
that at that time the Chassidus became in the manner of Chabad, etc.:
אז דעמולט איז די חסידות געווארן באופן פון חב"ד וכו':
The points that stand in the manner of a point in the discourses of the Baal Shem Tov and the Maggid and the Alter Rebbe in his early years
די נקודות וואס שטייען באופן פון נקודה אין די מאמרים פון בעש"ט און מגיד און דעם אלטן רבי'ן בשנותיו הראשונות
(And it is known that in his early years the Alter Rebbe delivered the discourses in the most concise manner<sup>158</sup> –
(וכידוע אז בשנותיו הראשונות האט דער אלטער רבי געזאגט די מאמרים בקיצור הכי נמרץ 158 –
at least in relation to the matters in Tanya) –
עכ"פ ביחס לגבי די ענינים שבתניא) –
were later brought forth in a manner of expansion and understanding and comprehension,
זיינען שפעטער ארויס באופן של הרחבה והבנה והשגה,
wisdom, understanding, and knowledge,
חכמה בינה ודעת,
and in the language of the Tikkunei Zohar<sup>159</sup> –
ובלשון התקוני זהר 159 –
"they will be sustained from Me,"
"יתפרנסון מיני'",
and as explained in Tanya<sup>160</sup>,
וכמבואר אין תניא 160,
that first there is the matter of "wisdom,"
אז פריער האט מען דעם ענין פון "חכמה",
then one contemplates
דערנאך איז מען זיך מתבונן
(understanding),
(בינה),
and then there is the matter of knowledge,
און דערנאך איז דא דער ענין הדעת,
in a manner of "a wondrous unity"<sup>161</sup>,
באופן פון "יחוד נפלא" 161,
until "blood and flesh become like his flesh"<sup>161</sup>.
ביז אז "נעשה דם ובשר כבשרו" 161.
From this it is understood why the nullification of the accusation in the time of the Maggid is not related to the revelation of Chassidus by the Alter Rebbe:
דערפון איז מובן פארוואס דער ביטול הקטרוג בזמן המגיד איז ניט שייך צו דעם גילוי החסידות דורכן אלטן רבי'ן:
The nullification of the accusation in the time of the Maggid was through the parable of the "drop" that enters the mouth of the "king's son."
דער ביטול הקטרוג בזמן המגיד איז דאך געווען דורכן משל פון דער "טיפה" וואס קומט אריין אין דעם מויל פון "בן המלך".
What is the matter of a "drop"? It is a "point,"
וואס איז דער ענין פון א "טיפה"? דאס איז א "נקודה",
not expansion!
ניט הרחבה!
And it is like in Torah:
וע"ד ווי אין תורה:
One says "a word,"
מ'זאגט "אַ וואָרט",
or a few words –
אדער א פאר ווערטער –
and this revives the "king's son." Because since it speaks about the Torah of Hashem,
און דאס מאכט לעבעדיק דעם "בן מלך". ווייל היות עס רעדט זיך וועגן תורת הוי',
even one point and one word and one "drop" can save the king's son from the most dangerous situation so that he becomes healthy.
איז אפילו איין נקודה און איין ווארט און איין "טיפה" קען מציל זיין דעם בן מלך פון א מצב הכי מסוכן ער זאל ווערן געזונט.
But the revelation of Chassidus by the Alter Rebbe was not in a manner of a "drop";
אבער דער גילוי החסידות דורכן אלטן רבי'ן איז ניט געווען באופן של "טיפה";
he made from the drop a lengthy discourse,
ער האט געמאכט פון דער טיפה א מאמר ארוך,
until he produced an entire book of Tanya!
ביז ער האט ארויסגעגעבן א גאנצן ספר התניא!
Thus, at the beginning of the time of leadership of the Alter Rebbe, the path was not yet in such a manner,
איז בתחלת זמן הנשיאות פון אלטן רבי'ן נאך ניט געווען דער דרך באופן כזה,
consequently, there was not then the accusation;
במילא איז דאן ניט געווען דער קטרוג;
but when the time after this came,
בשעת ס'איז אבער געקומען דער זמן שלאחרי זה,
when a new path was established,
ווען ס'איז געווארן א דרך חדשה,
which has a distinct name,
וואס האט א באזונדער נאמען,
"His name which shall be called upon him in the holy tongue"<sup>162</sup>, –
"שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש" 162, –
the way of "Chassidus Chabad" –
דער וועג פון "חסידות חב"ד" –
then a "new accusation"<sup>163</sup> came about.
דאן איז געווארן א "קטרוג חדש" 163.
[And although one finds lengthy discourses also before this,
[והגם אז מ'געפינט לאַנגע מאמרים אויך לפני זה,
and likewise short discourses after this<sup>164</sup> –
ועד"ז קורצע מאמרים לאחרי זה 164 –
this is nevertheless connected to the cause that brought about the delivery of the discourse:
איז דאס אבער פארבונדן מיט דער סיבה וואס האט געבראכט צו אמירת המאמר:
Just as regarding the "opening statement" of a discourse,
ע"ד ווי בנוגע דעם "דיבור המתחיל" פון א מאמר,
which depends on the weekly portion or on the specific event that causes the delivery of the discourse,
וואס איז תלוי אין פרשת השבוע אדער אין דעם מאורע מסויים וואס איז גורם אמירת המאמר,
like a "Chanukas HaBayis" (when one delivers a discourse beginning with "Mizmor Shir Chanukas HaBayis"<sup>165</sup>) or the birth of a son or a Bar Mitzvah (- beginning with "Vechazakta Vehayisa Le'ish"<sup>166</sup>) etc. –
ווי א "חנוכת הבית" (ווען מ'זאגט א מאמר ד"ה מזמור שיר חנוכת הבית 165) אדער הולדת הבן אדער בר מצוה (- ד"ה וחזקת והיית לאיש 166) וכו' –
so too regarding the length of the discourse,
אזוי איז אויך בנוגע לאורך המאמר,
it can be,
אז עס קען זיין,
that due to the particular matter that caused the delivery of the discourse,
אז מצד דעם ענין מיוחד וואס האט גורם געווען אמירת המאמר,
the style of the discourse was also in a particular manner,
איז אויך דער סגנון המאמר געווען באופן מיוחד,
sometimes more expansive and sometimes the opposite –
אמאל מער בהרחבה און אמאל פארקערט –
more concise.
מער בקיצור.
But the path of Chassidus Chabad,
אבער דער דרן פון חסידות חב"ד,
in the manner of "they will be sustained" –
באופן פון "יתפרנסון" –
was innovated in the time close to 5559<sup>167</sup>,
איז נתחדש געווארן אין דעם זמן שבסמיכות לתקנ"ט 167,
and this brought about the accusation].
און דאס האט געבראכט דעם קטרוג].
That which one must revive the "king's son" –
דאס וואס מ'דארף מחי' זיין דעם "בן המלך" –
a "drop" suffices for this;
איז אויף דעם גענוג א "טיפה";
and the proof –
והראי' –
the drop helped in the time of the Maggid and his students and in the first years of the Alter Rebbe.
די טיפה האט געהאלפן בזמן המגיד ותלמידיו און אין די ערשטע יארן פון אלטן רבי'ן.
Consequently, the parable of the "king's son" is not sufficient to nullify the accusation.
במילא איז דער משל פון "בן המלך" ניט מספיק אויף מבטל זיין דעם קטרוג.
Every matter must lead to "the main thing is the deed"<sup>35</sup> –
יעדער זאך דארף דאך צוברענגען צו המעשה הוא העיקר 35 –
and this is regarding the aforementioned story:
ועד"ז איז בנוגע דעם סיפור האמור:
From this story we have an explicit instruction and an explicit ruling regarding the Alter Rebbe and his students,
פון דעם סיפור האט מען דאך די הוראה מפורשת ופסק דין מפורש בנוגע דעם אלטן רבי'ן ותלמידיו,
that not only was the "accusation" nullified,
אז ניט נאר וואס דער "קטרוג" איז בטל געווארן,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
as they
ווי זיי
(the Maggid and the Baal Shem Tov)
(דער מגיד מיטן בעש"ט)
said to him "since you have begun, do not cease,
האבן אים געזאגט "כיון שהתחלת לא תפסוק,
and on the contrary,
ואדרבה,
when you go out, you shall say more"!
לכשתצא תאמר יותר"!
However, the question can be raised:
עס קען אבער ווערן די שאלה:
This was said to the Alter Rebbe himself –
דאס איז דאך געזאגט געווארן צום אלטן רבי'ן אליין –
what relevance does it have to "people like us"?
וואס פאר א שייכות האט עס אבער צו "אנשים כערכנו"?
Since certainly that which the story is told to people like us is a proof that it pertains to us,
וואס זיכער אז דאס וואס מ'דערציילט דעם סיפור לאנשים כערכנו איז א באווייז אז דאס איז אונז נוגע,
because it is through Divine Providence,
ווייל דאס איז דאך בהשגחה פרטית,
and "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain"<sup>168</sup> –
און "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 168 –
the question is:
איז די שאלה:
What is the practical difference for us? We cannot innovate matters in Chassidus,
למאי נפק"מ צו אונז? מיר קענען דאך ניט מחדש זיין ענינים אין חסידות,
no more than we can repeat the discourses of the Rebbes,
מערניט ווי חזר'ן די מאמרים פון די רביים,
so what is the practical difference that they said to the Alter Rebbe "when you go out, you shall say more"?
איז למאי נפק"מ וואס מ'האט געזאגט דעם אלטן רבי'ן "לכשתצא תאמר יותר".
Rather, the practical difference is simply:
נאר די נפק"מ איז בפשטות:
That in the area of Chassidus where you may innovate,
אז אין דעם שטח אין חסידות וואו דו מעגסט מחדש זיין,
in understanding the words of the teacher –
אין הבנת דברי הרב –
you cannot fulfill your obligation with it as it was a day earlier,
קענסטו אין דעם ניט יוצא זיין דערמיט ווי ס'איז געווען מיט א טאג פריער,
rather you must add in it!
נאר דו דארפסט מוסיף זיין אין דעם!
So why was it told to your Rebbe,
ווארום אזוי האט מען אנגעזאגט דיין רבי'ן,
the Rebbe of our generation,
נשיא דורנו,
that he received from his Rebbe,
וואס ער האט עס באקומען פון זיין רבי'ן,
his father,
זיין פאטער,
that he received from his Rebbe,
וואס ער האט עס באקומען פון זיין רבי'ן,
from his father
פון זיין פאטער
(the grandfather of the Rebbe of our generation),
(דער זיידע פון נשיא דורנו),
and so on until the first directive of the Alter Rebbe that he received from his Rebbes –
ועד"ז ביז די ערשטע הוראה פון אלטן רבי'ן וואס ער האט באקומען פון זיינע רביים –
from the Maggid and from the Baal Shem Tov.
פון דעם מגיד און פון דעם בעש"ט.
That from them the directive descends to every Chassid –
וואס פון זיי קומט אראפ די הוראה צו יעדער חסיד –
that in the matters of Chassidus that were given into his domain,
אז אין די ענינים אין חסידות שניתנו לרשותו,
his avodah must be in the manner of "you shall say more,"
דארף עבודתו זיין באופן פון "תאמר יותר",
an addition in Chassidus.
א הוספה אין חסידות.
Furthermore:
נאכמער:
Not only does the matter of addition in Chassidus pertain to every Chassid,
ניט נאר איז דער ענין פון הוספה אין חסידות נוגע צו יעדן חסיד,
but this pertains to every Jew:
נאר דאס איז נוגע צו יעדן אידן:
The matter of a "Chassid" is that he learns Chassidus<sup>169</sup>,
דער ענין פון א "חסיד" איז דאך וואס ער לערנט חסידות 169,
meaning, he learns the inner dimension of the Torah in the manner of "they will be sustained from Me";
ד.ה. ער לערנט פנימיות התורה באופן פון "יתפרנסון מיני'";
according to which it follows,
וואס לפי זה קומט אויס,
that the Rambam rules that every Jew will become a "Chassid",
אז דער רמב"ם פסק'נט אז יעדער איד וועט ווערן א "חסיד",
for he says<sup>170</sup> that "at that time...
ווארום ער זאגט דאך 170 אז "ובאותו הזמן...
Israel will be great sages and know hidden matters and will grasp knowledge of their Creator according to the capacity of man,
יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם,
as it is said<sup>171</sup> for the earth shall be full of the knowledge of Hashem as the waters cover the sea" –
שנאמר 171 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" –
and "will grasp knowledge of their Creator" is the matter of the study of the inner dimension of the Torah<sup>172</sup>!
און "ישיגו דעת בוראם" איז דער ענין פון לימוד פנימיות התורה 172!
And according to the simple understanding of the matter:
וכפשטות הענין:
When one says "and will grasp knowledge of their Creator" –
בשעת מ'זאגט "וישיגו דעת בוראם" –
it is not speaking about a law in Choshen Mishpat,
רעדט זיך דאך ניט וועגן א דין אין חושן משפט,
it is not speaking about a law in Even HaEzer,
עס רעדט זיך ניט וועגן א דין אין אבן העזר,
it is not speaking about a law in Yoreh Deah,
עס רעדט זיך ניט וועגן א דין אין יורה דעה,
and it is not speaking about a law in Orach Chaim –
און עס רעדט זיך ניט וועגן א דין אין או"ח –
rather here it speaks about "will grasp knowledge of their Creator"!
נאר דא רעדט זיך וועגן "ישיגו דעת בוראם"!
And about this the Rambam says that "Israel will be great sages",
און אויף דעם זאגט דער רמב"ם אז "יהיו ישראל חכמים גדולים",
that all Jews without exception will be "great sages...
אז אלע אידן אָן אויסנאם וועלן זיין "חכמים גדולים...
and will grasp knowledge of their Creator",
וישיגו דעת בוראם",
it follows that according to the ruling of the Rambam, every Jew is connected to the study of the inner dimension of the Torah.
קומט דאך אויס אז לפי פסק הרמב"ם איז יעדער איד שייך צו לימוד פנימיות התורה.
Furthermore:
נאכמער:
The Rambam rules<sup>173</sup> that "there is no difference between this world and the days of Moshiach except subjugation to the kingdoms alone";
דער רמב"ם פסק'נט דאך 173 אז "אין בין העוה"ז לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד";
it is seemingly not understood:
איז לכאורה ניט מובן:
When one jumps from occupying oneself with matters of commerce to "will grasp knowledge of their Creator" –
בשעת מ'שפרינגט אריבער פון מתעסק זיין זיך אין עניני מסחר צו "ישיגו דעת בוראם" –
is this not the greatest change –
איז דאך דאס דער גרעסטער שינוי –
so how does the Rambam say that "there is no difference between this world and the days of Moshiach except etc."?!
איז ווי זאגט דער רמב"ם אז "אין בין העוה"ז לימות המשיח אלא כו'"?!
One must say,
מוז מען זאגן,
that this is indeed not a change from one extreme to the other,
אז דאס איז טאקע ניט קיין שינוי מן הקצה אל הקצה,
because even before the days of Moshiach one already prepares oneself
ווייל אויך לפני ימות המשיח גרייט מען זיך שוין
(in a natural way)
(בדרך הטבע)
for this study of "knowledge of their Creator",
צו דעם לימוד פון "דעת בוראם",
like the preparation of Erev Shabbos for Shabbos,
ע"ד ווי די הכנה פון ערב שבת צו שבת,
meaning, that already now one studies "knowledge of their Creator",
ד.ה. אז שוין איצטער לערנט מען "דעת בוראם",
and in the language of the verse<sup>174</sup> that the Alter Rebbe brings in Igeres HaKodesh<sup>175</sup> –
ובלשון הפסוק 174 וואס דער אלטער רבי ברענגט אין אגרת הקודש 175 –
"Know the God of your father and serve Him with a whole heart."
"דע את אלקי אביך ועבדהו בלב שלם".
Moreover:
ויתירה מזו:
The Rambam himself writes explicitly about the mitzvah of "Know the God of your father" that this pertains to every Jew –
דער רמב"ם אליין שרייבט בפירוש וועגן דער מצוה פון "דע את אלקי אביך" אז דאס איז שייך צו יעדן אידן –
as we see that he begins his book<sup>176</sup> with "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms to know that there is a First Existence etc."
ווי מ'זעט אז ער הויבט אן ספרו 176 מיט "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון וכו'".
It follows,
קומט אויס,
that before he brings all the laws of Orach Chaim and Yoreh Deah and Even HaEzer and Choshen Mishpat –
אז נאך איידער ער ברענגט די אלע דינים פון או"ח און יו"ד און אה"ע און חו"מ –
first of all he brings about the obligation "to know that there is a First Existence...
איז צום אלעם ערשטן ברענגט ער וועגן דעם חיוב "לידע שיש שם מצוי ראשון...
and all existences...
וכל הנמצאים...
only exist from the truth of His existence."
לא נמצאו אלא מאמיתת המצאו".
Which includes the matter of knowledge of G-dliness as Chassidus explains it,
וואס דאס איז כולל דעם ענין פון ידיעת האלקות ווי חסידות איז דאס מבאר,
and as is known that that which "the Baal Shem Tov explained"<sup>177</sup>,
וכידוע אז דאס וואס "פירש הבעש"ט" 177,
that creation is at every single moment,
אז די התהוות איז בכל רגע ורגע,
the Rambam explains in the first chapter of Hilchos Yesodei HaTorah<sup>178</sup>,
איז דער רמב"ם מבאר אין פרק ראשון פון הלכות יסודי התורה 178,
where he writes explicitly that "if it would arise in the mind that He does not exist, no other thing could possibly exist",
וואו ער שרייבט בפירוש אז "ואם יעלה על הדעת שהוא אינו מצוי אין דבר אחר יכול להמצאות",
meaning, that without the Above and the G-dly power that brings existence into being,
ד.ה. אז אָן דעם אויבערשטן וכח אלקי וואס איז מהווה די מציאות,
existence is nullified!
איז די מציאות בטל!
What does it mean?!
ס'טייטש?!
Hashem created the world in six days of creation,
דער אויבערשטער האט דאך באשאפן די וועלט בששת ימי בראשית,
"In the beginning God created the heavens and the earth"<sup>179</sup>!
"בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" 179!
One says,
זאגט מען,
that the Rambam rules in his book,
אז דער רמב"ם פסק'נט בספרו,
the book of "Laws, Laws"<sup>180</sup>,
ספר "הלכות הלכות" 180,
that creation was in such a manner,
אז די התהוות איז געווען באופן כזה,
that when one considers the existence of the Creator, "no other thing could possibly exist"! Which includes all things in the world<sup>181</sup>.
אז בשעת מ'נעמט צו מציאות הבורא איז "אין דבר אחר יכול להמצאות"! וואס דאס איז כולל כל הדברים שבעולם 181.
And the Rambam further precedes,
און דער רמב"ם איז נאך מקדים,
that one should know that this is "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms"!
אז מ'זאל וויסן אז דאס איז "יסוד היסודות ועמוד החכמות"!
And in this, Chassidus spread this matter,
און אין דעם האט חסידות אויפגעטאן די הפצה פון ענין זה,
as known the explanation in "And the Baal Shem Tov explained<sup>177</sup>"<sup>182</sup>,
כידוע דער פירוש אין "ופירש 177 הבעש"ט" 182,
although this is stated in Midrash Tehillim<sup>183</sup>
כאטש דאס שטייט אין מדרש תהלים 183
(as the Tzemach Tzedek brings in Likkutei Torah<sup>184</sup>) –
(ווי דער צ"צ ברענגט אין לקו"ת 184) –
that the Baal Shem Tov disseminated it. This is also the novelty of the future when "the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea"<sup>171</sup>,
אז דער בעש"ט האט דאס פאנאנדערגעשפרייט. וואס דאס איז אויך דער חידוש דלע"ל ווען "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 171,
that from a drop and point becomes a sea and expanse.
אז פון דער טיפה ונקודה ווערט א ים והרחבה.
But as mentioned above –
אבער כאמור לעיל –
the change of the time of this world and the days of Moshiach does not consist of this,
ניט דערויף באשטייט דער שינוי פון זמן עוה"ז וימות המשיח,
rather the change is only "subjugation to the kingdoms".
נאר דער שינוי איז בלויז "שיעבוד מלכיות".
One must say,
מוז מען זאגן,
that also now there is an obligation according to Torah that there should be the "those who taste life merit"<sup>185</sup> of the matter of the days of Moshiach. And in a manner of knowledge,
אז אויך יעצט איז פאראן א חיוב ע"פ תורה עס זאל זיין דער "טועמי' חיים זכו" 185 פון דעם ענין שבימות המשיח. ובאופן של ידיעה,
as the Rambam rules that the commandment is not only "to believe"<sup>186</sup>,
ווי דער רמב"ם פסק'נט אז די מצוה איז ניט נאר "להאמין" 186,
rather "to know that there is a First Existence"<sup>187</sup> etc.,
נאר "לידע שיש שם מצוי ראשון" 187 וכו',
which the knowledge becomes a true knowledge in his soul and flesh,
וואס די ידיעה ווערט א ידיעה אמיתית בנפשו ובשרו,
until blood and flesh as his flesh.
ביז דם ובשר כבשרו.
Until it becomes a true knowledge –
ביז אז עס ווערט א ידיעה אמיתית –
"he shall fix his thought with strength"<sup>188</sup>,
"יתקע מחשבתו בחוזק" 188,
and it generates "love and its branches and fear and its branches"<sup>188</sup>,
און זי איז מוליד "אהבה וענפי' ויראה וענפי'" 188,
which includes all 248 positive commandments and 365 negative commandments<sup>189</sup>,
וואס דאס איז כולל כל רמ"ח מ"ע ושס"ה מל"ת 189,
great is study that brings to deed<sup>119</sup>.
גדול לימוד שמביא לידי מעשה 119.
And thus it actually becomes –
און אזוי ווערט טאקע בפועל –
that through having "know the God of your father",
אז דורך דעם וואס מ'האט דעם "דע את אלקי אביך",
the fulfillment of Torah and its commandments comes about,
ווערט קיום התורה ומצוותי',
and one brings down in one hour and in one moment the days of Moshiach,
און מ'ברענגט אראפ בשעתא חדא וברגעא חדא די ימות המשיח,
both their beginning,
סיי תחלתן,
when "there is no difference between this world and the days of Moshiach except subjugation to the kingdoms alone",
ווען "אין בין העוה"ז לימות המשיח אלא שיעבוד מלכיות בלבד",
and it is obvious that there will be the occupation in "and they will attain knowledge of their Creator",
און פשיטא אז עס וועט זיין דער עסק אין "וישיגו דעת בוראם",
And afterwards one comes to the perfection in the days of Moshiach,
און דערנאך קומט מען צו דער שלימות אין ימות המשיח,
the world of the resurrection,
עולם התחי',
as the ruling of the Ramban<sup>190</sup>,
ווי דער פס"ד פון רמב"ן 190,
And amidst joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
[They sang the melody of the Hakafos of Simchas Torah,
[ניגנו ניגון הקפות דשמח"ת,
and in the middle of the melody the Rebbe shlita hinted with his holy hand that they should whistle].
ובאמצע הניגון רמז כ"ק אדמו"ר שליט"א בידו הק' שישרקו].
Continuing the discussion above about completions,
בהמשך להמדובר לעיל וועגן סיומים,
in connection with the matter of joy,
בקשר מיט ענין השמחה,
that "they make a feast for the completion of the Torah",
וואס "עושים סעודה לגמרה של תורה",
in addition to the completion of the entire Talmud that was made on Yud Tes Kislev,
איז בהוספה צו דעם סיום הש"ס בגמרא וואס מ'האט געמאכט בי"ט כסלו,
and the completion of the entire Mishnah that was previously reviewed from the Rebbe Maharash –
און דעם סיום הש"ס במשנה וואס מ'האט פריער גע'חזר'ט פון רבי'ן מהר"ש –
here is the place also to make a completion on the Rambam,
איז כאן המקום אויך צו מאכן א סיום אויפן רמב"ם,
because one is involved in the Rambam.
וויבאלד מ'קאכט זיך אין רמב"ם.
And in particular, just as regarding the Oral Torah in general,
ובפרט אז ע"ד ווי בנוגע צו תורה שבע"פ בכלל,
that its beginning is "From when may one recite the Shema in the evening",
אז התחלתה איז "מאימתי קורין את שמע בערבית",
and the Gemara explains that "the Tanna, where does he stand? He stands on the verse",
און די גמרא איז מבאר אז "תנא היכא קאי אקרא קאי",
that it is founded on the Written Torah,
אז דאס איז מיוסד אויף תורה שבכתב,
so too regarding the Rambam,
אזוי איז אויך בנוגע צום רמב"ם,
as the Rambam writes in his introduction that "therefore I called the name of this work Mishneh Torah,
ווי דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו אז "לפיכך קראתי שם חיבור זה משנה תורה,
because a person first reads the Written Torah and afterwards reads this",
לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה",
i.e., that the work is founded on the Written Torah,
ד.ה. אז דער חיבור איז מיוסד אויף תורה שבכתב,
"he stands on the verse".
"אקרא קאי".
One finds a wondrous matter in the beginning of the Rambam and the end of the Rambam:
געפינט מען אן ענין נפלא אין התחלת הרמב"ם וסיום הרמב"ם:
Just as the Rebbe Maharash explains in the aforementioned discourse,
ע"ד ווי דער רבי מהר"ש איז מבאר אין דעם מאמר הנ"ל,
regarding the six orders of the Mishnah,
בנוגע צו די ששה סדרי משנה,
that their beginning is with the letter Mem and their end is with the letter Mem,
אז התחלתם איז מיט אן אות מ"ם און סיומם איז באות מ"ם,
it begins with an open Mem,
עס הויבט זיך אן מיט מ"ם פתוחה,
"From when may one recite",
"מאימתי קורין",
and ends with a closed Mem,
און ענדיקט זיך מיט א מ"ם סתומה,
"Hashem will bless His people with peace" –
"ה' יברך את עמו בשלום" –
so too in the Mishneh Torah of the Rambam:
אזוי איז אויך אין משנה תורה להרמב"ם:
The end of the Mishneh Torah is with a closed Mem –
דער סיום פון משנה תורה איז מיט א מ"ם סתומה –
"as the waters cover the sea".
"כמים לים מכסים".
And regarding the beginning – (a)
ובנוגע צו דער התחלה – איז (א)
the entire book is called "Mishneh Torah"
דער גאנצער ספר ווערט אנגערופן "משנה תורה"
(this is its name by which it is called in the Holy Tongue),
(דאס איז שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש),
whose beginning is with an open Mem, and (b)
וואס התחלתו איז מיט א מ"ם פתוחה, און (ב)
those who will argue that this is the name of the book and not the beginning of the book –
די וואס וועלן זיך דינגען אז דאס איז שם הספר און ניט התחלת הספר –
the book begins with a Yud,
דער ספר הויבט זיך אן מיט א יו"ד,
"The foundation of foundations" –
"יסוד היסודות" –
the Rambam safeguards this by beginning his book,
באווארנט עס דער רמב"ם מיט דעם וואס ער הויבט אן זיין ספר,
before he writes about "the foundation of foundations",
פאר דעם וואס ער שרייבט וועגן "יסוד היסודות",
with a verse,
מיט א פסוק,
"he stands on the verse",
"אקרא קאי",
"Draw out Your kindness to those who know You etc."<sup>191</sup> –
"משוך חסדך ליודעיך גו'" 191 –
which the verse begins with an open Mem!
וואס דער פסוק הויבט זיך אן מיט א מ"ם פתוחה!
This is a matter of "their end is interwoven in their beginning and their beginning in their end"<sup>192</sup>.
וואס דאס איז אן ענין פון "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן" 192.
Another matter in this:
נאך אן ענין בזה:
Just as in the completion of the entire Talmud, the Rebbe Maharash connects the beginning and end of the Mishnah not only from the aspect of the letters
ע"ד ווי אין סיום הש"ס פארבינדט דאך דער רבי מהר"ש די התחלת וסיום המשנה ניט נאר מצד האותיות
(Mem),
(מ"ם),
but also from the aspect of the content of the matter
נאר אויך מצד תוכן הענין
(peace),
(שלום),
so too in the Rambam:
אזוי איז אויך אין רמב"ם:
Just as the beginning of the Rambam is "to know that there is a First Existence",
פונקט ווי התחלת הרמב"ם איז "לידע שיש שם מצוי ראשון",
with all the details that he lists afterwards –
מיט די אלע פרטים וואס ער רעכנט לאח"ז –
so too the end of the Rambam is in the matter of "and they will attain knowledge of their Creator according to the capacity of man"!
אזוי איז אויך דער סיום הרמב"ם אין דעם ענין פון "וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם"!
And just as he connects the "foundation of foundations" at the beginning of the book with "all existents from heaven and earth and what is between them"<sup>193</sup>,
און אזוי ווי ער פארבינדט דעם "יסוד היסודות" שבתחלת הספר מיט "כל הנמצאים משמים וארץ ומה שביניהם" 193,
so too at the conclusion of the book "and the earth shall be filled with the knowledge of Hashem",
אזוי איז אויך בסיום הספר "ומלאה הארץ דעה את ה'",
that the entire world will be permeated with "knowledge of Hashem".
אז די גאנצע וועלט וועט זיין דורכגענומען מיט "דעה את הוי'".
For although he uses the term "earth" at the conclusion of the Rambam, this is not contrary to "heaven"
וואס כאטש ער נוצט דעם לשון "ארץ" בסיום הרמב"ם איז דאס ניט בניגוד צו "שמים"
(as at the beginning of his book),
(ווי בתחלת ספרו),
rather it means the entire world.
נאר דאס מיינט די גאנצע וועלט.
And according to the simple understanding of the matters,
וכפשטות הענינים,
that also in the realm of the angels which is "in heaven"<sup>194</sup> there will be "knowledge of Hashem",
אז אויך אין מדור המלאכים וואס איז "בשמים" 194 וועט זיין דער "דעה את ה'",
all the more so from the earth below
במכ"ש וק"ו פון ארץ למטה
[and especially according to what the Rambam explains at the beginning of his book<sup>195</sup> the ten names and ten levels among the angels].
[ובפרט לויט דעם וואס דער רמב"ם איז מבאר בתחלת ספרו 195 די עשרה שמות ועשר דרגות שבמלאכים].
In addition to the aforementioned matter which is "like a conclusion",
נוסף אויפן ענין האמור וואס איז "כעין הדרן",
that the beginning and conclusion of the Rambam are connected with each other both from the aspect of the letters,
אז התחלת וסיום הרמב"ם זיינען קשור זה עם זה סיי מצד האותיות,
and from the aspect of the content,
סיי מצד התוכן,
there is another matter:
איז פאראן נאך אן ענין:
Regarding the number of chapters in the Rambam,
בנוגע צו מספר הפרקים שברמב"ם,
it is explained in various places that there are 1000 chapters,
איז מבואר בכ"מ אז דארט זיינען דא 1000 פרקים,
but there is a dispute about this and variant readings<sup>196</sup>,
אבער עס איז דא א שקו"ט בזה ושינויי גירסאות 196,
and as we see in the manuscript of the Rambam himself,
און ווי מ'זעט בכת"י הרמב"ם עצמו,
that he changed in one place,
אז ער האט משנה געווען אין איין ארט,
and altered the number of the chapter
און געביטן דעם מספר הפרק
(as we see in the printed photographs of the Rambam's manuscript).
(ווי מ'זעט אין די געדרוקטע צילומי כת"י הרמב"ם).
And there is no difficulty how these changes come about –
און ס'איז קיין קשיא ניט ווי קומען די שינויים –
because presumably this depends on the editions of the book of the Rambam,
ווייל מסתמא איז דאס תלוי אין די מהדורות פון ספר הרמב"ם,
as discussed elsewhere.
ווי גערעדט במ"א.
But regarding the number of halachos the Rambam writes<sup>197</sup>:
אבער בנוגע למספר ההלכות שרייבט דער רמב"ם 197:
"All the halachos of these fourteen books are eighty-three halachos".
"כל ההלכות של ארבעה עשר ספרים אלו שמונים ושלש הלכות".
What is the significance of the number 83?
וואס איז דער ענין פון מספר פ"ג?
The Gemara says<sup>198</sup> on the verse<sup>199</sup> "And I will remove illness from your midst" –
זאגט די גמרא 198 אויפן פסוק 199 "והסירותי מחלה מקרבך" –
"Illness is bile,
"מחלה זו מרה,
and why is it called illness,
ולמה נקרא שמה מחלה,
because it has eighty-three illnesses,
ששמונים ושלשה חלאין יש בה,
illness in gematria is that,
מחלה בגימטריא הכי הוו,
and all of them,
וכולן,
bread with salt in the morning and a jug of water nullify them".
פת במלח שחרית וקיתון של מים מבטלן".
Thus it can be said regarding the 83 halachos in Mishneh Torah of the Rambam –
איז עד"ז י"ל בנוגע צו די פ"ג הלכות שבמשנה תורה להרמב"ם –
that the 83 halachos bring about "And I will remove illness from your midst".
אז די פ"ג הלכות טוען אויף עס זאל זיין "והסירותי מחלה מקרבך".
And furthermore –
און נאכמער –
the removal of illness is in the manner of "I will not place upon you"<sup>200</sup>,
די הסרת המחלה איז באופן פון "לא אשים עליך" 200,
as the Rambam explains in Hilchos Deos<sup>201</sup>,
ווי דער רמב"ם איז מבאר אין הלכות דעות 201,
that "anyone who conducts himself in these ways that we have instructed
אז "כל המנהיג עצמו בדרכים אלו שהורינו
[as he enumerates there in Hilchos Deos]
[ווי ער רעכנט אויס דארט אין הלכות דיעות]
I guarantee that he will not come to illness all his days...
אני ערב לו שאינו בא לידי חולי כל ימיו...
and he does not need a physician etc.".
ואינו צריך לרופא כו'".
Which is in the manner of the healing from above<sup>202</sup>,
וואס דאס איז ע"ד דער אופן הרפואה שלמעלה 202,
consequently this is the manner of healing as it comes through the Torah,
במילא איז דאס דער אופן הרפואה ווי עס קומט ע"י התורה,
because Torah is "from the heavens He made you hear His voice"<sup>203</sup>,
ווייל תורה איז "מן השמים השמיעך את קולו" 203,
and Torah indeed brings healing to the world<sup>204</sup>,
און תורה איז דאך מביאה רפואה לעולם 204,
until in a manner of healing from above –
ביז אין אן אופן פון רפואה שלמעלה –
that "I will not place upon you for I am Hashem your healer",
אז "לא אשים עליך כי אני ה' רופאך",
because Torah is the word of Hashem,
ווייל תורה איז דבר הוי',
and especially halacha in the Torah,
ובפרט הלכה שבתורה,
"the word of Hashem<sup>205</sup> –
"דבר הוי' 205 –
this is halacha"<sup>206</sup>,
זו הלכה" 206,
which is the essence of the book of the Rambam.
וואס דאס איז ענינו של ספר הרמב"ם.
And this also gives encouragement and strengthening in the dissemination of the study of the Rambam,
וואס דאס גיט אויך אן עידוד וחיזוק אין הפצת לימוד הרמב"ם,
i.e., that together with the study of Written Torah and Oral Torah,
ד.ה. אז צוזאמען מיט לימוד תושב"כ ותושבע"פ,
and especially the inner dimension of the Torah,
ובפרט פנימיות התורה,
and especially the study cycles of Chitas,
ובפרט שיעורי חת"ת,
established by the leader of our generation –
איינגעשטעלט ע"י נשיא דורנו –
there should also be the study of Mishneh Torah of the Rambam.
זאל אויך זיין דער לימוד משנה תורה להרמב"ם.
And all these matters will further hasten the fulfillment of the prophecy "and in that time there will be neither famine nor war nor envy nor competition etc. for the earth shall be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea".
וואס די אלע ענינים וועלן נאכמער צוהיילן דעם קיום היעוד פון "ובאותו הזמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות וכו' כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
And one could elaborate on all this –
ויש להאריך בכל זה –
but now it will become a "conclusion",
אבער דעמולט וועט עס ווערן אויס "סיום",
it will become a "beginning",
עס וועט ווערן א "התחלה",
and one does not know when one will finish it...
און מ'ווייסט ניט ווען מ'וועט דאס פארענדיקן...
Therefore we will now proceed to say a joyous melody.
אשר לכן וועט מען איצטער איבערגיין צו זאגן א פריילעכן ניגון.
And as an introduction:
ובהקדמה:
Since this is the conclusion of the days of Chanukah,
וויבאלד אז דאס איז דער סיום פון ימי חנוכה,
whose significance is corresponding to the days of Mashiach,
וואס ענינם איז כנגד ימות המשיח,
eight days and eight lights corresponding to the harp of eight strings and eight princes of man
שמונה ימים ושמונה נרות כנגד כנור של שמונה נימין און שמונה נסיכי אדם
(as explained at length in the discourses of Chanukah of our Rebbes and leaders<sup>207</sup>,
(כמבואר בארוכה אין דרושי חנוכה לרבותינו נשיאינו 207,
from the Alter Rebbe until the Rebbe, my father-in-law, the leader of our generation) –
פון דעם אלטן רבי'ן ביז כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו) –
Now is the appropriate time to sing,
איז יעצט דער זמן המתאים צו זינגען,
as usual,
כרגיל,
first a melody of "preparation",
פריער א ניגון "הכנה",
then the melody of the Alter Rebbe,
דערנאך דעם ניגון פון אלטן רבי'ן,
then the melody of the Mitteler Rebbe –
דערנאך דעם ניגון פון מיטעלן רבי'ן –
a melody of joy.
א ניגון של שמחה.
And after this –
און לאחרי זה –
also the well-known melody "Shivneh Beis HaMikdash",
אויך דעם ניגון הידוע "שיבנה ביהמ"ק",
and the melody that is sung in the language of "Baei Olam",
און דעם ניגון וואס מ'זינגט אין דעם לשון של "באי עולם",
that "nit nit nikavo",
אז "ניעט ניעט ניקאווא",
there is nothing besides the Supreme One alone,
ס'איז ניטא קיין זאך אחוץ דעם אויבערשטן אליין,
who is the "first existent" and the "One",
וואס ער איז דער "מצוי ראשון" און דער "אחד",
until true unity.
ביז אחדות האמיתית.
And after the final blessing they will also distribute charity matters.
און לאחרי הברכה האחרונה וועט מען אויך טיילן עניני צדקה.
Here is the place to mention again about completing matters of charity,
וכאן המקום צו דערמאנען נאכאמאל וועגן משלים זיין עניני צדקה,
that those who for whatever reason have not given with the required completeness,
אז די וואס מ'איזו סיבה שתהי' האבן ניט געגעבן בשלימות הדרושה,
should complete it not only according to the completeness of today –
זאלן דאס משלים זיין ניט נאר לויט דער שלימות פון היינטיקן טאג –
What does this come to teach us?
דמאי קמ"ל?
This has already become a law,
דאס איז דאך געווארן א דין,
a matter of "as is proper for me to do"<sup>208</sup>,
אן ענין פון "כדבעי לי' למיעבד" 208,
and beyond the letter of the law and "a matter of piety" –
און לפנים משורת הדין און "מילתא דחסידותא" –
but also according to the completeness of tomorrow.
נאר אויך לויט דער שלימות פון דעם מאָרגנדיקן טאג.
Thus the question arises:
ווערט דאך די שאלה:
From where does he know what will be tomorrow? He is not a foreseer of the future?
פון וואנען ווייס ער וואס וועט זיין מארגן? ער איז דאך ניט קיין יודע עתידות?
So it is exactly as in other matters,
איז פונקט ווי אין די איבעריקע זאכן,
when one has a question –
איז אז מ'האט א שאלה –
one goes to a rav,
גייט מען צו א רב,
so too there are rabbis who sit here at the table,
אזוי זיינען אויך דא פאראן רבנים וואס זיצן דא ביים טיש,
and together with this also "the kohen who will be in those days"<sup>209</sup> –
און צוזאמען דערמיט אויך "הכהן אשר יהי' בימים ההם" 209 –
the rav will presumably not begrudge him,
וועט אים מסתמא דער רב ניט זשאלעווען,
and will wish him completeness,
און וועט אים אנווינטשן שלימות,
and in a manner as a rav should wish,
און אין אן אופן ווי א רב דארף ווינטשן,
in the manner of "rav" meaning increase.
באופן של "רב" לשון ריבוי.
And may there be increase in physicality and increase in spirituality and increase in physicality and spirituality together,
און עס זאל זיין ריבוי בגשמיות און ריבוי ברוחניות און ריבוי בגשמיות וברוחניות גם יחד,
Until the true increase comes,
ביז עס וועט קומען דער ריבוי האמיתי,
"the blessing in increase...
"הברכה בריבוי...
peace in increase"<sup>210</sup>,
השלום בריבוי" 210,
and all matters in increase,
וכל הענינים בריבוי,
until the true increase,
ביז צו דעם ריבוי האמיתי,
the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
We will repeat again what was proclaimed yesterday – that those who wish to give their name and their mother's name in order to bring the note to the gravesite of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation –
מ'וועט נאכאמאל איבער'חזר'ן דאס וואס מ'האט נעכטן אויסגערופן -אז די וואס ווילן מיטגעבן שמם ושם אמם כדי צו ברענגען דעם צעטל על ציון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו –
should do so while there is still time,
זאלן אזוי טאן בעוד מועד,
and we will not need to wait for this.
און מ'וועט ניט דארפן ווארטן אויף דעם.
And this will further hasten,
און דאס וועט נאכמער צוהיילן,
that we should not need to wait for our righteous Moshiach, heaven forbid,
אז מ'זאל ניט דארפן ווארטן אויף משיח צדקנו, ח"ו,
and he comes in an instant, in the blink of an eye,
און ער קומט ברגע כמימרא,
"I will hasten it" in "I will hasten it."
"אחישנה" אין "אחישנה".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Let the notes be distributed.
זאל מען פאנאנדערטיילן די צעטלעך.
Afterwards they sang the preparatory melody,
אח"כ ניגנו ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe
ניגון אדה"ז
(the fourth stanza –
(בבא הרביעית –
once),
פעם אחת),
"Nie zhuritsy khlaptsy."
"ניע זשוריצי חלאפצי".
The one who leads the prayers, may he live, sang "May it be Your will that the Holy Temple be speedily rebuilt in our days, and grant us our portion in Your Torah."
הש"צ שיחי' ניגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards the Rebbe, may he live for many good days, began to sing "Niet niet nikavo,"
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "ניעט ניעט ניקאווא",
and in the middle of the melody he signaled with his holy hand that they should whistle.
ובאמצע הניגון רמז בידו הק' שישרקו.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing –
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה –
will surely recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
The Rebbe, may he live for many good days, distributed to the "tankistn," may they live, dollar bills,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" שיחיו שטרות של דולר,
in order to distribute to each of those present, may they live, one bill,
בכדי לחלק לכאו"א מהנוכחים שיחיו שטר אחד,
with the intent to give it
על מנת לתת אותו
(or its equivalent)
(או חילופו)
to charity.
לצדקה.
Before his departure he began to sing "For with joy you shall go forth."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".