English translation 1
There is a farbrengen connected with Chanukah,
ס'איז א התוועדות פארבונדן מיט חנוכה,
There is a farbrengen connected with Chanukah,
ס'איז א התוועדות פארבונדן מיט חנוכה,
after the giving of Chanukah money, one makes a farbrengen –
הבתר נתינת דמי חנוכה מאכט מען א התוועדות –
so the farbrengen is connected with that which in Chanukah itself is the praise of Chanukah.
איז די התוועדות פארבונדן דעריבט וואס אין חנוכה גופא איז דאס שבח חנוכה.
And although in this year there was a proposal<sup>1</sup> that on each of the days of Chanukah a farbrengen should be made –
ואע"פ אז בשנה זו איז געווען די הצעה 1 אז בכל יום מימי החנוכה זאל מען מאכן א התוועדות –
however, within this itself there are differences:
זיינען אבער אין דעם גופא פאראן חילוקים:
whether it is a farbrengen that takes place on weekdays and only for a particular group,
צי ס'איז א התוועדות וואס קומט פאָר בימי החול און נאר פאר א חוג מסויים,
in which case it involves less burden on the community,
וואס דעמולט איז דאס פארבונדן מיט ווייניקער טירחא דציבורא,
or for several groups,
אדער פאר מערערע חוגים,
in which case it involves a greater burden on the community,
וואס דעמולט איז דאס מערער טירחא דציבורא,
up to many groups and on the Sabbath day,
ביז אז א סך חונים וביום השבת,
like the farbrengen,
ווי די התוועדות,
in which case it involves the greatest burden.
וואס דעמולט איז דאס פארבונדן מיט א טירחא הכי גדולה.
Also, a farbrengen in general,
אויך א התוועדות בכלל,
and particularly a Chassidic farbrengen, it is seemingly not appropriate to say that it is a matter of burden –
ובפרט א התוועדות חסידותית איז לכאורה ניט שייך זאגן אז דאס איז אן ענין של טירחא –
because it is exactly the opposite,
ווייל ס'איז פונקט פארקערט,
as is known the note that came down from heaven<sup>2</sup> which the Alter Rebbe transmitted, and after the Nasi of our generation he ordered it to be printed<sup>3</sup> and publicized,
כידוע די פתקא אשר משמי שמיא נחיתא 2 וואס דער אלטער רבי האט איבערגעגעבן נאָך נשיא דורנו האט עס געהייסן אפדרוקן 3 און מפרסם זיין,
regarding the greatest benefit that a farbrengen brings about:
וועגן דער תועלת הכי גדולה וואס א התוועדות טוט אויף:
with the satisfaction it creates Above,
מיטן נחת רוח וואס דאס שאפט למעלה,
to the extent that it comes down below and into "He who works salvations in the midst of the earth"<sup>3</sup>,
ביז אז דאס קומט אראפ למטה און אין "פועל ישועות בקרב הארץ" 3,
Consequently, it is understandable,
במילא איז פארשטאנדיק,
that although from the perspective of the body a farbrengen is a bodily burden,
אז אע"פ וואס מצדן גוף איז א התוועדות א טירחא דגופא,
but for the soul it is exactly the opposite of a burden –
אבער פאר דער נשמה איז דאס פונקט פארקערט פון טירחא –
it is the greatest benefit. And since there must be the overcoming of form over matter<sup>4</sup>
דאס איז א תועלת הכי גדולה. והיות אז עס דארף זיין התגברות הצורה על החומר 4
(the soul over the body),
(הנשמה על הגוף),
so when the soul overcomes its body,
איז ווען נשמה זיך מתגבר אויף זיין גוף,
and the bodily burden does not disturb it,
און עס שטערט אים ניט די טירחא דגופא,
it brings about the great benefit that comes through this,
פועל'ט דער תועלת גדולה וואס קומט דורך דעם צו,
for the soul<sup>5</sup>.
פאר דער נשמה 5.
And regarding this, it is so concerning Shabbat:
ועד"ז איז דאס אין בנוגע צו שבת:
"For he who toils on Erev Shabbat will eat on Shabbat"<sup>5</sup>,
"כי שטרח בערב שבת יאכל בשבת" 5,
it is understood and simple that although on Erev Shabbat there must be toil,
אין דאך מובן ופשוט אז אע"פ וואס בערב שבת דארף זיין א טירחא,
he does it with joy because in this regard the momentary toil is considered nothing compared to the delight that results from it, "will eat on Shabbat".
טוט ער דאס בשמחה ווייל בזה נחשב היא די טירחא לפי שעה לגבי דער תענוג וואס קומט ארויס פון דעם "יאכל בשבת".
Nevertheless, for the body there is a toil of preparation in honor of Shabbat,
פונדעסטוועגן איז אין דעם פארן גוף א טירחא פון דער הכנה לכבוד שבת,
but this is because "what is it considered" compared to the delight that results from it.
וואס דאס איז אבער פארדיג אז "במה נחשב הוא" לגבי דער תענוג וואה קומט דערפון ארויס.
And particularly since according to Torah,
ובפרט אז ע"פ תורה,
which is eternal at every hour,
וואס זי איז נצחית בכל שעה ושעה,
also a temporary matter is an eternal matter,
איז אויך אן ענין לפי שעה אן ענין נצחי,
consequently, also the momentary toil –
במילא איז אויך די טירחא לפי שעה –
is an eternal matter.
אן ענין נצחי.
He must seek an explanation of how both things are consistent
דארף ער זוכן א ביאור ווי די ביידע זאכן שטימען
(that this is a matter of momentary bodily toil which is, however, an eternal matter etc.,
(אז דאס איז אן ענין של טירחא דגופא לפי שעה וואס איז אבער אן ענין נצחי כו',
and together with this it is completely the opposite of toil) –
וביחד עם זה איז דאס היפך הטירחא לגמרי) –
but it is a clear thing that there are explanations for this,
אבער ס'איז א דבר ברור אז אין דעם זיינען דא ביאורים,
and even if he does not yet know the explanation,
ואפילו אויב ער ווייסט נאך ניט דעם ביאור,
he understands, however,
פארשטייט ער אבער,
that this is still due to a lack of knowledge,
אז דאס איז נאך מצד חסרון ידיעה,
and a lack of knowledge is not a deficiency in itself,
וחסרון ידיעה איז קיין חסרון גופא,
so that it does not change the reality at all,
אז דאס איז לגמרי ניט משנה די מציאות,
and moreover,
און נאכמער,
so it is even when the knowledge is the reality –
אזוי איז אפילו דעמולט ווען די ידיעה איז די מציאות –
what does this come to teach us,
מאי קמ"ל,
rather this is even at this time,
נאר דאס איז אפילו בשעת משנה זו,
this time is upon it and even in truth,
משנה זו על ואף אין אמת,
because he says it this way and it is only due to a lack of knowledge,
ווייל ער זאגט דאס אזוי און איז בלויז מצד חסרון ידיעה,
and as it is written<sup>6</sup> "for not from you alone is it, and if it is from you it is from you",
וכמ"ש 6 "כי לא לבד מן הוא מכם ואם הוא לקי מכם הוא",
consequently, this does not change his feeling that the matter is true.
במילא איז דאס ניט משנה זיין הרגש אז דער ענין איז אמת.
In the fixed occurrence of Shabbat Chanukah in this year, a special matter comes about –
אין דער קביעות פון שבת חנוכה בשנה זו קומט צו אן ענין מיוחד –
due to the fact that the holy day is the seventh day of Chanukah.
מצד דעם וואס יום טוב איז יום שביעי דחנוכה.
With preface:
ובהקדים:
The fixed occurrence of a festival and holiday is according to the day of the month when it happened the first time,
די קביעות פון א יום טוב ומועד איז לויטן יום בחודש ווען דאס האט פאסירט בפעם הראשונה,
and not according to the day of the week when it happened.
און ניט לויטן יום בשבוע ווען דאס האט פאסירט.
That is, that each and every year a festival is fixed on the same date in the month,
ד.ה. אז מדי שנה בשנה איז א יום טוב קבוע אין דעם זעלבן דאטום אין חודש,
whereas regarding the day of the week there are changes from year to year.
משא"כ בנוגע צו דעם יום בשבוע זיינען דא דעם זיינען שינויים משנה לשנה.
For example –
לדוגמא –
the festival of Pesach was established each and every year on the fifteenth of Nissan,
חג הפסח איז נקבע געווארן בכל שנה ושנה בחמשה עשר בניסן,
the day of the month when the Jews left Egypt,
דער יום בחודש ווען אידן זיינען ארויס ממצרים,
whereas regarding the establishment on the day of the week there are changes from year to year, and it is not specifically on the same day of the week as it was the first time.
משא"כ בנוגע דער קביעות ביום השבוע זיינען דא שינויים משנה לשנה און ס'איז דאך דוקא אין דעם זעלבן טאג בשבוע ווי דאס איז געווען בפעם הראשונה.
And from this it is understood that the primary matter is the establishment on the days of the month,
ואין דערפון איז מובן אז דער ענין עיקרי איז דער קביעות ביומי החדש,
whereas the establishment on the day of the week is secondary
משא"כ די קביעות ביום השבוע איז א טפל
(and requires great examination) –
(וצריך עיון גדול) –
and the proof is that in several years when the establishment of the first time falls on the days of the month and the days of the week exactly as it was the first time, it does not become a festival with a complete establishment
והראי' אז בכמה שנים ווען די קביעות דעם ערשטן מאל ארויסקומען בימי החודש ובימי השבוע פונקט ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה איז דאס ניט קיין יום טוב געווארן מיט א קביעות גמורה
(that is, an example)
(כלומר דוגמא)
overrides and pushes aside the establishment on the days of the week.
גובר ודוחה די קביעות בימי השבוע.
In other capitulations in the world of Tova Teofali,
נאך אין אנדערע קאפיטאלאציעס אין דער וועלט פון טובה טעאפאלי,
that one can calculate that every <sup>28</sup> years all the determinations come out in the same order,
אז מ'קען אויסרעכענען אז יעדער 28 יאר קומען אויס אלע קביעות מיט'ן זעלבן סדר,
and the determination of the sun is generally year by year,
און די קביעות פון דער זון איז בכלל שנה ושנה,
but there is no festival that occurs
אבער ס'איז דאך קיין יום טוב קומט אויס
(also)
(אויך)
in which it occurs for the first time, it is stated that it has in it both the essential and the secondary perfections,
אין דעם וועלכן עס אויסקומען בפעם הראשונה שטייט עס האט אין זיך סיי די סיי די עיקרי און סיי די טפל שלימות,
because it has in it both the determination of the days of the month and the determination of the days of the week.
ווייל דאס האט אין זיך סיי די קביעות פון ימי החדש און סיי די קביעות פון ימי השבוע.
For example, as this is regarding the matter of the occurrence with the festival of Pesach:
ולדוגמא ווי דאס איז בנוגע צו ענין פאסירונג מיט חג הפסח:
The commandment of Sefirat HaOmer was said regarding "the morrow of the Shabbat" in "seven complete weeks shall they be"<sup>8</sup>,
די מצוה פון ספירת העומר איז געזאגט געווארן אויף "ממחרת השבת" אין שבע שבתות תמימות תהיינה 8,
i.e., the explanation is "the morrow of Pesach" in the "morrow of the festival"<sup>9</sup>,
ד.ה. דער פירוש איז "ממחרת הפסח" אין דעם "ממחרת היום טוב" 9,
i.e., the second day of Pesach. However, it is stated in the Midrash<sup>11</sup>,
ד.ה. דעם צווייטן טאג פסח. שטייט אבער אין מדרש 11,
that when the second day of Pesach occurs "the morrow of the Shabbat" in the days of the week
אז בשעת דער צווייטער טאג פסח קומט אויס "ממחרת השבת" בימי השבוע
(in the simple explanation it is "the morrow of the Shabbat"),
(בפירוש הפשוט איז "ממחרת השבת"),
i.e., on Sunday, then the "seven complete weeks" are in a higher perfection,
ד.ה. ביום ראשון בשבוע דעמולט איז דער "שבע שבתות תמימות" בשלימות נעלה יותר,
with greater strength and vigor. And as discussed many times at length<sup>12</sup>.
ביתר שאת וביתר עוז. וכמדובר כמ"פ בארוכה 12.
And accordingly, one will also understand regarding the present day of Chanukah –
ועד"ז וועט מען אויך פארשטיין בנוגע צום היינטיקן טאג אין חנוכה –
the seventh day of Chanukah:
דער זיבעטער טאג חנוכה:
Nasi<sup>17</sup> that they brought for the inauguration of the altar in the Mishkan,
נשא 17 וואס זיי האבן געבראכט לחנוכת המזבח אין משכן,
and the reason why we read this specifically on Chanukah is –
און דעם טעם פארוואס מ'לייענט דאס דוקא בחנוכה איז –
because in this reason is the matter of the inauguration of the altar
ווייל אין דעם טעם איז דער ענין פון חנוכת המזבח
(also retailers)
(אויך ביזנקרעמער)
<sup>18</sup> by the Nesiim who volunteered,
18 ע"י הנשיאים המתנדבים,
which recalls the victory of the Chashmonaim over the Greeks and the inauguration of the altar in the days of the Chashmonaim. And from this it is understood that the matter of the offerings of the Nesiim and the laws of the inauguration of the altar,
וואס דאס דערמאנט פון נצחון פון חשמונאים על היוונים וחנוכת המזבח בימי החשמונאים. און דערפון איז מובן אז דעם ענין פון קרבנות הנשיאים און די דינים פון חנוכת המזבח,
from which comes the matter of the offerings of the Nesiim and the inauguration of the altar.
וואס דערפון איז דער ענין פון די קרבנות הנשיאים און חנוכת המזבח.
And in all the years after this, it comes down that this day should be in all the days of the Chashmonaim,
ובכל השנים שלאחרי זה קומט עס אראפ אז דעם יום זאל בכל ימי החשמונאים,
even in exile,
אפילו אין גלות,
even in double and multiplied darkness of exile –
אפילו בחושך כפול ומכופל פון גלות –
that one lives with it –
אז מ'לעבט דערמיט –
the seven attributes that are aroused through their service, the offerings that they brought for the inauguration of the altar,
די ז' המידות וואס ווערט ערוועקט דורך זייער עבודה די קרבנות וואס זיי האבן געבראכט לחנוכת המזבח,
from which the inauguration of the Chashmonaim was drawn.
וואס דערפון איז נמשך געווארן חנוכת החשמונאים.
From which it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that on the seventh day of Chanukah in every year,
אז ביום השביעי פון חנוכה בכל שנה ושנה,
when we read about the offering of the Nasi on the seventh day,
ווען מ'לייענט וועגן הקרבה פון דעם נשיא ליום השביעי,
"Nasi of the children of Ephraim"<sup>19</sup> –
"נשיא לבני אפרים" 19 –
one then lives with the offering of that Nasi.
לעבט מען דעמולט מיט דער הקרבה פון דעם נשיא.
Which is a remembrance,
וואס דאס איז א זכר,
the Nasi on the seventh day of Chanukah in every year
דער נשיא ביום שביעי דחנוכה בכל שנה ושנה
(when we read this in a matter),
(ווען מ'לייענט דאס אין א דבר),
the Nasi comes as it is from the aspect of the days of the week:
דער נשיא קומט צו ווי דאס איז מצד ימי השבוע:
In his commentary on the Torah, Rashi writes<sup>20</sup> that the first day of the inauguration of the altar was on Sunday:
בפירושו של התורה שרייבט רש"י 20 אז יום ראשון פון חנוכת המזבח איז געווען ביום ראשון בשבוע:
"After the day in all ten crowns,
"אחרי היום בכל עשר עטרות,
first for the work of creation,
ראשון למעשה בראשית,
first for the Nesiim etc." And from this it follows that on the seventh day,
ראשון לנשיאים וכו'". וואס דערפון קומט אויס אז ביום השביעי,
"Nasi of the children of Ephraim" was on Shabbat.
נשיא לבני אפרים" איז געווען ביום השבת.
And accordingly it follows that in this year,
וואס לוי"ז קומט אויס אז בשנה זו,
when the seventh day of Chanukah occurs on Shabbat,
ווען יום שביעי דחנוכה קומט אויס ביום השבת,
we have the matter of "on the seventh day, Nasi of the children of Ephraim" not only from the aspect that it is the seventh day of Chanukah
האט מען דעם ענין פון "ביום השביעי נשיא לבני אפרים" ניט נאר מצד דעם וואס ס'איז יום השביעי דחנוכה
(when we read the Nasi every year),
(ווען מ'לייענט דעם נשיא בכל שנה ושנה),
but also from the aspect of the determination in the days of the week, it was on Shabbat, Nasi of the children of Ephraim the first time, and it was in that day within you.
נאר אויך מצד דער קביעות בימי השבוע געווען ביום השבת נשיא לבני אפרים בפעם הראשונה און געווען אין דעם טאג אין אייך.
It is known the teaching of the Alter Rebbe<sup>13</sup> that one must live with the time,
ס'איז ידוע די תורה פון דעם אלטן רבי'ן 13 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
and as it was explained –
און ווי מ'האט עס מפרש געווען –
with the portion in the Torah that is read and studied at that time.
מיט דער פרשה אין תורה וואס מ'לייענט און מ'לערנט אין דער צייט.
And the explanation and reason for this is simply:
וואס דער פירוש וטעם לזה איז בפשטות:
Because the Torah is Torat Chaim and Torah is light,
וויבאלד אז תורה איז תורת חיים און תורה אור,
i.e., a directive in life,
ד.ה. א הוראה בחיים,
and a luminous directive in life –
און א ליכטיקע הוראה בחיים –
it is understood that one must live with the Torah that is read and studied at that time.
איז פארשטאנדיק אז מ'דארף לעבן מיט דער תורה וואס מ'לייענט און מ'לערנט אין דער צייט.
From this it is understood that although the saying about living with the time was said regarding the weekly portion,
דערפון איז מובן אז אע"פ וואס דער פתגם וועגן לעבן מיט דער צייט איז געזאגט געווארן בנוגע צו פרשת השבוע,
the same matter applies also regarding a special Torah reading that is read at a specific time. And in our matter –
איז דער זעלבער ענין אויך בנוגע צו א ספעציעלע קריאה בתורה וואס מ'לייענט בזמן מסויים. ובעניננו –
the reading of the portion of the Nesiim during the days of Chanukah:
די קריאה פון פרשת הנשיאים בימי החנוכה:
Because we read this section in the Torah during the days of Chanukah with a blessing before and after,
וויבאלד אז מ'לייענט דעם חלק אין תורה בימי החנוכה מיט א ברכה לפני' ולאחרי',
which is Torat Chaim,
וואס דאס איז א תורת חיים,
a directive in life,
א הוראה בחיים,
it is understood according to the above that one must then "live" with it,
איז פארשטאנדיק ע"פ הנ"ל אז מ'דארף דעמולט "לעבן" דערמיט,
just as one must live with the weekly portion.
פונקט ווי מ'דארף לעבן מיט פרשת השבוע.
From this it is also understood regarding the Torah reading on this day –
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דער קריאה בתורה ביום זה –
Shabbat Chanukah,
שבת חנוכה,
that in addition to the need to live on this Shabbat with the weekly portion,
אז נוסף לזה וואס מ'דארף לעבן בשבת זו מיט פרשת השבוע,
Parshat Mikeitz,
פ' מקץ,
one must also live with the conclusion of the reading of this Shabbat –
דארף מען אויך לעבן מיטן סיום הקריאה פון דעם שבת –
for all follows the conclusion<sup>14</sup> –
וואס הכל הולך אחר החיתום 14 –
the portion in the Torah of the section of the princes that is read on this Shabbat Chanukah
דער חלק אין תורה בפ' הנשיאים וואס מ'לייענט בשבת חנוכה זו
(the seventh day of Chanukah).
(יום השביעי דחנוכה).
On the contrary:
ואדרבה:
Since the reading of Chanukah is a new thing relative to the reading of the weekly portion –
וויבאלד אז די קריאה פון חנוכה איז א דבר חדש לגבי דער קריאה בפ' השבוע –
it is therefore even more beloved. As we see simply also with a simple person:
איז דאס נאכמער חביב. ווי מ'זעט עס בפשטות אויך ביי אן איש פשוט:
Because this Shabbat is also Chanukah,
וויבאלד אז דער שבת איז אויך חנוכה,
a festival
א יום טוב
[as Chanukah is called in several places<sup>15</sup>] –
[ווי חנוכה ווערט אנגערופן בכ"מ 15] –
it affects him,
פועל'ט עס אויף אים,
even upon his eating and drinking,
ביז אויך אויף זיין אכילה ושתי',
that this is in a more elevated manner because it is Chanukah.
אז דאס איז באופן נעלה יותר וויבאלד אז ס'איז חנוכה.
From this it is understood that living with the reading of Chanukah on this day is more beloved than the weekly portion because of the novelty in the matter.
איז דערפון מובן אז דער לעבן מיט דער קריאה פון חנוכה ביום זה איז מער חביב ווי פרשת השבוע מפני החידוש שבדבר.
And regarding the reading of this day of Chanukah, one has the aforementioned advantage,
ובנוגע צו דער קריאה פון דעם טאג חנוכה האט מען די מעלה הנ"ל,
that in it one has both the completeness from the aspect of the days of the month and the completeness from the aspect of the days of the week:
אז מ'האט דערביי סיי די שלימות מצד ימי החודש און סיי די שלימות מצד ימי השבוע:
On Chanukah we read about the princes,<sup>16</sup>
בחנוכה קוראים בנשיאים 16,
i.e., the offerings of the princes in Parshat Nasso<sup>17</sup> that they brought for the dedication of the altar in the Mishkan,
ד.ה. די קרבנות הנשיאים שבפ' נשא 17 וואס זיי האבן געבראכט לחנוכת המזבח אין משכן,
and the reason why we read this specifically on Chanukah is –
און דעם טעם פארוואס מ'לייענט דאס דוקא בחנוכה איז –
because it recalls the victory of the Hasmoneans
ווייל דאס דערמאנט פון נצחון פון חשמונאים
(even to the ironworker)<sup>18</sup>,
(אויך ביזן אייזנקרעמער) 18,
which recalls the victory of the Hasmoneans over the Greeks and the dedication of the altar in the days of the Hasmoneans.
וואס דאס דערמאנט פון נצחון פון חשמונאים על היוונים וחנוכת המזבח בימי החשמונאים.
And in all the years after this –
ובכל השנים שלאחרי זה –
it comes down that this day should be in all the days of the Hasmoneans,
קומט עס אראפ אז דעם יום זאל בכל ימי החשמונאים,
even in exile,
אפילו אין גלות,
even in the double and multiplied darkness of exile –
אפילו בחושך כפול ומכופל פון גלות –
that one lives with it –
אז מ'לעבט דערמיט –
the twelve measures that are awakened through their service, the offerings that they brought for the dedication of the altar,
די ז' המידות וואס ווערט ערוועקט דורך זייער עבודה די קרבנות וואס זיי האבן געבראכט לחנוכת המזבח,
from which the dedication of the Hasmoneans was drawn.
וואס דערפון איז נמשך געווארן חנוכת החשמונאים.
From which it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that on the seventh day of Chanukah in every single year,
אז ביום השביעי פון חנוכה בכל שנה ושנה,
when we read about the offering of the prince of the seventh day,
ווען מ'לייענט וועגן הקרבה פון דעם נשיא ליום השביעי,
"the prince of the children of Ephraim"<sup>19</sup> –
"נשיא לבני אפרים" 19 –
one then lives with the offering of that prince.
לעבט מען דעמולט מיט דער הקרבה פון דעם נשיא.
And this is a remembrance,
וואס דאס איז א זכר,
the prince on the seventh day of Chanukah in every single year
דער נשיא ביום שביעי דחנוכה בכל שנה ושנה
(when we read this in a thing),
(ווען מ'לייענט דאס אין א דבר),
the prince comes as it is from the aspect of the days of the week:
דער נשיא קומט צו ווי דאס איז מצד ימי השבוע:
In the commentary of the Torah, Rashi writes<sup>20</sup> that the first day of the dedication of the altar was on the first day of the week:
בפירושו של התורה שרייבט רש"י 20 אז יום ראשון פון חנוכת המזבח איז געווען ביום ראשון בשבוע:
"After the day, in all ten crowns,
"אחרי היום בכל עשר עטרות,
first for the work of creation,
ראשון למעשה בראשית,
first for the princes, etc." From which it follows that on the seventh day,
ראשון לנשיאים וכו'". וואס דערפון קומט אויס אז ביום השביעי,
"the prince of the children of Ephraim" was on the day of Shabbat.
נשיא לבני אפרים" איז געווען ביום השבת.
And accordingly, it follows that in this year,
וואס לוי"ז קומט אויס אז בשנה זו,
when the seventh day of Chanukah occurs on Shabbat,
ווען יום שביעי דחנוכה קומט אויס ביום השבת,
one has the matter of "on the seventh day the prince of the children of Ephraim" not only from the aspect that it is the seventh day of Chanukah
האט מען דעם ענין פון "ביום השביעי נשיא לבני אפרים" ניט נאר מצד דעם וואס ס'איז יום השביעי דחנוכה
(when we read the prince in every single year),
(ווען מ'לייענט דעם נשיא בכל שנה ושנה),
but also from the aspect of the fixed occurrence in the days of the week, that on Shabbat the prince of the children of Ephraim was the first time and was in that day itself.
נאר אויך מצד דער קביעות בימי השבוע געווען ביום השבת נשיא לבני אפרים בפעם הראשונה און געווען אין דעם טאג אין אייך.
Certainly there are in this matters on the level of hint,
זיכער זיינען אין דעם דא ענינים ע"ד הרמז,
on the level of homily and on the level of secret, up to the deepest secrets,
ע"ד הדרוש וע"ד הסוד ביז רזין דרזין,
and as the saying of our Nesi'im<sup>21</sup> that in Rashi's commentary there is also "the wine of the Torah",
וכפתגם רבותינו נשיאינו 21 אז אין פרש"י איז אויך דא "יינה של תורה",
i.e., the inner dimension of the Torah –
ד.ה. פנימיות התורה –
but in all levels of study there is the principle that "a matter does not depart from its simple meaning"<sup>22</sup>,
אבער אין אלע דרגות הלימוד איז דא דער כלל אז "אין ענין יוצא מידי פשוטו" 22,
first and foremost one must study it on the level of the simple meaning.
לכל לראש דארף מען דאס לערנען ע"ד הפשט.
It follows,
קומט אויס,
that even a simple person understands,
אז אויך אן איש פשוט פארשטייט,
that in the fixed occurrence of this year,
אז בקביעות שנה זו,
when the seventh day of Chanukah occurs on Shabbat,
ווען יום השביעי דחנוכה קומט אויס ביום השבת,
one has the matter of the prince of the children of Ephraim not only from the aspect of the seventh day of Chanukah
האט מען דעם ענין פון נשיא לבני אפרים ניט נאר מצד יום השביעי דחנוכה
(as in every year on the seventh day of Chanukah)
(ווי בכל שנה ביום ז' דחנוכה)
but also from the aspect of the days of the week –
נאר אויך מצד ימי השבוע –
the day of Shabbat,
יום השבת,
on which Ephraim offered.
שבו הקריב אפרים.
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that when one has the fixed occurrence both from the aspect of the days of the month and from the aspect of the days of the week,
אז בשעת מ'האט די קביעות סיי מצד ימי החודש און סיי מצד ימי השבוע,
one then has the matter with greater strength and greater power,
האט מען דעמולט דעם ענין ביתר שאת וביתר עוז,
because since this was the fixed occurrence the first time
ווייל היות אז אזוי איז געווען די קביעות בפעם הראשונה
(that the offering of the prince on the seventh day was on Shabbat)
(אז הקרבת הנשיא ביום השביעי איז געווען ביום השבת)
it shows that this pertains to the entirety of the matter,
ווייזט עס אז דאס איז נוגע אין כללות הענין,
only sometimes it does not come out in a revealed manner. But when it does come out in a revealed manner, it is with greater strength and greater power. And from this it is drawn upon all the years.
נאר אמאל קומט עס ניט ארויס בגלוי. אבער בשעת עס קומט ארויס בגלוי איז דאס ביתר שאת וביתר עוז. און דערפון ווערט עס נמשך על כל השנים כולן.
Since on this day –
וויבאלד אז ביום זה –
the seventh day of Chanukah, which is Shabbat Chanukah –
יום השביעי דחנוכה וואס איז שבת חנוכה –
one must "live" with the Torah reading "on the seventh day the prince of the children of Ephraim,"
דארף מען "לעבן" מיט דער קריאה בתורה "ביום השביעי נשיא לבני אפרים",
and certainly in this year when it falls on the day of Shabbat
ועאכו"כ בשנה זו ווען דאס קומט אויס ביום השבת
(as it was at the time of his offering for the first time) –
(ווי דאס איז געווען בעת הקרבתו בפעם הראשונה) –
it is understood that one must derive from this a directive in life in actual deed,
איז פארשטאנדיק אז מ'דארף דערפון ארויסנעמען א הוראה בחיים במעשה בפועל,
for the deed is the main thing<sup>23</sup>.
וואס המעשה הוא העיקר 23.
And a directive in plainness that is also understandable to the simplest of the simple,
און א הוראה בפשטות וואס איז אויך מובן פאר א פשוט שבפשוטים,
since this
וויבאלד אז דאס
(the offering of Ephraim on the day of Shabbat)
(הקרבת אפרים ביום השבת)
is stated in the plain meaning of Scripture of the Written Torah.
שטייט אין פשוטו של מקרא פון תורה שבכתב.
It will be understood by prefacing the explanation on this matter in the Oral Torah –
וועט מען עס פארשטיין בהקדים דער פירוש אויף דעם ענין אין תורה שבעל-פה –
for the Torah was given with its interpretation<sup>24</sup>:
וואס תורה בפירושה ניתנה 24:
On the matter that the prince of the children of Ephraim offered sacrifices on the day of Shabbat
אויף דעם ענין אז דער נשיא לבני אפרים האט מקריב געווען קרבנות ביום השבת
(for seemingly, how can one offer a sacrifice on the day of Shabbat)
(דלכאורה ווי קען מען מקריב זיין א קרבן ביום השבת)
there are two explanations
זיינען דא צוויי ביאורים
(as discussed at length previously<sup>25</sup>):
(ווי גערעדט אמאל בארוכה 25):
a) The sacrifice of the prince had the status of an individual sacrifice,
א) דער קרבן הנשיא האט געהאט דעם דין פון א קרבן יחיד,
and every individual sacrifice does not override Shabbat<sup>26</sup>,
וואס כל קרבן יחיד איז ניט דוחה שבת 26,
but here there was a hora'as sha'ah<sup>27</sup> that the prince of the children of Ephraim should offer
אבער דא איז געווען א הוראת שעה 27 אז דער נשיא לבני אפרים זאל מקריב זיין
(the individual sacrifice)
(דעם קרבן יחיד)
also on Shabbat.
אויך בשבת.
A proof that this was an individual sacrifice is from the fact that the prince brought the sacrifice from his own property,
א ראי' לזה אז דאס איז געווען א קרבן יחיד האט מען דערפון וואס דער נשיא האט געבראכט דעם קרבן מממונו,
not from what the tribe gave –
ניט פון דעם וואס דער שבט האט געגעבן –
"he brought from his own and did not collect from his tribe"<sup>28</sup>,
"משלו הביא ולא שגבה משבטו" 28,
which shows that this was not a communal sacrifice,
וואס דאס ווייזט אז דאס איז ניט געווען קיין קרבן ציבור,
but rather an individual sacrifice:
נאר א קרבן יחיד:
A communal sacrifice must be purchased from funds that each individual gave over to the community
א קרבן ציבור דארף געקויפט ווערן פון ממון וואס יעדער יחיד האט אפגעגעבן צום ציבור
(and it does not remain "his own"),
(און דאס בלייבט ניט "שלו"),
and not merely given over,
און ניט סתם אפגעגעבן,
but rather handed over properly, properly<sup>29</sup>
נאר מוסרו יפה יפה 29
(not once "properly" but twice "properly").
(ניט איין מאל "יפה" נאר צוויי מאל "יפה").
But here it was exactly the opposite:
משא"כ דא איז געווען פונקט פארקערט:
"he brought from his own and did not collect from his tribe."
"משלו הביא ולא שגבה משבטו".
From this it is understood that even according to the view that a tribe is called a congregation<sup>30</sup>
וואס דערפון איז מובן אז אפילו להשיטה אז שבט איקרי קהל 30
(regarding the sacrifice of a bull for an error of the congregation that is brought for an entire tribe) –
(לגבי דעם קרבן פון פר העלם דבר וואס מ'ברענגט פאר א גאנצן שבט) –
only within the congregation itself there are several levels:
נאר אין קהל גופא זיינען דא כמה דרגות:
a tribe is called a congregation,
שבט איקרי קהל,
and a larger public –
און א גרעסערער ציבור –
the entire congregation of the children of Israel,
כל קהל עדת בני ישראל,
all twelve tribes. And from this too there are several teachings] –
אלע י"ב שבטים. וואס אויך דערפון זיינען דא כמה לימודים] –
nevertheless, the sacrifices of the princes
זיינען אבער די קרבנות הנשיאים
(at the time of the dedication of the altar)
(בעת חנוכת המזבח)
were not a tribal sacrifice –
ניט געווען קיין קרבן שבט –
because "he brought from his own and did not collect from his tribe,"
ווארום "משלו הביא ולא שגבה משבטו",
and if it had been a tribal sacrifice
און אויב עס וואלט געווען א קרבן שבט
(a communal sacrifice)
(א קרבן ציבור)
every Jew of that tribe would have had to be "handed over properly, properly,"
וואלט יעדער איד פון דעם שבט געדארפט זיין "מוסרו יפה יפה",
as is the case with every communal sacrifice.
בדוגמא ווי דאס איז בא יעדן קרבן ציבור.
And therefore one must arrive at a "hora'as sha'ah."
און דערפאר דארף מען אנקומען צו א "הוראת שעה".
The second explanation:
דער צווייטער ביאור:
b) Even though the prince "brought from his own,"
ב) אע"פ וואס דער נשיא "משלו הביא",
but since he is a prince of an entire tribe and he brings his sacrifice as "prince of the tribe of Ephraim"
אבער וויבאלד אז ער איז א נשיא פון א גאנצן שבט און ער ברענגט דעם קרבן שלו אלס "נשיא למטה אפרים"
(and so forth),
(וכיו"ב),
"Scripture attributed him to his tribe"<sup>31</sup>,
"יחסו הכתוב על שבטו" 31,
and a tribe is called a congregation –
און שבט איקרי קהל –
therefore his sacrifice receives the status and force of a communal sacrifice which overrides Shabbat.
דעריבער באקומט זיין קרבן דעם דין ותוקף פון א קרבן ציבור וואס איז דוחה שבת.
The completeness of the dedication of the altar is specifically through the fact that each prince offered his sacrifices,
די שלימות פון חנוכת המזבח איז דוקא דורך דעם וואס יעדער נשיא איז מקריב ארויס זיינע קרבנות,
where each prince has his own matter specifically on his festival day,
וואס יעדער נשיא האט דעם ענין זיינס דוקא אויפן יום טוב,
and the completeness of the dedication of the altar through the princes is in that each prince has his own matter specifically.<sup>32</sup> It is logical to say according to this that it is according to the first manner
און די שלימות פון חנוכת המזבח דורך די נשיאים אין דעם וואס יעדער נשיא האט דעם ענין זיינס דוקא. 32 סברא צו זאגן לויט דעם איז מען ווען לויטן ערשטן אופן
(for according to the first reason<sup>33</sup> the princes offered an individual sacrifice,
(מצד ווי לויטן ערשטן טעם 33 די נשיאים האבן מקריב געווען א קרבן יחיד,
which is generally not [done] and one should offer it as a communal sacrifice,
וואס איז בכלל א מלא און מ'זאל דאס מקריב זיין אין א קרבן ציבור,
all the more so it is an individual sacrifice. Therefore it is not plausible to say that the offering of the princes was as a communal sacrifice, for in this it is for the entire tribe for the sake of the dedication of the altar.
עאכו"כ עס איז א קרבן יחיד. דעריבער איז אין מסתבר צו זאגן אז די הקרבת הנשיאים איז געווען אלס א קרבן ציבור איז אין דעם פארן גאנצן שבט לשם חנוכת המזבח.
Moreover,
נאכמער,
the princes themselves had agreed that since all wanted to offer their sacrifices on the first day,
די נשיאים מצדם זיינען געווען איינגאנגען אז מכיון האבן אלע געוואלט מקריב זיין זייערע קרבנות ביום ראשון,
as it is stated in the Sifri that they were concerned:
ווי עס שטייט אין ספרי אז חושש:
"And the princes brought the dedication of the altar on the day it was anointed, and the princes brought their sacrifice before the altar"<sup>33</sup>,
"ויקרבו הנשיאים את חנוכת המזבח ביום המשח אותו ויקרבו הנשיאים את קרבנם לפני המזבח" 33,
until it is stated in the Midrash<sup>34</sup> that "Scripture considered it as if all of them offered on the first day"
ביז עס שטייט אין מדרש 34 אז "העלה עליהם הכתוב כאילו כולם הקריבו ביום ראשון"
[and likewise it is stated regarding the last day (the twelfth day) –
[ועד"ז שטייט אויך בנוגע צו דעם יום האחרון (ויום הי"ב) –
"as if all of them offered on the last day"],
"כאילו כולם הקריבו ביום האחרון"],
because there too the order of all the sacrifices of all the princes is required. And that in actuality each one was on separate days,
ווייל אויך דארפן שטייט סדר פון הכל-גוטן הקרבנות כל הנשיאים. און דאס וואס בפועל געווען כל אחד ואחד בימים נפרדים,
this is because the Most High made "one prince per day, one prince per day"<sup>35</sup>,
דאס איז ווייל דער אויבערשטער האט געמאכט "נשיא אחד ליום נשיא אחד ליום" 35,
but they themselves all offered on the first day.
אבער זיי מצדם האבן אלע מקריב געווען ביום ראשון.
And as mentioned,
און כאמור,
each nasi added his unique aspect to this.
יעדער נשיא האט אין דעם צוגעגעבן זיין ענין מיוחד.
Based on this, it is understood why the Chanukat HaMizbeiach was accomplished through all twelve nesi'im
ועפ"ז איז מובן פארוואס די חנוכת המזבח האט זיך אויפגעטאן דורך אלע י"ב נשיאים
(not only through the first nasi on the first day),
(ניט בלויז דורך דעם נשיא ראשון ביום ראשון),
because <sup>36</sup> they
ווייל 36 זיי
(from their side)
(מצדם)
all brought offerings on the first day. And each one added his aspect to this –
האבן אלע מקריב געווען ביום ראשון. וכל אחד מהם האט אין דעם צוגעגעבן ענינו –
and through the offering of all of them together on the first day, the Chanukat HaMizbeiach was accomplished,
וע"י הקרבת כולם יחד ביום ראשון האט זיך אויפגעטאן חנוכת המזבח,
only in practice the Holy One, blessed be He, wanted their offering to be on separate days,
נאר בפועל האט דער אויבערשטער געוואלט אז זייער הקרבה זאל זיין בימים נפרדים,
"one nasi per day, one nasi per day."
"נשיא אחד ליום נשיא אחד ליום".
From this it follows,
דערפון קומט אויס,
that the offerings of the nesi'im are considered not only as communal offerings of a tribe
אז די קרבנות הנשיאים ווערן פאררעכנט ניט בלויז ווי קרבנות ציבור פון א שבט
(specifically the congregation),
(דאיקרי קהל),
but rather communal offerings of the entire congregation of the children of Israel –
נאר קרבנות ציבור פון כל קהל עדת בני ישראל –
because "Scripture credits them as if all of them offered on the first day and as if all of them offered on the last day."
ווייל "העלה עליהם הכתוב כאילו כולם הקריבו ביום ראשון וכאילו כולם הקריבו ביום האחרון".
That is, the offering of each nasi is combined with the offerings of all the other nesi'im,
ד.ה. אז דער קרבן פון יעדער נשיא שטייט צוזאמען מיט די קרבנות פון שאר כל הנשיאים,
and all of them together dedicate the altar.
און כולם ביחד זיינען מחנך את המזבח.
According to both of the above explanations, it follows that in the offering of the nasi of the children of Ephraim there was a great novelty:
וואס לויט די ביידע ביאורים הנ"ל קומט אויס אז אין הקרבת נשיא לבני אפרים איז געווען א חידוש גדול:
According to the first explanation, it follows that there was a tremendous novelty here –
לויט דעם ערשטן ביאור קומט אויס אז דא איז געווען א געוואלדיקער חידוש –
and thereby one sees the power of an individual in Israel:
און דערביי זעט מען דעם כח פון א יחיד בישראל:
Although according to Torah law, an individual's offering does not override Shabbat,
אע"פ וואס ע"פ דין תורה איז א קרבן יחיד ניט דוחה שבת,
there was an exception,
איז דא געווען אן אויסנאם,
that even though the offering of the nasi of the children of Ephraim is an individual's offering –
אז כאטש דער קרבן פון נשיא לבני אפרים איז א קרבן יחיד –
nevertheless there was a hora'at sha'ah that he should offer it on Shabbat!
איז דערביי געווען א הוראת שעה אז ער זאל מקריב זיין בשבת!
And a hora'at sha'ah does not come simply like that <sup>37</sup> –
וואס א הוראת שעה קומט ניט גלאט אזוי 37 –
rather, this itself is a law in the Torah
נאר דאס גופא איז א דין אין תורה
(even though it is a law only for the moment),
(אע"פ וואס דאס איז א דין נאר לשעה),
that at this time one must arrive at the directive that an individual's offering should be brought on Shabbat,
אז בשעה זו דארף מען אנקומען צו דער הוראה אז מ'זאל מקריב זיין א קרבן יחיד בשבת,
and to such an extent is the necessity for this that it outweighs the established halachah in the Torah that an individual's offering does not override Shabbat at all!
ועד כדי כך איז דער הכרח בזה אז דאס וועגט איבער די הלכה קבועה בתורה אז א קרבן יחיד איז בכלל ניט דוחה שבת!
And through this one also sees the most sublime power of an individual in Israel:
וואס דערביי זעט מען אויך דעם כח הכי נעלה פון א יחיד בישראל:
One does not say
מ'זאגט דא ניט
(according to the first explanation)
(לויטן ערשטן ביאור)
that the strength of this offering of the nasi is because it is an offering of a tribe,
אז דער תוקף פון דעם קרבן הנשיא איז ווייל דאס איז א קרבן שבט,
which has the strength of a communal offering,
וואס דאס האט דעם תוקף פון א קרבן ציבור,
which overrides Shabbat,
וואס דאס איז דוחה שבת,
similar to how the offering of the entire daily order overrides Shabbat,
בדוגמא ווי דער קרבן של כל קרבן סדר איז דוחה שבת,
rather one says that it is specifically an individual's offering –
נאר מ'זאגט אז דאס איז אפיקורס א קרבן יחיד –
"he brought from his own and did not collect from his tribe" –
"משלו הביא ולא שגבה משבטו" –
and nevertheless the power of the individual is so great,
ואעפ"כ איז דער כח היחיד אזוי כדי כך גרויס,
that there was a hora'at sha'ah that this overrides the law in the Torah that an individual's offering does not override Shabbat!
אז דערביי איז געווען א הוראת שעה אז און דאס דוחה דעם דין אין תורה אז א קרבן יחיד איז ניט דוחה שבת!
According to the second explanation
עד"ז דעם צוויטן ביאור
(that the offering of the nasi of the children of Ephraim had the law of a communal offering) –
(אז דער קרבן פון נשיא לבני אפרים האט געהאט דעם דין פון א קרבן ציבור) –
one sees an even greater novelty.
זעט מען נאך א גרעסערן חידוש.
The nasi of the children of Ephraim was only an individual.
דער נשיא פון בני אפרים איז געווען בלויז א יחיד.
Nevertheless, one cares,
אעפ"כ דאגען מען,
that not only does it override Shabbat
אז נאר וואס דאס איז דוחה שבת
(due to the hora'at sha'ah),
(מצד ההוראת שעה),
but moreover: his
נאר נאכמער: זיין
(the individual's)
(יחיד)
which is "he brought from his own and did not collect from his tribe",
וואס איז "משלו הביא ולא שגבה משבטו",
has the power to become like a communal offering, and therefore it overrides Shabbat!
האט בכח צו ווערן ווי א קרבן ציבור וואס איז דערפאר איז ער דוחה שבת!
The lesson from this,
די הוראה דערפון,
also for the simplest of the simple:
אויך פאר א פשוט שבפשוטים:
One might think that he is only an individual,
איינער קען מיינען אז ער איז בלויז א יחיד,
and,
וואס,
what can he accomplish through his action, and all the more so through his speech and thought,
וואס קען ער שוין אויפטאן ע"י המעשה שלו ועאכו"כ ע"י הדיבור והמחשבה שלו,
it is only an individual –
ס'איז דאך בלויז א יחיד –
but a word, a thought,
אבער א דבור א מחשבה,
of an individual –
פון א יחיד –
is it also in a single person who is alone?!
איז אויך אין איינציקער מענטש וואס איז איינער אליין??!
Today's day teaches him –
לערנט אים היינטיקער טאג –
the seventh of Chanukah and Shabbat Chanukah,
שביעי דחנוכה ושבת חנוכה,
the day of the offering of the nasi of the tribe of Ephraim who offered on the day of Shabbat the power that an individual in Israel has:
דער יום הקרבה פון נשיא למטה אפרים וועלכער האט מקריב געווען ביום השבת דעם כח וואס א יחיד בישראל האט:
Although he is seemingly only an individual –
אע"פ וואס ער איז לכאורה בלויז א יחיד –
he must know that this is a level that is sublime without end. He lives the quality of Peretz,
דארף ער וויסן דאס איז אופן נעלה עד אין קץ. ער לעבט די מעלה פון פרץ,
and Zerach –
און זרח –
that one sees,
אז דער זעט,
since this is the son of Yaakov Avinu <sup>39</sup> and the like,
וויבאלד אז דאס איז דער זון פון יעקב אבינו 39 וכיו"ב,
and especially since this is the servant <sup>40</sup> of Hashem,
ובפרט אז דאס איז דער עבד 40 פון השם,
and with this he has the power,
און דערמיט האט ער דעם כח,
and from this the leaf <sup>41</sup> rises above all.
און דערפון איז די עלה 41 עולה על כלנה.
Thus "something fixed is not nullified."
איז "קבוע לא בטל".
And therefore he should not think that he is only an individual and what can he accomplish with his thought, speech, and action,
און דערפאר זאל ער ניט מיינען אז ער איז בלויז א יחיד און וואס קען ער אויפטאן מיט זיין מחשבה דיבור ומעשה,
rather he must know
נאר ער דארף וויסן
(and one can also explain this to the animal soul)
(און מ'קען דאס אויך מסביר זיין צו דער נפש הבהמית)
that being connected to the Holy One, blessed be He, "something fixed is not nullified" and therefore he has the power,
אז זייענדיק פארבונדן מיט דעם אויבערשטן איז "קבוע לא בטל" און דעריבער האט ער דעם כח,
as an individual,
אלס יחיד,
that through his one action,
אז דורך זיין מעשה אחד,
one speech or one thought, he should tip himself and the entire world to the scale of merit and bring about for himself and them salvation and deliverance <sup>42</sup>.
דיבור אחד אדער מחשבה אחת זאל ער מכריע זיין את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגורם לו ולהם תשועה והצלה 42.
Afterwards comes the study of the second explanation mentioned above –
דערנאך קומט צו דער לימוד פון דעם צווייטן ביאור הנ"ל –
That furthermore:
אז נאכמער:
Not only does he have the power as an individual to accomplish the most elevated things,
ניט נאר וואס ער האט דעם כח אלס יחיד צו אויפטאן דברים הכי נעלים,
Rather, being an individual, he has the power of a community,
נאר זייענדיק א יחיד האט ער דעם כח פון א ציבור,
For a community has more power than an individual –
וואס א ציבור האט נאכמער כח ווי א יחיד –
As it is written<sup>43</sup> “Behold, God is great and does not despise.”
כמ"ש 43 "הן א-ל כביר ולא ימאס".
And although the power of an individual
ואע"פ אז דער כח פון א יחיד
(that “a fixed item is not nullified”)
(אז "קבוע לא בטל")
comes from his connection with the Above –
קומט מצד דעם וואס ער איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן –
Nevertheless, there is a manner in which the Above invests itself in the power of an individual,
איז אבער דא ווי דער אויבערשטער שטעלט זיך אריין אין דעם כח פון א יחיד,
And in which the Above invests itself in the power of a community,
און ווי דער אויבערשטער שטעלט זיך אריין אין דעם כח פון א ציבור,
Which is even stronger and greater than
וואס דאס איז נאך שטארקער און גרעסער ווי
(He invests itself in)
(ער שטעלט זיך אריין אין)
The power of an individual.
דער כח פון א יחיד.
And here we have the lesson
און דא האט מען דעם לימוד
(from the second explanation),
(פון דעם צווייטן ביאור),
That being an individual, he has in potential not only as an individual
אז זייענדיק א יחיד האט ער בכח ניט נאר ווי א יחיד
(for an individual can also accomplish much,
(וואס אויך א יחיד קען אויפטאן א סך,
as above),
כנ"ל),
But also the power of a community.
נאר אויך דעם כח פון א ציבור.
And this –
און דאס –
that an individual also has the power of a community –
אז א יחיד האט אויך דעם כח פון א ציבור –
Can also be made understandable to a simple person. And one must be able to explain it to him immediately,
קען מען אויך געבן צו פארשטיין צו אן איש פשוט. און אים דארף מען דאס קענען גלייך מסביר זיין,
And there is no time for him to sit and study because he must fulfill the directive in the remaining hours of the seventh day of Chanukah.
און ס'איז ניטא קיין צייט אז ער זאל זיך זעצן לערנען ווייל ער דארף מקיים זיין די הוראה אין די געבליבענע שעות פון שביעי דחנוכה.
So one explains it to him simply:
איז מען עס אים מסביר בפשטות:
When he performs his private service in his thought, speech, and action
בשעת ער טוט עבודתו הפרטית במחשבה דיבור ומעשה שלו
(as an individual)
(אלס יחיד)
“with all your heart and with all your soul and with all your might”<sup>44</sup>,
"בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" 44,
To the extent that he speaks words that come from the heart,
ביז אין אן אופן אז ער רעדט דברים היוצאים מן הלב,
And likewise regarding his action, he conducts himself in a manner that from him they will see and so they will do –
ועד"ז בנוגע למעשה שלו פירט ער זיך אין אן אופן אז ממנו יראו וכן יעשו –
Then it is certain that words that come from the heart enter the heart<sup>45</sup> and accomplish their effect,
דעמולט איז א זיכערע זאך אז דברים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב 45 ופועלים פעולתם,
And indeed it will be that from him they will see and so many will do.
און עס וועט טאקע זיין ממנו יראו וכן יעשו רבים.
And this is not something that exists only in Torah,
און דאס איז ניט א זאך וואס שטייט בלויז אין תורה,
Rather it is implanted in the nature of creation,
נאר אזוי איז אריינגעשטעלט געווארן אין טבע הבריאה,
Even among non-Jews. That when a person speaks words that come from the heart, they enter the heart and accomplish their effect.
אפילו בא ניט-אידן. אז בשעת א מענטש רעדט דברים היוצאים מן הלב זיינען זיי נכנסים אל הלב ופועלים פעולתם.
And this is something that applies to every person,
און דאס איז א זאך וואס איז שייך צו יעדן מענטשן,
For every person is by nature a “political being”,
ווארום יעדער מענטש איז בטבע א "מדיני",
As the Rambam writes<sup>46</sup>.
ווי דער רמב"ם שרייבט 46.
That is, it is in the nature of human beings that a person does not remain locked up alone in a room,
ד.ה. ס'איז בטבע בני אדם אז א מענטש בלייבט ניט פארשפארט בא זיך אין חדר,
Or even in his home or only with his family or with special people in his city and the like,
אדער אפילו בביתו אדער נאר מיט משפחתו אדער מיט אנשים מיוחדים בעירו וכיו"ב,
Rather he is a “political being”
נאר ער איז א "מדיני"
(from the term “medina”<sup>47</sup>),
(מלשון מדינה 47),
He finds himself in an entire country and is intermixed with the inhabitants of the country.
ער געפינט זיך אין א גאנצער מדינה און איז צוזאמענגעמישט מיט בני המדינה.
Consequently, it is understood that his conduct is not only the conduct of an individual for himself,
במילא איז פארשטאנדיק אז זיין הנהגה איז ניט בלויז די הנהגה פון א יחיד פאר זיך,
Rather it affects a multitude
נאר דאס פועל'ט אויף א רבים
(a community),
(אויף א ציבור),
Upon his surrounding environment,
אויף דער סביבה ארום אים,
For he finds himself among others and they see how he conducts himself,
ווארום ער געפינט זיך צווישן אנדערע און זיי זעען ווי ער פירט זיך אויף,
And they learn from him. And therefore it is relevant that he be a proper example of how one should conduct oneself in a manner that it should be “and I will be sanctified among the children of Israel”<sup>48</sup> and not, heaven forbid, the opposite.
און זיי לערנען זיך פון אים. און דערפאר איז נוגע אז ער זאל זיין א ריכטיקער ביישפיל ווי מ'דארף זיך אויפפירן אין אן אופן אז עס זאל זיין "ונקדשתי בתוך בני ישראל" 48 און ניט ח"ו פארקערט.
From this it is understood simply that every individual is not only an individual, rather he is connected and has the power of a community,
וואס דערפון איז מובן בפשטות אז יעדער יחיד איז ניט בלויז א יחיד נאר ער איז פארבונדן און האט דעם כח פון א ציבור,
For his conduct affects others around him.
ווארום זיין הנהגה פועל'ט אויף אנדערע ארום אים.
From this is also understood the great responsibility that every person has,
דערפון איז אויך פארשטאנדיק דער גודל האחריות וואס יעדער מענטש האט,
For this is not only a responsibility of an individual regarding his own conduct,
ווייל דאס איז ניט בלויז אן אחריות פון א יחיד בנוגע צו זיין אייגענער הנהגה,
Rather it is a responsibility also regarding the conduct of the community that sees how he conducts himself!
נאר דאס איז אן אחריות אויך בנוגע צו די הנהגה פון א ציבור וואס זעען ווי ער פירט זיך אויף!
And since he has a greater responsibility
און וויבאלד אז ער האט א גרעסערע אחריות
(also for those around him) –
(אויך פאר די ארום אים) –
It evokes in him more exertion and enthusiasm and vitality and effort in his service, knowing that this affects not only an individual but also a multitude.
רופט עס ביי אים ארויס נאכמער יגיעה והתלהבות וחיות והשתדלות בעבודתו וויסנדיק אז דאס איז נוגע ניט בלויז פאר א יחיד נאר אויך פאר א רבים.
And this is the lesson of Shabbat Chanukah in this year,
וואס דאס איז די הוראה פון שבת חנוכה בשנה זו,
Which is on the seventh day of Chanukah
וואס איז בשביעי דחנוכה
(the day of the offering of the prince of the children of Ephraim which was on the Sabbath day) –
(דער יום ההקרבה פון נשיא לבני אפרים וואס איז געווען ביום השבת) –
The elevated powers and the great responsibility that an individual has,
די כחות נעלים און די אחריות גדולה וואס א יחיד האט,
To the extent that he has the power of the community.
ביז אז ער האט דעם כח הציבור.
And this lesson can already begin to be fulfilled on this Shabbat itself,
וואס די הוראה קען מען שוין אנהויבן מקיים זיין בשבת זה עצמו,
For even on the Sabbath day there are matters that every Jew can accomplish.
ווארום אויך ביום השבת זיינען דא ענינים וואס יעדער איד קען אויפטאן.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
Although the lesson is stated explicitly and emphatically on Shabbat Chanukah in this year
אע"פ וואס די הוראה שטייט בגלוי ובהדגשה בשבת חנוכה בשנה זו
(due to the calendar determination that it is on the seventh day of Chanukah) –
(מצד דער קביעות אז דאס איז בשביעי דחנוכה) –
Nevertheless, the lesson is drawn from this year into the service in all years.
ווערט די הוראה אבער נמשך משנה זו אין דער עבודה בכל השנים.
So that this also becomes a preparation for the service in the Future to Come –
ביז אז דאס ווערט אויך א הכנה צו דער עבודה לעתיד לבוא –
as is known that the mitzvos in this time are "markers"<sup>49</sup> that serve as an introduction, preparation, and qualification for the fulfillment of the mitzvos in the Future to Come,<sup>50</sup> which will be in ultimate perfection in the manner of "according to the command of Your will,"<sup>51</sup>
כידוע אז די מצוות בזמן הזה זיינען "ציונים" 49 וואס דינען אלס א הקדמה והכנה והכשרה צום קיום המצוות לע"ל 50 וואס וועלן זיין בתכלית השלימות באופן פון "כמצות רצונך" 51,
and from the "markers" in this time one comes to –
און פון די "ציונים" בזמן הזה קומט מען צו –
"God is seen in Zion,"<sup>52</sup>
"יראה אל אלקים בציון" 52,
and "I show you the lights of Zion"<sup>53</sup> in the Third Beis HaMikdash and the dedication of the Third Beis HaMikdash,
און "אני מראה לכם נרות של ציון" 53 בביהמ"ק השלישי וחנוכת ביהמ"ק השלישי,
in the true and complete redemption through Mashiach Tzidkeinu.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And this can be connected with the content of Ephraim
ויש לקשר זה מיטן תוכן פון אפרים
(whose Nasi of the tribe of Ephraim brought the offering on the seventh day, Shabbos) –
(וואס דער נשיא לשבט אפרים האט מקריב געווען ביום השביעי, שבת) –
as it is stated in our parshah<sup>54</sup> that he is so called,
ווי עס שטייט אין פרשתנו 54 אז ער ווערט אזוי אנגערופן,
"for God has made me fruitful in the land of my affliction."
"כי הפרני אלקים בארץ עניי".
That is,
דאס הייסט,
that even though Ephraim was born in Egypt, "the land of affliction,"
אז אע"פ וואס אפרים איז געבארן געווארן אין מצרים "ארץ עניי",
in constraints and limitations,<sup>55</sup>
אין מיצרים וגבולים 55,
so that from this is derived Egypt in the simple sense,
ביז אז דערפון ווערט נשתלשל מצרים כפשוטה,
"the land of affliction" of the opposite side –
"ארץ עניי" דלעו"ז –
nevertheless, on the contrary:
איז אדרבה:
specifically there "God has made me fruitful,"
דוקא דארטן ווערט "הפרני אלקים",
and in the manner of the verse<sup>56</sup> "as they afflicted him, so did he multiply and so did he spread out."
וע"ד מ"ש 56 "כאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ".
And in the manner of what is stated further regarding Ephraim,
וע"ד ווי עס שטייט ווייטער אויף אפרים,
that even though he is the younger son –
אז אע"פ וואס ער איז דער בן הקטן –
"his younger brother will be greater than him."<sup>57</sup>
איז "אחיו הקטן יגדל ממנו" 57.
And this is also an explanation for the length of the exile
וואס דאס איז אויך א ביאור אויף דער אריכות הגלות
(so that there should be the "God has made me fruitful" and "so did he multiply and so did he spread out" more than until now),
(בכדי עס זאל זיין דער "הפרני אלקים" און "כן ירבה וכן יפרוץ" נאכמער ווי ביז איצטער),
because after all matters and after one cries out "until when,"<sup>58</sup> –
ווארום לאחרי אלע ענינים ולאחרי וואס מ'שרייט "עד מתי" 58 –
one must nevertheless give some explanation why the exile drags on so long!...
מוז מען דאך געבן עפעס א ביאור פארוואס דער גלות ציט זיך אזוי לאנג!...
And now one can no longer accept the answer that was given to the Jews in Egypt,
און איצטער קען מען שוין ניט אננעמען דעם ענטפער וואס מ'האט געגעבן די אידן אין מצרים,
that the length of the exile in the manner of "and they will enslave them and afflict them"<sup>59</sup> is so that there should be the "and afterwards they will go out with great wealth"<sup>60</sup> –
אז די אריכות הגלות באופן פון "ועבדום וענו אותם" 59 איז בכדי עס זאל זיין דער "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" 60 –
because now "all the appointed times have passed and the matter depends only on teshuvah,"<sup>61</sup>
ווייל איצטער איז שוין "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה" 61,
and during all these years in exile Jews have certainly already achieved the matter of teshuvah in its completeness,
און במשך די אלע יארן אין גלות האבן אידן זיכער שוין דעם ענין התשובה בשלימותה,
And especially when one stands on the day of Shabbos,
ובפרט ווען מ'שטייט ביום השבת,
for Shabbos is the letters
וואס שבת איז אותיות
(and content)
(ותוכן)
"teisheiv,"<sup>62</sup>
"תשב" 62,
as explained in Iggeres HaTeshuvah,<sup>63</sup>
כמבואר באגה"ת 63,
and as is also understood even for a simple person:
און ווי ס'איז מובן אויך פאר אן איש פשוט:
when he says the word "Shabbos" while speaking to the Above in prayer
ווען ער זאגט דעם ווארט "שבת" בשעת ער רעדט צו דעם אויבערשטן בתפלה
(at Kabbalas Shabbos and the like),
(בקבלת שבת וכיו"ב),
he sees simply that the letters in Lashon HaKodesh of the word "Shabbos" are the same letters as the word "teisheiv,"
זעט ער בפשטות אז די אותיות בלשון הקודש פון דעם ווארט "שבת" זיינען די זעלבע אותיות ווי דער ווארט "תשב",
which are letters of Lashon HaKodesh,
וואס דאס זיינען אותיות פון לשון הקודש,
a holy language,
א הייליקע שפראך,
which derives from the Above Who is "Holy am I."<sup>64</sup>
וואס נעמט זיך פון דעם אויבערשטן וואס "קדוש אני" 64.
Consequently, he asks:
במילא פרעגט ער:
Since the Torah says that "all the appointed times have passed and the matter depends only on teshuvah,"
וויבאלד אז תורה זאגט אז "כלו כל הקיצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה",
and one already has the matter of teshuvah –
און מ'האט שוין דעם ענין התשובה –
what is the explanation that the exile still drags on?!
איז וואס איז דער ביאור אז דער גלות ציט זיך נאך אלץ?!
And since Torah is from the word hora'ah (instruction),<sup>65</sup>
און וויבאלד אז תורה איז מלשון הוראה 65,
Torah must give some instruction and an answer to the question –
מוז תורה געבן עפעס א הוראה און אן ענטפער אויף דער שאלה –
consequently, one asks what is the answer to the fact that the exile still drags on now?...
במילא פרעגט מען וואס איז דער ענטפער אויף דעם וואס דער גלות ציט זיך נאך איצטער?...
And the intention in asking the question is not merely in order to ask difficulties and thereby prove that one is a great sage who can ask a question,
און די כוונה אין פרעגן די שאלה איז ניט גלאט בכדי צו פרעגן קשיות און דערמיט באווייזן אז מ'איז א חכם גדול וואָס קען פרעגן א קשיא,
but rather so that the redemption should come in actuality!
נאר בכדי אז די גאולה זאל קומען בפועל!
There are those who ask difficulties in order to prove their great wisdom. He thinks that he is a great lamdan and he has a desire to prove his wisdom. How can he do this? By asking great questions,
עס זיינען דא אזוינע וואס פרעגן קשיות בכדי באווייזן גודל חכמתם. ער האלט אז ער איז א למדן גדול און ער האט א תאוה צו באווייזן חכמתו. ווי קען ער דאס טאן? דורך דעם וואס ער פרעגט שאלות גדולות,
afterwards he comes and answers the questions –
דערנאך קומט ער און פארענטפערט די שאלות –
this proves that he is the greatest sage who can answer such great questions.
באווייזט עס אז ער איז א חכם הכי גדול וועלכער קען פארענטפערן אזוינע גרויסע שאלות.
Afterwards there are those who show an even greater trick:
דערנאך זיינען דא אזוינע וואס ווייזן נאך א גרעסערן קונץ:
on every matter that someone says –
אויף יעדער זאך וואס איינער זאגט –
they say "the opposite is logical"! And he argues that he has a foundation for this from the Baal Shem Tov:
זאגן זיי "איפכא מסתברא"! און ער טענה'ט אז ער האט נאך אויף דעם א יסוד פון דעם בעש"ט:
the Baal Shem Tov said<sup>66</sup> that he will answer every question that one asks him and will ask a question on every matter that one tells him! And it is explained regarding this<sup>67</sup> –
דער בעש"ט האט געזאגט 66 אז ער וועט ענטפערן יעדער קשיא וואס מ'וועט ביי אים פרעגן און וועט פרעגן א קשיא אויף יעדער זאך וואס מ'וועט אים זאגן! און מ'איז מבאר בזה 67 –
that a question in a lower world is answered in a world above it,
אז א קשיא אין אן עולם תחתון ווערט פארענטפערט אין אן עולם למעלה ממנו,
but regarding an even higher world, even the answer is insufficient,
אבער לגבי נאך א העכערן עולם איז אויך דער ענטפער ניט מספיק,
consequently one can further ask a question, etc.
במילא קען מען פרעגן ווייטער א קשיא א.א.וו.
Consequently, the one who says "the opposite is logical" about everything argues that he conducts himself as the Baal Shem Tov conducted himself!...
במילא טענה'ט דער וואס אויף אלץ זאגט ער "איפכא מסתברא" אז ער פירט זיך ווי דער בעש"ט האט זיך געפירט!...
In truth, however, one understands that the way he conducts himself is not like the Baal Shem Tov conducted himself in this matter. But since he has already begun with such a path of the opposite of what is apparent –
באמת פארשטייט מען אבער אז דאס וואס ער פירט זיך אזוי איז ניט ווי דער בעש"ט האט זיך אין דעם געפירט. אבער וויבאלד אז ער האט שוין אנגעהויבן מיט אזא דרך פון איפכא מסתברא –
it is a descent for the sake of ascent,
איז ירידה צורך עלי',
let him come from this to the conduct of the Baal Shem Tov of love of Israel and love of the Torah and love of Israel,
זאל ער דערפון צוקומען צו הנהגת הבעש"ט פון אהבת ישראל ואהבת התורה ואהבת ישראל,
through which, by means of the matter of love of Israel, he nullifies the cause of the exile,
וואס דורך דעם ענין פון אהבת ישראל איז ער מבטל סיבת הגלות 68,
"because of our sins,"
"מפני חטאינו" 69,
consequently the effect becomes nullified –
במילא ווערט בטל דער מסובב –
the "we were exiled from our land,"
דער "גלינו מארצנו" 69,
and this already blocks the crying and asking questions about the length of the exile
און דאס פארשפארט שוין דעם שרייען און פרעגן קשיות אויף אריכות הגלות
(as above),
(כנ"ל),
And instead of using the voice to cry "Until when?" and to cry what is the explanation of the length of the exile –
און אנשטאט אויסנוצן דעם קול אויף שרייען "עד מתי" און שרייען וואס איז דער ביאור באריכות הגלות –
one uses the voice
נוצט מען אויס דעם קול
[which "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain" )
[וואס "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 70)
to cry "Give thanks to the Lord, call out in His name,"
אויף שרייען "הודו לה' קראו בשמו" 71,
"Give thanks to the Lord for He is good, for His kindness endures forever" *71,
"הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו" *71,
as one cries it in Hallel on the days of Chanukah.
ווי מ'שרייט עס אין הלל בימי החנוכה.
As one sees the custom of Israel,
ווי מ'זעט מנהג ישראל 72,
that most of Hallel is said in a whisper
אז רוב הלל זאגט מען בלחש
(relatively),
(לפי ערך),
but when it comes to "Give thanks to the Lord for He is good, for His kindness endures forever,"
משא"כ ווען עס קומט צו "הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו",
and likewise "Please, Lord, save now" and "Please, Lord, grant success now" –
ועד"ז "אנא ה' הושיעה נא" 73 און "אנא ה' הצליחה נא" 73 –
the entire congregation shouts it!
שרייט עס דער גאנצער עולם!
And the shout of "Give thanks to the Lord for He is good, for His kindness endures forever" in the recitation of Hallel on the days of Chanukah with a blessing before it and after it,
און דער געשריי פון "הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו" אין אמירת הלל בימי חנוכה מיט א ברכה לפני' ולאחרי',
and a complete Hallel
און א הלל שלם
[which outweighs the half-Hallel of Rosh Chodesh,
[וואס וועגט איבער דעם חצי הלל פון ראש חודש,
for which reason yesterday,
וואס דערפאר האט מען נעכטן,
on Rosh Chodesh Tevet,
בראש חודש טבת,
they recited a complete Hallel because it was also Chanukah] –
געזאגט הלל שלם מצד דעם וואס עס איז געווען אויך חנוכה] –
gives strength so that instead of using the voice to cry "Until when?" and to ask questions etc.,
גיט כח אז אנשטאט דעם וואס מ'זאל אויסנוצן דעם קול אויף שרייען "עד מתי" און פרעגן קשיות וכו',
one will cry "Give thanks to the Lord for He is good, for His kindness endures forever"!
וועט מען שרייען "הודו לה' כי טוב כי לעולם חסדו"!
And this is hastened even more through the fulfillment of the instruction of the Shabbat of Chanukah,
און דאס איילט מען נאכמער צו דורך דעם וואס מ'איז מקיים די הוראה פון דעם שבת חנוכה,
when there is the matter of the offering of Ephraim on the seventh day, both from the perspective of the days of the month and from the perspective of the days of the week. And from this it is drawn forth in all the years.
ווען מ'האט דעם ענין פון הקרבת אפרים ביום השביעי סיי מצד ימי החודש און סיי מצד ימי השבוע. און דערפון ווערט נמשך בכל השנים.
Until one comes to "And Judah approached him,"
ביז אז מ'קומט צו "ויגש אליו יהודה",
the approach of Judah to Joseph
הגשת יהודה אל יוסף
(as it is also stated in the Haftarah) –
(ווי עס שטייט אויך אין דער הפטורה 74) –
as explained in the discourses of Chassidus,
כמבואר בדרושי חסידות 75,
including the discourse beginning "And My servant David shall be king over them" of his holiness, my father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation
כולל דעם מאמר ד"ה ועבדי דוד מלך עליהם פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו
(which has already been printed ),
(וואס איז שוין געדרוקט 76),
that this is the unification of action
אז דאס איז דער יחוד פון מעשה
(Judah)
(יהודה)
and study
און תלמוד
(Joseph),
(יוסף),
and in this itself there was "And Judah approached him,"
און אין דעם גופא איז געווען "ויגש אליו יהודה",
the approach and unification comes through the service of Judah
די הגשה ויחוד קומט ע"י העבודה פון יהודה
(action)
(מעשה)
in his own capacity,
בקב שלו,
that Judah
אז יהודה
(action)
(מעשה)
of his own accord ascends from below upward to Joseph –
מדילי' איז עולה מלמטלמ"ע צו יוסף –
as is known the superiority of service in one's own capacity and the service of action,
כידוע די מעלה פון עבודה בקב שלו און די עבודה פון מעשה,
for which reason in the future to come it will specifically be "a great action."
וואס דעריבער וועט לע"ל זיין דוקא "מעשה גדול" 77.
And through the fulfillment of the instruction of this Shabbat, one hastens even more toward the redemption, that it should come in a manner of "I will hasten it" in the "I will hasten it,"
און דורך דעם וואס מ'איז מקיים די הוראה פון דעם שבת איילט מען נאכמער צו די גאולה אז עס זאל קומען באופן פון "אחישנה" אין דעם "אחישנה" 78,
speedily in our days and in our actual, immediate time.
במהרה בימינו ובעגלא דידן ממש.
In addition to the unique matter of the Shabbat of Chanukah in this year
נוסף צו דעם ענין המיוחד בשבת חנוכה בשנה זו
(on the seventh day of Chanukah) –
(ביום השביעי דחנוכה) –
there is a general superiority in the Shabbat of Chanukah in every year, regardless of which calendar configuration it falls in:
איז דא א מעלה כללית בשבת חנוכה בכל שנה ושנה ניט קוקנדיק אין וועלכער קביעות דאס קומט אויס:
Since Chanukah is eight consecutive days –
וויבאלד אז חנוכה איז שמונה ימים רצופים –
there must always be a Shabbat within them. This is the Shabbat of Chanukah.
מוז אין דעם אלעמאל זיין א שבת. וואס דאס איז שבת חנוכה.
And this Shabbat has within it a special elevation relative to the other Shabbats of the year, being not merely a Shabbat,
און דער שבת האט אין זיך אן עילוי מיוחד לגבי שאר שבתות השנה זייענדיק ניט סתם א שבת,
but a Shabbat
נאר א שבת
(within the eight days)
(אין די שמונת ימי)
of Chanukah:
חנוכה:
Every Shabbat influences the days with which the Shabbat has a connection –
יעדער שבת איז משפיע אין די ימים מיט וועלכע דער שבת האט א שייכות –
both the days before it,
סיי אין די ימים שלפניו,
as is known that Shabbat brings completion and elevation in a manner of "and they were completed" in all the matters of the days before it,
כידוע 79 אז שבת טוט אויף א שלימות ועלי' באופן פון "ויכולו" 80 אין די אלע ענינים פון די ימים שלפניו,
and also the days after it,
און סיי אין די ימים שלאחריו,
as is known that from Shabbat all the days are blessed from it;
כידוע אז פון שבת איז מיני' מתברכין כולהו יומין 81;
When, however, there come special days of the festival of Chanukah –
בשעת עס קומען אבער ימים מיוחדים פון דעם יום טוב חנוכה –
it is understood that the Shabbat of Chanukah is in a more elevated manner,
איז מובן אז דער שבת חנוכה איז באופן נעלה יותר,
because the Shabbat influences not merely into the weekdays,
ווייל דער שבת איז משפיע ניט סתם אין ימי החול,
but into the days of Chanukah –
נאר אין ימי חנוכה –
in this Shabbat, the completion of "and they were completed" is realized in all the matters of the days of Chanukah before the Shabbat,
אין דעם שבת ווערט די שלימות פון "ויכולו" בכל הענינים בימי החנוכה שלפני השבת,
and from it are blessed the matters of the days of Chanukah after the Shabbat.
און מיני' מתברכין די ענינים פון ימי החנוכה שלאחרי השבת.
A simple person comes and asks a question:
קומט אן איש פשוט און פרעגט א קשיא:
The aforementioned matter is not only applicable to the Shabbat of Chanukah,
ענין הנ"ל איז דאך ניט קיין אויפטו נאר פון שבת חנוכה,
but also to the Shabbat that occurs during the festival of Passover and the Shabbat that occurs during the festival of Sukkot:
נאר אויך פון דעם שבת בחג הפסח און דעם שבת בחג הסוכות:
Since both the festival of Passover and the festival of Sukkot have seven days
וויבאלד אז חג הפסח און חג הסוכות האבן ביידע שבעה ימים
(as it is stated in the Written Torah,
(ווי עס שטייט אין תושב"כ 82,
and as they are observed in the Land of Israel),
און ווי מ'פראוועט זיי אין ארץ ישראל),
it is therefore inevitable that they include a Shabbat,
איז דאך בהכרח אז זיי זאלן האבן א שבת,
because it is impossible to have seven consecutive days without a Shabbat
ווייל אי אפשר שבעה ימים רצופים אָן אַ שבת
(one need not resort to specifically eight days for this);
(מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו שמונה ימים דוקא);
and since they are festivals,
און וויבאלד אז זיי זיינען ימים טובים,
it is understood that the Shabbat within them is of a most elevated nature, because it influences
איז פארשטאנדיק אז דער שבת שבהם איז באופן נעלה ביותר וויבאלד אז ער איז משפיע
(not merely during the weekdays, but)
(ניט סתם אין ימי החול, נאר)
during the days of the festival. Now, what is the innovation of the Shabbat of Chanukah?
אין טעג פון יום טוב. היינט וואס איז דער אויפטו פון שבת חנוכה?
One answers him that the difference lies in the very fact that Chanukah is specifically eight days, so this is a Shabbat of Chanukah of eight days,
ענטפערט מען אים אז דער חילוק איז אין דעם גופא וואס חנוכה איז שמונה ימים דוקא במילא איז דאס א שבת חנוכה פון שמונה ימים,
whereas the festivals of Passover and Sukkot are only seven days.
משא"כ חגה"פ וחגה"ס זיינען נאר שבעה ימים.
He asks:
פרעגט ער:
Well? What is the innovation in the fact that this is a Shabbat of Chanukah of eight days,
נו? וואס איז שוין דער אויפטו אין דעם וואס דאס איז א שבת חנוכה פון שמונה ימים,
and of seven days
אין שבעה ימים
(of Passover and Sukkot)
(פון פסח וסוכות)
there is also a Shabbat? One answers him:
איז אויך דא א שבת? ענטפערט מען אים:
Generally, Shabbat only influences seven days,
בכלל איז שבת נאר משפיע אויף שבעה ימים,
whereas in the Shabbat of Chanukah the novelty is that the Shabbat has the power to influence eight days!
משא"כ בשבת חנוכה איז דער חידוש אז דער שבת האט בכח צו משפיע זיין אויף שמונה ימים!
And the explanation of this is understood from the very difference that the other festivals
והביאור בזה איז מובן פון דעם חילוק גופא וואס די אנדערע ימים טובים
(Passover and Sukkot)
(חגה"פ וחגה"ס)
are seven days,
זיינען שבעה ימים,
whereas Chanukah is eight days,
משא"כ חנוכה איז שמונה ימים,
as follows.
כדלקמן.
It will be understood by prefacing the explanation of the novelty that Chanukah is eight days
וועט מען עס פארשטיין בהקדים הביאור אין דעם חידוש וואס חנוכה איז שמונה ימים
(not seven days like the other appointed times) –
(ניט שבעה ימים ווי די אנדערע מועדים) –
which is indeed a novelty,
וואס דאס איז דאך א חידוש,
which is seemingly entirely incomprehensible,
וואס איז לכאורה אינגאנצן ניט פארשטאנדיק,
and as has been discussed many times, no one poses a "block of a question":
וכמדובר כמ"פ אז אויף א "קלאָץ קשיא" שטעלט זיך קיינער ניט:
The Chanukah lights are a memorial to the miracle that occurred with the lights of the Temple. As the Gemara relates: "What is Chanukah? ... When the Greeks entered the Sanctuary, they defiled all the oils in the Sanctuary, and when the Hasmonean kingdom prevailed and defeated them, they searched and found only one cruse of oil that was lying with the seal of the High Priest, and there was only enough in it to light for one day; a miracle occurred with it, and they lit from it for eight days.
די נרות חנוכה זיינען דאך א זכר צום נס וואס איז געשען מיט די נרות המקדש. ווי די גמרא דערציילט 83 "מאי חנוכה כו' כשנכנסו יוונים להיכל טמאו כל השמנים שבהיכל וכשגברה מלכות בית חשמונאי ונצחום בדקו ולא מצאו אלא פך אחד של שמן שהי' מונח בחותמו של כהן גדול ולא הי' בו אלא להדליק יום אחד נעשה בו נס והדליקו ממנו שמונה ימים,
The following year, they established them and made them festive days..."
לשנה אחרת קבעום ועשאום ימים טובים כו'".
The "block of a question" arises:
שטעלט זיך די "קלאָץ קשיא" 84:
The lights of the Temple were seven lights –
די נרות המקדש זיינען געווען שבעה נרות –
now, how is it that the Chanukah lights,
היינט ווי קומט עס אז די נרות חנוכה,
which are a memorial to the miracle with the lights of the Temple,
וואס זיינען א זכר צום נס מיט די נרות המקדש,
are
זיינען
(not seven, but)
(ניט שבעה, נאר)
eight lights?!
שמונה נרות?!
The simple answer to this is:
איז דער פשוט'ער ענטפער אויף דעם:
Because "a miracle occurred with it and they lit from it for eight days"
וויבאלד אז "נעשה בו נס והדליקו ממנו שמונה ימים"
(even though the amount of oil by nature "was only enough to light for one day"),
(אע"פ וואס דער סכום שמן ע"פ טבע "לא הי' בו אלא להדליק יום אחד"),
therefore they established that one should light eight lights for eight days. And the reason why this was established for eight days is explained
דערפאר האט מען קובע געווען אז מ'זאל צינדן שמונה נרות בשמונה ימים. וכמבואר דער טעם פארוואס דאס איז נקבע געווארן לשמונה ימים
(even though the miracle was seemingly only for seven days) –
(אע"פ אז דער נס איז לכאורה געווען נאר שבעה ימים) –
because on the first day the miracle was that they found one cruse of oil
ווייל ביום הראשון איז געווען דער נס אז מצאו פך אחד של שמן 85
(as is also hinted in Sha'arei Orah),
(וכמרומז אויך אין שערי אורה 86),
along with several other explanations on this,
מיט נאך כמה ביאורים בזה 87,
with which they explain why one recites the blessing "Who performed miracles" also on the first day.
וואס דערמיט איז מען מסביר פארוואס מ'מאכט די ברכה "שעשה נסים" אויך ביום ראשון.
And the reason why the miracle lasted eight days –
און דער טעם פארוואס דער נס האט געדויערט שמונה ימים –
the early authorities explain,
זיינען ראשונים מסביר 88,
because it took eight days "until they crushed olives and extracted pure oil from it",
ווייל עס האט געדויערט שמונה ימים "עד שכתשו זיתים והוציאו ממנו שמן טהור" 89,
"because they had pure oil at a distance of four days and they needed eight days for going and returning".
"מפני שהי' להם שמן טהור רחוק ד' ימים והוצרכו שמונה ימים בין הליכה וחזרה" 90.
But when one delves into this,
אבער בשעת מ'טראכט זיך אריין אין דעם,
even superficially,
אפילו בשטחיות,
even the simplest of the simple sees that this is not an answer. And one need not resort to being a believer, the son of a believer for this,
זעט אפילו א פשוט שבפשוטים אז דאס איז ניט קיין תירוץ. און מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו זיין א מאמין בן מאמין,
rather even one with an easily discerning mind, this is not an answer:
נאר אפילו דעת לנבון נקל 91 איז דאס ניט קיין תירוץ:
It is not possible to say that a festival by Torah law
ס'איז ניט שייך זאגן אז א יו"ט ע"פ תורה
(Chanukah)
(חנוכה)
was established for eight days
איז נקבע געווארן לשמונה ימים
(because of the fact that the miracle was for eight days)
(על שם זה וואס דער נס איז געווען שמונה ימים)
due to the fact that in the natural world they happened to be found in a certain place and by nature they needed to travel a distance of eight days
צוליב דעם וואס בטבע העולם האט מען זיך דעמולט געפונען במקום מסויים און ע"פ טבע האט מען געדארפט גיין א מרחק פון שמונה ימים
(there and back)
(אהין און צוריק)
in order to obtain olives and crush them, because the olives have certain properties by nature that take time to crush, etc.,
בכדי צו באקומען זיתים און זיי אויסקוועטשן ווייל די זיתים האבן תכונות מסויימות ע"פ טבע וואס עס נעמט צייט מ'זאל זיי קוועטשן וכו',
For the reality is exactly the opposite:
ווארום די מציאות איז פונקט פארקערט:
A matter in Torah is not determined according to the boundaries of the natural world. On the contrary:
אן ענין אין תורה ווערט ניט באשטימט לויט די גדרים פון טבע העולם. אדרבה:
He looked into the Torah and created the world,
אסתכל באורייתא וברא עלמא 92,
the boundaries of nature are established and derive from the matters as they stand in the Torah.
די גדרים פון טבע ווערן אויסגעשטעלט ונשתלשלו מהן 93 פון די ענינים ווי זיי שטייען אין תורה.
That is, the boundaries of nature do not compel that it should be so, a matter in Torah,
ד.ה. אז גדרי הטבע זיינען ניט מכריח אז אזוי זאל זיין אן ענין אין תורה,
but on the contrary:
נאר פארקערט:
Because the matter in Torah is thus, therefore it is also thus brought down into the boundaries of nature. For "In the beginning God created the heavens and the earth",
וויבאלד אז אזוי איז דער ענין אין תורה דערפאר ווערט אזוי נשתלשל אויך אין גדרי הטבע. ווארום "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" 94,
the Most High created nature in a specific manner,
דער אויבערשטער האט באשאפן די טבע באופן מסויים,
and the Most High is entirely not limited by boundaries and He could have created nature in an entirely different manner.
און דער אויבערשטער איז אינגאנצן ניט מוגבל אין גדרים און ער האט געקענט באשאפן טבע באופן אחר לגמרי.
And this is likewise regarding the analogies in the words of our sages about the Most High and the matters above,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו די משלים אין חז"ל אויף דעם אויבערשטן און די ענינים שלמעלה,
"To what can this be compared? To a king of flesh and blood" and from this there is an analogy for the King of kings of kings, the Holy One, blessed be He:
"משל למה הדבר דומה למלך בשר ודם" און דערפון האט מען א משל אויף מלך מלכי המלכים הקב"ה 95:
The explanation of this is not that the analogy is an explanation and compulsion that it is so above,
דער פירוש בזה איז ניט אז דער משל איז א ביאור והכרח אז אזוי איז למעלה,
but only a proof that it is so above,
נאר בלויז א ראי' אז אזוי איז למעלה,
for since the matters below were brought down from the matters above,
ווארום היות אז די ענינים שלמטה זיינען נשתלשל געווארן פון די ענינים שלמעלה 96,
"The kingdom on earth is like the kingdom in heaven" –
"מלכותא דארעא כעין מלכותא דרקיעא" 97 –
one cannot say that they compel that the matters above are so,
קען מען ניט זאגן אז זיי זיינען מכריח אז אזוי זיינען די ענינים דלמעלה,
but precisely the opposite:
נאר פונקט פארקערט:
Because the matters above are in a specific manner,
וויבאלד אז די ענינים דלמעלה זיינען באופן מסויים,
therefore it is also thus brought down below. Consequently, the matters below are only a proof that the matters above are so.
דערפאר ווערט אזוי נשתלשל אויך למטה. במילא זיינען די ענינים דלמטה בלויז א ראי' אז אזוי זיינען די ענינים למעלה.
Consequently, one cannot answer that the reason that the festival of Chanukah is eight days
במילא קען מען ניט ענטפערן אז די סיבה אויף דעם וואס דער יו"ט חנוכה איז שמונה ימים
(and not seven days,
(און ניט שבעה ימים,
corresponding to the seven lamps of the Temple)
כנגד די שבעה נרות המקדש)
is due to the limitations and boundaries of the nature of the world
איז מצד די הגבלות וגדרים פון טבע העולם
(that it took eight days "until they crushed olives and extracted pure oil from it",
(אז עס האט געדויערט שמונה ימים "עד שכתשו זיתים והוציאו ממנו שמן טהור",
"because they had pure oil a distance of four days and they needed eight days for going and returning"),
"מפני שהי' להם שמן טהור רחוק ד' ימים והוצרכו שמונה ימים בין הליכה וחזרה"),
for the reality is precisely the opposite:
ווארום די מציאות איז פונקט פארקערט:
The reality of nature was created specifically in such a manner
מציאות הטבע איז באשאפן געווארן באופן כזה דוקא
(that it should take eight days)
(אז דאס זאל געדויערן שמונה ימים)
by the Holy One, blessed be He, through His Torah, because Chanukah must be eight days and eight lights,
ע"י הקב"ה בתורתו ווייל חנוכה דארף זיין שמונה ימים ושמונה נרות,
therefore the Most High established the nature of creation in such a manner that it would take eight days to produce pure oil,
דערפאר האט דער אויבערשטער איינגעשטעלט טבע הבריאה באופן כזה אז עס זאל געדויערן שמונה ימים צו שאפן שמן טהור,
but were it not for this, the Most High would not have needed to create nature in such a manner,
אבער לולא זה האט דער אויבערשטער ניט געדארפט באשאפן די טבע באופן כזה,
He could have made it take seven days,
ער האט געקענט מאכן אז עס זאל געדויערן שבעה ימים,
six days,
ששה ימים,
five days,
חמשה ימים,
three days,
שלשה ימים,
one day, and so forth!
יום אחד וכיו"ב!
Consequently, the question is reversed:
במילא קערט זיך אום די קשיא:
Why is Chanukah specifically eight days with eight lights,
פארוואס איז חנוכה דוקא שמונה ימים מיט שמונה נרות,
and because of this the Most High established the way of nature in such a manner that the miracle of Chanukah should last specifically eight days?
און צוליב דעם האט דער אויבערשטער איינגעשטעלט דעם דרך הטבע באופן כזה אז דער נס פון חנוכה זאל זיך ציען דוקא שמונה ימים 98?
And this is a question even if one has no special reason why Chanukah should be a specific number of days;
וואס דאס איז א קשיא אפילו אויב מ'האט ניט קיין טעם מיוחד פארוואס חנוכה זאל זיין א מספר מסויים של ימים 99;
all the more so when one has a strong reason that the Chanukah lights should be specifically in a specific number –
עאכו"כ אז מ'האט א שטארקן טעם אז נרות חנוכה זאלן זיין דוקא במספר מסויים –
specifically seven lights, exactly like the lamps of the Temple
דוקא שבעה נרות פונקט ווי די נרות המקדש
(in whose memory are the Chanukah lights) –
(וואס לזכרם זיינען די נרות חנוכה) –
the question becomes even stronger:
ווערט די קשיא נאך שטארקער:
Why are they eight,
פארוואס זיינען זיי שמונה,
could the Most High not have established the nature of creation in another manner,
דער אויבערשטער האט דאך געקענט איינשטעלן טבע הבריאה באופן אחר,
in such a manner that it would take seven days to produce pure oil?
באופן כזה אז עס זאל געדויערן שבעה ימים בכדי שאפן שמן טהור?
And especially since for this one need not resort to a special miracle –
ובפרט אז דערצו דארף מען ניט אנקומען צו א נס מיוחד –
because the entire matter
ווייל די גאנצע זאך
(the lighting for eight days)
(די הדלקה שמונה ימים)
was in any case a miracle –
איז בלאו הכי געווען א נס –
"There was not enough [oil] to light for more than one day, a miracle occurred and they lit from it for eight days",
"לא הי' בו אלא להדליק יום אחד נעשה בו נס והדליקו ממנו שמונה ימים",
and also on the first day there was the miracle of the flask of oil
און אויך ביום ראשון איז געווען דער נס פון פך השמן
(as mentioned from the early authorities),
(כנ"ל מראשונים),
consequently, one need not resort to a special miracle that they should find pure oil for eight days,
במילא דארף מען ניט אנקומען צו א ספעציעלן נס אז מ'זאל געפינען שמן טהור פאר שמונה ימים,
and especially since one need not resort to such a great miracle to find oil in seven days instead of eight days!
ובפרט אז מ'דארף ניט אנקומען צו אזא נס גדול בכדי געפינען שמן בשבעה ימים אנשטאט בשמונה ימים!
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
It is explained in Chassidus
ס'איז מבואר בחסידות
(in the Sefer HaMitzvos of the Tzemach Tzedek,
(בספר המצוות להצ"צ 100,
and in the discourses of our Rebbes and Nesiim before him and after him),
ובדרושי רבותינו נשיאינו שלפניו 101 ושלאחריו 102),
that the seven lamps of the Temple correspond to the seven shepherds and the eight Chanukah lights correspond to the eight princes of man.
אז די שבעה נרות המקדש זיינען כנגד די שבעה רועים און די שמונה נרות חנוכה זיינען כנגד די שמונה נסיכי אדם.
That is:
דאס הייסט:
Since in the root of matters the lamps of the Temple are connected with the seven shepherds –
וויבאלד אז בשרש הענינים זיינען די נרות המקדש פארבונדן מיט די שבעה רועים –
Therefore this is expressed below in seven lamps;
דערפאר שטעלט זיך דאס אויס למטה אין שבעה נרות;
And since Chanukah
און וויבאלד אז חנוכה
(in the root of matters)
(בשרש הענינים)
is connected with the matter of the eight princes of man –
איז פארבונדן מיט דעם ענין פון שמונה נסיכי אדם –
It is "a condition that the Holy One, blessed be He, made in the act of Creation" that when the time of Chanukah arrives, it should be established in a natural way
איז "תנאי התנה הקב"ה במעשה בראשית" אז ווען עס קומט דער זמן פון חנוכה זאל זיין איינגעשטעלט בדרך הטבע
(from the place and from the olives, etc.)
(פון דעם מקום און פון די זיתים וכו')
that it should last eight days until pure oil could be produced,
אז עס זאל געדויערן שמונה ימים ביז מ'וועט שאפן שמן טהור,
As it is stated regarding the splitting of the Red Sea that when the Almighty created the sea,
ע"ד ווי עס שטייט בנוגע צו קריעת ים סוף 103 אז בשעת דער אויבערשטער האט באשאפן דעם ים,
the Holy One, blessed be He, made a condition with the sea in the act of Creation that it should split before the children of Israel.
התנה הקב"ה עם הים במעשה בראשית שיבקע לפני בני ישראל.
This is also connected with what is stated in the Responsa of the Rashba and explained at length in Chassidus,
וואס דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס עס שטייט בתשובות הרשב"א 104 ונתבאר בארוכה בחסידות 105,
that the number seven indicates the seven days of the circuit,
אז מספר שבעה באווייזט אויף שבעת ימי ההיקף,
for a complete circuit is expressed in seven
וואס א היקף שלם שטעלט זיך אויס אין שבעה
(days),
(ימים),
and eight is the guardian of the circuit.
און שמונה איז דער שומר את ההיקף.
And accordingly, this is also the difference between the seven lamps of the Temple and the eight lamps of Chanukah:
וואס עד"ז איז אויך דער חילוק צווישן שבעה נרות המקדש און שמונה נרות חנוכה 106:
The lamps of the Temple
די נרות המקדש
(in the root of matters)
(בשרש הענינים)
are connected with the extension and revelation of the circuit of the order of the chain of descent,
זיינען פארבונדן מיט דער המשכה וגילוי פון דעם היקף פון סדר השתלשלות,
which is expressed in the seven days of the circuit. Therefore this is reflected below in seven lamps.
וואס דאס שטעלט זיך אויס אין שבעת ימי ההיקף. דערפאר שפיגלט זיך דאס אפ למטה אין שבעה נרות.
However, the root of the miracle of Chanukah was from the aspect of the guardian of the circuit,
משא"כ דער שרש פון נס חנוכה איז געווען מבחי' שומר את ההיקף,
which is above the circuit
שלמעלה מן ההיקף
(time)
(הזמן)
and above the order of the chain of descent,
ולמעלה מסדר השתלשלות,
therefore this is reflected below in eight lamps and eight days *106,
דערפאר שפיגלט זיך דאס אפ למטה אין שמונה נרות ושמונה ימים *106,
and therefore it was established in a natural way that at that time it should last eight days in order to find pure oil.
און דערפאר איז נקבע געווארן בדרך הטבע אז בזמן ההוא זאל געדויערן שמונה ימים בכדי צו געפינען שמן טהור.
Accordingly, the nature of Chanukah, which is expressed in eight days, is also understood in relation to Passover and Sukkot, which are expressed in seven days:
עפ"ז איז אויך פארשטאנדיק דער אויפטו פון חנוכה וועלכער שטעלט זיך אויס אין שמונה ימים לגבי פסח און סוכות וועלכע שטעלן זיך אויס אין שבעה ימים 107:
The festivals of Passover and Sukkot are connected with a revelation of the aspect of the seven days of the circuit,
די מועדים פון חג הפסח און חג הסוכות זיינען פארבונדן מיט א גילוי פון בחי' שבעת ימי ההיקף,
therefore they are
דערפאר זיינען זיי
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
seven days,
שבעה ימים,
the seven days of the circuit.
שבעת ימי ההיקף.
Chanukah is connected with a revelation of the aspect of the guardian of the circuit,
חנוכה איז פארבונדן מיט א גילוי פון בחי' שומר ההיקף,
which is above time,
שלמעלה מן הזמן,
therefore it is eight days.
דערפאר איז דאס שמונה ימים.
And accordingly, one will also understand the nature of the Shabbat of Chanukah in relation to the Shabbat during Passover and Sukkot
ועפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דער אויפטו פון שבת חנוכה לגבי דער שבת בחג הפסח וחג הסוכות
(even though also during Passover and Sukkot (which have seven days) there must be a Shabbat):
(אע"פ וואס אויך בחגה"פ וחגה"ס (וועלכע האבן שבעה ימים) מוז זיין א שבת):
Shabbat is the seventh day
שבת איז דער יום השביעי
(and completion)
(ושלימות)
of the seven days of the circuit. And as explained in Chassidus,
פון די שבעת ימי ההיקף. וכמבואר בחסידות 108,
that the seven days of the week are a complete circuit which includes the entire order of times,
אז די שבעת ימי השבוע זיינען א היקף שלם וואס איז כולל כל סדר זמנים,
and after the seventh day
און לאחרי דעם יום השביעי
(Shabbat)
(שבת)
the order of times begins anew –
הויבט זיך אן דער סדר זמנים מחדש –
the first day
יום ראשון
(as we say in the Song of the Day –
(ווי מ'זאגט בשיר של יום –
"Today is the first day").
"היום יום ראשון").
That is, Shabbat is primarily connected with the order of times –
ד.ה. אז שבת איז פארבונדן בעיקר מיט סדר זמנים –
the seven days of the circuit. From this it is also understood regarding the influence of Shabbat,
שבעת ימי ההיקף. וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דער השפעה פון שבת,
that it is primarily upon the seven days of the circuit:
אז דאס איז בעיקר אויף די שבעת ימי ההיקף:
Both the influence of Shabbat upon the preceding days in the manner of "and they were completed",
סיי די השפעה פון שבת אין די ימים שלפנ"ז באופן פון "ויכולו",
is primarily upon the six days before Shabbat,
איז בעיקר אויף די ששה ימים שלפני השבת,
and then comes the seventh day and the completion of the seven days of the circuit;
און דערנאך קומט דער יום השביעי ושלימות פון שבעת ימי ההיקף;
And also the influence of Shabbat upon the following days, that from it all the days are blessed, is primarily upon the six days after it
און סיי די השפעה פון שבת אויף די ימים שלאחריו שמיני' מתברכין כולהו יומין איז בעיקר אויף די ששה ימים שלאחריו
(which together with Shabbat, from it the days are blessed –
(וואס צוזאמען מיט שבת שמיני' מתברכין די ימים –
these are the seven days of the circuit).
איז דאס שבעת ימי ההיקף).
[And even though it has been said several times,
[ואע"פ אז מ'האט גערעדט כמ"פ 109,
that Shabbat also blesses the coming Shabbat –
אז שבת איז אויך מברך דעם שבת הבא –
one must bring proofs and explanations for this;
דארף מען דערצו אנקומען צו ראיות וביאורים;
but the primary matter of the blessing of Shabbat simply is –
אבער דער עיקר ענין פון ברכת שבת בפשטות איז –
upon the six days].
על הששה ימים].
From this it is also understood regarding the Shabbat during Passover and Sukkot
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דעם שבת אין חגה"פ וחגה"ס
(which are also connected with the revelation of the seven days of the circuit) –
(וועלכע זיינען אויך פארבונדן מיטן גילוי פון שבעת ימי ההיקף) –
that the influence of Shabbat upon the seven days of Passover and the seven days of Sukkot is always connected with a revelation of the order of the chain of descent,
אז די השפעה פון שבת אויף די שבעת ימי הפסח ושבעת ימי הסוכות איז אלץ פארבונדן מיט א גילוי פון סדר השתלשלות,
the seven days of the circuit.
שבעת ימי ההיקף.
When it comes, however, to the Shabbat of Chanukah –
בשעת עס קומט אבער צו שבת חנוכה –
a novelty comes into this Shabbat
קומט צו אין דעם שבת א חידוש
(in relation to the other Shabbats of the year, including the Shabbat during Passover and Sukkot):
(לגבי שאר שבתות השנה כולל שבת בחגה"פ וחגה"ס):
Chanukah is eight days because it is connected with a revelation of above the order of the chain of descent
חנוכה איז שמונה ימים ווייל דאס איז פארבונדן מיט א גילוי פון למעלה מסדר השתלשלות
(above the seven days of the encompassing),
(למעלה משבעת ימי ההיקף),
from the aspect of the Guardian of the encompassing. From this it is understood,
מבחי' שומר ההיקף. וואס דערפון איז מובן,
that it is not the simple meaning that only the eighth day of Chanukah is connected with the aspect of the Guardian of the encompassing
אז ס'איז ניט דער פשט אז נאר דער יום השמיני פון חנוכה איז פארבונדן מיט בחי' שומר את ההיקף
(which is above the order of the chain of descent),
(שלמעלה מסדר השתלשלות),
rather all the days of Chanukah
נאר אלע טעג פון חנוכה
(also the first seven days)
(אויך די ערשטע שבעת ימים)
are
זיינען
(not only from the aspect of the seven days of the encompassing, rather)
(ניט בלויז מבחי' שבעת ימי ההיקף. נאר)
from the aspect that is above the encompassing,
מבחי' שלמעלה מההיקף,
therefore the entire festival is set as eight days.
דערפאר שטעלט זיך אויס דער גאנצער יו"ט אין שמונה ימים.
Regarding this it is also understood concerning Shabbat Chanukah,
עד"ז איז אויך מובן בנוגע צו שבת חנוכה,
since it is a day of Chanukah whose essence is a revelation from above the seven days of the encompassing –
וויבאלד אז ער איז א טאג פון חנוכה וואס ענינו איז א גילוי מלמעלה משבעת ימי ההיקף –
so also the Shabbat is in a more elevated manner
איז אויך דער שבת באופן נעלה יותר
(than a regular Shabbat,
(ווי א שבת ע"ד הרגיל,
also a Shabbat during Pesach and Sukkot):
אויך א שבת בחגה"פ וחגה"ס):
Every Shabbat from the six days of creation
יעדער שבת מצ"ע
(also a Shabbat during Pesach and Sukkot)
(אויך א שבת בחגה"פ וחגה"ס)
influences only upon seven days,
איז משפיע נאר אויף שבעה ימים,
the seven days of the encompassing
שבעת ימי ההיקף
(only in this itself does Shabbat bring perfection),
(נאר אין דעם גופא טוט אויף שבת א שלימות),
and after Shabbat a new order of times begins
און נאך שבת הויבט זיך אן א נייער סדר זמנים
(of the seven days of the encompassing).
(פון שבעת ימי ההיקף).
But Shabbat Chanukah has the power to influence not only upon the seven days of the encompassing
אבער שבת חנוכה האט בכח צו משפיע זיין ניט נאר אויף שבעת ימי ההיקף
(the order of times),
(סדר זמנים),
but also with the eighth day that guards the encompassing,
נאר אויך מיט יום השמיני השומר את ההיקף,
which is above time!
שלמעלה מן הזמן!
And in particular as it is openly emphasized in the determination of this year,
ובפרט ווי ס'איז מודגש בגלוי בקביעות שנה זו,
when Shabbat Chanukah is on the seventh day of Chanukah:
ווען שבת חנוכה איז ביום השביעי דחנוכה:
Then it comes out that with this Shabbat a complete encompassing of seven days is concluded,
דעמולט קומט אויס אז מיט דעם שבת שליסט זיך אפ א היקף שלם פון שבעה ימים,
and afterwards
און דערנאך
(on the first day)
(ביום ראשון)
comes the eighth day of Chanukah. Whereas in another week the first day would not be connected with the previous seven days of the encompassing
קומט צו דער יום השמיני דחנוכה. וואס אין אן אנדער וואך וואלט דער יום הראשון ניט געווען פארבונדן מיט די פריערדיקע שבעת ימי ההיקף
(including Shabbat),
(כולל שבת),
rather then a new order of times begins
נאר דעמולט הויבט זיך אן א נייער סדר זמנים
(therefore it is called the first day);
(דערפאר הייסט עס יום ראשון);
However, in this year when this is also the eighth day of Chanukah
משא"כ בשנה זו ווען דאס איז אויך יום השמיני דחנוכה
(since all eight days of Chanukah are connected with the aspect of the eight that guards the encompassing),
(וואס אלע שמונת ימי חנוכה זיינען פארבונדן מיט בחי' שמונה השומר את ההיקף),
it demonstrates that this Shabbat Chanukah
באווייזט עס אז דער שבת חנוכה
(and all seven days of Chanukah,
(און אלע שבעת ימי חנוכה,
the seven days of the encompassing)
שבעת ימי ההיקף)
is connected and influences
איז פארבונדן און משפיע
(not only upon the seven days of the encompassing,
(ניט נאר אויף שבעת ימי ההיקף,
but also)
נאר אויך)
upon the eighth day of Chanukah that guards the encompassing,
אויף דעם יום השמיני דחנוכה השומר את ההיקף,
which is above the encompassing of time and the chain of descent.
וואס איז למעלה מן היקף הזמן והשתלשלות.
And simply –
ובפשטות –
as one can explain it to a simple person:
ווי מ'קען עס מסביר זיין אן איש פשוט:
The function of a regular Shabbat is –
דער אויפטו פון א געוויינלעכן שבת איז –
that after the six days of work comes the seventh day when then it is "all your work is done" and I can use the free time for matters of holiness –
אז לאחרי די ששת ימי מלאכה קומט דער יום השביעי וואס דעמולט איז "כל מלאכתך עשוי'" 110 און א איך קען אויסנוצן די ליידיקע צייט אויף עניני קדושה –
recite Tehillim,
זאגן תהלים,
learn "Ein Yaakov" and the like.
לערנען "עין יעקב" וכיו"ב.
And the holiness of Shabbat influences upon the seven days of the encompassing.
און קדושת שבת איז משפיע אויף די שבעת ימי ההיקף.
The function of Shabbat Chanukah is even more:
דער אויפטו פון שבת חנוכה איז נאכמער:
It has the power to influence and bring perfection not only in the seven days of the week,
דאס האט בכח צו משפיע זיין און אויפטאן א שלימות ניט נאר אין די שבעת ימי השבוע,
but in an additional day
נאר אין נאך טאג
(an eighth day)
(א יום שמיני)
which is outside of the seven days of the encompassing
וואס איז חוץ פון די שבעת ימי ההיקף
(and ordinarily has no connection with this Shabbat and with the seven days of the encompassing that precede it).
(און האט ע"ד הרגיל קיין שייכות ניט מיט דעם שבת און מיט די שבעת ימי ההיקף שלפניו).
Furthermore:
נאכמער:
Because the days of Chanukah and Shabbat Chanukah are not bound by the limitations of the order of times
וויבאלד אז ימי החנוכה ושבת חנוכה זיינען ניט געבונדן מיט די הגבלות פון סדר זמנים
(the seven days of the encompassing)
(שבעת ימי ההיקף)
rather they are connected with the aspect of the eighth that guards the encompassing,
נאר זיי זיינען פארבונדן מיט בחי' שמיני השומר את ההיקף,
which is above the order of times –
וואס איז למעלה מסדר זמנים –
it is understood that it has even more power to be drawn down upon the entire year.
איז פארשטאנדיק אז דאס האט נאכמער כח צו נמשך ווערן אויף כל השנה כולה.
That is to say,
דאס הייסט,
in addition to what one must say in general that the influences of the days of Chanukah are drawn down upon the entire year,
נוסף לזה וואס בכלל דארף מען זאגן אז די השפעות פון ימי חנוכה ווערן נמשך על כל השנה כולה,
for Chanukah is "once a year",
ווארום חנוכה איז "אחת בשנה",
and every matter of "once a year" is drawn down upon the entire year until that matter comes again in the following year when then one receives power to do it in a more elevated manner –
און יעדער ענין פון "אחת בשנה" ווערט נמשך על כל השנה ביז דער ענין קומט נאכאמאל בשנה הבאה 111 וואס דעמולט באקומט מען כח צו טאן אין דעם באופן נעלה יותר –
this stands even more emphasized in the days of Chanukah,
שטייט דאס נאכמער בהדגשה בימי החנוכה,
due to the fact that Chanukah is eight days which is connected with a revelation that is drawn down not only in the seven days of the encompassing,
מצד דעם וואס חנוכה איז שמונת ימים וואס איז פארבונדן מיט א גילוי וואס ווערט נמשך ניט בלויז בשבעת ימי ההיקף,
but also above time,
נאר אויך למעלה מהזמן,
in the aspect of the eight that guards the encompassing.
בבחי' שמונה השומר את ההיקף.
And the explanation of this is not only that the power and influence of Chanukah is a continuous effect upon the entire year,
און דער פירוש בזה איז ניט בלויז אז דער כח והשפעה פון חנוכה איז א פעולה נמשכת על כל השנה,
but furthermore –
נאר נאכמער –
the very essence of Chanukah is drawn down upon the entire year.
דער עצם ענין פון חנוכה ווערט נמשך על כל השנה.
Analogous to what was discussed many times the explanation of "May your springs spread forth outward",
ע"ד ווי גערעדט כמ"פ דער פירוש אין "יפוצו מעינותיך חוצה",
that not only does one spread outward an extension from the "springs",
אז ניט נאר וואס מ'איז מפיץ אין חוצה א המשכה פון די "מעינות",
but the "springs" themselves are spread outward.
נאר די "מעינות" אליין איז מען מפיץ אין חוצה.
So too regarding Chanukah:
עד"ז בנוגע צו חנוכה:
Not only does one receive an influence from Chanukah,
ניט נאר וואס מען קריגט א השפעה פון חנוכה,
but Chanukah itself is drawn down upon the entire year.
נאר חנוכה אליין ווערט נמשך על כל השנה.
And in the example, as this is during the days of Chanukah themselves:
ובדוגמא ווי דאס איז בימי חנוכה עצמם:
It is understood and simple that the plain meaning is not that the festival of Chanukah is only the 50 minutes when the Chanukah lights are burning,
מובן ופשוט אז ס'איז ניט דער פשט אז דער יו"ט פון חנוכה איז נאר די 50 מינוט ווען עס ברענען די נרות חנוכה 112,
Rather, all of the eight periods of twenty-four hours are the days of Chanukah.
נאר די אלע שמונה מעת לעת זיינען ימי החנוכה.
Similarly, this is also regarding the influence of the eight days of Chanukah
עד"ז איז אויך בנוגע צו דער השפעה פון שמונת ימי החנוכה
(from the aspect that is above the encompassing of time)
(מבחי' שלמעלה מהיקף הזמן)
that Chanukah itself is drawn forth upon the entire year.
אז חנוכה אליין ווערט נמשך על כל השנה כולה.
And this gives further strength that there should be "And Yehudah approached him." As it is also discussed in the Haftarah –
און דאס גיט נאכמער כח אז עס זאל זיין "ויגש אליו יהודה". ווי עס רעדט זיך אויך אין דער הפטורה –
"One to the other they approach,"
דער "אחד באחד יגשו" 113,
And simply –
ובפשטות –
the approaching of one self to the other out of love of Israel,
די הגשה פון איין איך צו דעם צווייטן מתוך אהבת ישראל,
until they become one reality of "A great multitude shall return here,"
ביז אז זיי ווערן איין מציאות פון "קהל גדול ישובו הנה" 114,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days and in the immediate future.
בעגלא דידן ובמהרה בימינו ממש.
In connection with Shabbat Chanukah, there is the discourse of the Rebbe
בקשר מיט שבת חנוכה איז דא דער מאמר פון דעם רבי'ן
(the Maharash)
(מהורש"ב)
of blessed memory from ninety years ago, beginning "The Chanukah light, it is a commandment to place it, etc.,"
נ"ע מלפני תשעים שנה ד"ה נר חנוכה מצוה להניחה כו',
which was printed recently,
וואס איז געדרוקט געווארן לאחרונה 115,
and now we will review points from it.
און איצטער וועט מען דערפון חזר'ן נקודות.
For although the discourse in its foundation already exists in Torah Or of the Alter Rebbe and in the discourses of our Nesiim who followed him –
וואס אע"פ אז דער מאמר ביסודו איז שוין דא אין תורה אור פון דעם אלטן רבי'ן און אין דרושי רבותינו נשיאינו שלאחריו –
But because the discourse of the Rebbe of blessed memory was printed recently,
אבער וויבאלד אז דער מאמר פון דעם רבי'ן נ"ע איז געדרוקט געווארן לאחרונה,
it has the advantage of a new thing which is more beloved in the nature of human beings than a thing which was already printed several years before this and is not a new thing. As the Mitteler Rebbe writes. And although he writes it with dissatisfaction,
האט עס די מעלה פון א דבר חדש וואס איז חביב יותר בטבע בני אדם מער ווי א זאך וואס איז שוין געדרוקט געווארן כמה שנים לפני זה און איז ניט קיין דבר חדש. ווי דער מיטעלער רבי שרייבט 116. ואע"פ אז ער שרייבט עס מיט א ניט צופרידנקייט,
nevertheless, in practice, this is the reality and nature in practice. And this is also a reality according to Torah –
איז אבער אזוי בפועל די מציאות וטבע בפועל. און דאס איז אויך א מציאות ע"פ תורה –
as understood from the Torah commandment "In every day they shall be in your eyes as new,"
כמובן פון ציווי התורה "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 117,
from which it is understood that a new thing has an advantage according to Torah.
וואס דערפון איז מובן אז א דבר חדש האט ע"פ תורה א מעלה.
And this is also a confirmation of a matter in actual deed –
וואס דאס איז אויך אן אישור אויף אן ענין אין מעשה בפועל –
that which in the most recent years they are publicizing and printing new discourses and new books which until now they had not printed.
דאס וואס בשנים הכי אחרונות איז מען מפרסם און מען דרוקט אפ נייע מאמרים און נייע ספרים וואס ביז איצטער האט מען זיי ניט געדרוקט.
Seemingly, one can ask a question on the entire conduct:
דלכאורה קען מען פרעגן א שאלה אויף דער גאנצער הנהגה:
It is known the caution that one must have and that one always had in publicizing and printing Torah in general,
ס'איז ידוע די זהירות וואס מ'דארף האבן און מ'האט אלעמאל געהאט אין מפרסם זיין און אפדרוקן תורה בכלל,
and in particular –
ובפרט –
the inner dimensions of Torah. And in particular when it concerns discourses that the Rebbes themselves did not print in their time,
פנימיות התורה. ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן מאמרים וואס די רביים אליין האבן ניט אפגעדרוקט בשעתם,
like the aforementioned discourse from ninety years ago,
ווי דער מאמר הנ"ל מלפני תשעים שנה,
which this itself
וואס דאס גופא
(that they did not print them)
(אז מ'האט זיי ניט אפגעדרוקט)
is also with Divine Providence which pertains to the primordial thought there.
איז אויך בהשגחה פרטית וואס איז נוגע אין מחשבה הקדומה דא"ק.
A storm arises:
ווערט א שטורעם:
After the many years that they did not print all these discourses with Divine Providence –
לאחרי דער ריבוי שנים וואס מ'האט ניט אפגעדרוקט די אלע מאמרים בהשגחה פרטית –
Why are they now suddenly rushing to print them all and that they should remain for generations?!
וואָס שפארט מען זיך איצטער מיטאמאל זיי אלע צו אפדרוקן און זיי זאלן בלייבן לדורות?!
After all, many years have passed in which they did not print them,
עס זיינען דאך פארביי א ריבוי שנים וואס מ'האט זיי ניט אפגעדרוקט,
which proves that they did not need to print them
וואס דאס באווייזט אז מ'האט זיי ניט געדארפט אפדרוקן
(for everything is with Divine Providence as above),
(ווארום יעדער זאך איז בהשגח"פ כנ"ל),
and this proves that they are
און דאס באווייזט אז זיי זיינען
(perhaps)
(אפשר)
a part of the king's treasures "precious wealth gathered and collected over many years from generation to generation and which was never used for anything,
א חלק פון די אוצרות המלך "דהון יקר הנאסף והנקבץ במשך כמה שנים מדור אחר דור ואשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר,
and hidden and sealed from the eye of every beholder"
וכמוס וחתום מעין כל רואה"
(as explained in the discourses of the passing),
(כמבואר במאמרי ההסתלקות 118),
that is to say, not only does he not give them to anyone,
ד.ה. אז ניט נאר וואס ער גיט זיי קיינעם ניט,
rather, he does not show them to anyone,
נאר ער באווייזט זיי קיינעם ניט,
and even if a Rebbe once revealed and said the discourse –
און אפילו אויב א רבי האט איין מאל מגלה געווען און געזאגט דעם מאמר –
this is perhaps a revelation only according to the need of the hour,
איז דאס אפשר א גילוי נאר לפי צורך השעה,
and afterwards it must remain hidden!
און דערנאך דארף עס בלייבן באהאלטן!
For example, the discourse of Shabbat Chanukah from ninety years ago –
ווי לדוגמא דער מאמר פון שבת חנוכה מלפני תשעים שנה –
perhaps this is a discourse that the Rebbe of blessed memory revealed only for the year 5636,
אפשר איז דאס א מאמר וואס דער רבי נ"ע האט מגלה געווען נאר פאר שנת תרנ"ו,
and the proof –
והראי' –
that since then has already passed
אז זינט דעמולט איז שוין דורך
(approximately)
(בערך)
89 years and they did not print it and publicize it.
89 יאר און מ'האט עס ניט אפגעדרוקט ומפרסם געווען.
And similarly regarding all the other discourses that they did not print.
ועד"ז בנוגע צו אלע אנדערע מאמרים וואס מ'האט ניט אפגעדרוקט.
Today, what "pushes" that they should now suddenly publicize new discourses and print new books?!
היינט וואס "שטופט" אז מ'זאל איצטער מיטאמאל מפרסם זיין נייע מאמרים און אפדרוקן נייע ספרים?!
And even though in such a case one has the parable of the old Rebbe, "A son of a king who fell ill with a severe illness, and the doctors said that there is no remedy for his affliction except through a segulah of grinding precious stones and drinking from those waters, etc.,
ואע"פ אז מ'האט בכגון דא דעם משל פון דעם אלטן רבי'ן 119 "מבן מלך שנחלה בחולי עצום והרופאים אמרו שאין תרופה למכתו רק בדרך סגולה לשחק אבנים טובות ולשתות מהמים ההם כו',
And it was found that in the king's crown there is one stone that has no equal in the crowns of kings, and that stone has the segulah to heal the illness of the king's son, etc.,
וימצא אשר בכתר המלך ישנה אבן אחת שאין דוגמתה בכתרי המלכים והאבן ההיא יש בה הסגולה לרפא מחלתו של בן המלך כו',
But in the meantime the condition of the king's son deteriorated so much that the doctors said that if they pour the healing water into his mouth, it is doubtful whether he will receive it, and the precious stone from the king's crown will be lost without any benefit,
אבל בינתים הורע מצבו של בן המלך כל כך עד אשר הרופאים אמרו שאם ישפכו מי הרפואה לתוך פיו ספק אם יקבלם והאבן היקרה מכתר המלך תלך לאיבוד בלי כל תועלת,
And the king answered and said,
ויען המלך ויאמר,
Precious is the crown of royalty, etc., and the precious stone is the diadem of the crown that crowns it,
יקר הוא כתר המלכות כו' והאבן היקרה היא נזר העטרה המכתירה,
But all this is as nothing and naught compared to the essence and selfhood of the king's son, for whom it is worthwhile to grind the precious stone even on the chance,
אבל כל זה הוא כאין וכאפס לגבי מהותו ועצמותו של בן המלך אשר כדאי שישחקו את האבן היקרה אפילו על הספק,
Lest perhaps one drop will reach into the mouth of the king's son and he will be healed from his illness."
פן ואולי תגיע טפה אחת לתוך פיו של בן המלך וירפא מחליו".
And that this is a rationale also for that which one should now print the maamarim that until now have remained concealed in the treasures of the king –
וואס דאס איז א הסברה אויך אויף דעם וואס מ'זאל איצטער אפדרוקן די מאמרים וואס זיינען ביז איצטער געבליבן מכוסה באוצרות המלך –
But this is seemingly still not sufficient,
איז דאס אבער לכאורה נאך ניט מספיק,
Because hundreds and thousands of Chassidus maamarim have already been printed,
ווייל מ'האט דאך שוין אפגעדרוקט הונדערטער און טויזנטער מאמרי חסידות,
That is, thousands of "precious stones" have already been ground
ד.ה. אז מ'האט שוין צעריבן טויזנטער "אבנים טובות"
(from the king's crown) –
(מכתר המלך) –
Why then is it necessary to add printing additional new maamarim?
איז צוליב וואס דארף מען צוגעבן דרוקן נאך נייע מאמרים?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
When one prints new maamarim,
בשעת מ'דרוקט אפ נייע מאמרים,
That until now have not been printed and publicized –
וואס מ'האט ביז איצטער ניט געדרוקט ומפרסם געווען –
One sees in human nature that he has for this a greater fondness and preciousness than he has for maamarim that have already been printed long ago. And especially when he sees that all these years one did not have this maamar,
זעט מען בטבע האדם אז ער האט דערצו א חביבות ויקרות יתירה מער ווי ער האט צו מאמרים וואס מ'האט שוין פון לאנג אפגעדרוקט. ובפרט בשעת ער זעט אז די אלע יארן האט מען ניט געהאט דעם מאמר,
And it is already 89 years
און ס'איז שוין 89 יאר
(for example)
(לדוגמא)
Since the Rebbe, of blessed memory, said this maamar and since then the maamar has remained hidden in the treasures of the king,
זינט דער רבי נ"ע האט געזאגט דעם מאמר און זינט דעמולט איז דער מאמר געבליבן באהאלטן באוצרות המלך,
And nevertheless it has now been printed and it has now been given into his hand –
ואעפ"כ האט מען עס איצטער אפגעדרוקט און מ'האט אים איצטער אפגעגעבן אין האנט –
This is for him a precious thing!
איז דאס ביי אים א טייערע זאך!
And since it is possible that there is one who, except for a new maamar, will not study a maamar in Torah Ohr and the like –
און וויבאלד אז ס'איז אפשר דא אזא וואס סיידן ער האט א מאמר חדש וועט ער ניט לערנען א מאמר אין תורה אור וכיו"ב –
Therefore it is worthwhile even on the chance that one should print all these new maamarim that until now have not been printed
איז צוליב דעם כדאי אפילו על הספק אז מ'זאל אפדרוקן די אלע נייע מאמרים וואס מ'האט ביז איצטער ניט אפגעדרוקט
(even though there is already a multitude of maamarim from before),
(אע"פ וואס מ'האט שוין א ריבוי מאמרים מלפנ"ז),
Perhaps it will bring even one Jew to study this new maamar, seeking there a matter of novelty, etc.!
טאמער וועט עס ברענגען אפילו איין אידן צו לערנען דעם מאמר חדש זוכנדיק דארטן אן ענין של חידוש וכו'!
This is still, however, on the chance –
דאס איז נאך אבער אלץ על הספק –
Perhaps someone will possibly study this new maamar;
טאמער איינער וועט אפשר לערנען דעם מאמר חדש;
But who has the power to resolve this doubt and confirm –
ווער האט אבער בכח צו פותר זיין דעם ספק און מאשר זיין –
It is not the printer and publisher,
איז דאס ניט דער מדפיס ומוציא לאור,
Rather, everyone who will purchase this new book and study in it in actuality,
נאר יעדערער וואס וועט קויפן דעם ספר חדש און לערנען אין דעם בפועל,
He will prove that it was worthwhile to print the new books and new maamarim,
וועט ער באווייזן אז ס'איז געווען כדאי אפצודרוקן די ספרים חדשים און נייע מאמרים,
And this will cause that one should print and publicize additional new maamarim.
און דאס וועט ארויסרופן אז מ'זאל דרוקן ומפרסם זיין נאך נייע מאמרים.
On the other hand, however, one must know,
לאידך גיסא דארף מען אבער וויסן,
That the evil inclination has nothing to come and persuade a Jew that he should not study with the hope
אז דער יצר הרע האט ניט וואס צו קומען איינרעדן א אידן אז ער זאל ניט לערנען מיט דער האפענונג
(of the evil inclination)
(פון דעם יצר)
That through this one will not further print books –
אז דורך דעם וועט מען ווייטער ניט דרוקן ספרים –
Because it will not help him in any case,
ווייל עס וועט אים סיי-ווי ניט העלפן,
For even if one will not study in it, one will continue to print,
ווארום אפילו אויב מ'וועט אין דעם ניט לערנען וועט מען ווייטער דרוקן,
Consequently, the evil inclination has from the outset nothing to come and confuse a Jew that he should not study,
במילא האט דער יצה"ר לכתחילה ניט וואס צו קומען און מבלבל זיין א אידן ער זאל ניט לערנען,
Because this will not stop the printing! And on the contrary –
ווייל דאס וועט ניט אפהאלטן דעם דרוקן! ואדרבה –
"As they afflicted him, so he multiplied and so he spread"! Until in this matter there will remain no place for the evil inclination!
"כאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ"! ביז אז אין דעם ענין וועט ניט בלייבן קיין ארט פארן יצה"ר!
Accordingly
לפי"ז
[Since the benefit of printing the new maamarim so that one should study in them in actuality does not lie in the hands of the publisher,
[אז די תועלת פון אפדרוקן די נייע מאמרים בכדי מ'זאל אין זיי לערנען בפועל ליגט ניט אין די הענט פון דעם מוציא לאור,
Or in the hands of the students of the book,
אדער אין די לומדי הספר,
And on the contrary –
ואדרבה –
One will print even if one will not study in it]
מ'וועט דרוקן אפילו אויב מ'וועט אין דעם ניט לערנען]
There still remains, however, the question regarding that which is called printing the books –
בלייבט נאך אבער די שאלה אויף דעם וואס הייסט דרוקן די ספרים –
From where does one take the responsibility for this,
וואו נעמט מען די אחריות אויף דעם,
After the maamarim have remained hidden all these years?
לאחרי ווי די מאמרים זיינען געבליבן באהאלטן די אלע יארן?
The answer to this is –
איז דער ענטפער אויף דעם –
And this is also founded upon Chassidus:
און דאס איז אויך מיוסד אויף חסידות:
Since the matter of printing the books was entrusted to someone who it is known that his nature is to print and publicize everything that comes to his hand,
וויבאלד אז מ'האט אפגעגעבן דעם ענין פון דרוקן די ספרים ברשות פון איינעם וואס מ'ווייסט אז זיין טבע איז צו אפדרוקן ומפרסם זיין יעדער זאך וואס קומט צו זיין האנט,
and to such an extent that there is no doubt that the evil inclination could involve itself in this and prevent him from printing the matters,
ועד כדי כך אז ס'איז ניטא קיין ספק אז דער יצה"ר זאל זיך אין דעם קענען אריינמישן און אים מונע זיין פון דרוקן די ענינים
[and would that the evil inclination had no control in other matters as it has no control in this matter...],
[והלואי אז דער יצה"ר וואלט ניט געהאט א שליטה אין אנדערע ענינים ווי ער האט ניט קיין שליטה בענין זה...],
and it was seen in practice that he already became "ensnared" in this so many times
און מ'האט געזען בפועל אז ער איז שוין "נכשל" געווארן אין דעם כו"כ פעמים
(if one can call this an ensnarement...),
(אויב מ'קען דאס אנרופן א מכשול...),
then one certainly understood that also from now and onward he will continue to become "ensnared" in this and his good inclination will compel him
האט מען דאך זיכער פארשטאנען אז אויך מכאן ולהבא וועט ער ווייטער "נכשל" ווערן אין דעם און יצרו הטוב אנסו
(at least in my opinion this is from the side of the good inclination)
(עכ"פ לפענ"ד איז דאס מצד יצר הטוב)
to print everything that comes under his hand,
צו אפדרוקן אלץ וואס קומט אים אונטער דער האנט,
and nevertheless it was left in his possession –
ואעפ"כ האט מען עס געלאזט ברשותו –
it is a certain thing that one agrees to this!
איז א זיכערע זאך אז מ'איז דערצו מסכים!
And since such is the reality –
און וויבאלד אז אזוי איז די מציאות –
this completely nullifies the evil inclination in this matter,
איז דאס אינגאנצן מבטל דעם יצה"ר בענין זה,
knowing that it has absolutely nothing to latch onto and attempt to hold back the printing of the books,
וויסנדיק אז ער האט אינגאנצן ניט וואס צו קריכן און פרואוון אפהאלטן די הדפסת הספרים,
because this will not help it anyway,
ווייל דאס וועט אים סיי-ווי ניט העלפן,
consequently it must go seek somewhere else something to do...
במילא דארף ער גיין זוכן ערגעץ אנדערש עפעס אויפטאן...
And regarding the practical aspect it is understandable,
ובנוגע לפועל איז פארשטאנדיק,
since the new discourses were actually printed –
וויבאלד אז מ'האט בפועל אפגעדרוקט די נייע מאמרים –
this is certainly by Divine Providence and one must study them.
איז דאס זיכער בהשגחה פרטית און מ'דארף אין זיי לערנען.
As this is in all matters of Judaism:
ווי דאס איז אין אלע ענינים פון אידישקייט:
before a Jew performs a thing –
איידער א איד טוט אפ א זאך –
as long as he has not done it,
איז כל זמן ער האט עס ניט געטאן,
there can be a doubt as to how he should act;
קען זיין א ספק ווי ער דארף טאן;
but after the deed has been done,
אבער לאחרי ווי די מעשה האט זיך אפגעטאן,
and in our case –
ובנדו"ד –
after the new books were actually printed –
לאחרי וואס מ'האט בפועל אפגעדרוקט די נייע ספרים –
this is certainly by Divine Providence,
איז דאס זיכער בהשגחה פרטית,
and "this too is for the good",
און "גם זו לטובה" 120,
and at any rate "whatever the Merciful One does, He does for good",
ועכ"פ 121 "כל דעביד רחמנא לטב עביד" 122,
consequently one must certainly utilize this to purchase the books with the new discourses,
במילא דארף מען דאס זיכער אויסנוצן אויף קויפן די ספרים מיט די נייע מאמרים,
and not only so that they should remain lying on the shelf and from time to time he wipes the "dust" off them,
און ניט בלויז בכדי זיי זאלן בלייבן ליגן אויף דער פאליצע ומזמן לזמן ווישט ער פון זיי אפ די "דאָסט",
but rather so that one should actually study the new discourses in them!
נאר בכדי אז מ'זאל אין זיי לערנען בפועל די נייע מאמרים!
The evil inclination comes to a fool –
קומט דער יצה"ר צוגיין צו א טיפש –
for since the evil inclination sees that it cannot effect anything regarding the actual printing of the books
ווארום היות אז דער יצה"ר זעט אז ער קען ניט פועל'ן בנוגע צו דעם עצם דרוקן די ספרים
(as above)
(כנ"ל)
it seeks where it can do something,
זוכט ער וואו ער קען עפעס אויפטאן,
it finds a fool,
געפינט ער א טיפש,
and persuades him:
און רעדט אים איין:
Why must he study the first newly-printed discourse of the Rebbe, may his soul rest in Eden, from Shabbat Chanukah ninety years ago
צוליב וואס דארף ער לערנען דעם ערשט נייעם-געדרוקטן מאמר פון דעם רבי'ן נ"ע פון שבת חנוכה מלפני תשעים שנה
(and the like) –
(וכיו"ב) –
when he can take it from the "source" itself from which the Rebbe, may his soul rest in Eden, took it –
ווען ער קען דאס נעמען פון דעם "מקור" אליין פון וואנעט דער רבי נ"ע האט עס גענומען –
the discourse of the old Rebbe in Torah Or!...
דער מאמר פון דעם אלטן רבי'ן אין תורה אור!...
And he
און ער
(so he thinks)
(אזוי מיינט ער)
can certainly study the discourse in Torah Or more deeply than everyone and extract from there all the novellae –
קען דאך לערנען דעם מאמר אין תו"א טיפער פאר אלעמען און פון דארטן ארויסנעמען אלע חידושים –
so why does he need to come to the discourse of the Rebbe, may his soul rest in Eden....
איז וואס דארף ער אנקומען צום מאמר פון רבי'ן נ"ע....
And even when one tells him that in this discourse of the Rebbe, may his soul rest in Eden, there are deeper matters and novellae that he cannot extract from Torah Or on his own –
ואפילו בשעת מ'זאגט אים אז אין דעם מאמר פון דעם רבי'ן נ"ע זיינען דא טיפערע ענינים און חידושים וואס ער קען אליין ניט ארויסנעמען פון תו"א –
he argues,
טענה'ט ער,
that he sees there no novellae! –
אז ער זעט דארטן ניט קיינע חידושים! –
thus it settles in his mind...
אזוי לייגט זיך אין זיין שכל...
Nu! Even if you see there no novellae –
נו! אפילו אויב דו זעסט דארטן ניט קיין חידושים –
why does it not behoove you to review the discourse from Torah Or in the style of the Rebbe, may his soul rest in Eden, instead of the style of the old Rebbe?!
פארוואס שטייט דיר ניט אָן צו איבער'חזר'ן דעם מאמר פון תו"א בסגנון פון דעם רבי'ן נ"ע אנשטאט דעם סגנון פון דעם אלטן רבי'ן?!
And furthermore, the main point:
ועוד ועיקר:
From where do you know that there are no novellae there?!
פון וואנעט ווייסטו אז דארטן זיינען ניטא קיין חידושים?!
Since you have not toiled in the discourse,
וויבאלד אז דו האסט ניט געהארעוועט אין דעם מאמר,
there is a rule that "if I have not toiled and I found, do not believe",
איז דאך א כלל 123 אז "לא יגעתי ומצאתי אל תאמין",
this does not hold even from the perspective of faith
דאס האלט ניט אויס אפילו מצד אמונה
("do not believe")
("אל תאמין")
all the more so not in intellect –
עאכו"כ ניט אין שכל –
so from where do you know that there are no novellae there?!
איז פון וואנעט ווייסטו אז דארטן זיינען ניטא קיין חידושים?!
Toil in the discourse –
הארעווע אין דעם מאמר –
you will find novellae!
וועסטו געפינען חידושים!
And in particular, since this discourse has the quality of a new thing –
ובפרט אז דער מאמר האט דאך די מעלה פון א דבר חדש –
because the discourse was printed for the first time specifically in the most recent years, and until then he did not have the discourse –
ווייל מ'האט אפגעדרוקט דעם מאמר צום ערשטן מאל בשנים הכי אחרונות דוקא און ביז דעמולט האט ער ניט געהאט דעם מאמר, –
this must have for him a special endearment and preciousness. Knowing that since the Rebbe, of blessed memory, said the discourse ninety years ago,
דארף דאס ביי אים האבן א ספעציעלע חביבות און טייערקייט. וויסנדיק אז זינט דער רבי נ"ע האט געזאגט דעם מאמר מיט ניינציק יאר צוריק,
already eighty-nine years have passed
איז שוין דורך 89 יאר
(approximately)
(בערך)
and it was not printed,
און מ'האט עס ניט אפגעדרוקט,
and now it was printed for him and he has the ability to study it and become unified with the intellect of the Rebbe, of blessed memory, exactly as it was at the time of the delivery of the discourse ninety years ago,
און איצטער האט מען עס פאר אים אפגעדרוקט און ער האט די מעגלעכקייט דאס צו לערנען און נתאחד ווערן מיטן שכל פון דעם רבי'ן נ"ע פונקט ווי דאס איז געווען בשעת אמירת המאמר מיט 90 יאר צוריק,
For whoever reads and reviews, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him,
ווארום כל הקורא ושונה הקב"ה קורא ושונה כנגדו 124,
therefore, "just as there [it is] with awe, with fear, with trembling, and with perspiration, so too here [it is] with awe, with fear, with trembling, and with perspiration,"
וואס דערפאר 125 איז "מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע" 126,
and so it is regarding this matter –
ועד"ז בענין זה –
since the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him at the time he studies the discourse,
וויבאלד אז הקב"ה קורא ושונה כנגדו בשעת ער לערנט דעם מאמר,
this is "with awe and with fear, etc." exactly as at the time when the discourse was heard and studied in the year 5636 [1896]!
איז דאס "באימה וביראה כו'" פונקט ווי בשעת מ'האט געהערט און געלערנט דעם מאמר בשנת תרנ"ו!
And there is no need to elaborate on this,
ואין להאריך בזה,
and especially since it is the Sabbath day –
ובפרט אז ס'איז יום השבת –
one must not then trouble Jews. And as discussed multiple times, this is one of the reasons why one studies primarily the inner dimension of the Torah on Shabbat –
דארף מען דאך דעמולט ניט מאטערן אידן. וכמדובר כמ"פ 127 אז דאס איז איינער פון די טעמים פארוואס מ'לערנט שבת בעיקר פנימיות התורה 128 –
because in the inner dimension of the Torah, "there is no difficulty, etc., and no dispute, etc."
ווייל אין פנימיות התורה "לית תמן לא קשיא כו' ולא מחלוקת כו'" 129
[as in the example of the Talmud Yerushalmi],
[בדוגמא ווי תלמוד ירושלמי 130],
therefore one studies it on the Sabbath day when one does not need to have any trouble from difficulties, etc.
דערפאר לערנט מען דאס ביום השבת ווען מ'דארף ניט האבן קיין מאטערניש פון קשיות וכו'.
And after the above discussion regarding the quality of this discourse of the Rebbe, of blessed memory, on Shabbat Chanukah from ninety years ago –
ולאחרי המדובר לעיל אין דער מעלה פון דעם מאמר פון דעם רבי'ן נ"ע בשבת חנוכה מלפני תשעים שנה –
the quality of a new thing which is more beloved –
די מעלה פון א דבר חדש וואס איז חביב יותר –
we will now review points from the discourse.
וועט מען איצטער איבער'חזר'ן נקודות פון דעם מאמר.
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "The Chanukah light, it is a commandment to place it, etc."
ד"ה נר חנוכה מצוה להניחה כו'.
It is also customary to explain a matter from the weekly Torah portion in connection with Rashi –
ס'איז אויך רגיל צו מבאר זיין אן ענין בפרשת השבוע בקשר מיט פרש"י –
a matter that Rashi explains,
אן ענין וואס רש"י איז יע מפרש,
or a matter that Rashi seemingly should have explained because it requires an explanation in the plain meaning of the verse;
אדער אן ענין וואס רש"י האט לכאורה געדארפט מפרש זיין וויבאלד אז דאס דארף האבן א ביאור אין פשוטו של מקרא;
a matter from the notes of my father on the Zohar of our Torah portion;
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו;
and a matter from the daily study session in the Rambam,
און אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם,
as is the custom in recent years.
ווי דער מנהג בשנים האחרונות.
Regarding Rashi:
בנוגע צו פרש"י:
Regarding what Joseph argued to his brothers
אויף דעם וואס יוסף האט גע'טענה'ט צו זיינע ברידער
(at the time they came to Egypt "to break bread" [to buy grain]),
(בשעת זיי זיינען געקומען אין מצרים "לשבר אוכל" 131),
"You are spies; you have come to see the nakedness of the land" –
"מרגלים אתם לראות את ערות הארץ באתם" 132 –
the tribes answered, "No, my lord,
האבן די שבטים געענטפערט 133 "לא אדוני,
and your servants have come to break bread [buy grain]."
ועבדיך באו לשבר אוכל".
Upon this, Rashi comes and explains:
שטעלט זיך אויף דעם רש"י און איז מפרש:
"No, my lord –
"לא אדוני –
you shall not say so, for behold, your servants have come to break bread [buy grain]."
לא תאמר כן שהרי עבדיך באו לשבר אוכל".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The explanation of the verse is seemingly straightforward:
דער פירוש אין פסוק איז לכאורה בפשטות:
To Joseph's claim, "You are spies," the tribes answered –
אויף טענת יוסף "מרגלים אתם" האבן די שבטים געענטפערט –
"No, my lord,"
"לא אדוני",
we are not spies as you say,
מיר זיינען ניט קיין מרגלים ווי דו זאגסט,
"and your servants have come to break bread [buy grain]" –
"ועבדיך באו לשבר אוכל" –
rather, we,
נאר מיר,
your servants,
דיינע עבדים,
have come to break bread [buy grain].
זיינען געקומען לשבר אוכל.
Nevertheless
אעפ"כ
(although the explanation of the verse is straightforward)
(כאטש דער פירוש אין פסוק איז בפשטות)
Rashi comes
קומט רש"י
(whose purpose is to explain the plain meaning of the verse)
(וואס ענינו איז צו מפרש זיין פשוטו של מקרא)
and says upon this an explanation which removes the verse from its aforementioned plain meaning:
און זאגט אויף דעם א פירוש וועלכער נעמט ארויס דעם פסוק מפירושו הפשוט הנ"ל:
"No, my lord –
"לא אדוני –
you shall not say so, for behold, your servants have come to break bread [buy grain]":
לא תאמר כן שהרי עבדיך באו לשבר אוכל":
The plain explanation of the verse is,
דער פירוש הפשוט אין פסוק איז,
that to Joseph's claim, "You are spies," the tribes answer that it is not so
אז אויף טענת יוסף "מרגלים אתם" ענטפערן די שבטים אז ס'איז ניט אזוי
("No, my lord");
("לא אדוני");
Rashi, however, explains that this does not mean they are answering his claim up to now –
רש"י איז אבער מפרש אז דאס מיינט ניט אז זיי ענטפערן אויף זיין טענה ביז איצטער –
rather, from now onward, "you shall not say so."
נאר מכאן ולהבא "לא תאמר כן".
That is, that until now he could have argued thus
ד.ה. אז ביז איצטער האט ער אפשר געקענט אזוי טענה'ן
(that "you are spies"),
(אז "מרגלים אתם"),
but now,
אבער איצטער,
from now onward,
מכאן ולהבא,
"you shall not say so." Why "you shall not say so"? –
"לא תאמר כאן". פארוואס "לא תאמר כן"? –
"for behold, your servants have come to break bread [buy grain]."
"שהרי עבדיך באו לשבר אוכל".
That is, that until now you could have argued thus
ד.ה. אז ביז איצטער האסטו אפשר געקענט אזוי טענה'ן
(that "you are spies")
(אז "מרגלים אתם")
because you did not know that "your servants have come to break bread [buy grain],"
ווייל דו האסט ניט געוואוסט אז "עבדיך באו לשבר אוכל",
but now,
אבער איצטער,
from now onward,
מכאן ולהבא,
"you shall not say so,"
"לא תאמר כן",
because now we are explaining to you that "your servants have come to break bread [buy grain]" and did not come as spies.
ווייל איצטער זיינען מיר דיר מסביר אז "עבדיך באו לשבר אוכל" און ניט געקומען אלס מרגלים.
It is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
a) What compels Rashi to remove the verse from its plain meaning? b) With what [logic] that the tribes explained to Joseph that "your servants have come to break bread [buy grain]" therefore "you shall not say so" –
א) וואס איז מכריח רש"י'ן צו ארויסנעמען דעם פסוק מפירושו הפשוט? ב) דערמיט וואס די שבטים האבן מסביר געווען יוסף'ן אז "עבדיך באו לשבר אוכל" דערפאר "לא תאמר כן" –
the tribes thereby innovated nothing,
האבן די שבטים דערביי גארניט מחדש געווען,
because even before Joseph's claim that "you are spies," the tribes had told him that they had come "from the land of Canaan to break bread [buy grain]."
ווייל אויך פאר טענת יוסף אז "מרגלים אתם" האבן די שבטים אים געזאגט אז זיי זיינען געקומען "מארץ כנען לשבר אוכל" 131.
It is not understood:
איז ניט מובן:
How can one say that the tribes said to Joseph that until now you could possibly argue that "you are spies,"
ווי קען מען זאגן אז די שבטים האבן געזאגט יוסף'ן אז ביז איצטער האסטו אפשר געקענט אזוי טענה'ן אז "מרגלים אתם",
but now,
אבער איצטער,
when you hear that "your servants have come to buy food" you cannot say so
בשעת דו הערסט אז "עבדיך באו לשבר אוכל" קענסטו אזוי ניט זאגן
("you shall not say thus") –
("לא תאמר כן") –
Joseph already knew from before from their saying,
יוסף האט דאך שוין פון פריער געוואוסט פון זייער זאגן,
that they come "to buy food" and nevertheless he argued "you are spies,"
אז זיי קומען "לשבר אוכל" ואעפ"כ האט ער גע'טענה'ט "מרגלים אתם",
so what does it help that the tribes repeat it now?!
איז וואס העלפט עס אז די שבטים חזר'ן עס איצטער איבער?!
All commentators address this Rashi
אלע מפרשים שטעלן זיך אויף דעם פרש"י
(the Ra"am,
(דער רא"ם,
the Gur Aryeh,
דער גור ארי',
the Siftei Chachamim)
דער שפתי חכמים)
and with an extended explanation –
און מיט אן אריכות הביאור –
but with due respect,
אבער במחכ"ת,
after all the elaboration it is difficult to learn how this fits with the plain meaning of Scripture!
לאחרי כל האריכות איז שווער צו איינלערנען ווי דאס שטימט מיט פשוטו של מקרא!
(Since time is limited we will not repeat what they say,
(וויבאלד אז מ'איז ענג אין צייט וועט מען ניט איבער'חזר'ן וואס זיי זאגן,
but each one in its time and season can look there and offer insight on this etc.).
נאר יעדערער בעתו ובזמנו קען דארטן אריינקוקן און מעיר זיין בזה וכו').
Another thing that is not understandable in the plain meaning of Scripture –
נאך א זאך וואס איז ניט פארשטאנדיק בפשוטו של מקרא –
and nevertheless Rashi does not address it:
ואעפ"כ באווארנט עס ניט רש"י:
When a child of five studying Scripture learns the verses about Joseph's claim "you are spies" and the response of the tribes "no, my lord, and your servants have come to buy food"
בשעת דער בן חמש למקרא לערנט די פסוקים וועגן טענת יוסף "מרגלים אתם" און דעם ענטפער פון די שבטים "לא אדוני ועבדיך באו לשבר אוכל"
("you shall not say thus, for your servants have come to buy food") –
("לא תאמר כן שהרי עבדיך באו לשבר אוכל") –
he can ask a "blatant question":
קען ער פרעגן א "קלאָץ קשיא":
Why did the tribes not answer Joseph with the simplest proof that they are not spies:
פארוואס האבן די שבטים ניט געענטפערט יוסף'ן א הוכחה הכי פשוטה אז זיי זיינען ניט קיין מרגלים:
The child of five studying Scripture knows that when one sends a spy to a foreign country to spy there,
דער בן חמש למקרא ווייסט אז ווען מ'שיקט א מרגל אין א פרעמדע מדינה בכדי דארטן צו שפיאנירן,
the first and most important condition –
איז דער ערשטער און וויכטיקסטער תנאי –
is that it be in secret. One sends stealthily a person whom no one will suspect and he goes stealthily to the place where he needs to find out something,
אז דאס זאל זיין בחשאי. מ'שיקט שטילערהייט א מענטשן וועמען קיינער וועט ניט חושד זיין און ער גייט שטילערהייט אין דעם ארט וואו ער דארף עפעס אויסגעפינען,
and he endeavors to carry out his mission with the least possible publicity,
און ער איז זיך משתדל צו אויספירן שליחותו מיטן קלענסטן פרסום הכי אפשרי,
he goes when no one sees him etc.
ער גייט ווען קיינער זעט אים ניט וכו'.
Because if he goes with a commotion and publicity he will surely be caught –
ווייל אויב ער וועט גיין מיט א טראסק און א פרסום וועט מען אים דאָך כאפן –
which is the opposite of the entire purpose of his mission.
וואס דאס איז דער היפך פון כל כוונת שליחותו.
From this it is understandable,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that when one sends a spy one endeavors to send only one person alone,
אז בשעת מ'שיקט א מרגל איז מען זיך משתדל שיקן בלויז איין מענטש אליין,
because then it is not at all conspicuous.
ווייל דעמולט איז דאס אינגאנצן ניט בולט.
However, if one sends two people and all the more so more than that,
משא"כ אויב מ'שיקט צוויי מענטשן ועאכו"כ מער דערפון,
and all the more so ten people –
ועאכו"כ צען מענטשן –
this is more conspicuous and there is more suspicion that they will be caught.
איז דאס מערער בולט און ס'איז דא מער חשד אז מ'וועט זיי כאפן.
As the child of five understands regarding himself:
ווי דער בן חמש פארשטייט בנוגע צו זיך אליין:
When he and his friends want to steal the afikoman on Passover,
בשעת ער מיט זיינע חברים ווילן גנב'נען דעם אפיקומן פסח,
or steal the teacher's whip –
אדער גנב'נען באם מלמד דעם קאַנטשיק –
they will not go ten students at once to the place where the whip lies,
וועלן ניט גיין צען תלמידים בבת אחת צו דעם מקום וואו עס ליגט דער קאַנטשיק,
because then the teacher will immediately catch on to what is happening. Rather, they will send one child and send him stealthily,
ווייל דעמולט וועט דער מלמד זיך גלייך כאפן וואס דא טוט זיך. נאר מ'וועט שיקן איין קינד און אים שיקן שטילערהייט,
so that when the teacher is not looking,
אז ווען דער מלמד קוקט ניט,
he will snatch the whip!
וועט ער צושלעפן דעם קאַנטשיק!
Thus the question arises on the tribes:
ווערט דא די שאלה אויף די שבטים:
Why did the tribes not answer Joseph that it cannot be that they are spies –
פארוואס האבן די שבטים ניט געענטפערט יוסף'ן אז ס'קען ניט זיין אז זיי זיינען מרגלים –
because no one would ever send as spies ten brothers together,
ווייל קיינער וואלט קיינמאל ניט געשיקט אלס מרגלים צען ברידער צוזאמען,
for this is a most conspicuous thing and they would certainly be caught. Especially such ten people who are "all handsome and all mighty" –
ווארום דאס איז א דבר הכי בולט און מ'וואלט זיי זיכער געכאפט. ובפרט אזוינע צען מענטשן וואס "כולם נאים וכולם גבורים" 134 –
a most conspicuous thing. Consequently, from this very fact that they are ten people together is a proof that they are not spies.
א דבר הכי בולט. במילא איז דערפון גופא וואס זיי זיינען צען מענטשן צוזאמען איז א הוכחה אז זיי זיינען ניט קיין מרגלים.
However, if they came "to buy food" it is understandable why ten people came –
משא"כ אויב זיי זיינען געקומען "לשבר אוכל" איז פארשטאנדיק פארוואס עס זיינען געקומען צען מענטשן –
because they are many people with large families,
ווייל זיי זיינען א סך מענטשן מיט גרויסע משפחות,
consequently they need to bring back much food,
במילא דארפן זיי צוריקברענגען א סך אוכל,
therefore ten people came to be able to take the abundance of food!
זיינען דערפאר געקומען צען מענטשן צו קענען נעמען דער ריבוי אוכל!
Now:
היינט:
Why did the tribes not answer with the simplest excuse to Joseph's claim,
פארוואס האבן די שבטים ניט געענטפערט דעם תירוץ הכי פשוט אויף טענת יוסף,
and why does Rashi not address it?
און פארוואס באווארנט עס ניט רש"י?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar he addresses the two interpretations in the Zohar on the matter of "My ways are ways of pleasantness,"
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר שטעלט ער זיך 135 אויף די צוויי פירושים אין זהר 136 אין דעם ענין פון "דרכי' דרכי נועם" 137,
and he explains in his manner the precise nuances of the language according to Kabbalah and in the Sefirot etc.,
און ער איז מבאר כדרכו די דיוקי הלשונות ע"פ קבלה און אין ספירות וכו',
but he does not explain how the matter is in the service of man.
ער איז אבער ניט מבאר ווי דער ענין איז אין עבודת האדם.
In the Zohar, two interpretations are brought there in "Darkei Noam."
אין זהר ווערן דארט געבראכט צוויי פירושים אין "דרכי' דרכי נועם"
[In the heading of the father's note, only a part of the Zohar was copied]:
[אין דער כותרת אויף דער הערה פון טאטן האט מען מעתיק געווען נאר א חלק פון דעם זהר]:
A) "This Noam is the pleasantness that emanates from the World to Come." B) "Another explanation,
א) "האי נעם הוא נעימו דנפק מעלמא דאתי". ב) "דבר אחר,
the World to Come is called Noam,
עלמא דאתי אקרי נעם,
and when the World to Come is aroused, all joy and all goodness and all lights and all delight of the world are aroused,
וכד אתער עלמא דאתי כל חדו וכל טיבו וכל נהורין וכל חידו דעלמא אתער,
and therefore it is called Noam."
ובגיני כך אקרי נעם".
That is:
דאס הייסט:
According to the first interpretation, "Noam" is an effluence that comes out from the World to Come
לויטן ערשטן פירוש איז "נועם" א המשכה וואס קומט ארויס פון עוה"ב
(the World to Come),
(עלמא דאתי),
in contrast to the second interpretation,
משא"כ לויט דעם צווייטן פירוש,
"Noam" is the level of the World to Come itself.
איז "נועם" די דרגא פון עוה"ב עצמו.
According to the teaching of the Baal Shem Tov that from every thing one must derive a lesson in the service of God,
ע"פ תורת הבעש"ט 138 אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
one must understand what is the lesson in the service of God from the interpretations in the Zohar,
דארף מען פארשטיין וואס איז די הוראה בעבודת ה' פון די פירושים אין זהר,
and especially since according to both interpretations in the Zohar, it speaks about the World to Come,
ובפרט אז לויט די ביידע פירושים אין זהר רעדט זיך דאס וועגן עוה"ב,
which is "tomorrow in the World to Come to receive their reward" –
וואס "למחר לעוה"ב ליטול שכרם" 139 –
and according to the teaching of the Baal Shem Tov, one must have a lesson from this now in "today to do them."
וע"פ תורת הבעש"ט דארף מען האבן א הוראה דערפון איצטער אין "היום לעשותם" 140.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to continue the matter in Rashi of last Shabbat:
כאן המקום צו ממשיך זיין דעם ענין אין פרש"י פון לעצטן שבת:
Last time we stood on Rashi's commentary in Parshat Vayeishev regarding the four hands that appear at the birth of Zerach:
מ'האט זיך דעמולט געשטעלט 141 אויף דעם פירוש רש"י אין פ' וישב 142 וועגן די ארבע ידות וואס שטייען ביי לידת זרח:
"Four hands are written here corresponding to the four confiscated items that Achan, who descended from him, misappropriated,
"ארבע ידות כתובות כאן כנגד ארבע חרמים שמעל עכן שיצא ממנו,
and some say corresponding to the four items that he took: a cloak of Shinar and two pieces of silver of two hundred shekels and a tongue of gold."
ויש אומרים כנגד ד' דברים שלקח אדרת שנער ושני חתיכות כסף של מאתים שקלים ולשון זהב".
And we asked:
און מ'האט געפרעגט:
According to the rule that "the memory of a righteous person is for a blessing," how does it fit to mention an undesirable matter in connection with Zerach, who was a righteous person
לויטן כלל אז "זכר 143 צדיק לברכה" 144 ווי שטימט עס צו דערמאנען אן ענין בלתי רצוי בקשר מיט זרח וואס ער איז געווען א צדיק
(as Rashi explains)?
(ווי רש"י איז מפרש 145)?
And due to the shortness of time, it was not answered last time.
ומפני קוצר הזמן האט מען דאס דעמולט ניט פארענטפערט.
[According to "Yeinah shel Torah" on Rashi, one can explain Rashi's language "corresponding to the four confiscated items that Achan, who descended from him, misappropriated" in the manner that Chassidus *145 explains the language "Abraham, from whom Ishmael descended,"
[ע"פ "יינה של תורה" בפרש"י קען מען מבאר זיין לשון רש"י "כנגד ארבע חרמים שמעל עכן שיצא ממנו" ע"ד ווי חסידות *145 איז מבאר דעם לשון "אברהם שיצא ממנו ישמעאל",
"Isaac, from whom Esau descended,"
"יצחק שיצא ממנו עשו" 146,
that Ishmael "descended" and separated from Abraham (before he repented),
אז ישמעאל איז "יצא" ונפרד פון אברהם (פאר דעם וואס ער האט תשובה געטאן),
and likewise Esau from Isaac,
ועד"ז עשו פון יצחק,
because Isaac and Abraham have no relation to the undesirable matters of Ishmael and Esau.
ווייל יצחק ואברהם האבן קיין יחס ניט צו די ענינים בלתי רצויים פון ישמעאל ועשו.
And likewise one can explain "Achan, who descended from him"*].
ועד"ז קען מען מפרש זיין "עכן שיצא ממנו"*].
We stood on this in the booklets *146 and we began to answer it according to an explanation in a "note" from what was once discussed regarding this matter.
האט מען זיך אויף דעם געשטעלט אין די קובצים *146 און מ'האט עס אנגעהויבן פארענטפערן לויט א ביאור אין א "רשימה" פון דעם וואס מ'האט אמאל גערעדט בענין זה 147.
Last time we discussed,
מ'האט. דעמולט גערעדט,
that when one learns the verses about the birth of Peretz and Zerach,
אז בשעת מ'לערנט די פסוקים וועגן לידת פרץ וזרח,
one sees that the birth was in a strange manner, not at all in the usual way:
זעט מען אז די לידה איז געווען אויף א מאדנעם אופן שלא ע"ד הרגיל כלל:
"And it came to pass in her labor, that he put out a hand, and the midwife took and bound upon his hand a scarlet thread, saying, This one came out first.
"ויהי בלדתה ויתן יד ותקח המילדת ותקשור על ידו שני לאמר זה יצא ראשונה,
And it came to pass, as he drew back his hand, that, behold, his brother came out, etc.,
ויהי כמשיב ידו והנה יצא אחיו גו',
and after that came out his brother, on whose hand was the scarlet thread."
ואחר יצא אחיו אשר על ידו השני" 148.
The question arises in the simple meaning of the verse –
שטעלט זיך די שאלה אין פשוטו של מקרא –
why was the birth in an unusual manner?
פארוואס איז די לידה געווען באופן בלתי רגיל?
It is understandable regarding the birth of Esau and Jacob that it was in an unusual manner,
בשלמא לידת עשו ויעקב איז געווען באופן בלתי רגיל,
"and after that came out his brother, and his hand was holding on to the heel of Esau,"
"ואחרי כן יצא אחיו וידו אוחזת בעקב עשו" 149,
and before this –
ולפני זה –
"and the children struggled together within her" –
"ויתרוצצו הבנים בקרבה" 150 –
because there was "one righteous and one wicked,"
ווייל דארטן איז געווען "אחד צדיק ואחד רשע" 151,
and "his hand was holding on to the heel of Esau,"
און "ידו אוחזת בעקב עשו",
because "Jacob came to delay him so that he would be first in birth, first in formation, and would open the womb and take the birthright by law";
ווייל "יעקב בא לעכבו שיהא ראשון ללידה בראשון ליצירה ויפטור את רחמה ויטול את הבכורה מן הדין" 152;
but Peretz and Zerach "both are righteous,"
אבער פרץ וזרח "שניהם צדיקים" 145,
so why was there such an unusual birth,
טא פארוואס איז געווען אזא לידה בלתי רגילה,
that one wanted to come out first and stuck out his hand, and in practice the second came out, etc.?
אז איינער האט געוואלט פריער ארויסקומען און האט ארויסגעשטעקט זיין האנט ובפועל איז ארויס דער צווייטער וכו'?
Therefore Rashi explains that with this, that the verse tells about the unusual birth and mentions in connection with it "four hands," the verse alludes to the great-grandson of Zerach who would conduct himself improperly –
דערפאר איז רש"י מפרש אז מיט דעם וואס דער פסוק דערציילט וועגן דער לידה בלתי רגילה און דערמאנט דערביי "ארבע ידות" קומט דער פסוק מרמז זיין וועגן דעם אור-אור-אייניקל פון זרח וואס וועט זיך פירן שלא כדבעי –
"Four hands are written here corresponding to the four confiscated items that Achan, who descended from him, misappropriated,
"ארבע ידות כתובות כאן כנגד ארבע חרמים שמעל עכן שיצא ממנו,
and some say corresponding to the four items that he took: a cloak of Shinar and two pieces of silver of two hundred shekels and a tongue of gold."
ויש אומרים כנגד ד' דברים שלקח אדרת שנער ושני חתיכות כסף של מאתים שקלים ולשון זהב".
Up to here is from the "note" that was once discussed,
עד כאן איז פון דער "רשימה" וואס מ'האט אמאל גערעדט,
as brought down in one of the booklets.
ווי אראפגעבראכט אין איינער פון די קובצים.
The explanation, however, is only a beginning of the answer,
דער ביאור איז אבער נאר א התחלה פון דעם תירוץ,
because one still needs to understand:
ווארום מ'דארף נאך פארשטיין:
The aforementioned explanation only answers why Rashi mentions an undesirable matter that is alluded to at the birth of Zerach;
דער ביאור הנ"ל פארענטפערט נאר פארוואס רש"י דערמאנט אן ענין בלתי רצוי וואס איז מרומז ביי לידת זרח'ן;
This, however, does not answer why the verse alludes specifically at the birth of Zerach to his great-great-grandson who would conduct himself improperly:
דאס פארענטפערט אבער ניט פארוואס דער פסוק איז מרמז דוקא בא לידת זרח אויף זיין אור-אור-אייניקל וואס וועט זיך פירן שלא כדבעי:
The Torah tells about the birth of many righteous individuals who had grandchildren who were improper,
אין תורה ווערט דערציילט וועגן דער לידה פון כמה וכמה צדיקים וועלכע האבן געהאט אייניקלעך וואס זיינען געווען שלא כדבעי,
for example –
ווי לדוגמא –
Chanoch,
חנוך,
Methuselah,
מתושלח,
Noach, etc. –
נח וכיו"ב –
and nevertheless the Torah does not allude to this at the time of their birth. Now why is it alluded to specifically at Zerach,
ואעפ"כ איז די תורה אויף דעם ניט מרמז בעת לידתם. היינט פארוואס איז מען דאס מרמז דוקא בא זרח'ן,
who was a righteous person?!
וואס ער איז געווען א צדיק?!
The question becomes even stronger:
די קשיא ווערט נאך שטארקער:
Yaakov explicitly was particular that his name should not be mentioned together with that of a great-great-grandson who was a wicked person –
יעקב האט בפירוש מקפיד געווען אז מ'זאל ניט דערמאנען שמו צוזאמען מיט זיינעם אן אור-אור-אייניקל וועלכער איז געווען א רשע –
as it is stated in Parshat Vayechi that Yaakov said, "In their assembly let my honor not be united,"
ווי עס שטייט אין פ' ויחי 153 אז יעקב האט געזאגט "בקהלם אל תחד כבודי",
"He sought mercy that his name should not be mentioned in connection with their dispute"
"ביקש רחמים שלא יזכר שמו על מחלוקתם"
(the dispute of Korach).
(מחלוקת קרח).
Now, since Yaakov was particular about this –
היינט היות אז יעקב האט מקפיד געווען אויף דעם –
how is it that Achan the wicked is mentioned together with Zerach the righteous,
ווי קומט עס אז מ'זאל דערמאנען עכן הרשע צוזאמען מיט זרח הצדיק,
when Zerach would certainly have been particular about this
בשעת זרח וואלט זיכער מקפיד געווען אויף דעם
(just as Yaakov, his grandfather, was particular)?!
(ווי יעקב זיין זיידע האט מקפיד געווען)?!
That is to say:
דאס הייסט:
Even if we find an explanation regarding Chanoch, Methuselah, and Noach, etc.,
אפילו אויב מ'וועט געפינען א ביאור בנוגע צו חנוך מתושלח ונח וכו',
the question remains why it is alluded to at Zerach,
ווערט אבער א שאלה פארוואס מ'איז דאס מרמז בא זרח,
a grandson of Yaakov,
אן אייניקל פון יעקב,
who certainly was particular about this*?
וואס האט זיכער מקפיד געווען אויף דעם*?
Also, one must understand in this Rashi:
אויך דארף מען פארשטיין אין דעם פרש"י:
A) Since Rashi explains only the "four hands are written here" –
א) וויבאלד אז רש"י איז מפרש נאר די "ארבע ידות כתובות כאן" –
why does he quote from the verse
פארוואס איז ער מעתיק פון פסוק
(not only the word "his hand," but)
(ניט נאר דעם ווארט "ידו", נאר)
also the word "the second"
אויך דעם ווארט "השני"
("which is on his second hand"),
("אשר על ידו השני"),
and as discussed many times, did Rashi himself also write the opening words?
וכמדובר כמ"פ אז אויך דעם דיבור המתחיל האט רש"י אליין געשריבן?
B) In the two explanations in Rashi, one sees a contradiction:
ב) אין די צוויי פירושים בפרש"י זעט מען א דבר והיפוכו:
In the first explanation Rashi writes, "Corresponding to the four bans that came from Achan who descended from him,"
אין דעם ערשטן פירוש שרייבט רש"י "כנגד ארבע חרמים שמעל עכן שיצא ממנו",
and he does not enumerate which four bans.
און ער רעכנט ניט אויס וועלכע ארבע חרמים.
However, in the second explanation Rashi writes, "Corresponding to the four items that he took,"
משא"כ אין דעם צווייטן פירוש שרייבט רש"י "כנגד ד' דברים שלקח",
and he is not satisfied with this, but he continues and enumerates which four items:
און ער איז זיך דערמיט ניט מסתפק נאר ער איז ממשיך און רעכנט אויס וועלכע ד' דברים:
"A mantle of Shinar,
"אדרת שנער,
and two pieces of silver of two hundred shekels,
ושני חתיכות כסף של מאתים שקלים,
and a wedge of gold."
ולשון זהב".
So, whichever way one looks at it:
איז ממה-נפשך:
If the simple interpretation compels one to enumerate the four items –
אויב דרך הפשט איז מכריח אז מ'זאל אויסרעכענען די ד' ענינים –
why does Rashi not specify them also in the first explanation;
פארוואס איז עס רש"י ניט מפרט אויך אין דעם ערשטן פירוש;
and if it is not necessary to specify them
און אויב מ'דארף עס ניט מפרט זיין
(as Rashi does not specify them in his first explanation) –
(ווי רש"י איז עס ניט מפרט בפירושו הראשון) –
why does he specify them in the second explanation?!
פארוואס איז ער דאס מפרט בפירוש השני?!
Superficially, one could answer,
לכאורה וואלט מען געקענט ענטפערן,
that Rashi specifies only regarding the four items
אז רש"י איז דאס מפרט נאר בא די ד' דברים
(and not regarding the four bans) –
(און ניט בא די ד' חרמים) –
because when the five-year-old grows older and will study in the Prophets about Achan,
ווייל בשעת דער בן חמש וועט עלטער ווערן און וועט לערנען אין נביאים 154 וועגן עכן,
he will see there that simply Achan took only three items
וועט ער דארטן זען אז בפשטות האט עכן גענומען נאר ג' דברים
(a mantle of Shinar,
(אדרת שנער,
silver, and a wedge of gold),
כסף ולשון זהב),
and in order to explain to him then why Rashi wrote here "four items that he took,"
ובכדי אים צו מסביר זיין דעמולט פארוואס רש"י האט דא געשריבן "ד' דברים שלקח",
he specifies what these items were:
איז ער מפרט וועלכע זאכן זיי זיינען געווען:
The first item –
די ערשטע זאך –
"a mantle of Shinar." The second item – silver,
"אדרת שנער". די צווייטע זאך – כסף,
but there were "two pieces of silver of two hundred shekels,"
אבער עס זיינען געווען "שני חתיכות כסף של מאתים שקלים",
consequently it is counted as two items,
במילא ווערט עס פאררעכנט פאר צוויי זאכן,
and the fourth item –
און די פערטע זאך –
"a wedge of gold."
"לשון זהב".
One cannot, however, answer in this way –
מ'קען אבער אזוי ניט ענטפערן –
because regarding what Rashi writes "four bans," there is an even greater difficulty:
ווייל בנוגע צו דעם וואס רש"י שרייבט "ארבע חרמים" איז דא נאך א גרעסערער ניט גלאטקייט:
In the Midrash before us it indeed states that there were "four bans,"
אין מדרש שלפנינו 155 שטייט טאקע אז עס זיינען געווען "ד' חרמין",
but in the Gemara there are two opinions, "three bans" or "five bans"
אבער אין גמרא 156 זיינען דא צוויי דיעות "שלשה חרמים" אדער "חמשה חרמים"
[The five-year-old does not know what is stated in the Gemara,
[דער בן חמש ווייסט ניט וואס עס שטייט אין גמרא,
but Rashi certainly knows of it]
אבער רש"י ווייסט יע דערפון]
and since what Rashi writes "four bans" is not a straightforward matter –
און וויבאלד אז דאס וואס רש"י שרייבט "ארבע חרמים" איז ניט קיין גלאטע זאך –
Rashi certainly should have specified the four bans,
האט רש"י זיכער געדארפט מפרט זיין די ארבע חרמים,
all the more so from the fact that he specifies the "four items"?!
במכ"ש דערפון וואס ער איז מפרט די "ד' דברים"?!
And as will be explained in the continuation of the time.
וכפי שיתבאר בהמשך הזמן.
The question on the language of the verse in Parsha Vayishlach "And Dinah the daughter of Leah went out... to see the daughters of the land" has still not been answered:
ס'איז נאך אויך געבליבן ניט פארענטפערט די שאלה 157 אויף לשון הכתוב בפ' וישלח 158 "ותצא דינה בת לאה גו' לראות בבנות הארץ":
Since the event happened in the city of Shechem,
וויבאלד אז דער מאורע האט פאסירט אין עיר שכם,
it should have said "daughters of the city"
האט דא געדארפט שטיין "בנות העיר"
(it cannot say "daughters of Shechem",
(עס קען ניט שטיין "בנות שכם",
because then one could think that this means the daughters of the man Shechem,
ווייל דעמולט וואלט מען געקענט מיינען אז דאס מיינט די בנות פון דעם מענטש שכם,
it should have said "daughters of the city"],
האט דא געדארפט שטיין "בנות העיר"],
as it says later on,
ע"ד ווי עס שטייט לאח"ז 159,
because how does "daughters of the land" fit in here,
ווייל ווי פאסט דא אריין "בנות הארץ",
daughters of the entire land?
בנות פון כל הארץ כולה?
The explanation of this is understood from the very thing that Rashi writes in explaining the reason why Dinah is called here "the daughter of Leah" –
איז דער ביאור בזה פארשטאנדיק פון דעם גופא וואס רש"י שרייבט בביאור הטעם פארוואס דינה ווערט דא אנגערופן "בת לאה" –
"Because of her going out she is called the daughter of Leah, for she too was a goer-out, etc. And they applied the proverb to her: like mother, like daughter":
"על שם יציאתה נקראת בת לאה שאף היא יצאנית היתה כו' ועלי' משלו המשל כאמה כבתה":
From the words of Rashi it is understood that Dinah's going out
פון דברי רש"י איז פארשטאנדיק אז יציאת דינה
("And Dinah went out")
("ותצא דינה")
was due to the special traits that Dinah had inherited from her mother
איז געווען מצד די ספעציעלע תכונות וואס דינה האט גע'ירש'נט פון איר מאמען
("like mother, like daughter")
("כאמה כבתה")
who "was a goer-out."
וואס "יצאנית היתה".
That is, that Dinah had the trait of a "goer-out" more than is usual for another child.
ד.ה. אז דינה האט געהאט די תכונה פון "יצאנית" מער ווי ע"ד הרגיל ביי אן אנדער קינד.
This compels one to say that Dinah's going out was not merely "to see the daughters of the city",
וואס דאס איז מכריח צו זאגן אז יציאת דינה איז געווען ניט בלויז "לראות בבנות העיר",
but "the daughters of the land" –
נאר "בבנות הארץ" –
because:
ווייל:
By nature, every child goes out of his house and meets with other children. As a five-year-old studying Scripture sees in himself:
ע"ד הטבע גייט ארויס יעדער קינד פון זיין שטוב און טרעפט זיך מיט אנדערע קינדער. ווי דער בן חמש למקרא זעט בא זיך אליין:
When he goes to and from cheder,
ווען ער גייט צו און פון חדר,
he meets on the street with other children of the city and speaks with them, etc.
טרעפט ער זיך אין גאס מיט נאך קינדער פון שטאט און ער רעדט מיט זיי וכו'.
Moreover:
נאכמער:
The trait of every child is not to remain locked in the house the entire day,
די תכונה פון יעדער קינד איז ניט צו בלייבן פאַרשפארט אין שטוב א גאנצן טאג,
but to go out and meet with other children of his age and play with them. On the contrary:
נאר צו ארויסגיין און טרעפן זיך מיט אנדערע קינדער פון זיינע יארן און זיך שפילן מיט זיי. ואדרבה:
If a child wants to remain locked in the house and not go out to meet with other children –
אויב א קינד וויל בלייבן פארשפארט אין שטוב און ניט ארויסגיין טרעפן זיך מיט אנדערע קינדער –
this is not considered a normal thing and one seeks advice for this, etc.!
רעכנט מען דאס ניט פאר קיין נארמאלע זאך און מ'זוכט צו דעם עצות וכו'!
Therefore, it is understood that if one will say that upon arriving in the city of Shechem
במילא איז פארשטאנדיק אז אויב מ'וועט זאגן אז אנקומענדיק אין עיר שכם
(or near the city)
(אדער לעבן דער עיר)
Dinah went out "to see the daughters of the city" –
איז דינה ארויסגעגאנגען "לראות בבנות העיר" –
this is no novelty and one cannot say about this that she had a special trait of a "goer-out",
איז דאס קיין חידוש ניט און מ'קען אויף דעם ניט זאגן אז זי האט געהאט א ספעציעלע תכונה פון "יצאנית",
because this is the trait of every child by nature,
ווייל דאס איז די תכונה פון יעדער קינד ע"ד הטבע,
that when one arrives in a city,
אז ווען מ'קומט אָן אין א שטאט,
the child goes out of the house to see the other children in the city;
גייט ארויס דער קינד פון שטוב זיך צו זען מיט די אנדערע קינדער אין שטאט;
Since one says that Dinah had inherited from her mother an outstanding trait of a "goer-out" –
וויבאלד אז מ'זאגט אז דינה האט גע'ירש'נט פון איר מוטער אן אויסגעצייכנטע תכונה פון "יצאנית" –
it is understood that she went out not merely "to see the daughters of the city",
איז פארשטאנדיק אז זי איז ניט בלויז ארויס "לראות בבנות העיר",
but "to see the daughters of the land",
נאר "לראות בבנות הארץ",
which proves that she went out not like any ordinary child,
וואס דאס באווייזט אז זי איז ארויס ניט ווי סתם יעדער קינד,
but that she was distinguished by the fact that she was a "goer-out"
נאר אז זי האט זיך אויסגעצייכנט דערמיט וואס זי איז געווען א "יצאנית"
(more than is usual),
(מער ווי ע"ד הרגיל),
to such an extent that she went out "to see the daughters of the land."
עד כדי כך אז זי איז ארויס "לראות בבנות הארץ".
And at the time of "And Shechem the son of Hamor saw her" that she is a "goer-out" not in the usual way,
ובשעת "וירא אותה שכם גו'" *159 אז זי איז א "יצאנית" שלא ע"ד הרגיל,
and she moves about not only in the city but in the entire land,
און זיי דרייט זיך ניט נאר אין דער עיר נאר בכל הארץ,
"to see the daughters of the land" –
"לראות בבנות הארץ" –
the incident that later happened came about.
איז ארויסגעקומען די מעשה וואס האט דערנאך פאסירט.
In the Midrash it says that "the daughter of Jacob was sitting in tents and did not go outside,
אין מדרש שטייט 160 אז "היתה בתו של יעקב יושבת אוהלים ולא היתה יוצאת החוצה,
what did Shechem the son of Hamor do? He brought playing girls outside to her, drumming with drums,
מה עשה שכם בן חמור הביא משחקות נערות חוצה לה מתופפות בתופים,
Dinah went out to see the playing girls, etc." –
יצאה דינה לראות בבנות המשחקות כו'" –
But this is only according to the homiletic interpretation,
אבער דאס איז נאר ע"ד הדרוש,
but according to the simple interpretation this is the opposite of the simple meaning,
משא"כ ע"ד הפשט איז דאס היפך הפשט,
because Rashi writes on "And Dinah went out" that she was a "goer-out" like her mother Leah,
ווייל רש"י שרייבט אויף "ותצא דינה" אז זי איז געווען א "יצאנית" ווי איך מוטער לאה,
that is, simply that she, of her own accord
ד.ה. בפשטות אז זי מצד עצמה
(due to her traits)
(מצד אירע תכונות)
went out "to see the daughters of the land."
איז ארויס "לראות בבנות הארץ".
In today's lesson of Rambam, one learns about the laws concerning one who embarrasses a Torah scholar.
אין היינטיקן שיעור רמב"ם 161 לערנט מען וועגן די דינים בקשר מיט המבייש תלמיד חכם.
In this, one finds a matter that is similar to what one finds in the laws of Chanukah
וואס אין דעם געפינט מען אן ענין וואס איז בדוגמא ווי מ'געפינט אין הלכות חנוכה
(when one learns this lesson in Rambam in this year):
(ווען מ'לערנט דעם שיעור אין רמב"ם בשנה זו):
It is known the novelty that one finds in the law regarding the Chanukah lights:
ס'איז ידוע דער חידוש וואס מ'געפינט אין הלכה בנוגע צו נרות חנוכה:
There is a dispute between Tosafos and the Rambam in the interpretation of "mehadrin min hamehadrin":
ס'איז דא א מחלוקת צווישן תוספות און דעם רמב"ם אין דעם פירוש פון "מהדרין מן המהדרין" 162:
According to Tosafos, it means only that one adds to the Chanukah lights day by day,
לויט תוספות 163 מיינט עס נאר אז מ'איז מוסיף והולך בנרות חנוכה מיום ליום,
but all the members of the household have only one menorah
אבער אלע בני בית האבן נאר איין מנורה
(not "a light for each and every one").
(ניט "נר לכל אחד ואחד").
However, the Rambam holds that "mehadrin min hamehadrin" means "a light for each and every one" and each of them adds day by day.
משא"כ דער רמב"ם האלט 164 אז "מהדרין מן המהדרין" מיינט "נר לכל אחד ואחד" און יעדערער פון זיי איז מוסיף והולך מיום ליום.
And in practical halachah, one sees a novelty in this:
ובהלכה בפועל זעט מען אין דעם א חידוש:
"That the Sephardim follow the Tosafot, etc.
"שהספרדים נוהגין כתוס' כו'
[as the Beit Yosef (a Sephardi) rules]
[ווי דער בית יוסף (א ספרדי) פסק'נט 165]
and the Ashkenazim follow the Rambam
והאשכנזים כרמב"ם
[as the Rema (an Ashkenazi) rules],
[ווי דער רמ"א (אן אשכנזי) פסק'נט 166],
and this is not found in other places."
וזה לא מצינו בשאר מקומות" 167.
And regarding this, and as an example, one also finds in connection with the present-day measure of the Rambam:
וואס ע"ד ובדוגמא לזה געפינט מען אויך בקשר מיט היינטיקן שיעור רמב"ם:
The Rambam rules
דער רמב"ם פסק'נט
(in the present-day measure):
(אין היינטיקן שיעור) 168:
"If one shames a Torah scholar, he is obligated to pay him full compensation for embarrassment, even though he shamed him only with words. The law has already been decided that anyone who shames a Torah scholar, even with words, we penalize him and collect from him a weight of thirty-five gold dinars, etc."
"אם בייש תלמיד חכם חייב לשלם לו בושת שלימה אע"פ שלא ביישו אלא בדברים כבר נפסק הדין שכל המבייש תלמיד חכם אפילו בדברים קונסין אותו וגובין ממנו משקל שלשים וחמשה דינר מן הזהב כו'".
And the source of the words of the Rambam is from the Yerushalmi:
וואס דער מקור פון דברי הרמב"ם איז פון ירושלמי 169:
"A certain person insulted Rabbi Yehuda bar Chanina,
"חד בר נש אקפיד לרבי יודה בר חנינה,
the matter came before Reish Lakish, and he penalized him a litra of gold."
אתא עובדא קומי ריש לקיש וקנסי' ליטרא דדהב".
Afterwards, the Rambam adds:
דערנאך גיט דער רמב"ם צו:
"And it is a tradition in our hands that this penalty is collected in every place, whether in the Land [of Israel] or outside the Land." And he continues:
"וקבלה היא בידינו שגובין קנס זה בכל מקום בין בארץ בין בחוצה לארץ". און ער איז ממשיך 170:
"There were always such incidents among us in Spain, etc. The judges would say to the one who shamed: You are obligated to give him a litra of gold."
"מעשים היו אצלנו תמיד בכך בספרד כו' הדיינים היו אומרין למבייש חייב אתה ליתן לו ליטרא זהב".
And this is a novelty:
וואס דאס איז א חידוש:
In general, the law regarding penal laws
בכלל איז דער דין בנוגע צו דיני קנסות
[like the penalty of four or five,
[ווי דער קנס פון ארבעה וחמשה 171,
and like the penalties found in the laws of slaves,
און ווי די קנסות וואס מ'געפינט בהלכות עבדים 172,
etc.]
וכיו"ב]
is that "they are judged only by three experts, and they are the ordained ones in the Land of Israel,"
אז "אין דנין אותם אלא שלשה מומחים והם הסמוכין בארץ ישראל" 173,
which is the difference between a penalty and a fine:
וואס דאס איז דער חילוק צווישן קנס און עונש:
A monetary fine is assessed according to the one who shames and the one who is shamed.
אן עונש ממון שאצט מען אפ לפי המבייש ולפי המתבייש.
However, a penalty is a fixed penalty for everyone,
משא"כ א קנס איז א באשטימטער קנס פאר אלעמען,
in our case –
בנדו"ד –
a litra of gold.
א ליטרא של זהב.
Nevertheless, here the Rambam rules that regarding the penalty of a litra of gold for one who shames a Torah scholar –
אעפ"כ פסק'נט דא דער רמב"ם אז בנוגע צום קנס פון ליטרא זהב על המבייש תלמיד חכם –
"this penalty is collected in every place, whether in the Land [of Israel] or outside the Land,"
"גובין קנס זה בכל מקום בין בארץ בין בחוצה לארץ",
and thus they conducted themselves in the land of Spain, that they obligated the one who shamed to [pay] a litra of gold.
און אזוי האט מען זיך געפירט אין מדינת ספרד אז מ'האט מחייב געווען דעם מבייש בליטרא זהב.
However, there are other poskim –
עס זיינען אבער דא אנדערע פוסקים –
the Maharik,
מהר"י קולון,
an Ashkenazi
אן אשכנזי
(and others)
(ועוד)
–
174 –
who indeed rule that in the present time we do not penalize [with] a litra of gold.
וואס פסק'נען טאקע אז בזמן הזה לא קנסינן ליטרא זהב.
And in this, one finds an example as in Chanukah,
און אין דעם געפינט מען בדוגמא ווי בא חנוכה,
that the Beit Yosef
אז דער בית יוסף
(a Sephardi)
(א ספרדי)
in his Shulchan Aruch in the laws of honoring a Torah scholar does not rule like the Rambam
בשו"ע שלו בהל' כבוד ת"ח 175 פסק'נט ניט ווי דער רמב"ם
(a Sephardi)
(א ספרדי)
but rather like the Maharik
נאר ווי דער מהרי"ק
(an Ashkenazi):
(אן אשכנזי):
In the commentary of the Beit Yosef on the Tur, he brings both the opinion of the Rambam and the opinion of the Maharik,
בפירוש בית יוסף על הטור ברענגט ער סיי דעת הרמב"ם און סיי דעת מהרי"ק,
but in his Shulchan Aruch he does not bring [anything] regarding this law of penalty
אבער בשו"ע שלו ברענגט ער ניט וועגן דעם דין פון קנס
(only regarding the law of excommunication),
(נאר וועגן דעם דין פון נידוי),
from which it is understood that he rules that one is not obligated to [pay] a penalty
וואס מזה מובן אז ער פסק'נט אז מ'איז אים ניט מחייב קנס
(as the Rema explains there),
(ווי דער רמ"א איז דארטן מפרש),
that is, not like the Rambam but like the Maharik.
ד.ה. ניט ווי דער רמב"ם נאר ווי דער מהרי"ק.
And the Rema
און דער רמ"א
(an Ashkenazi)
(אן אשכנזי)
indeed also rules
פסק'נט טאקע אויך
(like the Maharik),
(ווי דער מהרי"ק),
that "there is no law of a Torah scholar in the present time regarding the one who shames giving him a litra of gold." But afterwards he adds –
אז "אין דין ת"ח בזמן הזה לענין שיתן לו המבייש ליטרא דדהבא". אבער דערנאך איז ער מוסיף –
and with this his approach is closer to the approach of the Rambam
און דערמיט איז זיין שיטה נעענטער צו שיטת הרמב"ם
(even though he was an Ashkenazi) –
(אע"פ וואס ער איז געווען אן אשכנזי) –
"Nevertheless, the court shall penalize the one who shames according to the one who shames and the one who is shamed."
"ומ"מ יקנסו הב"ד המבייש לפי המבייש והמתבייש".
And one should connect this matter of shaming a Torah scholar with the matter of Chanukah –
ויש לקשר דעם ענין פון בושת תלמיד חכם מיט דעם ענין פון חנוכה –
in the content of the matters:
בתוכן הענינים:
It is explained in Chassidic discourses that the main opposition of the Greeks was "to cause them to forget Your Torah and to make them transgress the statutes of Your will":
ס'איז מבואר בדרושי חסידות 176 אז דער עיקר התנגדות פון די יוונים איז געווען "להשכיחם 177 תורתך ולהעבירם מחוקי רצונך":
Their opposition was not to the very concept of Torah and mitzvot. They themselves were wise and recognized the wisdom of the Torah –
זייער התנגדות איז ניט געווען אויף דעם עצם ענין פון תורה ומצוות. זיי זיינען אליין געווען חכמים און האבן אַנערקענט די חכמה פון תורה –
"It is your wisdom and understanding in the eyes of the nations." However, they wanted the Jews to study the Torah only from the aspect of its wisdom,
"היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים" 178. זיי האבן אבער געוואלט אז אידן זאלן לערנען די תורה נאר מצד איר חכמה,
but not as "Your Torah,"
אבער ניט אלס "תורתך",
the Torah of the Supreme One.
די תורה פון דעם אויבערשטן.
And likewise regarding "the statutes of Your will":
ועד"ז בנוגע צו "חוקי רצונך":
Being wise, they knew that one must have statutes of the state so that there should not be "a man swallowing his fellow alive,"
זייענדיק חכמים האבן זיי געוואוסט אז מ'דארף האבן חוקי המדינה בכדי עס זאל ניט זיין "איש את רעהו חיים בלעו" 179,
but rather that it should be "to settle it."
נאר עס זאל זיין "לשבת יצרה" 180.
That is, that according to reason it is necessary that there be statutes. They wanted the Jews to keep the statutes,
ד.ה. אז ע"פ שכל איז מוכרח עס זאלן זיין חוקים. האבן זיי געוואלט אז אידן זאלן האלטן די חוקים,
but only from the aspect that this is what reason dictates,
אבער נאר מצד דעם וואס אזוי האלט אויס ע"פ שכל האדם,
not from the aspect that they are "the statutes of Your will,"
ניט מצד דעם וואס זיי זיינען "חוקי רצונך",
because the Supreme One commanded thus.
ווייל דער אויבערשטער האט אזוי אנגעזאגט.
And likewise regarding the seven mitzvot of the children of Noach:
ועד"ז בנוגע צו די ז' מצוות דבני נח:
They wanted them to be fulfilled because reason dictates so from the aspect of "to settle it,"
זיי האבן געוואלט אז מ'זאל זיי מקיים זיין ווייל אזוי האלט אויס ע"פ שכל מצד "לשבת יצרה",
not "because the Holy One, blessed be He, commanded them in the Torah and made them known to us through Moshe Rabbeinu."
ניט "מפני שצוה בהן הקב"ה בתורה והודיענו על ידי משה רבינו" 181.
It comes out,
קומט אויס,
that the victory of Chanukah against the Greeks consisted in that which one strengthened the matter of fear of Heaven –
אז דער נצחון פון חנוכה קעגן די יוונים איז באשטאנען אין דעם וואס מ'האט פארשטארקט דעם ענין פון יראת שמים –
the connection of Torah and commandments with the Supreme One,
דעם קשר פון תורה ומצוות מיטן אויבערשטן,
that one learns Torah and fulfills commandments not because it is so according to intellect,
אז מ'לערנט תורה און מ'איז מקיים מצוות ניט ווייל אזוי האלט אויס ע"פ שכל,
but because they are "Your Torah" and "the statutes of Your will,"
נאר ווייל זיי זיינען "תורתך" און "חוקי רצונך",
Torah and commandments from the Supreme One.
תורה ומצוות פון דעם אויבערשטן.
Which this is also the reason for the laws in connection with shaming a Torah scholar:
וואס דאס איז אויך דער טעם אויף די דינים בקשר מיט בושת תלמיד חכם:
the importance of a Torah scholar,
די חשיבות פון א תלמיד חכם,
because of which one may not shame him,
וואס צוליב איר טאר מען אים ניט מבייש זיין,
is due to that which he learns Torah out of fear of Heaven,
איז מצד דעם וואס ער לערנט תורה מתוך יראת שמים,
because it is "Your Torah,"
ווייל ס'איז "תורתך",
the Torah of G-d. If he learns Torah only due to its wisdom,
תורת ה'. אויב ער לערנט תורה נאר מצד איר חכמה,
but not because this is "Your Torah," he does not have the law of a Torah scholar whom one may not shame,
אבער ניט ווייל דאס איז "תורתך" האט ער ניט דעם דין פון א תלמיד חכם וועמען מ'טאר ניט מבייש זיין,
but the conduct with him must be exactly the opposite!
נאר די הנהגה מיט אים דארף זיין פונקט פארקערט 182!
The matter of Chanukah which is connected with Torah and commandments out of fear of Heaven –
דער ענין פון חנוכה וואס איז פארבונדן מיט תורה ומצוות מתוך יראת שמים –
also has a connection with the dedication of the house,
האט אויך א קשר מיט דער חנוכת הבית,
the dedication of the "Minor Sanctuary"
חנוכת בית ה"מקדש מעט" 183
(which is similar to the matter of "Chanukah" which is so called on account of the dedication of the Holy Temple)
(וואס דאס איז ע"ד ווי דער ענין פון "חנוכה" וואס ווערט אזוי אנגערופן על שם חנוכת בית המקדש 184)
and the other farbrengens and "dinners" which take place in the coming days –
און די אנדערע התוועדויות און "דינערס" וואס קומען פאָר בימים הבאים –
a dedication of the house and farbrengens and gatherings which are permeated with the matter of fear of Heaven.
א חנוכת הבית און התוועדויות ומסיבות וועלכע זיינען דורכגענומען מיט דעם ענין פון יראת שמים.
And in order to include all those present here with the dedication of the house and with the other "dinners" and farbrengens –
ובכדי צו משתף זיין כל הנמצאים כאן מיט דער חנוכת הבית און מיט די אנדערע "דינערס" והתוועדיות –
one will give drink from the farbrengen for these matters,
וועט מען געבן משקה פון דער התוועדות פאר די ענינים,
and a part thereof should be distributed here in order to include those present here
און א חלק דערפון זאל מען אויסטיילן דא בכדי צו משתף זיין די נמצאים כאן
(in addition to the reason due to the laws of Shabbat),
(נוסף להטעם מצד הלכות שבת 185),
and the remainder –
און די איבעריקע –
will be distributed at the gatherings. And in addition, one should also announce regarding the time and place of the gatherings.
וועט מען טיילן בא די מסיבות. און דערצו זאל מען אויך מכריז זיין וועגן דעם זמן ומקום פון די מסיבות.
And may it be His will that all these gatherings be with great and extraordinary success without limit and with utmost perfection,
ויה"ר אז די אלע מסיבות זאלן זיין בהצלחה רבה ומופלגה עד בלי די ובתכלית השלימות,
especially in fulfilling the matters of spreading the Torah and the commandments and the wellsprings outward,
במיוחד אין מקיים זיין די ענינים פון הפצת התורה והמצוות והמעינות חוצה,
and in a manner of going and adding and light.
ובאופן פון הולך ומוסיף ואור.
And this,
און דאס,
among the other matters of our deeds and our service,
בתוך שאר הענינים פון מעשינו ועבודתינו,
will further hasten the true perfection in the true and complete redemption,
וועט נאכמער צואיילן די שלימות האמיתית בגאולה האמיתית והשלימה,
when one will have perfection in all matters:
ווען מ'וועט האבן שלימות בכל הענינים:
perfection of the people –
שלימות העם –
"with our youths and with our elders, with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 186,
one goes in an instant,
גייט מען ברגע כמימרא,
in a manner of "I will hasten it,"
באופן פון "אחישנה",
in the Land of Israel,
אין ארץ ישראל,
perfection of the land,
שלימות הארץ,
"a land which the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 187,
perfection of the Torah and the commandments –
שלימות התורה והמצוות –
"their silver and their gold with them" –
"כספם וזהבם אתם" 188 –
love and fear which include all matters of Torah and commandments,
אהבה ויראה 189 וואס זיינען כולל כל עניני התומ"צ 190,
which will add further in the perfection of the land until in a manner of "the L-rd your G-d will expand your border,"
וואס דאס וועט מוסיף זיין נאכמער אין שלימות הארץ ביז באופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 191,
in the true and complete redemption, speedily in our days, literally.
בגאולה האמיתית והשלימה בעגלא דידן ובמהרה בימינו ממש.
[His Holy Honor, the Rebbe, may he live for many good years, gave bottles of drink to the honorable R. A.R., may he live, (for the dedication of the Chabad house in Saratoga Lake,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוקי משקה להר"ר א.ר. שיחי' (עבור חנוכת בית חב"ד בסאַראָסאָ לייק,
Florida).
פלארידא).
To Prof. Y.B., may he live.
לפרופ' י.ב. שיחי'.
To the honorable R. S.P.Z., may he live.
להר"ר ש.פ.ז. שיחי'.
To the honorable R. Sh.D.B. F., may he live.
להר"ר שד"ב פ. שיחי'.
To the honorable R. Y.M.M.T., may he live. And he commanded each one of them to announce regarding the time and place of the gathering.
להר"ר י.מ.מ.ט. שיחי'. וצוה לכאו"א מהם להכריז אודות זמן ומקום המסיבה.
Afterward, His Holy Honor, the Rebbe, may he live for many good years, began to sing "And I will pour out for you a blessing."]
אח"כ התחיל כ"ק אדמו"ר שליט"א לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
The point of the resolution in Rashi in our portion
נקודת התירוץ בפרש"י בפרשתנו
(since one must think about the time of the afternoon prayer,
(וויבאלד אז מען דארף טראכטן וועגן זמן תפלת מנחה,
at least with difficulty) –
עכ"פ בדוחק) –
and such a resolution which proves that the questions which were asked earlier have no place from the outset:
און אזא תירוץ וואס באווייזט אז די שאלות וואס מ'האט פריער געפרעגט האבן לכתחילה קיין ארט ניט:
Earlier one asked why did the tribes not answer the simplest resolution
מ'האט פריער געפרעגט פארוואס האבן די שבטים ניט געענטפערט דעם תירוץ הכי פשוט
(to Joseph's claim "you are spies"),
(אויף טענת יוסף "מרגלים אתם"),
that it cannot be that they are spies –
אז ס'קען ניט זיין אז זיי זיינען מרגלים –
because who would send as spies ten brothers together,
ווייל ווער וועט דען שיקן אלס מרגלים צען ברידער צוזאמען,
which is the greatest publicity that could possibly be?!
וואס דאס איז די גרעסטע פרהסיא וואס קען נאר זיין?!
So the "answer" to this –
איז דער "ענטפער" אויף דעם –
is that they indeed answered thus! As it is stated in the verse after this:
אז זיי האבן טאקע אזוי געענטפערט! ווי עס שטייט אין דעם פסוק שלאחרי זה:
"All of us are sons of one man, we are honest, your servants are not spies,"
"כולנו בני איש אחד נחנו כנים אנחנו לא היו עבדיך מרגלים" 192,
as follows.
כדלקמן.
And this is indeed what Rashi explains in his commentary on the words of the tribes "you shall not say so, for behold, your servants have come to buy food":
און דאס איז טאקע רש"י מפרש אין זיין ביאור בדברי השבטים "לא תאמר כן שהרי עבדיך באו לשבר אוכל":
It is plausible to say that in Rashi's manuscript there stood at the end of the commentary
ס'איז מסתבר צו זאגן אז אין כתב-יד רש"י זיינען געשטאנען בסוף הפירוש
(after the words "for your servants have come to buy food")
(נאך די ווערטער "שהרי עבדיך באו לשבר אוכל")
the words
די ווערטער
(from the verse of "Shelach")
(פון דעם פסוק שלאח"ז)
"We are all sons of one man",
"כולנו בני איש אחד נחנו",
only when the copyist saw that in Rashi's manuscript the same words stand
נאר ווען דער מעתיק האט געזען אז בכת"י רש"י שטיין די זעלבע ווערטער
("We are all sons of one man")
("כולנו בני איש אחד נחנו")
twice,
צוויי מאל,
once at the end of the commentary of "Miketz",
איין מאל בסוף הפירוש שלפנ"ז,
and the second time as the opening words of the verse of "Shelach" –
און דעם צווייטן מאל אלס דער דיבור המתחיל פון דעם פסוק שלאח"ז –
he thought that it is an error and removed the words from the second instance.
האט ער געמיינט אז ס'איז א טעות און האט פון דעם צווייטן מאל ארויסגענומען די ווערטער.
And according to this, Rashi's words are entirely smooth:
ועפ"ז איז אינגאנצן גלאטיק דברי רש"י:
Rashi explains that the tribes answered
רש"י איז מפרש אז די שבטים האבן געענטפערט
(to Joseph's accusation "you are spies") –
(אויף טענת יוסף "מרגלים אתם") –
"You shall not say so, for your servants have come to buy food; we are all sons of one man":
"לא תאמר כן שהרי עבדיך באו לשבר אוכל כולנו בני איש אחד נחנו":
The tribes thought,
די שבטים האבן געטראכט,
since Joseph accused them that "you are spies" even though they told him
וויבאלד אז יוסף האט זיי באשולדיקט אז "מרגלים אתם" אע"פ וואס זיי האבן אים געזאגט
(in response to his question "from where do you come")
(אויף זיין שאלה "מאין באתם")
that they came from the land of Canaan "to buy food",
אז זיי זיינען געקומען מארץ כנען "לשבר אוכל",
he thinks that they all came separately,
טראכט ער אז זיי זיינען אלע געקומען באזונדער,
because they entered the city through separate gates,
ווייל זיי זיינען אריין אין שטאט דורך באזונדערע שערים 193,
therefore he suspects them that they are spies;
דערפאר איז ער זיי חושד אז זיי זיינען מרגלים;
Therefore they answered him "You shall not say so
דעריבער האבן זיי אים געענטפערט "לא תאמר כן
(from now on) for
(מכאן ולהבא) שהרי
(simply that)
(פשוט אשר)
your servants have come to buy food, (for)
עבדיך באו לשבר אוכל, (כי)
we are all sons of one man":
כולנו בני איש אחד נחנו":
It is not as you think that we are separate, foreign individuals one to another,
ס'איז ניט ווי דו מיינסט אז מיר זיינען באזונדערע. פרעמדע מענטשן איינער צום אנדערן,
but "we are all sons of one man",
נאר "כולנו בני איש אחד נחנו",
we are all brothers from one father and we came together. Consequently you have no reason to suspect us as spies,
מיר זיינען אלע ברידער פון איין טאטן און מיר זיינען געקומען צוזאמען. במילא האסטו ניט וואס צו חושד זיין אונז אלס מרגלים,
because no one would send ten brothers all at once as spies.
ווייל קיינער וואלט ניט געשיקט אלס מרגלים צען ברידער בבת אחת.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
A spy
א מרגל
(a "spy")
(א "ספאי")
must have special qualities which are found very rarely among average people. He must have a quality of a person who can conceal over a long period of time his true identity,
דארף האבן תכונות מיוחדות וועלכע מ'געפינט זייער זעלטן צווישן דורכשניטלעכע בני אדם. ער דארף האבן א תכונה פון א מענטש וואס קען באהאלטן במשך פון א ריבוי זמן זיין אמת'ע מציאות,
from where he originates, etc.,
פון וואנעט ער שטאמט וכו',
and he must be able to travel to a foreign country that has different customs than the customs of his country, etc.
און ער דארף קענען פאָרן צו א פרעמדע מדינה וואס האט אנדערע מנהגים ווי די מנהגים פון זיין מדינה וכו'.
These are qualities that are found very rarely in people.
וואס דאס זיינען תכונות וואס מ'געפינט זייער זעלטן ביי א מענטשן.
Consequently the tribes argued to Joseph:
במילא האבן די שבטים גע'טענה'ט צו יוסף'ן:
"We are all sons of one man",
"כולנו בני איש אחד נחנו",
we were all educated by the same father,
מיר זיינען אלע נתחנך געווארן פון דעם זעלבן פאטער,
consequently it is entirely implausible to say that all ten brothers have the qualities of spies!
במילא איז אינגאנצן ניט מסתבר צו זאגן אז אלע צען ברידער האבן די תכונות פון מרגלים!
The lesson in divine service from the two interpretations in the Zohar in "Darchei Noam":
די הוראה בעבודת האדם פון די צוויי פירושים אין זהר אין "דרכי' דרכי נועם":
The concept of the World to Come
דער ענין פון עולם הבא
(the World that is Coming)
(עלמא דאתי)
in divine service in relation to this world –
בעבודת האדם ביחס צו עולם הזה –
is analogous to the concept of Torah in relation to commandments:
איז בדוגמא ווי דער ענין פון תורה ביחס צו מצוות:
Between Torah and commandments themselves, commandments are analogous to the concept of this world and Torah is analogous to the concept of the World to Come –
צווישן תורה ומצוות גופא זיינען מצוות בדוגמת הענין פון עולם הזה און תורה איז בדוגמת הענין פון עולם הבא –
because the fulfillment of commandments is primarily in "today to do them",
ווייל קיום המצוות איז בעיקר אין "היום לעשותם",
primarily in this world, and
בעיקר בעולם הזה, און
(the perfection of)
(שלימות ה)
Torah will primarily be in the World to Come,
תורה וועט בעיקר זיין בעולם הבא,
in the future,
לעתיד לבוא,
when there will be the study of the Torah of the Messiah,
וואס דעמולט וועט זיין לימוד תורתו של משיח 194,
the essence of the perfection of Torah.
עיקר שלימות התורה 195.
And also in this world
און אויך אין עוה"ז
(in the present time)
(בזמן הזה)
itself, commandments are connected primarily with the physicality of the world, unlike Torah which is akin to the concept of the World to Come –
גופא זיינען מצוות פארבונדן בעיקר מיט גשמיות העולם משא"כ תורה איז מעין הענין פון עוה"ב –
as our Sages said, "Torah was not given except to eaters of the manna",
כמאחז"ל 196 לא ניתנה תורה כו' אלא לאוכלי המן,
for the eaters of the manna had no confusions of this world –
וואס די אוכלי המן האבן ניט געהאט קיינע בלבולים פון עוה"ז –
because they stood on a level that is akin to the World to Come,
ווייל זיי זיינען געשטאנען אין א דרגא וואס איז מעין עוה"ב,
above this world.
העכער פאר עוה"ז.
And as the words of Rabbi Shimon bar Yochai,
וכדברי רשב"י 197,
for whom "his Torah was his occupation",
וואס ביי אים איז געווען "תורתו אומנתו" 198,
"a person plows, etc., and sows, etc., what will become of Torah?",
"אדם חורש כו' וזורע כו' תורה מה תהא עלי'",
meaning that the perfection of Torah study is when the Torah student stands above the matters of this world
ד.ה. אז די שלימות פון לימוד התורה איז בשעת דער לומד תורה שטייט העכער פאר די ענינים פון עוה"ז
(plowing and sowing),
(חרישה וזריעה),
he stands on a level that is akin to the World to Come
ער שטייט אין א דרגא וואס איז מעין עוה"ב
(where there are no physical confusions of plowing and sowing, etc.).
(וואו עס זיינען ניטא די בלבולים הגשמיים פון חרישה וזריעה וכו').
And the explanation of this:
וההסברה בזה:
When a Jew studies Torah, he becomes connected with the Most High,
בשעת א איד לערנט תורה ווערט ער פארבונדן מיטן אויבערשטן,
and as our Sages said, "whoever reads and reviews Torah, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him",
וכמאחז"ל כל הקורא ושונה בתורה הקב"ה קורא ושונה כנגדו,
until through the study of Torah he becomes one thing with the Most High with a "wondrous unity that no unity is like it nor is any comparable to it found at all",
ביז אז דורך לימוד התורה ווערט ער איין זאך מיטן אויבערשטן מיט א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל" 199,
until –
ביז –
"Israel, Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one".
"ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד" 200.
From this it is understood that when a Jew studies Torah, he stands entirely above the world
וואס דערפון איז מובן אז בשעת א איד לערנט תורה שטייט ער אינגאנצן העכער פאר וועלט
(this world) –
(עוה"ז) –
he stands on the level of the World to Come –
ער שטייט אויף דער דרגא פון עוה"ב –
"Israel, Torah, and the Holy One, blessed be He, are all one".
"ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד".
And simply:
ובפשטות:
When one studies Torah in the study hall, one stands above the world,
בשעת מ'לערנט תורה אין בית המדרש שטייט מען העכער פאר וועלט,
one stands on a level of the World to Come.
מ'שטייט אויף א דרגא פון עוה"ב.
Only afterwards, when one goes from "the study hall" to "conduct yourself with them in the way of the world" –
ערשט דערנאך ווען מ'גייט "מביהמ"ד" 201 צו "הנהג בהן מנהג דרך ארץ" 202 –
one goes out of the study hall which is above the world and one enters into this world,
גייט מען ארויס פון ביהמ"ד וואס איז העכער פאר וועלט און מ'גייט אריין אין עוה"ז,
into the conduct of "conduct yourself with them in the way of the world."
אין דער הנהגה פון "הנהג בהן מנהג דרך ארץ".
All the more so with one whose "Torah is his craft" –
עאכו"כ ביי אזא וואס "תורתו אומנתו" –
the entire day he stands above the world.
איז כל היום כולו שטייט ער העכער פאר וועלט.
And based on this it is understood why it is written about Torah "its ways are ways of pleasantness" –
ועפ"ז איז מובן פארוואס עס שטייט אויף תורה "דרכי' דרכי נועם" –
according to the explanation of the Zohar that "pleasantness" is connected to "the World to Come"
לפי פירוש הזהר אז "נועם" איז פארבונדן מיט "עלמא דאתי"
[according to the first explanation:
[לויטן ערשטן פירוש:
"This pleasantness is the pleasantness that issues from the World to Come." And according to the second explanation:
"האי נעם הוא נעימו דנפק מעלמא דאתי". און לויטן צווייטן פירוש:
"The World to Come is called pleasantness") –
"עלמא דאתי אקרי נעם") –
because the perfection of Torah will be in the World to Come,
ווייל שלימות התורה וועט זיין בעלמא דאתי,
and also now Torah is of the nature of the World to Come.
און אויך איצטער איז תורה מעין עלמא דאתי.
And in this "its ways are ways of pleasantness" of Torah itself there are two levels:
און אין דעם "דרכי' דרכי נועם" פון תורה גופא זיינען דא צוויי דרגות:
A) "This pleasantness is the pleasantness that issues from the World to Come,
א) "האי נעם הוא נעימו דנפק מעלמא דאתי,
and from the World to Come all lamps illuminate and spread to every side, and that goodness and that light of the World to Come which the Patriarchs draw is called pleasantness."
ומעלמא דאתי נהרין כל בוצינין ומתפרשן לכל עיבר וההוא טיבא וההוא נהורא דעלמא דאתי דינקין אבהן אקרי נעם".
That is, that the ways that are drawn from Torah
ד.ה. אז די דרכים וואס ווערן נמשך פון תורה
("its ways")
("דרכי'")
are "ways of pleasantness." B) "The World to Come is called pleasantness,
זיינען "דרכי נועם". ב) "עלמא דאתי אקרי נעם,
and when the World to Come is aroused, all joy and all goodness and all lights and all delight of the world are aroused,
וכד אתער עלמא דאתי כל חדו וכל טיבו וכל נהורין וכל חידו דעלמא אתער,
and therefore it is called pleasantness."
ובגיני כך אקרי נעם".
That is, that the ways of Torah
ד.ה. אז די דרכים פון תורה
("its ways")
("דרכי'")
are ways that are drawn from the aspect of "pleasantness."
זיינען דרכים וואס ווערן נמשך פון בחי' "נועם".
And the difference between these two explanations in the service of man:
והחילוק צווישן די צוויי פירושים בעבודת האדם:
In the study of Torah itself
אין לימוד התורה עצמו
(which "its ways are ways of pleasantness" –
(וואס "דרכי' דרכי נועם" –
the aspect of the World to Come)
בחי' עלמא דאתי)
there are levels:
זיינען פאראן דרגות:
There is a lower manner in the study of Torah where he does not reach the level of "pleasantness" of the "World to Come" itself
ס'איז דא א נידעריקערער אופן בלימוד התורה וואו ער האלט ניט בא דער דרגא פון "נועם" פון "עלמא דאתי" אליין
("the World to Come is called pleasantness"),
("עלמא דאתי אקרי נעם"),
but rather the level of "pleasantness" that "issues from the World to Come." Afterwards there is a higher manner in the study of Torah where he reaches the level of "pleasantness" of the "World to Come" itself.
נאר בא דער דרגא פון "נועם" וואס איז "נפק מעלמא דאתי". דערנאך איז דא א העכערער אופן בלימוד התורה וואו ער האלט בא דער דרגא פון "נועם" פון "עלמא דאתי" אליין.
And in general this is the difference between the study of Torah in general or "his Torah is his craft":
ובכללות איז דאס דער חילוק צווישן לימוד התורה סתם אדער "תורתו אומנתו":
When one studies Torah in a manner of "his Torah is his craft",
בשעת מ'לערנט תורה אין אן אופן פון "תורתו אומנתו",
his entire existence is permeated with Torah –
כל מציאותו איז דורכגענומען מיט תורה –
for Torah is above the world,
וואס תורה איז העכער פאר עולם,
of the nature of the World to Come –
מעין עלמא דאתי –
then he stands at the level of "pleasantness" of the "World to Come" itself;
דעמולט שטייט ער בא דער דרגא פון "נועם" פון "עלמא דאתי" אליין;
in contrast, when he studies Torah but not in a manner of "his Torah is his craft",
משא"כ בשעת ער לערנט תורה אבער ניט אין אן אופן פון "תורתו אומנתו",
then he stands at the level of "pleasantness" that "issues from the World to Come."
דעמולט שטייט ער בא דער דרגא פון "נועם" וואס איז "נפק מעלמא דאתי".
And in more detail –
ובפרטיות יותר –
these two levels exist in every Jew:
זיינען דא די ביידע דרגות בא יעדער אידן:
The order of the study of Torah
דער סדר פון לימוד התורה
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
is not that immediately at the beginning of study one reaches the level of "his Torah is his craft" –
איז ניט אז גלייך בתחלת הלימוד דערגרייכט מען צו דער דרגא פון "תורתו אומנתו" –
rather one proceeds in an order from the light to the heavy,
נאר מ'גייט מיט א סדר מן הקל אל הכבד,
as explained in the laws of Talmud Torah,
כמבואר בהל' תלמוד תורה 203,
that first a father teaches his child "Torah which Moses commanded us etc.",
אז פריער לערנט א טאטע מיט זיין קינד "תורה צוה לנו משה גו'" 204,
afterwards –
דערנאך –
"at five years of age for Scripture",
"בן חמש שנים למקרא",
afterwards "at ten years of age for Mishnah",
דערנאך "בן עשר שנים למשנה" 205,
and afterwards,
און דערנאך,
when he becomes "at thirteen years of age for the commandments",
ווען ער ווערט "בן שלש עשרה למצוות",
he becomes a "commanded one who performs" –
ער ווערט א "מצווה ועושה" 206 –
then he comes to a higher level in the study of Torah,
דעמולט קומט ער צו נאך א העכערע דרגא בלימוד התורה,
and afterwards he is elevated from level to level "at fifteen years of age for Gemara" etc.,
און דערנאך גופא ווערט ער נתעלה מדרגא לדרגא "בן חמש עשרה לגמרא" א.א.וו.,
until he reaches the level of "his Torah is his craft."
ביז ער קומט צו דער דרגא פון "תורתו אומנתו".
For when a child studies Torah
וואס בשעת א קינד לערנט תורה
(at five years of age for Scripture and the like)
(בן חמש שנים למקרא וכיו"ב)
it is indeed understood that he stands above the world and has the nature of the World to Come,
איז טאקע פארשטאנדיק אז ער שטייט העכער פאר וועלט און האט מעין פון עלמא דאתי,
and he has the concept of "its ways are ways of pleasantness",
און ער האט דעם ענין פון "דרכי' דרכי נועם",
because this is the concept of Torah;
ווארום דאס איז דער ענין פון תורה;
but together with this it is understood that he does not yet have the perfection of the level of the World to Come,
אבער ביחד עם זה איז פארשטאנדיק אז ער האט נאך ניט די שלימות הדרגא פון עלמא דאתי,
then he receives only an extension of "pleasantness" in Torah as it "issues from the World to Come",
דעמולט באקומט ער נאר א המשכה פון "נועם" שבתורה ווי דאס איז "נפק מעלמא דאתי",
but he does not yet have the level of "pleasantness" in Torah of the World to Come itself;
אבער ער האט נאך ניט די דרגא פון "נועם" שבתורה פון עלמא דאתי אליין;
In contrast, when he becomes a "commanded one who performs",
משא"כ בשעת ער ווערט א "מצווה ועושה",
"commandment" from the term connection and attachment with the Holy One, blessed be He –
מצוה מלשון צוותא וחיבור עם הקב"ה 207 –
then he comes to the level in Torah of "Israel, the Torah, and the Holy One, blessed be He are all one" –
דעמולט קומט ער צו דער דרגא בתורה פון "ישראל אורייתא וקוב"ה כולא חד" –
the level of "pleasantness" in Torah of the World to Come itself.
די דרגא פון "נועם" שבתורה פון עלמא דאתי אליין.
And corresponding to this, these two aspects of "pleasantness" exist in all levels of the study of Torah,
ועד"ז זיינען דא די ביידע בחינות פון "נועם" אין אלע דרגות פון לימוד התורה,
even after Bar Mitzvah.
אויך נאך בר-מצוה.
And when one stands on the
ובשעת מ'שטייט אויף דער
(higher)
(העכערע)
level of "Noam" of "the World to Come" itself –
דרגא פון "נועם" פון "עלמא דאתי" אליין –
then higher influences are also drawn down
דעמולט ווערן אויך נמשך העכערע המשכות
(like the influences that are drawn from the aspect of "Noam" which "emerges from the World to Come"),
(ווי די המשכות וואס ווערן נמשך פון בחי' "נועם" וואס איז "נפק מעלמא דאתי"),
as explained in the Zohar
כמבואר אין דעם זהר
(and explained in the notes of my father),
(ונתבאר אין די הערות פון טאטן),
that the aspect of Noam which "emerges from the World to Come" is connected with that "from the World to Come all illuminations shine and spread to every side",
אז בחי' נועם וואס איז "נפק מעלמא דאתי" איז פארבונדן דערמיט וואס "מעלמא דאתי נהרין כל בוצינין ומתפרשן לכל עיבר",
and "that goodness and that light of the World to Come which the Patriarchs draw is called Noam".
און "ההוא טיבא וההוא נהורא דעלמא דאתי דינקין אבהן אקרי נעם".
However, the level of "the World to Come is called Noam" draws down "all joy and all goodness and all illuminations and all delight of the world are aroused",
משא"כ די דרגא פון "עלמא דאתי אקרי נעם" איז ממשיך "כל חדו וכל טיבו וכל נהורין וכל חידו דעלמא אתער",
and "therefore it is called
און "בגיני כך אקרי
(the World to Come)
(עלמא דאתי)
Noam".
נעם".
And simply –
ובפשטות –
that the aspect of "Noam" of the World to Come itself draws down the matter of "all joy",
אז בחי' "נועם" פון עלמא דאתי אליין איז ממשיך דעם ענין פון "כל חדו",
the matter of joy,
דער ענין השמחה,
"and all goodness and all illuminations and all delight of the world",
"וכל טיבו וכל נהורין וכל חידו דעלמא",
all good things.
אלע גוטע זאכן.
And one can connect this also with the matter of Chanukah:
ויש לקשר זה אויך מיט דעם ענין פון חנוכה:
Chanukah is also of the nature of the World to Come
חנוכה איז אויך מעין עולם הבא
(the World to Come).
(עלמא דאתי).
As is understood from what Chassidus explains
כמובן דערפון וואס חסידות איז מבאר
(as above at length)
(כנ"ל בארוכה)
that the eight days of Chanukah correspond to the eight princes of man,
אז שמונת ימי חנוכה זיינען כנגד די שמונה נסיכי אדם,
which include our righteous Mashiach. From this it is understood that Chanukah in this time is of the nature of the matter of our righteous Mashiach
וועלכע זיינען כולל משיח צדקנו. וואס דערפון איז מובן אז חנוכה בזמן הזה איז מעין דעם ענין פון משיח צדקנו
(the World to Come).
(עוה"ב).
And this is also an explanation of the words of the Ramban that the Chanukah lights "are never nullified" and "are practiced even after the destruction in our exile",
וואס דאס איז אויך א ביאור אין דברי הרמב"ן 208 אז נרות חנוכה "אינן בטלין לעולם" און "נוהגת אף לאחר חורבן בגלותינו",
not like the lights of the Temple which "when the Temple does not exist...
ניט ווי נרות המקדש וואס "כשאין ביהמ"ק קיים...
even the lights
אף הנרות
(of the Temple)
(מקדש)
are nullified",
בטלות",
for seemingly:
דלכאורה:
the Chanukah lights are after all a remembrance of the miracle with the lights of the Temple,
נרות חנוכה זיינען דאך א זכר צום נס מיט די נרות המקדש,
so how do they have the advantage that they "are never nullified" which is not even present in the lights of the Temple?
איז ווי האבן זיי די מעלה אז "אינן בטלין לעולם" וואס איז אפילו ניטא בא די נרות המקדש?
The explanation of this is,
איז דער ביאור בזה,
because the festival of Chanukah will also be in the future to come,
ווייל דער יו"ט חנוכה וועט זיין אויך לעתיד לבוא 209,
and also now Chanukah is of the nature of the World to Come,
און אויך איצטער איז חנוכה מעין עוה"ב,
the aspect of the eight princes of man –
בחי' שמונה נסיכי אדם –
therefore the Chanukah lights "are never nullified",
דעריבער זיינען די נרות חנוכה "אינן בטלין לעולם",
also not in the time of exile,
אויך ניט בזמן הגלות,
and they will also be "forever" –
און זיי וועלן אויך זיין "לעולם" –
in the future to come.
לעתיד לבוא.
And based on this it follows that Chanukah
וואס עפ"ז קומט אויס אז חנוכה
(which is of the nature of the World to Come)
(וואס איז מעין עלמא דאתי)
is of the nature of the aspect of "the World to Come is called Noam",
איז מעין בחי' "עלמא דאתי אקרי נעם",
from which is drawn "all joy etc.",
וואס דערפון ווערט נמשך "כל חדו וכו'",
the matter of joy.
דער ענין השמחה.
And this corresponds with the ruling of the Rambam that the days of Chanukah are "days of joy".
וואס דאס איז מתאים מיט פס"ד הרמב"ם 210 אז ימי חנוכה זיינען "ימי שמחה".
And regarding the practical application –
ובנוגע לפועל –
the lesson from this is,
איז די הוראה דערפון,
as discussed earlier –
ווי גערעדט פריער –
to increase in joy during the days of Chanukah in particular,
להרבות בשמחה בימי חנוכה במיוחד,
based on the ruling of the Rambam that the days of Chanukah are "days of joy". And in accordance with that which on each day of the days of Chanukah one must add and go forth in light –
מיוסד אויפן פס"ד הרמב"ם אז ימי חנוכה זיינען "ימי שמחה". ובהתאם לזה וואס בכל יום מימי החנוכה דארף זיין מוסיף והולך ואור –
so too one must add and go forth in joy on each day of the days of Chanukah.
אזוי אויך דארף זיין מוסיף והולך בשמחה בכל יום מימי החנוכה.
And one can connect this also with the explanation in the service of man in the Zohar from a previous Shabbos which still needs to be completed:
ויש לקשר זה אויך מיטן ביאור בעבודת האדם אין דעם זהר פון א פריערדיקן שבת וואס מ'דארף נאך משלים זיין 211:
In the Zohar it is stated that "the mother of children is joyful, for the Jubilee, all delight and all joy of all worlds depend on it". And my father explains in his notes the "repetition of the language 'delight' and 'joy',
אין זהר 212 שטייט אז "אם הבנים שמחה 213 דא יובלא דכל חידו וכל חדוה דכלהו עלמין בי' תליין". און דער טאטע איז מבאר אין זיינע הערות 214 דעם "כפל הלשון חידו וחדוה,
for seemingly they are all one, namely joy",
שלכאורה הכל אחד הוא דהיינו שמחה",
and he explains that "delight is from the side of the kindnesses and joy is from the side of the severities",
און איז מבאר אז "חידו הוא מצד החסדים וחדוה הוא מצד הגבורות",
and he then explains that "delight" is from the side of the masculine, that is,
און איז דערנאך מבאר אז "חידו" מצד הדכורא, ז"א,
which is connected with kindnesses,
וואס איז פארבונדן מיט חסדים,
and "joy" is from the side of the feminine,
און "חדוה" איז מצד נוקבא,
Malchut,
מלכות,
which is connected with severities,
וואס איז פארבונדן מיט גבורות,
as it is said "a king through justice establishes the land".
כמ"ש 215 "מלך במשפט יעמיד ארץ".
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
in every situation and circumstance –
אין יעדער מעמד ומצב –
whether one is in a state of kindnesses,
צי מ'האלט ביי א מצב פון חסדים,
or one is at a level of severities –
צי מ'האלט ביי א דרגא פון גבורות –
the matter of joy must be present.
דארף זיין דער ענין השמחה.
In continuation of the proposal that one should increase in joy –
בהמשך צו דער הצעה אז מ'זאל מרבה זיין בשמחה –
it is after all not enough that one speaks and agitates about this in speech,
איז דאך ניט גענוג וואס מ'רעדט און מ'שטורעמט וועגן דעם בדיבור,
and one gives efforts into this etc. –
און מ'גיט כחות אויף דעם וכו' –
rather in addition to this there must be "and I am the beginner".
נאר בהוספה אויף דעם דארף דאך זיין "ואני המתחיל" 216.
Therefore indeed there will be "and I am the beginner" and one will add a new thing in actual deed –
דעריבער וועט טאקע זיין "ואני המתחיל" און מ'וועט מוסיף זיין א דבר חדש במעשה בפועל –
which in truth is not a novelty,
וואס באמת איז דאס ניט קיין חידוש,
because for several years one has already conducted oneself in this way –
ווייל בכמה שנים האט מען זיך שוין אזוי געפירט –
that one will make a gathering on "Zot Chanukah",
אז מ'וועט מאכן א התוועדות ב"זאת חנוכה",
the last day of the days of Chanukah.
יום האחרון דימי חנוכה.
With this Zot Chanukah itself, one can make the farbrengen at night,
בזאת חנוכה גופא קען מען מאכן די התוועדות בלילה,
the night of Zot Chanukah or in the morning of Zot Chanukah,
ליל זאת חנוכה אדער בזאת חנוכה בבוקר,
when both times one lights the Chanukah candles in the synagogue –
וואס ביידע מאל צינדט מען אן נרות חנוכה בבית הכנסת –
but because:
איז אבער וויבאלד אז:
a) tomorrow is a workday,
א) מארגן איז א יום העבודה,
and b) one recites a blessing specifically on the lighting of the Chanukah candles at night,
און ב) מ'מאכט א ברכה דוקא אויף הדלקת נרות חנוכה בלילה,
but not in the morning,
משא"כ בבוקר,
and c) if one can do it tonight,
און ג) אויב מ'קען עס מאכן היינט באנאכט,
why should one postpone it until tomorrow –
צוליב וואס דארף מען עס אפלייגן אויף מארגן –
therefore, the farbrengen will be held tonight,
דעריבער וועט מען מאכן די התוועדות היינט באנאכט,
the night of "Zot Chanukah",
ליל "זאת חנוכה",
and at the usual time
ובזמן הרגיל
([so that it does not interfere with the study sessions of Torah) –
([בכדי עס זאל ניט שטערן צו די סדרים בלימוד התורה) –
half an hour after the ninth hour.
חצי שעה לאחרי שעה התשיעית.
And in particular, a farbrengen on Motzaei Shabbat also has the advantage that it is connected with the meal of Motzaei Shabbat, which is called
ובפרט אז א התוועדות במוצאי שבת האט אויך די מעלה אז דאס איז פארבונדן מיט דער סעודה במוצאי שבת וואס ווערט אנגערופן
(in the Siddur of the Arizal)
(בסידור האריז"ל)
"Seudata deDavid Malka Meshicha",
"סעודתא דדוד מלכא משיחא",
which has a special connection to Chanukah, which corresponds to the eight princes of man,
וואס האט א שייכות מיוחדת מיט חנוכה וואס איז כנגד די שמונה נסיכי אדם,
including Mashiach Tzidkeinu.
כולל משיח צדקנו.
And this farbrengen on Motzaei Shabbat also has the advantage –
און די התוועדות במוצאי שבת זה האט אויך די מעלה –
that it is a preparation for the reading of "Zot Chanukah" on the day
אז דאס איז א הכנה צו דער קריאה ב"זאת חנוכה" ביום
(including)
(כולל)
from "Behaalotecha et HaNeirot" until "Veh zeh maaseh haMenorah k’mar’eh asher her’ah Hashem et Moshe kein asah et haMenorah",
פון "בהעלותך את הנרות" ביז "וזה מעשה המנורה גו' כמראה אשר הראה ה' את משה כן עשה את המנורה" 217,
for the work of Moshe’s hands is eternal,
וואס מעשה ידי משה נצחיים הן 218,
and the lights also allude to the Chanukah lights, which "are never nullified."
און די נרות זיינען אויך מרמז אויף נרות חנוכה וואס "אינן בטלין לעולם" 219.
Another advantage in this farbrengen on Motzaei Shabbat
נאך א מעלה אין דער התוועדות במוצאי שבת זה
(compared to the farbrengen now on Shabbat day) –
(לגבי דער התוועדות איצטער ביום השבת) –
that then one will be able to fulfill the mitzvah of charity with money:
אז דעמולט וועט מען קענען מקיים זיין די מצוה פון צדקה בממון:
On Shabbat day, one can fulfill the mitzvah of charity by giving food and drink to someone who needs to receive it. And in truth, the obligation of hospitality is primarily on Yom Tov, not on Shabbat. One of the reasons for this is –
ביום השבת קען מען מקיים זיין די מצוה פון צדקה ע"י נתינת אכילה ושתי' צו איינעם וואס דארף דערצו אנקומען. ובאמת איז דער חיוב פון הכנסת אורחים בעיקר ביום טוב ניט ביום השבת 220. וואס איינער פון די טעמים לזה איז –
because all matters and needs of Shabbat must be prepared before Shabbat,
ווייל אלע עניני וצרכי השבת דארפן זיין צוגעגרייט מלפני השבת,
as our Sages said, "Whoever toiled on Erev Shabbat will eat on Shabbat",
כמאחז"ל "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת",
therefore it is understood that the Shabbat needs of the poor they must already have before Shabbat,
במילא איז פארשטאנדיק אז די צרכי השבת פון עניים דארפן זיי שוין האבן נאך פאר שבת,
therefore it is not applicable then to fulfill the mitzvah of charity on Shabbat
במילא איז דעמולט ניט שייך אז מ'זאל מקיים זיין מצות צדקה בשבת
(through a non-Jew),
(ע"י אכו"ש),
because all Jews have all their needs already from before Shabbat!
ווייל אלע אידן האבן כל צרכיהם שוין מלפני השבת!
And that which one sees in practice that not all have their Shabbat needs before Shabbat –
און דאס וואס מ'זעט בפועל אז ניט אלע האבן זייערע צרכי השבת נאך פאר שבת –
this is because of the darkness of the exile.
איז דאס מפני חשכת הגלות.
[The Rebbe Shlita smiled,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:]
ואמר:]
It is a pity on the exile:
ס'איז א רחמנות אויפן גלות:
Wherever there is an undesirable matter –
וואו נאר אן ענין בלתי רצוי –
one says that this is because of the darkness of the exile!...
זאגט מען אז דאס איז צוליב חשכת הגלות!...
Let there already be "enough of the exile" –
זאל שוין טאקע זיין "דאלאי גלות" –
there will no longer be any pity on the exile,
וועט מער ניט זיין קיין רחמנות אויפן גלות,
because the exile will be nullified!
ווייל דער גלות וועט בטל ווערן!
It follows that on Shabbat day there is no obligation of the mitzvah of charity. And even if one must then give charity –
קומט אויס אז ביום השבת איז ניטא דער חיוב פון מצות צדקה. ואפילו אויב מ'דארף דעמולט געבן צדקה –
it is through a non-Jew,
איז דאס דורך אכו"ש,
not with money;
ניט ע"י ממון;
but on Motzaei Shabbat there is the advantage that one can then give charity with money.
משא"כ במוצאי שבת איז דא די מעלה אז מ'קען דעמולט געבן צדקה בממון.
And may it be His will that through the increase of joy –
ויה"ר אז דורך דער הוספה פון שמחה –
"And I begin" with a farbrengen tonight,
"ואני המתחיל" מיט א התוועדות היינט באנאכט,
on the night of "Zot Chanukah" –
בליל "זאת חנוכה" –
that soon, literally, we will break through all barriers
זאל מען בקרוב ממש פורץ זיין אלע גדרים
(as is known that joy breaks through barriers),
(כידוע אז שמחה פורץ גדר 221),
and nullify all undesirable matters,
און מבטל זיין אלע ענינים בלתי רצויים,
until we will bring the true and complete redemption.
ביז מ'וועט ברענגען די גאולה האמיתית והשלימה.
And regarding that which was previously announced that tonight at the tenth hour there will be a farbrengen of the "Mashpiim" –
ובנוגע צו דעם וואס מ'האט פריער מכריז געווען אז היינט באנאכט בשעה עשירית וועט זיין א התוועדות פון די "משפיעים" –
we ask them for forgiveness, pardon, and atonement with all the matters,
בעט מען בא זיי מחילה וסליחה וכפרה עם כל הענינים,
and this certainly does not detract from their holy obligation as Mashpiim,
און דאס נעמט פון זיי זיכער ניט אראפ ר"ל זייער חוב קדוש אלס משפיעים,
and therefore they will certainly make a farbrengen following the farbrengen that will take place here –
וואס דעריבער וועלן זיי זיכער מאכן א התוועדות בהמשך צו דער התוועדות וואס וועט דא זיין –
they will make the farbrengen tomorrow morning and during the day.
זיי וועלן מאכן די התוועדות מארגן אינדערפרי ובמשך היום.
And may it be His will that the farbrengens "when the heads of the people gather together, the tribes of Israel" –
ויה"ר אז די התוועדויות "בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל" 222 –
will be a close preparation for the fulfillment of the prophecy "And He was King in Yeshurun, when the heads of the people gathered together, the tribes of Israel",
וועט זיין א הכנה קרובה צום קיום היעוד "ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל",
and "And He was King in Yeshurun" simply refers to Moshe Rabbeinu,
וואס "ויהי בישורון מלך" גייט בפשטות אויף משה רבינו 223,
the first redeemer is the final redeemer,
גואל ראשון הוא גואל אחרון 224,
and "Yeshurun" refers to Jews as they are higher than "Yaakov" and even than "Yisrael",
און "ישורון" גייט אויף אידן ווי זיי זיינען העכער פאר "יעקב" און אפילו פאר "ישראל" 225,
And simply, the true and complete redemption through
ובפשטות די גאולה האמיתית והשלימה ע"י
(Moshe Rabbeinu,
(משה רבינו,
the first redeemer is)
גואל ראשון הוא)
the final redeemer –
גואל אחרון –
King Mashiach,
מלך המשיח,
speedily in our days, literally immediately.
במהרה בימינו ובעגלא דידן ממש.
The Rebbe Shlita instructed the Shaliach Tzibbur to sing "Yehi ratzon sheyibaneh Beit HaMikdash bimheirah beyameinu, ve’ten chelkeinu beToratecha."
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a blessing after meals,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a blessing after meals.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
* – – – – – – – –
* – – – – – – – –