English translation 1
"Yechidus" of the guests, may they live, who arrived here for Yud-Tes Kislev
א) "יחידות" של האורחים שיחיו שהגיעו לכאן לי"ט כסלו
"Yechidus" of the guests, may they live, who arrived here for Yud-Tes Kislev
א) "יחידות" של האורחים שיחיו שהגיעו לכאן לי"ט כסלו
The purpose of the gathering before departing is, as discussed several times, to emphasize and ensure that the departure does not lead to any matter of division.
א. די מטרה דערפון וואס מ'קלייבט זיך צוזאמען פאר דעם אוועקפארן איז דאך, כמדובר כמה פעמים, כדי להדגיש און באווארענען אז דער פאנאנדערפארן ברענגט ניט צו קיין ענין של פירוד.
From this it is understood,
וואס מזה מובן,
that first and foremost one must contemplate the matter of unity that exists among Jews.
אז לכל לראש דארף מען זיך מתבונן זיין אין דעם ענין האחדות וואס צווישן אידן.
Together with this, we have the principle of "we begin with a blessing"<sup>1</sup>,
ביחד עם זה האט מען דעם כלל פון "פותחין בברכה" 1,
that the beginning of a Jewish gathering must be with a matter of blessing.
אז די התחלה פון א אידישן צוזאמענקלייבן זיך דארף זיין מיט אן ענין של ברכה.
And in essence, these two matters are connected with each other,
וואס בעצם זיינען די ביידע ענינים פארבונדן זה בזה,
because the content of the matter of blessing is precisely the opposite of division,
ווייל דער תוכן פון ענין הברכה איז פונקט דער היפך פון פירוד,
as it says in the verse<sup>2</sup> "when goodness increases, those who eat increase",
ווי עס שטייט אין פסוק 2 "ברבות הטובה רבו אוכלי'",
which also means that "when those who eat the goodness increase, the goodness increases"<sup>3</sup>,
וואס מיינט אויך אז "כשירבו אוכלי הטובה תרבה הטובה" 3,
that is, a multitude of people together adds to the blessing.
ד.ה. אז א ריבוי אנשים צוזאמען איז מוסיף אין דער ברכה.
And especially when the multitude of people is in a state of unity,
ובפרט בשעת דער ריבוי אנשים איז במצב של אחדות,
when one helps the other –
אז איינער העלפט דעם צווייטן –
then we have the well-known principle<sup>4</sup> "it is learned,
וואס דעמולט האט מען דעם כלל הידוע 4 "גמירי,
a burden that a person lifts onto his shoulder
דטעונא דמדלי איניש לכתפי'
(that the person himself lifts it onto his shoulder and no other assists him)
(שהאדם עצמו מגביהו על כתיפו ואין אחר מסייעו)
is a third of the burden
תילתא דטעוני' הוי
(is only a third of the burden that he carries when another loads it upon him)",
(אינו אלא שליש משאוי שנושא כשמטעינו אחר) ",
and likewise it is understood also regarding the drawing down of blessing,
ועד"ז איז מובן אויך בנוגע להמשכת הברכה,
that in this comes the help of others<sup>5</sup>.
אז אין דעם קומט צו די הילף פון אנדערע 5.
In these two matters –
אין די ביידע ענינים –
the unity of Jews,
די אחדות פון אידן,
and the blessing that comes together with this –
און די ברכה וואס קומט ביחד עם זה –
there is an added emphasis in the present gathering,
איז פאראן א תוספת הדגשה אין היינטיקער התאספות,
due to the time –
מצד דעם זמן –
the month of Kislev:
חודש כסלו:
The seal and conclusion of the month of Kislev is the festival of Chanukah,
חותמו וסיומו פון חודש כסלו איז דער יום טוב פון חנוכה,
which extends for eight days,
וואס ווערט נמשך במשך שמונה ימים,
and in this festival the residents of the Land of Israel and the residents of the Diaspora are equal:
און אין דעם חג גלייכן זיך אויס בני ארץ ישראל מיט בני חוץ לארץ:
Although regarding festivals
כאטש בנוגע צו חגים
(that are time-dependent,
(שהזמן גרמא,
dependent on the fixing of the month)
התלויים בקביעות החודש)
there is a difference between the residents of the Land of Israel and the residents of the Diaspora<sup>6</sup>,
איז פאראן א חילוק צווישן בני ארץ ישראל מיט בני חוץ לארץ 6,
nevertheless Chanukah
איז אבער חנוכה
(which is also dependent on the days of the month,
(וואס איז אויך תלוי בימי החודש,
the twenty-fifth of Kislev)
כ"ה כסלו)
is different from other festivals in that in it the residents of the Land of Israel and the residents of the Diaspora are equal,
אנדערש פון אנדערע חגים דערמיט וואס אין אים גלייכן זיך אויס בני א"י ובני חו"ל,
for all observe the festival for eight days specifically<sup>7</sup>.
אז אלע פראווען דעם יו"ט במשך שמונה ימים דוקא 7.
And this emphasizes the matter of unity and the opposite of division among Jews,
וואס דאס איז מדגיש דעם ענין ההתאחדות והיפך ההתחלקות פון אידן,
the residents of the Land of Israel and the residents of the Diaspora.
בני א"י ובני חו"ל.
Likewise, in this time the matter of "we begin with a blessing" is emphasized,
עד"ז איז אין דעם זמן מודגש דער ענין פון "פותחין בברכה",
for we are now in the continuation and as the "Aseres Chag" of the "festival of festivals"<sup>8</sup>,
ווארום מען שטייט דאך יעצט בהמשך און אלס "אסרו חג" פון "חג החגים" 8,
Yud-Tes Kislev,
י"ט כסלו,
and on Yud-Tes Kislev the matter of "beginning with a blessing" is emphasized,
וואס בי"ט כסלו איז מודגש דער ענין פון "פתיחה בברכה",
as is understood from the fact that the beginning of the first letter in the section "Igeres HaKodesh" in Tanya by the master of the redemption of Yud-Tes Kislev is "we begin with a blessing"*<sup>8</sup>.
כמובן דערפון וואס דער אנהויב פון די ערשטע אגרת אין חלק "אגרת הקודש" שבתניא פון בעל הגאולה די"ט כסלו איז "פותחין בברכה" *8.
And the arrangement of the Igeres HaKodesh was indeed done by the sons of the author,
וואס דער אויסשטעל פון די אגרות קודש איז דאך געווען דורך בני המחבר,
including his successor,
כולל ממלא מקומו,
therefore it is understood that in this there was certainly an intention,
במילא איז מובן אז אין דעם איז זיכער געווען א כוונה,
and "order in Torah is also Torah"<sup>9</sup> –
און "סדר אין תורה איז אויך תורה" 9 –
therefore it is understood,
במילא איז מובן,
that the fact that the beginning of the letters is with "we begin with a blessing",
אז דאס וואס די התחלה פון די אגרות איז מיט "פותחין בברכה",
is with a special intention,
איז בכוונה מיוחדת,
because in this is expressed a general directive of the master of the redemption.
ווייל אין דעם דריקט זיך אויס א הוראה כללית פון בעל הגאולה.
It is understood,
איז מובן,
that the principle "we begin with a blessing" becomes a "rule" for all Jews,
אז דער כלל "פותחין בברכה" ווערט א "כלל" פאר אלע אידן,
and especially for those who walk in his ways
ובפרט פאר ההולכים בדרכיו
(of the master of the redemption)
(פון דעם בעל הגאולה)
or those who endeavor to walk in his ways.
אדער המשתדלים ללכת בדרכיו.
And especially standing in the continuation of his redemption –
ובפרט שטייענדיק בהמשך לגאולתו –
for the content of the redemption was that it should bring about the dissemination of his Torah and his innovations in Judaism in general and his Torah and the conduct of the Chassidim in particular,
וואס תוכן הגאולה איז געווען אז עס דארף צוקומען אין הפצת תורתו וחידושיו ביהדות בכלל ותורתו והנהגת החסידים במיוחד,
including the general matter of "we begin with a blessing".
כולל דעם ענין כללי פון "פותחין בברכה".
To understand more clearly the connection of these two matters – the unity of Jews and the matter of blessing – between themselves, and their connection with the present time, we must preface another matter:
ג. קלערער צו פארשטיין דעם קשר פון די צוויי ענינים – אחדות פון אידן און ענין הברכה – צווישן זיך, און זייער קשר מיטן איצטיקן זמן דארף מען מקדים זיין נאך אן ענין:
Just as we find the matter of the absence of division between the residents of the Land of Israel and the residents of the Diaspora regarding Chanukah,
ע"ד ווי מ'געפינט דעם ענין פון העדר ההתחלקות צווישן בני א"י ובני חו"ל אין חנוכה,
we find its parallel also in a festival that is from the Torah –
געפינט מען דוגמתו אויך אין א יו"ט וואס איז מן התורה –
Rosh HaShanah,
ראש השנה,
which is two days,
וואס איז שני ימים,
both in the Land of Israel and in the Diaspora<sup>10</sup>.
סיי בארץ ישראל און סיי בחוץ לארץ 10.
And the content of the matter of Rosh HaShanah has a connection also to Yud-Tes Kislev,
וואס דער תוכן הענין פון ראש השנה האט א שייכות אויך צו י"ט כסלו,
as our Rebbes, our leaders, have informed<sup>11</sup> and publicized and explained,
ווי רבותינו נשיאינו האבן מודיע געווען 11 און מפרסם געווען און מסביר געווען,
that Yud-Tes Kislev is the Rosh HaShanah for the Torah of Chassidus and its ways,
אז י"ט כסלו איז ראש השנה לתורת החסידות ולדרכי',
and the Torah of Chassidus is indeed the "inner dimension of the Torah",
וואס תורת החסידות איז דאך די "פנימיות התורה",
the "inner dimension" of the entire Torah.
די "פנימיות" פון כל התורה.
[And this itself is especially emphasized in the determination of this year,
[און דאס גופא איז מודגש במיוחד בקביעות שנה זו,
when Yud-Tes Kislev and Chaf Kislev fall on the same days of the week as the two days of Rosh HaShanah –
ווען י"ט כסלו וכ"ף כסלו פאלן אויס אין די זעלבע טעג בימות השבוע ווי די צוויי טעג ראש השנה –
the second day and the third day].
יום שני און יום שלישי].
And from this it is understood,
ומזה מובן,
and in this present time the concept of unity is emphasized also from the aspect of Yud-Tes Kislev.
ווי אין דעם איצטיקן זמן איז מודגש דער ענין האחדות אויך מצד י"ט כסלו.
D. What is essentially the content of Rosh Hashanah simply, and Rosh Hashanah of Chassidus – the same concept of "we begin with blessing":
ד. וואס בעצם איז דער תוכן פון ראש השנה בפשטות און ראש השנה לחסידות – דער זעלבער ענין פון "פותחין בברכה":
The content of the concept of Rosh Hashanah consists of a multitude of lofty matters,
דער תוכן הענין פון ראש השנה באשטייט דאך פון א ריבוי ענינים נעלים,
including the most lofty concept of "make Me king over you"<sup>12</sup>,
כולל דעם ענין הכי נעלה פון "תמליכוני עליכם" 12,
the coronation of the Most High as King of Israel and King of the entire world.
די הכתרה פון דעם אויבערשטן אלס מלך ישראל ומלך כל העולם כולו.
Nevertheless, our Sages say<sup>13</sup> that "the commandment of the day –
אעפ"כ זאגן חז"ל 13 אז "מצות היום –
is with the shofar",
בשופר",
i.e., the main concept of Rosh Hashanah consists of an actual deed of blowing the shofar,
ד.ה. דער עיקר הענין פון ראש השנה באשטייט אין א מעשה בפועל פון תקיעה בשופר,
and a shofar itself is specifically a horn of an animal<sup>14</sup>,
וואס א שופר גופא איז דוקא א קרן של בהמה 14,
i.e., this is a level that is even lower than the power of action of man,
ד.ה. דאס איז א דרגא וואס איז נאך נידעריקער פון כח המעשה של האדם,
because in the action of man there are also matters of intellect mixed in,
ווארום אין דעם מעשה האדם זיינען דאך אריינגעמישט אויך ענינים של שכל,
in contrast, a horn of an animal is connected with an action beneath which there is none<sup>15</sup>.
משא"כ א קרן של בהמה איז פארבונדן מיט מעשה שאין למטה ממנו 15.
And this is a concept of "blessing" and drawing down<sup>16</sup>,
וואס דאס איז אן ענין של "ברכה" והמשכה 16,
that one draws down from the highest concept of Rosh Hashanah,
אז מ'איז ממשיך פון דעם העכסטן ענין פון ראש השנה,
"make Me king over you",
"תמליכוני עליכם",
down to the ultimate descent,
ביז אין תכלית הירידה,
a horn of an animal.
קרן של בהמה.
And accordingly it is also understood in the service of man<sup>17</sup>
ועד"ז איז אויך מובן בעבודת האדם 17
(according to the teaching of the Baal Shem Tov<sup>18</sup>,
(כתורת הבעש"ט 18,
that from every matter that a Jew sees or hears he has a lesson and an empowerment in the service of man),
אז פון יעדן ענין וואס א איד זעט אדער הערט האט ער א הוראה און א נתינת כח בעבודת האדם),
that the service of Rosh Hashanah must reach also into the "animal" within him,
אז די עבודה פון ראש השנה דארף דערגרייכן אויך אין דער "בהמה" שבו,
the animal soul,
די נפש הבהמית,
and in a manner that not only is the animal soul not "descending downward"<sup>19</sup>,
ובאופן אז ניט נאר וואס די נפש הבהמית איז ניט "יורדת למטה" 19,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
"the commandment of the day is specifically with the shofar".
"מצות היום בשופר" דוקא.
I.e., that there comes an additional advantage from the aspect of "and much produce is in the strength of the ox"<sup>20</sup>,
ד.ה. אז עס קומט צו א מעלה נוספת מצד דעם "ורב תבואות בכח שור" 20,
until there is an awakening with greater vigor and greater strength also in the "spirit of man"<sup>19</sup> within man,
ביז אז עס ווערט א התעוררות ביתר שאת וביתר עז אויך אין "רוח האדם" 19 שבאדם,
the G‑dly soul
די נפש האלקית
(man –
(אדם –
from the term "likeness to the Supernal One"<sup>21</sup>),
ע"ש אדמה לעליון 21),
until it becomes "draw me, we will run after You"<sup>22</sup> in the plural,
ביז עס ווערט "משכני אחריך נרוצה" 22 לשון רבים,
also the animal soul<sup>23</sup>,
אויך די נפש הבהמית 23,
that they perform their service in a manner of "we will run" which is higher even than going "from strength to strength"<sup>24</sup>,
אז זיי טוען עבודתם באופן של "נרוצה" וואס איז העכער אפילו פון הליכה "מחיל אל חיל" 24,
like the advantage of running over walking<sup>25</sup>,
כהמעלה שבריצה לגבי הליכה 25,
which indicates an extra alacrity and endearment
וואס ווייזט אויף א זריזות וחביבות יתירה
[as is seen simply in a person,
[ווי מ'זעט בפשטות ביי א מענטשן,
that when a matter is more beloved to him and he yearns for it –
אז ווען א זאך איז ביי אים חביב יותר און ער בענקט נאך איר –
he is not satisfied with that he is "going" to that matter,
איז ער זיך ניט מסתפק דערמיט וואס ער איז "הולך" צו דער זאך,
rather he runs to that matter,
נאר ער לויפט צו דער זאך,
with the entire storm that is in the thing,
מיטן גאנצן שטורעם שבדבר,
until "all my bones"<sup>26</sup> run with him].
ביז אז "כל עצמותי" 26 לויפן מיט אים].
And therefore the "make Me king over you" is specifically through the blowing of the shofar,
וואס דערפאר איז דער "תמליכוני עליכם" דוקא דורך תקיעת שופר,
in the language of the Gemara "and with what? With the shofar"<sup>27</sup> –
בלשון הגמרא "ובמה בשופר" 27 –
because through this shofar of an animal,
ווייל דורך דעם שופר של בהמה,
the power of the animal soul,
דעם כח פון דער נה"ב,
one reaches upward until one can coronate the Most High.
דערגרייכט מען למעלה ביז מ'קען ממליך זיין דעם אויבערשטן.
And the same content –
און דער זעלבער תוכן –
a drawing down from the highest level to the lowest level –
המשכה מלמעלה מעלה למטה מטה –
is also the concept of Yud-Tes Kislev,
איז אויך דער ענין פון י"ט כסלו,
Rosh Hashanah of Chassidus:
ראש השנה לחסידות:
It is known what our Nesi'im said and publicized<sup>28</sup>,
ס'איז ידוע וואס רבותינו נשיאינו האבן געזאגט און מפרסם געווען 28,
that the main concept of "your wellsprings will spread forth<sup>29</sup> outward"<sup>30</sup> began as a continuation and as a result of the redemption of Yud-Tes Kislev.
אז דער עיקר הענין פון "יפוצו 29 מעיינותיך חוצה" 30 האט זיך אנגעהויבן בהמשך און אלס תוצאה פון דער גאולה פון י"ט כסלו.
What is the emphasis of "your wellsprings will spread forth outward"? –
וואס איז די הדגשה פון "יפוצו מעיינותיך חוצה"? –
When one takes the "wellsprings",
בשעת מ'נעמט די "מעיינות",
a most lofty matter,
אן ענין עליון ביותר,
and one "spreads" them with a true spreading,
און זיי איז מען "מפיץ" בהפצה אמיתית,
until they reach the "outward",
ביז אז זיי דערגרייכן צו דעם "חוצה",
which in man himself is the "power of action" within him,
וואס באדם עצמו איז דאס דער "כח העשי'" שבו,
the lowest power,
דער כח הכי תחתון,
until this is the action that is connected with "a horn of an animal",
ביז אז דאס איז די עשי' וואס איז פארבונדן מיט "קרן של בהמה",
with the animal soul within man.
מיט דער נפש הבהמית שבאדם.
And also in this the same concept of "we begin with blessing" is emphasized,
וואס אויך אין דעם איז מודגש דער זעלבער ענין פון "פותחין בברכה",
the blessing and drawing down from the highest level to the lowest level.
די ברכה והמשכה מלמעלה מעלה למטה מטה.
E. And the aforementioned concept also pertains to these days (after Yud-Tes Kislev), not only from the aspect that being now, in the days after Yud-Tes Kislev, one has the empowerment and lesson to act in the aforementioned matters of Yud-Tes Kislev, but moreover: on Yud-Tes Kislev there was the beginning of the matter, and immediately after this one has the principle "we ascend in holiness"<sup>31</sup>, that when another day and another day come, the power and the awakening that comes from Yud-Tes Kislev does not become less, G‑d forbid, but on the following day there comes an elevation and addition in this, and this comes from day to day.
ה. און דער ענין האמור איז נוגע אויך בימים אלו (שלאחרי י"ט כסלו), ניט נאר מצד דעם וואס שטייענדיק יעצט, בימים שלאחרי י"ט כסלו, האט מען די נתינת כח והוראה צו טאן אין די ענינים הנ"ל שבי"ט כסלו, נאר נאכמער: בי"ט כסלו איז געווען די התחלה שבדבר, און גלייך לאחרי זה האט מען דעם כלל "מעלין בקודש" 31 , אז בשעת עס קומט צו נאך א טאג און נאך א טאג, איז ניט עס ווערט ווייניקער ח"ו דער כח און די התעוררות וואס עס קומט פון י"ט כסלו, נאר ביום שלאח"ז קומט צו א העלאה והוספה בזה, און דאס קומט צו מיום ליום.
And the concept of "we ascend in holiness" itself
וואס דער ענין פון "מעלין בקודש" גופא
(although this is an obligation in all matters of holiness)
(כאטש דאס איז א חיוב בכל עניני קדושה)
has a special connection to this time,
האט א שייכות מיוחדת צו דעם זמן,
because it is stated
ווייל מ'שטייט דאך
(as above)
(כנ"ל)
in the days close to Chanukah,
בימים הסמוכים לחנוכה,
that one of the special matters of Chanukah is the concept of "we ascend in holiness"
וואס איינער פון די ענינים המיוחדים שבחנוכה איז דער ענין פון "מעלין בקודש"
(as discussed several times):
(כמדובר כמה פעמים):
One sees by the Chanukah lights,
מ'זעט ביי נרות חנוכה,
that although on the first day a Jew fulfilled the mitzvah of lighting the Chanukah light in its completeness by lighting one light,
אז כאטש ביום הראשון האט א איד מקיים געווען מצות הדלקת נר חנוכה בשלימותה דורך דעם וואס ער האט אנגעצונדן א נר אחד,
nevertheless,
אעפ"כ,
when the day after this comes,
ווען עס קומט דער יום שלאחרי זה,
he must add and light another light,
דארף ער מוסיף זיין און אנצינדן נאך א נר,
and so he does for seven consecutive days
און אזוי טוט ער במשך שבעה ימים רצופים
(seven days that are after the first day of Chanukah –
(זיבן טעג וואס זיינען נאך דעם ערשטן טאג חנוכה –
as the simple understanding of the matter,
כפשטות הענין,
that on the first day there is no "ascend in holiness",
אז ביום הראשון איז ניטא דער "מעלין בקודש",
and this begins only on the second day)!
און דאס הויבט זיך אן ערשט ביום השני)!
[And as has been discussed several times,
[וכמדובר כמה פעמים,
that from this there is a lesson for the entire year:
אז דערפון ווערט א הוראה על כל השנה כולה:
Firstly, it is understood,
ערשטנס איז מובן,
that since the matter of "ascend in holiness" during the days of Chanukah is drawn out for seven consecutive days,
אז וויבאלד דער ענין פון "מעלין בקודש" בימי החנוכה ווערט נמשך במשך שבעה ימים רצופים,
all seven days of the week,
כל שבעת ימי השבוע,
from this it is drawn into all the days of the year which consist of seven days of the week that continuously repeat.
איז מזה נמשך אין כל ימות השנה וועלכע באשטייען פון שבעת ימי השבוע וואס האלטן זיך אין איין איבער'חזר'ן.
In addition to this, there is the rule,
נוסף לזה איז דאך דא דער כלל,
that every festival which occurs "once a year",
אז יעדער יו"ט וועלכער איז חל "אחת בשנה",
one time during the year –
איין מאל במשך דעם יאר –
draws all its matters upon the entire year;
איז ממשיך כל עניניו על כל השנה כולה;
and so regarding Chanukah which is "once a year",
ועד"ז בנוגע לחנוכה וואס איז "אחת בשנה",
consequently it draws the lesson of "ascend in holiness" upon all the days of the year.
במילא איז דאס ממשיך די הוראה פון "מעלין בקודש" על כל ימי השנה.
And the content of the lesson is,
און דער תוכן ההוראה איז,
that even when one stands on the first day of the week,
אז אפילו בשעת מ'שטייט ביום הראשון בשבוע,
when one might think that one must wait with "ascend in holiness" until tomorrow,
וואס דעמולט קען מען מיינען אז מ'דארף ווארטן מיט "מעלין בקודש" אויף מארגן,
the second day –
יום שני –
one says,
זאגט מען,
that one stands in a movement of "lechat’chila ariber",
אז מ'שטייט אין א תנועה פון "לכתחילה אריבער",
that on the first day one is already ascending in holiness!
אז ביום הראשון איז מען שוין מעלה בקודש!
And as has been discussed several times the explanation of the details in this,
וכמדובר כמה פעמים דער ביאור הפרטים שבזה,
and "Give to the wise and he will become wiser still" <sup>32</sup> –
ו"תן לחכם ויחכם עוד" 32 –
that each one will contemplate the lesson according to his measure,
אז יעדערער וועט זיך מתבונן זיין אין די הוראה לפום שיעורא דילי',
and the Supreme One will help him that it should be "ascend in holiness",
און דער אויבערשטער וועט אים העלפן עס זאל זיין "מעלין בקודש",
"and he will become wiser still",
"ויחכם עוד",
more than he knew from last year or from the eve of Yud-Tes Kislev or from Yud-Tes Kislev].
נאכמערער ווי ער האט דאס געוואוסט פון פאַראַיאָרן אדער פון ערב י"ט כסלו אדער פון י"ט כסלו].
What from all this is understood regarding our matter,
וואס מכל זה איז מובן בעניננו,
as in the aforementioned service of Yud-Tes Kislev –
ווי אין דער עבודה הנ"ל פון י"ט כסלו –
there must come from day to day,
דארף צוקומען מיום ליום,
and as the matter of the unity and blessing of Yud-Tes Kislev also applies to these days after it.
און ווי דער ענין האחדות והברכה שבי"ט כסלו איז שייך אויך בימים אלו שלאחריו.
6. In addition to this general connection mentioned above between Yud-Tes Kislev and the current gathering together, there is certainly also a particular lesson in the matter of Yud-Tes Kislev.
ו. נוסף אויף דעם קשר הכללי הנ"ל צווישן י"ט כסלו מיט דעם איצטיקן צוזאמענקומען זיך, איז דאך זיכער פאראן אויך א הוראה פרטית אין ענינו של י"ט כסלו.
And as has been discussed several times
וכמדובר כמה פעמים
(also in the farbrengen of Yud-Tes Kislev *<sup>32</sup>),
(אויך אין דער התוועדות פון י"ט כסלו *32),
that there are many matters in the world in general,
אז עס איז פאראן א ריבוי ענינים בעולם בכלל,
and all the more so in matters of Torah in the world,
ועאכו"כ בעניני תורה שבעולם,
and all the more so in a general matter in Torah
ועאכו"כ אין אן ענין כללי שבתורה
(like Yud-Tes Kislev which is called "Rosh Hashanah",
(ווי י"ט כסלו וואס ווערט אנגערופן "ראש השנה",
i.e., it is like a "head" that includes all the limbs),
ד.ה. ער איז ווי א "ראש" הכולל את כל האברים),
consequently one must have a detailed instruction with what to begin the study of each matter,
במילא דארף מען האבן א הוראה מפורטת מיט וואס צו אנהויבן דעם לימוד פון יעדן ענין,
and all the more so of a general matter like Yud-Tes Kislev.
ועאכו"כ פון אן ענין כללי ווי י"ט כסלו.
The master of the redemption himself indicated <sup>33</sup> –
האט דער בעל הגאולה אליין אנגעוויזן 33 –
that the matter of Yud-Tes Kislev is connected to the verse <sup>34</sup> "He redeemed my soul in peace from the battle that was against me, for with multitudes they were with me."
אז ענינו של י"ט כסלו איז פארבונדן מיטן פסוק 34 "פדה בשלום נפשי מקרב לי כי ברבים היו עמדי".
And the simple explanation of "for with multitudes they were with me" means the joining of multitudes,
וואס דער פירוש הפשוט פון "כי ברבים היו עמדי" מיינט דאך דער צירוף פון רבים,
until that all become "with me",
ביז אז אלע ווערן "עמדי",
"as one man with friends" <sup>35</sup>.
"כאיש אחד חברים" 35.
And particularly according to the explanation of the Gemara
ובפרט לפי פירוש הגמרא
(in Tractate Berachot <sup>36</sup>)
(אין מסכת ברכות 36)
that "with multitudes they were with me" means "prays with the congregation" –
אז "ברבים היו עמדי" מיינט "מתפלל עם הציבור" –
where "prays" is also from the language of connection and joining
וואס "מתפלל" איז אויך מלשון חיבור וצירוף
(as Chassidus <sup>37</sup> explains that tefillah is from the language of <sup>38</sup> "tufel klei cheres",
(ווי חסידות 37 טייטשט אז תפלה איז מלשון 38 התופל כלי חרס,
a matter of connection and joining),
אן ענין של חיבור וצירוף),
that he joins himself with the congregation.
אז ער איז זיך מצטרף מיטן ציבור.
And the term "congregation" itself indicates a matter of joining of the multitudes,
און דער תואר "ציבור" עצמו ווייזט אויף אן ענין של צירוף הרבים,
for although a congregation is composed of multitudes,
ווארום כאטש א ציבור איז צוזאמענגעשטעלט פון רבים,
yet "congregation" can be singular and "congregations" plural,
קען דאך זיין "ציבור" לשון יחיד און "ציבורים" לשון רבים,
so when one says "congregation" in the singular it emphasizes how all the multitudes have been joined into one entity of a congregation!
איז בשעת מ'זאגט "ציבור" לשון יחיד איז דאס מדגיש ווי די אלע רבים זיינען נצטרף געווארן צו איין מציאות של ציבור!
7. From all that was said one has the lesson regarding the current gathering together:
ז. מכל האמור האט מען די הוראה בנוגע צו דעם איצטיקן צוזאמענקלייבן זיך:
Although we are now in a time of "conclusion and seal" of this gathering together
כאטש מ'שטייט יעצט אין א זמן פון "סיום וחותם" פון דעם זיין צוזאמען
(which is seemingly the opposite of "opening"),
(וואס איז לכאורה היפך פון "פתיחה"),
and we are in a time of separating from one another
און מ'שטייט אין א צייט פון פאנאנדערפארן זיך
(which seemingly is the opposite of unity and blessing),
(וואס לכאורה איז דאס היפך האחדות וברכה),
when a reality of "many" is emphasized
ווען עס איז מודגש א מציאות של "רבים"
(separate ones),
(נפרדים),
where each one has his place where he must carry out the mission,
וואס יעדערער האט זיך זיין ארט וואו ער דארף דורכפירן די שליחות,
which the mission must be specifically in different places in the world
וואס די שליחות דארף זיין בדוקא אין פארשידענע ערטער שבעולם
(so that one can carry it out in the entire world,
(כדי מ'זאל קענען דורכפירן אין דער גאנצער וועלט,
so that everywhere there should be the "wellsprings" in a manner of "they shall spread forth") –
אז אומעטום זאלן זיין די "מעיינות" אין אן אופן פון "יפוצו") –
the instruction is that it must be "for with many I was,"
האט מען די הוראה אז עס דארף זיין "כי ברבים היו עמדי",
"prays with the congregation,"
"מתפלל עם הציבור",
the opening of a matter of unity specifically.
די פתיחה פון אן ענין של אחדות דוקא.
So that this effects in the totality of man's service,
ביז אז דאס פועל'ט אין כללות עבודת האדם,
as the Gemara says there in Berachot –
ווי די גמרא זאגט דארט אין ברכות –
"Whoever engages in Torah and acts of kindness and prays with the congregation,"
"כל העוסק בתורה ובגמ"ח ומתפלל עם הציבור",
meaning that the matter of unity and joining of the many permeates the service in all three lines and three pillars
ד.ה. אז דער ענין פון אחדות וצירוף הרבים נעמט דורך די עבודה אין אלע ג' קוים וג' עמודים 39
(Torah, service, and acts of kindness).
(תורה עבודה וגמ"ח).
Because regarding all these three matters it is stated in the verse –
ווארום אויף די אלע דריי ענינים שטייט אין פסוק –
"He redeemed in peace my soul,"
"פדה בשלום גו'",
and the content of the matter of peace is a matter of connection to the utmost,
וואס דער תוכן פון ענין השלום איז אן ענין של חיבור בתכלית,
because peace is from the language of the opposite of division and separation,
ווייל שלום איז מלשון היפך החילוק וההתחלקות,
and also from the language of completeness,
און אויך מלשון שלימות,
because when another one is added –
ווייל ווען עס קומט צו נאך איינער –
this adds to the completeness of everyone.
איז דאס מוסיף אין דער שלימות פון אלעמען.
This is the power that one takes from the 19th of Kislev for the coming days when one separates from one another,
וואס דאס איז דער כח וואס מ'נעמט מיט פון י"ט כסלו אויף די ימים הבאים ווען מ'פארט זיך פאנאנדער,
that even at the time each one goes away to fulfill his mission in separate places
אז אפילו בשעת יעדערער פאָרט אוועק למלא שליחותו במקומות נפרדים
(seemingly) –
(לכאורה) –
he stands there with all completeness,
שטייט ער דארטן מיט דער גאנצער שלימות,
exactly as he was when he was "with the congregation" with the rest of the children of Israel.
פונקט ווי ער איז געווען בהיותו "בציבור" מיט שאר בני ישראל.
And on the contrary –
ואדרבה –
this being in separate places adds to the completeness,
דאס געפינען זיך במקומות נפרדים איז מוסיף אין דער שלימות,
because specifically in such a manner he carries out his mission in completeness.
ווייל דוקא באופן כזה פירט ער דורך זיין שליחות בשלימות.
And in this one also sees the connection to "He redeemed in peace":
ח. און אין דעם זעט מען אויך דעם קשר צו "פדה בשלום":
The matter of "redemption" alludes to the totality of the service in the mission of every Jew throughout the entire world,
דער ענין פון "פדי'" איז מרמז אויף כללות העבודה אין דער שליחות פון יעדן אידן בכל העולם כולו,
to find the "degraded" holy sparks that are in the world,
צו געפינען די "פארוואָלגערטע" ניצוצי קדושה שבעולם 40,
and to "redeem" them from their state and condition.
און זיי "פודה" זיין ממעמדם ומצבם.
And this is reflected also in man's service with himself,
און דאס שפיגלט זיך אפ אויך בעבודת האדם עם עצמו,
because in every state and condition in which a person may find himself –
ווייל אין יעדער מעמד ומצב וואס א איך זאל זיך ניט געפינען –
relative to that state and condition and the completeness which he will reach after this
איז לגבי דעם מעמד ומצב ושלימות צו וועלכער ער וועט דערגרייכן לאחרי זה
(on the day after this,
(ביום שלאח"ז,
or even on this very day –
אדער אפילו ביום זה עצמו –
in the moment after this)
ברגע שלאח"ז)
it is analogous to "exile" from which one must "redeem" and "liberate."
איז דאס בדוגמא פון "גלות" פון וועלכן מ'דארף "פודה" זיין און "גואל" זיין.
And as has been spoken several times,
און ווי גערעדט כמה פעמים 41,
that this is the explanation of the statement of our Rabbis, may their memory be for a blessing, that "in every generation and every day a person is obligated to see himself as if he went out today from Egypt" –
אז דאס איז דער ביאור במאמר רז"ל 42 אז "בכל דור ודור ובכל יום ויום 43 חייב אדם לראות את עצמו כאילו הוא יצא היום 43 ממצרים" –
because every day there is a state of "redemption from Egypt" relative to the state before it.
ווייל בכל יום ויום איז א מצב של "גאולה ממצרים" לגבי דעם מצב שלפני זה 44.
And this matter exists in all matters of Torah and holiness,
וואס דער ענין איז פאראן בכל עניני תורה וקדושה,
particularly in a matter that is connected with "Rosh Hashanah" in general,
בפרט אין אן ענין וואס איז פארבונדן מיט "ראש השנה" בכלל,
and especially –
ובמיוחד –
with the Rosh Hashanah of the inner dimension of the Torah,
מיט ראש השנה פון פנימיות התורה,
which brings out in a revealed way and reveals with strength and completeness the matter of redemption that is in the inner dimension of all matters.
וואס טראגט ארויס בגלוי און איז מגלה בתוקף ובשלימות דעם ענין הגאולה שבפנימיות כל הענינים.
One has the promise,
האט מען די הבטחה,
that it will indeed be "He redeemed in peace,"
אז עס וועט טאקע זיין "פדה בשלום",
meaning that the Almighty will indeed provide a matter in which one can carry out the mission of "redemption,"
ד.ה. אז דער אויבערשטער וועט טאקע צושטעלן אן ענין אין וועלכן מ'קען דורכפירן די שליחות פון "פדי'",
and the mission will be carried out "in peace,"
און די שליחות וועט דורכגעפירט ווערן "בשלום",
in a manner that is built upon "the unity of Israel,"
אין אן אופן וואס איז געבויט אויף "אחדות ישראל",
and in a manner of completeness.
און באופן של שלימות.
And this is the inner matter of "they begin with a blessing" that one takes out from this gathering together – that there should be blessing and continuation and influence in every place where one separates from one another.
ט. און דאס איז דער ענין הפנימי פון "פותחין בברכה" וואס מ'נעמט ארויס פון דעם צוזאמענקלייבן זיך – עס זאל זיין די ברכה והמשכה והשפעה בכל מקום וואו מ'פאָרט זיך פאנאנדער.
And on the contrary –
ואדרבה –
when is it possible to speak of the matter of "continuation" from the source –
ווען איז שייך זאגן דעם ענין פון "המשכה" מן המקור –
at the time one is in another place:
בשעת מ'געפינט זיך במקום אחר:
When one is at the place of the spring,
בשעת מ'געפינט זיך במקום המעיין,
or at the place of the source of blessing –
אדער במקום מקור הברכה –
one does not need to come to "blessing and continuation,"
דארף מען ניט אנקומען צו "ברכה והמשכה",
because one is at the source;
ווייל מ'געפינט זיך אין דעם מקור;
when it comes, however, to a place of "outside,"
בשעת עס קומט אבער צו א מקום של "חוצה",
at least "outside" relative to the source of blessing,
עכ"פ "חוצה" לפי ערך מקור הברכה,
there one needs to come to "blessing and continuation."
דארט דארף מען אנקומען צו "ברכה והמשכה".
And together with this one also has the inner matter of "they begin with a blessing":
ויחד עם זה האט מען אויך דעם ענין הפנימי פון "פותחין בברכה":
When one emphasizes that this is an opening,
בשעת מ'איז מדגיש אז דאס איז א פתיחה,
from this itself it is understood that only after this comes the main matter,
איז דערפון גופא מובן אז ערשט לאחרי זה קומט דער עיקר הענין,
and after it –
ולאחריו –
the "conclusion and seal" of the matter.
דער "סיום וחותם" הענין.
Thus, when there is the "opening" in completeness,
איז בשעת ס'איז דא די "פתיחה" בשלימות,
then also the "sealing" is drawn in completeness.
ווערט דעמולט אויך די "חתימה" בשלימות.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Not only that one has the blessing from the beginning until the conclusion,
ניט נאר וואס מ'האט די ברכה פון דער פתיחה ביז דעם סיום,
but the blessing is a true blessing in a manner of "no end."
נאר די ברכה איז א ברכה אמיתית באופן של "אין סוף".
That is, that also after one arrives at a state of "sealing" and conclusion of a particular stage in the service,
ד.ה. אז אויך נאך דעם וואס מ'קומט צו א מצב של "חתימה" וסיום פון א שלב מסויים אין דער עבודה,
the blessing is drawn forth to the beginning and conclusion of the subsequent stage and to all the subsequent stages.
איז די ברכה נמשך צו דער פתיחה וסיום פון דעם שלב שלאח"ז און צו די אלע שלבים שלאח"ז.
And as discussed several times the example of this from the service of the future to come:
וכמדובר כמה פעמים די דוגמא לזה פון דער עבודה דלעתיד לבוא:
Although then the service will be "according to Your will,"
כאטש דעמולט וועט זיין די עבודה "כמצות רצונך" 45,
that is, every service will be a complete service and a "finished service"
ד.ה. יעדער עבודה וועט זיין אן עבודה שלימה און אן "עבודה תמה"
(a service after which there is no service),
(עבודה שאין אחרי' עבודה) 46,
nevertheless it is said that in the future "they will go from strength to strength"
אעפ"כ זאגט מען 47 אז לע"ל "ילכו מחיל אל חיל"
(they have no rest (even) in the World to Come),
(אין להם מנוחה (אפילו) בעולם הבא 48),
because together with that each matter is in its perfection and completeness,
ווארום צוזאמען דערמיט וואס יעדער ענין איז בשלימותו ובתמותו,
immediately after it comes another matter and another matter,
קומט גלייך לאחריו נאך אן ענין און נאך אן ענין,
until no end.
עד אין סוף.
10. And regarding our matter:
י. ובנוגע לעניננו:
The purpose of this gathering together now is,
דער תכלית פון דעם צוזאמענקלייבן זיך איצטער איז דאך,
as mentioned,
כאמור,
in order to emphasize the matter of unity of all Jews.
כדי להדגיש דעם ענין האחדות פון אלע אידן.
Therefore one gathers together as a public in the singular form.
וואס דערפאר קלייבט מען זיך צוזאמען אלס א ציבור לשון יחיד.
And one connects this with the verse –
און מ'פארבינדט דאס מיטן פסוק –
"For with many they were with me,"
"כי ברבים היו עמדי",
which simply means "King David the Messiah" –
וואס בפשטות מיינט דאס "דוד מלכא משיחא" –
who said this verse for the first time as "the sweet singer of Israel,"
וואס ער האט געזאגט דעם פסוק בפעם הראשונה אלס "נעים זמירות ישראל" 49,
as an emissary of all Jews –
אלס שליח פון אלע אידן –
and after him every Jew
און לאחריו האט יעדער איד
(man or woman,
(מאן אדער פרוי,
from their smallest to their greatest)
למקטנם ועד גדולם)
who says this verse,
וואס זאגט דעם פסוק,
the blessing and drawing forth of King David the Messiah,
די ברכה והמשכה פון דוד מלכא משיחא,
it should be "with me."
עס זאל זיין "עמדי".
And the blessing and drawing forth of David is in a manner of "whoever gives with a generous eye gives,"
און די ברכה והמשכה פון דוד איז באופן פון כל הנותן בעין יפה הוא נותן 50,
one has thereby the entire storm of "they open with a blessing,"
האט מען דערביי דעם גאנצן שטורעם פון "פותחין בברכה",
as it is stated in the source of the blessing.
ווי דאס שטייט אין מקור הברכה.
And as the Mitteler Rebbe interprets
און ווי דער מיטעלער רבי טייטשט אפ 51
(as brought earlier)
(ווי געבראכט פריער 52)
the words "For with many they were with me" –
די ווערטער "כי ברבים היו עמדי" –
"Interpretation: with many, within many, in the encompassing light of Yechidah which is called the general encompassing light etc.,"
"פירוש ברבים בתוך רבים בחי' המקיף דיחידה שנק' מקיף הכללי כו'",
which is connected with "with me" because the "general Yechidah" is indeed King David the Messiah.
וואס דאס איז פארבונדן מיט "עמדי" ווייל די "יחידה הכללית" איז דאך דוד מלכא משיחא 53.
And the matter of "Yechidah" is indeed –
און ענינה של "יחידה" איז דאך –
"Yechidah to unify You,"
"יחידה לייחדך" 54,
that it receives from the "spark of the Creator" which is a "Yachid" (singular).
אז זי איז מקבלת פון "ניצוץ בורא" 55 וואס איז א "יחיד".
Consequently this strengthens even more the matter of unity among Jews,
במילא איז דאס מחזק נאך מערער דעם ענין פון אחדות צווישן אידן,
because although in general we have the teaching that "they all correspond and the Father is one to all of them,"
ווייל כאטש מ'האט בכללות די הוראה אז "כולן מתאימות ואב א' לכולנה" 56,
this stands however more revealed from the aspect of Yechidah,
שטייט דאס אבער נאכמער בגלוי מצד דער בחי' היחידה,
because the Yechidah is connected with the aspect of Yachid,
ווייל די יחידה איז פארבונדן מיט בחי' יחיד,
and is the same in every Jew and all Jews –
און איז די זעלבע ביי יעדן אידן און אלע אידן 57 –
the general Yechidah of King David the Messiah.
די יחידה הכללית פון דוד מלכא משיחא.
And especially when the Yechidah in the soul stands revealed –
ובמיוחד ווען די יחידה שבנפש שטייט בגלוי –
coming from "Rosh Hashanah of Chassidus,"
קומענדיק פון "ראש השנה לחסידות",
whose matter is indeed Yechidah.
וואס ענינה איז דאך יחידה 58.
And the Rosh Hashanah is also "for the ways of Chassidus" –
און דער ראש השנה איז אויך "לדרכי החסידות" –
to draw forth the Yechidah within Chassidus into the "way" of man,
צו ממשיך זיין די יחידה שבחסידות אין דער "דרך" האדם,
"may your springs spread forth outward."
"יפוצו מעיינותיך חוצה".
Which is a general preparation for the fulfillment of the destiny of "King Messiah" –
וואס דאס איז א הכנה כללית צו דעם קיום היעוד פון "מלכא משיחא" –
"when your springs spread forth outward,"
"לכשיפוצו מעיינותיך חוצה",
"the Master has come," this is King Messiah.
"אתי מר" דא מלכא משיחא 59.
11. Which is also the intention of that which one gathers together, and one accepts instructions and good resolutions for all the days after this – to strengthen the service during the subsequent days.
יא. וואס דאס איז אויך דער מכוון פון דעם וואס מ'קלייבט זיך צוזאמען, און מ'נעמט אָן הוראות און החלטות טובות על כל הימים שלאחרי זה – צו מחזק זיין די עבודה במשך הימים שלאח"ז.
And especially at the time when one parts from one another –
ובפרט בשעת מ'פאָרט זיך פאנאנדער –
then one needs to have an additional instruction and an additional strengthening. That the physical parting should bring forth even more the unity and connection in spirituality.
וואס דעמולט דארף מען האבן א תוספת הוראה און א תוספת חיזוק. אז דער פאנאנדערפארן זיך בגשמיות זאל ארויסברענגען נאכמער דעם יחוד וצירוף ברוחניות.
And as discussed several times that at the time when one is physically in one place,
וכמדובר כמה פעמים אז בשעת מ'געפינט זיך בגשמיות במקום אחד,
and then one stands in a state of unity,
און דעמולט שטייט מען במצב של אחדות,
one cannot separate how much of the "unity" comes as a result of being externally in one place,
קען מען זיך ניט פאנאנדערקלייבן וויפל פון דער "אחדות" קומט אלס תוצאה דערפון וואס מ'געפינט זיך בחיצוניות במקום אחד,
and how much of it comes as a result of the decision that Jews need to be in unity;
און וויפל דערפון קומט אלס תוצאה פון דער החלטה אז אידן דארפן זיין באחדות;
However, when one is in different places –
משא"כ ווען מ'געפינט זיך במקומות שונים –
one cannot say that the feeling of unity is a result of "the effect of the place,"
קען מען דאך ניט זאגן אז דער הרגש האחדות איז א תוצאה פון "פעולת המקום",
rather it is entirely
נאר דאס איז אינגאנצן
(all the "ten measures" in this)
(די אלע "עשרה קבים" שבזה)
connected with one's action and one's decision and one's effort.
פארבונדן מיט דער פעולה שלו והחלטה שלו והשתדלותו של האדם.
12. These are the general instructions that one takes out from the time of this present gathering together:
יב. וואס דאס זיינען די הוראות כלליות וואס מ'נעמט ארויס פון דעם זמן פון דעם איצטיקן צוזאמענקלייבן זיך:
Since we come from Yud Tes Kislev –
וויבאלד אז מ'קומט פון י"ט כסלו –
we have the instruction and empowerment that we should be able to fully carry out the matter of "He redeemed my soul in peace from the battle that was against me, for many were with me,"
האט מען די הוראה און נתינת כח מ'זאל קענען דורכפירן בשלימות דעם ענין פון "פדה בשלום נפשי מקרב לי כי ברבים היו עמדי",
in the three pillars of Torah, service, and acts of kindness upon which the world stands,
אין די ג' עמודים פון תורה עבודה וגמ"ח שעליהם העולם עומד,
both the "small world," which is man,
סיי "עולם קטן" זה האדם 60,
and the world in its simple sense.
סיי עולם כפשוטו.
And in addition to this, we have the aforementioned lesson from the days of Chanukah –
ונוסף לזה האט מען דעם לימוד הנ"ל פון ימי חנוכה –
that there should be "one who adds and goes forward" each and every day in the service of illuminating "at the entrance of his house from the outside,"
עס זאל זיין דער "מוסיף והולך" 61 בכל יום ויום אין דער עבודה פון מאיר זיין "על פתח ביתו מבחוץ" 61,
the dissemination of the wellsprings outward,
הפצת המעיינות חוצה,
that one adds in this each and every day,
אז מ'איז מוסיף בזה בכל יום ויום,
more and more.
נאכמערער און נאכמערער.
And as it became the "simple custom" specifically in the time of the Rema and after him,
און ווי ס'איז געווארן דער "מנהג פשוט" דוקא בזמן הרמ"א ולאחריו,
when it seemingly came into the "from the time the sun sets,"
ווען עס איז לכאורה צוגעקומען אין דעם "משתשקע החמה",
in the darkness of the exile,
אין דעם חושך הגלות,
after the revelation of the AriZal,
לאחרי גילוי האריז"ל,
when the Rema ruled the law that it is a "simple custom" among all of Israel, of the meticulous among the meticulous,
וואס דאן האט דער רמ"א אפגע'פסק'נט 62 דעם דין אז ס'איז א "מנהג פשוט" בכל ישראל כמהדרין מן המהדרין,
a candle for each and every one and in the manner of adding and going forward.
נר לכל אחד ואחד ובאופן דמוסיף והולך 63.
13. That the matter of "a candle for each one" emphasizes the general principle in all of Torah and its commandments that "it is a greater mitzvah to do it oneself than through an agent," and "mitzvah" is from the term "connection and attachment," consequently, in this there is a special empowerment from the Almighty.
יג. וואס דער ענין פון "נר לכל אחד" איז מדגיש דעם ענין הכללי בכל התורה ומצוותי' אז "מצוה בו יותר מבשלוחו" 64 , וואס "מצוה" מלשון "צוותא וחיבור" 65 , במילא האט מען אין דעם א נתינת כח מיוחדת פון דעם אויבערשטן.
And in continuation of this, I will also join in the aforementioned mission –
וואס בהמשך לזה וועל איך זיך אויך מצטרף זיין אין דער שליחות הנ"ל –
by giving each one of you an item of "monetary value" as a mission of a mitzvah,
דורך געבן יעדערן פון אייך אן ענין של "שוה כסף" אלס שליחות מצוה,
and in the mitzvah itself –
און אין מצוות גופא –
the mitzvah of charity, which is "equivalent to all the mitzvot" and "brings the redemption closer,"
מצות הצדקה וואס איז "שקולה כנגד כל המצוות" 66 און איז "מקרבת את הגאולה" 67,
in the manner of "He redeemed my soul in peace from the battle that was against me, for many were with me,"
באופן של "פדה בשלום נפשי מקרב לי כי ברבים היו עמדי",
and with utmost perfection.
ובתכלית השלימות.
14. And all these matters together, which one does in a manner of "alacrity" and in a manner of "we will run" (as above), until the alacrity of alacrity, the "I will hasten it" of "I will hasten it" –
יד. און די אלע ענינים צוזאמען וואס מ'טוט באופן של "זריזות" ובאופן של "נרוצה" (כנ"ל), ביז זריזות שבזריזות, "אחישנה" 68 שב"אחישנה" –
will further hasten that it should be "with our youth and with our elders, with our sons and with our daughters,"
וועט נאכמער צוהיילן עס זאל זיין "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 69,
"a great congregation shall return here,"
"קהל גדול ישובו הנה" 70,
"congregation" in the singular,
"קהל" לשון יחיד,
and in a manner of "great,"
ובאופן של "גדול",
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
"a land which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,"
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 71,
and "beginning of the year" means both Rosh Hashanah in its simple sense and Rosh Hashanah of Chassidus,
וואס "רשית השנה" מיינט סיי ראש השנה בפשטות 72 סיי ראש השנה לתורת החסידות,
Yud Tes and Chof Kislev
י"ט און כ"ף כסלו
(and as is emphasized in this year that they fall on the same days as Rosh Hashanah in general),
(וכמודגש בשנה זו אז זיי פאלן אויס אין די זעלבע טעג ווי ראש השנה בכללות),
and in a manner of "the completeness of the land,"
ובאופן של "שלימות הארץ",
including "for the Lord your God will broaden your boundary."
כולל "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 73.
And we also have "their silver and their gold with them" –
און מ'האט אויך "כספם וזהבם אתם" 74 –
the perfection of love of God and fear of God,
די שלימות פון אהבת ה' ויראת ה' 75,
the source and root of "silver and gold,"
דער מקור ושרש פון "כסף וזהב",
and from this it is drawn down also into silver and gold in their simple sense,
ומזה ווערט נמשך אויך אין כסף וזהב בפשטות,
in children, life, and ample sustenance,
בבני חיי ומזוני רויחי,
and in all of them, ample.
ובכולם רויחי.
Consequently, we have perfection in all matters –
וואס במילא האט מען די שלימות בכל הענינים –
perfection in the three matters of Torah, service, and acts of kindness,
שלימות אין די ג' ענינים פון תורה עבודה וגמ"ח,
and perfection in the three matters –
און שלימות אין די ג' ענינים –
"the people of Israel" in its perfection,
"עם ישראל" בשלימותו,
"the land of Israel" in its perfection,
"ארץ ישראל" בשלימותה,
and in a manner of expansion
ובאופן של הרחבה
(including –
(כולל –
that every matter of the land of Israel is "in expansion,"
אז יעדער ענין פון ארץ ישראל איז "בהרחבה",
as per the explanation of the Alter Rebbe in the phrase "for a day that is entirely long" –
ע"ד פירוש אדה"ז 76 בלשון "ליום שכולו ארוך" 77 –
"that even its beginning is long"),
"שגם בתחלתו הוא ארוך"),
and "Torah and mitzvot" in their perfection.
און "תורה ומצוות" בשלימותן.
And this itself hastens the redemption –
וואס דאס גופא היילט צו די גאולה –
that from the redemption of Yud Tes and Chof Kislev there becomes the "connection of redemption to redemption,"
אז פון גאולת י"ט וכ"ף כסלו ווערט דער "מסמך גאולה לגאולה" 78,
a literal connection,
מסמך ממש,
in actual proximity –
בסמוך ממש –
that there comes the inner, true, and complete redemption of each and every one of the children of Israel,
אז עס קומט די גאולה הפנימית והאמיתית והשלימה פון כל אחד ואחת מבני ישראל,
the coming of Mashiach our righteousness,
ביאת משיח צדקנו,
who will come and redeem us and lead us upright to our land,
וואס יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
speedily in our days,
בעגלא דידן,
literally quickly in our time.
במהרה בימינו ממש.
b) "Private audience" of the group of Bar Mitzvah and their parents, may they live.
ב) "יחידות" של קבוצת ברי-מצוה והוריהם שיחיו
1. The matter of Bar Mitzvah (and Bat Mitzvah) is indeed connected with a beginning of a "new year" of the "Bar Mitzvah," when a new period in his life begins, that he becomes a "person of understanding" and obligated in mitzvot, including also the reward and merit in this – that from now on he receives reward as one who is commanded and performs, and further – then it is "and you shall be strong and become a man," he becomes a part of the community of Israel, consequently, this is for him a general day about which one can say "this day you have become a man" (as we say regarding the community of Israel – "this day you have become a nation").
א. דערו ענין פון בר-מצוה (און בת-מצוה) איז דאך פארבונדן מיט א התחלה פון א "שנה חדשה" פון דעם "בר-מצוה", ווען עס הויבט זיך אן א נייע תקופה בחייו, אז ער ווערט א "בר דעת" 2 און א מחוייב במצוות 3 , כולל אויך דעם שכר וזכות שבזה – אז מכאן ואילך איז ער מקבל שכר כמצווה ועושה *3 , און נאכמער – דעמולט ווערט דער "וחזקת 4 והיית לאיש" 5 , ער ווערט א חלק פון כלל ישראל, במילא איז דאס ביי אים א יום כללי אויף וועלכן מ'קען זאגן "היום הזה נהיית לאיש" (ע"ד ווי מ'זאגט בנוגע צו כללות עם ישראל 6 – "היום הזה נהיית לעם").
Until it is stated in the Zohar that regarding the day of Bar Mitzvah it is stated in the verse "I have begotten you this day,"
ביז אז עס שטייט אין זהר 7 אז אויף יום הבר-מצוה שטייט אין פסוק "אני היום ילידתיך" 8,
and in the Zohar Chadash it is brought,
און אין זהר חדש 9 ברענגט זיך,
that the day of Bar Mitzvah is a day of great joy,
אז דער יום הבר-מצוה איז א יום של שמחה גדולה,
until that this is a great joy like the joy of a wedding
ביז אז דאס איז א שמחה גדולה כשמחת החתונה
(as explained in the Zohar Chadash there,
(כמבואר בזהר חדש שם 10,
and as is understood from the discourses of Chassidus in general,
וכמובן פון דרושי חסידות בכלל,
and particularly the discourses that speak about Bar Mitzvah).
ובפרט די דרושים וואס ריידן וועגן בר-מצוה 11).
That this is also connected with the present time –
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן איצטיקן זמן –
when we come from the festival of Yud-Tes Kislev,
ווען מ'קומט פון י"ט כסלו,
which our Nesiim revealed and publicized and disseminated everywhere, that this is "the New Year for Chassidus and its ways."
וואס רבותינו נשיאינו האבן מגלה געווען און מפרסם געווען און מפיץ געווען אומעטום אז דאס איז "ראש השנה לתורת החסידות ולדרכי'" 12.
For Chassidus is the inner dimension of Torah and mitzvos,
וואס תורת החסידות איז דאך די פנימיות פון תורה ומצוות,
thus it is the inner dimension of every Jew,
במילא איז דאס די פנימיות פון יעדן אידן,
"from their smallest to their greatest,"
"למקטנם ועד גדולם",
especially a Jew who now becomes a "Bar-Mitzvah."
בפרט א איד וואס ווערט יעצט א "בר-מצוה".
Furthermore:
נאכמער:
Not only is a "Bar-Mitzvah" the beginning of a new year for the Bar-Mitzvah himself,
ניט נאר וואס א "בר-מצוה" איז די התחלה פון א שנה חדשה ביי דעם בר-מצוה עצמו,
but it is a matter that is a beginning of a new era for the entire collective of Israel
נאר דאס איז אן ענין וואס איז א התחלה פון א נייער תקופה ביי גאנץ כלל ישראל
(like Rosh Hashanah):
(אזוי ווי ראש השנה):
First of all, the matter that occurs at the time of the Bar-Mitzvah –
צום אלעם ערשטן איז דער ענין וואס קומט צו בשעת הבר-מצוה –
it adds to the reward of those who educated him and raised him,
מוסיף אין דעם שכר פון די וועלכע האבן אים מחנך געווען און אויפגעהאדעוועט,
the father and mother and the entire household and the entire surroundings,
דער פאטער מיט דער מוטער מיט דער גאנצער שטוב מיטן גאנצן ארום,
because they brought him to this state,
ווייל זיי האבן אים געבראכט צו דעם צושטאנד,
thus they have the most essential and greatest part in all these matters.
במילא האבן זיי א חלק הכי עיקרי והכי גדול בכל ענינים אלו.
And in addition to this –
ונוסף לזה –
the matter of Bar-Mitzvah adds to the entire people of Israel,
איז דער ענין פון בר-מצוה מוסיף בכל עם ישראל,
because when another Jew comes into being,
ווייל בשעת עס קומט צו נאך א איד,
this adds to the completeness of the entire collective of Israel,
איז דאס מוסיף אין דער שלימות פון גאנץ כלל ישראל,
for every person is a "complete world,"
ווארום יעדער מענטש איז דאך אן "עולם מלא" 13,
and especially a person who is called Adam, after "Adamah laElyon"
ובפרט א איך וואס ווערט אנגערופן אדם 14 ע"ש "אדמה לעליון" 15
(that is, that among the children of Adam himself, he is the true Adam,
(ד. ה. אז צווישן בני אדם הראשון גופא איז ער דער אמת'ער אדם,
after "Adamah laElyon"),
ע"ש אדמה לעליון),
it is understood simply,
איז מובן בפשטות,
that when one "complete world" comes into being,
אז ווען עס קומט צו איין "עולם מלא",
an essential addition comes into the entire collective of Israel.
קומט צו א הוספה עיקרית אין גאנץ כלל ישראל.
And especially according to the well-known ruling of the Rambam,
ובפרט לפי פסק הרמב"ם 16 הידוע,
that even through one action or even one speech and thought, one tips the scales for himself and the entire world,
אז אפילו דורך א מעשה אחד אדער אפילו א דיבור ומחשבה אחת איז מען מכריע עצמו וכל העולם כולו,
from which it is understood a fortiori and all the more so,
וואס מזה איז מובן במכ"ש וק"ו,
that when a "complete world" comes into being,
אז ווען עס קומט-צו אן "עולם מלא",
a Jew,
א איד,
it is certain that he tips the scales for himself and the entire world,
איז זיכער אז ער איז מכריע עצמו וכל העולם כולו,
including the entire order of the chain of descent,
כולל כל סדר ההשתלשלות,
and as is known that the entire order of the chain of descent
וכידוע אז כל סדר ההשתלשלות
(all the upper worlds)
(כל העולמות העליונים)
is dependent upon this lowest world, below which there is none lower.
איז תלוי אין דעם עולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו 17.
And as is known the example that the Alter Rebbe brings regarding this
וכידוע די דוגמא וואס עס ברענגט דערויף דער אלטער רבי 18
(the author of the redemption of Yud and Kaf Kislev),
(בעל הגאולה די"ט וכ"ף כסלו),
that we see with a physical building how an entire building is sustained by its lowest part,
אז מ'זעט ביי א בנין גשמי ווי א גאנצער בנין האלט זיך אויף דעם חלק הכי תחתון שבו,
and this applies also regarding all the worlds,
וואס עד"ז איז אויך בנוגע צו כל העולמות,
that they are all sustained by the lowest world, below which there is none lower.
אז זיי אלע האלטן זיך אויף דעם עולם הכי תחתון שאין למטה ממנו.
And in this world itself, we have the directive in the service of each and every one, that action is the main thing,
און אין דעם עולם גופא האט מען דאך די הוראה בעבודת כל אחד ואחד אז המעשה הוא העיקר 19,
for the power of action is the lowest power among all the powers of man,
וואס כח המעשה איז דאך דער כח הכי תחתון שבכל כחות האדם,
and especially an action that is connected with a physical hand and physical foot and physical limbs,
ובפרט א מעשה וואס איז פארבונדן מיט א יד גשמית ורגל גשמית ואיברים גשמיים,
that is, the physicality of man himself –
ד.ה. די גשמיות שבאדם עצמו –
which "sustains" and "lifts up" the entire "building,"
וואס דאס "האַלט אויף" און "הויבט אויף" דעם גאנצן "בנין",
so that it becomes "all my bones shall say."
אז עס ווערט "כל עצמותי תאמרנה" 20.
And as the Alter Rebbe explains in the holy Tanya,
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר בספר תניא קדישא 21,
how the main thing in all mitzvos is the action within them,
ווי אזוי דער עיקר אין אלע מצוות איז דער מעשה שבהן,
that is, that it is the "foundation" upon which everything is "built."
ד.ה. אז ער איז דער "יסוד" אויף וועלכן אלץ ווערט "געבויט".
From all this it is understood how on the day of Bar-Mitzvah and Bas-Mitzvah it is a beginning of a new year and a new era regarding the entire collective of Israel and the entire world and the entire order of the chain of descent –
וואס מכל זה איז מובן ווי אזוי ביום הבר-מצוה און בת-מצוה איז א התחלה פון א שנה חדשה און א תקופה חדשה בנוגע צו כל כלל ישראל וכל העולם כולו וכל סדר ההשתלשלות –
which is emphasized,
וואס דאס איז מודגש,
as mentioned,
כאמור,
in the present time,
אין דעם איצטיקן זמן,
coming from the festival of Yud-Tes Kislev,
קומענדיק פון י"ט כסלו,
the New Year for Chassidus and its ways.
ראש השנה לחסידות ודרכי'.
B. Regarding how we see the connection of the matter of Bar-Mitzvah
ב. ע"ד ווי מ'זעט דעם קשר פון ענין הבר-מצוה
(and Bas-Mitzvah)
(און בת-מצוה)
with Yud-Tes Kislev,
מיט י"ט כסלו,
so too there is a connection with the days of Chanukah that are near and close:
עד"ז איז אויך פאראן א קשר מיט ימי החנוכה הסמוכים וקרובים:
The content of a Bar-Mitzvah is,
דער תוכן פון א בר-מצוה איז דאך,
that then a person begins his service with the resolve that he will continue to ascend in his service,
אז דעמולט הויבט אן א איך זיין עבודה מיט דער החלטה אז ער וועט האלטן אין איין שטייגן בעבודתו,
until eventually one will reach the elevation that will be at the coming of Moshiach Tzidkeinu.
ביז אז סוף סוף וועט מען דערגרייכן צו דעם עילוי וואס וועט זיין בביאת משיח צדקנו.
This is emphasized during the days of Chanukah,
וואס דאס איז מודגש בימי החנוכה,
when we have the matter of "ascending in holiness,"
ווען מ'האט דעם ענין פון "מעלין בקודש" 22,
"adding and going,"
"מוסיף והולך" 22,
day by day.
מדי יום ביומו.
And furthermore:
און נאכמער:
The matter of "ascending in holiness" is over eight days,
דער ענין פון "מעלין בקודש" איז במשך שמונה ימים,
which is connected with "the eight princes of man,"
וואס איז פארבונדן 23 מיט "שמונה נסיכי אדם" 24,
one of whom is Moshiach Tzidkeinu,
וואס איינער פון זיי איז משיח צדקנו,
who is the collective yechidah of the entire collective of Israel. And from this it is understood,
וואס ער איז די יחידה הכללית פון כלל ישראל 25. ומזה מובן,
that in the service of man, it means ascending in actual deed higher and higher,
אז אין עבודת האדם מיינט עס דאס שטייגן אין מעשה בפועל העכער און העכער,
until he reaches the yechidah within his soul,
ביז ער קומט צו דער יחידה שבנפשו,
which connects him with the collective yechidah,
וואס פארבינדט אים מיט דער יחידה הכללית 26,
Moshiach Tzidkeinu,
משיח צדקנו,
and brings near and hastens the coming of Moshiach Tzidkeinu.
און איז מקרב ומזרז ביאת משיח צדקנו.
And from this it is also understood how the content of the matter of Bar Mitzvah is a general matter in the service of all Israel.
ומזה מובן אויך ווי דער תוכן ענין הבר-מצוה איז אן ענין כללי אין עבודת כל ישראל.
3. According to what was said above, how the matter of Bar Mitzvah (and Bat Mitzvah) is a general matter, it is understood that in addition to all the blessings and matters that were discussed earlier (in the general Yechidus), which certainly each one of you, within the entirety of Israel, is included in this – there is an additional and primary blessing on the day of Bar Mitzvah.
ג. ע"פ האמור לעיל, ווי דער ענין פון בר-מצוה (און בת-מצוה) איז אן ענין כללי, איז מובן, אז נוסף צו די אלע ברכות וענינים וואס מ'האט גערעדט פריער (ביחידות הכללית), וואס זיכער איז יעדערער פון אייך, בתוך כלל ישראל, נכלל בזה – איז פאראן א ברכה נוספת ועיקרית ביום הבר-מצוה.
From which it is understood how it is a good and proper thing to add in the totality of the commandments on the day of Bar Mitzvah or Bat Mitzvah,
וואס מזה מובן ווי עס איז א דבר טוב ונכון צו מוסיף זיין אין כללות המצוות ביום הבר מצוה או בת מצוה,
since this is the first day when he is in the category of "commanded and performs" *3,
וויבאלד דאס איז דער ערשטער טאג ווען ער איז בגדר "מצווה ועושה" *3,
that is, to add in commandments that one already performed before this from the aspect of "Chinuch" and certainly to perform commandments which one was not obligated in before this,
ד.ה. מוסיף זיין אין מצוות וואס מ'האט שוין געטאן לפני זה מצד "חינוך" 27 און זיכער טאן מצוות וועלכע מ'איז ניט געווען מחוייב לפני זה,
including especially the commandment of charity, which is equivalent to all the commandments.
כולל במיוחד מצות הצדקה השקולה כנגד כל המצוות 28.
And this is also the reason for the custom of Israel that was accepted recently,
און דאס איז אויך דער טעם אויף דעם מנהג ישראל שנתקבל לאחרונה,
that a Bar Mitzvah
אז א בר-מצוה
(or Bat Mitzvah)
(אדער בת-מצוה)
should give on the day of Bar Mitzvah
זאל געבן ביום הבר-מצוה
(and if this is Shabbat or Yom Tov –
(און אויב דאס איז שבת ויו"ט –
on the day before and the day after)
ביום שלפנ"ז ושלאח"ז)
a sum for charity,
א סכום לצדקה,
and if they do this every day
און אויב זיי טוען דאס בכל יום
(in any case),
(בלאו הכי),
one should give an addition in this,
זאל מען געבן א הוספה בזה,
and the addition is greater than the principal on his regular charity,
והוספה המרובה על העיקר על צדקה הרגילה שלו,
and how good it is –
ומה טוב –
that also his father and mother and his relatives should also add in their charity on this day
אז אויך אביו ואמו והקרובים שלו זאלן אויך מוסיף זיין בצדקה שלהם ביום זה
(as was discussed several times at length).
(וכמדובר כמה פעמים בארוכה).
In addition to this, there are yet customs connected to this day,
עד"ז זיינען דאך פאראן נאך מנהגים הקשורים ליום זה,
including the study of the fourteenth chapter of the Book of Psalms of "Na'im Zemirot Yisrael"
כולל דעם לימוד 29 פון מזמור י"ד 30 שבספר תהלים פון "נעים זמירות ישראל"
(on the day of Bar Mitzvah or before it and after it),
(ביום הבר-מצוה אדער לפניו ולאחריו),
and in addition to this regarding Bat Mitzvah,
ועד"ז בנוגע לבת-מצוה,
and so also his and her relatives should do.
און אזוי זאלן אויך טאן די קרובים שלו ושלה.
4. In continuation of this – and as was discussed several times – it is because I wish to join in the "great joy" of Bar Mitzvah,
ד. בהמשך לזה – וכמדובר כמה פעמים – איז וויבאלד אז איך וויל זיך מצטרף זיין צו דער "שמחה גדולה" פון בר מצוה,
and especially as we now come in continuation to Yud Tes Kislev,
ובפרט אז מ'קומט יעצט בהמשך צו י"ט כסלו,
the time of "Your springs shall spread forth outward",
דער זמן פון "יפוצו מעיינותיך חוצה" 31,
when one must draw down the "springs" also into the "outward",
ווען מ'דארף ממשיך זיין די "מעיינות" אויך אין "חוצה",
into the power of action that is in man
אין כח העשי' שבאדם
(as was discussed above),
(כמדובר לעיל 32),
I will participate in this by giving to each one of those present here
וועל איך זיך משתתף זיין בזה דורך געבן יעדערן מהנמצאים כאן
(beginning with the Bar Mitzvah boys and their relatives)
(אנהויבנדיק פון די ברי-מצוה וקרוביהם)
a Shlichus Mitzvah for charity, which is equivalent to all the commandments,
א שליחות-מצוה לצדקה השקולה כנגד כל המצוות,
a dollar to each and every one –
צו א דאלאר לכל או"א –
on condition that one should combine this with the charity that each one of you will give according to the generosity of his pure heart.
על מנת אז מ'זאל דאס מצרף זיין צו דער צדקה וואס יעדערער פון אייך וועט געבן כפי נדבת לבו הטהור.
5. And the action in all the aforementioned matters, and in a manner of "ascending in holiness" and "they shall go from strength to strength", which the true matter of going begins when one becomes a "commanded and performs" – will hasten the "Yours, Hashem, is the charity" in all matters, and especially – the greatest charity, the true and complete redemption.
ה. און די פעולה בכל הענינים האמורים, ובאופן פון "מעלין בקודש" און "ילכו מחיל אל חיל" 33 , וואס אמיתית ענין ההליכה הויבט זיך אן ווען מ'ווערט א "מצווה ועושה" – וועט צוהיילן דעם "לך הוי' הצדקה" 34 בכל הענינים, ובמיוחד – די צדקה הכי גדולה, הגאולה האמיתית והשלימה.
And one will fulfill the commandment of "we have waited for You all the day",
און מ'וועט מקיים זיין די מצוה 35 פון "קוינו 36 כל היום" 37,
"every day" and "all the day",
"כל יום" 38 און "כל היום" 39,
that one should already go out from exile,
מ'זאל שוין ארויסגיין פון גלות,
"upright",
"קוממיות",
and with joy and a good heart,
ובשמחה ובטוב לבב,
for then will be the perfection of the fulfillment of the commandments,
וואס דעמולט וועט דאך זיין די שלימות פון קיום המצוות,
"according to the commandment of Your will",
"כמצות רצונך" 40,
"commanded and performs" in the ultimate perfection,
"מצווה ועושה" בתכלית השלימות,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And one will merit to participate in the dedication of the third Holy Temple, which will be built through our righteous Moshiach,
און מ'וועט זוכה זיין זיך משתתף זיין בחנוכת בית המקדש השלישי שיבנה ע"י משיח צדקנו 41,
or in a more elevated manner,
אדער באופן נעלה יותר 42,
the Holy Temple that is prepared and ready above and will descend from heaven,
דער ביהמ"ק וואס איז עומד מוכן למעלה און וועט יורד זיין מן השמים 43,
and the main point –
און דער עיקר –
that one goes out with joy and a good heart,
אז מ'גייט ארויס בשמחה ובטוב לבב,
"and I will lead you upright" from exile,
"ואולך אתכם קוממיות" 44 פון גלות,
and one enters into a time when "we shall do before You according to the commandment of Your will" in the ultimate perfection.
און מ'גייט אריין אין א זמן ווען "נעשה לפניך כמצות רצונך" בתכלית השלימות.
Which is achieved through the preparation for this in the time of exile,
וואס דאס ווערט דאך דורך די הכנה לזה בזמן הגלות,
especially in the heels of Moshiach,
בפרט בעקבתא דמשיחא,
and particularly on this day of merit when one becomes a "commanded and performs" with all the good resolutions connected to this.
ובמיוחד אין דעם יום זכאי ווען מ'ווערט א "מצווה ועושה" מיט די אלע החלטות טובות הקשורות לזה.
And there will be fulfilled very soon the "and Jacob dwelt",
און עס ווערט מקויים בקרוב ממש דער "וישב יעקב" 45,
that from "Jacob wished to dwell in tranquility" the peace and tranquility are fulfilled in actuality in a manner of "He has redeemed my soul in peace",
אז פון "בקש יעקב לישב בשלוה" 46 ווערט דער שלום ושלוה מקויים בפועל באופן של "פדה בשלום נפשי" 47,
and in a manner of "settlement",
ובאופן של "התיישבות" 48,
"in the land of his father's sojournings, in the land of Canaan" –
"בארץ מגורי אביו בארץ כנען" –
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
may it be built and established speedily in our days,
תבנה ותכונן במהרה בימינו,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
3) "Yechidus" of a group of bridegrooms and brides, may they live.
ג) "יחידות" של קבוצת חתנים וכלות שיחיו
1. Regarding the establishment of a new Jewish home through a bridegroom and bride, our Torah is a Torah of life (instruction in life) promises that this becomes an "eternal building", and that through this there comes a great innovation in the entire Jewish people and in the entire world, because there comes a "new house", a novelty in the entire world.
א. בנוגעו צו דעם גרינדן פון א נייע אידישע הויז דורך א חתן וכלה, איז דאך תורתנו תורת חיים (הוראה בחיים) מבטיח, אז דאס ווערט א "בנין עדי עד" 2 , און אז דורך דעם קומט צו א חידוש גדול אין דעם גאנצן אידישן פאלק און אין דער גאנצער וועלט, ווייל עס קומט צו א "בית חדש" 3 , א נייעס בכל העולם כולו.
From this is understood the merit with the powers that are given to every groom and bride,
וואס דערפון איז מובן דער זכות מיט די כחות וואס ווערן געגעבן יעדער חתן וכלה,
until that through that which they build their house upon the foundations of Torah and mitzvah,
ביז אז דורך דעם וואס זיי בויען זייער הויז על יסודי התורה והמצוה,
they elevate the entire people of Israel and the entire world.
טוען זיי אויף בכל עם ישראל ובכל העולם כולו.
Until that this is also connected with the perfection of the world in the days of Mashiach,
ביז אז דאס איז אויך פארבונדן מיט דער שלימות פון וועלט בימות המשיח,
therefore one says in the "Sheva Brachot" that "Soon...
וואס דערפאר זאגט מען אין די "שבע ברכות" אז "מהרה...
may be heard in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem...
ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים...
the voice of a groom and the voice of a bride",
קול חתן וקול כלה" 4,
with all the details thereof,
מיט די אלע פרטים שבזה,
and since one says this at every Jewish wedding,
וואס וויבאלד מ'זאגט דאס ביי יעדער אידישע חתונה,
it is understood that this has a connection to every wedding.
איז מובן אז דאס האט א שייכות צו יעדער חתונה.
And from this it is understood how the preparations for the wedding must be,
ומזה מובן ווי עס דארפן זיין די הכנות צו דער חתונה,
so that the "everlasting building" should be with the ultimate perfection.
כדי אז דער "בנין עדי עד" זאל זיין בתכלית השלימות.
And He does not demand except according to their capacity –
ואינו מבקש אלא לפי כוחן 5 –
that the Almighty gives each one all the powers that he needs for this,
אז דער אויבערשטער גיט יעדערן די אלע כחות וואס ער דארף האבן דערצו,
and gives it with His full, open, holy, and ample hand,
און גיט דאס מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 6,
and "with a generous eye",
און "בעין יפה" 7,
so that one has great success in this,
אזוי אז מ'האט בזה א הצלחה רבה,
until it becomes an "everlasting" success.
ביז עס ווערט א הצלחה "עדי עד".
B. This is also one of the reasons for the Jewish custom that is going and spreading, that the groom and bride should give on the wedding day an addition to their regular charity, and likewise their parents and relatives who wish their well-being, who also add to their charity in the merit of the groom and bride.
ב. דאס איז אויך איינער פון די טעמים אויפן מנהג ישראל ההולך ומתפשט, אז דער חתן וכלה זאלן געבן ביום החתונה 8 א הוספה אין דער צדקה הרגילה שלהם, און אזוי אויך זייערע עלטערן און קרובים הרוצים בטובתם, וואס זיי זיינען אויך מוסיף בצדקה שלהם בזכות החתן והכלה.
And the very decision regarding this,
און די עצם החלטה בזהי,
even before the wedding day,
נאך לפני יום החתונה,
prior to the giving –
קודם הנתינה –
is since "it is revealed before Heaven",
איז וויבאלד אז "כלפי שמיא גליא" 9,
it adds to the blessing of G-d in all that is needed,
איז מוסיף בברכת ה' בכל המצטרך,
beginning from the preparations for the wedding,
אנהויבנדיק פון די הכנות צו דער חתונה,
and afterwards in the wedding itself,
און דערנאך אין דעם חתונה גופא,
during the seven days of feasting,
בשבעת ימי המשתה,
and afterwards throughout all the days of their lives,
און דערנאך במשך כל ימי חייהם,
that it should be in a manner of great joy,
עס זאל זיין באופן של שמחה גדולה,
a happy life in physicality and spirituality and in spirituality and physicality.
חיים מאושרים בגשמיות וברוחניות וברוחניות ובגשמיות.
And all these matters certainly add to the joy of the entire people of Israel,
וואס די אלע ענינים זיינען דאך מוסיף בשמחת כלל ישראל,
and joy breaks through barriers,
און שמחה איז פורץ גדר 10,
consequently this helps to break through the barriers of exile and brings closer the redemption.
במילא היילט דאס צו פריצת גדרי הגלות און איז מקרב די גאולה.
G. In continuation of this – I will also take the merit to join in the joy and in the giving of charity,
ג. בהמשך לזה – וועל איך אויך נעמען דעם זכות צו מצטרף זיין זיך אין דער שמחה און אין דער נתינת הצדקה,
by giving to each one of you,
דורך געבן יעדערן פון אייך,
beginning from the groom and bride and their relatives and friends who are here and who wish their well-being,
אנהויבנדיק פון די חתן-כלה און די קרובים וידידים שלהם הנמצאים כאן והרוצים בטובתם,
a participation in the giving of charity,
א השתתפות אין נתינת הצדקה,
to add this to the charity that will be given on the wedding day
צו מוסיף זיין דאס צו דער צדקה וואס מ'וועט געבן ביום החתונה
(and if the wedding has already taken place –
(און אויב די חתונה איז שוין געווען –
one should give it promptly).
זאל מען דאס אפגעבן בהקדם).
And "great is charity which brings the redemption closer",
און "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה" 11,
beginning from the individual redemption,
אנהויבנדיק פון דער גאולה הפרטית,
that there should not be, G-d forbid, any matters that disturb, G-d forbid, the preparations,
עס זאלן ניט זיין ח"ו קיינע ענינים וואס זיינען מבלבל ח"ו צו די הכנות,
and the preparations should be with ultimate perfection,
און די הכנות זאלן זיין בתכלית השלימות,
and out of joy and true goodness of heart,
און מתוך שמחה וטוב לבב אמיתי,
and afterwards –
און דערנאך –
also the wedding itself,
אויך די חתונה עצמה,
at a good and auspicious hour.
בשעה טובה ומוצלחת.
And the wedding should be with the decision to establish an "everlasting building",
און די חתונה זאל זיין מיט דער החלטה צו מייסד זיין א "בנין עדי עד",
a "house of gathering for the wise",
א "בית ועד לחכמים" 12,
a house regarding which the Almighty has promised,
א הויז אויף וועלכע דער אויבערשטער האט מבטיח געווען,
and He will fulfill it in actuality –
און וועט דאס מקיים זיין בפועל –
"and I will dwell in their midst",
"ושכנתי בתוכם" 13,
in every Jewish house,
אין יעדער אידישער הויז 14,
and especially in a new house,
ובפרט אין א נייער הויז,
"a new house".
"בית חדש".
And this should further hasten the building of the third Holy Temple,
און דאס זאל נאכמער צוהיילן דעם בנין ביהמ"ק השלישי,
the "new house",
דער "בית חדש",
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Then one will see with physical eyes how the prophecy of "may be heard in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem the voice of joy and the voice of gladness, the voice of a groom and the voice of a bride" will be fulfilled,
וואס דעמולט וועט מען דאך זען בעיני בשר ווי עס וועט מקויים ווערן דער יעוד פון "ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה",
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.