English translation 1
Between Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev there are always more than seven consecutive days,
צווישן יו"ד כסלו און י"ט כסלו זיינען אלעמאל דא מער ווי שבעה ימים רצופים,
Between Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev there are always more than seven consecutive days,
צווישן יו"ד כסלו און י"ט כסלו זיינען אלעמאל דא מער ווי שבעה ימים רצופים,
therefore there must be a Shabbos between them,
במילא מוז זיין א שבת ביניהם,
and Shabbos has a connection both to the days after it
וואס שבת האט א שייכות סיי צו די ימים שלאחרי זה
(including Yud Gimmel Kislev)
(כולל י"ט כסלו)
and to the days before it
און סיי צו די ימים שלפני זה
(including Yud Tes Kislev)<sup>1</sup>:
(כולל יו"ד כסלו) 1:
Shabbos has a connection with the days after it –
שבת האט א שייכות מיט די ימים שלאח"ז –
as is known that from Shabbos all the days of the coming week are blessed<sup>2</sup>;
כידוע אז פון שבת מיני' מתברכין כולהו יומין דשבוע הבא 2;
And a connection with the days before it –
און א שייכות מיט די ימים שלפנ"ז –
as our Sages, of blessed memory, said<sup>3</sup> "Whoever toiled on Erev Shabbos will eat on Shabbos",
כמאחז"ל 3 "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת",
meaning that the "will eat on Shabbos" comes through the "toiled on Erev Shabbos",
ד.ה. אז דער "יאכל בשבת" קומט ע"י דעם "טרח בערב שבת",
in the days before Shabbos.
בימים שלפני השבת.
As the matter was simply in Maaseh Bereishis at the beginning of creation –
ווי דער ענין איז געווען בפשטות במעשה בראשית בתחלת הבריאה –
that first came the six days of creation,
אז פריער זיינען געקומען די ששת ימי בראשית,
when the Supreme One created the entire world,
וואס דעמולט האט דער אויבערשטער באשאפן די גאנצע וועלט,
and after "And Elokim saw
ולאחרי ווי "וירא אלקים
(at the conclusion of the six days)
(בגמר הששת ימים)
all that He had made, and behold it was very good"<sup>4</sup>,
את כל אשר עשה והנה טוב מאד" 4,
then could there be "And the heavens and the earth were finished, and all their host"<sup>5</sup> on the seventh day
דעמולט האט געקענט זיין "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם" 5 ביום השביעי
(the day of Shabbos).
(יום השבת).
That is:
דאס הייסט:
Shabbos indeed brings a completion to the creation of the six days –
שבת טוט טאקע אויף א שלימות אין דער בריאה בששת הימים –
then there is the "will eat" –
דעמולט איז דא דער "יאכל" –
but this comes specifically after there is the existence of the six days and the labor and toil in the six days,
אבער דאס קומט דוקא לאחרי ווי ס'איז דא די מציאות פון די ששת ימים און די עבודה וטירחא אין די ששת ימים,
and the main thing is the existence of the six days and the labor then,
און דער עיקר איז די מציאות פון די ששת ימים און די עבודה דעמולט,
and upon that existence
און אין דער מציאות
(and the main thing)
(און דעם עיקר)
Shabbos brings a completion.
טוט אויף שבת א שלימות.
And as our Sages, of blessed memory, said<sup>6</sup> "What was the world lacking?
וכדברי חז"ל 6 "מה הי' העולם חסר,
Rest.
מנוחה,
Shabbos came, rest came." And the simple explanation of this is not that as long as "the world lacked rest" the main thing was missing, and when Shabbos came and completed the matter of rest the main thing was added –
באת שבת באת מנוחה". וואס דער פירוש הפשוט בזה איז ניט אז כל זמן וואס "העולם חסר מנוחה" האט געפעלט דער עיקר און ווען שבת איז געקומען און האט משלים געווען ענין המנוחה איז צוגעקומען דער עיקר –
this is contrary to the simple meaning,
דאס איז היפך הפשט,
because the main matter was already had in the six days –
ווייל דער עיקר הענין האט מען געהאט שוין אין די ששת הימים –
then was the coming into being of the entire world,
דעמולט איז געווען התהוות כל העולם כולו,
and this was in a manner of completion,
און דאס איז געווען באופן פון שלימות,
"very good",
"טוב מאד",
only that there was lacking one detail that adds to creation a higher completion –
נאר דערביי האט געפעלט איין פרט וואס גיט צו אין דער בריאה נאך א העכערע שלימות –
the completion of the matter of rest,
די שלימות פון ענין המנוחה,
and this Shabbos accomplished.
און דאס האט שבת אויפגעטאן.
Indeed,
אמת טאקע,
Shabbos brings an elevation and completion to creation,
אז שבת טוט אויף אן עילוי ושלימות אין דער בריאה,
even an incomparable elevation,
ביז אן עילוי שלא בערך,
which proves that Shabbos is incomparably higher than the six days –
וואס דאס באווייזט אז שבת איז שלא בערך העכער פאר די ששת ימים –
but this is only after one has the main thing –
אבער דאס איז אלץ נאכדעם וואס מ'האט דעם עיקר –
the existence of the world
די מציאות העולם
(that was created in six days)
(שנברא בששת ימים)
and in completion,
ובשלימות,
only upon that itself Shabbos brings a more elevated completion.
נאר אין דעם גופא טוט אויף שבת א שלימות נעלה יותר.
It follows,
קומט אויס,
that already at the beginning of creation –
אז שוין בתחלת הבריאה –
at the first Shabbos –
בא דעם ערשטן שבת –
we see how Shabbos is connected and comes as a continuation to the days before it.
זעט מען ווי שבת איז פארבונדן און קומט אלס המשך צו די ימים שלפני זה.
And so it is with every Shabbos –
ועד"ז איז דאס בכל שבת ושבת –
as above that "whoever toiled on Erev Shabbos will eat on Shabbos".
כנ"ל אז "מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת".
So too is it understood regarding the Shabbos that falls between Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev,
וואס אזוי איז אויך מובן בנוגע צו דעם שבת שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו,
that it has a connection both to Yud Gimmel Kislev,
אז ער האט א שייכות סיי צו י"ט כסלו,
from which
דמיני'
(from Shabbos)
(פון שבת)
all the days are blessed,
מתברכין כולהו יומין,
including Yud Gimmel Kislev,
כולל י"ט כסלו,
and the Shabbos comes as a continuation and through the "toiled on Erev Shabbos",
און דער שבת קומט בהמשך ועל ידי דעם "טרח בערב שבת",
including Yud Tes Kislev.
כולל יו"ד כסלו.
From this
דערפון
(from the Shabbos between Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev)
(פון דעם שבת שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו)
one must derive a lesson in the service of Hashem,
דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
Certainly from the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>7</sup>,
במכ"ש פון תורת הבעש"ט הידועה 7,
which is repeated each time,
וואס מ'חזר'ט איבער יעדן מאל,
that from every thing one must learn a matter in the service of man to his Maker,
אז יעדער זאך דארף לערנען אן ענין אין עבודת האדם לקונו,
all the more so a matter connected with Torah and mitzvos,
עאכו"כ אן ענין פארבונדן מיט תורה ומצוות,
all the more so general and fundamental matters,
עאכו"כ ענינים כלליים ועיקריים,
all the more so the redemption of Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev<sup>8</sup>
עאכו"כ די גאולה פון יו"ד כסלו און י"ט כסלו 8
(and the matters connected with them)
(און די ענינים פארבונדן דערמיט)
which are connected with the coming of Moshiach Tzidkeinu in the future redemption<sup>9</sup>,
וואס זיי זיינען פארבונדן מיט ביאת משיח צדקנו בגאולה העתידה 9,
which is the most fundamental and general matter in all of creation.
וואס דאס איז אן ענין הכי עיקרי וכללי בכל הבריאה כולה.
And the explanation:
והביאור:
On the verse<sup>10</sup> "And the spirit of Elokim hovered over the face of the waters" our Sages, of blessed memory, said<sup>11</sup> that "the spirit of Elokim hovered –
עה"פ 10 "ורוח אלקים מרחפת על פני המים" זאגן חז"ל 11 אז "רוח אלקים מרחפת –
this is the spirit of the King Moshiach".
זה רוחו של מלך המשיח".
And from this that the spirit of Moshiach
וואס דערפון וואס רוחו של משיח
("and the spirit of Elokim hovered over the face of the waters")
("ורוח אלקים מרחפת על פני המים")
was at the beginning of creation
איז געווען בתחלת הבריאה
(before the creation of all other matters)
(לפני בריאת שאר כל הענינים)
it is understood, that
איז מובן, אז
(the spirit of)
(רוחו של)
Moshiach is a fundamental element in all of creation,
משיח איז אן עיקר בכל הבריאה כולה,
and this pertains to the entire existence of creation,
און דאס איז נוגע צו דער גאנצער מציאות פון דער בריאה,
and without it creation is lacking.
און אן דעם פעלט בכל הבריאה.
That is:
דאס הייסט:
Moshiach is not merely an additional detail that brings an additional completion to creation
משיח איז ניט בלויז א פרט נוסף וואס טוט אויף א שלימות נוספת אין דער בריאה
(but even without this one would have the main part of creation),
(אבער אפילו לולא זה האט מען עיקר הבריאה),
similar to what was discussed earlier regarding Shabbos,
בדוגמא ווי גערעדט פריער בנוגע צו שבת,
that Shabbos brings an additional and extra completion to creation,
אז שבת טוט אויף א שלימות נוספת ויתירה אין דער בריאה,
but the main matter is already present before Shabbos.
אבער דער עיקר הענין איז שוין דא פאר שבת.
Moshiach will indeed bring about a perfection
משיח וועט טאקע אויפטאן א שלימות
(additional)
(נוספת)
in creation,
אין דער בריאה,
then it will be "These are the generations of Peretz"<sup>12</sup> full<sup>13</sup> which is higher than the "full" of "These are the generations of the heavens and the earth when they were created"<sup>14</sup> –
דעמולט וועט זיין "אלה תולדות פרץ" 12 מלא 13 וואס איז העכער פאר דער "מלא" פון "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם" 14 –
But there is yet another aspect in Moshiach,
אבער דערצו איז דא נאך א זאך אין משיח,
that Moshiach is an essence of the entire creation
אז משיח איז אן עיקר בכל הבריאה כולה
(not merely an additional perfection),
(ניט בלויז א שלימות נוספת),
as understood from that "the spirit of Moshiach"
כמובן מזה וואס "רוחו של משיח"
("And the spirit of G-d hovered over the face of the waters")
("ורוח אלקים מרחפת על פני המים")
was present immediately at the beginning of creation,
איז געווען גלייך בתחלת הבריאה,
before the creation of all other things,
לפני בריאת שאר כל הדברים,
even before the utterance "Let there be light"
אפילו לפני דעם מאמר "יהי אור"
(according to the simple meaning of the verses).
(כפשטות הכתובים).
That is, that "the spirit of Moshiach" is not like the concept of Shabbos which came only after the six days of creation,
ד.ה. אז "רוחו של משיח" איז ניט ווי דער ענין פון שבת וואס איז געקומען ערשט לאחרי ששת ימי בראשית,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
Moshiach came at the beginning of the six days of creation,
משיח איז געקומען בתחלת הששת ימי בראשית,
which shows that this is not merely a part of creation,
וואס דאס ווייזט אז דאס איז ניט בלויז א חלק פון דער בריאה,
but an essential and primary part of the entire creation.
נאר א חלק עיקרי וראשון בכל הבריאה.
Furthermore:
נאכמער:
Even as it later descends lower into the utterance "Let there be light",
אפילו ווי דאס קומט דערנאך אראפ למטה יותר אין דעם מאמר "יהי אור",
i.e., even as it already has a connection with worlds –
ד.ה. אפילו ווי דאס האט שוין א שייכות מיט עולמות –
it was also a light with which the Holy One, blessed be He, saw from one end of the world to the other,<sup>15</sup>
איז דאס אויך געווען אן אור שאדם הי' מביט בו מסוף העולם ועד סופו 15,
which then was only for a limited time and afterwards they "concealed" the light,
וואס דעמולט איז דאס נאר געווען אויף א זמן מוגבל און דערנאך האט מען "גונז" געווען דעם אור,
and it will be revealed again permanently in the future.<sup>15</sup>
און דאס וועט צוריק נתגלה ווערן באופן קבוע לעתיד לבוא 15.
This further emphasizes how Moshiach is an essential part
וואס דאס איז נאכמער מדגיש ווי משיח איז א חלק עיקרי
(and moreover –
(און נאכמער –
the beginning)
די התחלה)
of the entire creation,
בכל הבריאה,
because in addition to that at the beginning of creation there was "the spirit of Moshiach",
ווייל נוסף לזה וואס בתחלת הבריאה איז געווען "רוחו של משיח",
as this is from the levels above worlds,
ווי דאס איז מצד דרגות שלמעלה מעולמות,
it also later descends into the utterance "Let there be light",
קומט עס אויך דערנאך אראפ אין דעם מאמר "יהי אור",
which already has a connection with worlds,
וואס האט שוין א שייכות מיט עולמות,
so that this is a light that is connected with Moshiach,
אז דאס איז אן אור וואס איז פארבונדן מיט משיח,
with the future redemption.
מיט דער גאולה העתידה.
It follows that Moshiach is an essential and general part of the entire creation,
קומט אויס אז משיח איז א חלק עיקרי וכללי בכל הבריאה כולה,
as it was revealed at the beginning of creation and will be revealed in the future,
ווי ס'איז געווען בגלוי בתחלת הבריאה און וועט זיין בגלוי לע"ל,
and also now it exists in perfection with all its force,
און אויך איצטער איז דאס דא בשלימות בכל התוקף,
only not in full revelation,
נאר ניט בכל הגילוי,
but the concept exists with all its force in all times,
אבער דער ענין איז דא בכל התוקף בכל הזמנים,
even now when we do not see it in revelation.
אויך איצטער ווען מ'זעט עס ניט בגלוי.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The Torah is eternal.<sup>16</sup> Every concept that is written in the Torah is eternal with its full force in all times.
התורה היא נצחית 16. יעדער ענין וואס שטייט אין תורה איז נצחי מיטן גאנצן תוקף בכל הזמנים.
What the explanation and novelty in this is not only as the world learns,
וואס דער פירוש וחידוש בזה איז ניט נאר ווי דער עולם לערנט,
that the concepts and commandments in the Torah were not only in the past but they are also valid in the present and they are eternal forever and ever,
אז די ענינים וציוויים בתורה זיינען ניט נאר געווען בעבר נאר זיי זיינען גילטיק אויך בהוה און זיי זיינען נצחיים לעולם ועד,
which is really no novelty –
וואס דאס איז באמת קיין חידוש ניט –
for what does it inform us?
דמאי קמ"ל.
Rather, in this there is yet another novelty to which one does not pay attention:<sup>17</sup>
נאר אין דעם איז דא נאך א חידוש וואס דערצו איז מען ניט משים לב 17:
that the Torah is intrinsically eternal –
אז די תורה איז נצחית בעצם –
i.e., in every single moment of time,
ד.ה. בכל רגע ורגע פון זמן,
not only in the future,
ניט נאר בעתיד,
but in every single moment in the present and also in the past.
נאר בכל רגע ורגע בהוה און אויך בעבר.
That is, that also the concepts in the Torah that speak about a time in the future,
ד.ה. אז אויך די ענינים בתורה וואס רעדן וועגן א זמן בעתיד,
and concepts of Torah that were revealed after the giving of the Torah,
און ענינים פון תורה וואס זיינען נתגלה געווארן לאחרי מתן תורה,
including also the concepts in the Torah that will be revealed only in the future –
כולל אויך די ענינים אין תורה וואס וועלן נתגלה ווערן ערשט לעתיד לבוא –
are eternal with all their force in all times
זיינען נצחיים בכל התוקף בכל הזמנים
(also before their revelation),
(אויך לפני התגלותם),
in every single moment,
בכל רגע ורגע,
in the present and in the past,
בהוה און בעבר,
also now,
אויך איצטער,
only afterwards comes a time when this becomes revealed in actuality,
נאר דערנאך קומט א זמן ווען דאס ווערט נתגלה בפועל,
but also before that it exists with all its force.
אבער אויך לפנ"ז איז דאס דא בכל התוקף.
And in our matter:
ובעניננו:
In the Torah there are concepts that will be revealed only in the future,
אין תורה זיינען דא ענינים וואס וועלן נתגלה ווערן ערשט לעתיד לבוא,
like the aforementioned concepts
ווי די ענינים הנ"ל
(the spirit of Moshiach,
(רוחו של משיח,
and the light that was created on the first day).
און דער אור שנברא ביום ראשון).
And like the concept of the study of the inner dimension of the Torah,
און ווי דער ענין פון לימוד פנימיות התורה,
the Torah of Moshiach,<sup>17</sup>
תורתו של משיח *17,
which will be revealed in the future,
וואס וועט נתגלה ווערן לעתיד לבוא,
as it is written<sup>18</sup> "Let him kiss me with the kisses of his mouth",
כמ"ש 18 "ישקני מנשיקות פיהו",
"the secret of my reasons and the hidden mysteries of my treasures".<sup>19</sup> So even though this is stated in the Torah in the future tense
"סוד טעמי' ומסתר צפונותי'" 19. איז אע"פ וואס דאס שטייט אין תורה בלשון עתיד
("Let him kiss me"),
("ישקני"),
since, however, it is stated in the Torah which is eternal,
וויבאלד אבער אז דאס שטייט אין תורה וואס זי איז נצחית,
it exists also now
איז דאס דא אויך איצטער
(before the redemption)
(לפני הגאולה)
and in the past with all its force,
און בעבר בכל התוקף,
only not in full revelation;
נאר ניט בכל הגילוי;
the full revelation of this will be only in the future,
די שלימות הגילוי דערפון וועט זיין ערשט לעתיד לבוא,
but also before that –
אבער אויך לפני זה –
when it is not in full revelation –
ווען דאס שטייט ניט בשלימות הגילוי –
it exists with all its force.
איז דאס דא בכל התוקף.
And that the concept is not in full revelation does not affect at all the force and eternity of the matter –
און דאס וואס דער ענין שטייט ניט בשלימות הגילוי רירט אינגאנצן ניט אן דעם תוקף ונצחיות הדבר –
because such is the order in the Torah,
ווייל אזוי איז דער סדר אין תורה,
that it is revealed not necessarily all at once,
אז דאס ווערט נתגלה לאו דוקא בבת אחת,
but at different times.
נאר בזמנים שונים.
As we find this concept also in the revealed dimension of the Torah,
ווי מ'געפינט דעם ענין אויך אין נגלה דתורה,
in the Written Torah:
אין תורה שבכתב:
There are several commandments and laws in the Written Torah that were actually revealed only after the time of the Giving of the Torah. Like the commandment of Pesach Sheni –
עס זיינען דא כמה מצוות והלכות בתורה שבכתב וואס זיינען נתגלה געווארן בפועל ערשט לאחרי זמן מתן תורה. ווי די מצוה פון פסח שני –
which was revealed only in the second year<sup>20</sup>. And furthermore:
וואס איז נתגלה געווארן ערשט בשנה השנית 20. און נאכמער:
The portion of inheritances was revealed only in the fortieth year through the daughters of Tzelafchad<sup>21</sup>.
פרשת נחלות איז נתגלה געווארן ערשט בשנת הארבעים ע"י בנות צלפחד 21.
And regarding this, it is said concerning several matters "the Torah was given and a law was renewed"<sup>22</sup>:
ועד"ז זאגט מען בנוגע לכמה ענינים "ניתנה תורה ונתחדשה הלכה" 22:
The Torah says that this is a novelty that was added later.
תורה זאגט אז דאס איז א חידוש וואס איז צוגעקומען שפעטער.
But together with this it is understood,
אבער ביחד עם זה איז מובן,
that even though these matters were revealed and renewed only at a time after the Giving of the Torah –
אז אע"פ וואס די ענינים זיינען נתגלה ונתחדש געווארן ערשט בזמן לאחרי מתן תורה –
they are a part of the eternal Torah,
זיינען זיי א חלק פון תורה נצחית,
and after these commandments were revealed they have the full force of a commandment that was given at the Giving of the Torah,
און לאחרי זה וואס די מצוות זיינען נתגלה געווארן האבן זיי דעם גאנצן תוקף פון א מצוה וואס איז געגעבן געווארן בא מתן תורה,
and they are eternal for all times,
און זיי זיינען נצחיים בכל הזמנים,
also in relation to the past
אויך בשייכות צום עבר
(when they were not yet revealed).
(ווען זיי זיינען נאך ניט געווען בגלוי).
The matter –
דער ענין –
that from generation to generation more matters in the Torah are revealed –
אז מדור לדור ווערן נתגלה אלץ מער ענינים אין תורה –
is further emphasized in the Oral Torah,
איז נאכמער בהדגשה אין תורה שבעל פה,
for the entire Oral Torah is founded on the fact that from generation to generation new matters come through the sages of each and every generation,
וואס גאנץ תורה שבעל פה איז מיוסד אויף דעם וואס מדור לדור קומען צו נייע ענינים ע"י החכמים שבכל דור ודור,
until "what a distinguished student will innovate in the future"<sup>23</sup>. And the law is that every matter that is added in the Oral Torah through the sages in their generation,
ביז "מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש" 23. און דער דין איז אז יעדער ענין וואס קומט צו בתושבע"פ ע"י החכמים בדורם,
after it is renewed it has the full force of Torah and the eternity of Torah,
איז לאחרי שנתחדש האט עס דעם גאנצן תוקף פון תורה ונצחיות התורה,
not only from now onward but also regarding the present and the past.
ניט נאר מכאן ולהבא נאר אויך על ההוה ועל העבר.
As this is regarding the Sanhedrin:
ווי דאס איז בנוגע צו סנהדרין:
Our sages, of blessed memory, say<sup>24</sup> that "Yerubaal in his generation is like Moshe in his generation",
חז"ל זאגן 24 אז "ירובעל בדורו כמשה בדורו",
"Yiftach in his generation is like Shmuel in his generation",
"יפתח בדזרו כשמואל בדורו",
and as it is written<sup>25</sup> "And you shall come to the Levitical priests and to the judge who will be in those days",
און ווי עס שטייט 25 "ובאת אל הכהנים הלוים ואל השופט אשר יהי' בימים ההם",
"You have no [obligation] to go except to the judge in your days"<sup>24</sup>.
"אין לך לילך אלא אצל שופט שבימיו" 24.
That is:
דאס הייסט:
Every Sanhedrin in each and every generation
יעדער סנהדרין בכל דור ודור
(if it is indeed a Sanhedrin according to Torah)
(אויב דאס איז נאר א סנהדרין ע"פ תורה)
has the power to innovate and reveal new laws according to what appears to the sages of that Sanhedrin.
האט בכח צו מחדש ומגלה זיין נייע הלכות לויט ווי עס קומט אויס בא די חכמים פון יענעם סנהדרין.
And even though this Sanhedrin and its rulings were revealed only several generations after the generation of Moshe and the generation of Shmuel and the like,
און אע"פ אז די סנהדרין און זייערע הוראות זיינען נתגלה געווארן ערשט כמה דורות לאחרי דור משה ודור שמואל וכיו"ב,
and not only later in time but also in level,
און ניט נאר לאחרי זה אין זמן נאר אויך אין מעלה,
nevertheless,
אעפ"כ,
if the majority of the Sanhedrin rules in a certain manner
אויב רוב הסנהדרין פסק'נט באופן מסויים
[and this is a Sanhedrin that has all the conditions of a Sanhedrin according to Torah,
[און דאס איז א סנהדרין וואס האבן די אלע תנאים פון א סנהדרין ע"פ תורה,
that the members of the Sanhedrin are ordained person from person until Moshe Rabbeinu<sup>26</sup>,
אז די אנשי סנהדרין זיינען סמוכים איש מפי איש עד משה רבינו 26,
along with the other details and conditions regarding this],
עם שאר הפרטים והתנאים בזה],
it becomes "after the majority to incline"<sup>27</sup>,
ווערט "אחרי רבים להטות" 27,
and regardless of the level of the Sanhedrin, their ruling becomes a law in the eternal Torah,
און ניט קוקנדיק אויף דרגת הסנהדרין ווערט זייער פסק דין א הלכה בתורה נצחית,
"like Moshe in his generation",
"כמשה בדורו",
with the full force of a positive commandment,
מיטן גאנצן תוקף פון א מצות עשה,
"according to the Torah that they will teach you"<sup>28</sup>,
"על פי התורה אשר יורוך" 28,
and of a negative commandment,
און פון א מצות לא תעשה,
"Do not deviate from the matter that they will tell you"<sup>28</sup> as per the ruling of the Rambam<sup>29</sup>,
"לא תסור מן הדבר אשר יגידו לך" 28 כפס"ד הרמב"ם 29,
And therefore after they innovate the law, their ruling becomes an eternal law for all times,
און דעריבער לאחרי ווי זיי זיינען מחדש די הלכה ווערט זייער פסק דין א הלכה נצחית על כל הזמנים,
and not only from now onward but also regarding the past,
און ניט נאר מכאן ולהבא נאר אויך אויפן עבר,
as the law is<sup>30</sup> "A Great Court that expounded using one of the hermeneutical principles according to what appeared in their eyes that the law is so, and judged a case, and after them another court stood and saw another reason to contradict it,
ווי דער דין איז 30 "ב"ד גדול שדרשו באחת מן המדות כפי מה שנראה בעיניהם שהדין כך ודנו דין ועמד אחריהם ב"ד אחר ונראה לו טעם אחר לסתור אותו,
behold this one contradicts and judges according to what appears in his eyes,
הרי זה סותר ודן כפי מה שנראה בעיניו,
as it is said: 'to the judge who will be in those days',
שנאמר אל השופט אשר יהי' בימים ההם,
you are not obligated to go except after the court that is in your time",
אינך חייב ללכת אלא אחר בית דין שבדורך",
even though in the generations before this, Sanhedrin ruled in a different manner.
אע"פ וואס בדורות לפני זה האבן סנהדרין גע'פסק'נט באופן אחר.
To the extent that according to the opinion of the Rambam<sup>31</sup>, the matter of ordination and appointment of a court is applicable even in this time:
ביז אז לדעת הרמב"ם 31 איז שייך ענין הסמיכה און מינוי בית דין אויך בזמן הזה:
"It appears to me that if all the sages in the Land of Israel agreed to appoint judges and ordain them,
"נראין לי הדברים שאם הסכימו כל החכמים שבארץ ישראל למנות דיינים ולסמוך אותם,
behold these are ordained and they have [the authority] to judge cases of fines and they have [the authority] to ordain others".
הרי אלו סמוכים ויש להן לדון דיני קנסות ויש להן לסמוך לאחרים".
And even though there are those who dispute this<sup>32</sup> –
ואע"פ אז עס זיינען דא די וואס דינגען זיך דערמיט 32 –
nevertheless, the Beit Yosef conducted himself in this manner,
האט זיך אבער אזוי געפירט דער בית יוסף,
the "Rabbi" in his generation and author of the Shulchan Aruch, that he ordained others<sup>33</sup>,
דער "רב" בדורו ומחבר פון שולחן ערוך אז ער האט סומך געווען אנדערע 33,
and as is known that the Beit Yosef himself was actually ordained<sup>134</sup>.
וכידוע אז מ'האט סומך געווען בפועל דעם בית יוסף אליין 134.
That is,
דאס הייסט,
that according to this opinion, even in this time there is the full force of the matter of ordination and the force of establishing a court that is ordained person from person until Moshe Rabbeinu –
אז לדיעה זו איז דא אויך בזמן הזה דער גאנצער תוקף פון ענין הסמיכה און דער תוקף פון אויפשטעלן א בית דין וואס זיינען סמוכים איש מפי איש עד משה רבינו –
even though we are before the building of the Holy Temple and the coming of Mashiach and before the fulfillment of the prophecy<sup>35</sup> "And I will restore your judges as at first",
אע"פ וואס מ'האלט לפני בנין ביהמ"ק וביאת המשיח ולפני קיום היעוד 35 "ואשיבה שופטיך כבראשונה",
which simply will be
וואס בפשטות וועט דאס
("And I will restore")
("ואשיבה")
through the Holy One, blessed be He, speedily in our days,
זיין ע"י הקב"ה לע"ל,
but according to the opinion of the Rambam and others, something similar is applicable even now<sup>36</sup>.
אבער לדעת הרמב"ם כו' איז שייך מעין זה אויך איצטער 36.
And from this it is understood regarding all matters that are in the Torah,
ועד"ז איז מובן בנוגע צו אלע ענינים וואס שטייען אין תורה,
and regarding all promises for the future that are in the Torah –
ובנוגע אלע יעודים דלעתיד לבוא וואס שטייען אין תורה –
that even though the perfection of their revelation will be only in the future,
אז אע"פ וואס די שלימות הגילוי דערפון וועט זיין ערשט לעתיד לבוא,
nevertheless, since they are in the Torah,
וויבאלד אבער אז דאס שטייט אין תורה,
they are eternal with the full force in all times,
איז דאס נצחי מיטן גאנצן תוקף בכל הזמנים,
also in the past,
אויך בעבר,
i.e., also now,
ד.ה. אויך איצטער,
before the matter is revealed in perfection.
איידער דער ענין ווערט נתגלה בשלימות.
Like the opinion of the Rambam regarding semichah and the standing of the court,
ע"ד דעת הרמב"ם בנוגע צו סמיכה ועמידת בית דין,
that this applies also in the present time.
אז דאס איז שייך אויך בזמן הזה.
As the matter is regarding every Sanhedrin,
ווי דער ענין איז בנוגע צו יעדער סנהדרין,
that even though a law is revealed through a Sanhedrin many generations after the generation of Moses,
אז אע"פ וואס א דין ווערט נתגלה ע"י א סנהדרין כמה דורות נאך דור משה,
it has the force exactly like the force of "Moses in his generation."
האט עס דעם תוקף פונקט ווי דער תוקף פון "משה בדורו".
And by way of example, as this is in the Written Torah itself –
ובדוגמא ווי דאס איז אין תושב"כ עצמה –
as above regarding the Second Passover and the portion of inheritances,
כנ"ל בנוגע צו פסח שני און פרשת נחלות,
that they were revealed after the Giving of the Torah,
אז דאס איז נתגלה געווארן לאחרי מתן תורה,
but they have the full force of the Giving of the Torah,
אבער דאס האט דעם גאנצן תוקף פון מתן תורה,
and the force of the eternal Torah,
און דעם תוקף פון תורה נצחית,
also in the present and in the past.
אויך בהוה ובעבר.
And the rationale for this is derived from a more general example for this –
און די הסברה בזה האט מען פון א דוגמא כללית יותר לזה –
from every time-bound commandment:
פון יעדער מצוה שהזמן גרמא:
The actual prohibition of chametz,
דער איסור בפועל פון חמץ,
for example,
לדוגמא,
exists only seven days a year,
איז בלויז דא שבעה ימים בשנה,
during the seven days of Passover.
בשבעת ימי הפסח.
However, during the rest of the year it is merely a piece of sour dough,
משא"כ בשאר ימי השנה איז דאס נאר א שטיק זויערע טייג,
not a matter of chametz and the prohibition of chametz. Because the prohibition applies only at the time when the Torah considers it significant<sup>37</sup>,
ניט קיין ענין של חמץ ואיסור חמץ. ווייל דער איסור איז חל נאר בזמן ווען איסורא אחשבי' 37,
in our case –
בעניננו –
during the seven days of Passover.
בשבעת ימי הפסח.
And it is understood that even though the prohibition actually exists only during a limited time of the year
ומובן אז אע"פ וואס דער איסור איז דא בפועל נאר במשך א זמן מוגבל בשנה
(seven days),
(שבעת ימים),
it does not at all affect nor in any way weaken the eternity of the matter
רירט עס לגמרי ניט אן און שוואכט אינגאנצן ניט אפ די נצחיות הענין
(being a part of the eternal Torah).
(זייענדיק א חלק פון התורה הנצחית).
Because even though in actuality the prohibition is only during the seven days of Passover,
ווייל אע"פ וואס בפועל איז דער איסור נאר בשבעת ימי הפסח,
and at that very time –
און דעמולט גופא –
one knows that the seven days of Passover will certainly pass
ווייסט מען אז עס וועלן זיכער דורכגיין די שבעת ימי הפסח
[for "day and night shall not cease"<sup>38</sup>]
[ווארום "יום ולילה לא ישבותו" 38]
and after the seven days there will be no existence of the prohibition of chametz,
און לאחרי השבעת ימים וועט ניט זיין קיין מציאות פון איסור חמץ,
and likewise before the seven days there was no prohibition of chametz –
ועד"ז לפני השבעת ימים איז ניט געווען קיין איסור חמץ –
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
since the prohibition of chametz is a part of the eternal Torah,
וויבאלד אז איסור חמץ איז א חלק פון התורה הנצחית,
the essence of the matter exists with full force throughout the entire year,
איז דער תוכן הענין דא בכל התוקף במשך כל השנה כולה,
only in practical halachah it is revealed explicitly only during the seven days of Passover.
נאר בהלכה בנוגע למעשה בפועל קומט עס ארויס בגלוי נאר בשבעת ימי הפסח.
Similarly regarding the commandment of taking the Four Species –
עד"ז בנוגע צו דער מצוה פון נטילת ד' מינים –
the commandment exists only at the time when the commandment is considered significant<sup>37</sup>,
איז די מצוה פאראן נאר בזמן ווען מצוותי' אחשבי' 37,
during the seven days of Sukkot,
בשבעת ימי הסוכות,
but before and after it is simply four species of plants that have no sanctity of the commandment upon them.
משא"כ לפנ"ז ולאח"ז איז דאס גלאט פיר מיני צמחים וואס האבן אויף זיך ניט קיין חלות המצוה.
Nevertheless,
אעפ"כ,
since this is a commandment in the Torah,
וויבאלד אז דאס איז א מצוה אין תורה,
the essence of the matter is eternal throughout the entire year,
איז דער תוכן הענין נצחי במשך כל השנה כולה,
only in practical halachah it is revealed explicitly only during the seven days of Sukkot.
נאר בהלכה בפועל קומט עס ארויס בגלוי נאר בשבעת ימי הסוכות.
And similarly regarding every time-bound commandment.
ועד"ז איז בנוגע צו יעדער מצוה שהזמן גרמא.
From this it is also understood regarding all matters of the Torah,
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו כל עניני התורה,
including also the revelation of the inner dimension of the Torah that will be in the perfection of revelation in the future.
כולל אויך דעם גילוי פון פנימיות התורה וואס וועט זיין בשלימות הגילוי לע"ל.
And similarly regarding all promises in the Torah concerning the future –
ועד"ז בנוגע צו אלע יעודים בתורה וועגן לעתיד לבוא –
that even though a particular matter in the Torah is revealed at a particular time,
אז אע"פ וואס אן ענין מסויים בתורה ווערט נתגלה בזמן מסויים,
it does not at all affect the eternity of the essence of the matter in all times,
רירט עס אינגאנצן ניט אן די נצחיות פון תוכן הדבר בכל הזמנים,
whether in the future or in the present and past,
סיי בעתיד און סיי בהוה ובעבר,
i.e., that the matter,
ד.ה. אז דער ענין,
and in our case –
ובנדו"ד –
the revelations of Mashiach –
די גילויים פון משיח –
exists with full force in all times,
איז דא בכל התוקף בכל הזמנים,
only there is a time when the matter comes out in the perfection of revelation,
נאר ס'איז דא א זמן ווען דער ענין קומט ארויס בשלימות הגילוי,
in halachah, in actual deed, and the like,
בהלכה במעשה בפועל וכיו"ב,
but the eternity of the matter is with full force in all times,
אבער נצחיות הדבר איז מיטן גאנצן תוקף בכל הזמנים,
also now.
אויך איצטער.
And so too regarding the novel halachic rulings of the sages of the Sanhedrin in every generation,
און אזוי איז אויך בנוגע צו די חידושי הלכות פון חכמי הסנהדרין בכל דור ודור,
that even though they are revealed in that generation,
אז אע"פ וואס דאס ווערט נתגלה בדור ההוא,
"Yiftach in his generation is like Samuel in his generation" up to "like Moses in his generation."
איז "יפתח בדורו כשמואל בדורו" ביז "כמשה בדורו".
From all the above it is also understood regarding the tenth and the nineteenth of Kislev –
מכל הנ"ל איז אויך מובן בנוגע צו יו"ד און י"ט כסלו –
that they are both connected with the coming of Mashiach
וואס זיי זיינען ביידע פארבונדן מיט ביאת המשיח
(which is the most essential and inclusive matter in all of creation, and in an eternal manner in all times,
(וואס איז אן ענין הכי עיקרי וכללי בכל הבריאה ובאופן נצחי בכל הזמנים,
as explained at length above):
כנ"ל בארוכה):
The tenth of Kislev and the nineteenth of Kislev – indeed the redemption of the nineteenth of Kislev was revealed later –
יו"ד כסלו און י"ט כסלו זיינען טאקע נתגלה געווארן לאחרונה די גאולה פון י"ט כסלו –
in the year 5599,
בשנת תקנ"ט,
and the redemption of the tenth of Kislev –
און די גאולה פון יו"ד כסלו –
in the year 5587<sup>39</sup>
בשנת תקפ"ז 39
(or 5586<sup>40</sup>).
(אדער תקפ"ו 40)].
But this became a custom of Israel which is Torah<sup>41</sup>. And moreover –
דאס איז אבער געווארן א מנהג ישראל וואס תורה היא 41. און נאכמער –
this was revealed through our Nesi'im,
דאס איז נתגלה געווארן ע"י רבותינו נשיאינו,
for even what a veteran student will innovate was given to Moses at Sinai<sup>23</sup>,
וואס אפילו מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש איז ניתן למשה מסיני 23,
all the more so a veteran teacher,
עאכו"כ א רב ותיק,
all the more so a Nasi in Israel,
עאכו"כ א נשיא בישראל,
for "the Nasi is everything"<sup>42</sup>,
וואס "הנשיא הוא הכל" 42,
and every Nasi is the Moses of his generation<sup>43</sup>,
און יעדער נשיא איז דער משה שבדורו 43,
And not only the extension of Moses that is in every generation<sup>44</sup>;
און ניט נאר אתפשטותא דמשה שבכל דרא ודרא 44;
not that "his light extends in every generation to six hundred thousand souls, like the sun that shines beneath the earth to six hundred thousand stars"<sup>45</sup>,
ניט וואס "מתפשטת הארתו בכל דרא ודרא לששים ריבוא נשמות כמו שמש המאיר מתחת לארץ לששים ריבוא כוכבים" 45,
but as the Gemara<sup>46</sup> calls every Torah scholar by the name "Moses" simply –
נאר ווי די גמרא 46 רופט אן יעדן תלמיד חכם בשם "משה" סתם –
"Moses, you have spoken well",
"משה שפיר קאמרת",
i.e., not an extension of Moses,
ד.ה. ניט התפשטות של משה,
but Moses himself,
נאר משה עצמו,
and this is the name that is called him in the holy tongue which gives him life and brings him into being
און דאס ווערט שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש וואס איז אים מחי' ומהווה
(according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>47</sup>).
(כתורת הבעש"ט הידועה 47).
And this is specifically in the revealed aspect of Torah;
און דאס שטייט דוקא אין נגלה דתורה;
in the inner dimension of Torah it states that a leader of the generation is an "extension of Moses",
אין פנימיות התורה שטייט אז א נשיא הדור איז "אתפשטותא דמשה",
but in the revealed aspect it states simply that every Torah scholar is not "a son of Moses" nor "an extension of Moses",
משא"כ אין נגלה שטייט בפשטות אז יעדער תלמיד חכם איז ניט "בן משה" ניט "התפשטות משה",
but "Moses" himself!
נאר "משה" אליין!
From this it is understood,
איז דערפון פארשטאנדיק,
that although the tenth of Kislev and the nineteenth of Kislev were revealed later,
אז אע"פ וואס יו"ד כסלו און י"ט כסלו זיינען נתגלה געווארן לאחרונה,
but since this became a custom of Israel, Torah it is,
אבער וויבאלד אז דאס איז געווארן מנהג ישראל תורה היא,
it becomes a part of the Torah, which is eternal,
ווערט עס א חלק פון התורה היא נצחית,
And furthermore –
און נאכמער –
since this was revealed through the leaders of Israel
וויבאלד אז דאס איז נתגלה געווארן ע"י נשיאי ישראל
(our Rabbis, our leaders),
(רבותינו נשיאינו),
each of whom is the Moses of his generation
וואס יעדערער פון זיי איז דער משה שבדורו
(as above) –
(כנ"ל) –
each leader is certainly "like Moses in his generation" regarding the enactment of the Sanhedrin,
איז יעדער נשיא זיכער "כמשה בדורו" בענין תקנת סנהדרין,
and just as every law that is innovated by the sages of the Sanhedrin receives the full force of Torah
און כשם ווי יעדער הלכה שנתחדשה ע"י חכמי הסנהדרין באקומט דעם גאנצן תוקף פון תורה
(positive commandments and negative commandments)
(מצות עשה ומצות לא תעשה)
and the eternity of Torah,
ונצחיות התורה,
so too regarding the tenth of Kislev and the nineteenth of Kislev which were revealed through our Rabbis, our leaders,
אזוי אויך בנוגע צו יו"ד כסלו וי"ט כסלו וואס איז נתגלה געווארן ע"י רבותינו נשיאינו,
this is an eternal matter that exists with all its force in all times,
איז דאס אן ענין נצחי וואס איז דא בכל התוקף בכל הזמנים,
not only from now onward but also regarding the present and the past
ניט נאר מכאן ולהבא נאר אויך על ההוה ועל העבר
(only that then it was not yet revealed openly)!
(נאר דעמולט איז דאס נאך ניט געשטאנען בגלוי)!
In addition to that the tenth of Kislev and the nineteenth of Kislev,
נוסף לזה וואס יו"ד כסלו און י"ט כסלו,
like every matter in Torah,
אזוי ווי יעדער ענין בתורה,
are eternal,
זיינען נצחיים,
because the Torah is eternal –
ווארום התורה היא נצחית –
there is a second thing that is said about every matter in Torah
איז דא א צווייטע זאך וואס מ'זאגט אויף יעדער ענין אין תורה
(in addition to that it is eternal),
(נוסף לזה וואס דאס איז נצחי),
that "every day they should be in your eyes as new"<sup>48</sup>.
אז "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 48.
And as our Sages, of blessed memory, said<sup>49</sup> "Just as [it was given] at Sinai with awe, fear, trembling, and quaking, so too here with awe, fear, trembling, and quaking".
וכמאחז"ל 49 "מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע".
And this is also simply understood for a simple person:
און דאס איז אויך מובן בפשטות פאר אן איש פשוט:
since "whoever reads and reviews, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him"<sup>50</sup>,
וויבאלד אז "כל הקורא ושונה הקב"ה קורא ושונה כנגדו" 50,
and it is understood that by the Most High there is absolutely no change or difference between the first time and the hundredth time or more –
און ס'איז פארשטאנדיק אז באם אויבערשטן איז לגמרי ניטא קיין שינוי והפרש צווישן דער פעם הראשונה און דער פעם המאה אדער מער דערפון –
it is understood,
איז מובן,
that every time a Jew reads and reviews in Torah and the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him,
אז יעדער מאל וואס א איד איז קורא ושונה בתורה והקב"ה קורא ושונה כנגדו,
it is with the full force,
איז דאס מיטן גאנצן תוקף,
"with awe, fear, trembling, and quaking",
"באימה וביראה וברתת ובזיע",
exactly like the first time<sup>51</sup>.
פונקט ווי דעם ערשטן מאל 51.
From this it is understood,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק,
since the matter of the tenth of Kislev and the nineteenth of Kislev is eternal with the full force in all times and it must be every day in the manner of "new" –
וויבאלד אז דער ענין פון יו"ד כסלו וי"ט כסלו איז נצחי מיטן גאנצן תוקף בכל הזמנים און דאס דארף זיין בכל יום באופן פון "חדשים" –
there is in this an eternal lesson,
איז אין דעם דא א הוראה נצחית,
and a lesson in the manner of "new".
און א הוראה באופן פון "חדשים".
And since in every year there is a Shabbat between the tenth of Kislev and the nineteenth of Kislev,
און וויבאלד אז בכל שנה ושנה איז דא א שבת בין יו"ד כסלו וי"ט כסלו,
from which all the days are blessed, including the nineteenth of Kislev, and it comes after and in continuation to "he who toiled on Shabbat eve", including the tenth of Kislev
וואס מיני' מתברכין כולהו יומין כולל י"ט כסלו און קומט לאחרי ובהמשך צו "מי שטרח בערב שבת" כולל יו"ד כסלו
(as above, section 1) –
(כנ"ל ס"א) –
there must also be from this an eternal lesson.
דארף אויך דערפון זיין א הוראה נצחית.
And the lesson must consist of the very content of the matter that this is the Shabbat between the tenth of Kislev and the nineteenth of Kislev.
און די הוראה דארף באשטיין פון דעם תוכן הענין גופא אז דאס איז דער שבת שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו.
That is, the lesson must consist of that the matters of this Shabbat
ד.ה. אז די הוראה דארף באשטיין דערפון וואס די ענינים פון דעם שבת
(the "he shall eat on Shabbat")
(דער "יאכל בשבת")
come through the work and toil
קומען ע"י די עבודה וטירחא
(in the days before this, including)
(בימים שלפני זה כולל)
on the tenth of Kislev,
ביו"ד כסלו,
and on this Shabbat only an additional perfection comes to this,
און אין דעם שבת קומט נאר צו א שלימות נוספת בזה,
but the main matter is already prepared
אבער דער עיקר הענין האט מען שוין מן המוכן
(from the days before, including)
(פון די ימים שלפנ"ז כולל)
the tenth of Kislev;
יו"ד כסלו;
and this
און דאס
(the "he shall eat on Shabbat" that comes through the "toil on Shabbat eve",
(דער "יאכל בשבת" וואס קומט ע"י דער "טרח בערב שבת",
on the tenth of Kislev)
ביו"ד כסלו)
includes also the matter on Shabbat from which all the days are blessed, including
איז כולל אויך דעם ענין בשבת וואס מיני' מתברכין כולהו יומין, כולל
(in our case)
(בנדו"ד)
the nineteenth of Kislev.
י"ט כסלו.
That is, the lesson consists of two points:
ד.ה. אז די הוראה באשטייט פון צוויי נקודות:
a) The lesson from that it is the Shabbat after the tenth of Kislev,
א) די הוראה דערפון וואס ס'איז דער שבת נאך יו"ד כסלו,
when all the matters of the tenth of Kislev are elevated to a higher perfection. And b) The lesson from that it is the Shabbat before the nineteenth of Kislev,
וואס דעמולט ווערן אלע ענינים פון יו"ד כסלו נתעלה לשלימות נעלית יותר. און ב) די הוראה דערפון וואס ס'איז דער שבת פאר י"ט כסלו,
which blesses and gives strength to the work on the nineteenth of Kislev. And these two matters
וואס בענטשט און גיט כח צו דער עבודה בי"ט כסלו. און די ביידע ענינים
(the Shabbat after the tenth of Kislev and the Shabbat before the nineteenth of Kislev)
(דער שבת נאך יו"ד כסלו און דער שבת פאר י"ט כסלו)
come together in this Shabbat.
קומען צוזאמען אין דעם שבת.
This will be understood by first introducing the distinction between the relationship of Shabbat to the tenth of Kislev and to the nineteenth of Kislev:
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים החילוק צווישן דער יחס פון שבת צו יו"ד כסלו און צו י"ט כסלו:
Yud Tes Kislev comes before Shabbos.
יו"ד כסלו קומט פֿאַר שבת.
That is, even before Shabbos one has the main thing –
ד.ה. אז נאך פאר שבת האט מען דעם עיקר –
the entire concept of Yud Tes Kislev,
דעם גאנצן ענין פון יו"ד כסלו,
and Shabbos does not nullify this concept,
און שבת טוט ניט אויף דעם ענין,
and on the contrary –
ואדרבה –
through the labor and toil
ע"י דער עבודה וטירחא
(including "one who toils on Erev Shabbos")
("טרח בערב שבת" כולל)
on Yud Tes Kislev one brings about the "he shall eat on Shabbos"
ביו"ד כסלו טוט מען אויף דעם "יאכל בשבת"
(and even in this year when Yud Tes Kislev occurred on Shabbos day –
(און אפילו בשנה זו ווען יו"ד כסלו איז אויסגעקומען ביום השבת –
he blessed the days of "Erev Shabbos" which brought about the "he shall eat on Shabbos").
האט ער געבענטשט די טעג פון "ערב שבת" וואס האבן אויפגעטאן דעם "יאכל בשבת").
Only on this Shabbos does Yud Tes Kislev attain a completion of a higher level,
נאר בשבת זה קומט צו א שלימות נעלית יותר אין יו"ד כסלו,
until a completion and elevation of "Vayechulu"<sup>52</sup>,
ביז א שלימות ועלי' פון "ויכולו" 52,
[And although Yud Tes Kislev was on the previous Shabbos –
[ואע"פ אז יו"ד כסלו איז געווען בשבת שעבר –
it was discussed several times,
האט מען גערעדט כמ"פ,
that it is a great difficulty to say that the "Vayechulu" of Shabbos is only in the six weekdays preceding it and not in that Shabbos itself,
אז ס'איז א דוחק גדול צו זאגן אז דער "ויכולו" פון שבת איז נאר אין די ששת ימי החול שלפני זה און ניט אין דעם שבת שלפנ"ז,
because it is contrary to reason to say that the six weekdays (in addition to the "I have done My work"<sup>53</sup> of each individual day) are elevated on Shabbos to a higher completion,
ווארום ס'איז היפך השכל צו זאגן אז די ששת ימי החול (נוסף צו "עביד עבידתי'" 53 פון כל יום בפ"ע) ווערן נתעלה בשבת אין א שלימות נעלית יותר,
but the day of Shabbos itself has only its "I have done My work" and is not elevated to a higher completion?!
משא"כ דער טאג פון שבת עצמו האט נאר זיין "עבידתי'" און ער ווערט ניט נתעלה לשלימות נעלה יותר?!
On the contrary:
אדרבה:
Since the six weekdays are elevated on the following Shabbos,
מה-דאך אז די ששת ימי החול ווערן נתעלה בשבת שלאח"ז,
all the more so that Shabbos is elevated,
עאכו"כ אז שבת ווערט נתעלה,
and when does this happen –
און ווען איז דאס –
on the following Shabbos],
בשבת שלאח"ז],
But as discussed above at length
אבער כמדובר לעיל בארוכה
(section 1),
(סעיף א),
for the day of Shabbos one has in completeness all matters
פאר דעם טאג פון שבת האט מען בשלימות אלע ענינים
(as it was in Maaseh Bereishis at the beginning of creation –
(ווי דאס איז געווען במעשה בראשית בתחלת הבריאה –
that in the six days before Shabbos there was the coming into being of the entire world),
אז אין די ששה ימים לפני השבת האט מען התהוות כל העולם),
only Shabbos adds a completion of a higher level in this.
נאר שבת גיט צו א שלימות נעלית יותר בזה.
However, the relationship of this Shabbos with Yud-Tes Kislev is exactly the opposite:
משא"כ דער יחס פון דעם שבת מיט י"ט כסלו איז פונקט פארקערט:
Yud-Tes Kislev comes after Shabbos,
י"ט כסלו קומט לאחרי השבת,
and from Shabbos all the days are blessed, including Yud-Tes Kislev. That is,
און פון שבת איז מיני' מתברכין כולהו יומין כולל י"ט כסלו. ד.ה.
(in terms of letters of service)
(אין אותיות פון עבודה)
on this Shabbos one does not yet have the service of Yud-Tes Kislev,
אז בשבת זו האט מען נאך ניט די עבודה פון י"ט כסלו,
rather from this Shabbos one must first elicit a directive and empowerment and blessing to perform the service of Yud-Tes Kislev.
נאר פון דעם שבת דארף מען ערשט ארויסגעמען א הוראה ונתינת כח וברכה צו טאן די עבודה פון י"ט כסלו.
That is, regarding Yud Tes Kislev one does not accomplish anything new on this Shabbos –
ד.ה. אז בנוגע צו יו"ד כסלו טוט מען גארניט אויף בשבת זה –
it only comes to an elevation in the service of Yud Tes Kislev;
עס קומט נאר צו אן עלי' אין דער עבודה פון יו"ד כסלו;
however, regarding Yud-Tes Kislev one accomplishes the entire concept on this Shabbos.
משא"כ בנוגע צו י"ט כסלו טוט מען אויף דעם גאנצן ענין בשבת זה.
And furthermore:
און נאכמער:
All the matters of Shabbos
אלע ענינים פון שבת
("he shall eat on Shabbos")
("יאכל בשבת")
come about through the toil and labor
קומען דאך ע"י הטירחא והעבודה
("on Erev Shabbos",
("בערב שבת",
including)
כולל)
on Yud Tes Kislev,
ביו"ד כסלו,
including also the very concept that from Shabbos all the days are blessed. It follows that Yud Tes Kislev (–
כולל אויך דעם ענין גופא וואס שבת מיני' מתברכין כולהו יומין. קומט אויס אז יו"ד כסלו (–
through which comes "he shall eat on Shabbos")
וואס עי"ז ווערט "יאכל בשבת")
gives the power to this Shabbos
גיט דעם כח אין דעם שבת
(on which Yud Tes Kislev was then observed in its completeness,
(וואס דעמולט האט מען יו"ד כסלו בשלימותו,
and moreover in the manner of "Vayechulu")
און נאך באופן פון "ויכולו")
that it should bless Yud-Tes Kislev.
ער זאל בענטשן י"ט כסלו.
This requires explanation,
דארף דאס האבן א ביאור,
for prima facie the opposite seems logical:
דלכאורה איז איפכא מסתברא:
The Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the master of the redemption of Yud-Tes Kislev,
דער בעל הגאולה פון י"ט כסלו,
was the founder of the teachings of Chassidus Chabad and the first of all the Nesiim of Chabad,
איז געווען דער מייסד פון תורת חסידות חב"ד און דער ראשון פון אלע נשיאי חב"ד,
"first" also from the term "head",
"ראשון" אויך מלשון "ראש",
and a head includes all the matters that come afterward,
וואס א ראש איז כולל אלע ענינים וואס קומען דערנאך,
similar to "Rosh Hashanah" and "Rosh Chodesh"
בדוגמא ווי "ראש השנה" און "ראש חודש"
(as explained in the discourses of the Alter Rebbe<sup>54</sup> and of the Mitteler Rebbe<sup>55</sup>).
(כמבואר אין די דרושים פון דעם אלטן רבי'ן 54 און פון דעם מיטעלן רבי'ן 55).
However, the Mitteler Rebbe,
משא"כ דער מיטעלער רבי,
the master of the redemption of Yud Tes Kislev,
דער בעל הגאולה פון יו"ד כסלו,
came only afterward as his son and successor of the Alter Rebbe.
איז געקומען ערשט דערנאך אלס בנו וממלא מקומו פון דעם אלטן רבי'ן.
Accordingly, it would be more fitting to say that on this Shabbos one has in completeness the matters of Yud-Tes Kislev,
וואס עפ"ז וואלט געפאסט מער צו זאגן אז בשבת זה האט מען בשלימות די ענינים פון י"ט כסלו,
and a Jew does not accomplish this anew,
און דאס טוט א איד ניט אויף,
however, the concept of Yud Tes Kislev
משא"כ דער ענין פון יו"ד כסלו
(the redemption of the Mitteler Rebbe)
(די גאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן)
needs to be accomplished,
דארף מען אויפטאן,
and on the contrary –
ואדרבה –
Yud-Tes Kislev
י"ט כסלו
(the redemption of the Alter Rebbe,
(די גאולה פון דעם אלטן רבי'ן,
the founder of Chassidus Chabad and first of the Nesiim of Chabad)
דער מייסד פון חסידות חב"ד וראשון פון נשיאי חב"ד)
gives the power that one can accomplish the concept of Yud Tes Kislev;
גיט דעם כח אז מ'זאל קענען אויפטאן דעם ענין פון יו"ד כסלו;
But how is it fitting to say the opposite,
ווי פאסט אבער צו זאגן פארקערט,
that the concept of Yud Tes Kislev is not accomplished anew,
אז דעם ענין פון יו"ד כסלו טוט מען ניט אויף,
and what every Jew needs to accomplish anew –
און וואס דארף יעדער איד אויפטאן –
the concept of Yud-Tes Kislev,
דעם ענין פון י"ט כסלו,
a thing that the Alter Rebbe already accomplished,
א זאך וואס דער אלטער רבי האט אויפגעטאן,
and how does one accomplish this –
און ווי טוט מען דאס אויף –
through the power of Yud Tes Kislev,
בכח פון יו"ד כסלו,
the redemption of his son and successor?!
די גאולה פון בנו ממלא מקומו?!
Certainly there are in this several explanations with several instructions,
זיכער זיינען אין דעם דא כמה ביאורים מיט כמה הוראות,
but one cannot begin to speak all explanations at once,
אבער מ'קען דאך ניט אנהויבן רעדן אלע ביאורים בבת אחת,
and one cannot take out all instructions at once,
און מ'קען ניט ארויסנעמען אלע הוראות בבת אחת,
because one must bring this down into actual deed,
ווארום מ'דארף דאך דאס אראפברענגען במעשה בפועל,
"taforo da flacho"<sup>56</sup>,
"טאַפאָרו דאָ פלאַחו" 56,
for which one must begin specifically from one thing,
וואס דערצו מוז מען אנהויבן דוקא פון איין זאך,
one "taforo". The simple meaning of the matter:
איין "טאפארו". כפשטות הענין:
If one would take many "taforo's",
אויב מ'וועט נעמען א סך "טאפארו'ס",
many axes,
א סאך קרדומים,
it could not be "taforo da flacho",
וועט ניט קענען זיין "טאפארו דא פלאחו",
one would not be able to chop the wood;
מ'וועט ניט קענען האַקן די האָלץ;
In order that it should be "taforo da flacho" and one should perform a complete melacha
בכדי עס זאל זיין "טאפארו דא פלאחו" און מ'זאל אויפטאן א מלאכה שלימה
(with the conditions in halacha of what constitutes a complete melacha) –
(מיט די תנאים בהלכה אין וואס עס באשטייט א מלאכה שלימה) –
one must take specifically one "taforo",
דארף מען נעמען דוקא איין "טאפארו",
one instruction in actual deed.
איין הוראה במעשה בפועל.
On the other hand, however, it is understood,
לאידך גיסא איז אבער מובן,
that even though one must begin to speak only one matter,
אז אע"פ וואס מ'דארף אנהויבן רעדן נאר איין ענין,
and one cannot be certain whether one has grasped an essential detail or a secondary detail –
און מ'קען דאך ניט זיין זיכער צי מ'האט אנגעכאפט א פרט עיקרי אדער א פרט טפל –
nevertheless, since each of the explanations and instructions in this is a part of the Torah of truth,
איז אבער וויבאלד אז יעדערער פון די ביאורים והוראות בזה איז א חלק פון תורת אמת,
which
וואס זי
(the Torah)
(תורה)
is infinite,
איז אין סוף,
consequently the rule applies to it that "the essence, when you grasp a part of it, you grasp all of it"<sup>57</sup>,
במילא איז אויף דעם חל דער כלל אז העצם כשאתה תופס במקצתו אתה תופס בכולו 57,
i.e., that every detail within it,
ד.ה. אז יעדער פרט שבה,
even a secondary detail,
אפילו א פרט טפל,
grasps the entire essence,
איז תופס בכל העצם,
which is infinite.
וואס ער איז אין סוף.
One of the innovations of the Mitteler Rebbe relative to the Alter Rebbe is that the Mitteler Rebbe corresponds to the sefirah of Binah<sup>58</sup>,
איינער פון די חידושים פון דעם מיטעלן רבי'ן לגבי דעם אלטן רבי'ן איז דאס וואס דער מיטעלער רבי איז כנגד ספירת הבינה 58,
whose concept is "Rechovot HaNahar"<sup>59</sup>,
וואס ענינה איז "רחובות הנהר" 59,
as discussed at length in the previous farbrengen<sup>60</sup>.
ווי גערעדט בארוכה אין דער פריערדיקער התוועדות 60.
And as is known from the sichot of our Nesi'im<sup>61</sup> that the Alter Rebbe corresponds to the sefirah of Chochmah and the Mitteler Rebbe corresponds to the sefirah of Binah. And one of the differences between Chochmah and Binah is,
וכידוע בשיחות רבותינו נשיאינו 61 אז דער אלטער רבי איז כנגד ספירת החכמה און דער מיטעלער רבי איז כנגד ספירת הבינה. וואס איינער פון די חילוקים צווישן חכמה און בינה איז,
that Chochmah is in the manner of a point<sup>62</sup>,
אז חכמה איז באופן של נקודה 62,
like a spring,
ווי א מעין,
and Binah is a "heichala"<sup>62</sup>,
און בינה איז "היכלא" 62,
like a river,
ווי א נהר,
until the manner of "Rechovot HaNahar",
ביז באופן פון "רחובות הנהר",
until this reaches "Rechovot" which is higher than river.
ביז אז דאס דערגרייכט צו "רחובות" וואס איז העכער פאר נהר.
And how the difference expresses itself beginning in the teachings of the Alter Rebbe and of the Mitteler Rebbe –
און ווי דער חילוק דריקט זיך אויס אנהויבנדיק בתורתם פון דעם אלטן רבי'ן און פון דעם מיטעלן רבי'ן –
as "Ana nafshi ketavit yehavit"<sup>63</sup>:
וואס "אנא נפשי כתבית יהבית" 63:
In relation to the Chassidic discourses of the Mitteler Rebbe, the discourses of the Alter Rebbe are in the manner of a point. This does not mean that one does not find maamarim of the Alter Rebbe that explain a matter at length in quantity and all the more so in quality,
ביחס צו די דרושי חסידות פון דעם מיטעלן רבי'ן זיינען די דרושים פון דעם אלטן רבי'ן באופן של נקודה. דאס הייסט ניט אז מ'געפינט ניט קיין מאמרים פון דעם אלטן רבי'ן וואס זיינען מבאר אן ענין בהרחבה בכמות ועאכו"כ באיכות,
certainly there are such maamarim –
זיכער זיינען דא אזוינע מאמרים –
but in relation to the "heichala" of Binah,
אבער ביחס צו דעם "היכלא" דבינה,
and all the more so "Rechovot HaNahar" in the discourses of the Mitteler Rebbe –
ועאכו"כ "רחובות הנהר" אין די דרושים פון דעם מיטעלן רבי'ן –
the discourses of the Alter Rebbe are in the manner of a point.
זיינען די דרושים פון דעם אלטן רבי'ן באופן של נקודה.
In contrast, the discourses of the Mitteler Rebbe are with expansion, with length of explanation, etc.,
משא"כ די דרושים פון דעם מיטעלן רבי'ן זיינען בהרחבה באריכות הביאור וכו',
as one sees it simply<sup>64</sup>.
ווי מ'זעט עס בפשטות 64.
And "Histakel b'Oraita u'vara alma"<sup>65</sup> –
און "אסתכל באורייתא וברא עלמא" 65 –
from this "Rechovot HaNahar" in the Torah of the Mitteler Rebbe,
פון דעם "רחובות הנהר" אין דער תורה פון דעם מיטעלן רבי'ן,
there is subsequently drawn expansion also in worldly matters,
ווערט דערנאך נמשך הרחבה אויך אין עניני העולם,
in banim, chayei, u'mezonei revichei, u'vechulam revichei.
בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי.
And at the time when Shabbat comes after Yud Tes Kislev
און בשעת עס קומט דער שבת נאך יו"ד כסלו
(today's Shabbat) –
(היינטיקער שבת) –
the matter is elevated to a higher perfection,
ווערט דער ענין נתעלה לשלימות נעלית יותר,
until the manner of "Vayechulu".
ביז באופן פון "ויכולו".
And from this we have the lesson and instruction
וואס דערפון האט מען דעם לימוד והוראה
(standing in this Shabbat after Yud Tes Kislev when all his matters are elevated in the manner of "Vayechulu") –
(שטייענדיק אין דעם שבת נאך יו"ד כסלו ווען אלע ענינים שלו ווערן נתעלה באופן פון "ויכולו") –
that in every Jew there must be "Rechovot HaNahar",
אז בא יעדער אידן דארף זיין "רחובות הנהר",
first and foremost –
לכל לראש –
in the study of Torah,
בלימוד התורה,
and "gadol talmud shemeivi lidei ma'aseh"<sup>66</sup>,
און גדול לימוד שמביא לידי מעשה 66,
the expansion must come down into the fulfillment of mitzvot,
דארף די הרחבה אראפקומען אין קיום המצוות,
until "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>67</sup> and "in all your ways know Him"<sup>68</sup>.
ביז אין "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 67 און "בכל דרכיך דעהו" 68.
And just as Above it is "Histakel b'Oraita u'vara alma",
און כשם ווי באם אויבערשטן איז "אסתכל באורייתא וברא עלמא",
and from expansion in Torah expansion is drawn into the world –
און פון הרחבה בתורה ווערט נמשך הרחבה בעולם –
so too must it be in the "world" that the Jew creates,
אזוי דארף אויך זיין אין דער "וועלט" וואס דער איד באשאפט,
It is known that a Jew is a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation"<sup>69</sup>,
כידוע אז א איד איז א "שותף להקב"ה במעשה בראשית" 69,
and the true meaning of partners according to Torah is not,
וואס אמת'ע שותפים ע"פ תורה איז ניט דער טייטש,
that one partner has full ownership over half of the thing,
אז איין שותף האט די גאנצע בעלות אויף א האלבע זאך,
and the second partner has full ownership over the other half,
און דער צווייטער שותף האט די גאנצע בעלות אויף דער צווייטער האלב,
but rather in every single point of the thing they are equal partners<sup>70</sup>,
נאר בכל נקודה ונקודה פון דער זאך זיינען זיי גלייכע שותפים 70,
and especially since the acquisition from the outset was through both partners,
ובפרט אז דער קנין לכתחילה איז געווען ע"י ביידע שותפים,
through their money and the like,
ע"י ממונם וכיו"ב,
meaning that each of the partners gave a portion of the money to purchase the thing,
ד.ה. אז יעדערער פון די שותפים האט געגעבן א חלק פון די געלט צו קויפן די זאך,
which before this the money was separate
וואס לפני זה איז די געלט געווען באזונדער
(in separate domains),
(אין באזונדערע רשויות),
and now the money came together and became one thing with which the entire thing is purchased,
און איצטער איז די געלט געקומען צוזאמען און געווארן איין זאך וואס דערמיט קויפט מען די גאנצע זאך,
consequently both are equal partners in the entire thing.
במילא זיינען ביידע גלייכע שותפים אין דער גאנצער זאך.
From this it is also understood regarding that a Jew is a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation",
וואס מזה גם מובן בנוגע צו דעם וואס א איד איז א "שותף להקב"ה במעשה בראשית",
that he is a partner in the entire work of creation,
אז ער איז א שותף אין גאנץ מעשה בראשית,
and has the power
און האט בכח
(just like the second partner –
(פונקט ווי דער צווייטער שותף –
the Most High)
דער אויבערשטער)
to "create a world".
צו "באשאפן א וועלט".
He is told,
זאגט מען אים,
that just as "He looked into the Torah and created the world",
אז כשם ווי "אסתכל באורייתא וברא עלמא",
so too must it be with the Jew,
אזוי דארף אויך זיין בא דעם אידן,
that from the "broad rivers" of his Torah study,
אז פון "רחובות הנהר" בלימוד התורה שלו,
he should draw down expansion in the world that he creates,
זאל ער ממשיך זיין הרחבה אין דער וועלט וואס ער באשאפט,
in the physical world,
אין גשמיות העולם,
and simply –
ובפשטות –
expansion in children, life, and ample sustenance, and in all of them ample.
הרחבה אין בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי.
And especially since the intention of expansion in physicality for a Jew
ובפרט אז די כוונה פון הרחבה בגשמיות ביי א אידן
(which is drawn from expansion in Torah),
(וואס דאס ווערט נמשך פון הרחבה בתורה),
is not for the sake of physicality alone,
איז דאך ניט צוליב גשמיות אליין,
but rather –
נאר –
so that through this very thing
בכדי אז דורך דעם גופא
(through the expansion in physicality)
(דורך דער הרחבה בגשמיות)
there should come expansion in Torah,
זאל צוקומען הרחבה אין תורה,
as per the ruling of the Rambam in the Laws of Repentance<sup>71</sup>,
כפס"ד הרמב"ם בהל' תשובה 71,
that the Torah elaborates about physical rewards because specifically when a Jew has physicality he can study Torah with tranquility and expansion. That is, not only that through expansion
אז תורה איז מאריך וועגן יעודים גשמיים ווייל דוקא בשעת א איד האט גשמיות קען ער לערנען תורה מתוך מנוחה והרחבה. ד. ה. ניט נאר וואס דורך הרחבה
("broad rivers")
("רחובות הנהר")
in Torah expansion in physicality is drawn
בתורה ווערט נמשך הרחבה בגשמיות
(in the world),
(בעולם),
but this very thing itself pertains to an increase of expansion in Torah.
נאר דאס גופא איז נוגע צו א תוספת הרחבה בתורה.
It is known the saying of the Alter Rebbe<sup>72</sup>,
כידוע דער פתגם פון דעם אלטן רבי'ן 72,
that the Most High gives Jews physicality and Jews make from physicality spirituality.
אז דער אויבערשטער גיט אידן גשמיות און אידן מאכן פון גשמיות רוחניות.
And this is truly the content of the aforementioned ruling of the Rambam.
וואס באמת איז דאס דער תוכן פון פס"ד הרמב"ם הנ"ל.
There are those who ask about the matters that are found in Chassidus,
עס זיינען דא די וואס פרעגן אויף די ענינים וואס שטייען אין חסידות,
including the aforementioned saying –
כולל דעם פתגם הנ"ל –
from where are these matters? In addition to that which is a principle in Torah that everything that a worthy student will innovate in the future was given to Moshe at Sinai,
מנא הני מילי? איז נוסף לזה וואס ס'איז א כלל אין תורה אז כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש ניתן למשה מסיני,
all the more so a worthy Rebbe –
עאכו"כ א רב ותיק –
there is a source for this saying of the Alter Rebbe from the ruling of the Rambam:
האט מען א מקור אויף דעם פתגם פון דעם אלטן רבי'ן פון דעם פס"ד הרמב"ם:
The Rambam writes that the Torah elaborates about the physical rewards,
דער רמב"ם שרייבט אז תורה איז מאריך וועגן די יעודים גשמיים,
because when a Jew has physicality he can study Torah and fulfill the commandments with tranquility and expansion.
ווייל בשעת א איד האט גשמיות קען ער לערנען תורה ומקיים זיין מצוות מתוך מנוחה והרחבה.
That is, that one gives a Jew physicality and from the physicality he makes spirituality –
ד.ה. אז מ'גיט א איד גשמיות און פון די גשמיות מאכט ער רוחניות –
he makes from it Torah study and fulfillment of the commandments with tranquility and expansion.
ער מאכט דערפון לימוד התורה וקיום המצוות מתוך מנוחה והרחבה.
Based on this, the question turns the other way –
עפ"ז ווערט די שאלה לאידך גיסא –
there are those who on every matter seek to say "the opposite is logical":
עס זיינען דאך דא די וואס אויף יעדער זאך זוכן זיי צו זאגן "איפכא מסתברא":
Since the Rambam already wrote it –
וויבאלד אז דער רמב"ם האט עס שוין געשריבן –
now what did the Alter Rebbe accomplish by saying the saying?!
היינט וואס האט דער אלטער רבי אויפגעטאן מיטן זאגן דעם פתגם?!
The Rebbe, the father-in-law, already answered this regarding another matter:
האט דאס דער רבי דער שווער שוין פארענטפערט בנוגע צו אן אנדער ענין:
In Tanya<sup>73</sup> the teaching of the Baal Shem Tov is brought regarding "Forever, Hashem, Your word stands firm in the heavens"<sup>74</sup>,
אין תניא 73 ברענגט זיך תורת הבעש"ט בענין "לעולם ה' דברך נצב בשמים" 74,
that creation is at every single moment from absolute nothing. The same question arises:
אז די התהוות איז בכל רגע ורגע מאין ואפס המוחלט. פרעגט זיך די זעלבע שאלה:
This matter is already in Midrash Tehillim<sup>75</sup>,
דער ענין שטייט דאך שוין אין מדרש תהלים 75,
as the Tzemach Tzedek notes in Likkutei Torah<sup>76</sup> –
ווי דער צ"צ צייכנט אן אין לקו"ת 76 –
so what did the Baal Shem Tov accomplish?
איז וואס האט דער בעש"ט אויפגעטאן.
The Rebbe, the father-in-law, explains<sup>77</sup>,
איז דער רבי דער שווער מבאר 77,
based on the wording in Tanya "and the Baal Shem Tov explained",
ע"פ הלשון אין תניא "ופי' הבעש"ט",
"and explained" from the language of spreading out:
"ופירש" מלשון פאנאנדערגעשפרייט:
The explanation is indeed in Midrash Tehillim,
דער פירוש שטייט טאקע אין מדרש תהלים,
but the Baal Shem Tov spread it out in a way that it should reach every Jew,
אבער דער בעש"ט האט עס פאנאנדערגעשפרייט באופן אז דאס זאל אנקומען צו יעדער אידן,
until it becomes the simple faith of every Jew,
ביז אז דאס ווערט די אמונה פשוטה פון יעדער אידן,
even simple people.
אויך אנשים פשוטים.
The same applies regarding the aforementioned saying of the Alter Rebbe.
עד"ז איז אויך בנוגע צום פתגם הנ"ל פון דעם אלטן רבי'ן.
Based on what was explained above regarding the innovation of the Mitteler Rebbe concerning the Alter Rebbe regarding the matter of "broad rivers" of Binah,
ע"פ המבואר לעיל אין דעם חידוש פון דעם מיטעלן רבי'ן לגבי דעם אלטן רבי'ן בענין "רחובות הנהר" דבינה,
which on this Shabbos the elevation thereof reaches the ultimate perfection –
וואס בשבת זה ווערט די עלי' דערפון בתכלית השלימות –
one will understand how on this Shabbos one has the power to bless and accomplish the matter of Yud Tes Kislev,
וועט מען פארשטיין ווי מ'האט בכח בשבת זה צו מברך זיין און אויפטאן דעם ענין פון י"ט כסלו,
the redemption of the Alter Rebbe,
די גאולה פון דעם אלטן רבי'ן,
and how the power for this comes from Yud Kislev itself
און ווי דער כח לזה קומט פון יו"ד כסלו גופא
(which gives the power that Shabbos should bless Yud Tes Kislev).
(וואס דאס גיט דעם כח אז שבת זאל מברך זיין י"ט כסלו).
And as an introduction:
ובהקדים:
When one is already storming about Shabbat regarding Yud-Tes Kislev –
בשעת מ'שטורעמט שוין אין דעם שבת וועגן י"ט כסלו –
the yetzer comes and argues to the Jew:
קומט דער יצר צו גיין און טענה'ט צו דעם אידן:
You yourself say that it is only Yud-Zayin Kislev,
דו אליין זאגסט דאך אז ס'איז נאר י"ז כסלו,
two days before Yud-Tes Kislev –
צוויי טעג פאר י"ט כסלו –
so why are you already storming now about Yud-Tes Kislev?!
איז וואס שטורעמסטו שוין איצטער וועגן י"ט כסלו?!
True, indeed, Yud-Zayin
אמת טאקע, י"ז
(Kislev)
(כסלו)
has the gematria of “Tov”,
איז בגימטריא "טוב",
which also a gematria indicates a matter,
וואס אויך א גימטריא ווייזט אויף אן ענין,
and one learns halachos from gematrios etc. –
און מ'לערנט אפ הלכות פון גימטריאות וכו' –
but it is still Yud-Zayin Kislev and not Yud-Tes Kislev,
אבער ס'איז פארט י"ז כסלו און ניט י"ט כסלו,
so why are you already storming about Yud-Tes Kislev?!
איז וואס שטורעמסטו שוין וועגן י"ט כסלו?!
And especially since you are a Chabadnik –
ובפרט אז דו ביסט א חב"ד'ניק –
argues the yetzer –
טענה'ט דער יצר –
it is not enough that you want to conduct yourself this way,
איז ניט גענוג אז דו ווילסט זיך אזוי פירן,
rather you must explain it with chochmah, binah, and daas,
נאר דו דארפסט עס מסביר זיין בחכמה בינה ודעת,
and in a manner that it becomes understandable in the intellect of the animal soul,
ובאופן אז דאס ווערט פארשטאנדיק בשכל פון דער נפש הבהמית,
and in a manner of “yisparnun minei”<sup>78</sup>,
ובאופן פון יתפרנסון מיני' 78,
so that it becomes “dam u’vasar k’vasaro”<sup>79</sup> of his physical intellect and physical body etc.
אז דאס ווערט "דם ובשר כבשרו" 79 פון זיין שכל הגשמי וגוף הגשמי כו'.
The yetzer argues,
טענה'ט דער יצר,
that you must explain to me with chochmah, binah, and daas in the aforementioned manner, how does it come that one storms about Yud-Tes Kislev two twenty-four hour periods before it?!
אז דו דארפסט מיר מסביר זיין בחכמה בינה ודעת באופן הנ"ל ווי קומט עס אז מ'שטורעמט וועגן י"ט כסלו נאך צוויי מעת לעת פאר דעם?!
And not only –
און ניט נאר –
argues the yetzer further –
טענה'ט דער יצר ווייטער –
that you yourself storm,
וואס דו שטורעמסט זיך אליין,
rather you also storm upon others! It is understandable that if you yourself want to be wild –
נאר דו שטורעמסט אויך אויף אנדערע! בשלמא אז דו אליין ווילסט זיין ווילד –
be wild,
איז זיי ווילד,
but why must you make others wild?!
אבער פארוואס דארפסטו מאכן אנדערע ווילד?!
And especially since you do not want them to merely storm. Rather that they themselves should also understand it with their own intellect,
ובפרט נאך אז דו ווילסט ניט אז זיי זאלן בלויז שטורעמען. נאר אז זיי גופא זאלן דאס אויך פארשטיין בשכלם הם,
with chochmah, binah, and daas, also in the intellect of the animal soul
בחכמה בינה ודעת אויך בשכל פון נה"ב
(as above) –
(כנ"ל) –
because if not,
ווארום אויב ניט,
you argue that he is a chitzoni!
טענה'סטו אז ער איז א חיצוני!
And it is known the method of Poland –
וכידוע שיטת פולין –
there are Polish chassidim here,
עס געפינען זיך דא פוילישע חסידים,
one must be careful with them –
דארף מען דאך זיין נזהר מיט זיי –
that “tzaddik b’emunaso yichyeh”<sup>80</sup>,
אז "צדיק באמונתו יחי'" 80,
“al tikrei yichyeh ela yichyeh”
"אל תקרי יחי' אלא יחי'"
(with a patach)<sup>81</sup>,
(מיט א פת"ח) 81,
one relies on the faith that the tzaddik draws down in each one.
מ'פארלאזט זיך אויף דער אמונה וואס דער צדיק איז ממשיך בכאו"א.
And there is yet an explanation –
און מ'האט נאך א הסברה –
that he himself cannot attain the faith that the tzaddik can draw down,
אז ער אליין קען ניט צוקומען צו דער אמונה וואס דער צדיק קען ממשיך זיין,
it is better that he rely on the tzaddik rather than do it himself. And when one tells him that at that time there is lacking the taste of his kab –
איז בעסער אז ער זאל זיך פארלאזן אויפן צדיק איידער אליין טאן. ובשעת מ'זאגט אים אז דעמולט פעלט אין דעם געשמאק פון קב שלו –
he answers:
ענטפערט ער:
Here his taste is not relevant,
דא איז ניט נוגע זיין געשמאק,
this is a matter of yeshus etc.
דאס איז דאך אן ענין של ישות וכו'.
And one must come to explanations and elucidations in order to explain to him that there is a taste according to Torah etc. etc.,
און מ'דארף אנקומען צו הסברות וביאורים בכדי אים מסביר צו זיין אז ס'איז א געשמאק ע"פ תורה וכו' וכו',
and elsewhere, and especially since one has already spoken about this many times.
ואכ"מ ובפרט אז מ'האט שוין וועגן דעם גערעדט כו"כ פעמים.
But the method of Chabad is,
אבער שיטת חב"ד איז,
that in addition to this, each one must himself toil and himself understand with chochmah, binah, and daas.
אז נוסף לזה דארף יעדערער אליין הארעווען און אליין פארשטיין בחכמה בינה ודעת.
Consequently –
במילא –
argues the yetzer –
טענה'ט דער יצר –
what is the explanation in Chabad why you storm yourself and storm upon others about Yud-Tes Kislev –
וואס איז די הסברה בחב"ד פארוואס דו שטורעמסט אליין און שטורעמסט אויף אנדערע וועגן י"ט כסלו –
when one still stands two days before Yud-Tes Kislev?
בשעת מ'שטייט נאך צוויי טעג פאר י"ט כסלו?
And you further say that this Shabbat is mevorech Yud-Tes Kislev,
און דו זאגסט נאך אז דער שבת איז מברך י"ט כסלו,
that a mevorech must simply be higher than the one being blessed,
וואס א מברך דארף בפשטות זיין העכער פאר דעם מתברך,
because if not –
ווייל אויב ניט –
how can he bless him when the one being blessed is higher than him? So what is the explanation in intellect to say –
ווי קומט ער יענעם מברך זיין בשעת דער מתברך איז העכער פאר אים? היינט וואס איז די הסברה בשכל צו זאגן –
asks the yetzer –
פרעגט דער יצר –
that the Shabbat which is two days before Yud-Tes Kislev is higher than Yud-Tes Kislev and has the power to bless it?!
אז דער שבת וואס איז צוויי טעג פאר י"ט כסלו איז העכער פאר י"ט כסלו און האט בכח אים צו מברך זיין?!
So the explanation in this is understandable according to the above,
איז דער ביאור בזה פארשטאנדיק ע"פ הנ"ל,
that in addition to the fact that this Shabbat is mevorech Yud-Tes Kislev, it is also the Shabbat that comes after Yud-Kislev:
אז נוסף לזה וואס דער שבת איז מברך י"ט כסלו איז ער אויך דער שבת וואס קומט נאך יו"ד כסלו:
Yud-Kislev,
יו"ד כסלו,
the day of redemption of the Mitteler Rebbe,
דער יום הגאולה פון דעם מיטעלן רבי'ן,
has a superiority relative to Yud-Tes Kislev,
האט א מעלה לגבי י"ט כסלו,
the day of redemption of the Alter Rebbe –
דער יום הגאולה פון דעם אלטן רבי'ן –
the superiority of “Rechovos HaNahar” of Binah
די מעלה פון "רחובות הנהר" דבינה
(the matter of the Mitteler Rebbe)
(ענינו פון דעם מיטעלן רבי'ן)
relative to the point of Chochmah
לגבי נקודת החכמה
(the matter of the Alter Rebbe),
(ענינו פון דעם אלטן רבי'ן),
for in Binah there comes an expansion that is not in the point of Chochmah,
אין בינה קומט צו א הרחבה וואס איז ניטא אין נקודת החכמה,
as explained at length in many places in Chassidus<sup>82</sup>.
כמבואר בארוכה בכ"מ בחסידות 82.
Furthermore:
נאכמער:
Binah causes that also in Chochmah there should be the elevation of “Rechovos HaNahar” –
בינה טוט אויף אז אויך אין חכמה זאל זיין דער עילוי פון "רחובות הנהר" –
as is known that there is the matter of “havein b’chochmah”<sup>83</sup>,
כידוע אז ס'איז דא דער ענין פון "הבן בחכמה" 83,
the matter
דער ענין
(and superiority)
(ומעלה)
of Binah
פון בינה
(“Rechovos HaNahar”)
("רחובות הנהר")
in Chochmah. And this is among the most prominent matters to which one does not pay attention:
אין חכמה. וואס דאס איז פון די ענינים הכי בולטים צו וועלכע מ'איז ניט משים לב:
Generally one learns that Chochmah is like a spring and Binah is like a river outside the spring,
בכלל לערנט מען אז חכמה איז ווי א מעין און בינה איז ווי א נהר שמחוץ להמעין,
and specifically in this river outside the spring the matter of “Rechovos HaNahar” occurs. In truth, however, there is also the matter of “havein b’chochmah” –
און דוקא אין דעם נהר שמחוץ להמעין ווערט דער ענין פון "רחובות הנהר". באמת איז אבער אויך דא דער ענין פון "הבן בחכמה" –
the matter of “Rechovos HaNahar” in the spring
דער ענין פון "רחובות הנהר" אין דעם מעין
(Chochmah)
(חכמה)
itself.
עצמו.
From this it is also understood regarding Yud Tes Kislev and Yud Kislev
וואס דערפון איז אויך מובן בנוגע צו יו"ד כסלו און י"ט כסלו
(which are Binah and Chochmah),
(וואס זיינען בינה און חכמה),
that Yud Kislev causes that even in Yud Tes Kislev
אז יו"ד כסלו טוט אויף אז אויך אין י"ט כסלו
(Chochmah)
(חכמה)
there should be the quality of "Rechovos HaNahar".
זאל זיין די מעלה פון "רחובות הנהר".
And based on this one will understand
ועפ"ז וועט מען פארשטיין
(in a manner that one can also explain it in Chabad sheb'Sechel)
(באופן אז מ'קען עס אויך מסביר זיין בחב"ד שבשכל)
the storm of Yud Tes Kislev already on that Shabbos
דער שטורעם פון י"ט כסלו נאך אין דעם שבת
(even though it is two days before Yud Tes Kislev),
(אע"פ וואס ער איז צוויי טעג פאר י"ט כסלו),
and how the Shabbos has the power to bless and bring about the matter of Yud Tes Kislev:
און ווי דער שבת האט בכח צו מברך זיין און אויפטאן דעם ענין פון י"ט כסלו:
On this Shabbos –
אין דעם שבת –
when at that time the matter of "Rechovos HaNahar" was completed
וואס דעמולט האט מען בשלימות דעם ענין פון "רחובות הנהר"
(from Yud Kislev),
(פון יו"ד כסלו),
until a manner of "Vayechulu" in ultimate perfection,
ביז אין אן אופן פון "ויכולו" בתכלית השלימות,
and with this power
און בכח זה
(of Yud Kislev,
(פון יו"ד כסלו,
the toil of Erev Shabbos)
דער טרח בערב שבת)
the Shabbos blesses Yud Tes Kislev –
איז דער שבת מברך י"ט כסלו –
the quality that Binah
איז מודגש די מעלה וואס בינה
(Yud Kislev)
(יו"ד כסלו)
causes in Chochmah
טוט אויף אין חכמה
(Yud Tes Kislev) is emphasized –
(י"ט כסלו) –
"Haven b'Chochmah",
"הבן בחכמה",
that also in the point of Chochmah of Yud Tes Kislev there should be the matter of expansion of "Rechovos HaNahar".
אז אויך אין נקודת החכמה פון י"ט כסלו זאל זיין דער ענין פון הרחבה פון "רחובות הנהר".
And the matter
וואס דער ענין
(the continuation from Binah into Chochmah,
(די המשכה פון בינה אין חכמה,
"Haven b'Chochmah")
"הבן בחכמה")
begins on this Shabbos itself –
הויבט זיך אן אין דעם שבת גופא –
as is known that Shabbos is the level of "Kodesh Mila b'Garmei"<sup>84</sup>
כידוע אז שבת איז די דרגא פון "קדש מלה בגרמי'" 84
("Mikdashe v'Kayama"<sup>85</sup>),
("מקדשא וקיימא" 85),
the aspect of Chochmah;
בחי' חכמה;
and since this is a Shabbos in which the matter of Binah
און היות אז דאס איז א שבת וואס אין אים שטייט דער ענין פון בינה
(of Yud Kislev)
(פון יו"ד כסלו)
stands in ultimate perfection
בתכלית השלימות
(of "Vayechulu") –
(פון "ויכולו") –
it is understood that on this Shabbos
איז מובן אז אין דעם שבת
(Chochmah)
(חכמה)
one has the matter of Binah –
האט מען דעם ענין פון בינה –
"Haven b'Chochmah".
"הבן בחכמה".
And from this it is then drawn into the blessing of Shabbos –
און דערפון ווערט עס דערנאך נמשך אין ברכת שבת –
Shmini mitbarechin kulehu yomin
שמיני' מתברכין כולהו יומין
(which comes from the power of Yud Kislev,
(וואס דאס נעמט זיך פון דעם כח פון יו"ד כסלו,
the toil of Erev Shabbos) –
דער טרח בערב שבת) –
that Shabbos blesses and draws from Binah
אז שבת איז מברך וממשיך פון בינה
(Yud Kislev)
(יו"ד כסלו)
into Chochmah
אין חכמה
(Yud Tes Kislev).
(י"ט כסלו).
And from this is understood the storm on this Shabbos in the matter of Yud Tes Kislev
וואס דערפון איז מובן דער שטורעם בשבת זה אין דעם ענין פון י"ט כסלו
(even though it is two days before Yud Tes Kislev) –
(אע"פ וואס ס'איז צוויי טעג פאר י"ט כסלו) –
because the Shabbos blesses and draws and causes a novelty in Yud Tes Kislev,
ווייל דער שבת איז מברך וממשיך און טוט אויף א חידוש אין י"ט כסלו,
that in it there should be the matter of "Rechovos HaNahar"!
אז אין דעם זאל זיין דער ענין פון "רחובות הנהר"!
And it is also understood the content of this Shabbos that is between Yud Kislev and Yud Tes Kislev –
און ס'איז אויך מובן דער תוכן פון דעם שבת שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו –
that the Shabbos receives from Yud Kislev,
וואס דער שבת איז מקבל פון יו"ד כסלו,
and with this power it draws into Yud Tes Kislev
און בכח זה איז ער ממשיך אין י"ט כסלו
(even though ostensibly the Mitteler Rebbe is the successor and receiver from the Alter Rebbe) –
(אע"פ וואס לכאורה איז דער מיטעלער רבי דער ממלא מקום ומקבל פון דעם אלטן רבי'ן) –
because here it speaks about the quality of "Rechovos HaNahar" of Binah relative to the point of Chochmah,
ווייל דא רעדט זיך וועגן דער מעלה פון "רחובות הנהר" דבינה לגבי נקודת החכמה,
and that in Yud Tes Kislev
און אז אין י"ט כסלו
(Chochmah)
(חכמה)
the quality of "Rechovos HaNahar" from Yud Kislev is drawn.
ווערט נמשך די מעלה פון "רחובות הנהר" פון יו"ד כסלו.
But the question still remains:
עס בלייבט נאך אבער די שאלה:
What does one take out from this in actual practice,
וואס נעמט מען דערפון ארויס בפועל,
in "taforo da placho",
אין "טאפארו דא פלאחו",
also for a simple person?
אויך פאר אן איש פשוט?
And this must be a practical lesson right now. Therefore one cannot tell him to first go run to the mikveh and then sit and learn in these and those books,
און דאס דארף זיין א לימוד בפועל גלייך איצטער. במילא קען מען אים ניט זאגן אז ער זאל זיך פריער גיין לויפן אין מקוה און דערנאך זיך זעצן לערנען אין די און די ספרים,
which will take a length of time,
וואס דאס וועט דאך נעמען א משך זמן,
rather he needs the practical instruction right now,
נאר ער דארף האבן די הוראה בפועל גלייך איצטער,
even for Minchah prayers!
אפילו פאר תפלת מנחה!
So the instruction from this simply is –
איז די הוראה דערפון בפשטות –
in a manner that a simple person can bring it down into practice right now:
באופן אז אן איש פשוט קען דאס אראפברענגען בפועל גלייך איצטער:
In every word of the Alter Rebbe,
אין יעדער ווארט פון דעם אלטן רבי'ן,
which is generally in a manner of a point –
וואס דאס איז בכללות באופן של נקודה –
a Jew must bring in expansion.
דארף א איד אריינברענגען הרחבה.
Starting from the first word of the Alter Rebbe in his holy Tanya –
אנהויבנדיק פון דעם ערשטן ווארט פון דעם אלטן רבי'ן בספר התניא שלו –
the Written Torah of Chassidus<sup>86</sup> –
די תורה שבכתב פון חסידות 86 –
"Tanya":
"תניא":
The one and only word "Tanya" is one point
דער איין און איינציקער ווארט "תניא" איז א נקודה אחת
(the point of Chochmah).
(נקודת החכמה).
This means simply –
דאס מיינט בפשטות –
that a Tanna taught<sup>87</sup>.
אז א תנא האט געלערנט 87.
As this is understood also for a simple person:
ווי דאס איז מובן אויך פאר אן איש פשוט:
He does not know any details of what a Tanna is and what the Tanna taught,
ער ווייסט ניט קיין שום פרטים וואס א תנא איז און וואס דער תנא האט געלערנט,
he only knows one point,
ער ווייסט נאר א נקודה אחת,
that in generations before this there were Tannaim,
אז בדורות לפני זה זיינען געווען תנאים,
and knows that they were men of stature,
און ווייסט אז זיי זיינען געווען אנשי מעלה,
higher than him,
העכער פאר אים,
even higher than Amoraim and Rabbanan Savorai and Geonim etc.,
אפילו העכער פאר אמוראים ורבנן סבוראי וגאונים וכו',
all the more so higher than the people of his generation. Even if he does not know the difference between a Tanna and an Amora,
עאכו"כ העכער פאר די מענטשן פון זיין דור. אפילו אויב ער ווייסט ניט דעם חילוק צווישן א תנא ואמורא,
and does not know that "Im haRishonim k'Malachim anu k'..."<sup>88</sup>,
און ווייסט ניט אז "אם הראשונים כמלאכים אנו כו'" 88,
he knows however that a Tanna has a quality relative to him and relative to the people of the current generation.
ווייסט ער אבער אז א תנא האט א מעלה לגבי אים און לגבי די מענטשן פון איצטיקן דור.
And therefore he understands simply the explanation of the word "Tanya" –
און במילא פארשטייט ער בפשטות דעם פירוש אין דעם ווארט "תניא" –
that a certain Tanna at that time in that place taught a matter in Torah.
אז דער תנא אחד בזמן ההוא במקום ההוא האט געלערנט אן ענין אין תורה.
He does not yet have any connection to the details that the Tanna taught,
ער האט נאך ניט קיין שייכות צו די פרטים וואס דער תנא האט געלערנט,
the concept of "we adjure him etc.",
דעם ענין פון "משביעין אותו כו'",
and certainly he does not know all the allusions in this,
ועאכו"כ אז ער ווייסט ניט די אלע רמזים שבזה,
because he is only connected to the simple meaning of the simple meaning. He knows only the point that there was the concept of "Tanya",
ווארום ער איז שייך נאר צו פשט שבפשט. ווייסט ער נאר די נקודה אז ס'איז געווען דער ענין פון "תניא",
that the Tanna taught something.
אז דער תנא האט עפעס געלערנט.
As mentioned,
וואס כאמור,
this is a single point without details –
דאס איז א נקודה אחת אָן פרטים –
that in previous generations, in a specific place, there was a singular Tanna,
אז בדורות שלפנ"ז במקום מסויים איז געווען אן איין און איינציקער תנא,
who at that time taught a specific subject in Torah.
וואס האט דעמולט געלערנט אן ענין מסויים בתורה.
He is told the instruction,
זאגט מען אים די הוראה,
that he must bring about that the single point of "Tanya" should stand in a manner of expansion,
אז ער דארף אויפטאן אז די נקודה אחת פון "תניא" זאל שטיין אין אן אופן פון הרחבה,
"broad places of the river".
"רחובות הנהר".
This means simply,
דאס הייסט בפשטות,
that it should not remain with the single point of "Tanya",
אז עס זאל ניט בלייבן בא דער נקודה אחת פון "תניא",
that a Tanna somewhere once taught a subject in Torah,
אז א תנא האט ערגעץ וואו אמאל געלערנט אן ענין אין תורה,
rather this must become a "Tanya" in a manner of expansion,
נאר דאס דארף ווערן א "תניא" באופן של הרחבה,
among all people and in all times and in all places:
ביי אלע מענטשן ובכל הזמנים ובכל המקומות:
the "Tanya" of that Tanna
דער "תניא" פון דעם תנא
[whose soul is indeed eternal,
[וואס זיין נשמה איז דאך נצחית,
in all times and in all places]
בכל הזמנים ובכל המקומות]
also affects him,
פועל'ט אויך אויף אים,
so that with him it becomes "Tanya",
אז ביי אים ווערט "תניא",
he now learns the Torah,
ער לערנט איצטער די תורה,
and he learns it –
און ער לערנט עס –
"Tanya" –
"תניא" –
with the members of his household and all the Jews around him,
מיט בני ביתו און אלע אידן ארום אים,
until it becomes a "Tanya" among all Jews,
ביז אז עס ווערט א "תניא" ביי אלע אידן,
all Jews learn Torah,
אלע אידן לערנען תורה,
until it becomes "Tanya" in the entire world,
ביז אז עס ווערט "תניא" בכל העולם כולו,
until –
ביז –
in all the worlds entirely,
בכל העולמות כולם,
also in the worlds above this
אויך אין די עולמות שלמעלה מזה
[as mentioned, that the soul of the Tanna is also now present in the upper worlds],
[כנ"ל אז נשמת התנא איז אויך איצטער דא בעולמות העליונים],
until in the entire order of descent.
ביז בכל סדר השתלשלות,
What also a simple person knows, that there are many worlds besides this world,
וואס אויך אן איש פשוט ווייסט אז עס זיינען דא מערער עולמות חוץ פון עולם הזה,
he does not know
ער ווייסט ניט
(as it is stated in Tanya<sup>89</sup>)
(וואס עס שטייט אין תניא 89)
that this world is the lowest world, beneath which there is no lower,
אז עוה"ז איז דער עולם התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
but he assumes that this is not the most exalted world,
אבער ער איז משער אז דאס איז ניט אן עולם הכי נעלה,
and he knows that there is Gan Eden and the World to Come, which are higher than this world.
און ער ווייסט אז ס'איז דא גן עדן און עולם הבא וואס זיי זיינען העכער פאר עוה"ז.
One sees from this how in the first word of the Alter Rebbe's book Tanya –
זעט מען דערפון ווי אין דעם ערשטן ווארט פון דעם אלטן רבי'ן בפנים ספר התניא –
"Tanya" –
"תניא" –
which is one word and one point,
וואס איז א תיבה ונקודה אחת,
before anything else is learned –
איידער מ'לערנט עפעס-וואס נאך –
one can draw down the concept of "broad places of the river".
קען מען ממשיך זיין דעם ענין פון "רחובות הנהר".
And from this the simple person has a lesson immediately at this farbrengen of this Shabbat which emphasizes the accomplishment of Yud Tes Kislev
און דערפון האט דער איש פשוט א לימוד גלייך איצטער בא דער התוועדות פון דעם שבת וואס איז מדגיש דעם אויפטו פון יו"ד כסלו
(Binah)
(בינה)
Yud-Tes Kislev
בי"ט כסלו
(Chochmah):
(חכמה):
While he goes to daven Minchah,
בשעת ער גייט דאוונען מנחה,
or before this –
אדער לפני זה –
while he says "L'Chaim" over a physical thing,
בשעת ער זאגט "לחיים" אויף א דבר גשמי,
it is a simple matter that he recites a blessing beforehand over it,
איז א דבר הפשוט אז ער מאכט אויף דעם א ברכה לפני',
and for this he does not need any special avodah,
און דערצו דארף ער ניט האבן קיין עבודה מיוחדת,
because so his father,
ווייל אזוי האט זיין פאטער,
mother,
מוטער,
older brother or sister,
עלטערער ברודער אדער שוועסטער,
educated him from childhood onward,
אים מחנך געווען פון קינד-ווייז אויף,
as one sees in the custom of Israel that one educates a child to say blessings many years before the age of five.
ווי מ'זעט עס במנהג ישראל אז מ'איז מחנך א קינד צו זאגן ברכות נאך א סך יארן פאר בן חמש שנים.
He has the lesson from this Shabbat –
האט ער די הוראה פון דעם שבת –
between Yud Kislev and Yud-Tes Kislev –
שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו –
that this very thing he must do in a manner of expansion,
אז דאס גופא דארף ער טאן באופן פון הרחבה,
as discussed earlier regarding "Tanya".
ע"ד ווי גערעדט פריער בנוגע צו "תניא".
From this there is also,
דערפון איז אויך דא,
of course,
כמובן,
a lesson for the greatest of the great,
א לימוד פאר א גדול שבגדולים,
"your heads, your tribes":
"ראשיכם שבטיכם":
It is understood that in the avodah of bringing about that "Tanya" should be in a manner of expansion,
ס'איז פארשטאנדיק אז אין דער עבודה פון אויפטאן אז "תניא" זאל זיין באופן של הרחבה,
there are levels upon levels,
זיינען דא דרגות למעלה מדרגות,
and one can always add in this "with all your heart and with all your soul and with all your might"<sup>90</sup>.
און מ'קען אין דעם אלעמאל צוגעבן "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" 90.
From this it is understood that in this there is a lesson for everyone,
וואס דערפון איז מובן אז אין דעם איז דא א הוראה פאר יעדערן,
both for simple people according to their level,
סיי פאר אנשים פשוטים לפי דרגתם,
and for the greatest of the great who must do in this not only in actual deed but also "with all your heart and with all your soul and with all your might" etc.
און סיי פאר א גדול שבגדולים וואס דארף אין דעם טאן ניט נאר במעשה בפועל נאר אויך "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" וכו'.
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
In general, simple people have more connection to the Written Torah,
בכללות האבן אנשים פשוטים מער א שייכות צו תורה שבכתב,
where understanding and comprehension are not as relevant,
וואו ס'איז ניט אזוי נוגע הבנה והשגה,
and great people have more connection to the Oral Torah,
און גדולים האבן מער א שייכות צו תורה שבעל-פה,
where understanding and comprehension are relevant<sup>91</sup>.
וואו ס'איז נוגע הבנה והשגה 91.
Based on this it is understood that with simple people the lesson of drawing down expansion in a point,
ועפ"ז איז מובן אז ביי אנשים פשוטים איז דער לימוד פון ממשיך זיין הרחבה אין א נקודה,
is primarily in the Written Torah –
בעיקר אין תורה שבכתב –
in the book of Tanya,
אין ספר התניא,
the Written Torah of Chassidus,
די תורה שבכתב פון חסידות,
beginning from its beginning –
אנהויבנדיק פון התחלתו –
the word "Tanya",
דער ווארט "תניא",
that one must bring about that the word and single point of "Tanya" should stand in a manner of expansion.
אז מ'דארף אויפטאן אז די תיבה ונקודה אחת פון "תניא" זאל שטיין באופן של הרחבה.
And with great people the lesson
און ביי גדולים איז דער לימוד
(of drawing down expansion in a point)
(פון ממשיך זיין הרחבה אין א נקודה)
is primarily in the Oral Torah,
בעיקר אין תורה שבעל-פה,
beginning from its beginning –
אנהויבנדיק פון התחלתה –
that the first word and single point of the Oral Torah –
אז די ערשטע תיבה ונקודה אחת פון תושבע"פ –
"Me'eimatai",
"מאימתי",
should be spread in a manner of expansion.
זאל נתפשט ווערן באופן של הרחבה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
"Me'eimasai" is only a single point –
"מאימתי" איז בלויז א נקודה אחת –
one single word. And also its content indicates a matter of a point:
אן איין און איינציקער ווארט. און אויך דער תוכן דערפון באווייזט אויף אן ענין של נקודה:
"Me'eimasai" means "when is the time."
"מאימתי" מיינט "ווען איז די צייט".
That is, that "Me'eimasai" refers to a limited time,
ד.ה. אז "מאימתי" גייט אויף א זמן מוגבל,
a moment
א רגע
(a point)
(נקודה)
in time. As the continuation of the Mishnah –
אין זמן. כהמשך המשנה –
"Me'eimasai korin es Shema ba'aravim,"
"מאימתי קורין את שמע בערבין",
and regarding this there are several opinions in the Mishnah:
און אין דעם זיינען דא די כמה דיעות אין משנה:
"From the time that the kohanim enter to eat their terumah" etc.
"משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן" וכיו"ב.
According to all these opinions, the time for Kriyas Shema in the evening is a point,
וואס לויט די אלע דיעות איז זמן קריאת שמע בערבין א נקודה,
a moment in time,
א רגע בזמן,
a limited time,
א זמן מוגבל,
at which time is the time for Kriyas Shema.
וואס דעמולט איז זמן ק"ש.
Afterwards, a Jew is commanded,
דערנאך מאנט מען פון א אידן,
that the "Me'eimasai,"
אז דער "מאימתי",
the point of the time of Kriyas Shema should be spread in a manner of expansion
די נקודה פון זמן ק"ש זאל נתפשט ווערן באופן של הרחבה
("Rechovos HaNahar") –
("רחובות הנהר") –
that the content of the matter of Kriyas Shema,
אז דער תוכן הענין פון קריאת שמע,
"Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad"<sup>92</sup>,
"שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד" 92,
should permeate and be felt in every single moment of the day;
זאל דורכגעמען און נרגש ווערן בכל רגע ורגע שביום;
in every single moment of the day he must ask "Me'eimasai,"
בכל רגע ורגע שביום דארף ער פרעגן "מאימתי",
when is the time for Kriyas Shema,
ווען איז דער זמן ק"ש,
and through this every moment becomes connected and permeated with the content of the matter of Kriyas Shema,
און דורך דעם ווערט יעדער רגע פארבונדן און דורכגענומען מיטן תוכן הענין פון ק"ש,
"Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad."
"שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד".
And as explained in many places, the matter of Kriyas Shema and prayer in general must illuminate throughout the entire day,
וכמבואר בכ"מ אז דער ענין פון ק"ש און תפלה בכלל דארף מאיר זיין בכל היום כולו,
for this is the foundation and inner essence of all matters that a person does. Therefore one prays and recites Kriyas Shema every day,
ווארום דאס איז דער יסוד ופנימיות פון אלע ענינים וואס א מענטש טוט. וואס דערפאר איז מען מתפלל און מ'זאגט ק"ש בכל יום,
and the intention in this is that the prayer and Kriyas Shema should be drawn forth throughout the entire day.
און די כוונה בזה איז אז די תפלה וק"ש זאלן נמשך ווערן בכל היום כולו.
And that which we find that Rabbi Yehudah would pray from thirty days to thirty days because he was occupied with the study of Torah<sup>93</sup> –
און דאס וואס מ'געפינט אז רבי יהודה הוה מצלי מתלתין יומין לתלתין יומין ווייל ער איז געווען עסוק בלימוד התורה 93 –
this is because his prayer was in a manner of "a continuous action" over all thirty days,
איז דאס דערפאר וואס די תפלה שלו איז געווען באופן פון "פעולה נמשכת" על כל השלשים יום,
and not merely in a manner that he performs the action once and afterwards relies that from this there will be a continuous action,
און ניט נאר באופן אז ער טוט די פעולה פעם אחת און דערנאך פארלאזט ער זיך אז דערפון וועט ווערן א פעולה נמשכת,
but rather he constantly strives that the action of prayer itself should be in every single day,
נאר ער איז זיך שטענדיק משתדל אז די פעולת התפלה אליין זאל זיין בכל יום ויום,
as if he were actually praying every single day.
כאילו ווי ער איז מתפלל בכל יום ממש.
As an example, this is regarding the blessing of the Torah:
בדוגמא ווי דאס איז בנוגע צו ברכת התורה:
Even though one recites the blessing only once a day,
אע"פ וואס מ'מאכט די ברכה נאר פעם אחת ביום,
one need not recite a blessing again each time one studies Torah,
דארף מען נאכאמאל ניט מאכן א ברכה יעדן מאל וואס מ'לערנט תורה,
because the blessing of the Torah in the morning is drawn forth over the entire day<sup>94</sup>,
ווייל די ברכת התורה בבוקר ווערט נמשך על כל היום כולו 94,
and not merely in a manner that he recites the blessing itself only once and afterwards relies that this will be drawn forth on its own,
און ניט בלויז באופן אז די ברכה אליין מאכט ער נאר פעם אחת און דערנאך פארלאזט ער זיך אז דאס וועט אליין נמשך ווערן,
for it is insufficient to say that a blessing is needed only for the first matter in Torah that one studies and not for the other matters,
ווייל ס'קלעפט דאך ניט צו זאגן אז א ברכה דארף מען האבן נאר אויף דעם ערשטן ענין אין תורה וואס מ'לערנט און ניט אויף די אנדערע ענינים,
but rather the blessing itself is drawn forth throughout the day,
נאר די ברכה אליין ווערט נמשך בכל היום,
meaning that each time he goes to study Torah he feels the content of the blessing,
ד.ה. אז יעדן מאל וואס ער גייט לערנען תורה איז ער מרגיש דעם תוכן הברכה,
as if he were reciting the blessing again at that moment.
כאילו ווי ער מאכט דעמולט נאכאמאל די ברכה.
From this we see that the matter of prayer and Kriyas Shema must illuminate in all times,
זעט מען דערפון אז דער ענין התפלה וק"ש דארף מאיר זיין בכל הזמנים,
in all days and in every single moment of the day.
בכל הימים ובכל רגע ורגע שביום.
And in addition to this, that "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad" permeates him entirely in every single moment –
און נוסף לזה וואס "שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד" נעמט אים אינגאנצן דורך בכל רגע ורגע –
he also influences others,
איז ער אזוי אויך משפיע אויף אנדערע,
that they should be permeated with it in every single moment.
א זיי זאלן זיין דערמיט דורכגענומען בכל רגע ורגע.
And in addition to this, that it permeates time,
און נוסף לזה וואס דאס נעמט דורך זמן,
every single moment,
כל רגע ורגע,
it must also permeate place,
דארף עס אויך דורכנעמען מקום,
every single place –
כל מקום ומקום –
as the explanation of "Echad"<sup>95</sup>,
ווי דער פירוש פון "אחד" 95,
that the Alef of Alufo shel Olam permeates the seven firmaments and the earth
אז דער אל"ף פון אלופו של עולם נעמט דורך די ז' רקיעים וארץ
(the Chet)
(דער חי"ת)
and the four directions of the world.
און ד' רוחות העולם.
That is, that from the point of the time of Kriyas Shema
ד.ה. אז פון דער נקודה פון זמן ק"ש
("Me'eimasai korin es Shema ba'aravim")
("מאימתי קורין את שמע בערבין")
there is an expansion –
ווערט א הרחבה –
that the matter of Kriyas Shema is drawn forth in all times and in all the world and all the worlds.
אז דער ענין פון ק"ש ווערט נמשך בכל הזמנים ובכל העולם והעולמות כולם.
And in this itself, he can always add more expansion –
און אין דעם גופא קען ער שטענדיק צוגעבן מער הרחבה –
"bechol levavcha uvechol nafshecha uvechol me'odecha,"
"בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך",
as it is stated in Kriyas Shema,
ווי עס שטייט אין ק"ש,
in which "bechol levavcha etc." it is always possible to add.
וואס אין "בכל לבבך וגו'" איז אלעמאל שייך צוגעבן.
The explanation of the matter will be understood based on the story about the old Rebbe with R' Avraham HaMalach
דעם ביאור הענין וועט מען פארשטיין ע"פ הסיפור וועגן דעם אלטן רבי'ן מיט ר' אברהם המלאך
(the son of the Maggid)
(דער זון פון דעם מגיד)
in connection with the explanation in "Me'eimasai":
בקשר מיטן פירוש אין "מאימתי":
The Alter Rebbe and R. Avraham the Angel studied together. The Alter Rebbe studied Nigleh with R. Avraham, and R. Avraham studied the inner dimension of the Torah with the Alter Rebbe<sup>96</sup>. They began studying from the beginning of the Shas.
דער אלטער רבי און ר' אברהם המלאך האבן געלערנט צוזאמען. דער אלטער רבי האט געלערנט מיט ר' אברהם'ן נגלה און ר' אברהם האט געלערנט מיטן אלטן רבי'ן פנימיות התורה 96. האט מען דאך אנגעהויבן לערנען פון התחלת הש"ס.
When they studied the first Mishnah –
בשעת מ'האט געלערנט די ערשטע משנה –
"From when may one recite the Shema in the evening?"
"מאימתי קורין את שמע בערבין",
The Alter Rebbe interpreted it simply according to Nigleh –
האט דער אלטער רבי דאס געטייטשט בפשטות ע"פ נגלה –
When is the time for the evening Shema. Then R. Avraham explained the inner meaning of this –
ווען איז די צייט אויף ק"ש בערבין. דערנאך האט ר' אברהם מפרש געווען דעם פירוש הפנימי שבזה –
That "me'eimasai" is from the term "eimah" (awe)<sup>97</sup>,
אז "מאימתי" איז מלשון "אימה" 97,
with awe, fear, trembling, and dread. And the Alter Rebbe accepted this interpretation.
באימה וביראה וברתת ובזיע. און דער אלטער רבי האט אנגענומען דעם פירוש.
From this it follows,
דערפון קומט אויס,
that R. Avraham revealed the concept of expansion in the word "me'eimasai":
אז ר' אברהם האט אויפגעטאן דעם ענין פון הרחבה אין דעם ווארט "מאימתי":
The simple interpretation according to Nigleh of "me'eimasai" is –
דער פירוש הפשוט ע"פ נגלה אין "מאימתי" איז –
as the Alter Rebbe explained –
ווי דער אלטער רבי האט עט מפרש געווען –
that it indicates a point in time,
אז דאס באווייזט אויף א נקודה בזמן,
the time of the Shema
דער זמן ק"ש
(as above).
(כנ"ל).
But R. Avraham revealed,
אבער ר' אברהם האט אויפגעטאן,
that the word and single point of "me'eimasai" does not remain merely a point,
אז די תיבה ונקודה אחת פון "מאימתי" בלייבט ניט א נקודה בלבד,
rather it has the meaning of awe and fear –
נאר דאס האט דעם פירוש פון אימה ויראה –
which signifies an entire concept in the service of man.
וואס באדייט א גאנצן ענין אין עבודת האדם.
That is, from the word and single point of "me'eimasai" becomes a matter of expansion.
ד.ה. אז פון דער תיבה ונקודה אחת פון "מאימתי" ווערט אן ענין של הרחבה.
And the explanation of this:
וההסברה בזה:
The foundation for R. Avraham's interpretation
דער יסוד אויפן פירוש פון ר' אברהם
(that "me'eimasai" is from the term awe and fear)
(אז "מאימתי" איז מלשון אימה ויראה)
also exists in Nigleh:
איז דא אויך אין נגלה:
R. Yeshayah of Trani writes in his introduction to the Shas<sup>98</sup>
ר' ישעי' מטראני שרייבט בהקדמתו לש"ס 98
(as printed at the beginning of the Shas<sup>99</sup> in several editions)
(ווי ס'איז געדרוקט אין תחלת הש"ס 99 בכמה דפוסים)
explaining the reason why the Shas was arranged
בביאור הטעם פארוואס מ'האט מסדר געווען אז ש"ס
(which begins with "Seder Zeraim")
(וואס התחלתו איז מיט "סדר זרעים")
to start with Tractate Berachos,
הויבט זיך אן מיט מסכת ברכות,
for seemingly Tractate Berachos is more connected to "Seder Moed" than to "Seder Zeraim",
דלכאורה האט מס' ברכות מער א שייכות מיט "סדר מועד" ווי מיט "סדר זרעים",
because it discusses the prayers of Shabbos and Yom Tov, etc.,
ווייל דארטן רעדט זיך וועגן די תפלות פון שבת ויו"ט וכו',
and the beginning of Tractate Berachos –
ועד"ז התחלת מס' ברכות –
"From when may one recite the Shema, etc." is a matter concerning the time of the Shema,
"מאימתי קורין את שמע כו'" איז אן ענין וועגן זמן ק"ש,
a matter of times,
אן ענין פון זמנים,
which is more connected to "Seder Moed"
וואס האט מער א שייכות מיט "סדר מועד"
(than to Seder Zeraim)?
(ווי מיט סדר זרעים)?
He explains the reason for this: "The beginning of wisdom is fear of Hashem<sup>100</sup>,
איז ער מבאר דעם טעם לזה "ראשית חכמה יראת ה' 100,
therefore the order of our holy Sages was to begin the order of the Mishnah with the unity of the Holy One, blessed be He, and to accept upon oneself the yoke of the kingdom of heaven and the yoke of Torah and the commandments, evening and morning, etc."
על כן הי' סדר רבותינו הקדושים להתחיל סדר המשנה ביחודו של הקב"ה ולקבל עליו מלכות שמים ועול תורה והמצות ערב ובקר כו'".
And based on this, there is a foundation in Nigleh for the inner interpretation of "me'eimasai" as from the term awe and fear –
וואס עפ"ז האט מען דער יסוד אין נגלה אויף דער פירוש הפנימי אין "מאימתי" מלשון אימה ויראה –
because the entire content of "From when may one recite the Shema in the evening?" is the concept of fear of Hashem,
ווייל דער כללות התוכן פון "מאימתי קורין את שמע בערבין" איז דער ענין פון יראת ה',
and therefore the Shas begins with it –
וואס דערפאר הויבט זיך דערמיט אן ש"ס –
"The beginning of wisdom is fear of Hashem."
"ראשית חכמה יראת ה'".
However, R. Avraham the Angel revealed,
נאר אין דעם האט ר' אברהם המלאך אויפגעטאן,
that this
אז דאס
(awe and fear)
(אימה ויראה)
is the meaning of the word "me'eimasai",
איז דער פירוש אין דעם ווארט "מאימתי",
which until then had not been revealed as the meaning of the word "me'eimasai":
וואס ביז דעמולט איז ניט נתגלה געווארן דער פירוש אין דעם ווארט "מאימתי":
R. Avraham did not reveal that there must be fear of Hashem,
ר' אברהם האט ניט אויפגעטאן אז עס דארף זיין יראת ה',
simply. That was already known from before –
כפשוט. דאס האט מען שוין געוואוסט פון פריער –
as explicit in the Written Torah and the Oral Torah.
כמפורש בתושב"כ ותושבע"פ.
And likewise, the explanation of R. Yeshayah of Trani that the Shas begins with the Mishnah "From when may one recite the Shema" because "The beginning of wisdom is fear of Hashem" already existed before;
ועד"ז איז שוין פריער געווען דער ביאור פון ר' ישעי' מטראני אז ש"ס הויבט זיך אן מיט דער משנה "מאימתי קורין את שמע" ווייל "ראשית חכמה יראת ה'";
R. Avraham revealed that this is the meaning of the word "me'eimasai".
ר' אברהם האט אויפגעטאן אז דאס איז דער פירוש אין דעם ווארט "מאימתי".
That is, he revealed the concept of expansion in the word and single point of "me'eimasai" –
ד.ה. אז ער האט אויפגעטאן דעם ענין פון הרחבה אין דער תיבה ונקודה אחת פון "מאימתי" –
that it is from the term awe and fear.
אז דאס איז מלשון אימה ויראה.
And in fear itself –
און אין יראה גופא –
it is a fear that is the foundation and beginning of the entire Torah<sup>101</sup>,
איז דאס א יראה וואס איז יסוד וראשית לכל התורה כולה 101,
as per R. Yeshayah's interpretation,
כפירוש ר' ישעי',
"The beginning of wisdom is fear of Hashem." Therefore the entire Oral Torah begins with it:
"ראשית חכמה יראת ה'". דערפאר הויבט זיך דערמיט אן גאנץ תושבע"פ:
The concept that the performance of the commandments leads to fear –
דער ענין אז תומ"צ ברענגען לידי יראה –
is stated in the Written Torah<sup>102</sup>:
שטייט אין תושב"כ 102:
"And Hashem commanded us to do all these statutes, to fear Hashem",
"ויצוונו ה' לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה'",
and regarding this fear it is said "If there is no wisdom, there is no fear"<sup>103</sup>. In our matter, the innovation is that "If there is no fear, there is no wisdom",
וואס אויף די יראה זאגט מען "אם אין חכמה אין יראה" 103. בעניננו איז דער אויפטו אז "אם אין יראה אין חכמה",
because "The beginning of wisdom is fear of Hashem",
ווייל "ראשית חכמה יראת ה'",
and this is the innovation in that the Oral Torah begins with "From when may one recite the Shema in the evening?",
און דאס איז דער אויפטו אין דעם וואס תושבע"פ הויבט זיך אן מיט "מאימתי קורין את שמע בערבין",
and with the word "me'eimasai" from the term awe and fear –
און מיט דעם ווארט "מאימתי" מלשון אימה ויראה –
that one must have the introduction of fear
אז מ'מוז האבן די הקדמה פון יראה
("me'eimasai")
("מאימתי")
before the entire Torah.
לפני כל התורה כולה.
This further brings out the expansion that exists in "me'eimasai" –
וואס דאס ברענגט נאכמער ארויס די הרחבה וואס איז דא אין "מאימתי" –
that "me'eimasai" is not merely a matter of service,
אז "מאימתי" איז ניט סתם אן ענין של עבודה,
rather it is the foundation and beginning of all service.
נאר דאס איז דער יסוד וראשית כל העבודה.
And based on this –
ועפ"ז –
then "from when" begins the fear that is the foundation and beginning of all service –
אז "מאימתי" גייט אויף דער יראה וואס איז יסוד וראשית לכל העבודה –
one will also understand how this is connected with the simple explanation
וועט מען אויך פארשטיין ווי דאס איז פארבונדן מיטן פירוש הפשוט
(as the Alter Rebbe taught)
(ווי דער אלטער רבי האט געלערנט)
in "from when" –
אין "מאימתי" –
when is the time for Kriat Shema:
ווען איז דער זמן ק"ש:
The novelty in this is,
דער חידוש בזה איז,
that "from when" in its meaning of time becomes in a manner of "from when" in its meaning of awe and fear.
אז "מאימתי" בפירושו זמן ווערט אין אן אופן פון "מאימתי" בפירושו אימה ויראה.
That is, in every moment of time
ד.ה. בכל רגע ורגע בזמן
[for "from when" asks about every moment of time when is the time for Kriat Shema,
[וואס "מאימתי" פרעגט מען אויף כל רגע ורגע בזמן ווען איז דער זמן ק"ש,
as above]
כנ"ל]
is permeated with Kriat Shema and with fear of Hashem.
ווערט דורכגענומען מיט קריאת שמע און מיט יראת ה'.
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that one must draw down the matter of Kriat Shema
אז מ'דארף ממשיך זיין דעם ענין פון ק"ש
(prayer)
(תפלה)
throughout the entire day,
בכל היום כולו,
and here we have the addition
און דא האט מען די הוספה
(according to the explanation that "from when" is from the term awe and fear),
(לויטן פירוש אז "מאימתי" איז מלשון אימה ויראה),
that the Kriat Shema which is drawn down throughout the entire day must be permeated with fear of Hashem.
אז די ק"ש וואס ווערט נמשך בכל היום דארף זיין דורכגענומען מיט יראת ה'.
Until one draws down "from when",
ביז אז מ'איז ממשיך "מאימתי",
fear of Hashem among other Jews,
יראת ה' ביי אנדערע אידן,
and in the entire world.
ובכל העולם כולו.
And the order in this is –
און דער סדר בזה איז –
that one begins with the simple meaning,
אז מ'הויבט אן מיט דער נקודה,
the simple explanation of "from when", time,
דער פירוש הפשוט אין "מאימתי", זמן,
and afterwards one expands upon it,
און דערנאך טוט מען אין דעם אויף הרחבה,
"from when" from the term awe and fear.
"מאימתי" מלשון אימה ויראה.
As the order in this was in the story of the Alter Rebbe and R. Avraham. Seemingly:
ווי דער סדו בזה איז געווען אין דעם סיפור פון דעם אלטן רבי'ן און ר' אברהם. דלכאורה:
Since the Alter Rebbe agreed and accepted R. Avraham's explanation of "from when",
וויבאלד אז דער אלטער רבי האט מסכים געווען און אנגענומען פירוש ר' אברהם אין "מאימתי",
why did he himself not begin with it?
פארוואס האט ער אליין דערמיט ניט אנגעהויבן?
The explanation in this is –
איז דער ביאור בזה –
simply:
בפשטות:
The order is that first and foremost one teaches a matter simply. And especially when it concerns a Mishnah and halachah,
דער סדר איז אז לכל לראש לערנט מען אן ענין בפשטות. ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן א משנה והלכה,
where one must simply know the law. As in our matter –
וואס דארטן דארף מען פשוט וויסן דעם דין. ווי בעניננו –
"From when may one recite the Shema in the evening?" –
"מאימתי קורין את שמע בערבין" –
one must first explain that this simply means the time for Kriat Shema.
מוז מען פריער אפטייטשן אז דאס מיינט בפשטות זמן ק"ש.
If one would immediately explain "from when" from the term awe –
אויב מ'וועט גלייך מפרש זיין "מאימתי" מלשון אימה –
one would not have the law of when is the time for Kriat Shema
וועט מען ניט האבן דעם דין ווען ס'איז זמן ק"ש
("from the time that the priests enter to eat their terumah",
("משעה שהכהנים נכנסים לאכול בתרומתן",
or according to the other opinions in the Mishnah)!
אדער ווי די אנדערע דיעות אין משנה)!
One must first teach "from when" according to its simple meaning,
מוז מען פריער לערנען "מאימתי" כפשוטו,
and only afterwards can one add the inner explanation of this.
און ערשט דערנאך קען מען צוגעבן דעם פירוש הפנימי בזה.
And as is understood simply,
וכמובן בפשטות,
that when one comes to ask a rabbi two questions:
אז בשעת מ'קומט פרעגן ביי א רב צוויי שאלות:
one question –
איין שאלה –
whether one must recite Kriat Shema at its proper time and when is its proper time,
צי מ'דארף לייענען ק"ש בזמנה און ווען איז זמנה,
and a second question –
און א צווייטע שאלה –
whether one must recite Kriat Shema with fear of Hashem –
צי מ'דארף לייענען ק"ש מיט יראת ה' –
he will certainly answer that one must do both things. But if he must answer one question before the other –
וועט ער זיכער ענטפערן אז מ'דארף טאן ביידע זאכן. אבער אויב ער מוז ענטפערן איין שאלה פאר דער צווייטער –
the law is<sup>105</sup> that he must first answer the question that is time-bound,
איז דער דין 105 אז ער דארף פריער ענטפערן די שאלה שהזמן גמרא,
and in our case he must first answer that one must recite Kriat Shema at its proper time and the time is such and such,
ובנדו"ד דארף ער פריער ענטפערן אז מ'דארף לייענען ק"ש בזמנה און דער זמן איז כך וכך,
and only afterwards that one must recite it with fear. If he would first answer that one must recite it with fear –
און ערשט דערנאך אז מ'דארף עס לייענען מתוך יראה. אויב ער וועט פריער ענטפערן אז מ'דארף עס לייענען מתוך יראה –
one might have fear of Heaven but meanwhile the time for Kriat Shema would pass and one would not know when to actually recite Kriat Shema!
וועט מען אפשר האבן יראת שמים אבער דערוויילע וועט דורכגיין זמן ק"ש און מ'וועט ניט וויסן ווען צו לייענען ק"ש בפועל!
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that even when a Chassidic teacher teaches a ten-year-old the Mishnah "From when may one recite the Shema in the evening?",
אז אפילו ווען א חסיד'ישער מלמד לערנט מיט א בן עשר למשנה "מאימתי קורין את שמע בערבין",
even though he knows the inner explanation that this is from the term awe,
איז אע"פ וואס ער ווייסט דעם פירוש הפנימי אז דאס איז מלשון אימה,
no matter how great a Chassid he is,
איז ווי גרויס א חסיד ער איז,
he will first explain it according to its simple meaning,
וועט ער עס לכל לראש מפרש זיין כפשוטו,
in connection with the time for Kriat Shema,
בקשר מיט זמן ק"ש,
and only afterwards say the inner explanation.
און ערשט דערנאך זאגן דעם פירוש הפנימי.
And therefore the order in the aforementioned story was,
און דערפאר איז געווען דער סדר אין דער מעשה הנ"ל,
that first the Alter Rebbe explained "from when" according to its simple meaning,
אז פריער האט דער אלטער רבי געטייטשט "מאימתי" כפשוטו,
regarding the time for Kriat Shema,
אויף זמן ק"ש,
and afterwards R. Avraham explained the inner explanation of this,
און דערנאך האט ר' אברהם געטייטשט דער פירוש הפנימי בזה,
and the Alter Rebbe accepted it.
און דער אלטער רבי האט עס אנגענומען.
And after R. Avraham revealed the explanation –
און לאחרי ווי ר' אברהם האט אויפגעטאן דעם פירוש –
the matter of expansion in the point of "from when" –
דער ענין פון הרחבה אין דער נקודה פון "מאימתי" –
it becomes a lesson for everyone,
ווערט עס א לימוד לכאו"א,
that every Jew must reveal that every moment and every point of his should be in a manner of expansion –
אז יעדער איד דארף אויפטאן אז כל רגע ורגע וכל נקודה שלו זאל זיין באופן של הרחבה –
permeated with fear of Hashem.
דורכגענומען מיט יראת ה'.
And even though R. Avraham already revealed the matter of expansion
און אע"פ אז ר' אברהם האט שוין אויפגעטאן דעם ענין פון הרחבה
(in "from when") –
(אין "מאימתי") –
nevertheless, in this very matter each one must add further expansion of his own,
איז אבער אין דעם גופא דארף יעדערער מוסיף זיין נאכמער הרחבה מדילי',
"with all your heart and with all your soul and with all your might",
"בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך",
for no matter how much expansion one has,
וואס וויפל הרחבה מ'זאל נאר האבן,
even the expansion of the greatest of the great which is an expansion in the manner of "with all your might",
אפילו די הרחבה פון א גדול שבגדולים וואס איז א הרחבה באופן פון "בכל מאדך",
one can always add more to it,
קען מען אין דעם אלעמאל מערער מוסיף זיין,
and as follows.
וכדלקמן.
To summarize:
ולסיכום:
Standing in this Shabbat between Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev, every Jew –
שטייענדיק אין דעם שבת שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו האט יעדער איד –
both the simple people and the heads of your tribes –
סיי אנשים פשוטים און סיי ראשיכם שבטיכם –
has the instruction,
די הוראה,
that in all the matters of the Alter Rebbe that stand in a manner of a point,
אז בכל הענינים פון דעם אלטן רבי'ן וואס זיי שטייען באופן של נקודה,
and in general –
ובכלל –
in all matters of a point –
בכל ענינים של נקודה –
one must draw down the matter of expansion,
דארף מען ממשיך זיין דעם ענין של הרחבה,
"expanses of the river",
"רחובות הנהר",
similar to how it was by the Mitteler Rebbe.
מעין ווי ס'איז געווען בא דעם מיטעלן רבי'ן.
And the expansion must be drawn down not only upon oneself,
און די הרחבה דארף מען ממשיך זיין ניט נאר בא זיך,
but also upon one's household and upon one's students and also –
נאר אויך בא בני ביתו און בא זיינע תלמידים און אויך –
in all one's conduct,
בכל הנהגותיו,
because in addition to this being relevant to him himself,
ווארום נוסף לזה וואס דאס איז נוגע צו אים אליין,
his students and those influenced learn from it,
לערנען זיך דערפון אפ זיינע תלמידים ומושפעים,
as the Gemara relates<sup>106</sup> that "from the conduct of Rabban Gamliel we learned etc.",
ע"ד ווי די גמרא דערציילט 106 אז "משיחתו של רבן גמליאל למדנו כו'",
therefore it is relevant that also his speech and conduct towards the outside should be proper, out of expansion, in the manner like the law is regarding Kiddush Hashem,
במילא איז נוגע אז אויך זיין דיבור והנהגה כלפי חוץ זאל זיין כדבעי מתוך הרחבה בדוגמא ווי דער דין איז בנוגע צו קידוש השם,
that there his intention is not relevant,
אז דארטן איז ניט נוגע זיין כוונה,
rather how the surrounding people interpret it etc.<sup>107</sup>].
נאר ווי די מענטשן ארום זיינען דאס מפרש וכו' 107].
And even if he claims that he already has expansion in his service –
און אפילו אויב ער טענה'ט אז ער האט שוין הרחבה בעבודתו –
everyone understands,
פארשטייט יעדערער,
that no matter how much expansion he has,
אז ניט קוקנדיק וויפל הרחבה ער האט,
even if he is from "the heads of your tribes" –
אפילו אויב ער איז פון "ראשיכם שבטיכם" –
it does not reach the expansion as it was by the Mitteler Rebbe,
קומט עס ניט צו דער הרחבה ווי ס'איז געווען באם מיטעלן רבי'ן,
which indeed he cannot attain,
וואס דערצו קען ער טאקע ניט דערגרייכן,
but something similar to this is demanded of him.
אבער מעין זה מאנט מען פון אים.
Therefore it is understood,
במילא איז פארשטאנדיק,
that however much expansion he already has,
אז וויפל הרחבה ער האט שוין,
even if it is in a manner of "with all your might" –
אפילו אויב דאס איז באופן פון "בכל מאדך" –
he can add more to it,
קען ער אין דעם נאכמער מוסיף זיין,
until a manner that is beyond measure and limitation,
ביז באופן שלמעלה ממדידה והגבלה,
and also then there are levels within the boundless itself
און אויך דעמולט זיינען דא דרגות אין בלי גבול עצמו
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ).
And this matter everyone understands without this,
און דער ענין פארשטייט יעדערער בלאו הכי,
all the more so one from "the heads of your tribes":
עאכו"כ איינער פון "ראשיכם שבטיכם":
He knows that he is a soul in a body. Furthermore:
ער ווייסט דאך אז ער איז א נשמה בגוף. נאכמער:
The entire matter that he fulfills Torah and mitzvos and rules on halachos –
דער גאנצער ענין וואס ער איז מקיים תומ"צ און פסק'נט הלכות –
is specifically because he is a soul in a body,
איז דוקא דערפאר וואס ער איז א נשמה בגוף,
a soul above without a body cannot fulfill mitzvos and cannot rule on halachos,
א נשמה למעלה אן א גוף קען ניט מקיים זיין מצוות און קען ניט פסק'נען הלכות,
[and as discussed in the farbrengen of the previous Shabbos<sup>108</sup>,
[און ווי גערעדט אין דער התוועדות שלפנ"ז 108,
that in this lies the question whether the halacha is like Rabba bar Nachmani<sup>109</sup> (that if there is doubt whether the bright spot preceded the white hair –
אז אין דעם באשטייט די שאלה צי די הלכה איז כרבה בר נחמני 109 (אז ספק אם בהרת קודמת לשער לבן –
it is pure)<sup>110</sup> or not<sup>111</sup>:
איז טהור) 110 אדער ניט 111:
If he was a soul in a body at the time he ruled the halacha,
אויב ער איז געווען א נשמה בגוף בשעת ער האט גע'פסק'נט די הלכה,
for only then did he have the power to rule,
וואס דוקא דעמולט האט ער בכח צו פסק'נען,
therefore the halacha is like him,
במילא איז הלכה כמותו,
but if his ruling came after the departure of his soul,
משא"כ אויב זיין פסק איז געקומען לאחרי יציאת נשמתו,
the halacha is not like him<sup>112</sup>.
איז די הלכה ניט ווי אים 112.
And one may add to this:
ויש להוסיף בזה:
It is explicit in the Gemara that his ruling came at the moment of the departure of his soul,
מפורש בגמרא אז זיין פסק איז געקומען ברגע יציאת נשמתו,
not before and not after
ניט לפנ"ז און ניט לאח"ז
(because then there would be no question).
(ווייל דעמולט וואלט קיין שאלה ניט געווען).
Thus one could say,
איז יש לומר,
that the question of whether the halacha is like him depends on the inquiry in halacha regarding "the place of the cut"<sup>113</sup>:
אז די שאלה צי הלכה כמותו איז תלוי אין דער חקירה בהלכה בנוגע צו "מקום החתך" 113:
After one cuts an object into two parts,
לאחרי ווי מ'שניידט פאנאנדער א זאך אויף צוויי חלקים,
it is understood that the part that is on this side has the law of this side,
איז מובן אז דער חלק וואס געפינט זיך בצד זה האט דעם דין פון דעם צד,
and the part that is on the other side has the law of that side;
און דער חלק וואס געפינט זיך בצד השני האט דעם דין פון דעם צד;
but a question arises what is the law of the place of the cut,
עס ווערט אבער א שאלה וואס איז דער דין פון מקום החתך,
which is neither here nor there –
וואס איז לא לכאן ולא לכאן –
to which side does it belong.
צו וועלכן צד געהערט עס.
Similarly is the question regarding the "time of the cut" of the soul and body of Rabba bar Nachmani,
עד"ז איז די שאלה בנוגע צו "זמן החתך" פון דער נשמה וגוף דרבה בר נחמני,
the moment of the departure of the soul from the body,
די רגע פון יציאת הנשמה מן הגוף,
whether at that time he has the status of a soul in a body,
צי דעמולט האט ער א דין פון א נשמה בגוף,
and then the halacha is like him,
און דעמולט איז די הלכה כמותו,
or not*<sup>113</sup>].
אדער ניט *113].
And since he is a soul in a body,
און וויבאלד אז ער איז א נשמה בגוף,
he understands that he is limited,
פארשטייט ער אז ער איז מוגבל,
and however much expansion he has,
און וויפל הרחבה ער האט נאר,
even in a manner of "with all your might",
אפילו באופן פון "בכל מאדך",
it is still "your might",
איז דאס אבער פארט "מאד שלך",
and in this one can always add more and more.
און אין דעם קען אלעמאל צוקומען נאך און נאך.
What this is,
וואס דאס איז,
as mentioned,
כאמור,
is the instruction of this Shabbat between Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev –
די הוראה פון דעם שבת שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו –
give to the wise and he will become wiser,
ותן לחכם ויחכם עוד,
and with addition –
ובהוספה –
that the service must be fulfilled with joy and goodness of heart.
אז די עבודה דארף מען מקיים זיין מתוך שמחה וטוב לבב.
And all the more so and a fortiori from this, that all matters of service of Hashem must be fulfilled with joy and goodness of heart,
ובמכ"ש וק"ו דערפון וואס אלע ענינים פון עבודת ה' דארף מען מקיים זיין מתוך שמחה וטוב לבב,
as is known the explanation of the Arizal on this<sup>114</sup> on the verse<sup>115</sup> "because you did not serve Hashem your G-d with joy and goodness of heart",
וכנודע פירוש האריז"ל בזה 114 עה"פ 115 "תחת אשר לא עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב",
as the Alter Rebbe brings in Tanya<sup>116</sup>,
ווי דער אלטער רבי ברענגט אין ספר התניא 116,
and as the ruling of the Rambam at the end of the laws of Lulav that "the joy that a person rejoices in the performance of a mitzvah etc. is a great service",
וכפס"ד הרמב"ם בסוף הל' לולב אז "השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה כו' עבודה גדולה היא",
until a manner of "dancing and leaping before Hashem,
ביז באופן פון "מפזז ומכרכר לפני ה',
with all strength"<sup>117</sup>.
בכל עוז" 117.
[And it is known the question that is asked about this:
[וידוע די שאלה וואס מ'פרעגט אויף דעם:
Why does the Alter Rebbe specifically bring from the AriZal,
פארוואס דער אלטער רבי ברענגט דוקא פון אריז"ל,
and not from the explicit ruling in the Rambam who lived hundreds of years before the AriZal.
און ניט פון דעם פס"ד מפורש אין רמב"ם וואס ער איז געווען הונדערטער יארן פארן אריז"ל.
And elsewhere we have discussed this at length <sup>118</sup>].
ואכ"מ 118].
All the more so in recent times –
עאכו"כ אין די לעצטע צייטן –
there must be an increase in joy,
דארף זיין א הוספה אין שמחה,
as has been discussed many times <sup>119</sup>.
ווי גערעדט כמ"פ 119.
All the more so on a day that is connected with the festival of Yud Kislev and the "Festival of Festivals" –
עאכו"כ אין א טאג וואס איז פארבונדן מיטן חג פון יו"ד כסלו און "חג החגים" –
Yud-Tes Kislev <sup>120</sup>,
י"ט כסלו 120,
then certainly there must be joy
דארף דעמולט זיכער זיין שמחה
(for a festival is about joy).
(ווארום א חג איז ענינו שמחה).
And especially since this is a matter connected with expansion
ובפרט אז דאס איז אן ענין וואס איז פארבונדן מיט הרחבה
("Rechovos HaNahar"),
("רחובות הנהר"),
which is indeed the essence of joy –
וואס דאס איז דאך ענינה של שמחה –
breaking boundaries <sup>121</sup>. So if in all matters there must be joy,
שפורץ גדר 121. איז מה-דאך אז בכל הענינים דארף זיין שמחה,
then certainly there must be joy in a matter connected with a festival and the Festival of Festivals and expansion.
דארף זיכער זיין שמחה אין אן ענין פארבונדן מיט א חג וחג החגים און הרחבה.
And especially since we are on the day of Shabbos –
ובפרט אז מ'שטייט ביום השבת –
of which "And on the day of your rejoicing –
וואס "וביום שמחתכם –
these are the Shabbosos" <sup>122</sup>,
אלו שבתות" 122,
and on Shabbos itself –
און אין שבת גופא –
at the time of Ra'ava d'Ra'avin,
בזמן רעוא דרעוין,
"the inheritance <sup>123</sup> of Yaakov" <sup>124</sup>,
"נחלת 123 יעקב" 124,
which is "an inheritance without boundaries" <sup>125</sup>.
וואס איז א "נחלה בלי מיצרים" 125.
So from all this it is understood that the joy must be a joy that is above all measure and limitation.
איז דאך מכל זה מובן אז די שמחה דארף זיין א שמחה שלמעלה מכל מדידה והגבלה.
And since we are lacking all these matters –
און וויבאלד אז מ'מאנט די אלע ענינים –
we certainly have the powers for this,
האט מען זיכער די כחות אויף דעם,
for "I do not ask of them except according to their power" <sup>126</sup>,
ווארום "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 126,
and certainly the Holy One, blessed be He, is his helper <sup>127</sup> and assists him etc. to fulfill these matters with joy in completeness.
און זיכער איז הקב"ה עוזרו 127 ומסייעו וכו' צו מקיים זיין די ענינים מתוך שמחה בשלימות.
Until we reach the ultimate perfection of joy –
ביז אז מ'קומט צום תכלית השלימות פון שמחה –
in the future redemption,
בגאולה העתידה,
when it will be "and eternal joy upon their heads" <sup>128</sup>,
ווען עס וועט זיין "ושמחת עולם על ראשם" 128,
speedily in our days, literally immediately.
במהרה בימינו ובעגלא דידן ממש.
In addition to the general matter
נוסף צו דעם ענין כללי
(discussed above)
(המדובר לעיל)
of this Shabbos between Yud Kislev and Yud-Tes Kislev –
אין דעם שבת שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו –
there is another thing in this Shabbos,
איז דא נאך א זאך אין דעם שבת,
also an essential matter –
אויך אן ענין עיקרי –
according to the well-known teaching of the Alter Rebbe <sup>129</sup> that one must live with the time,
כתורת אדה"ז הידועה 129 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion
מיט פרשת השבוע
(and especially with the portion of today),
(ובפרט מיטן שיעור פון היינטיקן טאג),
and on this Shabbos –
ובשבת זה –
it is Parshas Vayishlach.
איז דאס פ' וישלח.
In this portion there are many matters,
בפרשה זו זיינען דא א ריבוי ענינים,
up to infinite matters,
ביז א"ס ענינים,
and among them –
און ביניהם –
also general matters. But it has been said many times,
אויך ענינים כלליים. אבער דובר כמ"פ,
that the entire portion and all the matters in it are included in the name of the portion –
אז די גאנצע פרשה און אלע ענינים שבה זיינען נכלל אין שם הפרשה –
"Vayishlach". For this is the name of the entire portion,
"וישלח". וואס דאס איז דער שם פון כל הפרשה,
and all the matters in the portion are called by this name.
וכל הענינים שבפרשה ווערן אנגערופן על שם זה.
That is, the word "Vayishlach" expresses the content of the entire portion. This proves that the name of the portion
ד.ה. אז דער וואָרט "וישלח" גיט ארויס דער תוכן פון כל הפרשה. וואס דאס באווייזט אז דער שם הפרשה
("Vayishlach")
("וישלח")
contains within itself a great light,
האט אין זיך אן אור רב,
which includes within itself many
וואס איז כולל אין זיך א ריבוי
(up to infinite)
(ביז א"ס)
matters of the portion.
ענינים פון דער פרשה.
Furthermore:
נאכמער:
The word "Vayishlach"
דער ווארט "וישלח"
(like every word in the Torah)
(ווי יעדער ווארט אין תורה)
pertains not only to this portion but to the entire Torah as a whole.
איז נוגע ניט נאר לפרשה זו נאר צו כל התורה כולה.
As we see in the story in the Zohar <sup>130</sup>
ווי מ'זעט עס אין דעם סיפור בזהר 130
[which is said in "Meneh Lashon" when one goes to the gravesite of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, and the like],
[וואס מ'זאגט אין "מענה לשון" ווען מ'גייט אויפן ציון פון כ"ק מו"ח אדמו"ר וכיו"ב],
that because in a Sefer Torah there was an extra Vav in "Veshis'as Shisa" <sup>131</sup>,
אז צוליב דעם וואס אין א ספר תורה איז געשטאנען א וא"ו יתירה אין "ושסעת שסע" 131,
this caused the sleepers of Chevron,
האט דאס גורם געווען אז די ישיני חברון,
who are generally the ultimate of mercy,
וואס בכלל זיינען זיי תכלית הרחמים,
not to have mercy,
זאלן ניט מרחם זיין,
even on those who, were it not for this deficiency in the Sefer Torah, would have been worthy of having mercy upon them.
אפילו ניט אויף אזוינע וואס לולא דעם חסרון אין דער ספר תורה וואלטן זיי געווען ראוי לרחם עליהם.
And all this –
וכל זה –
because there was one extra letter,
צוליב דעם וואס ס'איז געווען איין איבעריקער אות,
and especially a letter in the word "Veshis'as Shisa",
ובפרט נאך אן אות אין דעם ווארט "ושסעת שסע",
a matter of the opposite of purity *<sup>131</sup>,
אן ענין פון היפך הטהרה *131,
for if it were a word connected with purity, it would be understandable that it affects the entire Torah,
וואס בשלמא א ווארט פארבונדן מיט טהרה איז פארשטאנדיק אז דאס איז משפיע על כל התורה,
but here it is about a matter of the opposite of purity. And it is not the simple explanation that a letter was missing –
אבער דא רעדט זיך וועגן אן ענין פון היפך הטהרה. און ס'איז ניט פשט אז דא האט געפעלט אן אות –
nothing was missing,
עס האט גארניט געפעלט,
and on the contrary –
ואדרבה –
a letter was added to the Torah,
ס'איז צוגעקומען אן אות בתורה,
which is seemingly a virtue –
איז דאס לכאורה א מעלה –
nevertheless, the extra Vav affected the entire Sefer Torah as a whole,
אעפ"כ האט דער וא"ו יתירה אנגערירט כל הספר תורה כולה,
and affected the sleepers of Chevron and the Jews who came to them to such an extent, so great is the precision of every letter in the Torah,
און האט אנגערירט די ישיני חברון און די אידן וואס זיינען געקומען צו זיין עד כדי כך איז דער דיוק פון יעדער אות בתורה,
no less and no more.
לא פחות ולא יותר.
So if this is the case with even one letter in the Torah,
וואס דאס איז אפילו איין אות אין תורה,
all the more so a word,
עאכו"כ א ווארט,
all the more so the name of the portion –
עאכו"כ א שם הפרשה –
certainly pertains to the entire Torah as a whole,
איז זיכער נוגע לכל התורה כולה,
all the more so to the portion of which it is the name,
עאכו"כ צו דער פרשה אויף וועלכער ער איז א שם,
for the entire portion is included in this name.
ווארום די גאנצע פרשה איז נכלל בשם זה.
In the matter of "Vayishlach" itself, there are many interpretations. However, one must first of all begin with the interpretation according to the simple meaning –
אין דעם ענין פון "וישלח" גופא זיינען דא כו"כ פירושים. מ'דארף אבער לכל לראש אנהויבן מיט דעם פירוש בזה ע"ד הפשט –
for in every matter one begins with the simple meaning and concludes with the simple meaning;
ווארום אין יעדער ענין הויבט מען אן מיט פשט און מ'פארענדיקט מיט פשט;
the simple meaning is the foundation of all modes of study. And the explanation:
פשט איז דער יסוד פון אלע אופני הלימוד. והביאור:
Of all these modes of study
פון די אלע אופני הלימוד
(plain meaning, allusion,
(פשט, רמז,
homiletic interpretation, secret)
דרוש, סוד)
the study according to the plain meaning is
איז דער לימוד ע"ד הפשט –
the lowest level,
די דרגא הכי תחתונה,
corresponding to the world of Action<sup>132</sup>. But together with this, the lowest level is also the foundation upon which all the levels above it stand.
כנגד עולם העשי' 132. אבער ביחד עם זה איז דאך די דרגא הכי תחתונה אויך דער יסוד אויף וועלכן עס שטייען אלע דרגות שלמעלה ממנו.
For example, in a building that has many stories:
ע"ד משל אין א בנין וואס האט כו"כ קומות:
Specifically the lowest story is the foundation upon which all the higher stories stand. And in that lowest story itself –
דוקא די קומה הכי תחתונה איז דער יסוד אויף וועלכן עס שטייען אלע העכערע קומות. און אין דער קומה הכי תחתונה גופא –
the foundation is not the roof
איז דער יסוד ניט דער גג
(the "ceiling")
(דער "פאטאלאק")
or the walls,
אדער די ווענט,
but the floor,
נאר די רצפה,
the lowest level within the lowest story<sup>132</sup>.
די דרגא הכי תחתונה אין די קומה הכי תחתונה *132.
So too regarding the modes of Torah study:
אזוי איז אויך בנוגע צו די אופנים בלימוד התורה:
Although study according to the plain meaning is the lowest level
אע"פ אז דער לימוד ע"ד הפשט איז די דרגא הכי תחתונה
(corresponding to the world of Action),
(כנגד עולם העשי'),
it is specifically this that is the foundation upon which all the higher modes of study stand
איז דוקא ער דער יסוד אויף וועלכן עס שטייען אלע העכערע אופני הלימוד
(allusion, homiletic interpretation, and secret).
(רמז דרוש וסוד).
Therefore one begins with study according to the plain meaning and concludes with study according to the plain meaning,
און דערפאר הויבט מען אן מיט לימוד ע"ד הפשט און מ'פארענדיקט מיט לימוד ע"ד הפשט,
meaning that even when one studies the higher modes of study,
ד.ה. אז אפילו ווען מ'לערנט די העכערע אופני הלימוד,
even the highest level –
אפילו די העכסטע דרגא –
the study of Kabbalah
לימוד הקבלה
(secret) –
(סוד) –
the principle still applies that "the verse does not depart from its plain meaning"<sup>133</sup>,
איז אויך דעמולט דער כלל אז "אין מקרא יוצא מידי פשוטו" 133,
because the plain meaning is the foundation of all
ווייל פשט איז דער יסוד פון אלע
(the higher)
(העכערע)
modes of Torah study.
אופנים בלימוד התורה.
From this it is also understood regarding our subject –
וואס דערפון איז אויך מובן בעניננו –
that the lesson of "Vayishlach" must be, first and foremost, according to the plain meaning.
אז די הוראה פון "וישלח" דארף זיין לכל לראש ע"ד הפשט.
To this comes an additional emphasis:
אין דעם קומט צו נאך א הדגשה:
When one studies in the Torah about the events that occurred with our father Yaakov,
בשעת מ'לערנט אין תורה וועגן די מאורעות וואס האבן פאסירט מיט יעקב אבינו,
or with the other Patriarchs, etc. –
אדער מיט די אנדערע אבות וכו' –
a simple question arises:
שטעלט זיך א פשוט'ע שאלה:
When one counts the matters that an ordinary decent person,
בשעת מ'רעכנט אויס די ענינים וואס סתם אן אדם כשר,
even a non-Jew,
אפילו א ניט-איד,
and certainly a Jew,
עאכו"כ א איד,
has accomplished during his lifetime of 147 years –
האט אויפגעטאן במשך ימי חייו פון קמ"ז שנה –
this is incomparably more than what is told about our father Yaakov in the entire Torah,
איז דאס שלא בערך מער וויפל עס ווערט דערציילט וועגן יעקב אבינו אין כל התורה כולה,
including –
כולל –
the Written Torah,
תורה שבכתב,
the Oral Torah,
תורה שבעל-פה,
Midrashim,
מדרשים,
the Zohar, etc.!
זהר וכו'!
Certainly when it comes to the Patriarchs,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן די אבות,
for regarding them
וואס בא זיי
(regarding Avraham,
(ביי אברהם,
and likewise regarding the other Patriarchs)
ועד"ז בא די אנדערע אבות)
it is said "advanced in days"<sup>134</sup>,
איז געווען "בא בימים" 134,
as explained in the Zohar<sup>135</sup>,
כמבואר בזהר 135,
that their days were "complete days" –
אז זייערע ימים זיינען געווען "ימים שלמים" –
it is certain that our father Yaakov accomplished incomparably more matters than what is told about him in the Torah
איז זיכער אז יעקב אבינו האט אויפגעטאן שלא בערך מערער ענינים וויפל עס ווערט וועגן אים דערציילט אין תורה
(in all the aforementioned parts of the Torah)!
(אין אלע חלקים הנ"ל שבתורה)!
One must say that the Torah does not tell about all the matters that he accomplished. One must understand the reason for this.
מוז מען זאגן אז תורה דערציילט ניט וועגן אלע ענינים וואס ער האט אויפגעטאן. דארף מען פארשטיין דער טעם אויף דעם.
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Torah is from the word "teaching"<sup>136</sup>. The Torah tells only those matters about Yaakov
תורה איז מלשון הוראה 136. דערציילט תורה נאר די ענינים וועגן יעקב
(and likewise about the other people who appear in the Torah)
(ועד"ז וועגן די אנדערע מענטשן וואס שטייען אין תורה)
that are teachings for people in later generations.
וואס זיינען הוראות פאר מענטשן בדורות שלאחרי זה.
And within this itself there is a distinction regarding where the matter appears in the Torah:
און אין דעם גופא איז דא א חילוק וואו דער ענין שטייט אין תורה:
There are matters about Yaakov that are told in the Written Torah. But there are other matters that are told only in Midrash or the Zohar, etc.,
עס זיינען דא ענינים וועגן יעקב וואס ווערן דערציילט אין תורה שבכתב. אבער עס זיינען דא אנדערע ענינים וואס ווערן דערציילט נאר אין מדרש אדער זהר וכו',
and they do not appear explicitly in the Written Torah.
און זיי שטייען ניט בגלוי בתושב"כ.
According to the above
ע"פ הנ"ל
(that the Torah tells only matters that are teachings)
(אז תורה דערציילט נאר ענינים וואס זיינען הוראות)
the distinction is understandable:
איז פארשטאנדיק דער חילוק:
The matters that are told in the Zohar –
די ענינים וואס ווערן דערציילט אין זהר –
are a teaching primarily for those Jews who are on the level of study according to the secret,
זיינען א הוראה בעיקר פאר די אידן וואס שטייען אויף די דרגא פון לימוד ע"ד הסוד,
but not so for Jews who are below this
אבער ניט אזוי פאר די אידן וואס שטייען למטה מזה
(who do not study the Zohar).
(וואס לערנען ניט זהר).
And likewise, the things that appear in Midrash are a teaching primarily for those who are on the level of homiletic interpretation
ועד"ז די זאכן וואס שטייען אין מדרש זיינען א הוראה בעיקר פאר די וואס שטייען אויף די דרגא פון דרוש
(and above this).
(ולמעלה מזה).
However, the matters that appear explicitly in the plain meaning of the verses in the Written Torah –
משא"כ די ענינים וואס שטייען בגלוי אין פשטות הכתובים בתושב"כ –
which pertain to all Jews,
וואס דאס איז שייך צו אלע אידן,
as above that the world of plain meaning is the lowest level –
כנ"ל אז עולם הפשט איז די דרגא הכי תחתונה –
are a teaching for all Jews without exception.
זיינען א הוראה פאר אלע אידן אן אויסנאם.
And it is known that in study according to the plain meaning, all matters are revealed,
וכידוע אז בלימוד ע"ד הפשט שטייען אלע ענינים בגילוי,
clearly,
קלארערהייט,
so that all may understand them. As this is regarding halachah:
בכדי אז אלע זאלן דאס קענען פארשטיין. ווי דאס איז בנוגע להלכה:
It is obvious and simple that a rav must issue a clear halachah so that one knows how to conduct oneself in practice,
ס'איז מובן ופשוט אז א רב דארף ארויסגעבן א קלארע הלכה בעדי מ'זאל וויסן ווי מ'זאל זיך פירן בפועל,
consequently he cannot issue a halachah in an allusive manner and rely that one will understand the allusion and the acronyms, etc.,
במילא קען ער ניט ארויסגעבן א הלכה באופן של רמז און זיך פארלאזן אז מ'וועט פארשטיין דעם רמז און די ראשי תיבות וכו',
with riddles and twists, etc.
מיט פשט'לעך און דריידלעך וכו'.
Thus it is also understood regarding the subject of "Vayishlach Yaakov" which is told explicitly in the plain meaning of the verses –
וואס אזוי איז אויך מובן בנוגע צו דעם ענין פון "וישלח יעקב" וואס ווערט דערציילט בגלוי בפשטות הכתובים –
that from this there must be a teaching for all Jews. And as will follow
אז דערפון דארף זיין א הוראה פאר אלע אידן. וכדלקמן
(section 27).
(סעיף כז).
Before proceeding to the lesson of "Vayishlach" in the simple sense of the matters –
איידער מ'גייט צו צו דער הוראה פון "וישלח" בפשטות הענינים –
there is a "strong question"
איז דא א "קלאץ קשיא"
(which one does not grasp)
(אויף וועלכע מ'כאפט זיך ניט)
on what is explained in the discourses of Chassidus regarding the matter of "Vayishlach Yaakov":
על המבואר בדרושי חסידות בענין "וישלח יעקב":
In the discourses of Chassidus<sup>137</sup> it is explained,
אין די דרושי חסידות 137 איז מבואר,
that "Vayishlach Yaakov malachim before him to Esav his brother etc."<sup>138</sup> because Yaakov had already completed his clarifications and was ready for the redemption,
אז "וישלח יעקב מלאכים לפניו אל עשו אחיו גו'" 138 ווייל יעקב האט שוין אויפגעטאן זיינע בירורים און איז געווען גרייט צו דער גאולה,
and moreover –
און נאכמער –
"Yaakov thought that Esav had already been clarified and had returned to his lofty root in the aspect of the encompassing lights of Tohu that preceded the rectification",
"יעקב חשב שעשו נתברר כבר וחזר לשרשו הנעלה בחי' המקיפים דתהו שלפני התקון",
therefore Yaakov sent malachim
דערפאר האט יעקב געשיקט מלאכים
("actual malachim"<sup>139</sup>)
("מלאכים ממש" 139)
to "Esav his brother"
צו "עשו אחיו"
(thinking that Esav had already been clarified)
(טראכטנדיק אז עשו איז שוין נתברר געווארן)
in order to draw down the encompassing lights of Tohu into the aspect of rectification
בכדי ממשיך זיין די אורות מקיפים דתהו אין בחי' תיקון
(the level of Yaakov).
(דרגת יעקב).
In actuality, however, it turned out not as Yaakov had thought:
בפועל האט זיך אבער אויסגעוויזן ניט ווי יעקב האט געטראכט:
"And the malachim returned to Yaakov saying, 'We came to your brother, to Esav, and moreover he is coming toward you and four hundred men with him'"<sup>140</sup> –
"וישובו המלאכים אל יעקב לאמר באנו אל אחיך אל עשו וגם הולך לקראתך וארבע מאות איש עמו" 140 –
the malachim said to Yaakov:
די מלאכים האבן געזאגט יעקב'ן:
"Although according to your reasoning it is very fitting and proper that the aspect of the encompassing light of Tohu etc. should be drawn to you,
"עם היות שמחמתך ראוי ונכון מאד שיומשך אליך מבחי' המקיף דתהו כו',
but what can be done, for the hindrance is from your brother Esav, who is still below in the aspect of brokenness and has not been clarified at all",
אבל מה לעשות שהמניעה היא מצד עשו אחיך שהוא עדיין למטה בבחי' שבירה ולא נתברר עדיין כלל",
and the proof of this
און די ראי' לזה
(that he had not yet been clarified)
(אז ער איז נאך ניט נתברר געווארן)
"and moreover he is coming toward you and four hundred men with him",
"וגם הולך לקראתך וארבע מאות איש עמו",
which are aspects of harsh judgments,
וואס זיי זיינען בחי' דינים קשים,
which fell very low from the four hundred shekels of silver etc.
וואס זיינען געפאלן למטה מטה פון די ד' מאות שקל כסף וכו'
(as explained in the discourses).
(כמבואר אין די דרושים).
And only after the malachim informed Yaakov of this –
און ערשט לאחרי ווי די מלאכים האבן דאס מודיע געווען צו יעקב'ן –
"From then Yaakov knew that it is impossible for Esav to bestow upon him from his root the encompassing light of Tohu which he seeks, since he himself is below etc."
"מעתה ידע יעקב שא"א שישפיע לו עשו משרשו את המקיף דתהו אשר הוא מבקש מאחר שהוא בעצמו למטה כו'".
It is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
It is explained in Chassidus<sup>141</sup> that the attribute of Yaakov is the attribute of truth,
ס'איז מבואר אין חסידות 141 אז מדתו של יעקב איז מדח האמת,
as it is written<sup>142</sup> "You shall give truth to Yaakov",
כמ"ש 142 "תתן אמת ליעקב",
and as explained in this regard<sup>143</sup>,
וכמבואר בזה 143,
that it is not the interpretation that Avraham and Yitzchak are not aspects of truth, Heaven forbid,
אז ס'איז ניט דער פירוש אז אברהם ויצחק זיינען ניט בחי' אמת ח"ו,
rather in truth itself –
נאר אין אמת גופא –
Yaakov's attribute is truth,
איז יעקב מדתו אמת,
with him there is an even higher level in truth. For Yaakov is the central line,
ביי אים איז דא נאך א העכערע דרגא אין אמת. ווארום יעקב איז דער קו האמצעי,
the "middle bar that passes through from one end to the other, from the highest levels and degrees to the lowest of all degrees,
דער "בריח התיכון המבריח מן הקצה אל הקצה מרום המעלות ומדרגות עד סוף כל דרגין,
and in every level and degree it passes through the middle point which is the point and aspect of its attribute of truth"<sup>144</sup>.
ובכל מעלה ומדרגה מבריח תוך נקודה האמצעית שהיא נקודת ובחי' מדת אמת שלה" 144.
That is, that the attribute of Yaakov
ד.ה. אז מדת יעקב
(the attribute of truth)
(מדת האמת)
passes through from one end to the other, from the very top to the very bottom, and does not become smaller or diminished,
איז מבריח מן הקצה אל הקצה מלמעלה מעלה עד למטה מטה און ווערט ניט שמעלער און קלענער,
but just as it is truth above, so it is truth below,
נאר פונקט ווי דאס איז אמת למעלה אזוי איז דאס אמת למטה,
and in every world the truth is according to that world.
און אין יעדער עולם איז דאס אמת לפי העולם ההוא.
That is, that all matters of Yaakov are truth,
ד.ה. אז אלע ענינים פון יעקב זיינען אמת,
all the more so the matters that are explicitly stated in the Torah,
עאכו"כ די ענינים וואס שטייען בפירוש אין תורה,
and in the Torah itself –
און אין תורה גופא –
in the Written Torah.
בתורה שבכתב.
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Since Yaakov's attribute is truth –
וויבאלד אז יעקב איז מדתו אמת –
how can it be that he did not see the truth regarding Esav and it seemed to him that Esav had already been clarified and that Esav was "his brother",
ווי קען זיין אז ער האט ניט געזען דעם אמת וועגן עשו און אים האט זיך געדוכט אז עשו נתברר כבר און אז עשו איז "אחיו",
until the malachim informed him that it is not as you said,
ביז די מלאכים האבן אים מודיע געווען אז ס'איז לא כפי שאמרת,
and not only that Esav had not yet been clarified,
און ניט נאר וואס עשו איז נאך ניט נתברר געווארן,
but "he is coming toward you and four hundred men with him"
נאר "הולך לקראתך וארבע מאות איש עמו"
(and in the language of Rashi<sup>145</sup>:
(ובלשון רש"י 145:
"I thought he was my brother, but he treats you as the wicked Esav, he is still in his hatred")?!
"שהייתי אומר אחי הוא אבל הוא נוהג עמך כעשו הרשע עודנו בשנאתו")?!
And one cannot answer that Yaakov saw the truth of how Esav is above
און מ'קען ניט ענטפערן אז יעקב האט געזען דעם אמת ווי עשו איז למעלה
(in his root) –
(בשרשו) –
because as stated,
ווייל כאמור,
the function of the attribute of truth of Yaakov is not merely truth,
דער אויפטו פון מדת האמת פון יעקב איז ניט סתם אמת,
but truth that passes through from one end to the other,
נאר אמת וואס איז מבריח מן הקצה אל הקצה,
and in every world he sees the truth as the truth is in that world
און בכל עולם זעט ער דעם אמת ווי דער אמת איז בעולם ההוא
(not in the world above it),
(ניט בעולם שלמעלה ממנו),
so at the time of "Vayishlach Yaakov malachim etc. to Esav his brother, to the land of Seir, the field of Edom",
איז בשעת "וישלח יעקב מלאכים גו' אל עשו אחיו ארצה שעיר שדה אדום",
Yaakov should have seen the truth of Esav here below –
האט יעקב געדארפט זען דעם אמת פון עשו דא למטה –
how Esav is here below as a soul in a body
ווי עשו איז דא למטה אלס א נשמה בגוף
(in the land of Seir),
(אין ארצה שעיר),
that he had not yet been clarified
שעדיין לא נתברר
(and not only how Esav is from the aspect of his root above) *?!
(און ניט נאר ווי עשו איז מצד שרשו למעלה) *?!
Nevertheless –
עכ"פ –
from this there is a lesson for each individual:
דערפון האט מען א הוראה לכאו"א:
First of all –
לכל לראש –
since the name of the parshah consists only of the word "Vayishlach",
וויבאלד אז דער שם הפרשה באשטייט נאר פון דעם ווארט "וישלח",
and it does not matter who sent and to whom he sent etc.,
און ס'איז ניט נוגע ווער האט געשיקט און צו וועמען ער האט געשיקט כו',
it is understood that the lesson must consist of the very concept of "Vayishlach":
איז מובן אז די הוראה דארף באשטיין פון דעם עצם ענין פון "וישלח":
First of all, every Jew must constantly send emissaries,
לכל לראש דארף יעדער איד האלטן אין איין שיקן שלוחים,
not taking into account all the obstacles and delays connected with it.
ניט רעכענענדיק זיך מיט די אלע מניעות ועיכובים פארבונדן דערמיט.
And after one knows the essential lesson that there must be "Vayishlach",
ולאחרי וואס מ'ווייסט דער עצם הוראה אז עס דארף זיין "וישלח",
one then details the particulars in this,
איז מען דערנאך מפרט די פרטים אין דעם,
who sent the emissaries,
ווער האט געשיקט די שלוחים,
where he must send them etc.:
וואו ער דארף זיי שיקן וכו':
"And Yaakov sent messengers":
"וישלח יעקב מלאכים":
Yaakov is, of course, Yaakov Avinu. Just as a father bequeaths to his son all five levels
יעקב איז דאך יעקב אבינו. וואס אן אב איז מוריש לבנו אלע חמש מעלות
(enumerated in the Mishnah<sup>146</sup>),
(אויסגערעכנט אין משנה 146),
which include all levels
וואס זיי זיינען כולל אלע מעלות
(as is understood from the very fact that the Mishnah enumerates only the levels).
(כמובן דערפון גופא וואס די משנה רעכנט אויס נאר די מעלות).
And among the Patriarchs themselves –
און צווישן די אבות גופא –
Yaakov is "the chosen of the Patriarchs"<sup>147</sup>,
איז יעקב "בחיר שבאבות" 147,
chosen as a father. From this it is understood,
בחיר אלס אן אב. וואס דערפון איז מובן,
that with Yaakov Avinu it is even more emphasized how he bequeaths to his son all the levels.
אז ביי יעקב אבינו איז נאכמער מודגש ווי ער איז מוריש לבנו אלע מעלות.
*) The explanation of this –
*) הביאור בזה –
in the sichah of Shabbos Parshas Vayeishev
בשיחת ש"פ וישב
(in Sefer HaSichos 5746 vol. 2)
(בס' השיחות תשמ"ו ח"ב)
section 24 and onward.
סעיף כד ואילך.
And since it was "And Yaakov sent"
און וויבאלד אז ס'איז געווען "וישלח יעקב"
[which is, of course, a directive for every Jew,
[וואס דאס איז דאך א הוראה לכאו"א מישראל,
as above, that every matter stated in the Written Torah is a directive for every Jew] –
כנ"ל אז יעדער ענין וואס שטייט בתושב"כ איז א הוראה לכאו"א] –
it is understood that Yaakov bequeaths and imparts power to every Jew in the service of "and he sent",
איז פארשטאנדיק אז יעקב איז מוריש וממשיך כח צו יעדער איד אין די עבודה פון "וישלח",
that every Jew should have the power to send emissaries.
אז יעדער איד זאל האבן דעם כח צו שיקן שלוחים.
And where must one send the emissaries –
און וואו דארף מען שיקן די שלוחים –
"to Esav his brother, to the land of Seir, the field of Edom":
"אל עשו אחיו ארצה שעיר שדה אדום":
"To Esav his brother, to the land of Seir, the field of Edom" alludes to a Jew who stands in the lowest state –
"אל עשו אחיו ארצה שעיר שדה אדום" איז מרמז אויף א אידן וואס שטייט במצב הכי ירוד –
on the level of "Esav",
בדרגת "עשו",
with all the explanations thereof,
עם כל הפירושים שבזה,
and is found in "the land of Seir, the field of Edom",
און געפינט זיך אין "ארצה שעיר שדה אדום",
which is called "Edom" because of that which Esav asked Yaakov, "Pour into me now some of that red, red stuff"
וואס ווערט אנגערופן "אדום" על שם זה וואס עשו האט געבעטן יעקב'ן "הלעיטני נא מן האדום האדום הזה"
(the red lentil stew)
(נזיד עדשים אדומות)
<sup>148</sup> and because of this he sold him the birthright,
148 און צוליב דעם האט ער אים פארקויפט די בכורה,
"and Esav despised the birthright"<sup>149</sup>,
"ויבז עשו את הבכורה" 149,
from this it is understood that this indicates the lowest state.
איז דערפון מובן אז דאס באווייזט אויף א מצב הכי ירוד.
And with this comes the directive of "And Yaakov sent messengers before him to Esav his brother, to the land of Seir, the field of Edom":
און דערביי האט מען די הוראה פון "וישלח יעקב מלאכים לפניו אל עשו אחיו ארצה שעיר שדה אדום":
A Jew must send emissaries
א איד דארף שיקן שלוחים
(and he has the power for this from Yaakov Avinu)
(און ער האט אויף דעם כח פון יעקב אבינו)
to every place where there are Jews,
צו יעדער ארט וואו עס זיינען דא אידן,
even to those Jews who are currently on the level of "Esav",
אפילו צו אזוינע אידן וואס שטייען דערוויילע בדרגת "עשו",
and they are found in "the land of Seir, the field of Edom" –
און זיי געפינען זיך אין "ארצה שעיר שדה אדום" –
to arouse them in matters of Judaism,
זיי מעורר זיין בעניני יהדות,
and to prepare them to go and greet Moshiach Tzidkeinu.
און זיי צוגרייטן צו גיין מקבל זיין פני משיח צדקנו.
And the reason for this is because although outwardly that Jew stands on the level of "Esav" and is found in "the land of Seir, the field of Edom" –
און דער טעם לזה איז ווייל אע"פ אז בגלוי שטייט יענער איד בדרגת "עשו" און געפינט זיך אין "ארצה שעיר שדה אדום" –
nevertheless he is "his brother",
איז ער אבער "אחיו",
he must have Ahavas Yisrael for him,
דארף ער צו אים האבן אהבת ישראל,
As explained in Tanya, chapter 32:
כמבואר בתניא פרק לב:
"Since they all correspond and have one Father to them all, therefore all Yisrael are called actual brothers from the aspect of the root of their souls in the one Hashem, only the bodies are separate",
"בשגם שכולן מתאימות ואב א' לכולנה ולכן נקראו כל ישראל אחים ממש מצד שורש נפשם בה' אחד רק שהגופי' מחולקי'",
and when for him his soul is primary and his body secondary, he has true Ahavas Yisrael for every Jew,
און בשעת ביי אים איז נפשו עיקר וגופו טפל האט מען אמת'ע אהבת ישראל צו יעדער איד,
not looking at his body and external form,
ניט קוקנדיק אויף זיין גוף וציור חיצוני,
for from the aspect of his soul he is "his brother",
ווארום מצד זיין נפש איז ער "אחיו",
as is simply understood,
כמובן בפשטות,
that when he feels that the other Jew is "his brother", he does not seek to shout at him and the like,
אז בשעת ער איז מרגיש ווי דער צווייטער איד איז "אחיו" זוכט ער אים ניט אנשרייען וכיו"ב,
but rather he seeks to love him and wants to go with him to greet Moshiach Tzidkeinu!
נאר ער זוכט אים ליב האבן און וויל מיט אים גיין לקבל פני משיח צדקנו!
Afterwards he says in Tanya further:
דערנאך זאגט ער אין תניא נאכמער:
"And this is what Hillel the Elder said<sup>150</sup> regarding the fulfillment of this mitzvah, 'This is the entire Torah, and the rest is commentary, etc.',
"וז"ש הלל הזקן 150 על קיום מצוה זו זהו כל התורה כולה ואידך פירושא הוא כו',
for the foundation and root of the entire Torah is to elevate and raise the soul above the body, etc." And this also includes the explanation,
כי יסוד ושורש כל התורה הוא להגבי' ולהעלות הנפש על הגוף כו'". וואס דאס איז אויך כולל דעם פירוש,
that when you go to seek an explanation in any matter of the Torah –
אז בשעת דו גייסט זוכן א פירוש אין איזה ענין שבתורה –
how can you find it? Through Ahavas Yisrael,
ווי קענסטו דאס געפינען? דורך אהבת ישראל,
for "and the rest is commentary",
ווארום "ואידך פירושא הוא",
every matter in the Torah is a commentary on Ahavas Yisrael!
יעדער ענין בתורה איז א פירוש אויף אהבת ישראל!
This is the directive of "And Yaakov sent messengers, etc."
וואס דאס איז די הוראה פון "וישלח יעקב מלאכים גו'".
And in this comes the directive from the fact that this is Shabbos Parshas Vayishlach:
און אין דעם קומט צו די הוראה דערפון וואס דאס איז שבת פ' וישלח:
On Shabbos Parshas Vayishlach we read the entire parshah,
בשבת פ' וישלח לייענט מען כל הפרשה,
corresponding to all seven days of the week,
כנגד אלע שבעת ימי השבוע,
all of which is included in the name of the parshah –
וואס דאס אלץ ווערט נכלל אין דעם שם הפרשה –
"Vayishlach". It is understood that the directive of "Vayishlach" is a directive not only for one day or for several days,
"וישלח". איז פארשטאנדיק אז די הוראה פון "וישלח" איז א הוראה ניט בלויז אויף איין טאג אדער אויף עטלעכע טעג,
but for all seven days of the week,
נאר אויף אלע שבעת ימי השבוע,
which is a complete cycle<sup>151</sup> that includes all times,
וואס דאס איז א היקף שלם 151 וואס איז כולל כל הזמנים,
which is why afterwards we begin again from "Hayom yom rishon" etc.<sup>152</sup>.
וואס דערפאר הויבט מען דערנאך אן נאכאמאל פון "היום יום ראשון" וכו' 152.
And in this very matter is the directive,
און אין דעם גופא איז די הוראה,
that it is not the simple meaning that each day must have "Vayishlach" in the same manner,
אז ס'איז ניט דער פשט אז בכל יום דארף זיין "וישלח" אין דעם זעלבן אופן,
but rather when the next day comes there must be "ascending in holiness"<sup>153</sup>,
נאר בשעת עס קומט צו נאך א טאג דארף זיין "מעלין בקודש" 153,
That is, that each day one must continue sending emissaries,
ד.ה. אז בכל יום דארף מען האלטן אין איין שיקן שלוחים,
and even if the service was complete on the first day,
און אפילו אויב די עבודה איז געווען בשלימות ביום ראשון,
he must do the service on the morrow in a more elevated manner,
דארף ער אויף מארגן טאן די עבודה באופן נעלה יותר,
because then the completeness of the previous day is not sufficient.
ווייל דעמולט איז ניט מספיק די שלימות פון דעם יום שלפנ"ז.
Similar to what has been discussed many times regarding the directive of the Chanukah lights.
בדוגמא ווי גערעדט כמ"פ די הוראה פון נרות חנוכה.
This is the lesson with which one must live on this Shabbat,
וואס דאס איז די הוראה מיט וועלכע מ'דארף לעבן בשבת זו,
Parshat Vayishlach,
פ' וישלח,
which falls between Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev –
שבין יו"ד כסלו וי"ט כסלו –
that every Jew must send emissaries to every place where other Jews are found,
אז יעדער איד דארף שיקן שלוחים צו יעדן ארט וואו עס געפינען זיך אנדערע אידן,
even those who are still in the category of "Esav" and are located in "the land of Seir, the field of Edom,"
אפילו אזוינע וואס זיינען דערוויילע בבחי' "עשו" און געפינען זיך אין "ארצה שעיר שדה אדום",
and prepare him for the redemption through Mashiach Tzidkeinu,
און אים צוגרייטן צו די גאולה ע"י משיח צדקנו,
because that Jew is "his brother."
ווארום יענער איד איז "אחיו".
And this lesson has a special connection to Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev –
און די הוראה האט א שייכות מיוחדת מיט יו"ד כסלו און י"ט כסלו –
for the Shabbat of Parshat Vayishlach comes in between them:
וואס דער שבת פ' וישלח קומט בינתיים:
It is known what the master of the redemption of Yud Tes Kislev<sup>154</sup> and the master of the redemption of Yud Gimmel Kislev said,
ס'איז ידוע וואס דער בעל הגאולה פון י"ט כסלו 154 און דער בעל הגאולה פון יו"ד כסלו האבן געזאגט,
that Chassidus is not for any one faction,
אז חסידות איז ניט פאר קיין מפלגה,
but rather it is for all Jews.
נאר דאס איז פאר אלע אידן.
[Indeed, it is called "Chassidus," which seemingly implies it is only for chassidim,
[דאס הייסט טאקע "חסידות" וואס מיינט אז דאס איז לכאורה נאר פאר חסידים,
but in truth it is for all Jews].
אבער באמת איז דאס פאר אלע אידן].
And the reason for this is simply understood:
און דער טעם לזה איז מובן בפשטות:
Since the coming of Mashiach depends on "Your springs shall spread forth outward"<sup>155</sup>,
וויבאלד אז אתי מר דא מלכא משיחא איז תלוי אין יפוצו מעינותיך חוצה 155,
and every Jew without exception must be redeemed from exile –
און יעדער איד אן אויסנאם דארף אויסגעלייזט ווערן פון גלות –
therefore every Jew,
דארף יעדער איד,
even a Jew who is found in the "outward,"
אויך א איד וואס געפינט זיך אין "חוצה",
must have a connection with the wellsprings of Chassidus.
האבן א קשר מיט די מעינות החסידות.
And may it be His will that this be actualized –
ויה"ר אז אזוי זאל זיין בפועל –
that through the spreading of the wellsprings outward,
אז דורך הפצת המעינות חוצה,
and the service of "And Yaakov sent messengers before him to Esav his brother,"
און די עבודה פון "וישלח יעקב מלאכים לפניו אל עשו אחיו",
and especially as we stand in the month of Kislev,
ובפרט שטייענדיק אין חודש כסלו,
with all its virtues,
מיט אלע זיינע מעלות,
due to its combination etc.,
מצד זיין צירוף וכו',
and especially –
ובפרט –
in the days close to Yud Tes Kislev and Yud Gimmel Kislev –
אין די טעג בסמיכות צו יו"ד כסלו און י"ט כסלו –
may this bring about the actual coming of Mashiach Tzidkeinu,
זאל דאס ברענגען בפועל משיח צדקנו,
and he will teach Torah to the entire people<sup>156</sup>,
והוא ילמד תורה לכל העם 156,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
"Let him kiss me with the kisses of his mouth,"
"ישקני מנשיקות פיהו",
speedily in our actual days.
ובעגלא דידן ממש.
Maamar (similar to a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Mergala beFumei deRava etc."
ד"ה מרגלא בפומי' דרבא כו'.
[Continuing from what was said at the conclusion of the maamar regarding the matter of "supporters of Torah" – he said:]
[בהמשך למשנ"ת בסיום המאמר בענין תמכין דאורייתא – אמר:]
What was said above
האמור לעיל
(in the maamar)
(אין מאמר)
also has a connection with the gathering that takes place this week in connection with "Yeshivas Tomchei Temimim."
האט אויך א שייכות מיט דער מסיבה וואס קומט פאר בשבוע זה בקשר מיט "ישיבת תומכי תמימים".
The founder of the yeshivah –
דער מייסד הישיבה –
who is enduring in a constant manner
וואס ער איז קיים באופן תמידי
(as the founder of the yeshivah)
(אלס מייסד הישיבה)
even now,
אויך איצטער,
similar to the Almighty,
בדוגמא ווי דער אויבערשטער,
of whom it is said "the righteous are similar to their Creator"<sup>157</sup> –
וואס "צדיקים דומין לבוראן" 157 –
said,
האט געזאגט,
that the task of the yeshivah students is to be "lamps to give light"<sup>158</sup>,
אז דער תקפיד פון די תלמידי הישיבה איז צו זיין "נרות להאיר" 158,
and to be "those who go out to the war of the House of David"<sup>159</sup>,
און צו זיין "היוצא למלחמת בית דוד" 159,
to wage war against those "who have reproached the footsteps of Your anointed"<sup>160</sup> until the manner of "Amen and Amen"<sup>161</sup>,
צו מלחמה האבן מיט די "אשר חרפו עקבות משיחך" 160 ביז אין אן אופן פון "אמן ואמן" 161,
as is known his sicha<sup>162</sup> "All who go out to the war of the House of David,"
כידוע די שיחה שלו 162 "כל היוצא למלחמת בית דוד",
and as has been discussed many times<sup>163</sup> that now this is the task of all Jews.
וכמדובר כמ"פ 163 אז איצטער איז דאס דער תפקיד פון אלע אידן.
And the beginning of this is through the matter of "supporters of Torah,"
וואס די התחלה לזה איז דורך דעם ענין פון "תמכין דאורייתא",
that one gives charity to support the yeshivah.
אז מ'גיט צדקה צו אויסהאלטן די ישיבה.
And may it be His will that the gathering in connection with this be with great success,
ויה"ר אז די מסיבה בקשר דערמיט זאל זיין בהצלחה רבה,
and that one give charity even more than one decided to give. As explained regarding the virtue of charity in the Igros Kodesh of the Alter Rebbe,
און מ'זאל געבן צדקה אפילו מער וויפל מ'האט מחליט געווען געבן. וכמבואר די מעלה פון צדקה באגרות קודש פון דעם אלטן רבי'ן,
a part of which is printed in the Tanya.
וואס א חלק דערפון איז געדרוקט בספר התניא.
Similarly, on Motzaei Shabbat this week there will be a "Melaveh Malkah" in connection with "Nerot Shabbat Kodesh."
אזוי אויך קומט פאר במוצאי שבת זה א "מלוה מלכה" בקשר מיט "נרות שבת קודש".
And the first time that the matter of Shabbat candles is mentioned in the Torah<sup>164</sup> –
וואס דעם ערשטן מאל וואו עס שטייט וועגן נרות שבת קודש אין תורה 164 –
it is specifically stated regarding the candles of a little girl of three years old<sup>164</sup>,
שטייט עס דוקא בא די נרות פון א קליינע מיידעלע פון בת ג' שנים *164,
Rivkah,
רבקה,
and from this we derive the law regarding Sarah!
און דערפון לערנט מען אפ בנוגע צו שרה!
And in connection with this, there will be a "Melaveh Malkah" on Motzaei Shabbat this week. And as has been discussed many times<sup>165</sup>,
ובקשר דערמיט קומט פאר א "מלוה מלכה" במוצאי שבת זה. וכמדובר כמ"פ 165,
that "Melaveh Malkah" does not mean that Shabbat is found in a separate place,
אז "מלוה מלכה" איז דער טייטש ניט אז שבת געפינט זיך אין א באזונדער ארט,
but rather the simple meaning of "Melaveh Malkah,"
נאר כפשטות הענין פון "מלוה מלכה",
that the "escort" is together with the Shabbat Queen<sup>165</sup>.
אז דער "מלוה" געפינט זיך צוזאמען מיט שבת מלכתא *165.
That is, that during the "Melaveh Malkah" one has Shabbat with him.
ד.ה. אז בשעת דער "מלוה מלכה" האט מען מיט זיך שבת.
And in addition, it has the virtue that this is "the meal of King David, Mashiach,"
און דערצו האט עס די מעלה וואס דאס איז "סעודתא דדוד מלכא משיחא",
as it states in the Siddur of the Arizal<sup>166</sup>,
ווי עס שטייט אין סידור האריז"ל 166,
and every siddur is something that is equal for every soul.
וואס יעדער סידור איז א דבר השוה לכל נפש.
And as usual,
וכרגיל,
in order to include all those present here in the gatherings –
בכדי משתף זיין כל הנמצאים כאן אין די מסיבות –
we distribute mashkeh from the farbrengen for the gatherings.
טיילט מען משקה פון דער התוועדות פאר די מסיבות.
Regarding the "dinner" of the yeshivah –
בנוגע צו דעם "דינער" פון ישיבה –
mashkeh was already distributed last Shabbat;
האט מען שוין געטיילט משקה בשבת שעברה;
now we will distribute mashkeh for the "Melaveh Malkah" in connection with "Neshek." And one should also announce regarding the time and place etc.
איצטער וועט מען טיילן משקה פאר דער "מלוה מלכה" בקשר מיט "נש"ק". און מ'זאל אויך מכריז זיין וועגן דעם זמן ומקום וכו'.
And since it is Shabbat, one should distribute a portion of the mashkeh here,
און וויבאלד אז ס'איז שבת זאל מען טיילן א טייל פון די משקה דא,
and the rest –
והשאר –
at the "Melaveh Malkah,"
בא דער "מלוה מלכה",
the meal of King David, Mashiach.
סעודתא דדוד מלכא משיחא.
And may it be His will that from this talk about Mashiach there should already be the main thing,
ויה"ר אז פון דעם דיבור וועגן משיח זאל שוין זיין דער עיקר,
and on the contrary –
ואדרבה –
this is the entire matter about which we speak –
דאס איז די גאנצע זאך וועגן וועלכע מ'רעדט –
the coming of Mashiach Tzidkeinu,
ביאת משיח צדקנו,
in the manner of "I will hasten it"<sup>167</sup>,
באופן פון "אחישנה" 167,
"and behold, with the clouds of heaven"<sup>168</sup>,
"וארו עם ענני שמיא" 168,
speedily in our actual days.
בעגלא דידן ממש.
After the announcement about the dinner of Yeshivas Tomchei Temimim Lubavitch,
[אחרי ההכרזה אודות הדינער דישיבת תות"ל,
the Rebbe Shlita gave a bottle of mashke to R. Shneur Zalman G. Shach –
נתן כ"ק אדמו"ר שליט"א בקבוק משקה להר"ר שנ"ז ג. שיחי' –
for the Melaveh Malkah for the benefit of Nshei Ubnos Chabad.
עבור המלוה מלכה לטובת נש"ק.
And afterwards he began to sing "Veharikosi Lachem Berachah".
ואח"כ התחיל לנגן "והריקותי לכם ברכה"].
Since it is a good custom to speak about matters
וויבאלד אז ס'איז א מנהג טוב צו רעדן נאך ענינים
(a matter in Rashi's commentary etc.) –
(אן ענין בפרש"י וכו') –
even though the vow was annulled on Erev Rosh Hashanah,
איז אע"פ וואס מ'האט מתיר נדר געווען בערב ראש השנה,
this does not mean that one may not fulfill it! Since one can fulfill it and it is a good thing –
הייסט עס אבער ניט אז מ'טאר עס ניט אויספירן! וויבאלד מ'קען דאס אויספירן און ס'איז דאך א דבר טוב –
why should one not do it?!
פארוואס זאל מען דאס ניט טאן?!
And due to the shortness of time –
ומפני קוצר הזמן –
we will only ask questions on a matter in Rashi's commentary,
וועט מען נאר פרעגן די שאלות אויף אן ענין אין פרש"י,
on condition that it should be "Give to the wise and he will become wiser" to explain the matter,
על מנת אז עס זאל זיין תן לחכם ויחכם לבאר הענין,
and also to dwell on a matter in the notes of the Tatte on the Zohar,
און זיך אויך אפשטעלן אויף אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
and a matter in the daily study of the Rambam.
און אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם.
We will dwell on the beginning of the Chumash lesson
וועט מען זיך אפשטעלן אויף דער אנהויבס שיעור חומש
(from Thursday),
(פון יום חמישי),
the fifteenth of Kislev
חמשה עשר בכסלו
[when "the moon stands in its fullness"].
[ווען "קיימא סיהרא באשלמותא" 169].
There it states:
דארטן שטייט 170:
"And Dinah the daughter of Leah, whom she bore to Jacob, went out to see the daughters of the land."
"ותצא דינה בת לאה אשר ילדה ליעקב לראות בבנות הארץ".
Rashi explains the reason why it says here "And Dinah the daughter of Leah –
איז רש"י מפרש דעם טעם פארוואס דא שטייט "ותצא דינה בת לאה –
and not the daughter of Jacob,
ולא בת יעקב,
rather because of her going out she is called the daughter of Leah, for she too was a goer-out, as it is said 'And Leah went out to meet him'",
אלא ע"ש יציאתה נקראת בת לאה שאף היא יצאנית היתה שנאמר 171 ותצא לאה לקראתו",
and according to several versions Rashi adds:
און לויט כמה גירסאות גיט רש"י צו:
"And upon it they coined the proverb: Like mother, like daughter."
"ועלי' משלו המשל כאמה כבתה" 172.
The one who is five years old for Mikra asks:
פרעגט דער בן חמש למקרא:
He knows of the principle that "The memory of the righteous is a blessing"
ער ווייסט פון דעם כלל אז "זכר צדיק לברכה" 173
[as Rashi explained earlier].
[ווי רש"י האט פריער מפרש געווען 174].
And based on this he does not understand:
ועפ"ז פארשטייט ער ניט:
How does the verse come here
ווי קומט דא דער פסוק
(according to Rashi's commentary)
(לויט פרש"י)
to emphasize a matter of the opposite of merit and blessing for Leah –
מדגיש זיין אן ענין פון היפך הזכות והברכה פאר לאה'ן –
that Dinah's going out,
אז יציאת דינה,
which afterwards brought about the undesirable thing,
וואס האט דערנאך געבראכט צו דעם דבר בלתי רצוי,
is on account of Leah
איז על שם לאה
("Dinah the daughter of Leah")
("דינה בת לאה")
who "she too
וואס "אף היא
(Leah)
(לאה)
was a goer-out"?!
יצאנית היתה"?!
True indeed,
אמת טאקע,
from this emerges a defense for Dinah,
דערפון קומט ארויס א לימוד זכות אויף דינה,
that the undesirable thing which afterwards happened through her going out is not her fault,
אז דער דבר בלתי רצוי וואס האט דערנאך פאסירט ע"י יציאתה איז ניט איר שולד,
rather it is connected with the fact that she is "the daughter of Leah",
נאר ס'איז פארבונדן דערמיט וואס זי איז "בת לאה",
and especially since Dinah was then only six years old,
ובפרט אז דינה איז דעמולט געווען בלויז זעקס יאר אלט *174,
a minor who is not obligated in commandments;
א קטנה שאינה מחוייבת במצוות;
but thereby "they cast" the entire matter of the opposite of merit upon Leah –
אבער דערביי "ווארפט מען ארויף" דעם גאנצן ענין פון היפך הזכות אויף לאה'ן –
the opposite of the principle of "The memory of the righteous is a blessing"!
היפך הכלל פון "זבר צדיק לברכה"!
The question becomes even stronger according to the version that Rashi adds "And upon it they coined the proverb: Like mother, like daughter." That is,
די קשיא ווערט נאך שטארקער לויט די גירסא אז רש"י גיט צו "ועלי' משלו המשל כאמה כבתה". דאס הייסט,
that the matter
אז דער ענין
(that Dinah's going out is on account of her mother's going out)
(אז יציאת דינה איז על שם יציאת אמה)
is not relevant only to this matter,
איז ניט נוגע בלויז אין דעם ענין,
rather "they coined the proverb" –
נאר "משלו המשל" –
for the nature of a proverb is that it gives understanding of a matter also to simple people
וואס דער ענין פון א משל איז אז דאס גיט צו פארשטיין אן ענין אויך צו אנשים פשוטים
(who are not able to understand the matter without the proverb) –
(וואס זיינען ניט שייך צו פארשטיין דעם ענין אָן דעם משל) –
that this is a general lesson
אז דאס איז א לימוד כללי
(regarding all matters)
(בנוגע לכל הענינים)
regarding "Like mother, like daughter." So how can one say that the verse emphasizes a matter of the opposite of merit and blessing of Leah –
בענין "כאמה כבתה". איז ווי קען מען זאגן אז דער פסוק איז מדגיש אן ענין פון היפך הזכות והברכה פון לאה –
as a general matter which is also a proverb for everyone?!
אלס ענין כללי וואס איז אויך א משל פאר אלעמען?!
From this itself it is understood,
וואס דערפון גופא איז מובן,
that the fact that the verse mentions here the name of Leah is not a matter of disgrace.
אז דאס וואס דער פסוק דערמאנט דא שם לאה איז ניט אן ענין של גנאי.
Another thing that requires explanation in this verse,
נאך א זאך וואס צריך ביאור אין דעם פסוק,
and Rashi does not address it,
און רש"י באווארנט עס ניט,
is that which is stated here "to see the daughters of the land":
איז דאס וואס דא שטייט "לראות בבנות הארץ":
The entire story occurred in the city of Shechem,
דער גאנצער סיפור האט פאסירט אין עיר שכם,
as it says earlier that "And Jacob came safely to the city of Shechem",
ווי עס שטייט פריער 175 אז "ויבא יעקב שלם עיר שכם",
and as it is emphasized many times afterwards that the occurrence was with the people of Shechem.
און ווי ס'איז מודגש כו"כ פעמים לאחרי זה אז דער פאסירונג איז געווען מיט אנשי שכם.
Based on this it is understandable that the "And Dinah went out" was in the city of Shechem. It should have said here "And Dinah went out etc. to see the daughters of the city",
עפ"ז איז פארשטאנדיק אז דער "ותצא דינה" איז געווען אין עיר שכם. האט דא געדארפט שטיין "ותצא דינה גו' לראות בבנות העיר",
not "to see the daughters of the land";
ניט "לראות בבנות הארץ";
how come here
ווי קומען דא
(in the city of Shechem)
(אין עיר שכם)
the daughters of the entire land,
בנות כל הארץ,
we do not find in the Chumash that a special event occurred here that brought the entire land to Shechem?
מ'געפינט ניט אין חומש אז דא האט פאסירט א מאורע מיוחד וואס האט געבראכט כל הארץ אין שכם *?
*) The explanation of all this –
*) הביאור בכל זה –
in the talks of Shabbos Parshas Vayeishev section 33 and onward,
בשיחות ש"פ וישב סעיף לג ואילך,
and Shabbos Parshas Mikeitz section 31
וש"פ מקץ סעיף לא
(in the volume of talks 5746 volume two).
(בס' השיחות תשמ"ו ח"ב).
Also one must understand
אויך דארף מען פארשטיין
(not in study according to the simple meaning, rather) –
(ניט בלימוד ע"ד הפשט, נאר) –
in study according to the homiletic and mystical interpretation etc. –
בלימוד ע"ד הדרוש והסוד כו' –
the connection of the beginning of the Chumash lesson of the fifteenth of Kislev
די שייכות פון התחלת השיעור חומש דט"ו בכסלו
("And Dinah went out etc.")
("ותצא דינה גו'")
with the conclusion of the Chumash lesson
מיטן סיום השיעור חומש 176
[as is known that "their end is embedded in their beginning and their beginning in their end"]
[כידוע אז "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן" 177]
"And God said to him, Your name is Jacob; your name shall no longer be called Jacob, but Israel shall be your name; and He called his name Israel."
"ויאמר לו אלקים שמך יעקב לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהי' שמך ויקרא את שמו ישראל".
The connection of the conclusion of the Chumash lesson with the beginning of the portion –
די שייכות פון דעם סיום השיעור חומש מיט התחלת הפרשה –
is understandable:
איז פארשטאנדיק:
It was previously discussed that in Chassidus it is explained that "And Yaakov sent messengers before him to Esav his brother" was because Yaakov had already reached the point of going toward the redemption,
מ'האט פריער גערעדט אז אין חסידות איז מבואר אז "וישלח יעקב מלאכים לפניו אל עשו אחיו" איז געווען דערפאר וואס יעקב האט שוין געהאלטן ביי גיין צו דער גאולה,
and he thought that also Esav was ready,
און האט געמיינט אז אויך עשו איז גרייט,
he wanted to receive the lights of Tohu from the root of Esav etc.
האט ער געוואלט באקומען די אורות דתהו פון שרשו של עשו כו'.
That this is also the advantage of the name Yisrael over the name Yaakov
וואס דאס איז אויך דער אויפטו פון שם ישראל לגבי שם יעקב
(the conclusion of the Chumash lesson of 15 Kislev):
(דער סיום פון דעם שיעור חומש דט"ו כסלו):
"Yaakov" is connected to the matter of exile,
"יעקב" איז פארבונדן מיט דעם ענין הגלות 178,
because "Yaakov" is on account of "and his hand was holding the heel
ווייל "יעקב" איז על שם "וידו 179 אוחזת בעקב
(and of whom – of)
(און פון וועמען – פון)
Esav."
עשו".
However, "Yisrael" is connected to the matter of redemption –
משא"כ "ישראל" איז פארבונדן מיט דעם ענין של גאולה 178 –
Yaakov's victory over the minister of Esav,
נצחון יעקב איבער שרו של עשו,
i.e., a redemption from the minister of Esav
ד.ה. א גאולה פון שרו של עשו
(all the more so a redemption from the state of "holding the heel of Esav"),
(עאכו"כ א גאולה פון דעם מצב פון "אוחזת בעקב עשו"),
until that on account of this, the minister of Esav himself blessed him and said "Your name shall no longer be called Yaakov, but Yisrael, for you have striven with G-d and with men and have prevailed."
ביז אז על שם זה האט שר עשו עצמו אים געבענטשט און געזאגט 180 "לא יעקב יאמר עוד שמך כי אם ישראל כי שרית עם אלקים ועם אנשים ותוכל".
And accordingly it emerges that the conclusion of the Chumash lesson,
וואס עפ"ז קומט אויס אז דער סיום השיעור חומש,
"And G-d said to him, your name is Yaakov, your name shall no longer be called Yaakov, but Yisrael shall be your name, and He called his name Yisrael",
"ויאמר לו אלקים שמך יעקב לא יקרא שמך עוד יעקב כי אם ישראל יהי' שמך ויקרא את שמו ישראל",
is connected to the matter of redemption –
איז פארבונדן מיט ענין הגאולה –
which is discussed at the beginning of the portion.
וואס רעדט זיך בתחלת הפרשה.
One must still understand, however, the connection of this to the beginning of the Chumash lesson of 15 Kislev
מ'דארף נאך אבער פארשטיין די שייכות דערפון צו התחלת השיעור חומש פון ט"ו כסלו
("And Dinah went out etc.").
("ותצא דינה גו'").
We seek, after all, to connect everything with Moshiach our righteousness –
מ'זוכט דאך פארבינדן אלץ מיט משיח צדקנו –
there is a remark in the remarks of the father on the Zohar of our portion that speaks about David Melech HaMoshiach:
איז דא א הערה אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו וואס רעדט וועגן דוד מלכא משיחא:
The father bases himself on what is stated in the Zohar that Adam HaRishon and the Patriarchs gave from their years to David Melech HaMoshiach,
דער טאטע שטעלט זיך 181 אויף דעם וואס שטייט אין זהר 182 אז אדם הראשון און די אבות האבן געגעבן פון זייערע יארן צו דוד מלכא משיחא,
"Avraham left him, and likewise Yaakov and Yosef." But "Yitzchak did not leave him anything, because David Melech HaMoshiach comes from the side of judgment." And one of the explanations of this is –
"אברהם שבק לי' וכן יעקב ויוסף". אבער "יצחק לא שבק לי' כלום בגין דדוד מלכא מסטרי' קא אתא". וואס איינער פון די ביאורים בזה איז 183 –
that the main building of the kingship of David Melech HaMoshiach is from the gevurot,
אז עיקר בנין המלכות פון דוד מלכא משיחא איז מן הגבורות 184,
consequently he does not need to receive the gevurot of Yitzchak for this,
במילא דארף ער אויף דעם ניט אנקומען צו די גבורות פון יצחק,
he has "enough" gevurot,
ער האט "גענוג" גבורות,
and he only needs to have the matter of the chassadim
און ער דארף נאר האבן דעם ענין החסדים
(from Avraham)
(פון אברהם)
and rachamim
און רחמים
(from Yaakov)
(פון יעקב)
etc.
וכו'.
From this we have the lesson –
דערפון האט מען דעם לימוד –
regarding the current redemption through Moshiach our righteousness,
בנוגע צו די איצטיקע גאולה ע"י משיח צדקנו,
David Melech HaMoshiach:
דוד מלכא משיחא:
There are already enough gevurot and judgments,
ס'איז שוין דא גענוג גבורות און דינים,
and on the contrary –
ואדרבה –
there is more than enough...
ס'איז די והותר...
until that one cries out "Until when?",
ביז אז מ'שרייט "עד מתי",
"Do not be silent and do not be still, G-d." Now one needs to have chassadim and rachamim from Avraham and Yaakov!
"אל תחרש ואל תשקוט א-" 185. איצטער דארף מען האבן חסדים ורחמים פון אברהם ויעקב!
In the remark, however, he does not explain the instruction from this in the service of man –
אין דער הערה איז ער אבער ניט מבאר די הוראה דערפון אין עבודת האדם –
and as will be explained in the coming farbrengen without a vow and without an obligation, but only in a manner of merit.
וכפי שיתבאר בהתוועדות הבאה בלי נדר ובלי התחייבות נאר באופן של זכות.
In today's Rambam lesson, one concludes the laws of Mikvaot. There the Rambam writes:
אין היינטיקן שיעור רמב"ם איז מען מסיים הל' מקואות. וואס דארטן שרייבט דער רמב"ם:
"It is a clear and revealed matter that the impurities and purifications are decrees of the Scripture etc.,
"דבר ברור וגלוי שהטומאות והטהרות גזירות הכתוב הן כו',
and likewise immersion from impurities is among the chukim, for it is not that the impurity is mud etc. that passes through water, but it is a decree of the Scripture etc.,
וכן הטבילה מן הטומאות מכלל החוקים הוא שאין הטומאה טיט כו' שתעבור במים אלא גזירת הכתוב היא כו',
and nevertheless, there is a hint in the matter: just as one who directs his heart to become pure, once he immerses he is pure etc., so too one who directs his heart to purify his soul from impurities of the souls, which are thoughts of iniquity and evil opinions,
ואעפ"כ רמז יש בדבר כשם שהמכוין לבו לטהר כיון שטבל טהור כו' כך המכוין לבו לטהר נפשו מטומאות הנפשות שהן מחשבות האון ודעות הרעות,
once he agrees in his heart to separate from those counsels and brings his soul into the waters of knowledge,
כיון שהסכים בלבו לפרוש מאותן העצות והביא נפשו במי הדעת,
he is pure. Behold it says, 'And I will sprinkle upon you pure waters and you will be purified from all your impurities etc.'"
טהור 186. הרי הוא אומר 187 וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טומאותיכם כו'".
In this one also sees a connection with the future redemption:
וואס דערביי זעט מען אויך א שייכות מיט דער גאולה העתידה:
"And I will sprinkle upon you pure waters etc." refers to the future redemption.
"וזרקתי עליכם מים טהורים גו'" גייט אויף דער גאולה העתידה.
And one must explain one point in this Rambam lesson –
ויש לבאר איין נקודה אין דעם שיעור רמב"ם –
the matter that "immersion from impurities is among the chukim etc., it is a decree of the Scripture":
דער ענין אז "הטבילה מן הטומאות מכלל החוקים הוא כו' גזירת הכתוב היא":
In immersion there are generally two modes –
אין טבילה זיינען דא בכללות צוויי אופנים –
immersion in a mikveh,
טבילה במקוה,
and immersion in a spring.
און טבילה במעין.
And it is understood that the matter that "immersion from impurities is among the chukim etc., it is a decree of the Scripture" –
ומובן אז דער ענין אז "הטבילה מן הטומאות מכלל החוקים הוא כו' גזירת הכתוב היא" –
applies to every matter of immersion,
איז בא יעדער ענין פון טבילה,
both immersion in a mikveh and immersion in a spring.
סיי טבילה במקוה און סיי טבילה במעין.
But regarding immersion in a spring, this is even more emphasized –
אבער בא טבילה במעין איז דאס נאכמער בהדגשה –
for in immersion in spring waters one finds many wondrous things that are not understood intellectually
ווארום בא טבילה במי מעין געפינט מען כו"כ דברים נפלאים וואס זיינען ניט מובן בשכל
(and they are only from the aspect of a decree of the Scripture),
(און זיי זיינען נאר מצד גזירת הכתוב),
which one does not find regarding immersion in a mikveh:
וואס מ'געפינט זיי ניט בא טבילה במקוה:
A spring purifies in any amount,
א מעין איז מטהר בכל שהוא 188,
and in flowing water
ובזוחלין 189
(and all the more so in still water).
(וכ"ש באשבורן 190).
However, a mikveh does not purify in any amount, but it must have forty se'ah,
משא"כ א מקוה איז ניט מטהר בכל שהוא נאר דאס דארף האבן מ' סאה,
and it does not purify in flowing water, only in still water.
און איז ניט מטהר בזוחלין נאר באשבורן.
Another wondrous thing regarding immersion in a spring that is not present regarding immersion in a mikveh:
נאך א דבר פלא בטבילה במעין וואס איז ניטא בא טבילה במקוה:
The law is
דער דין איז
(as the Rambam writes in the previous lessons):
(ווי דער רמב"ם שרייבט אין די פריערדיקע שיעורים 191):
"Drawn water is invalid for immersion,
"המים השאובין פסולין לטבילה,
and not only that, but a mikveh of water that is not drawn, into which three log of drawn water fell, invalidates everything." "How do drawn water invalidate the mikveh with three log,
ולא עוד אלא מקוה מים שאינן שאובין שנפל לתוכן שלשה לוגין מים שאובין פסלו הכל". "כיצד פוסלין המים השאובין את המקוה בשלשה לוגין,
that if the mikveh had less than forty seah and three log fell into it and completed it to forty seah, everything is invalid." And the only way for the mikveh to become kosher again –
שאם הי' במקוה פחות ממ' סאה ונפל לתוכן שלשה לוגין והשלימום לארבעים סאה הכל פסול". און די איינציקע וועג ווי די מקוה זאל ווערן צוריק כשר –
is by replacing all the water,
איז דורך דעם וואס מ'פארבייט די גאנצע וואסער,
so that certainly no three log of drawn water remain,
אזוי אז עס בלייבט זיכער ניט איבער די שלשה לוגין פון מים שאובין,
until even if "he added kosher water to it until the kosher water reached forty seah –
ביז אז אפילו אויב "ריבה עליו מים כשרים עד שנמצאו הכשרים ארבעים סאה –
it remains in its invalidity until all the water that was in it goes out and the drawn water is reduced to less than three log."
הרי הוא בפיסולו עד שיצאו כל המים שהיו בתוכו ויפחתו השאובין משלשה לוגין" 192.
This law, however, is only regarding a mikveh.
דער דין איז אבער נאר בא מקוה.
But regarding a spring –
משא"כ בא מי מעין –
this entire law does not apply:
איז ניטא דער גאנצער דין:
if drawn water mixes into spring water –
אויב עס מישן זיך אריין מים שאובין אין מי המעין –
it remains kosher with its full force,
בלייבט עס כשר מיטן גאנצן תוקף,
it purifies with any amount and also with flowing water
דאס איז מטהר בכל שהוא און אויך בזוחלין
[except in a case where drawn water mixed into the flowing water and the drawn water overwhelmed the flowing water –
[סיידן אין א פאל 193 אז אין די זוחלין האבן זיך אריינגעמישט מים שאובין ורבו המים שאובין על הזוחלין –
then it does not purify with flowing water].
וואס דעמולט איז דאס ניט מטהר בזוחלין].
And it can purify a zav and zavah,
און דאס קען מטהר זיין א זב וזבה,
and if it is living water –
און אויב דאס איז מים חיים –
it can purify from impurity of the dead!
קען עס מטהר זיין מטומאת מת!
One sees from this that regarding immersion in a spring it is even more emphasized that this is a decree of the verse.
זעט מען דערפון אז בא טבילה במעין איז נאכמער בהדגשה אז דאס איז א גזירת הכתוב.
And behold,
והנה,
the two modes of immersion –
די צוויי אופני טבילה –
in a mikveh and in a spring –
במקוה און במעין –
will also be in the future to come.
וועלן אויך זיין לע"ל.
One may say,
דיש לומר,
that corresponding to the two modes in immersion
אז כנגד די צוויי אופנים בטבילה
(in a mikveh and in a spring)
(במקוה און במעין)
are the two designations brought in the future to come at the conclusion of tractate Yoma:
זיינען די צוויי יעודים דלע"ל געבראכט בסיום מס' יומא 194:
"Fortunate are you, Israel, before whom do you purify yourselves and who purifies you? Your Father in heaven, as it is said, 'And I will sprinkle upon you pure water and you will be purified'
"אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרין ומי מטהר אתכם אביכם שבשמים שנאמר וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם
[which verse the Rambam also brings at the conclusion of the Laws of Mikvaot,
[וואס דער פסוק ברענגט אויך דער רמב"ם בסיום הל' מקואות,
as above],
כנ"ל],
and it says, 'The mikveh of Israel is the Lord; just as a mikveh purifies the impure, so too the Holy One, blessed be He, purifies Israel'":
ואומר 195 מקוה ישראל ה' מה מקוה מטהר את הטמאים אף הקב"ה מטהר את ישראל":
"The mikveh of Israel is the Lord" corresponds to the aspect of immersion in a mikveh,
"מקוה ישראל ה'" איז כנגד די בחינה פון טבילה במקוה,
and "And I will sprinkle upon you pure water etc." corresponds to the aspect of immersion in a spring.
און "וזרקתי עליכם מים טהורים גו'" איז כנגד די בחינה פון טבילה במעין 196.
[And one may say that these two modes of purification will be in two levels and periods in the future to come,
[ויש לומר אז די צוויי אופני טהרה וועלן זיין אין צוויי דרגות ותקופות לע" 197 ל,
and elsewhere further,
ואכ"מ,
and about this we have spoken at length once in a "conclusion" on tractate Yoma].
און מ'האט וועגן דעם אמאל גערעדט בארוכה אין א "סיום" אויף מס' יומא 198].
And may it be His will that just as we are now at the conclusion of the Laws of Mikvaot,
ויה"ר אז אזוי ווי מ'האלט איצטער בא דעם סיום פון הל' מקואות,
which is also the conclusion of the entire Order of Purities,
וואס דאס איז אויך דער סיום פון גאנץ ספר טהרה,
a conclusion of all these laws regarding impurity and purity –
א סיום פון די אלע דינים וועגן טומאה וטהרה –
may it be so literally:
זאל שוין אזוי זיין כפשוטו:
the conclusion of the impurity of the exile,
דער סיום פון טומאת הגלות,
and the true and complete redemption will come,
און ס'קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
when there will be completeness in all matters:
וואס דעמולט וועט מען האבן שלימות בכל הענינים:
completeness of the people –
שלימות העם –
"with our young and with our old etc., with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 199,
completeness of the Torah and its commandments –
שלימות התורה ומצוותי' –
"their silver and their gold with them"
"כספם וזהבם אתם" 200
(spiritually),
(ברוחניות 201),
and completeness of the land –
און שלימות הארץ –
"a land which etc., the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year until the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 202,
until in the manner of "for the Lord your God will enlarge your border".
ביז באופן פון "כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 203.
And "awake and sing, you who dwell in the dust",
און "הקיצו ורננו שוכני עפר" 204,
and the Alter Rebbe and the Mitteler Rebbe and the Rebbe the father-in-law among them,
און דער אלטער רבי און דער מיטעלער רבי און דער רבי דער שווער בתוכם,
and Moses and Aaron with them,
ומשה ואהרן עמהם 205,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Afterward he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.