English translation 1
The matter of the 20th of Cheshvan, the birthday of the Rebbe
דער ענין פון כ' חשון דער יום הולדת פון דעם רבי'ן
The matter of the 20th of Cheshvan, the birthday of the Rebbe
דער ענין פון כ' חשון דער יום הולדת פון דעם רבי'ן
(the Maharash"b) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
is well known and publicized to all,
איז דאך ידוע ומפורסם לכל,
since this is a matter that is repeated every single year,
היות דאס איז אן ענין וואס ווערט איבערגע'חזר'ט בכל שנה ושנה,
with the studies and instructions therein.
מיט די לימודים והוראות שבדבר.
Nevertheless, it is customary every single year to repeat and mention again,
אעפ"כ איז נהוג בכל שנה ושנה צו איבער'חזר'ן און דערמאנען נאכאמאל,
at least the point in brief,
עכ"פ די נקודה בקיצור,
and to add to it an addition according to one's ability.
און דערצו צוגעבן א הוספה כפי היכולת.
And the main intention in mentioning the content of the day in point form is,
וואס די עיקר כוונה אין דערמאנען דעם תוכן היום בנקודה איז,
so that it should come down into actual deed,
כדי עס זאל אראפקומען במעשה בפועל,
for the deed is the main thing.
וואס המעשה הוא העיקרו.
And in order for it to come down from a "point" to actual deed,
און כדי עס זאל אראפקומען פון א "נקודה" ביז צו מעשה בפועל,
it must pass through an entire order of descent,
מוז דאס דורכגיין א גאנצן סדר השתלשלות,
first a matter of contemplation in the intellect,
פריער אן ענין של התבוננות בשכל,
until a true contemplation,
ביז צו א התבוננות אמיתית,
in the well-known term "Da'at",
בלשון הידוע "דעת",
which generates the emotion in the heart,
וואס איז מוליד דעם רגש שבלב,
in both extremes and modes of love and awe<sup>2</sup>,
אין ביידע קצוות ואופנים פון אהבה און יראה 2,
and only then can it come down into actual deed,
און ערשט דעמולט קען דאס אראפקומען אין מעשה בפועל,
also in the same two modes of "do good"<sup>3</sup> and caution from the opposite of good
אויך אין די זעלבע צוויי אופנים פון "עשה טוב" 3 און זהירות פון היפך הטוב
("turn from evil"<sup>3</sup>),
("סור מרע" 3),
and then it becomes
און דעמולט ווערט עס
(from a general point)
(פון א נקודה כללית)
a complete picture.
א ציור שלם.
Consequently, it is understood,
במילא איז מובן,
that although one speaks of matters that are equal in point form,
אז כאטש מ'רעדט די ענינים השוים בנקודה,
it must, however, be in a manner that leads to action,
דארף עס אבער זיין באופן המביא לידי מעשה,
in a manner of contemplation, etc.
באופן של התבוננות וכו'.
In addition to the matters that are equal every year,
נוסף צו די ענינים השוים בכל שנה,
it is also customary to add new things,
איז דאך נהוג אויך צו מוסיף זיין דברים חדשים,
as mentioned above.
כנ"ל.
For although "year" is from the term "repetition"<sup>4</sup>,
ווארום כאטש אז "שנה" איז מלשון "נשנה" 4,
that year after year the same thing is repeated,
אז מדי שנה ושנה ווערט די זעלבע זאך איבערגע'חזר'ט,
nevertheless, there must be in it a matter of novelty,
אעפ"כ מוז אין דעם זיין אן ענין של חידוש,
even a true novelty,
ביז א חידוש אמיתי,
since we are speaking about matters of holiness and matters of good,
היות דא רעדט זיך וועגן עניני קדושה ועניני טוב,
and such a novelty that is also noticeable in the actual deed.
און אזא חידוש וואס איז ניכר אויך אין דעם מעשה בפועל.
And as has been spoken several times<sup>5</sup> regarding the entirety of Torah and its mitzvot,
וכמדובר כמה פעמים 5 בנוגע צו כללות התורה ומצוותי',
that although each and every time one has the same 248 positive commandments and 365 negative commandments,
אז כאטש בכל פעם ופעם האט מען די זעלבע רמ"ח מ"ע ושס"ה מל"ת,
together with their branches and ramifications
צוזאמען מיט ענפיהם וההסתעפות שלהם
(rabbinical matters, decrees, enactments, and customs –
(ענינים דרבנן וגזירות ותקנות ומנהגות –
with all the terms that the Rambam<sup>6</sup> mentions),
מיט די אלע לשונות וואס דער רמב"ם 6 דערמאנט),
and in the manner of "you shall not add"<sup>7</sup> and "you shall not diminish"<sup>7</sup>,
ובאופן פון "לא תוסיפו" 7 און "לא תגרעו" 7,
nevertheless, together with this there must be a matter of novelty,
איז אבער ביחד עם זה דארף זיין אן ענין של חידוש,
and in the well-known expression<sup>8</sup>,
ובלשון הידוע 8,
that words of Torah must not be like an "old document",
אז דברי תורה דארפן זיין ניט ווי א "דיוטגמא ישנה",
but rather "as new",
נאר "כחדשה",
even "truly new"<sup>9</sup>.
ביז "חדשים" ממש 9.
And as has been spoken several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that within this very thing there are several levels,
אז אין דעם גופא זיינען פאראן כמה שלבים,
from the light to the heavy:
מן הקל אל הכבד:
first one holds at the level that one knows about the negation,
פריער האלט מען ביים שלב אז מ'ווייס וועגן דער שלילה,
that this is not like an old document;
אז דאס איז ניט כדיוטגמא ישנה;
afterwards one comes to the state that this is "as new",
דערנאך קומט מען צו דעם מצב אז דאס איז "כחדשים",
with the comparative "kaf",
בכ"ף הדמיון,
and only afterwards does one come to the highest level,
און ערשט דערנאך קומט מען צו דער העכסטער דרגא,
that one has the feeling that this is "truly new".
אז מ'האט דעם הרגש אז דאס איז "חדשים ממש".
What this means in simple words,
וואס אין פשוט'ע ווערטער מיינט עס,
that although this is the same mitzvah and the same matter of beautifying the mitzvah,
אז כאטש דאס איז די זעלבע מצוה און דער זעלבער ענין של הידור מצוה,
and the same matter in Torah, etc. –
און דער זעלבער ענין אין תורה וכו' –
one has the demand and power each and every time,
האט מען די תביעה וכח בכל פעם ופעם,
that it should be with renewed vitality and a renewed storm,
עס זאל זיין מיט א באנייטן חיות און א באנייטן שטורעם,
until this is also noticeable in the manner of the actual deed.
ביז אז דאס זאל זיין ניכר אויך אין דעם אופן המעשה בפועל.
The two movements mentioned –
די צוויי תנועות האמורות –
the movement of "year" from the term repetition,
די תנועה פון "שנה" מלשון חזרה,
you shall not add and you shall not diminish,
לא תוסיפו ולא תגרעו,
and the movement of "novelty",
און די תנועה פון "חידוש",
"each day they shall be in your eyes as new"<sup>9</sup> –
"בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 9 –
are reflected in two general matters in Torah and mitzvot themselves,
שפיגלען זיך אפ אין צוויי ענינים כלליים אין תורה ומצוות גופא,
and these are Torah and prayer<sup>10</sup>:
און דאס זיינען תורה און תפלה 10:
In prayer, the precision applies that one should pray each and every day the same text of prayer that the Men of the Great Assembly established,
אין תפלה איז נוגע דער דיוק אז מ'זאל דאוונען בכל יום ויום דעם זעלבן נוסח התפלה וואס די אנשי כנסת הגדולה האבן קובע געווען,
and likewise the fixed text regarding Shabbatot, Festivals, and Days of Awe,
ועד"ז דעם נוסח הקבוע בנוגע צו שבתות וימים טובים וימים נוראים,
year after year.
מדי שנה בשנה.
However, in Torah it is explicitly stated the matter of "to add to it"<sup>11</sup>,
משא"כ אין תורה שטייט בגלוי דער ענין פון "לאפשא לה" 11,
the matter of novelty in Torah.
דער ענין החידוש שבתורה.
And from "Torah" it is drawn into all matters of the world,
און פון "תורה" ווערט עס נמשך אין אלע ענינים פון וועלט,
since "He looked into the Torah and created the world"<sup>12</sup>,
וויבאלד אז "אסתכל באורייתא וברא עלמא" 12,
all the more so in matters of Torah and mitzvot,
עאכו"כ אין עניני תומ"צ,
that although it is a matter in which there may be no change,
אז כאטש דאס איז אן ענין אין וועלכן עס טאר ניט זיין קיין שינוי,
"you shall not add",
"לא תוסיפו",
one has, however, in it a novelty and addition,
האט מען אבער אין דעם א חידוש והוספה,
"to add to it",
"לאפשא לה",
both in quantity and in quality.
סיי בכמות סיי באיכות.
And the novelty in quality is simply understood according to the above,
וואס דער חידוש באיכות איז פארשטאנדיק בפשטות ע"פ הנ"ל,
for it is a renewed vitality, liveliness, and storm, which comes as a result of contemplation, emotion in the heart, and the like.
ווארום דאס איז א באנייטער חיות און לעבעדיקייט און שטורעם. וואס קומט אלס תוצאה פון דער התבוננות ורגש שבלב וכיו"ב.
And this also brings about a novelty in quantity,
ועד"ז ברענגט עס אויך צו א חידוש בכמות,
because just as a novelty in quantity in general must be connected with a novelty in quality<sup>13</sup>,
ווארום פונקט ווי א חידוש בכמות בכלל מוז זיין פארבונדן מיט א חידוש באיכות 13,
so that when a completely new quality comes about, then the quantity becomes a completely new quantity,
אז בשעת עס ווערט א איכות חדשה לגמרי דאן ווערט די כמות א כמות חדשה לגמרי,
so too is it conversely,
אזוי איז אויך להיפך,
that in order for there to truly be a novelty in quality,
אז כדי עס זאל טאקע זיין א חידוש אין איכות,
a new feeling and the like —
א נייער געפיל וכיו"ב –
it must be connected with a novelty in quantity.
מוז דאס זיין פארבונדן מיט א חידוש אין כמות.
And as we see simply in the mitzvah of tefillin
און ווי מ'זעט עס בפשטות אין מצות תפילין
(about which "the entire Torah is equated to tefillin"<sup>14</sup>):
(וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 14):
There are matters in the fulfillment of the mitzvah of tefillin
עס זיינען דא ענינים אין קיום מצות תפילין,
which were added even among people who were "complete,"
וועלכע זיינען צוגעקומען אפילו ביי אנשים וואס זיינען געווען "שלימים",
matters of beautification in the actual deed,
עניני הידור במעשה בפועל,
such as making oneself tefillin from a better "leather"
ווי מאכן זיך תפילין פון א בעסערן "עור"
(and likewise in the other matters of tefillin),
(ועד"ז בשאר הענינים שבתפילין),
or regarding the inspection of tefillin,
אדער בנוגע לבדיקת התפילין,
that one inspects the tefillin not only twice in seven years<sup>15</sup>,
אז מ'איז בודק די תפילין ניט נאר פעמיים בשבע שנים 15,
or once a year<sup>16</sup>,
אדער איין מאל א יאר 16,
in the month of Elul<sup>17</sup>,
בחודש אלול 17,
but rather whenever one has some hint that they might need inspection,
נאר בכל פעם וואס מ'האט עפעס א רמז אז עס קען זיין אז זיי דארפן האבן בדיקה,
one does not wait for additional hints etc.,
ווארט מען ניט אויף רמזים נוספים וכו',
even though according to the law,
אע"פ וואס ע"פ דין,
even according to the beautification within the law,
אפילו ע"פ הידור שבדין,
one is not required to do this,
דארף מען דאס ניט טאן,
i.e., this is not merely a beautification but rather it is "mehadrin min hamehadrin."
ד.ה. דאס איז ניט נאר א הידור נאר דאס איז "מהדרין מן המהדרין".
This matter has a special connection to the twentieth of MarCheshvan,
דער ענין האמור האט א שייכות מיוחדת צו כ"ף חשון,
the birthday of the Rebbe
דער יום הולדת פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab) of blessed memory:
(מהורש"ב) נ"ע:
The innovation of the one whose birthday it is consisted in that his essence was specifically the inner dimension of Torah,
דער חידוש פון דעם בעל יום ההולדת איז באשטאנען אין דעם וואס ענינו איז געווען דוקא פנימיות התורה,
and he unified the inner dimension of Torah with the revealed dimension of Torah<sup>18</sup>. And as has been discussed several times<sup>19</sup>,
און ער האט מאחד געווען פנימיות התורה מיט נגלה דתורה 18. וכמדובר כמה פעמים 19,
that this was the innovation that was revealed specifically in his days,
אז דאס איז געווען דער חידוש וואס האט זיך אויפגעטאן דוקא בימיו,
and specifically through him,
ודוקא על ידו,
and afterwards it was continued by his son who filled his place,
און דערנאך איז דאס נמשך געווארן ע"י בנו ממלא מקומו,
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
until a manner of dissemination.
ביז אין אן אופן של הפצה.
For in the inner dimension of Torah, the matter of quality is primarily emphasized.
וואס אין פנימיות התורה איז מודגש בעיקר דער ענין האיכות.
For although both in the inner dimension of Torah and in the revealed dimension of Torah there are matters of "body" and "soul" which are analogous to "quantity" and "quality",
ווארום כאטש אז סיי אין פנימיות התורה און סיי אין נגלה דתורה זיינען דא ענינים פון "גוף" און "נשמה" וואס זיינען בדוגמת "כמות" און "איכות",
nevertheless, in the inner dimension of Torah,
איז אבער אין פנימיות התורה,
the soul of the Torah<sup>20</sup>,
נשמה שבתורה 20,
the matter of quality is more emphasized.
מודגש מערער דער ענין האיכות.
It therefore follows,
קומט דאך אויס,
that the novelty in quality which must be in each and every year,
אז דער חידוש שבאיכות וואס דארף זיין בכל שנה ושנה,
is most emphasized in a birthday that is connected with a Jew whose essence was the inner dimension of Torah.
איז מודגש ביותר אין א יום הולדת וואס איז פארבונדן מיט א אידן וואס ענינו איז געווען פנימיות התורה.
And furthermore,
און נאכמער,
since he drew down the matter of the inner dimension of Torah also into the revealed dimension of Torah,
וויבאלד אז ער האט ממשיך געווען דעם ענין פון פנימיות התורה אויך אין נגלה דתורה,
so that during the study of the revealed,
אז בשעת דעם לימוד פון נגלה,
the inner dimension of the matter should be apparent,
זאל זיין ניכר די פנימיות שבדבר,
the inner dimension of the person studying,
די פנימיות פון דעם אדם הלומד,
and likewise in the fulfillment of the mitzvos —
ועד"ז אין קיום המצוות –
the inner dimension of the one fulfilling the mitzvos,
די פנימיות פון דעם מקיים המצוות,
and likewise in the Torah itself, the inner dimension of the Torah —
ועד"ז אין תורה גופא די פנימיות שבתורה –
it is even more emphasized how the novelty in quality also influences the quantity,
איז דא נאכמער מודגש ווי דער חידוש שבאיכות איז משפיע אויך אויף די כמות,
that it should be apparent that this is a new matter.
עס זאל זיין ניכר אז דאס איז אן ענין חדש.
Furthermore:
נאכמער:
In the matter of "inner dimension" itself, the two aforementioned extremes are also emphasized:
אין דעם ענין פון "פנימיות" גופא זיינען אויך מודגש די ביידע קצוות הנ"ל:
On one hand, the inner dimension is a matter that is above changes,
פון איין זייט איז פנימיות אן ענין וואס איז העכער פון שינויים,
it is the very essence itself<sup>21</sup>;
דאס איז דער עצם אליין 21;
but on the other hand, and together with this, from the perspective of the inner dimension there emerges an opposite matter —
אבער לאידך גיסא וביחד עם זה קומט דאך ארויס מצד הפנימיות אן ענין הפכי –
that in every single point one has the entire essence<sup>22</sup>,
אז בכל נקודה ונקודה האט מען דעם גאנצן עצם 22,
and in the most elevated manner,
ובאופן הכי נעלה,
which is a movement of progression incomparable to what was before,
וואס דאס איז א תנועה של הליכה באין ערוך לגבי דעם ווי ס'איז געווען לפני זה,
as discussed and explained in many places,
כמדובר ומבואר בכ"מ,
particularly in the discourses of the one whose birthday it is<sup>23</sup>.
בפרט אין די דרושים פון בעל יום ההולדת 23.
In addition to the aforementioned general conduct of the one whose birthday it is,
נוסף אויף דער כללות ההנהגה הנ"ל פון דעם בעל יום ההולדת,
his well-known saying is also known<sup>24</sup>,
איז דאך אויך ידוע דער פתגם שלו 24,
"I am going to heaven,
"איך גיי אין הימל,
the writings I leave for you."
די כתבים לאָז איך פאר אייך".
And this was said on a day and moment whose content is "He who works<sup>25</sup> salvations in the midst of the earth"<sup>26</sup>.
וואס דאס איז געזאגט געווארן אין א טאג און רגע וואס תוכנו איז "פועל 25 ישועות בקרב הארץ" 26.
And "midst of the earth" means,
וואס "קרב הארץ" מיינט,
as discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
that in "earth" itself, this is the "midst",
אז אין "ארץ" גופא איז דאס דער "קרב",
the lowest level, beneath which there is no lower<sup>27</sup>.
דער תחתון שאין תחתון למטה ממנו 27.
And about this the one whose birthday it is said,
איז אויף דעם האט געזאגט דער בעל יום ההולדת,
that "I am going to heaven,
אז "איך גיי אין הימל,
the writings I leave for you",
די כתבים לאָז איך פאר אייך",
that<sup>28</sup> as he is in heaven,
אז 28 ווי ער איז אין הימל,
he leaves over his writings,
לאזט ער איבער זיינע כתבים,
in which "I<sup>29</sup> have written and given my soul"<sup>30</sup>,
אין וועלכע "אנא 29 נפשי כתבית יהבית" 30,
and they work "in the midst of the earth",
און זיי זיינען פועל "בקרב הארץ",
in the lowest level, beneath which there is no lower.
אין תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
It follows,
קומט אויס,
that the "inner dimension" of the Torah works in all matters of the world —
אז די "פנימיות" שבתורה איז פועל אין אלע ענינים שבעולם –
that in them exist the two aforementioned matters,
אז אין זיי זיינען פאראן די ביידע ענינים האמורים,
the matters that do not change from year to year,
די ענינים וואס זיינען ניט משתנה משנה לשנה,
the quality of eternity,
די מעלה פון נצחיות,
and the matters of addition and novelty in each and every year.
און די ענינים של הוספה וחידוש שבכל שנה ושנה.
And regarding practical application:
ובנוגע למעשה:
When the birthday of the Rebbe, may his soul rest in Eden, arrives each and every year,
בשעת עס קומט דער יום הולדת פון דעם רבי'ן נ"ע בכל שנה ושנה,
one must strengthen oneself in the matters that the Rebbe, may his soul rest in Eden, demanded,
דארף מען זיך מתחזק זיין אין די ענינים וואס דער רבי נ"ע האט געמאָנט,
because each and every year "these days are remembered and performed"<sup>31</sup>,
ווייל בכל שנה ושנה איז "הימים האלה נזכרים ונעשים" 31,
as in the first time.
ווי בפעם הראשונה.
And in addition to this being as in the first time,
ונוסף לזה וואס דאס איז ווי בפעם הראשונה,
there is added,
קומט נאך צו,
as discussed at length,
כנ"ל בארוכה,
a novelty relative to the previous year and relative to the previous years,
א חידוש לגבי השנה שלפני זה ולגבי השנים שלפני זה,
both a novelty in quantity and a novelty in quality.
סיי א חידוש בכמות סיי א חידוש באיכות.
And this is said to each of those who walk in his ways<sup>32</sup> and fulfill his instructions,
און דאס זאגט מען צו יעדערן פון ההולכים באורחותיו 32 ומקיימים הוראותיו,
especially when doing so with a resolution that this will be "eternal, forever and ever"<sup>32</sup>,
בפרט בשעת מען טוט עס מיט א החלטה אז דאס וועט זיין "נצח סלה ועד" 32,
a constant conduct in such a manner,
א הנהגה תמידית באופן כזה,
and together with this also in a manner of change and renewal from time to time,
וביחד עם זה אויך באופן של שינוי וחידוש מדי פעם בפעם,
all the more so when his birthday arrives.
עאכו"כ ווען עס קומט זיין יום הולדת.
And regarding this it is said "It is not hidden from you, nor is it distant"<sup>33</sup>,
און אויף דעם זאגט מען "לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא" 33,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
"for the matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it"<sup>33</sup>,
"כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" *33,
it is "near",
ס'איז "קרוב",
and furthermore –
און נאכמער –
"very",
"מאד",
and furthermore –
און נאכמער –
"to do it".
"לעשותו".
And especially according to what the Alter Rebbe writes in the gate of his holy book Tanya,
ובפרט לויט ווי דער אלטער רבי שרייבט אין דעם שער פון ספר תניא קדישא שלו,
that the book is founded on the verse,
אז דער ספר איז מיוסד אויף דעם פסוק,
and this is "in a long and short way, with the help of the Blessed One".
און דאס איז "בדרך ארוכה וקצרה בעזר השם יתברך".
In which there is a special emphasis:
וואס אין דעם איז פאראן א הדגשה מיוחדת:
When one says "It is not hidden from you, nor is it distant",
בשעת מ'זאגט "לא נפלאת היא ממך ולא רחוקה היא",
the very fact that one must negate it is a proof that otherwise one would think that Torah is "hidden" and "distant",
איז דאס גופא וואס מען דארף דאס שולל זיין איז א באווייז אז מצ"ע וואלט מען געמיינט אז תורה איז "נפלאת" און "רחוקה",
but Torah reveals and innovates and gives the power to negate it<sup>34</sup>.
נאר תורה איז מגלה און מחדש און גיט דעם כח דאס צו שולל זיין 34.
And as discussed several times, the matter of "negation" in the true Torah indicates a connection to the thing,
וכמדובר כמה פעמים אז דער ענין פון "שלילה" אין תורת אמת ווייזט אויף א שייכות לדבר,
and in the language of the Tanya<sup>35</sup> "saying of some high and deep wisdom that it is impossible to grasp it with hands because of the depth of the concept, that every listener would mock him",
ובלשון התניא 35 "אומר על איזו חכמה רמה ועמוקה שאי אפשר למששה בידים מפני עומק המושג שכל השומע יצחק לו",
that a matter that has no connection need not be negated,
אז אן ענין וואס האט ניט קיין שייכות דארף מען ניט שולל זיין,
so certainly that which the true Torah negates is a proof that in essence and truth, Torah indeed has all these wonders of "hidden" and "distant" and the other wonders enumerated in the verse –
איז זיכער אז דאס וואס תורת אמת איז דאס שולל איז א באווייז אז בעצם ובאמת האט אין זיך תורה טאקע די אלע הפלאות פון "נפלאת" און "רחוקה" ושאר ההפלאות המנויות בכתוב –
but the novelty is,
נאר דער חידוש איז,
that since it speaks about a "Jew",
אז וויבאלד עס רעדט זיך וועגן א "אידן",
"from you",
"ממך",
Torah innovates that "it is not hidden from you" etc.,
איז תורה מחדש אז "לא נפלאת היא ממך" וכיו"ב,
but "the matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it",
נאר "קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו",
that it is very near,
אז דאס איז קרוב מאד,
down to the world of Action,
ביז אין עולם העשי',
down to the action within action itself.
ביז אין עשי' שבעשי' גופא.
That is,
דאס הייסט,
that all these matters of wonder on the birthday,
אז די אלע עניני הפלאה שביום ההולדת,
with the matters of "I will go up to heaven" etc. –
מיט די ענינים פון "איך גיי אין הימל" וכו' –
are all "near to you" "very" until "to do it".
זיינען אלע "קרוב אליך" "מאד" ביז "לעשותו".
In this itself there is the well-known emphasis that the one whose birthday it is emphasizes in several of his letters and discourses regarding the virtue of the matter of charity<sup>36</sup>.
אין דעם גופא איז פאראן די הדגשה הידועה וואס דער בעל יום ההולדת איז מדגיש בכמה ממכתביו ומאמריו וועגן מעלת ענין הצדקה 36.
And as is known the discourse beginning "Whoever is merciful to creatures, they are shown mercy from heaven",
וכידוע דער מאמר ד"ה כל המרחם על הבריות מרחמין עליו מן השמים,
which the leader of our generation ordered to be printed<sup>37</sup>
וואס נשיא דורנו האט געהייסן אפדרוקן 37
(with his letter on the matter<sup>38</sup>) –
(מיט זיין מכתב בדבר 38) –
where it is emphasized,
וואס דארט איז מודגש,
that through the matter of charity one draws down the most elevated matters "from heaven",
אז דורך ענין הצדקה איז מען ממשיך די ענינים הכי נעלים "מן השמים",
down to "wondrous" and "wonder" and "distant",
ביז "נפלא" און "פלא" און "רחוק",
and even higher than that.
און נאך העכער דערפון.
In all these matters there comes a special emphasis when one connects them with a "gathering",
אין די אלע ענינים קומט צו א הדגשה מיוחדת בשעת מ'איז דאס מקשר מיט א "התוועדות",
that several Jews gather together,
אז עס קלייבן זיך צוזאמען כמה אידן ביחד,
which also corresponds to the statement of the one whose birthday it is in his well-known pamphlet "Prepare from among yourselves men"<sup>39</sup>.
וואס דאס איז אויך מתאים מיטן אנזאג פון בעל יום ההולדת אין זיין קונטרס הידוע "החלצו מאתכם אנשים" 39.
And especially when they gather together,
און בפרט אז מ'קלייבט זיך צוזאמען,
as he explains there,
ווי ער איז דארט מבאר,
in a manner of "as one person –
אין אן אופן פון "כאיש אחד –
with one heart"<sup>40</sup> and for one purpose,
בלב אחד" 40 ולשם מטרה אחת,
and connected with "one Torah",
און פארבונדן מיט "תורה אחת",
down to the "one" in the Torah,
ביז דער "אחת" שבתורה,
the singular essence of the Torah,
יחידה שבתורה,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
the secrets of secrets of the Torah.
רזין דרזין דאורייתא.
And together with this being the secrets of secrets of the Torah, one has in it "they will be sustained"<sup>41</sup> from it,
וואס ביחד עם זה וואס דאס איז רזין דרזין דאורייתא האט מען אין דעם דעם יתפרנסון 41 מיני',
as the one whose birthday it is explains in several places<sup>42</sup>,
ווי דער בעל יום ההולדת איז מסביר בכמה מקומות 42,
with various explanations,
מיט פארשידענע ביאורים,
that Chassidus is not merely an explanation of Kabbalah, according to the opinion of those who err,
אז חסידות איז ניט בלויז א ביאור אויף קבלה כדעת הטועים,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
Chassidus reveals new matters in Kabbalah<sup>43</sup>,
חסידות איז מגלה ענינים חדשים אין קבלה 43,
down to the secrets of secrets,
ביז רזין דרזין,
and in a manner that from "the highest of the high" it comes down to "the lowest of the low"<sup>44</sup>,
ובאופן אז פון "גבוה גבוה ביותר" קומט עס אראפ אין "מטה מטה ביותר" 44,
in a manner of "they will be sustained" from it.
אין אן אופן פון יתפרנסון מיני'.
And therefore the emphasis in the study of Chassidus is that the study should specifically be in a manner of understanding and comprehension,
און דערפאר איז די הדגשה ביי לימוד החסידות אז דער לימוד זאל זיין דוקא באופן של הבנה והשגה,
until it becomes the "wondrous unity, that there is no unity like it nor comparable to it found at all"<sup>45</sup> in other matters,
ביז עס זאל ווערן דער "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל" 45 אין אנדערע ענינים,
even in matters of holiness.
אפילו אין עניני קדושה.
And simply –
ובפשטות –
when one remembers that this is a birthday of a Nasi,
בשעת מ'דערמאנט זיך אז דאס איז א יום הולדת פון א נשיא,
that "the Nasi is everything"<sup>46</sup> and includes everything –
וואס "הנשיא הוא הכל" 46 און כולל הכל –
there remains only to reveal the powers that he gave,
איז געבליבן נאר צו מגלה זיין די כוחות וואס ער האט געגעבן,
and in the manner of "the writings I leave for you",
ובאופן פון "די כתבים לאָז איך פאר אייך",
and since he said this in this language,
וואס וויבאלד ער האט דאס געזאגט בלשון זה,
it includes
איז דאס כולל
(according to what is explained in Choshen Mishpat<sup>47</sup>)
(ע"פ המבואר אין חושן משפט 47)
that this becomes,
אז דאס ווערט,
so to speak,
כביכול,
in the domain of the recipient.
ברשותו של המקבל.
So that the recipient has not only his own "kav shelo"<sup>48</sup>,
ביז אז דער מקבל האט ניט נאר דעם אייגענעם "קב שלו" 48,
but also the other "tish'a kabin"<sup>48</sup>,
נאר אויך די אנדערע "תשעה קבים" 48,
which he indeed receives initially in the manner of tzedakah,
וועלכע ער קריגט טאקע מלכתחילה באופן של צדקה,
but afterwards it becomes "yagata u'matzata"<sup>49</sup>,
אבער דערנאך ווערט "יגעת ומצאת" 49,
that he toils himself,
אז ער איז זיך מתייגע אליין,
until he reaches it.
ביז ער דערגרייכט צו דעם.
And all these matters not only draw near,
און די אלע ענינים זיינען ניט נאר מקרב,
but hasten and speed up the matter of "metziah" about which the Gemara<sup>50</sup> says that "three come with hesech hada'at",
נאר ממהר ומזרז דעם ענין פון "מציאה" אויף וועלכן די גמרא 50 זאגט אז "שלשה באין בהיסח הדעת",
in the manner of "metziah",
באופן של "מציאה",
and one of them is Mashiach, about whom it is said<sup>51</sup> "I have found David My servant".
און איינער פון זיי איז משיח שנאמר בו 51 "מצאתי דוד עבדי".
And this metziah is achieved through the "yagata" –
וואס די מציאה האט מען דורך דעם "יגעת" –
through the avodah of "hafatzat hama'ayanot chutzah",
דורך דער עבודה פון "הפצת המעינות חוצה",
as is known the sichah of the Baal HaYom HaHuledes<sup>52</sup> regarding the matter of how the coming of Mashiach is connected with "when your wellsprings spread forth outward",
כידוע די שיחה פון בעל יום ההולדת 52 וועגן דעם ענין ווי ביאת המשיח איז פארבונדן מיט "כשיפוצו מעינותיך חוצה",
the dissemination of the inner dimension of the Torah in the manner of yitparnason minei.
הפצת פנימיות התורה באופן פון יתפרנסון מיני'.
And this is based on the Iggeret HaKodesh of the Baal Shem Tov<sup>53</sup>,
וואס דאס איז מיוסד אויף דער אגרת הקודש פון בעל-שם-טוב 53,
founder of Chassidus in general.
מייסד תורת החסידות הכללית.
And this is also emphasized in his name –
און דאס איז אויך מודגש אין שמו –
"Baal Shem Tov":
"בעל שם טוב":
"Shem" contains within itself two opposite matters<sup>54</sup> –
"שם" האט אין זיך צוויי ענינים הפכיים 54 –
that on one hand it has in itself nothing of the person called by this name<sup>55</sup>,
אז פון איין זייט האט ער אין זיך גארניט פון דעם אדם הנקרא בשם זה 55,
and together with this the matter of "Baal Shem Tov" is a virtue
וביחד עם זה איז דער ענין פון "בעל שם טוב" א מעלה
(so that by this name he is called by every single Jew,
(ביז אז בשם זה נקרא ע"י כל אחד ואחת מישראל,
even those who have learned something about him),
אויך די וואס האבן עפעס וואס געלערנט וועגן אים),
because the name brings out the totality and unity and point and essence of the person,
ווייל דער שם ברענגט ארויס די כללות און אחדות און נקודה און עצם פון דעם מענטשן,
so that by calling him by his name he turns to the caller with his entire essence.
ביז אז ע"י קריאה בשמו איז ער פונה לקוראו בכל עצמותו.
So that through the name one arouses the most hidden powers that are above the revealed powers which can be in a state of fainting,
ביז אז דורך דעם שם איז מען מעורר די כחות הכי נעלמים וואס זיינען העכער פון די כחות הגלויים וועלכע קענען זיין בהתעלפות,
and as is known that awakening from fainting is by calling a name<sup>55</sup>*.
וכידוע אז די התעוררות מהתעלפות איז ע"י קריאה בשם 55*.
And so it is also understood regarding our time,
וואס אזוי איז אויך מובן בנוגע לזמננו זה,
the time of "ikveta d'meshicha",
דער זמן פון "עקבתא דמשיחא",
when "ani yesheinah"<sup>56</sup> "b'galuta"<sup>57</sup>,
ווען "אני ישינה" 56 "בגלותא" 57,
until a most deep sleep in the manner of fainting –
ביז א שינה הכי עמוקה באופן של התעלפות –
and here we have the matter of the Baal Shem Tov who arouses the essence of a Jew<sup>58</sup>.
און דא האט מען דעם ענין פון בעש"ט וואס איז מעורר דעם עצם פון א אידן 58.
And through this one can have the "ati mar"<sup>59</sup> –
וואס דורך דעם קען מען האבן דעם "אתי מר" 59 –
the King Mashiach.
דא מלכא משיחא.
The aforementioned matter is also an explanation for a question that one might begin to think:
דער ענין האמור איז אויך א הסברה אויף א שאלה וואס מ'קען אנהויבן טראכטן:
How is it possible that "people like us" should say,
היתכן אז "אנשים כערכנו" זאלן זאגן,
that with each of them there is a "wondrous unity, the likes of which and the equal of which is not found at all" with the deepest matters of the Torah of the Baal HaYom HaHuledes?
אז ביי יעדערן פון זיי ווערט א "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל" מיט די ענינים הכי עמוקים שבתורת בעל יום ההולדת?
One answers this,
זאגט מען אויף דעם,
that there can be a hold on this in the manner of "shem",
אז עס קען זיין אן אחיזה אין דעם באופן של "שם",
that the beginning of the study is like one studies "names".
אז די התחלת הלימוד איז אזוי ווי מ'לערנט "שמות".
And as mentioned many times the words of the Shelah<sup>60</sup>,
וכמוזכר כמ"פ דברי השל"ה 60,
that when for whatever reason
אז בשעת מאיזו סיבה שתהי'
(due to fatigue and the like)
(מצד עייפות וכיו"ב)
a person has no strength,
האט א איך ניט קיין כח,
so that this is a true fatigue in holiness,
ביז אז דאס איז אן עייפות אמיתית ע"פ קדושה,
and he cannot contemplate and delve into the study of Torah –
און קען זיך ניט מתבונן זיין און מתעמק זיין אין לימוד התורה –
the advice for this is,
איז די עצה לזה,
that he should mention the names of the five books of the Torah and the parts of the Oral Torah,
ער זאל דערמאנען די נעמען פון חמשה חומשי תורה וחלקים שבתושבע"פ,
and likewise the names of Tannaim and Amoraim etc.
ועד"ז שמות תנאים ואמוראים וכו'.
And through this matter of "shem" –
און דורך דעם ענין שב"שם" –
one also attains the virtue of the matter of the name,
קריגט מען אויך די מעלה שבענין השם,
that the bearer of the name turns to the caller with his entire essence,
אז דער בעל השם איז פונה לקוראו בכל עצמותו,
and this is both a father to his son and a man to his fellow,
וואס דאס איז סיי אן אב לבנו ואיש אל רעהו,
and all the more so and with greater strength and vigor a rav to his student,
ועל אחת כמה וכמה וביתר שאת ויתר עז א רב אל התלמיד,
and within this itself,
און אין דעם גופא,
in the inner dimension of the Torah,
אין פנימיות התורה,
a Rebbe and Nasi to a chassid –
א רבי און נשיא צו א חסיד –
for then the unification is in the manner of "a wondrous unity, the likes of which and the equal of which is not found at all" even in matters of Torah.
וואס דאן איז די התאחדות באופן של "יחוד נפלא שאין יחוד כמוהו ולא כערכו נמצא כלל" אפילו אין עניני תורה.
And this is also an explanation for that which Chazal extol the virtue of the Torah by that "the entire Torah is names of the Holy One, blessed be He",
וואס דאס איז אויך א הסברה אין דעם וואס חז"ל זיינען מפליא מעלת התורה דערמיט וואס "כל התורה כולה שמותיו של הקב"ה",
as the Ramban also brings in the introduction to his commentary on the Written Torah<sup>61</sup>
ווי דער רמב"ן ברענגט אויך בהקדמת פירושו לתורה שבכתב 61
(which also includes the Oral Torah).
(וואס איז אויך כולל תורה שבע"פ).
Seemingly:
דלכאורה:
Torah is after all its matter understanding and comprehension,
תורה איז דאך ענינה הבנה והשגה,
and only through study with understanding and comprehension does one fulfill the obligation of studying the Oral Torah –
און ערשט ע"י לימוד בהבנה והשגה איז מען יוצא ידי חובת לימוד בתושבע"פ –
so how can one say that the virtue of Torah consists in that it is "names of the Holy One, blessed be He"?
איז ווי זאגט מען אז די מעלה פון תורה באשטייט אין דעם וואס זי איז "שמותיו של הקב"ה"?
Rather, the explanation for this is as stated above,
נאר די הסברה בזה איז כאמור לעיל,
because through the calling of the name,
ווייל דורך דער קריאה פון דעם שם,
one unites with the bearer of the name,
איז מען זיך מתאחד מיטן בעל השם,
so that it becomes one single thing.
ביז אז דאס ווערט אן איין און איינציקע זאך.
Not only a matter of "Echad",
ד.ה. ניט נאר אן ענין פון "אחד",
which unifies the Alef,
וואס איז מאחד דעם אל"ף,
the Alufo shel Olam<sup>62</sup>,
אלופו של עולם 62,
with the Chet,
מיטן ח',
the seven firmaments and earth,
ז' רקיעים וארץ,
and the Dalet,
און דעם ד',
the four directions of the world<sup>63</sup>,
ד' רוחות העולם 63,
but more –
נאר נאכמער –
this is a matter of "Yachid"<sup>64</sup>,
דאס איז אן ענין של "יחיד" 64,
which is connected to "Yechidah shebaNefesh",
וואס איז פארבונדן מיט "יחידה שבנפש",
through which one attains "Yechidah l'Yechadecha"<sup>65</sup>,
דורך וועלכער מען דערגרייכט צו "יחידה ליחדך" 65,
to the level of Yachid sheLemaalah,
צו דער דרגא פון יחיד שלמעלה,
until one becomes a single and unique thing.
ביז אז מ'ווערט אן איין און איינציקע זאך.
This matter was revealed at the time of the Giving of the Torah,
וואס דער ענין האט זיך אויפגעטאן בשעת מתן תורה,
when their souls expired<sup>66</sup> when the Most High gave "His names of the Holy One, blessed be He",
ווען פרחה נשמתן 66 בשעת דער אויבערשטער האט געגעבן "שמותיו של הקב"ה",
the matters of Torah,
עניני תורה,
and regarding this it is stated in the holy Tanya,
און אויף דעם שטייט אין תניא קדישא,
that the revelation of the Giving of the Torah is only a matter of "a semblance",
אז דער גילוי פון מתן תורה איז נאר אן ענין פון "מעין",
"for there was already a semblance of this in the world at the time of the Giving of the Torah"<sup>67</sup>,
"כבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מ"ת" 67,
for the Giving of the Torah was a single and unique time *<sup>67</sup>,
וואס מתן תורה איז געווען אן איין און איינציקן מאל *67,
but the main thing will be in the "new Torah" of the future<sup>68</sup>,
אבער דער עיקר וועט זיין אין דער "תורה חדשה" דלעתיד 68,
until this will also affect the "la'asoto",
ביז אז דאס וועט פועל'ן אויך אין דעם "לעשותו",
in actual deed,
אין דעם מעשה בפועל,
that there will be "new heavens and a new earth"<sup>69</sup>.
אז עס וועלן זיין "השמים החדשים והארץ החדשה" 69.
Therefore the power was given to reveal this to people like us,
וואס דערפאר האט מען געגעבן דעם כח דאס צו מגלה זיין צו אנשים כערכנו,
in the manner of "stand ready, all of you"<sup>70</sup>,
באופן פון "עמדו הכן כולכם" 70,
also in the heels of the heels of Mashiach,
אויך בעקבתא דעקבתא דמשיחא,
that one has the power for "stand" and "ready" and "all of you",
אז מ'האט דעם כח אויף "עמדו" און "הכן" און "כולכם",
including all three matters in the matter
כולל די אלע דריי ענינים שבדבר
(as discussed several times<sup>71</sup>).
(כמדובר כמה פעמים 71).
Then one will have it in an instant,
וואס דאן וועט מען האבן ברגע כמימרא,
and even more and quicker than that
און נאך מער און גיכער דערפון
(for an instant is the measure of uttering the word "instant"<sup>72</sup>,
(ווארום רגע איז כשיעור אמירת תיבת רגע 72,
as discussed several times),
כמדובר כמ"פ),
"in one moment",
"בשעתא חדא",
with one turn<sup>73</sup> literally,
מיט איין קער 73 ממש,
That one has the matter which is connected with the above,
אז מ'האט דעם ענין וואס איז פארבונדן עם הנ"ל,
until in a manner of complete unification –
ביז באופן של התאחדות בתכלית –
the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
immediately and literally.
תיכף ומיד ממש.
As mentioned earlier
ווי דערמאנט פריער
(p. 9),
(ס"ט),
in a name there are two extremes:
זיינען אין א שם פאראן צוויי קצוות:
On one hand, it is brought in Chassidus<sup>54</sup> that the entire matter of a name is only for the sake of another,
פון איין זייט ברענגט זיך אין חסידות 54 אז כל ענין השם איז נאר בשביל הזולת,
for for himself the bearer of the name does not need any name,
ווארום לעצמו דארף דער בעל השם ניט אנקומען צו קיין שם,
and this is not merely an "other",
און דאס איז ניט סתם א "זולת",
but such an "other" that is incomparable to the bearer of the name:
נאר אזא "זולת" וואס איז שלא בערך צום בעל השם:
This is such an other,
דאס איז אזא זולת,
that for the bearer of the name to have a connection with him or for him to have a connection with the bearer of the name,
וואס כדי דער בעל השם זאל האבן א קשר מיט אים אדער ער זאל האבן א קשר מיטן בעל השם,
this can be revealed only through a "name";
קען דאס אויפגעטאן ווערן דוקא דורך א "שם";
There can be an "other" with whom he can have a connection through the feeling in the heart or understanding and comprehension in the mind or the will –
עס קען זיין א "זולת" צו וועמען ער קען האבן א קשר דורך דעם רגש שבלב אדער הבנה והשגה שבמוח אדער דער רצון –
such an "other" does not need a name –
וואס אזא "זולת" דארף ניט אנקומען צו קיין שם –
the function of a "name" is,
דער אויפטו פון א "שם" איז,
that even such an other with whom, from the perspective of all these matters, there can be no connection with him –
אז אפילו אזא זולת וואס מצד די אלע ענינים קען ניט זיין קיין קשר מיט אים –
the matter of the name brings about that one has a connection with him,
טוט אויף דער ענין השם אז מ'האט א קשר מיט אים,
for for the name one does not need any virtues or elevations etc.,
ווארום בשביל השם דארף מען ניט האבן קיין מעלות ועילויים וכיו"ב,
rather one only needs to have the desire to want to call by name and the abilities to utter the name.
נאר מ'דארך בלויז האבן דעם רצון צו וועלן קורא זיין בשם און די כוחות צו ארויסזאגן דעם שם.
It therefore follows,
קומט דאך אויס,
that the "name" is the most distant matter from the bearer of the name.
אז דער "שם" איז דער ענין הכי רחוק פון דעם בעל השם.
But on the other hand it is said,
אבער לאידך גיסא זאגט מען,
that on the contrary,
אז אדרבה,
through the name one attains the essence of the bearer of the name,
דורך דעם שם האט מען דעם עצם פון דעם בעל השם,
which is higher than all the aforementioned virtues.
וואס איז העכער פון די אלע מעלות הנ"ל.
These two extremes in a name are found not only in the inanimate, vegetative, and animate,
וואס די ביידע קצוות שבשם געפינט מען ניט נאר אין דומם צומח און חי,
but also in the speaker,
נאר אויך אין מדבר,
the choicest of creations,
בחיר הנבראים,
until in man, named "Adamah laElyon"<sup>74</sup>,
ביז אין אדם ע"ש "אדמה לעליון" 74,
until this was drawn down from the matter of the name above.
ביז אז דאס איז נשתלשל געווארן פון דעם ענין השם למעלה.
And as is known,
וכידוע,
that even this matter regarding which it is said "Anochi Mi sheAnochi"<sup>75</sup>,
אז אפילו אט-דער ענין אויף וועלכן מ'זאגט "אנכי מי שאנכי" 75,
"that is not grasped by a name nor hinted at by any letter or thorn at all"<sup>76</sup> –
"דלא אתפס בשם ולא אתרמיז בשום אות וקוץ כלל" 76 –
even this level has a "name".
אויך אט די דרגא האט א "שם".
And as explained in the discourses of the Baal HaYom HaHuledes<sup>77</sup>,
וכמבואר אין די מאמרים פון דעם בעל יום ההולדת 77,
that in the Name Havayah there are, in general, the two levels of Havayah d'Letata and Havayah d'Leila,
אז אין שם הוי' זיינען פאראן בכללות די צוויי דרגות פון הוי' דלתתא און הוי' דלעילא,
and in Havayah d'Leila itself there are several levels,
און אין הוי' דלעילא גופא זיינען פאראן כמה דרגות,
all of which are levels in the Name Havayah as it is connected with letters, vowels, and cantillation marks<sup>78</sup>;
וואס דאס איז אלץ דרגות אין שם הוי' ווי ער איז פארבונדן מיט אותיות ונקודות וטעמים 78;
Afterwards there is the level of the Name Havayah that has no letters<sup>79</sup>,
דערנאך איז פאראן די דרגא פון שם הוי' שאין בו אותיות 79,
i.e., this is a level that has no letters,
ד.ה. דאס איז א דרגא שאין בה אותיות,
that is not hinted at by any letter and even not by any thorn –
דלא אתרמיז בשום אות ואפילו לא בשום קוץ –
even in this level there is the "Name Havayah",
איז אויך אין דער דרגא פאראן דער "שם הוי'",
consequently this level is also drawn down through the calling of the name,
במילא איז אויך די דרגא נמשך ע"י הקריאה בשם,
and the drawing down is as explained in Tanya<sup>80</sup> "like a small child calling to his father and like a person calling to his friend".
און די המשכה איז כמבואר בתניא 80 "כבן קטן הקורא לאביו וכאדם הקורא לחבירו".
That this is also the explanation in the statement of our Rabbis, of blessed memory, "The Holy One, blessed be He, traveled a journey of five hundred years to acquire a name for Himself,"
וואס דאס איז אויך די הסברה אין מאמר רז"ל 81 "הלך הקב"ה מהלך ת"ק שנה לקנות לו שם",
That "a journey of five hundred years" includes all these aspects of five hundred years that the Gemara enumerates,
וואס "מהלך ת"ק שנה" איז כולל די אלע בחינות פון ת"ק שנה וואס די גמרא 82 רעכנט אויס,
Between the earth and the firmament,
בין הארץ לרקיע,
And between one firmament and another, etc.,
ובין רקיע לרקיע וכו',
And also the concept of "Taktav" (the numerical value of 516) in gematria equals "Va'etchanan" –
און אויך דעם ענין פון "תקט"ו" בגימטריא ואתחנן 83 –
As understood from what is explained in the discourses and commentaries on the discourses.
כמובן מהמבואר אין די מאמרים ופירושי המאמרים 84.
That the content of the matter is –
וואס דער תוכן הענין איז –
That through the concept of the name, one draws down the essence to the very lowest level.
אז דורך ענין השם האט מען די המשכת העצם ביז למטה מטה.
Thus, in continuation of this, one should connect all the aforementioned matters with the name of the birthday celebrant.
איז בהמשך לזה יש לקשר כל הענינים האמורים מיט שמו של בעל יום ההולדת.
And this must be done in a manner as he himself intended and empowered,
און דאס דארף געטאן ווערן באופן ווי ער אליין האט געמאנט און געגעבן כח,
That one should connect every matter with Chabad (Wisdom, Understanding, and Knowledge) within the soul,
אז מען זאל יעדן ענין פארבינדן מיט חב"ד שבנפש,
Wisdom, Understanding, and Knowledge,
חכמה בינה ודעת,
Contemplation,
התבוננות,
True contemplation,
התבוננות אמיתית,
Deep contemplation,
התבוננות עמוקה,
Until this generates love and its branches, and fear and its branches, leading to actual deed.
ביז אז דאס איז מוליד אהבה וענפי' ויראה וענפי' ביז צו מעשה בפועל.
The name of the birthday celebrant is "Shalom Dov Ber".
דער נאמען פון בעל יום ההולדת איז "שלום דוב בער".
It has already been discussed several times,
האט מען שוין גערעדט כמה פעמים 85,
That the content of his name is,
אז דער תוכן פון שמו איז,
First of all, the concept of peace (Shalom),
קודם כל דער ענין השלום,
That "the entire Torah was given to make peace in the world",
וואס "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם" 86,
That this peace operates in "world" (olam), from the term concealment and hiding *86,
וואס דער שלום איז באופן אז דאס פועל'ט אין "עולם" מלשון העלם והסתר *86,
That this is the concept of "Dov" (bear),
וואס דאס איז דער ענין פון "דוב" 87,
As the Gemara says, "Cumbersome as a bear –
ווי די גמרא זאגט 88 "מסורבלים כדוב –
Cumbersome with flesh",
מסורבל בבשר",
That he has much "flesh",
אז ער האט א סאך "בשר",
And this is refined in a manner of peace.
און דאס איז מען מברר באופן של שלום 89.
That the advantage of refinement in a manner of peace is explained in several places,
וואס די מעלה פון בירור באופן של שלום איז מבואר בכמה מקומות,
And also understood from the discourse in Shaarei Orah where he explains the advantage of "in its time" over "I will hasten it"
און אויך מובן פון דעם דרוש אין שערי אורה 90 וואו ער איז מבאר די מעלה פון "בעתה" 91 אויף "אחישנה" 91
[That now one can also speak about "its time",
[וואס איצטער קען מען דאך ריידן וועגן "עתה" אויך,
Since "all the appointed times have passed" *91,
וויבאלד אז "כלו כל הקיצין" *91,
And the "its time" has already occurred several times,
און ס'איז שוין דורכגעגאנגען כמה פעמים דער "עתה",
Only one must have the "I will hasten it" within the "in its time"],
נאר מ'דארף האבן דעם "אחישנה" אין דעם "בעתה"],
That there was a time when one could have both options and choices,
אז ס'איז געווען א זמן ווען מ'האט געקענט האבן ביידע אופנים וברירות,
Whether "in its time" or "I will hasten it",
צי "בעתה" צי "אחישנה",
And in this there is an advantage in "in its time" –
און אין דעם איז פאראן א מעלה אין "בעתה" –
That one can explain the reason for the matter,
וואס יש לפרש טעם הדבר,
Because there is a concern at the time when the "I will hasten it" will occur,
ווייל ס'איז פאראן א חשש בשעת עס וועט זיין דער "אחישנה",
For it could be that then several sparks will be lost.
ווארום עס קען זיין אז דאן וועלן גיין כמה ניצוצות לאיבוד.
And as one sees simply,
און ווי מ'זעט בפשטות,
That when one needs to perform a matter of redemption in a hurried manner,
אז ווען מ'דארף טאן אן ענין של גאולה היילנדיקערהייט,
One cannot go and search whether there remain any small sparks or minute refinements of the minutest –
קען מען ניט גיין און אפזוכן צי עס זיינען געבליבן נאך עפעס ניצוצים קטנים אדער בירורים קטנים שבקטנים –
To redeem and save them,
אויף זיי צו פודה וגואל זיין,
But when it is "in its time" and in an orderly manner,
משא"כ בשעת דאס איז "בעתה" ובאופן מסודר,
Then one refines all matters,
דאן איז מען מברר אלע ענינים,
So that they will all be redeemed.
זיי זאלן אלע נגאל ווערן.
[That in addition to this, there is the advantage of the second manner –
[וואס נוסף לזה איז פאראן די מעלה באופן השני –
As discussed at length in several places].
כמדובר בארוכה בכמה מקומות].
And this is the innovation in the concept of peace –
און דאס איז דער חידוש שבענין השלום –
That this is not merely a peace within one's own soul,
אז דאס איז ניט סתם א שלום בנפשו גופא,
But it also encompasses the aspect of "Dov",
נאר דאס נעמט דורך אויך די בחינה פון "דוב",
"Cumbersome with flesh",
"מסורבל בבשר",
That one draws down peace into the world,
אז מ'איז ממשיך דעם שלום אין וועלט,
Down to all the details of the world.
ביז אין אלע פרטים פון וועלט.
And as explained at length in Likkutei Torah on the statement of our Rabbis, of blessed memory, "Whoever engages in Torah for its own sake brings peace to the heavenly retinue and to the earthly retinue"
וכמבואר בארוכה אין לקו"ת 92 אויפן מאמר רז"ל 93 "כל העוסק בתורה לשמה משים שלום בפמליא של מעלה ובפמליא של מטה"
[That the author of the statement also brings this in the aforementioned pamphlet "Hitchalzu" (which is based on the discourse in Likkutei Torah)],
[וואס דער מארז"ל ברענגט זיך אויך אין דעם קונטרס "החלצו" 94 הנ"ל (וואס איז מיוסד אויף דעם דרוש אין לקו"ת 95)],
That first there is the concept of "peace in the heavenly retinue",
אז פריער איז פאראן דער ענין פון "שלום בפמליא של מעלה",
With the Godly soul,
ביי דעם נפש האלקית,
With the person himself and the powers of his soul or in his portion in the world,
ביים אדם עצמו וכחות נפשו אדער בחלקו בעולם,
And afterwards one brings peace also in the "earthly retinue",
און דערנאך טוט מען אויף שלום אויך אין "פמליא של מטה",
Down to the lowest level beneath which there is none lower,
ביז אין תחתון שאין תחתון למטה ממנו,
In such a portion of the world that seemingly has no connection to it until it is entirely incomparable –
אין אזא חלק בעולם וואס האט לכאורה צו אים קיין שייכות ניט ביז עס איז אינגאנצן שלא בערכו –
And there too one effects the concept of peace.
און אויך דארט איז מען פועל ענין השלום.
For in order that there be the true and complete redemption,
ווארום כדי עס זאל זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
One must have the refinement and redemption of all the sparks,
דארף מען אז עס זאל זיין דער בירור וגאולה פון אלע ניצוצות,
Even the smallest spark,
אפילו א ניצוץ הכי קטן,
Until the manner of "He redeemed my soul in peace",
ביז באופן פון "פדה בשלום נפשי" 96,
For only then is it a true redemption and a complete redemption,
וואס ערשט דעמולט איז עס א גאולה אמיתית און א גאולה שלימה,
With all the storminess involved.
מיטן גאנצן שטורעם שבדבר.
All the above is the lesson of "Shalom" and "Dov",
כל האמור לעיל איז די הוראה פון "שלום" און "דוב",
That it is a concept of peace,
אז עס איז אן ענין של שלום,
And this peace is drawn down into "Dov" which is "cumbersome with flesh",
און דער שלום ווערט נמשך אין "דוב" וואס איז "מסורבל בבשר",
I.e., down to the "earthly retinue",
ד.ה. ביז אין "פמליא של מטה",
Down to the lowest level beneath which there is none lower.
ביז אין תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
In addition to this, there comes an emphasis in the name "Ber",
נוסף לזה קומט צו א הדגשה אין דעם נאמען "בער",
I.e., the translation of the name "Dov" into one of the seventy languages.
ד.ה. דער אפטייטש פון דעם נאמען "דוב" אין א לשון פון די ע' לשונות.
That all these three names have a connection between themselves,
וואס די אלע דריי נעמען האבן א שייכות צווישן זיך,
that therefore they have the law of one name which one must write in one line,
וואס דעריבער האבן זיי דעם דין פון איין נאמען וועלכן מען דארף שרייבן אין איין שורה 97,
consequently it has within itself two matters:
במילא האט עס אין זיך צוויי ענינים:
It must indeed be written in a manner that there is a break between them,
עס מוז טאקע געשריבן ווערן באופן שיש הפסק ביניהם,
but nevertheless they must be written specifically in one line.
אבער פונדעסטוועגן דארפן זיי געשריבן ווערן דוקא בשורה אחת.
That the content of the matter is,
וואס דער תוכן הענין איז,
because in this person called by this name there were several matters:
ווייל אין דעם אדם הנקרא בשם זה זיינען געווען כמה ענינים:
Matters that were "in the Holy Tongue",
ענינים וואס זיינען געווען "בלשון הקודש",
Matters that were "in the Yiddish language" and the like,
ענינים וואס זיינען געווען "בלשון אידיש" וכיו"ב,
until –
ביז –
matters connected with "Le'az"
ענינים הקשורים מיט "לעז"
(language of a foreign nation),
(לשון עם זו),
in the language of the country,
בשפת המדינה,
or "Russian"
אדער "רוסיש"
(the country where he was),
(די מדינה וואו ער איז געווען),
or being in other places,
אדער זייענדיק אין אנדערע ערטער,
until in a country that should not be mentioned by name,
ביז אין א מדינה שאין להזכירה בשמה,
may its name and memory be erased,
ימח שמה וזכרה,
in that language.
אין יענעם לשון.
And in this comes the novelty,
און אין דעם קומט צו דער חידוש,
that in all these matters the "peace" is drawn down in the ultimate perfection,
אז אין די אלע ענינים ווערט נמשך דער "שלום" בתכלית השלימות,
which further emphasizes how the peace is drawn down below,
וואס דאס איז נאכמער מדגיש ווי דער שלום ווערט נמשך למטה,
until the lowest level beneath which there is none.
ביז אין תחתון שאין למטה ממנו.
As discussed above,
כמדובר לעיל,
all these matters of the birthday celebrant were bequeathed to us,
זיינען דאך די אלע ענינים פון בעל יום ההולדת איבערגעלאזן געווארן צו אונז,
i.e., both to each one of us as an individual and to all together,
ד. ה. סיי צו יעדערן פון אונז אלס יחיד סיי צו אלעמען צוזאמען,
and as he said "the writings I leave for you",
און ווי ער האט געזאגט "די כתבים לאָז איך פאר אייך",
that in the "writings" is found the "Ani Nafshi Ketavit Yehavit",
וואס אין די "כתבים" איז פאראן דער "אנא נפשי כתבית יהבית",
until that this is "Yehavit" from the term giving,
ביז אז דאס איז "יהבית" מלשון נתינה,
that "one who gives a gift gives with a generous eye",
וואס "מאן דיהיב מתנה בעין יפה יהיב" 98,
not merely left behind,
ניט נאר איבערגעלאזן,
but given as a gift with a generous eye.
נאר אפגעגעבן במתנה בעין יפה.
And as explained in several places,
וכמבואר בכמה מקומות 99,
also in the discourses of the birthday celebrant,
אויך אין די דרושים פון בעל יום ההולדת 100,
that the reason for the term "Matan Torah" is because the giving of the Torah is in a manner of a gift with a generous eye,
אז דער טעם הלשון "מתן תורה" איז ווייל די נתינת התורה איז באופן של מתנה בעין יפה,
and about this it is stated "Ani Nafshi Ketavit Yehavit".
און אויף דעם שטייט דאך "אנא נפשי כתבית יהבית".
Thus it is understood from this that from all these aforementioned matters one must derive a lesson in the service of each and every one,
איז דערפון מובן אז פון די אלע ענינים האמורים דארף מען ארויסלערנען א הוראה בעבודת כל אחד ואחד,
especially those who are not only calling by his name or studying his name,
בפרט די וואס זיינען ניט נאר קורא בשמו אדער לומד שמו,
but also contemplate his name.
נאר מ'איז זיך אויך מתבונן בשמו.
And this lesson applies to each and every one,
און די הוראה איז שייך לכל אחד ואחת,
both to men and to women –
סיי צו אנשים סיי צו נשים –
as is known the several matters that the birthday celebrant spoke and did regarding men and women,
כידוע די כמה ענינים וואס דער בעל יום ההולדת האט גערעדט און געטאן בנוגע צו נשים ובנות,
and in a manner of dissemination by his son who fills his place,
ובאופן של הפצה ע"י בנו ממלא מקומו,
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation.
כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו.
Thus the practical lesson from the name of the birthday celebrant,
איז די הוראה למעשה בפועל פון שמו של בעל יום ההולדת,
that the service must be in a manner of "peace",
אז די עבודה דארף זיין באופן של "שלום",
true peace,
שלום אמיתי,
and such a peace that permeates all sparks and all matters.
און אזא שלום וואס נעמט דורך אלע ניצוצות און אלע ענינים 101.
And as the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that when one is in a movement and state of war,
אז בשעת מ'איז אין א תנועה ומצב של מלחמה,
then a part can be lost
דאן קען א טייל גיין פארלארן
(until that one needs to come to special miracles in order to have the "and not one man of us was missing",
(ביז אז מ'דארף אנקומען צו ספעציעלע נסים כדי צו האבן דעם "ולא נפקד ממנו איש" 102,
all the more so,
עאכו"כ,
that no "man" from the opposing side should be "missing"),
עס זאל ניט "נפקד" ווערן קיין "איש" פון דעם צד שכנגד),
but when one is in a movement of peace,
משא"כ בשעת מ'איז אין א תנועה של שלום,
not only is it that "not one man of us was missing" from the one who refines,
איז ניט נאר וואס "לא נפקד ממנו איש" פון דעם מברר,
but also the sparks of the opposing side are all redeemed, refined, purified, and elevated to their root and source.
נאר אויך אין די ניצוצות פון דעם צד שכנגד איז מען זיי אלע גואל ומברר ומזכך ומעלה לשרשם ומקורם.
Consequently, the matter of "Dov" also emerges,
במילא קומט ארויס אויך דער ענין פון "דוב",
that although one has one's own body
אז כאטש מ'האט דעם אייגענעם גוף
(which although it is a holy body –
(וואס הגם דאס איז א גוף קדוש 103 –
nevertheless it is still a body),
איז דאָך דאָס פֿאָרט אַ גוף 104),
one is not satisfied with continuing the peace in one's own body,
איז מען זיך ניט מסתפק אין ממשיך זיין דעם שלום אין דעם אייגענעם גוף,
but one becomes "burdened with flesh",
נאר מ'ווערט "מסורבל בבשר",
that one continues it also in other bodies,
אז מ'איז דאס ממשיך אויך אין אנדערע גופים,
in more and more Jews,
אין נאך א אידן און נאך א אידן,
until with the flesh of the entire generation.
ביז מיטן בשר פון כל הדור כולו.
And furthermore –
און נאכמער –
that this is drawn down until "Ber",
אז דאס איז נמשך ביז אין "בער",
in the foreign language,
בלשון לעז,
which simply means the extension of peace also into the languages of the nations.
וואס דאס מיינט בפשטות די המשכת השלום אויך אין לשונות האומות.
And as was the instruction and command of the Nasi of our generation,
און ווי עס איז געווען די הוראה און ציווי פון נשיא דורנו,
to translate his discourses not only into Yiddish,
צו איבערזעצן זיינע מאמרים ניט נאר אויף אידיש,
which is a language in which he spoke his discourses,
וואס איז א שפראך אין וועלכן ער האט געזאגט זיינע מאמרים,
but also into other languages of the seventy languages,
נאר אויך אין אנדערע לשונות פון די ע' לשון,
and also "translate" in a manner that it should be understood and accessible in a way of "they will sustain themselves from it" for those who do not have time until they learn Yiddish.
און אויך "איבערזעצן" אין אן אופן אז עס זאל זיין מובן און צוגענגלעך באופן פון יתפרנסון מיני' פאר די וואס מ'האט ניט קיין צייט ביז זיי וועלן זיך אויסלערנען אידיש.
And as is known the letter of the birthday celebrant
וכידוע דער מכתב פון בעל יום ההולדת
(which the Nasi of our generation ordered to be printed in the booklet and source and the like)
(וואס נשיא דורנו האט געהייסן אפדרוקן אין קונטרס ומעין 105 וכיו"ב)
that in this time there is no order in the service of refinements,
אז בזמן הזה איז ניטא קיין סדר בעבודת הבירורים,
i.e., the service is in a manner of "snatch and eat, snatch and drink, for the world from which we are departing is like a wedding feast".
ד.ה. די עבודה איז באופן פון "חטוף ואכול חטוף ואשתי דעלמא דאזלינן מיני' כהילולא דמיא" 106.
And at the time when one engages in all these matters which one learns from the name of the birthday person,
און בשעת מ'טוט אין די אלע ענינים וועלכע מ'לערנט אפ פון דעם שם פון בעל יום ההולדת,
and in a manner that this becomes one name –
ובאופן אז דאס ווערט איין שם –
one also connects oneself with the unique name above,
פארבינדט מען זיך אויך מיטן שם המיוחד שלמעלה,
first through the seven names that are not erased,
פריער דורך די שבעה שמות שאינם נמחקים,
and before that the rest of the names,
ולפנ"ז שאר השמות,
and before that –
ולפנ"ז –
the entire Torah which is "the names of the Holy One, blessed be He,"
כל התורה כולה וואס איז "שמותיו של הקב"ה"
(although according to law there is a distinction between the entire Torah in general and the category of a name that is erased,
(כאטש אז ע"פ הלכה איז פאראן א חילוק צווישן סתם כל התורה כולה מיט דעם שטורעם פון א שם שנמחק,
and all the more so a name that is not erased,
און עאכו"כ א שם שאינו נמחק 107,
until –
ביז –
the unique name).
שם המיוחד 108).
Because one connects all the matters of the world in a way that they become one single word,
ווייל מ'פארבינדט כל הענינים שבעולם באופן אז זיי ווערן אן איין און איינציקער ווארט,
until one single letter,
ביז אן איין און איינציקער אות,
until one single "thorn" of a word,
ביז אן איין און איינציקער "קוץ" פון א ווארט,
until it becomes the true unity,
ביז אז עס ווערט די אחדות האמיתית,
the one and only thing,
די איין און איינציקע זאך,
"essence and being,"
"עצמות ומהות",
which descends into the most specific details,
וואס קומט אראפ אין פרטי פרטים,
into this lowest world, below which there is no lower.
אין עולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And since one must make for this a "vessel" and a "source" below –
וואס וויבאלד אז מ'דארף מאכן דערצו א "כלי" און א "מעין" למטה –
one gives a Jew the power for this,
גיט מען א אידן דעם כח לזה,
through the fact that he has his yechidah of the soul,
דורך דעם וואס ער האט זיין יחידה שבנפש,
which is connected with the "spark of the Creator,"
וואס איז פארבונדן מיט "ניצוץ בורא" 109,
with the "Unique One" above,
מיטן "יחיד" שלמעלה,
and this is drawn into the matter of action,
און דאס איז מען ממשיך אין ענין המעשה,
the lowest, below which there is no lower,
תחתון שאין תחתון למטה ממנו,
eating and drinking and what is below that
אכילה ושתי' ושלמטה מזה
(specifically permitted things –
(טאקע דברים המותרים –
but the most lowly matters).
אבער ענינים תחתונים ביותר).
And this is a preparation for this, that essence and being,
וואס דאס איז א הכנה דערצו אז עצמות ומהות,
which is not hinted at by any letter or any thorn, as it is stated in the Zohar *109,
וואס לא אתרמיז בשום אות ובשום קוץ כדאיתא בזהר *109,
should be drawn down below,
זאל נמשך ווערן למטה,
until in the manner of "the wise will shine like the brightness of the firmament,"
ביז באופן פון "המשכילים יזהירו כזהר הרקיע" 110,
in a manner of revelation,
באופן של גילוי,
and the revelation is until the very lowest,
און דער גילוי איז ביז למטה ביותר,
"to shine upon the earth,"
"להאיר על הארץ" 111,
until "within the earth."
ביז "בקרב הארץ".
The explanation of this:
די הסברה בזה:
It is known what Chassidus explains,
ס'איז ידוע וואס חסידות 112 איז מבאר,
that Divinity is found in every place,
אז אלקות געפינט זיך בכל מקום ומקום,
until "within the earth,"
ביז "בקרב הארץ",
in "the lowest, below which there is no lower."
אין "תחתון שאין תחתון למטה ממנו".
And those of the opinion that tzimtzum is literal argued that one cannot learn that "tzimtzum" is "not literal,"
וואס די בעלי הדיעה 113 אז צמצום כפשוטו האבן גע'טענה'ט אז מ'קען ניט לערנען אז "צמצום" איז "שלא כפשוטו",
because then it would turn out that the "king" is found "in the place of the garbage";
ווייל דאן קומט אויס אז דער "מלך" איז נמצא "במקום האשפה";
therefore they learned,
דערפאר האבן זיי געלערנט 114,
that tzimtzum is literal,
אז צמצום איז כפשוטו,
that He removed Himself from this world and oversees the world like a "king who looks through his window, a thing of filth."
אז ער האט זיך מסלק געווען פון עולם הזה און איז משגיח אויף די וועלט ווי א "מלך משגיח מחלונו דבר לכלוך" 115.
But Chassidus says,
זאגט אבער חסידות,
that it is not a difficulty,
אז ס'איז ניט קיין קשיא,
because the manner in which Divinity is "in the place of the garbage" is like a light that shines in the place of the garbage,
ווייל דער אופן ווי אלקות איז "במקום האשפה" איז ווי אן אור המאיר במקום האשפה,
where the garbage does not effect any change in the light,
וואס די אשפה איז ניט פועל קיין שינוי אין דעם אור 116,
and from the perspective of the light "there is no difference between the place whether it is a clean place or a filthy place, etc.,"
און מצד דער אור איז "אין נפקא מינה בין המקום אם הוא מקום נקי או מטונף וכו'" 117,
until one adds "to distinguish" between the "light" and the "place of the garbage."
ביז אז מ'איז מוסיף "להבדיל" צווישן דעם "אור" מיטן "מקום האשפה".
And although ostensibly the parable is brought here only to refute the argument of those of the opinion of "tzimtzum as literal,"
וואס לכאורה ברענגט זיך דא דער משל בלויז אויף אפפרעגן די טענה פון בעלי הדיעה אז "צמצום כפשוטו",
Chassidus says further that in the place of the tzimtzum there is,
זאגט אבער חסידות 118 נאכמערער אז אין דעם מקום הצמצום איז דא,
so to speak,
כביכול,
the light source itself,
דער מאור אליין,
and it does not affect it,
און דאס רירט אים ניט אן,
and not only does it not affect it,
און ניט נאר וואס עס רירט אים ניט אן,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
"in all their affliction, He is afflicted,"
"בכל צרתם לו צר" 119,
it does affect it in a positive manner,
דאס רירט יא אן באופן חיובי,
because specifically the place of the tzimtzum,
ווייל דוקא דער מקום הצמצום,
the place of the garbage,
מקום האשפה,
has within it the virtue of "intentional sins become for Him like merits."
האט אין זיך די מעלה פון "זדונות נעשות לו כזכיות" 120.
And this is the accomplishment of the matter of "Shalom Dovber" –
און דאס איז דער אויפטו פון דעם ענין פון "שלום דובער" –
that the revelation of the essence occurs until the lowest, below which there is no lower,
אז עס ווערט דער גילוי העצמות ביז אין תחתון שאין למטה ממנו,
and on the contrary,
ואדרבה,
specifically in the lowest, below which there is no lower.
דוקא אין תחתון שאין למטה ממנו.
With this one will also understand
דערמיט וועט מען פארשטיין אויך
(in the inner dimension)
(בפנימיות)
a perplexing matter in the Rambam:
אן ענין תמוה אין רמב"ם:
The Rambam rules in the laws of meilah,
דער רמב"ם פסק'נט אין הלכות מעילה 121,
that there can be a reality of "one sanctified a garbage heap full of dung" "for the Temple treasury,"
אז עס קען זיין א מציאות פון "הקדיש אשפה מלאה זבל" "לבדק הבית",
and he explains what one must do with it.
און איז מבאר וואס מ'דארף טאן דערמיט.
And the matter of "the Temple treasury" contains within it two opposites:
וואס דער ענין פון "בדק הבית" האט אין זיך צוויי הפכים:
on one hand, it is a holiness which is lower than the holiness of "sacrifices of the altar";
פון איין זייט איז דאס א קדושה וועלכע איז נידעריקער פון קדושת "קדשי מזבח" 122;
but on the other hand, it is nevertheless a matter of "the Temple treasury,"
אבער לאידך גיסא איז דאך דאס אן ענין של "בדק הבית",
that through it one repairs the breaches in the entire Temple,
אז דורך דעם איז מען מתקן די בדקים בכל הבית 123,
including even the altar,
כולל אפילו דעם מזבח 124,
and furthermore –
און נאכמער –
even the Holy of Holies!
אפילו דעם קודש הקדשים!
And as the Mishnah says regarding the Holy of Holies,
און ווי די משנה 125 זאגט בנוגע צו קודש הקדשים,
that they would lower there the workmen from the chamber,
אז מ'פלעגט דארט אראפלאזן די אומנין פון דער עלי',
so that they should repair the breaches in the Holy of Holies.
כדי זיי זאלן מתקן זיין די בדקים שבקודש הקדשים.
It thus turns out a wondrous matter –
קומט דאך אויס אן ענין נפלא –
that the repair of the Holy of Holies can be through sanctifying a garbage heap?!
אז דער תיקון פון קדש הקדשים קען זיין דורך דעם וואס מ'איז מקדיש אן אשפה?!
But this is understood according to the above in the analogy,
נאר דאס איז מובן ע"פ הנ"ל אין דעם נמשל,
above,
למעלה,
that specifically in the place of the contraction
אז דוקא אין מקום הצמצום
(and the garbage heap),
(והאשפה),
there is found the "light" itself,
דארט געפינט זיך דער "מאור" אליין,
the "Holy of Holies",
"קדש הקדשים",
to the extent that from the "garbage heap" one has the power to "repair" the breach in the Holy of Holies,
ביז אז פון דער "אשפה" האט מען דעם כח צו "מתקן זיין" דעם בדק שבקודש הקדשים,
due to the advantage of the refinement of the darkness,
מצד דער מעלה פון בירור החושך,
"intentional sins become for him like merits"!
"זדונות נעשות לו כזכיות"!
And this is connected with the very matter that the Mishnah says that they would bring non-priests into the Holy of Holies in order to repair the breach in the Holy of Holies.
וואס דאס איז פארבונדן מיט דעם עצם ענין וואס די משנה זאגט אז מ'פלעגט אריינברענגען אומנין אין קדש הקדשים כדי צו מתקן זיין דעם בדק שבקודש הקדשים.
At first glance:
דלכאורה:
How much more so with the showbread,
מה-דאך ביי לחם-הפנים,
which was not a sacrifice upon the altar,
וואס איז ניט געווען קיין קרבן ע"ג המזבח,
they say that there was a miracle and it was hot even on the seventh day as at the time of its removal from the oven –
זאגט מען אז ס'איז געווען א נס און ער איז געווען חם אויך אויפן זיבעטן טאג אזוי ווי בעת צאתו מהתנור 126 –
all the more so when it speaks about the "Face" itself,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן "פנים" אליין,
to the "innermost part",
ביז "לפני ולפנים",
to the place of the Ark and the Foundation Stone etc.;
ביז דער מקום הארון ואבן השתי' וכו';
how is it that there one must come to a matter of repair?!
איז ווי קומט עס אז דארט דארף מען אנקומען צו אן ענין של תיקון?!
And to the extent that the Mishnah says,
און ביז אז די משנה זאגט,
that because of this repair they permitted several matters,
אז צוליב דעם תיקון האט מען מתיר געווען כמה וכמה ענינים,
that is, although in general the Holy of Holies possesses a wondrous holiness,
ד.ה. כאטש בכלל האט אין זיך קודש הקדשים א קדושה נפלאה,
because of which only the High Priest may enter there,
וואס דערפאר קען דארט אריינגיין נאר דער כהן גדול,
and only "once a year",
און נאר "אחת בשנה" 127,
and only for the service of the incense,
און נאר אויף עבודת הקטורת 128,
nevertheless there is a situation when repair is needed –
איז אבער פאראן א מצב ווען מ'דארף האבן תיקון –
that if there are no non-priest priests,
אז אויב עס זיינען ניטא קיין אומנין כהנים,
they bring Israelites,
ברענגט מען ישראלים,
and if there are no pure ones, they bring impure ones etc.!
און אויב ס'איז ניטא קיין טהורין ברענגט מען טמאים וכו' 129!
But from this it is understood,
נאר דערפון איז מובן,
how the content of the matter of "repair of the house" in the Holy of Holies brings out from the outset a deeper matter than "sacrifices of the altar":
ווי דער תוכן הענין פון "בדק הבית" בקודש הקדשים ברענגט ארויס מלכתחילה א טיפערן ענין ווי "קדשי מזבח":
"Sacrifices of the altar" is connected with the satisfaction above from the offering of a kosher animal in the Holy Temple in its completeness and by a pure priest etc.;
"קדשי מזבח" איז פארבונדן מיט דעם נחת רוח שלמעלה פון הקרבת בהמה כשרה בבית המקדש בשלימותו וע"י כהן טהור וכו';
however, the matter of "repair of the house",
משא"כ דער ענין פון "בדק הבית",
especially of the Holy of Holies,
בפרט פון קודש הקדשים,
is connected with a higher satisfaction that the Almighty has from the fact that one transforms the concealment and hiding from the lower realm below Him,
איז פארבונדן מיט א העכערן נחת רוח וואס דער אויבערשטער האט דערפון וואס מ'איז מהפך דעם העלם והסתר פון אין תחתון למטה ממנו,
to the extent that such a great concealment and hiding,
ביז אז אזא העלם והסתר גדול,
that it becomes a deficiency in the Holy of Holies,
אז עס ווערט א חסרון אין קודש הקדשים,
one also transforms.
איז מען אויך מהפך.
And this is accomplished through the transformation of intentional sins into merits,
און דאס ווערט אויפגעטאן דורך הפיכת זדונות לזכיות,
through the fact that one takes a "garbage heap" and makes from it holiness,
דורך דעם וואס מ'נעמט אן "אשפה" און מ'מאכט פון דעם קודש,
a very great elevation that is even higher than merits in their own right,
אן עלי' גדולה ביותר וואס איז נאך העכער פון זכיות מצד עצמם,
as explained elsewhere.
כמבואר בכ"מ 130.
With this one will also understand what the Gemara relates at the end of Tractate Makkot,
דערמיט וועט מען אויך פארשטיין וואס די גמרא דערציילט בסוף מס' מכות,
that at the time when Rabbi Akiva and several Sages saw how in the place of the Holy of Holies "foxes walked in it" –
אז בשעת ר' עקיבא און כמה תנאים האבן געזען ווי במקום קודש הקדשים איז "שועלים הלכו בו" –
"they began to weep and Rabbi Akiva laughed".
"התחילו הן בוכין ור"ע משחק".
At first glance this is entirely incomprehensible:
דלכאורה איז דאס אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
There is a law in the Shulchan Aruch that one who sees the Holy Temple in its destruction,
ס'איז א דין אין שו"ע 131 אז הרואה ביהמ"ק בחורבנו,
must be precisely the opposite of joy,
דארף זיין פונקט דער היפך פון שמחה,
and indeed the Sages who went with Rabbi Akiva conducted themselves thus –
און אזוי האבן זיך טאקע נוהג געווען די חכמים וואס זיינען געגאנגען מיט ר' עקיבא –
how is it that he was joyful?!
איז ווי קומט עס אז ער איז געווען שמח?!
One must indeed say,
מוז מען טאקע זאגן,
that certainly he also fulfilled the halachah in the matter,
אז זיכער האט ער אויך מקיים געווען די הלכה שבדבר,
and was not a "separatist from the community",
און איז ניט געווען קיין "פורש מן הציבור" 132,
rather Rabbi Akiva added an additional, more elevated matter,
נאר ר' עקיבא האט צוגעגעבן נאך אן ענין נעלה יותר,
a matter of joy –
אן ענין של שמחה –
due to the fact that he saw the advantage that would be accomplished through the transformation of the darkness!
מצד דעם וואס ער האט געזען די מעלה וואס וועט אויפגעטאן ווערן דורך הפיכת החושך 133!
And therefore specifically Rabbi Akiva, who was a "son of converts", saw it,
און דעריבער האט עס געזען דוקא ר' עקיבא וואס איז געווען א "בן גרים" 134,
and is called by the name "Akiva" from the term "ekev",
און ווערט אנגערופן בשם "עקיבא" מלשון עקב 135,
the heel of the foot
עקב שברגל
(only in this comes an aleph and a yud –
(נאר אין דעם קומט צו אן אל"ף און א יו"ד –
as explained elsewhere the matter in this),
כמבואר בכ"מ 136 הענין בזה),
consequently specifically he perceived in a completely revealed manner the advantage in the matter,
במילא האט דוקא ער דערזען באופן גלוי לגמרי די מעלה שבדבר,
therefore it aroused in him, according to law, a movement of joy.
האט עס דעריבער ע"פ דין ארויסגערופן ביי אים א תנועה של שמחה.
And to such an extent –
ועד כדי כך –
that his joy ultimately affected also the other Sages who were with him,
אז זיין שמחה האט סוף סוף גע'פועל'ט אויך אויף שאר החכמים וואס זיינען געווען מיט אים,
until they said "Akiva, you have comforted us",
ביז זיי האבן געזאגט "עקיבא נחמתנו",
that their very reasoning was transformed for the good,
אז זייער סברא גופא איז נתהפך געווארן לטובה,
and they perceived the good in the matter.
און זיי האבן דערזען דעם טוב שבדבר.
And this is the explanation of the matters simply –
וואס דאס איז דער ביאור הענינים בפשטות –
I see no other way to resolve the contradiction in the matter,
איך זע ניט קיין אנדער אופן ווי מ'קען פארענטפערן די סתירה שבדבר,
between the story of Rabbi Akiva in the revealed part of the Torah and an explicit law in the revealed part of the Torah.
צווישן דעם סיפור מעשה ר' עקיבא אין נגלה דתורה מיט א דין מפורש אין נגלה דתורה.
And regarding this one also finds concerning the well-known section in Bechukotai and Ki Tavo,
ועד"ז געפינט מען אויך בנוגע צו די פרשה הידועה אין בחוקותי און כי תבוא,
that "when the father reads it is different",
אז "בשעת דער טאטע לייענט איז אַנדערש" 137,
that then it does not cause the opposite of health,
אז דעמולט איז דאס ניט גורם היפך הבריאות,
and on the contrary –
ואדרבה –
through it one comes to health,
דורך דעם קומט צו אין בריאות,
as explained at length in a previous farbrengen.
כמבואר בארוכה בהתוועדות קודמת 138.
From all this one also has a directive and empowerment in our time:
פון דעם אלעם האט מען אויך א הוראה ונתינת כח בזמננו זה:
When one sees the alarming matters that have occurred specifically in the very last days,
בשעת מ'זעט די ענינים המבהילים וואס האבן געטראפן דוקא בימים הכי אחרונים,
which indicates an unprecedented alarming descent,
וואס דאס באווייזט אויף א ירידה מבהילה שאין כמוה,
this can cause a weakening of the mind,
קען דאך דאס פועל זיין א חלישות הדעת,
and even more so regarding action,
און נאכמער בנוגע למעשה,
it can cause a weakening in the study of Torah and the fulfillment of the commandments,
עס קען פועל זיין א חלישות אין לימוד התורה וקיום המצוות,
including also the study of Torah and the study of the writings of the birthday celebrant.
כולל אויך לימוד התורה ולימוד הכתבים פון בעל יום ההולדת.
It is said,
זאגט מען,
that Torah protects it,
אז תורה באווארנט עס,
stating the truth that is in every matter
זאגנדיק דעם אמת שבכל דבר
(since this is the Torah of truth),
(היות דאס איז תורת אמת),
and in the manner of "Torah of life" –
ובאופן של "תורת חיים" –
instruction in life,
הוראה בחיים,
that when one connects oneself with the source of the Torah,
אז בשעת מ'פארבינדט זיך מיט מקור התורה,
one sees the good aspect that is in every matter,
זעט מען דעם ענין הטוב שבכל דבר,
until the advantage that exists specifically in the transformation of intentional sins,
ביז די מעלה וואס איז פאראן דוקא אין דער הפיכה פון זדונות,
the place of the garbage,
מקום האשפה,
"the inner part of the land."
"קרב הארץ".
Consequently, from the descent emerges
במילא קומט ארויס פון דער ירידה
(seemingly)
(לכאורה)
an addition in the enthusiasm in the study of Chassidus,
א הוספה אין דער התלהבות אין דעם לימוד פון חסידות,
in the manner of "they shall be sustained from it,"
באופן פון יתפרנסון מיני',
also the writings of the birthday celebrant and the presidents who preceded him,
אויך די כתבים פון בעל יום ההולדת והנשיאים שקדמו לו,
and all the more so the writings of the president who fills his place,
ועאכו"כ די כתבים פון דעם נשיא ממלא מקומו,
his only son.
בנו יחידו.
And from this one comes to the elevation that is brought out in the name of the president of our generation –
און דערפון קומט מען צו דעם עילוי וואס ווערט ארויסגעבראכט אין שמו פון נשיא דורנו –
"Yosef Yitzchak":
"יוסף יצחק" 139:
"Yosef" its meaning is after "Yosef Hashem li ben acher" (May the Lord add to me another son),
"יוסף" איז ענינו ע"ש "יוסף ה' לי בן אחר" 140,
as the Tzemach Tzedek explains,
ווי דער צ"צ איז מבאר 141,
that one makes from the "acher" (another) a "ben" (son);
אז מ'מאכט פון דעם "אחר" א "בן";
and this brings to "Yitzchak" –
און דאס ברענגט צו "יצחק" –
the revelation of the future when "then our mouth will be filled with laughter."
דער גילוי דלע"ל ווען "אז ימלא שחוק פינו" 142.
And the matter
און דער ענין
(of "then our mouth will be filled with laughter")
(פון "ימלא שחוק פינו")
is connected specifically with the birthday in this year,
איז פארבונדן במיוחד מיט דעם יום הולדת בשנה זו,
according to the enactment that the president of our generation publicized,
לויט דער תקנה וואס נשיא דורנו האט מפרסם געווען 143,
that one should say the psalm that corresponds to the number of his years,
אז מען זאל זאגן דעם מזמור השייך למספר שנותיו,
the psalm on this birthday of the birthday celebrant is –
איז דער מזמור ביום הולדת זה פון דעם בעל יום ההולדת –
"then our mouth will be filled with laughter."
"אז ימלא שחוק פינו".
And what the meaning of "then" is,
וואס דער ענין פון "אז" מיינט,
as the president of our generation explained in several of his talks,
ווי נשיא דורנו האט מסביר געווען בכמה שיחות שלו,
and especially in the "public proclamations,"
ובפרט אין די "קול-קורא'ס" 144,
that "immediately to repentance, immediately to redemption,"
אז "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה",
that it becomes immediate,
אז עס ווערט גלייך,
"immediately,"
"לאלתר",
the matter of "repentance,"
דער ענין פון "תשובה",
and "redemption,"
און "גאולה",
when "our mouth will be filled with laughter."
ווען "ימלא שחוק פינו".
And Mashiach our righteousness will come,
און עס וועט קומען משיח צדקנו,
and "awake and sing, you who dwell in the dust,"
און "הקיצו ורננו שוכני עפר" 145,
and the birthday celebrant among them,
ובעל יום ההולדת בתוכם,
and his son who fills his place,
און בנו ממלא מקומו,
and both of them together,
ושניהם ביחד,
with the presidents who preceded them,
מיט די נשיאים שלפניהם,
until the presidents of general Chassidus,
ביז די נשיאים פון חסידות הכללית,
the Baal Shem Tov and the Maggid.
דער בעש"ט און דער מגיד.
And this includes also,
וואס דאס איז כולל אויך,
as discussed at length during the days of our joy of this year
כמדובר בארוכה בימי זמן שמחתנו 146 פון שנה זו
(more than was spoken in the previous years),
(נאך מערער ווי מ'האט גערעדט אין די פריערדיקע יארן),
that our teachers, our presidents, would count the presidents
אז רבותינו נשיאינו פלעגן רעכענען די נשיאים
(the ushpizin)
(אושפיזין 147)
specifically by their name,
דוקא בשמם,
and not specifically by the name that was given to them at the time of the circumcision,
און לאו דוקא מיטן נאמען וואס מ'האט זיי געגעבן בשעת ברית המילה,
but the name that is common in the mouths of the students and in the mouths of the chassidim –
נאר דעם שם הרגיל בפי התלמידים ובפי החסידים –
the Baal Shem Tov,
דער בעש"ט,
the Maggid,
דער מגיד,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek,
דער צמח צדק,
the Rebbe Maharash,
דער רבי מהר"ש,
the Rebbe
דער רבי
(the Rashab) of blessed memory
(מהורש"ב) נ"ע
(or "the father" –
(אדער "דער פאָטער" –
as his honor, my father-in-law, the Rebbe, said at that time),
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דעמולט געזאגט),
and we will add –
ואנן נוסיף –
the president of our generation,
נשיא דורנו,
with his two names.
מיט זיינע ביידע נעמען.
And through this it will be speedily in our days,
און דורך דעם וועט זיין בעגלא דידן,
more than "in the blink of an eye,"
נאכמער ווי "ברגע כמימרא",
the "and the glory of the Lord will be revealed,"
דער "ונגלה כבוד ה'" 148,
which is connected with the revelation of the name Havayah,
וואס דאס איז פארבונדן מיטן גילוי פון "שם" הוי',
and with "so shall your seed and your name endure,"
און מיט "כן יעמוד זרעכם ושמכם" 149,
and there will be a new name for the righteous in Jerusalem
און עס וועט זיין א שם חדש פאר צדיקים שבירושלים
(as explained in the discourse that is said in "Maneh Lashon" at the grave of the birthday celebrant,
(כמבואר אין דעם מאמר 150 וואס מ'זאגט אין "מענה לשון" על ציון בעל יום ההולדת,
and so in our generation and in our place at the grave of his honor, my father-in-law, the Rebbe, the president of our generation),
ועד"ז בדורנו ובמקומנו על ציון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו),
and also a new name for all Jews,
און אויך א שם חדש פון אלע אידן,
that they have the unique name.
אז זיי האבן דעם שם המיוחד.
In addition to the aforementioned matters, there is another special matter on the twentieth of Cheshvan that is equal in every year –
נוסף להענינים האמורים איז פאראן נאך אן ענין מיוחד בכ"ף חשון וואס איז שוה בכל שנה ושנה –
and this is:
און דאס איז:
the birthday on the twentieth of Cheshvan and the birth year in the year 5621 –
דער יום ההולדת בכ"ף חשון און דער שנת ההולדת בשנת תרכ"א –
which the matter remains forever.
וואס דער ענין בלייבט אויף שטענדיק.
It is known the saying and explanation of his honor, my father-in-law, the Rebbe, the president of our generation,
איז ידוע דער פתגם און ביאור פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 152,
that the birthday was on the twentieth of Cheshvan in the year 5621
אז דער יום הולדת איז געווען בכ"ף חשון שנת תרכ"א
(which is 621),
(כתר"א),
"that there are in this two kafs,
"שיש בזה ב' כפי"ן,
which alludes to the supreme crown." And as explained in several places
שהוא רומז לכתרא עילאה". וכמבואר בכמה מקומות 153
(also in the discourses of the birthday celebrant)
(אויך בדרושי בעל יום ההולדת 154)
that the letter kaf alludes to crown,
אז אות כ' איז רומז אויף כתר,
because the acronym of "crown" is the letter kaf. And the two kafs allude to the two levels in the crown:
ווייל דער ר"ת פון "כתר" איז דער אות כ'. און די צוויי כפי"ן זיינען מרמז אויף די צוויי דרגות אין כתר:
the external aspect of the crown –
חיצוניות הכתר –
Arich and the internal aspect of the crown –
אריך און פנימיות הכתר –
Atik;
עתיק 155;
and in more detail, the two kafs are also reflected in Atik
און בפרטיות יותר שפיגלען זיך אויך אפ די צוויי כפי"ן אין עתיק
(the internal aspect of the crown)
(פנימיות הכתר)
itself –
גופא –
the external aspect of Atik and the internal aspect of Atik.
חיצוניות עתיק און פנימיות עתיק.
And it can be said,
ויש לומר,
that this is also connected with the fact that one kaf is from "5621,"
אז דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס איין כ' איז פון "תרכ"א",
and the second kaf is from "twentieth of Cheshvan":
און דער צווייטער כ' איז פון "כ"ף חשון":
The concept of "Tav-Reish-Kaf-Alef" speaks about the years that are connected with the creation of the world,
דער ענין פון "תרכ"א" רעדט וועגן די שנים וואס זיינען פארבונדן מיט בריאת העולם,
which is connected with the externality of the crown
וואס דאס איז פארבונדן מיט חיצוניות הכתר
(as explained in various places);
(כמבואר בכ"מ 156);
however, the concept of the twentieth of Cheshvan is connected with the days of the month,
משא"כ דער ענין פון כ"ף חשון איז פארבונדן מיט די ימים בחודש,
connected with "sanctification of the months" whose meaning is "a month of redemption,"
פארבונדן מיט "קידוש חדשים" וואס ענינו איז "חודש של גאולה" 157,
a matter of redemption and Torah –
אן ענין של גאולה ותורה –
and this is connected with the inwardness of Atik.
און דאס איז פארבונדן מיט פנימיות עתיק 156.
For the concept of the inwardness of Atik is connected with the service of the one whose birthday it is,
וואס דער ענין פון פנימיות עתיק איז פארבונדן מיט דער עבודה פון בעל יום ההולדת,
the dissemination of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
because the concept of the dissemination of the wellsprings outward brings about "Ati Mar" –
ווארום דער ענין פון הפצת המעינות חוצה ברענגט דאך צו "אתי מר" –
"the King Messiah is coming,"
דא מלכא משיחא 158,
when there will be the "new Torah" and new revelations,
וואס דאן וועט זיין די "תורה חדשה" 68 און גילויים חדשים,
in an incomparable manner,
באופן שבאין ערוך,
which is the revelation of the inwardness of Atik,
וואס דאס איז דער גילוי פון פנימיות עתיק,
as explained in Pri Etz Chaim and in Chassidus in several places.
כמבואר אין פע"ח און אין חסידות בכמה מקומות 159.
And since the dissemination of the wellsprings outward brings about the revelation of the inwardness of Atik,
וואס וויבאלד אז הפצת המעינות חוצה ברענגט דעם גילוי פון פנימיות עתיק,
it is therefore understood that the very concept of the dissemination of the wellsprings of Chassidus is a revelation of the inwardness of Atik
איז דערפון פארשטאנדיק אז דער עצם ענין פון הפצת מעינות החסידות איז א גילוי פון פנימיות עתיק
(as explained in various places).
(כמבואר בכ"מ 160).
Since all the matters of the one whose birthday it is were given over to each and every one in the manner of "Ana nafshi ketavit yehavit,"
וויבאלד אז אלע ענינים פון דעם בעל יום ההולדת זיינען אפגעגעבן געווארן לכל אחד ואחת באופן פון "אנא נפשי כתבית יהבית",
"the writings I leave for you,"
"די כתבים לאָז איך פאר אייך",
as elaborated above,
כנ"ל בארוכה,
it is understood
איז מובן,
that also the aforementioned point of the revelation of the inwardness of Atik pertains to each and every one,
אז אויך די נקודה האמורה פון גילוי פנימיות עתיק איז שייך לכל אחד ואחת,
and it is a directive in the service of each and every one.
און איז א הוראה בעבודת כל אחד ואחת.
[For the emphasis "and one" is understood according to the ruling of the Rambam in the tenth chapter of the Laws of Repentance (as discussed several times) that even women and minors are connected to the service of love and fear,
[וואס די הדגשה "ואחת" איז מובן ע"פ פס"ד הרמב"ם אין פרק עשירי מהלכות תשובה 161 (כמדובר כמה פעמים) אז אפילו נשים וקטנים זיינען שייך צו דער עבודה פון אהבה ויראה,
up to a love like "Avraham, who loved Me,"
ביז צו אן אהבה ווי "אברהם אוהבי" 162,
and as the Chinuch says that these are obligations for every day and every moment and in every place,
און ווי דער חינוך זאגט 163 אז דאס זיינען חיובים על כל יום וכל רגע ובכל מקום,
whether for women or for men,
סיי ביי נשים סיי ביי אנשים,
that "what is the way to love Him and fear Him at the time when one contemplates, etc.,"
וואס "היאך היא הדרך לאהבתו ויראתו בשעה שיתבונן כו'",
as the Rambam writes,
ווי דער רמב"ם שרייבט 164,
that is, through the study of the inwardness of the Torah,
ד.ה. דורך לימוד פנימיות התורה,
as the Rambam brings there the terms wisdom, understanding, and knowledge (as discussed several times),
ווי דער רמב"ם ברענגט דארט די לשונות פון חכמה בינה ודעת (כמדובר כמה פעמים 165),
until the study of the inwardness of the Torah becomes "the foundations of the Torah."
ביז אז דער לימוד פנימיות התורה ווערט "יסודי התורה".
And from all the above it is understood
וואס מכל הנ"ל איז מובן,
that the concept of the dissemination of the wellsprings outward of the one whose birthday it is pertains also to Jewish women and daughters].
אז דער ענין פון הפצת המעינות חוצה של בעל יום ההולדת איז שייך אויך צו נשים ובנות בישראל].
So the explanation in this is:
איז די הסברה בזה:
It is known that the concept of "externality of the crown" and "inwardness of the crown" is analogous to will and pleasure.
ס'איז ידוע 166 אז דער ענין פון "חיצוניות הכתר" און "פנימיות הכתר" איז ע"ד ווי רצון ועונג.
Thus in this is the directive of the two Chafs of the twentieth of Cheshvan of the year "Kesser-Alef" –
איז אין דעם די הוראה פון די צוויי כפי"ן פון כ"ף חשון שנת כתר"א –
that together with that which one must do every matter in the service of God with the intensity of will
אז צוזאמען דערמיט וואס מ'דארף טאן יעדער ענין אין עבודת ה' בתוקף הרצון
(the Chaf of Arich),
(דער כ"ף פון אריך),
in all matters of Torah and His commandments,
בכל עניני תורה ומצוותי',
even matters of going beyond the letter of the law and "all your deeds should be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him,"
אפילו ענינים פון לפנים משורת הדין און "כל מעשיך לשם שמים" און "בכל דרכיך דעהו" 167,
with utmost perfection and adornment,
בתכלית השלימות וההידור,
that is, with the intensity of will –
ד.ה. בתוקף הרצון –
there must be together with this the "inwardness of the will"
דארף זיין צוזאמען דערמיט דער "פנימיות הרצון"
(inwardness of the crown),
(פנימיות הכתר),
the matter of pleasure
ענין העונג
(the Chaf of Atik).
(דער כ"ף פון עתיק).
What this means is
וואס דאס מיינט,
that together with that which he performs the service out of acceptance of the yoke to the utmost,
אז צוזאמען דערמיט וואס ער טוט די עבודה מתוך קבלת עול בתכלית,
the intensity of will,
תוקף הרצון,
with all the storminess therein,
מיטן גאנצן שטורעם שבזה,
he also does it with the storminess and intensity of the matter of pleasure,
טוט ער עס אויך מיטן שטורעם און תוקף פון ענין העונג,
a thing in which one has enjoyment.
א זאך אין וועלכער מ'האט א געשמאק.
And in this very matter of will and pleasure there are many levels
און אין דעם ענין הרצון והעונג גופא זיינען דאך פאראן כמה וכמה דרגות 168
(analogous to how there are many levels in Atik and the inwardness of Atik –
(ע"ד ווי עס זיינען פאראן כמה דרגות אין עתיק ופנימיות עתיק –
insofar as the term "level" is applicable in this),
אויף וויפל ס'איז שייך דער לשון "דרגא" בזה),
particularly according to the explanation of the one whose birthday it is in the well-known continuation of Tav-Reish-Vav,
בפרט ע"פ ביאור בעל יום ההולדת בהמשך תרס"ו הידוע 169,
that there is a felt pleasure and an unfelt pleasure,
אז ס'איז דא תענוג המורגש ותענוג הבלתי מורגש,
and in this itself also many levels
און אין דעם גופא אויך כמה דרגות
(analogous to in will),
(ע"ד ווי אין רצון),
as explained there that these are the levels in Shabbos,
כמבואר דארט אז דאס זיינען די דרגות אין שבת,
up to the most elevated level of "a day that is entirely Shabbos and rest for the life of the worlds,"
ביז צו די דרגא הכי נעלית פון "ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
the service must be out of the most elevated level of pleasure,
דארף זיין די עבודה מתוך הדרגא הכי נעלית שבתענוג,
from which one comes to that "day that is entirely Shabbos and rest for the life of the worlds,"
וואס פון איר קומט מען צו דעם "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
as it is stated at the end of tractate Tamid.
כדאיתא בסוף מס' תמיד.
And this very matter –
וואס דער ענין גופא –
that at the end of tractate Tamid it speaks about "a day that is entirely Shabbos and rest for the life of the worlds,"
אז אין סוף מס' תמיד רעדט זיך וועגן "ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
also contains a directive:
האט אין זיך אויך א הוראה:
The subject of tractate Tamid is,
דער ענין פון מס' תמיד איז דאך,
as the Rambam explains
ווי דער רמב"ם 170 איז מסביר
(and likewise in the other commentators on the Mishnah,
(ועד"ז בשאר מפרשי המשנה,
and it is understood simply),
ומובן בפשטות),
that there it speaks about the perpetual service in the perpetual Holy Temple in a perpetual manner,
אז דארט רעדט זיך וועגן די עבודה התמידית בביהמ"ק התמידי באופן תמידי,
beginning with the perpetual offering.
אנהויבנדיק פון דעם קרבן התמיד.
It is at the time of the conclusion and seal of the daily service that one speaks about "the day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds" –
איז בשעת אין סיום וחותם פון דער עבודה תמידית רעדט זיך וועגן "ליום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" –
one has from this a strengthening in the storm that has been spoken about recently in particular,
האט מען דערפון א חיזוק אין דעם שטורעם וואס מ'רעדט די לעצטע צייט בפרט,
that it must be "always" the demand that we should already have the "day that is entirely Shabbat and rest for the life of the worlds,"
אז עס דארף זיין "תמיד" די תביעה מ'זאל שוין האבן דעם "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים",
the future redemption.
די גאולה העתידה.
And as was also discussed,
וכמדובר אויך 171,
that in this there must be the emphasis and request,
אז אין דעם דארף זיין די הדגשה ובקשה,
"so may it be His will,"
"כן יהי רצון",
until "amen, so may it be His will,"
ביז "אמן כן יהי רצון",
as the conclusion is in several places in the Midrashim and commentators of the Torah,
ווי דער סיום איז בכמה מקומות אין מדרשים ומפרשי התורה 172,
where matters of Mashiach are mentioned.
וואו מ'דערמאנט ענינים פון משיח.
And here is the place to resolve a question that is seemingly a "blatant difficulty,"
וכאן המקום לתרץ א שאלה וואס איז לכאורה א "קלאץ-קשיא",
but in truth, from the outset it is not a difficulty at all.
אבער באמת איז דאס מלכתחילה קיין קשיא ניט.
It was discussed the previous time,
מ'האט גערעדט בפעם הקודמת,
that from that which the Rambam writes the wording regarding the building of the Holy Temple "amen, so may it be His will,"
אז דערפון וואס דער רמב"ם 173 שרייבט דעם לשון בנוגע לבנין ביהמ"ק "אמן כן יהי רצון",
it is a proof,
איז א באווייז,
that at the time one mentions Mashiach, one must conclude in this manner.
אז בשעת מ'דערמאנט משיח'ן דארף מען אזוי מסיים זיין.
So upon this the question arose,
איז אויף דעם געווארן די שאלה 174,
that we find in many places before and after where the Rambam mentions Mashiach and does not mention any "amen, so may it be His will"?
אז מ'געפינט בכ"מ לפנ"ז ולאח"ז וואו דער רמב"ם דערמאנט משיח'ן און דערמאנט ניט קיין "אמן כן יהי רצון"?
The answer to this is understandable from a law in the Shulchan Aruch,
וואס דער תירוץ על זה איז פארשטאנדיק פון א דין אין שולחן ערוך 175,
regarding the matter of "the blessing of life,"
וועגן דעם ענין פון "ברכת החיים",
and similarly a blessing that one says about a Nasi who is in the world of truth,
ועד"ז א ברכה וואס מ'זאגט אויף א נשיא וואס געפינט זיך בעולם האמת,
such as "his soul is in Eden" or "may his merit protect us" and the like:
ווי "נשמתו עדן" אדער "זכותו יגן עלינו" וכיו"ב:
It is a simple thing,
ס'איז א דבר הפשוט,
that when one writes one letter
אז בשעת מ'שרייבט איין בריוו
(or one discourse or one essay),
(אדער איין המשך אדער איין מאמר),
and one mentions the same person many times –
און מ'דערמאנט דעם זעלבן מענטשן כו"כ פעמים –
one need not say upon him the blessing of life or the blessing that one says when one is in the world of truth each time separately.
דארף מען ניט ביי יעדער מאל באזונדער זאגן אויף אים די ברכת החיים אדער די ברכה וואס מ'זאגט ווען מ'געפינט זיך בעולם האמת.
And as we have seen this in practice by the Nasi of our generation and our Rabbis the Nesiyim in general and by Rabbis and halachic decisors etc.,
און ווי מ'האט דאס געזען בפועל ביי נשיא דורנו און רבותינו נשיאינו בכלל און ביי רבנים ופוסקים וכו',
who were precise in their books and their essays and even in their letters –
וואס האבן מדייק געווען בספריהם ומאמריהם ואפילו במכתביהם –
that one mentions the blessing at the beginning or at the end or in the middle,
אז מ'דערמאנט די ברכה בתחלה אדער בסוף אדער באמצע,
and this reveals [the intent] for the remaining places.
און דאס איז מגלה על שאר המקומות.
In addition, we find several more examples of the matter:
דערצו געפינט מען נאך כמה דוגמאות לדבר:
The Gemara says that "one who calls his teacher by his name" is a most alarming matter,
די גמרא 176 זאגט אז "הקורא רבו בשמו" איז אן ענין מבהיל ביותר,
and Rashi there explains "that he says 'so-and-so' and does not say 'my teacher Rabbi so-and-so',"
און רש"י איז דארט מפרש "שאומר פלוני ואינו אומר מורי ר' פלוני",
as the halachic ruling is "but it is permitted to say 'Rabbi, my teacher, so-and-so',"
ווי דער פסק דין להלכה איז 177 "אבל מותר לומר ר' מורי פלוני",
which is the reason for that which Yehoshua said to Moshe "my master Moshe, restrain them."
וואס דאס איז דער טעם אויף דעם וואס יהושע האט געזאגט צו משה'ן "אדוני 178 משה כלאם" 179.
One cannot then ask the question,
קען מען דאך ניט פרעגן די שאלה,
why does the Torah not always call Moshe by the name "my master Moshe" or "Moshe our teacher" and the like –
פארוואס רופט ניט תורה אלע מאל בכיו"ב משה מיטן נאמען "אדוני משה" אדער "משה רבינו" וכיו"ב –
because that which it is written thus one time,
ווייל דאס וואס ס'שטייט אזוי איין מאל,
reveals [the intent] for all the places in the Torah.
איז מגלה אויף כל המקומות שבתורה.
Had this been in another book,
וואלט דאס געווען אין אן אנדער ספר,
another time or another era –
אן אנדער זמן אדער אן אנדער תקופה –
one would have needed to warn about it;
וואלט מען דאס געדארפט באווארענען;
since, however, it is written in the same Torah,
וויבאלד אבער אז דאס שטייט אין דער זעלבער תורה,
it is sufficient that one warns about it one time.
איז גענוג אז מ'באווארנט עס פעם אחת.
Similarly, there is an example of the matter from a subject in the simple meaning of the verse,
עד"ז איז פאראן א דוגמא לדבר פון אן ענין אין פשוטו של מקרא,
from which it is understood how simple it is,
וואס דערפון איז מובן ווי פשוט דאס איז,
to the extent that Rashi need not warn about it at all:
ביז אז רש"י דארף עס גארניט באווארענען:
Regarding "Noach" it is written in the verse "these are the generations of Noach, Noach was a righteous man etc.,"
בנוגע צו "נח" שטייט אין פסוק 180 "אלה תולדות נח נח איש צדיק וגו'",
Rashi says "since it mentioned him, Scripture praises him, as it is said 'the memory of the righteous is a blessing'";
זאגט רש"י "הואיל והזכירו ספר בשבחו שנאמר 181 זכר צדיק לברכה";
similarly, by Avraham it is written "and Avraham was old, advanced in days etc.,"
עד"ז שטייט ביי אברהם 182 "ואברהם הי' יהי' גו'",
Rashi says "the memory of the righteous is a blessing,
זאגט רש"י "זכר צדיק לברכה,
since it mentioned him, bless him."
הואיל והזכירו ברכו".
So a blatant difficulty can seemingly arise:
קען דאך ווערן לכאורה א קלאץ קשיא:
Before Noach was mentioned,
איידער מ'האט דערמאנט נח,
"Chanoch" is mentioned in the verse,
ווערט אין פסוק דערמאנט "חנוך",
whom "God took" and he was a righteous one and an angel etc.,
וואס "לקח אותו האלקים" 183 און ער איז געווען א צדיק 184 און א מלאך *184 וכו',
and similarly Metushelach was a righteous one;
ועד"ז איז מתושלח געווען א צדיק 185;
also after Avraham there were Yitzchak and Yaakov and the tribes after them and Yehoshua and the rest of the great ones of Israel who are mentioned in the Chumash –
אזוי אויך נאך אברהם זיינען געווען יצחק ויעקב און די שבטים שאחריהם און יהושע ושאר גדולי ישראל וואס ווערן דערמאנט אין חומש –
why do we not find that in every place where all these righteous ones are mentioned,
איז פארוואס געפינט מען ניט אז בכל מקום וואו עס ווערן דערמאנט די אלע צדיקים,
there should be "the memory of the righteous is a blessing"?
זאל זיין דער "זכר צדיק לברכה"?
So this is truly not a difficulty,
איז דאס באמת קיין קשיא ניט,
even for a five-year-old studying Scripture
אפילו ביים בן חמש למקרא
(and Rashi need not warn about it) –
(און רש"י דארף עס ניט באווארענען) –
because the five-year-old understands that when it is said in one place or two places, it is sufficient!
ווייל דער בן חמש פארשטייט אז בשעת מ'זאגט עס אין איין ארט אדער צוויי ערטער איז דאס גענוג!
And as he sees from the conduct regarding his father and his mother,
און ווי ער זעט פון הנהגתו בנוגע צו אביו ואמו,
that there must be "honor your father and your mother,"
וואס עס דארף זיין "כבד את אביך ואת אמך" 186,
consequently he must mention them and call them with a language of affection and honor and awe –
במילא דארף ער זיי דערמאנען און רופן מיט א לשון של חיבה וכבוד ויראה –
this does not mean, however, that every time he looks at his father or his mother he must shout that he is honoring them and is in awe of them...
דאס מיינט אבער ניט אז בכל פעם וואס ער קוקט אויף זיין פאטער אדער זיין מוטער דארף ער שרייען אז ער איז זיי מכבד און האט מורא פאר זיי...
Consequently, there is no question for him regarding this matter of "the righteous is remembered for blessing" and the like.
במילא איז ביי אים קיין קשיא ניט בנוגע צו דעם ענין פון "זכר צדיק לברכה" וכיו"ב.
From all of the above, it is also understood regarding the words of the Rambam:
מכל הנ"ל איז אויך מובן בנוגע צו דברי הרמב"ם:
In general, there is a rule in the Rambam,
בכלל איז א כלל אין רמב"ם,
not only regarding blessings and the like,
ניט נאר בנוגע ברכות וכיו"ב,
but also regarding the laws in his book,
נאר אויך בנוגע צו הלכות שבספרו 187,
that when he writes a law once in his book –
אז בשעת ער שרייבט א הלכה איין מאל בספרו –
it becomes a definitive ruling for the entire book and for all the years, etc.
ווערט עס א פסק דין על כל הספר כולו ועל כל השנים כולם וכו'.
Consequently, it is understood,
במילא איז מובן,
that it is sufficient that the Rambam writes once "Amen, may it be His will" regarding the coming of the Messiah –
אז עס איז גענוג דאס וואס דער רמב"ם שרייבט איין מאל "אמן כן יהי רצון" בנוגע לביאת המשיח –
which teaches for the entire book.
וואס דאס איז מלמד אויפן גאנצן ספר.
And there is no question,
און ס'איז קיין קשיא ניט,
that the aforementioned rule
אז דער כלל האמור
(that regarding laws he relies on what he says in another place)
(אז בנוגע הלכות פארלאזט ער זיך אויף דעם וואס ער זאגט במקום אחר)
applies only to what he said earlier and not to what he said later –
איז נאר אויף דעם וואס ער האט געזאגט פריער און ניט אויף דעם וואס ער האט געזאגט שפעטער –
because in what matters are the words said,
ווייל במה דברים אמורים,
when a law is missing in the Rambam,
בשעת עס פעלט א הלכה אין רמב"ם,
or when he writes a law in an ambiguous language that can be interpreted incorrectly,
אדער ווען ער שרייבט א הלכה בלשון סתומה וואס מ'קען איר טייטשן שלא כהלכה,
in such a case the Rambam must clarify it earlier;
אין אזא פאל דארף דאס דער רמב"ם באווארענען פריער;
when, however, it concerns a new matter,
בשעת אבער עס רעדט זיך וועגן אן ענין חדש,
a new law,
א הלכה חדשה,
that one must say "Amen, may it be His will" regarding the coming of the Messiah,
אז מ'דארף זאגן "אמן כן יהי רצון" בנוגע צו ביאת המשיח,
it is sufficient that the Rambam says it in one place,
איז גענוג אז דער רמב"ם זאגט עס במקום אחד,
and from this it is understood regarding the other instances in his book,
ומזה מובן על שאר הפעמים בספרו,
whether earlier or later.
סיי פריער סיי שפעטער.
For in truth, one finds the same matter not only in the Rambam:
וואס באמת געפינט מען דעם זעלבן ענין ניט נאר אין רמב"ם:
When one requests regarding the coming of the Messiah in prayer,
בשעת מ'בעט וועגן ביאת המשיח אין תפלה,
one says this in the request "May You speedily cause the sprout of David Your servant to flourish,"
זאגט מען דאס אין דער בקשה "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
and similarly "May our eyes behold Your return to Zion with compassion,"
ועד"ז "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים",
but one does not say it in every blessing of the Shemoneh Esreh.
אבער מען זאגט עס ניט אין יעדער ברכה פון שמונה עשרה.
And seemingly:
וואס לכאורה:
Since "for Your salvation we hope all day,"
וויבאלד אז "לישועתך קוינו כל היום",
how is it that one says nineteen blessings in the Amidah prayer,
איז ווי קומט עס אז מ'זאגט 19 ברכות אין תפלת העמידה,
and one does not include in every blessing the request that our righteous Messiah should already come?
און מ'איז ניט מצרף לכל ברכה די בקשה אז עס זאל שוין קומען משיח צדקנו?
No one thought to ask this question –
איז קיינעם ניט איינגעפאלן פרעגן די קשיא –
because the question is fundamentally non-existent:
ווייל די קשיא איז מלכתחילה ניטא:
It is the same prayer,
ס'איז די זעלבע תפלה,
it is sufficient that one mentions it once
איז גענוג אז מ'דערמאנט עס איין מאל
(and the like)
(וכיו"ב)
in the entire prayer.
אין דער גאנצער תפלה.
And when a new period of the day comes,
און בשעת עס קומט א נייע תקופה ביום,
a beginning of a new service –
אן אנהויב פון א נייער עבודה –
there is indeed a new prayer,
איז טאקע דא א נייע תפלה,
the Minchah prayer,
תפלת מנחה,
which comes in the midst of work
וואס קומט באמצע המלאכה
(as explained in several places in the explanation of the Sages' statement "A person should always be careful with the Minchah prayer, for Elijah was not answered except through the Minchah prayer" –
(כמבואר בכמה מקומות 188 בביאור מאמר רז"ל 189 "לעולם יהא אדם זהיר בתפלת המנחה שהרי אליהו לא נענה אלא בתפלת המנחה" –
that this is because one tears oneself away from one's affairs in order to pray the Minchah prayer and stand as a servant before his Master),
אז דאס איז ווייל מ'רייסט זיך אפ פון די עסקים כדי צו דאוונען תפילת מנחה און שטיין כעבדא קמי מרי' 190),
and in this prayer one says the request again,
און אין דער תפלה זאגט מען נאכאמאל די בקשה,
with all the storminess therein.
מיטן גאנצן שטורעם שבדבר.
And similarly later,
ועד"ז שפעטער,
when another period comes,
ווען עס קומט נאך א תקופה,
when the service of the night begins,
ווען עס הויבט זיך אן עבודת הלילה,
then one indeed prays again, etc.
דעמולט דאוונט מען טאקע נאכאמאל וכו'.
And we return to our matter –
ונחזור לעניננו –
the statement of the birthday celebrant "the writings I leave for you,"
דער פתגם פון בעל יום ההולדת "די כתבים לאז איך פאר אייך",
in which the matter of "the innerness of Atik" is drawn down.
וואס אין דעם ווערט נמשך דער ענין פון "פנימיות עתיק".
And as discussed above
וכמדובר לעיל
(section),
(ס"ה),
that in this matter of the writings, the matter of "I have written and given over my soul" is hinted,
אז אין דעם ענין הכתבים ווערט נרמז דער ענין פון "אנא נפשי כתבית יהבית",
a matter of giving,
אן ענין של נתינה,
that "whoever gives gives with a generous eye" –
וואס "כל הנותן בעין יפה הוא נותן" –
that also in this it is sufficient that one makes it known once that this is a matter of a gift,
וואס אויך אין דעם איז גענוג אז מ'לאזט וויסן איין מאל אז דאס איז אן ענין של מתנה,
and one need not ask each time for permission, etc.
און מ'דארף ניט פרעגן בכל פעם אויף א רשיון וכו'.
In this, however, there is a question:
אין דעם איז אבער פאראן א שאלה:
Since there is an advantage in this matter of the gift,
וויבאלד ס'איז פאראן א מעלה אין דעם ענין המתנה,
"I have given,"
"יהבית",
why did the birthday celebrant use the expression "I leave for you"?
איז פארוואס האט דער בעל יום ההולדת גענוצט דעם לשון "לאָז איך פאר אייך"?
And one may say the explanation for this:
ויש לומר הביאור בזה:
If the giving of the writings were in a manner of "a gift,"
אויב די נתינת הכתבים וואלט געווען באופן של "מתנה",
that "whoever gives gives with a generous eye,"
וואס "כל הנותן בעין יפה הוא נותן",
this could bring about a feeling in the recipient,
קען דאך דאס ברענגען צו א הרגש ביים מקבל,
that he "owes" the giver,
אז ער "קומט" דעם נותן,
that he should not be an "ingrate" and forget the "generous eye."
ער זאל ניט זיין קיין "כפוי טובה" און פארגעסן דעם "עין יפה".
Consequently, it could be that the student of the writings will be afraid to ask questions.
במילא קען זיין אז דער לומד הכתבים וועט מורא-האבן פרעגן קשיות.
What does it mean he will ask a question on a Rebbe? A Rebbe wrote a discourse,
וואס הייסט ער וועט פרעגן א קשיא אויף א רבי'ן? א רבי האט געשריבן א מאמר,
and he sees that it is written thus in his holy handwriting,
און ער זעט אז אזוי איז געשריבן בכתב יד קדשו,
so how can he ask a question,
איז ווי קען ער פרעגן א קשיא,
how is it possible that one says so,
היתכן אז מ'זאגט אזוי,
when the matter appears in a discourse of an earlier Rebbe or a later Rebbe or in the Written Torah and the Oral Torah –
בשעת דער ענין שטייט אין א מאמר פון א פריערדיקן רבי'ן אדער א שפעטערדיקן רבי'ן אדער אין תושב"כ און תושבע"פ –
in such a manner that according to this, what is written here is not understood?...
באופן כזה אז לויט דעם איז ניט מובן דאס וואס עס שטייט דא?...
Because he must be "grateful,"
וויבאלד ער דארף "מכיר טובה" זיין,
and because this is the Rebbe's discourse,
און וויבאלד דאס איז דעם רבי'נס א מאמר,
he cannot ask any questions!
קען ער ניט פרעגן קיין קשיות!
And this is the innovation in the phrase "I leave it for you,"
און דאס איז דער חידוש אין דעם לשון "לאָז איך פאר אייך",
to emphasize,
אויף מדגיש זיין,
that the intention is that one should indeed ask,
אז די כוונה איז מען זאל טאקע יא פרעגן,
because the discourses that the leaders gave are so that one should study them in a manner of understanding and comprehension,
ווייל די מאמרים וואס די נשיאים האבן געגעבן זיינען כדי מען זאל זיי לערנען באופן של הבנה והשגה,
they shall be sustained from it,
יתפרנסון מיני',
and "the shy person does not learn"!
און "לא הביישן למד" 191!
Seemingly, what does "the shy person does not learn" mean? –
לכאורה וואס הייסט "לא הביישן למד"? –
It is after all "an impudent face, etc."
ס'איז דאך "עז 192 פנים וכו'
(the opposite of the Garden of Eden)
(צו היפך הגן-עדן)
"? Is this not a contradiction:
"? איז דאס קיין סתירה ניט:
One indeed does not need to be an impudent face,
מ'דארף טאקע ניט זיין קיין עז פנים,
but one also does not need to be a "shy person."
אבער מ'דארף אויך ניט זיין קיין "ביישן".
And as has been discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים 193,
that according to Halachah,
אז ע"פ הלכה,
when one studies a difficulty in the Torah,
בשעת מ'לערנט א קושיא שבתורה,
one must recite the blessing of the Torah upon that study!
דארף מען אויף דעם לימוד מאכן א ברכת התורה!
Seemingly:
דלכאורה:
A difficulty in the Torah is after all a matter of concealment and hiding,
א קשיא שבתורה איז דאך אן ענין של העלם והסתר,
as explained in Iggeret HaKodesh
כמבואר אין אגה"ק
(below)
(דלקמן)
and understood simply,
ומובן בפשטות,
that a difficulty on the Torah of truth comes from concealment and hiding to true understanding –
אז א קשיא אויף תורת אמת ווערט פון העלם והסתר אויף הבנה אמיתית –
why does one recite a blessing of the Torah on a difficulty?
איז פארוואס מאכט מען א ברכת התורה אויף א קשיא?
But the Torah says,
זאגט אבער תורה,
that one may not study the difficulty without the blessing of the Torah! And even if he knows that he will not manage to study the resolution on that same day
אז מ'טאר ניט לערנען די קשיא אן ברכת התורה! און אפילו אויב ער ווייס אז ער וועט ניט באווייזן צו לערנען באותו היום דעם תירוץ
(for whatever reason),
(מאיזו סיבה שתהי'),
he may not neglect Torah study,
טאר ער ניט מבטל תורה זיין,
and he must study that part and recite a blessing upon it.
און ער דארף לערנען דעם חלק און מאכן א ברכה אויף אים.
And the reason for the matter is –
וואס דער טעם הדבר איז –
because without a difficulty there cannot be the completeness of understanding and comprehension in the Torah.
ווייל אן א קושיא קען ניט זיין די שלימות ההבנה וההשגה שבתורה.
Regarding action it is "we will do and we will hear,"
בנוגע למעשה איז "נעשה קודם לנשמע" 194,
one does the thing before understanding it,
טוט מען די זאך איידער מען פארשטייט איר,
but when one must later have the "we will hear,"
אבער בשעת מ'דארף האבן שפעטער דעם "נשמע",
understanding and reasoning,
הבנה והסברה,
and a true understanding –
און א אמת'ע הבנה –
this can come only through difficulties.
קען דאס קומען נאר ע"י קושיות.
And as explained in many places the superiority of the Babylonian Talmud over the Jerusalem Talmud,
וכמבואר בכ"מ 195 די מעלה פון תלמוד בבלי איבער תלמוד ירושלמי,
for which reason the Halachah is specifically like the Babylonian:
וואס דערפאר איז הלכה כבבלי דוקא:
The study of the Jerusalem Talmud is indeed a lofty study,
דער לימוד פון תלמוד ירושלמי איז טאקע א לימוד נעלה,
in a manner of "direct light,"
באופן של "אור ישר",
and as it is said "and the gold of that land is good" –
וכמ"ש 196 "וזהב הארץ ההיא טוב" –
"it teaches that there is no Torah like the Torah of the Land of Israel,"
"מלמד שאין תורה כתורת ארץ ישראל",
with all the virtues therein;
מיט אלע מעלות שבדבר;
but it does not reach the virtue of "reflected light" –
אבער דאס קומט ניט צו דער מעלה פון "אור חוזר" –
which is revealed through difficulties and "contradictions,"
וואס ווערט אויפגעטאן דורך קשיות און "ורמינהו'ס",
in order to bring about the "arousal" etc. –
כדי צו באווארענען דעם "ערעור" וכו' –
the study of the "Babylonian."
דער לימוד פון "בבלי".
This is also an explanation in a perplexing matter:
דאס איז אויך א ביאור אין אן ענין תמוה 197:
It is stated in the Zohar,
עס שטייט אין זהר 198,
and the Alter Rebbe brings it in Iggeret HaKodesh,
און דער אלטער רבי ברענגט עס אין אגה"ק 199,
that in the wisdom of the hidden and Kabbalah and Zohar "there is there no difficulty etc. and no dispute etc."
אז אין חכמת הנסתר והקבלה וזהר איז "לית תמן לא קשיא כו' ולא מחלוקת וכו'".
It is seemingly not understood:
איז לכאורה ניט מובן:
When one looks in the Zohar one sees there many difficulties etc.,
בשעת מ'גיט א קוק אין זהר זעט מען דארט כו"כ קשיות וכו',
as anyone who studies Zohar sees simply!
ווי עס זעט בפשטות יעדערער וואס לערנט זהר!
And if one studies as the study of the Oral Torah should be,
און אויב מ'לערנט ווי עס דארף זיין דער לימוד פון תושבע"פ,
with understanding and comprehension,
מיט הבנה והשגה,
these are difficulties that are indeed difficult for the person studying!
זיינען דאס קשיות וואס זיינען טאקע שווער ביים אדם הלומד!
If he will study the difficulty in a manner that for him it is not a difficulty,
אויב ער וועט לערנען די קשיא באופן אז ביי אים איז דאס קיין קשיא ניט,
but rather that the Tanna or Amora had a difficulty –
נאר אז דער תנא אדער אמורא האט א קשיא –
he will then also not accept the resolution,
וועט ער דאך דעם תירוץ אויך ניט אננעמען,
since he did not accept the difficulty;
היות ער האט די קשיא ניט אנגענומען;
specifically when he studies the difficulty in such a manner that it becomes his difficulty,
דוקא בשעת ער לערנט די קשיא באופן כזה אז עס ווערט זיין קשיא,
then the resolution will be his!
דעמולט וועט עס זיין זיינער א תירוץ!
So how does one say that in the Zohar "there is there no difficulty etc."?
איז ווי זאגט מען אז אין זהר איז "לית תמן לא קשיא וכו'"?
Rather, the explanation in this is according to what was said,
נאר דער ביאור בזה איז ע"פ האמור,
that in addition to the virtue of "direct light" there is a greater virtue specifically from the aspect of "reflected light,"
אז נוסף צו דער מעלה פון "אור ישר" איז פאראן א מעלה גדולה יותר דוקא מצד "אור חוזר",
through the clarification of the matter below.
דורך דער בירור הענין למטה.
And as explained there in that Iggeret HaKodesh,
וכמבואר דארט אין יענער אגרת הקודש 200,
that "the intelligent will understand a matter of a very great wonder from this, what is done in the heavens above through analysis and clarification of Halachah...
אז "המשכיל יבין ענין פלא גדול מזה מאד מה נעשה בשמים ממעל ע"י עיון ובירור הלכה...
and therefore the supernal ones come to hear novel Torah insights from the lower ones."
ולכן באים העליונים לשמוע חידושי תורה מהתחתונים".
The question becomes:
ווערט די שאלה:
"Supernal ones" are after all "direct light" –
"עליונים" זיינען דאך "אור ישר" –
so why do they need to come to "analysis and clarification of Halachah" from within the difficulties?
איז וואס דארפן זיי אנקומען צו "עיון ובירור הלכה" מתוך הקושיות?
To this it is said,
איז אויף דעם זאגט מען,
that the Supreme One wants Torah to be connected specifically with the ultimate truth in its truth,
אז דער אויבערשטער וויל תורה זאל זיין פארבונדן דוקא מיט תכלית האמת לאמיתו,
which is connected with the clarification of the difficulties,
וואס דאס איז פארבונדן מיט בירור הקושיות,
"intentional sins become for him like merits,"
"זדונות נעשות לו כזכיות",
until actual merits,
ביז זכיות ממש,
which is connected with "night shines like day,"
וואס דאס איז פארבונדן מיט "לילה כיום יאיר" 201,
the transformation of darkness into light and bitterness into sweetness.
אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא 202.
So although the multitude of difficulties exists indeed in the Babylonian Talmud etc. –
איז כאטש אז דער ריבוי הקושיות איז פאראן טאקע אין תלמוד בבלי וכו' –
nevertheless, there are also difficulties in the Jerusalem Talmud and also in the Zohar,
אעפ"כ זיינען דא אויך קושיות אין תלמוד ירושלמי און אויך אין זהר,
in the "Tree of Life" in the Torah,
אין "עץ החיים" שבתורה,
in order to have the virtue of "the advantage of light from within darkness."
כדי צו האבן די מעלה פון "יתרון האור מתוך החושך" 203.
Regarding our matter, we have the clear instruction regarding the manner of studying Chassidus discourses –
בנוגע לעניננו האט מען די קלארע הוראה בנוגע צו אופן לימוד מאמרי חסידות –
that this must be in a manner of "I leave it for you":
אז דאס דארף זיין באופן פון "לאז איך פאר אייך":
When it comes to actual deed,
ווען עס קומט צו מעשה בפועל,
indeed "we will do" precedes "we will hear." But afterwards, when the "we will hear" comes,
איז טאקע נעשה קודם לנשמע. אבער דערנאך אז עס קומט דער "נשמע",
there must be understanding and comprehension to the utmost perfection.
דארף זיין די הבנה והשגה בתכלית השלימות.
One is not yotzei when one says the words of the maamarim and understands them in a superficial manner,
איז מען ניט יוצא בשעת מ'זאגט די ווערטער פון די מאמרים און מ'פארשטייט זיי באופן שטחי,
or in an internal manner,
אדער באופן פנימי,
but one is afraid to delve deeper lest a question arise.
אבער מ'האט מורא זיך פארטיפן מערער טאמער וועט ווערן א קשיא.
About this it is said:
אויף דעם זאגט מען:
This is what the Baal HaMaamar wants! That a question should arise for you! And only then will you have the enjoyment in the answer.
דאס וויל דער בעל המאמר! אז בא דיר זאל ווערן א קשיא! און ערשט דעמולט וועסטו האבן דעם געשמאק אין דעם תירוץ.
And if he remains in the maamar with a "tzarich iyun" or "velo keno"l"
און טאמער בלייבט ער אין מאמר מיט א "צריך עיון" 204 אדער "ודלא כנ"ל"
(as is the common language in the maamarim of the Mitteler Rebbe) –
(כלשון הרגיל אין די מאמרים פון מיטעלן רבי'ן 205) –
these two matters and modes are a part of maamarei Chassidus,
זיינען די ביידע ענינים ואופנים א חלק פון מאמרי חסידות,
and in both there must be understanding and comprehension,
און אין ביידע דארף זיין די הבנה והשגה,
until his Torah is called by his name,
ביז אז תורתו נקראת על שמו 206,
for which reason it is according to halachah "Rav shemachal al kevodo kevodo machul."
וואס דערפאר איז ע"פ הלכה "רב שמחל על כבודו כבודו מחול" 207.
He may indeed not be a "kafui tovah" regarding the gift –
ער טאר טאקע ניט זיין קיין "כפוי טובה" אויף דער מתנה –
but together with this,
אבער ביחד עם זה,
in order that he be able to utilize in it,
כדי ער זאל קענען אויסנוצן אין דעם,
the power of intellect in its fullness and perfection,
דעם כח השכל במילואו ובשלימותו,
he must have access without any limitations
דארף ער האבן א צוגאנג אן קיינע הגבלות
(that are not connected with Torah).
(וואס זיינען ניט פארבונדן מיט תורה).
And this aforementioned matter is found explicitly in the words of the Baal Yom HaHuledes:
און דעם ענין האמור געפינט מען בפירוש אין דברי בעל יום ההולדת:
Both regarding the revealed part of Torah,
סיי בנוגע צו נגלה דתורה,
it is explicit in his Kuntres Eitz HaChayim,
איז מפורש בקונטרס עץ החיים שלו 208,
that the study must be with understanding and comprehension and explanation;
אז דער לימוד דארף זיין בהבנה והשגה והסברה;
Also in the inner dimension of Torah –
סיי אין פנימיות התורה –
one sees in his maamarei Chassidus,
זעט מען אין די מאמרי חסידות שלו,
in which one sees
אין וועלכע מ'זעט
(according to our humble opinion)
(לפי עניות דעתינו)
the chiddush that one Nasi gives relative to the Nasi before him,
דעם חידוש וואס איין נשיא גיט צו לגבי דעם נשיא שלפניו,
that in his maamarim the matters are discussed in a manner of understanding and elaboration and explanation in the intellect,
אז אין זיינע מאמרים רעדן זיך די ענינים באופן של הבנה ואריכות והסברה בדעת,
both more in quantity and more in quality,
סיי מערער בכמות און סיי מערער באיכות,
relative to the Nasi before him,
לגבי הנשיא שלפניו,
as one sees it simply in his published maamarim.
ווי מ'זעט עס בפשטות במאמריו הנדפסים.
The very fact that he published the maamarim in such a manner was indeed with a purpose and goal,
וואס דאס גופא וואס ער האט ארויסגעגעבן די מאמרים באופן כזה איז דאך געווען מיט א מטרה ותכלית,
so that they should be studied. And to study as he wanted them to be studied,
כדי מ'זאל זיי לערנען. און לערנען ווי ער האט געוואלט מ'זאל זיי לערנען,
as understood from what is explained in Kuntres Eitz HaChayim and the like,
כמובן מהמבואר בקונטרס עץ החיים וכיו"ב,
until it becomes "Toraso" of the student
ביז עס זאל ווערן "תורתו" של הלומד
(as above).
(כנ"ל). נ
And furthermore:
ועוד זאת:
The very fact that the maamarim were given to us,
דאס גופא וואס מ'האט אונז געגעבן די מאמרים,
is a proof that this pertains to each and every one,
איז א באווייז אז דאס איז שייך לכל אחד ואחד,
and as understood from the Torah of the Baal Shem Tov,
וכמובן פון תורת הבעש"ט 209,
that even in matters of the world, from the language of helem and hester,
אז אפילו אין עניני העולם מלשון העלם והסתר,
every thing is with hashgachah pratis,
איז יעדער זאך בהשגחה פרטית,
and all the more so a matter of Torah,
וכ"ש וק"ו אן ענין של תורה,
and especially the inner dimension of Torah –
ובפרט פנימיות התורה –
that the study must be in the manner that is desired and emphasized by the Baal Yom HaHuledes.
אז דער לימוד דארף זיין באופן הרצוי ומודגש ע"י בעל יום ההולדת.
And the matter depends only on will,
ואין הדבר תלוי אלא ברצון,
because the capability to speak one has. And as the well-known expression of the Nasi of our generation "Imdu hechen kulchem",
ווייל די יכולת לדבר האט מען. וכלשון הידוע פון נשיא דורנו "עמדו הכן כולכם",
meaning, the capability is already ready,
ד.ה. די יכולת איז דא פארטיקערהייט,
not in a hidden world,
ניט בעולם נעלם,
a helem that exists in reality or does not exist in reality that one must reveal,
א העלם שישנו במציאות אדער שאינו במציאות וואס מ'דארף מגלה זיין,
but in actual revelation,
נאר בגלוי ממש,
and it was "left" and given "beayin yafah",
און מ'האט עס "געלאזן" און געגעבן "בעין יפה",
so that each one can study in the manner of "nikres al shemo".
אז יעדערער זאל קענען לערנען באופן פון "נקראת על שמו".
And this is the general directive of the matter of "Kesera Ilaah" of the 20th of Cheshvan,
און דאס איז די הוראה כללית פון דעם ענין פון "כתרא עילאה" פון כ"ף חשון,
that one has both kefim,
אז מ'האט ביידע כפי"ן,
not only the external aspect of the Kesser but also the inner aspect of the Kesser,
ניט נאר חיצוניות הכתר נאר אויך פנימיות הכתר,
until that in this itself one has the highest level in the inner aspect of the Kesser,
ביז אז אין דעם גופא האט מען די דרגא הכי נעלית שבפנימיות הכתר,
as explained at length above.
כנ"ל בארוכה.
Which in general is the matter of the spreading of the wellsprings outward –
וואס בכללות איז דאס דער ענין פון הפצת המעינות חוצה –
which causes that the service of man be in perfection,
וואס דאס מאכט אז די עבודת האדם זאל זיין בשלימות,
"and serve Him with a perfect heart."
"ועבדהו בלב שלם" 210.
And as discussed above that "for the matter is very near to you, in your mouth and in your heart to do it",
וכמדובר לעיל אז "קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו",
meaning, that this comes down until the world of Asiyah,
ד.ה. אז דאס קומט אראפ ביז אין עולם העשי',
until Asiyah shebeAsiyah,
ביז עשי' שבעשי',
the lowest level beneath which there is no lower.
תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
That here in the world of Asiyah the revelation of the inner dimension of Atik takes place,
וואס דא אין עולם העשי' ווערט דער גילוי פון פנימיות עתיק,
when there will be the revelation of "a new Torah" and "the new heavens and the new earth",
ווען עס וועט זיין דער גילוי פון "תורה חדשה" און "שמים החדשים והארץ החדשה",
which is connected with the new name that the Omnipresent calls the tzaddikim in Yerushalayim,
וואס דאס איז פארבונדן מיט דעם שם חדש וואס דער אויבערשטער רופט צדיקים שבירושלים,
as mentioned above
כמוזכר לעיל
(section 23)
(סכ"ג)
the well-known statement of Chazal that is said at the time of hishtatchus on the graves of the Nesiim of Israel and the tzaddikim of Israel and the great ones of Israel and kosher Jews in general.
דער מאמר רז"ל הידוע וואס מ'זאגט בשעת ההשתטחות על ציון נשיאי ישראל וצדיקי ישראל וגדולי ישראל וישראל כשרים בכלל.
And all this relates to the "awaken and sing, you who dwell in the dust",
וואס דאס אלץ היילט צו דעם "הקיצו ורננו שוכני עפר",
and especially when one endeavors that it be "and the life of Sarah were",
ובפרט אז מ'איז זיך משתדל עס זאל זיין "ויהיו חיי שרה" 211,
complete years,
שנים שלימין,
and "and Avraham was old, advanced in days",
און "ואברהם זקן בא בימים" 212,
complete days
יומין שלימין
(as will be explained below),
(כדלקמן 213),
And all this brings perfection to the world,
וואס דאס אלץ ברענגט די שלימות אין וועלט,
through the perfection in the service of each and every one,
דורך דער שלימות בעבודת כל אחד ואחד,
which brings the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu,
וואס ברענגט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
It is well known that "Shabbat is the source from which all days are blessed,"
ס'איז דאך ידוע אז "שבת מיני' מתברכין כולהו יומין",
as the Zohar states,
כלשון הזהר 214,
meaning the days after Shabbat.
וואס דאס מיינט די ימים שאחרי השבת.
Thus, in this Shabbat that precedes it, from which this day is blessed, there is the "He looked into the Torah,"
איז אין דעם שבת שלפני זה שממנו מתברך יום זה איז דאך פאראן דער "אסתכל באורייתא" 215,
the Torah reading of this day,
די קריאת התורה שביום זה,
and at its conclusion and seal is the Haftarah,
ובסיום וחותם שלה איז די הפטרה,
as is known, that Haftarah is from the term conclusion and seal,
כידוע אז הפטרה איז מלשון סיום וחותם 216,
as in "One does not conclude after the Passover with afikoman."
ע"ד "אין מפטירין אחר הפסח אפיקומן" 217.
It is understood,
איז מובן,
that this day and its "does its work" also have a connection to the Haftarah of the past Shabbat,
אז יום זה און דער "עביד עבידתי'" 218 שלו האט אויך א שייכות צו דער הפטרה פון דעם שבת שעבר,
"And one woman, etc.,"
"ואשה אחת וגו'" 219,
according to the explanation in a discourse of the old Rebbe on this
ע"פ המבואר אין א דרוש פון אלטן רבי'ן בזה 220
(which was reviewed once).
(וואס מ'האט אמאל גע'חזר'ט 221).
And especially since this is also connected to a discourse from the discourses of the Baal HaYom HaHuledes (birthday)
ובפרט אז דאס איז אויך מקושר מיט א מאמר פון מאמרי בעל יום ההולדת
(as follows),
(כדלקמן),
of which "I have written and given my soul" in his discourses.
וואס "אנא נפשי כתבית יהבית" אין די מאמרים שלו.
This is a discourse beginning with the words "Ki HaMitzvah HaZot,"
וואס דאס איז א מאמר ד"ה כי המצוה הזאת 222,
which is now being prepared for print from the discourses of the Baal HaYom HaHuledes.
וואס מ'גרייט צו איצטער צום דרוק ממאמרי בעל יום ההולדת.
I had hoped all along that it would be ready for the birthday,
וואס איך האב די גאנצע צייט געהאפט אז עס וועט זיין פארטיק צום יום ההולדת,
and it did not occur to me that one must expedite it!
און מיר איז ניט איינגעפאלן אז מ'דארף דאס מזרז זיין!
Everyone knows for many years,
יעדערער ווייס מכמה וכמה שנים,
that one endeavors
אז מ'איז זיך משתדל
(and so we heard from our Rabbis and leaders)
(און אזוי האט מען געהערט פון רבותינו נשיאינו 223)
that in honor of each auspicious day, one should print from the Torah of the one connected to the auspicious day;
אז לכבוד יעדן יום זכאי זאל מען דרוקן מתורתו פון דעם וואס איז פארבונדן מיטן יום זכאי;
it did not occur to me,
איז מיר ניט איינגעפאלן,
that one must rush day by day,
אז מ'דארף יאגן מדי יום ביומו,
so that one can study the discourses at least on the birthday!
מען זאל קענען לערנען די מאמרים עכ"פ ביום ההולדת!
Hopefully,
האפנטלעך,
after this rebuke it will finally help. For it is always so, unfortunately,
נאך דעם מוסר-זאגן וועט דאס סו"ס העלפן. וואס אזוי איז דאך ליידער אלעמאל,
that one must first be provoked,
אז מ'דארף פריער ארויסברענגען פון געדולד,
and become angry before the public and the congregation,
און בייזערן זיך בפני עם ועדה,
and then one begins to rush and one begins to print,
און דערנאך הויבט מען אן יאגן און מ'הויבט אן דרוקן,
until it finally comes out.
ביז אז סו"ס גייט עס ארויס.
It cannot come out for the "Pidyon HaBen,"
קען דאס ניט ארויסגיין צום "פדיון הבן",
because he was not a firstborn...
ווייל ער איז ניט געווען קיין בכור...
And regarding this, for the third day after the circumcision it will presumably also not be ready,
ועד"ז פאר שלישי למילה וועט עס מסתמא אויך ניט זיין פארטיק,
but let it be at least on one of the auspicious days after Shabbat,
זאל עס אבער זיין עכ"פ אין איינעם פון די ימי סגולה שלאח"ז,
and whoever is diligent is praiseworthy.
וכל הזריז הרי זה משובח.
A discourse in the form of a talk beginning with the words "V'Ishah Achas etc."
מאמר כעין שיחה ד"ה ואשה אחת גו'.
As discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
and also mentioned earlier,
און אויך דערמאנט פריער,
is "Each and every day does its work,"
איז "בכל יומא ויומא עביד עבידתי'",
as the Zohar states,
כלשון הזהר 224,
and especially according to the directive that is "closer to us,"
ובפרט לויט דער הוראה וואס איז "נעענטער צו אונז",
the Torah of the old Rebbe that one must live with the time,
די תורה פון אלטן רבי'ן 225 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion and the daily portion.
מיט פרשת השבוע ופרשת היום.
These are the Torah study sessions of the 20th of Cheshvan
וואס דאס זיינען די שיעורי תורה פון כ"ף חשון
(since we are now discussing the 20th of Cheshvan),
(וויבאלד עס רעדט זיך דא איצטער וועגן כ"ף חשון),
both the Chumash study session of the 20th of Cheshvan,
סיי דער שיעור חומש פון כ"ף חשון,
which is the section in the portion of Chayei Sarah,
וואס דאס איז דער חלק בפרשת חיי שרה,
the weekly portion,
פרשת השבוע,
from the second to the third aliyah,
פון שני ביז שלישי,
and the study session in the book Mishneh Torah or Yad HaChazakah of the Rambam of this day.
סיי דער שיעור אין ספר משנה תורה אדער יד החזקה להרמב"ם דיום זה.
[For I am still searching to this day who was the first to adopt the name "Yad HaChazakah,"
[וואס איך זוך נאך עד היום הזה ווער איז געווען דער ערשטער וואס האט אנגענומען דעם נאמען "יד החזקה",
while the Rambam himself writes in his introduction that the name is "Mishneh Torah,"
בשעת דער רמב"ם אליין שרייבט בהקדמתו אז דער נאמען איז "משנה תורה",
and nevertheless one finds in printed editions (and presumably also in manuscripts) the name "Yad HaChazakah." So when one will find the first time it is mentioned –
און אעפ"כ געפינט מען אין דפוסים (ומסתמא אויך אין כתבי יד) דעם נאמען "יד החזקה". וואס ווען מ'וועט געפינען צום ערשטן מאל וואו עס ווערט דערמאנט –
one will presumably also find who was the first to give this name,
וועט מען מסתמא געפינען אויך ווער איז געווען דער ערשטער וואס האט געגעבן דעם נאמען,
and in any case –
ועכ"פ –
this is "its name by which it is called in the Holy Language" throughout the Jewish diaspora,
דאס איז "שמו אשר יקראו לו בלה"ק" בכל תפוצות ישראל,
in addition to the name "Mishneh Torah." And on the contrary –
נוסף צום נאמען "משנה תורה". ואדרבה –
the primary accepted name is actually "Yad HaChazakah" or Sefer HaRambam and the like].
דער עיקר נאמען המקובל איז גאר "יד החזקה" אדער ספר הרמב"ם וכיו"ב].
And as discussed recently regarding the Rambam study session,
וכמדובר לאחרונה וועגן דעם שיעור הרמב"ם,
which many have taken upon themselves,
וואס כו"כ האבן גענומען אויף זיך,
indeed without a vow,
טאקע בלי נדר,
but in a manner of "fixity in the soul,"
אבער באופן של "קביעות בנפש" 226,
in addition to fixity in time,
נוסף אויף קביעות בזמן,
and as discussed many times that one cannot fulfill the obligation with fixity in the soul,
וכמדובר כמ"פ אז מ'קען ניט יוצא זיין מיט קביעות בנפש,
no matter how great it may be,
ווי גרויס דאס זאל נאר זיין,
but one must also have a fixity in quantity in time.
נאר מען מוז אויך האבן א קביעות אין כמות בזמן.
Thus, the best method of study is –
איז דאך דער אופן הלימוד הכי טוב –
in order to complete the book Mishneh Torah or Yad HaChazakah of the Rambam within one year,
ע"מ לסיים דעם ספר משנה תורה אדער יד החזקה להרמב"ם במשך שנה אחת,
through the study of three chapters each day.
דורך לימוד ג' פרקים בכל יום.
One must derive the directive from both Torah study sessions of the day of the 20th of Cheshvan.
דארף מען ארויסלערנען די הוראה פון ביידע שיעורי תורה דיום כ"ף חשון.
In this very matter, however, one must first pause on the study session in the Written Torah –
אין דעם גופא דארף מען אבער פריער זיך אפשטעלן אויף דעם שיעור אין תורה שבכתב –
according to what the Rambam himself writes in his introduction,
לויט ווי דער רמב"ם אליין שרייבט בהקדמתו,
that one begins from the Five Books of Moses,
אז מ'הויבט אן פון חמשה חומשי תורה,
the Torah of Moses ben Amram,
תורת משה בן עמרם,
and only then does one come to "the Torah of Moses ben Maimon,"
און דערנאך ערשט קומט מען צו "תורת משה בן מיימון",
"Mishneh Torah,"
"משנה תורה",
"Yad HaChazakah."
"יד החזקה".
In today's section in the Chumash itself, there are many matters,
אין דעם היינטיקן חלק אין חומש גופא זיינען פאראן א ריבוי ענינים,
without end –
עד אין סוף –
we will pause only on a few points.
וועט מען זיך אפשטעלן בלויז אויף עטלעכע נקודות.
The beginning lesson is "And the field of Ephron was established... to Abraham as a possession..."
דער אנהויב שיעור איז 227 "ויקם שדה עפרון גו' לאברהם למקנה גו'".
Rashi says –
זאגט רש"י –
"And the field of Ephron was established –
"ויקם שדה עפרון –
it was an establishment for him,
תקומה היתה לו,
that it went out from the hand of a commoner to the hand of a king, and the plain meaning of the verse etc."
שיצא מיד הדיוט ליד מלך ופשוטו של מקרא וכו'".
There is a difficulty in this,
וואס אין דעם איז פאראן א תמיהה,
why does Rashi not first give the interpretation according to the plain meaning of the verse,
פארוואס זאגט רש"י פריער דעם פירוש ניט לפי פשוטו של מקרא,
and only afterwards does he write "and the plain meaning of the verse"? –
און ערשט דערנאך שרייבט ער "ופשוטו של מקרא"? –
Rather, from this it is proven,
נאר דערפון איז מוכח,
that in this verse indeed the first interpretation is the "plain meaning of the verse" according to the literal sense of the words,
אז במקרא זה איז טאקע דער ערשטער פירוש "פשוטו של מקרא" לויטן אפטייטש פון די ווערטער,
only later does Rashi also bring the interpretation based on the "plain meaning of the verse" according to the entirety of the continuation of the subject,
נאר שפעטער ברענגט רש"י אויך דעם פירוש ע"פ "פשוטו של מקרא" לפי כללות המשך הענין,
and as was discussed at length previously regarding the general principle in the matter,
וכמדובר אמאל בארוכה דער כלל שבדבר 228,
and we still have an entire Shabbat to continue in this,
און מ'האט נאך א גאנצן שבת אויף ממשיך זיין בזה,
if we need to reach further to this *228...
אויב מען דארף נאך דערצו אנקומען *228...
And regarding our subject –
ובנוגע לעניננו –
we have from this a specific lesson,
האט מען דערפון א הוראה מיוחדת,
not merely a lesson in the Torah of truth and the Torah of life,
ניט סתם א הוראה אין תורת אמת ותורת חיים,
but a lesson that is the plain meaning of the verse,
נאר א הוראה וואס איז פשוטו של מקרא,
that there is an "establishment" when a field goes out from the hand of a commoner to the hand of a king.
אז עס איז פאראן א "תקומה" בשעת א שדה גייט ארויס מיד הדיוט ליד מלך.
And especially since this is not merely a "commoner",
ובפרט אז דאס איז ניט סתם א "הדיוט",
but this is "Ephron",
נאר דאס איז "עפרון",
about whom Rashi already said earlier –
אויף וועמען רש"י האט שוין פריער געזאגט 229 –
"And Ephron was sitting,
"ועפרון יושב,
it is written defectively,
כתיב חסר,
that very day they appointed him as an officer over them"
אותו היום מינוהו שוטר עליהם"
(or "a great commander among the governors" according to the versions in the matter),
(אדער "ארכוסטרטיבוס 230 גדול שבנציבים" 231 ווי די גירסאות שבדבר),
and this is also understood from the plain sense of the verses,
און דאס איז אויך מובן פון פשטות הכתובים,
that he was an important person –
אז ער איז געווען א איש חשוב –
nevertheless,
איז אעפ"כ,
when the field goes out from his hand to the hand of Abraham, this is an "establishment" in that field,
בשעת דער שדה גייט ארויס מידו ליד אברהם איז דאס א "תקומה" אין דעם שדה,
because Abraham is a "king",
וויבאלד אז אברהם איז א "מלך",
"a prince of God you are among us."
"נשיא אלקים אתה בתוכנו" 232.
Thus from this is the lesson in simplicity regarding the service of man,
איז דערפון די הוראה בפשטות בנוגע לעבודת האדם,
even in the footsteps of the Messiah,
ביז אין עקבתא דמשיחא,
in the double and multiplied darkness of exile:
אין חושך כפול ומכופל פון גלות:
When a person takes a physical thing,
בשעת א איך נעמט א דבר גשמי,
and all the more so a material thing,
ועאכו"כ א דבר חומרי,
and makes from it an object of holiness,
און מאכט פון אים א חפץ דקדושה,
or vessels of holiness and the like –
אדער תשמישי קדושה וכיו"ב 234 –
he must know that "it was an establishment for him"!
דארף ער וויסן אז "תקומה היתה לו"!
Previously it was a material thing,
פריער איז דאס געווען א דבר חומרי,
or at least a physical thing,
אדער עכ"פ א דבר גשמי,
a "matter of a commoner",
א "מילתא דהדיוטא" 235,
and when he made it
און בשעת ער האט דאס געמאכט
(with the power that was given to him for this)
(מיטן כח וואס מ'האט אים געגעבן אויף דעם)
"vessels of holiness",
"תשמישי קדושה",
all the more so holiness or a commandment –
עאכו"כ קדושה אדער מצוה 234 –
this is an "establishment"!
איז דאס א "תקומה"!
Consequently it is understandable,
במילא איז פארשטאנדיק,
that when the "clever one" wants to convince him that the physical thing is "in contradiction" to him and opposing him –
אז בשעת דער "קלוגינקער" וויל אים איינריידן אז דער דבר גשמי איז "בסתירה" צו אים און זיך מנגד צו אים –
this is contrary to the truth,
איז דאס היפך האמת,
it cannot be so,
עס קען ניט זיין אזוי,
because the physical thing does not have an evil inclination,
ווארום דער דבר גשמי האט ניט קיין יצה"ר,
so either he sees nothing or he sees the matters as they truly are!
איז אדער ער זעט גארניט אדער ער זעט די ענינים ווי זיי זיינען באמת!
Thus first of all one cannot convince the physical thing;
איז קודם כל קען מען דעם דבר גשמי ניט איינריידן;
and when knowledge reaches it –
און בשעת עס דערגייט צו אים א ידיעה –
it knows that through the fact that one has made from it vessels of holiness and the like,
ווייס ער אז דורך דעם וואס מ'האט פון אים געמאכט תשמישי קדושה וכיו"ב,
this is an "establishment" for it.
איז דאס א "תקומה" פאר אים.
And obviously all the more so from the "field of Machpelah" in which no commandment was performed through the very transfer to the ownership of Abraham,
וכמובן במכ"ש וק"ו פון "שדה המכפלה" אין וועלכן עס איז ניט געמאכט געווארן קיין מצוה דורך דעם עצם איבערגיין לרשות אברהם,
and only later was the burial of Sarah etc.,
און ערשט שפעטער איז געווען די קבורת שרה וכו',
is it from the aspect of the transfer to the ownership of a Jew,
איז מצד דעם איבערגיין לרשותו של ישראל,
when he only has the capacity to become a vessel for a commandment and holiness, already an establishment occurs in it –
ווען ער האט נאר די יכולת אויף ווערן א תשמיש למצוה וקדושה ווערט שוין אין אים א תקומה –
all the more so through the fulfillment of commandments!
עאכו"כ דורך קיום מצוות!
A second matter that we learn in today's lesson of Chumash is –
א צווייטער ענין וואס מ'לערנט אין היינטיקן שיעור חומש איז –
"And Abraham was old, advanced in days, and God blessed Abraham with everything"
"ואברהם זקן בא בימים וה' ברך את אברהם בכל"
(as above).
(כנ"ל).
What the lesson in the matter is according to the interpretation of the Zohar on "advanced in days",
וואס די הוראה שבדבר איז לפי פירוש הזהר 236 אין "בא בימים" 212,
that Abraham came with all his full days,
אז אברהם איז געקומען מיט זיינע אלע פולע טעג,
he had "complete days".
ער האט געהאט "יומין שלמין".
It seemingly becomes a question:
ווערט לכאורה א שאלה:
How can there be from this a lesson for people of our stature,
ווי קען זיין דערפון א הוראה פאר אנשים כערכנו,
and "the Torah is eternal"?
און "התורה 237 היא נצחית"?
This is understood based on what is explained in Chassidus,
איז דאס מובן ע"פ המבואר אין חסידות,
in the discourses of the master of the birthday,
אין די דרושים פון בעל יום ההולדת 238,
and regarding this in Torah Ohr and in the discourses of the presidents among them,
ועד"ז אין תורה אור 239 ובדרושי הנשיאים שביניהם,
that "full days" means that there is the "each and every day does its work",
אז "פולע טעג" מיינט אז עס איז דא דער "בכל יומא ויומא עביד עבידתי'",
that each day is filled with its service.
אז יעדער טאג איז אנגעפילט בעבודתו.
Consequently it is exactly as this applies at the end of all days,
במילא איז פונקט ווי דאס איז שייך בסוף כל הימים,
when "And Abraham was old",
ווען "ואברהם זקן",
regarding all the days of his life,
בנוגע לכל ימי חייו,
so too it applies on each and every day,
אזוי איז עס אויך שייך בכל יום ויום,
when one makes the accounting of the soul of that day during the recitation of the Shema upon the bed,
בשעת מ'מאכט דעם חשבון הנפש דיום זה ביי ק"ש שעל המטה,
that the entire day is full and filled,
אז דער גאנצער טאג איז פול און אנגעפילט,
and there remains not a single moment that is not utilized.
און עס בלייבט ניט קיין איין רגע וואס איז ניט אויסגענוצט.
Regarding this there is a lesson from the description "And Abraham was old" to each and every one,
עד"ז איז פאראן א הוראה פון דעם תואר "ואברהם זקן" צו כל אחד ואחת,
in every place and in every time:
בכל מקום ובכל זמן:
Torah translates it thus: "Elder –
תורה טייטשט דאך אפ 240 אז "זקן –
this is one who has acquired wisdom",
זה שקנה חכמה",
and "Who is wise –
וואס "איזהו חכם –
one who learns from every person",
הלומד מכל אדם" 241,
meaning that in every matter of wisdom that he learns
ד.ה. אז אין יעדן ענין של חכמה וואס ער לערנט
("from every person"),
("מכל אדם"),
his learning is in a manner of "acquired",
איז זיין לימוד באופן של "קנה",
so that it becomes his acquisition,
אז עס ווערט זיין קנין,
blood and flesh like his flesh,
דם ובשר כבשרו 242,
they will be sustained from me.
יתפרנסון מיני'.
And to such an extent –
ועד כדי כך –
that he does not need to learn the matter again,
אז ער דארף ניט לערנען די זאך נאכאמאל,
because "from my soul, my limbs" –
ווארום "מנפשי' כרעי' 243 " –
the body itself has already learned,
דער גוף אליין האט זיך שוין אויסגעלערנט 244,
since it has become "his acquisition",
ווייל ס'איז געווארן "קנינו",
until it is "called by his name".
ביז ס'איז "נקראת על שמו".
That which by Abraham was a most elevated matter –
וואס ביי אברהם'ען איז דאס געווען אן ענין נעלה ביותר –
"Because Abraham listened to My voice and kept My charge, My commandments, My statutes, and My Torahs";
"עקב אשר שמע אברהם בקולי וישמור משמרתי מצוותי חוקותי ותורותי" 245;
it exists, however,
עס איז אבער פאראן.
also by each and every one of Israel in their service,
עד"ז ביי כל אחד ואחת מישראל בעבודתם,
because the Most High shows each one a "whole world",
ווארום דער אויבערשטער באווייזט יעדערן א "גאנצע וועלט",
which contains many and various matters,
וואס האט כמה וכמה ענינים,
and demands of him,
און פארלאנגט פון אים,
in the manner of the Baal Shem Tov,
בתורת הבעש"ט 246,
that he contemplate it and learn a lesson in his service to his Maker.
ער זאל זיך אין דעם מתבונן זיין און אפלערנען א הוראה בעבודתו לקונו.
And not only in a manner that the wisdom comes to him,
און ניט נאר באופן אז עס קומט אים צו די חכמה,
and afterwards he can lose it, Heaven forbid,
און דערנאך קען ער דאס פארלירן ח"ו,
but rather it becomes "his acquisition",
נאר דאס ווערט "קנינו",
"who has acquired wisdom".
"שקנה חכמה".
A third matter exists in today's portion of Chumash –
א דריטער ענין איז פאראן אין היינטיקן שיעור חומש –
and that is the story of the matchmaking of Isaac and Rebecca.
און דאס איז דער סיפור השידוך פון יצחק ורבקה.
Regarding which the discourses of the birthday celebrant are known,
וואס אין דעם זיינען ידוע די דרושים פון בעל יום ההולדת,
from the year 5660 and similar,
פון שנת תר"ס 247 וכיו"ב,
and also in the discourses before this,
ועד"ז אין די דרושים שלפנ"ז,
in Likkutei Torah and Torah Or etc. –
אין לקו"ת 248 ואוה"ת 249 וכו' –
which explain how the matchmaking of Isaac and Rebecca is a general matter in the entire Torah and commandments.
וואס זיי זיינען מבאר ווי דער שידוך פון יצחק ורבקה איז אן ענין כללי אין גאנץ תורה ומצוות.
For this is the explanation of that which "The conversation of the servants of the Patriarchs is more beautiful than the Torah of the children,
וואס דאס איז דאך דער ביאור אויף דעם וואס "יפה שיחתן של עבדי אבות מתורתן של בנים,
for the portion of Eliezer is repeated in the Torah",
שהרי פרשה של אליעזר כפולה בתורה" 250,
because this is a general matter for the entire Torah and commandments,
ווייל דאס איז אן ענין כללי אויף גאנץ תורה ומצוות,
for all generations,
על כל הדורות,
and for each and every one.
ולכל אחד ואחת.
And the point of the explanation is –
און די נקודת הביאור איז 251 –
that the union of Isaac and Rebecca is the matter of the union of Mah and Ban,
אז יחוד יצחק ורבקה איז דער ענין פון יחוד מ"ה וב"ן,
and in simple language,
ובלשון הפשוט,
the connection of the service of the soul and the service of the body,
חיבור עבודת הנשמה ועבודת הגוף,
so that not only do they work separately,
אז ניט נאר וואס זיי ארבעטן באזונדער,
but rather there is between them a coupling and matchmaking,
נאר עס ווערט צווישן זיי א זיווג ושידוך,
until "they shall become one flesh",
ביז "והיו לבשר אחד" 252,
and so it is in the fulfillment of every commandment,
וואס אזוי איז בקיום כל מצוה,
that one has the soul,
אז מ'האט די נשמה,
the intention of the commandment,
כוונת המצוה,
and the body,
און דעם גוף,
the action of the commandment,
מעשה המצוה 253,
simultaneously and in one commandment and matter.
בבת אחת און אין איין מצוה וענין.
The lesson from today's portion in Rambam:
די הוראה פון היינטיקן שיעור אין רמב"ם:
Today's three chapters in Rambam speak about the distinctions among Jews,
די היינטיקע דריי פרקים אין רמב"ם 254 ריידן וועגן די חילוקים צווישן אידן,
in addition to the division of Kohanim, Levites, and Israelites,
נוסף צו דער חלוקה פון כהנים לויים וישראלים,
the division between ignoramuses and associates
די חלוקה צווישן עמי הארץ און חברים
(Torah scholars)
(תלמידי חכמים)
regarding the laws of purity and reversal.
בנוגע לדיני טהרה והפכה.
Afterwards he states in a law,
דערנאך זאגט ער אין א הלכה 255,
that "The impurity of an ignoramus during the festival is considered as pure,
אז "טומאת עם הארץ ברגל כטהורה היא חשובה,
for all Israel are associates during the festivals...
שכל ישראל חברים הן ברגלים...
Therefore they are trusted all the days of the festival, whether regarding sacred matters or regarding terumah,
לפיכך הן נאמנים כל ימות הרגל בין על הקודש בין על התרומה,
once the festival has passed, they return to their impurity."
משעבר הרגל חוזרין לטומאתן".
And as the Gemara brings on this the verse "And every man of Israel gathered to the city as one man, associates –
און ווי די גמרא 256 ברענגט אויף דעם דעם פסוק 257 "ויאסף כל איש ישראל אל העיר כאיש אחד חברים –
the verse made them all associates"
הכתוב עשאן כולם חברים"
(and in the Yerushalmi it also brings on this the verse "Jerusalem built as a city that is joined together with her –
(און אין ירושלמי 258 ברענגט זיך אויף דעם אויך דער פסוק 259 "ירושלים הבנוי' כעיר שחוברה לה יחדיו –
a city that makes all Israel into associates").
עיר שהיא עושה כל ישראל לחברים").
And here the question arises according to the revealed aspect –
וואס דא ווערט די שאלה ע"פ נגלה –
in this matter of "once the festival has passed, they return to their impurity",
אין דעם ענין פון "משעבר הרגל חוזרין לטומאתן",
which the implication of the matter is,
וואס משמעות הענין איז,
that also during the festival they were "impure",
אז אויך בשעת הרגל זיינען זיי געווען "טמאים",
because if not –
ווייל אויב ניט –
from where does an impurity emerge,
פון וואנען ווערט דעמולט א טומאה,
when the impurity was nullified during the festival.
בשעת די טומאה איז נתבטל געווארן ברגל.
And as the Rambam himself continues that all these items that an ignoramus touched during the festival are impure after the festival. And prima facie:
און ווי דער רמב"ם אליין איז ממשיך 260 אז די אלע דברים שנגע בהם עם הארץ ברגל זיינען טמא אחר הרגל. ולכאורה:
Since we learn it from the aforementioned verse that ignoramuses during the festival are like associates,
וויבאלד מ'לערנט עס אפ פון דעם פסוק הנ"ל אז עמי הארץ ברגל זיינען כחברים,
it would seem that their impurity should have been nullified?
האט לכאורה זייער טומאה געדארפט נתבטל ווערן?
And one can say the explanation in this
ויש לומר הביאור בזה
(in a point),
(בנקודה),
based on the foundation that "All that the Sages instituted,
ע"פ היסוד 261 אז "כל דתקון רבנן,
they instituted similar to Torah law."
כעין דאורייתא תקון".
The distinctions between ignoramuses and associates are decrees and enactments of the Sages,
די חילוקים צווישן עמי הארץ וחברים זיינען דאך גזירות ותקנות דרבנן,
as the Rambam brings –
ווי דער רמב"ם ברענגט 262 –
so certainly the matter applies that the enactments of the Sages are similar to Torah law.
איז אויף דעם זיכער חל דער ענין אז די תקנות דרבנן זיינען כעין דאורייתא.
Consequently, one can say,
במילא קען מען זאגן,
that that which the Sages instituted
אז דאס וואס חז"ל האבן מתקן געווען
(based on the aforementioned verses)
(על יסוד הפסוקים הנ"ל)
that "All Israel are associates during the festivals" is analogous to the Torah law matter that regarding matters of impurity and purity one says "Impurity is deferred in the community" and similar,
אז "כל ישראל חברים הן ברגלים" איז בדוגמת דעם ענין דאורייתא אז ביי עניני טומאה וטהרה זאגט מען "טומאה דחוי' בציבור" וכיו"ב 263,
that "community" overrides the matter of impurity,
אז "ציבור" איז דוחה ענין הטומאה,
as it is regarding the daily offering,
ווי דאס איז בנוגע צו קרבן תמיד,
"in its appointed time even in impurity."
"במועדו ואפילו בטומאה" 263.
And the reason for this is –
וטעם הדבר –
Because the time of the festival,
ווייל זמן הרגל,
which is also a matter of "the public",
וואס דאס איז אויך אן ענין של "ציבור",
for all Jews are then found in the same place and offer the same sacrifices and so forth –
ווארום אלע אידן געפינען זיך דעמולט אין דעם זעלבן מקום און זיינען מקריב די זעלבע קרבנות וכיו"ב –
consequently, the concept of the public is then present in all matters
במילא איז דאן דער ענין הציבור אין אלע ענינים
(even in the matters of the individual),
(אפילו אין עניני היחיד),
the Sages instituted that the concept of the public should override the Rabbinic impurity of the ignoramuses.
האבן חכמים מתקן געווען אז דער ענין הציבור זאל דוחה זיין די טומאה דרבנן פון עמי הארץ.
Consequently, it is understood why "once the festival has passed, they return to their impurity",
במילא איז מובן פארוואס "משעבר הרגל חוזרין לטומאתן",
because the impurity was not nullified,
ווייל די טומאה איז ניט בטל געווארן,
it was only set aside due to the time of the festival etc.
זי איז נאר נדחה געווארן מצד זמן הרגל וכו'.
From this there also emerges a lesson in the service of G‑d,
דערפון קומט ארויס אויך א לימוד אין עבודת ה',
particularly according to what the Rambam writes at the end of the Laws of Temurah
בפרט לויט ווי דער רמב"ם שרייבט בסוף הלכות תמורה
(and in many places)
(ובכ"מ)
that every matter in the Torah is "to correct the opinions and to straighten all deeds" etc.
אז יעדער ענין אין תורה איז "לתקן הדעות וליישר כל המעשים" וכו'.
Thus the explanation in all that was said in the inner dimension of the matter,
איז די הסברה בכל האמור בפנימיות הענין,
because when there exists a reality of "the public",
ווייל בשעת עס איז פאראן א מציאות של "ציבור",
there is revealed there the concept of the "singular essence" of the soul,
שטייט דארט בהתגלות דער ענין פון "יחידה" שבנפש 264,
until the Name Havayah of the soul,
ביז דער שם הוי' שבנפש,
until it becomes "one nation in the land",
ביז עס ווערט דער "גוי אחד בארץ" 265,
that the nation which stands in unity
אז דער גוי וואס שטייט באחדות
(the public)
(ציבור)
draws down the unity of G‑d into the world –
איז ממשיך אחדות ה' אין וועלט 266 –
this consequently overrides and nullifies the concept of impurity.
איז דאס במילא דוחה ומבטל דעם ענין הטומאה.
And from this it is understood in the service of man,
ומזה מובן אין עבודת האדם,
in love of Israel and unity of Israel –
אין אהבת ישראל ואחדות ישראל –
that this overrides all matters that cause confusion,
אז דאס איז דוחה כל הענינים המבלבלים,
until it becomes "He Who dwells among them in the midst of their impurity",
ביז עס ווערט "השוכן אתם בתוך טומאותם" 267,
i.e., the Torah of truth indeed says that this is "their impurity",
ד.ה. תורת אמת זאגט טאקע אז דאס איז "טומאותם",
and nevertheless "He Who dwells among them",
און אעפ"כ איז "השוכן אתם",
as explained in Tanya that the concept of "Shechinah" is "so called because it dwells and is invested".
כמבואר אין תניא 268 אז דער ענין פון "שכינה" איז "על שם ששוכנת ומתלבשת".
And this is not connected to a specific building or tent –
און דאס איז ניט פארבונדן מיט א בנין אדער אוהל מסויים –
rather "He Who dwells among them",
נאר "השוכן אתם",
"and I will dwell in their midst",
ושכנתי בתוכם 269,
within each and every one.
בתוך כל אחד ואחת 270.
May it be His will,
ויהי רצון,
that the concept of "He Who dwells among them" should indeed be fulfilled,
עס זאל טאקע מקויים ווערן דער ענין פון "השוכן אתם",
until He will not wait until one repents,
ביז אז ער וועט ניט ווארטן ביז מ'וועט תשובה טאן,
rather "in the midst of their impurity" will become "in all their affliction, He is afflicted" –
נאר "בתוך טומאותם" וועט ווערן "בכל צרתם לו צר" 119 –
and we will bring the true and complete redemption,
און מ'ברענגט די גאולה האמיתית והשלימה,
in one moment and in an instant.
בשעתא חדא וברגעא חדא.
And particularly since Jews plead and cry out why a matter of "their impurity" occurs,
ובפרט אז אידן מאנען און שרייען פארוואס קומט אן ענין של "טומאותם",
and "for Your salvation we hope all day",
און "לישועתך קוינו כל היום",
surely the merit of this very thing is sufficient,
איז דאך גענוג דער זכות פון דעם גופא 271,
that there should be "may our eyes behold Your return to Zion with mercy",
עס זאל זיין דער "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים",
speedily in our very own days.
בעגלא דידן ממש.
And we should go "with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
און מ'זאל גיין "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 272,
with the completeness of the Torah and its commandments,
מיט שלימות התורה ומצוותי',
And we will find the Land of Israel in its completeness,
און מ'געפינט ארץ ישראל בשלימותה,
all its borders around,
כל גבולותי' סביב,
and furthermore –
און נאכמער –
"for the L‑rd your G‑d will enlarge your border" literally.
"כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 273 בפשטות.
And certainly, it is, G‑d forbid, to think about giving away something,
און זיכער אז עס איז רחמנא ליצלן צו טראכטן וועגן עפעס אפגעבן,
that which the Almighty gave with open miracles,
דאס וואס דער אויבערשטער האט געגעבן בנסים גלויים,
and an "eternal inheritance",
און א "נחלת עולם",
to every Jew and to all Jews,
צו יעדער אידן און צו אלע אידן,
for the generations that were and the generations that will be,
פאר די דורות שהיו און די דורות העתידים,
and the present generations,
און די דורות שבהווה,
when someone touches upon this and wishes to change something,
איז בשעת אימיצער רירט זיך אן צו דעם און וויל עפעס משנה זיין,
and all the more so to remove it from the dominion of Israel,
ועאכו"כ ארויסנעמען מרשות ישראל,
this is against the Torah,
איז דאס נגד התורה,
and against the Holy One, blessed be He,
ונגד הקב"ה,
and against the halachah,
ונגד ההלכה,
and against the law.
ונגד הדין.
And the word of our G‑d shall stand forever,
ודבר אלקינו יקום לעולם 274,
that it will remain as the Almighty desires,
אז עס וועט בלייבן ווי דער אויבערשטער וויל,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
with a good that is seen and revealed,
בטוב הנראה והנגלה,
and in pleasant ways and in ways of peace,
ובדרכי נועם ובדרכי שלום,
And this very thing brings the true and enduring peace,
און דאס גופא ברענגט דעם שלום אמיתי ובר-קיימא,
And out of peace and pleasant ways and ways of peace,
ומתוך שלום ודרכי נועם ודרכי שלום,
we will further hasten the "one like a son of man coming with the clouds of heaven",
וועט מען נאכמער צוהיילן דעם "ארו עם ענני שמיא" 275,
the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
As usual at every such gathering –
כרגיל בכל התוועדות כזו –
we will also conclude with the matter of charity through the "pushkas",
וועט מען אויך מסיים זיין מיט ענין הצדקה ע"י ה"טאנקיסטן",
after the final blessing.
נאך דער ברכה אחרונה.
And before this –
ולפני זה –
we will sing,
וועט מען זינגען,
as usual,
כרגיל,
the preparatory melody,
דעם ניגון ההכנה,
then the melody of the old Rebbe,
דערנאך דעם ניגון פון אלטן רבי'ן,
then the melody of the Rebbe
דערנאך דעם ניגון פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
and then the well-known melody "the Holy Temple will be built, speedily in our days".
און דערנאך דעם ניגון הידוע "שיבנה בית המקדש במהרה בימינו" 276.
And all these matters –
און די אלע ענינים –
with alacrity,
בזריזות,
which will also hasten the alacrity of the coming of our righteous Mashiach literally,
וואס דאס וועט צוהיילן אויך די זריזות פון ביאת משיח צדקנו כפשוטו,
may they come and redeem us and lead us upright to our land,
יבואו ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
"a great congregation shall return here"!
"קהל גדול ישובו הנה" 277!
They sang:
ניגנו:
the preparatory melody,
ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe
ניגון אדה"ז
(the fourth stanza –
(בבא הרביעית –
section one),
פ"א),
"Nyae Zhuritzy Khalaptzy",
ניע זשוריצי חלאפצי,
the melody of the Rebbe
ניגון אדמו"ר
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory, known as the Rastover melody.
נ"ע הנק' דער ראַסטאָווער ניגון.
Afterwards, the emissary of the congregation, may he live, sang "May it be His will etc. that the Holy Temple be built, speedily in our days, and give us our portion in Your Torah".
אח"כ ניגן הש"צ שי' "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely recite the final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After reciting the final blessing, he said:
לאחר אמירת ברכה אחרונה אמר:
You will certainly arrange a farbrengen tomorrow as well,
מ'וועט זיכער מאכן מארגן אויך א פארבריינגען,
now let them take from the danish pastries,
זאל מען איצטער נעמען פון דאנען מזונות,
which is the participation in the farbrengen of tomorrow's gathering,
וואס דאס איז די השתתפות פון דעם פארבריינגען אין דער מארגנדיקער התוועדות,
which the participants in this gathering will make,
וואס די משתתפים בהתוועדות זו וועלן מאכן,
and join with themselves many more.
און מצרף זיין צו זיך נאך כמה וכמה.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Let them select a gabbai...
זאל מען אויסקלייבן א גבאי...
And he gave the pastries to the honorable R. D. V. Shiy".
ונתן המזונות להר"ר ד. ו. שי'.
His Holiness the Rebbe Shlit"a distributed to the "tankisten" Shiyu dollars to give each one a dollar for the purpose of giving to charity.
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" שיחיו דולרים לחלקם לכאו"א דולר אחד על מנת לתת לצדקה.