English translation 1
We are now standing at the beginning of 7 MarCheshvan,
מיר שטייען דאך יעצט אין אנהויב פון ז' חשון,
We are now standing at the beginning of 7 MarCheshvan,
מיר שטייען דאך יעצט אין אנהויב פון ז' חשון,
regarding the matter of this day, we have already elaborated in past years
וואס בנוגע לענינו של יום זה האט מען שוין מאריך געווען בשנים שעברו
(and this is also printed<sup>1</sup>),
(און דאס איז אויך אפגעדרוקטו 1),
according to what the Alter Rebbe explains in his Shulchan Aruch<sup>2</sup>,
לויט דעם וואס דער אלטער רבי איז מבאר אין שו"ע שלו 2,
regarding the request for rain,
בנוגע צו שאלת גשמים,
"And give dew and rain for a blessing upon the face of the earth",
"ותן טל ומטר לברכה על פני האדמה",
that "they begin to ask in Eretz Yisrael from the night of the 7th of MarCheshvan, because it is a land of mountains and needs rain immediately after the festival,
אז "מתחילין לשאול בארץ ישראל מליל ז' במרחשוון לפי שהיא ארץ הרים וצריכה לגשמים מיד אחר החג,
and it would be fitting to ask there immediately after the festival,
והי' ראוי לשאול בה מיד אחר החג,
except that they delayed the request fifteen days after the festival,
אלא שאיחרו השאלה ט"ו ימים אחר החג,
so that<sup>3</sup> the last of Israel who went up for the pilgrimage should reach his home at the Euphrates River, which is the most distant inhabited place from Jerusalem, and the rain should not detain him",
כדי 3 שיגיע האחרון שבישראל שעלה לרגל לביתו לנהר פרת שהוא מקום ישוב היותר רחוק מירושלים ולא יעצרנו הגשם",
and the Alter Rebbe adds in the "Half-Circle" "and even after the destruction they would also gather from all the surroundings in Jerusalem for the pilgrimage,
און דער אלטער רבי איז מוסיף אין "חצאי-עיגול" "ואף לאחר החורבן היו מתאספים ג"כ מכל הסביבות בירושלים לרגל,
as is done even today,
כמו שעושים גם היום,
therefore the enactment of the Sages who instituted the request in Eretz Yisrael on the 7th of MarCheshvan was not nullified".
לפיכך לא בטלו תקנת חכמים שתקנו השאלה בא"י בז' במר חשון".
And from this it is understood,
וואס פון דעם איז פארשטאנדיק,
that the day of 7 MarCheshvan is the conclusion of the pilgrimage,
אז דער טאג פון ז' מרחשון איז דער סיום פון דער עלי' לרגל,
when the "last of Israel who went up for the pilgrimage" arrives "at his home".
ווען דער "אחרון שבישראל שעלה לרגל" קומט אן "לביתו".
And as discussed at length in past years<sup>1</sup> the unique quality of this day,
וכמדובר בארוכה בשנים שעברו 1 די מעלה מיוחדת שביום זה,
that then begins the service in the world,
אז דאן הויבט זיך אן די עבודה אין וועלט,
the service of a dwelling place in the lower realms,
די עבודה פון דירה בתחתונים,
and also<sup>4</sup> out of the unity of Israel.
און אויך 4 מתוך אחדות ישראל.
And one may add to this:
ויש להוסיף בזה:
After the Alter Rebbe brings the aforementioned law regarding 7 Cheshvan in Eretz Yisrael,
נאך דעם וואס דער אלטער רבי ברענגט די הלכה האמורה בנוגע צו ז' חשון בארץ ישראל,
he says that "in Bavel and the like, which is not a land of mountains like Eretz Yisrael and does not need rain immediately after the festival - they begin on the night of the 60th after the Tekufah of Tishrei...
זאגט ער אז "בבבל וכיוצא בה שאינה ארץ הרים כא"י וא"צ לגשמים מיד אחר החג - מתחילין בליל ס' אחר תקופת תשרי...
And our custom is like the inhabitants of Bavel in every place".
ואנו מנהגנו כבני בבל בכ"מ".
And he continues:
און ער איז ממשיך:
"And there are those who wondered and argued about this,
"ויש שתמהו וחלקו על זה,
even though we follow the Sages of Bavel in every place and do as they do in a place where the Sages of Bavel and the Sages of Eretz Yisrael disagree,
אף שאנו הולכים אחרי חכמי בבל בכ"מ ועושים כמותם במקום שנחלקו חכמי בבל וחכמי א"י,
because the Babylonian Talmud is primary,
מפני שתלמוד בבלי הוא עיקר,
this is in matters of prohibition and permission, obligation and exemption, and impurity and purity,
זהו בדבר איסור והיתר וחיוב ופטור וטומאה וטהרה,
but in a matter dependent on the need of the hour...
אבל בדבר התלוי בצורך השעה...
it is fitting to follow the years and the places and the time,
ראוי לילך אחר השנים והמקומות והזמן,
for Bavel dwells on many waters and does not need rain until the 60th after the Tekufah...
שבבל שוכנת על מים רבים וא"צ לגשמים עד ס' לתקופה...
but in these lands where the time of sowing is from mid-Tishrei onward...
אבל בארצות אלו שזמן הזרע הוא מחצי תשרי ואילך...
why should we not do like the inhabitants of Eretz Yisrael who ask for rain on the 7th of MarCheshvan,
למה לא נעשה כבני ארץ ישראל ששואלין הגשמים בז' במרחשון,
for in this matter there is no dispute between the inhabitants of Bavel and the inhabitants of Eretz Yisrael...
כי בדבר זה אין מחלוקת בין בני בבל ובין בני ארץ ישראל...
rather in Bavel they would do according to what was necessary for them and in Eretz Yisrael according to what was necessary for them etc.'".
אלא שבבבל היו עושים כפי הצריך להם ובא"י כפי הצריך להם וכו'".
And he concludes - "And regarding the halachah, this reasoning was not accepted,
און ער פירט אויס - "ולענין הלכה לא נתקבלה סברא זו,
for they have already customarily practiced from time immemorial in all the Diaspora of Israel in the diaspora to follow the inhabitants of Bavel in this".
שכבר נהגו מעולם בכל תפוצות ישראל שבחו"ל לילך אחר בני בבל בזה".
And at first glance, the entire lengthy discussion is completely incomprehensible:
וואס לכאורה איז די גאנצע אריכות אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
It is indeed known that the Alter Rebbe adds in his Shulchan Aruch also the reasons for the laws,
ס'איז ידוע טאקע אז דער אלטער רבי איז מוסיף בשולחנו אויך די טעמי ההלכות,
and as explained in the introduction to the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe, that in this consists the innovation of his Shulchan Aruch relative to the Shulchan Aruch of the Beis Yosef - that the Shulchan Aruch of the Beis Yosef is a summary and synopsis of the work "Beis Yosef" on the Tur
וכמבואר בהקדמת שו"ע אדמו"ר הזקן אז אין דעם באשטייט דער חידוש פון זיין שו"ע לגבי דעם שו"ע פון ב"י - אז דער שו"ע הב"י איז א סך-הכל וסיכום פון חיבור "בית יוסף" שעל הטור
(where he writes all matters at length and with many reasons),
(וואו ער שרייבט אלע ענינים באריכות ובריבוי הטעמים),
therefore he wrote his laws with extreme brevity, not bringing down any reasons,
וואס דערפאר האט ער געשריבן זיינע הלכות בקיצור נמרץ. ניט אראפברענגענדיק קיינע טעמים,
but not so the Alter Rebbe, who wanted to write a work that is complete in itself,
משא"כ דער אלטער רבי האט געוואלט שרייבן א חיבור וואס איז שלם מצד עצמו,
not relying on any other works,
ניט פארלאזנדיק זיך אויף קיינע אנדערע חיבורים,
and as explained in the introduction<sup>5</sup> that the Maggid chose him "to arrange all the rulings of the laws that come in the Shulchan Aruch and in all the later authorities in a clear language, a matter with reason".
וכמבואר אין דער הקדמה 5 אז דער מגיד האט אים אויסגעקליבן "לסדר כל פסקי דינים הבאים בשולחן ערוך ובכל האחרונים בלשון צח מילתא בטעמא".
But when does this apply - when it concerns a reason for a law that is the halachah,
אבער במה דברים אמורים - ווען עס רעדט זיך וועגן א טעם פון א הלכה וואס איז לדינא,
a law that is accepted;
א הלכה וואס איז אנגענומען;
but here it concerns an opinion that was not accepted,
אבער דא רעדט זיך דאך וועגן א דיעה וואס איז ניט אנגענומען געווארן,
as he concludes "and regarding the halachah, this reasoning was not accepted" - why then does the Alter Rebbe elaborate so much on the reason of this opinion?!
ווי ער פירט אויס "ולענין הלכה לא נתקבלה סברא זו" - איז פארוואס איז דער אלטער רבי מאריך אזויפיל אין דעם טעם פון דער דיעה?!
It would indeed be appropriate to bring briefly the second opinion that was not accepted as halachah;
עס האט טאקע אן ארט אראפברענגען בקיצור די צווייטע דיעה וואס איז ניט אנגענומען געווארן להלכה;
but only the halachic conclusion of that opinion - but not the strong reasons of that opinion?
אבער בלויז די מסקנת ההלכה פון יענער דיעה - אבער ניט די טעמים חזקים פון יענער דיעה?
And the explanation of this according to the simple meaning and halachah can be said - because the Alter Rebbe brings in the continuation of the matter that there is a practical difference in halachah,
וואס דער ביאור בזה ע"פ פשט והלכה י"ל - ווייל דער אלטער רבי ברענגט בהמשך הענין אז ס'איז א נפק"מ להלכה,
that one accepts like that opinion if he "erred" and the like.
אז מ'נעמט אן ווי יענע דיעה אויב "טעה" וכיו"ב.
And regarding our matter
ובנוגע לעניננו
(the instruction in the service of man of 7 Cheshvan)
(די הוראה אין עבודת האדם פון ז' חשון)
one can say one of the explanations in this - according to the ethical path:
איז יש לומר אחד הביאורים בזה - ע"ד המוסר:
As discussed several times,
ווי גערעדט כמה פעמים,
the service of the month of Tishrei is generally a matter of the unity of Israel and love of Israel,
איז די עבודה פון חודש תשרי בדרך כלל אן ענין של אחדות ישראל ואהבת ישראל,
for then all Jews stand together in Jerusalem,
ווייל דעמולט שטייען אלע אידן צוזאמען אין ירושלים,
as a city that is united together etc.<sup>6</sup>.
כעיר שחוברה לה יחדיו וכו' 6.
According to this, it follows
וואס לפי זה קומט אויס,
that from the 7th of Cheshvan onward,
אז פון ז' חשון אן,
after the conclusion of the pilgrimage festival,
נאך דעם סיום העלי' לרגל,
every Jew arrives at his place and his work,
קומט יעדער איד אָן למקומו ועבודתו,
a matter of separation, seemingly.
אן ענין של פירוד לכאורה.
And this is also expressed in the prayer for rain,
און דאס דריקט זיך אויס אויך אין דער תפלה פון גשם,
that until the 7th of Cheshvan the prayer of all Jews throughout the entire world is equal,
אז ביז ז' חשון איז די תפלה פון אלע אידן שבכל העולם כולו בשוה,
that there is no request for rains,
אז ס'איז ניטא קיין בקשת גשמים,
rather one says only "and grant a blessing",
נאר מ'זאגט בלויז "ותן ברכה",
but after this, on the night of the 7th of Cheshvan,
משא"כ לאחרי זה בליל ז' חשון,
one sees a difference between the inhabitants of the Land of Israel and the inhabitants of the Diaspora,
זעט מען א חילוק צווישן בני ארץ ישראל ובני חו"ל,
a matter of separation.
אן ענין של פירוד.
But this is truly not a separation — because Jews in every place in the world conduct themselves according to the same law of the one Torah,
איז דאס באמת ניט קיין פירוד - ווארום אידן בכל מקום בעולם פירן זיך לויט דער זעלבער הלכה פון תורה אחת,
which the Torah says that there is a difference between the inhabitants of the Land of Israel and the inhabitants of the Diaspora.
וואס תורה זאגט אז ס'איז דא א חילוק בין בני ארץ ישראל ובני חוץ לארץ.
In this, however, comes the emphasis according to the aforementioned opinion,
אין דעם קומט אבער צו די הדגשה לויט דער דיעה האמורה,
which the Alter Rebbe brings in a book of laws,
וואס דער אלטער רבי ברענגט אין א ספר של הלכות,
and explains that this is a strong law with a logical reason according to the law,
און איז מסביר אז דאס איז א הלכה חזקה מיט א טעם המסתבר ע"פ הלכה,
that truly there should not have been any difference between the inhabitants of the Land of Israel and the inhabitants of the Diaspora!
אז באמת האט ניט געדארפט זיין קיין חילוק צווישן בני ארץ ישראל ובני חוץ לארץ!
(Only from a secondary reason is the law not so.)
(נאר בלויז מצד א טעם צדדי איז דער דין ניט אזוי).
It follows,
קומט אויס,
that the matter of unity on this day
אז דער ענין האחדות שביום זה
(which is expressed in the law in the Shulchan Aruch)
(וואס ווערט אויסגעדריקט אין דער הלכה אין שו"ע)
has within it the advantage of "the advantage of light from the darkness"<sup>7</sup> and a document against which a protest was lodged and which was upheld in court<sup>8</sup>:
האט אין זיך די מעלה פון "יתרון האור מתוך החושך" 7 און שטר שיצא עליו ערעור ונתקיים בב"ד 8:
At a time when one stands on a day of the conclusion of the pilgrimage festival,
בשעת מ'שטייט אין א טאג פון סיום העלי' לרגל,
a day when the separation among Jews begins,
א טאג ווען עס הויבט זיך אן די פרידה בא אידן,
and a day when according to the law there indeed becomes a difference between the inhabitants of the Land of Israel and the inhabitants of the Diaspora — one emphasizes that truly according to the law there should be the matter of unity of all Jews,
און א טאג ווען להלכה ווערט טאקע א חילוק צווישן בני א"י ובני חו"ל - באווארנט מען אז באמת ע"פ הלכה דארף זיין דער ענין האחדות פון אלע אידן,
and this has a strong and logical reason according to the law,
און דאס האט א טעם חזק ומסתבר ע"פ הלכה,
only from a custom and the like does one conduct oneself differently.
נאר בלויז מצד א מנהג וכיו"ב פירט מען זיך אנדערש.
In addition to the aforementioned lesson in the unity of Israel and love of Israel that one learns from the aforementioned law in the Alter Rebbe's Shulchan Aruch — one finds an emphasis on the matter in the very subject that "they delayed the question fifteen days after the festival so that the last of Israel who ascended for the pilgrimage would reach his home."
נוסף צו דעם לימוד האמור אין אחדות ישראל ואהבת ישראל וואס מ'לערנט אפ פון דער הלכה הנ"ל אין אלטן רבי'נס שו"ע - געפינט מען א הדגשה בדבר אין דעם ענין גופא וואס "איחרו השאלה ט"ו ימים אחר החג כדי שיגיע האחרון שבישראל שעלה לרגל לביתו".
This is seemingly not understood:
דלכאורה איז ניט מובן:
Here it speaks about a "last of Israel" who is located at the farthest end from Jerusalem,
דא רעדט זיך וועגן אן "אחרון שבישראל" וואס געפינט זיך בקצה הכי רחוק מירושלים,
so how is it that because of him one should change the prayer of all the children of Israel in the Land of Israel,
איז ווי קומט עס אז צוליב אים זאל מען משנה זיין די תפלה פון כל בני ישראל שבארץ ישראל,
beginning from the Jews in Jerusalem?
אנהויבנדיק פון די אידן שבירושלים?
Furthermore — the entire matter is "on the doubt",
נאכמער - דער גאנצער ענין איז "על הספק",
because one cannot be certain whether this "last of Israel" who lives at the border of the Land of Israel even ascended for the pilgrimage,
ווייל מ'קען ניט זיין זיכער צי דער "אחרון שבישראל" וואס לעבט בקצה גבול ארץ ישראל האט בכלל עולה געווען לרגל,
both because of his place and because of his level and rank,
סיי מצד מקומו סיי מצד מעלתו ודרגתו,
and especially since it could be that he has the exemption of "one who has no land does not ascend for the pilgrimage"<sup>8</sup>.
ובפרט אז עס קען זיין אז ער האט דעם פטור פון "מי שאין לו קרקע אינו עולה לרגל" *8.
Furthermore:
נאכמער:
Here it does not speak about a vital matter that pertains to the soul in a manner of life-threatening danger of this "last of Israel",
דא רעדט זיך ניט וועגן אן ענין חיוני וואס איז נוגע בנפש באופן של פקוח נפש פון דעם "אחרון שבישראל",
rather this is only a matter of lack of comfort,
נאר דאס איז בלויז אן ענין של העדר הנעימות,
that he should have an easy way going home.
ער זאל האבן א לייכטן וועג גייענדיק אהיים.
The aforementioned difficulty becomes even stronger when one delves into the content of the prayer for rain:
די תמיהה הנ"ל ווערט נאך שטארקער בשעת מ'טראכט זיך אריין אין דעם תוכן פון תפלת גשם:
The content of the prayer for rain is the request that the rains should come,
דער תוכן פון תפלת גשם איז די בקשה עס זאלן קומען די גשמים,
so that the fields and vineyards should give grain and fruits.
כדי די שדות וכרמים זאלן געבן תבואה ופירות.
For these are the most vital needs — to have "bread to sustain man's heart"<sup>9</sup>,
וואס דאס זיינען צרכים הכי חיוניים - האבן דעם "לחם לבב אנוש יסעד" 9,
for which, so that the bread should be in its time and properly, one needs rain.
וואס כדי דער לחם זאל זיין בזמנו וכדבעי דארף מען האבן גשם.
Consequently, one has the "positive commandment to pray every day... one asks for his needs that he requires"
במילא האט מען די "מצות עשה להתפלל בכל יום כו' שואל צרכיו שהוא צריך להם"
(as the Rambam says at the beginning of the Laws of Prayer<sup>10</sup>)
(ווי דער רמב"ם זאגט אין אנהויב הלכות תפלה 10)
— to pray for the rains,
- צו מתפלל זיין על הגשמים,
which simply is the content of the commandment to ask for needs at the time that one needs them,
וואס בפשטות איז דער תוכן המצוה צו בעטן אויף די צרכים בשעה שהוא צריך להם,
not after the time.
ניט לאחר זמן.
In addition to this,
נוסף לזה,
there is a positive commandment from the Torah "guard yourself and guard your soul very much"<sup>11</sup>,
איז דאך א מ"ע מה"ת "השמר לך ושמור נפשך מאד" 11,
"and you shall guard yourselves very much for your souls"<sup>12</sup>,
"ונשמרתם מאד לנפשותיכם" 12,
and as the Alter Rebbe brings in his Shulchan Aruch
און ווי דער אלטער רבי ברענגט אין שו"ע שלו
(in the sixth section<sup>13</sup> — according to the order in which it was later divided),
(בחלק ששי 13 - לויטן סדר ווי מ'האט עס דערנאך מחלק געווען),
that "a person has no permission over his body at all...
אז "אין לאדם רשות על גופו כלל...
to cause it pain with any pain"!
לצערו בשום צער"!
That is, not only may a Jew not cause pain to his soul — what is the novelty?!
ד.ה. ניט נאר א איד טאר ניט מצער זיין זיין נשמה - דמאי קמ"ל?!
Everyone understands the preciousness of the soul!
יעדערער פארשטייט די טייערקייט פון נשמה!
— Rather, even the body, which is a physical and material thing,
- נאר אפילו דעם גוף וואס איז א דבר גשמי וחומרי,
one might think "what is the big deal" if one causes it pain — the Alter Rebbe says that one may not cause pain even to the body,
קען מען טראכטן אז "וואס איז אזוי דער געוואלד" אויב מ'וועט אים מצער זיין - זאגט דער אלטער רבי אז אויך דעם גוף טאר מען ניט מצער זיין,
for the reason of the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
because the body is "the acquisition of the Holy One, blessed be He"<sup>14</sup>,
ווייל דער גוף איז "קנין הקב"ה" 14,
the "property" of the Most High.
דעם אויבערשטנס "אייגנטום".
And this is not specifically about causing pain to the body of a weak person;
און דאס רעדט זיך ניט דוקא וועגן מצער זיין דעם גוף פון א שוואכן מענטשן;
whoever it may be,
ווער עס זאל נאר זיין,
even a mightiest of the mighty,
אפילו א גבור שבגבורים,
one must give the body its needs
דארף מען געבן דעם גוף צרכיו
(indeed not in a manner of "glutton and drunkard" which is a prohibition from the Torah<sup>15</sup>,
(טאקע ניט באופן של "זולל וסובא" וואס איז אן איסור מן התורה 15,
but its needs that it requires)
אבער זיינע צרכים שהוא צריך להם)
- because it is "the acquisition of the Holy One, blessed be He".
- ווייל ער איז "קנין הקב"ה".
One transfers to the Jew the mastery over the body regarding serving the Most High,
מ'גיט איבער דעם אידן די בעה"ב'שקייט אויפן גוף בנוגע צו דינען דעם אויבערשטן,
just as he is master over the entire world regarding serving the Most High - but when it comes to causing pain to the body, this is utterly impossible
אזוי ווי ער איז א בעה"ב אויף דער גאנצער וועלט בנוגע דינען דעם אויבערשטן - אבער אז עס רעדט זיך וועגן מצער זיין דעם גוף איז דאס מושלל בתכלית
(and one need not elaborate on such a simple matter)!
(און מ'דארף גאר ניט מאריך זיין בדבר פשוט כזה)!
[If this is a matter connected to the soul,
[אויב דאס איז א זאך וואס איז פארבונדן מיט דער נשמה,
like a fast for fear of Heaven and the like - then this is not a matter of pain,
ווי תענית של יראת שמים וכיו"ב - איז דאך דאס ניט קיין ענין של צער,
it is a pleasure,
עס איז א הנאה,
the small pain of the body is worthwhile for the great pleasure of the soul<sup>16</sup>;
איז כדאי דער צער קטן של הגוף בשביל הנאה גדולה של הנשמה 16;
but a matter of mere bodily pain is forbidden].
אבער אן ענין של צער הגוף סתם איז אסור].
And as mentioned - this is not a "decree of the verse",
וכאמור - דאס איז ניט קיין "גזירת הכתוב",
rather it has a simple reason,
נאר עס האט א טעם פשוט,
because the body is "the acquisition of the Holy One, blessed be He"!
ווייל דער גוף איז "קנין הקב"ה"!
According to this, the aforementioned difficulty becomes very strong:
וואס לפי זה ווערט גאר שטארק די תמיהה האמורה:
How does it happen,
ווי קומט עס,
that one pushes off the positive commandment from the Torah of requesting one's needs,
אז מ'שטופט אפ די מ"ע מן התורה פון בקשת צרכיו,
and also the matter of "and you shall greatly guard your souls" - because of the "lowest of Israel"!
און אויך דעם ענין פון "ונשמרתם מאד לנפשותיכם" - צוליב דעם "אחרון שבישראל"!
And simply:
ובפשטות:
By the fact that one pushes off the prayer for rain,
דורך דעם וואס מ'שטופט אפ די תפלת גשם,
i.e., one wants the rain to come later,
ד.ה. מ'וויל אז דער גשם זאל קומען שפעטער,
there will seemingly be a lack in the growth of grain and fruits in all of Eretz Yisrael,
וועט דאך פעלן לכאורה אין דער צמיחת התבואה והפירות אין גאנץ ארץ ישראל,
there will be a lack in the "bread to sustain man's heart"<sup>9</sup> - which is a matter of bodily needs and bodily pain simply.
וועט פעלן אין דעם "לחם לבב אנוש יסעד" 9 - וואס דאס איז אן ענין של צרכי הגוף וצער הגוף בפשטות.
And especially since the matter of the "lowest of Israel" is merely a doubt. For one does not know at all whether he indeed made the pilgrimage
ובפרט אז דער ענין פון "אחרון שבישראל" איז בלויז א ספק. ווארום מ'ווייס בכלל ניט צי ער האט טאקע עולה געווען לרגל
(as above),
(כנ"ל),
whereas the lack of rain in fields and vineyards and the consequences thereof are a certain thing,
משא"כ דער חסרון הגשם בשדות וכרמים און די תוצאות מזה זיינען א דבר ודאי,
consequently one has a certain obligation to rectify his needs so as not to cause bodily pain,
במילא האט מען א חיוב של ודאי לתקן צרכיו כדי שלא לצער הגוף,
and a certain obligation of "requesting one's needs"
און א חיוב ודאי פון "בקשת צרכיו"
(as it brings in that section in the Shulchan Aruch itself that "one must ask...
(ווי עס ברענגט זיך אין דעם סעיף אין שו"ע גופא אז "צריך לשאול...
rain")
מטר")
- so how does one push off a certainty because of a doubt?!
- איז ווי איז מען דוחה א ודאי מפני הספק?!
And furthermore:
און נאכמער:
Not only does one say that one need not ask for rain until the 7th of Cheshvan,
ניט נאר מ'זאגט אז מ'דארף ניט בעטן גשמים ביז ז' חשון,
rather one may not ask for rain at this time,
נאר מ'טאר ניט בעטן גשמים בזמן זה,
and if one asks, it becomes a whole question whether one fulfills with that prayer or one must complete it etc.
און אויב מ'בעט ווערט א גאנצע שאלה צי מ'איז יוצא מיט דער תפלה אדער מ'דארף עס משלים זיין וכו'.
All of this must have an explanation according to Halacha!
וואס דאס אלץ דארף האבן א הסברה ע"פ הלכה!
Indeed,
אין הכי נמי,
this is a matter of love of Israel and unity of Israel and all the matters - but how can one push off for its sake a positive commandment from the Torah?
דאס איז אן ענין של אהבת ישראל ואחדות ישראל וכל הענינים - אבער ווי קען מען דוחה זיין צוליב דעם א מ"ע מה"ת?
One must say,
מוז מען זאגן,
that this is understood according to Halacha,
אז דאס איז מובן ע"פ הלכה,
and as follows.
וכדלקמן.
The explanation of this:
דער ביאור בזה:
The manner in which an I must be permeated with the feeling of love of Israel and unity of Israel as required is,
דער אופן ווי א איך דארף זיין דורכגענומען מיטן הרגש פון אהבת ישראל און אחדות ישראל כדרוש איז,
that it cannot be that he should "care about", G-d forbid,
אז עס קען ניט זיין אז אים זאל "איינגיין", ר"ל,
the fact that it rains in the field in order to have bread,
דאס וואס עס רעגנט אין פעלד כדי צו האבן לחם,
when a doubt occurs to him,
ווען עס פאלט אים איין א ספק,
perhaps through this a "lowest of Israel" will be distressed<sup>17</sup>!
אפשר דורך דעם וועט דורכגענעצט ווערן אן "אחרון שבישראל" 17!
Consequently it is understood how this is not "his needs",
וואס במילא איז מובן ווי דאס איז ניט "צרכיו",
for he is the one who determines what is "his needs",
ווארום ער איז דאך דער וואס איז קובע וואס איז "צרכיו",
consequently when he does not feel that this is "his needs",
במילא בשעת ער פילט ניט אז דאס איז "צרכיו",
then there is no positive commandment to request his needs!
איז דעמולט ניטא קיין מ"ע לבקש צרכיו!
- Causing pain to the body he indeed may not,
- מצער זיין דעם גוף טאר ער טאקע ניט,
but here it is not about physical bodily pain,
אבער דא רעדט זיך ניט וועגן צער הגוף בגשמיות,
for the falling of rain now affects the bread etc. that will grow several months after this;
ווארום די ירידת הגשמים יעצט איז נוגע צו דעם לחם וכו' וואס וועט וואקסן כמה חדשים לאחרי זה;
consequently only the person's feeling is relevant here,
במילא איז דא נוגע בלויז דער הרגש האדם,
whether he feels pain from it now;
צי ער פילט א צער איצטער דערפון;
regarding this he is a master,
איז בנוגע צו דעם איז ער א בעה"ב,
so that the thought, desire, and feeling that he wants it to rain are nullified for him.
אז עס איז ביי אים בטל די מחשבה ורצון ורגש אז ער וויל עס זאל רעגענען.
And on the contrary - since he knows that it could be that through this rain perhaps a Jew
ואדרבה - וויבאלד ער ווייס אז עס קען זיין אז דורך דעם רעגן וועט אפשר א איד
("lowest of Israel")
("אחרון שבישראל")
will be distressed - he even has pleasure from the fact that it does not rain!
דורכגענעצט ווערן - האט ער גאר הנאה דערפון וואס עס רעגנט ניט!
And as the law is regarding the delight of Shabbos<sup>18</sup>,
און ווי דער דין איז בנוגע עונג שבת 18,
that although there may not be the matter of fasting on Shabbos,
אז כאטש עס טאר ניט זיין דער ענין התענית בשבת,
if he has pleasure from fasting,
איז אויב ער האט עונג פון תענית,
that is his "delight of Shabbos"<sup>19</sup>!
איז דאס זיין "עונג שבת" 19!
Furthermore:
נאכמער:
In the Halacha one sees not only that the feeling of love of Israel and unity of Israel is found in a Jew in such a manner,
אין דער הלכה זעט מען ניט נאר אז עס מאנט זיך ביי א אידן דער הרגש פון אהבת ישראל ואחדות ישראל באופן כזה,
rather Halacha says that every Jew feels this way,
נאר הלכה זאגט אז אזוי פילט יעדער איד,
therefore according to Halacha the request for rain is specifically from the 7th of Cheshvan onward!
וואס דערפאר איז ע"פ הלכה בקשת גשמים דוקא פון ז' חשון אן!
At first glance:
דלכאורה:
When one comes to a Jew and tells him to restrain himself for several weeks and not think about the fact that he needs rain,
בשעת מ'קומט צו א אידן און מ'זאגט אים ער זאל זיך איינהאלטן עטלעכע וואכן און ניט טראכטן וועגן דעם אז ער נויטיקט זיך אין רעגן,
and especially when he goes out and sees that the non-Jew next to him has plowed and sown in his field and vineyard and watered with his hands because there is no rain,
ובפרט אז ער גייט ארויס און זעט אז דער ניט-איך לעבן אים האט געאקערט און געזייט אין זיין שדה וכרם און באגאסן מיט די הענט ווייל ס'איז ניטא קיין גשם,
consequently he feels that rain is needed
במילא פילט ער ווי מ'דארף האבן גשם
(because if not, the non-Jew would not have troubled himself)
(ווארום אויב ניט וואלט זיך דער ניט-איד ניט מטריח געווען)
—where is the certainty that the Jew will indeed feel that he does not need it,
- איז וואו איז דא די זיכערקייט אז דער איד וועט טאקע פילן אז ער דארף עס ניט האבן,
to the point that because of this we remove from him the fulfillment of the positive commandment of requesting needs?
ביז אז צוליב דעם נעמט מען פון אים אראפ דעם קיום המ"ע פון בקשת צרכים?
Here we see the wondrous novelty in the halachic ruling<sup>20</sup>,
איז דא זעט מען דעם חידוש נפלא אין דעם פסק ההלכה 20,
that "all Jews are presumed to be fit"
אז "כל ישראל בחזקת כשרות הם",
and "Your people are all righteous"<sup>21</sup>,
און "ועמך כולם צדיקים" 21,
so it is certain that every Jew feels thus!
איז זיכער אז יעדער איד פילט אזוי!
There are Jews who perhaps do not know about this,
- ס'איז דא אזוינע אידן וואס אפשר ווייסן זיי ניט וועגן דעם,
therefore it is stated in the Shulchan Aruch,
דעריבער שטייט עס אין שו"ע,
and even one who does not look into the Shulchan Aruch
און אפילו דער וואס קוקט ניט אריין אין שו"ע,
learns from one who looks into the Shulchan Aruch;
דערוויסט זיך פון דעם וואס קוקט אריין אין שו"ע;
but this is certain,
אבער דאס איז זיכער,
that the nature and custom of the Land of Israel is that it needs rain immediately after the festival,
אז דער טבע ודרך ארץ פון ארץ ישראל איז אז זי דארף האבן גשם גלייך אחר החג,
however, since there may be a "lowliest of Israel" for whom the rain would be inconvenient,
וויבאלד אבער אז עס קען זיין אז ס'איז דא אן "אחרון שבישראל" וואס אים וועט דער גשם מאכן אומבאקוועם,
whether this is a doubt or a doubt of a doubt—it is a certain thing that when "Your people are all righteous" learn of this,
צי דאס איז א ספק אדער ספק-ספיקא - איז א זיכערע זאך אז בשעת "ועמך כולם צדיקים" דערוויסן זיך פון דעם,
the desire for rain in a field and vineyard near Jerusalem becomes nullified for them!
ווערט ביי זיי בטל דער רצון צו האבן גשם אין א שדה וכרם וואס איז בסמיכות צו ירושלים!
To the point that this influences also his prayer and request for his needs—which is a positive commandment from the Torah,
ביז אז דאס איז משפיע אויך אויף תפלתו ובקשת צרכיו - וואס דאס איז א מ"ע מן התורה,
to request "his needs that he requires,"
צו מבקש זיין "צרכיו שהוא צריך להם",
not to ask for them after the time but to ask when he needs them—so that on the sixth of Cheshvan he says only "and give blessing upon the face of the earth,"
ניט בעטן אויף זיי לאחר זמן נאר בעטן כשצריך להם - אז בששה בחשון זאגט ער בלויז "ותן ברכה על פני האדמה",
and only on the seventh of Cheshvan does he begin to say "and give dew and rain for a blessing upon the face of the earth"!
און ערשט בז' בחשון הויבט ער אָן זאגן "ותן טל ומטר לברכה על פני האדמה"!
From all this we have the instruction regarding the present time:
וואס מכל זה האט מען די הוראה בנוגע לזמן הזה:
Since the Torah has ruled that every Jew has the ability to stand at this level—he has the strength, permission, and ability to decide and be permeated with the feeling of love of Israel,
וויבאלד תורה האט אפגע'פסק'נט אז יעדער איד האט ביכולת צו שטיין אין דער דרגא - ער האט דעם כח ורשות ויכולת צו מחליט זיין און זיין דורכגענומען מיטן הרגש פון אהבת ישראל,
so that this becomes his very "needs"—it is certain that I need only add my little finger,
באופן אז דאס ווערט גאר זיין "צרכיו" - איז זיכער אז א איך דארף בלויז צולייגן זיין אצבע קטנה,
so that the matter of the unity of Israel will come down to him in a revealed way.
כדי דער ענין פון אחדות ישראל זאל ביי אים אראפקומען בגלוי.
To the point that this will influence also the primary matters of a person's livelihood—like the matter of field and vineyard,
ביז אז דאס וועט משפיע זיין אויך אויף די ענינים עיקריים פון פרנסת האדם - ווי דער ענין פון שדה וכרם,
"a man plows etc. and sows"<sup>22</sup>,
"אדם חורש כו' וזורע" 22,
until the coming of Mashiach,
עד ביאת המשיח,
and even then this will be a primary matter,
און אויך דעמולט וועט דאס זיין אן ענין עיקרי,
only it will be done by "strangers,"
נאר דאס וועט געטאן ווערן דורך די "זרים",
"and strangers shall stand and pasture your flocks, and foreigners shall be your plowmen"<sup>23</sup>,
ועמדו זרים ורעו צאנכם ובני נכר אכריכם 23,
"their work is done by others"<sup>22</sup>.
"מלאכתן נעשית ע"י אחרים" 22.
Furthermore:
נאכמער:
It is ruled as halacha in monetary laws,
עס ווערט אפגע'פסק'נט להלכה אין דיני ממונות,
the laws of documents<sup>24</sup>,
הלכות שטרות 24,
that when one writes in a document
אז בשעת מ'שרייבט אין א שטר
(which follows the language of people<sup>25</sup>)
(וואס גייט בתר לשון בני אדם 25)
"after the festival,"
"אחר הרגל",
it means "fifteen days after the festival,"
מיינט עס "ט"ו יום אחר הרגל",
after the seventh of Cheshvan. Based on the same reason that the "lowliest of Israel" returns home only on the seventh of Cheshvan.
נאך ז' חשון. מצד דעם זעלבן טעם וואס דער "אחרון שבישראל" איז חוזר לביתו ערשט בז' חשון.
Here we see how the matter of "the unity of Israel" permeates a Jew not only in his prayer—but even when it comes to "your deeds"<sup>26</sup> and "your ways"<sup>27</sup>,
וואס דא זעט מען ווי דער ענין פון "אחדות ישראל" נעמט דורך א אידן ניט נאר בתפלתו - נאר אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן "מעשיך" 26 און "דרכיך" 27,
monetary laws,
דיני ממונות,
a gift or a loan of kindness etc.,
א מתנה אדער א גמ"ח וכיו"ב,
by the language of people one reckons so much with the "lowliest of Israel,"
איז מצד לשון בני אדם רעכנט מען זיך אויף אזויפיל מיטן "אחרון שבישראל",
to the point that the meaning of "after the festival" in the language of people means "fifteen days after the festival."
ביז אז דער באדייט פון "אחר הרגל" בלשון בני אדם מיינט "ט"ו יום אחר הרגל".
From this we have the instruction that pertains specifically to the seventh of Cheshvan
וואס דערפון האט מען די הוראה וואס איז נוגע במיוחד בז' חשון
(as above):
(כנ"ל):
The month of Tishrei is a month that is "abundant in festivals"<sup>28</sup>,
חודש תשרי איז דאך א חודש וואס איז "מרובה במועדות" 28,
when Jews gather together many times,
ווען אידן טרעפן זיך צוזאמען א סאך מאל,
to the point of many times in the synagogue,
ביז א ריבוי פעמים בבית הכנסת,
and also in the study hall
און אויך בבית המדרש
(where Torah classes are learned).
(וואו מען לערנט שיעורי תורה).
Afterwards comes the time after the last festival of the month of Tishrei,
דערנאך קומט אבער דער זמן וואס נאך דעם מועד האחרון שבחודש תשרי,
after Simchat Torah.
נאך שמחת תורה.
Later comes the end of the month of Tishrei and the month of Cheshvan begins—when it is noticeable in the prayer that we are already after the festivals of the month of Tishrei,
שפעטער קומט דער סיום פון חודש תשרי און עס הויבט זיך אן חודש חשון - וואס דעמולט איז ניכר אין דער תפלה אז מ'האלט שוין נאך די מועדות שבחודש תשרי,
because we begin to say Tachanun.
ווארום מ'הויבט אן זאגן תחנון.
Afterwards comes the day of the seventh of Cheshvan—when we are already completely after the pilgrimage,
דערנאך קומט דער טאג פון ז' חשון - ווען מ'האלט שוין אינגאנצן לאחר העלי' לרגל,
when the lowliest of Israel has already come to his home.
ווען דער אחרון שבישראל איז שוין געקומען לביתו.
To the point that this is relevant to halacha also in monetary laws,
ביז אז דאס איז נוגע להלכה אויך אין דיני ממונות,
as above.
כנ"ל.
One could think
קען מען דאך מיינען,
that now begins the time of "separation",
אז איצטער הויבט זיך אן דער זמן פון "פירוד",
the conclusion of the unity of Israel in the month of Tishrei and the days after it.
דער סיום פון אחדות ישראל שבחודש תשרי והימים שלאחריו.
Therefore the instruction is — that one must remember how the last festival of the month of Tishrei 5746 was drawn down,
איז אויף דעם די הוראה - אז מען דארף געדענקען ווי מ'האט ממשיך געווען דעם רגל האחרון פון חודש תשרי תשמ"ו,
Simchat Torah,
שמחת תורה,
until the 7th of Cheshvan,
ביז ז' חשון,
by virtue of the unity of Israel.
מצד אחדות ישראל.
Consequently, this gives the power to continue the matter of the unity of Israel,
במילא גיט דאס דעם כח אויף ממשיך זיין דעם ענין פון אחדות ישראל,
which is the perfection of love of Israel,
וואס דאס איז די שלימות פון אהבת ישראל,
in actual deed,
אין מעשה בפועל,
the deed is the main thing<sup>29</sup>,
המעשה הוא העיקר 29,
for the entire year.
אויף כל השנה כולה.
From all this it follows — that when it comes to the "unity of Israel" in the month of Tishrei,
וואס פון דעם אלעם קומט אויס - אז ווען עס קומט בנוגע צו דער "אחדות ישראל" שבחודש תשרי,
it is certain that every Jew remembers it throughout the entire year,
איז זיכער אז יעדער איד געדענקט עס במשך כל השנה כולה,
and this influences him.
און דאס איז אויף אים משפיע.
For in truth, it is impossible to say that a Jew does not remember the last festival of the month of Tishrei,
וואס באמת איז דאך ניט שייך צו זאגן אז א איד געדענקט ניט דעם רגל האחרון שבחודש תשרי,
the entire matter of memory and lack of memory applies only to something that one does not have on his table — but when it comes to Simchat Torah,
דער גאנצער ענין הזכרון והעדר הזכרון איז שייך נאר ביי א זאך וואס מ'האט ניט ביי זיך אויפן טיש - אבער אז עס קומט צו שמחת תורה,
a Jew has "on his table" remnants of Simchat Torah!
ליגט ביי א אידן "אויפן טיש" שיריים פון שמחת תורה!
That is, either physical remnants of Simchat Torah;
ד.ה. אדער שיריים גשמיים פון שמח"ת;
or spiritual remnants — that he remembers how he danced on Simchat Torah or was called up to the Torah on Simchat Torah,
אדער שיריים רוחניים - אז ער געדענקט ווי ער האט געטאנצט בשמח"ת אדער עולה לתורה געווען בשמח"ת,
and this is in a manner of longing,
און דאס איז באופן של געגועים,
that he yearns for the situation and state in which he stood on Simchat Torah,
אז ער בענקט זיך נאך דעם מעמד ומצב ווי ער איז געשטאנען בשמח"ת,
at the aliyah to the Torah and the joy of the Torah.
ביי דער עלי' לתורה ושמחת התורה.
Consequently, it is understood that this is not merely "we are remembered and we act"<sup>30</sup>,
במילא איז מובן אז דאס איז ניט נאר "נזכרים ונעשים" 30,
but this is an action out of delight and longing and desire.
נאר דאס איז אן עשי' מתוך תענוג וגעגועים ותאוה.
And the memory is drawn also after "after the festival",
און דער זכרון ווערט נמשך אויך נאך "אחרי הרגל",
from the 7th of Cheshvan onward,
פון ז' חשון אן,
in a manner that the memory, delight, and action of a Jew are permeated with the last festival,
באופן אז דער זכרון ותענוג ועשי' פון א אידן איז דורכגענומען מיטן רגל האחרון,
Simchat Torah.
שמחת תורה.
And it is known the Torah-instruction of my revered father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation<sup>31</sup>,
וכידוע די תורה-הוראה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 31,
that the festivals in the month of Tishrei are universal festivals that influence matters upon the entire year,
אז די ימים טובים שבחודש תשרי זיינען ימים טובים כלליים וואס זיינען משפיע ענינים על כל השנה כולה,
and Simchat Torah influences joy upon the entire year<sup>32</sup>.
און שמחת תורה איז משפיע שמחה על כל השנה כולה 32.
And this is particularly emphasized in the matter of the 7th of Cheshvan. For this emphasizes that the engagement in the matters of the festival is drawn until the 7th of Cheshvan.
וואס דאס איז מודגש במיוחד אין דעם ענין פון ז' חשון. ווארום דאס איז מדגיש אז דער עסק בעניני הרגל ווערט נמשך ביז ז' חשון.
And furthermore — from the language of halachah in monetary laws,
און נאכמער - פון לשון ההלכה אין דיני ממונות,
that "after the festival" means "fifteen days after the festival",
אז "אחר הרגל" מיינט "ט"ו יום אחר הרגל",
that is, that "after the festival" begins from the 7th of Cheshvan onward — it follows,
ד.ה. אז "אחר הרגל" הויבט זיך אן פון ז' חשון אן - קומט אויס,
that one connects all these days from the 7th of Cheshvan and onward with the "festival", calling them "after the festival".
אז מ'פארבינדט די אלע טעג פון ז' חשון און ווייטער מיטן "רגל" רופנדיק זיי "אחר הרגל".
And from all the above, we have the practical instruction — to continue the awakening in the unity of Israel and the joy of Simchat Torah etc. for the entire year.
ומכל הנ"ל האט מען די הוראה בפועל - צו ממשיך זיין די התעוררות אין אחדות ישראל ושמחת תורה וכו' על כל השנה כולה.
And this goes together with "Hashem will rejoice in His works"<sup>33</sup>,
וואס דאס גייט צוזאמען מיט "ישמח ה' במעשיו" 33,
as discussed at length in the farbrengen before this in the explanation of the interpretation in Likkutei Torah<sup>34</sup> in the phrase<sup>35</sup> "time of our joy"
כמדובר בארוכה אין דער התוועדות שלפנ"ז בביאור הפירוש אין לקו"ת 34 בלשון 35 "זמן שמחתנו"
(which is said on Simchat Torah),
(וואס מ'זאגט בשמח"ת),
that "our joy" in the plural means "Israel will rejoice in its Maker"<sup>36</sup> together with "Hashem will rejoice in His works".
אז "שמחתנו" לשון רבים מיינט "ישמח ישראל בעושיו" 36 צוזאמען מיט "ישמח ה' במעשיו".
And this joy increases the action of every Jew and his connection with Simchat Torah,
וואס די שמחה איז מער מגדיל די עשי' פון יעדן אידן און זיין קשר מיט שמח"ת,
and the joy is "in all your deeds" and "in all your ways",
און די שמחה איז "בכל מעשיך" און "בכל דרכיך",
for "all your deeds shall be for the sake of Heaven"<sup>26</sup>,
ווארום "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 26,
and "in all your ways know Him"<sup>27</sup>,
און "בכל דרכיך דעהו" 27,
he has "know the God of your father"<sup>37</sup>,
ער האט דעם "דע את אלקי אביך" 37,
until "the truth of His existence"<sup>38</sup>.
ביז "אמיתת המצאו" 38.
And all this becomes revealed in a Jew,
און דאס אלץ ווערט בגלוי ביי א אידן,
and in a manner of increasing and going in light.
ובאופן דמוסיף והולך ואור.
And one influences this upon the entire surrounding,
און מ'איז דאס משפיע על כל הסביבה כולה,
beginning with those close to him,
אנהויבנדיק מהסמוכים אליו,
"with our young and with our old etc. with our sons and with our daughters"<sup>39</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 39,
and through them — to every Jew and all Jews in all corners of the earth.
און דורך זיי - צו יעדן אידן און אלע אידן בכל קצוי תבל.
Until all this hastens the "great congregation shall return here"<sup>40</sup>,
ביז אז דאס אלץ איז ממהר דעם "קהל גדול ישובו הנה" 40,
for they all become connected with a matter of Torah and mitzvot,
ווארום זיי ווערן אלע פארבונדן מיט אן ענין פון תומ"צ,
and in a manner of joy,
ובאופן של שמחה,
which breaks through all barriers<sup>41</sup> and partitions and divisions that are between Jews.
וואס איז פורץ די אלע גדרים 41 ומחיצות והבדלות וואס צווישן אידן.
And it becomes actual,
און עס ווערט בפועל,
the deed is the main thing<sup>29</sup>,
המעשה הוא העיקר 29,
the true redemption,
די גאולה האמיתית,
that the cause for that which "we were exiled from our land"<sup>42</sup> is nullified,
אז עס ווערט בטל די סיבה אויף דעם וואס "גלינו מארצנו" 42,
then automatically and in an instant the effect is also nullified,
ווערט בדרך ממילא וברגעא חדא בטל אויך דער מסובב,
the exile,
דער גלות,
And we stand "behold",
און מ'שטייט "הנה",
in the Land of Israel,
אין ארץ ישראל,
"a land which etc. the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>43</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 43,
including "Hashem your God will enlarge your border"<sup>44</sup>,
כולל "ירחיב ה"א את גבולך" 44,
And there itself — in Jerusalem,
און דארטן גופא - אין ירושלים,
"the city of the great King"<sup>45</sup>,
"קרית מלך רב" 45,
"the city that was joined together"<sup>46</sup>;
"עיר שחוברה לה יחדיו" 46;
And there itself — on the holy mountain,
און דארטן גופא - אויפן הר הקודש,
and in the Holy Temple,
און אין בית המקדש,
"the Sanctuary, Hashem, Your hands established"<sup>47</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 47,
Already spoken several times,
שוין גערעדט כמה פעמים,
also regarding the 7th of Cheshvan
אויך בנוגע צו ז' חשון
(and already printed as well),
(און שוין אויך אפגעדרוקט),
that among Jews every weekday is connected with the preceding Shabbat and with the following Shabbat,
אז ביי אידן איז יעדער טאג אין וואך פארבונדן מיטן שבת שלפנ"ז און מיטן שבת שלאח"ז,
with the prayers of those Shabbats.
מיט די תפלות שבשבתות אלו.
The connection of the weekdays with the preceding Shabbat is also understood from the zemirot of Motzaei Shabbat,
דער קשר פון ימות השבוע מיט דעם שבת שלפנ"ז איז אויך מובן פון די זמירות דמוצאי שבת,
whose content is the request for material needs of the coming weekdays,
וואס תוכנם איז די בקשת הצרכים הגשמיים פון ימי השבוע הבא,
"Six days shall you work and do all your labor"<sup>48</sup>,
"ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך" 48,
the labor of "Six years you shall sow your field and six years you shall prune your vineyard"<sup>49</sup> — that the days of work, action, and weekday should be blessed and successful etc.
די עבודה פון "שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך" 49 - אז די ימי העבודה והמעשה והחול זאלן זיין ברוכים והצלחה וכו'.
And these zemirot are connected with this because it is Motzaei Shabbat,
וואס די זמירות זיינען דאך פארבונדן דערמיט וואס ס'איז מוצאי שבת,
Motzaei Yom Menuchah uKedushah. Hence the connection of Shabbat with the days after it is understood from this.
מוצאי יום מנוחה וקדושה. במילא איז מובן דערפון דער קשר פון שבת מיט די ימים שלאחריו.
[And even those who do not recite the zemirot verbally<sup>50</sup>,
[און אפילו די וואס זאגן ניט די זמירות בדיבור 50,
they certainly have in thought the content of the matter,
האבן זיי זיכער במחשבה דעם תוכן הענין,
which is a true content,
וואס איז א תוכן אמיתי,
since the zemirot accepted among Israel were composed by the great ones of Israel and are recited in many communities every Motzaei Shabbat.
היות די זמירות המקובלות בישראל זיינען געמאכט געווארן ע"י גדולי ישראל און ווערן געזאגט בכמה קהילות בכל מוצאי שבת.
Thus indeed "each river follows its own course"<sup>51</sup>,
איז טאקע "נהרא נהרא ופשטי'" 51,
there are those who recite all the zemirot,
עס זיינען דא אזוינע וואס זאגן אלע זמירות,
those who recite a part of them,
אזוינע וואס זאגן א טייל פון זיי,
or only "Vayiten Lecha"<sup>52</sup> and the like — but the content is true according to all opinions,
אדער בלויז "ויתן לך" 52 וכיו"ב - אבער דער תוכן איז אמיתי לכל הדיעות,
because "these and those are the words of the living G-d"<sup>53</sup>].
ווייל "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 53].
Similarly, regarding the following Shabbat,
עד"ז איז אויך בנוגע דעם שבת שלאח"ז,
the weekdays are connected with it,
אז די ימי השבוע זיינען פארבונדן מיט אים,
according to the well-known statement of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>54</sup>, that the eating on Shabbat
ע"פ מאמר רז"ל הידוע 54 אז די אכילה בשבת
(which is a positive commandment from the Torah or from the words of the Prophets,
(וואס איז א מצות עשה מן התורה אדער מדברי קבלה,
Oneg Shabbat<sup>55</sup>)
עונג שבת 55)
comes through "exertion on Erev Shabbat".
קומט דורך "טרח בערב שבת".
And although in several places "Erev Shabbat" refers specifically to the sixth day alone,
וואס כאטש בכמה מקומות ווערט מיט "ערב שבת" געמיינט בדיוק יום הששי דוקא,
nevertheless the content of the matter applies to all the weekdays,
איז אבער דער תוכן הענין שייך בכל ימות השבוע,
as is seen simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
that the eating on Shabbat is not only from the exertion of the sixth day,
אז די אכילה בשבת איז ניט נאר פון דער טירחא פון יום הששי,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
it is more "praiseworthy" if one begins preparing from the preceding days,
ס'איז מער "משובח" אויב מ'הויבט אן גרייטן פון די ימים שלפנ"ז,
from "Maalei Shabta",
פון "מעלי שבתא",
the fourth day,
יום הרביעי,
and even earlier,
און נאך פריער,
until from the first day of the week.
ביז פון יום ראשון בשבוע.
For Shammai held this way also in law<sup>56</sup>,
וואס שמאי האט אזוי געהאלטן אויך להלכה 56,
that from the first day onward he would select the finest portion for Shabbat;
אז מיום הראשון ואילך האט ער בורר געווען די מנה יפה לשבת;
but even Hillel who said "Blessed is Hashem day by day"<sup>57</sup>,
אבער אפילו הלל וואס האט געזאגט "ברוך ה' יום יום" 57,
it is certain that this does not mean he did not think and prepare for Shabbat from the first day of the week,
איז זיכער אז דאס מיינט ניט אז ער האט ניט געטראכט און מכין געווען לשבת פון יום ראשון בשבוע,
seeing each day that when Shabbat would come, "all your work should be done"<sup>58</sup>,
זען בכל יום אז ווען שבת וועט קומען זאל זיין "כל מלאכתך עשוי'" 58,
and one should be able to have the Oneg Shabbat in material matters as required.
און מ'זאל קענען האבן דעם עונג שבת בגשמיות כדרוש.
From all this the connection of each of the weekdays with the following Shabbat is understood.
וואס מכל זה מובן דער קשר פון יעדערן מימות השבוע מיט דעם שבת שלאחריו.
Just as each day of the week has a connection with the Shabbats before and after it,
אזוי ווי יעדער טאג פון ימות השבוע האט א קשר מיט די שבתים שלפניו ושלאחריו,
it is certain that it is also connected with the portions of the Torah that are studied at that time.
איז זיכער אז ער איז אויך פארבונדן מיט די פרשיות אין תורה וואס מ'לערנט דעמולט.
For the matter of the weekly portion is a custom of Israel accepted in all the dispersions of Israel,
ווארום דער ענין פון פרשת השבוע איז דאך א מנהג ישראל שנתקבל בכל תפוצות ישראל,
as the Rambam<sup>59</sup> brings that there were two customs in this matter,
ווי דער רמב"ם 59 ברענגט אז עס זיינען געווען צוויי מנהגים בדבר,
whether to complete the Torah once a year or once every three years
צי מסיים זיין די תורה אחת לשנה אדער אחת לשלש שנים
(or three and a half years — according to the versions on this<sup>60</sup>),
(אדער שלש שנים ומחצה - ווי די גירסאות שבזה 60),
and the custom that spread is,
און דער מנהג שנתפשט איז,
that one should complete the Torah every year<sup>61</sup>,
אז מען זאל מסיים זיין די תורה בכל שנה 61,
hence there is a weekly portion on every Shabbat.
במילא איז דא די פרשת השבוע בכל שבת ושבת.
And regarding our matter — the 7th of Cheshvan — it is understood,
ובנוגע לעניננו - ז' חשון - איז מובן,
that this day is connected with the portions that are read in the Torah on the Shabbats before and after it,
אז דער טאג איז פארבונדן מיט די פרשיות וואס מ'לייענט בתורה בשבתות שלפנ"ז ושלאח"ז,
Parshat Noach and Parshat Lech Lecha.
פ' נח און פ' לך לך.
And particularly according to the known principle that every matter in the world is with Divine Providence,
ובפרט ע"פ הידוע אז יעדער ענין אין וועלט איז בהשגחה פרטית,
and all the more so every matter in the Torah — it is certainly with Divine Providence that the 7th of Cheshvan falls between Parshat Noach and Parshat Lech Lecha.
ועאכו"כ יעדער ענין אין תורה - איז זיכער בהשגחה פרטית דאס וואס ז' חשון פאלט אויס צווישן פ' נח און פ' לך לך.
And especially — according to the well-known saying of the Alter Rebbe<sup>62</sup> that "one must live with the time",
ובמיוחד - ע"פ פתגם אדמו"ר הזקן הידוע 62 אז "מ'דארף לעבן מיט דער צייט",
with the weekly portion and the portion of the day that is read in public and studied at this time.
מיט פרשת השבוע ופרשת היום וואס מ'לייענט בציבור און מ'לערנט בזמן זה.
From all this it is understood,
וואס מכל זה איז מובן,
that on this day there is Torah and instruction from both portions,
אז ביום זה איז פאראן א תורה והוראה פון ביידע פרשיות,
both Parshat Noach and Parshat Lech Lecha,
סיי פרשת נח סיי פרשת לך לך,
at least by way of hint.
עכ"פ בדרך רמז.
And in this there is a special emphasis from the fact that the 7th of Cheshvan in every single year must be between Parshat Noach and Parshat Lech Lecha.
און אין דעם איז פאראן א הדגשה מיוחדת מצד דעם וואס ז' חשון בכל שנה ושנה מוז זיין צווישן פ' נח און פ' לך לך.
In this very matter, however, there is a special point on the 7th of Cheshvan in this year,
אין דעם גופא איז אבער פאראן אן ענין מיוחד בז' חשון בשנה זו,
that it falls on the third day of the week,
אז דאס קומט אויס ביום השלישי בשבוע,
hence it has a connection to the third day of Parshat Lech Lecha.
במילא האט עס א שייכות צו יום השלישי פון פ' לך לך.
And from this it is understood,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק,
that the portion in Parshas Lech Lecha which is connected with the third day
אז דער חלק אין פ' לך לך וואס איז פארבונדן מיט יום שלישי
(the 7th of Cheshvan),
(ז' חשון),
is the portion from the third aliyah until the fourth aliyah which is studied on this day,
איז דער חלק פון שלישי ביז רביעי וואס מ'לערנט ביום זה,
from which we extract the instruction in the service of man that is particularly connected with the determination of this year,
וואס פון אים נעמט מען ארויס די הוראה בעבודת האדם וואס איז פארבונדן במיוחד מיט דער קביעות בשנה זו,
and from this we later derive also for all the years.
און פון דעם לערנט מען שפעטער אפ אויך על כל השנים כולם.
And as has been discussed at length several times,
וכמדובר באריכות כמה פעמים,
that in Torah and in Halachah we find in several places,
אז אין תורה און אין הלכה געפינט מען בכמה מקומות,
that a halachah stands at a specific time and in a specific place,
אז א הלכה שטייט בזמן מסויים ובמקום מסויים,
and from this we derive for every place and every time.
און דערפון לערנט מען אפ אויף כל מקום וכל זמן.
And as this is simply in the verses of the Torah,
און ווי דאס איז בפשטות אין די פסוקים שבתורה,
"And Hashem spoke to Moshe",
"וידבר ה' אל משה",
or "And Moshe spoke to the children of Israel",
אדער "וידבר משה אל בני ישראל",
that the speech was in a certain place and at a certain time and in a certain year
אז דער דיבור איז געווען במקום פלוני ובזמן פלוני ובשנה פלונית
(as the Torah says)
(ווי תורה זאגט)
— and afterwards this became a halachah for all the years and times and places,
- און דערנאך איז דאס געווארן א הלכה על כל השנים והזמנים והמקומות,
as for example — regarding Pesach Sheni etc.,
ווי לדוגמא - בנוגע צו פסח שני וכו',
because the reason of the matter applies in all times etc.
ווארום דער טעם הדבר איז שייך בכל הזמנים וכו'.
In addition to this, there is another matter unique to this day — in the very fact that it is the third day of the week:
נוסף לזה איז פאראן נאך אן ענין המיוחד ליום זה - אין דעם גופא וואס דאס איז שלישי בשבוע:
Firstly,
ערשטנס,
we see in this the special connection of the 7th of Cheshvan with Simchas Torah
זעט מען אין דעם דעם קשר המיוחד פון ז' חשון מיט שמחת תורה
(as mentioned above section 11 and onward),
(הנ"ל סי"א ואילך),
because we see in each and every year that the determination of the 7th of Cheshvan in the days of the week is on the same day that Simchas Torah falls,
ווארום מ'זעט בכל שנה ושנה אז די קביעות פון ז' חשון בימות השבוע איז אין דעם זעלבן טאג וואס שמח"ת פאלט אויס,
and in this year — on the third day of the week.
ובשנה זו - ביום השלישי בשבוע.
And this very matter is in every single year,
וואס דער עצם ענין איז בכל שנה ושנה,
since the number of days between Simchas Torah and the 7th of Cheshvan is the same every year,
וויבאלד אז דער מספר הימים צווישן שמחת תורה וז' חשון איז אלע יאר דער זעלבער,
"fifteen days",
"ט"ו יום",
because we are in a time when we sanctify the months according to the calculation<sup>63</sup> Tishrei is always full<sup>64</sup> — and the fifteenth day is always the same day of the week.
ווארום מ'געפינט זיך אין א זמן ווען מ'איז מקדש החדשים ע"פ החשבון 63 איז תשרי לעולם מלא 64 - און דער פופצנטער טאג איז אלע מאל דער זעלבער טאג בשבוע.
In addition to this,
נוסף לזה,
we have in this a distinct instruction,
האט מען אין דעם א הוראה בפני עצמה,
from the third day of the week:
פון יום שלישי בשבוע:
As has been discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
the unique matter of the third day of the week consists in that "it was doubled with 'ki tov'"<sup>65</sup>,
באשטייט דער ענין המיוחד שביום שלישי בשבוע אין דעם וואס "הוכפל בו כי טוב" 65,
i.e., regarding it the expression "ki tov"<sup>66</sup> appears twice in the Written Torah,
ד.ה. עס שטייט ביי אים צוויי מאל דער אויסדרוק "כי טוב" 66 אין תורה שבכתב,
and the Oral Torah interprets this matter of "it was doubled with 'ki tov'",
און תושבע"פ טייטשט אפ דעם ענין פון "הוכפל בו כי טוב",
that this means "good for heaven and good for the creations"<sup>67</sup>.
אז דאס מיינט "טוב לשמים וטוב לבריות" 67.
And these two matters "good for heaven" and "good for the creations",
וואס די צוויי ענינים "טוב לשמים" און "טוב לבריות",
also include two modes in the fulfillment of the commandments:
זיינען כולל אויך צוויי אופנים אין קיום המצוות:
There is a situation and state of a Jew when he finds himself in a manner that there is only he and the Supreme One alone,
עס איז דא א מעמד ומצב ביי א אידן ווען ער געפינט זיך באופן אז עס איז דא בלויז ער און דער אויבערשטער אליין,
he studies Torah and fulfills commandments,
ער לערנט תורה און איז מקיים מצוות,
"Who has sanctified us with His commandments and commanded us",
"אשר קדשנו במצוותיו וציונו",
because the Supreme One has commanded him — i.e., he does it as an individual,
ווייל דער אויבערשטער האט אים אנגעזאגט - ד.ה. ער טוט עס אלס יחיד,
as a matter between him and his Creator
אלס אן ענין שבינו לבין קונו
("heaven").
("שמים").
A second mode in the commandments are the commandments that are specifically connected with "a multitude of people",
א צווייטער אופן אין מצוות זיינען די מצוות וואס זיינען פארבונדן דוקא מיט "ברב עם",
for example the matter of the reading of the Torah
ע"ד ווי דער ענין פון קריאת התורה
(mentioned above)
(הנ"ל)
for which one must have a minyan of adults,
אויף וועלכן מ'מוז האבן א מנין גדולים,
because only then can one read from the Torah with the blessing before
ווארום דוקא דעמולט קען מען לייענען בתורה בברכה לפני'
("and gave us His Torah")
("ונתן לנו את תורתו")
and the blessing after,
ובברכה לאחרי',
for then the reading of the Torah is complete,
וואס דאן איז די קריאת התורה בשלימות,
and also the instruction of the Torah is then complete.
און אויך דער ענין ההוראה שבתורה איז דאן בשלימות.
That is, in order to fulfill the matter of the reading of the Torah completely, one must specifically have ten from Israel,
ד.ה. אז כדי צו מקיים זיין דעם ענין פון קריאת התורה בשלימות מוז מען האבן דוקא עשרה מישראל,
provided each of them is a Jew, a son of Avraham, Yitzchak, and Yaakov
אויב נאר יעדערער פון זיי איז א איד. א בן אברהם יצחק ויעקב
(regardless of his level),
(ניט קוקנדיק אויף דרגתו),
it is a valid and complete minyan and all the matters,
איז עס א מנין כשר ושלם וכל הענינים,
and this becomes a matter of the study of Torah in completeness,
און דאס ווערט אן ענין של לימוד התורה בשלימות,
as is known that in the Written Torah one fulfills the study of Torah even if "he does not know what he is saying"<sup>68</sup>.
כידוע אז אין תורה שבכתב איז מען יוצא לימוד התורה אפילו אויב "לא ידע מאי קאמר" 68.
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
There is the matter of the fulfillment of the commandments as each commandment is by itself,
עס איז פאראן דער ענין פון קיום המצוות ווי יעדער מצוה איז בפני עצמה,
i.e., it is dependent on the person performing the commandment himself,
ד.ה. זי איז תלוי אין דעם אדם העושה המצוה בעצמו,
such as the laying of tefillin
אזוי ווי הנחת תפילין
(regarding which "the entire Torah is equated to tefillin"<sup>69</sup>),
(וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 69),
that the halachah is that one cannot do it even through an agent,
אז די הלכה איז אז מען קען דאס ניט טאן אפילו ע"י שליח,
because it is a commandment pertaining to one's body<sup>70</sup>.
ווארום עס איז א מצוה שבגופו 70.
That is, although regarding the entire Torah "a person's agent is like himself"<sup>71</sup>,
ד.ה. כאטש בכל התורה כולה איז "שלוחו של אדם כמותו" 71,
there are, however, commandments pertaining to one's body
זיינען אבער דא מצוות שבגופו
(like tefillin)
(ווי תפילין)
regarding which "a person's agent is like himself"<sup>70</sup> does not help.
וואס אין זיי העלפט ניט "שלוחו של אדם כמותו" 70.
On the other hand, there are commandments that are specifically connected with another person — such as the commandment of charity,
לאידך גיסא זיינען דא מצוות וואס זיינען פארבונדן דוקא מיט א זולת - אזוי ווי מצות צדקה,
which is equivalent to all the commandments together<sup>72</sup> — that in order to fulfill the commandment of charity one must have an "other",
וואס איז שקולה כנגד כל המצוות כולן 72 - אז כדי מקיים זיין מצות צדקה מוז מען האבן א "זולת",
a giver and householder,
א נותן ובעה"ב,
and a recipient and poor person<sup>73</sup>,
און א מקבל ועני 73,
for only through the combination of both does the fulfillment of the commandment come about.
וואס דוקא בצירוף שניהם ווערט דער קיום המצוה.
And the matter of the reading of the Torah mentioned above,
און ווי דער ענין פון קריאת התורה הנ"ל,
that this is specifically when there is a minyan of Jews,
אז דאס איז דוקא בשעת מ'האט א מנין אידן,
specifically a congregation,
דוקא א ציבור,
until the distinction between them is nullified,
ביז אז עס ווערט בטל דער חילוק שביניהם,
because in the reading of the Torah the distinction between "your heads, your tribes" and "your woodcutters" and "your water drawers"<sup>74</sup> is nullified — all are needed to complete the minyan,
ווארום אין קריאת התורה ווערט בטל דער חילוק צווישן "ראשיכם שבטיכם" און "חוטב עציך" און "שואב מימך" 74 - מ'דארף אלעמען האבן צו משלים זיין דעם מנין,
and also the "woodcutter" and the one who "does not know what they are saying" recites the blessing over the Torah at the reading of the Torah.
און אויך דער "חוטב עציך" און דער וואס "לא ידע מאי קאמר" איז מברך ברכת התורה ביי קריאת התורה.
This is also connected to the month of Tishrei — as mentioned earlier
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט חודש תשרי - ווי דערמאנט פריער
(approximately
(ס"ב.
section 11 and onward)
סי"א ואילך)
in the month of Tishrei the separation and division of one Jew from another is not so apparent,
איז בחודש תשרי ניט ניכר אויף אזוי פיל דער פירוד און אפגעטיילטקייט פון איין אידן פון א צווייטן,
since it is a month abundant in festivals and pilgrimage festivals,
וויבאלד דאס איז א חודש המרובה במועדות ורגלים,
whose nature is that Jews gather together then in the synagogue and study hall,
וואס זייער תכונה איז אז אידן קלייבן זיך דאן צוזאמען בבית הכנסת ובית המדרש,
the distinction between them is nullified and their unity is emphasized.
איז בטל דער חילוק שביניהם און עס איז מודגש זייער אחדות.
And in this there is the general lesson of the third day, "in which 'good' was doubled,"
און אין דעם האט מען די הוראה כללית פון יום שלישי ש"הוכפל בו כי טוב",
"good for heaven and good for creatures" — that there must be the connection of these two matters together.
"טוב לשמים וטוב לבריות" - אז עס דארף זיין דער חיבור פון די ביידע ענינים ביחד.
And as we see it in the aforementioned example of the reading of the Torah,
און ווי מ'זעט עס אין דער דוגמא האמורה פון קריאת התורה,
that the commandment of Torah study,
אז די מצוה פון לימוד התורה,
good for heaven,
טוב לשמים,
is fulfilled at the reading of the Torah in public,
ווערט נתקיים ביי קריאת התורה בציבור,
good for creatures.
טוב לבריות.
And so too in the month of Tishrei,
ועד"ז איז אויך אין חודש תשרי,
the festivals therein and the commandments therein which are connected to "good for heaven,"
אז די מועדות שבו ומצוות שבו וואס זיינען פארבונדן מיט "טוב לשמים",
are in a manner of unity and "good for creatures."
זיינען באופן של אחדות און "טוב לבריות".
This is the practical lesson — that the service must be in a manner that the good for heaven is permeated with good for creatures and vice versa.
וואס דאס איז די הוראה בפועל - אז עס דארף זיין די עבודה אין אן אופן אז דער טוב לשמים איז דורכגענומען מיט טוב לבריות ועד"ז להיפך.
In addition to the general lesson of the third day of the week — there is also,
נוסף צו דער הוראה כללית פון יום השלישי בשבוע - איז דאך אויך פאראן,
as mentioned,
כאמור,
the particular lesson of today's Torah portion,
די הוראה פרטית פון דעם היינטיקן שיעור חומש,
of the third of Parshat Lech Lecha.
פון שלישי לפ' לך לך.
And this lesson applies even to a Jew who is in exile,
וואס די הוראה איז נוגע אפילו צו א אידן וואס געפינט זיך אין גלות,
not only in exile in the Land of Israel,
ניט נאר אין גלות אין ארץ ישראל,
but in exile in "the land of the nations,"<sup>75</sup>
נאר אין גלות אין "ארץ העמים" 75,
outside the Land,
חוץ לארץ,
and in a time of night and darkness — and this is a lesson that is relevant to practical action.
און אין א זמן של לילה וחושך - און דאס איז א הוראה וואס איז נוגע למעשה בפועל.
In order to extract the lesson from this portion in the Written Torah — there is the explanation in the Oral Torah,
וואס כדי צו ארויסנעמען די הוראה פון דעם שיעור אין תורה שבכתב - האט מען דעם פירוש אין תורה שבע"פ,
as the Rambam brings in the introduction to his book that "all the commandments that were given to Moshe at Sinai were given with their explanation,"
ווי דער רמב"ם ברענגט בהקדמת ספרו אז "כל המצוות שניתנו לו למשה בסיני בפירושן ניתנו",
one must look at the explanation in the Oral Torah on today's section of the Written Torah.
דארף מען קוקן אין דעם פירוש אין תורה שבע"פ אויף דעם היינטיקן חלק אין תורה שבכתב.
The beginning of today's portion is<sup>76</sup> — "And also to Lot, who went with Avram, there were flocks, cattle, and tents."
דער אנהויב פון היינטיקן שיעור איז 76 - "וגם ללוט ההולך את אברם הי' צאן ובקר ואוהלים".
That is, just as "Avram was very heavy with livestock"<sup>77</sup>,
ד.ה. אז אזוי ווי "ואברם כבד מאד במקנה גו'" 77,
so too
אזוי איז אויך
("and also")
("וגם")
was there by Lot a matter of wealth and abundance of flocks and cattle.
געווען ביי לוט'ן אן ענין של עשירות וריבוי צאן ובקר.
On this the Gemara in Bava Kama<sup>77</sup> says:
זאגט אויף דעם די גמרא אין בבא קמא *77:
"From where is this matter that people say, 'After the master of property, drag lumber'...
"מנא הא מילתא דאמרי אינשי בתר מרי ניכסי ציבי משוך...
as it is written, 'And also to Lot, who went with Avram, there were flocks, cattle, and tents.'"
דכתיב וגם ללוט ההולך את אברם הי' צאן ובקר ואוהלים".
The content of the matter is,
וואס דער תוכן הדבר איז,
that when one attaches oneself to a "master of property,"
אז בשעת מ'איז זיך מתחבר מיט "מרי נכסי",
a wealthy person,
אן עשיר,
"drag lumber,"
איז "ציבי משוך",
that the "fatness" is drawn to the one who attaches himself to the wealthy person — as by Lot,
אז עס ווערט נמשך דער "שומן" צו דעם וואס איז זיך מתחבר מיטן עשיר - אזוי ווי ביי לוט'ן,
that through his being "going with Avram,"
אז דורך דעם וואס ער איז געווען "הולך עם אברם",
who was a great wealthy person
וואס איז געווען אן עשיר גדול
(as is related before and after at great length),
(כמסופר לפנ"ז ולאח"ז באריכות גדולה),
he also had "flocks and cattle" etc.
האט ער אויך געהאט "צאן ובקר" וכו'.
And from the aforementioned Gemara it is understood,
און פון דער גמרא הנ"ל איז מובן,
that the matter that was by Avraham Avinu became a lesson for the entire world,
אז דער ענין וואס איז געווען ביי אברהם אבינו איז געווארן א לימוד פאר כל העולם כולו,
"people say";
"אמרי אינשי";
for although "He gave us His Torah,"
ווארום כאטש "נתן לנו את תורתו",
with the entire explanation and the essence of the matter and its inner dimension — nevertheless, this is also a source for the "people say" of the seventy nations.
מיטן גאנצן ביאור ועיקר שבדבר ופנימיות הדבר - ביחד עם זה איז דאס אבער אויך א מקור אויף דעם "אמרי אינשי" פון שבעים האומות.
From this there is a lesson regarding practical matters in the service of man:
דערפון האט מען א הוראה בנוגע לפועל אין עבודת האדם:
A person might think to himself — what does it matter who the neighbor is!
א איך קען דאך טראכטן ביי זיך - וואס איז אזוי נוגע ווער דער שכן איז!
The Rambam<sup>78</sup> indeed rules,
דער רמב"ם 78 פסק'נט טאקע,
that a Jew must live in a neighborhood where keepers of Torah and commandments live etc.,
אז א איד מוז לעבן אין א שכונה וואו ס'לעבן שומרי תורה ומצוה וכו',
and "do not bring me ... nor to a test"<sup>79</sup> etc. — but he is aware of his own strengths,
און "אל תביאני כו' ולא לידי נסיון" 79 וכו' - ער איז אבער מכיר בכחות עצמו,
or he has even heard from a "court" that he can withstand all the temptations and incitements that his neighbors might cause...
אדער ער האט עס גאר געהערט פון א "בית דין" אז ער קען ביישטיין אלע פיתויים והסתות וואס עס קענען אפטאן זיינע שכנים...
then what difference does it make with whom he will be and go?!
איז למאי נפק"מ מיט וועמען ער וועט זיין און גיין?!
And especially in a case where he does not settle with him "forever and ever,"
ובפרט אין א פאל ווען ער באזעצט זיך ניט מיט אים "לעד ולעולמי עולמים",
but rather it is only "the one who goes,"
נאר' עס איז בלויז "ההולך",
he goes with him only on the way...
ער גייט מיט אים בלויז אין וועג...
On this the verse says,
זאגט אויף דעם דער פסוק,
that "people say",
אז "אמרי אינשי",
one should know,
מ'זאל וויסן זיין,
that the "neighbor" with whom one associates influences him,
אז דער "שכן" מיט וועמען מ'גייט ארום איז משפיע אויף אים,
meaning that in this neighbor are dependent his assets and his property and his conduct,
ד.ה. אז אין דעם שכן זיינען תלוי זיינע נכסים און זיין רכוש און זיין הנהגה,
even — his entire existence!
ביז - זיין גאנצע מציאות!
And as is told in the continuation of the parshah — what happened with Lot through the fact that he became a neighbor to the people of Sodom<sup>80</sup>.
און ווי עס ווערט דערציילט בהמשך הפרשה - וואס איז געווארן מיט לוט'ן דורך דעם וואס ער איז געווארן א שכן לאנשי סדום 80.
One should know,
זאל מען וויסן,
that wherever a self may find itself,
אז וואו א איך זאל זיך נאר געפינען,
and wherever a non-self may find itself,
און וואו א ניט-איך זאל זיך נאר געפינען,
all the more so a guardian of Torah and mitzvos — he should know how much it matters where he settles and who his neighbor is,
עאכו"כ א שומר תורה ומצוות - זאל ער וויסן אויף וויפל עס איז נוגע וואו ער באזעצט זיך און ווער זיין שכן איז,
and not only a neighbor for a long time,
און ניט נאר א שכן אויף א זמן ארוך,
but also a "neighbor" for a short time,
נאר אויך א "שכן" אויף א זמן קצר,
with whom he travels on the road.
מיט וועמען ער גייט בדרך.
And since the Torah says it,
און וויבאלד אז תורה זאגט עס,
it is certain that every Jew has the power to fulfill it,
איז זיכער אז יעדער איד האט בכח דאס אויסצופירן,
because "I do not ask except according to their power"<sup>81</sup>,
ווייל "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן" 81,
and he cannot claim that he has no choice and must go specifically with this one and that one and so forth — because since the Torah says so,
און ער קען ניט טענה'ן אז ער האט ניט קיין ברירה און מוז גיין דוקא מיט דעם און דעם וכיו"ב - ווייל וויבאלד תורה זאגט אזוי,
even that "people say" so,
ביז אז "אמרי אינשי" אזוי,
it is certain that he can fulfill it.
איז זיכער אז ער קען דאס אויספירן.
From this there is also a directive specifically regarding this time
דערפון האט מען אויך א הוראה בנוגע לזמן זה דוקא
(after the month of Tishrei),
(נאך חודש תשרי),
in connection with the education of sons and daughters:
בקשר מיט חינוך הבנים והבנות:
Just as now begins the time of the start of the school year — so now is the appropriate time to arouse regarding the manner and place of education of the children of Israel.
אזוי ווי יעצט הויבט זיך אן דער זמן פון התחלת שנת הלימודים - איז דאך יעצט דער זמן המתאים צו מעורר זיין וועגן דעם אופן ומקום החינוך פון בני ובנות ישראל.
[For although officially the start of the school year was after the middle of the month of Elul or at the end of the month of Elul — however the month of Tishrei is a month abundant with festivals,
[ווארום כאטש באופן רשמי איז די התחלת שנת הלימודים געווען נאך באמצע חודש אלול אדער בסיום חודש אלול - איז אבער חודש תשרי א חודש המרובה במועדות,
then it cannot be the regular daily going to schools,
קען דעמולט ניט זיין די הליכה לבתי ספר בקביעות מדי יום ביומו,
and this begins in the month of Cheshvan,
און דאס הויבט זיך אן בחודש חשון,
a month that is ordinary].
א חודש ע"ד הרגיל].
There are,
עס זיינען דא,
due to our many sins,
בעוונותינו הרבים,
such parents who think — that since in their home they observe kashrus,
אזוינע עלטערן וואס טראכטן זיך - אז וויבאלד ביי זיי אין הויז היט מען כשרות,
even in absolute purity,
ביז על טהרת הקודש,
and in a manner of beautifying the mitzvah,
און באופן של הידור מצוה,
in the most beautiful way — why should one send the child to a place where one must pay tuition and so forth,
אויפן שענסטן אופן - איז וואס דארף מען שיקן דעם קינד אין אן ארט וואו מ'דארף צאלן שכר לימוד וכיו"ב,
and the child will have to travel until he arrives at the school,
און דער קינד וועט זיך דארפן מטלטל זיין ביז ער וועט קומען לבית הספר,
when one can send him to schools that the government has established,
בשעת מ'קען אים שיקן אין בתי ספר וואס די מלוכה האט אויסגעשטעלט,
public schools,
בתי ספר עממיים,
which are in every neighborhood,
וואס דאס איז בכל שכונה ושכונה,
consequently it is nearby;
במילא איז עס בסמיכות מקום;
and the government pays for it...
און די מלוכה צאלט דערפאר...
And what the Jewish child will be so many hours a day with such a child who conducts himself improperly and will be,
אי וואס דער אידישער קינד וועט זיך געפינען כו"כ שעות ביום מיט אזא קינד וואס פירט זיך שלא כדבעי און וועט זיין,
his "neighbor" — the parents think to themselves,
זיין "שכן" - טראכטן ביי זיך די עלטערן,
that it is enough that one tells him beforehand,
אז עס איז גענוג וואס מ'זאגט אים אן לפני זה,
that he should not eat a non-kosher item,
ער זאל ניט עסן א דבר שאינו כשר,
and should make a blessing on every thing,
און זאל מאכן א ברכה אויף יעדער זאך,
with all kinds of precautions,
מיט אלע ערליי זהירות'ן,
and regarding this, that at the end of the day one asks about what he did and what he heard and how he behaved,
ועד"ז דאס וואס בסוף היום פרעגט מען זיך נאך וואס ער האט געטאן און וואס ער האט געהערט און ווי ער האט זיך אויפגעפירט,
and one corrects all matters that require correction;
און מ'פארריכט אלע דברים הצריכים תיקון;
Consequently it is not so relevant who will be his "neighbor" during the day,
במילא איז ניט אזוי נוגע ווער וועט זיין זיין "שכן" במשך היום,
and with whom he "goes",
און מיט וועמען ער איז "הולך",
whether he "goes with Avram",
צי ער איז "הולך עם אברם",
in the same school that "Avram" goes to,
אין דעם זעלבן בית ספר וואס "אברם" גייט,
or he "goes" with "people",
אדער ער איז "הולך" מיט "אינשי",
in the school where "people" go.
אין דעם בית ספר וואו "אינשי" גייען.
On this there is the directive from today's lesson that when it is "he who goes with Avram" it becomes a matter of wealth etc.,
אויף דעם האט מען די הוראה פון היינטיקן שיעור אז בשעת עס איז "ההולך עם אברם" ווערט אן ענין של עשירות וכו',
and from the positive you understand the negative,
ומכלל הן אתה שומע לאו,
that if he goes to schools where there are those who are the opposite of Avram,
אז אויב ער גייט אין בתי ספר וואו עס געפינען זיך די וואס זיינען היפך פון אברם,
like the people of Sodom and so forth,
ווי אנשי סדום וכיו"ב,
or those who are not like Avram — then he must prepare for an undesirable outcome.
אדער די וואס זיינען ניט ווי אברם - דאן דארף ער זיך ריכטן אויף א תוצאה בלתי רצוי'.
And what the parents say that they can prevent it — this is untenable, as is clearly seen from the "people say".
און דאס וואס די עלטערן זאגן אז זיי קענען דאס באווארענען איז דאס ניט אויסגעהאלטן - ווי מען זעט קלאר פון דעם "אמרי אינשי".
And even if it is a doubt — regarding oneself one might want to enter into a doubt,
און אפילו אויב דאס איז א ספק - איז בנוגע צו זיך קען מען וועלן אריינגיין אין א ספק,
but regarding children,
אבער בנוגע צו קינדער,
one sees by nature parents,
זעט מען דאך בטבע הורים,
that when it comes to children they want the best!
אז ווען עס רעדט זיך וועגן קינדער וויל מען דאס בעסטע!
And especially since here in the verse it is stated even regarding Lot,
ובפרט אז דא אין פסוק שטייט עס אפילו בנוגע צו לוט'ן,
about whom Rashi writes<sup>82</sup> that Lot was the opposite of the righteous one
וואס רש"י שרייבט 82 אז לוט איז געווען היפך הצדיק
(although Rashi in general is careful with his language<sup>83</sup>,
(כאטש רש"י בכלל איז זהיר בלשונו 83,
and "the words of the wise are heard gently"<sup>84</sup>),
און "דברי חכמים בנחת נשמעים" 84),
and therefore Avram wanted to go on a separate path from him — and nevertheless what influenced him was that he was "going with Avram"!
און דערפאר האט אברם געוואלט גיין אין א באזונדער וועג פון אים - ואעפ"כ האט אויף אים משפיע געווען דאס וואס ער איז געווען "הולך עם אברם"!
And the lesson applies both to boys and to girls:
און די הוראה איז נוגע סיי צו אינגעלעך סיי צו מיידעלעך:
Contrary to the opinion of the world that specifically male children need to be nurtured in yeshivas,
שלא כדעת העולם אז דוקא קינדער זכרים דארף מען האדעווען אין ישיבות,
whereas regarding Jewish daughters this is not so relevant, etc.,
משא"כ ביי בנות בישראל איז דאס ניט אזוי נוגע וכו',
because they are exempt from Torah study<sup>85</sup>,
ווייל זיי זיינען פטור מת"ת 85,
and exempt from positive time-bound commandments<sup>86</sup>,
און פטור פון מ"ע שהזמ"ג 86,
with all the leniencies that have been found for this,
מיט די אלע היתרים וואס מ'האט אויף דעם געפונען,
or that it appears that they have found —
אדער עס ווייזט אויס אז מ'האט געפונען -
For also regarding Jewish daughters the “goes with Avram” applies,
ווארום אויך ביי בנות בישראל איז נוגע דער "הולך עם אברם",
as above.
וכנ"ל.
Another lesson is derived from the conclusion of today’s Chumash portion:
נאך א הוראה איז פאראן פון דעם סיום פון היינטיקן שיעור חומש:
The conclusion of today’s Chumash portion is<sup>87</sup> “And Avram moved his tent, and came and dwelt in the plains of Mamre which are in Chevron,
דער סיום פון היינטיקן שיעור חומש איז 87 "ויאהל אברם ויבוא וישב באלוני ממרא אשר בחברון,
and there he built an altar to Hashem.”
ויבן שם מזבח לה'".
It states in the Midrash<sup>88</sup> “Rabbi Abahu said: He built three altars:
שטייט אין מדרש 88 "אר"א ג' מזבחות בנה:
one for the tidings of the Land of Israel,
אחד לבשורת ארץ ישראל,
and one for its acquisition,
ואחד לקנינה,
and one so that his sons would not fall in the Ai
ואחד שלא יפלו בניו
(in the Ai),”
(בעי) ",
and Rashi<sup>89</sup> explains the order,
און רש"י 89 איז מבאר דעם סדר,
that the first was for the tidings of the land,
אז דער ערשטער איז געווען לבשורת הארץ,
at the beginning of Parshat Lech Lecha<sup>90</sup>,
בתחלת פ' לך לך 90,
the second was “so that his sons would not fall in the Ai”
דער צווייטער איז "שלא יפלו בניו בעי"
(this means at the time of the conquest of the land by Yehoshua when there was a war in the Ai<sup>91</sup>),
(דאס מיינט בשעת כיבוש הארץ ע"י יהושע ווען עס איז געווען א מלחמה בעי 91),
which is the altar that Avram made near “Beit El on the west side of the Ai”<sup>92</sup>,
וואס דאס איז דער מזבח וואס אברם האט געמאכט ביי "בית אל מים והעי מקדם" 92,
and the third altar,
און דער דריטער מזבח,
which is discussed here,
וועגן וועלכן עס רעדט זיך דא,
in Chevron,
בחברון,
was for the acquisition of the Land of Israel,
איז לקנין ארץ ישראל,
for it is written adjacent to “Arise, walk through the land, for to you will I give it”<sup>93</sup>.
ווארום עס שטייט בסמיכות צו "קום התהלך בארץ גו' כי לך אתננה" 93.
But why was the third altar specifically in Chevron — it states in another place in the Midrash<sup>94</sup> “and one in Chevron,
פארוואס איז אבער דער דריטער מזבח געווען בחברון דוקא - שטייט אין אן אנדער ארט אין מדרש 94 "ואחד בחברון,
the place where they crowned David and where they made a covenant,
מקום שהמליכו בו את דוד ושם כרתו ברית,
as it is said<sup>95</sup> ‘And they came and made a covenant with David in Chevron before Hashem.’”
שנאמר 95 ויבואו גו' ויכרתו להם המלך דוד בחברון לפני ה'".
That is, the matter of Chevron is connected with the fact that all Jews,
ד.ה. אז דער ענין פון חברון איז פארבונדן דערמיט וואס אלע אידן,
all twelve tribes, crowned and made David king over themselves,
אלע י"ב שבטים האבן אויף זיך מכתיר וממליך געווען דוד המלך,
in a manner of an eternal covenant,
אין אן אופן של כריתת ברית עד עולם,
until King David Moshiach who is also from the seed of David<sup>96</sup> and Shlomo<sup>97</sup>,
ביז דוד מלכא משיחא וואס איז אויך מזרע דוד 96 ושלמה 97,
until the Rambam connects in his book<sup>98</sup> the redemption through Moshiach Tzidkeinu with the redemption through David
ביז אז דער רמב"ם איז מקשר בספרו 98 די גאולה ע"י משיח צדקנו מיט דער גאולה ע"י דוד
(and it is explained at length also in the Gemara Sanhedrin<sup>99</sup> in the sections that discuss these matters).
(און עס איז מבואר בארוכה אויך אין גמרא סנהדרין 99 אין די סוגיות וואו עס רעדט זיך וועגן די ענינים).
Until the covenant, David was a king only over the tribe of Yehuda<sup>100</sup> etc.,
ביז דער כריתת ברית איז דוד געווען א מלך בלויז אויף שבט יהודה 100 וכו',
but coming to Chevron, all Jews made a covenant with him,
אבער קומענדיק קיין חברון האבן אלע אידן כורת געווען מיט אים א ברית,
that his kingship is an eternal kingship<sup>101</sup>. A temporary king can also be from the other tribes,
אז זיין מלכות איז א מלכות נצחית 101. א מלך ארעי קען זיין אויך פון שאר השבטים,
and as it was in practice
און ווי ס'איז געווען בפועל
(as the Rambam brings in Hilchot Melachim<sup>102</sup>)
(ווי דער רמב"ם ברענגט אין הלכות מלכים 102)
— but the matter of eternal kingship is only with the seed of David<sup>101</sup>,
- אבער דער ענין פון מלכות נצחית איז בלויז ביי זרע דוד 101,
as it is written<sup>103</sup> “Your throne shall be established forever” and “I have made a covenant with My chosen one, I have sworn to David My servant,
ווי עס שטייט 103 "כסאך יהי' נכון עד עולם" און "כרתי ברית לבחירי נשבעתי לדוד עבדי,
forever will I establish your seed and build your throne for all generations”*<sup>103</sup>.
עד עולם אכין זרעך גו' כסאך סלה" *103.
And as stated above,
וכאמור לעיל,
that for this reason the King Moshiach is from the seed of David and Shlomo,
אז מטעם זה איז דער מלך המשיח מזרע דוד ושלמה,
because the kingship of Moshiach is an eternal kingship,
ווייל מלכותו של משיח איז א מלכות נצחית,
the world to come,
עולם התחי',
a redemption after which there is no exile<sup>104</sup>,
גאולה שאין אחרי' גלות 104,
consequently it must be from the seed of David,
במילא מוז דאס זיין מזרע דוד,
until the language in the Midrashim<sup>105</sup> is that
ביז אז דער לשון בבמה מדרשים 105 איז אז
(not only “Tzemach is his name”,
(ניט נאר "צמח שמו",
as the verse states<sup>106</sup>, but)
כלשון הכתוב 106, נאר)
“David is his name”,
"דוד שמו",
that David himself is the King Moshiach.
אז דוד אליין איז מלכא משיחא.
This is also the explanation of what is said in Kiddush Levanah<sup>107</sup>
וואס דאס איז אויך דער ביאור אין דעם וואס מ'גייט זאגן אין קידוש לבנה 107
(on Motzaei Shabbat of Parshat Lech Lecha)
(במוצאי שבת פ' לך לך)
“David, King of Israel, lives and endures” — seemingly:
"דוד מלך ישראל חי וקיים" - דלכאורה:
One cannot say that “lives and endures” means in the World to Come,
מען קען ניט זאגן אז "חי וקיים" מיינט בעוה"ב,
because then “what is he telling us?”,
ווייל דעמולט איז "מאי קמ"ל? ",
and what is the connection with Kiddush Levanah and King David — “all<sup>108</sup> of Israel have a share in the World to Come”?
און וואס איז דער קשר מיט קידוש לבנה און דוד המלך - "כל 108 ישראל יש להם חלק לעוה"ב"?
Rather, the simple meaning is indeed that he is alive and enduring now and as the king of Israel,
נאר דער פשט איז טאקע אז ער איז חי וקיים איצטער און אלס מלך ישראל,
which includes all the people of Israel,
וואס איז כולל כל עם ישראל,
from “your heads, your tribes” to “your hewer of wood” and “your drawer of water”,
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך",
also the women of Israel and the infants of Israel,
אויך נשי ישראל וטף שבישראל,
including the smallest of the small boys and the smallest of the small girls;
ביז קטנים שבקטנים וקטנות שבקטנות;
And this means “David, King of Israel, lives and endures”,
און דאס מיינט "דוד מלך ישראל חי וקיים",
because “they are destined to be renewed like it”<sup>109</sup>,
ווייל "הם עתידים להתחדש כמותה" 109,
that all Jews,
אז אלע אידן,
of whom David is their “king” who “lives and endures” — will have the true and complete redemption through King David Moshiach!
וואס דוד איז זייער "מלך" וואס איז "חי וקיים" - וועלן האבן די גאולה האמיתית והשלימה ע"י דוד מלכא משיחא!
And the lesson is also now,
און די הוראה האט מען אויך איצטער,
before one actually comes to Kiddush Levanah:
איידער מ'קומט בפועל צו קידוש לבנה:
The redemption is indeed,
די גאולה איז טאקע,
for whatever reason,
מאיזו סיבה שתהי',
not yet come on Monday,
נאך ניט געקומען מאנטאג,
the sixth of Cheshvan,
ששה בחשון,
but nevertheless a siddur lies on the table,
אבער אעפ"כ ליגט א סידור אויפן טיש,
and there one turns to the text of Kiddush Levanah,
און דארט בלעטערט מען אויף צו נוסח קידוש לבנה,
one sees that when Kiddush Levanah comes on Motzaei Shabbat,
זעט מען אז ווען עס קומט קידוש לבנה במוצאי שבת,
one will say "David Melech Yisrael Chai V'Kayam",
וועט מען זאגן "דוד מלך ישראל חי וקיים",
which means that not only is he "Chai V'Kayam" on Motzaei Shabbat,
וואס דאס מיינט אז ניט נאר ער איז "חי וקיים" במוצאי שבת,
but on the Monday before it and the Tuesday before it and all the days before it,
נאר דעם מאנטאג שלפנ"ז און דינסטאג שלפנ"ז וכל הימים שלפנ"ז,
from the moment he became a "Melech Yisrael"!
פון דער רגע וואס ער איז געווארן א "מלך ישראל"!
The very fact that this is told in the Torah is a proof that there is a lesson in it<sup>110</sup>,
וואס דאס גופא וואס דאס ווערט דערציילט אין תורה איז א באווייז אז אין דעם איז פאראן א הוראה 110,
for the Torah is not a book of nice stories.
ווארום תורה איז ניט א ספר פון סיפורים יפים.
True indeed,
אמת טאקע,
in the Torah there are nice stories spiritually,
אין תורה זיינען פאראן סיפורים יפים ברוחניות,
and also nice physically,
און אויך יפים בגשמיות,
the verse does not depart from its plain meaning<sup>111</sup> — but that is not the essence of Torah,
אין מקרא יוצא מדי פשוטו 111 - אבער ניט דאס איז דער ענין פון תורה,
and as it says in the Zohar<sup>112</sup> that Heaven forbid to say that the Torah is a book of stories,
און ווי עס שטייט אין זהר 112 אז ח"ו צו זאגן אז תורה איז א ספר של סיפורים,
"like those wicked ones who say that the Torah is nothing but mere stories." Until the Rogatchover brings<sup>113</sup>,
"ווי לאינון חייבא דאמרי דאורייתא לאו איהי אלא ספורא בעלמא". ביז ווי דער ראָגאַטשאווער ברענגט 113,
that every story in the Torah is not a story but a law and halachah,
אז יעדער סיפור אין תורה איז ניט א סיפור נאר א דין והלכה,
therefore one learns from the stories of the Torah several practical halachot,
וואס דעריבער לערנט מען אפ פון סיפורי התורה כמה הלכות בפועל,
to the point that it becomes a source for laws in the Rambam and in the Shulchan Aruch
ביז אז דאס ווערט א מקור אויף דינים אין רמב"ם און אין שו"ע
(as detailed in the books of the Rogatchover).
(וכמפורט בספרי הרגצ'ובי).
From this comes the lesson and teaching — that since David HaMelech became "Melech Yisrael",
איז דערפון דער לימוד והוראה - אז זינט דוד המלך איז געווארן "מלך ישראל",
he is "Chai V'Kayam" until the end of all generations,
איז ער "חי וקיים" עד סוף כל הדורות,
including the time when one looks in the siddur at the text of Kiddush Levanah
כולל דעם זמן וואס מ'קוקט אין סידור אין דעם נוסח פון קידוש לבנה
(even before the time of Kiddush Levanah actually arrives),
(נאך איידער עס קומט דער זמן פון קידוש לבנה בפועל),
and in perfection this will be expressed in the future,
און בשלימות וועט זיך דאס אויסדריקן לעתיד לבוא,
in the true and complete redemption through David Melech HaMashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י דוד מלכא משיחא.
And based on all the above it is understood — that the third altar that Avraham built corresponds to the third Beit HaMikdash and the third altar of the future,
וע"פ כל הנ"ל איז מובן - אז דער מזבח השלישי שבנה אברהם איז כנגד דעם בית המקדש השלישי ומזבח השלישי דלעתיד,
at the coming of David Melech HaMashiach.
בביאת דוד מלכא משיחא.
From this is also understood the lesson from the conclusion of today's Chumash lesson — regarding "and he built there an altar to Hashem" as "the place where they crowned David":
דערפון איז אויך פארשטאנדיק די הוראה פון דעם סיום פון היינטיקן שיעור חומש - וועגן "ויבן שם מזבח לה'" אלס "מקום שהמליכו בו את דוד":
Avraham was indeed the first Jew,
אברהם איז דאך געווען דער ערשטער איד,
"Avraham was one"<sup>114</sup>;
"אחד הי' אברהם" 114;
and as we also see in the request for needs in prayer,
און ווי מ'זעט אויך בבקשת הצרכים שבתפלה,
even on Shabbat and Yom Tov,
אפילו בשבת ויו"ט,
that the conclusion of the first blessing is "Magen Avraham"
אז די חתימת הברכה הראשונה איז "מגן אברהם"
(although earlier one mentions "Elohei Yitzchak v'Elohei Yaakov" and "Eloheinu"),
(כאטש מ'דערמאנט פריער "אלקי יצחק ואלקי יעקב" און "אלקינו"),
meaning Avraham is the main point and conclusion and seal.
ד.ה. אברהם איז דער עיקר וסיום וחותם.
Thus by Avraham his service of Hashem was revealed through the offering of sacrifices upon the altar
איז ביי אברהם"ען געווען זיין עבודת השם בגלוי דורך הקרבת קרבנות ע"ג המזבח
(and according to the simple explanation of the language of the Mishnah<sup>115</sup> "on the Torah, on the service, and on acts of kindness",
(וכפירוש הפשוט בלשון המשנה 115 "על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים",
that "service" means the service of sacrifices<sup>116</sup>,
אז "עבודה" מיינט עבודת הקרבנות 116,
"the Kohanim in their service" in the Beit HaMikdash and in the Mishkan (only afterwards,
"כהנים בעבודתם" בביהמ"ק ובמשכן (נאר לאחרי זה,
in the time of exile it means the service of prayer,
בזמן הגלות מיינט עס עבודת התפלה,
which is also in place of sacrifices<sup>117</sup>));
וואס אויך במקום קרבנות 117));
and as the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that the offering of sacrifices must be upon the altar<sup>118</sup>,
אז הקרבת קרבנות מוז זיין ע"ג המזבח 118,
as is the law
ווי דער דין איז
(brought in the Gemara Zevachim<sup>119</sup>)
(געבראכט אין גמרא זבחים 119)
that even non-Jews who are exempt from all the restrictions of a sacrifice must have a
אז אפילו ניט-אידן וואס זיינען פטור פון אלע הגבלות שבקרבן מוזן זיי האבן א
(unblemished offering,
(קרבן תמים,
although not with the same definitions of unblemished and blemishes as Jews,
כאטש ניט מיט די זעלבע גדרי תמימות ומומין ווי אידן,
and an)
און א)
altar,
מזבח,
a high place<sup>120</sup>.
א מקום גבוה 120.
And this is also the meaning of the word "Mizbeach" from the word zevach
וואס דאס איז אויך דער טייטש פון ווארט "מזבח" מלשון זבח
(in addition to all the hints and acronyms in this name etc.).
(נוסף אויף אלע רמזים וראשי תיבות שבשם זה וכו').
The Torah tells us,
דערציילט אונז תורה,
that Avram built several altars,
אז אברם האט געבויט כמה מזבחות,
and with each altar he accomplished many matters,
און מיט יעדן מזבח האט ער אויפגעטאן כמה וכמה ענינים,
but when it came to the third altar,
אבער אז ס'איז געקומען דער מזבח השלישי,
it was in Chevron.
איז ער געווען בחברון.
Regarding the city of Chevron, everyone knows that there lie Avraham, Yitzchak, and Yaakov, and Sarah, Rivkah, and Leah,
וואס בנוגע דער שטאט חברון ווייס יעדערער אז דארט ליגן אברהם יצחק ויעקב און שרה רבקה ולאה,
the three Patriarchs and the three Matriarchs,
ג' אבות וג' אמהות,
and also Adam and Chavah
און אויך אדם וחוה
(as brought in the Midrash of our Sages<sup>121</sup> — and explained elsewhere the addition in the matter);
(ווי געבראכט אין מדרחז"ל 121 - ונתבאר במקום אחר די הוספה שבדבר);
It is also known what is stated in the Zohar<sup>122</sup>,
עס איז אויך ידוע וואס עס שטייט אין זהר 122,
that Chevron is from the word chibbur (connection),
אז חברון איז מלשון חיבור,
and this is connected with the coronation of David<sup>122</sup>,
און דאס איז פארבונדן מיט הכתרת דוד 122,
which is also connected with the fact that at the time of David's coronation there was the "connection" of all the tribes to crown him as king over all of Israel.
וואס דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס בשעת הכתרת דוד איז דארט געווען דער "חיבור" פון אלע שבטים צו ממליך זיין אים אלס מלך על כל ישראל.
And the point of the matter is — that Chevron means the concept of the coronation of David as king over all of Israel in an eternal manner,
וואס די נקודת הענין איז - אז חברון מיינט דער ענין פון הכתרת דוד למלך על כל ישראל באופן נצחי,
connected with the true and complete redemption of the future,
פארבונדן מיט דער גאולה האמיתית והשלימה דלעתיד,
through David Melech HaMashiach.
ע"י דוד מלכא משיחא.
From this one has the lesson for every Jew:
האט מען דערפון די הוראה צו יעדער אידן:
Every Jew must know,
יעדער איד דארף וויסן,
that every mitzvah that he does must be permeated with the concept of "Chevron,"
אז אין יעדער מצוה וואס ער טוט - דארף דאס זיין דורכגענומען מיט דעם ענין פון "חברון",
with the future redemption.
מיט דער גאולה העתידה.
And as the Ramban<sup>123</sup> brings from the Midrash<sup>124</sup> on the verse<sup>125</sup> "Set up for yourself markers,"
און ווי דער רמב"ן 123 ברענגט פון מדרש 124 אויפן פסוק 125 "הציבי לך ציונים",
that all the mitzvos of this time are only "signs and markers" for the mitzvos of the future,
אז די אלע מצוות שבזמן הזה זיינען בלויז "סימנים וציונים" אויף די מצוות דלעתיד,
which will be in ultimate perfection,
וואס וועלן זיין בתכלית השלימות,
"according to the mitzvos of Your will."<sup>126</sup>
"כמצות רצונך" 126.
And as is understood simply:
וכמובן בפשטות:
since in the future to come the Beis HaMikdash will be in perfection,
וויבאלד לעתיד לבוא וועט זיין דער בית המקדש בשלימות,
because it will be built by the Holy One, blessed be He,<sup>127</sup>
היות ער וועט זיין בנוי ע"י הקב"ה 127
("the Sanctuary of Hashem, Your hands established"<sup>47</sup>),
("מקדש אדנ' כוננו ידיך" 47),
higher than both the building of Shlomo<sup>128</sup>
העכער סיי פון בנין שלמה 128
(which has special virtues within it)
(וואס האט אין זיך מעלות מיוחדות)
and the Second Beis HaMikdash
און סיי פון בית שני
(about which "the glory of this latter house shall be greater than that of the first"<sup>129</sup>)
(וואס "גדול יהי' כבוד הבית הזה האחרון מן הראשון" 129)
— certainly the altar will also be in ultimate perfection,
- וועט זיכער זיין אויך דער מזבח דעמולט בתכלית השלימות,
in its original place,<sup>130</sup>
במקומו הראשון 130,
the same place where the altar was in the Second Beis HaMikdash and in the First Beis HaMikdash
דעם זעלבן מקום וואו דער מזבח איז געווען במקדש השני ובמקדש הראשון
(about which "everything in writing from the hand of Hashem upon me He gave insight"<sup>131</sup>),
(וואס "הכל בכתב מיד ה' עלי השכיל" 131),
And as the Rambam explains in his work,<sup>132</sup>
און ווי דער רמב"ם איז מבאר בספרו 132,
the book of laws, Laws<sup>133</sup>,
ספר הלכות הלכות 133,
that "the place of the altar is very precise,"
אז "המזבח מקומו מכוון ביותר",
and therefore "three prophets ascended with them from the exile,
וואס דערפאר איז "שלשה נביאים עלו עמהם מן הגולה,
one testified to them about the place of the altar,"<sup>134</sup>
אחד העיד להן על מקום המזבח" 134,
and this is "the place where Avraham built the altar and bound Yitzchak upon it. And it is the place where Noach built... and it is the altar upon which Kayin and Hevel offered,
און דאס איז דער "מקום שבנה בו אברהם המזבח ועקד עליו יצחק. והוא המקום שבנה בו נח כו' והוא המזבח שהקריב בו קין והבל,
and upon it Adam HaRishon offered a sacrifice, and from there Adam was created... from the place of his atonement he was created"<sup>135</sup> — yet in this very matter there will be a perfection in the future to come.
ובו הקריב אדם הראשון קרבן ומשם נברא כו' אדם ממקום כפרתו נברא" 135 - איז אבער אין דעם גופא וועט זיין א שלימות לעתיד לבוא.
And from this it is understood regarding every mitzvah that a Jew does,
און דערפון איז מובן בנוגע צו יעדער מצוה וואס א איד טוט,
including the matter of "in all your ways know Him" and "all your deeds should be for the sake of Heaven,"
כולל דעם ענין פון "בכל דרכיך דעהו" און "כל מעשיך יהיו לשם שמים",
that all this is only "markers" toward the fulfillment of the mitzvos in perfection in the future to come,
וואס אויך דאס איז א דין אין שו"ע - אז דאס אלץ איז בלויז "ציונים" צו דעם קיום המצוות בשלימות לעתיד לבוא,
when the mitzvos will be in ultimate perfection.
ווען די מצוות וועלן זיין בתכלית השלימות.
And this brings about a "longing,"
וואס דאס ברענגט צו א "בענקעניש",
that at the time of fulfilling a mitzvah, a Jew longs for the time when the fulfillment of mitzvos will be "according to the mitzvos of Your will."
אז בשעת קיום המצוה בענקט זיך א איך צו דעם זמן ווען קיום המצוות וועט זיין "כמצות רצונך".
And this very thing,
וואס דאס גופא,
the fulfillment of mitzvos in this time as "markers,"
דער קיום המצוות בזמן הזה אלס "ציונים",
hastens the third altar and the third Beis HaMikdash.
איז ממהר דעם מזבח השלישי וביהמ"ק השלישי.
Therefore, when a Jew does a mitzvah,
איז בשעת א איד טוט א מצוה,
including also "all your deeds for the sake of Heaven,"
כולל אויך "כל מעשיך לשם שמים",
he must at the time of the act long and strive for the ability to fulfill the mitzvos "according to the mitzvos of Your will."
דארף ער בשעת מעשה בענקען און שטרעבן צו דער מעגלעכקייט צו מקיים זיין די מצוות "כמצות רצונך".
And since he yearns and desires to be able to fulfill the mitzvah that comes after the mitzvah he is doing now,
און היות אז ער גארט און וויל קענען מקיים זיין די מצוה וואס קומט נאך דער מצוה וואס ער טוט יעצט,
already in the manner of "according to the mitzvos of Your will" — this becomes "his needs,"
שוין באופן פון "כמצות רצונך" - ווערט דאס "צרכיו",
consequently he has the mitzvah to request his true needs,
במילא האט ער די מצוה לבקש צרכיו האמיתיים,
that the mitzvah should be "according to the mitzvos of Your will."
אז די מצוה זאל זיין "כמצות רצונך".
And we have the promise,
און מ'האט דאך די הבטחה,
as the Rambam<sup>136</sup> rules as halachah, that "
ווי דער רמב"ם 136 פסק'נט להלכה, אז "
(always<sup>137</sup>)
(לעולם 137)
every person should see himself throughout the entire year as if he is half meritorious... and likewise the entire world
צריך כל אדם שיראה עצמו כל השנה כולה כאילו חציו זכאי כו' וכן כל העולם
(the whole<sup>138</sup>)
(כולו 138)
half meritorious...,
חציו זכאי כו',
if he performs one mitzvah, behold he tips himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them."
עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
And this is the lesson from the conclusion of today's lesson — that the first Jew made three altars
וואס דאס איז די הוראה פון דעם סיום פון היינטיקן שיעור - אז דער ערשטער איד האט געמאכט ג' מזבחות
(and according to one version<sup>139</sup> four altars),
(ולגירסא אחת 139 ד' מזבחות),
but the conclusion
אבער דער סיום
(in the daily Chumash lesson)
(בשיעור החומש היומי)
was the altar that he made in Chevron,
איז געווען דער מזבח שעשה בחברון,
connected with the covenant that all Jews made that Dovid HaMelech should be king over Yisrael in the manner of "alive and enduring" forever.
פארבונדן מיט דעם ברית וואס אלע אידן האבן כורת געווען אז דוד המלך זאל זיין למלך ישראל באופן פון "חי וקיים" לעולם.
And one effects that he should be not only "king of Yisrael,"
און מ'פועל'ט אז ער זאל זיין ניט נאר "מלך ישראל",
but also a king of the entire world,
נאר אויך א מלך כל העולם כולו,
which is the concept of Moshiach,
וואס דאס איז ענינו של משיח,
when "then<sup>140</sup> I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of Hashem, to serve Him<sup>141</sup> with one accord"
ווען "אז 140 אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם הוי' לעבדו 141 שכם אחד"
(as the Rambam explains at length<sup>142</sup>),
(ווי דער רמב"ם איז מבאר בארוכה 142),
and the kingship will be Hashem's.<sup>143</sup>
והיתה לה' המלוכה 143.
And the more one increases in our deeds and our service,
און וואס מערער מען איז מרבה אין מעשינו ועבודתינו,
and especially through contemplation on all that was said,
ובפרט ע"י ההתבוננות בכל האמור,
the closer and faster one has the fulfillment of the prophecy "and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven."<sup>144</sup>
אלץ נעענטער און שנעלער האט מען דעם קיום היעוד פון "וארו עם ענני שמיא" 144,
One stands in the Holy Land,
שטייט מען אין ארץ הקודש,
and in Yerushalayim the holy city,
און אין ירושלים עיר הקודש,
and on the holy mountain,
און אויפן הר הקודש,
the Har HaBayis,
הר הבית,
until "the Sanctuary of Hashem, Your hands established" at the third altar,
ביז אין "מקדש אד' כוננו ידיך" במזבח השלישי,
in the third Beis HaMikdash,
בבית המקדש השלישי,
"the Sanctuary of Hashem, Your hands established."
"מקדש אד' כוננו ידיך".
In addition to the connection of today with a specific part of the weekly parshah
נוסף אויף דער שייכות פון היינטיקן טאג מיט א חלק מסויים אין פרשת השבוע
(as above),
(כנ"ל),
there is also a general connection with the entirety of the sedrah.
איז אויך דא די שייכות כללית מיט כללות הסדרה.
And this is also relevant to today's lesson — as we see that also the verses of today's lesson
וואס דאס איז נוגע אויך אין דעם היינטיקן שיעור - ווי מ'זעט אז אויך די פסוקים פון היינטיקן שיעור
(from the third to the fourth aliyah)
(פון שלישי ביז רביעי)
are called by the name "Parshas Lech."
ווערן אנגערופן בשם "פ' לך".
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that also from the generality of the parshah one must take a lesson in the service of man to his Maker,
אז אויך פון כללות הפרשה דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת האדם לקונו,
not only the "avod avditi"<sup>145</sup> of this day,
ניט נאר דער "עביד עבידתי'" 145 פון יום זה,
but also the "avod avditi" of this week.
נאר אויך דער "עביד עבידתי'" פון שבוע זה.
And as an example, as it was in the Holy Temple,
ובדוגמא ווי ס'איז געווען בבית המקדש,
that there were kohanim designated for the service of each and every day,<sup>146</sup>
אז עס זיינען געווען די כהנים המיוחדים לעבודת כל יום ויום 146,
all of whom belonged to the same "mishmar" that was appointed over the entire week,
וואס זיי אלע האבן געהערט צו דעם זעלבן "משמר" וואס איז געווען ממונה על כל השבוע,
and each day of the days of the week there were kohanim from a different "beit av" which belong to the same "mishmar".<sup>147</sup>
און יעדן טאג מימות השבוע זיינען געווען כהנים פון אן אנדערן "בית אב" וועלכע געהערן צום זעלבן "משמר" 147.
And accordingly it is understood regarding the parshah of the week,
ועד"ז איז מובן בנוגע צו פרשת השבוע,
that in addition to the unique aspect of each day in the parshah of the week, there is a unique service for the entire week connected with the parshah of the week.
אז נוסף צו דעם ענין המיוחד שבכל יום בפרשת השבוע איז פאראן אן עבודה מיוחדת בכל השבוע הקשורה עם פרשת השבוע.
The general service of today's parshah of the week is connected with the name of the parshah,
די עבודה כללית פון היינטיקער פרשת השבוע איז פארבונדן מיט שם הפרשה,
"its name by which it is called in the Holy Tongue",<sup>148</sup>
"שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש" 148,
and that is Parshas Lech.
וואס דאס איז פרשת לך.
For in the matter of "Lech"
וואס אין דעם ענין פון "לך"
(from the term "halichah" [going])
(מלשון הליכה)
the general concept is emphasized, that a Jew in his service must be a "mehalech" [one who goes].
איז מודגש דער ענין כללי אז א איד בעבודתו דארף זיין א "מהלך".
And as is known<sup>149</sup> what is stated in the verse<sup>150</sup> "And I will give you goers among these standing ones",
וכידוע 149 וואס עס שטייט אין פסוק 150 "ונתתי לך מהלכים בין העומדים האלה",
that the angels are called "standing ones",
אז די מלאכים ווערן אנגערופן "עומדים",
but Jews, through their service, are called "goers",
משא"כ אידן ע"י עבודתם ווערן אנגערופן "מהלכים",
because "and Your people are all righteous",<sup>151</sup>
ווארום "ועמך כולם צדיקים" 151,
they are all going and ascending in their level in the study of Torah and fulfillment of the mitzvos,
זיינען זיי אלע הולך ועולה במדריגתם בלימוד התורה וקיום המצוות,
in a manner of "they will go from strength to strength".<sup>152</sup>
באופן פון "ילכו מחיל אל חיל" 152.
And this is accomplished specifically through the descent of the soul below,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דוקא דורך ירידת הנשמה למטה,
because even the soul, when it is above, is called "standing ones",
ווארום אויך די נשמה זייענדיק למעלה ווערט אנגערופן "עומדים",
"as Hashem lives, before Whom I stood",<sup>153</sup>
"חי ה' אשר עמדתי לפניו" 153;
and specifically through the descent of the soul from a high roof to a deep pit,
און דוקא דורך ירידת הנשמה מאיגרא רמה לבירא עמיקתא,
there is a great elevation in the soul,
ווערט אן עלי' גדולה אין דער נשמה,
even higher than the place from which it "descended",
נאך העכער פון דעם מקום פון וואנען "ירדה",
a matter of "halichah" [going],
אן ענין של "הליכה",
"they will go from strength to strength".
"ילכו מחיל אל חיל".
And this also brings the continuation of the verse — "He will appear, Elokim, in Tzion",<sup>154</sup>
און דאס ברענגט אויך דעם המשך הכתוב - "יראה אל אלקים בציון" 154,
because through our deeds and our service the future redemption is brought down,
ווארום ע"י מעשינו ועבודתינו קומט אראפ די גאולה העתידה,
in a manner of "He will appear, Elokim, in Tzion",
באופן פון "יראה אל אלקים בציון",
a revelation of Elokus in a manner of sight, etc.
גילוי אלקות באופן של ראי' וכו'.
And the matter of "Lech Lecha" is also connected with the day of the 7th of MarCheshvan — as has been discussed several times at length.
וואס דער ענין פון "לך לך" איז אויך פארבונדן מיטן טאג פון ז' חשון - כמדובר כמה פעמים בארוכה.
Just as this is regarding the generality of the aforementioned lesson — so too is it in the explanations in the inner dimension of Torah,
אזוי ווי דאס איז בנוגע צו כללות ההוראה הנ"ל - אזוי איז אויך אין די ביאורים אין פנימיות התורה,
Toras HaChassidus,
תורת החסידות,
that there are explanations and maamarim on many and many verses of this parshah,
אז עס זיינען דא ביאורים ומאמרים אויף כמה וכמה פסוקים פון דעם פרשה,
as printed in Ohr HaTorah, etc.,
ווי אפגעדרוקט אין אור התורה וכו',
and there are also explanations on the general concept of "Lech Lecha", etc.
און ס'איז אויך דא ביאורים אויף כללות הענין פון לך לך וגו'.
Maamar (similar to a sichah)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "Lech Lecha".
ד"ה לך לך.
It is also customary lately to pause on the daily Rambam study.
ס'איז אויך רגיל לאחרונה זיך אפשטעלן אויף דעם שיעור הרמב"ם היומי.
And this is according to the custom that has spread lately in many places and throughout the Jewish diaspora,
וואס דאס איז ע"פ המנהג שנתפשט לאחרונה בכמה מקומות ובתפוצות ישראל,
the study of the Rambam's lesson of three chapters per day,
לימוד שיעור הרמב"ם שלשה פרקים ליום,
in order to complete it within one year.<sup>155</sup>
ע"מ לסיימו במשך שנה אחת 155.
And this is similar to the custom to complete the entire Written Torah each and every year
וואס דאס איז ע"ד המנהג לסיים כל התורה שבכתב מדי שנה בשנה
(and this is the simple custom — as the Rambam brings),
(וואס דאס איז דער מנהג הפשוט - ווי דער רמב"ם ברענגט),
because the book Mishneh Torah of the Rambam is similar to the Written Torah scroll of Moshe Rabbeinu,
ווארום דער ספר משנה תורה פון רמב"ם איז בדוגמת ספר תורה שבכתב פון משה רבינו,
as the Rambam himself connects them in his introduction,
ווי דער רמב"ם אליין איז זיי מקשר בהקדמתו,
that "therefore I called the name of this compilation Mishneh Torah, because a person first reads the Written Torah
אז "לפיכך קראתי שם חיבור זה משנה תורה לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה
[the Torah of Moshe ben Amram,
[תורת משה בן עמרם,
Moshe Rabbeinu],
משה רבינו],
and afterwards reads this
ואח"כ קורא בזה
(Mishneh Torah,
(משנה תורה,
the Torah of Moshe ben Maimon],
תורת משה בן מיימון],
and knows from it the entire Oral Torah" — accordingly it is understood,
ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה" - במילא איז מובן,
that just as<sup>156</sup> with the Torah of Moshe one completes it each and every year,
אז ע"ד 156 ווי ביי תורת משה איז מען איר מסיים מדי שנה בשנה,
similarly one must endeavor regarding the study of the entire Torah,<sup>157</sup>
מעין זה דארף מען זיך אויך משתדל זיין בנוגע צו לימוד כל התורה כולה 157,
at least as it is brought down "halachos, halachos",
עכ"פ ווי זי איז אראפגעבראכט "הלכות הלכות",
in a concise and clear language,
בלשון קצרה וברורה,
which is relevant to everyone "from small to great"<sup>158</sup>
וואס איז שייך צו יעדערן "לקטן ולגדול" 158
(just as the Torah of Moshe which is "an inheritance of the congregation of Yaakov",<sup>159</sup>
(אזוי ווי תורת משה וואס איז "מורשה קהילת יעקב" 159,
for great and small),
לגדול ולקטן),
therefore one completes the Rambam each and every year through the study of three chapters each day.
איז מען דעריבער מסיים דעם רמב"ם מדי שנה בשנה ע"י לימוד ג"פ בכל יום.
And since the custom has become even more widespread and accepted — this further emphasizes and strengthens the custom.
וואס וויבאלד דער מנהג איז נאך מערער נתפשט געווארן און נתקבל געווארן - איז דאס נאכמער מדגיש ומחזק דעם מנהג.
And particularly according to the ruling of the Rambam<sup>160</sup> that any enactment and custom that has been accepted and spread throughout all the Jewish diaspora,
ובפרט לויט פסק הרמב"ם 160 אז יעדער תקנה ומנהג וואס איז נתקבל ונתפשט געווארן בכל תפוצות ישראל,
it receives the force of a positive commandment and a prohibition — so it is understood also regarding this custom,
באקומט עס א תוקף פון א מ"ע ומל"ת - איז אזוי מובן אויך בנוגע למנהג זה,
that this is "the custom of Israel is Torah",<sup>161</sup>
אז דאס איז "מנהג ישראל תורה היא" 161,
and especially since this is a custom that is connected with the study of the Torah of Israel,
ובפרט אז דאס איז א מנהג וואס איז פארבונדן מיט לימוד תורת ישראל,
and in the Torah of Israel itself this is such a book that comes in continuation to the Torah of Moshe ben Amram,
און אין תורת ישראל גופא איז דאס אזא ספר וואס קומט בהמשך צו תורת משה בן עמרם,
and a book of "halachos, halachos".
און א ספר של "הלכות הלכות".
And from all this it is understood – so there is certainly a lesson in today's lesson in Rambam,
ומכל זה מובן - אז ס'איז זיכער דא א לימוד אין היינטיקן שיעור אין רמב"ם,
which is in the laws of the Red Heifer,
וואס איז אין הלכות פרה אדומה,
chapters 2, 3, 4.
פרקים ב' ג' ד'.
In the study of today's Rambam lesson itself, there are two parts:
אין דעם לימוד פון היינטיקן שיעור רמב"ם גופא זיינען דא צוויי חלקים:
First of all,
קודם כל,
one has the actual study of the law in Rambam.
האט מען דעם עצם לימוד ההלכה אין רמב"ם.
And in addition to this, and together with this, there are several matters of ethics and proper character traits and good character traits, etc.,
ונוסף לזה וביחד עם זה זיינען דא כמה ענינים של מוסר ומדות נכונות ומדות טובות וכו',
as the Rambam emphasizes at the conclusion and seal of the Laws of Me'ilah,
ווי דער רמב"ם איז מדגיש בסיום וחותם הלכות מעילה,
that "it is fitting for a person to contemplate the statutes of the holy Torah and to know their ultimate purpose according to his ability, etc." and at the end of the Laws of Temurah he writes:
אז "ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה הקדושה ולידע סוף ענינם כפי כחו כו'" און בסוף הל' תמורה שרייבט ער:
"Although all the statutes of the Torah are decrees, etc., it is fitting to contemplate them,
"אע"פ שכל חוקי התורה גזירות הם כו' ראוי להתבונן בהן,
and whatever reason you can give for them, give a reason,
וכל מה שאתה יכול ליתן לו טעם תן לו טעם,
for the early Sages said<sup>162</sup> that King Solomon understood most of the reasons for all the statutes of the Torah," and the Rambam elaborates:
הרי אמרו חכמים הראשונים 162 שהמלך שלמה הבין רוב הטעמים של כל חוקי התורה" און דער רמב"ם פירט אויס:
"And most of the laws of the Torah are only, etc., to correct the opinions and to straighten all deeds, etc." – which is a matter of "ethics,"
"ורוב דיני התורה אינן אלא כו' לתקן הדעות וליישר כל המעשים כו'" - וואס דאס איז אן ענין של "מוסר",
and also a matter of "piety,"
און אויך אן ענין של "חסידות",
because the matter of a pious person is that his service should be beyond the letter of the law
ווארום ענינו של חסיד איז דאך אז זיין עבודה זאל זיין לפנים משורת הדין
(as discussed and explained in various places,
(כמדובר ומבואר בכ"מ,
and also printed,<sup>163</sup>
און אויך געדרוקט 163,
and this is not the place to repeat it,
ואין כאן המקום לחזור על זה,
only to mention it in the manner of "give to the wise and he will become wiser"<sup>164</sup>).
נאר בלויז צו דערמאנען באופן פון "תן לחכם ויחכם עוד" 164).
But first one must learn the laws according to their simple meaning,
נאר פריער דארף מען לערנען די הלכות כפשוטן,
and afterwards one must derive from them the lesson and instruction in the service of Hashem,
און שפעטער דארף מען דערפון ארויסנעמען דעם לימוד והוראה בעבודת ה',
for "Hashem commanded us to do all these statutes – to fear Hashem"<sup>165</sup>,
ווארום "ויצוונו ה' לעשות את כל החוקים האלה - ליראה את ה'" 165,
i.e., the intention of Torah and mitzvos is matters of fear of Hashem,
ד.ה. דער מכוון פון תומ"צ איז ענינים פון יראת הוי',
matters of character traits, etc.
עניני מדות וכו'.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
At the beginning of today's lesson,
אין אנהויב פון היינטיקן שיעור,
the beginning of chapter 2 of the Laws of the Red Heifer,<sup>166</sup>
אנהויב פרק ב' פון הלכות פרה אדומה 166,
the Rambam writes:
שרייבט דער רמב"ם:
"Additional stringencies were made regarding the purity of the Red Heifer, and great precautions were taken regarding impurity from the dead in all its procedures,
"מעלות יתירות עשו בטהרת פרה אדומה והרחקות גדולות הרחיקו מטומאת המת בכל מעשי',
because it is valid with a tevul yom, lest they come to treat it lightly,
מפני שהיא כשירה בטבולי יום חשו שמא יבואו לזלזל בה,
and because of this, when they separate the kohen who burns it, they separate him to a prepared chamber in the Temple courtyard..
ומפני זה כשמפרישין הכהן השורף אותה מפרישין אותו ללשכה מוכנת בעזרה..
Seven days before the burning of the heifer, they separate the kohen who burns it from his house,
שבעת ימים קודם שריפת הפרה מפרישין כהן השורף אותה מביתו,
just as they separate the Kohen Gadol for the service of Yom Kippur, etc."
כשם שמפרישין כ"ג לעבודת יוהכ"פ וכו'".
And the reason for that which "it is valid with a tevul yom" is
וואס דער טעם אויף דעם וואס "כשרה בטבולי יום" איז
(as the Rambam explains beforehand,<sup>167</sup>
(ווי דער רמב"ם איז מבאר לפנ"ז 167,
in the lesson of the 6th of Cheshvan),
אין דעם שיעור פון ו' חשון),
because "the Sadducees would say that the work of the heifer is only valid with those who have waited for sunset,
ווייל "הצדוקין היו אומרים שאין מעשה הפרה כשר אלא במעורבי שמש,
therefore the court in the Second Temple would render the kohen who burns the heifer impure with a creeping animal or the like, and he would immerse and afterwards engage in it,
לפיכך היו ב"ד בבית שני מטמאין את הכהן השורף את הפרה בשרץ וכיוצא בו וטובל ואח"כ עוסק בה,
in order to nullify the words of these wicked ones who teach from what arises in their minds, not from the received tradition."
כדי לבטל דברי אלו הזדים שמורים מהעולה על רוחם לא מן הקבלה".
So since "it is valid with a tevul yom – lest they come to treat it lightly,"
איז וויבאלד אז "כשרה בטבולי יום - חשו שמא יבואו לזלזל בה",
and therefore they made "additional stringencies" and "great precautions," etc.
און דעריבער האט מען געמאכט "מעלות יתירות" און "הרחקות גדולות" וכו'.
Thus there arises a contradiction:
קומט דא אויס א דבר והיפוכו:
The entire reason why the heifer is valid with a tevul yom,
די גאנצע זאך פארוואס פרה איז כשרה בטבולי יום,
is "to nullify the words of these wicked ones who teach from what arises in their minds,"
איז "לבטל דברי אלו הזדים שמורים מהעולה על רוחם",
to nullify the matter of innovating one's own things – and together with this, regarding the heifer they are stringent with several stringencies and additional requirements,
צו מבטל זיין דעם ענין פון מחדש זיין אייגענע זאכן - און ביחד עם זה איז מען ביי פרה מחמיר כמה חומרות ומעלות,
matters that are from the words of the Scribes that are not from the Torah,
ענינים שמדברי סופרים וואס זיינען ניט מן התורה,
but were added based on human enactment
נאר זיינען צוגעקומען ע"פ תקנת בני אדם
(indeed the Sages,
(טאקע חכמים,
but human beings),
אבער בני אדם),
and as the Rambam emphasizes so many times in the continuation of the lesson that these are additional stringencies that specifically the Sages innovated,
און ווי דער רמב"ם איז מדגיש כו"כ פעמים בהמשך השיעור אז דאס זיינען מעלות יתירות וואס דוקא די חכמים האבן מחדש געווען,
with the practical differences resulting from this, etc.
מיט די נפק"מ לפועל דערפון וכו'.
And nevertheless – the Sages innovated this,
און אעפ"כ - האבן דאס חכמים מחדש געווען,
so that they would not treat it lightly,
כדי שלא יזלזלו בה,
because "it is valid with a tevul yom" to refute the opinion of the Sadducees.
ווייל "כשרה בטבול יום" להוציא מלבן של צדוקין.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why does the Rambam use the matter of "it is valid with a tevul yom,"
צוליב וואס נוצט דער רמב"ם דעם ענין פון "כשרה בטבול יום",
which is a "contradiction"
וואס איז א "דבר והיפוכו"
(as above)
(כנ"ל)
as a reason for the concern of light treatment – when he could have brought a stronger and greater proof for the possibility of the matter of light treatment:
אלס טעם אויפן חשש פון זלזול - בשעת ער האט געקענט ברענגען א שטארקערע און גערעסרע ראי' אויף אפשריות ענין הזלזול:
The matter of tevul yom, etc., is only a matter of beautification – but one finds a matter of "deficiency" in the Red Heifer that could cause more of a concern of light treatment:
דער ענין פון טבול יום וכו' איז דאך בלויז אן ענין של הידור - מ'געפינט דאך אבער אן ענין "לגריעותא" אין פרה אדומה וואס קען גורם זיין מער צו א חשש של זלזול:
There is a condition regarding all offerings that they must be offered specifically "inside,"
ס'איז א תנאי אין אלע קרבנות אז מען דארף זיי מקריב זיין דוקא "בפנים",
in Jerusalem and in the Holy Temple;<sup>168</sup>
אין ירושלים און אין ביהמ"ק 168;
however, regarding the Red Heifer, a primary condition is that all its procedures are specifically outside, outside the three camps,<sup>169</sup>
משא"כ ביי פרה אדומה איז א תנאי עיקרי אז כל מעשי' בחוץ דוקא חוץ לשלש מחנות 169,
and this is a Torah law!
און דאס איז דין תורה!
So here we are speaking about a concern of light treatment on the part of the ignorant,
וואס דא רעדט זיך דאך וועגן א חשש זלזול מצד עמי-הארצים,
who do not delve into the depths of the law,
וואס קלייבן זיך ניט פאנאנדער אין בוריו של דין,
so ostensibly the matter of "its procedures are outside" is more of a concern that leads to light treatment than the matter of it being valid with a tevul yom.
איז לכאורה דער ענין פון "מעשי' בחוץ" מער א חשש המביא לידי זלזול איידער דער ענין פון כשרה בטבול יום.
Everyone knows,
יעדערער ווייס,
that all offerings,
אז אלע קרבנות,
whether for an unintentional sin or for an intentional sin
סיי על השוגג סיי על המזיד
(where there are offerings for an intentional sin<sup>170</sup>)
(דארט וואו ס'איז דא קרבנות במזיד 170)
must be offered specifically "inside,"
מוז מען מקריב זיין דוקא "בפנים",
and if one offers them outside,
און אויב מ'איז זיי מקריב בחוץ,
not only does it not count for him as an offering,
איז ניט נאר וואס לא עלה לו לשם קרבן,
but it is even a matter of transgression — and here by the red heifer, "its actions are outside" specifically!
נאר עס איז גאר אן ענין של עבירה - און דא ביי פרה אדומה איז "מעשי' בחוץ" דוקא!
So why does the Rambam not bring this matter as a reason for concern of disrespect?
איז פארוואס ברענגט ניט דער רמב"ם דעם ענין אלס טעם אויף חשש זלזול.
Also, one must understand:
אויך דארף מען פארשטיין:
The Rambam brings<sup>171</sup> that the red heifer is from "consecrated property for the Temple treasury"
דער רמב"ם ברענגט 171 אז פרה אדומה איז פון "קדשי בדק הבית"
(not like other offerings which are "consecrated for the altar")
(ניט ווי שאר הקרבנות וואס זיינען "קדשי מזבח")
— this too is seemingly a reason for concern of disrespect;
- איז לכאורה אויך דאס א טעם של חשש זלזול;
why then does the Rambam not bring this reason?
פארוואס-זשע ברענגט ניט דער רמב"ם דעם טעם?
And although these reasons are not brought in the Oral Torah,
ואע"פ אז די טעמים ברענגען זיך ניט אין תושבע"פ,
and the Gemara brings only the reason of being fit for one who immersed that day — nevertheless, it is known the Rambam's method that he explicitly adds reasons of his own,
און די גמרא ברענגט בלויז דעם טעם פון כשרה בטבול יום - איז דאך ידוע שיטת הרמב"ם אז ער איז בפירוש מוסיף טעמים משלו,
if this is merely a reason acceptable by intellect,
אויב דאס איז בלויז א טעם המתקבל ע"פ שכל,
and he brings his own verses,
און ער ברענגט פסוקים משלו,
not verses that the Gemara brings — if this is a matter that is more acceptable to the intellect,
ניט פסוקים וואס די גמרא ברענגט - אויב דאס איז אן ענין וואס איז מער מתקבל על השכל,
according to the simple meaning of the verses and the simple meaning of the law
בפשטות הכתובים ובפשטות ההלכה
(as it stands in the principles of the Rambam<sup>172</sup>,
(ווי עס שטייט אין כללי הרמב"ם 172,
without any disputant on the matter).
מבלי שום חולק בדבר).
Seemingly, one could explain this,
לכאורה וואלט מען דאס געקענט מבאר זיין,
that in truth this is not a matter that causes concern for disrespect by the red heifer,
אז באמת איז דאס ניט קיין ענין הגורם לחשש זלזול ביי פרה אדומה,
because we find it in other matters and offerings in the Torah
ווייל מ'געפינט עס אין נאך ענינים וקרבנות שבתורה
(as the Tzemach Tzedek brings them all together in his Sefer HaMitzvos<sup>173</sup>),
(ווי דער צמח צדק ברענגט זיי אלע צוזאמען בספר המצוות שלו 173),
both by the "scapegoat,"
סיי ביי "שעיר המשתלח",
whose entire service is "to Azazel in the wilderness"<sup>174</sup>,
וואס כל עבודתו איז "לעזאזל המדברה" 174,
where "its pushing is its slaughter"<sup>175</sup>,
וואס דארט איז "דחיתו זוהי שחיטתו" 175,
and also by the "eglah arufah"<sup>176</sup>,
און סיי ביי "עגלה ערופה" 176,
which is specifically outside the city,
וואס איז מחוץ לעיר דוקא,
even outside Jerusalem<sup>177</sup>,
אפילו ניט מחוץ לירושלים 177,
because they do not judge the eglah arufah in Jerusalem since it was not divided among the tribes<sup>178</sup>,
ווייל אין דנין עגלה ערופה בירושלים היות אז לא נתחלקה לשבטים 178,
it must be
דארף עס זיין
(the decapitation of the heifer)
(די עריפת העגלה)
specifically by a stream that is outside the Temple and Jerusalem and outside the city.
דוקא על נחל שמחוץ לביהמ"ק וירושלים ומחוץ לעיר.
According to this, one could say,
וואס לפי זה וואלט מען געקענט זאגן,
that therefore the matter of the red heifer that "its actions are outside" will not cause disrespect — because we find this matter also by the scapegoat and by the eglah arufah.
אז דעריבער וועט דער ענין שבפרה אדומה וואס "מעשי' בחוץ" ניט גורם זיין צו זלזול - ווייל מ'געפינט דעם ענין אויך ביי שעיר המשתלח און ביי עגלה ערופה.
The truth, however, is that the opposite is logical — for the aforementioned reason, one must be concerned for a matter of disrespect also by the scapegoat and eglah arufah,
דער אמת איז אבער אז איפכא מסתברא - מטעם הנ"ל דארף מען גאר חושש זיין צו אן ענין של זלזול אויך ביי שעיר המשתלח און עגלה ערופה,
because their actions are outside!
ווייל מעשיהן בחוץ!
For here we are speaking to an "am ha'aretz" and the like — when one will tell him,
ווארום דא רעדט מען דאך צו אן "עם הארץ" וכיו"ב - איז בשעת מ'וועט אים זאגן,
that all other offerings are specifically before Hashem,
אז אלע אנדערע קרבנות זיינען דוקא לפני ה',
inside,
בפנים,
because they are consecrated for the altar,
ווייל זיי זיינען קדשי מזבח,
but the red heifer and the others are specifically outside,
משא"כ פרה אדומה און די אנדערע זיינען דוקא בחוץ,
and a matter of consecrated property for the Temple treasury — it seemingly brings out a feeling that can lead to disrespect!
און אן ענין של קדשי בדק הבית - ברענגט עס ארויס לכאורה א הרגש וואס קען ברענגען לידי זלזול!
And the explanation of this is:
וי"ל הביאור בזה:
That which the red heifer's actions are outside,
דאס וואס פרה אדומה מעשי' בחוץ,
does not indicate any matter of "inferiority"
ווייזט ניט אויף קיין ענין של "גריעותא"
(which could lead to disrespect),
(וואס קען ברענגען לידי זלזול),
because a red heifer is from the outset not an offering,
איז ווייל א פרה אדומה איז מלכתחילה ניט קיין קרבן,
there is no presumption that it must be specifically inside.
איז ניטא קיין הוה אמינא אז זיי דארף זיין דוקא בפנים.
And as the Rambam says<sup>171</sup>,
און ווי דער רמב"ם זאגט 171,
that "all that disqualify consecrated items for the altar disqualify the heifer,
אז "כל הפוסלין את הקדשים למזבח פוסלין את הפרה,
and although it is like consecrated property for the Temple treasury, since Scripture called it a sin-offering";
ואע"פ שהיא כקדשי בדק הבית הואיל וקראה הכתוב חטאת";
i.e., in truth it is not a sin-offering,
ד.ה. באמת איז דאס ניט קיין חטאת,
rather it is only "Scripture called it a sin-offering."
נאר עס איז בלויז "קראה הכתוב חטאת".
Consequently, it is understood,
במילא איז מובן,
that that which "its actions are outside" does not cause a concern of disrespect,
אז דאס וואס "מעשי' בחוץ" איז ניט גורם צו א חשש של זלזול,
because one does not compare the red heifer to other consecrated items for the altar whose actions are inside.
ווייל מ'פארגלייכט סיי ווי ניט פרה אדומה צו אנדערע קדשי מזבח וואס מעשיהן בפנים.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
The matter of "disrespect" that comes from that which "its actions are outside" need not be guarded against — because its holiness is indeed no more than consecrated property for the Temple treasury,
דעם ענין ה"זלזול" וואס קומט דערפון וואס "מעשי' בחוץ" דארף מען ניט באווארענען - ווייל קדושתה איז טאקע מערניט ווי קדשי בדק הבית,
there does not apply to it any matter of the obligation of absence of disrespect regarding the matters related to this.
איז ניט חל אין דעם קיין ענין של חיוב העדר הזלזול בנוגע צו די ענינים השייכים לזה.
[So too by eglah arufah and scapegoat — that since according to the Torah their actions are outside, indeed there is no concern of disrespect in them,
[וואס אזוי איז אויך ביי עגלה ערופה און שעיר המשתלח - אז וויבאלד ע"פ תורה איז מעשיהן בחוץ איז טאקע אין זיי ניטא קיין חשש זלזול,
for according to the Torah they do not have the category of an offering (whose actions are inside).
ווארום ע"פ תורה האבן זיי ניט קיין גדר קרבן (וואס מעשיו בפנים).
The heifer whose neck is broken had many restrictions
עגלה ערופה האט אירע גדרים
(that it has no blemish and has not yet borne a yoke),
(אשר אין בה מום אשר לא עלה עלי' עול),
and similarly the scapegoat had many restrictions — but since they are not sacrifices offered on the altar, whose service is performed inside,
און עד"ז שעיר המשתלח האט כמה וכמה גדרים - אבער היות זיי זיינען ניט קדשי מזבח וואס מעשיהם בפנים,
we do not find regarding them concerns of desecration of sacred offerings,
געפינט מען ניט ביי זיי חששות פון ביזוי הקדשים,
and on the contrary,
ואדרבה,
the Mishnah<sup>179</sup> relates concerning the "designated man"<sup>180</sup> "and they made a ramp for him because of the Babylonians who would pull out his hair and say to him, 'Take and go out, take and go out'"
די משנה 179 דערציילט בנוגע דעם "איש עתי" 180 "וכבש עשו לו מפני הבבליים שהיו מתלשים בשערו ואומרים לו טול וצא טול וצא"
("and do not delay our iniquities with us any longer" — Rashi).
("ואל תשהה עוונותינו אצלנו עוד" - פרש"י).
From this it is understood
וואס מזה מובן,
that matters whose service is performed outside
אז די ענינים וואס מעשיהן בחוץ,
have other restrictions.
האבן אנדערע גדרים].
Where one must guard against the concern of disrespect,
וואו דארף מען באווארענען חשש זלזול,
when it comes to the laws of impurity and purity of the red heifer,
ווען עס קומט צו דיני טומאה וטהרה פון פרה אדומה,
which is indeed a part of the laws of the red heifer,
וואס דאס איז דאך א חלק פון דיני פרה אדומה,
therefore they instituted additional stringencies,
האט מען דעריבער געמאכט מעלות יתירות,
so that one should not be disrespectful because it is valid with immersion that day. But because its service is outside, such disrespect will not arise in the simple sense of the matter,
מען זאל ניט מזלזל זיין מצד דעם וואס כשרה בטבול יום. אבער מצד דעם וואס מעשי' בחוץ וועט אזא זלזול ניט ארויסקומען כפשטות הענין,
since one will not initially compare it to sacrifices offered on the altar.
ווייל מ'וועט איר מלכתחילה ניט פארגלייכן מיט קדשי מזבח.
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
but due to the time we only state the point of the explanation,
אבער מצד השעה זאגט מען נאר די נקודת הביאור,
and give to the wise and he will become wiser,
ותן לחכם ויחכם עוד,
and whoever has a better answer, "may blessing come upon him."
און דער וואס האט א בעסערן תירוץ איז "תבוא עליו ברכה".
Another puzzling matter exists in today's lesson of the Rambam — at the end of chapter 3:
נאך אן ענין תמוה איז פאראן אין היינטיקן שיעור רמב"ם - בסוף פ"ג:
The Rambam writes there: "And nine red heifers were performed from the time they were commanded this commandment until the destruction of the Second Temple,
דער רמב"ם שרייבט דארט "ותשע פרות אדומות נעשו משנצטוו במצוה זו עד שחרב הבית בשני',
the first was made by Moses our teacher,
ראשונה עשה משה רבינו,
the second was made by Ezra,
שני' עשה עזרא,
and seven from Ezra until the destruction of the Temple,
ושבע מעזרא עד חורבן הבית,
and the tenth will be made by the King Moshiach, may he be revealed speedily, amen, may it be His will."
והעשירית יעשה המלך המשיח מהרה יגלה אמן כן יהי רצון".
What is seemingly not understood is the relevance of this matter to a book of "laws of laws":
וואס לכאורה איז ניט מובן די שייכות פון דעם ענין צו א ספר "הלכות הלכות":
What is the practical difference of how many heifers were made,
למאי נפק"מ וויפל פרות האט מען געמאכט,
and that the tenth heifer will be made by Moshiach?
און אז די פרה העשירית וועט מאכן משיח.
Regarding the general matter, one could say
איז בנוגע צו כללות הענין קען מען זאגן
(with difficulty or at length),
(בדוחק אדער בהרחבה),
that since the Rambam in his book also speaks about the laws that will be in the days of Moshiach,
אז וויבאלד דער רמב"ם בספרו רעדט אויך וועגן די הלכות וואס וועלן זיין לימות המשיח,
he wants to bring here that Moshiach will make a red heifer,
וויל ער דא ברענגען אז משיח וועט מאכן א פרה אדומה,
and since he already brings this — he already adds the entire Midrash from its beginning,
און אז ער ברענגט שוין דאס - איז ער שוין מוסיף דעם גאנצן מדרש מתחלתו,
about all ten heifers etc.,
וועגן די אלע עשר פרות וכו',
to explain the sequence of events — but how does the phrase "may he be revealed speedily" fit here?
צו מסביר זיין די השתלשלות הענינים - אבער ווי פאסט דא דער לשון "מהרה יגלה"?
This too can be resolved with difficulty — because there is a law in the laws<sup>181</sup> of kings and their wars and King Moshiach<sup>182</sup> that one must be "awaiting his coming"
איז אויך דאס קען מען מיישב זיין בדוחק - ווארום ס'איז א דין אין הלכות 181 מלכים ומלחמותיהם ומלך המשיח 182 אז עס דארף זיין דער "מחכה לביאתו"
("I await him every day that he will come"<sup>183</sup>),
("אחכה לו בכל יום שיבוא" 183),
therefore the Rambam adds "may he be revealed speedily."
דעריבער איז דער רמב"ם מוסיף "מהרה יגלה".
But it remains not understood why he adds "amen, may it be His will"? This is not a matter of halachah,
עס בלייבט אבער ניט מובן וואס ער איז מוסיף "אמן כן יהי רצון"? דאס איז ניט קיין ענין של הלכה,
but rather a matter of prayer,
נאר אן ענין של תפלה,
so how does it belong there?!
איז ווי באלאנגט עס דא?!
Granted, if the Rambam had brought it in the laws of Moshiach
בשלמא אויב דער רמב"ם וואלט עס געבראכט אין הלכות משיח
(at the end of the laws of kings and their wars),
(בסוף הל' מלכים ומלחמותיהם),
one could say with difficulty,
וואלט מען געקענט זאגן בדוחק,
that there it is relevant to say that there must also be a prayer regarding this;
אז דארט איז נוגע צו זאגן אז עס דארף זיין אויך א תפלה בזה;
but what relevance does it have in the laws of the red heifer?!
אבער וואס איז דאס נוגע אין הלכות פרה אדומה?!
Rather, from this there is a lesson regarding the manner in which one must be "awaiting his coming":
נאר דערפון האט מען א הוראה בנוגע דעם אופן ווי עס דארף זיין "מחכה לביאתו":
When one mentions Moshiach,
בשעת א איך דערמאנט משיח'ן,
even in "laws of laws",
אפילו אין "הלכות הלכות",
he must always add "may he be revealed speedily, amen, may it be His will"!
דארף ער אלע מאל מוסיף זיין אז "מהרה יגלה אמן כן יהי רצון"!
It has no special connection specifically to the red heifer,
עס האט ניט קיין שייכות מיוחדת צו פרה אדומה בפרט,
rather it has a connection to "may he be revealed speedily",
נאר דאס האט א שייכות צו "מהרה יגלה",
that since one mentions Moshiach,
אז וויבאלד מ'דערמאנט משיח'ן,
even incidentally in the laws of the red heifer
אפילו בדרך אגב אין הלכות פרה אדומה
(as we find several laws that the Rambam brings incidentally even not in their place,
(ווי מ'געפינט כמה הלכות וואס דער רמב"ם ברענגט בדרך אגב אויך שלא במקומם,
more than once)
מער ווי איין מאל)
— one must immediately add "amen, may it be His will"<sup>184</sup>!
- דארף מען גלייך מוסיף זיין "אמן כן יהי רצון" 184!
Therefore the Rambam could not wait until he would come to the conclusion of his book where he speaks about the laws of Moshiach
דערפאר האט דער רמב"ם ניט געקענט ווארטן ביז ער וועט קומען לסיום ספרו וואו ער רעדט וועגן הלכות משיח
(which took ten years,
(וואס דאס האט גענומען צען יאר,
as is known that the writing of the Rambam's book took "about ten years"<sup>185</sup>),
כידוע אז כתיבת ספר הרמב"ם האט געדויערט "כמו עשר שנים" 185),
because "I believe etc. in the coming of Moshiach etc. I await him every day that he will come",
ווארום "אני מאמין כו' בביאת המשיח כו' אחכה לו בכל יום שיבוא",
so he immediately adds "amen, may it be His will."
איז ער גלייך מוסיף "אמן כן יהי רצון".
This is the practical lesson from this book of "laws of laws" — that when a Jew speaks about Moshiach,
וואס דאס איז די הוראה בפועל פון דעם ספר "הלכות הלכות" - אז בשעת א איד רעדט וועגן משיח'ן,
that Moshiach will do something, he must immediately add "may he be revealed speedily",
אז משיח וועט עפעס טאן. דארף ער גלייך מוסיף זיין אז "מהרה יגלה",
and also a prayer and hope — "for Your salvation we hope all day"<sup>186</sup> — "amen, may it be His will"!
און אויך א תפלה ותקוה - "לישועתך קוינו כל היום" 186 - "אמן כן יהי רצון"!
Since we have already mentioned Moshiach, here is the place to mention another matter *<sup>186</sup>:
אז מ'דערמאנט שוין וועגן משיח'ן איז כאן המקום להזכיר נאך אן ענין *186:
A wise man pointed out to me
העירני חכם אחד
(as the language in several books),
(ווי דער לשון בכמה ספרים),
from the words of the Chida in his book Midbar Kedmos, letter Kuf, entry Kivui
פון דברי החיד"א בספרו מדבר קדמות אות ק' ערך קיווי
(hope),
(האָפענונג),
where he brings the explanation of the blessing "The sprout of David Your servant may You speedily cause to sprout, and his horn be raised through Your salvation, for Your salvation we hope all day,"
וואו ער ברענגט דעם פירוש הברכה "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח וקרנו תרום בישועתך כי לישועתך קוינו כל היום",
"for His saying 'for Your salvation' is not understood,
"דאומרו כי לישועתך אינו מובן,
what reason is it?" and he explains that "And if you say that we have no merit, nevertheless cause to sprout, for Your salvation we hope,
מה נתינת טעם היא?" און איז מפרש אז "וכי תימא שאין לנו זכות מ"מ תצמיח כי לישועתך קוינו,
and we have the hope,
ויש לנו הקיווי,
and for the reward of the hope it is fitting that You redeem us."
ובשכר הקיווי כדאי שתגאלנו".
Here we have a decisive proof against those who ask - from where do we know that one must pray for the coming of Moshiach every day,
האט מען דא א ראי' ניצחת צו די וואס פרעגן - פון וואנען ווייס מען אז מ'דארף בעטן ביאת המשיח בכל יום,
and what will it help?
און וואס וועט דאס העלפן?
It was established in the text of the Amidah prayer
האט מען קובע געווען אין נוסח תפלת העמידה
(which was established by the Men of the Great Assembly),
(שנקבע ע"י אנשי כנה"ג),
that "The sprout of David Your servant may You speedily cause to sprout etc. for Your salvation we hope all day,"
אז "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח כו' כי לישועתך קוינו כל היום",
meaning that there must be three times every day the request for the coming of Moshiach.
ד.ה. אז עס דארף זיין ג"פ בכל יום די בקשה אויף ביאת המשיח.
And in this we have the explanation of the Chida,
און אין דעם האט מען דעם פירוש פון חיד"א,
that the hope and prayer itself causes the redemption to indeed come in a manner of "speedily cause to sprout"
אז די תקוה ותפלה גופא איז גורם אז די גאולה זאל טאקע קומען באופן פון "מהרה תצמיח"
(like the language of the Rambam "speedily he will be revealed").
(ע"ד לשון הרמב"ם "מהרה יגלה").
For the Chida is accepted as a halachic authority,
וואס דער חיד"א איז אנגענומען אלס פוסק,
and many halachos are brought in his name
און מ'ברענגט כמה הלכות משמו
(from his book "Chaim Shaal" and the like),
(פון ספרו "חיים שאל" וכיו"ב),
and his opinions are also brought in many places in the inner dimension of the Torah,
און מ'ברענגט אויך בכ"מ זיינע דיעות אין פנימיות התורה,
the secrets of the Torah.
סודות התורה.
And especially since the explanation of the Chida is printed in his book,
ובפרט אז דער פירוש פון חיד"א איז אפגעדרוקט בספרו,
and it has spread everywhere.
און ס'איז נתפשט געווארן בכל מקום.
Regarding this there is an explanation of the Radak where he also speaks about the matter of hope and demand for the coming of Moshiach - in startling words:
עד"ז איז פאראן א פירוש פון רד"ק וואס דארט רעדט ער אויך וועגן דעם ענין פון תקוה ותביעה אויף ביאת המשיח - באותיות מבהילים:
In his commentary at the end of the book of Shmuel II he writes <sup>187</sup> regarding the plague that was in the days of David,
בפירושו בסוף ספר שמואל ב' שרייבט ער 187 בנוגע דער מגיפה וואס איז געווען בימי דוד,
that "all these thousands who fell in the days of David fell only because they did not demand the Holy Temple;
אז "כל האלפים האלה שנפלו בימי דוד לא נפלו אלא ע"י שלא תבעו בית המקדש;
and behold, it is a fortiori:
והרי דברים קל וחומר:
And if those in whose days it was not and it was not destroyed in their days fell for not demanding it,
ומה אם אלו שלא הי' בימיהם ולא חרב בימיהם נפלו על שלא תבעו אותו,
we, in whose days it was and it was destroyed in our days,
אנו שהיה בימינו וחרב בימינו,
all the more so;
על אחת כמה וכמה;
therefore the elders and prophets instituted to place in the mouth of Israel to pray three times every day 'Return Your Presence to Zion and the order of Your service to Jerusalem, Amen, may it be Your will, Selah.'"
לפיכך התקינו זקנים ונביאים ליטע בפיהם של ישראל להיות מתפללים שלשה פעמים בכל יום השב שכינתך לציון וסדר עבודתך לירושלים אמן כן יהי רצון סלה".
From this we also have the instruction of how strong the demand must be for the building of the Holy Temple and the coming of Moshiach.
האט מען דאך פון דעם אויך די הוראה ווי שטארק עס מוז זיין די תביעה אויף בנין ביהמ"ק וביאת המשיח.
And regarding practical application:
ובנוגע לפועל:
Since both of these books are not so readily available,
אזוי ווי די ביידע ספרים זיינען ניט אויף אזויפיל מצוי,
and there are Jews who do not know of this Chida and of this Radak
און עס זיינען דא אידן וואס ווייסן ניט פון דעם חיד"א און פון דעם רד"ק
(as I hear from the arguments that are made regarding this entire matter)
(ווי איך הער פון די טענות וואס מ'האט צו דעם גאנצן ענין)
- it is worthwhile that this be printed in a newspaper.
- איז כדאי אז מען זאל דאס אפדרוקן אין צייטונג.
Not in my name - because then it will become a matter,
ניט בשמי - ווארום דעמולט וועט עס ווייטער ווערן א זאך,
that since so-and-so said thus, one must say the opposite,
אז וויבאלד פלוני האט געזאגט אזוי דארף מען זאגן פארקערט,
"the reverse is logical",
"איפכא מסתברא",
as is known the debate in such matters <sup>188</sup>,
כידוע די שקו"ט בכיו"ב 188,
which is not the place to elaborate on this.
וואס אין כאן המקום להאריך בזה.
Rather, it should be printed "in the name of the one who said it",
נאר מען זאל דאס אפדרוקן "בשם אומרו",
and especially since "whoever says something in the name of the one who said it brings redemption to the world" <sup>189</sup>,
ובפרט אז "כל האומר דבר בשם אומרו מביא גאולה לעולם" 189,
and to copy the language of the Radak at the end of Shmuel *<sup>189</sup> and the language of the Chida,
און מעתיק זיין דעם לשון הרד"ק בסוף שמואל *189 און לשון החיד"א,
who was indeed later
וואס איז טאקע געווען שפעטער
(than the Radak)
(פון רד"ק)
but was also a great one in Israel,
אבער אויך געווען א גדול בישראל,
and accepted by all the Jewish people in all the diasporas,
ומקובל על כל עם ישראל בכל התפוצות,
and to explain,
און מסביר זיין,
that since these books are not so readily available,
אז וויבאלד די ספרים אינם מצויים כל כך,
therefore one copies the language.
איז מען דעריבער מעתיק דעם לשון.
Another matter regarding this - and with an introduction:
נאך אן ענין בזה - ובהקדם:
Just as I receive various letters,
אזוי ווי איך באקום פארשידענע בריוו,
I received a letter from a woman that she is very frightened,
האב איך באקומען א בריוו פון א פרוי אז זי איז זייער דערשראקן,
because she received a letter in English
ווייל זי האט באקומען א בריוו אויף ענגליש
(and she writes to me also in English),
(און זיי שרייבט מיר אויך אויף ענגליש),
in which the writer of the letter writes to her that she should copy the letter in ten copies and send them to ten different people,
וואס דער כותב המכתב שרייבט איר אז מען זאל דעם בריוו מעתיק זיין בעשר העתקות און פאנאנדערשיקן צו צען באזונדערע מענטשן,
and in this merit she will have a reward;
און בזכות זה וועט זיי האבן א שכר;
and he adds - that "from the positive you understand etc.",
און איז מוסיף - אז "מכלל הן אתה שומע וכו'",
that if she does not send it to ten people - it is not possible to say what will happen to her,
אז אויב זי וועט דאס ניט שיקן צו צען מענטשן - איז ניט שייך צו זאגן וואס וועט טרעפן מיט איך,
and she should know that "it already happened",
און זיי זאל וויסן אז "כבר הי'",
it was thus and thus etc.
ס'איז געווען אזוי און אזוי וכו'.
This letter is "full of nonsense";
דער בריוו איז "מלא שטויות";
but since she received the letter,
אבער אזוי ווי זי האט באקומען דעם בריוו,
and she does not know from whom,
און זי ווייס ניט פון וועמען,
and from where that person got her "address" etc. - she wrote me a letter,
און פון וואנען יענער האט איר "כתובת" וכו' - האט זי מיך אנגעשריבן א בריוו,
whether she should fulfill what is written there to be free of doubt.
צי זי זאל מקיים זיין וואס עס שטייט דארט לצאת מידי ספק.
Self-understood,
זעלבסטפארשטענדלעך,
that I answered that it is written "Do not be dismayed by the signs of heaven"<sup>190</sup>,
אז איך האב איך געענטפערט אז עס שטייט "מאותות השמים אל תחתו" 190,
even from "the signs of heaven" — moon and sun etc.,
אפילו פון "אותות השמים". לבנה ושמש וכו',
and on the contrary "the nations are dismayed by them"<sup>190</sup>,
ואדרבה "יחתו הגויים מהמה" 190,
that this is a gentile custom to frighten oneself from such things,
אז דאס איז א גוי'אישער מנהג צו שרעקן זיך פון אזוינע זאכן,
therefore she should tear up the letter and forget about it and divert her mind from it.
במילא זאל זי צורייסן דעם בריוו און פארגעסן פון דעם און מסיח דעת זיין מזה.
Afterwards I began to think:
דערנאך האב איך אנגעהויבן טראכטן:
Why does one tell me such a thing?
צוליב וואס דערציילט מען מיר אזא זאך?
Seemingly, this is a simple matter,
לכאורה איז דאך דאס א דבר הפשוט,
and especially since I do not know her nor she me — she heard the name, she asks what to do.
ובפרט אז ניט איך קען איר ניט זי קען מיר - זי האט געהערט דעם נאמען פרעגט זי וואס צו טאן.
Until I caught myself,
ביז איך האב זיך געכאפט,
that presumably there is in this a positive aspect.
אז מסתמא איז אין דעם פאראן אן ענין חיובי.
Because every matter in the world one must seek how to utilize it for matters of holiness<sup>191</sup>.
ווארום יעדער ענין אין וועלט דארף א איך זוכן ווי אים אויסצונוצן פאר עניני קדושה 191.
If this is a forbidden thing — a Jew must negate it;
אויב דאס איז א דבר האסור - דארף דאס א איד שולל זיין;
but if this is a thing in which there is no prohibition — one must consider,
אבער אויב דאס איז א זאך אין וועלכער עס איז ניטא קיין איסור - דארף מען באטראכטן,
perhaps one can utilize it in "all your deeds shall be for the sake of Heaven".
אפשר קען מען דאס אויסנוצן אין "כל מעשיך יהיו לשם שמים".
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
When it is about a good matter,
בשעת עס רעדט זיך וועגן אן ענין טוב,
and there is a possibility,
און ס'איז דא א מעגלעכקייט,
or a doubt or a doubt of a doubt,
אדער א ספק וספק-ספיקא,
that perhaps Jews who do not know about this good matter will become aware of it — one can use the same method of writing letters in such a way that the recipient should send out ten copies of each letter!
אז אפשר אידן וואס ווייסן ניט וועגן דעם ענין טוב וועלן זיך דערוויסן מזה - קען מען דאך נוצן די זעלבע וועג פון שרייבן מכתבים באופן אז דער מקבל זאל ארויסשיקן עשר העתקות פון יעדער מכתב!
And as is known regarding gold,
וע"ד הידוע בנוגע לזהב,
that "correspondingly" one used gold for idolatry<sup>192</sup>,
אז מה-דאך "לעומת זה" איז זיך משתמש בזהב בשביל ע"ז 192,
even though "the world was not worthy to use gold,
כאטש וואס "לא הי' העולם ראוי להשתמש בזהב,
and why was it created,
ולמה נברא,
but for the Beit HaMikdash"<sup>193</sup>,
אלא בשביל ביהמ"ק" 193,
because of which they used gold for idols for <sup>26</sup> generations until there was the Mishkan and the Temple of Solomon<sup>194</sup>,
וואס צוליב דעם האט מען 26 דורות גענוצט זהב אויף אלילים ביז ס'איז געווען דער משכן ומקדש שלמה 194,
so too regarding the matter of "chain letters"
אזוי איז אויך בנוגע צו דעם ענין פון "טשיין לעטערס"
(chain letters):
(מכתבי שרשרת):
Heaven forbid to write threats upon Jews,
רחמנא ליצלן שרייבן איומים אויף אידן,
or even upon non-Jews — when writing to a Jew one must write only blessings!
אדער אפילו אויף ניט-אידן - אז מ'שרייבט צו א אידן דארף מען שרייבן בלויז ברכות!
And he will ask — from where will he take a blessing for a Jew whom he does not know and does not know — the Torah has already warned "and I will bless those who bless you"<sup>195</sup>:
איי וועט ער פרעגן - פון וואנען וועט ער נעמען א ברכה פאר א אידן וואס ער קען ניט און ווייס ניט - האָט שוין תורה באַוואָרנט "ואברכה מברכיך" 195:
When you want to have a blessing for yourself, you do not seek any "special reasons" for the matter;
בשעת דו ווילסט האָבן אַ ברכה פאר זיך זוכסטו דאָך ניט קיין "טעמים מיוחדים" לדבר;
just as you have needs — you want the Almighty to give you the matters;
אזוי ווי דו האסט צרכים - ווילסטו דער אויבערשטער זאל דיר געבן די ענינים;
if you have merited — it is good;
האסטו פארדינט - איז גוט;
if you have not merited — He should give it to you as a gift —
האסטו ניט פארדינט - זאל ער דיר דאס געבן במתנה -
The Torah gives the advice for this — "and I will bless those who bless you",
זאגט תורה דערויף די עצה - "ואברכה מברכיך",
bless a Jew and you will be blessed!
בענטש א איד וועסטו זיין געבענטשט!
Even if it is about a Jew who does not know what he is and what he does etc. — but since he is a son of Avraham, Yitzchak and Yaakov and a daughter of Sarah, Rivkah, Rachel and Leah,
אפילו אויב דאס רעדט זיך וועגן א אידן וואס ווייס ניט וואס ער איז און וואס ער טוט וכו' - וויבאלד אבער אז ער איז א בן אברהם יצחק ויעקב ובת שרה רבקה רחל ולאה,
the promise of the Torah "and I will bless those who bless you" applies to him!
איז אויף אים חל די הבטחה פון תורה "ואברכה מברכיך"!
So, as is known about the words of the Chida and the words of the Radak mentioned above — regarding the absolute obligation to demand the coming of Moshiach etc.,
איז אזוי ווי מ'ווייס וועגן דברי החיד"א ודברי הרד"ק הנ"ל - וועגן דעם חיוב גמור צו תובע זיין ביאת המשיח וכו',
One should write to ten Jews,
זאל מען אנשרייבן צען אידן,
to those regarding whom he has a doubt whether they know of it,
צו די וועלכע עס איז ביי אים א ספק צי זיי ווייסן דערפון,
and in this letter one will copy what the two great ones of Israel wrote,
וואס אין דעם בריוו וועט מען מעתיק זיין וואס עס האבן געשריבן די צוויי גדולי ישראל,
and conclude with a blessing,
און מסיים זיין מיט א ברכה,
"may blessing come upon them",
"תבוא עליהם ברכה",
with all the blessings mentioned in the parshah, in the Written Torah and in the Oral Torah,
מיט כל הברכות האמורות בפרשה. בתורה שבכתב ובתורה שבע"פ,
and ask that one should send the letter to ten people;
און בעטן אז מען זאל שיקן דעם בריוו צו צען מענטשן;
and one need not sign the letter.
און מ'דארף ניט חתמ'נען אויפן בריוו.
If each one will do so with ten Jews — it will already reach a multitude of Jews.
וואס אז יעדערער וועט אזוי טאן מיט צען אידן - וועט עס שוין אנקומען צו א ריבוי אידן.
One also has to do with those who call themselves "top Chabadniks",
מ'האט דאך צו טאן אויך מיט די וואס רופן זיך "שפיץ חב"ד'ניקעס",
so it is right that they should put aside all their matters, and one will sit immediately to write letters to tens and tens of Jews;
איז דאך רעכט אז זיי וועלן אפלייגן אלע זייערע זאכן. און מ'וועט זיך זעצן גלייך שרייבן בריוו צו צענדליקער און צענדליקער אידן;
therefore one warns that it is enough that one should send to <sup>10</sup> Jews,
דעריבער באווארנט מען אז ס'איז גענוג מען זאל שיקן צו 10 אידן,
and afterwards,
און דערנאך,
if one has free time,
אויב מ'האט א זמן הפנוי,
one should sit to learn Torah.
זאל מען זיך זעצן לערנען תורה.
What will be with the other ten Jews to whom he did not write — another Jew will write to them,
וואס וועט זיין מיט די אנדערע צען אידן צו וועלכע ער האט ניט געשריבן - וועט דאס שרייבן א צווייטער איד,
one of the ten to whom he wrote.
איינער פון די צען צו וועמען ער האט געשריבן.
Because one will write it in pleasant ways and in ways of peace,
ווייל מ'וועט עס שרייבן בדרכי נועם ובדרכי שלום,
and wish all good things,
און ווינטשן אלע גוטע זאכן,
and not demand any things,
און ניט מאנען קיינע זאכן,
neither a report nor acceptance of authority,
ניט קיין דו"ח און ניט קיין קבלת-מרות,
and one does not even write a "return address",
און מ'שרייבט ניט אפילו קיין "צוריק-אַדרעס",
but one only proposes to him,
נאר מ'איז אים בלויז מציע,
that he can have the merit and send it out to another ten Jews.
אז ער קען האבן דעם זכות און ארויסשיקן דאס צו נאך צען אידן.
And in particular, now one will write the matters in the manner of "saying a thing in the name of its speaker",
ובפרט אז מ'וועט שרייבן די ענינים באופן פון "דבר בשם אומרו",
which itself "brings redemption to the world",
וואס דאס גופא איז "מביא גאולה לעולם",
as this is stated in the Chida and Radak etc.
אז דאס שטייט אין חיד"א און רד"ק וכו'.
Seemingly, however, a question can be raised:
לכאורה קען אבער ווערן א שאלה:
Why is this mentioned specifically now? Seemingly,
פארוואס דערמאנט מען דאס דוקא איצטער? לכאורה,
the books were already printed several years prior to this?
זיינען די ספרים געווען געדרוקט שוין כמה שנים לפנ"ז?
There are two reasons for the matter:
איז שני טעמים בדבר:
Firstly — because I myself also did not grasp this,
ערשטנס - ווייל איך האב זיך אליין אויך ניט געכאפט אויף דעם,
consequently I could not speak about it;
במילא האב איך ניט געקענט רעדן וועגן דעם;
and that which I have now grasped is because "a wise man enlightened me"
און דאס וואס איך האב זיך איצטער געכאפט איז ווייל "העירני חכם אחד"
(as above).
(כנ"ל).
But when "a wise man enlightened me" regarding the words of the Chida and the Radak — the insight occurred to me:
בשעת אבער "העירני חכם אחד" וועגן דברי החיד"א והרד"ק - איז מיך איינגעפאלן די המצאה:
Why does he suddenly write me such a piece of knowledge and notification — it is a sign that I need to use it for something,
פארוואס עפעס מיטאמאל שרייבט ער מיר אזא ידיעה והודעה - עס איז א סימן אז איך דארף עס אויף עפעס נוצן,
and use it for a good matter;
און נוצן אויף אן ענין טוב;
therefore,
דעריבער,
when many Jews gather together,
ווען עס קלייבן זיך צוזאמען כמה וכמה אידן,
I refrain from speaking with each one individually,
פארשפאר איך רעדן מיט יעדערן באזונדער,
and I say this to everyone,
און איך זאג דאס אלעמען,
so that it should be publicized in letters as above.
על מנת מען זאל דאס מפרסם זיין במכתבים כנ"ל.
Along with this, one must guard against undesirable matters,
דערביי דארף מען באווארענען די דברים בלתי רצויים,
as above,
כנ"ל,
that, heaven forbid, one should connect this with matters of intimidation, with things that are not in a respectful manner and the like;
אז ר"ל פארבינדן דאס מיט ענינים של איום מיט דברים שאינם בדרך כבוד וכיו"ב;
and on the contrary — "may blessing come upon them",
און אדרבה - "תבוא עליהם ברכה",
through doing an additional action to bring closer the coming of Mashiach.
דורך דעם וואס מ'טוט נאך א פעולה צו מקרב זיין ביאת המשיח.
In addition to this, there is a second reason — with an introduction:
נוסף לזה איז פאראן א צווייטער טעם - ובהקדמה:
Recently, such undesirable events have occurred that have no explanation in the natural way.
עס האבן לעצטנס פאסירט אזוינע ענינים בלתי רצויים וואס אין להם כל ביאור בדרך הטבע.
But the only explanation that I have found for now is:
נאר דער איינציקער ביאור וואס איך האב געפונען לעת עתה איז:
One of the signs of the coming of Mashiach is indeed
איינער פון די סימנים פון ביאת המשיח איז דאך
(as it is stated in Daniel at its end<sup>196</sup>)
(ווי עס שטייט אין דניאל בסופו 196)
that then "they will be clarified, purified, and refined etc.",
אז דאן "יתבררו ויתלבנו ויצרפו וגו'",
i.e., that until then there is a "mixture",
ד.ה. אז ביז דעמולט איז דא א "צומישעניש",
consequently it could be that one has, in concealment, a matter of the utmost good or its opposite,
במילא קען זיין אז איינער האט בהעלם אן ענין הכי טוב אדער הפכו,
but this does not come down to revelation,
אבער דאס קומט ניט אראפ לידי גילוי,
and one thinks that it will take time,
און מ'מיינט אז עס וועט נעמען צייט,
until Mashiach will come,
ביז משיח וועט קומען,
until one will know what is good and what is the opposite of good;
ביז מ'וועט וויסן וואס איז טוב און וואס איז היפך הטוב;
but he says in Daniel,
זאגט ער אבער אין דניאל,
that one of the matters before the coming of Mashiach is the clarification and purification etc.
אז איינער פון די ענינים שלפני ביאת המשיח איז דער בירור וליבון וכו'.
And as mentioned above — recently events have occurred that one would not have estimated that so-and-so son of so-and-so would have in himself such "good",
וכאמור לעיל - עס האבן לעצטנס פאסירט מאורעות וואס מ'האט ניט משער געווען אז פלוני בן פלוני זאל האבן אין זיך אזא "טוב",
and one would not have estimated that so-and-so son of so-and-so would have in himself such a matter that is "the opposite". And this is not the place to elaborate on this.
און מ'האט ניט משער געווען אז פלוני בן פלוני זאל האבן אין זיך אזא דבר וואס איז "המכו". ואין כאן המקום להאריך בזה.
So the only explanation for why it suddenly burst forth,
איז דער איינציקער ביאור פארוואס מ'האט מיטאמאל ארויסגעשפרונגען,
both in this direction and in that direction,
סיי אין דעם קו סיי אין דעם קו,
is in order to further emphasize signs that the coming of Mashiach is near.
איז כדי צו מדגיש זיין נאך סימנים אז ביאת המשיח איז קרוב.
There are enough signs that are already stated at the end of tractate Sotah<sup>197</sup> and in tractate Sanhedrin<sup>198</sup> that "soon, soon Mashiach will come".
עס זיינען דא גענוג סימנים וואס שטייען שוין בסוף מסכת סוטה 197 ובמס' סנהדרין 198 אז "אָט אָט קומט משיח".
But when the Almighty sees that one sits in exile and sleeps complacently — it is a sign that one needs to give yet another sign to awaken in Jews the taste and thirst for the redemption.
בשעת דער אויבערשטער זעט אבער אז מ'זיצט אין גלות און מ'שלאפט געשמאקערהייט - איז א סימן אז מ'דארף געבן נאך עפעס א סימן צו מעורר זיין ביי אידן דער געשמאק און צמאון אויף דער גאולה.
So there was the sign that a good thing was revealed that one had not estimated;
איז געווען דער סימן אז ס'איז נתגלה געווארן א דבר טוב וואס מ'האט ניט משער געווען;
they saw that this did not help — the opposite sign occurred.
האט מען געזען אז דאס האט ניט געהאלפן - איז געווארן דער סימן הפכי.
And as mentioned — I had not estimated,
וכאמור - איך האב ניט משער געווען,
and another had not estimated,
און א צווייטער האט ניט משער געווען,
that this one has such good and that one has such an opposite of good,
אז דער האט אזא טוב און דער האט אזא היפך הטוב,
until it came out openly and publicly,
ביז אז ס'איז ארויס בגלוי וברבים,
with all the matters,
מיט כל הענינים,
which is not the place to elaborate on.
וואס אין כאן המקום להאריך בזה.
And this is the only explanation for this.
און דאס איז דער איינציקער ביאור בזה.
Since now such signs have been added regarding the coming of Mashiach,
וואס וויבאלד אז יעצט זיינען צוגעקומען אזוינע סימנים בנוגע צו ביאת המשיח,
this is even more arousing regarding the matters mentioned above
איז דאס נאך מער מעורר וועגן די ענינים האמורים לעיל
(regarding the words of the Radak and the Chida).
(בנוגע דברי הרד"ק והחיד"א).
Everyone must do all that he can to stop the undesirable matters — and "his power is only in speech" and in writing — one should transmit orally and in writing the words of the Radak and the Chida mentioned above.
יעדערער דארף טאן אלץ וואס ער קען צו אפשטעלן די ענינים בלתי רצויים - און "אין כחו אלא בפה" ובכתיבה - זאל מען איבערגעבן בעל פה און בכתב דברי הרד"ק והחיד"א הנ"ל.
For the content of the matter is — that the Rambam writes at the end of his book that in the future "the Jews will be great sages etc. and will comprehend knowledge of their Creator according to the capacity of man,
וואס דער תוכן הענין איז - אז דער רמב"ם שרייבט בסיום ספרו אז לע"ל "יהיו ישראל חכמים גדולים כו' וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם,
as it is said<sup>199</sup> for the earth shall be full of knowledge of Hashem as the waters cover the sea";
שנאמר 199 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים";
consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that the preparation for this must also be through the spreading of the wellsprings outward,
אז די הכנה לזה דארף אויך זיין ע"י הפצת המעיינות חוצה,
i.e., taking the wellsprings themselves<sup>200</sup> and bringing them into the "outward" in a manner of spreading<sup>201</sup>,
ד.ה. נעמען די מעיינות אליין 200 און זיי ברענגען אין דעם "חוצה" באופן של הפצה 201,
and through the spreading of the wellsprings outward in its simple sense, one will have the coming of Mashiach in its simple sense<sup>202</sup>.
און דורך הפצת המעיינות חוצה כפשוטו וועט מען האבן ביאת המשיח כפשוטה 202.
That this can be done in the manner of letters to ten people, each of whom will send to another ten,
וואס דאס קען געטאן ווערן באופן פון מכתבים לעשרה אנשים וואס יעדערער וועט שיקן צו נאך צען,
this will create a "chain-reaction"
וועט דאס אויפטאן א "טשיין-רעאַקשן"
(chain reaction)
(תגובת שרשרת)
—and this will be done in a manner of increasing and adding light.
- און דאס וועט אויפגעטאן ווערן באופן דמוסיף והולך ואור.
This is also the explanation,
וואס דאס איז אויך דער ביאור,
as mentioned,
כאמור,
that to me came this wild thing about the letters etc.—in order to utilize this matter for matters of holiness etc.
וואס צו מיר איז אנגעקומען די ווילדע זאך וועגן די בריוו וכו' - כדי צו אויסנוצן אט דעם ענין אין עניני קדושה וכו'.
And as mentioned above—one should do this not, heaven forbid, at the expense of Torah study and fulfillment of the commandments,
וכאמור לעיל - זאל מען דאס טאן ניט ח"ו על חשבון לימוד התורה וקיום המצוות,
or at the expense of love of Israel and unity of Israel—but on the contrary,
אדער על חשבון פון אהבת ישראל ואחדות ישראל - נאר אדרבה,
this must go together with all these things.
דאס דארף גיין מיט די אלע זאכן צוזאמען.
And then one will surely have the fulfillment of the words of the Rambam in the present measure,
און דעמולט וועט מען זיכער האבן דעם קיום פון דברי הרמב"ם אין היינטיקן שיעור,
that "speedily He will be revealed",
אז "מהרה יגלה",
and "Amen, may it be His will",
און "אמן כן יהי רצון",
as the Rambam adds in his halacha,
ווי דער רמב"ם איז מוסיף אין זיין הלכה,
and every Jew who learns this halacha says it "with all your heart and with all your soul and with all your might"<sup>203</sup>,
און יעדער איד וואס לערנט די הלכה זאגט עס "בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאדך" 203,
that "Amen, may it be His will".
אז "אמן כן יהי רצון".
And according to what is explained in the books<sup>204</sup> that whoever reads and reviews, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him,
וע"פ המבואר בספרים 204 אז כל הקורא ושונה הקב"ה קורא ושונה כנגדו,
i.e., that the Almighty learns the same matter that a person learns,
ד.ה. אז דער אויבערשטער לערנט דעם זעלבן ענין וואס א איך לערנט,
it is understood,
איז מובן,
that at the time a Jew learns about the tenth heifer that Mashiach will prepare,
אז בשעת א איד לערנט וועגן דער פרה העשירית וואס משיח וועט מאכן,
and then adds "speedily He will be revealed,
און איז דערנאך מוסיף "מהרה יגלה,
Amen, may it be His will"—then the Almighty says "opposite him"—"speedily He will be revealed,
אמן כן יהי רצון" - דעמולט זאגט דער אויבערשטער "כנגדו" - "מהרה יגלה,
Amen, may it be His will"!
אמן כן יהי רצון"!
One of the matters that are also connected with the coming of Mashiach our righteousness and the revelation of Mashiach our righteousness is charity,
איינער פון די ענינים וואס זיינען אויך פארבונדן מיט ביאת משיח צדקנו וגילוי משיח צדקנו איז צדקה,
as the Gemara says<sup>205</sup> great is charity, for it brings the redemption closer.
ווי די גמרא זאגט 205 גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה.
And the Alter Rebbe explains the reason for this at length in his Igeres HaKodesh<sup>206</sup>,
און דער אלטער רבי איז מבאר דעם טעם הדבר בארוכה באגרת הקודש שלו 206,
and it is explained at length in books of mussar and books of Kabbalah and books of Chassidus,
ומבואר בארוכה בספרי מוסר וספרי קבלה וספרי חסידות,
even in books of halacha.
ביז אין ספרי הלכה.
To the extent that the law is in the Shulchan Aruch<sup>207</sup>,
ביז אז דער דין איז אין שו"ע 207,
that there must be "give a coin to a poor person and then pray"<sup>208</sup>,
אז עס דארף זיין "יהיב פרוטה לעני והדר מצלי" 208,
that before one says "the sprout of David Your servant, speedily cause to flourish",
אז איידער מ'זאגט "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
with the reason "for we hope for Your salvation all day",
מיטן טעם "כי לישועתך קוינו כל היום",
i.e., that the hope and prayer itself is a cause for the coming of Mashiach on this very day,
ד.ה. אז די תקוה ותפלה גופא איז א גורם אויף ביאת המשיח ביום זה ממש,
one adds to this very matter through charity, which brings the redemption closer.
איז מען אבער מוסיף אין דעם גופא דורך צדקה שמקרבת את הגאולה.
And in continuation of this,
ובהמשך לזה,
they will distribute the money with the intent to give it to charity,
וועט מען טיילן די געלט על מנת לתת לצדקה,
as at every farbrengen.
ווי בכל התוועדות.
And these are a fortiori matters:
והרי דברים ק"ו:
If one conducts oneself thus at every farbrengen,
מה דאך אז מ'פירט זיך אזוי בכל התוועדות,
all the more so at a farbrengen whose conclusion is to continue and repeat again the matter of "I believe in the coming of Mashiach", which means the "king from the house of David"
עאכו"כ אין א התוועדות וואס סיומה איז צו ממשיך זיין און איבער'חזר'ן נאכאמאל דעם ענין פון "אני מאמין בביאת המשיח". וואס דאס מיינט דער "מלך מבית דוד"
(from the seed of David and Solomon)
(מזרע דוד ושלמה)
who "delves into Torah and occupies himself with commandments etc. and compels all of Israel to walk in it and strengthen its breach"<sup>209</sup>,
וואס "הוגה בתורה ועוסק במצות כו' ויכוף כל ישראל לילך בה ולחזק בדקה" 209,
as it is written in the book "Hilchos Hilchos",
ווי עס שטייט בספר "הלכות הלכות",
and will also affect non-Jews,
און וועט אויך פועל'ן אויף ניט אידן,
"that I will turn to the peoples a clear language, to call all of them in the name of Hashem, to serve Him with one accord".
"אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם הוי' לעבדו שכם אחד".
And especially since the matter of the redemption comes particularly through each Jew adding one good deed, one good word, or one good thought—because through this he tips himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them.
ובפרט אז דער ענין הגאולה קומט במיוחד דורך דעם וואס יעדער איד איז מוסיף א מעשה אחד דיבור אחד אדער מחשבה אחת לטובה - ווייל דורך דעם איז ער מכריע עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה.
They will distribute,
וועט מען פאנאנדערטיילן,
after the after-blessing,
לאחר ברכה האחרונה,
to each and every one a dollar
לכל אחד ואחת א דאלאר
(through the "tankists" etc.)
(דורך די "טאַנקיסטן" וכיו"ב)
so that they give it to charity,
כדי מ'זאל דאס אפגעבן לצדקה,
and whoever is diligent,
וכל הזריז,
and whoever adds more from his own,
וכל המרבה בהוספה משלו,
is praiseworthy.
הרי זה משובח.
And all these matters should further hasten and bring closer the fulfillment of the prophecy of "I will hasten it"<sup>210</sup>,
און די אלע ענינים זאלן נאכמערער ממהר זיין און מקרב זיין דעם קיום היעוד פון "אחישנה" 210,
and in this very matter—"and behold, with the clouds of heaven".
און אין דעם גופא - "וארו עם ענני שמיא",
And as was said in the evening prayer that was prayed a little over an hour ago "the sprout of David Your servant, speedily cause to flourish",
און ווי מ'האט געזאגט אין תפלת ערבית וואס מ'האט געדאוונט מיט איבער א שעה צוריק "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
which is both a language of request and a language of promise,
וואס דאס איז סיי לשון בקשה און סיי לשון הבטחה,
"and may our eyes behold Your return to Zion in mercy",
"ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים",
speedily, in our very days.
במהרה בימינו ממש.
And in order to break through all boundaries and all limitations—they will also conclude,
וכדי לפרוץ את כל הגדרים וכל ההגבלות - וועט מען אויך מסיים זיין,
before the after-blessing,
פאר דער ברכה אחרונה,
with that which each and every one of Israel within the entirety of Israel,
מיט דעם וואס כל אחד ואחד מישראל בתוך כלל ישראל,
will say in song and melody the prayer that is the prayer of all Israel "May it be Your will etc. that the Holy Temple be rebuilt speedily in our days"<sup>211</sup>,
וועט זאגן בשירה ובזמרה די תפלה וואס איז תפלת כל ישראל "יהי רצון כו' שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו" 211,
speedily, in our very days.
במהרה בימינו ממש.
The Rebbe shlita instructed the shliach tzibbur shlit"a to sing "May it be Your will etc. that the Holy Temple be rebuilt speedily in our days and give us our portion in Your Torah".
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he instructed to sing from the beginning again.
אח"כ צוה לנגן לכתחילה אריבער.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
The Rebbe shlita distributed to the "tankists" shlita dollars,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" שיחיו דולרים,
in order to distribute them among the congregation,
בכדי לחלקם בין הקהל,
to each one a dollar with the intent to give it
לכאו"א דולר אחד על מנת לתת אותו
(or its equivalent)
(או חילופו)
to charity.
לצדקה.
Before his departure he began to sing "Niet niet nikavo".
טרם צאתו התחיל לנגן "ניעט ניעט ניקאווא".