English translation 1
It has already been spoken about several times<sup>1</sup>,
א. שוין גערעדט כמה פעמים 1,
It has already been spoken about several times<sup>1</sup>,
א. שוין גערעדט כמה פעמים 1,
that when Jews part from one another,
אז בשעת אידן פאָרן זיך פאנאנדער,
the Above says about this that "your separation is difficult for Me"<sup>2</sup>,
זאגט אויף דעם דער אויבערשטער אז "קשה עלי פרידתכם" 2,
that the "separation" and division between Jews is "difficult" for Him. Since this is stated in the Torah regarding the Above,
אז ס'איז פאר אים "קשה" די "פרידה" ופירוד צווישן אידן. וואס וויבאלד אז דאס שטייט אין תורה בנוגע צום אויבערשטן,
it is understood from this also regarding Jews,
איז דערפון מובן אויך בנוגע צו אידן,
"the Holy One, blessed be He, looked into the Torah and created the world... so a person should engage in the Torah etc."<sup>3</sup>.
"קוב"ה אסתכל באורייתא כו' כך בר נש משתדל באורייתא וכו'" 3.
Furthermore:
נאכמער:
the matter of "your separation is difficult for Me" regarding our subject,
דער ענין פון "קשה עלי פרידתכם" בנוגע לעניננו,
is not only from the aspect of the matter of separation,
איז ניט נאר מצד דעם ענין הפרידה,
but also from the aspect of the time,
נאר אויך מצד דעם זמן,
the conclusion of the month of Tishrei:
סיום חודש תשרי:
Regarding Rosh Hashanah it is explained<sup>4</sup>,
בנוגע צו ראש השנה איז מבואר 4,
that then "you are standing today, all of you, before Hashem your G-d... your heads, your tribes... from the hewer of your wood to the drawer of your water"<sup>5</sup>,
אז דאן איז "אתם נצבים היום כולכם לפני ה"א גו' ראשיכם שבטיכם גו' מחוטב עציך עד שואב מימיך" 5,
meaning that then all Jews stand in a manner of unity,
ד.ה. אז דאן שטייען אלע אידן באופן של אחדות,
and this is not merely a unity where there is initially no division
און דאס איז ניט סתם אן אחדות וואו עס איז מלכתחילה ניטא קיין פירוד
(like it is said regarding tefillin that they are "one skin"<sup>6</sup>),
(ע"ד ווי מ'זאגט בנוגע צו תפילין אז זיי זיינען "מעור אחד" 6),
rather this is a unity of ten types of Israel,
נאר דאס איז אן אחדות פון עשרה סוגים מישראל,
from "your heads" until "the drawer of your water"<sup>7</sup>,
פון "ראשיכם" ביז "שואב מימיך" 7,
meaning that although the unique aspect of each of the ten types is emphasized,
ד.ה. אז כאטש עס איז מודגש דער ענין המיוחד פון יעדערן פון די עשרה סוגים,
that each one of them is different from his fellow both in quality,
וואס יעדערער פון זיי איז שונה מחבירו סיי אין איכות,
in virtues,
אין מעלות,
and in place,
סיי אין מקום,
that one is found in the corners of the world –
אז מ'געפינט זיך אין ד' פינות תבל –
nevertheless,
איז אעפ"כ,
on Rosh Hashanah,
בראש השנה,
they all gather together in a manner of unity,
קלייבן זיך אלע צוזאמען באופן של אחדות,
because the matter of unity is an essential and most important matter,
ווייל דער ענין האחדות איז אן ענין עיקרי וחשוב ביותר,
to the extent that it gathers everyone and all the matters that are in each one,
ביז אז ער איז מקבץ אלעמען און אלע ענינים שבכל אחד,
both in quality,
סיי באיכות,
both in spirituality,
סיי ברוחניות,
both in physicality,
סיי בגשמיות,
and from all extremes.
ומכל הקצוות.
And the reason for the matter is –
וואס דער טעם הדבר איז –
because Rosh Hashanah is the beginning of the year and the beginning of the general month of the entire year,
ווייל ראש השנה איז תחילת השנה ותחילת החודש הכללי דכל השנה,
to the extent that the entire month is called by the name "Tishrei", the letters of "reishit" (beginning)<sup>8</sup>,
ביז אז דער גאנצער חודש ווערט אנגערופן בשם "תשרי" אותיות "רשית" 8,
because it is the "head" of the entire year,
ווייל ער איז דער "קאפ" פון גאנצן יאר,
a general month.
א חודש כללי.
And from this it is understood,
וואס דערפון איז פארשטאנדיק,
why the Above says "your separation is difficult for Me" at the conclusion of the festivals of the month of Tishrei,
פארוואס דער אויבערשטער זאגט "קשה עלי פרידתכם" ביים סיום המועדות פון חודש תשרי,
for "moed" (festival) means a chosen day and time,
וואס "מועד" מיינט אן אויסגעקליבענער טאג און צייט,
because at the conclusion of the festivals the same matter that is at the beginning of the festivals is emphasized,
ווייל אין דעם סיום המועדות שטייט בהדגשה דער זעלבער ענין שבתחילת המועדות,
Rosh Hashanah,
ראש השנה,
is standing on that day,
איז שטייענדיק אין דעם טאג,
the conclusion of the festivals of the month of Tishrei,
סיום המועדות שבחודש תשרי,
before one parts from the "unity" of the festivals of the month of Tishrei,
איידער מ'פארט זיך פאנאנדער פון דער "אחדות" שבמועדי חודש תשרי,
then the matter of "your separation is difficult for Me" applies.
פאסט דעמולט דער ענין פון "קשה עלי פרידתכם".
And particularly according to what is explained in Chassidus<sup>9</sup> regarding the matter of "bakeseh l'yom chageinu" (for the concealed day of our festival)<sup>10</sup>,
ובפרט ע"פ המבואר אין חסידות 9 אין דעם ענין פון "בכסה ליום חגינו" 10,
that all these matters that stand on Rosh Hashanah
אז די אלע ענינים וואס שטייען בראש השנה
(when "blow the shofar at the new moon"<sup>10</sup>)
(ווען "תקעו בחודש שופר" 10)
"bakeseh",
"בכסה",
in concealment and hiddenness,
בכיסוי ובהעלם,
afterwards stand in revelation "l'yom chageinu",
שטייען דערנאך בהתגלות "ליום חגינו",
on the festival of Sukkot,
בחג הסוכות,
and particularly at its conclusion, Shemini Atzeret.
ובפרט בסופו שמיני עצרת.
And from this it is understood,
וואס מזה מובן,
that also regarding the matter of the unity of Rosh Hashanah
אז אויך אין דעם ענין האחדות שבראש השנה
("you are standing etc."),
("אתם נצבים גו'"),
which was a unity in full force,
וואס איז געווען אן אחדות בתוקף,
not merely a movement of unity,
ניט נאר א תנועה של אחדות,
rather unity in actuality,
נאר אחדות בפועל,
as one truly like one –
לאחדים כאחד ממש –
that its revelation comes to be standing at the conclusion of the festivals,
אז אין דעם קומט צו דער גילוי שטייענדיק בסיום המועדות,
on Shemini Atzeret.
בשמיני עצרת.
Furthermore:
נאכמער:
The festival of Sukkot is divided into seven days,
חג הסוכות ווערט דאך פאנאנדערגעטיילט אויף שבעה ימים,
corresponding to the seven days of creation,
בדוגמת שבעת ימי בראשית,
which is the ultimate division of days*<sup>10</sup>,
וואס דאס איז תכלית התחלקות הימים *10,
as with the seven days of creation the first time,
ווי ביי שבעת ימי בראשית בפעם הראשונה,
that previously there was the coming into being of yesh me'ayin (something from nothing) in the first moment of creation,
אז פריער איז געווען די התהוות יש מאין ברגע הראשונה של הבריאה,
and when the seven days passed,
און בשעת עס זיינען דורכגעגאנגען די שבעה ימים,
one already had all the creations also in particularity and in the most minute details,
האט מען שוין געהאט אלע נבראים אויך בפרטיות ובפרטי פרטיות,
ad infinitum
עד אין סוף
(to whatever extent "infinite" exists in the order of hishtalshelut (evolution) and in the simple world) –
(אויף וויפל "אין סוף" ס'איז דא אין סדר השתלשלות און אין עולם בפשטות) –
it is understood from this,
איז מובן מזה,
that the matter of unity which stands in revelation during the seven days of Sukkot,
אז דער ענין האחדות וואס שטייט בהתגלות בשבעת ימי הסוכות,
is then particularized into the most minute details.
איז דעמולט נתפרט לפרטי פרטים.
[And although the actual coming into being was only during the six days of creation –
[והגם אז די התהוות בפועל איז געווען נאר במשך ששת ימי בראשית –
nevertheless Chazal say<sup>11</sup> "what was the world lacking? Rest;
זאגן דאך חז"ל 11 "מה הי' העולם חסר מנוחה,
Shabbat came, rest came",
באת שבת באת מנוחה",
meaning that a perfection was added to all creations specifically on the seventh day,
ד.ה. אז עס איז צוגעקומען א שלימות אין כל הנבראים דוקא ביום השביעי,
Shabbat].
שבת].
It is certainly,
איז זיכער,
that standing at the conclusion of the days of Sukkot,
אז שטייענדיק בסיום ימי הסוכות,
after one already has the seven days of the unity of Israel in revelation –
נאך דעם וואס מ'האט שוין די שבעה ימים פון אחדות ישראל בגלוי –
it brings out above the matter of "your separation is difficult for Me".
ברענגט עס ארויס למעלה דעם ענין פון "קשה עלי פרידתכם".
And from all this it is understood also regarding our subject –
ומכל זה מובן אויך בנוגע לעניננו –
that standing today,
אז שטייענדיק היינט,
at the conclusion of the month of Tishrei,
בסיום חודש תשרי,
when the matter of separation becomes actual –
ווען עס ווערט דער ענין הפרידה בפועל –
the matter of "your separation is difficult for Me" is particularly emphasized.
איז מודגש במיוחד דער ענין פון "קשה עלי פרידתכם".
And what is the lesson from that which the Torah says "your separation is difficult for Me"?
וואס איז די הוראה פון דעם וואס תורה זאגט "קשה עלי פרידתכם"?
This will be understood with an introduction of a simple question, seemingly:
וועט מען דאס פארשטיין בהקדם א שאלה פשוטה לכאורה:
By the Supreme One, it is indeed "Who can say to Him, 'What do You do?'"<sup>12</sup> and who can restrain His hand?
ביים אויבערשטן איז דאך "מי יאמר לו מה תעשה" 12 ומי מעכב בידו –
So what is the meaning of the statement of the Holy One, blessed be He, "Your separation is difficult for Me"? From whichever side you look:
איז וואס מיינען דברי הקב"ה "קשה עלי פרידתכם"? ממה נפשך:
If it is indeed difficult,
אויב ס'איז טאקע קשה –
then why must there be this "your separation"?
איז וואס דארף מען האבן דעם "פרידתכם"?
And it can be explained in this matter,
וי"ל ההסברה בזה,
that this is similar to the statement of our Rabbis, of blessed memory,<sup>13</sup> regarding several matters
אז דאס איז ע"ד מארז"ל 13 בשייכות צו כמה ענינים
(that they are)
(אז זיי זיינען)
"Difficult...
"קשה...
like the splitting of the Red Sea." And the question on this is known<sup>14</sup>:
כקריעת ים סוף". וואס ס'איז ידוע די שאלה בזה 14:
How is it possible to say a concept of "difficulty" regarding the Holy One, blessed be He?
ווי איז שייך זאגן אן ענין של "קושי" לגבי הקב"ה?
Now, the concept in this is explained<sup>14</sup>,
איז דאך מבואר דער ענין בזה 14,
that since the Supreme One established the order of the chain of descent
אז וויבאלד דער אויבערשטער האט איינגעשטעלט סדר ההשתלשלות
(for whatever reason)
(מאיזו סיבה שתהי')
in such a manner that it should be in an ordered arrangement,
באופן כזה אז ס'זאל זיין בסדר מסודר,
and the world should be in a manner of "day and night they shall not cease"<sup>15</sup>,
און די וועלט זאל זיין באופן פון "יום ולילה לא ישבותו" 15,
and so too the entirety of the world should be in a manner of "He created it to be inhabited"<sup>16</sup>,
ועד"ז כללות העולם זאל זיין באופן של "לשבת יצרה" 16,
and that the Red Sea should go its course,
און אז דער ים סוף זאל גיין במהלכו,
not split—
ניט שפאלטן זיך –
then when one must change the will of Hashem,
איז בשעת מ'דארף משנה זיין דעם רצון ה',
this is a concept of "difficulty".
איז דאס אן ענין של "קושי".
And so too in the matter of "Your separation is difficult for Me":
ועד"ז איז אויך אין דעם ענין פון "קשה עלי פרידתכם":
The Supreme One desired initially that all Jews should be in one place,
דער אויבערשטער האט געוואלט מלכתחילה אז אלע אידן זאלן זיין במקום אחד,
and although "their opinions are not equal"<sup>17</sup>,
און כאטש אז "אין דיעותיהן שוות" 17,
nevertheless, since their will and thought will be about one matter,
איז וויבאלד אז זייער רצון ומחשבה וועט זיין וועגן איין ענין,
the one will of the Master of the world,
דער רצון אחד לאלופו של עולם,
then "in the place where a person's will is, there he is found"<sup>18</sup>.
איז "במקום שרצונו של אדם שם הוא נמצא" 18.
So when one must change this—
איז בשעת מ'דארף דאס משנה זיין –
then this is a concept of "difficulty",
דעמולט איז דאס אן ענין של "קושי",
"Your separation is difficult for Me".
"קשה עלי פרידתכם".
From this it is also understood why there must indeed be the matter of "your separation" even though it is "difficult",
דערפון איז אויך מובן פארוואס דארף טאקע זיין דער ענין פון "פרידתכם" כאטש דאס איז "קשה",
because this is exactly like the splitting of the Red Sea:
ווארום דאס איז פונקט ווי קריעת ים סוף:
Just as at the splitting of the Red Sea this was done contrary to the matter of "they shall not cease",
אזוי ווי בא קרי"ס האט מען דאס געטאן בניגוד צום ענין פון "לא ישבותו",
so that Jews could go and receive the Torah,
כדי אידן זאלן קענען גיין נעמען די תורה,
and as explained in Torah Ohr<sup>19</sup> also in the inner aspect of the matter,
וכמבואר אין תורה אור 19 אויך בפנימיות הענין,
that before the giving of the Torah there had to be the introduction of the splitting of the Red Sea
אז פאר מ"ת האט געמוזט זיין די הקדמה פון קרי"ס
(in addition to the introduction of the exile of Egypt and the exodus from Egypt)
(נוסף אויף דער הקדמה פון גלות מצרים ויציאת מצרים)
[which is why<sup>20</sup> we mention the splitting of the Red Sea every day,
[וואס דערפאר 20 איז מזכירין קרי"ס בכל יום,
as stated in the Tosefta<sup>21</sup> etc.]—
כדאיתא בתוספתא 21 וכו'] –
So too regarding "your separation",
אזוי איז אויך בנוגע צו "פרידתכם",
that although it is "difficult",
אז כאטש דאס איז "קשה",
one must nevertheless do it,
מוז מען דאס אבער טאן,
so that Jews can bring Torah to every place and location,
כדי אידן זאלן קענען ברענגען תורה לכל מקום ומקום,
which is why they travel apart from each other "from one end of the earth to the other end of the earth"<sup>22</sup>,
וואס דערפאר פארט מען. זיך פאנאנדער "מקצה הארץ ועד קצה הארץ" 22,
in order to reach "if your outcasts are at the ends of the heavens"<sup>23</sup>,
כדי צו דערגרייכן צום "אם יהי' נידחך בקצה השמים" 23,
in a manner of "outcast",
באופן של "נידח",
to bring also to that place Torah and Judaism,
צו ברענגען אויך למקום זה תורה און אידישקייט,
until this ultimately brings about "from there Hashem your G-d will gather you"<sup>23</sup>,
ביז אז דאס ברענגט סוף סוף דעם "משם יקבצך ה' אלקיך" 23,
"and you will be gathered one by one, O children of Israel"<sup>24</sup>.
"ואתם תלוקטו לאחד אחד בני ישראל" 24.
In order to safeguard the matter of "Your separation is difficult for Me",
כדי צו באווארענען דעם ענין פון "קשה עלי פרידתכם",
it is stated<sup>25</sup>,
שטייט דאך 25,
that the Supreme One says that therefore one should bring Him "one bull, one ram",
אז דער אויבערשטער זאגט אז דערפאר זאל מען אים ברענגען א "פר אחד איל אחד",
in a manner of "it will be yours alone, and no strangers with you"<sup>26</sup>,
באופן פון "יהי' לך לבדך ואין לזרים אתך" 26,
meaning that before the actual "separation" one performs a matter of unity,
ד.ה. אז פאר דער "פרידה" בפועל טוט מען אן ענין של אחדות,
until "and no strangers with you",
ביז "ואין לזרים אתך",
and one draws down the unity into this "your separation",
און מ'איז ממשיך די אחדות אין דעם "פרידתכם",
ensuring that the "your separation" will ultimately bring about unity.
באווארנט עס אז דער "פרידתכם" זאל סוף סוף ברענגען צו אחדות.
And just as this is in general at the beginning of the year,
און אזוי ווי דאס איז בכללות בתחילת השנה,
on Shemini Atzeret and Simchat Torah,
בשמע"צ ושמח"ת,
so too it is drawn down afterwards from time to time,
אזוי ווערט עס נמשך דערנאך מדי פעם בפעם,
when Jews gather together,
ווען אידן קלייבן זיך צוזאמען,
that before one departs from a place where Jews were together,
אז איידער מ'פארט זיך פאנאנדער פון אן ארט וואו אידן זיינען געווען צוזאמען,
one precedes this, in potential and in actuality, as a community, the matter of unity with strength,
איז מען מקדים לזה ביכולת ובפועל אלס כלל דעם ענין האחדות בתוקף,
so that this should be brought down by each one,
כדי דאס זאל ווערן אראפגעבראכט דורך יעדערן,
in every place and every time and every level where he comes.
בכל מקום ובכל זמן ובכל דרגא וואו ער קומט.
And particularly when it concerns a gathering and assembly that is connected with the spreading of the wellsprings outward,
ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן אן אסיפה וכינוס וואס איז פארבונדן מיט הפצת המעיינות חוצה,
then one desires that what was taken while being together,
וואס דאן וויל מען אז דאס וואס מ'האט גענומען בשעת מ'איז געווען ביחד,
in a manner of "a great congregation"<sup>27</sup>,
באופן פון "קהל גדול" 27,
should afterwards be drawn down in a manner of "the spreading of the wellsprings outward",
זאל דערנאך נמשך ווערן באופן פון "הפצת המעיינות חוצה",
that each one should bring it to his place, station, situation, and country during the weekdays of the year,
אז יעדערער זאל דאס ברענגען למקומו ומעמדו ומצבו ומדינתו במשך ימות החול שבשנה,
which are all months relative to the month of Tishrei, which is abundant in festivals.
וואס דאס זיינען אלע חדשים ביחס צו חודש תשרי המרובה במועדות.
This very matter of "one bull, one ram" etc. that is done to safeguard the "Your separation is difficult for Me" is also connected with the fact that at the conclusion of Shemini Atzeret and Simchat Torah there is the matter of "and Jacob went on his way",
אט דער ענין פון "פר אחד איל אחד" וכו' וואס ווערט געטאן צו באווארענען דעם "קשה עלי פרידתכם" איז אויך פארבונדן מיט דעם וואס במוצאי שמיני עצרת ושמחת תורה איז דער ענין פון "ויעקב הלך לדרכו",
as explained in many places<sup>28</sup>,
כמבואר בכ"מ 28,
that the concept of the going "on his way" is the same concept as "your separation".
וואס דער ענין ההליכה "לדרכו" איז דער זעלבער ענין פון "פרידתכם".
But in this matter of "And Yaakov went on his way" itself, there are several levels,
אבער אין דעם ענין פון "ויעקב הלך לדרכו" גופא זיינען דאך פאראן כמה דרגות,
as explained in Bava Metzia <sup>29</sup>,
כמבואר בב"מ 29,
that there is the concept of "And Yaakov went on his way" which occurs at the conclusion of Yom Kippur
אז עס איז דא דער ענין פון "ויעקב הלך לדרכו" שבמוצאי יום הכיפורים
(as explained in the discourse "Vekacha" <sup>30</sup>),
(כמבואר בהמשך וככה 30),
and more particularly and more openly, the concept of "And Yaakov went on his way" occurs at the conclusion of Simchat Torah
און בפרטיות יותר ובגלוי יותר איז דער ענין פון "ויעקב הלך לדרכו" במוצאי שמח"ת
(as above),
(כנ"ל),
and more particularly and even more openly, it occurs at the conclusion of Shabbat Bereishit <sup>31</sup>.
ובפרטיות יותר און נאכמער בגלוי איז עס במוצאי שבת בראשית 31.
And from this it is understood <sup>32</sup>,
ועד"ז איז מובן 32,
that there is an additional stage in "And Yaakov went on his way" when one arrives at the end of the month of Tishrei and the beginning of the months that follow it,
אז עס איז פאראן א שלב נוסף אין "ויעקב הלך לדרכו" ווען מ'קומט צו סיום חודש תשרי והתחלת החדשים שלאחריו,
starting from the month of Cheshvan.
אנהויבנדיק פון חודש חשון.
Rosh Chodesh Cheshvan always has two days,
ראש חודש חשון האט דאך אלע מאל צוויי טעג,
because Tishrei is always full,
ווארום תשרי לעולם מלא,
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that the night between the two days has the quality of both days,
אז דער לילה שבין שני הימים האט די מעלה פון ביידע טעג,
both of Tishrei
סיי פון תשרי
(the 30th of Tishrei)
(ל' תשרי)
and of Cheshvan
סיי פון חשון
(the 1st of Cheshvan),
(א' חשון),
since it is in the middle.
וויבאלד אז דאס איז באמצע.
Therefore, this is the appropriate time for the farbrengen,
איז דעריבער דאס דער זמן המתאים פאר דער התוועדות,
the unification,
די התאחדות,
which comes to remedy the separation,
וואס קומט באווארענען דעם פירוד,
"It is hard for me [to bear] your separation."
"קשה עלי פרידתכם".
In this, the emphasis comes in the very fact that this is a time of night:
אין דעם קומט צו די הדגשה אין דעם גופא וואס דאס איז א זמן של לילה:
"Night" <sup>33</sup> is a time of concealment,
"לילה" 33 איז א זמן של העלם,
when all matters are not openly apparent in their clarified state,
ווען עס זיינען ניט ניכר בגלוי אלע ענינים על בירורם,
and accordingly, regarding Jews, it is then not apparent how they are the "one nation in the land" <sup>34</sup>,
ועד"ז בנוגע צו אידן איז דאן ניט ניכר ווי זיי זיינען דער "גוי אחד בארץ" 34,
as explained in Tanya <sup>35</sup> the concept regarding this,
כמבואר אין תניא 35 דער ענין בזה,
that even while being "in the land," Jews are "one nation",
אז אפילו זייענדיק "בארץ" זיינען אידן א "גוי אחד",
and furthermore,
און נאכמער,
that Jews draw down the "One",
אז אידן זיינען ממשיך דעם "אחד",
the oneness of Hashem,
אחדות ה',
into the land,
בארץ,
into worldliness;
אין ארציות;
meaning, not only does "worldliness" not affect them,
ד.ה. ניט נאר וואס "ארציות" פועל'ט ניט אויף זיי,
but they affect worldliness.
נאר זיי פועל'ן אויף ארציות.
Thus, when one stands in a time of night,
איז בשעת מ'שטייט אין א צייט פון לילה,
when all these matters are not openly apparent, clear, and luminous –
ווען די אלע ענינים זיינען ניט ניכר בגלוי און קלאר און ליכטיק –
and nevertheless, one utilizes the night to remedy "your separation",
און אעפ"כ נוצט מען אויס די נאכט אויף צו באווארענען "פרידתכם",
and to connect "Tishrei" with "Cheshvan",
און מקשר זיין "תשרי" מיט "חשון",
one has the quality of "The night shines like the day" <sup>36</sup>,
האט מען די מעלה פון "לילה כיום יאיר" 36,
that specifically at night the concept of the unity of Jews is emphasized,
אז דוקא בלילה איז מודגש דער ענין האחדות פון אידן,
before they part from one another, etc.,
איידער מ'פארט זיך פאנאנדער וכו',
which has the quality of "The advantage of light from darkness" <sup>37</sup>.
וואס דאס האט די מעלה פון "יתרון האור מן החושך" 37.
And this is also connected with the fact that this year is a leap year,
און דאס איז אויך פארבונדן דערמיט וואס שנה זו איז א שנה מעוברת,
a "complete year" <sup>38</sup>,
א "שנה תמימה" 38,
that one draws the unity of the month of Tishrei also onto the additional month,
אז מ'איז ממשיך די אחדות פון חודש תשרי אויך אויף דעם חודש הנוסף,
the thirteenth month.
דער דרייצנטער חודש.
For although the concept of intercalation of years is seemingly connected with accusation, etc. <sup>39</sup> –
וואס כאטש דער ענין פון עיבור השנים איז פארבונדן לכאורה מיט קיטרוג וכו' 39 –
Torah, however, makes of this the concept of "the transformation of darkness into light" <sup>40</sup>,
מאכט אבער תורה דערפון דעם ענין פון "אתהפכא חשוכא לנהורא" 40,
a "complete year",
א "שנה תמימה",
which effects a "completeness" in all the months of the year,
וואס איז פועל א "תמימות" אין כל חדשי השנה,
and transforms the matter that causes accusation,
און איז מהפך דעם ענין הגורם לקיטרוג,
until it reaches the quality of "the advantage of light from darkness" and from foolishness and from accusation,
ביז עס קומט צו די מעלה פון "יתרון האור מן החושך" ומן הסכלות ומן הקטרוג,
which is a very great "advantage of light",
וואס איז א "יתרון אור" גדול ביותר,
until "so may they multiply and so may they spread out" <sup>41</sup>,
ביז "כן ירבה וכן יפרוץ" 41,
that it breaks through all boundaries and limitations.
אז עס איז פורץ את כל הגדרים וההגבלות.
Based on all the above, one of the reasons for the farbrengen at the conclusion and seal of the month of Tishrei and the beginning of the month of Cheshvan is understood –
ע"פ כל האמור איז מובן איינער פון די טעמים אויף דער התוועדות שבסיום וחותם חודש תשרי והתחלת חודש חשון –
To emphasize again that the "separation" and the parting from one another is only in externality,
צו מדגיש זיין נאכאמאל אז די "פרידה" און דער פאנאנדערפארן זיך איז בלויז בחיצוניות,
and on the contrary –
ואדרבה –
the very parting from one another is in order to increase in unity,
דער עצם פאנאנדערפארן זיך איז כדי צו מוסיף זיין אין דער אחדות,
and as mentioned above,
וכאמור לעיל,
that the concept of "as one" is not so much emphasized when one stands in a state of unity from the outset,
אז דער ענין פון "לאחדים כאחד" איז ניט אויף אזויפיל מודגש בשעת מ'שטייט באופן של אחדות מלכתחילה,
and accordingly when one stands in one place, one state of mind, one will openly, and one action;
ועד"ז בשעת מ'שטייט אין א מקום אחד ומצב רוח אחד ורצון אחד בגלוי ופעולה אחת;
rather, specifically when one parts from one another and nevertheless stands "as one".
נאר דוקא בשעת מ'פארט זיך פאנאנדער און אעפ"כ שטייט מען "לאחדים כאחד".
For seemingly, the parting from one another is with truth,
וואס לכאורה איז דאך דער פאנאנדערפארן זיך מיט אן אמת,
in order to fulfill the concept of "spreading the wellsprings outward",
כדי צו מקיים זיין דעם ענין פון "הפצת המעיינות חוצה",
and accordingly every matter of Judaism,
ועד"ז כל ענין וענין של יהדות,
Torah and its mitzvos –
תורה ומצוותי' –
is this not seemingly a true "separation"?
איז דאך דאס לכאורה א "פרידה" אמיתית?
One says, however,
זאגט מען אבער,
that in the true parting there is the "truth of truth",
אז אין דער אמת'ער פאַנאַנדערפארונג איז דא דער "אמת לאמתו",
a matter of unity,
אן ענין של אחדות,
for "truth" its concept is "unity",
ווארום "אמת" איז ענינו "אחדות",
as is known <sup>42</sup> that truth is the concept of "I am the first and I am the last and besides Me there is no God" <sup>43</sup>,
כידוע 42 אז אמת איז דער ענין פון "אני ראשון ואני אחרון ומבלעדי אין אלקים" 43,
the ultimate truth.
תכלית האמת.
For in truth, the content of the parting from one another is –
ווארום באמת איז דער תוכן פון דעם פאנאנדערפארן זיך –
in order to bring unity in every place,
כדי צו ברענגען אחדות בכל מקום,
therefore the concept of unity is emphasized openly specifically when in externality
וואס דעריבער איז דער ענין האחדות מודגש בגלוי דוקא ווען בחיצוניות
(and also in internality)
(און אויך בפנימיות)
one goes to a most distant place,
פארט מען אין א מקום רחוק ביותר,
a most distant "outside",
א "חוצה" רחוק ביותר,
and there one performs the spreading of the wellsprings.
און דארט טוט מען אויף די הפצת המעיינות.
And as has been discussed several times <sup>44</sup> the precise wording of the three words "May your wellsprings spread outward":
וכמדובר כמה פעמים 44 דער דיוק הלשון פון די דריי ווערטער "יפוצו מעיינותיך חוצה":
One must have the wellsprings themselves specifically,
א) מ'דארף האבן די מעיינות אליין דוקא,
and not only the river that issues from the wellspring.
און ניט נאר דעם נהר וואס קומט ארויס פון דעם מעיין.
The wellspring must be in a manner of "dissemination",
ב) דער מעיין זאל זיין אין אן אופן של "הפצה",
spread outward.
פאנאנדערגעשפרייט.
The wellspring must reach into the "outside",
ג) דער מעיין זאל דערגרייכן אין דעם "חוצה",
i.e., it does not transform the "outside" so that it ceases to be a worldly existence,
ד.ה. ניט ער מאכט איבער דעם "חוצה" ער זאל ווערן אויס מציאות של עולם,
for then there would be no concept of fulfillment of the commandments,
ווארום דעמולט איז ניטא דער ענין פון קיום המצוות,
as is known<sup>45</sup> that in the Garden of Eden there is no concept of the commandments,
וכידוע 45 אז אין גן עדן איז ניטא דער ענין המצוות,
and on the contrary –
ואדרבה –
also in the world itself,
אויך אין וועלט גופא,
at the time when the world will come to its perfection, it is said<sup>46</sup> "the years have arrived of which you will say, I have no pleasure in them"<sup>47</sup>,
איז בשעת די וועלט וועט קומען לשלימותה זאגט מען דאך 46 "הגיעו שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ" 47,
for then,
אז דעמולט,
at the end of days,
בסוף הימים,
there will be no evil inclination and no "choice",
וועט ניט זיין קיין יצה"ר און קיין "בחירה",
there will be only one path;
עס וועט זיין בלויז א דרך אחת;
rather "outside" means that an existence of "outside" remains and there the "wellsprings" reach.
נאר "חוצה" מיינט אז עס בלייבט א מציאות של "חוצה" און דארטן דערגרייכן די "מעיינות".
This brings out the concept of unity that is revealed through the service of disseminating the wellsprings outward –
וואס דאס ברענגט ארויס דעם ענין האחדות וואס ווערט אויפגעטאן דורך דער עבודה פון הפצת המעיינות חוצה –
when one spreads the wellsprings themselves into the outside of the world,
אז מ'פארשפרייט די מעיינות אליין אין דעם חוצה פון וועלט,
then there is the unity of Hashem throughout the entire world,
ווערט דאך אחדות ה' בכל העולם כולו,
and this brings the coming of Mashiach our righteousness,
און דאס ברענגט ביאת משיח צדקנו,
and before Him comes the Shechinah<sup>48</sup>,
ולפניו קומט די שכינה 48,
which brings the concept of unity into revelation,
וואס ברענגט דעם ענין האחדות בגילוי,
"If your dispersed shall be at the ends of heaven, from there Hashem your G-d will gather you",
"אם יהי' נידחך בקצה השמים משם יקבצך גו'",
"And you will be gathered one by one".
"ואתם תלוקטו לאחד אחד גו'".
The matters mentioned are also connected with the precise wording of the three words "And Jacob went on his way"<sup>49</sup>:
די ענינים האמורים זיינען אויך פארבונדן מיטן דיוק הלשון פון די דריי ווערטער "ויעקב הלך לדרכו" 49:
"Jacob" — the letters yud-ekev<sup>50</sup> alludes to this,
"יעקב" אותיות יו"ד עקב 50 איז מרמז אויף דעם,
that a Jew is in a situation and state where his yud is "inserted" and "occupied" in the "ekev",
אז א איד שטייט אין א מעמד ומצב אז זיין יו"ד איז "אריינגעטאָן" און "פארנומען" אין דעם "עקב",
in actual deed,
אין עשי' בפועל,
a matter of "outside",
אן ענין של "חוצה",
the heel of a person.
עקב שבאדם.
And there specifically is "on his way",
און דארט גופא איז דאס "לדרכו",
not necessarily the study of Torah and fulfillment of the commandments,
לאו דוקא לימוד התורה וקיום המצוות,
but the way of the person,
נאר דרכו של האדם,
and the way of the heel.
ודרכו של העקב.
But there the action of "went" is –
איז אבער דארט די פעולה פון "הלך" –
a progression beyond measure,
א הליכה שלא בערך,
which is a matter that can be carried out specifically when one is a soul in a body<sup>51</sup>
וואס איז אן ענין וואס קען דורכגעפירט ווערן דוקא זייענדיק א נשמה בגוף 51
(unlike in the Garden of Eden where he cannot carry it out).
(משא"כ אין ג"ע קען ער דאס ניט דורכפירן).
Specifically there where there is a physical animal hide with physical parchment and physical ink with a physical quill etc. etc. –
דוקא דארט וואו עס איז דא די בהמה גשמית מיט קלף גשמי און דיו גשמי מיט א קולמוס גשמי וכו' וכו' –
he fulfills the commandment of tefillin,
איז ער מקיים מצות תפילין,
regarding which "the entire Torah is equated to tefillin"<sup>52</sup>,
וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 52,
and so too the other campaigns,
ועד"ז שאר המבצעים,
which are general principles encompassing all the details of the Torah and its commandments,
וואס זיינען כללים הכוללים כל פרטי התורה ומצוותי',
including "in all your ways know Him"<sup>53</sup> and "all your deeds should be for the sake of Heaven"<sup>54</sup>
כולל "בכל דרכיך דעהו" 53 און "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 54
(i.e., even such deeds that are only "for the sake of Heaven" and not on the level of "know Him").
(ד. ה. אפילו אזעלכע מעשים וואס זיינען בלויז "לשם שמים" און ניט אין דער דרגא פון "דעהו").
One sees therefore –
זעט מען דאך –
that the purpose of the service is to draw down unity specifically into the world of separation,
ווי תכלית העבודה איז צו ממשיך זיין אחדות דוקא אין עולם הפירוד,
and through this one attains true unity.
און דורך דעם דערגרייכט מען צו דער אמת'ער אחדות.
May it be His will,
ויהי רצון,
that all these matters be revealed with joy and a good heart.
אז די אלע ענינים זאלן זיך אויפטאן מתוך שמחה וטוב לבב.
This is connected with the seal of the festivals of the month of Tishrei –
וואס דאס איז דאך פארבונדן מיטן חותם המועדים דחודש תשרי –
Simchat Torah,
שמחת תורה,
the greatest joy,
א שמחה הכי גדולה,
And so too as it is said in the haftarah of Shemini Atzeret,
ועד"ז ווי מ'זאגט אין דער הפטרה פון שמיני עצרת,
in connection with the building of the Holy Temple,
בקשר מיט בנין ביהמ"ק,
"and they went to their tents joyful and good of heart"<sup>55</sup>,
"וילכו לאהליהם שמחים וטובי לב" 55,
from which is understood regarding the entirety of the fulfillment of the Torah and its commandments.
וואס מזה מובן בנוגע צו כללות קיום התורה ומצוותי'.
And afterwards it is drawn down in greater revelation and with greater emphasis and in greater detail on this night,
און דערנאך ווערט עס נמשך בגלוי יותר ובהדגשה יותר ובפרטיות יותר בלילה זה,
the night between Tishrei and Cheshvan,
דער לילה שבין תשרי לחשון,
with joy and a good heart.
מתוך שמחה וטוב לבב.
All of this is set forth in the Shulchan Aruch,
וואס דאס אלץ שטייט אין שולחן ערוך,
and in greater explanation in the "Chassidic Shulchan Aruch",
ובביאור יותר אין "חסידישן שולחן ערוך",
which are the maamarim and sichos of our Rabbis and leaders,
וואס דאס זיינען די מאמרים ושיחות פון רבותינו נשיאינו,
the sections that issue practical instructions,
די טיילן וואס גיבן ארויס הוראות למעשה,
until the manner of "taforu da plachu"<sup>56</sup>.
ביז באופן פון "טאַפאָרו דא פלאַחו" 56.
And in addition to this, it is said to every Jew,
און נוסף לזה זאגט מען יעדער אידן,
all the more so to those who merited and were at the tziyun of the leader of our generation,
עאכו"כ די וואס האבן זוכה געווען און זיינען געווען אויפן ציון פון נשיא דורנו,
and study his maamarim in the manner of "and we will walk in His paths"<sup>57</sup> –
און לערנען זיינע מאמרים באופן פון "ונלכה באורחותיו" 57 –
that with them there must be the matter of "and you shall do that which is right and good"<sup>58</sup>,
אז ביי זיי דארף זיין דער ענין פון "ועשית הישר והטוב" 58,
"beyond the letter of the law"
"לפנים משורת הדין"
(from which one learns<sup>59</sup> the concept of "beyond the letter of the law").
(וואס דערפון לערנט מען אפ 59 דעם ענין פון "לפנים משורת הדין").
And in addition to this, one also has the parshah that always comes after Shabbat Parshas Bereishis –
ונוסף לזה האט מען אויך די פרשה וואס קומט אלעמאל נאך שבת פ' בראשית –
Parshas Noach,
פ' נח,
where it is written "These are the generations of Noach, Noach"<sup>60</sup>,
וואו עס שטייט "אלה תולדות נח נח גו'" 60,
he interprets in the Zohar<sup>61</sup>
טייטשט ער אין זהר 61
(that "they will go out from exile with mercy"<sup>62</sup>)
(וואס "יפקון בי' מן גלותא ברחמי" 62)
that "Noach Noach" means "rest for the supernal ones and rest for the lower ones"<sup>63</sup>.
אז "נח נח" מיינט "נייחא לעליונים ונייחא לתחתונים" 63.
One has all these matters with joy and a good heart,
האט מען די אלע ענינים מתוך שמחה וטוב לבב,
with rest of the soul and rest of the body that the Almighty gives,
מתוך מנוחת הנפש ומנוחת הגוף וואס דער אויבערשטער גיט,
consequently one has the ability without any confusions to fulfill all the matters with utmost perfection,
במילא האט מען די יכולת אן קיינע בלבולים צו מקיים זיין אלע ענינים בתכלית השלימות,
that it should be "rest for the supernal ones and rest for the lower ones".
עס זאל זיין "נייחא לעליונים ונייחא לתחתונים".
And from this one comes to "And the offering of Yehudah and Jerusalem shall be pleasing to Hashem, as in the days of old and as in ancient years"<sup>64</sup>,
און דערפון קומט מען צו "וערבה לה' מנחת יהודה גו' כימי עולם וכשנים קדמוניות" 64,
which is connected to "the days of Noach"<sup>65</sup>,
וואס דאס איז פארבונדן מיט "ימי נח" 65,
as explained at length in the discourses of the Tzemach Tzedek in Ohr HaTorah and in his explanations and notes on this<sup>66</sup>,
כמבואר בארוכה בדרושי הצ"צ אין אור התורה און אין זיינע ביאורים והערות בזה 66,
which will be speedily in our days, literally,
וואס דאס וועט זיין בעגלא דידן ממש,
in the "days of old and ancient years" simply,
אין די "ימי עולם ושנים קדמוניות" בפשטות,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
And from amidst rest and joy and goodness of heart,
ומתוך מנוחה ושמחה וטוב לבב,
for "in stillness and in confidence shall be your strength"<sup>67</sup>.
ווארום "בשובה ונחת תושעון" 67.
Continuing from what was discussed above regarding two days of Rosh Chodesh,
בהמשך להמדובר לעיל וועגן צוויי טעג ראש חודש,
there is in this yet another lesson,
איז אין דעם פאראן נאך א לימוד,
and with an introduction:
ובהקדם:
Seemingly, the matter of two days of Rosh Chodesh
לכאורה איז דאך דער ענין פון צוויי טעג ר"ח
(similar to two days of Yom Tov)
(ע"ד ווי צוויי טעג יו"ט)
is a thing that comes due to a lack in completeness,
א זאך וואס קומט צוליב א חסרון אין שלימות,
that just as because of doubt one makes two days of Yom Tov<sup>68</sup>,
אז אזוי ווי מחמת הספק מאכט מען צוויי טעג יו"ט 68,
so too because of doubt one makes two days of Rosh Chodesh,
עד"ז מחמת הספק מאכט מען צוויי טעג ר"ח,
unlike when the matter of sanctification of the months is in its completeness based on sighting<sup>69</sup>,
ניט ווי דאס איז ווען דער ענין פון קידוש החדשים איז בשלימותו ע"פ הראי' 69,
and similar to how it was at the time when they would sanctify based on sighting,
וע"ד ווי ס'איז געווען בזמן שהיו מקדשין ע"פ הראי',
that they would make two days of Rosh Chodesh when the witnesses delayed contrary to the usual manner and the like<sup>70</sup>,
אז מ'האט געמאכט צוויי טעג ר"ח בשעת די עדים האבן זיך פארהאלטן שלא ע"ד הרגיל וכיו"ב 70,
which the very delay itself is an undesirable matter.
וואס דער עצם פארהאלטן זיך איז אן ענין בלתי רצוי.
And so too in the inner content of the matter,
ועד"ז איז אויך אין תוכן הענין,
as explained in Likkutei Torah<sup>71</sup>
כמבואר אין לקו"ת 71
(regarding the matter of the second day of Yom Tov in the diaspora)
(בענין יו"ט שני של גלויות)
in explanation of the words of the Midrash<sup>72</sup> "The Congregation of Israel said,
בביאור דברי המדרש 72 "אמרה כנסת ישראל,
in the Land of Israel I would keep one day, now two days,
בארץ ישראל הייתי שומרת יום אחד עכשיו שני ימים,
I thought I would receive reward for both, but I receive only for one day",
סבורה הייתי לקבל שכר על שניהן ואיני מקבלת אלא על יום אחד",
and he brings there in the name of the Ramak<sup>73</sup> "that outside the Land they cannot receive the illumination in one day as they receive in the Land of Israel,
וואס ער ברענגט דארט בשם הרמ"ק 73 "שבחוץ לארץ אינם יכולים לקבל ההארה ביום אחד כמו שמקבלים בארץ ישראל,
rather they need a second day",
אלא צ"ל יום שני",
therefore "I receive only for one day",
וואס דעריבער איז "איני מקבלת אלא על יום אחד",
because "that illumination which shines in the diaspora in two days shines in the Land of Israel in one day",
ווייל "אותה ההארה המאיר בחו"ל בשני ימים מאיר בא"י ביום אחד",
so according to all this it emerges that "two days" is a matter of deficiency,
וואס לפי כל זה קומט אויס אז "שני ימים" איז אן ענין של חסרון,
that it takes two days to receive the same matter that is drawn down in the Land of Israel in one day.
אז עס נעמט צוויי טעג צו מקבל זיין דעם זעלבן ענין וואס ווערט נמשך בארץ ישראל ביום אחד.
And from this it is understood similarly regarding Rosh Chodesh.
וואס מזה מובן עד"ז אויך בנוגע לראש חודש.
And this is also understood from the totality of the matter that the reason that Yom Tov and Rosh Chodesh are for two days is "because of doubt" –
און דאס איז אויך מובן פון כללות הענין וואס דער טעם פון דעם וואס יו"ט ור"ח איז ב' ימים איז "מחמת הספק" –
for the matter of doubt itself is a descent unlike any other,
ווארום דער ענין הספק גופא איז א ירידה שאין כדוגמתה,
for completeness is the matter of certainty,
ווארום שלימות איז ענין הוודאות,
as it is said<sup>74</sup> "His name is Certain, so is His praise",
ווי מ'זאגט 74 "הודאי שמו כן תהלתו",
and in all matters of Judaism every thing must be in a manner of "certain",
און אין אלע ענינים של יהדות דארף יעדער זאך זיין באופן של "ודאי",
to the extent that "doubt" has the numerical value of "Amalek"<sup>75</sup>.
ביז אז "ספק" איז בגימטריא "עמלק" 75.
So according to all this it emerges,
וואס לפי כל זה קומט אויס,
that the matter of two days of Rosh Chodesh is a matter of deficiency?
אז דער ענין פון צוויי טעג ר"ח איז אן ענין של חסרון?
So the explanation in this is –
איז דער ביאור בזה –
that on the contrary,
אז אדרבה,
the greatest descent is for the purpose of the greatest ascent.
די ירידה גדולה ביותר איז לצורך עלי' גדולה ביותר.
And so it is regarding the matter of "doubt",
וואס אזוי איז בנוגע דעם ענין פון "ספק",
that the matter of doubt and descent is for the sake of the greatest ascent,
אז דער ענין הספק והירידה איז בשביל העלי' הגדולה ביותר,
which is even higher than before the descent.
וואס איז נאך העכער ווי לפני הירידה.
And as we see,
און ווי מ'זעט,
that the matter of doubt has a root on high, on high,
אז דער ענין הספק האט א שרש למעלה מעלה,
as explained in many places<sup>76</sup> in that which is stated in Etz Chayim<sup>17</sup> that there are several doubts in Atika Kadisha,
כמבואר בכ"מ 76 אין דעם וואס עס שטייט אין עץ חיים 17 אז עס זיינען דא כמה ספיקות אין עתיקא קדישא,
where "there is no left in this Atika"<sup>78</sup>,
וואָס "לית שמאלא בהאי עתיקא" 78,
and nevertheless matters of doubts are counted there –
און אעפ"כ רעכנט מען דאָרט ענינים של ספיקות –
from which it is forced that through the matter of doubt one can reach on high, on high.
וואס מזה מוכרח אז דורך דעם ענין הספק קען מען דערגרייכן למעלה מעלה.
And in truth it is absolutely forced to say so –
ובאמת איז גאר מוכרח צו זאגן אזוי –
for if not,
ווארום אויב ניט,
then how does there come into the world an existence of "Amalek" which has the numerical value of doubt? –
איז ווי קומט אין וועלט א מציאות של "עמלק" בגימטריא ספק? –
One must say,
מוז מען זאגן,
that through this one can reach a very great ascent,
אז דורך דעם קען מען דערגרייכן צו אן עלי' גדולה ביותר,
which is even higher than "His name is Certain".
וואס איז אפילו העכער פון "הודאי שמו".
Therefore the service in this must begin with a doubt,
וואס דערפאר דארף די עבודה בזה זיך אנהויבן מיט א ספק,
before the halachah is decided,
לפני שנפסקה הלכה,
afterwards one comes to "the word of Hashem, this is the halachah"<sup>79</sup>,
דערנאך קומט מען צו "דבר ה' זו הלכה" 79,
afterwards one comes to the "certainty" that is above,
דערנאך קומט מען צו דעם "ודאי" שלמעלה,
and there itself in "Atika Kadisha",
און דארט גופא אין "עתיקא קדישא",
until a place that is a doubt in Atik itself!
ביז אין אן ארט וואס איז א ספק אין עתיק גופא!
And simply:
ובפשטות:
There are Jews who have in themselves virtues simply,
עס זיינען דא אידן וואס האבן אין זיך מעלות בפשטות,
in which no doubts apply,
וואס אין דעם זיינען ניט שייך קיינע ספיקות,
for specifically they are Torah scholars and performers of mitzvos,
ווארום דוקא זיי זיינען לומדי תורה ומקיימי מצוות,
to the extent that even the lowest type are "full of mitzvos like a pomegranate"<sup>80</sup>,
ביז אז אפילו דער סוג הכי תחתון זיינען "מלאים מצוות כרימון" 80,
and all the more so most of the Jewish people,
ועאכו"כ רוב בני ישראל,
who are kosher and are righteous,
וואס כשרים הם און צדיקים הם,
to the extent that they effect that it should be "and Your people are all righteous"<sup>81</sup>.
ביז זיי פועל'ן עס זאל זיין "ועמך כולם צדיקים" 81.
There is, however, a higher level than this,
עס איז אבער דא א העכערע דרגא דערפון,
which is the place where there is a "doubt" as to whom to choose,
וואס דאס איז דער ארט וואו עס ווערט א "ספק" וועמען מען זאל אויסקלייבן,
and Jews are chosen not by virtue of their merits and reward for Torah study and fulfillment of mitzvos,
און אידן ווערן אויסגעקליבן ניט מצד זייערע מעלות ושכר פון לימוד התורה וקיום המצוות,
but by virtue of the choice itself of the Essence and Being<sup>82</sup>.
נאר מצד דער בחירה עצמית פון עצמות ומהות 82.
From all this is understood the advantage that is reached through the "doubt" which brings two days of Rosh Chodesh,
וואס מכל זה איז מובן די מעלה צו וועלכער מען דערגרייכט דורך דעם "ספק" וואס ברענגט צוויי טעג ראש חודש,
the advantage that one has through the clarification of the doubt,
די מעלה וואס מ'האט דורך בירור הספק,
until one reaches the doubts of Atik,
ביז אז מ'דערגרייכט אין די ספיקות שבעתיק,
until the very choice above.
ביז צו דער בחירה עצמית שלמעלה.
And regarding this it is also understood concerning the words of the aforementioned midrash,
ועד"ז איז אויך מובן בנוגע צו דברי המדרש הנ"ל,
that in the matter of two days of Yom Tov there is a descent,
אז אין דעם ענין פון שני ימים טובים האט מען א ירידה,
that one receives the reward of one day for two days –
אז מ'באקומט א שכר של יום אחד על שני ימים –
and nevertheless the descent is also for the sake of ascent.
און אעפ"כ איז די ירידה אויך לצורך עלי'.
Every matter must be reflected in the lowest world –
יעדער ענין דארף זיך דאך אבער אפשפיגלען אין עוה"ז התחתון –
so where do we see the aforementioned advantage in the two days of Rosh Chodesh
איז וואו זעט מען די מעלה הנ"ל אין צוויי טעג ר"ח
(which come because of the doubt of the day)?
(וואס קומען מצד ספיקא דיומא)?
And especially according to the words of the aforementioned midrash that "I only accept one day",
ובפרט לויט דברי המדרש הנ"ל אז "איני מקבלת אלא על יום אחד",
that for two days one receives only the reward of one day?
אז פאר צוויי טעג באקומט מען בלויז דעם שכר פון איין טאג?
And one must explain this also to a simple person,
און מען דארף דאך דאס מסביר זיין אויך צו אן איש פשוט,
so that it should be understandable also in his simple life.
אז ס'זאל זיין פארשטאנדיק אויך בחייו הפשוטים.
This is understood simply:
איז דאס מובן בפשטות:
In practice a simple person sees,
לפועל זעט אן אדם פשוט,
that one does not have one day of Rosh Chodesh but two days of Rosh Chodesh,
אז מ'האט ניט איין טאג ר"ח נאר צוויי טעג ר"ח,
which in practical terms means,
וואס בנוגע לפועל מיינט עס,
that there is an additional day when one does not say Tachanun,
אז ס'איז דא נאך א טאג ווען מ'זאגט ניט קיין תחנון,
because the reason for the matter is that the day itself atones,
וואס דער טעם הדבר איז ווייל דער טאג אליין איז מכפר,
one does not need to come to reciting Tachanun
דארף מען ניט אנקומען צו אמירת תחנון
(as discussed several times <sup>83</sup>).
(כמדובר כמה פעמים 83).
So that even the additional day is not from the "days of work",
ביז אז אויך דער יום הנוסף איז ניט פון "ימי המעשה",
but it is similar to Yom Tov <sup>84</sup>.
נאר ס'איז מעין יום טוב 84.
So that even women,
ביז אז אפילו נשים,
who are not connected with "Talmud Torah" with all its storm <sup>85</sup>
וואס זיינען ניט פארבונדן מיט "תלמוד תורה" מיטן גאנצן שטורעם 85
(specifically the revealed part of Torah,
(דוקא נגלה דתורה,
as opposed to the inner part of Torah,
משא"כ פנימיות התורה,
as discussed several times <sup>86</sup>) –
כמדובר כמה פעמים 86) –
the Yom Tov aspect of Rosh Chodesh is simply apparent to them,
איז ביי זיי ניכר בפשטות דער יו"ט שבר"ח,
through the custom of Israel which is Torah, that on Rosh Chodesh one does not do certain labors
דורך מנהג ישראל תורה היא אז בראש חודש טוט מען ניט געוויסע מלאכות
(like sewing and the like) <sup>87</sup>.
(ווי תפירה וכיו"ב) 87.
And the reason for the matter is –
און דער טעם הדבר איז –
because then it is revealed to them the emphasis that they were not involved in the sin of the Golden Calf <sup>88</sup>,
ווייל דעמולט ווערט ביי זיי נתגלה די הדגשה אז זיי זיינען ניט געווען שייך צו חטא העגל 88,
the root of all sins <sup>89</sup>.
שרש כל החטאים 89.
So also in the matter of Rosh Chodesh one has an additional day,
איז דאך אויך אין דעם ענין שבראש חודש האט מען נאך א טאג,
an entire twenty-four hour period,
נאך א גאנצן מעת לעת,
when the man occupies himself with labor and work as on weekdays,
ווען דער מאן פארנעמט זיך מיט מלאכה ועבודה ע"ד ווי בימות החול,
as opposed to the woman,
משא"כ ביי דער פרוי,
regarding the work of sewing and the like,
בנוגע צו עבודת התפירה וכיו"ב,
this is Rosh Chodesh,
איז דאס ראש חודש,
with all the storm involved.
מיטן גאנצן שטורעם שבדבר.
Regarding this, the advantage of this day is apparent in the Mussaf prayer,
עד"ז איז ניכר די מעלה שביום זה אין תפלת המוסף,
for prayer is "like a servant before his Master" <sup>90</sup>,
וואס תפלה איז "כעבדא קמי' מרי'" 90,
and the Almighty gives the power that He is the "Master" of the Jew who stands before Him "like a servant" –
און דער אויבערשטער גיט דעם כח אז ער איז דער "מרי'" פון דעם אידן וואס שטייט לפניו "כעבדא" –
one has an additional day of Rosh Chodesh
האט מען נאך א טאג של ר"ח
(and regarding this Yom Tov and Rosh Hashanah),
(ועד"ז יו"ט וראש השנה),
when it is not only "the daily offerings according to their order" but also "the additional offerings according to their law".
ווען עס איז ניט נאר "תמידין כסדרן" נאר אויך "מוספין כהלכתן".
From all the above is understood the advantage in two days of Rosh Chodesh –
וואס מכל הנ"ל איז מובן די מעלה אין צוויי טעג ראש חודש –
that one has an additional day with all the aforementioned advantages.
אז מ'האט נאך א טאג מיט די אלע מעלות האמורות.
And the question arises –
אי ווערט די שאלה –
we only receive the reward of one day?
מיר קריגן דאך שכר של יום אחד בלבד?
A Jew is not concerned with the reward;
איז א אידן ניט נוגע דער שכר;
the main thing is what he is "like a servant before his Master" –
דער עיקר איז וואס ער איז "כעבדא קמי' מרי'" –
he has in this the advantage of an additional elevated day!
האט ער אין דעם די מעלה פון נאך א יום נעלה!
And according to the ruling of the Rambam
וכפסק הרמב"ם
(at length in Hilchos Teshuvah chapter 10)
(בארוכה בהלכות תשובה פרק יו"ד)
that the perfection of service is when it is "for its own sake",
אז שלימות העבודה איז בשעת ס'איז "לשמה",
not in order to receive reward –
ניט על מנת לקבל פרס –
and through this one reaches a level that is higher than reward,
און דורך דעם דערגרייכט מען צו א דרגא וואס איז העכער פון שכר,
and as discussed at length that through the matter of doubt one reaches the choice of the Essence!
וכנ"ל בארוכה אז דורך ענין הספק דערגרייכט מען צו בחירת העצמות!
From all this is understood the advantage of two days of Rosh Chodesh and Yom Tov,
וואס מכל זה מובן די מעלה פון צוויי טעג ר"ח ויו"ט,
and certainly of Rosh Hashanah.
עאכו"כ פון ראש השנה.
From this another matter is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק נאך אן ענין,
with an introduction:
ובהקדם:
According to what was said above,
לפי האמור לעיל,
that in two days of Rosh Chodesh there is a special advantage that is then revealed –
אז אין צוויי טעג ר"ח איז דא א מעלה מיוחדת וואס שטייט דאן בגלוי –
can one then say that the months that have only one day of Rosh Chodesh lack such an essential matter?!
קען מען דאך ניט זאגן אז די חדשים וואס האבן נאר איין טאג ר"ח פעלט אין זיי אזא ענין עיקרי?!
One must say,
מוז מען זאגן,
that also then these matters of "two days of Rosh Chodesh" exist,
אז אויך דעמולט זיינען דא די ענינים פון "צוויי טעג ר"ח",
only then it is not in a revealed manner,
נאר דאן איז דאס ניט באופן גלוי,
therefore the matter of the additional offerings is only one day.
וואס דערפאר איז דער ענין המוספין בלויז איין טאג.
The question arises:
ווערט די שאלה:
Where do we see this?
וואו זעט מען דאס?
It is stated explicitly!
שטייט דאס בפירוש!
The language of the verse <sup>91</sup> regarding Rosh Chodesh is "and on your new moons" in the plural;
דער לשון הכתוב 91 בנוגע צו ראש חודש איז "ובראשי חדשיכם" לשון רבים;
which simply means,
וואס בפשטות מיינט עס,
that since there are "your months" in the plural,
אז וויבאלד עס זיינען פאראן "חדשיכם" לשון רבים,
several months in the year,
כמה חדשים בשנה,
therefore it also says "new moons" in the plural –
במילא שטייט אויך "ראשי" לשון רבים –
as opposed to the festivals,
משא"כ בנוגע צו די ימים טובים,
the first day of Pesach
יום ראשון של פסח
(the Festival of Matzos)
(חג המצות)
or Yom Kippur and the like –
אדער יוהכ"פ וכיו"ב –
which are only once a year.
וואס זיינען בלויז פעם אחת בשנה.
But in the Zohar <sup>92</sup>
אבער אין זהר 92
[which illuminates and brings out in the open that which is hidden in the revealed <sup>93</sup>]
[וואס איז מאיר און ברענגט ארויס בגלוי דאס וואס איז באהאלטן אין נגלה 93]
he stands on this verse and asks "And how many heads does the moon have?"
שטעלט ער זיך אויף דעם פסוק און פרעגט "וכי כמה ראשין אינון לסיהרא"?
And he answers: "Rather, there are two heads in each and every month,
און ער ענטפערט "אלא ראשי תרין בכל ירחא וירחא,
and they are Yaakov and Yosef, who are renewed upon the moon."
ואינון יעקב ויוסף דמתחדתי על סיהרא".
And as the matter is explained at length in Ohr HaTorah of the Tzemach Tzedek<sup>94</sup>,
וכמבואר הענין בארוכה אין אוה"ת פון צמח צדק 94,
that on Rosh Chodesh in general is the time of the union of "the sun and the moon",
אז בראש חודש בכלל איז דער זמן היחוד פון "שימשא וסיהרא",
Zeir Anpin and Malchus
ז"א און מלכות
(just as with the sun and moon simply,
(אזוי ווי ביי שמש וירח בפשטות,
where the moon receives light from the sun),
וואס די לבנה איז מקבל אורה מהשמש),
and "sun"
וואס "שמש"
(Zeir Anpin)
(ז"א)
is "Yaakov",
איז "יעקב",
and in order that the "sun" be drawn into the "moon",
און כדי דער "שמש" זאל נמשך ווערן אין "ירח",
there must be an intermediary between "sun" and "moon",
דארף זיין א ממוצע צווישן "שמש" מיט "ירח",
and this is the aspect of "Yosef",
און דאס איז ענינו של "יוסף",
"These are the generations of Yaakov, Yosef"<sup>95</sup>,
"אלה תולדות יעקב יוסף" 95,
for he draws and reveals the matters that are hidden in Yaakov,
אז ער איז ממשיך ומגלה די ענינים וואס שטייען בהעלם ביי יעקב,
and draws the matters of Yaakov into the "moon",
און איז ממשיך די ענינים שביעקב אין "לבנה",
Malchus.
מלכות.
And these are the two "heads",
וואס דאס זיינען די צוויי "ראשין",
the aspects of Yaakov and Yosef.
די בחינות פון יעקב און יוסף.
And the Tzemach Tzedek writes<sup>96</sup>,
און דער צמח צדק שרייבט 96,
"And to note from the matter that sometimes Rosh Chodesh is two days",
"ולהעיר מענין שלפעמים ר"ח ב' ימים",
meaning that the matter of the two "heads" of the month is connected to two days of Rosh Chodesh,
ד.ה. אז דער ענין פון די צוויי "ראשין" לחודש איז פארבונדן מיט צוויי טעג ר"ח,
as he brings there "as mentioned in Shmuel I chapter 20<sup>97</sup>, 'And it was on the morrow of the new moon, the second'"
ווי ער ברענגט דארט "כנזכר בשמואל א' סי' כ' 97 ויהי ממחרת החודש השני"
[which is stated regarding David].
[וואס דאס שטייט ביי דוד'ן].
And according to this it is understood,
וואס לפי זה איז מובן,
that although the simple explanation of the words of the Zohar is that there are two heads in every Rosh Chodesh,
אז כאטש פירוש דברי הזהר בפשטות איז אז עס זיינען דא צוויי ראשים בכל ראש חודש,
which in the time of the Tanach
וואס בזמן התנ"ך
(when the conduct was according to the Written Torah)
(ווען די הנהגה איז געווען ע"פ תושב"כ)
was a rare thing,
איז דאס געווען א זעלטענע זאך,
only in that place mentioned in Shmuel,
נאר בלויז אין דעם מקום האמור אין שמואל,
and similarly regarding Rosh Hashanah in the time of Ezra etc.<sup>98</sup> –
ועד"ז בנוגע צו ראש השנה ביי עזרא וכו' 98 –
nevertheless, according to the words of the Tzemach Tzedek it is understood,
איז אבער לפי דברי הצ"צ מובן,
that the matter stands with emphasis and openly when there are two days of Rosh Chodesh simply,
אז דער ענין שטייט בהדגשה ובגלוי ווען מ'האט צוויי טעג ר"ח בפשטות,
and from this it is drawn into every Rosh Chodesh,
און פון דעם ווערט נמשך אין יעדן ר"ח,
even one that has only one day.
אפילו אזא וואס האט בלויז איין טאג.
[And as it is stated explicitly in the inner dimension of the Torah,
[און ווי עס שטייט בגלוי אין פנימיות התורה,
and the revealed Torah must reach the inner dimension of the Torah in order to explain this.]
און תורת הנגלה דארף אנקומען צו פנימיות התורה כדי דאס צו מבאר זיין].
And from this it is also understood regarding what was mentioned above about the superiority of two days of Rosh Chodesh –
ומזה מובן אויך בנוגע למה שנת"ל אין דער מעלה פון צוויי טעג ר"ח –
that these matters are also drawn into every Rosh Chodesh,
אז די ענינים ווערן אויך נמשך אין יעדן ראש חודש,
even that which is only one day.
אויך דעם וואס איז בלויז איין טאג.
From this there is also the lesson regarding practical action in this time
דערפון האט מען אויך די הוראה בנוגע לפועל בזמן זה
(the end of the month of Tishrei and the beginning of the month of Cheshvan):
(סיום חודש תשרי ותחלת חודש חשון):
In the month of Tishrei a Jew stands in a state of "sun",
בחודש תשרי שטייט א איד אין א מצב פון "שמש",
"like the face of the sun"<sup>99</sup>,
"כפני חמה" 99,
which is "the great luminary"<sup>100</sup>.
וואס איז "המאור הגדול" 100.
For the matters of Torah and mitzvos in general are matters of "the great luminary",
ווארום עניני תורה ומצוותי' בכלל זיינען ענינים פון "המאור הגדול",
since in Torah and mitzvos the matter of diminution does not apply,
היות אז אין תומ"צ איז ניט שייך דער ענין המיעוט,
for every mitzvah in the Torah includes all the mitzvos,
ווארום יעדער מצוה שבתורה איז כולל אלע מצוות,
and is a mitzvah from the Most High,
און איז א מצוה פון אויבערשטן,
the true Infinite One,
דער אין סוף האמיתי,
Who "declares His words to Yaakov, His statutes and judgments to Israel"<sup>101</sup>,
וואס "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 101,
these are His mitzvos,
דאס זיינען זיינע מצוות,
it is understood that this is an immense multitude
איז מובן אז דאס איז א ריבוי עצום
(not merely a multitude).
(ניט סתם א ריבוי).
And especially in the month of Tishrei which is "abundant in festivals"<sup>102</sup>,
ובפרט בחודש תשרי וואס איז "מרובה במועדות" 102,
a matter of multitude in Torah and mitzvos themselves.
אן ענין של ריבוי אין תומ"צ גופא.
And so it is also in the feeling of the person –
און אזוי איז אויך אין הרגש האדם –
that the perfection of service is "with all your might",
אז שלימות העבודה איז "בכל מאדך",
without limitation<sup>103</sup>.
בלי הגבלה 103.
But the purpose of this boundlessness and multitude in Torah and mitzvos is –
אבער די מטרה פון דעם בלי גבול וריבוי שבתומ"צ איז –
that it should come down into the "moon",
אז ס'זאל אראפקומען אין "לבנה",
into measure and limitation,
אין מדידה והגבלה,
as we see that the mitzvos in the Torah are specifically with measure and limitation,
ווי מ'זעט אז די מצוות שבתורה זיינען במדידה והגבלה דוקא,
the four sections in tefillin
ד' פרשיות אין תפילין
(no less and no more);
(לא פחות ולא יותר);
and similarly in the service of man,
ועד"ז אין עבודת האדם,
that although from the aspect of the "person" it must be "with all your might",
אז כאטש מצד דעם "גברא" דארף זיין "בכל מאדך",
nevertheless from the aspect of the "object" there must be measure and limitation<sup>104</sup>.
איז אבער מצד ה"חפצא" דארף זיין מדידה והגבלה 104.
And this is emphasized in Rosh Chodesh Cheshvan –
וואס דאס שטייט בהדגשה בראש חודש חשון –
when one passes from the month of Tishrei,
ווען מען גייט אריבער פון חודש תשרי,
"sun",
"שמש",
abundant in festivals,
מרובה במועדות,
into the rest of the months of the year.
אין שאר חדשי השנה.
Then one must take the "Yaakov",
דארף מען דעמולט נעמען דעם "יעקב",
the face of the sun,
פני חמה,
and draw him into "Yosef",
און אים ממשיך זיין אין "יוסף",
into the world,
אין וועלט,
into the mundane months,
אין חדשי החול,
as it was simply,
ווי עס איז געווען בפשטות,
that "Yosef was brought down to Egypt"<sup>105</sup>,
אז "יוסף הורד מצרימה" 105,
and there he effected that "without you no man shall lift his hand or his foot in all the land of Egypt"<sup>106</sup>.
און דארט האט ער גע'פועל'ט עס זאל זיין "ובלעדיך לא ירים איש את ידו ואת רגלו בכל ארץ מצרים" 106.
And this is the empowerment that each one has from the "two days" of Rosh Chodesh,
און דאס איז די נתינת כח וואס יעדערער האט פון די "צוויי טעג" ראש חודש,
when the service of Yosef is also emphasized,
ווען עס שטייט בהדגשה אויך די עבודה פון יוסף,
"without you no man shall lift his hand or his foot in all the land of Egypt" –
"ובלעדיך לא ירים איש את ידו ואת רגלו בכל ארץ מצרים" –
that every Jew has the power to be a master over the world,
אז יעדער איד האט דעם כח צו זיין א בעה"ב אויף וועלט,
through his holding onto Torah,
דורך דעם וואס ער האלט זיך ביי תורה,
and taking upon himself the mission to implement in the world that it should be a vessel suitable to fulfill its purpose,
און נעמט אויף זיך די שליחות צו דורכפירן אין וועלט אז זי זאל זיין א כלי מתאים למילוי תפקידה,
for the world sees that its perfection is dependent upon him,
ווארום די וועלט זעט אז אין אים איז תלוי איר שלימות,
when it will obey the Jew who brings down into it "the word of Hashem, this is the halachah",
בשעת זי וועט פאלגן דעם אידן וואס ברענגט אין איך אראפ "דבר ה' זו הלכה",
until "beyond the letter of the law".
ביז "לפנים משורת הדין".
And it is understood simply,
וכמובן בפשטות,
even regarding a simple person,
אפילו ביי אן אדם הפשוט,
a thing or a person that brings him to his perfection and upon whom his entire existence depends –
אז א זאך אדער א מענטש וואס ברענגט אים לשלימותו און בו איז תלוי כל מציאותו –
he is certainly grateful to that thing and does everything that is required regarding it.
איז ער זיכער מכיר טובה צו דער זאך און טוט אלץ וואס ביי איר קומט אויס.
And this is regarding the world which was created "for the sake of the Torah which is called beginning and for the sake of Israel who are called beginning"<sup>107</sup>,
ועד"ז איז בנוגע צו וועלט וואס איז באשאפן געווארן "בשביל התורה שנקראת ראשית ובשביל ישראל שנקראו ראשית" 107,
that the world must obey the Torah and the Jewish people,
אז די וועלט מוז פאלגן תורה און אידן,
and not only that it "must" by way of compulsion,
און ניט נאר זי "מוז" בדרך הכרח,
but "and His kingdom they accepted upon themselves willingly"<sup>108</sup>,
נאר "ומלכותו ברצון קבלו עליהם" 108,
as a Jew wants to carry out in the world and lead the world.
אזוי ווי א איך וויל אויספירן אין וועלט און אנפירן מיט דער וועלט.
All of which comes down simply in "children, life, and ample sustenance",
וואס דאס אלץ קומט אראפ בפשטות אין "בני חיי ומזוני רויחי",
as the Rambam rules<sup>109</sup> that through the removal of all things that prevent and hinder, a Jew has the ability to fulfill his mission in the world,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 109 אז דורך הסרת כל הדברים המונעים ומעכבים האט א איך די מעגלעכקייט צו מקיים זיין שליחותו בעולם,
to make the world a place that "He created it to be inhabited"<sup>110</sup> through the seven Noahide commandments,
צו מאכן די וועלט אן ארט וואס "לשבת יצרה" 110 דורך ז' מצוות בני נח,
and furthermore –
און נאכמערער –
a dwelling place in the lower realms,
א דירה בתחתונים,
through all six hundred and thirteen commandments of the Torah,
דורך כל תרי"ג מצוות התורה,
as has been discussed several times.
כמדובר כמה פעמים.
And particularly in our generation,
ובפרט בדורינו זה,
for the first name of the Nasi of our generation,
וואס דער ערשטער נאמען פון נשיא דורנו,
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe,
כ"ק מו"ח אדמו"ר,
is indeed "Yosef",
איז דאך "יוסף",
in whom were revealed the "these are the generations" of all the Nesiim who preceded him,
וואס אין אים זיינען נתגלה געווארן די "אלה תולדות" פון כל הנשיאים שלפני זה,
being in Egypt,
זייענדיק אין מצרים,
in the constraints and limitations of exile,
אין מיצרים וגבולים פון גלות,
until through him there was the storm of the dissemination of the wellsprings outward.
ביז אז דורך אים איז געווען דער שטורעם פון הפצת המעיינות חוצה.
And through this service, the destiny "In the future, Eretz Yisrael will spread to all lands"<sup>111</sup> will soon be fulfilled,
וואס דורך דער עבודה ווערט בקרוב ממש ערפילט דער יעוד "עתידה א"י שתתפשט בכל הארצות" 111,
so that even Egypt becomes Eretz Yisrael,
אז אויך מצרים ווערט ארץ ישראל,
and as is known the saying of the Tzemach Tzedek<sup>112</sup> that the service must consist of "making here Eretz Yisrael",
וכידוע דער פתגם הצ"צ 112 אז די עבודה דארף באשטיין פון "מאַכן דא ארץ ישראל",
in the diaspora,
אין חו"ל,
in exile,
אין גלות,
And this will further hasten also the "In the future, Yerushalayim will spread throughout all Eretz Yisrael"<sup>111</sup>.
און דאס וועט נאכמערער צוהיילן אויך דעם "עתידה ירושלים שתתפשט בכל ארץ ישראל" 111.
And they will stand, souls in bodies,
און מ'וועט שטיין נשמות בגופים,
in the manner of a great congregation,
באופן של קהל גדול,
with our youngsters and our elders, our sons and our daughters,
בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו,
in Yerushalayim, the holy city,
בירושלים עיר הקודש,
on the holy mountain,
על הר הקודש,
in the holy Temple,
בבית הקודש,
and in the Holy of Holies,
ובקודש הקדשים,
and out of joy and goodness of heart,
און מתוך שמחה וטוב לבב,
and in the ultimate perfection of Torah and its commandments,
ובתכלית השלימות פון תורה ומצוותי',
and the perfection of the Holy Land and the holy people,
און שלימות ארץ הקודש ועם הקודש,
with all of them together,
מיט אלעמען צוזאמען,
the threefold unity,
די אחדות המשולשת,
which brings down in a revealed way the "third light"<sup>113</sup> which comes through the general singular soul,
וואס זי ברענגט אראפ בגלוי דעם "אוריאן תליתאי" 113 ווי זי קומט ע"י דער יחידה הכללית,
Moshiach our Righteous One,
משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
It is also customary to connect the farbrengen not only with the entirety of the weekly portion
ס'איז דאך אויך רגיל צו מקשר זיין די התוועדות ניט נאר מיט כללות הסדרה
(Parshat Noach),
(פ' נח),
but also with the part of the portion relevant to this day,
נאר אויך מיטן חלק הסדרה השייך ליום זה,
as the saying of the Alter Rebbe<sup>114</sup>,
כפתגם פון אלטן רבי'ן 114,
that one must live with the weekly portion and the daily portion,
אז מען דארף לעבן מיט פרשת השבוע ופרשת היום,
which in our matter is the part from "third" until "fourth" in Parshat Noach.
וואס בעניננו איז דאס דער חלק פון "שלישי" ביז "רביעי" אין פ' נח.
And in this part of the portion, a complete and full matter is explained,
וואס אין דעם חלק הפרשה איז מבואר אן ענין שלם ומלא,
from its beginning to its end –
מתחילתו ועד סופו –
the matter of the Flood.
דער ענין המבול.
In the first verse<sup>115</sup> it says "And the flood was forty days upon the earth etc.",
אין דעם ערשטן פסוק 115 שטייט "ויהי המבול ארבעים יום על הארץ וגו'",
and at the conclusion of the section it says<sup>116</sup> "And in the second month
און בסיום השיעור שטייט 116 "ובחודש השני
[the month of Cheshvan. According to the first opinion that Rashi brings<sup>117</sup>,
[חודש חשון. לויט דער ערשטער דיעה וואס רש"י ברענגט 117,
the opinion of Rabbi Eliezer<sup>118</sup>]
דעת ר' אליעזר 118]
on the twenty-seventh day of the month, the earth dried",
בשבעה ועשרים יום לחודש יבשה הארץ",
and Rashi explains that this means "it became dry as is proper",
און רש"י איז מפרש אז דאס מיינט "נעשה גריד כהלכתה",
i.e. the ground became dry as was its usual state of the earth.
ד.ה. די ערד איז געווארן טרוקן אזוי ווי עס איז געווען דער געוויינלעכן צושטאנד פון דער ערד.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi use here an unusual expression
פארוואס נוצט דא רש"י א לשון בלתי רגיל כ"ב
(in his commentary on the Torah),
(בפירושו על התורה),
"as is proper",
"כהלכתה",
and not "as usual" and the like.
ניט "כרגיל" וכיו"ב.
This will be understood by prefacing an explanation of the entirety of the part of the portion:
וועט מען דאס פארשטיין בהקדם ביאור כללות חלק הפרשה:
Immediately after the Flood, there was the oath of "I will not again etc. anymore etc."<sup>119</sup>,
גלייך נאכן מבול איז דאך געווען די שבועה פון "לא אוסיף גו' עוד גו'" 119,
that the Flood was only once,
אז דער מבול איז געווען מערניט ווי איין מאל,
and will not be again –
און וועט מער ניט זיין –
then why was the entire story of the Flood made into a part and a portion in the Torah,
איז פארוואס איז דער גאנצער סיפור המבול געווארן א חלק און א פרשה בתורה,
whose essence is instruction for the future.
וואס ענינה של תורה איז א הוראה על העתיד.
And as the Gemara brings in many places<sup>120</sup> the question
און ווי די גמרא ברענגט בכ"מ 120 די שאלה
(and a rule)
(און כלל)
in matters of halacha –
אין עניני הלכה –
"What happened, happened",
"מאי דהוה הוה",
that all these matters that were only in the past,
אז די אלע ענינים וואס זיינען געווען בלויז בעבר,
it is not understood why one must speak about them now.
איז ניט מובן צוליב וואס מ'דארף רעדן וועגן זיי איצטער.
And furthermore –
און נאכמער –
"The Torah is eternal"<sup>121</sup>,
"התורה היא נצחית" 121,
i.e. the matter is not merely relevant to the future,
ד.ה. דער ענין איז ניט סתם נוגע לעתיד,
but it is relevant always,
נאר דאס איז נוגע תמיד,
in an eternal manner!
באופן נצחי!
And particularly, in the Torah itself, this is an entire section and portion in a weekly portion of the Torah!
ובפרט אז אין תורה גופא איז דאס א גאנצער חלק ופרשה אין א סדרה שבתורה!
The question is simple for a simple Jew –
איז די שאלה פשוטה ביי א פשוט שבישראל –
how can one say regarding a matter that will no longer be,
ווי קען מען זאגן בנוגע אן ענין וואס וועט מער ניט זיין,
that it was once and never again,
ער איז געווען פעם אחת ותו לא,
and in a manner of an oath –
ובאופן של שבועה –
that just as he learns the entire Torah,
אז פונקט ווי ער לערנט די גאנצע תורה,
and knows that this is an eternal thing,
און ווייס אז דאס איז אן אייביקע זאך,
and an eternal instruction and guidance,
און אן אייביקע הוראה און אנווייזונג,
so too must he learn that part of the Torah that speaks about the Flood?
אזוי דארף ער אויך לערנען דעם חלק אין תורה וואס רעדט וועגן דעם מבול?
Regarding this, it is not understood in the inwardness of the matter,
עד"ז איז ניט מובן בפנימיות הענין,
according to the inwardness of the Torah and the homily and allusion in the Torah:
לויט פנימיות התורה ודרוש ורמז שבתורה:
Our Sages, of blessed memory, say<sup>122</sup> that the Torah preceded the world,
חז"ל זאגן 122 אז תורה קדמה לעולם,
meaning that the Torah existed before the world was created.
ד.ה. אז תורה איז געווען לפני שנברא העולם.
And according to the simple explanation of "preceded the world",
וכפירוש הפשוט אין "קדמה לעולם",
that it is connected to the world,
אז זי איז פארבונדן מיט עולם,
for specifically then the term "precedence" applies,
וואס דוקא דעמולט איז שייך דער לשון "קדימה",
because one cannot use a term of precedence regarding two matters that have no relation between them;
ווארום מ'קען ניט זאגן א לשון של קדימה לגבי שני ענינים וואס האבן צווישן זיך קיין שייכות ניט;
specifically when they stand in the same order of times and in the same "category",
דוקא בשעת זיי שטייען אין דעם זעלבן סדר זמנים און אין דעם זעלבן "סוג",
then one can investigate and expound "who preceded whom" –
דעמולט קען מען חוקר ודורש זיין "מי קדם למי" –
and nevertheless it is said that it "preceded the world".
און אעפ"כ זאגט מען אז "קדמה לעולם".
So since it "preceded the world" –
איז וויבאלד אז "קדמה לעולם" –
it is certainly a sure thing that it preceded the account of the known sin,
איז דאך א זיכערע זאך אז זי איז קדמה צום סיפור החטא הידוע,
which occurred not in the first moment of the world's coming into being, etc.
וואס האט געטראפן ניט אין דער רגע הראשונה פון התהוות העולם וכו'.
On this, Chassidus asks the question<sup>123</sup> –
פרעגט אויף דעם חסידות די שאלה 123 –
how does the account of the known sin come into the Torah that "preceded the world"!
ווי קומט אין תורה וואס "קדמה לעולם" דער סיפור החטא הידוע!
And regarding this, it is understood concerning our matter –
ועד"ז איז מובן בנוגע לעניננו –
the account of the Flood,
סיפור המבול,
for the Flood was a result of the chain of descent of "one transgression leads to another transgression"<sup>124</sup> over ten generations<sup>125</sup>,
ווארום דער מבול איז דאך געווען א תוצאה פון דער השתלשלות פון "עבירה גוררת עבירה" 124 במשך עשרה דורות 125,
beginning from the known sin,
אנהויבנדיק פון דעם חטא הידוע,
and then the generation of Enosh, etc.<sup>126</sup>.
און דערנאך דור אנוש וכו' 126.
So how do all these matters of transgressions and deficiency come into the Torah that "preceded the world"?!
איז ווי קומען די אלע ענינים של עבירות וחסרון אין תורה וואס "קדמה לעולם"?!
In the Torah, the concept of sin and deficiency is not applicable at all,
אין תורה איז בכלל ניט שייך דער ענין פון חטא וחסרון,
and certainly it preceded the concept of transgression in its simple sense in the world,
און זיכער אז זי איז קדמה צו דעם ענין העבירה כפשוטו אין עולם,
and certainly to great transgressions,
און זיכער צו עבירות גדולות,
and certainly to the order of the chain of descent of ten generations,
און זיכער צו דעם סדר ההשתלשלות פון עשרה דורות,
until the matter of the Flood –
ביז דעם ענין המבול –
so how does the entire matter come into the Torah?!
איז ווי קומט אין תורה דער גאנצער ענין?!
Rather, the point of the explanation in this is alluded to in the well-known story of the leader of our generation,
נאר די נקודת הביאור בזה איז מרומז אין דעם סיפור הידוע פון נשיא דורנו,
regarding the Mitteler Rebbe and the Alter Rebbe<sup>127</sup>:
בנוגע צום מיטעלן רבי'ן און דעם אלטן רבי'ן 127:
"Our master, the Alter Rebbe, himself was the one reading from the Torah. Once, in Liadi, there was no Parshat Ki Tavo,
"רבינו הזקן הי' בעצמו הקורא בתורה. פעם אחת לא הי' בליאזנא ש"פ תבא,
and the Mitteler Rebbe heard –
ושמע אדמו"ר האמצעי –
and he was still a youth before his bar mitzvah –
והוא עודנו נער קודם הבר מצוה –
the reading from behind. The distress from the curses in the admonition brought him to heart pain,
הקריאה מאחר. העגמת נפש מהקללות שבתוכחה הביאתו לכאב לב,
until on Yom Kippur the Alter Rebbe was uncertain whether he could fast.
עד שביוהכ"פ נסתפק רבינו הזקן אם יוכל להתענות.
When they asked the Mitteler Rebbe, 'But every year this portion is read,' he answered:
כששאלו את אדהא"מ הרי בכל שנה קוראים פרשה זו, ענה:
'When Father reads, no curses are heard.'"
כשאבא קורא 'הערט זיך ניט קיין קללות'".
What is seemingly not understood:
וואס לכאורה איז ניט מובן:
It is certain that when the Alter Rebbe read the admonition in the Torah,
עס איז זיכער אז בשעת דער אלטער רבי האט געלייענט די תוכחה בתורה,
he read it according to its law,
האט ער איר געלייענט כהלכתה,
with the vowels and cantillation notes,
מיט די נקודות וטעמים,
and all the more so with the exact words –
וכ"ש וק"ו מיט די תיבות בדיוק –
so what does it mean that then "no curses are heard"?
איז וואס הייסט אז דאן "הערט זיך ניט קיין קללות"?
That the Alter Rebbe did not read the admonition regarding himself,
וואס דער אלטער רבי האט ניט געלייענט די תוכחה וועגן זיך,
but regarding the situation of the Jewish people,
נאר וועגן דעם מצב פון אידן,
that when they will conduct themselves in such and such a manner
אז בשעת זיי וועלן זיך פירן כך וכך
(improperly)
(שלא כדבעי)
then the matter of the curses, etc., will be –
דאן וועט זיין דער ענין הקללות וכו' –
so what does it mean "no curses are heard",
איז וואס הייסט עס "הערט זיך ניט קיין קללות",
when this is the content of the portion that the Alter Rebbe read?!
בשעת דאס איז דער תוכן הפרשה וואס דער אלטער רבי האט געלייענט?!
Rather, one of the explanations in this matter is –
נאר איינער פון די ביאורים בדבר איז –
that as these matters stand in the Torah in its own essence,
אז ווי די ענינים שטייען אין תורה מצד עצמה,
"when Father reads",
"כשאבא קורא",
even the undesirable matters are in such a manner,
זיינען אויך די ענינים בלתי רצויים באופן כזה,
that "no curses are heard",
אז עס "הערט זיך ניט קיין קללות",
because it is entirely good.
ווייל ס'איז כולו טוב.
And regarding this, it is also understood concerning our matter:
וואס עד"ז איז אויך מובן בנוגע לעניננו:
All these undesirable matters as they stand in the Torah –
די אלע ענינים בלתי רצויים ווי זיי שטייען אין תורה –
they are in essence above all matters of great transgressions,
זיינען זיי בעצם למעלה פון כל עניני עבירות גדולות,
above all matters of ordinary transgressions,
למעלה מכל ענינים של עבירות סתם,
and above all matters of sin, from the term deficiency!
און למעלה מכל ענינים של חטא מלשון חסרון!
In the Torah there is nothing but "good" alone,
אין תורה איז פאראן מערניט ווי "טוב" אליין,
for the Torah is entirely good,
ווארום תורה איז אינגאנצן טוב,
it is "the wisdom of the Holy One, blessed be He" –
זי איז "חכמתו של הקב"ה" –
and the concept
און דער ענין
(that the Torah is "the wisdom of the Holy One, blessed be He"),
(וואס תורה איז "חכמתו של הקב"ה"),
pertains to every "letter" in the Torah,
איז נוגע אין יעדער "אות" אין תורה,
as is known<sup>128</sup> that when there is an extra letter vav in the word "veshasata shesa"<sup>129</sup> –
כידוע 128 אז בשעת עס איז דא אן איבעריקער אות ו' אין דעם ווארט "ושסעת שסע" 129 –
the entire Torah scroll is not proper!
איז די גאנצע ספר תורה ניט כדבעי!
And this is also understood from a law in the revealed part of the Torah<sup>130</sup>,
וואס בעצם איז דאס אויך מובן פון א הלכה אין נגלה דתורה 130,
that "and the sister of Lot was Timna"<sup>131</sup> and "I am Hashem your God"<sup>132</sup> have the same force
אז "ואחות לוטן תמנע" 131 מיט "אנכי ה' אלקיך" 132 האבן דעם זעלבן תוקף
(and holiness).
(וקדושה).
For the difference between "I am Hashem your God" and "and the sister of Lot was Timna" is from one extreme to the other:
וואס דער חילוק צווישן "אנכי ה' אלקיך" מיט "ואחות לוטן תמנע" איז מן הקצה אל הקצה:
"And the sister of Lotan was Timna" was indeed the lowest level within the children of Noach themselves,
"ואחות לוטן תמנע" איז דאך געווען די דרגא הכי תחתונה אין בני נח גופא,
as Rashi brings <sup>133</sup> that she was born through a matter that is the opposite even of the "Seven Noachide Laws";
ווי רש"י ברענגט 133 אז זי איז געבוירן געווארן דורך אן ענין וואס איז היפך אפילו פון "שבע מצוות בני נח";
and "I am Hashem your G-d" is the ultimate perfection within G-dliness itself,
און "אנכי ה' אלקיך" איז תכלית השלימות אין אלקות גופא,
within Hashem your G-d itself,
אין הוי' אלקיך גופא,
that "I am that I am" <sup>134</sup> is drawn down into "Hashem your G-d"!
אז "אנכי מי שאנכי" 134 איז נמשך אין הוי' אלקיך!
And nevertheless, it is said that both have the same force and the same holiness and perfection!
און אעפ"כ זאגט מען אז ביידע האבן דעם זעלבן תוקף און די זעלבע קדושה ושלימות!
This compels that the matter of "And the sister of Lotan was Timna" as it stands in the Torah
וואס דאס איז מכריח אז דער ענין פון "ואחות לוטן תמנע" ווי ער שטייט אין תורה
(although its plain meaning is as it is,
(כאטש פירושו איז כפשוטו,
"sister" literally and "Lotan" literally and "Timna" literally),
"אחות" כפשוטו און "לוטן" כפשוטו און "תמנע" כפשוטו),
is the ultimate holiness and purity and perfection –
איז תכלית הקדושה והטהרה והשלימות –
because it "preceded the world",
ווייל ס'איז "קדמה לעולם",
it is entirely good.
ס'איז כולו טוב.
Based on this, one will also understand regarding the section of the Flood:
על פי זה וועט מען אויך פארשטיין בנוגע צו פרשת המבול:
As the section of the Flood stands in the Torah, as it "preceded the world" –
ווי פרשת המבול שטייט אין תורה ווי זי איז "קדמה לעולם" –
it is the ultimate perfection and holiness,
איז דאס תכלית השלימות והקדושה,
to such a perfection as the perfection of "I am Hashem your G-d",
ביז אזא שלימות ווי די שלימות פון "אנכי הוי' אלקיך",
i.e., as "I am Hashem your G-d" stands revealed.
ד.ה. ווי "אנכי הוי' אלקיך" שטייט בגלוי.
This is also the inner meaning of "when Father reads, no curses are heard",
וואס דאס איז אויך דער פירוש פנימי פון "כשאבא קורא הערט זיך ניט קיין קללות",
because "when Father reads",
ווייל "כשאבא קורא",
as the Alter Rebbe read the section of the Rebuke,
ווי דער אלטער רבי האט געלייענט די פרשת התוכחה,
he read it as it stands in the Torah, as it "preceded the world".
האט ער איר געלייענט ווי זי שטייט אין תורה ווי "קדמה לעולם".
He indeed read it down here in this world,
ער האט עס טאקע געלייענט דא למטה אין עולם הזה,
but at the time of the act, he stood in the World of Atzilus.
אבער בשעת מעשה איז ער געשטאנען אין עולם האצילות.
And as has been discussed several times <sup>134</sup> what is stated in Chassidus
וכמדובר כמה פעמים *134 וואס עס שטייט אין חסידות
(in Likkutei Torah, Discourses for Rosh Hashanah <sup>135</sup> and in many places <sup>136</sup>),
(אין לקו"ת דרושים לראש השנה 135 ובכ"מ 136),
that by Moshe Rabbeinu, while being below, the level of Atzilus shone,
אז ביי משה רבינו זייענדיק למטה האט מאיר געווען בחי' אצילות,
i.e., that when Moshe Rabbeinu spoke with Pharaoh, king of Egypt,
ד.ה. אז בשעת משה רבינו האט גערעדט מיט פרעה מלך מצרים,
in a city "full of idols" <sup>137</sup>,
אין אן עיר "מלאה גילולים" 137,
by Moshe there was "the Shechinah speaks from his throat" <sup>138</sup>,
איז ביי משה'ן געווען "שכינה מדברת מתוך גרונו" 138,
and in the language of Chassidus <sup>139</sup>,
ובלשון החסידות 139,
that then Moshe was in the World of Atzilus!
אז דעמולט איז משה געווען אין עולם האצילות!
Pharaoh was even lower than the physical World of Asiyah,
פרעה איז געווען נאך נידעריקער ווי עולם העשי' החומרי,
for within the husks themselves, he was the lowest husk <sup>140</sup> and said <sup>141</sup> "My river is mine, and I have made myself"
ווארום אין גקה"ט גופא איז ער געווען די קליפה הכי תחתונה 140 און האט געזאגט 141 "לי יאורי ואני עשיתיני"
(not like ordinary husks that say "the G-d of gods is called to me" <sup>142</sup>),
(ניט ווי סתם קליפות וואס "קרו לי' אלקא דאלקיא" 142),
and as Rashi
און ווי רש"י
(in his commentary on the Torah)
(בפירושו על התורה)
brings <sup>143</sup> the reason that "behold, he goes out to the water" <sup>144</sup> is "because he was making himself a god" –
ברענגט 143 דעם טעם וואס "הנה יוצא המימה" 144 איז "שהי' עושה עצמו אלוקה" –
and with him Moshe Rabbeinu spoke while standing in the World of Atzilus!
און מיט אים האט משה רבינו גערעדט שטייענדיק אין עולם האצילות!
And this is also understood in the plain meaning of Scripture –
און דאס איז מובן אויך אין פשוטו של מקרא –
as Rashi brings there,
ווי רש"י ברענגט דארט,
that Moshe found Pharaoh when he was in a state of descent regarding human beings.
אז משה האט געטראפן פרעה'ן ווען ער איז געווען אין א מצב של ירידה לגבי בני אדם.
But this was the achievement of Moshe Rabbeinu,
נאר דאס איז געווען דער אויפטו פון משה רבינו,
that while being in Atzilus and "the Shechinah speaks from his throat" –
אז זייענדיק אין אצילות און "שכינה מדברת מתוך גרונו" –
he spoke with Pharaoh, king of Egypt,
האט ער גערעדט מיט פרעה מלך מצרים,
the ultimate descent,
תכלית הירידה,
and in such a manner that Pharaoh should hear and listen and it should affect him,
ובאופן כזה אז פרעה זאל דאס הערן און דערהערן און דאס זאל אים דערנעמען,
and not in a way that he should cease to be a "ruler in the dome" <sup>145</sup>,
און ניט באופן אז ער זאל ווערן אויס "מושל בכיפה" 145,
but that he should remain a "ruler in the dome",
נאר ער זאל בלייבן א "מושל בכיפה",
and as a "ruler in the dome" should be "send out My people and they will serve Me" <sup>146</sup>!
און אלס "מושל בכיפה" זאל זיין "שלח את עמי ויעבדוני" 146!
And from all this it is understood regarding our matter –
ומכל זה מובן בנוגע לעניננו –
that "when Father reads"
אז "ווען דער טאטע לייענט"
(when Father reads),
(כשאבא קורא),
the rebukes of the portion of Ki Savo were heard as they are above,
האט זיך געהערט אין די תוכחות פון פ' כי תבוא ווי זיי שטייען למעלה,
in the true reality of the matters in the Torah,
באמיתית המציאות פון די ענינים שבתורה,
in a manner of ultimate good and holiness.
באופן של תכלית הטוב והקדושה.
And from this it is also understood regarding our matter in "the section of the Flood",
ומזה מובן אויך בעניננו אין "פרשת המבול",
that the reason the section stands in the Torah is because essentially the section is ultimate good.
אז דאס וואס די פרשה שטייט אין תורה איז ווייל בעצם איז די פרשה תכלית הטוב.
However, all that was said only informs of the reality,
כל האמור איז דאך אבער בלויז מודיע די מציאות,
that the section of the Flood is essentially,
אז פרשת המבול איז בעצם,
as it is in the Torah,
ווי זי איז אין תורה,
a matter of good, etc.
אן ענין של טוב וכו'.
But one must have an explanation and intellectual reasoning in the matter,
מען דארף דאך אבער האבן א ביאור והסברה שכלית בדבר,
so that it should be understood also to the lower man,
כדי אז דאס זאל זיין מובן אויך צום אדם התחתון,
that he should comprehend it in his wisdom, understanding, and knowledge,
ער זאל דאס פארשטיין אין זיין חכמה בינה ודעת,
until he can explain it to his animal soul,
ביז ער זאל דאס קענען מסביר זיין צו זיין נפש הבהמית,
and furthermore,
און נאכמער,
to the animal soul of a simple Jew.
צו דער נפש הבהמית פון אן אדם פשוט בישראל.
For the Torah was given to every single Jew,
ווארום תורה איז דאך געגעבן געווארן לכל אחד ואחת מישראל,
"The Torah that Moshe commanded us is the inheritance of the congregation of Yaakov" <sup>147</sup>,
"תורה ציוה לנו משה מורשה קהילת יעקב" 147,
together with the statement that it is indeed "the wisdom of the Holy One, blessed be He",
צוזאמען מיטן אנזאג אז דאס איז טאקע "חכמתו של הקב"ה",
but "He gave us His Torah" –
אבער "נתן לנו את תורתו" –
it is certain that it must be understandable to a simple person in simplicity.
איז זיכער אז דאס דארף זיין מובן צו אן אדם הפשוט בפשטות.
And especially since even a simple person knows that "from the mouth of the Most High does not go forth evil" <sup>148</sup>,
ובפרט אז אויך אן אדם פשוט ווייס אז "מפי עליון לא תצא הרעות" 148,
especially in the revealed wisdom of the Holy One, blessed be He –
בפרט אין חכמתו של הקב"ה בגלוי –
he must certainly understand how this is in "the section of the Flood".
דארף ער זיכער פארשטיין ווי דאס איז אין "פרשת המבול".
And this must be understood according to what is explained in Chabad Chassidus,
און דאס דארף זיין מובן ע"פ המבואר אין תורת חסידות חב"ד,
whose purpose is that it should be "they will be sustained from it"<sup>149</sup>,
וואס ענינה איז עס זאל זיין "יתפרנסון מיני'" 149,
that one should understand the concepts of the inner dimension of the Torah in a manner comprehensible to the human intellect.
מען זאל פארשטיין די ענינים פון פנימיות התורה באופן המובן בשכל האדם.
Indeed, we find the explanation of this in Chassidus,
געפינט מען טאקע דעם ביאור בזה אין תורת החסידות,
which is also alluded to in the revealed aspect of Torah,
וואס איז אויך נרמז אין נגלה דתורה,
and even more so than in a manner of allusion
און נאכמער ווי באופן של רמז
(and as has been discussed several times, all concepts of the inner dimension of the Torah have a source in the revealed aspect of Torah).
(וכמדובר כמה פעמים אז אלע ענינים פון פנימיות התורה האבן א מקור אין נגלה דתורה).
The Tzemach Tzedek explains<sup>150</sup>
דער צ"צ איז מבאר 150
(regarding what is stated at the beginning of today's Chumash lesson –
(בנוגע דעם וואס עס שטייט אין דער התחלה פון היינטיקן שיעור חומש –
"And the flood was forty days upon the earth"),
"ויהי המבול ארבעים יום על הארץ"),
that the number "forty" corresponds to the forty se'ah that a mikveh must have.
אז דער מספר "ארבעים" איז כנגד די ארבעים סאה וואס א מקוה דארף האבן.
And a mikveh that has forty se'ah purifies from all matters,
וואס א מקוה וואס האט ארבעים סאה איז מטהר פון כל הענינים,
even from the impurity of a corpse<sup>151</sup>!
אפילו פון טומאת מת 151!
Although one needs additional matters,
כאטש מ'דארף האבן נאך ענינים,
such as sprinkling, etc.,
ווי הזאה וכו',
but in addition to this, one must have immersion in a kosher mikveh of forty se'ah<sup>152</sup>.
אבער נוסף לזה דארף מען האבן א טבילה במקוה כשרה של ארבעים סאה 152.
And from this we already have an understanding of the positive and good aspect of the flood,
וואס דערפון האט מען שוין די הבנה אין דעם ענין חיובי וטוב שבמבול,
that it is
אז ער איז
(not an undesirable matter,
(ניט קיין ענין בלתי רצוי,
but on the contrary)
נאר אדרבה)
a matter of purity!
אן ענין של טהרה!
Furthermore:
נאכמער:
Not only is the matter of the flood a matter for good,
ניט נאר וואס דער ענין המבול איז אן ענין לטובה,
but also the cause of the flood is not necessarily an undesirable matter,
נאר אויך דער גורם צום מבול איז לאו דוקא אן ענין בלתי רצוי,
for we see by a mikveh of purity simply
ווארום מ'זעט דאך ביי א מקוה טהרה בפשטות
(which must have forty se'ah),
(וואס דארף האבן ארבעים סאה),
that one immerses in a mikveh not only from impurity to purity,
אז מ'טובל'ט זיך אין מקוה ניט נאר מטומאה לטהרה,
but also for an addition of purity and holiness.
נאר אויך לתוספת טהרה וקדושה.
And as even a simple person sees,
און ווי אויך אן אדם פשוט זעט,
that the Kohen Gadol immerses five immersions on Yom Kippur<sup>153</sup>,
אז דער כה"ג איז טובל חמשה טבילות ביום הכפורים 153,
although seven days before this he was in the ultimate purity and separation<sup>154</sup> –
כאטש אז שבעה ימים לפני זה איז ער געווען בתכלית הטהרה והפרישות 154 –
for the first immersion is due to the additional holiness of Yom Kippur,
ווארום די טבילה ראשונה איז מצד דער קדושה הנוספת פון יום הכיפורים,
which is a most sublime holiness,
וואס איז א קדושה נעלית ביותר,
and later there are four ascents within that holiness itself,
און שפעטער זיינען דא פיר עליות אין דער קדושה גופא,
which is why there must be four immersions.
וואס דערפאר דארפן זיין פיר טבילות.
Thus it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that the concept of a mikveh can be connected with a very good and lofty matter –
אז דער ענין פון מקוה קען זיין פארבונדן מיט אן ענין טוב ונעלה ביותר –
like entering the time of the "Holy of Holies",
ווי אריינגיין אין דעם זמן פון "קדש הקדשים",
Yom Kippur,
יום כיפורים,
and into the place of the Holy of Holies.
און אין דער מקום פון קודש הקדשים.
As discussed above, every matter is also alluded to in the revealed aspect of Torah.
כמדובר לעיל איז דאך יעדער ענין נרמז אויך אין נגלה דתורה.
We find the foundation for this in Rashi's commentary:
געפינט מען דעם יסוד לזה אין פירוש רש"י:
Rashi says on the verse *<sup>154</sup> "And the rain was upon the earth" –
רש"י זאגט אויפן פסוק *154 "ויהי הגשם על הארץ" –
"And later it says 'and the flood was,'
"ולהלן הוא אומר ויהי המבול,
but when He brought them down He brought them down with mercy,
אלא כשהורידן הורידן ברחמים,
if they would repent they would be rains of blessing,
אם יחזרו יהיו גשמי ברכה,
and when they did not repent they became a flood."
וכשלא חזרו היו למבול".
We see here clearly,
זעט מען דא קלאר,
that essentially,
אז בעצם,
"when He brought them down",
"כשהורידן",
the matter of the flood is actually a matter of blessing,
איז דער ענין המבול גאר אן ענין של ברכה,
it depends on the state of the generation and the recipients what becomes of it in actuality. It turns out,
עס איז תלוי אין דעם מצב הדור והמקבלים וואס עס ווערט דערפון בפועל. קומט אויס,
that as the matter is in its essence, it is actually a matter of good and blessing.
אז ווי דער ענין איז בעצם איז דאס גאר אן ענין של טוב וברכה.
And this is alluded to in Rashi at the end of the lesson,
עד"ז איז דאס נרמז אין דעם פרש"י בסיום השיעור,
where it states,
וואו עס שטייט,
as above,
כנ"ל,
that "the earth dried" means "dry according to its law",
אז "יבשה הארץ" מיינט "גריד כהלכתה",
that after the flood the world was established in a state as it is proper.
אז נאכן מבול איז די וועלט איינגעשטעלט געווארן אין א מצב ווי זי איז כדבעי.
And in this there are several levels:
וואס אין דעם זיינען דא כמה מעלות:
Firstly,
ערשטנס,
the simple matter,
דער ענין כפשוטו,
that during the flood the world was in a state where "the constellations did not serve"
אז בשעת המבול איז די וועלט געווען במצב וואס "לא שמשו המזלות"
(as Rashi brings<sup>155</sup>)
(ווי רש"י ברענגט 155)
and all were enclosed in the ark –
און אלע זיינען געווען פארשלאסן אין דער תיבה –
and when "the earth dried" it became "He formed it to be inhabited"<sup>156</sup> simply.
און ווען "יבשה הארץ" איז געווארן דער "לשבת יצרה" 156 כפשוטו.
And in addition to this, there is the allusion in that Rashi specifically uses the term "according to its law"
ונוסף לזה איז דא דער רמז אין דעם וואס רש"י נוצט דעם לשון "כהלכתה" דוקא
(not "as usual" and the like) –
(ניט "כרגיל" וכיו"ב) –
which alludes to "Torah",
וואס דאס איז מרמז אויף "תורה",
"for the sake of the Torah which is called the beginning",
"בשביל התורה שנקראת ראשית",
and in the Torah itself,
און אין תורה גופא,
not the part of Torah as it is connected with intellect and reason and understanding,
ניט דער חלק שבתורה ווי ער איז פארבונדן מיט מוח ושכל והבנה,
discussion in Torah,
שקו"ט שבתורה,
but specifically the halachah in Torah,
נאר דוקא הלכה שבתורה,
which is revealed to others,
וואס ווערט נתגלה לאחרים,
until it brings about in the world,
ביז אז דאס איז פועל אין וועלט,
a matter of "the ways of the world"<sup>157</sup>.
אן ענין של "הליכות עולם" 157.
And in this is also alluded the inner explanation of the effect that the flood had on the world,
וואס אין דעם איז אויך נרמז דער ביאור פנימי אין דעם אויפטו וואס דער מבול האט אויפגעטאן אין וועלט,
and consequently also the innovation in the matter of "dry according to its law" even regarding the blessing at the beginning of the portion,
ובמילא אויך דער חידוש אין דעם ענין פון "גריד כהלכתה" אפילו לגבי דער ברכה שבתחילת הפרשה,
"rains of blessing":
"גשמי ברכה":
When one says "In the beginning –
בשעת מ'זאגט "בראשית –
for the sake of the Torah which is called the beginning and for the sake of Israel who are called the beginning",
בשביל התורה שנקראת ראשית ובשביל ישראל שנקראו ראשית",
that because of Torah and Israel the creation of the heavens and the earth and all their host occurred,
אז צוליב תורה וישראל איז געווען בריאת השמים והארץ וכל צבאם,
a question can arise:
קען ווערן א שאלה:
Since Israel exists,
אז ישראל זיינען דא,
and Torah exists –
און תורה איז דא –
why is there a need for a world?!
איז וואס דארף מען האבן וועלט?!
Let Israel study Torah,
זאלן ישראל לערנען תורה,
and there is no need for heavens and earth and all their host?
און מ'דארף ניט האבן קיין שמים וארץ וכל צבאם?
It is therefore understood,
איז דאך דערפון פארשטאנדיק,
that although Israel and the Torah preceded the world and have in themselves the wondrous quality etc.,
אז כאטש ישראל ותורה קדמו לעולם און האבן אין זיך די מעלה נפלאה וכו' –
nevertheless a novelty and a higher concept is revealed through the fact that Israel and the Torah are in the "world,"
ווערט אבער אויפגעטאן א חידוש וענין נעלה יותר דורך דעם וואס ישראל ותורה זיינען אין "עולם",
in the world.
אין וועלט.
And simply:
ובפשטות:
the concept of "preceded the world" is a matter of "potential" and "in potential";
דער ענין פון "קדמה לעולם" איז אן ענין של "יכולת" און "בכח";
but in order for it to be "in actuality"<sup>158</sup>,
אבער כדי עס זאל זיין דער "בפועל" 158,
one needs a world.
אויף דעם דארף מען האבן א וועלט.
And accordingly, it is understood regarding the "Flood":
ועד"ז איז מובן בנוגע צום "מבול":
When the world was created, it was entirely covered with water<sup>159</sup>.
כשנברא העולם איז ער געווען כולו מכוסה במים 159.
That is, not like at the time of the Flood,
ד.ה. ניט ווי בזמן המבול,
when the dry land was first covered with water,
אז די יבשה איז ערשט נתכסה געווארן במים,
and in the Land of Israel there was no water at all<sup>160</sup> –
און אין ארץ ישראל איז גאר אינגאנצן קיין מים ניט געווען 160 –
rather, the world was initially covered with water
נאר די וועלט איז מלכתחילה געווען מכוסה במים
(according to the simple meaning of the verse<sup>161</sup>).
(כפשוטו של מקרא 161).
Afterwards, however, the Almighty desired that a Jew should reveal in the world through the study of Torah etc.,
דערנאך האט אבער דער אויבערשטער געוואלט אז א איד זאל אויפטאן אין וועלט ע"י לימוד התורה וכו',
"which Hashem created to do, to rectify"<sup>162</sup>.
"אשר ברא אלקים לעשות לתקן" 162.
Therefore, the Torah relates the order of the generations after the creation of the world,
דעריבער דערציילט תורה דעם סדר הדורות נאך בריאת העולם,
that there were several righteous individuals,
אז עס זיינען געווען כמה וכמה צדיקים,
like Adam
ווי אדה"ר
(especially before he sinned),
(בפרט קודם שחטא),
Methuselah, Lemech,
מתושלח, למך,
Enoch,
חנוך,
until Noah, who was "a righteous man, perfect in his generations"<sup>163</sup>.
ביז נח וואס "איש צדיק תמים הי' בדורותיו" 163.
Afterwards,
דערנאך,
when the Almighty desired that a higher elevation should come to the world,
אז דער אויבערשטער האט געוואלט עס זאל צוקומען א העכערער עילוי אין וועלט,
a concept of "a new world" *<sup>163</sup>,
אן ענין של "עולם חדש" *163,
with the entire storm of the matter that brings about thereafter the creation of new heavens and a new earth,
מיטן גאנצן שטורעם שבדבר וואס ברענגט דערנאך די בריאת שמים חדשים וארץ חדשה,
and according to the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that Noah brought an offering etc.<sup>164</sup> and this is the concept of "a flood according to the law" –
אז נח האט געבראכט א קרבן וכו' 164 און דאס איז דער ענין פון "גריד כהלכתה" –
a novelty and revelation in the "for the sake of the Torah,"
א חידוש וגילוי אין דעם "בשביל התורה",
a new concept.
אן ענין חדש.
And regarding practical application:
ובנוגע לפועל:
When a simple person asks,
בשעת אן אדם פשוט פרעגט,
what is the concept of the "portion of the Flood" in the Torah,
וואס איז דער ענין פון "פרשת המבול" שבתורה,
and especially since he knows that the Torah existed before the creation of the world,
ובפרט אז ער ווייס אז תורה איז געווען לפני בריאת העולם,
because the world was created "for the sake of the Torah" –
ווארום די וועלט איז דאך באשאפן געווארן "בשביל התורה" –
then how is it possible that in the Torah there is the entire story of the Flood before the world existed and before man was in the Garden of Eden –
איז ווי איז שייך אין תורה דער גאנצער סיפור המבול איידער די וועלט איז געווען און איידער אדם איז געווען אין גן עדן –
he has a twofold lesson:
האט ער די הוראה כפולה:
Firstly,
ערשטנס,
there is the concept of the mikveh,
איז דא דער ענין המקוה,
like the Flood which was the concept of the mikveh and purification.
ווי דער מבול וואס איז געווען דער ענין המקוה והטהרה.
But the main point is –
אבער דער עיקר איז –
that he should not remain stuck in the mikveh –
אז ער דארף ניט בלייבן שטעקן אין מקוה –
there must be the "dry land":
עס דארף זיין דער "יבשה הארץ":
he indeed becomes pure in the mikveh,
ער ווערט טאקע טהור אין מקוה,
but after this he must go out and put on a tallit katan with alacrity,
אבער לאחרי זה דארף ער ארויסגיין און אנטאן א טלית קטן בזריזות,
and lay tefillin and give charity, which is "equivalent to all the commandments"<sup>165</sup>.
און לייגן תפילין און געבן צדקה וואס איז "שקולה כנגד כל המצוות" 165.
And on the contrary –
ואדרבה –
the actual fulfillment of the commandments in practice is even more precious than when one stands in the mikveh and is simply pure,
דער קיום המצוות בפועל איז נאך טייערער ווי בשעת מ'שטייט אין מקוה און מ'איז א טהור בפשטות,
because the intention is to go out into the public domain,
ווארום די כוונה איז צו ארויסגיין אין רשות הרבים,
and enter one's house and affix a mezuzah in the house,
און אריינגיין צו זיך אין הויז און קובע זיין אין הויז א מזוזה,
and then go to the synagogue and from the synagogue to the study hall etc.<sup>166</sup>.
און דערנאך גיין אין בית הכנסת ומבית הכנסת לבית המדרש וכו' 166.
And accordingly, it is understood in particular regarding this time,
ועד"ז איז מובן בפרטיות בנוגע לזמן זה,
the transition from the month of Tishrei to the month of Cheshvan –
דער איבערגאנג פון חודש תשרי צו חודש חשון –
that the month of Tishrei is "abundant in festivals,"
וואס חודש תשרי איז "מרובה במועדות",
and according to Torah law the minority is nullified by the majority,
וואס ע"פ תורה איז דער מיעוט בטל ברוב,
so also the few days that are not festivals are nullified within the festivals,
זיינען אויך די עטלעכע טעג שאינם ימים טובים בטל אין די ימים טובים,
within the "festivals,"
אין די "מועדות",
in contrast, Cheshvan is a month of ordinary days –
משא"כ חשון איז א חודש של ימים סתם –
one must know that the main service is the "dry land,"
דארף מען וויסן אז עיקר העבודה איז דער "יבשה הארץ",
going out into the world.
ארויסגיין אין וועלט.
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
The month of Cheshvan is a month when the concept of "the Flood" occurs
חודש חשון איז דאך א חודש ווען עס ווערט דער ענין "המבול"
(as it was literally) –
(ווי עס איז געווען בפשטות) –
one must know that "Flood" contains two concepts:
דארף מען וויסן אז "מבול" האט אין זיך צוויי ענינים:
On one hand, this is indeed a concept of "Flood" for the negative etc.,
פון איין זייט איז דאס טאקע אן ענין של "מבול" לגריעותא וכו',
but together with this, the purpose and goal of it is,
אבער ביחד עם זה איז די מטרה ותכלית דערפון,
that there should be the Flood for the positive,
עס זאל זיין דער מבול למעליותא,
the concept of purification,
דער ענין הטהרה,
until the "dry land"
ביז צו "יבשה הארץ"
(which also occurred in the month of Cheshvan).
(וואס איז אויך געווען בחודש חשון).
And accordingly, this is also in the service of man,
ועד"ז איז דאס אויך אין עבודת האדם,
as explained in Chassidus<sup>167</sup>,
כמבואר אין חסידות 167,
that the waters of the Flood allude to the concept of "many waters" which "cannot extinguish the love etc."<sup>168</sup>
אז די מי המבול זיינען רומז צו דעם ענין פון "מים רבים" וואס "לא יוכלו לכבות את האהבה וגו'" 168
(and this is explained in the discourses on the portion of Noach,
(וואס דאס איז מבואר אין די דרושים צו פרשת נח,
although this is a verse in Song of Songs –
כאטש דאס איז א פסוק אין שיר השירים –
and the simple reason,
והטעם בפשטות,
because in the portion of Noach it speaks about "waters,"
ווייל אין פ' נח רעדט זיך וועגן "מים",
the waters of the Flood),
מי המבול),
the "waters of insolence"<sup>169</sup>,
די "מים הזידונים" 169,
thoughts that distract from the service of Hashem –
מחשבות וואס זיינען מבלבל פון עבודת ה' –
nevertheless, there is in this a concept for the positive,
איז אעפ"כ אין דעם פאראן אן ענין למעליותא,
firstly,
ערשטנס,
even in this very verse "many waters,"
אפילו אין דעם פסוק "מים רבים" גופא,
as the second interpretation in Chassidus that this means "waters of holiness" *<sup>169</sup> –
ווי דער צווייטער פירוש אין חסידות אז דאס מיינט "מים דקדושה" *169 –
as all this is explained at length in the discourses,
כמבואר כל זה בארוכה אין די דרושים,
and especially in the notes, glosses, and additions of the Tzemach Tzedek
ובפרט אין די הערות והגהות והוספות פון צמח צדק
(in the commentary on the discourses<sup>170</sup>);
(באור התורה אויף די דרושים 170);
And in addition to this –
ונוסף לזה –
it is indeed explained in the discourses that the waters of the flood are connected to “like the days of old, like ancient years,”
איז דאך מבואר אין די דרושים אז די מי המבול זיינען פארבונדן מיט "כימי עולם וכשנים קדמוניות",
“like days of antiquity,”
"כימי קדם",
before the sin –
קודם החטא –
and the beginning of the verse speaks about the true and complete redemption
וואס התחלת הפסוק רעדט דאך וועגן דער גאולה האמיתית והשלימה
(as above, section 10).
(כנ"ל ס"י).
And from all this it is understood,
וואס מכל זה איז מובן,
that when one stands in the transition from the month of Tishrei to the month of MarCheshvan,
אז בשעת מ'שטייט אין דעם איבערגאנג פון חודש תשרי אין חודש חשון,
one has the power to attain the ultimate perfection of “the dry land appeared,”
האט מען דעם כח צו דערגרייכן צו תכלית השלימות פון "יבשה הארץ",
even to the matter of “like the days of old, like ancient years.”
ביז אין דעם ענין פון "כימי עולם וכשנים קדמוניות".
And this is the lesson that one has when going out from the month of Tishrei into the month of MarCheshvan,
וואס דאס איז די הוראה וואס מ'האט ארויסגייענדיק פון חודש תשרי אין חודש חשון,
and standing in a time that connects Tishrei with MarCheshvan –
און שטייענדיק אין א צייט וואס איז מחבר תשרי מיט חשון –
That not only should one not be frightened of the world,
אז ניט נאר מען זאל זיך ניט שרעקן פון דער וועלט,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
one should see
מען זאל זען,
that the world which “was created in its fullness”<sup>170</sup> should come to a higher state and condition,
אז די וועלט וואס "על מילואו נברא" *170 זאל קומען צו א העכערן מעמד ומצב,
“These are the generations of Peretz,”<sup>171</sup>
"אלה תולדות פרץ" 171,
generations of fullness,
תולדות מלא,
a greater perfection than the world was when it was created,
א שלימות גדולה יותר ווי די וועלט איז געווען כשנברא,
and this is accomplished through the service of man in the world.<sup>172</sup>
און דאס ווערט אויפגעטאן ע"י עבודת האדם בעולם 172.
And “In the beginning –
און "בראשית –
for the sake of the Torah and for the sake of Israel,”
בשביל התורה ובשביל ישראל",
the world was created so that a Jew,
די וועלט איז באשאפן געווארן כדי אז א איד,
through the study of Torah,
דורך לימוד התורה,
should elevate it,
זאל איר מעלה זיין,
even relative to how the world was before its descent,
אפילו לגבי ווי די וועלט איז געווען לפני ירידתה,
when the world was water within water,
ווען הי' העולם מים במים,
before the sin.
לפני החטא.
And this is also the matter of “dry ground according to its law” –
וואס דאס איז אויך דער ענין פון "גריד כהלכתה" –
which came about through the action of man,
וואס איז געווארן ע"י פעולת האדם,
through the prayer of Noach.
ע"י תפלת נח.
And the beginning of the matter was on Rosh HaShanah,
וואס די התחלת הענין איז געווען בראש השנה,
“on the first day of the month,”
"בראשון באחד לחודש",
according to the simple meaning of Scripture,
לפי פשוטו של מקרא,
and the conclusion of the matter,
און דער סיום הענין,
the “dry land appeared,”
דער "יבשה הארץ",
was in the month of MarCheshvan.
איז געווען בחודש חשון.
And from this it is also understood,
וואס דערפון איז אויך פארשטאנדיק,
that although the service of man must be in a manner of “they shall not cease,”
אז כאטש עבודת האדם דארף זיין באופן פון "לא ישבותו",
without the matter of “the service of the righteous,”
אן ענין של "עבודת הצדיקים",
one must nevertheless also accomplish the “bringing back the righteous in repentance,”<sup>173</sup>
דארף מען אבער אויפטאן אויך דעם "לאתבא צדיקיא בתיובתא" 173,
so that the righteous should also have the quality of penitents,
אז צדיקים זאלן האבן אויך די מעלה פון בעלי תשובה,
through the fact that one conducts oneself not only according to the Shulchan Aruch,
דורך דעם וואס מ'פירט זיך ניט נאר ע"פ שו"ע,
but also “beyond the letter of the law,”
נאר אויך "לפנים משורת הדין",
but this itself is the conduct and order of the righteous,
אבער דאס גופא איז די הנהגה וסדר פון צדיקים,
“according to its law,”
"כהלכתה",
according to order and law.
ע"פ סדר והלכה.
It is understood from all this,
איז מכל זה מובן,
that when one thinks about the month of MarCheshvan,
אז ווען מ'טראכט וועגן חודש חשון,
and one begins to go into action in the month of MarCheshvan,
און מ'הויבט אן אריינגיין לפועל אין חודש חשון,
and one travels away,
און מ'פארט זיך פאנאנדער,
and one goes out from the synagogue and study hall of the Nasi of our generation,
און מ'פארט ארויס פון דעם ביהכנ"ס וביהמ"ד פון נשיא דורנו,
into the “outside,”
אין דעם "חוצה",
each one according to his matter –
כל אחד לפי ענינו –
Each one must know,
דארף יעדערער וויסן,
that he travels to his place with a holy mission,
אז ער פארט למקומו מיט א שליחות קדושה,
“from Hashem are the steps of a man established,”<sup>174</sup>
"מה' מצעדי גבר כוננו" 174,
and according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov<sup>175</sup>
וכתורת הבעש"ט הידועה 175
(which the Nasi of our generation transmitted in the name of his father,
(וואס נשיא דורנו האט איבערגעגעבן בשם אביו,
who heard it from the Baal Shem Tov) –
וועלכער האט עס געהערט פון בעש"ט) –
“And it shall be<sup>176</sup> when you come into the land… and you shall put it in a basket –
"והי' 176 כי תבוא אל הארץ גו' ושמת בטנא –
clothing the lights in vessels
מלביש זיין די אורות אין כלים
(with the matters hinted at in the acronym of “basket,”
(מיט די ענינים וואס זיינען נרמז אין ר"ת פון "טנא",
cantillation notes, vowel points, letters<sup>177</sup>]…
טעמים נקודות אותיות 177]...
and you shall go to the place –
והלכת אל המקום –
this is the matter of Divine Providence –
הוא ענין השגחה פרטית –
which Hashem your G-d will choose –
אשר יבחר ה' אלקיך –
that when a Jew goes to a place,
אז א איד גייט אין אן ארט,
it is not that he goes, but rather he is led,
איז דאס ניט וואס ער גייט נאר מי פירט עם,
by the supernal Providence
די השגחה העליונה
(and as is known<sup>178</sup> the explanation of the verse “from Hashem are the steps of a man established”],
(וכידוע 178 דער פירוש הכתוב "מה' מצעדי גבר כוננו"],
is that when he comes to a place, the intention is –
איז אז ער קומט אין אן ארט איז די כוונה –
to cause His name to dwell there –
לשכן שמו שם –
to publicize G-dliness in the world,”
לפרסם אלקות בעולם",
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms.
לעשות לו ית' דירה בתחתונים.
And in order that there should be a “dwelling place in the lower realms,” one must have the “dry land appeared,”
וואס כדי עס זאל זיין "דירה בתחתונים" דארף מען האבן דעם "יבשה הארץ",
until “dry ground according to its law,”
ביז "גריד כהלכתה",
the heavens and earth and all their hosts should be as is proper,
די שמים וארץ וכל צבאיהם זאלן זיין כדבעי,
and one should perform the service in this with joy and a good heart,
און מ'זאל טאן די עבודה בזה מתוך שמחה וטוב לבב,
according to what is stated in the Shulchan Aruch,
לויט ווי עס שטייט אין שו"ע,
“according to its law,”
"הלכתה",
continually in their order.
תמידים כסדרם.
But what then –
נאר וואס דען –
one has only just gone out of the month of Tishrei?
מ'איז ערשט ארויס פון חודש תשרי?
This is not a matter of going away from there, G-d forbid,
איז דאס ניט קיין ענין אז מ'גייט ח"ו אוועק פון דארט,
because “holiness does not move from its place.”<sup>179</sup>
ווארום "קדושה אינה זזה ממקומה" 179.
And as the Baal Shem Tov says,
און ווי דער בעש"ט זאגט,
and transmits it through the Maggid,
און גיט עס איבער דורכן מגיד,
and afterwards it comes to the Alter Rebbe,
און דערנאך קומט עס אן צום אלטן רבי'ן,
and through the Nasi of our generation it comes to each and every one of us,
און ע"י נשיא דורנו קומט עס אן לכל אחד ואחת פון אונז,
the small with the great and the small with the great,
הקטנים עם הגדולים והקטנות עם הגדולות,
one should know,
מען זאל וויסן,
that all matters were given solely so that one should carry out the mission from the Most High,
אז אלע ענינים זיינען געגעבן געווארן בלויז בדי מ'זאל דורכפירן די שליחות פון אויבערשטן,
“to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms.”
"לעשות לו ית' דירה בתחתונים".
And may it be His will,
ויה"ר,
that one should perform the service in such a manner that one takes the power for this from the month of Tishrei,
מען זאל טאן אין דער עבודה באופן כזה אז מ'נעמט דעם כח לזה פון חודש תשרי,
which was blessed by the Holy One, blessed be He, Himself,<sup>180</sup>
וואס איז נתברך געווארן ע"י הקב"ה בעצמו 180,
and in a manner of “the seventh month,”
ובאופן של "חודש השביעי",
sworn, satiated, and satiating,<sup>181</sup>
מושבע ומשובע ומשביע 181,
it is a satiated one that satiates all the months and days of the year,
ער איז אַן אָנגעזעטיקטער וואס זעטיקט אן די אלע חדשים און טעג שלאח"ז,
with the “light of satiety” that comes from the Most High,
מיט דעם "אור שובע" וואס נעמט זיך פון דעם אויבערשטן,
“from His full, open, holy, and expansive hand,”
"מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה",
and “in the light of the face of the King of life,”<sup>182</sup>
און "באור פני מלך חיים" 182,
“with children, life, and ample sustenance.”
"בבני חיי ומזוני רויחי".
May it be His will,
ויה"ר,
that each one should add even more to the resolutions he made in the month of Tishrei,
אז יעדערער זאל נאך מער מוסיף זיין אויף די החלטות וואס ער האט געמאכט בחודש תשרי,
because together with the "untying of the bundles"
ווארום צוזאמען מיטן "פאנאנדערפאקן די פעקלאַך"
(as per the well-known saying<sup>185</sup>)
(כפתגם הידוע 185)
each one has the power to add,
האט דאך יעדערער דעם כח צו מוסיף זיין,
again and again,
ביז כהנה וכהנה,
until beyond all measure.
ביז שלא בערך.
And whoever is early and whoever is diligent is praiseworthy,
וכל המקדים וכל הזריז הרי זה משובח,
and whoever increases is praiseworthy.
וכל המרבה הרי זה משובח.
And as has been spoken several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that when a Jew resolves even a matter that is beyond his capacity
אז בשעת א איד איז מחליט אפילו אן ענין שאינו בערכו
(or it appears that it is beyond his capacity,
(אדער עס ווייזט זיך אויס אז ס'איז שלא בערכו,
or it is truly beyond his capacity) –
אדער עס איז באמת שלא בערכו) –
the Most High combines the "vessels",
איז דער אויבערשטער מצרף די "כלים",
"and He will sustain you"<sup>186</sup>,
"והוא יכלכלך" 186,
and combines the good deed with the good thought and good resolution<sup>187</sup>.
און איז מצרף דעם מעשה טוב צו דער מחשבה טובה והחלטה טובה 187,
And with speed and alacrity and with strength and completeness,
ובמהירות ובזריזות ובתוקף ובשלימות,
and speedily, in our very own days.
ובמהרה בימינו ממש.
Regarding the custom of stopping for the daily portion of Chumash,
ע"ד הרגיל זיך אפשטעלן אויפן שיעור החומש,
there is also the custom of stopping for the daily portion of Rambam,
איז דאך אויך רגיל צו זיך אפשטעלן אויפן שיעור הרמב"ם היומי,
as mentioned and discussed at length in the recent farbrengens.
כמוזכר וכמדובר בארוכה בהתוועדויות האחרונות.
In today's Rambam portion we also find a matter connected with "water".
געפינט מען אין היינטיקן שיעור רמב"ם אויך אן ענין וואס איז פארבונדן מיט "מים".
The beginning of today's portion of Rambam is<sup>188</sup>:
די התחלה פון דעם היינטיקן שיעור ומב"ם איז 188:
"The bones of a fish and its skin, if one makes vessels from them, do not receive impurity at all, etc."
"עצמות הדג ועורו העושה מהן כלים אינן מקבלין טומאה כלל כו'
(And he adds,
(און ער איז מוסיף,
that this is not only regarding sea creatures,
אז אזוי איז דאס ניט נאר אין בעלי חיים שבים,
but also regarding vegetation]
נאר אויך אין צומח]
"And likewise the green [growth] that is on the surface of the water and the like,
וכן ירוקה שעל פני המים וכיוצא בה,
for everything that is in the sea is pure."
שכל מה שבים טהור".
And behold,
והנה,
regarding all the laws of the Torah, the Rambam writes<sup>189</sup>: "Although all the statutes of the Torah are decrees, as we explained at the end of [Tractate] Me'ilah
בנוגע צו כל ההלכות שבתורה שרייבט דער רמב"ם 189 "אע"פ שכל חוקי התורה גזירות הם כמו שביארנו בסוף מעילה
[as mentioned in a previous farbrengen<sup>190</sup>]
[ווי דערמאנט אין א פריערדיקער התוועדות 190]
it is fitting to contemplate them, and whatever reason you can give, give a reason,
ראוי להתבונן בהן וכל מה שאתה יכול ליתן לו טעם תן לו טעם,
for the early Sages said that King Solomon understood most of the reasons for all the statutes of the Torah
הרי אמרו חכמים הראשונים שהמלך שלמה הבין רוב הטעמים של כל חוקי התורה
[as he brings elsewhere<sup>191</sup> "that Solomon knew the reason for all the commandments, except for the Red Heifer"]...
[ווי ער ברענגט במ"א 191 "ששלמה ידע סבת כל המצוות כולן מלבד פרה אדומה"]...
And most of the laws of the Torah...
ורוב דיני התורה..
are to correct opinions and to straighten all deeds."
לתקן הדעות וליישר כל המעשים".
And in particular, he writes at the end of the Laws of Mikva'ot regarding all the laws of impurity and purity,
ובפרטיות שרייבט ער בסיום הל' מקוואות בנוגע צו כל דיני טומאה וטהרה,
that although they are "decrees of the Scriptural text" –
אז כאטש זיי זיינען "גזירות הכתוב" –
"nevertheless, there is a hint in the matter",
"אעפ"כ רמז יש בדבר",
a matter of ethical instruction and teaching,
אן ענין של מוסר והוראה,
that "just as one who directs his heart to become pure, once he immerses, he is pure...
אז "כשם שהמכוין לבו לטהר כיון שטבל טהור...
so too, one who directs his heart to purify his soul...
כך המכוין לבו לטהר נפשו...
once he agrees in his heart...
כיון שהסכים בלבו...
and brings his soul into the waters of knowledge –
והביא נפשו במי הדעת –
he is pure."
טהור".
From this it is understood regarding our matter –
איז מזה מובן בעניננו –
that also in this law of "everything that is in the sea is pure" there is a lesson and instruction in the service of Hashem and the correction of character traits, etc.
אז אויך אין דעם דין פון "כל שבים טהור" איז פאראן א לימוד והוראה אין עבודת ה' ותיקון המדות וכו'.
And one can say the explanation of this,
ויש לומר הביאור בזה,
according to what Chassidus<sup>192</sup> explains regarding the advantage of fish in the sea over other created beings:
לויט דעם וואס חסידות 192 איז מבאר דעם אויפטו פון דגים שבים על שאר הנבראים:
Fish were created in such a manner,
דגים זיינען באשאפן געווארן באופן כזה,
that they must always be found in their source of life,
אז זיי מוזן זיך אלעמאל געפינען במקור חיותם,
and they cannot have any mistake as to what is their source of life,
און זיי קענען קיין טעות ניט האבן וואס איז מקור חיותם,
because as soon as they separate from the sea, it is the opposite of their life and existence<sup>193</sup> –
ווארום מיד כשפורשים מהים איז דאס היפך חיותם ומציאותם 193 –
and therefore they have the same law as the water of the sea<sup>194</sup>,
און דערפאר האבן זיי א דין ווי מי הים 194,
because they are nullified to the water of the sea<sup>195</sup>.
ווייל זיי זיינען בטל צו מי הים 195.
From this it is understood also regarding our matter,
וואס דערפון איז מובן אויך בעניננו,
that when the world is in such a state that it is nullified to its source of life,
אז בשעת די וועלט איז באופן כזה אז זי איז בטל למקור חיותה,
the word of Hashem that brings into being and gives life to the world at every single moment<sup>196</sup>,
דער דבר הוי' וואס איז מהווה ומחי' די וועלט בכל רגע ורגע 196,
so that it cannot do anything that is the opposite of its life –
ביז אז זי קען ניט טאן קיין זאך וואס איז היפך חיותה –
it does not receive impurity.
איז זי ניט מקבל טומאה.
What is essentially the nature of every creation:
וואס בעצם איז דאס בטבע פון יעדער בריאה:
Why is there an existence of doing contrary to the will of Hashem –
פארוואס איז פאראן א מציאות פון טאן היפך רצון השם –
because one does not feel that He is bringing into being and giving life to the thing at that very moment;
דערפאר וואס מ'פילט ניט אז ער איז מהווה ומחי' די זאך באותו רגע ממש;
if, however, he would feel how he is brought into being at every moment from the word of Hashem –
אויב אבער ער וואלט געפילט ווי ער ווערט נתהווה בכל רגע פון דבר ה' –
he would not be able to become impure,
וואלט ער ניט געקענט מקבל טומאה זיין,
because he would not have the choice to do so.
ווייל ער וואלט ניט געהאט קיין בחירה דאס צו טאן.
And this is a matter that even a simple person can understand:
און דאס איז אן ענין וואס עס קען פארשטיין אויך אן אדם פשוט:
Suppose everyone would know and see what is his life-force that brings him into being and gives him life at every single moment –
נניח אז יעדערער וואלט געוואוסט און געזען וואס איז זיין חיות וואס איז אים מהווה ומחי' בכל רגע ורגע –
would he then be able to do anything against this?!
וואלט ער דען געקענט עפעס טאן נגד זה?!
Everyone understands simply,
יעדערער פארשטייט בפשטות,
that it cannot be so!
אז עס קען ניט זיין אזוי!
It is only that since he does not feel his life-force,
עס איז מערניט וואס וויבאלד ער פילט ניט זיין חיות,
or he also does not understand it,
אדער ער פארשטייט עס אויך ניט,
and even if he understands, his understanding alone is not enough,
און אפילו אויב ער פארשטייט איז זיין פארשטאנד אליין ניט גענוג,
because he can be bribed by a pleasure,
ווייל ער קען זיין משוחד פון א תענוג,
a desire,
א רצון,
or any bribe whatsoever –
אדער איזה שוחד שיהי' –
therefore it does not affect him.
דערפאר פועל'ט עס ניט אויף אים.
When, however, he feels it in actuality –
בשעת אבער ער פילט עס בפועל –
it is exactly as a person cannot flee from air,
איז פונקט ווי א מענטש קען ניט אנטלויפן פון אויר,
because without air a person cannot live –
ווייל אן לופט קען א מענטש ניט לעבן –
so too, he cannot flee from his G‑dly life-force!
אזוי קען ער ניט אנטלויפן פון זיין חיות אלקי!
He does not need to wait for the world that will be "after one hundred and twenty years,"
ער דארף ניט ווארטן אויפן עולם וואס וועט זיין "לאחרי מאה ועשרים שנה",
but exactly as he feels immediately in the moment when he has no air to breathe,
נאר פונקט ווי ער דערפילט גלייך אין דעם רגע ווען ער האט ניט קיין אויך אויף אטעמען,
and runs immediately to a place that has air,
און לויפט גלייך צום ארט וואס האט אויר,
or he initially does not go out from the place that has air –
אדער ער גייט מלכתחילה ניט ארויס פון דעם מקום וואס האט אויר –
so too is it regarding the Divine vitality.
אזוי איז אויך בנוגע צו דעם חיות אלקי.
Regarding air, even a simple person sees this,
וואס בנוגע צו אויר זעט דאך דאס אן אדם פשוט,
in the most simple life –
בחייו הכי פשוטים –
only regarding the Divine vitality he needs to know that this is like his "air."
נאר בנוגע צום חיות אלקי דארף ער וויסן אז דאס איז ווי זיין "אויר".
And this is the virtue of fish,
און דאס איז די מעלה פון דגים,
which feel at all times,
וועלכע פילן אלע מאל,
that the sea,
אז דער ים,
which is the source of their life,
וואס איז מקור חיותם,
is something from which they cannot separate –
איז א זאך פון וועלכער זיי קענען זיך ניט אפשיידן –
so too must a person be,
וואס אזוי דארף אויך זיין א מענטש,
through contemplation,
ע"י ההתבוננות,
that he should feel that he is always connected to the source of his life,
ער זאל פילן ווי ער איז תמיד פארבונדן מיט מקור חיותו,
with the Most High,
מיטן אויבערשטן,
and consequently he can do nothing contrary to the will of his source.
ובמילא קען ער גארניט טאן בניגוד צום רצון פון זיין מקור.
And this is the lesson from today's lesson in Rambam –
און דאס איז די הוראה פון היינטיקן שיעור אין רמב"ם –
that "everything that is in the sea is pure,"
אז "כל שבים טהור",
that just as there can be a reality of a person who has not yet used his intellect to know about his connection to the source of his life,
אז אזוי ווי עס קען זיין א מציאות פון א מענטשן וואס האט נאך ניט גענוצט זיין שכל צו וויסן וועגן זיין קשר מיט מקור חיותו,
or another matter has intervened,
אדער עס האט זיך אריינגעמישט אן אנדער ענין,
consequently there can be a reality of the opposite of purity –
במילא קען זיין א מציאות של היפך הטהרה –
he is told that he should become like a "fish" which is "from the creatures of the water,"
זאגט מען אים ער זאל ווערן ווי א "דג" וואס איז "מבריית המים",
he will be "pure"!
וועט ער זיין "טהור"!
And this can also be connected to the matter of the flood mentioned above –
ויש לקשר זה אויך מיטן ענין המבול הנ"ל –
that the matter of "rains of blessing,"
אז דער ענין פון "גשמי ברכה",
the waters for the positive,
די מים למעליותא,
also alludes to the matter of "everything that is in the sea is pure,"
איז אויך מרמז אויף דעם ענין פון "כל שבים טהור",
that one must be connected to the source of his life like every thing that is from the creatures of the water.
אז מ'דארף זיין קשור צו מקור חיותו אזוי ווי יעדער זאך וואס איז מבריית המים.
And here is the place to conclude what was discussed on the Shabbat before this one<sup>197</sup>,
וכאן המקום לסיים וואס מ'האט גערעדט בשבת שלפני זה 197,
regarding Rashi's commentary in Parshat Bereishit,
בנוגע צו פירוש רש"י אין פרשת בראשית,
where we were left with a question.
וואס מ'איז געבליבן מיט א קשיא.
I thought,
איך האב געטראכט,
that perhaps it would disturb Jews from sleeping,
אז אפשר וועט עס שטערן אידן פון שלאפן,
consequently one must say an answer more quickly;
במילא דארף מען שנעלער זאגן א תירוץ;
but,
אבער,
thank the Most High,
געלויבט דער אויבערשטער,
it did not disturb anyone's sleep:
עס האט קיינעם ניט געשטערט דעם שלאפן:
they did not know the question and did not know the answer!
מ'האט ניט געוואוסט די קשיא און ניט געוואוסט דעם תירוץ!
For the question is in that which is stated in the verse<sup>198</sup> "And Hashem Elokim formed from the ground every beast of the field and every bird of the heavens, and brought them to the man to see what he would call them; and whatever the man called each living soul, that was its name,
וואס די קשיא איז אין דעם וואס עס שטייט אין פסוק 198 "ויצר ה' אלקים מן האדמה כל חית השדה ואת כל עוף השמים ויבא אל האדם לראות מה יקרא לו וכל אשר יקרא לו האדם נפש חי' הוא שמו,
And the man called names to all the cattle and to the birds of the heavens and to every beast of the field" –
ויקרא האדם שמות לכל הבהמה ולעוף השמים ולכל חית השדה" –
so seemingly it is not understood,
אז לכאורה איז ניט פארשטאנדיק,
what happened with the names of the fish?!
וואס טוט זיך מיט די שמות פון דגים?!
And from whichever side:
וממה נפשך:
If the fish were also brought before the man,
אויב מ'האט געבראכט אויך די דגים לפני אדם,
and he gave them names,
און ער האט זיי געגעבן שמות,
this should have been stated in the verse;
האט דאס געדארפט שטיין אין פסוק;
and if not –
און אויב ניט –
then what is the reason? Fish also have a "living soul,"
איז וואס איז דער טעם הדבר? דגים האבן דאך אויך א "נפש חי'",
a soul –
א נשמה –
should it not also have been regarding them "whatever the man called each living soul, that was its name"?
האט אויך בא זיי געדארפט זיין "אשר יקרא לו האדם נפש חי' הוא שמו"?
Regarding this there was a reasoning and a supposition<sup>199</sup> to answer this:
אין דעם איז געווען א סברא וקס"ד 199 צו פארענטפערן דאס:
Rashi brings,
רש"י ברענגט,
that the reason for that which is stated here "And Hashem Elokim formed,"
אז דער טעם הדבר וואס דא שטייט "ויצר ה' אלקים",
an unusual expression,
א לשון בלתי רגיל,
not "and He created" or "and He made" –
ניט "ויברא" אדער "ויעש" –
"And in words of Aggadah,
"ובדברי אגדה,
this formation is an expression of subjugation and conquest, as 'when you besiege a city'<sup>200</sup>,
יצירה זו לשון רידוי וכבוש כמו כי תצור אל עיר 200,
that He subdued them under the hand of man,"
שכבשן תחת ידו של אדם",
a matter of dominion,
אן ענין של ממשלה,
i.e., that the giving of names was connected with that which the Most High made the man rule and dominate over all the creations,
ד.ה. אז די נתינת השמות איז געווען פארבונדן דערמיט וואס דער אויבערשטער האט ממשיל ומשליט געווען אדם'ען על כל הנבראים,
in a manner of "when you besiege a city etc. until it is subdued."
באופן פון "כי תצור אל עיר גו' עד רדתה".
Consequently it is already understood why the matter of fish is not brought here –
במילא איז שוין מובן פארוואס דא ברענגט זיך ניט דער ענין פון דגים –
because a man
ווארום א מענטש
(not necessarily a Jew –
(לאו דוקא א איד –
we are speaking about Adam the First from whom afterwards came all the nations of the earth)
מ'רעדט דאך וועגן אדם הראשון וואס פון אים זיינען דערנאך געווארן כל עמי הארץ)
can lead and use specifically beasts and cattle and birds,
קען אנפירן און באנוצן זיך דוקא מיט חיות ובהמות ועופות,
but not so with fish of the sea, he cannot lead them.
משא"כ מיט דגים שבים קען ער ניט אנפירן.
He can catch them and eat them –
ער קען זיי כאפן און עסן –
but not lead them.
אבער ניט אנפירן מיט זיי.
So according to this it turns out,
וואס לפי זה קומט אויס,
that by bringing the "words of Aggadah" Rashi clarifies the matter:
אז מיט ברענגען די "דברי אגדה" באווארנט רש"י דעם ענין:
Since here it is speaking about a matter of subjugation and dominion,
וויבאלד דא רעדט זיך וועגן אן ענין של רידוי וממשלה,
this applies only to cattle and beasts of the land,
איז דאס שייך נאר ביי בהמות וחיות הארץ,
as a five-year-old to Scripture sees that his father or he himself can lead cattle and beasts;
ווי א בן חמש למקרא זעט אז זיין פאטער אדער ער אליין קען אנפירן מיט בהמות וחיות;
and similarly regarding birds –
ועד"ז בנוגע עופות –
there are those who lead chickens or doves
איז דאך דא וואס מ'פירט אָן מיט הינער אדער מיט טויבן
(a dove or a turtledove),
(יונה אדער תור),
one has a "dovecote" etc. where one leads them etc.;
מ'האט א "שובך" וכיו"ב וואו מ'פירט אן מיט זיי וכו';
but not so regarding fish, there cannot be any dominion and subjugation.
משא"כ ביי דגים קען ניט זיין קיין ממשלה ורדי'.
Which seemingly is a reason acceptable to the intellect –
וואס לכאורה איז דאס א טעם המתקבל בשכל –
but the Most High helps that the full verse the Scripture spoke is the opposite!
העלפט אבער דער אויבערשטער אז מקרא מלא דיבר הכתוב פארקערט!
It says earlier in the verse<sup>201</sup>,
עס שטייט פריער אין פסוק 201,
that the Almighty said to Adam and Chava –
אז דער אויבערשטער האט געזאגט צו אדם וחוה –
"And rule over the fish of the sea and over the fowl of the heaven"!
"ורדו בדגת הים ובעוף השמים"!
So we see that the matter of "rule" also applies to "fish of the sea",
זעט מען דאך אז דער ענין פון "רדי'" איז שייך אויך ביי "דגת הים",
and on the contrary,
ואדרבה,
this is stated even at the beginning
דאס שטייט גאר אין אנהויב
(before fowl of the heaven etc.).
(פאר עוף השמים וכו'). ו
I caught myself,
האב איך זיך געכאפט,
that since this is a "blatant difficulty" –
אז אזוי ווי דאס איז א "קלאץ קשיא" –
it is actually such a simple thing,
איז דאס בעצם אזא דבר הפשוט,
which has the most simple reason,
וואס האט א טעם הכי פשוט,
to the extent that Rashi does not need to explain it at all!
ביז אז רש"י דארף עס גארניט באווארענען!
And of course,
און זעלבסטפארשטענדלעך,
that one need not ask this of a teacher;
אז מ'דארף עס ניט פרעגן ביי א מלמד;
because the teacher does not initially seek any resolution to the question,
ווארום דער מלמד זוכט מלכתחילה ניט קיין תירוץ אויף דער קשיא,
as I saw with my teacher!
ווי איך האב געזען ביי מיין מלמדו!
What is the simple explanation:
וואס דאס איז א ביאור פשוט:
The benefit of a name a child understands,
די תועלת פון א נאמען פארשטייט א קינד,
that it is in order to call the bearer of the name by his name;
אז דאס איז כדי צו רופן דעם בעל השם מיט זיין נאמען;
that if one calls him by his name he will obey,
אז מ'וועט אים רופן בשמו וועט ער פאלגן,
or he will turn around,
אדער ער וועט זיך א קער טאן,
see what is wanted from him or what is said to him etc.
זען וואס מ'וויל פון אים אדער וואס מ'זאגט אים וכו'.
Therefore the matter of giving names is specifically suited to animals and fowl –
איז דעריבער מתאים דער ענין פון נתינת השמות דוקא צו בהמות ועופות –
which can hear when one calls them by their name;
וואס קענען הערן ווי מ'רופט זיי בשמם;
but fish are found in the sea,
משא"כ דגים געפינען זיך בים,
in water –
אין וואסער –
one can shout the name of the fish the whole day,
קען מען שרייען א גאנצן טאג דעם נאמען פון דעם דג,
but the fish will not hear it!...
אבער דער דג וועט עס ניט הערן!...
And especially the great sea creatures which are found deep in the sea –
ובפרט די תנינים הגדולים וועלכע געפינען זיך טיף אין ים –
they certainly cannot hear when one calls them.
קענען זיי זיכער ניט הערן אז מ'רופט זיי.
Therefore Rashi does not need to explain the matter,
דעריבער דארף רש"י דעם ענין ניט באווארענען,
because it is understood simply to a five-year-old studying Scripture.
ווייל עס איז מובן בפשטות צו א בן חמש למקרא.
However, it is not understood according to Chassidus:
עס בלייבט אבער ניט מובן ע"פ חסידות:
Since "his name which is called upon him in the Holy Tongue"<sup>202</sup> brings into being and sustains and maintains every thing in the world –
וויבאלד אז "שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש" 202 איז מהווה ומחי' ומקיים יעדער זאך שבעולם –
so what difference does it make whether he hears or he does not hear –
איז דאך קיין נפק"מ ניט צי ער הערט יע אדער ער הערט ניט –
but it brings him into being and sustains him<sup>203</sup>!
אבער דאס איז אים מהווה ומקיים 203!
And in addition to this –
ונוסף לזה –
there is an even greater blatant difficulty according to Chassidus:
איז דא נאך א גרעסערע קלאץ קשיא ע"פ חסידות:
There is a verse in Yechezkel regarding the four Chayos of the Merkavah<sup>204</sup>.
עס שטייט א פסוק אין יחזקאל וועגן די ד' חיות שבמרכבה 204.
Although who studies this Yechezkel:
וואס כאטש אז ווער לערנט דאס יחזקאל:
one may study it sometimes in cheder,
מ'לערנט דאס אפשר אמאל אין חדר,
and afterwards one occupies oneself with the study of Gemara and Poskim,
און דערנאך פארנעמט מען זיך מיט לימוד הגמרא ופוסקים,
Rishonim and Acharonim –
ראשונים ואחרונים –
but the matter is brought in many places in Chassidus<sup>205</sup>,
אבער דער ענין ווערט געבראכט בכ"מ אין חסידות 205,
that there is the supernal Merkavah,
אז עס איז פאראן די מרכבה העליונה,
and through the Merkavah all influences are drawn down into the world.
און דורך דער מרכבה ווערן נמשך אלע השפעות אין וועלט.
It says in the verse that in the Merkavah there are "the face of a man and the face of a lion on the right for the four of them, and the face of an ox on the left for the four of them, and the face of an eagle for the four of them"<sup>206</sup>,
שטייט אין דעם פסוק אז אין דער מרכבה זיינען דא "פני אדם ופני ארי' אל הימין לארבעתם ופני שור מהשמאל לארבעתן ופני נשר לארבעתן" 206,
through which four "faces" the influence from the supernal Man upon the throne is drawn –
וואס דורך די פיר "פנים" ווערט נמשך די השפעה פון דעם אדם העליון שעל הכסא –
to all creatures in the world.
לכל הברואים שבעולם.
It is explained in many places<sup>207</sup>,
איז מבואר בכ"מ 207,
that from the face of the lion vitality is drawn to "wild animals",
אז פון פני ארי' ווערט נמשך די חיות צו "חיות",
because the lion is the king among wild animals<sup>208</sup>,
ווייל ארי איז מלך שבחיות 208,
from the ox it is drawn into domestic animals,
פון שור ווערט נמשך אין בהמות,
because the ox is the king among domestic animals<sup>208</sup>,
ווייל שור איז מלך שבבהמות 208,
and from the eagle into fowl because the eagle is the king among fowl<sup>208</sup>.
און פון נשר אין עופות ווייל נשר איז מלך שבעופות 208.
According to this, the question becomes –
וואס לפי זה ווערט די שאלה –
what about the king among fish,
וואס איז מיטן מלך שבדגים,
the "Leviathan"?!
דער "לויתן"?!
It is stated nowhere that there is a fifth leg in the Merkavah,
עס שטייט אין ערגעץ-ניט אז עס איז דא א פינפטער רגל במרכבה,
and heaven forbid to say so –
וח"ו צו זאגן אזוי –
there are no more than the four legs of the Merkavah,
עס זיינען דא מערניט ווי ד' רגלי המרכבה,
as it says in the verse,
ווי עס שטייט אין פסוק,
and in the books of Chassidus and in the holy Tanya!
און אין ספרי חסידות און אין תניא קדישא!
Thus the question becomes –
ווערט לפי זה די שאלה –
what happens with fish?
וואס טוט זיך מיט דגים?
And there one cannot answer the aforementioned resolution,
און דארט קען מען ניט ענטפערן דעם תירוץ האמור,
regarding Rashi's commentary,
בנוגע צו פירוש רש"י,
simply.
כפשוט.
Give to the wise and he will become wiser.
ותן לחכם ויחכם עוד.
Since we spoke several matters from the Written Torah and the Oral Torah and the discourses of our Nesi'im;
אזוי ווי מ'האט גערעדט כמה ענינים פון תושב"כ ותושבע"פ און מאמרי רבותינו נשיאינו;
in addition to this, those who have not yet prayed Maariv
עד"ז די וואס האבן נאך ניט געדאוונט מעריב
(or those who prayed Maariv a long time before the farbrengen)
(אדער די וואס האבן געדאוונט מעריב א זמן רב לפני ההתוועדות)
will add in prayer and song and the melody "He will build the Beis HaMikdash speedily in our days" –
וועלן מוסיף זיין אין דער תפלה ושירה וניגון "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו" –
thus having both matters of Torah and prayer;
האט מען ביידע ענינים פון תורה ותפלה;
Afterwards they will also add the "third leg",
וועט מען דערנאך אויך מוסיף זיין דעם "רגל השלישי",
the matter of tzedakah,
ענין הצדקה,
as is usual at such farbrengens,
כרגיל בהתוועדויות כאלו,
by distributing
דורך טיילן
(by means of the tankisten)
(ע"י הטאנקיסטן)
to each one a dollar in order to give it to tzedakah at the appropriate time,
יעדערן צו א דאלאר ע"מ צו געבן דאס לצדקה בזמן המתאים,
and with addition from their own.
ובהוספה מדילי'.
May it be His will,
ויהי רצון,
that from this "threefold cord"<sup>209</sup> one should come very soon to the third Beis HaMikdash,
אז פון דעם "חוט המשולש" 209 זאל מען קומען בקרוב ממש צום ביהמ"ק השלישי,
through the third redemption and the study of the third Torah,
ע"י הגאולה השלישית ולימוד אוריאן תליתאי,
and the fulfillment of the mitzvos which are in the third Torah and connected to Moshe who is also a third and from the tribe of Levi which is a third tribe<sup>210</sup> –
וקיום המצוות וואס שטייען אין אוריאן תליתאי און פארבונדן מיט משה וואס איז אויך א תליתאי און משבט לוי וואס איז א שבט תליתאי 210 –
which is "the first redeemer is the final redeemer"<sup>211</sup> –
וואס דאס איז דער "גואל ראשון הוא גואל אחרון" 211 –
very soon,
בקרוב ממש,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
The Rebbe shlita instructed the shliach tzibbur shlit"a to play "Yehi ratzon etc. He will build the Beis HaMikdash bimheirah and grant us our portion in Your Torah".
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he instructed to play from the beginning again.
אח"כ צוה לנגן לכתחילה אריבער.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the final blessing he gave the food to the honorable R. M.Y. shiyy.
אחרי הברכה אחרונה נתן המזונות להר"ר מ.י. שיחי'
(for the guests shiyy.).
(עבור האורחים שיחיו).
His Holy Honor the Rebbe shlita distributed to the "tankists" shiyy. dollars in order to distribute them among the congregation,
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" שיחיו דולרים בכדי לחלקם בין הקהל,
to each one one dollar for the purpose of giving to charity.
לכאו"א דולר אחד על מנת לתת לצדקה.
Before his departure he began to play "For with joy you shall go forth."
טרם צאתו התחיל לנגן כי בשמחה תצאו.