English translation 1
A
א
A
א
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, performed netilat yadayim for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
Regarding the matters of Simchat Torah, we spoke about them last year,
בנוגע די ענינים פון שמחת תורה האט מען דאך גערעדט בשנה שעברה,
and at greater length in the years before that. However, since not everyone can remember what was said,
ובארוכה יותר - בשנים שלפני זה. וויבאלד אבער אז ניט אלע קענען געדענקען דאס וואס מ'האט גערעדט,
it was corrected by printing the talks from then
האט מען דאס מתקן געווען דורך דעם וואס מ'האט אפגעדרוקט די שיחות פון דעמולט
(at least upon request),
(עכ"פ ע"פ הבקשה),
together with most of the source references,
צוזאמען מיט רוב המראי מקומות,
where one can see the source of the matters discussed in the Written Torah and the Oral Torah and the words of our leaders,
וואס דארט זעט מען דעם מקור הענינים המדוברים אין תושב"כ ותושבע"פ און דברי רבותינו נשיאינו –
consequently it can be "Give to the wise and he will become wiser,"
במילא קען זיין "תן לחכם ויחכם עוד" 1,
one should look up the sources and study, etc.
מען זאל נאכקוקן די מקורות און לערנען וכו'.
What is generally discussed in all these talks is about the "work of my work" of this particular day and the lesson from it in actual divine service,
וואס בכללות רעדט מען אין די אלע שיחות וועגן דעם "עביד עבידתי'" 2 פון דעם יום מסויים און דער לימוד דערפון אין עבודת האדם בפועל,
and it is explained in a manner that they will be sustained from it.
און מ'איז דאס מבאר באופן דיתפרנסון מיני'.
And regarding the special service of Simchat Torah,
ובנוגע צו דער עבודה מיוחדת פון שמחת תורה,
the "work of my work" of Simchat Torah –
דער "עביד עבידתי'" פון שמח"ת –
the well-known saying that the leader of our generation conveyed about the preciousness of the time of Simchat Torah is known,
איז ידוע דער פתגם הידוע וואס נשיא דורנו האט איבערגעגעבן 3 וועגן דעם יוקר הזמן פון שמח"ת,
and that then one can draw buckets, etc.
און אז דאן קען מען שעפן קאַדקעס וכו'.
However, there is a special matter in Simchat Torah,
עס איז אבער פאראן אן ענין מיוחד שבשמחת תורה,
which, most astonishingly, no one has focused on over the years,
וואס למרבית הפלא האט מען זיך אויף אים ניט אפגעשטעלט במשך השנים,
and the wonder is even greater –
און דער פלא איז נאך גרעסער –
that no one has focused on it,
וואס קיינער האט זיך אויף דעם ניט אפגעשטעלט,
and at least – it has not reached me.
ועכ"פ - עס איז ניט דערגאנגען צו מיר.
This is a matter that is connected to Simchat Torah every single year,
וואס דאס איז אן ענין וואס איז פארבונדן מיט שמחת תורה בכל שנה ושנה,
both in a leap year
סיי אין א שנה מעוברת
("temimah")
("תמימה")
and a regular year, etc.
4 סיי א שנה פשוטה וכו'.
And this is connected to the well-known teaching of the Alter Rebbe,
און דאס איז פארבונדן מיט דער באוואוסטער תורה פון אלטן רבי'ן 5,
that one must live with the time,
אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly Torah portion,
מיט פרשת השבוע,
and more specifically,
ובפרטיות יותר,
with the "portion of the day,"
מיט "פרשת היום",
with the part of the weekly portion that is studied specifically on that day.
מיט דעם חלק בפרשת השבוע וואס ווערט געלערנט ביום זה דוקא.
Accordingly, it will emerge that Simchat Torah has a special matter with which it is distinguished from all the days of the year,
וואס לפי זה וועט אויסקומען אז שמחת תורה האט אין זיך אן ענין מיוחד מיט וועלכן ער איז אויסגעטיילט מכל ימות השנה,
as follows.
כדלקמן.
B
ב
And as an introduction:
ובהקדמה:
The aforementioned saying of the Alter Rebbe is connected to the general concept of the Alter Rebbe which is expressed in his name "Shneur,"
דער פתגם הנ"ל פון אלטן רבי'ן איז פארבונדן מיט כללות ענינו פון דעם אלטן רבי'ן וואס דריקט זיך אויס אין זיין נאמען "שניאור",
which means "two lights,"
וואס מיינט דאך "שני אור" 6,
the revealed light and the hidden light
אור הנגלה ואור הנסתר
(as per the well-known explanation of the Baal Shem Tov on this,
(ווי דער פירוש הידוע פון בעש"ט בזה 7,
and likewise the explanation of R. Nachum of Chernobyl, etc.),
ועד"ז דער פירוש פון ר' נחום טשערנאָבעלער 8 וכו'),
and he unites both lights,
און ער איז מאחד ביידע אורות 9,
until they become one name –
ביז זיי ווערן איין נאמען –
"Shneur."
"שניאור" 6.
And the explanation:
והענין:
Regarding the Torah in general, it is said that the Torah was given with its interpretation,
בנוגע תורה בכלל זאגט מען דאך אז התורה בפירושה ניתנה 10,
i.e., that there are two matters
ד.ה. אז דא זיינען פאראן צוויי ענינים
(two lights),
(צוויי אורות),
the Torah itself
די תורה אליין
(the Written Torah)
(תושב"כ)
with its interpretation
מיט איר פירוש
(the Oral Torah),
(תושבע"פ),
and the Holy One, blessed be He, desired that the matter be in the Torah itself and the matter be specifically in the interpretation of the Torah.
וואס רצה הקב"ה אז דער ענין זאל זיין אין תורה אליין און דער ענין זאל זיין דוקא בפירוש התורה.
That is, although the interpretation is an interpretation of the Torah,
ד.ה. כאטש אז דער פירוש איז א פירוש אויף דער תורה,
and everything that is in the interpretation is taken from the Torah,
און אלץ וואס איז דא אין פירוש איז גענומען פון תורה,
nevertheless, the Almighty wanted that certain matters be explicitly in the Torah and certain matters must be taken from the interpretation,
אעפ"כ האט דער אויבערשטער געוואלט אז געוויסע ענינים זאלן שטיין בפירוש אין תורה און געוויסע ענינים זאל מען דארפן נעמען פון דעם פירוש,
also from the language of spreading out and revealing.
אויך מלשון פאַנאַנדערשפרייטן *10 און מגלה זיין.
But together with this, it is said that at the Giving of the Torah, the giving of both matters was simultaneous,
אבער ביחד עם זה זאגט מען אז ביי מתן תורה איז געווען די נתינה פון די ביידע ענינים בבת אחת 11,
i.e., the unification of both matters,
ד.ה. דער יחוד פון ביידע ענינים,
that both were given together.
אז ביידע זיינען געגעבן געווארן צוזאמען.
This is what our Sages, of blessed memory, say that regarding the matter of the Giving of the Torah, it was "One thing God spoke, these two I heard,"
וואס דאס איז וואס חז"ל 12 זאגן אז ביים ענין פון מ"ת איז געווען "אחת דבר אלקים שתים זו שמעתי" 13,
that since the utterance from above was in the manner of "One thing God spoke,"
אז וויבאלד דער דיבור מלמעלה איז געווען באופן פון "אחת דיבר אלקים",
so that even when "these two I heard," there was no interruption between the utterances so that one could think about "its interpretation"
אזוי אז אויך ווען "שתים זו שמעתי" איז ניט געווען קיין הפסק בין הדברות כדי מ'זאל קענען טראכטן וועגן "פירושה"
(as was the case in all the utterances where there was a space between section and section in order to think about "its interpretation"),
(ע"ד ווי עס איז געווען בכל הדברות וואו ס'איז געווען א ריוח בין פרשה לפרשה כדי צו טראכטן וועגן "פירושה" *13],
it emerges that the Torah and its interpretation were given truly simultaneously.
קומט אויס אז די תורה ופירושה זיינען געגעבן געווארן בבת אחת ממש.
And specifically according to the words of our Sages, of blessed memory, that all the Ten Commandments were said in one utterance,
ובפרט על פי דברי חז"ל 14 אז אלע עשרת הדברות זיינען געזאגט געווארן בדיבור אחד,
and the Ten Commandments include the entire Torah,
וואס די עשרת הדברות זיינען דאך כולל כל התורה כולה,
including "everything that a diligent student will innovate in the future,"
ביז "כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש" 15,
it thus emerges,
קומט דאך אויס,
that in the "Torah"
אז אין דער "תורה"
(the Ten Commandments)
(עשרת הדברות)
is included "its interpretation"
איז נכלל "פירושה"
(what a diligent student will innovate in the future),
(מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש),
and in a manner that it becomes one thing.
ובאופן אז דאס ווערט איין זאך.
Only at the time of the Giving of the Torah, the interpretation of the Torah was concealed within the Torah,
נאר בשעת מ"ת איז דער פירוש התורה געווען בהעלם בהתורה,
not in a manner of revelation as Torah needs to be,
ניט אין אן אופן פון גילוי ווי תורה דארף זיין,
"Torah is light."
"תורה אור" 16.
That this is indeed the concept of "hidden treasure,"
וואס דאס איז דאך דער ענין פון "חמדה גנוזה" 17,
that the Torah was given in a manner of "hidden,"
אז תורה איז געגעבן געווארן באופן של "גנוזה",
in concealment,
בהעלם,
not in a manner of revelation and Torah light –
ניט אין אן אופן פון גילוי און תורה אור –
and only afterwards was its explanation revealed,
און ערשט לאח"ז האט מען מגלה געווען "פירושה",
until the settling of the subject according to the law,
ביז לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא 18,
the narrative in the Torah,
דעם מעשה שבתורה,
until the narrative in the world.
ביז דעם מעשה שבעולם.
[And through this one sees the connection of two matters in the manner that Jews responded to "on the matter of" –
[ועד"ז זעט מען דעם חיבור פון צוויי ענינים אין דעם אופן ווי אידן האבן געענטפערט על עשה"ד 19 –
on yes yes and on no no,
על הן הן ועל לאו לאו,
which are two opposite movements simultaneously].
וואס דאס זיינען צוויי תנועות הפכיות בבת אחת].
From all of this one sees how the concept of Torah in general includes "two lights";
וואס מכל זה זעט מען ווי דער ענין פון תורה בכלל איז כולל "שני אור";
not only the revealed part of Torah and the inner dimension of Torah,
ניט נאר נגלה דתורה ופנימיות התורה,
but in the revealed part itself –
נאר אין נגלה גופא –
the part of the Torah
דער חלק התורה
(the Written Torah)
(שבכתב)
itself and the part of its explanation,
שבה וחלק הפירוש שבה 20,
whose purpose is to spread and reveal that which is hidden in the Torah.
וואס ענינו איז צו פארשפרייטן און מגלה זיין דאס וואס שטייט בהעלם אין תורה.
And this is the content of the Torah of the Alter Rebbe, that one must live with the times,
און דאס איז דער תוכן פון תורת אדה"ז אז מען דארף לעבן מיט דער צייט,
that is, one must bring out in revelation the instruction of the Torah,
ד.ה. אז מ'דארף ארויסברענגען בגלוי די הוראה פון תורה,
the weekly Torah portion,
פרשת השבוע,
into the life of every Jew.
אין דעם לעבן פון יעדן אידן.
Gimmel.
ג
And in this matter one finds a novelty in Simchat Torah over all the days of the year:
און אין דעם ענין געפינט מען א חידוש אין שמח"ת על כל ימות השנה:
In general, each day of the days of the year has one "portion of the day,"
בכלל האט יעדער טאג מימות השנה איין "פרשת היום",
one instruction and lesson from the specific part of the weekly Torah portion that pertains to that day,
איין הוראה ולימוד פון דעם איינציקן חלק בפרשת השבוע וועלכער איז שייך ליום זה,
and since one studies this part specifically on this day, one has the lesson and instruction from this part.
וואס וויבאלד מ'לערנט דעם חלק דוקא ביום זה האט מען דעם לימוד והוראה פון דעם חלק.
With the exception of Simchat Torah –
מיט דעם אויסנאם פון שמחת תורה –
which has within it two lessons in the weekly Torah portion:
וואס האט אין זיך צוויי שיעורים בפרשת השבוע:
the portion of Blessing is read not on Shabbat but on Simchat Torah
פ' ברכה לייענט מען דאך ניט בשבת נאר בשמח"ת
(because Simchat Torah cannot fall on Shabbat,
(ווייל שמחת תורה קען ניט אויספאלן בשבת,
since Rosh Hashanah does not fall on Sunday, Wednesday, or Friday,
היות אז לא אד"ו ראש 21,
and if Simchat Torah would fall on the day of Shabbat,
און אויב שמח"ת וואלט אויסגעפאלן ביום השבת,
then Shemini Atzeret and Rosh Hashanah would be on Friday),
וואלט שמיני עצרת וראש השנה געווען ביום הששי),
and accordingly –
ולפי זה –
it is well known the instruction *21,
איז דאך ידוע די הוראה *21,
that on the day of Simchat Torah one should study the conclusion of the portion of Blessing and also the beginning of the portion of Genesis,
אז ביום שמח"ת זאל מען לערנען דעם סיום פון פרשת ברכה און אויך די התחלה פון פ' בראשית,
which means a primary part of the portion of Genesis.
וואס דאס מיינט א חלק עיקרי אין פ' בראשית.
For even when Simchat Torah occurs on Sunday,
ווארום אפילו ווען שמח"ת איז חל ביום ראשון בשבוע,
one then studies
לערנט מען דאך דאן
(in addition to the entire portion of Blessing)
(נוסף צו גאנץ פ' ברכה)
the first part
דעם ערשטן חלק
(until "second")
(ביז "שני")
of the portion of Genesis,
אין פ' בראשית,
which is a long portion,
וואס איז א לאנגע פרשה,
which includes within it all six days of creation,
וועלכע איז כולל אין זיך אלע ששת ימי בראשית,
which includes the entire creation of the world
וואס דאס איז כולל גאנץ בריאת העולם
[until it is known the custom that is brought in the prayer books (accessible to every soul),
[ביז ווי ס'איז ידוע דער מנהג וואס ברענגט זיך אין סידורים 22 (השוים לכל נפש),
that each day of the days of the week one reads the part in the portion of Genesis that speaks about the creation of that day].
אז בכל יום מימות השבוע לייענט מען דעם חלק בפ' בראשית וואו עס רעדט זיך וועגן דער בריאה פון יום זה].
And through this, in the portion of Blessing one reads the entire portion of Blessing,
ועד"ז אין פ' ברכה לייענט מען דאך גאנץ פ' ברכה,
and the entire congregation hears it,
און כל הציבור הערן דאס,
until they must hear it,
ביז אז זיי דארפן דאס דערהערן,
as the well-known talk of our generation's leader about this.
כשיחה הידועה פון נשיא דורנו בזה 23.
It follows,
קומט אויס,
that in all years on Simchat Torah there is a "portion of the day" from two portions,
אז בכל השנים האט מען בשמחת תורה א "פרשת היום" פון צוויי פרשיות,
both in the portion of Blessing,
סיי אין פרשת ברכה,
the conclusion of the Torah,
סיום התורה,
and in the portion of Genesis,
סיי אין פרשת בראשית,
the beginning of the Torah.
התחלת התורה.
Dalet.
ד
This is seemingly a most astonishing thing:
וואס לכאורה איז דאס א דבר תמוה ביותר:
The two portions that are studied on the same day are seemingly not only two separate portions,
די צוויי סדרות וואס מ'לערנט באותו יום זיינען לכאורה ניט נאר צוויי באזונזערע סדרות,
but they are two opposites:
נאר זיי זיינען צוויי הפכים:
Genesis is the beginning of the Torah,
בראשית איז די התחלת התורה,
the beginning of the service,
התחלת העבודה,
in contrast, Blessing is the conclusion of the Torah and the conclusion of the service,
משא"כ ברכה איז דער סיום התורה וסיום העבודה,
until it is stated "until the last sea,"
ביז ווי עס שטייט 24 "עד הים האחרון",
as the interpretation of our Rabbis of blessed memory "until the last day,"
כדרשת רז"ל 25 "עד היום האחרון",
the end and finality of all days!
דער סוף ואחרית כל הימים!
And it is also understood from this that the portion of Blessing is also the conclusion of the life of Moses our teacher,
און ווי ס'איז מובן אויך דערפון וואס פ' ברכה איז אויך דער סיום פון חיי משה רבינו,
which indicates a matter of a concluding stage in the service of the Moses within each and every one;
וואס דאס ווייזט אויף אן ענין של סיום שלב אין דער עבודה פון דעם משה שבכל אחד ואחד;
indeed souls in bodies,
טאקע נשמות בגופים,
and one begins another service –
און מ'הויבט אן אן אנדער עבודה –
but this is a conclusion of the previous service.
אבער דאס איז א סיום פון דער עבודה הקודמת.
And simply put,
וכפשטות הענין,
one cannot say,
אז מ'קען ניט זאגן,
that after a Jew has studied the entire Torah in its entirety,
אז נאך דעם וואס א איד האט דורכגעלערנט כל התורה כולה,
nothing has been added to him,
איז אים גארניט צוגעקומען,
it has not affected him at all, heaven forbid!
דאס האט אויף אים גארניט גע'פועל'ט ח"ו!
And particularly according to the known principle that the entire Torah in its entirety is one point,
ובפרט ע"פ הידוע אז כל התורה כולה איז א נקודה אחת 26,
it is certainly that when one is at the conclusion of the Torah,
איז דאך זיכער אז בשעת מ'האלט ביי סיום התורה,
one is at an entirely new matter,
האלט מען ביי אן ענין חדש לגמרי,
a reality of the entire Torah. And it is more understood according to what our Rabbis of blessed memory say that "a load that a person lifts onto his shoulders is a third of the load" –
א מציאות פון גאנץ תורה. ומובן יותר ע"פ וואס חז"ל 27 זאגן אז "טעונא דמדלי איניש לכתפי' תילתא דטעונא הוי" –
the load "that a person himself lifts onto his shoulder and no one else assists him...
המשא "שהאדם עצמו מגביהו על כתיפו ואין אחר מסייעו...
is only a third of the load that he carries when another loads him,"
אינו אלא שליש משאוי שנושא כשמטעינו אחר",
and through this it is understood regarding the entire Torah,
ועד"ז מובן בנוגע לכל התורה,
that when one has the entire Torah in its entirety –
אז בשעת מ'האט כל התורה כולה –
this is a new and most elevated matter.
איז דאס אן ענין חדש ונעלה ביותר.
In contrast, in the portion of Genesis it is precisely the opposite –
משא"כ בפ' בראשית איז פונקט דער היפך –
one is still at the beginning of the entire Torah.
מ'האלט נאך ביי התחלת התורה כולה.
And the difference is also emphasized in the names of the Torah portions:
און דער חילוק איז אויך מודגש אין די נעמען פון די סדרות:
"Bereishit" is a matter of beginning,
"בראשית" איז אן ענין של התחלה,
in contrast, "Brachah" is a matter of blessing and continuation,
משא"כ "ברכה" איז אן ענין של ברכה והמשכה 28,
that is, the matter already exists and has already been drawn down,
ד.ה. דער ענין איז שוין פאראן און איז שוין נמשך געווארן,
until it was drawn down "until the last sea,"
ביז ער איז נמשך געווארן "עד הים האחרון",
"until the last day."
"עד היום האחרון".
One must understand the order in which both Torah portions are studied on this day:
דארף מען פארשטיין דער סדר ווי מ'לערנט די ביידע סדרות ביום זה:
First, one studies Parshat Brachah,
פריער לערנט מען פ' ברכה,
the conclusion of the Torah,
דעם סיום התורה,
and only after this does one study the beginning of the Torah,
און ערשט לאחרי זה לערנט מען די התחלת התורה,
Parshat Bereishit,
פ' בראשית,
so that this is in the manner of "joining the beginning to the completion,"
ביז אז דאס איז באופן פון "מתכיפין התחלה להשלמה" 29,
in a manner of immediately and at once.
באופן של תיכף ומיד.
It
ה
is certain,
איז זיכער,
that the astonishing and unique matter of Simchat Torah contains within itself a unique directive in the service of man,
אז דער ענין תמוה ומיוחד שבשמחת תורה האט אין זיך א הוראה מיוחדת אין עבודת האדם,
which is connected to Simchat Torah.
וואס איז פארבונדן מיט שמחת תורה.
And since Simchat Torah is a festival when all Jews without exception dance with the Torah,
און וויבאלד אז שמחת תורה איז א יו"ט ווען אלע אידן אָן אויסנאם טאנצן מיט דער תורה 30,
the small as the great,
כקטן כגדול 31,
it is certain that the directive must be understood by every single one of Israel, male and female.
איז זיכער אז די הוראה דארף זיין מובן לכל אחד ואחת מישראל.
And particularly according to the well-known saying of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation –
ובפרט ע"פ הפתגם הידוע פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו –
that the dancing on Simchat Torah must not be like one dances at a friend's wedding, but rather like one dances at one's own wedding!
אז דער טאנצן בשמחת תורה דארף זיין ניט ווי מ'טאַנצט אויף א חבר'ס חתונה נאר ווי מ'טאַנצט אויף אַן אייגענע חתונה!
Here the question immediately arises –
וואס דא ווערט גלייך די שאלה –
what is the source for this? The answer to this is in Parshat Brachah,
וואו איז דער מקור לזה? איז דער ענטפער לזה אין פ' ברכה,
where it is stated "The Torah that Moshe commanded us is an inheritance of the congregation of Yaakov,"
וואו עס שטייט 32 "תורה צוה לנו משה מורשה קהילת יעקב",
that is, that the Torah is an inheritance for every Jew without exception,
ד.ה. אז תורה איז א ירושה פאר יעדן אידן אן אויסנאם,
for in inheritance, levels and revelations are not relevant,
ווארום אין ירושה זיינען דאך ניט נוגע מעלות וגילויים 33,
and everyone inherits the entire Torah that was given at the time of the Giving of the Torah,
און יעדערער איז יורש כל התורה כולה וואס איז געגעבן געווארן בשעת מ"ת,
and as the well-known saying that there will not be a second Giving of the Torah,
וכפתגם הידוע 34 אז מ"ת נאכאמאל וועט ניט זיין,
so that there is nothing that is not hinted at in the Torah,
ביז אז ליכא מידי דלא רמיזי באורייתא 35,
that is, that in this is included the entire Torah.
ד.ה. אז אין דעם איז נכלל כל התורה כולה.
From all this it is understood,
וואס מכל זה איז מובן,
that the aforementioned directive from the unique matter of Simchat Torah must have a connection and be understood by every single one of Israel, male and female.
אז די הוראה הנ"ל פון דעם ענין המיוחד שבשמח"ת מוז האבן א שייכות און זיין מובן לכל אחד ואחת מישראל.
And
ו
And the explanation of the matter:
וביאור הענין:
Although the giving of the Torah simply was at the time of the Giving of the Torah,
כאטש נתינת התורה בפשטות איז געווען בשעת מ"ת,
nevertheless, our Sages say that anyone who reads and reviews, the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him,
זאגן דאך אבער חז"ל 36 אז כל הקורא ושונה הקב"ה קורא ושונה כנגדו,
that is, the Almighty then studies the portion and matter in the Torah that the Jew is currently reading and reviewing,
ד.ה. דער אויבערשטער לערנט דאן דעם חלק וענין אין תורה וואס דער איד איז דעמולט קורא ושונה,
which proves that the Giving of the Torah exists always.
וואס דאס באווייזט דאך אז מתן תורה איז פאראן תמיד.
Furthermore:
נאכמער:
The giving of the Torah each time a Jew studies is in such a manner that there is no change in it regarding the first Giving of the Torah,
די נתינת התורה יעדן מאל ווען א איד לערנט איז באופן כזה אז ס'איז אין דעם ניטא קיין שינוי לגבי דעם מ"ת בפעם הראשונה,
as the Gemara says that "just as there [it was] with awe, fear, trembling, and perspiration, so too here [it must be] with awe, fear, trembling, and perspiration."
ווי די גמרא זאגט 37 אז "מה להלן באימה וביראה וברתת ובזיע" אף כאן באימה וביראה וברתת ובזיע.
That is, that the giving of the Torah is not only in a manner that it passes through his soul,
ד.ה. אז די נתינת התורה איז ניט נאר באופן אז דאס נעמט דורך זיין נשמה,
but it passes through also the body;
נאר דאס נעמט דורך אויך דעם גוף;
this is not only a fear and awe as it is spiritually in the soul,
דאס איז ניט נאר א יראה ואימה ווי זי איז ברוחניות אין נשמה,
but it affects the body,
נאר דאס פועל'ט אויפן גוף,
as the simple interpretation of "perspiration,"
ווי דער פירוש הפשוט פון "זיעה",
a thing that pertains to the body!
א זאך וואס איז שייך צום גוף!
"Awe" is a thing that can be both in the soul and in the body,
"אימה" איז א זאך וואס קען זיין סיי ביי נשמה סיי ביי גוף,
and this is expressed in the soul through a matter of emotion,
און דאס דריקט זיך אויס אין דער נשמה דורך אן ענין של רגש,
and in the body through trembling or absence of trembling,
און אין גוף ע"י זעזוע אדער העדר הזעזוע,
in contrast, "perspiration" simply pertains only to the body.
משא"כ "זיע" בפשטות איז שייך בלויז ביים גוף.
There can indeed be a matter of exertion in the soul,
עס קען טאקע זיין אן ענין פון יגיעה אין נשמה,
from which also emerges a matter of "perspiration" in spirituality,
וואס דערפון קומט אויך ארויס אן ענין של "זיע" ברוחניות,
but the simple interpretation of "perspiration" according to the revealed aspect of Torah simply means,
אבער דער פירוש הפשוט פון "זיע" ע"פ נגלה מיינט בפשטות,
that one sweats,
אז מ'שוויצט,
which pertains to the body *37.
וואס דאס איז שייך צום גוף *37.
From all the above it is understood how the matter of the Giving of the Torah exists every day,
וואס מכל הנ"ל מובן ווי דער ענין פון מתן תורה איז פאראן בכל יום,
and as the Alter Rebbe explains,
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר 38,
that the reason why "just as there etc., so too here etc." is because this is indeed the true nature of the matter,
אז דער טעם פארוואס "מה להלן כו' אף כאן כו'" איז ווייל אזוי איז טאקע באמיתיות הענין,
that there is a Giving of the Torah every day!
אז עס איז פאראן מתן תורה בכל יום!
Based
ז
Based on this, one will also understand the directive of "each day they shall be as new in your eyes":
ע"פ זה וועט מען אויך פארשטיין די הוראה פון "בכל 39 יום יהיו בעיניך חדשים":
Seemingly, a question can be asked:
לכאורה קען ווערן א שאלה:
How can one demand that they be "new" every moment,
ווי קען מען דאס מאנען עס זאל זיין "חדשים" בכל רגע,
when a minute before this the Jew already studied it,
בשעת א מינוט לפני זה האט עס דער איד שוין געלערנט,
and not even "the time it takes to say a word" has passed?!
און עס איז ניט אריבער אפילו א "כדי דיבור"?!
Nevertheless, the Torah of truth says,
אעפ"כ זאגט אבער תורת אמת,
that each day they shall be as new in your eyes!
אז בכל יום יהיו בעיניך חדשים!
The explanation in this is according to the above:
איז דער ביאור בזה ע"פ הנ"ל:
The matter of "each day they shall be as new in your eyes" means the preciousness of the matter,
דער ענין פון "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" מיינט דאך דעם יוקר הענין,
that it should be as precious as a new thing.
אז עס זאל זיין טייער ווי א נייע זאך.
It is understood simply how the preciousness of the Torah is in every moment like something new,
איז מובן בפשטות ווי די טייערקייט פון תורה איז בכל רגע ווי א דבר חדש,
because it is about the wisdom of the Holy One, blessed be He –
ווייל עס רעדט זיך וועגן חכמתו של הקב"ה –
which is not merely something new,
וואס איז ניט סתם א דבר חדש,
but the wisdom of the Holy One, blessed be He,
נאר חכמתו של הקב"ה,
and this itself is given in every moment from the Most High Himself,
און דאס גופא ווערט געגעבן בכל רגע פון דעם אויבערשטן אליין,
because immediately when one learns the subject in the Torah,
ווייל גלייך ווען מ'לערנט דעם ענין בתורה,
the Holy One, blessed be He, is concurrently reading and reviewing opposite him –
איז תוך כדי דיבור הקב"ה קורא ושונה כנגדו –
and all agree that regarding the Most High it is not possible to differentiate between the first time and the thousand thousand and myriad myriads time;
און הכל מודים אז ביים אויבערשטן איז ניט שייך צו מחלק זיין צווישן דעם ערשטן מאל מיט דעם פעם האלף אלפים וריבוא רבבות;
this is with the same storm as it is at the first time.
דאס איז מיטן זעלבן שטורעם ווי דאס איז ביים ערשטן מאל.
Furthermore:
נאכמער:
the giving of the Torah each and every day is in the manner of the giving of the Torah,
די נתינת התורה בכל יום ויום איז באופן פון מתן תורה,
which is beyond all who give with a generous eye give,
וואס דאס איז נאכמער ווי כל הנותן בעין יפה הוא נותן 40,
because this is not merely a giving of the Torah with a generous eye,
ווייל דאס איז ניט נאר א נתינה פון תורה בעין יפה,
but "I have written and given My very self"! Consequently it is understood,
נאר "אנא 41 נפשי כתבית יהבית"! במילא איז מובן,
that in each and every moment the "I have written and given My very self" becomes,
אז בכל רגע ורגע ווערט דער "אנא נפשי כתבית יהבית",
it is then simple,
איז דאך פשוט,
that there is no difference in the vitality whether this is the first time or the myriad time –
אז ס'איז קיין חילוק ניט אין דער חיות צי דאס איז דעם ערשטן מאל אדער בפעם הריבוא –
it is after all about the Most High;
עס רעדט זיך דאך וועגן דעם אויבערשטן;
consequently through this there becomes a matter of "truly new."
במילא ווערט עי"ז אן ענין פון "חדשים ממש".
Ch
ח
And behold,
והנה,
the service that the Torah should stand for a Jew in a manner of "new,"
די עבודה אז תורה זאל שטיין ביי א אידן אין אן אופן פון "חדשים",
is accomplished through toil and service in order:
ווערט אויפגעטאן ע"י יגיעה ועבודה על הסדר:
First one holds at the level when one must ensure that it should not be "like an old pattern,"
קודם כל האלט מען ביי דער דרגא ווען מ'דארף באווארענען עס זאל ניט זיין "כדיוטגמא ישנה" 42,
like an old letter;
כאגרת ישנה;
later one brings about that it should indeed be "like new things,"
שפעטער טוט מען אויף עס זאל טאקע זיין "כחדשים",
but only like new things,
אבער בלויז אזוי ווי חדשים,
with the letter of comparison;
בכ"ף הדמיון;
and only after this does one attain the perfection of "truly new."
און ערשט לאחרי זה דערגרייכט מען די שלימות פון "חדשים ממש".
But nevertheless the true state is indeed the level of "new" truly,
אבער אעפ"כ איז די אמיתיות המצב טאקע די דרגא פון "חדשים" ממש,
it is only that in order to attain the level from below,
עס איז בלויז וואס כדי צו דערגרייכן די דרגא מלמטה,
one must come to service and toil.
דארף מען אנקומען צו עבודה ויגיעה.
And it is analogous to when one wishes to understand a deep intellect,
וע"ד דוגמא ווי דאס איז בשעת מ'וויל פארשטיין א שכל עמוק,
one must take a long time until one reaches the depth of the intellect –
דארף דאך נעמען א זמן רב ביז מ'דערגייט צום עומק השכל –
from which it is understood all the more so regarding our matter,
וואס מזה מובן בכ"ש וק"ו לעניננו,
that in order to reach the true matter of "new" one must have toil,
אז כדי צו דערגרייכן צום אמת'ן ענין פון "חדשים" דארף מען האבן א יגיעה,
since this is concealed and hidden in many concealments and garments etc.
היות דאס איז מכוסה ונעלם בכמה העלמות ולבושים וכו'.
And in order to reach the level one must also come to "its explanation,"
און כדי צו דערגיין צו דער דרגא דארף מען אנקומען אויך צו "פירושה",
the Oral Torah,
תורה שבע"פ,
until the soul of the Torah and the soul of the soul of the Torah.
ביז נשמתא דאורייתא ונשמתא דנשמתא דאורייתא 43.
Tet
ט
From this it is also understood,
דערפון איז אויך מובן,
that when one holds at the conclusion of the Torah,
אז בשעת מ'האלט ביים סיום התורה,
in the portion of Blessing,
בפרשת ברכה,
this means that one has concluded the entire Torah truly anew,
מיינט דאס אז מ'האט מסיים געווען גאנץ תורה מחדש ממש,
since "they should be new in your eyes,"
היות אז "יהיו בעיניך חדשים",
the perfection of the service,
שלימות העבודה,
until one already holds at "until the last sea –
ביז אז מ'האלט שוין ביי "עד הים האחרון –
until the last day,"
עד היום האחרון",
which includes also the perfection of the future to come.
וואס איז כולל אויך די שלימות פון לע"ל.
It thus follows accordingly,
קומט דאך לפי זה אויס,
that the content of the portion of Blessing and the portion of Beginning is truly an opposite from one extreme to the other:
אז דער תוכן פון פ' ברכה און פ' בראשית איז ממש א היפך מן הקצה אל הקצה:
the study of the portion of Blessing shows that one holds at the conclusion of the acceptance of the Torah anew,
דער לערנען פ' ברכה ווייזט אז מ'האלט בסיום פון דער קבלת התורה מחדש,
and the portion of Beginning shows that one holds only at the beginning?
און פ' בראשית ווייזט אז מ'האלט ערשט ביי דער התחלה?
And this is most emphasized in the names of the portions. For this is a primary matter,
און דאס איז מודגש ביותר אין שמות הסדרות. וואס דאס איז אן ענין עיקרי,
according to the teaching of the Baal Shem Tov that the name by which it is called in the holy tongue sustains and constitutes the thing and expresses the content of the matter,
לויט תורת הבעש"ט 44 אז שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש איז מקיים און מהווה די זאך און גיט ארויס דעם תוכן הדבר,
and as is also evident from today's lesson of Chumash in the portion of Beginning where it speaks about "and the man called names etc." and particularly according to the teaching of the Maggid of Mezeritch on this. For the name "Beginning" shows that one holds at a level of "beginning,"
וכמובן אויך פון היינטיקן שיעור חומש אין פ' בראשית וואו עס רעדט זיך 45 וועגן "ויקרא האדם שמות וגו'" ובפרט לפי תורת הרב המגיד בזה 46. וואס דער נאמען "בראשית" ווייזט אז מ'האלט ביי א דרגא פון "אנהויב",
in contrast the name "Blessing" is from the term blessing and drawing down,
משא"כ דער נאמען "ברכה" איז מלשון ברכה והמשכה 47,
i.e., one does not hold at the beginning of the matter,
ד.ה. מען האלט ניט ביי תחילת הענין,
but rather on the contrary –
נאר אדרבה –
at the conclusion of the matter,
ביים סיום הענין,
until its drawing down in the ultimate perfection,
ביז המשכתו בתכלית השלימות,
until the last day. And this is also understood intellectually
עד היום האחרון. וואס דאס איז אויך מובן בשכל
(also through faith)
(אויך אן אמונה)
knowing that this is the Torah of the Most High,
וויסנדיק אז דאס איז דעם אויבערשטנס תורה,
that the concept of "blessing" in the Torah of Hashem means the blessing of Hashem in the ultimate perfection.
אז דער מושג "ברכה" אין תורת ה' מיינט ברכת ה' בתכלית השלימות.
Thus the question becomes even stronger - how do these two matters come on the same day,
ווערט דאך נאכמער די שאלה - ווי קומען די ביידע ענינים אין דעם זעלבן טאג,
and moreover in order,
און נאך מיטן סדר,
that first one hears and one listens and one learns and one teaches the matter of "Blessing,"
אז פריער הערט מען און מען דערהערט און מ'לערנט און דערלערנט דעם ענין פון "ברכה",
the conclusion of the matter,
סיום הענין,
and only after this does one come to "Beginning,"
און ערשט לאחרי זה קומט מען צו "בראשית",
the beginning of the matter?
התחלת הענין?
Yud
י
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The reason that one does not begin with "Bereishit" is because a Jew already holds after Parshas Bereishit –
דאס וואס מ'הויבט ניט אן מיט "בראשית" איז ווייל א איד האלט שוין נאך פ' בראשית –
because one already holds after the giving of the Torah,
ווארום מ'האלט שוין נאך מתן תורה,
and the giving of the Torah was only one time
און מתן תורה איז דאך געווען נאר איין מאל
(as per the well-known saying),
(כפתגם הידוע 34),
meaning that it was an action that continued for all the times after it,
ד.ה. אז ס'איז געווען א פעולה נמשכת על כל הזמנים שלאחרי זה,
including also the new Torah of the future to come,
כולל 48 אויך אויף דער תורה חדשה 49 דלע"ל,
which was on the holiday of Shavuot,
וואס דאס איז געווען בחג השבועות,
and doubly so for the wise in the month of Tishrei.
וכפליים לתושי' 50 בחודש תשרי 51.
It follows that every Jew,
קומט אויס אז יעדער איד,
whenever and wherever and however he may be –
ווען און וואו און ווי ער זאל ניט זיין –
already holds after Bereishit! Because Bereishit is the beginning that was given at the giving of the Torah,
האלט שוין נאך בראשית! ווייל בראשית איז די התחלה וואס איז אפגעגעבן געווארן במתן תורה,
and a Jew already holds after the giving of the Torah.
און א איד איז שוין נאך מתן תורה.
And even the Jews who were born before the giving of the Torah,
און אפילו די אידן וואס זיינען געבוירן געווארן פאר מ"ת,
a fundamental change occurred in them at the time of the giving of the Torah –
איז אין זיי געווארן א שינוי עיקרי בשעת מ"ת –
as is known from what is stated in Pirkei DeRabbi Eliezer that all souls
כידוע וואס עס שטייט אין פרקי דרבי אליעזר 52 אז אלע נשמות
(also those before the giving of the Torah)
(אויך די שלפני מ"ת)
were present at the time of the giving of the Torah and made a covenant with the Most High at the acceptance of the Torah –
זיינען געווען בשעת מ"ת און האבן כורת ברית געווען מיטן אויבערשטן ביי קבלת התורה –
consequently, the giving of the Torah effected a change in everyone.
במילא האט מתן תורה גע'פועל'ט אין אלעמען א שינוי.
What the innovation and change that the giving of the Torah brought about is explained in the Midrash:
וואס דער חידוש ושינוי וואס מ"ת האט אויפגעטאן איז מבואר אין מדרש 53:
Before the giving of the Torah, there was a decree that the upper ones shall not descend to the lower ones and the lower ones shall not ascend to the upper ones,
פאר מ"ת איז געווען די גזירה פון עליונים לא ירדו לתחתונים ותחתונים לא יעלו לעליונים,
and as is also explained in the revealed part of Torah that before the giving of the Torah, even the Patriarchs could not make a physical object into an object of holiness
וכמבואר אויך אין נגלה אז פאר מ"ת האבן אפילו די אבות ניט געקענט מאכן פון א דבר גשמי א חפצא דקדושה 54
(except for circumcision);
(חוץ פון מילה 55);
and the giving of the Torah brought about the nullification of the decree,
און מ"ת האט אויפגעטאן עס זאל זיין דער ביטול הגזירה,
"And I began" –
"ואני המתחיל" 53 –
"And the Lord descended upon Mount Sinai."
"וירד ה' על הר סיני" 56.
It follows that the giving of the Torah created a new reality for the Jews who were before the giving of the Torah,
קומט אויס אז מ"ת האט אויפגעמאכט א מציאות חדשה פון די אידן וואס זיינען געווען לפני מ"ת,
so that not only can there be a reality of the lower ones ascending to the upper ones,
ביז אז ניט נאר עס קען זיין א מציאות פון תחתונים יעלו לעליונים,
but it indeed became so,
נאר אזוי איז טאקע געווארן,
"I said, 'You are gods, and all of you are children of the Most High,'"
"אני אמרתי אלקים אתם ובני עליון כולכם" 57,
as it states in the Midrash that this was brought about at the giving of the Torah.
ווי עס שטייט אין מדרש 58 אז דאס האט זיך אויפגעטאן ביי מ"ת.
And this is the reason for that which the beginning is with "Blessing,"
און דאס איז דער טעם אויף דעם וואס די התחלה איז מיט "ברכה",
blessing and drawing down,
ברכה והמשכה,
because every Jew already holds at the level of "blessing" and drawing down by virtue of the giving of the Torah,
ווייל יעדער איד האלט שוין ביי דער דרגא פון "ברכה" והמשכה מצד מתן תורה,
potentially even a Jew before the giving of the Torah,
בכח אפילו א איד שלפני מ"ת,
and in actuality –
ובפועל –
all Jews after the giving of the Torah,
אלע אידן שלאחרי מ"ת,
consequently, there is no place to begin from "Bereishit,"
במילא האט ניט קיין ארט אז מען זאל אנהויבן פון "בראשית",
because one already holds at "they say to him, 'Finish,'"
ווייל מ'האלט שוין ביים "אומרים לו גמור" 59,
at the conclusion of the matter,
ביים סיום הענין,
especially since one already has the blessing and drawing down from then,
בפרט אז מ'האט שוין די ברכה והמשכה פון דעמולט,
"until the last sea –
"עד הים האחרון –
until the last day."
עד היום האחרון".
However, the question arises:
פרעגט זיך אבער די שאלה:
From where does one have the power to learn the end before the beginning,
פון וואנען האט מען דעם כח צו לערנען דעם סוף פאר דער התחלה,
when the Most High established that this is an end and this is a beginning? To this, the answer is –
בשעת דער אויבערשטער האט איינגעשטעלט אז דאס איז א סוף און דאס איז אַן אנהויב? איז אויף דעם דער ענטפער –
that this is the power of a custom of Israel which is Torah,
אז דאס איז דער כח פון א מנהג ישראל תורה היא 60,
which is stronger than a law,
וואס איז שטארקער פון הלכה 61,
as explained above.
כמבואר לעיל 62.
Yes
יא
According to this, it is also understood what is the concept of Parshas Bereishit that one learns after Parshas Blessing:
על פי זה איז אויך מובן וואס איז דער ענין פון פ' בראשית וואס מ'לערנט לאחרי פ' ברכה:
When a Jew already holds at the ultimate perfection in his service,
בשעת א איד האלט שוין בתכלית השלימות בעבודתו,
after he has completed the matter of blessing and drawing down "until the last day" –
נאך דעם וואס ער האט מסיים געווען דעם ענין פון ברכה והמשכה "עד היום האחרון" –
then there must be "In the beginning, God created the heavens and the earth" anew,
דארף זיין דעמולט "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" מחדש,
meaning he must create a new world,
ד.ה. ער דארף באשאפן א נייע וועלט,
new heavens and earth!
נייע שמים וארץ!
Until then, the self was a master only over a part of the world;
ביז דאן איז דער איך געווען א בעה"ב בלויז אויף א חלק בעולם;
but when he has already reached the perfection of service,
בשעת אבער ער האט שוין דערגרייכט צו שלימות העבודה,
because he has already learned the entire Torah,
ווייל ער האט שוין געלערנט כל התורה כולה,
and it is engraved in him in the memory faculty –
און זי איז חקוק ביי אים אין מוח הזכרון –
he must build a new world!
דארף ער בויען א נייע וועלט!
Because since this has been engraved in the power of his memory,
ווארום היות אז דאס איז נחקק געווארן בכח הזכרון שלו,
even if he does not know about it, the reality is nevertheless so,
איז אפילו אויב ער ווייס ניט וועגן דעם איז דאך אזוי די מציאות,
and even if he cries out that he has doubts in the matter or a lack of faith in the matter,
און אפילו אויב ער שרייט אז ביי אים זיינען דא ספיקות בדבר אדער חסרון האמונה בדבר,
meaning he cries out that although he believes in everything, he cannot believe in this because it does not register with him even in the power of his faith –
ד.ה. ער שרייט אז כאטש ער גלויבט אין אלץ קען ער אבער אין דעם ניט גלויבן ווייל עס לייגט זיך ניט ביי אים ניט אפ אפילו בכח האמונה שלו –
this does not change the reality! Such is the situation,
איז דאס ניט משנה די מציאות! אזוי איז דער מצב,
that he has already completed the entire Torah,
אז ער האט שוין מסיים געווען כל התורה כולה,
consequently, he must build new heavens and earth.
במילא דארף ער בויען נייע שמים וארץ.
Twelve
יב
And this is also understood simply,
און דאס איז אויך מובן בפשטות,
even for a five-year-old studying Scripture:
אפילו פאר א בן חמש למקרא:
On "In the beginning, God created the heavens and the earth," Rashi explains for a five-year-old studying Scripture,
אויף "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" איז רש"י מפרש 63 פאר א בן חמש למקרא,
that the entire world was created for the sake of Israel and for the sake of the Torah,
אז די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן בשביל ישראל ובשביל התורה,
meaning the world was created because of every Jew,
ד.ה. די וועלט איז באשאפן געווארן צוליב יעדער אידן,
whether boys or girls,
סיי אינגעלעך סיי מיידעלעך,
whether adults –
סיי ערוואקסענע –
so that he,
כדי ער,
the five-year-old studying Scripture,
דער בן חמש למקרא,
should learn Torah and conduct himself according to the Torah.
זאל לערנען תורה און זיך פירן ע"פ התורה.
It is therefore understood, according to this,
איז דאך מובן לפי זה,
that when one is at a new state in Torah and Israel,
אז בשעת מ'האלט ביי א מצב חדש אין תורה וישראל,
when one has finished the portion of Blessing and one begins to learn the Torah anew with a new vitality and understanding and comprehension –
אז מען האט געענדיקט פ' ברכה און מ'הויבט אן לערנען די תורה מחדש מיט א נייעם חיות און הבנה והשגה –
the Most High must create a new world,
דארף דער אויבערשטער באשאפן א נייע וועלט,
according to the standing and state of Torah and Israel for whom the world was created.
לויט דעם מעמד ומצב פון תורה וישראל שבשבילם נברא העולם.
According to the previous standing and state, the former heavens and earth were sufficient;
לויטן פריערדיקן מעמד ומצב זיינען געווען גענוג די שמים וארץ פון פריער;
but because now he is at a new manner in the study of Torah,
אבער וויבאלד אז איצטער האלט ער ביי א נייעם אופן אין לימוד התורה,
a deeper manner and more for its own sake and more in inwardness,
א טיפערן אופן און מער לשמה און מער בפנימיות,
and because Israel is an acronym for "there are six hundred thousand letters in the Torah,"
און וויבאלד אז ישראל איז ר"ת יש ששים ריבוא אותיות לתורה 64,
he can learn with more vitality and enthusiasm from his letter in the Torah –
קען ער לערנען מיט מער חיות און התלהבות מצד זיין אות אין תורה 65 –
one must therefore give him powers from above so that he can use them for this new standing and state in Torah and commandments,
דארף מען אים דאך געבן כחות מלמעלה ער זאל קענען זיי נוצן אויף דעם נייעם מעמד ומצב אין תומ"צ,
which is a matter of the creation of new heavens and earth,
וואס דאס איז אן ענין פון בריאת שמים וארץ חדשים,
creating a "new world" that is incomparably higher than the world as it was before.
באשאפן א "נייע וועלט" וואס איז העכער שלא בערך לגבי דעם עולם ווי ער איז געווען פריער.
That is, that together with this that in the revealed aspect the Torah is always the same,
ד.ה. אז צוזאמען דערמיט וואס בגלוי איז תורה שטענדיק די זעלבע,
because "this Torah shall not be exchanged,"
ווייל זאת התורה לא תהי' מוחלפת 66,
nevertheless in the soul of the Torah one continuously ascends in Torah,
איז אבער אין נשמתא דאורייתא האלט מען אין איין עולה זיין אין תורה,
in a manner of innovation.
באופן של חידוש.
That is, although also previously the world was permeated with Torah and commandments through his service,
ד.ה. כאטש אויך פריער איז די וועלט געווען דורכגענומען מיט תורה ומצוות ע"י עבודתו,
because the world was created for the sake of the Torah and for the sake of Israel,
ווייל דער עולם איז באשאפן געווארן בשביל התורה ובשביל ישראל,
there must nevertheless be in this the "they shall go from strength to strength,"
דארף אבער זיין אין דעם דער "ילכו מחיל אל חיל" 67,
the going and ascent in holiness,
די הליכה און עלי' בקודש 68,
until a true going that is incomparable,
ביז צו א הליכה אמיתית וואס איז שלא בערך 69,
a matter of "In the beginning God created the heavens and the earth" anew.
אן ענין פון "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" מחדש.
Thirteen
יג
And this is the instruction from the study of the portion of Genesis after the study of the portion of Blessing:
און דאס איז די הוראה פון לימוד פ' בראשית לאחרי הלימוד דפ' ברכה:
After one comes to a conclusion of one stage in the study of Torah,
נאך דעם וואס מ'קומט צו א סיום פון איין שלב אין לימוד התורה,
until one is already at the ultimate perfection,
ביז אז מ'האלט שוין ביי תכלית השלימות,
"until the final sea." One then has the power to set up and build the "new heavens and new earth,"
"עד הים האחרון". האט מען דאן דעם כח צו אויפמאכן און בויען די "שמים החדשים והארץ החדשה" 70,
which is accomplished through learning and reading and teaching of the portion of Genesis anew.
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורכן לערנען און לייענען און דערלערנען פון פ' בראשית מחדש.
And this becomes the preparation and vessel for the fulfillment of the promise and destiny that the Most High has promised,
און דאס ווערט די הכנה וכלי צום קיום ההבטחה והיעוד וואס דער אויבערשטער האט צוגעזאגט,
that soon there will be the true and complete redemption through our righteous Messiah,
אז אינגיכן וועט זיין די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
when the Most High will create the "new heavens and new earth" with the entire storm that is in this,
וואס דאן וועט דער אויבערשטער באשאפן די "שמים החדשים והארץ החדשה" מיטן גאנצן שטורעם שבזה,
together with "a new Torah shall go forth from Me" which was said regarding the same times and with the same destinies.
צוזאמען מיט "תורה חדשה מאתי תצא" 49 וואס איז געזאגט געווארן לגבי די זעלבע זמנים און מיט די זעלבע יעודים.
Fourteen
יד
May it be His will,
ויהי רצון,
that the addition in all the aforementioned matters,
אז די הוספה בכל הענינים האמורים,
and especially now in the time of exile when "darkness shall cover the earth and thick darkness the nations" and one adds in our deeds and our service in general and in particular in the aforementioned matters that are connected with the "do my work" of this day –
ובפרט יעצט בזמן הגלות ווען "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 71 און מ'איז מוסיף אין מעשינו ועבודתינו בכלל ובפרט אין די ענינים האמורים וואס זיינען פארבונדן מיטן "עביד עבידתי'" פון היינטיקן טאג –
should hasten the fulfillment of the destiny of "a new Torah shall go forth from Me" together with "the new heavens and the new earth."
זאל ממהר זיין דעם קיום היעוד פון "תורה חדשה מאתי תצא" צוזאמען מיט "השמים החדשים והארץ החדשה".
For "a new Torah" and "the new heavens and earth" are connected with each other –
וואס "תורה חדשה" און "השמים והארץ החדשים" זיינען פארבונדן זה עם זה –
since the creation of heavens and earth is for the sake of the Torah.
היות אז די בריאה פון שמים וארץ איז בשביל התורה.
And this is in the power of each and every one,
און דאס איז בכחו של כל אחד ואחת,
and especially when one does the aforementioned service with the joy of the Joy of the Torah,
ובפרט אז מ'טוט אין דער עבודה האמורה מיט דער שמחה פון שמחת תורה,
in a manner of "leaping and dancing" "with all might" as is fitting for the Joy of the Torah,
באופן של "מפזז ומכרכר" 72 "בכל עז" 73 ווי עס פאסט פאר שמח"ת,
when the commandment of the day is with joy.
ווען מצות היום בשמחה.
That this will further hasten the creation of new heavens and a new earth,
וואס דאס וועט נאכמער ממהר זיין די בריאת שמים חדשים וארץ חדשה,
which will be fulfilled in the true and complete redemption through our righteous Messiah.
וואס וועט נתקיים ווערן בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Fifteen
טו
And this is also connected with the conclusion of the portion of Blessing –
און דאס איז אויך פארבונדן מיטן סיום פון פ' ברכה –
"before the eyes of all Israel":
"לעיני כל ישראל":
The future redemption is indeed a complete redemption for all Jews,
די גאולה דלעתיד איז דאך א גאולה שלימה פאר אלע אידן,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 74,
"a great congregation shall return here,"
"קהל גדול ישובו הנה" 75,
that all without exception will go out from exile into redemption,
וואס אלע אן אויסנאם וועלן ארויסגיין פון גלות אין גאולה,
and will dance into the redemption out of joy in a manner of "leaping and dancing" etc.
און אריינטאנצן אין דער גאולה מתוך שמחה באופן ד"מפזז ומכרכר" וכו'.
For "a great congregation" in the singular form means a matter of the unity of Israel that is even greater than love of Israel.
וואס "קהל גדול" לשון יחיד מיינט אן ענין של אחדות ישראל וואס איז נאכמערער פון אהבת ישראל 76.
And the same matter is emphasized in the conclusion of the portion of Blessing "before the eyes of all Israel,"
און דער זעלבער ענין איז מודגש אין דעם סיום פון פ' ברכה "לעיני כל ישראל",
which itself emphasizes that it speaks about a multitude of Jews,
וואס דאס גופא איז מדגיש אז עס רעדט זיך וועגן א ריבוי אידן,
because the title "all" cannot be said about a single entity,
ווארום דעם תואר "כל" קען מען ניט זאגן אויף א מציאות אחת,
but only about a multitude of individuals –
נאר בלויז אויף א ריבוי פרטים –
and nevertheless there was the unity of all Jews,
און אעפ"כ איז דא געווען די אחדות פון אלע אידן,
that they all saw the same thing.
אז זיי האבן אלע געזען די זעלבע זאך.
And in particular according to the explanation of the quality of the matter of sight,
ובפרט ע"פ המבואר במעלת ענין הראי',
then this is the ultimate unification,
אז דאס איז תכלית ההתאמתות 77,
it is understood,
איז מובן,
that at the time when all of them there is the "before the eyes of all Israel,"
אז בשעת ביי אלעמען איז פאראן דער "לעיני כל ישראל",
there becomes between them the unity in ultimate perfection.
ווערט צווישן זיי די אחדות בתכלית השלימות.
And as is understood a fortiori from what is explained in Tanya regarding the wondrous unity that is created through the fact that the intellectual is connecting himself with the intellect and with the possessor of intellect,
וכמובן במכ"ש וק"ו מהמבואר אין תניא 78 וועגן דעם יחוד נפלא וואס ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס דער משכיל איז זיך מתחבר מיטן שכל און מיטן בעל שכל,
from which it is understood,
וואס מזה מובן,
that at the time when several and several Jews until all Israel learn the same subject there becomes between them a wondrous unity,
אז בשעת כמה וכמה אידן ביז כל ישראל לערנען דעם זעלבן ענין ווערט צווישן זיי א יחוד נפלא,
and all the more so when this is not merely a study but in a manner of sight,
וכ"ש וק"ו ווען דאס איז ניט סתם א לימוד נאר באופן של ראי',
the ultimate unification,
תכלית ההתאמתות,
that through this there becomes a matter of wondrous "unity" between them,
אז דורך דעם ווערט אן ענין של "יחוד" נפלא צווישן זיי,
even more than the matter of the unity of Israel simply.
נאכמער ווי ענין אחדות ישראל סתם.
And this also brings closer the fulfillment of the prophecy of "and all flesh shall see together" speedily in our days,
און דאס איז אויך מקרב דעם קיום היעוד פון "וראו כל בשר יחדיו" 79 דלע"ל,
which also this will be a study in the aspect of sight,
וואס אויך דאס וועט זיין א לימוד בבחי' ראי' 80,
"and all flesh shall see" specifically,
"וראו כל בשר" דייקא 81,
through our righteous Mashiach who will teach Torah to the entire people,
ע"י משיח צדקנו שילמד תורה את העם כולו,
as explained in many places and particularly in the discourses of Pesach and the Seventh Day of Pesach and the Eighth Day of Pesach.
כמבואר בכ"מ ובפרט אין דרושי פסח ושביעי של פסח ושמיני של פסח 82.
That just as this is among Jews,
וואס אזוי ווי דאס איז ביי אידן,
so will it also be in the Land of Israel,
אזוי וועט אויך זיין אין ארץ ישראל,
that it will spread throughout all the lands:
אז תתפשט בכל הארצות 83:
exactly as among Jews there was previously a plurality,
פונקט ווי ביי אידן איז פריער געווען א ריבוי,
"all Israel,"
"כל ישראל",
and it will become a "great congregation" in the singular,
און עס וועט ווערן א "קהל גדול" לשון יחיד,
so too regarding the world,
אזוי אויך בנוגע די וועלט,
that previously there was "all the lands,"
אז פריער איז געווען "כל הארצות",
and then it will be that in the future the Land of Israel will spread throughout all the lands,
און דאן וועט ווערן עתידה א"י שתתפשט בכל הארצות 83,
that all the lands will become one land,
אז כל הארצות וועלן ווערן אן ארץ אחת,
the Land of Israel.
ארץ ישראל.
And there itself will be the point of the matter and the soul of the matter and the Holy of Holies of this matter –
און דארט גופא וועט זיין די נקודת הענין ונשמת הענין וקדה"ק פון דעם ענין –
in the Land of Israel literally,
אין ארץ ישראל בפשטות,
including the "for the Lord your God will enlarge your border etc.";
כולל דעם "כי ירחיב ה"א את גבולך גו'" 84;
and there itself will one have the land that was previously the holy land,
און דארט גופא וועט מען האבן די לאנד וואס איז נאך פריער געווען ארץ הקודש,
until Jerusalem the holy city,
ביז ירושלים עיר הקודש,
and the holy mountain and the Holy Temple,
והר הקודש ובית המקדש,
the Sanctuary of the Lord, Your hands have established.
מקדש אד' כוננו ידיך 85.
Until one has the unity in ultimate perfection,
ביז אז מ'האט די אחדות בתכלית השלימות,
a unity of all times,
אן אחדות פון כל הזמנים,
an eternal unity,
אן אחדות נצחית,
that connects the entire Torah and all Jews of all times and all places,
וואס פארבינדט גאנץ תורה און אלע אידן פון כל הזמנים וכל המקומות,
until it becomes one point,
ביז עס ווערט א נקודה אחת,
and a simple unity.
און א אחדות פשוטה.
That the simple unity breaks all boundaries,
וואס די אחדות פשוטה איז פורץ אלע גדרים,
and not only does it break the boundaries but it utterly negates the entire existence of boundaries.
און ניט נאר איז זי פורץ די גדרים נאר זי איז שולל בתכלית די גאנצע מציאות פון גדרים.
Until as is known the wondrous matter in this that one individual can tip the scales that Mashiach should come immediately and at once,
ביז כידוע דער ענין נפלא בזה אז איין איך קען מכריע זיין אז משיח זאל קומען תיכף ומיד,
as is known what the Alter Rebbe brings in a discourse
כידוע וואס דער אלטער רבי ברענגט אין א מאמר
(which is printed in his short discourses)
(וואס איז געדרוקט אין זיינע דרושים הקצרים 86)
that when one righteous person will do repentance this will bring the complete redemption.
אז ווען איין צדיק וועט טאן תשובה וועט דאס ברענגען די גאולה השלימה.
And as the ruling of the Rambam –
וכפסק הרמב"ם 87 –
that "every person should see himself throughout the entire year as if he is half innocent etc.,
אז "צריך כל אדם שיראה עצמו כל השנה כולה כאילו חציו זכאי כו',
and so too the entire world is half innocent etc.,
וכן כל העולם חציו זכאי כו',
he performed one mitzvah
עשה מצוה אחת
[in action or in thought or one positive speech]
[במעשה אדער במחשבה אדער א דיבור אחד לטובה]
behold he tipped the scales for himself and for the entire world to the side of merit and caused for him and for them salvation and deliverance,"
הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה",
May it be His will that this should be very soon,
ויהי רצון אז דאס זאל זיין בקרוב ממש,
and speedily in our days literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Sixteen
טז
We spoke earlier about the daily portion of Chumash,
מ'האט גערעדט פריער וועגן דעם שיעור חומש דיום זה,
which also includes the section in Parshat Bereishit from the third day until the fourth day.
וואס איז כולל אויך דער חלק אין פ' בראשית פון שלישי ביז רביעי.
That in this portion one finds an astonishing matter –
וואס אין דעם שיעור געפינט מען אן ענין תמוה –
two things that are from one extreme to the other:
צוויי זאכן וואס זיינען מן הקצה אל הקצה:
At the beginning of the third day it speaks about "and the man called names etc.,"
אין אנהויב שלישי 45 רעדט זיך וועגן "ויקרא האדם שמות גו'",
and at the conclusion of the portion it speaks about "and the Lord God made for the man and for his wife garments of skin and clothed them."
און בסיום השיעור 88 רעדט זיך וועגן "ויעש ה' אלקים לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם".
What is the matter of "and the man called names etc."? This is understood simply:
וואס איז דער ענין פון "ויקרא האדם שמות וגו'"? איז דאס מובן בפשטות:
Because previously it is stated "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it and have dominion etc.,"
וויבאלד אז פריער 89 שטייט "פרו ורבו ומילאו את הארץ וכיבשוה ורדו וגו'",
that is, that Adam the first became the master over the entire world,
ד.ה. אז אדם הראשון איז געווארן דער בעה"ב על העולם כולו,
therefore he needs to give names to all these creations. And here it does not speak about merely conventional names without a reason,
איז דעריבער דארף ער געבן שמות צו די אלע נבראים 90. און דא רעדט זיך ניט וועגן סתם שמות הסכמיים אָן א טעם,
or names that do have a reason,
אדער שמות וואס האבן יא אַ טעם,
or a lower reason –
אדער אַ טעם תחתון –
because for this one does not need "Adam the first." And as we see in our times that anyone can choose for himself a name for any thing over which he is a master,
ווייל אויף דעם דארף מען ניט האבן "אדם הראשון". און ווי מ'זעט בימינו אלה אז יעדערער קען זיך אליין אויסקלייבן א נאמען אויף יעדער זאך וואס ער איז א בעה"ב אויף איר,
and according to halachah this becomes the name of the thing.
און ע"פ הלכה ווערט דאס דער נאמען פון דער זאך.
It turns out,
קומט אויס,
that in the giving of the names is expressed the greatness of Adam the first,
אז אין דער נתינת השמות ווערט אויסגעדריקט די גדלות פון אדם הראשון,
that he was so much important and great,
אז ער איז געווען עד כדי כך חשוב און גרויס,
that previously he became a ruler and sovereign over all the creations,
אז פריער איז ער געווארן א מושל ושולט על כל הנבראים,
including the fish and the animals of the earth,
כולל דגים *90 וחיות הארץ,
until he gave them names.
ביז ער האט זיי געגעבן שמות.
And as it is stated in the Midrash:
און ווי עס שטייט אין מדרש 91:
"When the Holy One, blessed be He, came to create man, He consulted with the ministering angels, etc. They said, 'This man, what is his nature?'
"בשעה שבא הקב"ה לבראת את האדם נמלך במלאכי השרת כו' א"ל אדם זה מה טיבו,
He said to them, 'His wisdom is greater than yours.' He brought before them the animal, etc. They said, 'What is its name?' and they did not know.
א"ל חכמתו מרובה משלכם. הביא לפניהם את הבהמה וכו' א"ל זה מה שמו ולא היו יודעין,
He passed them before Adam. He said to them, 'What is its name?'
העבירן לפני אדם א"ל זה מה שמו,
He said, 'This is an ox, this is a donkey, etc.'"
אמר זה שור זה חמור וכו'",
That is, the superiority of Adam the First consists in that he can give the creations
ד.ה. די מעלה פון אדה"ר באשטייט אין דעם וואס ער קען געבן די נבראים,
the names that are suited to the purpose, vitality, and soul of each living being, etc.,
די שמות וואס זיינען מתאים צו תפקידו וחיותו ונשמתו פון יעדן בעל חי וכו',
as explained in various places
כמבואר בכ"מ 92
(and according to the teaching of the Baal Shem Tov mentioned above).
(וכתורת הבעש"ט הנ"ל 92).
And the angels saw
און די מלאכים האבן געזען,
that specifically Adam the First knew that "this is an ox, this is a donkey, etc." and the like,
אז דוקא אדם הראשון האט געוואוסט אז "זה שור זה חמור כו'" וכיו"ב,
because he knew the letters that vitalize the ox and bring out its vitality, soul, and purpose.
ווייל ער האט געוואוסט די אותיות וואס זיינען מחי' דעם שור און ברענגען ארויס זיין חיות ונשמתו ותפקידו.
So that through the very act of giving the names, Adam the First revealed and recognized from the name the qualities inherent in each creation,
ביז אז דורך נתינת השמות גופא האט אדם הראשון מגלה געווען ומכיר געווען פון דעם שם די תכונות שבכל נברא,
through which he became even more the master over the creation,
וואס דורך דעם איז ער געווארן נאך מערער בעל הבית אויפן נברא,
since he is the one who reveals its soul and publicizes to the creation and its environment what its purpose is and its "I perform My mission"
היות אז ער איז דער וואס איז מגלה זיין נשמה און איז מפרסם פאר דעם נברא און סביבתו וואס איז תפקידו און זיין "עביד עבידתי'"
(as explained in the discourses that elucidate this matter).
(כמבואר אין די דרושים וואס זיינען מבאר דעם ענין).
[And it may be said
[ויש לומר,
that the giving of the names also applied to the creations of the vegetative and inanimate categories. For although the simple interpretation of the verse is that it speaks about living beings,
אז די נתינת השמות איז געווען אויך צו די נבראים שבסוג הצומח ודומם 93. ווארום כאטש דער פירוש הפשוט בפסוק איז אז עס רעדט זיך וועגן בעלי חיים,
it is nevertheless understood from the reason of the matter that this also applies to the vegetative and inanimate categories,
איז אבער מובן מצד דעם טעם הדבר אז דאס איז שייך אויך צום מין הצומח והדומם,
because the concept of "fill the earth and subdue it" also applies to them].
ווייל אויך אויף זיי איז חל דער ענין פון "מילאו את הארץ וכיבשוה"].
From this it is understood how the giving of the names brings out the great superiority of Adam the First,
וואס דערפון איז מובן ווי די נתינת השמות ברענגט ארויס די מעלה גדולה פון אדם הראשון,
not only in relation to other creations,
ניט נאר לגבי אנדערע נבראים,
but also in relation to the angels.
נאר אויך לגבי המלאכים.
17
יז
When it comes, however, to the conclusion of the lesson –
ווען עס קומט אבער צום סיום השיעור –
it speaks there about the opposite extreme,
רעדט זיך דארטן וועגן דעם קצה השני,
previously about the undesirable matters,
פריער וועגן די ענינים בלתי רצויים,
and the opposite of blessings,
והיפך הברכות,
until the outcome is "And the Lord God made for Adam and his wife garments of skin and clothed them."
ביז אז דער אויספיר איז "ויעש ה' אלקים לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם".
That is to say, instead of that which previously Adam and his wife, due to their superiority, were in a state of "And they were both naked, etc., and were not ashamed," they had to come to "garments of skin,"
דאס הייסט אז תמורת זה וואס לפני זה זיינען אדם ואשתו מצד מעלתם געווען אין א מצב פון "ויהיו שניהם ערומים גו' ולא יתבוששו" 94 האט מען געדארפט אנקומען צו "כתנות עור",
which itself already brings out the descent inherent in this matter.
וואס דאס אליין ברענגט שוין ארויס די ירידה שבדבר זה.
About this, the descent is brought out in that they had specifically "garments of skin":
עד"ז ווערט די ירידה ארויסגעבראכט אין דעם וואס זיי האבן געהאט "כתנות עור" דוקא:
A) "Skin" is a coarse thing,
א) "עור" איז א דבר הגס,
as is understood from several laws and as one sees with the physical eye,
כמובן מכמה הלכות און ווי מ'זעט בעיני בשר,
that silk garments
אז לבושי משי
(silks)
(זיידנס)
are thin and delicate,
זיינען דינע און איידעלע,
and likewise wool and linen garments are also refined –
ועד"ז בגדי צמר ופשתים זיינען אויך איידל –
but not so garments of skin; they are hard and not refined,
משא"כ בגדי עור זיינען הארט און ניט איידל,
according to the simple interpretation of "skin," that it is a matter of hardness.
וכפירוש הפשוט פון "עור" אז דאס איז אן ענין פון הארטקייט.
B) The reason for garments in general is indeed not only for the matter of modesty,
ב) דער טעם פון לבושים בכלל איז דאך ניט נאר ענין הצניעות,
but rather to protect from cold and chill, etc. –
נאר כדי צו מגין זיין פון קור וצינה וכו' –
when one needs "garments of skin," it shows that it is very cold, to the point that one can become frozen,
איז בשעת מ'דארף האבן "כתנות עור" ווייזט עס אז ס'איז זייער קאלט ביז מ'קען ווערן פאַרפֿראָרן,
therefore one specifically needs garments of skin
וואס דערפאר דארף מען כתנות עור דוקא
(and silk garments or wool and linen, etc., are not sufficient).
(און ס'איז ניט גענוג כתנות משי אדער צמר ופשתים וכו').
C) "Skin" is the hide of animals and beasts;
ג) "עור" איז די פעל פון חיות ובהמות;
and when man has a garment made from the hide of animals and beasts,
און בשעת דער אדם האט א לבוש פון די פעל פון בהמות וחיות,
it turns out
קומט אויס,
that he needs to come to this skin so that it should protect him,
אז ער דארף אנקומען צו דעם עור ער זאל אויף אים מגין זיין,
that is, he is lower than this skin and receives from it.
ד.ה. אז ער איז נידעריקער פון דעם עור און איז מקבל פון אים.
From all this it is understood how in this lesson it speaks about two extremes –
וואס מכל זה איז מובן ווי אין דעם שיעור רעדט זיך וועגן צוויי קצוות –
previously about the ultimate elevation of Adam the First,
פריער וועגן תכלית העילוי פון אדם הראשון,
how he is higher even than the angels;
ווי ער איז העכער אויך פון מלאכים;
and afterwards about the ultimate descent,
און דערנאך וועגן תכלית הירידה,
garments of skin.
כתנות עור.
18
יח
And the question and perplexity become stronger when one has the teaching of the old Rebbe that one must live with the time,
און די שאלה ותמיהה ווערט שטארקער בשעת מ'האט די תורה פון דעם אלטן רבי'ן אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly Torah portion:
מיט פרשת השבוע:
The concept of "living with the weekly Torah portion" shows, indeed,
דער ענין פון "לעבן מיט פרשת השבוע" ווייזט דאך,
that the content of the study in the weekly Torah portion is an instruction in the service of man,
אז דער תוכן הלימוד אין פרשת השבוע איז א הוראה אין עבודת האדם,
that the service of man in this time must be in accordance with the content of the weekly Torah portion and the portion of the day.
אז עבודת האדם בזמן זה דארף זיין בהתאם צום תוכן פרשת השבוע ופרשת היום.
Therefore, since the service of man in general must be in a movement of "ascending in holiness,"
איז וויבאלד אז עבודת האדם בכלל דארף זיין אין א תנועה פון "מעלין בקודש",
"they shall go from strength to strength,"
"ילכו מחיל אל חיל",
how is it that in the portion of this day,
איז ווי קומט עס אז בפרשת יום זה,
the third of the portion of Bereishit,
שלישי לפ' בראשית,
the content of the portion is exactly the opposite:
איז דער תוכן הפרשה פונקט להיפך:
the order of service should have been reversed,
דער סדר העבודה האט געדארפט זיין פארקערט,
that from the most lowly state of "garments of skin,"
אז פון א מצב הכי ירוד פון "כתנות עור",
one must ascend to the level of "and man called names";
דארף מען עולה זיין ביז צו דער דרגא פון "ויקרא האדם שמות";
and the order of the portion is the opposite!
און דער סדר הפרשה איז להיפך!
And specifically, the order of the portion is essential,
ובפרט אז דער סדר הפרשה איז לעיכובא,
not as it is said in several places that "there is no earlier and later in the Torah,"
ניט ווי מ'זאגט בכמה מקומות אז "אין מוקדם ומאוחר בתורה" 95,
because that which is said that "there is no earlier and later in the Torah" is only "in two subjects," but "in one subject, that which is earlier is earlier and that which is later is later,"
ווייל דאס וואס מען זאגט אז "אין מוקדם ומאוחר בתורה" איז נאר "בתרי עניני" אבער "בחד ענינא מאי דמוקדם מוקדם ומאי דמאוחר מאוחר" 95,
and specifically in this portion it cannot be that it is in reverse order,
ובפרט בפרשה זו קען ניט זיין אז דאס איז בסדר הפוך,
because after Adam was in the state of "garments of skin" and after the sin,
ווייל נאכדעם וואס אדם האט געהאלטן ביי דעם מצב פון "כתנות עור" און אחרי החטא,
he was no longer a master over animals and above angels etc.,
איז ער שוין ניט געווען קיין בעה"ב אויף בע"ח און העכער פון מלאכים וכו',
according to the simple understanding of the matter.
כפשטות הענין.
And one must say that not only is this not a difficulty –
און מ'מוז זאגן אז ניט נאר וואס דאס איז ניט מוקשה –
but on the contrary,
נאר אדרבה,
in this there is a lesson in the service of G-d,
אין דעם איז פאראן א הוראה אין עבודת ה',
"to live with the time."
"לעבן מיט דער צייט".
Yud-Tes
יט
is one of the explanations regarding this –
איז איינע פון די ביאורים בזה –
and with an introduction:
ובהקדם:
The essence of the Torah is not merely stories,
דער ענין התורה איז דאך ניט סתם קיין סיפורי מעשיות 96,
rather Torah is from the term instruction,
נאר תורה איז מלשון הוראה 97,
an instruction in the service of the person who learns the matter in the Torah.
א הוראה אין עבודת האדם וועלכער לערנט דעם ענין אין תורה.
With this, the ruling is also understood,
וואס דערמיט איז אויך מובן דער פסק דין,
that every part of the Torah is relevant to the fitness of the entire Torah,
אז יעדער חלק אין תורה איז נוגע אין דער כשרות פון כל התורה כולה 98,
to the extent that even the verse "I am the L-rd your G-d" is dependent upon the completeness of all the other matters in the Torah. And the reason for this is,
ביז אז אפילו דער פסוק "אנכי ה' אלקיך" 99 איז תלוי אין דער שלימות פון די אלע אנדערע ענינים שבתורה. וואס דער טעם הדבר איז,
because every matter in the Torah is a fundamental instruction in the service of man.
ווייל יעדער ענין אין תורה איז א הוראה עיקרית אין עבודת האדם.
To the extent that it is brought in the Zohar
ביז אז עס ברענגט זיך אין זהר 100
(as it is said in "Meneh Lashon"),
(וואס מ'זאגט אין "מענה לשון"),
that even when there was an extra letter Vav in the word "Veshis'as,"
אז אפילו ווען עס איז געווען אן איבעריקער אות וא"ו אין דעם ווארט "ושסעת" 101,
which speaks about a non-kosher animal,
וועלכער רעדט וועגן א חי' בלתי טהורה 101,
and a rare animal,
און א זעלטענע חי',
and the letter itself is only from the "written"
און דער אות גופא איז נאר פון דעם "כתיב"
(not from the "read"),
(ניט פון דעם "קרי"),
meaning it does not change the manner of reading –
ד.ה. ער איז ניט משנה דעם אופן הקריאה –
nevertheless, this affects the completeness and fitness of the entire Torah scroll,
אעפ"כ איז דאס נוגע אין דער שלימות וכשרות פון דער גאנצער ס"ת,
including the verse "I am the L-rd your G-d."
כולל דעם פסוק "אנכי ה' אלקיך".
For the precision and order in all matters of the Torah is in both aspects,
ווארום דער דיוק וסדר אין אלע ענינים שבתורה איז אין ביידע צדדים,
both of "you shall not add" and of "you shall not diminish,"
סיי פון "לא תוסיפו" 102 און סיי "ולא תגרעו" 102,
is that when there is the "adding" of a letter in the Torah,
איז בשעת עס איז פאראן דער "תוסיפו" פון אן אות אין תורה,
even when it speaks about a non-kosher animal,
אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן א חי' בלתי טהורה,
and a letter that does not change the "read,"
און אן אות וואס איז ניט משנה דעם "קרי",
it affects the completeness of the Torah. To the extent that it also influences the manner of the Torah's effect in the world, as related there in the Zohar,
איז דאס נוגע לשלימות התורה. ביז אז דאס איז אויך משפיע אויף אופן פעולת התורה בעולם ווי דערציילט דארט אין זהר,
that they wanted to bring about a good matter in the world through the Torah,
אז מ'האט געוואלט אויפטאן אן ענין טוב בעולם ע"י התורה,
and because there was the deficiency of an extra letter –
און וויבאלד ס'איז געווען דער חסרון פון אן איבעריקן אות –
they could not bring it about in the world,
האט מען ניט געקענט אויפטאן בעולם,
in the concealment and hiding that is in the world.
אין דעם העלם והסתר שבעולם.
[An example of the matter –
[דוגמא לדבר –
the matter of the garments of Yom Kippur,
דער ענין פון בגדים דיום הכיפורים,
"all the acts of the daily offerings and the additional offerings of this day [Yom Kippur] the High Priest performs them and he is dressed in golden garments,
"כל מעשה התמידין והמוספין של יום זה [יוהכ"פ] כהן גדול עושה אותן והוא לבוש בבגדי זהב,
and the services unique to this day in white garments,"
ועבודות המיוחדות ליום זה בבגדי לבן" 103,
and one must be careful not to add etc.].
און מ'דארף האבן די זהירות ניט צו מוסיף זיין וכו'].
From all this it is understood regarding our matter,
וואס מכל זה איז מובן בנוגע לעניננו,
that the part in the portion of Bereishis that pertains to the third day is not merely a narrative,
אז דער חלק בפרשת בראשית וואס איז שייך ליום שלישי איז ניט נאר א סיפור דברים בעלמא,
rather in it there is a lesson in service,
נאר אין דעם איז פאראן א הוראה אין עבודה,
and in all the details of the matter.
און אין אלע פרטים שבדבר.
And this is not only a lesson for the day when one learns it –
און דאס איז ניט נאר א הוראה פאר דעם טאג ווען מ'לערנט דאס –
rather from that which one learns and lives with it according to the instruction and empowerment of the Alter Rebbe on this day,
נאר דערפון וואס מ'לערנט און מ'לעבט דערמיט לויט דער הוראה ונתינת כח פון דעם אלטן רבי'ן ביום זה,
one extracts the order of service for the entire year.
נעמט מען ארויס דעם סדר העבודה על כל השנה כולה.
And as has been spoken several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that every matter in the Torah has the place and time where it stands revealed,
אז יעדער ענין אין תורה האט דעם ארט און זמן וואו ער שטייט בגלוי,
and there is a place and time in which a "continuous effect" is drawn from another place.
און ס'איז דא אן ארט און זמן וואס אין אים איז נמשך א "פעולה נמשכת" פון אן אנדער ארט.
Chaf
כ
And the lesson that is learned from today's portion of Chumash pertains to every single Jew,
און די הוראה וואס מ'לערנט אפ פון היינטיקן שיעור חומש איז שייך לכל אחד ואחת מישראל,
because the Torah of the Alter Rebbe in general was not given to a specific type among Jews, G-d forbid,
ווייל די תורה פון אלטן רבי'ן בכלל איז געגעבן געווארן ניט צו א סוג מיוחד צווישן אידן ח"ו,
rather to all Jews,
נאר צו אלע אידן,
which is brought about through the spreading of the wellsprings until a manner of "they will be sustained from it" etc.
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך הפצת המעיינות ביז אין אן אופן פון "יתפרנסון מיני'" וכו'.
Meaning, the lesson pertains both to the simplest of the simple,
ד.ה. די הוראה איז שייך סיי צו א פשוט שבפשוטים,
to whom also the entire Torah was given,
וואס אויך צו אים איז געגעבן געווארן גאנץ תורה,
"the Torah that Moshe commanded us is an inheritance of the congregation of Yaakov,"
"תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
all the more so a complete and lengthy portion in the Torah that speaks about three matters and states,
עאכו"ב א פרשה שלימה וארוכה בתורה וואס רעדט וועגן דריי ענינים ומצבים,
the state of "and the man called names,"
דער מצב פון "ויקרא האדם שמות",
the state of "sin,"
דער מצב פון "חטא",
and the result "garments of skin."
און די תוצאה "כתנות עור".
And certainly the lesson must be understandable also to the simplest of the simple,
און זיכער דארף די הוראה זיין פארשטאנדיק אויך צו א פשוט שבפשוטים,
for he understands all these matters simply.
ווארום ער פארשטייט די אלע ענינים בפשטות.
And this teaching also applies to "your heads of your tribes,"
ועד"ז איז די הוראה שייך צו "ראשיכם שבטיכם",
who also need to arrive at this teaching,
וואס אויך זיי דארפן אנקומען צו דער הוראה,
because even one who knows the entire Torah,
ווארום אפילו איינער וואס איז יודע כל התורה כולה,
the command of the Alter Rebbe regarding living with the time also applies to him –
איז אויך אויף אים חל דער ציווי פון אלטן רבי'ן וועגן לעבן מיט דער צייט –
with the weekly portion and the daily portion.
מיט פרשת השבוע ופרשת היום.
Chapter 21
כא
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
As was said earlier,
ווי געזאגט פריער,
every part of the Torah contains a fundamental lesson in the service of man.
אַנטהאלט אין זיך יעדער חלק אין תורה א הוראה עיקרית אין עבודת האדם.
And this also applies regarding the current portion in the parshah of Bereishit,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דער היינטיקער פרשה אין דער סדרה בראשית,
that in it is hinted a fundamental lesson in the service of man:
אז אין איך איז נרמז א הוראה עיקרית אין עבודת האדם:
The matter of "And the man called names, etc.,"
דער ענין פון "ויקרא האדם שמות וגו'",
brings out a general lesson in the entirety of the service of man,
ברענגט ארויס א הוראה כללית אין כללות עבודת האדם,
that every person should know,
אז יעדער איך זאל וויסן זיין,
that since he stems from Adam and is called Adam
אז היות ער שטאמט פון אדם און ווערט אנגערופן אדם
("You are called Adam"),
(אתם קרויין אדם 104),
the matter applies to him that the Almighty takes all creations and brings them to him so that he should give them names.
איז צו אים שייך דער ענין אז דער אויבערשטער נעמט אלע נבראים און ברענגט זיי צו אים כדי ער זאל זיי געבן נעמען.
For the matter of giving the name indicates that he knows their function and content –
וואס דער ענין פון נתינת השם ווייזט דאך אז ער ווייס זייער תפקיד ותוכן –
consequently it is certain that he can make use of them,
במילא איז זיכער אז ער קען זיך ניצן מיט זיי,
and that he is their master.
און אז ער איז זייער בעל הבית.
That is, that through them he can fulfill his function,
ד.ה. אז דורך זיי קען ער דורכפירן זיין תפקיד,
as the Mishnah and Gemara say at the end of tractate Kiddushin that all "were not created except to serve me,
ווי די משנה וגמרא זאגט בסוף מס' קידושין אז כולם "לא נבראו אלא לשמשני,
and I was created to serve my Maker,"
ואני נבראתי לשמש את קוני",
and in the language of the Mishnah "each and every one is obligated to say 'for my sake the world was created,'"
ובלשון המשנה "כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם",
as the Rambam elaborates on this and explains in his introduction to the commentary on the Mishnah,
ווי דער רמב"ם איז מאריך בזה ומבאר אין זיין הקדמה לפירוש המשניות 105,
in simple letters that can be translated also in the style of a simple person.
אין פשוט'ע אותיות וואס מ'קען איבערזעצן אויך אין דעם סגנון פון אן איש פשוט.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
The matter of giving the names by Adam brings out how a Jew has the power to reveal in every matter in the world its function and content and soul,
דער ענין פון נתינת השמות ע"י אדם ברענגט ארויס ווי א איד האט בכח צו מגלה זיין אין יעדער ענין שבעולם זיין תפקיד ותוכן ונשמה,
that for which it was created,
דאס וואס ער איז באשאפן געווארן בשבילו,
that is, for the honor of the Holy One, blessed be He.
ד.ה. לכבודו של הקב"ה.
And this also includes impure animals,
און דאס איז כולל אויך חיות בלתי טהורות,
as the simple understanding of the matter that the giving of names by Adam was also to impure animals,
כפשטות הענין אז די נתינת השמות ע"י אדם איז געווען אויך צו חיות בלתי טהורות,
and as above from the Midrash,
וכנ"ל מהמדרש,
because the Torah of truth testifies that every thing that the Almighty created has a purpose and objective "to serve me,"
ווייל תורת אמת איז מעיד אז יעדער זאך וואס דער אויבערשטער האט באשאפן איז איך מטרה ותכלית "לשמשני",
and I was created to serve my Maker,
ואני נבראתי לשמש את קוני,
and in the language of the Mishnah –
ובלשון המשנה 106 –
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create except for His honor."
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו".
But this is the mission that was given over to each and every one of Israel,
נאר דאס איז די שליחות וואס איז איבערגעגעבן געווארן לכל אחד ואחת מישראל,
that he should reveal in all things in the world that for which they were created for the honor of the Holy One, blessed be He,
ער זאל מגלה זיין אין אלע זאכן שבעולם דאס וואס זיי זיינען באשאפן געווארן לכבודו של הקב"ה,
in a manner of "all your deeds should be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him,"
אין אן אופן פון "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 107 און "בכל דרכיך דעהו" 108,
through which his service to his Maker becomes in the ultimate perfection.
וואס דורך דעם ווערט זיין שימוש לקונו בתכלית השלימות.
Chapter 22
כב
And this is the inner content of that which the Almighty brought all creations "to the man to see what he would call it":
וואס דאס איז דער תוכן הפנימי דערפון וואס דער אויבערשטער האט געבראכט אלע נבראים "אל 109 האדם לראות מה יקרא לו":
When one brings before a Jew all the creations in the world,
בשעת מ'ברענגט פאר א אידן אלע נבראים שבעולם,
he must understand that this is not simply so that he should
דארף ער פארשטיין אז דאס איז ניט גלאט ער זאל
(only)
(נאר)
look at them and make a blessing "that He has such in His world" and praise the Almighty for that "how great are Your works, Hashem" and "how many are Your works, Hashem,"
קוקן אויף זיי און מאכן א ברכה "שככה לו בעולמו" 110 און מהלל זיין דעם אויבערשטן אויף דעם וואס "מה גדלו מעשיך ה'" 111 און "מה רבו מעשיך ה'" 112,
although this too is a matter of "to serve my Maker" –
כאטש אויך דאס איז אן ענין פון "לשמש את קוני" –
because this is still not connected
ווייל דאס איז נאך אלץ ניט פארבונדן
(to such an extent)
(אויף אזויפיל)
with the revelation of the name and function and soul of that particular creation in the world.
מיט גילוי שמו ותפקידו ונשמתו פון דעם נברא פרטי שבעולם.
But the intention in this is
נאר די כוונה אין דעם איז
(also)
(אויך)
the matter of calling names –
דער ענין פון קריאת שמות –
as explained in Chassidus,
במבואר אין חסידות,
and in the teaching of the Maggid, etc.,
וכתורת הרב המגיד וכו' 113,
that the name brings out the content and life-force and function and soul of the thing,
אז דער שם ברענגט ארויס דעם תוכן וחיות ותפקיד ונשמה פון דער זאך,
that is, to carry out with every thing a particular intention in that it was not created except for His honor.
ד.ה. דורכפירן מיט יעדער זאך איך כוונה פרטית אין דעם וואס לא נברא אלא לכבודו.
And this is also understood by a simple person,
וואס דאס פארשטייט אויך אן אדם פשוט,
that the matter of giving names indicates that the giver of the name is a master over the thing to which he gives the name,
אז דער ענין פון נתינת שמות ווייזט אז דער נותן השם איז א בעה"ב אויף דער זאך וועלכער ער גיט דעם נאמען,
because if it belongs to another,
ווייל אויב דאס געהערט צו א צווייטן,
he does not have the power to give the thing a name.
האט ער ניט בכח צו געבן די זאך א נאמען.
And the simple person also understands,
און דער אדם פשוט פארשטייט אויך,
that if there were a name that has no connection to the thing –
אז אויב עס וואלט געווען א נאמען וואס האט ניט קיין שייכות צו דער זאך –
one would not need to arrive at it through his intellect and knowledge,
וואלט מען אויף דעם ניט געדארפט אנקומען צו זיין שכל וידיעה,
because not every name that occurs to him –
ווייל ניט יעדער נאמען וואס וועט אים איינפאלן –
will he give!
וועט ער געבן!
According to Torah, there is indeed no difference which name one gives,
ע"פ תורה איז טאקע קיין נפק"מ ניט וועלכן נאמען מ'גיט,
and when one gives someone a name and it remains for a duration of thirty days,
און בשעת מ'גיט איימיצן א נאמען און עס איז נשאר במשך שלושים יום,
it is his name according to Torah;
איז דאס שמו על פי תורה;
but it is understood,
אבער עס איז מובן,
that when one says to a simple person,
אז בשעת מ'זאגט אן איש פשוט,
that the Almighty Himself brings him an object so that he should give it a name,
אז דער אויבערשטער אליין ברענגט אים א חפץ כדי ער זאל אים געבן א נאמען,
one certainly means thereby that he should give a name that fits the inner content of that object,
מיינט מען דערמיט זיכער אז ער זאל געבן א נאמען וואס פאסט צום תוכן פנימי פון דעם חפץ,
consequently he must contemplate and delve into the essence and function of the object,
במילא דארף ער זיך מתבונן זיין און אריינטראכטן זיך אין דער מהות און תפקיד פון דעם חפץ,
so that the name should be in accordance with this. For if the name will not be in accordance with this –
כדי אז דער נאמען זאל זיין בהתאם לזה. ווייל אויב דער נאמען וועט ניט זיין בהתאם לזה –
then the name would stand in a state of "war" with the object!
וועט דאך דער נאמען שטיין אין א מצב של "מלחמה" מיטן חפץ!
It thus follows,
קומט דאך אויס,
that the matter of the giving of names by man brings out the power that a Jew has:
אז דער ענין פון נתינת השמות ע"י אדם ברענגט ארויס דעם כח וואס א איד האט:
A Jew might think,
א איד קען דאך מיינען,
that his service consists of "fill the earth and subdue it",
אז זיין עבודה באשטייט אין "מילאו את הארץ וכיבשוה",
i.e., that he has a ready-made world in which he needs to effect the "and subdue it". One tells him:
ד.ה. אז ער האט א פארטיקע וועלט אין וועלכע ער דארף פועל'ן דעם "וכיבשוה". זאגט מען אים:
No! You have an even greater power:
ניין! דו האסט נאך א גרעסערן כח:
All these things in the world, in and of themselves, are in a state where their name, vitality, and function are concealed within them,
די אלע דברים שבעולם מצד עצמם זיינען אין א מצב אז זייער נאמען וחיותם ותפקידם איז אין זיי בהעלם,
and you have been given the power to bring out this matter from concealment to revelation,
און דיר האט מען געגעבן דעם כח צו ארויסברענגען אט דעם ענין מן ההעלם אל הגילוי,
and not only regarding the particular matter which the Jew reveals through his name or regarding the Jew –
און ניט נאר כלפי דעם ענין פרטי וועלכן דער איד איז מגלה דורך זיין נאמען אדער כלפי דעם אידן –
but regarding the entire world,
נאר לגבי כל העולם כולו,
that "whatever the man called each living soul, that was its name",
אז "כל אשר יקרא לו האדם נפש חי' הוא שמו" 109,
that remains the name of the thing forever and for all eternity!
דאס בלייבט דער נאמען פון דער זאך לעד ולעולמי עולמים!
And through this, the "and subdue it" also becomes in the ultimate perfection,
און דורך דעם ווערט אויך דער "וכיבשוה" בתכלית השלימות,
as is known,
כידוע,
that the matter of the giving of names expresses the ownership of the giver of the name over the receiver of the name. And as it states in the verse regarding Joseph,
אז דער ענין פון נתינת השמות דריקט אויס די בעלות פון דעם נותן השם אויפן מקבל השם. און ווי עס שטייט אין פסוק בנוגע צו יוסף,
that when he became viceroy to the king, Pharaoh gave him a new name,
אז בשעת ער איז געווארן משנה למלך האט אים פרעה געגעבן א נייעם נאמען,
"Tzafnat Paneach",
"צפנת פענח" 114,
as explained in the commentaries that "such was their custom to call a person at the time they appoint him over their house a name befitting",
כמבואר במפרשים 115 אז "כן הי' דרכם לקרוא לאדם בשעה שממנים אותו על ביתם שם הראוי",
and the reason for the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
because a change of name by the new master shows that he is a servant of the master.
ווייל שינוי השם דורך דעם נייעם בעה"ב ווייזט אז ער איז אן עבד פון דעם בעה"ב.
(Based on this, one can explain several other matters in the simple meaning of the verses.)
(וואס עפ"ז קען מען מבאר זיין נאך כמה ענינים אין פשטות הכתובים].
And this is the point of the matter of "and the man called names" in the service of man –
און דאס איז די נקודת הענין פון "ויקרא האדם שמות" בעבודת האדם –
that a Jew must know his powers,
אז א איד דארף וויסן זיינע כחות,
to the extent that one relies upon him in naming,
ביז אז מ'פארלאזט זיך אויף אים אין נעמען,
eternal matters that are connected with many laws
ענינים נצחיים וואס זיינען פארבונדן מיט כמה הלכות
(the laws of documents and the like).
(הלכות שטרות וכיו"ב).
Etc.
כג
This, however, is the beginning of the service –
דאס איז אבער די התחלת העבודה –
for although the giving of names is its matter the revelation of the vitality from concealment to revelation,
ווייל כאטש נתינת שמות איז ענינה דער גילוי החיות מן ההעלם אל הגילוי,
to the extent that even from a concealment that is not in existence,
ביז אפילו פון א העלם שאינו במציאות,
this is still a matter that already exists in concealment
איז דאך דאס אלץ אן ענין וואס איז שוין פאראן בהעלם
(whether it exists in reality or does not exist in reality)
(שישנו במציאות אדער שאינו במציאות 116)
and one must reveal it and utilize it.
און מ'דארף אים מגלה זיין און אויסנוצן.
Since, however, the manner of man's service must be "they go from strength to strength",
וויבאלד אבער אז אופן עבודת האדם דארף זיין "ילכו מחיל אל חיל",
not to stand in one place but to ascend from level to level,
ניט שטיין אויף איין ארט נאר עולה זיין ממדריגה למדריגה,
to the extent of a manner that is beyond comparison,
ביז באופן פון שלא בערך,
therefore the continuation of the lesson comes and speaks about a deeper and higher matter in the service of man,
דעריבער קומט דער המשך השיעור און רעדט וועגן א טיפערן און העכערן ענין אין עבודת האדם,
a service that is incomparably higher than the matter of the giving of names.
אן עבודה וואס איז העכער שלא בערך פון דעם ענין פון נתינת שמות.
The matter of the giving of names indicates only the revelation of the concealed:
דער ענין פון נתינת שמות ווייזט דאך בלויז אויף גילוי ההעלם:
There is, however, a higher service –
עס איז אבער פאראן א העכערע עבודה –
changing the order of creation,
שינוי סדרי בראשית,
the service of repentance which is incomparably higher,
די עבודה פון תשובה וואס איז העכער שלא בערך,
through the fact that one takes matters of the world which, in terms of their content, are on a certain level,
דורך דעם וואס מ'נעמט ענינים שבעולם וועלכע זיינען מצד תוכנם אין א געוויסע דרגא,
and through service one changes them from their standing and condition,
און דורך עבודה איז מען זיי משנה ממעמדם ומצבם,
and one elevates them to a state and level that is incomparably lofty.
און מ'איז זיי מעלה צו א מצב ומדריגה נעלית שלא בערך.
And this is the meaning of "and the Lord God made for Adam and for his wife garments of skin and clothed them",
און דאס איז דער באדייט פון "ויעש ה' אלקים לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם",
which is stated at the conclusion of the lesson,
וואס שטייט בסיום השיעור,
where the perfection of the aforementioned service is hinted at,
וואו עס איז נרמז די שלימות העבודה הנ"ל,
as follows.
כדלקמן.
Etc.
כד
This will be understood by first explaining the matter of "garments of skin".
וועט מען דאס פארשטיין בהקדם ביאור ענין "כתנות עור".
The matter of "skin" alludes to the most insignificant and the lowest matters in the world.
דער ענין פון "עור" איז מרמז אויף די ענינים הכי טפלים און די נידעריקסטע ענינים אין וועלט.
And as even a simple person understands,
און ווי עס פארשטייט אויך אן אדם פשוט,
that in the body of a living creature there are many many parts,
אז אין א גוף פון א בעל חי זיינען פאראן כמה וכמה חלקים,
the internal organs,
די אברים פנימיים,
flesh, sinews, and bones,
בשר גידים ועצמות,
which have in them benefit and content.
וועלכע האבן אין זיך א תועלת ותוכן.
Not so "skin" has no benefit in itself,
משא"כ "עור" האט ניט אין זיך קיין תועלת,
it is merely an accessory that protects the organs of the body so that they are not harmed by cold and heat from the outside. And among "skin" itself, here it speaks simply about the skin of cattle and beasts and the skin of fish.
עס איז בלויז א טפל וואס איז מגין אויף אברי הגוף זיי זאלן ניט ניזק ווערן פון קעלט און היץ שמבחוץ 117. און צווישן "עור" גופא רעדט זיך דא בפשטות וועגן עור פון בהמות וחיות ועור הדג.
It is indeed true that from this skin of the animal there can be a benefit to man in his service to his Creator,
איז אמת טאקע אז פון דעם עור הבע"ח קען זיין א תועלת צום מענטשן בעבודתו לקונו,
but this is not in the manner of a "primary vessel,"
אבער דאס איז ניט בדרך פון א "כלי ראשון",
but rather in the manner of an accessory of an accessory:
נאר באופן פון מכשיר דמכשיר:
the skin is an accessory of the animal and the animal was "created to serve me."
דער עור איז א משמש פון דער בהמה און די בהמה איז "נבראה לשמשני".
According to this it follows,
לפי זה קומט אויס,
that when one makes from this skin "garments of skin" for the man –
אז בשעת מ'מאכט פון דעם עור "כתנות עור" פאר דעם אדם –
this is a change in quality,
איז דאס א שינוי באיכות 118,
a change in the order of creation:
א שינוי בסדרי בראשית:
instead of that which the skin was a secondary of a secondary,
תמורת זה וואס דער עור איז געווען א טפל דטפל,
it became the shield of the man himself,
איז ער געווארן דער מגין פון דעם אדם אליין,
as this is also in the simple sense,
ווי דאס איז אויך בפשטות,
that previously the skin was measured according to the measure of the animal,
אז פריער איז דער עור געווען געמאסטן לויט דער מאָס פון דער בהמה,
and now it is measured according to the measure of the man.
און יעצט איז ער געמאָסטן לפי מדת האדם.
And not only that "And He made for them garments of skin,"
און ניט נאר וואס "ויעש גו' כתנות עור",
that they made the skin to be fitted to be able to be a garment for man. Rather "and He clothed them,"
אז מ'האט געמאכט אז דער עור זאל זיין צוגעפאסט צו קענען זיין בכח א לבוש לאדם. נאר "וילבישם",
thus it indeed came to be in actuality!
אזוי איז טאקע געווארן בפועל!
Through this the skin of cattle and beasts and the like becomes a most elevated matter,
וואס דורך דעם ווערט דער עור בהמות וחיות וכיו"ב אן ענין נעלה ביותר,
a garment of the man who serves his Creator –
א לבוש פון דעם אדם וואס איז משמש את קונו –
the ultimate change in the order of creation.
דער שינוי סדרי בראשית בתכלית.
And especially according to the words of the Midrash,
ובפרט לפי דברי המדרש 119,
that the "skin" from which they made the "garments" was the "skin of the serpent" –
אז דער "עור" פון וועלכן מ'האט געמאכט די "כתנות" איז געווען דער "עור הנחש" –
i.e., a reversal from one extreme to the other,
ד.ה. א הפיכה מן הקצה אל הקצה,
that the same skin that was an accessory of the matter that caused the man to stumble,
אז דער זעלבער עור וואס איז געווען א טפל פון דעם ענין וואס האט גורם געווען דעם אדם למכשול 120,
even to a descent from a high roof to a deep pit,
ביז צו א ירידה מאיגרא רמה לבירא עמיקתא 121,
from this itself becomes a matter of a garment for man,
ווערט פון דעם גופא אן ענין של לבוש לאדם,
a matter of rectification!
אן ענין של תיקון!
This is indeed the ultimate perfection of the refinement of the world,
וואס דאס איז דאך תכלית השלימות פון בירור העולם,
that one specifically transforms the undesirable things and makes from them matters of rectification,
אז מ'איז מהפך דוקא די דברים בלתי רצויים און מ'מאכט פון זיי ענינים של תיקון,
as for example the matter that they took the bitter waters,
ווי לדוגמא דער ענין וואס מ'האט גענומען מים המרים 122,
the waters of bitterness,
מי מרה,
and made from them waters fit for drinking through the bitter tree,
און געמאכט פון זיי מים הראויים לשתי' דורך דעם עץ המר 123,
or in other words –
אדער בלשון אחר –
"darkness is transformed into light,"
"אתהפכא חשוכא לנהורא" 124,
"and night shines like day,"
"ולילה כיום יאיר" 125,
i.e., not only that the night becomes day and then it shines,
ד.ה. ניט נאר אז דער לילה ווערט יום און דאן איז ער מאיר,
but that the night itself shines like day.
נאר אז דער לילה אליין איז מאיר כיום 126.
Thus
כה
According to this one will also understand that which "in the Torah of Rabbi Meir they found written 'garments of light'
על פי זה וועט מען אויך פארשטיין דאס וואס "בתורתו 127 של ר' מאיר מצאו כתוב כתנות אור
(with an aleph)
(מיט אן אל"ף)
":
" 128:
The meaning of Rabbi Meir is,
ענינו של ר' מאיר איז,
as the Gemara says that he would illuminate the eyes of the sages in halachah,
ווי די גמרא 129 זאגט שהי' מאיר עיני חכמים בהלכה,
to the extent that "his colleagues could not fathom the depth of his understanding,"
ביז אז "לא יכלו חביריו לעמוד על סוף דעתו",
i.e., it is a light that is above the category of intellect,
ד.ה. ס'איז אן אור וואס איז העכער פון גדר השכל,
even the intellect of Tannaim
אפילו שכל פון תנאים
("sages"),
("חכמים"),
to the extent that even when he "illuminates" also "they could not fathom the depth of his understanding."
ביז אז אפילו ווען ער איז "מאיר" איז אויך "לא יכלו לעמוד על סוף דעתו".
From this that he could illuminate the eyes of the sages,
וואס דערפון וואס ער האט געקענט מאיר זיין עיני חכמים,
it is understood,
איז מובן,
that also in such places in Torah where other sages could not find the light within them,
אז אויך אין אזעלכע ערטער אין תורה וואו אנדערע חכמים האבן ניט געקענט געפינען דעם אור שבהם,
Rabbi Meir found the light in the matter and revealed it.
האט ר' מאיר געפונען דעם אור שבדבר און אים מגלה געווען.
And therefore specifically in the Torah of Rabbi Meir it stood "garments of light" where by others it stood "garments of skin,"
און דעריבער איז דוקא בתורתו של ר' מאיר געשטאנען "כתנות אור" דארט וואו ביי אנדערע איז געשטאנען "כתנות עור",
since he revealed the "light" that lies within "skin,"
היות ער האט מגלה געווען דעם "אור" וואס ליגט אין "עור",
within garments of skin,
אין כתנות עור,
which is the aforementioned matter of "darkness is transformed into light."
וואס דאס איז דער ענין האמור פון "אתהפכא חשוכא לנהורא".
And this is also alluded to in the difference between the letter aleph and the letter ayin
און דאס איז אויך נרמז אין דעם חילוק צווישן דעם אות אל"ף מיטן אות עי"ן
(as understood from what is explained in the notes of the Tzemach Tzedek,
(כמובן מהמבואר אין די רשימות פון צ"צ 130,
and also in Imrei Binah in the explanation of the letter ayin in the word "ve'ad" which corresponds to the "chet" in the word "echad"):
און אויך אין אמרי בינה 131 אין דעם ביאור פון אות עי"ן שבתיבת "ועד" וואס איז כנגד דעם "ח" שבתיבת "אחד"):
The general difference between aleph and ayin is,
דער חילוק כללי צווישן א' מיט ע' איז,
that the aleph alludes to the Chief of the world,
אז דער א' איז רומז אויף אלופו של עולם 132,
the Unique One of the world,
יחידו של עולם,
Divinity that is in the world,
אלקות וואס אין וועלט,
which is drawn into the world itself through the Jews who are His agents of the Holy One, blessed be He,
וואס דאס ווערט נמשך אין וועלט גופא דורך די אידן וואס זיינען שלוחיו של הקב"ה 133,
a person's agent is like himself,
שלוחו של אדם כמותו 134,
therefore they are also "the Unique One of the world,"
וואס דעריבער זיינען זיי אויך "יחידו של עולם",
"one nation in the land";
"גוי אחד בארץ" 135;
in contrast, the matter of ayin alludes to the matter of separation and division that comes into the world,
משא"כ דער ענין פון ע' איז רומז אויף דעם ענין הפירוד וההתחלקות וואס ווערט אין וועלט 136,
the seventy nations that are drawn from the division among the Jews,
די ע' אומות וואס ווערן נמשך פון דער התחלקות אין אידן 137,
"He set the borders of the peoples according to the number of the children of Israel,"
"יצב גבולות עמים למספר בני ישראל" 138,
the seventy nations corresponding to the seventy souls *138.
די ע' אומות שכנגד ע' נפש *138.
I.e., that when it comes into the world,
ד.ה. אז ווען עס קומט אין וועלט,
the concealment of the world,
העלם דעולם,
from the unity and Divinity of aleph descends and is drawn into the world a matter of ayin and division,
ווערט פון דער אחדות ואלקות פון א' יורד ונמשך אין וועלט אן ענין של עי"ן והתחלקות,
i.e., that from "garments of light" with an aleph becomes "garments of skin" with an ayin.
ד.ה. אז פון "כתנות אור" מיט אן אל"ף ווערט "כתנות עור" מיט אן עי"ן.
Thus is the world before the action of Torah light –
אזוי איז אבער די וועלט פאר דער פעולה פון תורה אור –
and Torah light does in the world the opposite,
און תורה אור טוט אויף אין וועלט דעם היפך,
that from "garments of skin" should become "garments of light."
אז פון "כתנות עור" זאל ווערן "כתנות אור".
Thus
כו
And this is the inner content of "And God made for Adam and his wife garments of skin and clothed them,"
און דאס איז דער תוכן פנימי פון "ויעש ה' אלקים לאדם ולאשתו כתנות עור וילבישם",
that through that which the "skin of the serpent" became a garment for Adam and his wife
אז דורך דעם וואס דער "עור הנחש" איז געווארן א לבוש לאדם הראשון ולאשתו
(Eve),
(חוה),
through this the "skin" was transformed and from it became "light."
איז עי"ז נתהפך געווארן דער "עור" און פון אים איז געווארן "אור".
And this is called after Adam himself,
און דאס ווערט נקרא על שם אדם עצמו,
for although the making of the garments of skin was by the Holy One, blessed be He,
ווייל כאטש די עשיית הכתנות עור איז געווען ע"י הקב"ה,
nevertheless the actual deed of "and He clothed them" was upon Adam and his wife,
איז אבער די מעשה בפועל פון "וילבישם" געווען אויף אדם ואשתו,
and the commandment is called after the one who completes it,
און המצוה נקראת על שם גומרה 139,
and he was the one who actually completed the matter and transformed the skin of the serpent into a garment for himself.
און ער איז געווען דער וואס האט בפועל גומר געווען דעם ענין און מהפך געווען דעם עור הנחש צו א לבוש פאר זיך.
Which also the matter is understood simply:
וואס אויך דער ענין איז מובן בפשטות:
Adam was indeed the work of the hands of the Holy One, blessed be He,
אדם הראשון איז דאך געווען יציר כפיו של הקב"ה 140,
and likewise Eve his wife was indeed "bone of my bone and flesh of my flesh etc.,"
ועד"ז חוה אשתו איז דאך געווען אן "עצם מעצמי ובשר מבשרי וגו'" 141,
from which is understood the greatness of their elevation. And especially according to what is explained in the Sages, may their memory be blessed, that in the Cave of Machpelah lie "Adam and Eve, Abraham and Sarah, Isaac and Rebecca, Jacob and Leah,"
וואס מזה איז מובן דער גודל העילוי שלהם. ובפרט ע"פ המבואר בחז"ל 142 אז אין מערת המכפלה ליגן "אדם וחוה אברהם ושרה יצחק ורבקה יעקב ולאה",
which also this emphasizes the virtue of Adam and Eve.
וואס אויך דאס איז מדגיש די מעלה פון אדם וחוח.
Thus it is understood the elevation that is accomplished in skin in general,
איז דאך מובן דער עילוי וואס ווערט אויפגעטאן אין עור בכלל,
and in the skin of the serpent in particular,
און אין עור הנחש בפרט,
through that which it becomes a garment of Adam and his wife!
דורך דעם וואס ער ווערט א לבוש פון אדם הראשון ואשתו!
And especially that the matter of the garment contains within itself several matters,
ובפרט אז דער ענין הלבוש האט אין זיך כמה ענינים 143,
a matter of protection,
אן ענין של הגנה,
(as explained in the matter that commandments are called by the name garments,
(כמבואר אין דעם ענין וואס מצוות ווערן אנגערופן בשם לבושים 144,
because they protect the person],
דערפאר וואס זיי זיינען מגין על האדם 145],
and also a matter of honor and glory for the person who wears it,
און אויך אן ענין של כבוד ותפארת לאדם הלובשו,
as it is stated regarding the priestly garments that they were "for honor and for glory,"
ווי עס שטייט בנוגע לבגדי כהונה אז זיי זיינען געווען "לכבוד ולתפארת" 146,
that is, that through them there is added honor and glory until they even renew a new matter of honor and glory. Until the matter of the garment can be like the crown of the king
ד.ה. אז דורך זיי ווערט נוסף אין כבוד ותפארת ביז אז זיי זיינען גאר מחדש א נייעם ענין של כבוד ותפארת. ביז אז דער ענין הלבוש קען זיין ע"ד ווי כתר המלך
(which is one of the garments of royalty),
(וואס איז איינער פון די לבושי המלכות 147),
that through the garments of royalty
וואס דורך לבושי המלכות
(and the crown of royalty)
(און כתר המלכות)
specifically can it be that "the king in his beauty your eyes shall behold"
דוקא קען דאך זיין דער "מלך ביפיו תחזינה עיניך" 148
(for the king is not seen when he is naked, Heaven forbid),
(ווארום המלך אין רואים אותו כשהוא ערום ח"ו 149),
and not only "behold" in the language of translation,
און ניט נאר "תחזינה" בלשון תרגום 150,
but also "see" in the holy language,
נאר אויך "תראינה" בלשון הקודש,
that is, that through the garments and clothes the revelation of the king can be in ultimate perfection.
ד.ה. אז דורך די לבושים ובגדים קען זיין דער גילוי המלך בתכלית השלימות.
From all of which is understood the virtue of the matter of the transformation of the skin of the serpent,
וואס מכל זה איז מובן די מעלה פון ענין האתהפכא פון עור הנחש,
that instead of that which it was a matter of descent and obstacle,
אז תמורת זה וואס ער איז געווען אן ענין של ירידה ומכשול,
from it became the honor and glory for Adam and his wife!
איז דערפון געווארן דער כבוד ותפארת לאדם ולאשתו!
Which this is also the inner reasoning in that specifically after the descent of the sin they needed to have garments,
וואס דאס איז דאך אויך די הסברה פנימית אין דעם וואס דוקא לאחרי הירידה של החטא האבן זיי געדארפט האבן לבושים,
apparently:
דלכאורה:
since the purpose of the sin is the elevation that comes through it,
וויבאלד אז דער תכלית החטא איז די עלי' שעל ידו,
a descent for the sake of an ascent,
ירידה צורך עלי',
then since previously there was the perfection of "and they were both naked, the man and his wife, and were not ashamed,"
איז וויבאלד אז פריער איז געווען די שלימות פון "ויהיו שניהם גו' ערומים ולא יתבוששו",
without garments,
אן לבושים,
how is it that at the time when one has the elevation after the sin,
איז ווי קומט עס אז בשעת מ'האט דעם עילוי שאחרי החטא,
through the repentance over the sin,
דורך דער תשובה על החטא,
one must come to garments?
דארף מען אנקומען צו לבושים?
Rather the explanation is,
נאר דער פירוש איז,
that through the garments there is revealed such a matter that was not revealed before this,
אז דורך די לבושים ווערט נתגלה אזא ענין וואס איז ניט נתגלה געווארן לפני זה,
for the matter of "naked" could not come to revelation in the world,
ווארום דער ענין פון "ערומים" האט ניט געקענט ארויסקומען לידי גילוי בעולם,
like the king is not seen when he is naked –
ע"ד ווי המלך אין רואים אותו כשהוא ערום –
and specifically through the garments,
און דוקא דורך די לבושים,
the "garments of skin,"
די "כתנות עור",
did one attain the virtue and elevation of "the king in his beauty your eyes shall behold,"
האט מען דערגרייכט צו דער מעלה ועילוי פון "מלך ביפיו תחזינה עיניך",
the honor and glory!
דער כבוד ותפארת!
And likewise this is with every Jew,
ועד"ז איז דאס ביי יעדן אידן,
for with every Jew there is the matter of "priestly garments,"
ווייל ביי יעדן אידן איז פאראן דער ענין פון "בגדי כהונה",
since every Jew belongs to "a kingdom of priests and a holy nation,"
היות אז יעדער איך באלאנגט צו "ממלכת כהנים וגוי קדוש" 151,
that is, every Jew is a priest,
ד.ה. אז יעדער איד איז א כהן,
consequently the matter of "priestly garments" applies to him for honor and for glory,
במילא איז ביי אים שייך דער ענין פון "בגדי כהונה" לכבוד ולתפארת,
until in a manner like a High Priest,
ביז אין אן אופן ווי א כהן גדול,
as explained in the books that every Jew is like a High Priest,
כמבואר אין ספרים אז יעדער איד איז ווי א כהן גדול 152,
with whom the matter of priestly garments is "for honor and for glory" in ultimate perfection,
וואס ביי אים איז דער ענין פון בגדי כהונה "לכבוד ולתפארת" בתכלית השלימות,
his eight garments.
די שמונה בגדים שלו.
And the garments are measured according to the measure of the person who wears them,
און די בגדים זיינען אויסגעמאָסטן לפי מדת האדם הלובשם,
as this is a condition in the priestly garments,
ווי דאס איז א תנאי אין בגדי כהונה,
that it must be "his measure, exactly,"
אז עס דארף זיין "מידו בד" 153,
according to his measure,
לפי מידתו 154,
and if it is too long or too short it is not fit for the service,
און אויב ס'איז צו לאנג אדער צו קורץ איז דאס ניט כשר לעבודה,
which this is derived from the matters in spirituality,
וואס דאס ווערט נשתלשל פון די ענינים אין רוחניות,
that it must be tailored to his spiritual measure.
אז עס דארף זיין צוגעפאסט למידתו הרוחנית.
And this a Jew does at the time when he takes undesirable matters,
און דאס טוט אויף א איד בשעת ער נעמט ענינים בלתי רצויים,
and through this assistance from Above he changes them,
און דורך דעם סיוע מלמעלה איז ער זיי משנה,
until he makes from the skin of the primordial serpent a matter of "light",
ביז ער מאכט פון דעם עור הנחש הקדמוני אן ענין של "אור",
and although this was done by the Most High,
וואס כאטש דאס האט געטאן דער אויבערשטער,
there must be in actuality the "and He clothed them",
דארף זיין בפועל דער "וילבישם",
and the person should wear the garment,
און דער מענטש זאל טראגן דעם לבוש,
because "You desire the work of Your hands",
ווייל "למעשה ידיך תכסוף" 155,
for if he will remove the garment, the mission will not be carried out,
וואס אויב ער וועט אויסטאן דעם לבוש וועט זיך ניט אויספירן די שליחות,
and specifically through his wearing the garment,
און דוקא דורך דעם וואס ער טראגט דעם לבוש,
he fulfills his role and mission in the world.
פירט ער אויס זיין תפקיד ושליחות בעולם.
Chapter Twenty-Seven
כז
And this is the general content and general instruction of the section of the third day of Bereishit,
און דאס איז דער תוכן הכללי והוראה כללית פון דער פרשה פון שלישי דבראשית,
which is an eternal matter for all Jews:
וואס איז אן ענין נצחי פאר אלע אידן:
First of all, the Most High gave Adam the power and ability to fulfill the mission in the world,
קודם כל האט דער אויבערשטער געגעבן אדם הראשון דעם כח און יכולת צו אויפטאן די שליחות בעולם,
through His bringing to him all the creations of the world to give them "names",
דורך דעם וואס ער ברענגט אים אלע נבראים שבעולם צו געבן זיי "שמות",
which includes also the serpent itself,
וואס דאס איז דאך כולל אויך דעם נחש עצמו,
according to the simple understanding of the matter,
כפשטות הענין,
that among the animals to which Adam gave names
אז צווישן די חיות וועלכע אדם האט געגעבן שמות
(to "every beast of the field")
(צו "כל חית השדה")
was also the serpent,
איז געווען אויך דער נחש,
because before the sin the serpent was in a proper state,
ווייל לפני החטא איז דער נחש געווען אין א מצב של כדבעי,
until the Gemara says in Sanhedrin "a great luminary was lost from the world",
ביז אז די גמרא זאגט אין סנהדרין 156 "שמש גדול אבד מן העולם",
that the serpent was indeed a "great luminary" for Adam,
אז דער נחש איז גאר געווען א "שמש גדול" פאר אדם,
not merely a "luminary" but a "great luminary",
ניט סתם א "שמש" נאר א "שמש גדול",
in a manner of greatness,
באופן של גדלות,
and in it Adam revealed all those matters that are accomplished through the giving of the name,
און אין אים האט אדם הראשון מגלה געווען די אלע ענינים וואס ווערן אויפגעטאן ע"י נתינת השם,
as explained at length;
כנ"ל בארוכה;
Later, however, there was the intermediate descent through the sin –
שפעטער איז אבער געווען די ירידה שבינתיים ע"י החטא –
the intention of which was to transform also the undesirable aspect of the serpent,
וואס די כוונה שבזה איז געווען צו מהפך זיין אויך דעם ענין בלתי רצוי שבנחש,
so that Adam transforms its undesirable serpent skin and makes from it "garments of light" and a garment,
אזוי אז דער אדם איז מהפך זיין עור הנחש הבלתי רצוי און מאכט פון אים "כתנות אור" און א לבוש,
as it will be in the future to come,
ווי עס וועט זיין לע"ל,
when "even his enemies will make peace with him –
ווען "גם אויביו ישלים אתו –
this is the serpent".
זה הנחש" 157.
And as stated above that the Torah is eternal,
וכאמור לעיל אז התורה היא נצחית,
meaning not only eternal regarding the future but also eternal regarding the past,
ד.ה. ניט נאר נצחית בנוגע לעתיד נאר אויך נצחית בנוגע לעבר,
because through Torah a Jew is a master over his past,
ווייל דורך תורה איז א איד א בעה"ב אויף זיין עבר,
since this is the Torah of the Holy One, blessed be He, and He looked into the Torah and created the world,
היות אז דאס איז תורתו של הקב"ה און אסתכל באורייתא וברא עלמא 158,
consequently the Torah is master over the world.
במילא איז תורה בעה"ב אויף וועלט.
From this we have the instruction for every Jew:
האט מען דערפון די הוראה צו יעדער אידן:
First of all, a Jew must utilize the powers that were given to him to reveal in the world all those matters that are in concealment,
צום אלעם ערשטן דארף א איד אויסנוצן די כוחות וואס זיינען אים געגעבן געווארן אויף מגלה זיין אין וועלט די אלע ענינים וואס שטייען בהעלם,
similar to the matter of the giving of names by Adam,
ע"ד ווי דער ענין פון נתינת השמות ע"י אדם,
through which he revealed the role and Divine vitality within every creation,
וואס דורך דעם האט ער מגלה געווען דעם תפקיד וחיות האלקי שבכל נברא,
meaning he should not be satisfied with attaining for himself his own elevation and virtue and perfection,
ד. ה. ער דארף זיך ניט באגנוגענען דערמיט וואס ער דערגרייכט אליין צו זיין עילוי און מעלה און שלימות,
but he must also effect in the world and influence in the world and become a master over the world.
נאר ער דארף אויך פועל'ן אין וועלט און משפיע זיין אין וועלט און ווערן א בעה"ב אויף וועלט.
And he has for this,
און ער האט אויף דעם,
as stated,
כאמור,
the empowerment from Above,
די נתינת כח מלמעלה,
because the Most High brings to every Jew all the creations of the world so that he should "give them names",
ווייל דער אויבערשטער ברענגט צו יעדן אידן די אלע נבראים שבעולם ער זאל זיי "געבן נעמען",
reveal the Divine vitality within them.
מגלה זיין דעם חיות האלקי שבהם.
And later he must also ascend from strength to strength,
און שפעטער דארף ער אויך עולה זיין מחיל אל חיל,
and attain the level of transforming the "skin of the serpent" into "garments of light",
און דערגרייכן צו דער מעלה פון מהפך זיין דעם "עור הנחש" צו "כתנות אור",
darkness is transformed into light,
אתהפכא חשוכא לנהורא,
until it becomes "and He clothed them",
ביז אז עס ווערט "וילבישם",
that the garments actually add honor and glory to the person who wears the garments.
אז די כתנות זיינען גאר מוסיף כבוד ותפארת אין דעם אדם הלובש את הלבושים.
And as stated, the Torah is eternal,
וכאמור איז דאך תורה א נצחית,
also regarding the past,
אויך בנוגע דעם עבר,
therefore a Jew has the power to transform the past and rectify the undesirable matters of the past,
דעריבער האט א איד דעם כח צו מהפך זיין דעם עבר און פארריכטן די ענינים בלתי רצויים שבעבר,
until he makes from darkness light.
ביז ער מאכט פון חושך אור.
Through this one indeed arrives at the elevation of the future to come,
וואס דורך דעם קומט מען טאקע צום עילוי דלעתיד לבוא,
when the matter of "even his enemies will make peace with him –
ווען עס וועט נתקיים ווערן דער ענין פון "גם אויביו ישלים אתו –
this is the serpent" will be fulfilled,
זה הנחש",
as the Tzemach Tzedek explains in his notes,
ווי דער צ"צ איז מבאר ברשימותיו 159,
that also the primordial serpent will be transformed in the future to come,
אז אויך דער נחש הקדמוני וועט נתהפך ווערן לעתיד לבוא,
until in a manner of "will make peace" from the word perfection.
ביז אין אן אופן פון "ישלים" מלשון שלימות.
Meaning not only will it be as before the sin,
ד.ה. ניט נאר עס וועט זיין ווי קודם החטא,
like "a great luminary
ווי "שמש גדול
(was lost from the world)",
(אבד מן העולם) ",
but it will be an elevation through the descent.
נאר עס וועט זיין אן עילוי שע"י הירידה.
And as explained, regarding the matter that later on it is also stated "These are the generations of Perez,"
וכמבואר אין דעם ענין וואס לע"ל שטייט אויך "אלה תולדות פרץ" 160,
generations is written in full,
תולדות מלא 161,
just as by the creation of the heavens and the earth it is stated "These are the generations of the heavens and the earth," generations is written in full,
אזוי ווי ביי בריאת שמים וארץ שטייט "אלה תולדות השמים והארץ" 162 תולדות מלא,
that the second "generations in full" is higher than the first,
אז דער צווייטער "תולדות מלא" 161 איז העכער פון ערשטן 161,
due to the descent that occurred in the interim,
מצד די ירידה וואס איז געווען בינתיים,
because since a descent is for the purpose of an ascent,
ווייל היות אז ירידה צורך עלי',
the ascent must be to a place that is higher than the place from which the descent occurred –
מוז דאך די עלי' זיין צו אן ארט וואס איז העכער פון דעם ארט שממנו היתה הירידה –
so it is also understood regarding the serpent,
איז אזוי אויך מובן בנוגע דעם נחש,
that since before the sin it was already a "great luminary"
אז וויבאלד לפני החטא איז ער שוין געווען א "שמש גדול"
(in a manner of greatness,
(באופן של גדלות,
as above),
כנ"ל),
there must surely be a matter of a greater ascent later on,
דארף זיכער זיין אן ענין של עלי' גדולה יותר לע"ל,
when there will be "He will complete it" with all the interpretations of the matter.
ווען עס וועט זיין דער "ישלים אתו" עם כל הפירושים שבדבר.
Chapter Twenty-Eight
כח
And may it be His will,
ויהי רצון,
that the aforementioned matter should indeed be fulfilled very soon,
אז דער ענין האמור זאל טאקע מקויים ווערן בקרוב ממש,
beginning with "And the spirit of impurity I will remove from the earth,"
אנהויבנדיק פון "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 163,
the nullification of undesirable things,
דער ביטול הדברים הבלתי רצויים,
and after this we will also have the elevation of the transformation of darkness into light,
און לאחרי זה וועט מען אויך האבן דעם עילוי פון אתהפכא חשוכא לנהורא,
the advantage of the matter.
די מעלה שבדבר.
And accordingly, the two interpretations that are brought in Torat Kohanim on Parshat Bechukotai on the verse "And I will remove evil beasts from the land,"
וע"ד די צוויי פירושים וואס ברענגען זיך אין תורת כהנים בחוקותי 164 אויפן פסוק 165 "והשבתי חי' רעה מן הארץ",
"removing them from the world" and "causing them to cease so that they do not harm,"
"מעבירם מן העולם" און "משביתן שלא יזיקו",
as explained elsewhere,
כמבואר במ"א 166,
that these are two manners of nullification of the undesirable,
אז דאס זיינען צוויי אופנים פון ביטול הלעו"ז,
i.e., complete nullification and the transformation of evil to good,
ד.ה. ביטול לגמרי און די הפיכת הרע לטוב,
and in actuality both manners will be,
און בפועל וועלן זיין ביידע אופנים,
first the matter of "causing them to cease from the world,"
פריער דער ענין פון "משביתן מן העולם",
the complete nullification,
דער ביטול לגמרי,
and afterwards one reaches the higher level of "causing them to cease so that they do not harm,"
און דערנאך קומט מען צו דער העכערער דרגא פון "משביתן שלא יזיקו",
i.e., that they serve man,
ד.ה. אז זיי ווערן משמשים לאדם,
the advantage of the transformation of darkness into light.
די מעלה פון אתהפכא חשוכא לנהורא.
And as also explained in the prophecy of the redemption,
וכמבואר אויך אין נבואת הגאולה 167,
that "And the wolf shall dwell with the lamb, etc., and a little child shall lead them,"
אז "וגר זאב עם כבש וגו' ונער קטן נוהג בם",
until "And the nursing child shall play over the hole of the cobra, and over the viper's den the weaned child shall stretch his hand,"
ביז "ושעשע יונק על חור פתן ועל מאורת צפעוני גמול ידו הדה",
i.e., that there will be an existence of "cobra" and "viper,"
ד.ה. אז עס וועט זיין א מציאות פון "פתן" און "צפעוני",
snakes,
נחשים,
and not only will there be the "And the nursing child shall play, etc.,"
און ניט נאר עס וועט זיין דער "ושעשע יונק גו'",
that a child will be able to play with them,
אז א קינד וועט זיך קענען שפילן מיט זיי,
but upon this is also drawn the matter of "and a little child shall lead them,"
נאר אויף דעם איז אויך נמשך דער ענין פון "ונער קטן נוהג בם",
a matter of leadership,
אן ענין של הנהגה,
he will lead them,
ער וועט אנפירן מיט זיי,
i.e., that he will effect in them the appropriate leadership,
ד.ה. אז ער וועט פועל'ן אין זיי די הנהגה המתאימה,
that they should be a "great luminary,"
זיי זאלן זיין א "שמש גדול",
a part of the service of G-d,
א חלק פון עבודת ה',
until that this will also effect a unique perfection in the child who leads them,
ביז אז דאס וועט אויך פועל'ן א שלימות מיוחדת אין דעם נער הנוהג בם,
as is implied from the continuation of the matter in the prophecy.
ווי עס איז משמע פון המשך הענין אין דער נבואה.
Chapter Twenty-Nine
כט
And this is the lesson that we have from today's portion of the Chumash,
און דאס איז דער לימוד וואס מ'האט פון היינטיקן שיעור חומש,
which is also connected to Simchat Torah,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט שמחת תורה,
due to the elevation that Simchat Torah has.
מצד דעם עילוי וואס שמחת תורה האט.
And particularly in this year when Simchat Torah falls on the third day upon which "it is good" was doubled,
ובפרט בשנה זו ווען שמחת תורה פאלט אויס ביום השלישי שהוכפל בו כי טוב 168,
twice "it is good" was doubled upon it,
צוויי מאל הוכפל בו כי טוב,
both from the aspect of Parshat Bereishit and from the aspect of Parshat Bereishit,
סיי מצד פ' ברכה סיי מצד פ' בראשית,
although we still learn matters in Parshat Bereishit and in Parshat Bereishit,
כאטש אז מ'לערנט נאך ענינים אין פ' ברכה און אין פ' בראשית,
but the common denominator of the study of Bereishit and Bereishit that is on Simchat Torah is –
אבער דער צד השוה פון לימוד ברכה און בראשית שבשמחת תורה איז –
in the matter of the third day upon which "it is good" was doubled.
אין דעם ענין פון שלישי שהוכפל בו כי טוב.
For the matter of twice "it is good" was doubled is connected to the matter of repentance,
וואס דער ענין פון צוויי מאל הוכפל בו כי טוב איז פארבונדן מיטן ענין התשובה,
the transformation of darkness into light,
אתהפכא חשוכא לנהורא,
as is known what is stated in Tanya that through repentance there becomes a "double and redoubled knot,"
כידוע וואס עס שטייט אין תניא 169 אז דורך תשובה ווערט א "קשר כפול ומכופל",
as the Tzemach Tzedek explains,
ווי דער צמח צדק איז מבאר 170,
that "double and redoubled" means that the "double" itself is "redoubled,"
אז "כפול ומכופל" מיינט אז דער "כפל" אליין איז "מכופל",
where double means twice as much and redoubled means four times as much.
וואס כפול מיינט צוויי מאל אזויפיל און מכופל מיינט פיר מאל אזויפיל,.
And accordingly, regarding the service of repentance in its simple sense,
ועד"ז בנוגע צו דער עבודה פון תשובה בפשטות,
that instead of what before this his service was in one manner,
אז אנשטאט דעם וואס לפני זה איז געווען זיין עבודה אין איין אופן,
the service after this becomes not only in a manner of "one who was accustomed to study one page shall study two pages,"
ווערט די עבודה לאחרי זה ניט נאר אין אן אופן פון "הי' רגיל לקרות דף אחד יקרא ב' דפים" 171,
but four times as much.
נאר 4 מאל אזויפיל.
Chapter Thirty
ל
And behold,
והנה,
the number 4 is also connected to the four directions of the world,
דער מספר 4 איז דאך אויך פארבונדן מיט די ד' רוחות העולם,
and the four legs of the Divine Chariot and the four banners and the four fringes,
און ד' רגלי המרכבה און ד' דגלים און ד' ציציות,
with all matters related to this.
מיט אלע ענינים הקשורים לזה.
So may it be His will,
איז יהי רצון,
that very soon we should indeed have in a revealed manner the four banners,
אז בקרוב ממש זאל מען טאקע האבן בגלוי די ד' דגלים,
which are connected to the four legs of the Divine Chariot,
וואס זיי זיינען פארבונדן מיט די ד' רגלי המרכבה,
as is known what is stated in the Midrash,
כידוע וואס עס שטייט אין מדרש 172,
that when the Jews saw the Divine Chariot "they began to desire banners...
אז ווען אידן האבן געזען די מרכבה "התחילו מתאוים לדגלים...
The Holy One, blessed be He, said to them: What have you desired? To make banners? By your lives, I will fulfill your requests,"
אמר להם הקב"ה מה נתאויתם לעשות דגלים חייכם שאני ממלא משאלותיכם",
and as the matter is explained in Chassidus and in Kabbalah,
וכמבואר הענין אין חסידות 173 און אין קבלה 174,
and this is also connected to the four corners of the tzitzit –
און דאס איז אויך פארבונדן מיט די ד' כנפות פון ציצית –
through which all these matters and activities of the banners and the living creatures of the Divine Chariot, etc., etc., are opened.
וואס דורך דעם ווערן אויפגעטאן די אלע ענינים ופעולות פון די דגלים און חיות המרכבה וכו' וכו'.
And all these matters should be in actual revelation,
און די אלע ענינים זאלן זיין בגלוי ממש,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
may our eyes see Your return to Zion with mercy,
ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים 175,
souls in bodies,
נשמות בגופים,
that is, that one should receive all this as souls in bodies,
ד.ה. מען זאל דאס אלץ אויפנעמען נשמות בגופים,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, actually.
במהרה בימינו ממש.
Not
לא
We spoke earlier about the double portion of Simchat Torah in this year,
מ'האט גערעדט פריער וועגן דעם שיעור חומש פון שמחת תורה בשנה זו,
that this is a double portion,
אז דאס איז א שיעור כפול,
both in Parshat Blessing and in Parshat Bereishit,
סיי אין פ' ברכה און סיי אין פ' בראשית,
that is, that in addition to the fact that the third day is inherently a day in which "it is good" was doubled,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס יום שלישי איז מצד עצמו א יום שהוכפל בו כי טוב,
in this itself there is a "double,"
איז אין דעם גופא פאראן א "כפל",
and especially according to the teaching of the Alter Rebbe that one must live with the time,
ובפרט לפי תורת אדמו"ר הזקן אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion and the portion of the day.
מיט פרשת השבוע און פרשת היום.
In addition to this, however, there is also the determination of Shemini Atzeret and Simchat Torah.
נוסף לזה איז דאך אבער אויך פאראן די קביעות פון שמע"צ.
That when Simchat Torah occurs on the third day, the determination of Shemini Atzeret is on the second day of the week.
אז ווען שמח"ת איז חל ביום שלישי איז די קביעות פון שמיני עצרת ביום שני בשבוע.
That the determination of Shemini Atzeret and Simchat Torah is in the same days as the two days of Rosh Hashanah,
וואס די קביעות פון שמע"צ ושמח"ת איז דאך אין די זעלבע טעג ווי די צוויי טעג ראש השנה,
and therefore they are also connected in terms of content,
און דערפאר זיינען זיי אויך פארבונדן מצד התוכן,
as is known the saying of the leader of our generation,
כידוע דער פתגם פון נשיא דורנו 176,
that the same matters that are accomplished on Rosh Hashanah through the service in the line of fear,
אז די זעלבע ענינים וואס מ'טוט אויף בראש השנה דורך דער עבודה אין קו היראה,
"and rejoice with trembling,"
"וגילו ברעדה" 177,
are accomplished on Shemini Atzeret and Simchat Torah through joy.
טוט מען אויף בשמע"צ ושמח"ת דורך שמחה.
That is, although on Shemini Atzeret the joy is not as revealed as on Simchat Torah,
ד.ה. כאטש אז בשמע"צ איז די שמחה ניט אזוי בגלוי ווי בשמחת תורה 178,
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
Shemini Atzeret is also a day of special joy similar to Simchat Torah,
איז שמע"צ אויך א יום של שמחה מיוחדת בדוגמא ווי שמחת תורה,
since the day is "the time of our joy,"
היות דער טאג איז "זמן שמחתנו",
and comes in continuation of the "time of our joy" of the festival of Sukkot,
און קומט בהמשך צום "זמן שמחתנו" פון חג הסוכות,
which is why it is called "Shemini"
וואס דערפאר ווערט ער דאך אנגערופן "שמיני"
(and only regarding the six matters of "Paz"er Kesh"ab" is it a "festival in its own right"),
(און נאר בנוגע די זעקס ענינים פון "פז"ר קש"ב" איז ער א "רגל בפני עצמו" 179),
and on the other hand –
ולאידך גיסא –
since it is a "festival in its own right"
וויבאלד ער איז א "רגל בפני עצמו"
(regarding several matters)
(לגבי כמה ענינים)
it has within itself a matter of special joy,
האט ער אין זיך אן ענין של שמחה מיוחדת,
in addition to the joy as a continuation of the time of our joy. And this special matter is also present on Simchat Torah. And as was discussed
נוסף צו דער שמחה אלס המשך פון זמן שמחתנו. און דער ענין מיוחד איז אויך פאראן בשמחת תורה. און ווי גערעדט
(at least briefly)
(עכ"פ בקיצור)
in the days before this.
בימים שלפנ"ז 180.
Heart
לב
Regarding the determination of Rosh Hashanah in this year,
בנוגע דער קביעות פון ראש השנה בשנה זו,
there is a sign that is brought in the early authorities and codifiers that has been accepted throughout the Jewish diaspora,
איז פאראן א סימן וואס ברענגט זיך אין ראשונים 181 ופוסקים 182 וואס זיינען נתקבל געווארן בכל תפוצות ישראל,
and upon them also applies that which the Rebbe, of blessed memory, brings in the continuation of Teshuvot HaRashba that all compositions until the Taz and the Shach
און אויף זיי איז אויך חל דאס וואס דער רבי נ"ע ברענגט אין המשך תער"ב 183 אז אלע חיבורים עד הט"ז והש"ך
[and in another source it is stated –
[און במ"א 184 איתא –
until the Maharsha]
עד המהרש"א]
were written with divine inspiration –
זיינען געשריבן געווארן ברוח הקודש –
and this is based on the language of the verse "Patbag HaMelech" –
און דאס איז מיוסד אויף לשון הכתוב 185 "פתבג המלך" –
"Bag HaMelech Pat Vayelech,"
"בג המלך פת וילך",
that when "the King,"
אז בשעת "המלך",
Rosh Hashanah which is the King of the year and the day when "make Me king over you" occurs on the days "Bag,"
ראש השנה וואס איז דער מלך השנה און דער טאג ווען "תמליכוני עליכם" 186 איז חל בימים "בג",
the second or third day of the week,
ב' אדער ג' בשבוע,
then one divides Parshat Vayelech from Parshat Nitzavim,
דאן איז מען מחלק פרשת וילך פון פ' נצבים,
"Pat Vayelech,"
"פת וילך",
"Pat" from the term "you shall break it into pieces,"
"פת" מלשון 187 "פתות אותה פתים",
and one reads Nitzavim before Rosh Hashanah and Vayelech after Rosh Hashanah.
און מ'לייענט נצבים לפני ראש השנה און וילך לאחרי ראש השנה.
That since this is a sign that has become a part of the Torah
וואס וויבאלד אז דאס איז א סימן וואס איז געווארן א חלק אין תורה
(as above),
(כנ"ל),
it is understood,
איז מובן,
that this is not merely a sign where one has "combined words that match the calculation,"
אז דאס איז ניט סתם א סימן וואס מ'האט "צוזאמענגעשפארט ווערטער וועלכע שטימען מיטן חשבון",
rather it has a connection in the content of the matter,
נאר דאס האט א שייכות אין תוכן הענין,
and on the contrary,
ואדרבה,
from the connection in content emerges the connection and correspondence in the letters,
מצד דער שייכות בתוכן קומט ארויס די שייכות והתאמה אין די אותיות,
whose letters are their matter of revelation,
וואס אותיות איז ענינם גילוי,
from the term "morning has come."
מלשון 188 "אתא בוקר".
That superficially these are three scattered matters that have no connection between themselves – (a)
וואס לכאורה זיינען דאס דריי ענינים מפוזרים וואס האבן קיין שייכות ניט צווישן זיך – (א)
that which one reads Nitzavim and Vayelech separately, (b)
דאס וואס מ'לייענט נצבים און וילך בנפרד, (ב)
that which the determination of Rosh Hashanah is "Bag," (c)
דאס וואס די קביעות פון ר"ה איז "בג", (ג)
that which the determination of Simchat Torah is on the third day,
דאס וואס די קביעות פון שמח"ת איז ביום ג',
the third of Parshat Blessing and the third of Parshat Bereishit –
ג' פון פ' ברכה און ג' פון פ' בראשית –
since, however, all these matters have coincided,
וויבאלד אבער אז די אלע ענינים האבן זיך צוזאמענגעטראפן,
it is certain that in them there is a lesson,
איז זיכער אז אין זיי איז פאראן א הוראה,
and especially since this is a matter of law and custom,
ובפרט אז דאס איז אן ענין של הלכה ומנהג,
a part of the Torah of truth and Torah of life that is a lesson in life for every Jew,
א חלק פון תורת אמת ותורת חיים וואס איז א הוראה בחיים פאר יעדן אידן,
including the essence of life that "I was created to serve my Maker,"
כולל דעם עיקר החיים וואס "אני נבראתי לשמש את קוני",
which is why it is our life and the length of our days,
וואס דעריבער איז היא חיינו ואורך ימינו 189,
the matter of the study of Torah and the fulfillment of the commandments and the dissemination of Judaism and righteousness and honesty and goodness throughout the entire world.
דער ענין פון לימוד התורה וקיום המצוות און הפצת היהדות וצדק ויושר וטוב בכל העולם כולו.
And since all these matters are a lesson for each and every one,
און וויבאלד אז די אלע ענינים זיינען א הוראה לכל אחד ואחת,
it must therefore be understandable also to a simple person,
דארף דאך דאס זיין מובן אויך צו אן אדם פשוט,
consequently it is not sufficient to explain the matters according to Kabbalah and with gematriot and hints,
במילא איז ניט גענוג צו מבאר זיין די ענינים ע"פ קבלה און מיט גימטריאות ורמזים,
rather in a manner that is understandable to a simple person,
נאר אין אן אופן המובן לאדם פשוט,
and regarding actual deed,
ובנוגע למעשה בפועל,
and on the contrary –
ואדרבה –
the deed is the main thing.
המעשה הוא העיקר 190.
Thirty-three
לג
And one can say the explanation of this briefly, at least *190:
וי"ל הביאור בזה בקיצור עכ"פ *190:
The main point here is the determination of Rosh Hashanah
דער עיקר הענין דא איז דאך די קביעות פון ראש השנה
(because the division of Nitzavim and Vayelech and the determination of Simchat Torah are dependent on the determination of Rosh Hashanah).
(ווארום די חלוקה פון נצבים וילך און די קביעות פון שמח"ת זיינען תלוי אין דער קביעות פון ר"ה).
The concept of Rosh Hashanah simply is –
דער ענין פון ראש השנה בפשטות איז –
"Make Me king over you,"
"תמליכוני עליכם",
as even a simple person sees in the prayers of Rosh Hashanah and in Kiddush,
ווי עס זעט אויך אן אדם פשוט ביי די תפלות פון ראש השנה און ביי קידוש,
that the content of the matter is the coronation of the Most High as king.
אז דער תוכן הענין איז די הכתרה פון אויבערשטן למלך.
What is the concept of "Make Me king over you" is connected with two matters:
וואס דער ענין פון "תמליכוני עליכם" איז פארבונדן מיט צוויי ענינים:
Firstly it means acceptance of the kingship,
ערשטנס מיינט עס קבלת המלכות,
accepting the Most High as king,
מקבל זיין דעם אויבערשטן אלס מלך,
and the second matter is immediately after this –
און דער צווייטער ענין איז גלייך לאחרי זה –
acceptance of the yoke of decrees. And as it is stated in the Mechilta regarding the giving of the Torah that the Most High said accept My kingship and afterwards I will decree decrees upon you.
קבלת עול הגזירות. און ווי עס שטייט אין מכילתא 191 בנוגע צו מ"ת אז דער אויבערשטער האט געזאגט קבלו מלכותי ואח"כ אגזור עליכם גזירות.
And this is understood even by a simple person who is explained the content of the matter of the coronation of the king,
און דאס פארשטייט אפילו אן אדם פשוט וואס מ'איז אים מסביר דעם תוכן הענין פון הכתרת המלך,
and certainly one who is in the category of "your heads."
ועאכו"כ איינער וואס איז בבחי' "ראשיכם".
What is the concept of "decrees"? –
וואס איז דער ענין פון "גזירות"? –
It is a matter that is above intellect,
איז דאס אן ענין שלמעלה מהשכל,
"A decree I have decreed,"
"גזירה גזרתי" 192,
a thing that one does only because it is the command of the king;
א זאך וואס מ'טוט נאר דערפאר וואס דאס איז ציווי המלך;
not an intellectual command like "ordinances,"
ניט קיין ציווי שכלי ווי "משפטים",
and even not like "testimonies" which are a remembrance of matters that were in the past,
און אפילו ניט ווי "עדות" וואס זיינען לזכרון אויף ענינים וואס זיינען געווען בעבר,
because for that one does not need to come to "the decree of the king";
ווארום אויף דעם דארף מען ניט אנקומען צו "גזירת המלך";
but here it is about matters that are above intellect for which one needs a decree from the king.
נאר דא רעדט זיך וועגן ענינים שלמעלה מהשכל אויף וועלכע מען דארף האבן א גזירה פון דעם מלך.
It follows,
קומט אויס,
that Rosh Hashanah is connected with "acceptance of the yoke" and self-nullification.
אז ראש השנה איז פארבונדן מיט "קבלת עול" וביטול.
And this is also understood by a simple person,
און דאס פארשטייט אויך אן אדם פשוט,
that Rosh Hashanah is a state of awe and fear and trembling,
אז ראש השנה איז א מצב של מורא ופחד ורעדה,
as he sees that in the prayers of Rosh Hashanah one says awesome things,
ווי ער זעט אז בתפלות ראש השנה זאגט מען מורא'דיקע זאכן,
"And concerning the countries it shall be said etc.,"
"ועל המדינות בו יאמר וכו'",
with "And we shall give power etc. and angels will hasten and trembling and fear will seize them."
מיט "ונתנה תוקף וכו' ומלאכים יחפזון וחיל ורעדה יאחזון".
Only in this there must be the caution that it must be "and rejoice with trembling,"
נאר אין דעם דארף זיין די באווארעניש אז עס דארף זיין "וגילו ברעדה",
that before the "trembling" there must be a state of "rejoicing,"
אז פאר דער "רעדה" דארף זיין א מצב פון "גילה",
which is why the days are called Days of Awe but in them is contained the "and rejoice,"
וואס דערפאר ווערן די טעג אנגערופן ימים נוראים אבער אין זיי שטעקט דער "וגילו",
the joy and gladness.
די גילה ושמחה.
What is accomplished through the fact that one understands the greatest pleasure from the fact that the Most High gives a Jew the power to coronate Him as king,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דעם וואס מ'פארשטייט דעם תענוג הכי גדול דערפון וואס דער אויבערשטער גיט א אידן דעם כח צו אים מכתיר זיין אלס מלך,
both "over you,"
סיי "עליכם",
and through this "over the entire world."
און סיי ועי"ז "על העולם כולו".
And the pleasure brings about that it should be "and His kingship they accepted upon themselves willingly,"
און דער תענוג ברענגט דערצו אז עס זאל זיין "ומלכותו 193 ברצון קבלו עליהם" 194,
that the acceptance of the kingship is with willingness and pleasure,
אז די קבלת המלכות איז מתוך רצון ותענוג,
consequently it brings about that also the trembling of acceptance of the yoke of decrees should be in such a manner that it is an acceptance of the yoke with willingness and pleasure,
במילא ברענגט עס דערצו אז אויך די רעדה פון קבלת עול הגזירות זאל זיין באופן כזה אז דאס איז א קבלת עול מתוך רצון ותענוג,
meaning that although externally he does it with acceptance of the yoke,
ד.ה. אז כאטש בחיצוניות טוט ער דאס בקבלת עול,
nevertheless internally he has in it the true pleasure.
איז אבער בפנימיות האט ער אין דעם דעם אמת'ן תענוג.
And this is also understood by a simple person,
און דאס פארשטייט אויך אן אדם פשוט,
that he lives in a country that has a king of flesh and blood,
אז ער לעבט אין א מדינה וואס האט א מלך בשר ודם,
and the king has issued commands,
און דער מלך האט ארויסגעגעבן ציוויים,
some of which he does not understand at all,
וואס א חלק פון זיי פארשטייט ער כלל ניט,
especially if he is a simple person,
בפרט אויב ער איז אן איש פשוט,
but nevertheless he conducts himself accordingly,
אבער אעפ"כ פירט ער זיך בהתאם לזה,
fulfills the decrees,
איז מקיים די גזירות,
and with pleasure.
ומתוך תענוג.
What is a matter of "sweetening of the severities,"
וואס דאס איז אן ענין של "מיתוק הגבורות",
that in the decrees and severities he has a matter of sweetness and pleasure.
אז אין די גזירות וגבורות האט ער אן ענין של מתיקות ותענוג.
34
לד
Based on this one will also understand the connection of Rosh Hashanah to the matter of "Pat Bag":
ע"פ זה וועט מען אויך פארשטיין דעם קשר פון ראש השנה צום ענין פון "פת בג":
"Pat" means to crumble,
"פת" מיינט דאך צוברעקלען,
from the term "you shall crumble it into crumbs";
מלשון "פתות אותה פתים";
what is a matter of "sweetening of the severities,"
וואס דאס איז אן ענין של "מיתוק הגבורות",
that instead of it being hard and strong it becomes crumbs and small pieces.
אז אנשטאט דאס זאל זיין הארט און שטארק ווערט דערפון ברעקלעך און פירורים קטנים.
Until that from this it becomes "the king's Pat Bag" as the simple meaning of the matter,
ביז אז דערפון ווערט "פתבג המלך" כפשטות הענין,
what the simple explanation in this is,
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז,
that it is a matter of food, bread,
אז דאס איז אן ענין של מאכל, לחם,
which bread that one eats cannot be hard,
וואס לחם וועלכן מ'עסט קען דאך ניט זיין הארט,
and on the contrary "bread sustains the heart of man."
ואדרבה "לחם לבב אנוש יסעד" 195.
The concept of eating is indeed in the manner of "bread on a sword one should eat,"
דער ענין פון אכילה איז טאקע באופן פון "נהמא אפום חרבא ליכול" 196,
a matter of severity,
אן ענין של גבורה,
but the severity is so that from it there should be sweetening of the severities.
אבער די גבורה איז כדי דערפון זאל זיין מיתוק הגבורות.
35
לה
And the same matter is also expressed in "Bag":
און דער זעלבער ענין ווערט אויך אויסגעדריקט אין "בג":
The concept of B,
דער ענין פון ב',
the second day,
יום ב',
alludes to a matter of "severities,"
איז מרמז אויף אן ענין של "גבורות",
as is known that "one does not begin with B and D,"
כידוע אז "אין מתחילין בב' וד'" 197,
and regarding this it is also in the simple meaning of the verse,
ועד"ז איז אויך אין פשוטו של מקרא,
that on the second day it is not said that it is good,
אז ביום ב' לא נאמר בו כי טוב 198,
as is understood even by a five-year-old studying Scripture,
ווי עס פארשטייט אויך א בן חמש למקרא,
certainly a simple person after Bar Mitzvah. What in the simple letters means a matter of trembling,
עאכו"כ אן איש פשוט נאך בר מצוה. וואס אין פשוט'ע אותיות מיינט עס אן ענין של רעדה,
Days of Awe.
ימים נוראים.
But the purpose of this is, as mentioned, that it should be "sweetening of the severities,"
אבער דער תכלית דערפון איז דאך כאמור עס זאל זיין "מיתוק הגבורות",
which is the concept of the letter Gimmel,
וואס דאס איז דער ענין פון ג',
the letter Gimmel,
דער אות ג',
whose concept of the third day is a concept of peace,
וואס ענינו של יום ג' איז אן ענין של שלום,
as mentioned earlier
ווי דערמאנט פריער
(Section 29)
(סעיף כט)
that the third day is a day in which "it is good" was doubled,
אז יום שלישי איז א יום שהוכפל בו כי טוב,
meaning that through the third day peace is made both above and below,
ד.ה. אז דורך יום שלישי ווערט א שלום סיי למעלה סיי למטה,
between the king and the citizens,
צווישן דעם מלך און בני המדינה,
toward heaven and toward creatures.
לשמים ולבריות 199.
This is also the explanation of the order of things,
וואס דאס איז אויך דער ביאור אין סדר הדברים,
that first comes the letter Beit and then the letter Gimmel:
וואס פריער קומט דער ב' און דערנאך דער ג':
This is not only because of the order of the alphabet,
דאס איז ניט נאר מצד דעם סדר הא"ב,
but also because of the content of the matter,
נאר אויך מצד תוכן הענין,
for the purpose of the letter Beit,
ווייל דער תכלית פון דעם ב',
severities,
גבורות,
is so that afterward there should be the letter Gimmel,
איז כדי עס זאל דערנאך זיין דער ג',
peace.
שלום.
And as explained in many places that in this consists the advantage of the number three over the number one:
וכמבואר בכ"מ אז אין דעם באשטייט די מעלה פון מספר ג' אויף מספר א' 200:
One alludes to "the Unique One of the world,"
א' איז מרמז אויף "אלופו של עולם",
from which is derived into the world the concept of "unity,"
וואס דערפון איז נשתלשל אין וועלט דער ענין פון "אחדות",
the concept of "one day –
דער ענין פון "יום אחד –
that the Holy One, blessed be He, was alone in His world";
שהי' הקב"ה יחיד בעולמו" 201;
This, however, does not have the advantage of "third,"
דאס האט אבער ניט די מעלה פון "שלישי",
for after "one" there can still be a possibility of division,
ווייל נאך "אחד" קען נאך זיין א אפשרות אויף מחלוקת,
as we see in the six days of creation,
ווי מ'זעט בששת ימי בראשית,
that on the second day there was a concept of division and separation between the lower waters and the upper waters by means of the firmament between them;
אז ביום השני איז געווען אן ענין של חלוקה ומחלוקת 202 צווישן די מים תחתונים ומים עליונים ע"י הרקיע שביניהם 203;
specifically the third day brought about the concept of peace,
דוקא יום שלישי האט אויפגעטאן דער ענין השלום 204,
that even in a world of division there is unity and peace,
אז אפילו אין אן עולם הפירוד איז פאראן אחדות ושלום,
as we see from this that the "good" that was added on the third day completes the "good" that was lacking on the second day.
ווי מ'זעט דערפון וואס דער "טוב" וואס איז צוגעקומען ביום שלישי איז משלים דעם "טוב" וואס האט געפעלט ביום שני.
And this is the concept of "pat" and bread which comes from the "Beit-Gimmel,"
און דאס איז דער ענין פון "פת" ולחם וועלכער ווערט פון דעם "בג",
that specifically through the sweetening of the severities and peace comes the concept of human eating,
אז דוקא דורך דעם מיתוק הגבורות והשלום ווערט דער ענין פון אכילת האדם,
by which man shall live,
וואס עי"ז יחי' האדם,
through the concept of fulfilling the commandments.
דורך דעם ענין פון קיום המצוות.
And as explained in Chassidus that this is the entire intention of the creation of man in the world,
וכמבואר אין חסידות 205 אז דאס איז די גאנצע כוונה פון בריאת האדם בעולם,
for in the world that preceded this there were only two lines,
ווייל אין דעם עולם שלפני זה זיינען געווען בלויז צוויי קוין,
and because of this the world of rectification was brought into being,
און צוליב דעם האט מען מהווה געווען דעם עולם התיקון,
in order to rectify the matters of the preceding world,
כדי צו מתקן זיין די ענינים פון דעם עולם שלפנ"ז,
in which world there are also the two lines,
וואס אין דעם עולם זיינען אויך דא די ביידע קוין,
but in addition to them there is the third line,
אבער נוסף צו זיי איז פאראן דער קו השלישי,
the middle line,
דער קו האמצעי,
through which line man effects through his service that the other lines should be in perfection,
וואס דורך דעם קו פועל'ט דער אדם בעבודתו אז די אנדערע קוין זאלן זיין בשלימות,
that there should be a perfect world and a full world and a world of rectification.
עס זאל ווערן אן עולם שלם ועולם מלא און עולם התיקון.
Lo
לו
And this is also the concept of "Nitzavim" and "Vayeilech":
און דאס איז אויך דער ענין פון "נצבים" און "וילך":
"Nitzavim" indicates the world as it is in itself,
"נצבים" ווייזט אויף די וועלט ווי זי איז מצד עצמה,
even as it stands on the first day of the act of creation,
אפילו ווי זי שטייט ביום ראשון למע"ב,
and all the more so on the second day,
וכ"ש וק"ו ביום ב',
for then the world "stands" in its place and is not changed;
ווייל דאן "שטייט" די וועלט על מקומה און ווערט ניט פאַרראָכטן;
until afterward comes a man and rectifies the world,
ביז אז דערנאך קומט א איך און איז מתקן די וועלט,
"which God created to do –
"אשר ברא אלקים לעשות –
to rectify,"
לתקן" 206,
and he sweetens the severities and makes from the letter Beit a letter Gimmel.
און ער איז ממתיק די גבורות און מאכט פון דעם ב' א ג'.
That the service of a Jew effects in the world a concept of "walking,"
וואס די עבודה פון א אידן פועל'ט אין וועלט אן ענין של "הליכה",
Vayeilech,
וילך,
that the world "departs" from its previous level and becomes transformed and changed for the better.
אז די וועלט "גייט אוועק" ממדריגתה הקודמת און ווערט נתהפך ונשתנה לטובה.
And just as this is in the world, so too is it among Jews:
וע"ד ווי דאס איז אין וועלט עד"ז איז דאך אויך אין אידן:
The soul before its descent below is also called "Nitzavim" and standing,
די נשמה לפני שירדה למטה ווערט אויך אנגערופן נצבים 207 ועומדים 208,
as it is written "As the Lord lives, before Whom I stand,"
ווי עס שטייט 209 "חי ה' אשר עמדתי לפניו",
every soul stood in its image before the Holy King,
כל נשמתא ונשמתא הוה קיימא בדיוקנאה קמי' מלכא קדישא 210,
a concept of standing.
אן ענין של עמידה.
[And although angels are also called "standing,"
[און כאטש אז אויך מלאכים ווערן אנגערופן עומדים 208,
there is nevertheless the advantage of souls over angels even before their descent below,
איז אבער פאראן די מעלה פון נשמות אויף מלאכים אויך לפני ירידתם למטה,
and according to the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that even before their descent below souls are higher than angels,
אז אויך לפני ירידתן למטה זיינען נשמות העכער פון מלאכים,
as is explicit in the Gemara. But nevertheless, the souls are on a level of "standing" and "Nitzavim".]
כמפורש בב"מ 211. אבער אעפ"כ זיינען די נשמות אין א דרגא פון עומדים ונצבים].
Later, in the soul, there is a matter of descent,
שפעטער ווערט אין דער נשמה אן ענין של ירידה,
that it descends into this world,
אז זי איז יורד אין עולם הזה,
a place of division, ostensibly,
אן ארט של מחלוקת לכאורה,
a place where there exists the matter of division,
אן ארט וואו עס איז פאראן דער ענין ההתחלקות,
the letter Ayin
מספר עי"ן
(as above, section 25),
(כנ"ל סעיף כה),
and the service of the soul is to transform the Ayin into an Alef
און די עבודה פון די נשמה איז צו מהפך זיין דעם עי"ן אויף אן אל"ף
(as above, ibid.),
(כנ"ל שם),
and to effect the sweetening of the severities,
און פועל'ן מיתוק הגבורות,
to transform the Bet of division and make from it a Beit which is the acronym of "blessing,"
מהפך זיין דעם ב' פון מחלוקת און מאכן פון אים א בי"ת וואס איז דער ר"ת פון "ברכה" 212,
until that through this there comes the matter of the third day, concerning which "good" is doubled,
ביז אז דורך דעם ווערט דער ענין פון יום השלישי שהוכפל בו כי טוב,
a doubling in a matter of good,
א כפל אין אן ענין של טוב,
which means two matters,
וואס דאס מיינט צוויי ענינים,
both that the day itself contains within itself two matters of good,
סיי אז דער טאג גופא האט אין זיך צוויי ענינים של טוב,
"concerning which 'good' is doubled,"
"שהוכפל בו כי טוב",
according to the simple meaning of the verse,
כפשוטו של מקרא,
and that the good completes the good of the second day,
סיי אז דער טוב איז משלים דעם טוב פון יום ב',
as explained in the discourse and secret of the Torah
כמבואר אין דרוש וסוד שבתורה
(which is derived from the simple meaning of the Torah),
(וואס איז נשתלשל פון פשט שבתורה),
until that the total of all three days is three times "good."
ביז אז דער סך הכל פון אלע דריי טעג איז דריי מאל "טוב" 213.
And this is the matter of "and he went,"
און דאס איז דער ענין פון "וילך",
a matter of going,
אן ענין של הליכה,
first the descent from above to below,
פריער די ירידה מלמעלה למטה,
from a high roof to a deep pit,
מאיגרא רמה לבירא עמיקתא,
and through this the ascent to the ultimate degree in a manner of going that is beyond measure
און דורך דעם די עלי' בתכלית באופן של הליכה שלא בערך
(as discussed before this).
(ווי גערעדט לפני זה 214).
All of which is emphasized at the time that Nitzavim and Vayelech are separate,
וואס דאס אלץ איז מודגש בשעת נצבים וילך זיינען נפרדים,
that first there is an existence of Nitzavim,
אז פריער איז פאראן א מציאות של נצבים,
and afterward there must be the service of "and he went,"
און דערנאך דארף זיין די עבודה פון "וילך",
the sweetening of the severities,
מיתוק הגבורות,
and the matter of peace.
און דער ענין השלום.
Lamed Zayin.
לז
From this it is also understood why after this there is such a fixed calendar that Simchat Torah falls on the third day:
דערפון איז אויך מובן וואס לאחרי זה איז אין אזא קביעות חל שמחת תורה ביום ג':
After one has before this the completeness of the service of sweetening the severities, Bet,
נאך דעם וואס מ'האט לפני זה די שלימות העבודה פון ממתיק זיין די גבורות, ב',
and making from them Gimel,
און מאכן פון זיי ג',
peace –
שלום –
then one arrives at a level that on Simchat Torah the "one who does His work" of this day is from the outset on the third day,
דעמולט קומט מען צו א דרגא אז בשמחת תורה איז דער עביד עבידתי' דיום זה מלכתחילה אין יום שלישי,
a day concerning which "good" is doubled.
א יום שהוכפל בו כי טוב.
And not merely is "good" doubled concerning it,
און ניט סתם הוכפל בו כי טוב,
but rather a double doubling,
נאר א כפל מכופל,
since this is both the third day of the portion of Blessing and the third day of the portion of Bereishit,
היות אז דאס איז סיי יום ג' פון פ' ברכה סיי יום ג' פון פ' בראשית,
as explained at length above.
כנ"ל בארוכה.
And this is also expressed in that on this day we learn Bereishit together with Blessing,
און דאס דריקט זיך אויס אויך אין דעם וואס מ'לערנט ביום זה בראשית צוזאמען מיט ברכה,
that is, that one already has at the beginning of the service
ד.ה. אז מ'האט שוין ביי דער התחלת העבודה
(Bereishit)
(בראשית)
the conclusion of the service
דעם סיום העבודה
(Blessing),
(ברכה),
"from the outset across,"
"מלכתחילה אריבער" 215,
that is, one has the "In the beginning God created the heavens and the earth,"
ד.ה. מ'האט דעם "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
indeed two distinct matters of "heavens" and "earth," "beginning" and "conclusion,"
טאקע צוויי באזונדערע ענינים פון "שמים" און "ארץ". "התחלה" און "סיום",
but one unifies them until they become one existence.
אבער מ'איז זיי מאחד ביז זיי ווערן א מציאות אחת.
And so it will be in the future, may it come speedily in our days,
וע"ד ווי עס וועט זיין לע"ל,
when there will be the "new heavens and new earth which I make,"
ווען עס וועלן זיין די "השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה",
which then too will be two distinct things of "heavens" and "earth,"
וואס אויך דאן וועלן דאס זיין צוויי באזונדערע זאכן פון "שמים" און "ארץ",
but they will be in a manner of a new creation,
אבער זיי וועלן זיין באופן של בריאה חדשה,
that is, there will be in them a novelty,
ד.ה. עס וועט זיין אין זיי א חידוש,
which novelty includes the matter that both are simultaneously
וואס דער חידוש איז כולל דעם ענין אז ביידע זיינען בבת אחת
(as explained elsewhere *215).
(כמבואר במ"א *215).
[And this also applies in the present time,
[און דאס איז שייך אויך בזמן הזה,
although this is stated regarding the "end of days" –
כאטש דאס שטייט בנוגע צו "אחרית הימים" –
according to what the Rambam explains regarding the term "the World to Come,"
לויט דעם וואס דער רמב"ם 216 איז מבאר בנוגע דעם תואר "עולם הבא",
that what he calls "the World to Come" is not because it will come after time,
אז דאס וואס ער הייסט "עולם הבא" איז ניט ווייל ער וועט קומען לאחר זמן,
but rather because it is an "effect" of the "cause,"
נאר ווייל ער איז א "מסובב" פון דער "סיבה",
the service of man,
עבודת האדם,
our deeds and our service;
מעשינו ועבודתינו;
so too regarding this matter,
איז עד"ז בנוגע לענין זה,
that what is stated regarding the end of days is only because it is an effect and result of the service of man,
אז דאס וואס עס שטייט בנוגע לאחרית הימים איז בלויז ווייל ס'איז א מסובב ותוצאה פון עבודת האדם,
but in time it can be immediately now].
אבער אין זמן קען דאס זיין גלייך יעצט].
This is the connection of all these matters together;
וואס דאס איז דער קשר פון די אלע ענינים ביחד;
and here one sees that this is not merely a matter of signs with letters with gematriot,
און דא זעט מען ווי דאס איז ניט סתם אן ענין פון סימנים מיט אותיות מיט גימטריאות,
but rather this is one continuum that is connected with the service of man,
נאר דאס איז א המשך אחד וואס איז פארבונדן מיט עבודת האדם,
that "I was created to serve my Maker,"
וואס "אני נבראתי לשמש את קוני",
until actual deed,
ביז אין מעשה בפועל,
for the deed is the main thing.
וואס המעשה הוא העיקר.
Lamed Chet.
לח
In most years, however, the fixed calendar of Rosh Hashanah is not on the second day:
ברוב השנים איז דאך אבער די קביעות פון ראש השנה ניט ביום ב':
According to the rule "Lo Ad"u Rosh,"
לויטן כלל "לא אד"ו ראש",
that Rosh Hashanah cannot fall on Sunday, Wednesday, or Friday, it follows that it can indeed fall on Monday, Tuesday, Thursday, and Shabbat,
אז ראש השנה קען ניט אויסקומען בימי ראשון רביעי וששי קומט אויס אז עס קען יא אויסקומען בימי שני שלישי חמישי ושבת,
it follows,
קומט אויס,
that in most years the fixed calendar of Rosh Hashanah is not on the second day.
אז ברוב השנים איז די קביעות פון ראש השנה ניט ביום ב'.
The reason for the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
because in most years there is no need for the service of sweetening the severities,
ווייל ברוב השנים דארף ניט זיין קיין עבודה פון המתקת הגבורות,
for the "severities" are already sweetened of themselves.
ווייל די "גבורות" זיינען שוין ממותקות מצד עצמם.
For this reason, in most years Nitzavim and Vayelech are joined,
וואס מטעם זה איז ברוב השנים נצבים וילך מחוברות,
because in most years one has the "and he went,"
ווייל ברוב השנים האט מען דעם "וילך",
the sweetening of the severities,
דעם מיתוק הגבורות,
immediately at the time that one already has the "Nitzavim."
גלייך בשעת מ'האט שוין דעם "נצבים".
And regarding the determination of Rosh Hashanah on the third day,
[ובנוגע צו דער קביעות פון ראש השנה ביום ג',
when also then one separates Nitzavim from Vayelech –
וואס אויך דאן איז מען מפריד נצבים פון וילך –
it can be said that then there is an additional emphasis,
איז י"ל אז דעמולט איז פאראן א הדגשה נוספת,
that even when Rosh Hashanah falls on the third day,
אז אפילו ווען ר"ה פאלט אויס ביום ג',
that is, that one already has the matter of peace and the sweetening of the severities from the outset –
ד.ה. אז מ'האט שוין דעם ענין השלום והמתקת הגבורות מלכתחילה –
one has then after Rosh Hashanah a higher service of "Vayelech,"
האט מען דעמולט נאך ראש השנה א העכערע עבודה פון "וילך",
a going that is even higher than the matter of peace.
א הליכה וואס איז נאך העכער אפילו פון ענין השלום.
And elsewhere this is explained.
ואכ"מ].
And since "the Torah speaks about the majority,"
און וויבאלד אז "תורה על הרוב תדבר" 217,
it also indicates the manner of service that must be in general:
ווייזט עס אויך אויף דעם אופן העבודה וואס עס דארף זיין בדרך כלל:
The service in general must be in a manner that immediately from the first moment one is already at the level that one has both matters together,
די עבודה בדרך כלל דארף זיין אין אן אופן אז גלייך פון דעם ערשטן רגע האלט מען ביי דער דרגא אז מ'האט ביידע ענינים צוזאמען,
the severities in a manner of sweetening.
די גבורות באופן של מיתוק.
And this is as it was at the Giving of the Torah,
וע"ד ווי ס'איז געווען ביי מתן תורה,
when the division between the upper ones and the lower ones was nullified,
ווען ס'איז נתבטל געווארן די חלוקה צווישן עליונים מיט תחתונים,
a connection of upper ones and lower ones,
חיבור עליונים ותחתונים,
that is, that one had both matters simultaneously. And so too was the manner of speech at the time of the Giving of the Torah,
ד.ה. אז מ'האט ביידע ענינים בבת אחת. און אזוי איז אויך געווען דער אופן הדיבור בשעת מ"ת,
"I am" and "You shall not have" in one utterance.
אנכי ולא יהי' לך בדיבור אחד *217.
That is, that the true essence of the matter of positive commandments and prohibitive commandments
ד.ה. אז דער אמיתית הענין פון מ"ע און מל"ת
(which are drawn from "I am" and "You shall not have")
(וואס זיינען נמשך פון אנכי ולא יהי' לך)
are essentially one thing!
זיינען בעצם איין זאך!
And in the aforementioned language –
ובלשון הנ"ל –
that the acceptance of the decrees is from the outset out of delight in the coronation of the King.
אז די קבלת הגזירות איז מלכתחילה מתוך תענוג פון הכתרת המלך.
Which is especially emphasized in that this year Simchat Torah is on Tuesday,
וואס דאס איז מודגש במיוחד אין דעם וואס בשנה זו איז שמחת תורה ביום שלישי,
when one has both matters simultaneously,
ווען מ'האט ביידע ענינים בבת אחת,
as explained at length above.
כנ"ל בארוכה.
Lamed-Tet.
לט
And from this one comes to the elevation of the portion of "Blessing,"
און דערפון קומט מען צו דעם עילוי פון פרשת "ברכה",
that one has in actuality the "blessing and success" in all matters,
אז מ'האט בפועל די "ברכה והצלחה" בכל הענינים,
"until the final sea –
"עד הים האחרון –
until the final day."
עד היום האחרון".
And especially since the name is also "And this is the blessing,"
ובפרט אז דער נאמען איז אויך "וזאת הברכה",
in a manner of pointing with his finger and saying "this"
באופן פון מראה באצבעו ואומר זה 218
("this"),
(זאת),
that is, the blessing is in revelation,
ד.ה. די ברכה איז בגילוי,
and the revelation is in all the days of the year.
און דער גילוי איז אין אלע טעג פון יאר.
And it can be said,
ויש לומר,
that the matter
אז דער ענין
(like the blessing of the portion of Blessing is throughout all the days of the year)
(ווי די ברכה פון פ' ברכה איז בכל ימות השנה)
expresses itself in another special matter that is found specifically in this portion:
דריקט זיך אויס אין נאך אן ענין מיוחד וואס מ'געפינט דוקא אין פרשה זו:
All portions of the Torah are connected to a Shabbat,
אלע פרשיות שבתורה זיינען פארבונדן מיט א שבת,
when one reads the portion in its entirety in the Torah;
וואס דעמולט לייענט מען די פרשה בשלימותה אין תורה;
with the exception of the portion of Blessing,
מיטן אויסנאם פון פ' ברכה,
regarding which the emphasis is the opposite,
וואס אין איר איז דער דיוק להיפך,
that one cannot read it in its entirety on the Shabbat day,
אז מ'קען איר ניט לייענען בשלימותה ביום השבת,
because Simchat Torah cannot fall on Shabbat
ווייל שמחת תורה קען ניט אויספאלן בשבת
(as above section Gimel),
(כנ"ל ס"ג),
it turns out that the matter of (the portion of)
קומט אויס אז דער ענין פון (פ')
Blessing is to read it specifically on the weekdays.
ברכה איז צו לייענען איר דוקא בימות השבוע.
And this is the innovation of the portion of Blessing –
און דאס איז דער חידוש פון פ' ברכה –
that in addition to what one has certainly accomplished in the Days of Awe and on Shabbat and Festivals and on other auspicious days of the month of Tishrei,
אז נוסף דערצו וואס מ'האט זיכער אויפגעטאן אין ימים נוראים און אין שבת ויו"ט און אין אנדערע ימים זכאים פון חודש תשרי,
there comes an advantage in the conclusion of the portion of Blessing,
קומט צו א מעלה אין דעם סיום פון פ' ברכה,
that the drawing down is also into the weekdays,
אז די המשכה איז אויך אין ימות השבוע,
until that this is in a manner of "this,"
ביז אז דאס איז באופן של "זאת",
pointing with his finger and saying "this"
מראה באצבעו ואומר זה
("this").
(זאת).
Which is especially emphasized,
וואס דאס איז מודגש במיוחד,
as above,
כנ"ל,
in the determination on the third day in which "it is good" is doubled,
אין דער קביעות ביום ג' שהוכפל בו כי טוב,
because its content is that one makes peace and unity also in the place of division,
ווייל דאס איז תוכנו אז מ'מאכט שלום ואחדות אויך אין מקום הפירוד,
which has an advantage also regarding "one day –
וואס האט א מעלה אויך לגבי "יום אחד –
when the Holy One, blessed be He, was alone in His world."
שהי' הקב"ה יחיד בעולמו" 201.
Which is the general lesson of all the aforementioned matters,
וואס דאס איז דער לימוד הכללי פון כל הענינים האמורים,
until that from this emerges also a practical instruction in the service of man.
ביז אז דערפון קומט ארויס אויך א הוראה בפועל אין עבודת האדם.
And this applies even to simple people,
און דאס איז שייך אפילו צו אנשים פשוטים,
and on the other hand,
ועד"ז לאידך גיסא,
also to "your heads, your tribes,"
אויך צו "ראשיכם שבטיכם",
whose description according to Torah is "your heads,"
וואס זייער תואר ע"פ תורה איז "ראשיכם",
they too must arrive at all these aforementioned instructions.
דארפן זיי אבער אויך אנקומען צו די אלע הוראות האמורות.
Because all these special matters in the determination of this year are relevant to each and every one –
ווייל די אלע ענינים מיוחדים שבקביעות שנה זו זיינען דאך שייך לכל אחד ואחת –
they all hear the reading of the Torah,
זיי אלע הערן קריאת התורה,
both the matter of Nitzavim and Vayelech separately, since "on the third day the king went out and Vayelech,"
סיי דעם ענין פון נצבים וילך בנפרד היות אז "בג המלך פת וילך",
and the reading of the portion of Blessing and Bereishit on Simchat Torah,
סיי קריאת פ' ברכה ובראשית בשמח"ת,
and on the other hand, they are all equally connected to the joy of Simchat Torah,
ועד"ז זיינען אלע שייך בשוה צו דער שמחה פון שמחת תורה,
as is said in the liturgical poems after the circuits,
ווי מ'זאגט אין די פיוטים שלאחרי ההקפות,
how all Jews in all generations rejoiced on Simchat Torah,
ווי אלע אידן בכל הדורות זיינען געווען שמח בשמחת תורה,
until regarding the joy on Simchat Torah that will be in the future to come.
ביז וועגן דער שמחה בשמחת תורה וואס וועט זיין לע"ל.
And may it be His will that it should indeed be very soon the joy of the future to come which is a "new joy,"
ויה"ר אז עס זאל טאקע זיין בקרוב ממש די שמחה דלע"ל וואס איז א "שמחה חדשה",
since it is connected to the "new Torah,"
היות זי איז פארבונדן מיט דער "תורה חדשה" 49,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and in our times.
ובעגלא דידן.
He instructed to sing and said the discourse beginning with the words "To understand the matter of Simchat Torah."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה להבין ענין שמחת תורה.
It was spoken about during the recent period that in general "the deed is the main thing,"
מ'האט גערעדט במשך הזמן האחרון אז בכלל איז "המעשה הוא העיקר",
all the more so such a deed that is connected to the special matter and the "I have done my work" of the day.
עאכו"כ אזא מעשה וואס איז פארבונדן מיטן ענין המיוחד און דעם "עביד עבידתי'" פון דעם טאג.
What truly needed to be aroused regarding this before this,
וואס באמת האט מען געדארפט מעורר זיין וועגן דעם לפני זה,
at least immediately at the beginning of Shemini Atzeret –
עכ"פ גלייך בתחלת שמע"צ –
since it was not done then,
וויבאלד מ'האט עס אבער דעמולט ניט געטאן,
it will be done now with the intent that it should indeed be corrected.
וועט מען דאס טאן יעצט על מנת אז מען זאל דאס טאקע מתקן זיין.
First and foremost, the custom of Chabad regarding the reading of Shnayim Mikra VeEchad Targum of Parshat Berachah is known, that it must be on Shemini Atzeret:
לכל לראש איז דאך ידוע דער מנהג חב"ד 219 בנוגע צו קריאת שנים מקרא ואחד תרגום פון פ' ברכה אז דאס דארף זיין בשמע"צ:
There are "Tikkunim" of Hoshana Rabbah where Parshat Berachah is printed in the manner of "Shnayim Mikra VeEchad Targum";
עס זיינען פאראן "תיקונים" פון הושענא רבא וואו ס'איז אפגעדרוקט פ' ברכה באופן פון "שנים מקרא ואחד תרגום";
But the custom of Chabad is according to the announcement of our generation's leader,
אבער דער מנהג חב"ד איז כהודעת נשיא דורנו,
that just like all other portions, one must review the weekly portion on the eve of the Shabbat when they are read,
אז אזוי ווי אלע אנדערע פרשיות דארף מען מעביר סדרה זיין בערב השבת ווען מ'לייענט זיי,
so too regarding Parshat Berachah,
עד"ז איז בנוגע צו פ' ברכה,
that one must review the portion of Berachah on the eve of the day when the entire Parshat Berachah is read in the Torah,
אז מ'דארף מעביר זיין די סדרה ברכה ערב דעם טאג ווען מ'לייענט גאנץ פ' ברכה בתורה,
the eve of Simchat Torah,
ערב שמחת תורה,
that is, on Shemini Atzeret.
ד.ה. בשמיני עצרת.
That is, according to the announcement of our generation's leader, the recitation of Parshat Berachah during the Tikkun Leil Hoshana Rabbah is not in the manner of Shnayim Mikra VeEchad Targum,
ד.ה. אז לפי הודעת נשיא דורנו איז די אמירה פון פ' ברכה ביי תיקון ליל הושע"ר ניט באופן של שנים מקרא ואחד תרגום,
but rather once as Mikra,
נאר פעם אחת מקרא 220,
like Parshat Haazinu and the portions before it,
אזוי ווי פ' האזינו און די פרשיות שלפנ"ז,
and the matter of Shnayim Mikra VeEchad Targum is by itself,
און דער ענין פון שנים מקרא ואחד תרגום איז בפני עצמו,
on Shemini Atzeret.
בשמיני עצרת.
However, since it is possible that there were those who did not remember the aforementioned instruction of our generation's leader,
אזוי ווי אבער עס קען זיין אז עס זיינען געווען אזעלכע וואס האבן ניט געדענקט די הוראה הנ"ל פון נשיא דורנו,
or those who were preoccupied with the busyness of the holiday and the joy of the holiday,
אדער אזעלכע וואס זיינען געווען טרוד מיט טרדות החג ושמחת החג,
consequently they had not yet reviewed the weekly portion on the day of Shemini Atzeret etc. –
במילא האבן זיי נאך ניט מעביר-סדרה געווען ביום שמע"צ וכו' –
this is the place to announce that it is not lost,
איז כאן המקום צו באווארענען אז ס'איז ניט פארפאלן,
and it is worthwhile that one should complete it no later than tonight,
און ס'איז כדאי אז מען זאל דאס משלים זיין ניט שפעטער ווי היינט ביינאכט,
a night that is still related to Tuesday,
א נאכט וואס איז נאך שייך צו דינסטיק,
the third day of Parshat Berachah,
יום שלישי פון פ' ברכה,
and it is also the end of the third day according to Parshat Bereshit. Because tomorrow will already be the fourth day of Parshat Bereshit,
און איז אויך דער סוף פון יום שלישי לפ' בראשית. ווארום מארגן וועט שוין זיין יום ד' פון פ' בראשית,
and then according to the Shulchan Aruch one can no longer complete the review of the weekly portion,
און דאן קען מען שוין ע"פ שו"ע ניט משלים זיין דעם מעביר-סדרה זיין,
because according to the Shulchan Aruch the completion can only be until the third day of the following week. Regarding this matter, one is lenient,
ווייל ע"פ שו"ע קען זיין די השלמה נאר ביז יום ג' פון די קומענדיקע וואך. וואס לגבי ענין זה איז מען מקיל,
and "the night follows the day."
און "הלילה הולך אחר היום".
There is another matter that is mentioned on Simchat Torah,
נאך אן ענין איז פאראן וועלכן מען דערמאנט בשמחת תורה,
standing at the conclusion and seal of the festivals of the month of Tishrei –
שטייענדיק בסיום וחותם פון די מועדים דחודש תשרי –
the matter of "Keren HaShanah."
דער ענין פון "קרן השנה".
What the matter of "Keren HaShanah" is,
וואס דער ענין פון "קרן השנה" איז 221,
is to establish the matter of giving charity every day,
צו באווארענען דעם ענין פון נתינת הצדקה בכל יום,
which every day is its proper time,
וואס בכל יום זמנה הוא,
according to the ruling of the Shulchan Aruch that it must be "one gives a coin to a poor person and then prays,"
כפסק דין השו"ע 222 אז עס דארף זיין "יהיב פרוטה לעני והדר מצלי" 223,
and for some reason not all are accustomed to do this. This is a wonder,
און מפני סיבה זיינען זיך ניט אלע נוהג דאס צו טאן. וואס דאס איז א דבר פלא,
especially in a congregation,
בפרט ביי א ציבור,
that not in every place where a congregation prays is there a charity box or a charity collector.
אז ניט בכל מקום וואו עס דאוונט א ציבור איז פאראן א פושקע אדער א גבאי צדקה.
And therefore a special "fund" was instituted,
און דעריבער האט מען מתקן געווען א ספעציעלן "קרן",
"Keren HaShanah,"
"קרן השנה",
where one gives a sum at the beginning of the year,
וואו מ'גיט א סכום בתחלת השנה,
and from this "fund" one distributes charity each and every day,
און פון דעם "קרן" טיילט מען פאנאנדער צדקה בכל יום ויום,
and for Shabbat and Yom Tov one gives the charity on the day before it,
און צוליב שבת ויו"ט גיט מען די צדקה ביום שלפני זה,
"and they shall prepare that which they shall bring,"
"והכינו את אשר יביאו" 224,
a double giving on the eve of Shabbat and Yom Tov.
א נתינה כפולה בערב שבת ויו"ט.
And in any case –
ועל כל פנים –
we are still now in the first month of the year,
האלט מען דאך יעצט נאך אלץ אין דעם ערשטן חודש פון דעם יאר,
even though we are already after the first day and after the first week,
איז כאטש אז מ'האלט שוין נאך דעם ערשטן טאג און נאך די ערשטע וואך,
one can still decide and establish it with promptness and alacrity,
קען מען נאך אבער מחליט זיין און דאס באווארענען בהקדם ובזריזות,
especially according to how the Alter Rebbe explains at length in Iggeret HaKodesh with many wondrous expressions the virtue of "alacrity."
בפרט לויט ווי דער אלטער רבי איז מבאר באריכות אין אגה"ק 225 מיט א ריבוי לשונות נפלאים די מעלה פון "זריזות".
"And they roll a matter of merit to a matter of merit"
"ומגלגלין ענין זכאי לענין זכאי"
(like "they roll merit to a meritorious day"),
(אזוי ווי "מגלגלין זכות ליום זכאי" 226),
especially in a matter of charity,
בפרט אין אן ענין של צדקה,
there are additional matters of charity that are connected to the current month.
זיינען פאראן נאך ענינים של צדקה וואס זיינען פארבונדן מיט היינטיקן חודש.
This is the charity that was connected to several auspicious days during the month of Tishrei:
וואס דאס איז די צדקה וואס איז געווען פארבונדן מיט כמה וכמה ימי סגולה שבמשך חודש תשרי:
beginning from the eve of Rosh Hashanah,
אנהויבנדיק פון ערב ראש השנה,
then on Tzom Gedaliah which is the day after Rosh Hashanah,
דערנאך צום גדלי' שלמחרת ראש השנה,
as also mentioned in the words of rebuke of Tzom Gedaliah,
ווי דערמאנט אויך אין די דברי כבושין פון צום גדלי' 227,
then on the eve of Sukkot,
דערנאך בערב סוכות,
as it is brought that the custom is to increase charity on the eve of Sukkot.
ווי עס ברענגט זיך* 227 אז נוהגין להרבות בצדקה בערב סוכות.
And all the more so –
ועל אחת כמה וכמה –
that those who did not fulfill completely the matter of hospitality,
אז די וואס האבן ניט מקיים געווען בשלימות דעם ענין פון הכנסת אורחים,
"Ushpizin,"
"אושפיזין",
on the festival of Sukkot,
בחג הסוכות,
it is worthwhile that they should complete it through the giving of charity,
איז כדאי אז זיי זאלן דאס משלים זיין דורך נתינת הצדקה,
in the language of the verse "and your sin through charity redeem,"
בלשון הכתוב "וחטאך בצדקה פרוק" 228,
"your sin" from the term deficiency,
"וחטאך" מלשון חסרון 229,
especially a charity that is connected to hospitality;
בפרט א צדקה וואס איז פארבונדן מיט הכנסת אורחים;
how good it is that one should complete it in the month of Tishrei,
מה טוב אז מען זאל דאס משלים זיין בחודש תשרי,
and even better –
און נאך בעסער –
before Shabbat Bereshit,
לפני שבת בראשית,
when the entire Parshat Bereshit is read.
ווען מ'לייענט גאנץ פ' בראשית.
And this is regarding the completion of all matters of charity that one did not give,
ועד"ז איז בנוגע צו השלמה פון כל עניני צדקה וואס מ'האט ניט געגעבן,
or did not give in completeness,
אדער ניט געגעבן בשלימות,
and one should complete them with alacrity,
און מען זאל דאס משלים זיין בזריזות,
and how good –
ומה טוב –
before Shabbat Bereishit,
פאר שבת בראשית,
and at least before Rosh Chodesh Cheshvan.
ועכ"פ פאר ר"ח חשון.
This is the time to mention regarding the matter of the study sessions of Chitas.
עד"ז איז כאן הזמן להזכיר וועגן דעם ענין פון שיעורי חת"ת.
And as discussed above at length regarding the matter of the study sessions of Chumash of Chitas of this day –
וכמדובר לעיל בארוכה וועגן דעם ענין פון שיעורי חומש פון חת"ת דיום זה –
it is in continuation of this that here is the place to arouse that one should complete the study sessions in Chumash from Simchat Torah,
איז בהמשך לזה כאן המקום לעורר מען זאל משלים זיין די שיעורים אין חומש פון שמחת תורה,
finish Parshat Berachah,
מסיים זיין פרשת ברכה,
from the third portion until the end of the portion,
פון שלישי ביזן סוף פרשה,
and afterwards learn the beginning of Parshat Bereishit,
און דערנאך לערנען די התחלה פון פ' בראשית,
until the fourth portion.
ביז רביעי.
And how good –
ומה טוב –
that one should finish it specifically immediately at the conclusion of Simchat Torah,
מען זאל דאס מסיים זיין טאקע גלייך במוצאי שמח"ת,
even though regarding several matters this is already after Havdalah,
כאטש אז לגבי כמה ענינים איז דאס שוין לאחרי הבדלה,
but regarding Torah one is lenient,
אבער בנוגע צו תורה איז מען מקיל,
provided that another matter of Torah study comes about.
אבי עס זאל צוקומען נאך אן ענין פון לימוד התורה.
And from Parshat Bereishit which is the beginning of the Torah,
און פון פ' בראשית וואס איז התחלת התורה,
there should also be the continuation of the study of the Chumash sessions throughout the entire year;
זאל זיין אויך דער המשך לימוד שיעורי חומש במשך כל השנה כולה;
that all of this will add in the study of Torah sessions in general and Chitas in particular,
וואס דאס אלץ וועט מוסיף זיין אין לימוד שיעורי תורה בכלל און חת"ת בפרט,
throughout the entire year,
במשך כל השנה,
and this also regarding the study sessions of Rambam.
ועד"ז אויך שיעורי הרמב"ם.
In continuation of the above, one is also accustomed to say a few words in the daily Rambam study session,
בהמשך להאמור איז מען דאך אויך רגיל צו זאגן אַ פֿאָר ווערטער אין דעם שיעור הרמב"ם היומי,
and this regarding the Chumash session of this day and at least the weekly portion of this day.
ועד"ז אין דעם שיעור חומש דיום זה ועכ"פ די סדרה דיום זה.
But due to the shortness of time –
אבער מפני קוצר הזמן –
one will only mention what was already spoken about once at length regarding a matter in today's Rambam study session.
וועט מען נאר מזכיר זיין וואס מ'האט שוין גערעדט אמאל בארוכה וועגן אן ענין אין היינטיקן שיעור רמב"ם 230.
And as already noted in the "compilation" that was published from the Rambam study sessions of this week,
און ווי שוין אנגעצייכנט אין דעם "קובץ" וואס מ'האט ארויסגעגעבן פון די שיעורי הרמב"ם דשבוע זה,
and this regarding the weeks before this,
ועד"ז בשבועות שלפנ"ז,
and may blessing come upon those who published it in separate compilations,
ותבוא עליהם ברכה פאר דעם וואס מ'האט עס ארויסגעגעבן אין קובצים בפ"ע,
so that one does not need to buy an entire "set" of Rambam in order to learn the study session,
אזוי אז מ'דארף ניט קויפן א גאנצן "סעט" רמב"ם כדי לערנען דעם שיעור,
and in addition to this, the source references were added to all the places where the matters in Rambam were explained in the printed books.
ונוסף לזה האט מען צוגעגעבן די מראי מקומות צו אלע ערטער וואו מ'האט מבאר געווען די ענינים אין רמב"ם אין די ספרים הנדפסים.
There, a place is marked where the explanation is printed regarding what the Rambam says in today's study session*:
וואס דארטן איז צוגעצייכנט אן ארט 231 וואו עס איז אפגעדרוקט דער ביאור אין דעם וואס דער רמב"ם זאגט אין היינטיקן שיעור* 231:
"A boy nine years and one day old who had relations with a designated maidservant,
"בן תשע שנים ויום אחד שבא על שפחה חרופה,
she is lashed and he brings an offering,
היא לוקה והוא מביא קרבן,
and it seems to me that he does not bring it until he grows up and becomes a person of understanding."
ויראה לי שאינו מביא עד שיגדיל ויהי' בן דעת".
Regarding which the stormy question is known in this –
וואס ס'איז ידוע די שטורעמדיקע שאלה בזה 232 –
how can one obligate a "minor" in the bringing of the offering? The bringing of the offering is indeed for the act of sin,
ווי קען מען מחייב זיין א "קטן" אין הקרבת הקרבן? די הקרבת הקרבן איז דאך אויף דעם מעשה החטא,
and the obligation can only be for a "commanded one",
און דער חיוב קען זיין נאר צו א "מצווה",
but a minor is not obligated in the commandments of the Torah,
משא"כ א קטן איז ניט מחוייב במצוות התורה,
and in the language of the Sages "obligation for children
ובלשון חז"ל 233 "חיובא לדרדקי
(with wonder) ",
(בתמי') ",
so how can the Rambam say that he is obligated to bring an offering?
איז ווי קען דער רמב"ם זאגן אז ער איז חייב קרבן?
And even though the Rambam adds that "he does not bring it until he grows up and becomes a person of understanding",
און אע"פ אז דער רמב"ם איז מוסיף אז "אינו מביא עד שיגדיל ויהי' בן דעת",
nevertheless the obligation of the offering takes effect at the time of the act of sin,
איז דאך דער חיוב הקרבן חל בשעת מעשה החטא 234,
and at that time he was not a subject of obligation?
און דעמולט איז ער ניט געווען קיין בר-חיובא?
And as brought there the discussion on the matter in the later authorities,
און ווי געבראכט דארט די שקו"ט בדבר אין אחרונים,
with an addition,
מיט א הוספה,
as already printed,
ווי שוין געדרוקט,
and we will not repeat it now,
און מ'וועט עס ניט איבער'חזר'ן יעצט,
since we do not wish to take up the time,
היות מ'וויל ניט פארנעמען די צייט,
because one still needs to pray Ma'ariv and distribute the cup of blessing etc.
ווייל מען דארף נאך דאוונען מעריב און טיילן כוס של ברכה וכו'.
This is also accustomed to say a participation in the Torah gathering,
עד"ז איז אויך רגיל צו זאגן א השתתפות אין דעם כינוס תורה,
which will be a matter in the revealed aspect that is connected with today's Chumash study session.
וואס דאס וועט זיין אן ענין אין נגלה וואס איז פארבונדן מיט היינטיקן שיעור חומש.
This will be said after the announcement regarding the time of the "Torah gathering",
וואס דאס וועט מען זאגן לאחרי די הכרזה וועגן דעם זמן פון דעם "כינוס תורה",
and may it be His will that this indeed be "with a multitude of people",
ויה"ר אז דאס זאל טאקע זיין "ברב עם" 235,
which will add in the "glory of the King",
וואס דאס וועט מוסיף זיין אין "הדרת מלך" 235,
the Giver of the Torah,
נותן התורה,
and also in the glory of the King of "who are kings? The rabbis",
און אויך אין הדרת מלך פון "מאן מלכי רבנן" 236,
all the participants of the gathering and all those who will add in their Torah study sessions through the gathering,
אלע משתתפי הכינוס און די אלע וואס וועלן מוסיף זיין אין זייערע שיעורי תורה דורכן כינוס,
and those who have not yet had any study session, may the gathering effect,
און די וואס האבן נאך ניט געהאט קיין שיעור ר"ל וועט דער כינוס פועל זיין,
that they should have fixed sessions in Torah,
זיי זאלן האבן שיעורים קבועים בתורה,
in a manner of fixedness in time and fixedness in the soul.
באופן של קביעות בזמן וקביעות בנפש.
And certainly one will do all these things with alacrity,
און זיכער וועט מען טאן די אלע זאכן בזריזות,
which will add in the alacrity of the fulfillment of the main matter,
וואס דאס וועט מוסיף זיין אין דער זריזות פון דעם קיום הענין העיקרי,
the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
who will teach Torah to the entire nation,
וואס ילמד תורה את העם כולו 237,
and in a manner of "gathering" and in assembly,
ובאופן של "כינוס" ובהקהלה,
"and he assembled",
"ויקהל" 238,
and in a manner of Torah study in public,
און אין אן אופן של תלמוד תורה בציבור,
as explained in the laws of Torah study the advantage of Torah study in public,
כמבואר אין הל' ת"ת 239 די מעלה פון לימוד התורה בציבור,
which this will be the advantage of Torah study through Moshiach who is a general soul,
וואס עד"ז וועט זיין די מעלה פון לימוד התורה ע"י משיח וואס איז א נשמה כללית,
a matter of the public,
אן ענין של ציבור,
because "the many need him",
ווייל "רבים צריכים לו" 240,
David, King Moshiach.
דוד מלכא משיחא.
One should announce regarding the Torah gathering,
איז זאל מען מכריז זיין וועגן דעם כינוס תורה,
and after this they will say several words of participation in the gathering,
און לאחרי זה וועט מען זאגן עטלעכע דברי השתתפות בהכינוס,
which are connected to the study session of Chumash from the days of Simchat Torah,
וואס זיינען פארבונדן מיטן שיעור חומש פון די טעג פון שמחת תורה,
in chapter Blessing.
אין פ' ברכה.
(They announced about the time and place of the "Torah gathering").
(הכריזו ע"ד זמן ומקום ה"כינוס תורה").
In the current portion,
אין היינטיקער פרשה,
at the conclusion of yesterday's study session of Chumash,
אין דעם סיום פון נעכטיקן שיעור חומש,
it is stated:
שטייט 241:
"Of Benjamin he said: The beloved of Hashem shall dwell securely beside Him;
"לבנימין אמר ידיד ה' ישכון לבטח עליו,
He protects him all day long, and He dwells between his shoulders."
חופף עליו כל היום ובין כתפיו שכן".
And regarding this it is stated in the Sifri,
וואס אויף דעם שטייט אין ספרי 242,
that this refers to the Holy Temple which was in the portion of Benjamin,
אז דאס מיינט דעם ביהמ"ק וואס איז געווען בחלקו של בנימין,
and as Rashi brings,
און ווי רש"י ברענגט,
that "all day" means "forever,"
אז "כל היום" מיינט "לעולם",
an eternal matter,
אן ענין נצחי,
because "from the time Jerusalem was chosen, the Divine Presence did not rest in any other place." And as the Rambam writes at the beginning of the Laws of the Chosen House,
ווייל "משנבחרה ירושלים לא שרתה שכינה במקום אחר". און ווי דער רמב"ם שרייבט אין אנהויב הלכות בית הבחירה,
"once the Temple was built in Jerusalem, all places were forbidden etc. and there is no house for all generations except in Jerusalem alone and on Mount Moriah,"
"כיון שנבנה המקדש בירושלים נאסרו כל המקומות כו' ואין שם בית לדורי הדורות אלא בירושלים בלבד ובהר המורי'",
therefore Jerusalem is called "rest" and "inheritance,"
וואס דעריבער ווערט ירושלים אנגערופן "מנוחה" און "נחלה",
as the Gemara says in Zevachim,
ווי די גמרא זאגט אין זבחים 243,
because the choice of Jerusalem is in an eternal manner.
ווייל די בחירה בירושלים איז באופן נצחי.
And continuing from this, it is stated in the Sifri: "And so you find when Joshua divided the Land of Israel among the tribes,
ובהמשך לזה שטייט אין ספרי "וכן אתה מוצא כשחלק יהושע ארץ ישראל לשבטים,
he set aside the date grove of Jericho...
הניח דושנה של יריחו...
and gave it to the children of Jonadab son of Rechab
ונתנה לבני יונדב בן רכב
[the descendants of Yitro]...
[יתרו'ס אייניקלאך]...
and when the Divine Presence rested in the portion of Benjamin, they arose and vacated it from before them,
וכששרתה שכינה בחלקו של בנימין עמדו ופינו אותו מלפניהם,
as it is said: 'And the children of the Kenite, father-in-law of Moses, went up from the city of palm trees...'
שנאמר 244 ובני קיני חותן משה עלו מעיר התמרים...
[and he brings upon this that which is stated in chapter Beha'alotecha,
[און ער ברענגט אויף דעם דאס וואס עס שטייט אין פ' בהעלותך 245,
that Moses said to Yitro]
אז משה האט געזאגט צו יתרו]
'Come with us and we will do good to you,'
לכה אתנו והטבנו לך,
this is the date grove of Jericho which the descendants of Yitro would eat before the Chosen House was built."
זו דושנה של יריחו שהיו אוכלים אותה בני בניו של יתרו קודם שיבנה בית הבחירה".
And the content of the matter is,
וואס דער תוכן הענין איז,
that Jericho is the very best portion of the Land of Israel,
אז יריחו איז דער חלק הכי טוב פון ארץ ישראל,
"the date grove of Jericho" an expression of fatness and oil,
"דושנה של יריחו" לשון דשן ושמן,
so much so that it is called not merely "good,"
ביז אז דאס ווערט אנגערופן ניט "טוב" סתם,
but rather "and that good which Hashem will do good with us, and we will do good to you,"
נאר "והיה הטוב ההוא אשר ייטיב ה' עמנו והטבנו לך" 246,
which is because Jericho is "the city of palm trees,"
וואס דאס איז מצד דעם וואס יריחו איז "עיר התמרים",
which indicates the superiority of the Land of Israel,
וואס ווייזט אויף די מעלה פון ארץ ישראל,
a land flowing with milk and honey,
ארץ זבת חלב ודבש,
"honey of dates."
"דבש תמרים".
And before the Temple was built, they gave this portion to the children of Yitro,
און לפני שנבנה המקדש האט מען אפגעגען דעם חלק צו בני יתרו,
until the time came when they built the Holy Temple in the portion of Benjamin,
ביז עס איז געקומען די צייט וואס מ'האט געבויט דעם ביהמ"ק בחלקו של בנימין,
and then they gave the date grove of Jericho to Benjamin.
און דאן האט מען אפגעגעבן דושנה של יריחו צו בנימין.
And this is a perplexing matter:
וואס דאס איז אן ענין תמוה:
For what reason was Jericho different from all parts of the Land of Israel,
מאי טעמא איז יריחו געווען אנדערש מכל חלקי ארץ ישראל,
that it was not divided among the tribes,
אז מ'האט עס ניט מחלק געווען בין השבטים,
but rather given first to converts
נאר אפגעגעבן דאס פריער צו גרים
(from the children of Yitro),
(מבני יתרו),
and afterwards to Benjamin;
און דערנאך צו בנימין;
which is something that is not found in any other part of the Land of Israel?
וואס דאס איז א זאך וואס מ'געפינט ניט אין קיין אנדער חלק פון ארץ ישראל?
Continuing from this, it is also here the place to dwell upon a matter in Rashi's commentary in connection with the part of the portion of Blessing which is studied on this day.
בהמשך לזה איז אויך כאן המקום זיך אפצושטעלן אויף אן ענין אין פירוש רש"י בקשר מיט דעם חלק פון פרשת ברכה וואס מ'לערנט ביום זה.
For generally, one is accustomed to dwell during the gathering on the day of Shabbat upon a matter in Rashi's commentary of the portion which is read on this Shabbat,
וואס בכלל איז מען דאך רגיל צו אפשטעלן זיך בהתוועדות שביום השבת אויף אן ענין אין פירוש רש"י פון דער פרשה וואס מ'לייענט בשבת זה,
but regarding the chapter Blessing, there is no Shabbat when the entire chapter Blessing is read,
אבער בנוגע צו פ' ברכה איז דאך ניטא קיין שבת ווען מ'לייענט גאנץ פ' ברכה,
consequently it would turn out that "one is bothering" with the Rashi commentaries of the chapter Blessing,
במילא וועט אויסקומען אז "מ'טשעפעט זיך" מיט די רש"י'ס פון פ' ברכה,
this is not proper!
איז דאס ניט קיין יושר!
Therefore, one will dwell today,
וועט מען זיך דעריבער אפשטעלן היינט,
Simchat Torah,
שמחת תורה,
when one reads the chapter Blessing,
ווען מ'לייענט פ' ברכה,
upon a matter in Rashi in our portion:
אויף אן ענין אין רש"י בפרשתנו:
At the conclusion of the section, it is related that "And Moses went up from the plains of Moab to Mount Nebo, to the top of the summit etc. and Hashem showed him all the land etc."
אין דער סיום הסדרה 247 ווערט דערציילט אז "ויעל משה מערבות מואב אל הר נבו ראש הפסגה גו' ויראהו ה' את כל הארץ גו'".
Rashi says –
זאגט רש"י –
"He showed him all the Land of Israel in its tranquility and the oppressors who are destined to oppress it."
"הראהו את כל ארץ ישראל בשלותה והמציקין העתידים להיות מציקין לה".
And continuing from the verses, several places in the Land of Israel are enumerated which the Almighty showed to Moses,
וואס בהמשך הכתובים ווערן אויסגערעכנט כמה וכמה מקומות אין ארץ ישראל וואס דער אויבערשטער האט באוויזן משה'ן,
not from all the tribes,
ניט פון אלע שבטים,
but only specific places and specific tribes.
נאר בלויז מקומות מסויימים און שבטים מסויימים.
Thus Rashi indeed explains how each place alludes to a particular matter,
איז רש"י טאקע מפרש ווי יעדער ארט איז מרמז אויף אן ענין מיוחד,
the matter of "tranquility" or the opposite of tranquility,
דעם ענין פון "שלוה" אדער היפך השלוה,
distress or success,
צער אדער הצלחה,
which was in each of these places that the verse enumerates.
וואס איז געווען אין יעדערען פון די מקומות וואס דער פסוק רעכנט אויס.
And Rashi continues thus until "and the Negev and the plain"* –
און רש"י איז אזוי ממשיך ביז "ואת הנגב ואת הככר"* 247 –
that "and the plain" means "He showed him Solomon casting the vessels of the Holy Temple, as it is said: 'In the plain of the Jordan did the king cast them, in the clay ground.'"
אז "ואת הככר" מיינט "הראהו שלמה יוצק כלי בית המקדש שנאמר 248 בככר הירדן יצקם המלך במעבה האדמה".
But when it comes to the last matter –
נאר ווען עס קומט צום לעצטן ענין –
"the valley of Jericho, the city of palm trees," Rashi does not explain at all!
"בקעת יריחו עיר התמרים" איז רש"י גארניט מפרש!
For here too one sees a perplexing matter regarding "Jericho,"
וואס אויך דא זעט מען אן ענין תמוה בנוגע צו "יריחו",
that Rashi does not explain what is the particular matter of Jericho.
אז רש"י איז ניט מפרש וואס איז דער ענין המיוחד שביריחו.
And elsewhere we will elaborate.
ואכ"מ.
We return to our topic –
נחזור לעניננו –
The reason why they waited with the distribution of Jericho until the building of the Holy Temple,
דער טעם וואס מ'האט געווארט מיט חלוקת יריחו ביז בנין ביהמ"ק,
and that it was given specifically to Benjamin.
און דאס אפגעגעבן לבנימין דוקא.
It can be explained with the introduction that the Rogatchover brings,
איז יש לפרש זה בהקדם וואס דער ראָגאַטשאווער ברענגט 249,
that regarding Jericho it is stated in the verse "And the city shall be devoted to the Lord,"
אז בנוגע צו יריחו שטייט אין פסוק 250 "והיתה העיר חרם לה'",
meaning that the produce of Jericho is a matter of devotion to the Lord.
ד.ה. אז דושנה של יריחו איז אן ענין של חרם להשם.
And the Rogatchover explains,
און דער ראָגאַטשאווער איז מבאר,
that "apparently they prohibited for themselves the produce of Jericho...
אז "לפי הנראה הם אסרו עליהם דושנה של יריחו...
in the category of a vow that this would belong for the needs of the Holy Temple."
בגדר נדר שזה יהיה שייך לצורך בית המקדש".
And he continues,
און ער איז ממשיך,
that "and therefore afterwards they gave it to Benjamin for the Holy Temple,"
אז "ולכך אח"כ נתנו אותו לבנימין עבור בית המקדש",
meaning that with this it is understood why they could give it specifically to Benjamin,
ד.ה. אז דערמיט איז מובן פארוואס מ'האט עס געקענט געבן דוקא צו בנימין,
because before this no one could use the "produce of Jericho,"
ווייל לפני זה האט זיך קיינער ניט געקענט נוצן מיט "דושנה של יריחו",
since this was "devoted to the Lord,"
היות אז דאס איז געווען "חרם לה'",
only the children of Jethro were not included in the devotion,
נאר די בני יתרו זיינען ניט געווען בכלל החרם,
therefore they could use it.
דעריבער האבן זיי זיך געקענט נוצן דערמיט.
But what does it mean that "they gave it to Benjamin for the Holy Temple"?
וואס מיינט אבער אז "נתנו אותו לבנימין עבור בית המקדש"?
It can be explained according to what the Rambam writes at the end of the Laws of Shemittah and Jubilee regarding the tribe of Levi,
איז יש לבאר זה לויט דעם וואס דער רמב"ם שרייבט בסוף הלכות שמיטה ויובל 251 בנוגע צו שבט לוי,
that "the tribe of Levi did not merit a portion in the Land of Israel etc. because they were set apart to serve the Lord etc. and He, blessed be He, is their portion, as it is said 'I am your portion and your inheritance.'"
אז "לא זכה לוי בנחלת ארץ ישראל כו' מפני שהובדל לעבוד את ה' כו' והוא ברוך הוא זוכה להם שנאמר 252 אני חלקך ונחלתך".
Meaning that since by the tribe of Levi "the Lord is his portion and his inheritance,"
ד.ה. אז וויבאלד ביי שבט לוי איז "ה' חלקו ונחלתו",
therefore he receives the portion of the Lord,
דעריבער קריגט ער דעם חלק ה',
the gifts of priesthood and Levite.
מתנות כהונה ולוי'.
And it can be said similarly regarding the tribe of Benjamin,
וי"ל עד"ז בנוגע צו שבט בנימין,
that since "the Lord is his portion and his inheritance,"
אז וויבאלד "ה' חלקו ונחלתו",
meaning that the Holy Temple is in his portion,
ד.ה. דער בית המקדש איז בחלקו,
therefore he receives "for the Holy Temple" the "devotion to the Lord,"
דעריבער קריגט ער "עבור בית המקדש" דעם "חרם לה'",
"the produce of Jericho."
"דושנה של יריחו".
And in continuation of what we are discussing regarding the portion of the tribe of Levi in the Land of Israel,
ובהמשך לזה וואס מ'רעדט וועגן נחלת שבט לוי בארץ ישראל,
this is the place to explain a perplexing matter in the words of the Rambam there regarding the portion of the tribe of Levi.
איז כאן המקום לבאר אן ענין תמוה אין דברי הרמב"ם שם וועגן נחלת שבט לוי.
The Rambam explains there,
דער רמב"ם איז דארט 253 מבאר,
that "the entire tribe of Levi is warned not to inherit in the land of Canaan,
אז "כל שבט לוי מוזהרין שלא ינחלו בארץ כנען,
and likewise they are warned not to take a share in the spoils...
וכן הן מוזהרין שלא יטלו חלק בביזה...
And a Levite or a Kohen who takes a share in the spoils is lashed,
ובן לוי או כהן שנטל חלק בביזה לוקה,
and if he takes an inheritance in the land,
ואם נטל נחלה בארץ,
they remove it from him."
מעבירין אותה ממנו".
Upon this the commentators of the Rambam bring what the Semag writes,
ברענגען אויף דעם מפרשי הרמב"ם 254 דאס וואס דער סמ"ג 255 שרייבט,
that "in the future to come they will take also in the land, as it is said 'one gate of Levi,'
אז "לעתיד לבוא נוטלין אף בארץ שנאמר 256 שער לוי אחד,
as it is brought in the chapter 'Yesh Nochalin.'"
בדאיתא בפרק יש נוחלין" 257.
Meaning that the Semag brings what the Gemara says in Bava Batra that "in the future the Land of Israel will be divided into thirteen tribes,"
ד.ה. דער סמ"ג ברענגט וואס די גמרא זאגט אין בבא בתרא אז "עתידה ארץ ישראל שתתחלק לי"ג שבטים",
including the tribe of Levi,
כולל שבט לוי,
as the Gemara brings there the verse in Ezekiel "one gate of Reuben, one gate of Judah, one gate of Levi,"
ווי די גמרא ברענגט דארט דעם פסוק אין יחזקאל 256 "שער ראובן אחד שער יהודה אחד שער לוי אחד",
from which the Semag brings a proof,
וואס דערפון ברענגט דער סמ"ג א הוכחה,
that although in the present time the tribe of Levi does not have a portion in the land,
אז כאטש בזמן הזה האט שבט לוי ניט קיין חלק בארץ,
nevertheless in the future to come he will have a portion in the land.
איז אבער לעתיד לבוא וועט ער יא האבן א חלק בארץ.
The simple reason for this that the commentators bring down the words of the Semag here,
וואס בפשטות איז דער טעם דערפון וואס די מפרשים ברענגען דא אראפ דברי הסמ"ג,
is because generally the Semag follows the opinion of the Rambam,
ווייל בדרך כלל גייט דער סמ"ג בשיטת הרמב"ם,
as is known that most rulings of the Semag are based on the view of the Rambam,
כידוע אז רוב פסקי הסמ"ג זיינען מיוסד על דעת הרמב"ם 258,
so it is understood,
וואס במילא איז מובן,
that since the Semag writes that in the future to come Levites will take a portion in the land,
אז וויבאלד דער סמ"ג שרייבט אז לע"ל וועלן לוויים נעמען א חלק בארץ,
this is in accordance with the opinion of the Rambam.
איז דאס בהתאם לשיטת הרמב"ם 259.
In truth, however, this is not understood,
באמת איז דאס אבער ניט מובן,
because the Rambam does not write such a thing,
ווייל דער רמב"ם שרייבט ניט אזא זאך,
and from the simple language of his words it implies that this prohibition applies at all times,
ומפשטות לשונו איז משמע אז דער לאו איז חל אלע מאל,
also in the future to come.
אויך לע"ל.
And one can even bring a clear proof that according to the Rambam the prohibition of taking a portion in the land for the tribe of Levi,
און מ'קען גאר ברענגען א ראי' מוכחת אז לדעת הרמב"ם וועט דער איסור נטילת חלק בארץ על שבט לוי,
will remain also in the future to come:
זיין קיים אויך לעתיד לבוא:
The Rambam counts the prohibition "that the entire tribe of Levi shall not take a portion in the land
דער רמב"ם איז מונה דעם לאו "שלא יקח כל שבט לוי חלק בארץ
[of Israel]
[ישראל 260]
" in his Book of Commandments;
" בספר המצוות שלו 261;
therefore one cannot say that this commandment will become void in the future to come,
במילא קען מען ניט זאגן אז די מצוה וועט בטל ווערן לע"ל,
because there is a rule in the enumeration of the commandments of the Rambam,
ווייל ס'איז א כלל אין מנין המצוות פון רמב"ם 262,
that he does not count commandments that will become void at any time,
אז ער איז ניט מונה מצוות וואס וועלן בטל ווערן בזמן מן הזמנים,
including the commandments that will become void in the future to come.
כולל די מצוות וואס וועלן בטל ווערן לע"ל.
Until that the Rambam seeks a reason for why he counts the commandment of erasing the seed of Amalek in the enumeration of the commandments,
ביז אז דער רמב"ם זוכט א טעם אויף דעם וואס ער איז מונה מצות מחיית זרע עמלק אין מנין המצוות 263,
even though in the future to come there will be "I will utterly erase the memory of Amalek,"
כאטש אז לע"ל וועט זיין דער "מחה אמחה את זכר עמלק" 264,
so there will be no existence of Amalek to erase.
במילא וועט ניט זיין קיין מציאות פון עמלק צו מוחה זיין.
And as the Rambam explains the reason for the matter,
און ווי דער רמב"ם איז מבאר דעם טעם הדבר 263,
because this does not mean that the commandment will become void in the future to come,
ווייל דאס מיינט ניט אז די מצוה וועט בטל ווערן לע"ל,
rather this means only that the existence of Amalek will not be in reality,
נאר דאס מיינט בלויז אז די מציאות פון עמלק וועט ניט זיין במציאות,
but the commandment and obligation will remain,
אבער די מצוה וחיוב וועט בלייבן,
that is, there is no Amalek –
איי עס איז ניטא קיין עמלק –
this is a separate matter.
איז דאס א זייטיקער ענין.
[And there is an example for this,
[וי"ל דוגמא לזה,
the rabbinical commandment of searching for chametz,
די מצוה דרבנן פון בדיקת חמץ,
where the commandment is the "searching" and seeking,
וואס די מצוה איז די "בדיקה" וחיפוש,
even if one does not actually find any chametz;
אפילו אויב מ'געפינט ניט קיין חמץ בפועל 265;
one is meticulous to leave a few crumbs,
מערניט וואס מ'איז מהדר צו לאזן כמה פתיתים 266,
and according to Kabbalah, ten crumbs and the like;
וע"פ קבלה 267 עשרה פתיתים וכיו"ב;
but according to the essence of the law,
אבער מעיקר הדין,
even if one does not find any chametz,
איז אפילו אויב מ'געפינט ניט קיין חמץ,
one has fulfilled the commandment of "searching for chametz,"
האט מען מקיים געווען די מצוה פון "בדיקת חמץ",
because he has done his part;
ווייל ער האט זיך געטאן זיינס;
and this also applies regarding the eradication of Amalek, may it be speedily in our days].
ועד"ז איז אויך בנוגע צו מחיית עמלק לע"ל].
But regarding the portion of the tribe of Levi in the Land, may it be speedily in our days,
אבער בנוגע צו חלק שבט לוי בארץ לע"ל,
one cannot say that then there will be a change in reality,
קען מען דאך ניט זאגן אז דעמולט וועט זיין שינוי המציאות,
because the novelty that will then be that "all its inhabitants are upon it" already existed in the days of David and Solomon,
ווייל דער חידוש וואס וועט דעמולט זיין אז "כל יושבי' עלי'" איז שוין אויך געווען בימי דוד ושלמה,
and nevertheless, in the time of David and Solomon, the prohibition on the children of Levi to take a portion in the Land was in full force –
ואעפ"כ איז בזמן דוד ושלמה געווען בתקפו דער איסור אויף בני לוי צו נעמען א חלק בארץ –
consequently,
במילא,
if in the future, may it be speedily in our days, this commandment will not exist,
אויב לע"ל וועט ניט זיין די מצוה,
this means that the commandment will be nullified;
מיינט דאס אז די מצוה וועט בטל ווערן;
and since the Rambam counts this commandment in the count of negative commandments,
און וויבאלד דער רמב"ם איז מונה די מצוה במנין הלאוין,
it is necessary that according to his view, this commandment will also exist in the future, may it be speedily in our days.
איז מוכרח אז לדעתו וועט די מצוה זיין אויך לע"ל.
And one must indeed say that the Rambam disagrees with the Semag.
און מ'מוז טאקע זאגן אז דער רמב"ם קריגט אויפן סמ"ג.
On the other hand, however, it is difficult why the Rambam disagrees with the Semag,
לאידך גיסא איז אבער שווער פארוואס דער רמב"ם קריגט אויפן סמ"ג,
when there is an explicit verse in Ezekiel,
בשעת ס'איז א פסוק מפורש אין יחזקאל,
and an explicit Gemara in Bava Batra,
און א גמרא מפורשת אין בבא בתרא,
that in the future, may it be speedily in our days, the tribe of Levi will have a portion in the Land!
אז לע"ל וועט שבט לוי האבן א חלק בארץ!
And one cannot say that the Rambam does not rule according to the sugya,
און מ'קען ניט זאגן אז דער רמב"ם פסק'נט ניט ווי די סוגיא,
when one does not find another sugya that disagrees,
בשעת מ'געפינט ניט אן אנדער סוגיא וואס קריגט,
neither in the Babylonian nor in the Jerusalem Talmud.
ניט אין בבלי און ניט אין ירושלמי.
One will understand this by first introducing another precision in the language of the Rambam:
וועט מען דאס פארשטיין בהקדם נאך א דיוק בלשון הרמב"ם:
The Rambam emphasizes,
דער רמב"ם איז מדגיש,
that the prohibition is "that they shall not inherit in the land of Canaan." And ostensibly:
אז דער איסור איז "שלא ינחלו בארץ כנען". ולכאורה:
What is the meaning of the emphasis "land of Canaan" and not "the land" simply or "the land of Israel" as the Rambam calls the land in several places before and after this,
וואס מיינט די הדגשה "ארץ כנען" און ניט "ארץ" סתם אדער "ארץ ישראל" ווי דער רמב"ם רופט די ארץ בכמה מקומות לפני זה ולאחרי זה,
and especially here in the laws of Shemittah and Yovel,
ובפרט דא אין הלכות שמיטה ויובל,
where he speaks about the matter of the conquest of Joshua and the possession of the returnees from Babylon, etc.
וואו ער רעדט וועגן דעם ענין פון כיבוש יהושע און חזקת עולי בבל וכו'.
One can say, in short, at least one point that resolves all the aforementioned matters:
איז יש לומר בקיצור עכ"פ א נקודה אחת וואס איז מיישב די אלע ענינים האמורים:
Regarding the division of the land in the future, the Rambam writes before this,
בנוגע צו חלוקת הארץ לעתיד לבוא שרייבט דער רמב"ם לפני זה 268,
that "the tribe of Levi, even though they have no portion in the land, Israel was already commanded to give them cities to dwell in and their open spaces,
אז "שבט לוי אעפ"י שאין להם חלק בארץ כבר נצטוו ישראל ליתן להם ערים לשבת ומגרשיהם,
and the cities are the six cities of refuge and in addition forty-two cities,
והערים הם שש ערי מקלט ועליהן שתים וארבעים עיר,
and when they add cities of refuge later in the days of the Messiah, all are for the Levites."
וכשמוסיפין ערי מקלט אחרווז בימי המשיח הכל ללויים".
What is the matter of the addition of cities of refuge in the days of the Messiah?
וואס איז דער ענין פון הוספת ערי מקלט בימות המשיח?
The Rambam also explains this briefly at the end of the laws of Kings and their Wars and the King Messiah: "Even regarding cities of refuge it says, 'If the Lord your God will expand your border, you shall add for yourself three more cities, etc.' and this thing never happened, and the Holy One, blessed be He, did not command in vain,"
איז דאס דער רמב"ם מבאר בקיצור אויך אין סוף 269 הלכות מלכים ומלחמות ומלך המשיח 270 "אף בערי מקלט הוא אומר 271 אם ירחיב ה' אלקיך את גבולך ויספת לך עוד שלש ערים וגו' ומעולם לא הי' דבר זה ולא צוה הקב"ה לתוהו",
meaning that this will be in the future.
ד.ה. אז דאס וועט זיין לעתיד לבוא.
Ostensibly, a question arises: what is the meaning of "If the Lord your God will expand your border,"
וואס לכאורה ווערט א שאלה וואס מיינט "אם ירחיב ה' אלקיך את גבולך",
when at the time of the conquest of Joshua, they had already conquered the entire land of Israel,
בשעת אז בזמן כיבוש יהושע האט מען שוין איינגענומען גאנץ ארץ ישראל,
as the Rambam rules
ווי דער רמב"ם פסק'נט
(in the laws of Shemittah and Yovel)
(אין הלכות שמיטה ויובל 272)
that then the Yovel was in effect from the Torah,
אז דעמולט איז יובל געווען נוהג מן התורה,
because "all its inhabitants are upon it,"
ווייל "כל יושבי' עלי'",
meaning that there was already the settlement of all Israel in the entire land of Israel –
ד.ה. ס'איז שוין געווען ישיבת כל ישראל בכל ארץ ישראל –
from where will the "expansion" come?
איז פון וואנען וועט זיין דער "ירחיב".
The Rambam himself explains this in the laws of cities of refuge,
איז דאס דער רמב"ם אליין מבאר אין די הלכות פון ערי מקלט 273,
that "in the days of the King Messiah, they add three more to these six...
אז "בימי המלך המשיח מוסיפין שלש אחרות על אלו השש...
and where do they add them? In the cities of the Kenite, the Kenizzite, and the Kadmonite, with whom a covenant was made with Abraham our father, and they have not yet been conquered, and about them it is said in the Torah, 'If the Lord your God will expand your border.'"
והיכן מוסיפין אותן בערי הקיני והקניזי והקדמוני שנכרת לאברהם אבינו ברית עליהן ועדיין לא נכבשו ועליהן נאמר בתורה ואם ירחיב ה' אלקיך את גבולך".
From this one derives,
וואס דערפון האט מען ארויס,
that in the future, Israel will receive an additional portion in the land of Israel,
אז לעתיד לבוא וועלן אידן קריגן א חלק נוסף אין ארץ ישראל,
not only the land of the seven nations which they already received in the days of Joshua,
ניט נאר די ארץ שבעה אומות וועלכע זיי האבן שוין געקראגן בימי יהושע,
but also the land of "Kenite, Kenizzite, and Kadmonite,"
נאר אויך ארץ "קיני קניזי וקדמוני" 274,
as it is brought in the commentary of Rashi,
ווי עס ברענגט זיך אין פירוש רש"י 275,
the simple meaning of the verse,
פשוטו של מקרא,
and all the more so in the law of the Torah,
ועאכו"כ אין הלכה שבתורה,
that in the future, may it be speedily in our days, there will be the novelty and expansion of the land of Israel by means of then also receiving the land of the three nations, Kenite, Kenizzite, and Kadmonite, which was not received at the time of the conquest of Joshua. And of course also in the simple understanding of the matter,
אז לע"ל וועט זיין דער חידוש והרחבה פון ארץ ישראל דערמיט וואס מ'וועט דאן קריגן אויך די ארץ ג' אומות קיני קניזי וקדמוני וועלכע מ'האט ניט געקראגן בעת כיבוש יהושע. וכמובן אויך בפשטות הענין,
that if the expansion were to be in the land of the seven nations,
אז אויב די הרחבה וועט זיין אין די ארץ שבעה אומות,
there would be no expansion or novelty relative to the previous state.
איז אין דעם ניטא קיין הרחבה וחידוש לגבי דעם מצב שלפני זה.
According to this, one can resolve the aforementioned difficulty in the Rambam:
וואס לפי זה קען מען מיישב זיין די תמיהה הנ"ל אין רמב"ם:
The Rambam is precise in his language,
דער רמב"ם איז מדייק בלשונו,
that the prohibition of inheritance in the land of the tribe of Levi is specifically "in the land of Canaan,"
אז דער איסור פון נחלה בארץ פון שבט לוי איז דוקא "בארץ כנען",
which is the land of the seven nations,
וואס דאס איז די ארץ ז' עממין,
but not in the land of the three nations,
משא"כ אויף ארץ ג' האומות,
Kenite, Kenizzite, and Kadmonite,
קיני קניזי וקדמוני,
there is initially no prohibition.
איז מלכתחילה ניטא דער איסור.
And the source of the Rambam is indeed from that which is stated in the verse and in the Gemara that in the future the Levites will have a portion in the land,
און דער מקור פון רמב"ם איז טאקע דערפון וואס אין פסוק און אין גמרא שטייט אז לע"ל וועלן לויים האבן א חלק בארץ,
so that to reconcile this with the prohibition of "The priests the Levites, all the tribe of Levi, shall have no part nor inheritance with Israel... and there shall be no inheritance for him," the Rambam must learn that in the future the Levites will receive a portion specifically in the land of Kenite, Kenizzite, and Kadmonite.
וואס כדי להתאים זה מיטן לאו פון "לא יהי' לכהנים הלוים כל שבט לוי חלק ונחלה עם ישראל גו' ונחלה לא יהי' לו" 276 מוז דער רמב"ם לערנען אז לע"ל וועלן לויים קריגן א חלק דוקא אין ארץ קיני קניזי וקדמוני*.
The Rambam, however, does not write this explicitly,
דער רמב"ם שרייבט עס אבער ניט בפירוש,
but alludes to it in the word "Canaan,"
נאר איז דאס מרמז אין דעם ווארט "כנען",
that the prohibition is specifically in the land of Canaan,
אז דער איסור איז דוקא בארץ כנען,
as is known that the way of the Rambam in his book is to minimize novellae that are not explicit in the books that preceded him!
כידוע 277 אז דרך הרמב"ם בספרו איז צו ממעט זיין אין חידושים וועלכע זיינען ניט מפורש בספרים שלפניו!
And although this is explicit in the Gemara in Bava Batra,
והגם אז דאס איז מפורש אין גמרא בבא בתרא,
as above,
כנ"ל,
the Gemara there, however, does not speak directly about this matter,
רעדט אבער דארט די גמרא ניט באופן ישיר וועגן דעם ענין,
but rather about the division of the land in the future in general,
נאר וועגן חלוקת הארץ לע"ל בכלל,
and from the totality of the matter it is implied that the Levites will have a portion in the Land of Israel;
ומכללות הענין איז משמע אז לויים וועלן האבן א חלק בארץ ישראל;
consequently, this is not a sufficient source for the Rambam to write it explicitly as an explicit halakhah,
במילא איז דאס ניט קיין מקור מספיק אז דער רמב"ם זאל דאס שרייבן בפירוש אלס א הלכה מפורשת,
and he also contents himself with a hint that the command is only for "the land of Canaan" and not for the entire "Land of Israel,"
און ער באגנוגנט זיך אויך מיט א רמז אז דער ציווי איז נאר אויף "ארץ כנען" און ניט אויף גאנץ "ארץ ישראל",
consequently, the Levites can take a portion in the land of "Kenite, Kenizzite, and Kadmonite" which will become "the Land of Israel" in the future.
במילא קענען לויים נעמען א חלק אין ארץ "קיני קניזי וקדמוני" וואס וועט ווערן "ארץ ישראל" לע"ל.
Consequently, it is understood why the Rambam does not write like the Semag,
במילא איז מובן פארוואס דער רמב"ם שרייבט ניט ווי דער סמ"ג,
because he indeed does not hold like the Semag that the commandment will be nullified in the future,
ווייל ער האלט טאקע ניט ווי דער סמ"ג אז די מצוה וועט בטל ווערן לע"ל,
but rather even in the future the prohibition will exist regarding "the land of Canaan,"
נאר אויך לע"ל וועט זיין דער איסור בנוגע צו "ארץ כנען",
only then the Levites will receive a portion in the land of Kenite, Kenizzite, and Kadmonite.
נאר דאן וועלן לויים קריגן א חלק אין ארץ קיני קניזי וקדמוני.
According to this,
לפי זה,
that according to the opinion of the Rambam the prohibition "that they shall not inherit in the land of Canaan" will also be valid in the future
אז לשיטת הרמב"ם וועט דער לאו "שלא ינחלו בארץ כנען" אויך זיין גילטיק לע"ל
(unlike the opinion of the Semag),
(שלא כשיטת הסמ"ג),
a question arises, however, from another angle:
ווערט אבער א שאלה מצד אחר:
Speaking about the prohibition of the inheritance of the tribe of Levi in the land,
רעדנדיק וועגן דעם איסור נחלת שבט לוי בארץ,
the Rambam does not content himself with bringing the prohibition itself,
באגנוגנט זיך ניט דער רמב"ם מיט ברענגען דעם עצם איסור,
but he elaborates
נאר ער איז מאריך
(contrary to his usual way)
(שלא כדרכו)
on the reason for the matter:
בטעם הדבר:
"And why did Levi not merit an inheritance in the Land of Israel and in its spoils with his brothers? Because he was set apart to serve the Lord, etc. Therefore, they were set apart from the ways of the world, etc., and they do not inherit, etc., but rather they are the legion of the Lord, as it is said, 'Bless, Lord, his legion,'
"ולמה 251 לא זכה לוי בנחלת ארץ ישראל ובביזתה עם אחיו? מפני שהובדל לעבוד את ה' כו' לפיכך הובדלו מדרכי העולם כו' ולא נוחלין כו' אלא הם חיל ה' שנאמר 278 ברך ה' חילו,
and He, blessed is He, acquires for them, as it is said, 'I am your portion and your inheritance.'"
והוא ברוך הוא זוכה להם שנאמר 252 אני חלקך ונחלתך".
That is, because the tribe of Levi is occupied with the service of the Lord and the study of the Torah, etc.,
ד.ה. אז וויבאלד שבט לוי איז פארנומען מיט עבודת ה' ולימוד התורה וכו',
consequently, he has no time to occupy himself with war and conquest of the land and working the fields, etc.;
במילא האט ער ניט קיין צייט צו זיך פארנעמען מיט מלחמה וכיבוש הארץ און באַאַרבעטן פעלדער וכו';
and what will be with sustenance –
אי וואס וועט זיין מיט פרנסה –
it is "I am your portion and your inheritance,"
איז "אני חלקך ונחלתך",
he has a greater sustenance!
ער האט א גרעסערע פרנסה!
And with this he is different from the other tribes,
און דערמיט איז ער אנדערש פון אנדערע שבטים,
because they must attain the conquest of the land and the spoils of the land, etc.
ווארום זיי מוזן אנקומען צו כיבוש הארץ וביזת הארץ וכו'.
And on the contrary,
ואדרבה,
just as there is a prohibition and an injunction upon the tribe of Levi to take a portion in the land,
פונקט ווי עס איז א לאו און אן איסור אויף שבט לוי צו נעמען א חלק בארץ,
so is there an obligation and a commandment upon the rest of the tribes to conquer and divide the Land of Israel.
אזוי איז א חיוב ומצוה אויף שאר השבטים צו כובש זיין און מחלק זיין ארץ ישראל.
According to this, however, the question arises regarding the future:
לפי זה ווערט אבער די שאלה בנוגע לעתיד לבוא:
At the end of his book, the Rambam explains regarding the time of the future,
אין סיום ספרו 279 איז דער רמב"ם מבאר בנוגע דעם זמן פון לע"ל,
that "at that time there will be neither famine nor war nor envy nor competition,
אז "באותו הזמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות,
for the good will be abundantly bestowed,
שהטובה תהי' מושפעת הרבה,
and all delicacies will be as common as dust,
וכל המעדנים מצויין כעפר,
and the entire world will not engage in anything except knowing the Lord alone,
ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד,
and therefore the Jews will be great sages and know hidden matters and attain knowledge of their Creator according to the capacity of man,
ולפיכך יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם כפי כח האדם,
as it is said, 'For the earth shall be full of the knowledge of the Lord, as the waters cover the sea.'"
שנאמר 280 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים".
And as discussed elsewhere,
און ווי גערעדט במ"א 281,
that the Rambam's phrase "and the entire world will not engage in anything except knowing the Lord" means even non-Jews,
אז דער לשון הרמב"ם "ולא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה'" מיינט אפילו ניט-אידן,
"all the inhabitants of the world";
"כל באי עולם";
all the more so that this means the other tribes among the Jews themselves
עאכו"כ אז דאס מיינט די אנדערע שבטים צווישן אידן גופא
(except for the tribe of Levi),
(חוץ שבט לוי),
and on the contrary,
ואדרבה,
regarding Jews he writes that "the Jews will be great sages, etc."
בנוגע צו אידן שרייבט ער דאך אז "יהיו ישראל חכמים גדולים וכו'".
And in his language in the Laws of Repentance –
ובלשונו אין הלכות תשובה 282 –
that "all of Israel yearned...
אז "נתאוו כל ישראל...
for the days of the Messiah...
לימות המשיח...
because in those days knowledge and wisdom and truth will increase,"
לפי שבאותן הימים תרבה הדעה והחכמה והאמת",
"we will sit free to study wisdom and perform the commandment."
"נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה" 283.
According to this, the question becomes:
ווערט לפי זה די שאלה:
How will the tribe of Levi be different from the rest of the tribes in the future,
מיט וואס וועט שבט לוי זיין אנדערש פון שאר השבטים לעתיד לבוא,
when all tribes will seemingly be on the same level of serving God and studying Torah etc.,
ווען אלע שבטים וועלן זיין לכאורה אין דער זעלבער דרגא פון לשרת את ה' און לימוד התורה וכו',
because there will be no worries
ווייל מ'וועט ניט האבן קיינע דאגות
(like the tribe of Levi in the present time which has the portion of God),
(אזוי ווי שבט לוי בזמן הזה וואס האט חלק ה'),
so why will there still be a difference between the tribe of Levi and the rest of the tribes regarding an inheritance in the land
איז פארוואס וועט נאך דעמולט זיין דער חילוק צווישן שבט לוי ושאר השבטים בנוגע צו נחלה בארץ
(Canaan)?
(כנען)?
And from a dilemma:
וממה נפשך:
Since then all tribes will be occupied with "knowing God in their hearts,"
וויבאלד אז דאן וועלן אלע שבטים עוסק זיין מיט "לדעת את ה' בלבן",
either no tribe should receive any portion in the land,
איז אדער קיין שבט זאל ניט קריגן קיין חלק בארץ,
or the tribe of Levi also must have a portion in the land?
אדער אויך שבט לוי דארף האבן א חלק בארץ?
And the question is,
און די שאלה איז,
as mentioned,
כאמור,
specifically according to the opinion of the Rambam who brings the reason for this that the tribe of Levi has no portion in the land. Because being occupied with the service of God they have no time to occupy themselves with working the land and conquering the land and the like,
דוקא לשיטת הרמב"ם וועלכער ברענגט דעם טעם דערפון וואס שבט לוי האבן ניט קיין חלק בארץ. ווייל זייענדיק פארנומען מיט עבודת ה' האבן זיי ניט קיין צייט זיך פארנעמען מיט עבודת האדמה וכיבוש הארץ וכיו"ב,
and this is also understood simply,
און דאס איז אויך מובן בפשטות,
as we see in the present time that there are nations of the world who occupy themselves more with matters of wisdom,
ווי מ'זעט בזמן הזה אז ס'איז דא אומות העולם וועלכע פארנעמען זיך מערער מיט עניני חכמה,
consequently they cannot occupy themselves with worldly matters etc.
במילא קענען זיי זיך ניט פארנעמען מיט עניני העולם וכו'.
And this reason is also valid for the future,
וואס דער טעם איז אויך גילטיק לע"ל,
since the Rambam rules that then it will be "the world follows its customary course,"
היות אז דער רמב"ם פסק'נט 284 אז דאן וועט זיין "עולם כמנהגו נוהג",
consequently there will be a matter of engaging in wisdom and engaging in worldly matters,
במילא וועט זיין אן ענין פון עסק בחכמה און עסק בעניני העולם,
only the difference between the present time and that time is only a difference in quantity,
נאר דער חילוק צווישן זמן הזה מיט יענעם זמן איז נאר א חילוק אין כמות,
that one will occupy oneself more with wisdom etc.
אז מ'וועט זיך עוסק זיין מערער בחכמה וכו'.
Consequently it is not understood how the tribe of Levi in the future will be different from the other tribes,
במילא איז ניט מובן מיט וואס וועט זיין שבט לוי לע"ל אנדערש פון די אנדערע שבטים,
that specifically the tribe of Levi may not have any portion in the land
אז דוקא שבט לוי טאר ניט האבן קיין חלק בארץ
(Canaan)?
(כנען)?
And one could say in a possible manner,
ויש לומר בדרך אפשר,
that the explanation of this matter is also hinted at by the Rambam through a precision in his language in the reason for this that the tribe of Levi has no portion in the land:
אז דעם ביאור בענין זה באווארנט אויך דער רמב"ם דורך דיוק בלשונו אין דעם טעם דערפון וואס שבט לוי האבן ניט קיין חלק בארץ:
A) The Rambam writes that this is "because they were set apart to serve God, to minister to Him,"
א) דער רמב"ם שרייבט אז דאס איז "מפני שהובדל לעבוד את ה' לשרתו",
the matter of service and priesthood,
דער ענין פון שירות וכהונה,
the service in the Holy Temple,
די עבודה בבית המקדש,
"priests in their service and Levites on their platform,"
"כהנים בעבודתם ולויים בדוכנם" 285,
which is a matter that will apply only to the tribe of Levi in the future,
וואס דאס איז אן ענין וואס וועט זיין שייך בלויז צו שבט לוי לע"ל,
as the simple understanding of the matter.
כפשטות הענין.
For the unique matter of the Levites will also exist in the future,
ווארום דער ענין מיוחד שבלויים וועט דאך אויך זיין לע"ל,
as it is brought in Ezekiel that in the future there will be priests, Levites, and Israelites,
ווי עס ברענגט זיך אין יחזקאל אז לע"ל וועלן זיין כהנים לויים וישראלים,
consequently there will be between them the distinction of "priests in their service and Levites on their platform and Israelites in their standing."
במילא וועט זיין צווישן זיי דער חילוק פון "כהנים בעבודתם ולויים בדוכנם וישראל במעמדם" 285.
And since there will be a difference in the manner of service to their Master,
און וויבאלד אז עס וועט זיין א חילוק אין אופן השירות לקונם,
that "Israelites" will be only "in their standing" and will not be bound as much with the service in the Temple,
אז "ישראלים" וועלן זיין בלויז "במעמדם" און וועלן ניט זיין געבונדן אויף אזויפיל מיט דער עבודה במקדש,
unlike Levites who will be bound with "their platform" –
משא"כ לויים וועלן זיין געבונדן מיט "דוכנם" –
from this will also come forth the difference regarding the division of the land,
וועט דערפון אויך ארויסקומען דער חילוק בנוגע צו חלוקת הארץ,
that the tribe of Levi cannot have any inheritance in the land of Canaan.
אז שבט לוי קען ניט האבן קיין נחלה בארץ כנען.
B) Also regarding the study of Torah which will be for all Jews in the future,
ב) אויך בנוגע צו לימוד התורה וואס וועט זיין ביי אלע אידן לעתיד,
the Rambam says that the tribe of Levi "was set apart" "to teach His upright ways and righteous judgments to the many, as it is said
זאגט דער רמב"ם אז שבט לוי איז "הובדל" "להורות דרכיו הישרים ומשפטיו הצדיקים לרבים שנאמר
[in the portion of Blessing which was read today]
[אין פרשת ברכה 286 וואס מ'האט היינט געלייענט]
'They shall teach Your judgments to Jacob and Your Torah to Israel.'"
יורו משפטיך ליעקב ותורתך לישראל".
And one could say,
וואס יש לומר,
that the meaning of "to teach His ways etc." refers to the matter of halachic rulings,
אז דער פירוש פון "להורות דרכיו וכו'" מיינט דער ענין פון פסקי הלכות,
the study of Torah in order to arrive at the halachic conclusion,
לימוד התורה כדי לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא,
in which indeed the tribe of Levi is different from other tribes also in the future,
וואס אין דעם איז טאקע שבט לוי אנדערש פון אנדערע שבטים אויך לע"ל,
because that which in the future "we will be free to study wisdom,"
ווייל דאס וואס לע"ל "נשב פנויים ללמוד בחכמה",
means simply the study of Torah in general,
מיינט דאך לימוד התורה סתם,
not specifically to arrive at the halachic conclusion,
לאו דוקא לאסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא,
and the uniqueness of the tribe of Levi is specifically in this matter.
און דער חידוש פון שבט לוי איז דוקא בענין זה.
For the study of the halacha of the Torah is a unique matter in the study of Torah,
וואס דער לימוד ההלכה שבתורה איז אן ענין מיוחד אין לימוד התורה,
and one needs for this a special Divine assistance,
און מ'דארף האבן אויף דעם א ספעציעלע סייעתא דשמיא,
as explained in various places.
כמבואר בכ"מ 287.
And as the Rogatchover brings,
און ווי דער ראָגאַטשאווער ברענגט 288,
that although the obligation of Torah study is upon every Jew,
אז כאטש דער חיוב פון לימוד התורה איז אויף יעדן אידן,
from which it is understood that the study of the entire Torah is relevant to every Jew,
וואס דערפון איז מובן אז לימוד כל התורה איז שייך צו יעדן אידן,
because if not, one would not have been commanded with this obligation,
ווייל אויב ניט וואלט מען אים ניט אנגעזאגט אויף דעם חיוב,
and furthermore,
ואדרבה,
every Jew is relevant to the study of Torah even to the extent that "his Torah" is called by his name,
יעדער איך איז שייך צו לימוד התורה ביז באופן פון "תורתו" נקראת על שמו 289,
"my Torah" etc., however regarding the halachos of the Torah the Gemara says "Rava said: You will not find a Torah scholar who issues rulings unless he comes from the tribe of Levi or from the tribe of Yissachar,
"תורה דילי' הי"א" 290 איז אבער בנוגע צו הלכות שבתורה זאגט די גמרא 291 "אמר רבא לא משכחת צורבא מרבנן דמורי אלא דאתי משבט לוי או משבט יששכר,
Levi, as it is written 'They shall teach Your judgments to Jacob' etc., I am speaking of arriving at the halachic conclusion." And the simple reason for the matter is,
לוי דכתיב יורו משפטיך ליעקב כו' אסוקי שמעתתא אליבא דהלכתא קאמינא". וואס דער טעם הדבר בפשטות איז,
because for this one needs a special fortune and a special Divine assistance
ווייל אויף דעם דארף מען האבן א מזל מיוחד און א ספעציעלע סייעתא דשמיא
(as above).
(כנ"ל).
And it must be said,
ויש לומר,
that then indeed the difference in the future to come between the study of Torah of the Levites and the study of Torah of the rest of the tribes consists of this:
אז אין דעם באשטייט טאקע דער חילוק לע"ל צווישן לימוד התורה פון לויים מיטן לימוד התורה פון שאר השבטים:
With all Jews there will indeed be the matter of the study of Torah and the fulfillment of the commandments in the ultimate perfection,
ביי אלע אידן וועט טאקע זיין דער ענין פון לימוד התורה וקיום המצוות בתכלית השלימות,
because "the entire occupation of the world will be solely to know the Lord";
ווייל "לא יהיה עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד";
but with the Levites there will be a unique matter –
אבער ביי לויים וועט זיין אן ענין מיוחד –
"to teach His straight paths and His righteous judgments",
"להורות דרכיו הישרים ומשפטיו הצדיקים",
the matter of halachic rulings,
דער ענין פון פסקי הלכות,
which requires a great amount of time and involvement,
וואס דאס איז דורש א ריבוי זמן והתעסקות,
as one sees simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
that when one is engaged in give-and-take in Torah not for the purpose of ruling on halachic matters,
אז בשעת מ'איז זיך עוסק בשקו"ט שבתורה ניט כדי צו פסק'נען הלכות,
one does not feel the responsibility of the matter,
פילט מען ניט די אחריות שבדבר,
then however much one learns, one learns,
איז וויפל מ'לערנט לערנט מען,
and one thereby fulfills the commandment of Torah study;
און מ'איז דערמיט מקיים די מצוה פון לימוד התורה;
but when it comes to study for the sake of a halachic ruling,
אבער ווען עס קומט צו לימוד בשביל פסק הלכה,
then one feels the responsibility of the matter and one wants to be certain that one is aiming toward the truth,
דאן פילט מען די אחריות שבדבר און מ'וויל זיין זיכער אז מ'איז מכוון אל האמת,
consequently the toil in Torah is in an entirely different manner,
במילא איז די יגיעה בתורה באופן אחר לגמרי,
and as is also explained in the Continuation of 5666*.
וכמבואר אויך אין המשך תרס"ו* 291.
And also from the perspective of this difference between the Levites and the rest of the tribes it is understood why in the future to come specifically the tribe of Levi will not be able to have a portion in the land
וואס אויך מצד דעם חילוק צווישן לויים מיט שאר השבטים איז מובן פארוואס לע"ל וועט דוקא שבט לוי ניט קענען האבן קיין חלק בארץ
(Canaan),
(כנען),
unlike the rest of the tribes.
משא"כ שאר השבטים.
According to all that is stated above, another matter emerges that is relevant in practice now:
על פי כל האמור לעיל קומט ארויס נאך אן ענין וואס איז נוגע בפועל יעצט:
In addition to this that all Jews must cry out "immediately to repentance, immediately to redemption",
נוסף דערצו וואס אלע אידן דארפן שרייען "לאלתר לתשובה לאלתר לגאולה" 292,
that we want the true and complete redemption,
אז מ'וויל האבן די גאולה האמיתית והשלימה,
when "there will be neither famine nor war, etc.",
ווען "לא יהיה שם לא רעב ולא מלחמה וכו'",
as the Rambam elaborates on this,
ווי דער רמב"ם איז מאריך בזה,
and there will be the fulfillment of all the commandments in perfection,
און עס וועט זיין קיום כל המצוות בשלימות,
in the manner of "as the commandments of Your will"
באופן פון "כמצות רצונך" 293
(as Chassidus elaborates on this) –
(ווי חסידות איז מאריך בזה 294) –
there is a special emphasis regarding the longing for the redemption in relation to the tribe of Levi:
איז פאראן א הדגשה מיוחדת בנוגע צו דער תשוקה צו דער גאולה בנוגע צו שבט לוי:
With the tribe of Levi there will come not only in spirituality,
ביי שבט לוי וועט צוקומען ניט נאר אין רוחניות,
but also in physicality,
נאר אויך בגשמיות,
that then they will have a portion in the land!
אז דאן וועלן זיי האבן א חלק בארץ!
And this is both according to the opinion of the Semag,
וואס דאס איז סיי לשיטת הסמ"ג,
that then they will have a portion in the entire Land of Israel,
אז דאן וועלן זיי האבן א חלק בכל ארץ ישראל,
and according to the opinion of the Rambam that they will have a portion in the land of Keni, Kenizi, and Kadmoni.
און סיי לשיטת הרמב"ם אז זיי וועלן האבן א חלק אין ארץ קיני קניזי וקדמוני.
And on the contrary,
ואדרבה,
according to the opinion of the Rambam the Levites will even acquire a new matter,
לפי שיטת הרמב"ם וועלן די לויים גאר קריגן אן ענין חדש,
a new portion in this physical land,
א נייעם חלק אין ארץ הלזו הגשמית,
and there specifically in the land of "Keni, Kenizi, and Kadmoni",
און דארט גופא אין ארץ "קיני קניזי וקדמוני",
which is a most elevated place,
וואס דאס איז א מקום נעלה ביותר,
as the Middle Rebbe explains,
ווי דער מיטעלער רבי איז מבאר 295,
that the land of the seven nations pertains only to the seven lower [sefiros],
אז די ארץ ז' אומות איז שייך בלויז צו ז' תחתונות,
unlike the land of the three nations
משא"כ ארץ ג' עממין
(Keni, Kenizi, and Kadmoni)
(קיני קניזי וקדמוני)
which is connected to the three upper [sefiros].
איז פארבונדן מיט די ג' ראשונות.
And accordingly the advantage of the matter is understood according to the revealed [aspect of Torah],
ועד"ז איז מובן די מעלה שבדבר ע"פ נגלה,
because it concerns the land that Avraham acquired in the Covenant Between the Parts,
ווייל עס רעדט זיך וועגן די ארץ וואס אברהם האט געקראגן בברית בין הבתרים,
and nevertheless until now all Jews had a portion in the land that was promised in the Covenant Between the Parts,
און אעפ"כ האבן ביז איצטער אלע אידן געהאט א חלק אין דער ארץ שהובטחה בברית בין הבתרים,
except for the tribe of Levi –
חוץ פון שבט לוי –
and in the future to come he will have a portion in this land.
און לע"ל וועט ער האבן א חלק בארץ זו.
It is indeed true,
אמת טאקע,
that he exchanged in this time his portion in the land upon which the Covenant Between the Parts was made for a "better thing",
אז ער האט פארביטן בזמן הזה זיין חלק אין דער ארץ שנכרת עלי' ברית בין הבתרים אויף א "בעסערע זאך",
"the Lord is his inheritance",
"ה' הוא נחלתו",
but it is nevertheless known that every matter in the world has within it an advantage,
איז דאך אבער ידוע אז יעדער ענין שבעולם האט אין זיך א מעלה,
in the manner of what is explained regarding a rich man and a poor man, that there is in this what is not in that,
ע"ד המבואר בנוגע צו עשיר ועני אז יש בזה מה שאין בזה,
and accordingly every matter in the world is both an influencer and a recipient.
ועד"ז איז יעדער ענין אין וועלט סיי משפיע סיי מקבל.
And accordingly it is understood that there is the advantage in a portion in the land,
ועד"ז איז מובן אז עס איז פאראן די מעלה אין חלק בארץ,
which advantage the tribe of Levi will receive,
וואס די מעלה וועט שבט לוי מקבל זיין,
as stated,
כאמור,
specifically in the future to come.
דוקא לע"ל.
That is, in this time,
ד.ה. בזמן הזה,
although the Land of Israel was given to Avraham in the Covenant Between the Parts,
איז כאטש אז ארץ ישראל איז אפגעגעבן געווארן צו אברהם בברית בין הבתרים,
the tribe of Levi nevertheless has no connection to the division of the land, and the inheritance of the land, and the service of the land;
האט אבער שבט לוי קיין שייכות ניט צו חלוקת הארץ. ונחלת הארץ און עבודת הארץ;
unlike in the future to come when there will be "the gate of Levi one",
משא"כ לע"ל וועט זיין דער "שער לוי אחד",
whether according to the opinion of the Rambam in the land of Keni, Kenizi, and Kadmoni,
צי לשיטת הרמב"ם אין ארץ קיני קניזי וקדמוני,
or according to the opinion of the Semag in the entire Land of Israel.
אדער לשיטת הסמ"ג אין גאנץ ארץ ישראל.
And from this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that if all Jews cry out "until when",
אז אויב אלע אידן שרייען "עד מתי" 296,
the Levites must do so with greater intensity and greater strength,
דארפן דאס די לויים טאן ביתר שאת וביתר עז,
because this pertains to their livelihood,
ווייל דאס איז נוגע צו זייער פרנסה,
both physically and spiritually.
סיי בגשמיות סיי ברוחניות.
And furthermore –
ועוד זאת –
since "those who taste life are worthy",
וויבאלד אז "טועמי' חיים זכו" 297,
the Levites already have this now,
האבן דאס די לויים שוין איצטער,
that already now the matter of inheritance in the land begins with them.
אז שוין יעצט הויבט זיך אן ביי זיי דער ענין פון נחלה בארץ.
And may it be His will,
ויהי רצון,
that from this "gathering of Torah" one should come very soon to the gathering of the future to come,
אז פון דעם "כינוס תורה" זאל מען קומען בקרוב ממש צו דעם כינוס דלע"ל,
as above.
כנ"ל.
And especially since one also gives the challah and the water from the farbrengen as a physical participation in this "gathering of Torah",
ובפרט אז מ'גיט אויך די חלה און די מים פון די התוועדות אלס השתתפות גשמית אין דעם "כינוס תורה",
so that this should have an effect upon the gathering and one should use it in the gathering.
כדי דאס זאל פועל'ן אויפן כינוס און מען זאל דאס נוצן בהכינוס.
And very soon we should merit,
ובקרוב ממש זאל מען זוכה זיין,
that in our time, speedily and in our days, actually, there should be the general "gathering" of every single one of Israel,
אז בעגלא דידן ובמהרה בימינו ממש זאל זיין דער "כינוס" הכללי פון כל אחד ואחת מישראל,
when "a great congregation shall return here,"
ווען "קהל גדול ישובו הנה" 298,
when they will say about the Land of Israel "here,"
אז מ'וועט זאגן אויף ארץ ישראל "הנה",
this is it,
אָט דאָס איז דאָס,
because in the future the Land of Israel will spread to all lands.
ווייל עתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות.
This is, however, a "spiritual taste"
דאס איז אבער א "טעם רוחני"
(as the expression of the Rogatchover),
(ווי דער לשון פון ראָגאַטשאווער 299),
but we must, however, have the matter in its simple sense –
מען דארף דאך אבער האבן דעם ענין בפשטות –
that we will go in actuality to the Holy Land,
אז מ'וועט גייען בפועל קיין ארץ הקודש,
and to the "Holy Mountain,"
און אויפן "הר הקודש",
the Temple Mount,
הר הבית,
and to the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established.
און אין מקדש אד' כוננו ידיך.
And there will be the "appearance of all your males before the Lord God,"
און עס וועט זיין דער "יראה כל זכורך את פני האדון ה'" 300,
particularly according to what he says in the Midrash on the verse "And it shall be, from new moon to new moon and from Sabbath to Sabbath, all flesh shall come to bow down before Me,"
בפרט לויט דעם וואס ער זאגט אין מדרש 301 עה"פ 302 "והי' מדי חודש בחדשו ומדי שבת בשבתו יבוא כל בשר להשתחוות לפני",
that in this time the pilgrimage is only three times a year,
אז בזמן הזה איז די עלי' לרגל נאר ג' פעמים בשנה,
but in the future it will be from Sabbath to Sabbath and from new moon to new moon,
משא"כ לע"ל וועט עס זיין מדי שבת בשבתו ומדי חודש בחדשו,
when the Almighty can glance at and wishes to glance at every Jew.
ווען דער אויבערשטער קען אפגליקן און וויל אפגליקן יעדן אידן.
May it be His will that it should indeed be so in actuality,
ויהי רצון אז עס זאל טאקע זיין אזוי בפועל,
that on the Sabbath of Bereishit we will go up for the pilgrimage,
אז בשבת בראשית וועט מען עולה זיין לרגל,
and afterwards on Rosh Chodesh Cheshvan following this.
און דערנאך בראש חודש חשון שלאחרי זה.
Consequently, it is understood that we will have the Holy Temple built and standing already in the month of Cheshvan,
במילא איז מובן אז מ'וועט האבן דעם ביהמ"ק בנוי ועומד שוין בחודש חשון,
as it is brought in the Yalkut,
ווי עס ברענגט זיך אין ילקוט 303,
that the future Temple will be completed in the month of Cheshvan.
אז דער מקדש דלעתיד וועט זיין פארטיק בחודש חשון.
That this will be through that which "the Holy Temple will be built speedily in our days,"
וואס דאס וועט זיין דורך דעם וואס "יבנה בית המקדש במהרה בימינו",
in continuation and proximity to Simchat Torah,
בהמשך ובסמיכות צו שמחת תורה,
consequently the dedication of the House will be in the month of Cheshvan
במילא וועט זיין די חנוכת הבית בחודש חשון
(as it states in the Yalkut),
(ווי עס שטייט אין ילקוט),
and before this there will already be the pilgrimage on Rosh Chodesh Cheshvan,
און לפני זה וועט שוין זיין די עלי' לרגל בר"ח חשון,
and before this –
ולפני זה –
on the Sabbath of Bereishit.
בשבת בראשית.
And there will be the "In the beginning God created the heavens and the earth" anew,
און עס וועט זיין דער "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" מחדש,
as it is said "the new heavens and the new earth which I make,"
כמ"ש "השמים החדשים והארץ החדשה אשר אני עושה",
together with "a new Torah shall go forth from Me,"
צוזאמען מיט "תורה חדשה מאתי תצא",
through our righteous Mashiach,
ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, actually.
במהרה בימינו ממש.
His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, instructed the holy emissary, may he live, to play the melody "May it be Your will etc. that the Holy Temple be built speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יהי רצון כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he instructed to play the preparatory melody,
אח"כ צוה לנגן ניגון הכנה,
the melody of the Alter Rebbe
ניגון אדמו"ר הזקן
(in the fourth gate –
(בבא הרביעית –
chapter 81),
פ"א),
Nye Zhuritse Khalaptse.
ניע זשוריצי חלאפצי.
It is also customary to mention on such an occasion,
עס איז אויך רגיל צו דערמאנען ביי אזא געלעגנהייט,
at least one matter in connection with the seven commandments of the children of Noah.
עכ"פ איין ענין בקשר מיט ז' מצוות בני נח.
Regarding this, there was an effort before some time,
וואס בנוגע לזה איז געווען די השתדלות לפני זמן,
and later there was an interruption in the matter due to several reasons,
און שפעטער איז געווען א הפסק בדבר מפני כמה סיבות,
but now a new matter has been renewed in the "capital city,"
אבער יעצט איז נתחדש געווארן א נייער ענין אין "עיר הבירה",
that they are speaking again regarding mentioning the Name of God in the schools.
אז מ'רעדט נאכאמאל בנוגע צו דערמאנען שם השם אין די בתי הספר.
So, as discussed several times –
איז ווי גערעדט כמה פעמים –
that regarding prayer in speech in the schools,
אז בנוגע צו תפלה בדיבור בבתי הספר,
one must be careful,
דארף מען זיך היטן,
because it will be dependent on the will of the teacher
ווייל עס וועט זיין תלוי ברצונו פון דעם טיטשער
(the instructor),
(דער מלמד),
consequently this can lead to the opposite of the intention;
במילא קען דאס ברענגען צו היפך הכוונה;
however, here they are speaking about a "moment of silence,"
משא"כ דא רעדט מען וועגן א "רגע של שתיקה",
which must be instituted in the schools every day before the beginning of study.
וואס מ'דארף איינפירן אין די בתי הספר בכל יום לפני התחלת הלימוד 304.
Because this concerns a "public school,"
ווארום דאס רעדט זיך וועגן א "פאבליק סקול",
where one cannot differentiate between one nation and another,
וואו מ'קען ניט מחלק זיין בין עם לעם,
especially not the government;
בפרט ניט די ממשלה;
consequently there cannot be any prayer in speech –
במילא קען ניט זיין קיין תפלה בדיבור –
but the matter of the government is not to prevent, Heaven forbid, a matter that is most necessary even from an adult,
אבער ענינה פון דער ממשלה איז ניט צו מונע זיין ח"ו אן ענין הכי הכרחי אפילו פון א גדול,
and certainly not from minors,
און זיכער ניט פון קטנים,
children who must be educated.
קינדער וועלכע מ'דארף מחנך זיין.
And as discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that the situation in these countries is,
אז דער מצב במדינות אלו איז,
that the main education of children is not in the homes by the parents, since the parents are preoccupied with the troubles of making a livelihood or the troubles of the community etc.,
אז דער עיקר החינוך פון קינדער איז ניט אין די הייזער דורך די עלטערן. היות די עלטערן זיינען טרוד בטרדות הפרנסה אדער טרדות הציבור וכו',
but the main education is specifically in the schools.
נאר דער עיקר החינוך איז דוקא בבתי הספר.
It is therefore understood,
איז מובן,
that if a child will hear in school only about physical matters, Heaven forbid,
אז אויב א קינד וועט הערן בבית הספר נאר וועגן ענינים גשמיים ח"ו,
and will not hear a single word about the Creator of the world and its Leader,
און וועט ניט הערן קיין ווארט וועגן בורא עולם ומנהיגו,
one can understand to what kind of results this can lead.
קען מען פארשטיין צו וואס פאר א תוצאות דאס קען ברענגען.
And as we see in practice the situation of the youth in this country:
און ווי מ'זעט בפועל דעם מצב פון דער יוגנט במדינה זו:
When there were the times when parents gave a chinuch of faith,
ווען ס'איז געווען די צייטן ווען עלטערן האבן געגעבן א חינוך של אמונה,
because the parents themselves were believers
ווייל די עלטערן אליין זיינען געווען מאמינים
("All the nations shall walk each in the name of its god"* ),
("כל העמים ילכו איש בשם אלקין"* 304),
then the situation was different than now;
איז דאן דער מצב געווען אנדערש ווי יעצט;
now however,
איצטער אבער,
when the parents are preoccupied with the worries of making a living to such an extent that they have no time and the like to remind their children that "there is a Master of this mansion" and that the world is not a "jungle",
ווען די עלטערן זיינען טרוד בטרדות הפרנסה עד כדי כך אז זיי האבן ניט קיין צייט וכיו"ב צו דערמאנען זייערע קינדער אז "יש בעל הבית לבירה זו" 305 און אז די וועלט איז ניט קיין "דזשאָנגל",
but "an eye sees and an ear hears and all your deeds are written in a book" one sees in practice the great change for the worse in the situation of the youth,
נאר "עין רואה ואוזן שומעת וכל מעשיך בספר נכתבים" 306 זעט מען בפועל דעם גרויסן שינוי לרעה אין דעם מצב פון דער יוגנט,
the change in the spiritual situation,
דער שינוי המצב הרוחני,
and in the language of the country –
ובלשון המדינה –
the "moral situation".
דעם "מאראלישן מצב".
And the difference was seen over the course of the last 50 years,
און דעם חילוק האט מען געזען במשך די לעצטע 50 יאר,
a difference from one extreme to the other,
א חילוק מן הקצה אל הקצה,
and this is not only a difference in worldview,
און דאס איז ניט נאר א חילוק אין השקפת עולם,
but a difference in actual deed,
נאר א חילוק אין מעשה בפועל,
for "the deed is the main thing",
וואס "המעשה הוא העיקר",
the situation of "readers" in this country,
דער מצב פון "קראים" במדינה זו,
until that until a few years ago there is no one who opens a mouth or chirps about the decline of the generations!
ביז אז עד לפני כמה שנים איז אין פוצה פה ומצפצף וועגן דער ירידת הדורות!
And as mentioned,
וכאמור,
the reason for the matter is,
דער טעם הדבר איז,
because parents have no time to occupy themselves with the education of children,
ווייל עלטערן האבן ניט קיין צייט זיך אפגעבן מיטן חינוך פון קינדער,
to educate them and implant in them the recognition that there is an "eye sees and ear hears".
צו מחנך זיין זיי און איינפלאנצן אין זיי די הכרה אז ס'איז דא אן "עין רואה ואוזן שומעת".
And in America the manner of education in the school is,
און אין אמעריקא איז דער אופן החינוך אין בית הספר,
that one emphasizes that each person is the chosen of the creations,
אז מ'איז מדגיש אז יעדער מענטש איז דער בחיר הנבראים,
and that he must be smarter than everyone –
און אז ער דארף זיין קליגער פון אלעמען –
consequently he thinks that he can be a "smart boy",
במילא מיינט ער אז ער קען זיין א "סמארט באי",
and fool the "police",
און אפנארן די "פאליס",
and especially since "the inclination of man's heart is evil from his youth".
ובפרט אז "יצר לב האדם רע מנעוריו" 307.
What can come out of this is that when he has a desire for eating and drinking and he wants to take it from the friend or teacher –
וואס דערפון קען ארויסקומען אז בשעת ער האט א תאוה אויף אכילה ושתי' און ער וויל דאס אפנעמען פון דעם חבר אדער טיטשער –
there is nothing that should hold him back from it. Only the sole advice to protect against this is –
איז ניטא קיין זאך וואס זאל אים דערפון אפהאלטן. נאר די איינציקע עצה צו באווארענען דאס איז –
through implanting in him the faith that "there is a Master of this mansion",
דורך דעם וואס מ'פלאנצט איין אין אים די אמונה אז "יש בעה"ב לבירה זו",
and that "an eye sees and an ear hears",
און אז "עין רואה ואוזן שומעת",
and He looks,
און קוקט זיך צו,
at what he does.
צו וואס ער טוט.
So despite that the situation of the youth in America is so in "readers" and the like,
איז טראץ דעם וואס דער מצב פון דער יוגנט אין אמעריקא איז אזוי אין "קראים" וכיו"ב,
"there is no one who opens a mouth or chirps",
איז "אין פוצה פה ומצפצף",
and one does not occupy oneself with the main thing of fixing the education of the youth.
און מ'פארנעמט זיך ניט מיטן עיקר פון פארריכטן דעם חינוך הנוער.
Moreover:
נאכמער:
Instead of one being agitated about the correction of the spiritual situation of the youth –
אנשטאט מען זאל זיך קאכן אין תיקון המצב הרוחני פון דער יוגנט –
one is agitated about this,
קאכט מען זיך אין דעם,
that one should preserve the "Constitution"!...
אז מען זאל אפהיטן די "קאַנסטיטושאן"!...
The "Constitution" was made "by the people for the people",
די "קאנסטיטושאן" איז געמאכט געווארן "באי דהי פיפל פאר דהי פיפל",
by people for the benefit of the people,
דורך מענטשן לטובת דעם פאלק,
so first and foremost one must be agitated about guarding the "people",
איז לכל לראש דארף מען זיך קאכן אין היטן די "פיפל",
and only afterwards will one think about preserving the "Constitution"...
און ערשט דערנאך וועט מען טראכטן וועגן פארהיטן די "קאנסטיטושאן"...
And especially since they have found such lawyers,
ובפרט אז מ'האט געפונען אזעלכע עורכי דין,
great lawyers,
גרויסע עורכי דין,
who say that the interpretation in the "Constitution" without twisting is that a "moment of silence" is not at all in contradiction to the "Constitution".
וואס זאגן אז דער פירוש אין "קאנסטיטושאן" אָן דרייעריי איז אז "רגע של שתיקה" איז כלל ניט בסתירה צו דער "קאנסטיטושאן".
Because the emphasis in the "Constitution" is that the government should not interfere in the religion of each people;
ווייל די הדגשה אין דער "קאַנסטיטושאן" איז אז די ממשלה זאל זיך ניט מישן אין דער דת פון יעדן פאלק;
but here one explicitly emphasizes that this is not a matter of religion,
אבער דא איז מען דאך מדגיש בפירוש אז דאס איז ניט קיין ענין של דת,
but only a matter of thought that is connected with worldview,
נאר בלויז אן ענין של מחשבה וואס איז פארבונדן מיט השקפת עולם,
and everyone is free to choose for himself how to use the moments,
און יעדערער איז פריי צו אויסקלייבן אליין ווי צו נוצן די רגעים,
whether to think about his worldview in general,
צי טראכטן וועגן זיין השקפת עולם בכלל,
or to think about that "there is a Master of this mansion".
אדער טראכטן וועגן דעם אז "יש בעל הבית לבירה זו".
And the choice of what to think is not dependent,
און די בחירה וואס צו טראכטן איז ניט תלוי,
as mentioned,
כאמור,
upon the school and government,
אין דעם בית ספר וממשלה,
but rather his parents or his grandfathers and grandmothers tell him;
נאר דאס זאגן אים די עלטערן אדער די זיידעס און באבעס;
what even non-Jewish parents etc. remember from their parents,
וואס אפילו ניט אידישע עלטערן וכו' געדענקען פון זייערע עלטערן,
that "there is a Master of this mansion".
אז "יש בעה"ב לבירה זו".
The parents must explain to him,
דארפן אים די עלטערן מסביר זיין,
that in the minute,
אז אין דער מינוט,
the "moment of silence" that he has in school,
"רגע של שתיקה" וואס ער האט בבית הספר,
he should think about what they tell him.
זאל ער טראכטן וועגן דעם וואס זיי זאגן אים.
So since the teacher does not interfere at all in the content of the thought,
איז וויבאלד דער טיטשער מישט זיך כלל ניט אין דעם תוכן המחשבה,
but only says briefly that in this moment the child must think about the matter that the child considers to be the most important matter –
נאר ער זאגט בלויז בקיצור אז ברגע זה דארף דער קינד טראכטן דעם ענין וואס דער קינד רעכנט אז דאס איז דער חשוב'סטער ענין –
this is certainly not in contradiction to the "Constitution".
איז דאס זיכער ניט בסתירה צו דער "קאנסטיטושאן".
That is, in addition to this, that the "constitution" was actually made for the "people" and not vice versa,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס באמת איז די "קאנסטיטושאן" געמאכט געווארן צוליב די "פיפל" און ניט להיפך,
even those who quibble with this and argue that the content does not concern them,
איז אפילו די וואס טשעפען זיך דערמיט און טענה'ן אז זיי איז ניט נוגע דער תוכן,
the "spirit"
דער "ספיריט"
(in the language of the state),
(בלשון המדינה),
but they turn around and argue that the "constitution" comes before the "people",
נאר זיי קערן איבער און טענה'ן אז די "קאנסטיטושאן" קומט פאר די "פיפל",
for the good of the people,
פאר טובת העם,
is also in their opinion the matter of a moment of silence not in contradiction to the "constitution",
איז אויך לפי דעתם דער ענין פון רגע של שתיקה ניט בסתירה צום "קאנסטיטושאן",
since it is not a moment of prayer
היות ס'איז ניט קיין רגע של תפלה
(even not in thought),
(אפילו ניט במחשבה),
but specifically a moment of silence plain.
נאר דוקא א רגע של שתיקה סתם.
And the benefit of the matter is understood and simple,
און די תועלת שבדבר איז מובן ופשוט,
because being in school, the child understands that the fact that he was sent there shows that all the matters that he does there are not mere idle things,
ווייל זייענדיק בבית הספר פארשטייט דער קינד אז דאס וואס מ'האט אים געשיקט אהינצו ווייזט אז אלע ענינים וואס ער טוט דארט זיינען ניט סתם דברים בטלים,
because then he would not have been sent there. So when they tell him that at the beginning of the day they give him a few moments
ווייל דאן וואלט מען אים אהין ניט געשיקט. איז בשעת מ'זאגט אים אז בתחלת היום גיט מען אים עטלעכע רגעים
(or minutes and the like)
(אדער מינוטן וכיו"ב)
when he must think about the most important thing in the school itself,
ווען ער דארף טראכטן ווען די חשוב'סטע זאך אין בית הספר גופא,
he will certainly think about his main purpose as a human being.
וועט ער זיכער טראכטן וועגן זיין עיקר מטרה אלס מענטש.
For the parents certainly ensure that the most important thing for him is not to get a candy or a "lollipop",
ווארום די עלטערן באווארענען זיכער אז די חשוב'סטע זאך פאר אים איז ניט צו קריגן א צוקערקע אדער א "לאלי-פאפ",
or to succeed in "football",
אדער מצליח זיין אין "פוטבאל",
or to succeed in hitting a friend because he is stronger than him –
אדער מצליח זיין אין שלאגן א חבר ווייל ער איז שטארקער פון אים –
because then the world would be a "jungle" of animals, God forbid,
ווייל דאן וואלט די וועלט געווען א "דזשאָנגל" פון חיות ר"ל,
and the purpose of the school is that he should be a human being,
און די מטרה פון בית הספר איז ער זאל זיין א מענטש,
and not an animal, God forbid.
און ניט קיין חי' ר"ל.
So when the teacher will only tell him that in this "moment of silence" he should think about the most important thing –
איז בשעת דער טיטשער וועט אים נאר זאגן אז אין דעם "רגע של שתיקה" זאל ער טראכטן וועגן דעם דבר הכי חשוב –
it is already understood that the child will think about what he needs to think about,
פארשטייט מען שוין אז דער קינד וועט טראכטן וועגן דעם וואס ער דארף טראכטן,
and from this one will have the greatest benefit,
און פון דעם וועט מען האבן די תועלת הכי גדולה,
as mentioned above.
כנ"ל.
And this itself must be specifically at the beginning of the day:
און דאס גופא דארף זיין דוקא בתחלת היום:
When one will do it in the middle of the day,
בשעת מ'וועט עס טאן באמצע היום,
it will not have the proper importance,
וועט עס ניט האבן די חשיבות הראוי',
and furthermore, the main point –
ועוד ועיקר –
then it will be "nullified" among the other affairs of the day,
דאן וועט עס זיין "בטל" אין די אנדערע עסקי היום,
and simply,
ובפשטות,
when one is already after the study of one "subject",
בשעת מ'האלט שוין נאך דעם לימוד פון איין "סאבדזשעקט",
and one is preparing for the study of the other "subject",
און מ'איז זיך מכין צום לימוד פון דעם אנדערן "סאבדזשעקט",
one does not have a clear head to think about "humanity",
האט מען ניט קיין קלאָרע קאפ צו טראכטן וועגן "מענטשלעכקייט",
but the head is occupied with what one learned before this or with what one will learn after this.
נאר די קאפ איז פארנומען דערמיט וואס מ'האט געלערנט לפני זה אדער מיט דעם וואס מ'וועט לערנען לאחרי זה.
However, if one will do it at the beginning of the day, one will be able to do it in the proper manner.
משא"כ אויב מ'וועט עס טאן בתחלת היום וועט מען דאס קענען טאן באופן הראוי.
Furthermore:
זאת ועוד:
When one will do it at the beginning of the day,
בשעת מ'וועט עס טאן בתחלת היום,
it will be emphasized in this,
וועט אין דעם זיין מודגש,
that first and foremost it is relevant that a person be a rational being and possess good character traits,
אז לכל לראש איז נוגע אז א מענטש זאל זיין א בר שכל און א בעל מדות טובות,
and only afterwards come the matters of a multitude of knowledge, etc.
און ערשט דערנאך קומען די ענינים פון א ריבוי ידיעות וכו'.
Consequently, one must have first and foremost at the beginning of the day a "moment",
במילא דארף מען האבן לכל לראש בתחלת היום א "רגע",
or five minutes,
אדער פינף מינוט,
or a quarter of an hour,
אדער א פערטל שעה,
in order to think about how everyone must be first and foremost "a human being".
כדי צו טראכטן וועגן דעם ווי יעדערער דארף זיין לכל לראש "א מענטש".
[And besides this, it will also have an advantage regarding the teachers –
[ומלבד זאת וועט עס אויך האבן א מעלה בנוגע צו די טיטשערס –
because when the teachers hear that there is a thing that is more important than teaching,
ווייל בשעת די טיטשערס הערן אז ס'איז פאראן א זאך וואס איז חשוב'ער פון לערנען,
this diminishes their pride,
איז דאס ממעט אין זייער גאוה,
and that which they consider that they are greater than the other teachers and than the principal;
און דאס וואס זיי רעכענען אז זיי זיינען גרעסער פון די אנדערע טיטשערס און פון דעם פרינציפל;
not as is the custom now that the teacher does not ask the principal what to do,
ניט כנהוג עתה אז דער טיטשער פרעגט ניט דעם מנהל וואס צו טאן,
and from this a situation arises that he does what he wants,
און דערפון ווערט א מצב אז ער טוט וואס ער וויל,
until it is continually deteriorating,
ביז ס'איז הולך ומתדרדר,
with the excuse that no one can interfere in his conduct].
מיטן תירוץ אז קיינער קען זיך ניט מישן אין זיין הנהגה].
That for various reasons it was specifically from government circles the proposal that one should have a moment of prayer in speech;
וואס מסיבות שונות איז געווען דוקא פון חוגי הממשלה די הצעה אז מען זאל האבן א רגע של תפלה בדיבור;
so I indeed do not wish to break in with them,
איז איך וויל טאקע זיך ניט איינרייסן מיט זיי,
and especially since this is a lack of respect for "the government",
ובפרט אז דאס איז העדר הדרך ארץ פאר "מלכות",
but presumably one will take into account that "grasping too much grasps nothing",
אבער מסתמא וועט מען זיך רעכענען דערמיט וואס "תפסת מרובה לא תפסת" 308,
as one saw in practice that the proposal failed –
ווי מ'האט געזען בפועל אז די הצעה איז דורכגעפאלן –
and one will act in the direction of a "moment of silence" specifically.
און מ'וועט פועל'ן אין דער ריכטונג פון "רגע של שתיקה" דוקא.
For a moment of silence is not in contradiction to the "constitution",
ווארום א רגע של שתיקה איז ניט בסתירה צו דער "קאנסטיטושאן",
because the content of the thought is not connected with the representatives of the "government",
ווייל דער תוכן המחשבה איז ניט פארבונדן מיט די פארשטייער פון דעם "גאָווערמענט",
the teacher or principal,
דער טיטשער אדער פרינציפל,
since they may not interfere in matters of religion –
היות אז זיי טארן זיך ניט מישן בעניני דת –
but they will only say a general matter,
נאר זיי וועלן בלויז זאגן אן ענין סתמי,
that at the beginning of the day,
אז בתחלת היום,
before one does anything,
איידער מ'טוט עפעס וואס,
one should think about a matter that the parents said.
זאל מען טראכטן וועגן אן ענין וואס די הורים האבן געזאגט.
And in addition to this,
ונוסף לזה,
he will understand from this what he needs to have a moment of silence at the beginning of the day,
וועט ער פארשטיין דערפון וואס ער דארף האבן א רגע של שתיקה בתחלת היום,
that before one goes to do a thing,
אז איידער מ'גייט טאן א זאך,
one must not run and grab and do it,
דארף מען ניט לויפן און כאפן און טאן דאס,
but rather first one must think whether one should do it or not. Because it could be that if he will grab and do it, the police will catch him,
נאר פריער דארף מען טראכטן צי מען זאל דאס טאן אדער ניט. ווארום עס קען זיין אז אויב ער וועט כאפן און דאס טאן וועלן אים די פאליס כאפן,
and even if there is no police there,
און אפילו אויב ס'איז דארט ניטא קיין פאָליס,
there is however possibly a second one who will catch him.
איז אבער אפשר פאראן א צווייטער וואס וועט אים כאפן.
So since the child has heard from the parents that there is a "second one" who is smarter than the teacher and principal etc. –
איז וויבאלד דער קינד האט געהערט פון די עלטערן אז ס'איז פאראן א "צווייטער" וואס איז קליגער פון דעם מורה ומנהל וכו' –
it will certainly influence the manner of his conduct.
וועט עס זיכער משפיע זיין אויף אופן הנהגתו.
Indeed the Almighty caused that the proposal regarding prayer in speech was rejected,
האט טאקע דער אויבערשטער מצליח געווען אז די הצעה וועגן תפלה בדיבור איז דורכגעפאלן,
because if it were in speech,
ווייל אויב עס וואלט געווען בדיבור,
one does not know what this could bring,
ווייס מען ניט וואס דאס וואלט געקענט ברענגען,
since the teacher can add or detract in the prayer,
היות אז דער טיטשער קען מוסיף זיין אדער גורע זיין אין דער תפלה,
and this is a matter that cannot be entrusted into the hands of each and every one,
און דאס איז א זאך וואס מ'קען ניט אפגעבן בידיו של כל אחד ואחד,
for understandable reasons.
מטעמים מובנים.
Therefore one must do so that it should specifically be a moment of silence.
דעריבער דארף מען טאן אז עס זאל זיין דוקא א רגע של שתיקה.
Afterwards the Almighty helped,
דערנאך האט דער אויבערשטער געהאלפן,
that in these days the question was raised specifically in a manner of a "moment of silence",
אז בימים אלה איז נתעורר געווארן די שאלה טאקע אין אן אופן פון "רגע של שתיקה",
those who want specifically that it should be a "free"
איז די וואס ווילן דוקא עס זאל זיין א "פרייער"
(a prayer),
(א תפלה),
can do so,
קענען דאס טאן,
but since it is a moment of silence it is not a matter of interfering in religious matters,
אבער וויבאלד דאס איז א רגע של שתיקה איז עס ניט קיין ענין פון מישן זיך בעניני דת,
since the child can then think about a different thing.
היות אז דער קינד קען טראכטן דאן וועגן א צווייטער זאך.
And as usual in this country –
וכרגיל במדינה זו –
one asks first of all the opinion of the public;
פרעגט מען לכל לראש די דיעה פון דעם ציבור;
which even those at the head of the country do,
וואס דאס טוען אפילו די עומדים בראש המדינה,
and all the more so the Congress and the Senate.
ועאכו"כ דער קאנגרעס מיטן סענאַט.
Therefore one proposes,
איז מען דעריבער מציע,
as it was the first time,
ע"ד ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה 309,
that one should turn with "petitions"
אז מען זאל זיך ווענדן מיט "פעטישענס"
(appeals)
(עצומות)
to the Congressman of each part of the city,
צו דעם קאָנגרעסמאַן פון יעדן חלק פון שטאט,
and to the Senator of each state,
און צו דעם סענאַטאָר פון יעדער שטאט,
in favor of the matter of the "moment of silence".
לטובת דעם ענין פון "רגע של שתיקה".
And the request should be from the students both as individuals,
און די בקשה זאל זיין פון די תלמידים סיי אלס יחידים,
students,
תלמידים,
both as communities and congregations,
סיי אלס ציבורים און קהילות,
that everyone should sign that they want the matter of the "moment of silence".
מען זאל אלע חתמ'נען אז זיי ווילן דעם ענין פון "רגע של שתיקה".
What the content of the request should be,
וואס דער תוכן הבקשה זאל זיין,
that they do not want that they should be taken away the right to say something about their own education. Indeed they are children,
אז מען וויל ניט מען זאל ביי זיי צונעמען די רעכט צו זאגן עפעס וועגן זייער אייגענעם חינוך. אמת טאקע זיי זיינען קינדער,
consequently they are not the deciders,
במילא זיינען זיי ניט די מחליטים,
but one must hear their opinion,
אבער מען דארף אויסהערן זייער דעה,
and especially in the country which champions the system of "democracy",
ובפרט אין דער מדינה וועלכע איז דוגל אין דער שיטה פון "דעמאָקראַטיע",
especially since in democracy the entire foundation of the country depends on it.
בפרט אז אין דער דעמאקראטיע איז תלוי דער גאנצער יסוד פון דער מדינה.
And their proposal is,
און זייער הצעה איז,
that in the "public schools" one should introduce a "silent second",
אז אין די "בתי ספר עממיים" זאל מען איינפירן א "סאילענט סעקאָנד",
a moment of silence;
א רגע של שתיקה;
that the emphasis in this is not "silent prayer",
וואס די הדגשה בזה איז ניט "סאילענט פרייער",
a moment of thought of prayer,
א רגע של מחשבת תפלה,
but rather specifically a "silent second"
נאר דוקא א "סאילענט סעקאָנד"
(or "silent time"),
(אדער "סאילענט טיים"),
a matter of mere silence.
אן ענין של שתיקה סתם.
That in such a manner the proposal has every chance that it will be accepted and pass –
וואס אין אזא אופן האט די הצעה אלע סיכויים זי זאל אנגענומען ווערן און דורכגיין –
since this is not at all in contradiction to the "Constitution".
היות דאס איז כלל ניט בסתירה צו דער "קאנסטיטושאן".
And especially when the administration of the country,
ובפרט אז די הנהלת המדינה,
the President,
דער פרעזידענט,
and those under him,
און די שתחתיו,
will see that this is the will of the public,
וועלן זען אז דאס איז דער רצון הציבור,
especially the students themselves,
בפרט די תלמידים אליין,
and together with this it is not at all in contradiction to the "Constitution",
און צוזאמען דערמיט איז דאס כלל ניט בסתירה צו דער "קאנסטיטושאן",
as mentioned above,
כנ"ל,
and this is a most necessary thing,
און דאס איז א דבר המוכרח ביותר,
as stated above,
כאמור לעיל,
they will certainly accept and implement it.
וועט מען דאס זיכער אננעמען און דורכפירן.
That from all the above it is understood,
וואס מכל הנ"ל איז מובן,
that what is needed now is not merely a "little finger",
אז דאס וואס עס נויטיקט זיך יעצט איז ניט בלויז אן "אצבע קטנה" 310,
but it concerns the urgency in this,
נאר ס'איז נוגע דער זירוז בזה,
"and beautiful is one hour earlier",
"ויפה שעה אחת קודם",
consequently they will immediately introduce the new law.
במילא וועט מען גלייך איינפירן דעם חוק חדש.
And this is the beginning to rectify all the matters that have resulted from the state of education in this country.
און דאס איז די התחלה צו פארריכטן אלע ענינים וואס זיינען געווארן כתוצאה פון דעם מצב החינוך במדינה זו.
One only needs to ensure the precision that it should be specifically at the beginning of the day,
מען דארף נאר באווארענען דעם דיוק עס זאל זיין דוקא בתחלת היום,
and specifically a matter of silence,
און דוקא אן ענין של שתיקה,
and the precision that the teacher should not interfere in the content of the thought at this moment.
און דער דיוק אז דער טיטשער זאל זיך ניט מישן אין דעם תוכן המחשבה ברגע זה.
And one could elaborate on this –
ויש להאריך בזה –
but the elaboration on the matter is not relevant,
עס איז אבער ניט נוגע די אריכות בדבר,
rather the deed is the main thing,
נאר המעשה הוא העיקר,
that one should do all this with alacrity,
מען זאל טאן בכל זה בזריזות,
after one inquires and investigates what has already been spoken about the matter in the Senate,
נאך דעם וואס מ'וועט זיך נאכפרעגן און חוקר-ודורש זיין וואס מ'האט שוין גערעדט בדבר אין דעם סענאט,
and know how to formulate the wording of the appeal properly.
און וויסן ווי צו אויסשטעלן דעם נוסח פון דער ווענדונג כדבעי.
And may it be His will,
ויהי רצון,
that the alacrity should hasten that the darkness of the world be nullified,
אז די זריזות זאל ממהר זיין עס זאל בטל ווערן דער חושך העולם,
of which it is said "darkness shall cover the earth and gross darkness the nations,"
וואס "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 311,
and it will be light,
און עס וועט זיין ליכטיק,
at least lighter than now,
עכ"פ ליכטיקער פון איצטער,
light with the light of righteousness, justice, and goodness.
ליכטיק מיט דער ליכט פון צדק ויושר וטוב.
For the foundation of righteousness and justice is specifically faith in the Creator of the world and its Leader.
וואס דער יסוד פון צדק ויושר איז דוקא די אמונה אין בורא עולם ומנהיגו.
Because when this is connected with investigation and philosophy, we have seen in practice in our generation what can come of it. That there was a nation that prided itself on the best scientists and researchers,
ווארום בשעת דאס איז פארבונדן מיט חקירה און פילאָסאָפיע. האט מען דאך געזען בפועל בדורנו זה וואס דערפון קען ארויסקומען. אז ס'איז געווען א פאלק וואס האט שטאלצירט מיט די בעסטע מדענים און חוקרים,
and they forgot about this and became the greatest murderers in the history of the human race,
און זיי האבן פארגעסן וועגן דעם און געווארן די גרעסטע רוצחים בדברי ימי המין האנושי,
and moreover –
און נאכמער –
they used their science and wisdom for machinery that made the murders in the most cruel and most widespread manner
זיי האבן גענוצט זייער מדע און חכמה אויף מאשינעריי וואס האט געמאכט די רציחות באופן הכי אכזרי והכי רחב
(and as if through this a better world would come).
(וכאילו אז דורך דעם וועט ווערן א בעסערע וועלט).
And the simple reason for this is –
וואס דער טעם הפשוט לזה איז –
because matters of "science" are matters of "permission,"
ווייל ענינים פון "מדע" זיינען עניני "רשות",
one has the permission to choose in which way to use it,
האט מען דעם רשות צו אויסקלייבן אין וואס פאר א וועג דאס צו נוצן,
and wisdom and science add to whichever way one chooses:
און די חכמה ומדע איז מוסיף אין יעדן וועג וועלכן מ'קלייבט אויס:
if one chooses the path of good,
אויב מ'קלייבט אויס דעם דרך הטוב,
then science and wisdom add to the good;
איז די מדע וחכמה מוסיף אין טוב;
but when one chooses the undesirable path,
בשעת אבער מ'קלייבט אויס אין דעם דרך הבלתי רצוי,
because "the inclination of man's heart is evil from his youth,"
ווייל "יצר לב האדם רע מנעוריו",
that is, such is the nature of man from his own side –
ד.ה. אזוי איז דער טבע האדם מצד עצמו –
then the murder and the undesirable matter become greater and stronger through science.
איז דעמולט די רציחה און דער ענין בלתי טוב מערער און שטארקער דורך דעם מדע.
And as mentioned, we have seen this in practice in our times,
וכאמור האט מען דאס געזען בפועל בזמנינו,
and "trouble shall not arise twice."
און "לא תקום פעמיים צרה" 312.
Therefore the advice regarding this,
איז דעריבער די עצה על זה,
to prevent it by illuminating the world through faith in the Creator of the world and its Leader,
צו באווארענען דאס דורך דעם וואס מ'באלייכט די וועלט דורך אמונה בבורא העולם ומנהיגו,
which is accomplished through the "moment of silence."
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך דעם "רגע של שתיקה".
And we must conclude with a good matter –
און מ'דארף דאך מסיים זיין בדבר טוב –
Surely the person will sanctify himself a little from below,
וועט זיכער זיין דער אדם מקדש עצמו מעט מלמטה,
the One Above makes from above much,
מאכט דער אויבערשטער מלמעלה הרבה 313,
several times as much,
כמה פעמים ככה,
and in a manner that the "above" affects the "below,"
און אין אן אופן אז דער "מעלה" איז פועל אויפן "מטה",
not only on the one who does it in practice,
ניט נאר אויף דעם וואס טוט עס בפועל,
but on his entire environment,
נאר אויף זיין גאנצע סביבה,
and there is no need to elaborate on the simple matter.
ואין להאריך בדבר הפשוט.
And regarding the practical –
ובנוגע לפועל –
one should ask those who have experience in the matter,
זאל מען פרעגן די וואס האבן א נסיון בדבר,
in the well-known term "experience,"
בלשון הידוע "עקספיריענס",
and they know where to ask etc.,
און זיי ווייסן וואו צו פרעגן וכו',
and after clarification one should actually send out the "petitions,"
ולאחר הבירור זאל מען בפועל ממש ארויסשיקן די "פעטישאנס",
the requests etc.
די בקשות וכו'.
For all this will hasten the true and complete redemption,
וואס דאס אלץ וועט ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
which includes the redemption of the entire world,
וואס דאס איז כולל גאולת כל העולם כולו,
"and the kingdom shall be the Lord's,"
"והיתה לה' המלוכה" 314,
"and the Lord shall be King over all the earth,"
"והי' ה' למלך על כל הארץ" 315,
as the Rambam concludes his book,
ווי דער רמב"ם איז מסיים ספרו,
that at that time there will be "no war, no envy, no competition, and the entire world will be occupied only with knowing the Lord,"
אז באותו הזמן וועט זיין "לא מלחמה ולא קנאה ותחרות ולא יהי' עסק כל העולם כולו אלא לדעת את ה' בלבד",
that one will not need to fight because all delicacies will be as plentiful as dust,
אז מ'וועט זיך ניט דארפן שלאגן ווייל כל המעדנים מצויים כעפר,
for the earth shall be full of the knowledge of the Lord as the waters cover the sea.
כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים.
And just as the activity will be throughout the entire world,
וע"ד ווי עס וועט זיין דעמולט די פעולה בכל העולם כולו,
so too will the activity be among Jews,
וועט אויך זיין די פעולה אין אידן,
that "the Jews will be great sages and know hidden matters and attain knowledge of their Creator."
אז "יהיו ישראל חכמים גדולים ויודעים דברים הסתומים וישיגו דעת בוראם".
And the future activity, both among Jews and among non-Jews, begins through what we do now in our deeds and our service with alacrity in this matter of the "moment of silence" in the "public schools,"
און די פעולה דלעתיד סיי אין אידן סיי אין ניט אידן הויבט זיך אן דורך דעם וואס מ'טוט איצטער אויף אין מעשינו ועבודתינו בזריזות אין דעם ענין פון "רגע של שתיקה" אין די "בתי ספר העממיים",
which pertains both to non-Jews and to Jews.
וואס דאס איז נוגע סיי צו ניט אידן סיי צו אידן.
Because unfortunately there is a great multitude of Jews who go to "public schools,"
ווארום ליידער איז פאראן א ריבוי גדול פון אידן וועלכע גייען אין "פאבליק סקולס",
and they do not hear from anyone about the Creator of the world and its Leader.
און זיי הערן ניט פון קיינעם וועגן בורא העולם ומנהיגו.
And this itself is also a matter requiring correction,
און דאס גופא איז אויך אן ענין הדורש תיקון,
for the excuse that sending a Jewish child is connected with money is not an excuse,
ווארום דער תירוץ אז שיקן א אידיש קינד איז פארבונדן מיט געלט איז קיין תירוץ ניט,
since in America one can find a solution when it comes to money,
היות אז אין אמעריקא קען מען זיך אן עצה געבן ווען עס קומט צו געלט,
whether a "scholarship" or a loan;
צי א "סקאַלערשיפ" אדער א הלוואה;
and as we see in practice that for every thing that one truly wants, one obtains the money for it,
און ווי מ'זעט בפועל אז יעדער זאך וואס מ'וויל מיט אן אמת קריגט מען שוין די געלט אויף דעם,
if only one does not become lazy.
אויב נאר מ'פוילט זיך ניט.
The situation, however, is unfortunately such in Jewish homes,
דער מצב איז אבער ליידער אזוי אין אידישע הייזער,
that they send the children to "public schools,"
אז מ'שיקט די קינדער אין "פאבליק סקולס",
because they do not want to be different from the neighbors and the like.
ווייל מ'וויל ניט זיין אנדערש פון די שכנים וכיו"ב.
– Oh, "You have chosen us from all the nations" –
– אי "אתה בחרתנו מכל העמים" 316 –
this does not matter to him,
הארט דאס אים ניט,
he does not want to be different from everyone!
ער וויל ניט זיין אנדערש פון אלעמען!
Since this is the situation in this country,
איז וויבאלד אז דאס איז דער מצב במדינה זו,
one must also protect for the sake of the Jews,
דארף מען באווארענען אויך צוליב די אידן,.
that "in the public schools" there should be faith in the Creator of the world and its Leader,
אז "בבתי הספר העממיים" זאל זיין די אמונה בבורא העולם ומנהיגו,
because if the child will lack faith in Him,
ווארום אויב דעם קינד וועט פעלן אין אמונה בה',
he is not only a cripple, God forbid, who lacks one of the 248 limbs,
איז ער ניט נאר א קאַליקער ר"ל וועמען עס פעלט איינער פון די רמ"ח אברים,
but he lacks the main thing that affects all limbs,
נאר עס פעלט אים דער עיקר וואס פועל'ט אויף אלע אברים,
and all actions, speech, and thoughts,
און אויף אלע מעשים ודיבורים ומחשבות,
and ultimately this results in the parents themselves,
און סוף סוף לאזט זיך דאס אויס אויף די עלטערן אליין,
because just as in youth he clings to a friend,
ווארום פונקט ווי יונגערהייט כאפט ער צו ביים חבר,
so that as he grows older and matures –
אזוי אז ער ווערט עלטער און וואקסט אויס –
he clings to the parents!
כאפט ער ביי די עלטערן!
And all the more so if he tries to deceive friends and succeeds,
ועד"ז אויב ער פרואווט אויסנארן די חברים און איז מצליח,
he then tries to deceive his father,
פרואווט ער דערנאך אפנארן דעם טאטן,
especially since he has no fear of any punishment.
בפרט אז ער האט ניט קיין מורא פאר קיין עונש.
And especially in our times the situation is such,
ובפרט אז בימינו אלה איז דער מצב אזוי,
that when the mother hears that the son is a thief,
אז בשעת די מוטער הערט אז דער זון איז א גנב,
she helps him out,
העלפט זיי אים ארויס,
and in the language of Scripture "compassionate women cooked their children,"
ובלשון הכתוב 317 "נשים רחמניות בישלו ילדיהן",
the opposite of the conduct of "he who spares his rod hates his son,"
היפך פון דער הנהגה פון "חושך שבטו שונא בנו" 318,
which was said by the "wisest of all men,"
וואס דאס האט געזאגט דער "חכם מכל אדם",
therefore it is understood,
במילא איז מובן,
that if one wants to ensure that the child be proper,
אז אויב מ'וויל באווארענען אז דער קינד זאל זיין כדבעי,
there is no other choice.
איז ניטא קיין אנדער ברירה.
One must ensure,
דארף מען באווארענען,
that if the child is a Jew,
אז אויב דער קינד איז א איד,
he must receive an education entirely in the way of Judaism,
דארף ער קריגן א חינוך בדרך היהדות לגמרי,
because if not he will have a "split personality,"
ווייל אויב ניט וועט ער האבן א "ספליט פּערסאָנאַליטי",
and if he is a son of Noah he must know about the seven commandments of the sons of Noah,
און אויב ער איז א בן-נח דארף ער וויסן וועגן די שבע מצוות בני נח,
to nullify the matter of pride and the other matters,
צו מבטל זיין דעם ענין הגאווה ושאר הענינים,
so that he can live in the "society" and in the neighborhood where he lives,
כדי ער זאל קענען לעבן אין דער "סאָסייעטי" און אין דער שכונה וואו ער לעבט,
with health of body and soul
מתוך בריאות הגוף והנשמה
(for the health of the soul depends on the health of the body).
(וואס אין בריאות הנשמה איז תלוי בריאות הגוף).
And may it be His will,
ויהי רצון,
that one no longer need speak and elaborate on this,
אז מען זאל מער ניט דארפן ריידן און מאריך זיין בזה,
because everyone will begin to act in this according to his ability,
ווייל יעדערער וועט אנהויבן טאן בזה כפי יכלתו,
and in my humble opinion,
ואליבא דנפשי',
and as mentioned above, even according to the natural way it is certain that one has every chance to succeed in this.
וכאמור לעיל איז אפילו ע"פ דרך הטבע זיכער אז מ'האט אלע סיכויים צו מצליח זיין בזה.
Since this is indeed a part of the totality of the matters discussed above –
וואס דאס איז דאך א חלק פון כללות הענינים המדוברים לעיל –
may it be His will that it be so also regarding the other matters.
איז יהי רצון אז אזוי זאל זיין אויך בנוגע לשאר הענינים.
And one should do all these matters with joy and a good heart,
און מען זאל טאן די אלע ענינים מתוך שמחה וטוב לבב,
until a joy in the manner of "the joy of Torah."
ביז אין א שמחה באופן פון "שמחת תורה".
Which includes both the matter of the inheritance in Torah,
וואס דאס איז כולל סיי דעם ענין הירושה שבתורה,
and afterwards one adds to this,
און דערנאך איז מען מוסיף בזה,
"prepare yourself to learn Torah which is not an inheritance for you,"
"התקן עצמך ללמוד תורה שאינה ירושה לך" 319,
until the "preparation" is complete,
ביז דער "התקן" איז בשלימות,
and then there is an additional addition –
וואס דאן האט מען נאך א הוספה –
the gift from above.
די מתנה מלמעלה.
And the gift is given from His full, open, holy, and broad hand,
און די מתנה ווערט געגעבן מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 320,
and in the language as it is written in the Baal Shem Tov's Siddur,
ובלשון ווי עס שטייט אין בעש"ט'ס סידור,
overflowing,
הגדושה,
filled up until it overflows the measure,
איבערגעפילט ביז אז עס גיסט זיך איבער דער מאס,
in the language of Scripture "until there is no more need."
בלשון הכתוב 321 "עד בלי די".
The Rebbe, our master, teacher, and rabbi, may he live for many good days, Amen, began to sing "And I will pour out for you a blessing."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "והריקותי לכם ברכה".
He recited the blessing of the meal,
ברך ברכת המזון,
and gave the challah and water to the honorable Rabbi M. M., may he live, for the "Torah gathering."
ונתן החלה והמים להר"ר מ. מ. שיחי' עבור ה"כינוס תורה".
Afterwards –
אח"כ –
the evening prayer,
מעריב,
the Havdalah. And he distributed to each one from the cup of blessing.
הבדלה. וחילק לכאו"א מכוס של ברכה.
Before his departure he began to sing "For with joy you shall go out."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".
On "the day after the festival" in the morning after the final Kaddish of the morning prayer, the Rebbe, our master, teacher, and rabbi, may he live for many good days, Amen, said:
ב"אסרו חג" בבוקר לאחר קדיש בתרא דתפלת שחרית אמר כ"ק אדמו"ר שליט"א:
Since it is indeed "the day after the festival,"
אזוי ווי ס'איז דאך "אסרו חג" 1,
let there be "and you shall rejoice in your festival." And he began to sing "and you shall rejoice in your festival."
זאל זיין דער "ושמחת 2 בחגיך" 3. והתחיל לנגן "ושמחת בחגיך".