English translation 1
Unedited transcript.
הנחת הת' בלתי מוגה
Unedited transcript.
הנחת הת' בלתי מוגה
This farbrengen is connected to 13 Tishrei,
די התוועדות איז פארבונדן מיט י"ג תשרי,
the yom hilula of the Rebbe Maharash,
דער יום ההילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש,
whose essence was "from the outset, leap over"
וואס ענינו איז געווען "מלכתחילה אריבער"
(as per his well-known saying<sup>1</sup>).
(כפתגם הידוע שלו 1).
And since "each day does its work"<sup>2</sup>,
און היות אז "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 2,
and "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing for naught"<sup>3</sup>,
און "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 3,
and "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory"<sup>4</sup> –
און "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו" 4 –
it is understood,
איז מובן,
that one must utilize the "work" of each and every day in the service of Hashem.
אז מ'דארף אויסנוצן די "עבידתי'" פון כל יום ויום אין עבודת ה'.
This applies whether it concerns days of merit,
וואס דאס איז סיי אויב דאס רעדט זיך וועגן ימים זכאין,
and even if it concerns ordinary days
און אפילו אויב דאס רעדט זיך וועגן ימים סתם
(which are not of merit),
(וואס זיינען ניט זכאין),
and even concerning days that are not of merit in themselves, whose "work" of such a day is –
און אפילו וועגן ימים שאינם זכאין מצד עצמם וואס דער "עבידתי'" פון אזא טאג איז –
to transform the day into a "time of favor." And on the contrary –
צו מהפך זיין דעם טאג צו אן "עת רצון". ואדרבה –
then it has the advantage of the superiority of light over darkness and the superiority of wisdom over foolishness<sup>5</sup>.
דעמולט האט עס די מעלה פון יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 5.
But the service on days that are not of merit requires a different order and different matters and different results, even regarding actual deed, than the service on days of merit –
אבער אויף דער עבודה בימים שאינם זכאין פאדערט זיך אן אנדער סדר און אנדערע ענינים און אנדערע תוצאות ביז בנוגע למעשה בפועל ווי די עבודה בימים זכאין –
because this requires a service not in the regular order
ווייל דערביי פאדערט זיך אן עבודה ניט כסדר הרגיל
(as on days of merit)
(ווי בימים זכאין)
where one adds in holiness,
וואו מ'איז מוסיף בקדושה,
but rather –
נאר –
to transform a state opposite to merit into a "time of favor" etc.,
צו מהפך זיין א מצב פון היפך זכאין צו אן "עת רצון" וכו',
for which one needs a service with greater vigor and greater strength,
וואס אויף דעם דארף מען האבן אן עבודה ביתר שאת וביתר עוז,
which one does not need to attain on days of merit.
וואס מ'דארף צו איר ניט אנקומען אין ימים זכאין.
And in general –
ובכללות –
this is the difference between the service of the righteous and the service of repentance:
איז דאס דער חילוק צווישן עבודת הצדיקים און עבודת התשובה:
The service of the righteous is in the manner of "the perpetual offerings according to their order,"
עבודת הצדיקים איז באופן פון "תמידים כסדרם",
the regular order in service
דער סדר הרגיל בעבודה
(as on days of merit),
(ווי בימים זכאין),
and the service of repentance is in the manner of "the additional offerings according to their law,"
און עבודת התשובה איז באופן פון "מוספים כהלכתם",
an addition with greater vigor and greater strength, even an addition beyond measure in the service
א הוספה ביתר שאת וביתר עוז ביז א הוספה באין ערוך אין דער עבודה
(which is the service required on days that are not of merit in order to transform them).
(וואס דאס איז די עבודה וואס פאדערט זיך בימים שאינם זכאין בכדי זיי מהפך זיין).
These two modes of service
וואס די צוויי אופני העבודה
(righteous and repentance)
(צדיקים ותשובה)
must be present always;
דארפן זיין אלעמאל;
all the more so when one stands in the generation of the heels of Mashiach, immediately before the redemption,
עאכו"כ ווען מ'שטייט בדרא דעקבתא דמשיחא גלייך פאר דער גאולה,
for then
וואס דעמולט
(in the future redemption)
(בגאולה העתידה)
it will be "the righteous returning in repentance"<sup>6</sup>,
וועט זיין "לאתבא צדיקיא בתיובתא" 6,
the preparation for this is needed even before the redemption,
דארף דערצו זיין די הכנה נאך לפני הגאולה,
Through this, the righteous then attain the service of repentance
דורך דעם וואס דעמולט קומט צו בא צדיקים די עבודה פון תיובתא
(teshuvah).
(תשובה).
That is, the connection of both services –
ד.ה. דער חיבור פון ביידע עבודות –
"the righteous in repentance"<sup>7</sup>.
"צדיקיא בתיובתא" 7.
And an explanation of the difference between the two services,
וביאור החילוק צווישן די צוויי עבודות,
and their connection together –
וחיבורם יחד –
and after this introduction, one will understand the unique "work" of this yom hilula:
ולאחרי הקדמה זו וועט מען פארשטיין די "עבידתי'" מיוחדת פון דעם יום ההילולא:
As stated above,
כאמור לעיל,
the order of the service of the righteous is in the manner of "the perpetual offerings according to their order,"
איז דער סדר פון עבודת הצדיקים באופן פון "תמידים כסדרם",
i.e., the regular order in the service of Hashem,
ד.ה. דער סדר הרגיל אין עבודת ה',
which is in a constant manner
וואס דאס איז באופן תמידי
(the perpetual offerings according to their order)
(תמידים כסדרם)
without any changes,
אן קיינע שינויים,
in a manner of measure and limitation,
באופן של מדידה והגבלה,
according to the simple meaning of "their order,"
כפירוש הפשוט אין "סדרם",
a measured and limited order.
א סדר מדוד ומוגבל.
In contrast, the service of repentance is "the additional offerings according to their law" –
משא"כ עבודת התשובה איז "מוספים כהלכתם" –
an addition upon the regular service,
א הוספה אויף עבודה הרגילה,
which he performs with greater vigor and greater strength,
וואס ער טוט אין דעם ביתר שאת וביתר עוז,
which consists specifically of changes and additions. Until –
וואס דאס באשטייט דוקא פון שינויים והוספות. ביז –
a true addition,
א הוספה אמיתית,
which is specifically when it is an addition beyond measure. But if it is merely an addition in measure relative to what was before,
וואס דאס איז דוקא ווען ס'איז א הוספה שלא בערך. אבער אויב דאס איז בלויז א הוספה שבערך צו דעם וואס איז געווען לפנ"ז,
this is not a true addition.
איז דאס ניט קיין הוספה אמיתית.
This is also alluded to in "the additional offerings according to their law,"
וואס דאס איז אויך מרומז אין "מוספים כהלכתם",
for law (halachah) is from the term going (halichah)
וואס הלכה איז מלשון הליכה
(do not read goings but laws<sup>8</sup>) –
(א"ת הליכות אלא הלכות 8) –
and it is explained in many places that true going is specifically a going beyond measure<sup>9</sup>. If he ascends and goes only in a measured manner relative to his previous level,
ומבואר בכ"מ אז הליכה אמיתית איז דוקא הליכה שלא בערך 9. אויב ער איז עולה והולך נאר באופן שבערך לדרגתו הקודמת,
i.e., he does not entirely depart from his previous place –
ד.ה. אז ער גייט ניט אינגאנצן אוועק ממקומו שלפנ"ז –
this is not a true going;
איז דאס ניט קיין הליכה אמיתית;
when is it a true going –
ווען איז דאס א הליכה אמיתית –
when he entirely departs from his previous place,
בשעת ער גייט אינגאנצן אוועק ממקומו הקודם,
which is specifically a going beyond measure. Until through "they go from strength to strength" one reaches the level of "appear before G-d in Zion"<sup>10</sup>,
וואס דאס איז דוקא א הליכה שלא בערך. ביז אז דורך "ילכו מחיל אל חיל" דערגרייכט מען צו דער מדריגה פון "יראה אל אלקים בציון" 10,
in His very Essence.
אין עצמותו ית'.
And so regarding "the additional offerings according to their law"
ועד"ז בנוגע צו "מוספים כהלכתם"
(from the term going),
(מלשון הליכה),
that a true addition is specifically when he adds beyond measure in his service,
אז א הוספה אמיתית איז דוקא ווען ער איז מוסיף שלא בערך מערער בעבודתו,
for then he attains an entirely new level.
וואס דעמולט קומט ביי אים צו א נייע דרגא לגמרי.
In contrast, if he adds only in measure,
משא"כ אויב ער איז מוסיף נאר לפי ערך,
then this is not a true addition.
דעמולט איז דאס ניט קיין הוספה אמיתית.
In another style:
בסגנון אחר:
An addition in measure –
א הוספה שבערך –
is an addition in quantity.
איז א הוספה בכמות.
In contrast, an addition beyond measure is an addition in quality,
משא"כ א הוספה שלא בערך איז א הוספה באיכות,
i.e., a new thing comes to be in him.
ד.ה. אז ביי אים קומט צו א דבר חדש.
G. G.
ג.ג
And this is the difference between the service of the righteous and the service of penitents:
און דאס איז דער חילוק צווישן עבודת הצדיקים און עבודת בעלי תשובה 11:
For the righteous, their order of service is in the regular manner,
בא צדיקים איז זייער סדר העבודה ע"ד הרגיל,
"perpetual offerings in their order",
"תמידים כסדרם",
I have not changed,
לא שניתי,
service within measure and limitation. By them there is also ascent in holiness and addition in service –
עבודה שבמדידה והגבלה. בא זיי איז אויך דא מעלין בקודש והוספה בעבודה –
but this is all an addition within measure.
אבער דאס איז אלץ הוספה שבערך.
However, by a penitent the service is specifically in the manner of "additional offerings according to their law" –
משא"כ ביי א בעל תשובה איז די עבודה דוקא באופן פון "מוספים כהלכתם" –
specifically without any matter of change and addition that is entirely beyond measure,
דוקא אן ענין של שינוי והוספה שלא בערך לגמרי,
so that it comes to an entirely new matter,
אזוי אז עס קומט צו אן ענין חדש לגמרי,
service that is above all measure and limitation.
עבודה שלמעלה מכל מדידה והגבלה.
This difference also exists Above –
וואס דער חילוק איז אויך דא למעלה –
and it is like the difference between three and one:
וע"ד החילוק צווישן שלשה מיט אחד 12:
"One" refers to the Most High Himself,
"אחד" גייט אויף דעם אויבערשטן אליין,
the Unique One of the world,
יחידו של עולם,
about Whom it is said "I am the Lord, I have not changed".
וואס אויף אים שטייט "אני ה' לא שניתי" 13.
Afterwards comes the addition that "three" signifies,
דערנאך קומט צו די הוספה וואס "שלשה" טוט אויף,
for "three" refers to a state where there already exists an existence and a question on an opposite matter,
וואס "שלשה" גייט אויף א מצב וואו ס'איז שוין דא א מציאות וקס"ד אויף אן ענין הפכי,
and there He makes the matter of peace. This signifies an addition beyond measure –
און דארטן מאכט ער אויף דעם ענין השלום. וואס דאס טוט אויף א הוספה שלא בערך –
above measure and limitation –
למעלה ממדידה והגבלה –
relative to the aspect of "one".
לגבי בחי' "אחד".
This is the difference between the beginning of creation and after that:
וואס דאס איז דער חילוק צווישן תחלת הבריאה ולאחרי זה:
On the first day
ביום ראשון
("one")
("אחד")
of creation
פון דער בריאה
("And there was evening and there was morning, one day")
("ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד" 14)
was "the Holy One, blessed be He, alone in His world",
איז געווען "הקב"ה יחיד בעולמו" 15,
the aspect of "I have not changed". And then creation was also in the aspect of one,
בחי' לא שניתי. און דעמולט איז אויך די בריאה געווען בבחי' אחד,
in the manner of "they shall not cease",
באופן פון "לא ישבותו" 16,
i.e., within measure and limitation –
ד.ה. במדידה והגבלה –
indeed, the world was created in its fullness,
טאקע עולם על מילואו נברא 17,
but specifically "they were created according to their will",
אבער דוקא "לצביונן נבראו" 18,
with a specific pattern,
מיט א באשטימטן דפוס,
in a manner of no less and no more,
באופן פון לא פחות ולא יותר,
with an ordered arrangement of "they shall not cease"
מיט א סדר מסודר פון "לא ישבותו"
(measure and limitation).
(מדידה והגבלה).
Afterwards comes the matter of three –
דערנאך קומט צו דער ענין פון שלשה –
"which God created to do –
"אשר ברא אלקים לעשות –
to rectify",
לתקן" 19,
which signifies a change and renewal and addition beyond measure in creation,
וואס דאס טוט אויף א שינוי וחידוש והוספה שלא בערך אין דער בריאה,
so that it becomes in a manner above measure and limitation.
אז דאס ווערט באופן שלמעלה ממדידה והגבלה.
And correspondingly, this is expressed in the service of man:
ועד"ז קומט עס ארויס בעבודת האדם:
There is the service of the righteous,
ס'איז דא עבודת הצדיקים,
in the manner of "perpetual offerings in their order",
באופן פון "תמידים כסדרם",
service within measure and limitation without
עבודה שבמדידה והגבלה בלי
change –
שינוי –
the aspect of one. And the service of repentance,
בחי' אחד. און עבודת התשובה,
"additional offerings according to their law",
"מוספים כהלכתם",
which consists specifically of change,
וואס באשטייט דוקא פון שינוי,
service above measure and limitation –
עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה –
the aspect of three.
בחי' שלשה.
This corresponds with the fact that the third redemption,
וואס דאס איז מתאים דערמיט וואס די גאולה השלישית,
connected with the third Holy Temple,
פארבונדן מיטן ביהמ"ק השלישי,
is connected specifically with "to bring back the righteous in repentance"
איז פארבונדן דוקא מיט "לאתבא צדיקיא בתיובתא"
(the service of repentance) –
(עבודת התשובה) –
because the matter of three
ווייל דער ענין פון שלשה
(the third redemption)
(די גאולה השלישית)
is connected specifically with the service of repentance which is above measure and limitation
איז פארבונדן מיט עבודת התשובה שלמעלה ממדידה והגבלה דוקא
[And although there were four exiles,
[ואע"פ אז עס זיינען געווען ד' גליות 20,
and consequently it is understood that there will be four redemptions –
ובמילא איז מובן אז עס וועלן זיין ד' גאולות –
nevertheless, in general it is divided into three,
איז אבער בכללות טיילט זיך דאס אויף שלשה,
and three Holy Temples –
און שלשה בתי מקדשות –
the first Temple,
בית ראשון,
the second Temple, and the third Temple].
בית שני ובית שלישי].
In the months of the year, these two modes of service are represented in the month of Tishrei and the month of Nissan:
וואס אין חדשי השנה שטעלן זיך אויס די צוויי אופני עבודה אין חודש תשרי און חודש ניסן:
Sometimes it is explained in Chassidus,
אמאל איז מען מבאר אין חסידות 21,
based on the Akeidah,
מיוסד אויפן עקידה 22,
that the month of Tishrei
אז חודש תשרי
(for on Rosh Chodesh Tishrei (Rosh Hashanah) is "the beginning of Your works",
(וואס בראש חודש תשרי (ראש השנה) איז "תחלת מעשיך",
connected with the creation of the world)
פארבונדן מיט בריאת העולם)
is connected with the conduct of nature in the manner of "they shall not cease";
איז פארבונדן מיט הנהגת הטבע באופן פון "לא ישבותו";
and the month of Nissan is connected with miraculous conduct,
און חודש ניסן איז פארבונדן מיט הנהגה נסית,
which is specifically a matter of renewal and change.
וואס איז דוקא אן ענין של חידוש ושינוי.
But sometimes it is explained the opposite,
אבער אמאל איז מבואר להיפך 23,
that in the month of Nissan at the time of the Exodus from Egypt
אז בחודש ניסן בעת יציאת מצרים
(when there was "to take for Him a nation from within a nation")
(ווען ס'איז געווען "לקחת לו גוי מקרב גוי" 24)
the Jews were on the level of the righteous,
זיינען אידן געווען בדרגת צדיקים,
which is a service in the manner of "I have not changed"
וואס דאס איז אן עבודה באופן פון לא שניתי
(perpetual offerings in their order),
(תמידים כסדרם),
within measure and limitation,
במדידה והגבלה,
and in the month of Tishrei is the service of repentance,
און בחודש תשרי איז עבודת התשובה,
which is above measure and limitation.
שלמעלה ממדידה והגבלה.
In more detail, this is expressed in the difference between the festival in the month of Nissan and the festival in the month of Tishrei:
וואס בפרטיות יותר קומט עס ארויס אין דעם חילוק צווישן דער רגל שבחודש ניסן און דעם רגל שבחודש תשרי:
In the month of Nissan is the first festival –
בחודש ניסן איז דער רגל הראשון –
the festival of Pesach,
חג הפסח,
and in the month of Tishrei is the third festival –
און בחודש תשרי איז דער רגל השלישי –
the festival of Sukkos.
חג הסוכות.
This corresponds to the content of their essence:
וואס דאס איז מתאים לתוכן ענינם:
The festival of Pesach and the month of Nissan in general are connected with the service of the righteous –
חג הפסח וחודש ניסן בכלל איז פארבונדן מיט עבודת הצדיקים –
the aspect of one
בחי' אחד
(the first festival).
(רגל הראשון).
And the festival of Sukkos and the month of Tishrei in general are connected with the service of repentance,
און חג הסוכות וחודש תשרי בכלל איז פארבונדן מיט עבודת התשובה,
as explained in many places in the explanation of the words of the Midrash* that at the time "Israel goes out from before the Holy One, blessed be He, with their lulavim and esrogim in their hands,
במבואר בכ"מ 25 בביאור דברי המדרש* 25 אז בשעת "ישראל יוצאין מלפני הקב"ה ולולביהן ואתרוגיהן בידן,
we know that Israel are victorious",
אנו יודעין דישראל אינון ניצוחייא",
i.e., that one overcomes a matter of opposition,
ד.ה. אז מ'איז מנצח אן ענין של היפך,
which is the matter of repentance –
וואס דאס איז ענין התשובה –
the aspect of three
בחי' שלשה
(the third festival).
(רגל השלישי).
And because the third festival
און מצד דעם וואס דער רגל השלישי
(in the month of Tishrei)
(בחודש תשרי)
has the advantage of repentance,
האט די מעלה פון תשובה,
which repentance brings about an addition beyond measure –
וואס תשובה טוט אויף א הוספה שלא בערך –
therefore it is stated there three times
דערפאר שטייט דעמולט דריי מאל 26
(or at least two times)
(אדער עכ"פ צוויי מאל)
the expression of joy,
דער לשון שמחה,
unlike on the other festivals.
ניט ווי בשאר הרגלים.
Now that we are currently in the month of Tishrei, we must speak about the superiority of this month –
וויבאלד אז מ'שטייט איצטער בחודש תשרי דארף מען רעדן וועגן די מעלה פון דעם חודש –
the matter of the service of teshuvah,
דער ענין פון עבודת התשובה,
the aspect of change and addition that is beyond measure and limitation.
בחי' שינוי והוספה שלמעלה ממדידה והגבלה.
And this is not a contradiction to the second manner of explanation,
און דאס איז קיין סתירה ניט צום צווייטן אופן הביאור,
that the month of Tishrei is connected with natural conduct in the manner of "they shall not cease" –
אז חודש תשרי איז פארבונדן מיט הנהגה טבעית באופן פון "לא ישבותו" –
because
ווייל
(as one of the explanations of this –)
(ווי איינער פון די ביאורים בזה –)
the intention is that in the nature of the world in the manner of "they shall not cease" one should draw down that which is beyond measure and limitation,
די כוונה איז אז אין טבע העולם באופן פון "לא ישבותו" זאל מען ממשיך זיין למעלה ממדידה והגבלה,
and likewise the reverse –
און אזוי אויך פארקערט –
that the service in the manner that is beyond measure and limitation should be in a manner of "I did not change."
אז די עבודה באופן שלמעלה ממדידה והגבלה זאל זיין אין אן אופן פון "לא שניתי".
And in service –
ובעבודה –
"to bring back the righteous in teshuvah",
"לאתבא צדיקיא בתיובתא",
that there should be the connection of both things together,
אז עס זאל זיין דער חיבור פון ביידע זאכן צוזאמען,
"the perpetual offerings in their order" and "the additional offerings according to their law."
"תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם".
For in truth it is necessary to say so,
וואס באמת איז מוכרח אזוי צו זאגן,
because how can one say that the aspect of three has an advantage over the aspect of one? The aspect of one refers to the Unique One of the world
ווייל ווי קען מען זאגן אז בחי' שלשה האט אן עילוי לגבי בחי' אחד? בחי' אחד גייט דאך אויף יחידו של עולם
(not merely one,
(ניט נאר אחד,
but unique),
נאר יחיד),
which is Essence and Being –
וואס דאס איז עצמות ומהות –
so how can one say that there is something higher than Essence and Being? There is nothing higher than Essence and Being;
איז ווי קען מען זאגן אז ס'איז דא העכער פאר עצמות ומהות? ס'איז ניטא העכער פאר עצמות ומהות;
nevertheless, it is said that there is an advantage in three,
ואעפ"כ זאגט מען אז ס'איז דא א מעלה אין שלשה,
that a court is specifically in three,
אז א בית דין איז דוקא בשלשה,
and three brings about peace and completeness etc.
און שלשה טוט אויף שלום און שלימות וכו'.
One must therefore say,
מוז מען דאך זאגן,
that the explanation of the superiority of the three is,
אז דער פירוש אין מעלת השלשה איז,
that this comes together with the aspect of one
אז דאס קומט צוזאמען מיט בחי' אחד
(unique),
(יחיד),
i.e., that the aspect of one and unique is drawn into the aspect of three
ד.ה. אז בחי' אחד ויחיד ווערט נמשך אין בחי' שלשה
(the superiority of teshuvah),
(מעלת התשובה),
one inserts into the aspect of one the superiority of teshuvah,
מ'שטעלט אריין אין בחי' אחד מעלת התשובה,
and one elevates the aspect of one to that which is beyond measure and limitation,
און מ'הויבט אויף בחי' אחד צו למעלה ממדידה והגבלה,
so that there becomes the connection of both matters –
אזוי אז עס ווערט דער חיבור פון ביידע ענינים –
"the perpetual offerings in their order",
"תמידים כסדרם",
I did not change,
לא שניתי,
and "the additional offerings according to their law",
און "מוספים כהלכתם",
change.
שינוי.
And from this it is also understood that there is no contradiction between the two explanations regarding the month of Tishrei
און דערפון איז אויך מובן אז ס'איז קיין סתירה ניט צווישן די צוויי ביאורים בענין חודש תשרי
(that it is connected with natural conduct which "they shall not cease" or that it is connected with the service of baalei teshuvah) –
(אז דאס איז פארבונדן מיט הנהגה טבעית וואס "לא ישבותו" אדער דאס איז פארבונדן מיט עבודת בעלי תשובה) –
because the intention is the connection of both of them together,
ווייל די כוונה איז חיבור שניהם יחד* 26,
that the boundless quality of the service of baalei teshuvah should be drawn into the conduct of nature in the manner of "they shall not cease"
אז דעם בלי גבול פון עבודת בעלי תשובה זאל מען ממשיך זיין אין הנהגת הטבע באופן פון "לא ישבותו"
(boundary)
(גבול)
and likewise that one should elevate boundary into the boundless.
און אזוי אויך אז מ'זאל אויפהויבן גבול אין בלי גבול.
And just as this is in the entirety of the month of Tishrei
וכשם ווי דאס איז בכללות חודש תשרי
(that one has the connection of these two matters),
(אז מ'האט דעם חיבור פון די ביידע ענינים),
so too is this regarding the third festival within it
אזוי איז דאס אויך בנוגע צום רגל השלישי שבו
(the festival of Sukkot),
(חג הסוכות),
whose essence is teshuvah
וואס ענינו איז תשובה
(the additional offerings according to their law),
(מוספים כהלכתם),
that this comes together with the matter of the perpetual offerings in their order.
אז דאס קומט צוזאמען מיטן ענין פון תמידים כסדרם.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
the connection of "the perpetual offerings in their order" and "the additional offerings according to their law" is also openly emphasized at the beginning of the entire month of Tishrei –
דער חיבור פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם" איז אויך מודגש בגלוי אין אנהויב פון גאנץ חודש תשרי –
Rosh Hashanah,
ראש השנה,
as will be explained
כדלקמן
(section 2).
(סי"ב).
And according to the known principle that all matters that are on Rosh Hashanah in the manner of "in concealment" come out openly "on the day of our festival"
וע"פ הידוע 27 אז אלע ענינים וואס שטייען בר"ה באופן פון "בכסה" 28 קומען ארויס בגלוי "ליום חגנו" 28
(on the festival of Sukkot) –
(בחג הסוכות) –
it is understood that also the connection of the two matters on Rosh Hashanah comes out in revelation on the festival of Sukkot
איז פארשטאנדיק אז אויך דער חיבור פון די צוויי ענינים בר"ה קומט ארויס בגילוי בחג הסוכות
(in addition to that which in the entirety of the month of Tishrei there is the connection of the two matters).
(נוסף לזה וואס בכללות חודש תשרי איז דא דער חיבור פון די צוויי ענינים).
Based on this, one will understand the "service" of this day –
עפ"ז וועט מען פארשטיין די "עבידתי'" פון יום זה –
the day of the hillula of the Rebbe Maharash:
יום ההילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש:
The day of the hillula occurs in the month of Tishrei. And in the month of Tishrei itself –
דער יום ההילולא קומט אויס בחודש תשרי. ובחודש תשרי עצמו –
on the Shabbat before the festival of Sukkot
אין דעם שבת פאר חג הסוכות
(in this year),
(בשנה זו),
from which the days of the festival of Sukkot are blessed,
וואס מיני' מתברכין ימי חג הסוכות,
i.e., that the day of the hillula blesses and gives strength to the service of the festival of Sukkot,
ד.ה. אז דער יום ההילולא איז מברך און גיט כח צו דער עבודה פון חג הסוכות,
including also the service of teshuvah
כולל אויך די עבודת התשובה
(the additional offerings according to their law)
(מוספים כהלכתם)
on Sukkot,
בחגה"ס,
and the connection of "the additional offerings according to their law" with "the perpetual offerings in their order" which stands openly on Sukkot.
און דער חיבור פון "מוספים כהלכתם" מיט "תמידים כסדרם" וואס שטייט בגלוי בחגה"ס.
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
because also on this day of the hillula there is the connection of these two matters,
ווייל אויך אין דעם יום ההילולא איז דא דער חיבור פון די ביידע ענינים,
"the perpetual offerings in their order" and "the additional offerings according to their law",
"תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם",
"to bring back the righteous in teshuvah"
"לאתבא צדיקיא בתיובתא"
(the service of the tzaddikim together with the service of teshuvah):
(עבודת הצדיקים צוזאמען מיט עבודת התשובה):
In a histalkus of a tzaddik, one finds two extremes.
אין א הסתלקות פון א צדיק געפינט מען צוויי קצוות.
On one side, the soul of the tzaddik ascends upward
פון איין זייט איז נשמת הצדיק דעמולט עולה
(from below to above)
(מלמטה למעלה)
to its root and source,
לשרשו ומקורו 29,
"and the spirit returns to God who gave it",
"והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה" 30,
the matter of teshuvah to its root and source,
דער ענין התשובה לשרשו ומקורו,
i.e., the ultimate perfection.
ד.ה. תכלית השלימות.
However, when the soul was below in a body, this was for it a descent –
משא"כ בשעת די נשמה איז געווען למטה אין א גוף איז דאס פאר איר געווען א ירידה* 30 –
the descent of the soul from a high roof to a deep pit,
ירידת הנשמה מאיגרא רמה לבירא עמיקתא 31,
which is said regarding all souls,
וואס דאס זאגט מען דאך בנוגע צו אלע נשמות,
even the souls of completely righteous individuals,
אפילו נשמות פון צדיקים גמורים,
even the soul of Moses our teacher,
אפילו נשמת משה רבינו,
who, although immediately when he was born
וואס אע"פ אז תיכף כשנולד
(even before his service)
(נאך לפני עבודתו)
stood at the ultimate level until "the entire house was filled with light,"
איז ער געשטאנען בתכלית העילוי ביז אז "נתמלא הבית כולו אורה" 32,
meaning that "she saw him that he was good" was not only good for Moses our teacher himself,
ד.ה. אז דער "ותרא אותו כי טוב הוא" 33 איז ניט נאר געווען טוב פאר משה רבינו אליין,
but it also effected in the house and in the surrounding world
נאר דאס האט אויך גע'פועל'ט אין בית און אין וועלט ארום
(even among the nations),
(אויך בא גוים),
that "the entire house was filled with light" –
אז "נתמלא הבית כולו אורה" –
nevertheless, it does not reach the perfection of Moses at the time of "today my days and years are complete,"
פונדעסטוועגן קומט עס ניט צו דער שלימות פון משה בשעת "היום מלאו ימי ושנותי" 34,
his perfection,
שלימות שלו,
when he ascends back to his root and source,
ווען ער איז עולה צוריק לשרשו ומקורו,
"and the spirit returns to God who gave it."
"והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה".
That is, after all his service during the days of his life below in this physical world,
ד.ה. אז לאחרי כל עבודתו במשך ימי חייו למטה בעוה"ז הגשמי,
beginning from the first moment immediately when he was born,
אנהויבנדיק פון דעם רגע הראשון תיכף כשנולד,
because it is "against your will you live,"
ווייל ס'איז דאך "על כרחך אתה חי" 35,
and "against your will" indicates the concept of service,
וואס "על כרחך" ווייזט אויף דעם ענין העבודה,
as explained in Torah Or that service is from the term processing of hides and from the term servant,
כמבואר בתו"א 36 אז עבודה איז מלשון עיבוד עורות ומלשון עבד,
it is understood from this,
איז דערפון מובן,
since "against your will you live,"
וויבאלד אז "על כרחך אתה חי",
it follows that the service –
קומט אויס אז די עבודה –
"against your will" –
"על כרחך" –
consists of the very essence of "you live,"
באשטייט פון דעם עצם ענין פון "אתה חי",
which begins immediately from birth,
וואס דאס הויבט זיך אן תיכף משנולד,
and already then it is "against your will you live,"
וואס שוין דעמולט איז "על כרחך אתה חי",
consequently he is already then a "servant of God"
במילא איז ער שוין דעמולט אן "עובד אלקים"
(from the term processing of hides)
(מלשון עיבוד עורות)
in the present tense –
לשון הוה –
after all this, the ultimate perfection is,
איז לאחרי כל זה איז דער תכלית השלימות,
"today my days and years are complete,"
"היום מלאו ימי ושנותי",
on the day of his passing,
ביום ההסתלקות שלו,
because then his soul ascends to its root and source,
ווייל דעמולט איז נשמתו עולה לשרשה ומקורה,
"and the spirit returns to God who gave it."
"והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה".
Together with this, it is said that at the time of the passing of the righteous, "all the toil of man that his soul toiled in his life, etc., is revealed and shines in a manner of revelation from above downward,"
ביחד עם זה זאגט מען 37 אז בעת פטירת הצדיק איז "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו כו' מתגלה ומאיר בבחי' גילוי מלמעלה למטה",
until it "works salvations in the midst of the earth."
ביז אז דאס איז "פועל ישועות בקרב הארץ" 38.
This means,
דאס הייסט,
that the matter of the return to his root and source
אז דער ענין התשובה לשרשו ומקורו
(and the spirit returns to God who gave it)
(והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה)
which is above measurement and limitation –
שלמעלה ממדידה והגבלה –
is drawn down below into the earth,
ווערט נמשך למטה אין ארץ,
into measurement and limitation.
אין מדידה והגבלה.
As we find it at the celebration of Rabbi Shimon bar Yochai
ווי מ'געפינט עס בא הילולא דרשב"י
[as it is stated in the Idra,
[ווי עס שטייט אין אדר 39,
a part of which is recited in the Tikkun of Hoshana Rabbah],
וואס א חלק דערפון זאגט מען אין תיקון פון הושענא רבה],
that on one hand he was then elevated to a very high level up to his root and source,
אז פון איין זייט איז ער דעמולט נתעלה געווארן למעלה מעלה ביז לשרשו ומקורו,
for which reason he said "I am bound in one bond, etc."
וואס דערפאר האט ער געזאגט "בחד קטירא אתקטרנא וכו'"
(with three expressions regarding this);
(מיט די דריי לשונות בזה 40);
Together with this, he relates in the Idra that this had an effect below in the earth,
ביחד עם זה דערציילט ער אין אדרא 41 אז דאס האט געהאט א פעולה למטה בארץ,
that they saw how he "ascended in the air." And seemingly:
אז מ'האט געזען ווי ער איז "סליק באוירא". וואס לכאורה:
the very thing that he "ascended in the air" –
די עצם זאך וואס "סליק באוירא" –
is understood,
איז מובן,
because he then stood at the ultimate level. But why was it necessary to show it below? Only this is because at the time of the passing of the righteous to a very high level up to his root and source, together with this it is drawn down in revelation below in the earth,
ווייל ער איז דעמולט געשטאנען בתכלית העילוי. אבער פארוואס האט מען עס געדארפט ווייזן למטה? נאר דאס איז דערפאר וואס בשעת הסתלקות הצדיק למעלה מעלה לשרשו ומקורו איז ביחד עם זה ווערט עס נמשך בגלוי למטה בארץ,
until it "works salvations in the midst of the earth."
ביז אז דאס איז "פועל ישועות בקרב הארץ".
That is, when there is a passing from the earth –
ד.ה. אז בשעת ס'איז דא הסתלקות מן הארץ –
then it is drawn from the highest levels into the earth.
ווערט דעמולט נמשך פון די העכסטע דרגות אין ארץ.
And just as this was at the celebration of Rabbi Shimon bar Yochai,
וכשם ווי דאס איז געווען בא הילולא דרשב"י,
so too is this at the passing of all the leaders of Israel and great ones of Israel
אזוי איז דאס אויך ביי דער הסתלקות פון אלע נשיאי ישראל וגדולי ישראל
[and for all Jews –
[און ביי אלע אידן –
for "your people are all righteous"].
ווארום "ועמך כולם צדיקים" 42].
And especially the leaders who disseminate the Torah of Rabbi Shimon bar Yochai
ובפרט די נשיאים וואס זיינען מפיץ תורת הרשב"י
(the inner dimension of the Torah),
(פנימיות התורה),
including the one whose celebration is on the 13th of Tishrei. And just as this is at the time of the passing the first time,
כולל דעם בעל ההילולא פון י"ג תשרי. און אזוי ווי דאס איז בעת ההסתלקות בפעם הראשונה,
so too is this on the day of the celebration each and every year –
אזוי איז דאס ביום ההילולא בכל שנה ושנה –
that on one hand there is then the ascent to a very high level up to his root and source;
אז פון איין זייט איז דעמולט די עלי' למעלה מעלה ביז לשרשו ומקורו;
and together with this it "works salvations in the midst of the earth":
וביחד עם זה איז דאס "פועל ישועות בקרב הארץ":
"Salvations" indicates a most exalted level,
"ישועות" ווייזט אויף א דרגא הכי נעלית,
as the Alter Rebbe explains earlier in Iggeret HaKodesh in the interpretation of "a helmet of salvation on his head,"
ווי דער אלטער רבי איז מבאר פריער אין אגה"ק 43 בפירוש "כובע ישועה בראשו" 44,
and the level of "salvation" itself is "a helmet on his head,"
און די דרגא פון "ישועה" גופא איז "כובע גו' בראשו",
meaning that it is even higher than the head,
ד.ה. אז ס'איז נאך למעלה מן הראש,
encompassing the head,
מקיף את הראש,
and together with this it is drawn down "on his head,"
וביחד עם זה ווערט עס נמשך "בראשו",
like the explanation of the Alter Rebbe that it does not say "tefillin that are on the head" but rather "tefillin that are of the head,"
ע"ד פירוש אדה"ז 45 אז עס שטייט ניט "תפילין שעל הראש" נאר "תפילין שבראש" 46,
meaning that the tefillin are indeed on the head,
ד.ה. אז די תפילין זיינען טאקע על הראש,
but this is drawn down "of the head."
אבער דאס ווערט נמשך "בראש".
Until that in the manner of salvation it is drawn down not only "of the head" but it "works salvations in the midst of the earth,"
ביז אז בחי' ישועה ווערט נמשך ניט נאר "בראש" נאר דאס איז "פועל ישועות בקרב הארץ",
in the physical earth,
אין ארץ הגשמי,
and there itself –
און דארטן גופא –
"In the midst of the land,"
"בקרב הארץ",
and what this means
וואס דאס מיינט
(according to the interpretation of the verse "in the midst of the land")
(כפירוש הכתוב "בקרב הארץ" 47)
the lowest, beneath which there is no lower. And the manner in which the salvations are drawn down "in the midst of the land" is in a manner of "He who performs salvations in the midst of the land,"
תחתון שאין תחתון למטה ממנו. און דער אופן ווי די ישועות ווערן נמשך "בקרב הארץ" איז אין אן אופן פון "פועל ישועות בקרב הארץ",
that is, that the salvations are found "in the midst of the land,"
ד.ה. אז די ישועות געפינען זיך "בקרב הארץ",
not only as a surrounding light,
ניט נאר ווי אן אור מקיף,
and not only as an inner light,
און ניט נאר ווי אן אור פנימי,
but they are "performs" from the term "you have performed,"
נאר זיי זיינען "פועל" מלשון "פעלת",
action within action,
עשי' שבעשי' 48,
"in the midst of the land."
"בקרב הארץ".
One sees that on this day of the hillula of 13 Tishrei there is the connection of "the additional offerings according to their law"
זעט מען אז אין דעם יום ההילולא פון י"ג תשרי איז דא דער חיבור פון "מוספים כהלכתם"
("and the spirit shall return to God who gave it")
("והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה")
and this is drawn into "the continual offerings according to their order,"
און דאס ווערט נמשך אין "תמידים כסדרם",
below on earth,
למטה בארץ,
until the manner of "He who performs salvations in the midst of the land."
ביז באופן פון "פועל ישועות בקרב הארץ".
The aforementioned concept is on the day of the hillula of every tzaddik and nasi in Israel;
דער ענין הנ"ל איז אין דעם יום ההילולא פון יעדער צדיק ונשיא בישראל;
the concept, however, is even more emphasized on the day of the hillula of the Rebbe Maharash:
דער ענין איז אבער נאכמער בהדגשה ביום ההילולא פון דעם רבי'ן מהר"ש:
His essence and his conduct
ענינו והנהגתו
(of the Rebbe Maharash)
(פון דעם רבי'ן מהר"ש)
and one of his directives was,
און איינע פון זיינע הוראות איז געווען,
that "the world says that if one cannot go under, one must go over,
אז "די וועלט זאָגט אז מ'קען ניט ארונטער דאַרף מען אַריבער 49,
and I hold that one must go over from the outset."
און איך האַלט אז מ'דארף לכתחילה אריבער".
That is,
דאס הייסט,
that "from the outset,"
אז "מלכתחילה",
when one begins to go in the order of the service of "the continual offerings according to their order,"
ווען מ'הויבט אן גיין אין דעם סדר העבודה פון "תמידים כסדרם",
one must go "over" –
דארף מען גיין "אַריבער" –
"the additional offerings according to their law,"
"מוספים כהלכתם",
above measurement and limitation.
למעלה ממדידה והגבלה.
That is, the connection of "the continual offerings according to their order" and "the additional offerings according to their law" –
ד.ה. דער חיבור פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם" –
that in "the continual offerings according to their order"
אז אין "תמידים כסדרם"
(from the outset)
(מלכתחילה)
one must conduct oneself "over"
דארף מען זיך פירן "אַריבער"
("the additional offerings according to their law").
("מוספים כהלכתם").
That is, that the world says,
ד.ה. אז די וועלט זאגט,
that one must perform the service from the light to the heavy,
אז מ'דארף טאן די עבודה מן הקל אל הכבד,
first the service of the tzaddikim and afterwards comes the addition in this
פריער עבודת הצדיקים און דערנאך קומט די הוספה בזה
(additional offerings according to their law)
(מוספים כהלכתם)
through the service of teshuvah;
ע"י עבודת התשובה;
but the Rebbe Maharash says that one must go over from the outset.
אבער דער רבי מהר"ש זאגט אז מ'דארף מלכתחילה גיין אריבער.
The directive from this for each and every one:
די הוראה דערפון לכאו"א:
A Jew may ask –
א איד קען פרעגן –
what is wanted from him,
וואס וויל מען פון אים,
service in a manner of "the continual offerings according to their order" or service in a manner of "the additional offerings according to their law";
עבודה באופן פון "תמידים כסדרם" אדער עבודה באופן פון "מוספים כהלכתם";
"the continual offerings according to their law" or "the additional offerings according to their order"?!
"תמידים כהלכתם" אדער "מוספים כסדרם"?!
One tells him,
זאגט מען אים,
that both things are demanded from him,
אז מ'מאנט פון אים ביידע זאכן,
and both things together,
און ביידע זאכן צוזאמען,
"the continual offerings according to their order" and "the additional offerings according to their law,"
"תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם",
and how
און ווי
they are included one within the other –
זיי זיינען כלול זה מזה –
"the continual offerings according to their law" and "the additional offerings according to their order,"
"תמידים כהלכתם" און "מוספים כסדרם",
where "their law"
וואס "הלכתן"
(from the term going)
(מלשון הליכה 50)
indicates without limit and change,
ווייזט אויף בלי גבול ושינוי,
and "their order" indicates limit and absence of change.
און "סדרם" ווייזט אויף גבול והעדר השינוי.
He asks –
פרעגט ער –
how can he do both things together,
ווי קען ער טאן ביידע זאכן צוזאמען,
they are two opposite services:
ס'איז דאך צוויי פארקערטע עבודות:
when he finds himself in the world he is bound with the measurements and limitations of the world,
בשעת ער געפינט זיך אין וועלט איז ער דאך פארבונדן מיט די מדידות והגבלות פון וועלט,
"they shall not cease,"
"לא ישבותו",
so how can he in this itself have above measurement and limitation of teshuvah;
איז ווי קען ער אין דעם גופא האבן למעלה ממדידה והגבלה פון תשובה;
and when he is engaged in teshuvah,
ובשעת ער האלט בא תשובה,
he is engaged in above measurement and limitation,
האלט ער דאך בא למעלה ממדידה והגבלה,
change,
שינוי,
so how can he at the time of action also be engaged in measurement and limitation of "they shall not cease"?!
איז ווי קען ער בשעת מעשה אויך האלטן בא מדידה והגבלה פון "לא ישבותו"?!
One answers him,
ענטפערט מען אים,
that so does the Almighty desire,
אז אזוי וויל דער אויבערשטער,
and therefore He placed it thus in the world,
און דערפאר האט ער דאס אזוי אריינגעשטעלט בעולם,
that in the world as it was created in its fullness and in its form in a manner of not less and not more and "they shall not cease,"
אז אין עולם ווי ער איז באשאפן געווארן על מילואו ובצביונו באופן פון לא פחות ולא יותר און "לא ישבותו",
until the manner of "very good" –
ביז באופן פון "טוב מאד" 51 –
the world itself was created in a manner that "which God created to do –
איז דער עולם גופא באשאפן געווארן אין אן אופן אז "אשר ברא אלקים לעשות –
to rectify,"
לתקן",
that is, in the very reality
ד.ה. אין דער רויאון עצמה
(which stands in a manner of measurement and limitation,
(וואס שטייט באופן פון מדידה והגבלה,
they shall not cease)
לא ישבותו)
was placed the power that a person through his service –
איז אריינגעשטעלט געווארן דער כח אז אן אדם ע"י עבודתו –
"You desire the work of Your hands" –
"למעשה ידיך תכסוף" 52 –
should add there in a manner beyond comparison,
זאל דארטן מוסיף זיין ביז באופן שלא בערך,
without limit,
בלי גבול,
"additional offerings according to their law,"
"מוספים כהלכתם",
through the service of teshuvah.
ע"י עבודת התשובה.
And as is understood from the language of our sages of blessed memory –
וכמובן פון לשון חז"ל 53 –
"Seven things were created before the world was created...
"שבעה דברים נבראו קודם שנברא העולם...
and teshuvah etc.,"
ותשובה כו'",
which the language is precisely –
וואס דער לשון איז דאך בדיוק –
"the tongue of the wise brings healing":
"לשון 54 חכמים מרפא":
it does not say "teshuvah preceded" simply,
עס שטייט ניט "תשובה קדמה" סתם,
for then one could interpret that teshuvah is a matter in and of itself from the world,
וואס דעמולט וואלט מען געקענט טייטשן אז תשובה איז אן ענין בפ"ע פון עולם,
rather that "teshuvah" was created "before the world was created,"
נאר אז "תשובה" איז נבראה "קודם שנברא העולם",
which indicates that teshuvah indeed preceded,
וואס דאס ווייזט אז תשובה איז טאקע קדמה,
but this itself is connected and a part of the world.
אבער דאס גופא איז פארבונדן און א חלק פון עולם.
That is, that the world
ד.ה. אז די וועלט
(which stands in a manner of "the continual offerings according to their order,"
(וואס שטייט אין אן אופן פון "תמידים כסדרם",
they shall not cease)
לא ישבותו)
was created in a manner that in it itself the concept of teshuvah could be.
איז באשאפן געווארן אין אן אופן אז דארטן גופא זאל קענען זיין ענין התשובה.
That is, that teshuvah is a part of the world,
ד.ה. אז תשובה איז א חלק פון עולם,
only it preceded the world,
נאר דאס איז קדמה לעולם,
in order that afterwards a Jew should be able to bring it out in the world from concealment to revelation through his service "to do, to rectify."
בכדי אז דערנאך זאל א איד דאס קענען ארויסברענגען אין עולם מן ההעלם אל הגילוי ע"י עבודתו "לעשות לתקן".
Which answers the question of how can there be the connection of the two services of "the continual offerings according to their order" and "the additional offerings according to their law" –
וואס דאס פארענטפערט די שאלה ווי קען זיין דער חיבור פון די ביידע עבודות פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם" –
Because the Most High has placed into the nature of "temidim kesidram" the power that there should come to it "musafim kehilchatam",
ווייל דער אויבערשטער האט אריינגעשטעלט אין דער טבע פון "תמידים כסדרם" דער כח אז דארטן זאל צוקומען "מוספים כהלכתם",
so that one should bring down the boundless into boundary,
אז מ'זאל אראפטראגן דעם בלי גבול אין גבול,
and elevate the boundary to the boundless.
און אויפהויבן דעם גבול צו בלי גבול.
From this emerges the instruction in the actual service of man –
וואס דערפון קומט ארויס די הוראה בעבודת האדם בפועל –
that in all matters of his service there must be the connection of "temidim kesidram" and "musafim kehilchatam".
אז בכל עניני העבודה שלו דארף זיין דער חיבור פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם".
Beginning with how this is in the study of Torah:
אנהויבנדיק ווי דאס איז אין לימוד התורה:
On one side, Torah is –
פון איין זייט איז תורה –
one Torah,
א תורה אחת 55,
in the aspect of the One and Singular,
בחי' אחד ויחיד,
together with this, it is said that the one Torah is "Orayan Telita'i",
ביחד עם זה זאגט מען אז די תורה אחת איז "אוריאן תליתאי" 56,
in the aspect of three
בחי' שלשה
(the matter of the boundless through the service of teshuvah),
(דער ענין הבלי גבול ע"י עבודת התשובה),
even as Torah was given at the giving of the Torah on the festival of Shavuot,
אפילו ווי תורה איז געגעבן געווארן בא מתן תורה בחג השבועות,
all the more so as this is revealed in the giving of the latter tablets in the month of Tishrei,
עאכו"כ ווי דאס קומט ארויס בגלוי בא נתינת לוחות האחרונות בחודש תשרי 57,
which then is in a manner of "keflayim letushiyah",
וואס דעמולט איז דאס אין אן אופן פון "כפליים לתושי'" 58,
in accordance with the aforementioned innovation of the month of Tishrei
בהתאם צום חידוש הנ"ל פון חודש תשרי
(in relation to the month of Nisan) –
(לגבי חודש ניסן) –
that then the service of teshuvah comes,
אז דעמולט קומט צו עבודת התשובה,
which is "keflayim letushiyah",
וואס איז "כפליים לתושי'",
an addition beyond measure relative to the service of the righteous.
א הוספה שלא בערך לגבי עבודת הצדיקים.
And simply –
ובפשטות –
in the study of Torah:
בלימוד התורה:
On one side, this is one Torah in a manner of "lo shiniti",
פון איין זייט איז דאס א תורה אחת באופן פון "לא שניתי",
this Torah shall not be exchanged,
התורה הזו לא תהי' מוחלפת 59,
and it is the word of Hashem that "I Hashem have not changed",
און ס'איז דבר ה' וואס "אני ה' לא שניתי",
and the Torah is specifically in a manner of not less and not more –
און די תורה איז דוקא אין אן אופן פון לא פחות ולא יותר –
"lo tigreu" and even "lo tosifu",
"לא תגרעו"* 59 און אפילו "לא תוסיפו"* 59,
because it is established in a specific manner specifically,
ווייל דאס איז איינגעשטעלט באופן מסויים דוקא,
which "lo shiniti".
וואס "לא שניתי".
Together with this, there is the obligation upon every Jew of "lafsha lah",
ביחד עם זה איז דא דער חיוב אויף יעדער אידן פון "לאפשא לה" 60,
that he should be innovative in Torah,
ער זאל מחדש זיין בתורה,
and this is not merely an innovation in the person,
און דאס איז ניט בלויז א חידוש בא דעם אדם,
but "lafsha lah",
נאר "לאפשא לה",
he adds an innovation in Torah,
ער טוט אויף א חידוש אין תורה,
even though Torah is in a manner of not less and not more "lo yishbatu"
אע"פ וואס תורה איז אין אן אופן פון לא פחות ולא יותר "לא ישבותו"
(in the manner of the above regarding the totality of man's service in creation,
(ע"ד הנ"ל בנוגע לכללות עבודת האדם בהבריאה,
that creation was created in a manner of not less and not more,
אז די בריאה איז באשאפן געווארן באופן פון לא פחות ולא יותר,
"lo yishbatu",
"לא ישבותו",
together with this, there must be there the addition and innovation through the service of man of "la'asot –
ביחד עם זה דארף דארטן זיין די הוספה וחידוש ע"י עבודת האדם פון "לעשות –
letaken"].
לתקן"].
And this was given over in power to a Jew specifically down here –
און דאס האט מען אפגעגעבן בכח צו א אידן דוקא דא למטה –
it is known that the Most High and His retinue come down below to hear how the court below adjudicates a law. Because specifically below one has the power to add and be innovative in Torah.
בידוע 61 אז דער אויבערשטער ופמליא שלו קומען אראפ למטה צו הערן ווי ב"ד שלמטה פסק'נט א דין. ווארום דוקא למטה האט מען בכח צו מוסיף ומחדש זיין בתורה.
And as is related in the Gemara,
און ווי דערציילט אין גמרא 62,
that "they were disputing in the academy of heaven etc. The Holy One, blessed be He, says etc. and the entire academy of heaven says etc.
אז "קא מיפלגי במתיבתא דרקיעא כו' הקב"ה אומר כו' וכולהו מתיבתא דרקיעא אמרי כו'.
And they said, who will prove,
ואמרו מאן נוכח,
let Rabbah bar Nachmani prove etc.,
נוכח רבה בר נחמני כו',
they sent a messenger after him etc.",
שדרו שליחא בתרי' כו'",
because Torah and halachic rulings were given over specifically below,
ווייל מ'האט אפגעגעבן תורה ופסקי הלכות דוקא למטה,
and it is explained elsewhere at length,
ומבואר במ"א בארוכה,
and in brief in quantity in Likkutei Torah,
ובקיצור בכמות בלקו"ת,
but the matter is also according to the revealed. And the dispute among the poskim whether one rules like the academy of heaven or like Rabbah bar Nachmani
אבער דער ענין איז אויך ע"פ נגלה. און די פלוגתא בפוסקים צי מ'פסק'נט כמתיבתא דרקיעא ניט ווי רבה בר נחמני
(who ruled like the Holy One, blessed be He) –
(וואס ער האט גע'פסק'נט כהקב"ה) –
depends on this, whether one learns that Rabbah bar Nachmani was at the time of the incident a soul in a body or not,
איז תלוי בזה צי מ'לערנט אז רבה בר נחמני איז בשעת מעשה געווען א נשמה בגוף אדער ניט,
but if he had been a soul in a body, then everyone agrees that the ruling is like him.
אבער אויב ער וואלט געווען א נשמה בגוף איז כולי עלמא מודים אז דער פסק איז ווי ער 63.
Furthermore:
נאכמער:
The Gemara says regarding the sanctification of the month,
די גמרא 64 זאגט בנוגע לקידוש החודש,
that the ruling in this depends specifically on the court below,
אז דער פס"ד בזה איז תלוי דוקא בב"ד שלמטה,
to the extent that even if they are mistaken, even if they are deliberate, one also goes according to their ruling!
ביז אז אתם אפילו שוגגים אתם מזידים גייט מען אויך לויט זייער פס"ד!
And the meaning of "deliberate" is not that they made an error in the science of calculation or the science of astronomy,
וואס דער פירוש אין מזידים איז ניט אז זיי האבן געמאכט א טעות אין חכמת החשבון אדער חכמת התכונה,
but that they go deliberately against the wisdom of the Torah –
נאר אז זיי גייען במזיד נגד חכמת התורה –
that is, that they are innovative regarding what is written in the Torah –
ד.ה. אז זיי זיינען מחדש לגבי זה וואס שטייט אין תורה –
the ruling of the Torah becomes as they rule!
ווערט דער פס"ד התורה ווי זיי פסק'נען!
From this is the lesson regarding the other matters of the Torah,
וואס דערפון איז דער לימוד בנוגע לשאר עניני התורה,
that in all matters of the Torah, Jews below have the power to add and be innovative. And even though this is stated only regarding the sanctification of the month and the like –
אז אין אלע עניני התורה האבן אידן למטה דעם כח צו מוסיף ומחדש זיין. ואע"פ אז דאס שטייט נאר בא קידוש החודש וכיו"ב –
it is known that not in every single matter of the Torah must the same thing be stated again,
איז ידוע אז ניט בא יעדער ענין וענין בתורה דארף נאכאמאל שטיין די זעלבע זאך,
but from one matter one derives it regarding all the other matters.
נאר פון איין ענין לערנט מען עס אפ בנוגע לשאר כל הענינים.
[For example:
[לדוגמא:
Even though the principle that sometimes we follow the majority is stated only in one place and the like,
אע"פ וואס דער כלל אז אמאל איז אין הולכין אחר הרוב שטייט נאר אין איין ארט וכיו"ב,
one derives from it that also in other places the principle is so,
לערנט מען דערפון אפ אז אויך אין אנדערע ערטער איז אזוי דער כלל,
even though in most places the principle is that we follow the majority].
אע"פ וואס ברוב המקומות איז דער כלל אז הולכין אחר הרוב].
Just as one has the aforementioned lesson regarding the study of Torah
כשם ווי מ'האט דעם לימוד הנ"ל בנוגע צו לימוד התורה
(as there is there the connection of "temidim kesidram" and "musafim kehilchatam")
(ווי דארטן איז דא דער חיבור פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם")
so too is there the lesson regarding the other matters in the service of man.
אזוי איז אויך דא דער לימוד בנוגע לשאר הענינים בעבודת האדם.
And since the Torah was given to all Jews as "Morasha Kehillat Yaakov,"
און וויבאלד אז תורה איז אפגעגעבן געווארן צו אלע אידן אלס "מורשה קהלת יעקב" 65,
it is understood that the study of it is for all Jews,
איז מובן אז דער לימוד דערפון איז פאר אלע אידן,
from "your heads, your tribes" to "your wood cutters" and "your water drawers" and all the types in between
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" וכל הסוגים שבינתיים
(which are enumerated in "You are standing today, all of you").
(וואס ווערן אויסגערעכנט אין "אתם נצבים היום כולכם" 66).
And in general, that even one from "your heads, your tribes" must know that it is not enough to be a head alone,
ובכללות 67 אז סיי איינער פון "ראשיכם שבטיכם" דארף וויסן אז ס'איז ניט גענוג צו זיין א ראש אליין,
if he remains a head alone and he is not connected to a body down to the heel of the foot –
אויב ער בלייבט א ראש אליין און ער איז ניט פארבונדן מיט א גוף ביז אן עקב שברגל –
this is the opposite of completeness entirely. Rather, being a head with all the superiorities therein,
איז דאס היפך השלימות לגמרי. נאר זייענדיק א ראש מיט כל העילויים שבזה,
his "eyes must be downward."
דארף זיין "עיניו למטה" 68.
That is, that "the additional offerings according to their law"
ד.ה. אז "מוספים כהלכתם"
(service that is above measure and limitation)
(עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה)
must be drawn into "the continual offerings according to their order"
דארף נמשך ווערן אין "תמידים כסדרם"
(service that is within measure and limitation).
(עבודה שבמדידה והגבלה).
And corresponding to this at the other extreme,
ועד"ז אין דעם צווייטן קצה,
that one from "your wood cutters,"
אז איינער פון "חוטב עציך",
whose service is within measure and limitation
וואס עבודתו איז במדידה והגבלה
(the continual offerings according to their order),
(תמידים כסדרם),
primarily in actual deed,
בעיקר אין מעשה בפועל,
must connect his service,
דארף פארבינדן עבודתו,
even the actual deed,
ביז אפילו די מעשה בפועל,
with service that is above measure and limitation
מיט עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה
(the additional offerings according to their law).
(מוספים כהלכתם).
And simply –
ובפשטות –
as one can explain it also to an utterly simple person –
ווי מ'קען עס מסביר זיין אויך פאר אן איש פשוט בתכלית –
as one finds it in the commandment of charity
ווי מ'געפינט עס אין מצות הצדקה
(which is equivalent to all the commandments):
(וואס איז שקולה כנגד כל המצוות 69):
One finds in the commandment of charity both of the aforementioned matters.
געפינט מען אין מצות צדקה ביידע ענינים הנ"ל.
On one hand, he gives money to the poor in actual deed,
פון איין זייט גיט ער אפ ממון צום עני במעשה בפועל,
which is a service within measure and limitation. And especially if he gives only one perutah
וואס דאס איז אן עבודה במדידה והגבלה. ובפרט אויב ער גיט אפ נאר א פרוטה אחת
(because he does not have more),
(ווייל מער האט ער ניט),
which is the greatest measure and limitation.
וואס דאס איז די גרעסטע מדידה והגבלה.
Along with this, the law is that in order to have the completeness of charity, one must give the perutah itself with a pleasant countenance,
ביחד עם זה איז דער דין 70 אז בכדי צו האבן שלימות הצדקה דארף מען אפגעבן די פרוטה גופא בסבר פנים יפות,
which is a matter of without limit. As a simple person understands simply:
וואס דאס איז אן ענין של בלי גבול. ווי אן איש פשוט פארשטייט בפשטות:
He understands that a pleasant countenance cannot be touched and one cannot measure it,
ער פארשטייט אז סבר פנים יפות קען מען ניט אָנטאַפן און מ'קען עס ניט מעסטן,
because it is not a physical thing,
ווייל ס'איז ניט א דבר גשמי,
but rather a spiritual thing,
נאר א דבר רוחני,
a soul matter,
א נשמה-זאך,
therefore it is above measure and limitation
במילא איז דאס למעלה ממדידה והגבלה
(of body and physicality),
(פון גוף וגשמיות),
and in spirituality itself –
וברוחניות גופא –
it is also above measure and limitation,
איז דאס אויך למעלה ממדידה והגבלה,
because if one can still add in pleasant countenance, it is a proof that the previous pleasant countenance was not in completeness.
ווייל אויב מ'קען נאך מוסיף זיין בסבר פנים יפות איז א ראי' אז דער סבר פנים יפות שלפנ"ז איז ניט געווען בשלימות.
That is:
דאס הייסט:
Even when a Jew gives a lot of money to charity –
אפילו ווען א איד גיט א סך געלט לצדקה –
it must also be with a pleasant countenance. And on the other hand:
דארף עס אויך זיין בסבר פנים יפות. ולאידך גיסא:
Even when he gives only a perutah
אפילו ווען ער גיט בלויז א פרוטה
(because he is a poor person),
(ווייל ער איז אן עני),
which a perutah is also a measure of giving,
וואס פרוטה איז אויך א שיעור נתינה,
it has a measure
דאס האט א שיעור
(that is, that it is within measure and limitation),
(ד.ה. אז דאס איז במדידה והגבלה),
nevertheless, even in the measure of giving the matter of a generous eye is emphasized
איז אע"פ אז אויך בשיעור נתינה איז מודגש דער ענין פון עין יפה
(whoever gives with a generous eye gives),
(כל הנותן בעין יפה נותן 71),
this is not enough,
איז דאס ניט גענוג,
rather he must give it specifically with a pleasant countenance. He could give the perutah with an angry face,
נאר ער דארף עס געבן בסבר פנים יפות דוקא. ער קען דאך געבן די פרוטה בפנים זועפות,
or with a cold face or a gloomy face –
אדער מיט א קאלטן פנים אדער א פארעוון פנים –
he is told that he must give it with a pleasant countenance.
זאגט מען אים אז ער דארף עס געבן בסבר פנים יפות.
And this is a matter that applies to everyone,
און דאס איז א זאך וואס איז שייך צו אלעמען,
also to a poor person who can give only a perutah,
אויך צו אן עני וואס קען נאר געבן א פרוטה,
or one who is poor in knowledge –
אדער אן עני בדעת –
because for a pleasant countenance one does not need knowledge,
ווייל אויף סבר פנים יפות דארף מען ניט האבן דעת,
one only needs knowledge to know that the Almighty says so,
מ'דארף נאר האבן דעת צו וויסן אז אזוי זאגט אן דער אויבערשטער,
but the essence of the matter of a pleasant countenance is given to the domain and choice of each and every one.
אבער דער עצם ענין פון סבר פנים יפות איז אפגעגעבן לרשותו ולבחירתו של כאו"א.
One sees from this simply,
זעט מען דערפון בפשטות,
how in the commandment of charity one elevates an actual deed,
ווי אין מצות צדקה הויבט מען אויף א מעשה בפועל,
and in this itself –
ובזה גופא –
one perutah,
א פרוטה אחת,
a thing within measure and limitation
א דבר שבמדידה והגבלה
(the continual offerings according to their order)
(תמידים כסדרם)
to a level of without limit –
צו א דרגא פון בלי גבול –
a pleasant countenance
סבר פנים יפות
(the additional offerings according to their law).
(מוספים כהלכתם).
Thus one sees also on the other hand on Rosh Hashanah –
אזוי זעט מען אויך לאידך גיסא בראש השנה –
that a most elevated thing that is above all measure and limitation is drawn down through measure and limitation:
אז א דבר הכי נעלה שלמעלה מכל מדידה והגבלה איז מען ממשיך דורך מדידה והגבלה:
Rosh Hashanah, its concept is "make Me king over you,"
ראש השנה איז ענינו "תמליכוני עליכם" 72,
one coronates the King of kings of kings, the Holy One, blessed be He –
מ'איז ממליך מלך מלכי המלכים הקב"ה –
which pertains to Essence and Being –
וואס דאס גייט אויף עצמות ומהות –
as King. And as explained in Chassidus that this is connected with the drawing down of the innerness of delight,
אלס מלך. וכמבואר בחסידות 73 אז דאס איז פארבונדן מיט דער המשכה פון פנימיות התענוג,
until from its root and source in the innerness of Essence and Being, etc. And
ביז פון שרשו ומקורו בפנימיות עצמות ומהות כו'. ו
And how does one do this "make Me king over you" –
און ווי טוט מען אויף דעם "תמליכוני עליכם" –
"And with what? With the shofar." And the blowing of the shofar has laws and measures of measure and limitation –
"ובמה בשופר". וואס תקיעת שופר האט דינים ושיעורים של מדידה והגבלה –
tekiah,
תקיעה,
shevarim and teruah,
שברים און תרועה,
and in this itself –
ובזה גופא –
there is the measure of three sounds regarding shevarim in the manner of no less and no more,
איז דא דער שיעור פון דריי קולות בנוגע צו שברים באופן פון לא פחות ולא יותר,
and if one blows more than the measure, it is the opposite of the law
און אויב מ'בלאזט מער ווי דעם שיעור איז דאס היפך הדין 174
What does "opposite of the law" mean? We are speaking here about the drawing down of the innerness of delight and the innerness of that which is above,
וואס הייסט היפך הדין? מ'רעדט דאך דא וועגן המשכה פון פנימיות התענוג ופנימיות דלמעלה,
which is above all measure
וואס איז למעלה מכל מדידה
And limitation –
והגבלה –
What place, law, measure, and limitation does it have there?!
איז וואס האט דארטן פאר אן ארט דין ושיעור והגבלה?!
Nevertheless, we see that the drawing down of the innerness of delight, etc., and all the matters that are above all measurement and limitation –
אעפ"כ זעט מען אז די המשכה פון פנימיות התענוג וכו' וכל הענינים שלמעלה מכל מדידה והגבלה –
is specifically through the measurements and measures of the shofar blast.
איז דוקא דורך די מדידות ושיעורים פון תקיעת שופר.
The blast on Yom Kippur has no measure;
די תקיעה ביוהכ"פ האט ניט קיין שיעור;
but on Rosh Hashanah,
אבער בראש השנה,
when we break through the matter of "proclaim Me as your king,"
ווען מ'ברעכט דורך דעם ענין פון "תמליכוני עליכם",
which requires the general acceptance of the yoke,
וואס אויף דעם פאדערט זיך דער קבלת עול כללי,
"with all your might,"
"בכל מאדך",
which is above all measurement and limitation –
שלמעלה מכל מדידה והגבלה –
then it is necessary that the drawing down that is above measurement and limitation
אט דעמולט איז בסכרח אז די המשכה שלמעלה ממדידה והגבלה
(additional offerings according to their law)
(מוספים כהלכתם)
be drawn down specifically through measurement and limitation
זאל נמשך ווערן דוקא דורך מדידה והגבלה
(continual offerings according to their order).
(תמידים כסדרם).
These matters are explained in Kabbalah and in Chassidus,
וואס די ענינים זיינען מבואר אין קבלה און אין חסידות,
in the deepest discourses in Chassidus,
אין די טיפסטע מאמרים אין חסידות,
and in other discourses in Chassidus –
און אין אנדערע מאמרים אין חסידות –
but as discussed above,
אבער כמדובר לעיל,
this is relevant and consequently can be explained also to a simple person,
דאס איז שייך ובמילא קען מען דאס מסביר זיין אויך צו אן איש פשוט,
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
that when one undertakes this, one can translate the matters under discussion,
אז בשעת מ'נעמט זיך דערצו קען מען איבערזעצן די ענינים המדוברים,
not only the externality of the matters but also the innerness of the matters,
ניט נאר חיצוניות הענינים נאר אויך פנימיות הענינים,
into a language that everyone,
אין א שפראך וואס יעדערער,
even a simple person,
אויך אן איש פשוט,
can understand simply,
קען דאס פארשטיין בפשטות,
one only needs to explain it to him in a manner suitable for him, etc.,
מ'דארף עס אים נאר מסביר זיין באופן המתאים לו וכו',
and then he will not only understand,
און דעמולט וועט ער ניט בלויז פארשטיין,
but it will also affect him in his matters –
נאר עס וועט אויף אים אויך פועל'ן בענינים שלו –
in actual deed.
במעשה בפועל.
And on the contrary –
ואדרבה –
when something becomes ingrained in a simple person,
ווען עפעס לייגט זיך ביי אן איש פשוט,
it is easier to affect him to fulfill it in actuality. As explained in Torah Or that specifically ignoramuses and children perceive the essence and whatness,
איז ביי אים לייכטער צו פועל'ן אז ער זאל דאס מקיים זיין בפועל. כמבואר בתורה אור 75 אז דוקא עמי-הארצים און תינוקות דערהערן עצמות ומהות,
and one does not need to caution them "to Him and not to His attributes" because they do not know of the entire existence of His attributes!
און מ'דארף ביי זיי ניט באווארענען "אליו ולא למדותיו" 76 ווייל זיי ווייסן ניט פון דער גאנצער מציאות פון מדותיו!
And just as we have the general directive from this day of the yahrzeit regarding combining the two services of "continual offerings according to their order" and "additional offerings according to their law" –
וכשם ווי מ'האט די הוראה כללית פון דעם יום ההילולא בנוגע צו מחבר זיין די ביידע עבודות פון "תמידים כסדרם" און "מוספים כהלכתם" –
so too do we have, in more particularity, the directive from the baal hahilula,
אזוי האט מען אויך בפרטיות יותר די הוראה פון דעם בעל ההילולא,
that one must conduct oneself "from the outset, over,"
אז מ'דארף זיך פירן "מלכתחילה אריבער",
as discussed above that this is also the connection of the two services,
כמדובר לעיל אז דאס איז אויך דער חיבור פון די ביידע עבודות,
that immediately "from the outset" of "continual offerings according to their order" one must go "over" and conduct oneself in the manner of "additional offerings according to their law."
אז גלייך "מלכתחילה" פון "תמידים כסדרם" דארף מען גיין "אַריבער" און זיך פירן באופן פון "מוספים כהלכתם".
This directive of the Rebbe Maharash is relevant to each and every one to whom it has reached,
וואס די הוראה פון רבי'ן מהר"ש איז שייך צו כאו"א צו וועמען דאס איז דערגאנגען,
as is known the teaching of the Baal Shem Tov that from every thing one must derive a directive.
כידוע תורת הבעש"ט אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה.
And particularly since the Nasi of our generation related it, publicized it, and printed it,
ובפרט אז נשיא דורנו האט עס דערציילט ומפרסם געווען און אפגעדרוקט,
for the matter of a Nasi is not merely to tell nice stories,
וואס דער ענין פון א נשיא איז ניט סתם דערציילן סיפורים יפים,
even about tzaddikim,
אפילו וועגן צדיקים,
but rather so that one should hear and internalize it,
נאר בכדי אז מ'זאל דאס הערן און דערהערן,
as is known the sicha of the Nasi of our generation about this,
כידוע שיחת נשיא דורנו בזה 77,
and from it derive a directive in one's service.
און דערפון ארויסנעמען א הוראה בעבודתו.
And it is understood regarding the saying of the Rebbe Maharash that the Nasi of our generation related and publicized,
ועד"ז מובן בנוגע צו דער פתגם פון רבי'ן מהר"ש וואס נשיא דורנו האט דערציילט ומפרסם געווען,
that it has relevance to all the people of his generation,
אז דאס האט א שייכות צו כל בני דורו,
i.e., all the people of that generation,
ד.ה. אלע מענטשן פון דעם דור,
and the intention in this is that one should hear and internalize it and from it derive a directive in actuality.
און די כוונה בזה איז אז מ'זאל דאס הערן און דערהערן און דערפון ארויסנעמען א הוראה בפועל.
And even if one has not yet internalized it,
ואפילו אויב מ'האט עס נאך ניט דערהערט,
it also has relevance to him,
האט עס צו אים אויך א שייכות,
as above that the directive is for everyone,
כנ"ל אז די הוראה איז פאר יעדערן,
also for simple people,
אויך פאר אנשים פשוטים,
and from this it is understood –
ומזה מובן –
also for those who have not yet internalized it,
אויך פאר אזוינע וואס האבן דאס נאך ניט דערהערט,
i.e., that their service is in measurement and limitation,
ד.ה. אז עבודתם איז במדידה והגבלה,
they too must elevate themselves to that which is above measurement and limitation,
דארפן זיי זיך אויך אויפהויבן אין למעלה ממדידה והגבלה,
from the outset, over.
לכתחילה אריבער.
And one should connect this also with the weekly portion –
ויש לקשר זה אויך מיט פרשת השבוע –
Parshas Haazinu,
פ' האזינו,
"Give ear, O heavens, etc., and hear, O earth, etc." And as discussed above
"האזינו השמים גו' ותשמע הארץ גו'". וכמדובר לעיל
(in the farbrengen beforehand)
(בהתוועדות שלפנ"ז 78)
what is stated in the Sifri,
וואס שטייט אין ספרי 79,
that Moshe said "Give ear, O heavens,"
אז משה האט געזאגט "האזינו השמים",
where "giving ear" is an expression of closeness,
וואס האזנה איז לשון קירוב,
and "hear, O earth,"
און "ותשמע הארץ",
where "hearing" is an expression of distance,
וואס שמיעה איז לשון ריחוק,
because he was close to the heavens and distant from the earth.
ווייל ער איז געווען קרוב לשמים ורחוק מן הארץ.
And from this is the lesson for each and every one:
און דערפון איז דער לימוד לכאו"א:
If one hears and internalizes the directive,
אויב מ'הערט און דערהערט די הוראה,
i.e., that there is the "give ear, etc.,"
ד.ה. אז ס'איז דא דער "האזינו גו'",
and he stands with "give ear, O heavens" close to the heavens
און ער שטייט בא "האזינו השמים" קרוב לשמים
(additional offerings according to their law),
(מוספים כהלכתם),
he must draw it down into "hear, O earth"
דארף ער דאס ממשיך זיין אין "ותשמע הארץ"
(continual offerings according to their order),
(תמידים כסדרם),
he must draw down without limit from the heavens into the boundary of earth. And if he has not yet internalized it,
ער דארף ממשיך זיין בל"ג פון שמים אין גבול פון ארץ. און אויב ער האט עס נאך ניט דערהערט,
and still stands for now close to the earth,
און שטייט נאך לעת עתה קרוב אל הארץ,
for him too the directive is that he must elevate earth into the heavens.
איז פאר אים אויך די הוראה אז ער דארף אויפהויבן ארץ אין שמים.
As we learn it from the matter of the yahrzeit,
ווי מ'לערנט עס אפ פון ענין ההילולא,
that at the time of his passing from the earth to the heavens,
אז בעת הסתלקותו מן הארץ לשמים,
he draws it down at that moment into the earth,
איז ער עס ממשיך בשעת מעשה אין ארץ,
"He performs salvations in the midst of the earth."
"פועל ישועות בקרב הארץ".
And simply:
ובפשטות:
After the Rebbe Maharash said, "The world says that if one cannot go under, one must go over,
לאחרי ווי דער רבי מהר"ש האט געזאגט "די וועלט זאָגט אז מ'קען ניט אַרונטער דאַרף מען אַריבער,
and I hold that one must go over from the outset" –
און איך האַלט אַז מ'דארף לכתחילה אריבער" –
he opened the way and a paved path for each and every one of us,
האט ער פותח געווען את הדרך און א דרך סלולה פאר כאו"א פון אונז,
from "your heads, your tribes" to "your wood cutters" and "your water drawers,"
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך",
that in each one there should be the service in the manner of "from the outset over" in all his matters. And since he gave the instruction and opened the way –
אז בא יעדערן זאל זיין די עבודה באופן פון "מלכתחילה אריבער" אין אלע זיינע ענינים. און וויבאלד אז ער האט געגעבן די הוראה און אויפגעעפנט דעם וועג –
it is a necessity that the service should be thus.
איז א הכרח אז אזוי זאל זיין די עבודה.
That is to say:
דאס הייסט:
One might think:
איינער קען מיינען:
True indeed,
אמת טאקע,
one has the instruction of "from the outset over,"
מ'האט די הוראה פון "מלכתחילה אריבער",
but this is only regarding the most essential and most important matters,
אבער דאס איז נאר בנוגע צו ענינים הכי עיקרים והכי חשובים,
only regarding matters of Torah and matters of holiness and the like,
נאר בנוגע צו עניני תורה ועניני קדושה וכיו"ב,
but regarding his other matters he must conduct himself as the world conducts itself
אבער בנוגע צו שאר הענינים שלו דארף ער זיך פירן ווי די וועלט פירט זיך
(not from the outset over).
(ניט מלכתחילה אריבער).
One tells him,
זאגט מען אים,
that the Rebbe Maharash said, "The world says that if one cannot go under, one must go over,
אז דער רבי מהר"ש האט געזאגט "די וועלט זאָגט אז מ'קען ניט ארונטער דאַרף מען אריבער,
and I hold that one must go over from the outset,"
און איך האַלט אַז מ'דארף לכתחילה אריבער",
meaning that the instruction of "from the outset over" speaks not only about Torah and holiness but about matters about which the world speaks,
ד.ה. אז די הוראה פון "מלכתחילה אַריבער" רעדט זיך ניט בלויז וועגן תורה וקדושה נאר וועגן ענינים וועגן וועלכע די וועלט רעדט,
that is, "worldly" matters,
ד.ה. "וועלטישע" ענינים,
"all your deeds" and "all your ways,"
"כל מעשיך" 80 און "כל דרכיך" 81,
and even lower than that
און נאך נידעריקער דערפון
(because all your deeds and all your ways has already become a law in the Torah* ) –
(ווייל כל מעשיך וכל דרכיך איז שוין געווארן א דין אין תורה* 81) –
the matters of the world itself –
עניני העולם ממש –
in these matters of the world he must conduct himself "from the outset over."
איז אין די עניני העולם דארף ער זיך פירן "מלכתחילה אריבער".
That is to say:
דאס הייסט:
The instruction of "from the outset over" is certainly also in matters of Torah and commandments and holiness.
די הוראה פון "מלכתחילה אריבער" איז זיכער אויך אין עניני תורה ומצוות וקדושה.
And simply:
ובפשטות:
Even though in general in Torah one must go from the light to the heavy,
אע"פ וואס בכלל אין תורה דארף מען גיין מן הקל אל הכבד,
as explained in the laws of Talmud Torah that first one learns letters and the pronunciation of the letters,
כמבואר בהל' ת"ת אז פריער לערנט מען אותיות און הברת האותיות,
and then a son of five years for Scripture,
און דערנאך בן חמש שנים למקרא,
a son of ten years for Mishnah,
בן עשר שנים למשנה,
a son of fifteen years for Gemara,
בן חמש עשרה לגמרא,
until a son of forty for understanding. And in addition to this –
ביז בן ארבעים לבינה 82. ונוסף לזה –
he sees what is written in books that before one goes to learn Kabbalah one must
זעט ער וואס אין ספרים 83 שטייט אז איידער מ'גייט לערנען קבלה דארף
say a prayer and have several precautions and fast forty fasts and the like –
מען זאגן א תפלה און האבן כמה זהירות'ן און פאַסטן ארבעים תעניתים וכיו"ב –
One tells him,
זאגט מען אים,
that all this is correct and a part of the Torah of truth and the Torah of life,
אז דאס איז אלץ ריכטיק און א חלק פון תורת אמת און תורת חיים,
but regarding every instruction in Torah one must know to whom the instruction applies,
אבער בנוגע צו יעדער הוראה אין תורה דארף מען וויסן צו וועמען די הוראה איז שייך,
and when is the time and the place for it. And regarding the time and place and people of our generation –
און ווען איז די צייט און דער ארט אויף דעם. ובנוגע לזמן ומקום ואנשי דורנו זה –
one already has the instruction from the Rebbe Maharash,
האט מען שוין די הוראה פון דעם רבי'ן מהר"ש,
which the Nasi of our generation related and publicized,
וואס נשיא דורנו האט דערציילט און מפרסם געווען,
with the intent that everyone should learn from it
על מנת אז יעדערער זאל זיך דערפון אפלערנען
(as above) –
(כנ"ל) –
that one must conduct oneself "from the outset over."
אז מ'דארף זיך פירן "מלכתחילה אריבער".
And regarding this one has the instruction from his son who filled his place,
ועד"ז האט מען די הוראה פון בנו ממלא מקומו,
the Rebbe
דער רבי
(the Maharashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory –
נ"ע –
as is known from his letter,
כידוע מכתבו,
which is already printed,
וואס איז שוין געדרוקט 84,
consequently, what is stated above also applies to this, that this pertains to everyone –
במילא איז אויף דעם אויך חל האמור לעיל אז דאס איז שייך צו אלעמען –
whose content is that now there must be "snatch and eat, snatch and drink"
וואס תוכנו איז אז איצטער דארף זיין "חטוף ואכול חטוף ואישתי" 85
(because this is "like a wedding feast of water").
(ווייל דאס איז "כבי הילולא דמיא").
Which is already stated in the Gemara,
וואס דאס שטייט שוין אין גמרא,
but after the Rebbe of blessed memory said the instruction –
אבער לאחרי ווי דער רבי נ"ע האט געזאגט די הוראה –
he opened the way and a paved path that thus must be the service of each and every one in our generation,
האט ער פותח געווען את הדרך ודרך סלולה אז אזוי דארף זיין די עבודה פון כאו"א בדורנו זה,
that when a matter comes to hand,
אז ווען עס קומט א זאך אונטער דער האנט,
he should not wait until he first makes preparations etc.,
דארף ער ניט ווארטן ביז ער וועט פריער מאכן הכנות וכו',
rather he must immediately grab it and do it,
נאר ער דארף גלייך כאפן און דאס אפטאן,
"from the outset over"!
"מלכתחילה אריבער"!
And in addition to the instruction that one must conduct oneself "from the outset over" in the study of Torah and matters of holiness,
און נוסף צו דער הוראה אז מ'דארף זיך פירן "מלכתחילה אריבער" אין לימוד התורה ועניני קדושה,
one must also conduct oneself thus in "all your deeds" and "all your ways,"
דארף מען זיך אזוי אויך פירן אין "כל מעשיך" און "כל דרכיך",
and furthermore –
און נאכמער –
also in matters of the world in its simple sense!
אויך אין עניני העולם כפשוטו!
And the question arises,
אי ווערט די שאלה,
that there is a government and ministers etc. and one must approach them etc. –
אז ס'איז דא א ממשלה און שרים וכו' און מ'דארף צו זיי אנקומען וכו' –
one has an example from the Baal HaHilula himself,
האט מען א ביישפיל פון דעם בעל ההילולא אליין,
as is known the stories that were transmitted to us
כידוע 86 די סיפורים וואס מ'האט אונז איבערגעגעבן
(from which it is understood that from this there is an instruction for each and every one),
(וואס דערפון איז מובן אז דערפון איז א הוראה לכאו"א),
that he conducted himself "from the outset over" also in relation to the government and the ministers,
אז ער האט זיך געפירט "מלכתחילה אריבער" אויך ביחס צו דער. ממשלה און די שרים,
he did not take them into account,
ער האט זיך מיט זיי ניט גערעכנט,
and he accomplished it!
און האט אויסגעפירט!
And from this is the lesson for each and every one that one must conduct oneself in practice in a manner of "from the outset over."
און דערפון איז דער לימוד לכאו"א אז מ'דארף זיך פירן בפועל אין אן אופן פון "מלכתחילה אריבער".
And in addition to this one has the instruction from our Rabbis, our Nesiim,
און דערצו האט מען די הוראה פון רבותינו נשיאינו,
that at the time
אז בשעת
one will conduct oneself in such a manner,
מ'וועט זיך פירן באופן כזה,
one will be successful.
וועט מען מצליח זיין.
The clever one can come and argue:
דער קלוגינקער קען דאך קומען און טענה'ן:
Good –
גוט –
Conduct yourself in the manner of "from the outset, it will pass,"
פיר זיך באופן פון "מלכתחילה אריבער",
but what difference does it make to you whether you will actually act and succeed,
אבער וואס איז דיר די נפק"מ צי דו וועסט בפועל אויפטאן און מצליח זיין,
that is the Almighty's business!
דאס איז דעם אויבערשטן'ס געשעפט!
One tells him,
זאגט מען אים,
that not only does he have the directive that he must conduct himself thus,
אז ניט נאר וואס ער האט די הוראה אז ער דארף זיך אזוי פירן,
but he has the directive that he will certainly succeed!
נאר ער האט די הוראה אז ער וועט זיכער מצליח זיין!
What indeed is the difference?
וואס איז טאקע די נפק"מ?
One sees in practice, in human nature,
זעט מען בפועל בטבע בני אדם,
that when one tells him from the outset that he will succeed
אז בשעת מ'זאגט אים לכתחילה אז ער וועט מצליח זיין
(that is, that "from the outset" he knows that with him it will be "passed"),
(ד. ה. אז "לכתחילה" ווייסט ער אז ביי אים וועט זיין "אַריבער"),
he performs the service with more alacrity and with greater vigor and with greater strength.
טוט ער די עבודה מיט מער זריזות וביתר שאת וביתר עוז.
And even though the service must be not for the sake of receiving reward,
ואע"פ אז עס דארף זיין די עבודה שלא על מנת לקבל פרס,
and as the Rambam explains at the end of the Laws of Repentance that this is the ultimate perfection in the service of God –
און ווי דער רמב"ם איז מבאר בסוף הל' תשובה 87 אז דאס איז תכלית השלימות אין עבודת ה' –
this, however, applies when he is already in the middle or within the service;
רעדט זיך דאס אבער ווען ער האלט שוין באמצע אדער בתוך העבודה;
but when he is at the beginning of the service,
אבער בשעת ער האלט בתחלת העבודה,
there the Rambam himself writes that women and minors must have the service in a manner of not for its own sake,
שרייבט דארטן דער רמב"ם אליין 88 אז בא נשים וקטנים דארף זיין די עבודה באופן שלא לשמה,
"A person should always engage in Torah not for its own sake,"
"לעולם יעסוק אדם בתורה שלא לשמה",
including also –
כולל אויך –
that one promises that he will succeed,
אז מ'איז מבטיח אז ער וועט מצליח זיין,
in addition to the promise that out of not for its own sake comes for its own sake.
נוסף לההבטחה אז מתוך שלא לשמה בא לשמה.
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that the directive of "from the outset, it will pass" is for every Jew,
אז די הוראה פון "מלכתחילה אריבער" איז צו יעדער איד,
also for one who is still in the state of service not for its own sake;
אויך צו אזא וואס האלט נאך בא עבודה שלא לשמה;
and the main thing is the service in actual deed,
און דער עיקר איז דאך די עבודה במעשה בפועל,
the deed is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
"the axe upon the wood,"
"טאפארו דא פלאַחו" 89,
consequently one must give all the powers so that every Jew
במילא דארף מען געבן כל הכחות בכדי אז יעדער איד
(also one who is still in the state of not for its own sake)
(אויך אזא וואס האלט נאך בא שלא לשמה)
should perform the service in perfection,
זאל טאן די עבודה בשלימות,
therefore one promises him that he will certainly succeed,
דעריבער איז מען אים מבטיח אז מ'וועט זיכער מצליח זיין,
which contributes to his service.
וואס דאס גיט צו אין זיין עבודה.
That is, even when he is only at the beginning of the service,
ד.ה. אפילו ווען ער האלט ערשט בתחלת העבודה,
in the state of "the axe upon the wood,"
בא "טאַפאָרו דא פלאַחו",
when at that time he is still like a "wood,"
וואס דעמולט איז ער נאך ווי א "פלאַחו",
a block of wood. Before it has yet become a wooden vessel in its raw form,
א בול עץ. איידער ס'איז נאך געווארן א גולם כלי עץ,
and all the more so before it has become a vessel whose form is complete
ועאכו"כ איידער דערפון איז געווארן א כלי שנגמרה צורתו
(as is known the distinctions of levels in this in Halachah),
(כידוע די חילוקי דרגות בזה בהלכה 90),
but it has only become "the axe upon the wood," then
נאר ס'איז ערשט געווארן "טאפארו דא פלאחו", אז
He has prepared the "axe,"
ער האט צוגעגרייט דער "טאַפאָרו",
the hatchet,
דער קרדום,
to the "wood." And both together perform the action –
צו דעם "פלאַחו". ושניהם יחד טוען די פעולה –
even at the beginning of the service,
איז אפילו בתחלת העבודה,
when he is still on the level of "a block of wood,"
ווען ער איז נאך בדרגת "בול עץ",
and it is not yet relevant to service for its own sake,
און איז נאך ניט שייך צו עבודה לשמה,
one promises him that he will succeed in the service,
איז מען אים מבטיח אז ער וועט מצליח זיין אין די עבודה,
consequently it gives him even more strength to continue the service of "the axe upon the wood" until he becomes a vessel whose form is complete.
במילא גיט עס אים נאכמער כח צו ממשיך זיין די עבודה פון "טאַפאָרו דאָ פלאַחו" ביז ער זאל ווערן א כלי שנגמרה צורתו.
This is the timely directive of this day of the anniversary,
וואס דאס איז די הוראה שהזמן גרמא פון דעם יום ההילולא,
And in general
ובכללות
(as discussed multiple times) –
(כמדובר כמ"פ) –
that one must connect with the master of the anniversary through studying his Torah and walking in his ways,
אז מ'דארף זיך פארבינדן מיט דעם בעל ההילולא דורך לימוד תורתו והליכה באורחותיו,
through which a "wondrous union etc." is made with the master of the anniversary who gave himself over in his Torah
וואס דורך דעם ווערט א "יחוד נפלא כו'" 91 מיט דעם בעל ההילולא וואס ער האט זיך אריינגעגעבן בתורתו
(for the righteous are similar to their Creator,
(ווארום צדיקים דומין לבוראם 92,
and regarding the Almighty and His Torah it says "I gave My soul in writing").
און בנוגע צו דעם אויבערשטן ותורתו שטייט "אנא נפשי כתבית יהבית" 93).
Including also –
כולל אויך –
to conduct oneself according to his directive and guidance of "from the outset, it will pass,"
זיך פירן לויט זיין הוראה והנהגה פון "מלכתחילה אריבער",
as discussed above at length.
כמדובר לעיל בארוכה.
This is a directive from the conduct of the master of the anniversary regarding the personal service of each and every one;
וואס דאס איז א הוראה פון הנהגת בעל ההילולא בנוגע צו די אייגענע עבודה פון כאו"א;
In addition, from his conduct one also has a directive regarding the service of love of Israel for one's fellow:
דערצו האט מען פון הנהגתו אויך א הוראה בנוגע צו די עבודה ואהבת ישראל להזולת:
It is known the story with the master of the anniversary
ס'איז ידוע דער סיפור מיטן בעל ההילולא
(which His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the president of our generation, told and it has already been printed –
(וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו האט דערציילט און ס'איז שוין אפגעדרוקט 94 –
from which it is understood that this is a directive for each and every one,
וואס דערפון איז מובן אז דאס איז א הוראה לכאו"א,
because they did not print decades later many things that he said to his household and the like which are not relevant to the public for generations),
ווייל מ'האט ניט אפגעדרוקט צענדליקע יאר שפעטער א ריבוי זאכן וואס ער האט געזאגט לבני ביתו וכיו"ב וואס זיינען ניט נוגע לרבים לדורות),
that there was a time when Jews needed a special help and the Rebbe Maharash traveled to the capital city to do everything that he could for the benefit of Israel. And he proposed at a meeting to the other Jews there the order of service how one should act in this. Since it was a difficult service –
אז ס'איז געווען א זמן ווען אידן האבן געדארפט האבן אן עזר מיוחד און דער רבי מהר"ש איז געפארן לעיר הבירה צו טאן אלץ וואס ער האט געקענט לטובתן של ישראל. און ער האט מציע געווען ביי אן אסיפה צו די אנדערע אידן דארטן דער סדר העבודה ווי מ'זאל אין דעם טאן. וויבאלד אז ס'איז געווען אן עבודה קשה –
they wanted to evade it.
האבן זיי זיך דערפון געוואלט משתמט זיין.
The master of the anniversary said to them:
האט דער בעל ההילולא זיי געזאגט:
In the Megillah it says "For if you remain silent at this time, relief and deliverance will arise for the Jews from another place, and you and your father's house will perish" –
אין מגילה שטייט 95 "כי אם החרש תחרישי בעת הזאת ריוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר ואת ובית אביך תאבדו" –
"With me it is certainly that relief and deliverance will arise for the Jews,
"בא מיר איז געוויס אַז ריוח והצלה יעמוד ליהודים,
and if you do not want to participate in this,
און אַז איך ווילט זיך ניט משתתף זיין אין דעם,
it will be from another place,
וועט דאָס זיין ממקום אחר,
but then" you will lose the merit.
אבער יעמאָלט" וועט איר אָנווערן דעם זכות.
The question arises, at first glance:
שטעלט זיך די שאלה לכאורה:
"Relief and rescue will stand for the Jews from another place" –
"ריוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר" –
this is a reason to the contrary,
איז דאך א טעם להיפך,
why they should not need to do in this,
פארוואס זיי זאלן ניט דארפן טאן אין דעם,
because the matter will be accomplished anyway?!
ווייל דער ענין וועט זיך סיי-ווי אפטאן?!
Nevertheless, the Rebbe Maharash said so,
אעפ"כ האט דער רבי מהר"ש אזוי געזאגט,
and with this he effected upon them,
און דערמיט האט ער אויף זיי גע'פועל'ט,
because in this it is not only relevant that the matter should be accomplished,
ווייל דערביי איז ניט בלויז נוגע אז דער ענין זאל זיך אפטאן,
but in addition the Rebbe Maharash aroused,
נאר דערצו האט דער רבי מהר"ש מעורר געווען,
that the good that one does to another is relevant to oneself –
אז די טובה וואס מ'טוט א צווייטן איז נוגע צו זיך אליין –
it is a good for the doer,
ס'איז א טובה פאר דעם טוער,
a good for his soul and a good for his body,
א טובה לנשמתו וטובה לגופו,
and the unification of soul and body!
ויחוד נשמה וגוף!
And as His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, brings in connection with this,
און ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר ברענגט בקשר דערמיט,
that when one does a good to another Jew, one must know that the main thing that is relevant to you –
אז בשעת מ'טוט א טובה א צווייטן אידן דארף מען וויסן אז דער עיקר וואס איז דיר נוגע –
that you thereby do a good to yourself,
אז דו טוסט דערמיט א טובה זיך אליין,
because the other would have received the good anyway,
ווייל יענער וואלט סיי-ווי באקומען דער טובה,
but by this you do a good to yourself!
נאר דערביי טוסטו זיך אליין א טובה!
What is thereby also emphasized is the aforementioned point,
וואס דערביי איז אויך מודגש די נקודה הנ"ל,
that not only does one tell him that he should do the service,
אז ניט נאר וואס מ'זאגט אים ער זאל טאן די עבודה,
but one also promises him that he has a good from it.
נאר מ'איז אים אויך מבטיח אז ער האט דערפון א טובה.
From this comes the lesson for each and every one:
וואס דערפון איז די הוראה לכאו"א:
When it comes to going and doing in the campaigns,
בשעת עס רעדט זיך וועגן גיין טאן אין די מבצעים,
and especially in matters that are time-dependent,
ובמיוחד בענינים שהזמן גרמא,
hospitality,
הכנסת אורחים,
and providing for "and sending portions to one for whom it is not fitting" –
און באווארענען דעם "ושלחו מנות לאין נכון לו" 96 –
one can delude oneself,
קען איינער זיך איינרעדן,
that since there are others who do in this,
אז היות עס זיינען דא אנדערע וואס טוען אין דעם,
to the extent that there is a "committee" for hospitality,
ביז אז ס'איז דא א "ועד" פאר הכנסת אורחים,
and a "committee" that provides for "to one for whom it is not fitting" –
און א "ועד" וואס באווארנט דעם "לאין נכון לו" –
he can rely on them and put himself to sleep,
קען ער זיך אויף זיי פארלאזן און זיך אליין לייגן שלאפן,
and if he cannot restrain himself –
און אויב ער קען זיך ניט איינהאלטן –
he already falls asleep at the farbrengen,
שלאפט ער שוין איין בא דער התוועדות,
"and you shall lie down and your sleep shall be sweet"*,
"ושכבת וערבה שנתיך"* 96,
only he cannot put himself to sleep,
נאר ער קען זיך ניט לייגן שלאפן,
he sits and sleeps,
זיצט ער און שלאפט,
and even if he does not sleep at the farbrengen,
און אפילו אויב ער שלאפט ניט בא דער התוועדות,
because one pushes him and the like,
ווייל מ'שטופט אים וכיו"ב,
he will put himself to sleep in about half an hour,
וועט ער זיך לייגן שלאפן אין א האלבע שעה ארום,
after the farbrengen.
נאך דער התוועדות.
One has the lesson from the conduct of the Baal HaHillula:
האט מען די הוראה פון הנהגת בעל ההילולא:
It can indeed be that there are others and there is a "committee" that occupies itself with these matters,
עס קען טאקע זיין אז עס זיינען דא אנדערע און ס'איז דא א "ועד" וואס פארנעמט זיך מיט די ענינים,
and fortunate is their lot and the merit of the many depends on them –
ואשרי חלקם וזכות הרבים תלוי בהם –
but your merit you lose,
אבער דיין זכות ווערסטו אָן,
because even though others do in this,
ווייל אע"פ אז אנדערע טוען אין דעם,
and relief and rescue will stand for the Jews from another place,
וריוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר,
but the matter is also relevant to you yourself,
אבער די זאך איז אויך נוגע צו דיר אליין,
it is a good for you!
ס'איז א טובה פאר דיר!
And moreover:
ואדרבה:
Since "each and every one is obligated to say, 'for me the world was created,'"
וויבאלד אז "כל אחד ואחד חייב לומר בשבילי נברא העולם" 97,
when you see that others do in this and do in it properly and completely,
איז בשעת דו זעסט אז אנדערע טוען אין דעם און טוען אין דעם כדבעי ובשלימות,
you must know that this was created "for me" in order that you should add even more in this,
דארפסטו וויסן אז דאס איז באשאפן געווארן "בשבילי" בכדי אז דו זאלסט נאכמער מוסיף זיין בזה,
more than you would have done in it were it not for what the "committee" would have done in it!
נאכמער ווי דו וואלסט אין דעם געטאן לולא זה וואס דער "ועד" וואלט אין דעם געטאן!
From all the above, one takes out the lesson from the Baal HaHillula. And the intention in all this is –
וואס מכל הנ"ל האט מען ארויס די הוראה פון דעם בעל ההילולא. און די כוונה בכל זה איז –
the deed is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
to do in it in actual deed, simply.
טאן אין דעם במעשה בפועל כפשוטו.
And these days are remembered and done,
והימים האלה נזכרים ונעשים,
on the day of the hillula each and every year, all these matters are repeated as on the first time,
ביום ההילולא בכל שנה ושנה חזר'ן זיך איבער די אלע ענינים כבפעם הראשונה,
and simply –
ובפשטות –
that then is revealed all his service which he served during the days of his life and he effects salvations in the midst of the land,
אז דעמולט שטייט בגלוי כל עבודתו אשר עבד במשך ימי חייו ופועל ישועות בקרב הארץ,
including his aforementioned service,
כולל עבודתו הנ"ל,
and each year when the day of the hillula comes, one has the lesson and special empowerment to go in his ways.
און בכל שנה ווען עס קומט דער יום ההילולא האט מען די הוראה ונתינת כח מיוחד צו גיין בדרכיו.
And moreover –
ואדרבה –
since one ascends in holiness,
וויבאלד אז מעלין בקודש,
there must be in this an ascent each year,
דארף אין דעם צוקומען אן עלי' בכל שנה,
and especially according to what is explained in the Igrot Kodesh, that each and every year a "new light, higher than before, which has never shone since the days of the world" descends.
ובפרט ע"פ המבואר באגה"ק 98 אז בכל שנה ושנה איז יורד אן "אור חדש עליון יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם".
And through all this, one hastens more the coming of Mashiach our righteousness,
און דורך דעם אלעם איז מען נאכמער ממהר ביאת משיח צדקנו,
and "awake and sing, you who dwell in the dust,"
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" 99,
and all the princes of Israel and the great ones of Israel among them,
וכל נשיאי ישראל וגדולי ישראל בתוכם,
including and especially –
כולל ובמיוחד –
the Baal HaHillula of 13 Tishrei, standing on his day of hillula.
דער בעל ההילולא פון י"ג תשרי שטייענדיק ביום ההילולא שלו.
And this should be in addition to "in one day" –
און דאס זאל זיין נוסף אויף "ביומא חדא" –
"in one hour and in one moment,"
"בשעתא חדא וברגעא חדא" 100,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and simply,
ובפשטות,
below ten handbreadths.
למטה מעשרה טפחים.
All that is stated above is indeed relevant to 13 Tishrei of each and every year,
כל האמור לעיל איז דאך שייך בי"ג תשרי שבכל שנה ושנה,
because 13 Tishrei each year is in the four days between Yom Kippur and Sukkot,
ווארום י"ג תשרי בכל שנה איז אין די ד' ימים שבין יום הכיפורים לסוכות,
consequently, the aforementioned matters are then relevant.
במילא זיינען דאן שייך די ענינים הנ"ל.
However, there is also,
ס'איז דאך אבער אויך דא,
as discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
the special lesson from the fixed date of 13 Tishrei each and every year.
די הוראה מיוחדת פון דער קביעות די"ג תשרי בכל שנה ושנה.
What is the novelty in the fixed date of 13 Tishrei in this year is,
וואס דער חידוש בקביעות י"ג תשרי בשנה זו איז,
that this is on Shabbat Parshat Haazinu,
אז דאס איז בשבת פ' האזינו,
that according to the teaching of the Alter Rebbe that one must "live with the time,"
וואס ע"פ די תורה פון אלטן רבי'ן 101 אז מען דארף "לעבן מיט דער צייט",
with the weekly Torah portion,
מיט פרשת השבוע,
it is understood that in this there is a special instruction and emphasis that is connected with the general instruction of 13 Tishrei,
איז מובן אז אין דעם איז פאראן א הוראה והדגשה מיוחדת וואס איז פארבונדן מיט דער הוראה כללית פון י"ג תשרי,
the concept of "lechatḥilah ariber."
דער ענין פון "לכתחילה אריבער".
And in this itself there is the special instruction of the "portion of the day,"
און אין דעם גופא איז פאראן די הוראה מיוחדת פון "פרשת היום",
of the daily portion in Parshat Haazinu itself that is connected with the day of Shabbat,
פון דעם שיעור חומש אין פ' האזינו גופא וואס איז פארבונדן מיט יום השבת,
from Shevii until the end of the portion.
פון שביעי ביז סוף הפרשה.
Regarding the instruction of Parshat Haazinu in general –
בנוגע די הוראה פון פרשת האזינו בכלל –
we have already mentioned earlier
האט מען דאך שוין דערמאנט פריער
(section 63)
(סעיף סי"ג)
the connection of "Haazinu hashamayim etc. vetshama haaretz etc." to the instruction of "lechatḥilah ariber."
דעם קשר פון "האזינו השמים וגו' ותשמע הארץ וגו'" צו דער הוראה פון "מלכתחילה אריבער".
What the content of the matter is,
וואס דער תוכן הענין איז,
that a Jew standing on earth is also connected with "shamayim,"
אז א איד שטייענדיק בארץ איז אויך פארבונדן מיט "שמים",
i.e., a connection of "shamayim" with "aretz,"
ד.ה. א חיבור פון "שמים" מיט "ארץ",
to the extent that "shamayim" comes even first,
ביז אז "שמים" קומט גאר בתחילה,
a matter of "lechatḥilah ariber."
אן ענין פון "לכתחילה אריבער".
And especially according to what is explained in Sifri on the verse,
ובפרט לפי המבואר בספרי עה"פ,
that the term "haazanah" means "from close,"
אז דער לשון "האזנה" מיינט "מקרוב",
and in this lies the difference between Moshe and Yeshayahu,
און אין דעם באשטייט דער חילוק צווישן משה מיט ישעי',
that Moshe said "haazinu hashamayim vetshama haaretz,"
אז משה האט געזאגט "האזינו השמים ותשמע הארץ",
because he was close to the heavens and distant from the earth,
דערפאר וואס ער איז געווען קרוב לשמים ורחוק מהארץ,
and Yeshayahu said "shimu shamayim vehaazini aretz,"
און ישעי' האט געזאגט 102 "שמעו שמים והאזיני ארץ",
because he was close to the earth.
דערפאר וואס ער איז געווען קרוב לארץ.
And from this it is also understood regarding every single one of Israel who "lives with the time,"
און דערפון איז מובן אויך בנוגע לכל אחד ואחת מישראל וואס "לעבט מיט דער צייט",
with the weekly Torah portion,
מיט פרשת השבוע,
that by him the matter of "shamayim" is close and near to him,
אז ביי אים איז דער ענין פון "שמים" בקרוב ובסמיכות אליו,
to the extent that he begins from shamayim,
ביז אז ער הויבט אן פון שמים,
lechatḥilah ariber.
לכתחילה אריבער.
And in this there is a special emphasis:
און אין דעם איז פאראן א הדגשה מיוחדת:
Regarding Yeshayahu it is written,
בנוגע צו ישעי' שטייט דאך,
as mentioned,
כאמור,
"shimu shamayim vehaazini aretz,"
"שמעו שמים והאזיני ארץ",
that Yeshayahu was close to the earth and distant from the heavens.
אז ישעי' איז געווען קרוב לארץ און רחוק משמים.
This was said in the time of Yeshayahu,
וואס דאס איז געזאגט געווארן בזמנו של ישעי',
in the time of the First Holy Temple,
בזמן בית המקדש הראשון,
when there still existed the five things that were lacking even in the Second Temple.
ווען עס זיינען נאך געווען די ה' דברים שחסרו אפילו בבית שני 103.
And furthermore:
און נאכמער:
the prophecy of Yeshayahu was "in the days of Yeḥizkiyahu,"
די נבואה פון ישעי' איז געווען "בימי גו' יחזקיהו" 104,
regarding the time of Ḥizkiyahu the king the Gemara says,
וואס בנוגע דעם זמן פון חזקיה המלך זאגט די גמרא 105,
that they searched from Dan to Beersheba and did not find a boy or girl who were not expert in the laws of impurity and purity.
אז בדקו מדן ועד באר שבע ולא מצאו תינוק ותינוקת שלא היו בקיאין בהלכות טומאה וטהרה.
This is indeed a very great wonder:
וואס דאס איז דאך א חידוש גדול ביותר:
the matter of impurity and purity is according to the letter of the law not practically relevant during the entire year,
דער ענין פון טומאה וטהרה איז דאך ע"פ שורת הדין ניט נוגע למעשה במשך השנה כולה,
except at the time of the pilgrimage or for kohanim;
סיידן בשעת העלי' לרגל אדער ביי כהנים;
and here they say that every child and even every girl not only studied the laws of purity,
און דא זאגט מען אז יעדער תינוק און אפילו יעדער תינוקת האבן ניט נאר געלערנט דיני טהרה,
but were also expert in the laws of impurity and purity!
נאר אויך געווען בקי אין די דינים פון טומאה וטהרה!
From the fact that the teachers and the like exerted themselves that they should be expert in these laws,
וואס דערפון וואס די מלמדים וכיו"ב האבן זיך משתדל געווען אז זיי זאלן זיין בקי אין די דינים,
it is proven that this had precedence over other studies,
איז מוכח אז דאס האט געהאט א קדימה לשאר לימודים,
because it was practically relevant,
ווייל דאס איז געווען נוגע בפועל 106,
i.e., that they were guarded in matters of impurity and purity in practice!
ד.ה. אז זיי זיינען געווען אפגעהיט אין עניני טומאה וטהרה בפועל!
And nevertheless they say regarding Yeshayahu the prophet that he was distant from the heavens,
און אעפ"כ זאגט מען בנוגע צו ישעי' הנביא אז ער איז געווען רחוק פון שמים,
and close to the earth.
און קרוב לארץ.
And as is explained in Chassidus in the elucidation of the matter,
וכמבואר אין חסידות בביאור הענין,
that Moshe was in Atzilut,
אז משה איז געווען באצילות 107,
close to the heavens,
קרוב לשמים,
but Yeshayahu was in the world of Beriah,
משא"כ ישעי' איז געווען אין עולם הבריאה 108,
distant from the heavens.
רחוק משמים.
And this is the novelty regarding the instruction in the present time,
און דאס איז דער חידוש בנוגע דער הוראה בזמן הזה,
standing
שטייענדיק
(not in the world of Beriah, but)
(ניט אין עולם הבריאה, נאר)
in the physical world of Asiyah,
אין עולם העשי' הגשמי,
and in exile and in the diaspora,
און אין גלות און אין חוץ לארץ,
even in the darkness of exile,
ביז אין חושך הגלות,
in the time of ikveta demeshicha –
אין דעם זמן פון עקבתא דמשיחא –
that nevertheless specifically there we have the instruction of the precedence of heavens over earth,
אז אעפ"כ האט מען דוקא דארט די הוראה פון קדימת שמים לארץ,
like Moshe.
אזוי ווי משה.
And the reason for the matter is –
און דער טעם הדבר איז –
because it stands in the movement of "lechatḥilah ariber."
ווייל מ'שטייט אין דער תנועה פון "לכתחילה אריבער".
The aforementioned instruction is from the entirety of the portion,
די הוראה האמורה איז דאך פון כללות הפרשה,
which is called by the name "Haazinu,"
וואס ווערט גערופן מיטן נאמען "האזינו",
after "haazinu hashamayim vetshama haaretz."
ע"ש "האזינו השמים ותשמע הארץ".
This is relevant to the day of Shabbat specifically,
וואס דאס איז נוגע ביום השבת במיוחד,
when they read the entire portion in one continuous reading,
ווען מען לייענט די גאנצע פרשה בהמשך אחד,
and were it not for the "decree because of those entering and because of those leaving," they would also recite only one blessing over the entire portion,
און אילולי דער "גזירה משום הנכנסין ומשום היוצאין" 109 וואלט מען אויך געזאגט נאר איין ברכה אויף דער גאנצער פרשה,
and they read it for one congregation and on one bimah,
און מ'לייענט עס פאר איין ציבור און אויף איין בימה,
and all the Jews throughout the world hear the same reading,
און אלע אידן שבכל העולם הערן די זעלבע קריאה,
all of which emphasizes the connection of the entirety of Parshat Haazinu to the present Shabbat.
וואס דאס אלץ איז מדגיש דעם קשר פון כללות פרשת האזינו צום היינטיקן שבת.
In addition to this, however, there is also the lesson of the present daily portion in the weekly Torah portion itself,
נוסף לזה איז דאך אבער אויך פאראן דער לימוד פון היינטיקן שיעור חומש אין פרשת השבוע גופא,
the portion of the day of Shabbat,
דער שיעור פון יום השבת,
from "Shevii,"
פון "שביעי",
with which one must "live" specifically,
וואס דערמיט דארף מען "לעבן" במיוחד,
according to the instruction of the Alter Rebbe.
לויט דער הוראה פון אלטן רבי'ן.
One also finds in today's lesson of Chumash a matter that is particularly connected with the movement of "lechat'chilah ariber":
געפינט מען אויך אין היינטיקן שיעור חומש אן ענין וואס איז פארבונדן במיוחד מיט דער תנועה פון "לכתחילה אריבער":
In today's lesson,
אין היינטיקן שיעור,
near its conclusion,
קרוב לסיומו,
it is written in the verse "And Hashem spoke to Moshe etc. 'Ascend this Mount Avarim, Mount Nevo etc. and die on the mountain etc.'".
שטייט אין פסוק "וידבר ה' אל משה גו' עלה אל הר העברים הזה הר נבו וגו' ומות בהר וגו'".
Regarding this matter of "Mount Nevo" it is known the teaching of the Maggid,
בנוגע דעם ענין פון "הר נבו" איז דאך ידוע תורת הרב המגיד 110,
that although the Gemara says on the verse "And You have made him a little less than the angels" that "fifty gates of understanding were created in the world and all of them were given to Moshe except one",
אז כאטש די גמרא 111 זאגט אויפן פסוק 112 "ותחסרהו מעט מאלקים" אז "חמשים שערי בינה נבראו בעולם וכולן ניתנו למשה חסר אחד",
meaning that Moshe received only the forty-nine gates of understanding,
ד.ה. אז משה האט געקראגן בלויז מ"ט שערי בינה,
but at the time of the ascent to Mount Nevo Moshe also received the fiftieth gate,
אבער בשעת העלי' להר נבו האט משה געקראגן אויך דעם שער הנו"ן,
and this is the acronym of "Nevo",
און דאס איז דער ר"ת פון "נבו",
Nun Bo.
נו"ן בו.
What this is a matter of "lechat'chilah ariber":
וואס דאס איז אן ענין פון "לכתחילה אריבער":
It is speaking about Moshe Rabbeinu,
עס רעדט זיך וועגן משה רבינו,
at the time when he already has the forty-nine gates of understanding,
בשעת ער האט שוין די מ"ט שערי בינה,
the ultimate perfection,
תכלית השלימות,
which ostensibly is a matter of "wealth",
וואס לכאורה איז דאס אן ענין פון "עשירות",
"you are commanded to enrich him",
"אתה מצווה לעשרו" 113,
and not "his lack which is lacking to him";
און ניט "מחסורו אשר יחסר לו" 114;
and in the language of Rashi in Parshat Vayelech –
ובלשון רש"י אין פרשת וילך 115 –
"today my days and years are full",
"היום מלאו ימי ושנותי",
a matter of "fullness and perfection",
אן ענין של "מילוי ושלימות",
nevertheless it is said that this is "And You have made him a little less",
אעפ"כ זאגט מען אז דאס איז "ותחסרהו",
and at the time of the ascent to Mount Nevo he needed to also receive the fiftieth gate!
און בשעת העלי' להר נבו האט ער געדארפט מקבל זיין אויך דעם שער הנו"ן!
Because when one has the forty-nine gates of understanding it is "what is the novel point",
ווייל בשעת מ'האט מ"ט שערי בינה איז "מאי קמ"ל",
what is the novelty in the matter,
וואס איז דער חידוש שבדבר,
the world was created in a manner of "And God saw all that He had made and behold it was very good"! Rather the novelty is,
די וועלט איז דאך באשאפן געווארן באופן פון "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד"! נאר דער חידוש איז,
that one must also have the fiftieth gate.
אז מ'דארף האבן אויך דעם שער הנו"ן.
Even a moment before this there was already the perfection of "my days and years are full",
אי א רגע לפני זה איז שוין געווען די שלימות פון "מלאו ימי ושנותי",
until in a manner of "until their completion",
ביז אין אן אופן פון "עד תומם",
in the ultimate perfection –
בתכלית השלימות –
it is however because now there is still a day,
איז אבער וויבאלד אז יעצט איז נאך א טאג,
another moment,
נאך א רגע,
one must go "me'lechat'chilah ariber",
דארף מען גיין "מלכתחילה אריבער",
and also acquire the fiftieth gate.
און קריגן אויך דעם שער הנו"ן.
What although the matter in its simple sense stands regarding Moshe Rabbeinu,
וואס כאטש דער ענין בפשטות שטייט בנוגע צו משה רבינו,
it is however relevant to every Jew,
איז דאס אבער שייך צו יעדן אידן,
since it stands in the Torah which is "an inheritance of the congregation of Yaakov",
היות אז דאס שטייט אין תורה וואס איז "מורשה קהילת יעקב" 116,
and after the matter stands in the Torah,
און נאך דעם וואס דער ענין שטייט אין תורה,
it is also for a soul in a body,
איז אויך אלס נשמה בגוף,
every Jew is relevant to receive the fiftieth gate!
איז יעדער איד שייך צו מקבל זיין דעם שער הנו"ן!
And as it was in its simple sense at that time,
און ווי דאס איז געווען בפשטות בזמן ההוא,
that although Moshe Rabbeinu himself indeed did not enter the Land of Israel and was taken at the time he received the fiftieth gate,
אז כאטש משה רבינו אליין איז טאקע ניט אריין אין א"י און איז נסתלק געווארן בשעת ער האט מקבל געווען דעם שער הנו"ן,
it is however "we follow the majority",
איז אבער "אזלינן בתר רובא",
and most Jews remained alive,
און רוב אידן זיינען געבליבן בחיים,
"and you who cling to Hashem your God are all alive today",
"ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום" 117,
and they entered the Land of Israel –
און זיינען אריין קיין ארץ ישראל –
it is therefore understood,
איז דאך מובן,
since they were informed about the matter of "Mount Nevo",
וויבאלד אז מ'האט זיי מודיע געווען וועגן דעם ענין פון "הר נבו",
they are also relevant to the matter of "Mount Nevo",
זיינען זיי אויך שייך צום ענין פון "הר נבו",
of the fiftieth gate,
פון שער הנו"ן,
just as their leader,
אזוי ווי זייער נשיא,
Moshe Rabbeinu was relevant to the fiftieth gate.
משה רבינו איז געווען שייך לשער הנו"ן.
And the connection of the Jews of that generation to the level of Moshe at the time of his ascent to the mountain is also emphasized in Rashi's commentary on the Torah at the end of our portion,
און דער קשר פון די אידן באותו הדור צו דרגת משה בעת עלייתו להר איז אויך מודגש אין פירוש רש"י על התורה סוף פרשתנו,
where he explains the verse "on that very day etc.",
וואו ער איז מסביר דעם פסוק 118 "בעצם היום הזה וגו'",
"because Israel would say 'if we sense it in any way we will not let him go etc.',
"לפי שהיו ישראל אומרים בכך וכך אם אנו מרגישין בו אין אנו מניחין אותו וכו',
the Holy One, blessed be He, said 'I will bring him in at midday'",
אמר הקב"ה הריני מכניסו בחצי היום",
meaning that the Jews did not want to allow the matter of the passing away which was on Mount Nevo –
ד.ה. אידן האבן ניט געוואלט דערלאזן דעם ענין ההסתלקות וואס איז געווען בהר נבו –
from which it is understood how much the matter had an influence upon them.
וואס דערפון איז מובן אויף וויפל דער ענין האט געהאט א השפעה אויף זיי.
[What incidentally there is in this a "klutz-kashya",
[וואס דרך אגב איז אין דעם פאראן א "קלאץ-קשיא",
which usually one does not stand upon it:
וואס כרגיל שטעלט מען זיך ניט אויף איר:
It is speaking about the generation that entered the land,
עס רעדט זיך וועגן דעם דור שנכנסו לארץ,
when the Jews stood in the most exalted state,
ווען אידן זיינען געשטאנען במצב הכי נעלה,
after the people of the generation of the wilderness were all no longer,
נאך דעם וואס די אנשי דור המדבר זיינען אלע שוין ניט געווען,
until the verse says "and you who cling to Hashem your God are all alive today" –
ביז אז דער פסוק זאגט "ואתם הדבקים בה' אלקיכם חיים כולכם היום" –
how does it come to them such a thing,
איז ווי קומט עס צו זיי אזא מין זאך,
that they should oppose the will of Hashem! And there is no place here to elaborate on this].
זיי זאלן זיך מנגד זיין צו רצון השם! ואין כאן המקום להאריך בזה].
What one of the explanations in this is according to the known that there is the Moshe that is in each and every one,
וואס איינע פון די הסברות בזה איז ע"פ הידוע 119 אז עס איז פאראן דער משה שבכל אחד ואחד,
by virtue of which everyone ascends Mount Nevo together with Moshe Rabbeinu.
וואס מצד דעם איז יעדערער עולה להר נבו צוזאמען מיט משה רבינו.
And as the Gemara says on the verse "And now Israel what does Hashem your God ask of you" which was said to the generation that entered the land,
און ווי די גמרא 120 זאגט אויפן פסוק 121 "ועתה ישראל מה ה' אלקיך שואל מעמך" וואס איז געזאגט געווארן צום דור שנכנסו לארץ,
that "is fear a small matter –
אז "אטו יראה מילתא זוטרתי היא –
in relation to Moshe it is a small matter",
אין לגבי משה מילתא זוטרתי היא",
and as explained in Chassidus,
וכמבואר אין חסידות 122,
that by virtue of this being a small matter in relation to Moshe Rabbeinu it is also a small matter for every Jew,
אז מצד דעם וואס דאס איז א מילתא זוטרתי לגבי משה רבינו איז דאס אויך א מילתא זוטרתי ביי יעדן אידן,
by virtue of the Moshe that is in each and every one,
מצד דעם משה שבכאו"א,
which in its simple sense the verse is speaking,
וואס בפשטות רעדט דאך דער פסוק,
as mentioned,
כאמור,
about the generation that entered the land.
וועגן דעם דור שנכנסו לארץ.
And this is indeed the inner content of this, that the Jews did not want to allow that Moses should be taken away.
און דאס איז טאקע דער תוכן הפנימי דערפון וואס אידן האבן ניט געוואלט צולאזן אז משה זאל נסתלק ווערן:
That which is said, that among the Jews there was then the ascent to "Mount Nebo,"
דאס וואס מ'זאגט אז ביי אידן איז געווען דאן די עלי' צו "הר נבו",
means,
מיינט,
that then there illuminated within them from the aspect of the Gate of Nun, which pertains to the future redemption.
אז דאן האט אין זיי מאיר געווען פון דער בחי' פון שער הנו"ן וואס איז שייך צו דער גאולה דלעתיד.
And this is what the Jews wanted,
און דאס האבן אידן געוואלט,
that the matter should indeed be drawn down below and be so in actuality in this world,
אז דער ענין זאל טאקע נמשך ווערן למטה און זיין אזוי בפועל בעולם הזה,
which would have been accomplished through the fact that Moses would have remained in this world,
וואס דאס וואלט זיך אויפגעטאן דורך דעם וואס משה וואלט געבליבן בעולם הזה,
and as is known,
וכידוע 123,
that if Moses had brought the Jews into the Land of Israel,
אז ווען משה וואלט מכניס געווען אידן לארץ ישראל,
it would then have been the eternal redemption after which there is no exile.
וואלט עס דאן געווען די גאולה הנצחית שאין אחרי' גלות.
Which was the desire of the Jews at that time,
וואס דאס איז געווען דער רצון פון די אידן בזמן ההוא,
to remain with their leader,
צו בלייבן מיט זייער נשיא,
and to go with him to the Land of Israel for the eternal redemption.
און גיין מיט אים קיין ארץ ישראל צו דער גאולה הנצחית.
Since, however, at that time "they were not worthy,"
וויבאלד אבער אז דעמולט איז "לא זכו" 124,
and then there was not the eternal redemption –
און דאן איז ניט געווען די גאולה הנצחית –
the lesson from this in the present time is,
האט מען דעם לימוד דערפון בזמן הזה,
that since each person has the ascent to Mount Nebo,
אז וויבאלד יעדערער האט די עלי' להר נבו,
by virtue of the Moses that is in each and every one,
מצד דעם משה שבכל אחד ואחד,
he must desire that it be actualized not only by virtue of the aspect of Moses within him spiritually,
דארף ער וועלן עס זאל נפעל ווערן ניט נאר מצד דער בחי' משה שבו ברוחניות,
but physically, in its simple sense,
נאר בגשמיות כפשוטו,
that one should go with the leader of our generation physically to the Land of Israel,
מען זאל גיין מיט נשיא דורנו בגשמיות קיין ארץ ישראל,
because "Just as his seed is alive, so too is he alive"!
ווייל "מה 125 זרעו בחיים אף הוא בחיים"!
And that which there was an event in the year 5710 –
און דאס וואס ס'איז געווען א מעשה אין תש"י –
there will immediately be "Awake and sing, you who dwell in the dust,"
וועט דאך גלייך זיין דער "הקיצו ורננו שוכני עפר" 99,
not merely "Awake" but in a manner of "and sing,"
ניט נאר סתם "הקיצו" נאר באופן פון "ורננו",
out of joy,
מתוך שמחה,
and regarding the righteous, this will be immediately, instantly,
ובנוגע צו צדיקים וועט דאך דאס זיין גלייך, מיד,
at the time of the redemption!
ביי דער גאולה!
And as is known, that regarding the righteous one need not wait for the calculations that are in the Zohar concerning the years between the coming of the Messiah and the resurrection of the dead –
וכידוע אז בנוגע צו צדיקים דארף מען ניט ווארטן אויף די חשבונות וואס שטייען אין זהר 126 בנוגע די יארן וואס צווישן ביאת המשיח מיט תחיית המתים –
because the leaders will arise immediately,
ווייל די נשיאים וועלן אויפשטיין גלייך 127,
as understood from what our sages, of blessed memory, say that "Moses and Aaron will be with us" immediately when the Holy Temple is built,
ווי פארשטאנדיק דערפון וואס חז"ל זאגן 128 אז "משה ואהרן יהא עמנו" גלייך כשיבנה ביהמ"ק,
and then one will be able to ask them immediately how to conduct oneself in actuality regarding the sacrifices that are in the Holy Temple,
און דאן וועט מען זיי קענען פרעגן גלייך ווי צו פירן זיך בפועל אין די קרבנות שבביהמ"ק,
which is indeed relevant immediately when the Holy Temple is built.
וואס דאס איז דאך נוגע גלייך כשיבנה ביהמ"ק.
Just as this is regarding "Moses and Aaron,"
וואס אזוי ווי דאס איז בנוגע צו "משה ואהרן",
so too is it regarding the "Moses" of each and every generation,
אזוי איז אויך בנוגע צו "משה" שבכל דור ודור,
the leaders of each generation.
די נשיאים שבכל דור.
Here the question can be asked –
וואס דא קען ווערן די שאלה –
Why speak of "wild things"?
וואס רעדט מען "ווילדע זאכן"?
Firstly, this is necessary because of the time,
איז ערשטנס איז דאס מוכרח מצד דעם זמן,
for it is a wild time,
ווייל ס'איז א ווילדער זמן,
when "darkness shall cover the earth and thick darkness the nations,"
ווען "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 129,
the way to nullify this is through "wild things,"
איז דער אופן ווי צו דאס מבטל זיין איז דורך "ווילדע זאכן",
and secondly –
און צווייטנס –
these are not at all "wild things,"
זיינען דאס גאר ניט קיין "ווילדע זאכן",
because they are rooted in the Torah, which is "your wisdom and understanding in the eyes of the nations,"
וויילע זיי שטייען אין תורה וואס איז "היא חכמתכם ובינתכם לעיני העמים" 130,
which causes the nations to say "Surely this great nation is a wise and understanding people,"
וואס פועל'ט אז די עמים זאלן זאגן "רק עם חכם ונבון הגוי הגדול הזה" 130,
so it is certain that the matters that are stated can be received also "in the eyes of the nations,"
איז זיכער אז די ענינים הנאמרים קענען נתקבל ווערן אויך "לעיני העמים",
and especially if these are "words that come from the heart,"
ובפרט אויב דאס זיינען "דברים היוצאים מן הלב",
for then they "enter the heart" and accomplish their effect,
וואס דאן זיינען זיי "נכנסים אל הלב" 131 ופועלים פעולתם,
and all the more so do they affect the "alien god that is within you."
ועל אחת כמה וכמה אז זיי פועל'ן אויפן "א-ל זר אשר בקרבך" 132.
And the main point –
והעיקר –
that one should indeed enter physically into the Land of Israel,
מען זאל טאקע אריינקומען בגשמיות קיין ארץ ישראל,
immediately and at once,
תיכף ומיד,
"with the clouds of heaven,"
"וארו עם ענני שמיא" 133,
together with all the bundles,
צוזאמען מיט אלע פעקלעך 134,
because then one will take with oneself also all the schools and synagogues, etc.
ווארום דאן וועט מען נעמען מיט זיך אויך די אלע שולן ובית כנסיות 135 וכו'.
If the question arises –
אי עס ווערט די שאלה –
it is Shabbat, etc.,
עס איז שבת וכו',
with the question of whether there are techumim above ten handbreadths, etc. –
מיט דער שאלה צי יש תחומין למעלה מעשרה וכו' 136 –
it has already been discussed several times,
האט מען שוין גערעדט כמה פעמים 137,
that even this question Elijah the Prophet will answer...
אז אויך די שאלה וועט אליהו הנביא פארענטפערן...
And especially since the question does not bother so much,
ובפרט אז די שאלה הארט ניט אויף אזוי פיל,
because one sees that one can sleep peacefully with this question,
ווייל מ'זעט אז מ'קען שלאפן רואיקערהייט מיט דער שאלה,
even sleep during the farbrengen,
אפילו שלאפן ביים פארברענגען,
because "sleep on Shabbat is a delight,"
ווייל "שינה 138 בשבת תענוג" 139,
indeed not "and you shall lie down and your sleep shall be sweet" because it cannot be "and you shall lie down,"
טאקע ניט "ושכבת וערבה שנתיך" 139 ווייל עס קען ניט זיין "ושכבת",
but rather "and you shall sit and your sleep shall be sweet,"
נאר "וישבת וערבה שנתיך",
and especially if one has a place to sit where one is not pushed and one can sleep peacefully...].
ובפרט אויב מ'האט אַן אָרט צו זיצן וואו מ'שטופט ניט און מ'קען שלאפן רואיקערהייט...].
This is indeed the simple interpretation of "I believe with complete faith in the coming of the Messiah, etc."
וואס דאס איז דאך דער פירוש הפשוט פון "אני מאמין באמונה שלימה בביאת המשיח וכו'"
(which every Jew says,
(וואס יעדער איך זאגט 140,
or thinks –
אדער טראכט –
as is the custom of Chabad),
כמנהג חב"ד 141),
that one believes that this will be physically, in its simple sense,
אז מ'איז מאמין אז דאס וועט זיין בגשמיות כפשוטו,
souls in bodies!
נשמות בגופים!
Being in the Garden of Eden, one does not need to clarify the matter of "I believe";
זייענדיק אין גן עדן דארף מען דאך ניט באווארענען דעם ענין פון "אני מאמין";
the novelty is that this will be here below,
דער חידוש איז אז דאס וועט זיין דא למטה,
souls in bodies!
נשמות בגופים!
And as the Rambam elaborates at the end of the Laws of Kings, how the matter of faith in the coming of Moshiach is a foundation in the Written Torah and in the Oral Torah,
און ווי דער רמב"ם איז מאריך אין סוף הלכות מלכים 142 ווי דער ענין האמונה בביאת המשיח איז א יסוד אין תושב"כ און אין תושבע"פ,
where he speaks simply about souls in bodies,
וואס דארט רעדט ער בפשטות וועגן נשמות בגופים,
just as Moshiach himself is a soul in a body,
אזוי ווי משיח אליין איז א נשמה בגוף,
"a king from the house of David,"
"מלך מבית דוד" 143,
that the redemption will be through him for Israel, souls in bodies,
אז עס וועט זיין די גאולה על ידו לישראל נשמות בגופים,
and one will go to the land of Israel physically!
און מ'וועט גיין אין ארץ ישראל בגשמיות!
And following this –
ובהמשך לזה –
this is the place to bring that which I was aroused
איז כאן המקום להביא דאס וואס מ'האט מיר מעורר געווען
("a wise man aroused me"),
("העירני חכם אחד"),
and by Divine Providence this came to my hand on this Shabbat,
ובהשגחה פרטית איז דאס אנגעקומען לידי בשבת זו,
regarding what the Chida writes concerning the faith in the coming of Moshiach.
וועגן דעם וואס דער חיד"א שרייבט בנוגע דער אמונה אויף ביאת משיח.
For the Chida was a decisor both in the revealed aspect of Torah,
וואס דער חיד"א איז דאך געווען א פוסק סיי אין נגלה דתורה,
in books of Halacha and in his responsa
אין ספרי הלכה און אין זיינע שו"ת
(Chaim Shaal and the like),
(חיים שאל וכיו"ב),
and also in the hidden aspect of Torah,
און אויך אין נסתר דתורה,
as we see that he brings in his books several explanations according to Kabbalah and decides between them.
ווי מ'זעט אז ער ברענגט בספריו כמה ביאורים ע"פ קבלה און איז מכריע ביניהם.
And the work of this Chida was –
און עבודתו פון דעם חיד"א איז געווען –
an emissary of the Jews in the land of Israel,
א "שד"ר" פון אידן אין ארץ ישראל,
who would travel in the diaspora and collect money for the residents of the land of Israel,
וואס פלעגט ארומפארן אין חוץ לארץ און מקבץ זיין ממון פאר בני ארץ ישראל,
meaning, he would make from diaspora funds funds of the land of Israel,
ד.ה. ער פלעגט מאכן פון מעות חו"ל מעות א"י,
until unifying the money of the diaspora with that of the land of Israel,
ביז צו מאחד זיין דעם ממון פון חו"ל מיט א"י,
which is the matter of "make here the land of Israel"
וואס דאס איז דער ענין פון "מאַך דא ארץ ישראל"
(as per the well-known saying),
(כפתגם הידוע 144),
which is a preparation for the redemption,
וואס איז א הכנה צו דער גאולה,
when one will go from the diaspora to the land of Israel.
ווען מ'וועט לפועל גיין פון חו"ל קיין ארץ ישראל.
He brings in his book "Midbar Kedemot,"
ברענגט ער אין זיין ספר "מדבר קדמות" 145,
that ostensibly the blessing that one says in the silent prayer "the sprout of David Your servant may You speedily cause to sprout, and his horn be raised through Your salvation –
אז לכאורה איז ניט מובן די ברכה וואס מ'זאגט אין תפלת העמידה "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח וקרנו תרום בישועתך –
for we hope for Your salvation all day long" is not understood,
כי לישועתך קוינו כל היום",
for ostensibly,
דלכאורה,
what does "for we hope for Your salvation" mean,
וואס מיינט "כי לישועתך קוינו",
since "for" is a term of giving a reason,
וואס "כי" איז א לשון של נתינת טעם,
that this is a reason for the redemption?
אז דאס איז א טעם אויף דער גאולה?
And the difficulty is very great according to what is known about how much caution there must be in the words that one says in the silent prayer,
וואס די תמיהה איז גדולה ביותר ע"פ הידוע אויף וויפל עס דארף זיין די זהירות אין די ווערטער וואס מ'זאגט בתפלת העמידה,
that every word must be with utmost precision –
אז יעדער ווארט דארף זיין בתכלית הדיוק –
so how does one say "for we hope for Your salvation all day long" as a reason for "the sprout of David Your servant etc."?
איז ווי זאגט מען "כי לישועתך קוינו כל היום" אלס טעם אויף "את צמח דוד עבדך וכו'"?
And he explains,
און איז מבאר,
that indeed,
אז אין הכי נמי,
this is indeed a giving of a reason:
דאס איז טאקע א נתינת טעם:
the content of the prayer is,
דער תוכן התפלה איז,
that even if for whatever reason it could be that Moshiach does not need to come now,
אז אפילו אויב מאיזו סיבה שתהי' קען זיין אז משיח דארף ניט קומען יעצט,
and one could argue that we are in a state of "they did not merit" etc. –
און איינער קען טענה'ן אז מ'איז אין א מצב פון "לא זכו" וכו' –
one nevertheless asks of the Almighty,
בעט מען אבער ביים אויבערשטן,
that in the merit of that which "we hope for Your salvation all day long,"
אז אין זכות פון דעם וואס "לישועתך קוינו כל היום",
there should be "the sprout of David Your servant may You speedily cause to sprout, and his horn be raised through Your salvation."
זאל זיין דער "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח וקרנו תרום בישועתך".
And the point of the matter is –
וואס די נקודת הענין איז –
that the very faith and hope for the coming of Moshiach brings about the closeness of the redemption!
אז די עצם אמונה און תקוה אויף ביאת המשיח איז גורם דעם קירוב הגאולה!
And this is a definitive ruling from the Chida who was, as mentioned, a decisor;
און דאס איז א פסק דין פון דעם חיד"א וואס איז געווען כאמור א פוסק;
and no one disputes him on this! For generally one decides according to his opinion even in matters where he argues with other decisors,
און קיינער איז ניט חולק אויף אים אין דעם! וואס בכלל איז מען דאך מכריע כדעתו אפילו אין ענינים וואו ער קריגט מיט אנדערע פוסקים,
and all the more so in this matter where there is no one who disputes him!
ועאכו"כ בענין זה וואס אין חולק עליו!
And based on this there is also an answer to those who argue that this is not "the custom of our forefathers,"
וואס עפ"ז האט מען אויך א תירוץ צו די וואס טענה'ן אז דאס איז ניט "מנהג אבותינו",
and say "this is not our way" to be engrossed in faith and hope for the coming of Moshiach –
און זאגן "דאָס איז ניט אונזער וועג" צו קאכן זיך אין דער אמונה און צפי' ותקוה אויף ביאת המשיח –
because we have an explicit ruling that through "we hope for Your salvation all day long" we attain the matter of "the sprout of David Your servant may You speedily cause to sprout"!
ווייל מ'האט א פסק מפורש אז דורך "לישועתך קוינו כל היום" האט מען דעם ענין פון "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח"!
And one need not enter into any arguments with those who argue thus,
וואס מ'דארף זיך ניט אריינלאזן אין קיין ויכוחים מיט די וואס טענה'ן אזוי,
and not be influenced by the "mockers,"
און ניט נתפעל ווערן פון די "מלעיגים",
because "arguments" only lead to each one wanting to be the one who wins the argument,
ווייל "ויכוחים" ברענגען נאר דערצו וואס יעדערער וויל זיין דער וואס געווינט דעם ויכוח,
and this can cast, Heaven forbid, the thought that the other is right or weaken etc.,
און דאס קען אריינווארפן ח"ו די מחשבה אז יענער איז גערעכט אדער אפשוואכן וכו',
it is better to say Tehillim in that time!
איז בעסער זאגן תהלים אין דער צייט!
One says explicitly in prayer that "because of our sins we were exiled from our land" –
מ'זאגט בפירוש ביים דאוונען 146 אז "מפני חטאינו גלינו מארצנו" –
the other argues that with him there is no "our sins,"
טענה'ט יענער אז ביי אים איז ניטא דער "חטאינו",
because "the custom of our forefathers is in our hands"...
ווייל "מנהג אבותינו בידינו"...
But "sin" is also from the term lack,
אבער "חטא" איז אויך מלשון חסרון 147,
so there is a lack in the faith and hope for the coming of Moshiach,
איז דא דער חסרון אין דער אמונה ותקוה אויף ביאת המשיח,
and specifically through one correcting this,
און דוקא דורך דעם וואס מ'איז דאס מתקן,
and one has the "we hope for Your salvation all day long,"
און מ'האט דעם "לישועתך קוינו כל היום",
it will surely bring the redemption through Moshiach our righteousness,
וועט עס זיכער ברענגען די גאולה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
And this is the general lesson that one has from this day of the hillula,
וואס דאס איז די הוראה כללית וואס מ'האט פון דעם יום ההילולא,
which includes the occupation with the Torah of the master of the hillula
וואס דאס איז כולל די התעסקות בתורתו של בעל ההילולא
(as above page 77),
(כנ"ל סט"ז),
and also the walking in his ways.
און אויך די הליכה בדרכיו.
And as explained at length, there is no shortage of talks and letters from the Nasi himself. And especially as it was transmitted by his successors,
וכמבואר באריכות אין די שיחות ומכתבים פון דעם נשיא אליין. און בפרט ווי עס איז איבערגעגעבן געווארן ע"י ממלאי מקומו,
And particularly by his honor, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
ובפרט ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
how the service in all these matters brings blessing and success in all matters.
ווי די עבודה בכל ענינים אלו ברענגט די ברכה והצלחה בכל הענינים.
And particularly according to what is explained in the well-known letter of the Nasi of our generation that "stand ready, all of you,"
ובפרט לפי המבואר אין דעם מכתב הידוע פון נשיא דורנו 148 אז "עמדו הכן כולכם",
that one stands in a manner of "all of you,"
אז מען שטייט אין אן אופן פון "כולכם",
from "your heads" to "drawer of your water" in a state of "stand ready,"
פון "ראשיכם" ביז "שואב מימיך" אין א מצב פון "עמדו הכן",
prepared,
גרייט,
to receive all the blessings mentioned.
צו מקבל זיין אלע ברכות האמורות.
For the ultimate purpose of the blessing is –
וואס די תכלית הברכה איז דאך –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
which is also connected to the time that one is now approaching,
וואס איז אויך פארבונדן מיטן זמן צו וועלכן מ'גייט יעצט,
the time of Motzaei Shabbat,
דער זמן פון מוצאי שבת,
connected with "the feast of David
פארבונדן מיט "סעודתא דדוד
the king Mashiach,"
מלכא משיחא" 149,
and one enters into the time of our joy –
און מ'גייט אריין אין זמן שמחתנו –
which will be in completeness at the time of "every male shall appear" in the third Beit HaMikdash,
וואס וועט זיין בשלימות בשעת "יראה כל זכורך" 150 בביהמ"ק השלישי,
where we will celebrate the festival of Sukkot in completeness,
וואו מ'וועט פראווען חג הסוכות בשלימות,
and there will be the joy of "Hashem will rejoice in His works,"
און עס וועט זיין די שמחה פון "ישמח ה' במעשיו" 151,
which will be attained through the joy below in the "time of our joy,"
אין וועלכער עס וועט צוקומען דורך דער שמחה שלמטה ב"זמן שמחתנו",
"Yisrael will rejoice in its Maker."
"ישמח ישראל בעושיו" 152.
And we will go "with our young and with our old, with our sons and with our daughters,"
און מ'וועט גיין "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 153,
the completeness of the people,
שלימות העם,
together with "their silver and their gold,"
צוזאמען מיט "כספם וזהבם" 154,
together with the completeness of the Torah and its commandments,
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי',
to the complete Land of Israel,
קיין ארץ ישראל השלימה,
"a land which the eyes of Hashem your God are upon it from the beginning of the year until the end of the year,"
"ארץ אשר גו' עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 155,
until a manner of completeness and expansion,
ביז אין אן אופן פון שלימות והרחבה,
"for Hashem your God will expand your border,"
"כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 156,
And we will go to the Holy Land,
און מ'וועט גיין אין ארץ הקודש,
and to the capital city –
און אין עיר הבירה –
Jerusalem, the holy city,
ירושלים עיר הקודש,
and there itself, on the Temple Mount,
און דארט גופא על הר הבית,
the holy mountain,
הר הקודש,
and there itself, in the Beit HaMikdash,
און דארט גופא אין ביהמ"ק,
"the Sanctuary, Hashem, Your hands have established,"
"מקדש אדנ-י כוננו ידיך" 157,
in the redemption in its simple sense –
אין דער גאולה בפשטות –
below ten handbreadths.
למטה מעשרה טפחים.
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "As an eagle stirs up its nest."
ד"ה כנשר יעיר קנו.
It is also customary to study a verse from the weekly portion with Rashi's commentary,
ס'איז דאך אויך רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י,
in addition to this, the notes of my father on the Zohar in our portion,
עד"ז די הערות פון טאטן אויפן זהר בפרשתנו,
and as is the custom recently –
וכנהוג לאחרונה –
also the daily lesson in Rambam
אויך דעם שיעור היומי אין רמב"ם
(according to the division of three chapters per day).
(לויט דער חלוקה פון ג' פרקים ליום).
And according to the principle that "each and every day performs its task," it is understood,
און לויטן כלל אז "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 158 איז מובן,
that all these matters must have a connection to the "performs its task" of this day,
אז די אלע ענינים דארפן האבן א שייכות צום "עביד עבידתי'" של יום זה,
the matter of "lechat’chilah ariber,"
דער ענין פון "לכתחילה אריבער",
since these are the lessons connected to this day.
היות אז דאס זיינען די שיעורים הקשורים ליום זה.
Regarding Rashi's commentary,
בנוגע לפירוש רש"י,
there is a Rashi about which we spoke several years ago,
איז פאראן א רש"י וועגן וועלכער מ'האט גערעדט לפני כמה שנים 159,
but it remained a fundamental matter
אבער עס איז געבליבן אן ענין עיקרי
which is perplexing,
וואס איז תמוה,
and during all this time, no one focused on it.
און במשך כל זמן זה האט זיך קיינער ניט אפגעשטעלט אויף דעם.
This is a Rashi connected to "lechat’chilah ariber,"
וואס דאס איז א רש"י פארבונדן מיט "לכתחילה אריבער",
on the verse "He made him ride on the high places of the earth,"
אויפן פסוק 160 "ירכיבהו על במותי ארץ גו'",
for the matter of "He made him ride" itself already indicates a matter of "lechat’chilah ariber,"
וואס דער ענין פון "ירכיבהו" גופא ווייזט שוין אויף אן ענין פון "לכתחילה אריבער",
because the matter of "riding" is "ariber" (over/across);
ווארום דער ענין פון "רכיבה" איז "אַריבער";
and particularly since this itself is not on a valley or plain but specifically on "the high places of the earth."
ובפרט אז דאס גופא איז ניט אויף אן עמק אדער מישור נאר דוקא אויף "במותי ארץ".
And as mentioned,
וכאמור,
we already spoke once about this Rashi commentary
האט מען שוין אמאל גערעדט וועגן דעם פירוש רש"י
(and it has also already been written down and printed in my name),
(און ס'איז שוין אויך פארשריבן געווארן און אפגעדרוקט געווארן בשמי),
but nevertheless it is understood,
אבער אעפ"כ איז מובן,
that new matters can arise over the course of time,
אז עס קענען צוקומען נייע ענינים במשך הזמן,
because the Torah in general is "longer than the earth is its measure and broader than the sea,"
ווייל תורה בכלל איז "ארוכה מארץ מדה ורחבה מני ים" 161,
and particularly Rashi's commentary which contains within it "wondrous matters"
ובפרט פירוש רש"י וועלכער האט אין זיך "ענינים מופלאים"
(as brought in the Shelah);
(ווי עס ברענגט זיך אין של"ה 162);
and especially since there is a most perplexing matter which was not explained then.
ובמיוחד אז עס איז פאראן אן ענין תמוה ביותר וועלכן מ'האט דאן ניט מבאר געווען.
At the beginning of his commentary, Rashi brings from the verse the words "He made him ride on the high places of the earth" and writes "the entire verse is according to its Targum,"
בתחילת פירושו ברענגט רש"י פון פסוק די ווערטער "ירכיבהו על במתי ארץ" און שרייבט "כל המקרא כתרגומו",
which apparently means according to the explanation of Targum Onkelos.
וואס דאס מיינט לכאורה כפירוש התרגום אונקלוס.
Now the explanation of Targum Onkelos is "I caused them to dwell on the strongholds of the land,"
וואס דער פירוש פון תרגום אונקלוס איז "אשרינון על תקפי ארעא",
that the Almighty made the Jews win the war against "the strongholds of the land,"
אז דער אויבערשטער האט געמאכט אידן געווינען די מלחמה קעגן "תקפי ארעא",
the mighty and strong kings of the Land of Israel
די מלכים תקיפים וחזקים פון ארץ ישראל
(at the time of the conquest of the land).
(בשעת כיבוש הארץ).
So if one looks at the following statement in Rashi's commentary,
איז אז מ'גיט א קוק אין דעם קומענדיקן ד"ה אין פירוש רש"י,
one sees that he explains not like "its Targum" –
זעט מען אז ער איז מפרש ניט ווי "תרגומו" –
(rather)
(נאר)
that "He made him ride" is "because the Land of Israel is higher than all lands"!
אז "ירכיבהו" איז "על שם שארץ ישראל גבוה מכל הארצות"!
That is, this is not a matter of "conquest"
ד.ה. דאס איז ניט אן ענין של "כיבוש"
(He made him ride)
(ירכיבהו)
of "mighty kings"
פון "מלכים חזקים"
(high places of the earth),
(במתי ארץ),
but rather this means the ascent to the Land of Israel which is higher than all lands!
נאר דאס מיינט די עלי' לארץ ישראל וואס איז גבוה מכל הארצות!
And in addition to this, also in the entire continuation of Rashi's commentary in "the entire verse,"
ועד"ז איז אויך אין דעם גאנצן המשך פון פירוש רש"י אין "כל המקרא",
Rashi explains the entire continuation of the verses not according to the explanation of Targum Onkelos!
איז רש"י מבאר דעם גאנצן המשך הפסוקים ניט כפירוש התרגום אונקלוס!
Regarding "Yarkivehu," the Siftei Chachamim raises a question,
בנוגע צו "ירכיבהו" שטעלט זיך דער שפתי חכמים 163,
and explains,
און איז מבאר,
that "as its Targum" means "that He will give them the Land of Israel,"
אז "כתרגומו" מיינט "שיתן להם ארץ ישראל",
"and if you say,
"וכי תימא
'If so, He will cause us to inherit, etc., what is "Yarkivehu," etc.,' on this Rashi explains 'that the Land of Israel is high, etc.'"
א"כ הל"ל ינחילנו וגו' מאי ירכיבהו וכו'" איז אויף דעם רש"י מסביר "שארץ ישראל גבוה כו'".
This, however, is not a sufficient explanation of Rashi's commentary,
דאס איז אבער ניט קיין ביאור מספיק בפירוש רש"י,
because,
ווייל,
as stated above,
כאמור לעיל,
the Targum has its own interpretation of "Yarkivehu on the high places of the earth,"
דער תרגום האט זיין אייגענעם פירוש אין "ירכיבהו על במתי ארץ",
the matter of the conquest of the kings of the Land of Israel,
דער ענין פון כיבוש מלכי ארץ ישראל,
and if Rashi holds that this is not sufficient to explain the language of the verse "Yarkivehu,"
און אויב רש"י האלט אז דאס איז ניט גענוג כדי לבאר לשון הכתוב "ירכיבהו",
he should have said "another matter" and the like before he writes his interpretation,
האט ער געדארפט זאגן "דבר אחר" וכיו"ב פאר דעם וואס ער שרייבט זיין פירוש,
as is his way in every place,
כדרכו בכל מקום,
that when he brings two interpretations he writes "another matter" and the like,
אז ווען ער ברענגט צוויי פירושים שרייבט ער "דבר אחר" וכיו"ב,
and especially since in our case this is not merely a "second interpretation" but an "opposite interpretation." And especially since in the Sifrei these two interpretations are indeed brought as two separate ways in explaining the verse!
ובפרט אז בעניננו איז דאס ניט סתם א "צווייטער פירוש" נאר א "פירוש הפכי". ובפרט אז אין ספרי ברענגען זיך טאקע די צוויי פירושים אלס צוויי באזונדערע אופנים בביאור הכתוב!
And likewise regarding the continuation of "the entire passage,"
ועד"ז איז אויך בנוגע להמשך "כל המקרא",
that Rashi brings a different interpretation from the interpretation of the Targum,
אז רש"י ברענגט אן אנדערן פירוש פון פירוש התרגום,
taken from the Sifrei.
גענומען פון ספרי.
One also cannot say that with "as its Targum" simply, Rashi means Targum Yonatan,
מ'קען אויך ניט זאגן אז מיט "כתרגומו" סתם מיינט רש"י תיב"ע,
which indeed brings the interpretation of the verses as a continuation of Rashi's words
וועלכער ברענגט טאקע דעם פירוש הפסוקים כהמשך דברי רש"י
(according to the second interpretation in the Sifrei),
(כפירוש השני בספרי),
as discussed at length previously,
ווי גערעדט דעמולט בארוכה,
that it is not plausible that Rashi with "as its Targum" simply means Targum Yonatan and not Targum Onkelos.
אז ס'איז ניט מסתבר אז רש"י זאל מיט "כתרגומו" סתם מיינען תיב"ע און ניט תרגום אונקלוס.
Furthermore, it is not understood:
נוסף לזה איז ניט מובן:
since regarding the first interpretation Rashi brings a source,
וויבאלד אז בנוגע לפירוש הראשון ברענגט רש"י א מקור,
"as its Targum,"
"כתרגומו",
why is it that when it comes to the second interpretation
איז פארוואס אז עס קומט צום צווייטן פירוש
(in which Rashi
(אין וועלכן רש"י.
elaborates),
איז מאריך),
he does not bring that his source is from the Sifrei
ברענגט ער ניט אז זיין מקור איז פון ספרי
(even though he copies the language of the Sifrei almost word for word);
(כאטש ער איז מעתיק לשון הספרי כמעט ווארט אין ווארט);
and even though he holds that this is the plain meaning of the verse,
און כאטש אז ער האלט אז דאס איז פשוטו של מקרא,
he should have written not "our Rabbis expounded" but "our Rabbis interpreted" and the like.
האט ער געדארפט שרייבן ניט "דרשו רבותינו" נאר "פירשו רבותינו" וכיו"ב.
When Rashi's commentary was explained previously
ווען מ'האט מבאר געווען דעם פירוש רש"י דעמולט
(several years ago),
(לפני כמה שנים),
a rationale was given for why Rashi interprets the verses contrary to the interpretation of the Targum,
האט מען געזאגט א הסברה אין דעם וואס רש"י איז מפרש די פסוקים שלא כפירוש התרגום,
but in addition to this not being an explanation of the contradiction in Rashi,
אבער נוסף לזה וואס דאס איז נאך ניט קיין ביאור אויף דער סתירה בפירש"י,
which begins with "as its Targum" and continues contrary to the interpretation of the Targum,
וואס הויבט אן "כתרגומו" און איז ממשיך שלא כפירוש התרגום,
in truth the previous explanation actually adds to the question of why Rashi indeed deviates from Targum Onkelos:
איז באמת גאר דער ביאור דעמולט נאך מוסיף אין דער קשיא פארוואס איז טאקע רש"י משנה פון תרגום אונקלוס:
It was discussed previously,
מ'האט גערעדט דעמולט,
that the reason Rashi deviates from the interpretation of the Targum is,
אז דער טעם וואס רש"י איז משנה פון פירוש התרגום איז,
because from the continuation of the verses here it is implied,
ווייל פון המשך הכתובים דא איז משמע,
that it speaks here about a special reward that Jews receive as a result
אז עס רעדט זיך דא וועגן א שכר מיוחד וועלכע אידן קריגן אלס תוצאה
of their observance of the Torah and its commandments;
פון זייער קיום התורה ומצוותי';
consequently, one cannot say that the verses speak only about entering the land and conquering the land simply,
במילא קען מען ניט זאגן אז די פסוקים רעדן בלויז וועגן כניסה לארץ וכיבוש הארץ סתם,
because the matters that existed at the time of entering the land were already in the Land of Israel before entering it and before the observance of the Torah and its commandments;
ווייל די ענינים וואס מ'האט בשעת הכניסה לארץ זיינען דאך שוין געווען אין ארץ ישראל לפני הכניסה בה און פאר דעם קיום התומ"צ;
and according to the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
that the Land of Israel was a "land flowing with milk and honey" by its nature even before the Jews came there.
אז ארץ ישראל איז געווען אן "ארץ זבת חלב ודבש" 164 בטבעה נאך איידער אידן זיינען אהין אריינגעקומען.
Therefore Rashi teaches,
דעריבער לערנט רש"י,
that "butter of cattle and milk of sheep" means a special matter that occurred "in the days of Solomon,"
אז "חמאת בקר וחלב צאן" 165 מיינט אן ענין מיוחד וואס האט זיך אויפגעטאן "בימי שלמה",
and "fat of lambs" means a special matter that was "in the days of the ten tribes,"
און "חלב כרים" מיינט אן ענין מיוחד וואס איז געווען "בימי עשרת השבטים",
and likewise regarding the other matters in the first verse.
ועד"ז בשאר הענינים שבפסוק הראשון.
So even though this is how it was explained previously and thus it entered the list and was printed in my name, etc. –
איז כאטש אז אזוי האט מען דעמולט מבאר געווען און אזוי איז אריין אין דער רשימה און נדפס בשמי וכו' –
but this is not a sufficient explanation regarding the first verse,
אבער דאס איז ניט קיין ביאור מספיק בנוגע דעם ערשטן פסוק,
because the implication of the language of the first verse "Yarkivehu on the high places of the earth, etc.,"
ווארום משמעות הלשון פון ערשטן פסוק "ירכיבהו על במותי ארץ גו'",
is precisely the opposite,
איז פונקט להיפך,
that it speaks about a matter that already existed before this,
אז עס רעדט זיך וועגן אן ענין וואס איז שוין געווען לפני זה,
and the Jews received it at the time of their entry into the land,
און אידן האבן אים געקראגן בשעת כניסתם לארץ,
that is, that previously there already were "high places of the earth" and "produce of the field," etc.,
ד.ה. אז פריער איז שוין געווען "במתי ארץ" און "תנובות שדי" וכו',
and the novelty is only in that then the Jews received it.
און דער חידוש איז בלויז אין דעם וואס דאן האבן דאס אידן געקראגן.
Consequently, one cannot say that this is Rashi's compulsion to deviate from the interpretation of the Targum in "Yarkivehu on the high places of the earth."
במילא קען מען ניט זאגן אז דאס איז רש"י'ס הכרח צו משנה זיין פון פירוש התרגום אין "ירכיבהו על במתי ארץ".
Granted, the second verse,
בשלמא דער צווייטער פסוק,
begins a new matter,
הויבט אן א דבר חדש,
"butter of cattle and milk of sheep, etc.,"
"חמאת בקר וחלב צאן וגו'",
but regarding the first verse it is still not explained what compels Rashi to deviate from the interpretation of the Targum?
אבער בנוגע צום ערשטן פסוק איז נאך ניט מוסבר וואס איז מכריח רש"י'ן צו משנה זיין פון פירוש התרגום?
Therefore it appears to say a great novelty in Rashi's commentary,
דעריבער איז נראה לומר א חידוש גדול אין פירוש רש"י,
with an introduction:
זבהקדם:
The language of Rashi "kethargumo" is certainly precise,
דער לשון רש"י "כתרגומו" איז דאך זיכער בדיוק,
and as we see several times that Rashi uses the language "Targum Onkelos" and other places where he uses the language "kethargumo" simply. As we also see this in our parshah itself,
און ווי מ'זעט כמה פעמים אז רש"י נוצט דעם לשון "תרגום אונקלוס" און אנדערע ערטער וואו ער נוצט דעם לשון "כתרגומו" סתם. ווי מ'זעט דאס אויך בפרשתנו גופא,
in the verses before this and after it,
אין די פסוקים שלפני זה ושלאח"ז,
that sometimes Rashi uses the term "Targum Onkelos" and sometimes he uses the term "kethargumo" simply. One must say,
אז אמאל נוצט רש"י דעם תואר "תרגום אונקלוס" און אמאל נוצט ער דעם תואר "כתרגומו" סתם. מוז מען זאגן,
that the difference is precise.
אז דער שינוי איז בדיוק.
It is close to say,
איז קרוב לומר,
and with me this is a matter of certainty,
און ביי מיר איז דאס א דבר ודאי,
that "kethargumo" simply indeed does not mean "Targum Onkelos"!
אז "כתרגומו" סתם מיינט טאקע ניט "תרגום אונקלוס"!
When Rashi says "kethargumo" simply he means by it,
ווען רש"י זאגט "כתרגומו" סתם מיינט ער דערמיט,
that the translation of the verse is according to the literal "translation" of the verse,
אז דער טייטש פון דעם פסוק איז לויט דער ווערטלעכער "איבערזעצונג" פון פסוק,
in whatever language it may be. If the language of the "ben chamesh lamikra" is French,
אין וועלכן לשון עס זאל ניט זיין. אויב דער לשון פון דעם בן חמש למקרא איז פראנצויזיש,
then the "kethargumo" is in French,
איז דער "כתרגומו" אין פראנצויזיש,
and so forth in English,
ועד"ז אין ענגליש,
and so forth in all languages. Here it is not relevant in what language one translates the words,
ועד"ז אין אלע שפראכן. דא איז ניט נוגע אין וואס פאר א שפראך מ'זעצט איבער די ווערטער,
rather here it is relevant that the explanation of the verse is according to the translation of "every nation in its own language."
נאר דא איז נוגע אז דער פירוש הכתוב איז לויט דעם איבערזעצונג פון "עם ועם כלשונו".
[And this is also not like Rashi sometimes gives a translation of a word "bila'az",
[און דאס איז אויך ניט ווי רש"י זאגט אמאל א תרגום פון א ווארט "בלע"ז",
because that means "in the language of that nation" and the like,
ווארום דאס מיינט "בלשון עם זו" וכיו"ב,
but "kethargumo" simply means like the Targum. It is in whatever language it may be,
משא"כ "כתרגומו" סתם מיינט ווי דער תרגום. איז בכל לשון שיהי',
whether French or English or another language].
צי פראנצויזיש צי ענגליש צי אן אנדער שפראך].
And this is what Rashi means here with "kethargumo",
און דאס מיינט דא רש"י מיט "כתרגומו",
that the explanation of "all the scripture" is according to the literal translation of the verse,
אז דער פירוש "כל המקרא" איז לויט דער ווערטלעכער איבערזעצונג פון דעם פסוק,
and in order to explain this Rashi brings the explanation of the Sifri,
און כדי דאס מבאר זיין ברענגט רש"י דעם פירוש פון ספרי,
which is also "targumo".
וואס איז אויך "תרגומו".
It still remains difficult, however:
עס בלייבט נאך אבער שווער:
The way of Rashi in every place is,
דרכו של רש"י בכל מקום איז,
first he explains the meaning of the words,
פריער טייטשט ער אויס דעם פירוש התיבות,
and only afterwards does he explain the content and continuation of the matter,
און ערשט לאח"ז איז ער מבאר תוכן והמשך הענין,
the general matter of the thing.
דער ענין כללי שבדבר.
According to this it requires explanation,
לפי זה איז דורש ביאור,
why in our verse does Rashi deviate from this rule,
פארוואס אין אונזער פסוק איז רש"י משנה פון דעם כלל,
and explains first
און טייטשט אויס פריער
(in the verses)
(אין די פסוקים)
the general explanation,
דעם פירוש הכללי,
and only afterwards the details of the words?
און ערשט לאח"ז די פרטי התיבות?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
he focuses in the first note of this week's parshah,
שטעלט ער זיך אין דער ערשטער הערה פון הייינטיקער פרשה 166,
on what the Zohar says regarding the passing of Rashbi the language "on that day etc.",
אויף דעם וואס דער זהר 167 זאגט בנוגע צו הסתלקות הרשב"י דעם לשון "בההוא יומא כו'",
and explains the allusions and gematrias in it with the names etc. that are alluded to in this,
און איז מבאר די רמזים וגימטריאות שבדבר מיט די שמות וכו' וואס זיינען מרומז בזה,
according to the wisdom of Kabbalah.
ע"פ חכמת הקבלה.
And as discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
there is certainly from this a lesson in the service of man to his Maker.
איז זיכער דערפון פאראן א הוראה אין עבודת האדם לקונו.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Today's Rambam lesson includes a conclusion and a beginning,
דער היינטיקער שיעור רמב"ם איז כולל א סיום והתחלה,
the conclusion of the laws of Me'ilah and the beginning of the laws of the Paschal sacrifice.
דער סיום פון הלכות מעילה 168 און די התחלה פון הלכות קרבן פסח 169.
That also in this there must certainly be a lesson in the service of man to his Maker,
וואס אויך אין דעם מוז זיכער זיין א הוראה בעבודת האדם לקונו,
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Continuing the discussion above regarding the fact that today is the yahrzeit of our Rebbe the Maharash,
בהמשך להמדובר לעיל וועגן דעם וואס היינט איז דער יום ההילולא פון רבי'ן מהר"ש,
this is the place to add the special lesson from his conduct in Torah.
איז כאן המקום להוסיף די הוראה מיוחדת פון זיין הנהגה אין תורה.
And as is known the saying on the verse "this is the book of the generations of Adam",
וכידוע דער פתגם 170 אויפן פסוק "זה ספר תולדות אדם" 171,
that when one contemplates the "generations of Adam",
אז בשעת מ'טראכט זיך אריין אין "תולדות אדם",
the generations of every Jew who conducts himself in a manner of "you are called Adam" referring to "likeness to the Supernal",
אין די תולדות פון יעדן אידן וואס פירט זיך אין אן אופן פון "אתם קרויין אדם" 172 ע"ש "אדמה לעליון" 173,
one can find in them a "book" and study and lesson,
קען מען געפינען אין זיי א "ספר" ולימוד והוראה,
and in a manner of "book" from the term "the heavens declare",
ובאופן פון "ספר" מלשון "השמים מספרים"* 173,
a term of clarity and light,
לשון בהירות ואור,
in a revealed manner;
באופן גלוי;
and especially when it speaks about
ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן
(not just an "Adam", rather)
(ניט סתם אן "אדם", נאר)
a prince in Israel,
א נשיא בישראל,
it is certainly that the totality of his life days is a lesson for every Jew who looks into this book,
איז דאך זיכער אז כללות ימי חייו איז א הוראה פאר יעדן אידן וועלכער קוקט אריין בספר זה,
until the lesson makes "illuminated" the life of every Jew in his conduct in the way of Torah and His commandments.
ביז אז די הוראה מאכט "ליכטיק" דעם לעבן פון יעדן אידן אין זיין הנהגה בדרך התורה ומצוותי'.
One indeed finds a special matter and novelty in the Torah of this Rebbe the Maharash regarding the leaders before him
געפינט מען טאקע אן ענין וחידוש מיוחד בתורתו פון דעם רבי'ן מהר"ש לגבי הנשיאים שלפניו
(that although one cannot differentiate between one "great luminary" and another "great luminary",
(וואס כאטש אז מ'קען ניט מחלק זיין צווישן איין "מאור הגדול" מיט א צווייטן "מאור הגדול",
this is nevertheless a matter that is revealed,
איז דאס אבער א דבר שבגלוי,
as follows).
כדלקמן).
What this is in addition to his innovation in his conduct –
וואס דאס איז נוסף צו זיין חידוש אין זיין הנהגה –
As is known the saying of the early Chassidim that the conduct of the Rebbe Maharash was a Baal Shem-style conduct. What this is a matter of "lechat'chilah ariber",
כידוע דער פתגם פון חסידים הראשונים אז די הנהגה פון רבי'ן מהר"ש איז געווען א בעל-שם'סקע הנהגה 174. וואס דאס איז אן ענין פון "לכתחילה אריבער",
Because the matter of miracles was also present by the previous leaders,
ווארום דער ענין פון מופתים איז דאך געווען אויך ביי די נשיאים שלפניו,
By the Alter Rebbe and the Mitteler Rebbe etc.,
ביים אלטן רבי'ן און מיטעלן רבי'ן וכו',
But the innovation of the Rebbe Maharash,
איז אבער דער אויפטו פון רבי'ן מהר"ש,
Is that this was from the outset a "Baal Shem-style conduct",
אז דאס איז געווען מלכתחילה א "בעל-שם'סקע הנהגה",
That is, that even before one came to ask him for a blessing for healing and the like, he had already done it.
ד.ה. אז נאך איידער מ'איז געקומען בעטן ביי אים א ברכה לרפואה וכיו"ב האט ער דאס שוין אויפגעטאן.
And as has been discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
That this is also alluded to in the title "Baal Shem",
אז דאס איז אויך נרמז אין דעם תואר "בעל שם",
That he is a master over the "Shem",
אז ער איז א בעל הבית אויפן "שם",
With all the superior aspects therein.
מיט אלע עילויים שבדבר.
[What then (or earlier) emerges from this regarding every Jew simply,
[וואס דערנאך (אדער פריער) קומט דערפון ארויס בנוגע צו יעדן אידן כפשוטו,
That every Jew is a master over his name,
אז יעדער איד איז א בעל הבית על שמו,
As the law is simply,
ווי דער דין איז בפשטות,
That every Jew can change his name,
אז יעדער איד קען משנה זיין שמו 175,
And through that which he is called by his new name for thirty days,
און דורך דעם וואס ער איז נקרא בשמו החדש שלשים יום,
It becomes his name according to Torah regarding the writing of documents and the like (unlike his old name which becomes a name that has been forgotten).
ווערט עס שמו על פי תורה בנוגע צו כתיבת שטרות וכיו"ב (משא"כ שמו הישן ווערט א שם שנשתקע 176).
What this is indeed a very great innovation:
וואס דאס איז דאך א חידוש גדול ביותר:
In general, his name which they call him in the holy tongue constitutes and enlivens and sustains the person,
בכלל איז דאך דער שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש מהווה ומחי' ומקיים את האדם 177,
And here it is speaking about a name that his parents gave him,
און דא רעדט זיך וועגן א נאמען וואס זיינע עלטערן האבן אים געגעבן,
Which is indeed directed to the supernal will
וואס דאס איז דאך מכוון לרצון העליון
(As it is stated in the writings of the Ariza"l),
(ווי עס שטייט אין כתבי האריז"ל 178),
And nevertheless, a Jew is a "Baal Shem" and has the power to change his source of vitality,
און אעפ"כ איז א איד א "בעל שם" און האט בכח צו משנה זיין זיין מקור החיות,
And he does not need to have any reason for this and even not any cause for this,
און ער דארף ניט האבן קיין טעם לזה ואפילו ניט קיין סיבה לזה,
Only because that is what he wants].
נאר בלויז ווייל אזוי וויל ער].
In addition to this innovation in the conduct of the Rebbe Maharash,
איז נוסף לחידוש זה אין דער הנהגה פון רבי'ן מהר"ש,
One also finds an innovation in his Torah regarding the leaders before him,
געפינט מען אויך א חידוש בתורתו לגבי הנשיאים שלפניו,
What although "who can be compared to him",
וואס כאטש אז "מי ידמה לו",
Nevertheless,
אעפ"כ,
Since it is known the teaching of the Baal Shem Tov that from every thing that a person sees or hears he must derive a lesson in his service to his Creator,
וויבאלד ס'איז ידוע תורת הבעש"ט 179 אז פון יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודתו לקונו,
It is understood,
איז מובן,
That so it is also regarding this matter,
אז אזוי איז אויך בענין זה,
That although "who can be compared to him", there is certainly a lesson in service from his innovation in his Torah.
אז כאטש "מי ידמה לו" איז זיכער פאראן א הוראה בעבודה פון זיין חידוש בתורתו.
M. The innovation of the Rebbe Maharash in his Torah,
מ. דער חידוש פון דעם רבי'ן מהר"ש בתורתו,
Which one sees with physical eyes,
וועלכן מ'זעט בעיני בשר,
Is that which he was the first of the leaders who began with the matter of "Hemshechim" in Chassidus.
איז דאס וואס ער איז געווען דער ערשטער פון די נשיאים וואס האט אנגעהויבן מיטן ענין פון "המשכים" אין חסידות 180.
By the leaders before this one finds a maamar with a commentary,
ביי די נשיאים שלפני זה געפינט מען א מאמר מיט א ביאור,
"To understand with additional explanation" or "to understand the roots of the matters" and the like,
"להבין בתוס' ביאור" אדער "להבין שרשי הדברים" וכיו"ב,
But one does not find several maamarim in one continuum,
אבער מ'געפינט ניט כמה מאמרים בהמשך אחד,
Like a "Hemshech" simply.
ווי א "המשך" בפשטות
Which is a multitude of separate maamarim that are in continuum one with another,
וואס איז א ריבוי מאמרים נפרדים וואס זיינען בהמשך זה לזה,
Until that sometimes the entire Hemshech was written separately and the beginnings and endings of the maamarim were written separately.
ביז אז לפעמים איז דער המשך כולו געשריבן געווארן בפ"ע און די התחלות וסיומים פון די מאמרים זיינען געשריבן בפ"ע.
And as one sees simply in Torah Or and Likkutei Torah,
און ווי מ'זעט בפשטות אין תו"א און לקו"ת,
That there are no Hemshechim there,
אז דארט זיינען ניטא קיין המשכים,
Only maamarim with commentaries.
נאר מאמרים מיט ביאורים.
And so too regarding the other discourses. When one looks,
ועד"ז בשאר הדרושים. אז מען קוקט זיך צו,
One can indeed find a connection and continuum between the maamarim,
קען מען טאקע געפינען א קשר והמשך בין המאמרים,
And perhaps one can say that they are indeed a "Hemshech",
און אפשר קען מען זאגן אז זיי זיינען טאקע א "המשך",
But openly to physical eyes one does not see a continuum in this.
אבער בגלוי לעיני בשר זעט מען ניט קיין המשך בזה.
And so too is it also in the discourses of the Mitteler Rebbe in Torah Chayim
ועד"ז איז אויך אין די דרושים פון מיטעלן רבי'ן אין תורת חיים
(Which was printed by his son,
(וואס איז נדפס געווארן על ידי בנו 181,
And also by him,
און אויך על ידו,
As is known the stories about this),
כידוע די סיפורים בזה 182),
That these are separate maamarim,
אז דאס זיינען מאמרים נפרדים,
Not Hemshechim.
ניט קיין המשכים.
In "Shaarei Orah" and the books similar to it one indeed finds long Hemshechim,
אין "שערי אורה" און די ספרים שכיו"ב געפינט מען טאקע המשכים ארוכים,
But these are indeed not discourses and separate maamarim,
אבער דאס זיינען דאך ניט קיין דרושים ומאמרים נפרדים,
Only books on specific subjects,
נאר ספרים על ענינים מסויימים,
Just as "Shaarei Orah" is a commentary on Chanukah and Purim.
אזוי ווי "שערי אורה" איז א ביאור אויף חנוכה ופורים.
It turns out,
קומט אויס,
That the matter of "Hemshechim" is found for the first time by the Rebbe Maharash,
אז דעם ענין פון "המשכים" געפינט מען צום ערשטן מאל ביים רבי'ן מהר"ש,
And afterwards the matter of Hemshechim was also by the leaders after him,
און דערנאך איז געווען דער ענין ההמשכים אויך ביי די נשיאים שלאחריו,
By the Rebbe n"a and by k"k m"v Admo"r leader of our generation.
ביים רבי'ן נ"ע און ביי כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו.
That is, although by them there were also separate maamarim,
ד.ה. כאטש ביי זיי זיינען אויך געווען מאמרים נפרדים,
They also wrote Hemshechim.
האבן זיי אבער אויך געשריבן המשכים.
The matter –
דער ענין –
That "Hemshechim" of Chassidus was a primary innovation of the Rebbe Maharash –
אז "המשכים" פון חסידות איז געווען א חידוש עיקרי פון רבי'ן מהר"ש –
Is also emphasized in another matter:
איז אויך מודגש אין נאך אן ענין:
One finds,
מען געפינט,
That the "Hemshechim" of the Rebbe Maharash were said not at the beginning of his leadership,
אז די "המשכים" פון רבי'ן מהר"ש זיינען געזאגט געווארן ניט בתחילת נשיאותו,
Only several years after the beginning of his leadership.
נאר כמה יארן לאחרי תחילת נשיאותו.
What is generally found,
וואס בכלל געפינט מען,
that at the beginning of the presidency of a president,
אז בתחילת הנשיאות פון א נשיא,
the influence of the president after him is not yet discernible,
איז נאך ניכר די השפעה פון דעם נשיא שלאחריו,
as we also see in the discourses,
ווי מ'זעט עס אויך אין די מאמרים,
that several discourses of the presidents at the beginning of their presidency are a copy of a discourse of the previous Rebbe
אז כמה מאמרים פון די נשיאים שבתחילת נשיאותם זיינען א העתקה פון א מאמר פון דעם פריערדיקן רבי'ן
(only sometimes there is a small addition in quantity,
(נאר אמאל איז פאראן א הוספה קטנה בכמות,
and sometimes it is an exact copy letter for letter),
און אמאל איז דאס ממש א העתקה אות באות),
as we find it in the discourses of the Rebbe
ווי מ'געפינט עס אין די מאמרים פון רבי'ן
Maharash at the beginning of his presidency,
מהר"ש בתחילת נשיאותו,
and likewise by the Rebbe N"E and by the president of our generation
ועד"ז ביים רבי'ן נ"ע און ביי נשיא דורנו
(one indeed finds discourses from the later years that are a copy of the presidents before them –
(מ'געפינט טאקע נאך מאמרים פון די שפעטערדיקע יארן וואס זיינען א העתקה פון די נשיאים שלפנ"ז –
but this is only in a minority of discourses).
אבער דאס איז נאר במיעוט מאמרים).
And the reason for the matter is,
און דער טעם הדבר איז,
because the more one enters into the presidency,
ווייל וואס מער מען גייט אריין אין דער נשיאות,
the more emphasized and apparent is the innovation of the president,
איז מער מודגש ונראה דער חידוש פון דעם נשיא,
for by a president it must be "ascend in holiness,"
וואס ביי א נשיא דארף דאך זיין "מעלין בקודש" 183,
so over time his innovation and unique matter come out with emphasis.
איז במשך הזמן קומט ארויס בהדגשה זיין חידוש און ענין מיוחד.
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
since the matter of "the early riser" is found by the Rebbe Maharash himself in the later years of his presidency,
וויבאלד דעם ענין ה"המשכים" געפינט מען ביים רבי'ן מהר"ש גופא אין די שפעטערדיקע יארן פון נשיאותו,
it is proven and most emphasized,
איז מוכח ומודגש ביותר,
that this is a primary innovation of his.
אז דאס איז א חידוש עיקרי שלו.
From this there is also a directive and lesson for every Jew:
דערפון איז אויך א הוראה ולימוד לכאו"א מישראל:
In general, it is known the caution about innovating in Chassidus and saying discourses and the like,
בכלל איז דאך ידוע די זהירות פון מחדש זיין אין חסידות און זאגן מאמרים וכיו"ב,
unless through this one can come to fear of Heaven
סיידן אויב דורך דעם קען צוקומען אין יראת שמים
(in which case one may say even explanations in Tanya,
(וואס דאן קען מען זאגן אפילו פירושים אין תניא,
as is known the letter of the Rebbe N"E about this),
כידוע דער בריוו פון רבי'ן נ"ע בזה 184),
and as is known the warning not to innovate in Chassidus with the sharp words that were said about it which I do not wish to repeat
און ווי באוואוסט די הזהרה ניט צו מחדש זיין אין חסידות מיט די שארפע ווערטער וואס מ'האט דערביי געזאגט וועלכע איך וויל ניט איבער'חזר'ן
(and presumably everyone knows them without this).
(און מסתמא ווייס זיי יעדערער בלאו הכי).
Because the matter of "the wellsprings of wisdom" was given over only to the presidents,
ווייל דער ענין פון "מעיינות החכמה" איז איבערגעגעבן געווארן נאר צו די נשיאים,
who can innovate in it,
וואס זיי קענען מחדש זיין אין דעם,
until the manner of "like a spring that grows stronger,"
ביז באופן פון "כמעין המתגבר" 185,
which means a matter of innovation every single day,
וואס דאס מיינט אן ענין של חידוש בכל יום ויום,
as one sees simply by a "spring,"
ווי מ'זעט בפשטות ביי א "מעין",
that it grows stronger not only the first time but every single day
אז ער איז זיך מתגבר ניט נאר בפעם הראשונה נאר בכל יום ויום
[in contrast to "a cistern that does not lose a drop" is a different order in service,
[משא"כ "בור סוד שאינו מאבד טיפה" 185 איז אן אנדער סדר אין עבודה,
not a matter of innovations];
ניט אן ענין של חידושים];
in contrast, regarding others there must be the caution of saying innovations in Chassidus.
משא"כ בנוגע צו אנדערע דארף זיין די זהירות פון זאגן חידושים אין חסידות.
But in what matter is it said –
אבער במה דברים אמורים –
a matter of actual innovations,
אן ענין של חידושים ממש,
but when it speaks about an addition of depth and explanation in the words of the teacher,
אבער ווען עס רעדט זיך וועגן א תוספת העמקה וביאור בדברי הרב,
in this there must surely be by everyone the toil and involvement in this and in the manner of "to expand upon it."
אין דעם דארף דאך זיכער זיין ביי יעדערן די יגיעה און התעסקות בזה ובאופן פון "לאפשא לה" 60.
And all the more so regarding the revealed part of Torah –
ועאכו"כ בנוגע צו נגלה דתורה –
there is surely the obligation upon every Jew "to expand upon it,"
איז דאך זיכער פאראן דער חיוב אויף יעדער אידן "לאפשא לה",
to innovate in Torah!
צו מחדש זיין אין תורה!
And that which he claims that he is not suited to innovate in Torah,
און דאס וואס ער טענה'ט אז ער איז ניט שייך צו מחדש זיין אין תורה,
one must answer him "try it out!" You cannot know if you are suited to it unless you will toil and test whether you can! And "I have not toiled and I have found, do not believe" –
דארף מען אים ענטפערן "פרואוו אויס"! דו קענסט ניט וויסן צי דו ביסט שייך דערצו סיידן דו וועסט הארעווען און אויספרואוון צי דו קענסט! און "לא יגעתי ומצאתי אל תאמין" 186 –
without toiling he cannot discover if he is suited to it,
אָן האָרעווען קען ער ניט אויסגעפינען צי ער איז שייך דערצו,
until that "do not believe,"
ביז אז "אל תאמין",
this is not only not according to intellect but even not according to faith;
דאס איז ניט נאר לא ע"פ שכל נאר אפילו ניט ע"פ אמונה;
and if he says "I have not toiled and I have found," one knows for certain that this is a lie!
און אויב ער זאגט אז "לא יגעתי ומצאתי" ווייס מען זיכער אז דאס איז א שקר!
And at the time that there will be the "toil,"
און בשעת עס וועט זיין די "יגיעה",
"I have toiled and I have not found, do not believe,"
איז "יגעתי ולא מצאתי אל תאמין",
it is certain that he will "find" the innovation in Torah that belongs to him,
עס איז זיכער אז ער וועט "געפינען" דעם חידוש בתורה וואס באלאנגט צו אים,
as is known in the explanation of "and give our portion in Your Torah,"
כידוע בפירוש 187 "ותן חלקנו בתורתך" 188,
that every Jew has his portion in Torah that only he can innovate,
אז יעדער איד האט זיין חלק אין תורה וואס נאר ער קען מחדש זיין 189,
and that portion waits for him until he will reveal it and innovate it!
און דער חלק וואַרט אויף אים ביז ער וועט אים מגלה זיין און מחדש זיין!
And in this matter of "to expand upon it" comes the directive from the innovation of the Rebbe Maharash,
און אין דעם ענין פון "לאפשא לה" קומט די הוראה פון דעם חידוש פון רבי'ן מהר"ש,
the matter of "the early riser":
דער ענין פון "המשכים":
When a Jew engages in the matter of "to expand upon it,"
בשעת א איד טוט אין דעם ענין פון "לאפשא לה",
innovating in Torah,
מחדש זיין אין תורה,
this can be done in two manners:
קען דאס געטאן ווערן אויף צוויי אופנים:
One manner is,
איין אופן איז,
that he innovates one time and he stops. And when he innovates later again,
אז ער איז מחדש איין מאל און ער שטעלט זיך אפ. און ווען ער איז מחדש שפעטער נאכאמאל,
this is only an innovation relative to yesterday,
איז דאס בלויז א חידוש לגבי אייערנעכטן,
an innovation relative to his study before he began to innovate. But the second manner is,
א חידוש לגבי זיין לימוד איידער ער האט אנגעהויבן מחדש זיין. אבער דער צווייטער אופן איז,
that this is "in continuation,"
אז דאס איז "בהמשך",
that the innovation of one day is in continuation to the innovation of the day before,
אז דער חידוש פון איין טאג איז בהמשך צום חידוש ביום שלפנ"ז,
a matter of elevation in holiness in the innovations themselves.
אן ענין פון העלאה בקודש אין די חידושים גופא.
And this is the innovation that is learned from the Torah of the Baal HaHilula,
און דאס איז דער חידוש וואס מ'לערנט אפ פון תורת בעל ההילולא,
that the "lafsha lah" must be in a manner of "continuation,"
אז דער "לאפשא לה" דארף זיין באופן של "המשך",
which is a matter of "lechat’chilah ariber";
וואס דאס איז אן ענין של "לכתחילה אריבער";
that after he has labored and innovated on the previous day,
אז נאך דעם וואס ער האט געהארעוועט און מחדש געווען ביום שלפני זה,
he does not rest or repeat what he innovated yesterday. Rather, he goes "lechat’chilah ariber" in a manner and movement of "continuation."
גייט ער זיך ניט אפרוען אדער איבער'חזר'ן דאס וואס ער האט מחדש געווען נעכטן. נאר ער גייט "מלכתחילה אריבער" אין אן אופן ותנועה פון "המשך".
Just as this is in the study of Torah,
אזוי ווי דאס איז אין לימוד התורה,
so too is it in the fulfillment of the commandments,
אזוי איז אויך אין קיום המצוות,
"study leads to action,"
"לימוד מביא לידי מעשה",
for the action is the main thing:
וואס המעשה הוא העיקר:
The fulfillment of the commandments must surely be with beautification,
קיום המצוות דארף דאך זיין בהידור,
"This is my God and I will beautify Him,"
"זה א-לי ואנוהו" 190,
so in this there can also be the two aforementioned manners,
איז אין דעם קענען אויך זיין די צוויי אופנים האמורים,
either that he beautifies the commandment one time,
אדער אז ער איז מהדר במצוה איין מאל,
and afterwards he stands on the same level,
און דערנאך שטייט ער אין דער זעלבער דרגא,
or he ascends from level to level in the beautification of the commandments themselves,
אדער ער איז עולה מדרגא לדרגא אין הידור המצוות גופא,
in continuation of the previous beautification,
בהמשך צום הידור שלפנ"ז,
i.e., his beautification is not only relative to the law in the Shulchan Aruch,
ד.ה. זיין הידור איז ניט נאר בערך צו דעם דין אין שו"ע,
but also relative to "beyond the letter of the law,"
נאר אויך בערך צו "לפנים משורת הדין" 191,
a beautification regarding beautification.
א הידור לגבי הידור.
And this is the lesson from the matter of continuations,
און דאס איז די הוראה פון דעם ענין ההמשכים,
that the fulfillment of the commandments must be with beautification upon beautification,
אז דער קיום המצוות דארף זיין בהידור על גבי הידור,
one beautification in continuation to the second beautification.
איין הידור בהמשך צום צווייטן הידור.
And one should elaborate on all this,
ויש להאריך בכל זה,
and give to the wise and he will become wiser yet.
ותן לחכם ויחכם עוד.
In continuation to the above, there is also a gathering of an institution that is called by the name "Tz’a’irei Agudas Chabad,"
בהמשך להאמור לעיל איז דאך אויך פאראן א כינוס פון א מוסד וואס ווערט אנגערופן בשם "צעירי אגודת חב"ד",
and the title and name "young ones" itself also brings out the same content of the aforementioned matter,
וואס דער תואר ושם "צעירים" גופא ברענגט ארויס אויך דעם זעלבן תוכן הענין הנ"ל,
of "continuation."
פון "המשך".
For the unique matter of a "young one" is that he grows,
ווארום דער ענין המיוחד פון א "צעיר" איז וואס ער וואקסט,
before the age of standing.
לפני גיל העמידה.
And especially since we are in the thirtieth year,
ובפרט אז מ'האלט ביי שנת השלשים,
"a son of thirty for strength."
וואס "בן שלשים לכח" 192.
And the matter of growth must be noticeable,
און דער ענין הצמיחה דארף זיין ניכר,
one must see that one grows and does not stand in one place;
מען דארף זעען אז מ'וואקסט און מ'שטייט ניט אויף איין ארט;
for when one stands in one place, this is not a matter of a "young one." And this very thing that one has the name "young ones" is a proof that one has the power to grow and not stand in one place.
ווארום בשעת מ'שטייט אויף איין ארט איז דאס ניט קיין ענין פון א "צעיר". און דאס גופא וואס מ'האט דעם נאמען "צעירי" איז א באווייז אז מ'האט דעם כח צו וואקסן און ניט שטיין אויף איין ארט.
And accordingly it is understood regarding the gathering,
ועד"ז איז מובן בנוגע צום כינוס,
that there must be a matter of "growth" and continuation in the gathering of this year relative to last year.
אז עס דארף זיין אן ענין של "צמיחה" והמשך אין דעם כינוס שבשנה זו לגבי השנה שעברה.
It is not enough that one looks in the newspaper and sees what was written last year,
ס'איז ניט גענוג דאס וואס מ'גיט א קוק אין צייטונג און מ'זעט וואס מ'האט געשריבן בשנה שעברה,
that one copies the same thing,
אז מען איז מעתיק די זעלבע זאך,
only one changes the date,
נאר מ'איז משנה דעם תאריך,
and also the names of the participants etc.
און אויך די נעמען פון די משתתפים וכו'
(which is a necessary thing,
(וואס דאס איז א דבר המוכרח,
since for some
היות אז מאיזו
reason others came this year etc.),
סיבה זיינען בשנה זו געקומען אנדערע וכו'),
rather there must be a true innovation!
נאר עס דארף זיין א חידוש ממש!
I.e., that even if one did in the previous year with utmost perfection,
ד.ה. אז אפילו אויב מ'האט געטאן בשנה שלפנ"ז בתכלית השלימות,
to the point that one publicized it and wrote it in the newspaper together with "pictures,"
ביז אז מ'האט דאס מפרסם געווען און פארשריבן אין צייטונג צוזאמען מיט "פיקטשערס",
for "it is a commandment to publicize those who perform a commandment,"
ווארום "מצוה לפרסם עושי מצוה",
as is known the responsa of the Rashba on this –
כידוע די תשובת הרשב"א בזה 193 –
this year there must be a "continuation" and one must add more in this.
דארף בשנה זו זיין א "המשך" און מ'דארף אויפטאן נאכמער אין דעם.
How is it possible to add in publicity –
ווי איז שייך אז מ'זאל מוסיף זיין אין פרסום –
it is through adding in the actions in actual deed,
איז דאס דורך דעם וואס מ'איז מוסיף אין די פעולות במעשה בפועל,
then automatically it also comes to this in the publicity!
דעמולט קומט במילא אויך צו אין דעם פרסום!
I.e., the service must be in a manner of "young ones,"
ד.ה. די עבודה דארף זיין באופן פון "צעירים",
in a manner of "continuation,"
באופן של "המשך",
that one grows and adds and ascends in holiness from year to year,
אז מ'וואקסט און מ'איז מוסיף ומעלה בקודש מדי שנה בשנה,
and especially since in this year there has been added the "new higher light that has not yet shone from the days of the world such a supernal light,"
ובפרט אז בשנה זו איז צוגעקומען דער "אור חדש עליון יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה" 194,
consequently the innovation must be incomparably greater relative to the innovation of last year.
במילא דארף זיין דער חידוש שלא בערך לגבי דעם חידוש שבשנה שעברה.
And in continuation to this –
ובהמשך לזה –
a Chassidic farbrengen is connected with beverage,
איז דאך א חסידישע פארברענגען פארבונדן מיט משקה,
therefore it is customary to distribute beverage before the gathering,
וואס דעריבער איז רגיל צו טיילן משקה פאר דעם כינוס,
and especially since this is beverage from a gathering in the four cubits of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation,
ובפרט אז דאס איז משקה פון א התוועדות אין די ד' אמות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
and the four cubits of a place where Torah is grown and a place where prayer is grown.
און ד' אמות פון א מקום שמגדלים בו תורה ומקום שמגדלים בו תפלה 195.
And the matter of beverage is to add in joy,
וואס דער ענין פון משקה איז צו מוסיף זיין אין שמחה,
and joy breaks through barriers,
וואס שמחה איז פורץ גדר 196,
and in a manner of "and you shall spread forth,"
ובאופן פון "ופרצת" 197,
breaking through every barrier and measure and limitation,
פורץ כל גדר ומדידה והגבלה,
which is a most exalted matter,
וואס דאס איז אן ענין הכי נעלה,
to the point that it is said "Jerusalem shall be inhabited as unwalled villages,"
ביז אז מ'זאגט אז "פרזות תשב ירושלים" 198,
i.e., that even regarding the wall of Jerusalem, which is an essential matter in the holiness of Jerusalem
ד.ה. אז אפילו בנוגע צו חומת ירושלים וואס איז אן ענין עיקרי אין קדושת ירושלים
(as is known the differences in laws between within the wall and outside the wall),
(כידוע די חילוקי דינים צווישן לפנים מן החומה און מחוץ לחומה 199),
in this very thing there is a greater perfection of "unwalled villages,"
איז אין דעם גופא פאראן א גרעסערע שלימות פון "פרזות",
breaking through the barriers of the wall,
פורץ זיין די גדרי החומה,
for then the perfection of "Jerusalem" is achieved,
וואס דאן ווערט די שלימות פון "ירושלים",
the perfection of awe,
שלימות היראה 200,
perfection in all matters of Judaism,
שלימות אין אלע ענינים פון אידישקייט,
Torah and commandments.
תורה ומצוותי'.
And the concept of "and you shall spread forth" is a preparation for "the breaker has gone up before them,"
און דער ענין פון "ופרצת" איז א הכנה צו "עלה הפורץ לפניהם" 201,
at the coming of Mashiach our righteousness,
בביאת משיח צדקנו,
in one moment and in one instant.
בשעתא חדא וברגעא חדא.
And particularly when it is on the day of Shabbat,
ובפרט אז מ'שטייט ביום השבת,
whose concept is delight,
וואס ענינו איז תענוג,
and specifically in this time of "Rava d'Ravin" which is connected to "an inheritance without borders –
ובפרטיות אין דעם זמן פון "רעוא דרעוין" 202 וואס איז פארבונדן מיט "נחלה 203 בלי מצרים –
and you shall spread forth to the west and to the east and to the north and to the south,"
ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה",
then the Most High delights all Jews with "children, life, and ample sustenance,"
אז דער אויבערשטער איז מענג אלע אידן אין "בני חיי ומזוני רויחי",
immediately, literally from the word actuality,
בקרוב ממש מלשון ממשות 204,
including and especially the actuality of the future redemption.
כולל ובמיוחד די ממשות פון דער גאולה העתידה.
Then there will be "and the glory of the Lord shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of the Lord has spoken,"
וואס דאן וועט זיין דער "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר" 205,
"for they shall all know Me, from their smallest to their greatest."
"כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 206.
And this is accomplished through the spreading of the wellsprings in particular,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך הפצת המעיינות במיוחד,
and also through the spreading of Judaism,
און אויך דורך הפצת היהדות,
Torah and its commandments in general,
תורה ומצוותי' בכלל,
including the concept of the seven commandments of the children of Noah for "all inhabitants of the world"
כולל דעם ענין פון ז'ז מצוות בני נח פאר "כל באי העולם" 207
(as discussed several times),
(כמדובר כמה פעמים 208),
and according to the promise of Mashiach in the "Sanctuary of Mashiach" that when your wellsprings spread forth outward, "the Master has come" –
וכהבטחת משיח אין "היכל משיח" אז לכשיפוצו מעינותיך חוצה איז "אתי מר" 209 –
this is King Mashiach,
דא מלכא משיחא,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
[His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good years, gave a drink to the honorable Rabbi D.R., may he live, for the gathering of Tzeirei Agudas Chabad].
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן משקה להר"ר ד.ר. שיחי' עבור הכינוס דצא"ח].
The explanation in Rashi's commentary –
דער ביאור בפירוש רש"י –
and with an introduction, another difficulty in Rashi:
ובהקדם נאך א תמיהה אין רש"י:
At the end of the commentary on both verses,
צום סוף פון דעם פירוש פון ביידע פסוקים,
after he brings the commentary of the Sifri,
נאך דעם וואס ער ברענגט דעם פירוש הספרי,
Rashi writes:
שרייבט רש"י:
"And there is another way to explain these two verses
"ועוד יש לפרש שני מקראות הללו
[the two verses]
[די ביידע פסוקים]
according to the Targum of Onkelos:
אחר תרגום של אונקלוס:
'I will cause them to dwell upon the strength of the land, etc.'"
אשרינון על תקפי ארעא וגו'".
And according to the simple interpretation of "according to its Targum,"
וואס לפי הפירוש הפשוט אין "כתרגומו",
that this means "the Targum of Onkelos,"
אז דאס מיינט "תרגום אונקלוס",
it is entirely not understood:
איז אינגאנצן ניט מובן:
Earlier Rashi says "the entire verse is according to its Targum,"
פריער זאגט רש"י "כל המקרא כתרגומו",
then he explains the verses not according to the explanation of the Targum,
דערנאך איז ער מפרש די פסוקים ניט כפירוש התרגום,
and at the end he says further that one can explain the verses "according to the Targum of Onkelos"?!
און צום סוף זאגט ער ווייטער אז מ'קען מפרש זיין די פסוקים "אחר תרגום של אונקלוס"?!
But according to the above explanation, this is understood:
אבער על פי הביאור דלעיל איז דאס מובן:
That which Rashi says at the beginning of the commentary "the entire verse is according to its Targum" does not mean "the Targum of Onkelos,"
דאס וואס רש"י זאגט בתחילת הפירוש "כל המקרא כתרגומו" מיינט ניט "תרגום אונקלוס",
rather it means "according to its translation" in any language it may be,
נאר דאס מיינט "כתרגומו" בכל לשון שיהי',
according to its literal explanation.
כפירושו המילולי.
And therefore Rashi prefaces this,
וואס דעריבער איז דאס רש"י מקדים,
because this is the foundation for the continuation of his commentary on "with the heights of the earth" and "the produce of the field" and "honey from a rock and oil from a flinty rock,"
ווייל דאס איז דער יסוד צו המשך פירושו אויף "במתי ארץ" און "תנובות שדי" און "דבש מסלע ושמן מחלמיש צור",
and so on regarding the matters that follow.
ועד"ז די ענינים שלאח"ז.
Later Rashi explains the details in the verses,
שפעטער איז רש"י מפרש די פרטים שבפסוקים,
that all these matters mean according to their simple meaning
וואס מיינען די אלע ענינים כפשוטו
(not like the Targum of Onkelos).
(ניט ווי תרגום אונקלוס).
And therefore he first prefaces the general explanation,
און דערפאר איז ער פריער מקדים דעם פירוש הכללי,
in order to explain how this is consistent according to the simple meaning of the verse according to "its translation,"
כדי לבאר ווי דאס שטימט ע"פ פשוטו של מקרא לפי "תרגומו",
and only afterwards does he explain the details of the words.
און ערשט לאח"ז איז ער מפרש פרטי התיבות.
And after all this he elaborates,
און לאחרי כל זה פירט ער אויס,
that there is another explanation,
אז ס'איז דא נאך א פירוש,
"the Targum of Onkelos,"
"תרגום של אונקלוס",
not according to its simple translation.
ניט כתרגומו בפשטות.
And with this, all the aforementioned matters are understood,
וואס דערמיט זיינען מובן די אלע ענינים הנ"ל,
and also the precise points in this Rashi commentary,
און נאך דיוקים שבפירוש רש"י זה,
and give to a wise man and he will become yet wiser.
ותן לחכם ויחכם עוד.
The explanation in the note in the Zohar:
דער ביאור אין דער הערה אין זהר:
In the note, the father explains how the expression "on that day" which appears in the Zohar regarding the day of the passing of Rabbi Shimon bar Yochai alludes to the names etc. according to Kabbalah,
אין דער הערה איז דער טאטע מבאר ווי דער לשון "בההוא יומא" וועלכער שטייט אין זהר בנוגע צו יום הסתלקותו של רשב"י איז מרמז אויף די שמות וכו' ע"פ קבלה,
and from this it is understood how the expression is precise and brings out a unique content.
וואס דערפון איז מובן ווי דער לשון איז בדיוק און ברענגט ארויס א תוכן מיוחד.
And indeed one sees,
און מ'זעט טאקע,
that although in other books
אז כאטש אין אנדערע ספרים
(books of the chronicles of the days of Rabbi Shimon bar Yochai and the like)
(ספרי תולדות ימי רשב"י וכיו"ב)
a different expression is used regarding this day of Lag BaOmer,
ווערט גענוצט אן אנדער לשון בנוגע צו דעם טאג פון ל"ג בעומר,
nevertheless in the Zohar the expression is "on that day,"
איז אבער אין זהר דער לשון "בההוא יומא",
which certainly contains in it a lesson and instruction in the service of man.
וואס זיכער איז אין דעם פאראן א הוראה ולימוד בעבודת האדם.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is explained in many places the difference between the usual expression in the Talmud "come and hear" and the usual expression in the Zohar "come and see":
ס'איז מבואר בכ"מ 210 דער חילוק צווישן דעם לשון הרגיל בש"ס "תא שמע" מיטן לשון הרגיל בזהר "תא חזי":
Both parts of the Torah
ביידע חלקים בתורה
(both the Talmud and the Zohar)
(סיי ש"ס סיי זהר)
are "the word of the Lord." However, there is a difference between them,
זיינען "דבר ה'". ס'איז אבער פאראן א חילוק ביניהם,
that in the revealed part of the Torah one does not see openly the word of the Lord,
אז אין נגלה דתורה זעט מען ניט בגלוי דעם דבר ה',
rather it is only a matter of understanding and hearing,
נאר ס'איז בלויז אן ענין של הבנה ושמיעה,
because regarding practical application, only the halachah which is the revelation of the Supreme Will is relevant,
ווייל בנוגע לפועל איז בלויז נוגע די הלכה וואס איז גילוי רצון העליון,
a matter of hearing,
אן ענין של שמיעה,
which is not a recognition of the essence but only knowledge of the existence,
וואס דאס איז ניט א הכרת המהות נאר בלויז ידיעת המציאות,
in contrast to the inner dimension of the Torah, where there is the seeing of the essence of the word of the Lord.
משא"כ אין פנימיות התורה איז פאראן די ראיית המהות פון דעם דבר הוי'.
And this is simply the difference between seeing and hearing,
וואס דאס איז בפשטות דער חילוק צווישן ראי' און שמיעה 211,
as one sees it in a person simply regarding the body and soul,
ווי מ'זעט עס ביי א מענטשן בפשטות בנוגע צום גוף ונשמה,
that in the body there is sight,
אז אין דעם גוף איז פאראן ראי',
recognition of the essence,
הכרת המהות,
in contrast regarding the soul there is only knowledge of the existence,
משא"כ בנוגע דער נשמה איז פאראן בלויז ידיעת המציאות,
that one knows that there is an existence that enlivens the body,
אז מ'ווייס אז ס'איז דא א מציאות וואס איז מחי' דעם גוף,
and that it is "literally a part of God from above,"
און אז זי איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 212,
but what is its essence and what is it,
אבער וואס איז איר מהות און וואס איז זי,
that one does not know,
דאס ווייס מען ניט,
just as one does not know what is Divinity.
אזוי ווי מ'ווייס ניט וואס איז אלקות 213.
And as we also see the difference between seeing and hearing in halachah,
און ווי מ'זעט אויך דעם חילוק צווישן ראי' און שמיעה אין הלכה,
in the law of "a witness cannot become a judge,"
אין דעם דין פון "אין עד נעשה דיין" 214,
that although hearing the words of the witnesses indeed influences the court,
אז כאטש שמיעת דברי העדים איז טאקע משפיע אויף בית-דין,
because they have a "presumption of integrity,"
ווייל זיי האבן א "חזקת כשרות",
until they rule based upon them;
ביז אז מען פסק'נט על פיהם;
one can, however, also offer a reasoning to the contrary,
קען מען אבער זאגן אויך א סברא להיפך,
until there can be a reality of conspiring witnesses;
ביז אז עס קען זיין א מציאות פון עדים זוממין;
but not so if a fellow member of the court himself saw the act,
משא"כ אויב דער חבר הבית-דין האט אליין געזען די מעשה,
then "a witness cannot become a judge,"
איז "אין עד נעשה דיין",
because there cannot be any reality that he should have a reasoning to the contrary.
ווייל עס קען ניט זיין קיין מציאות אז ביי אים זאל זיין א סברא להיפך.
So it is also in Torah –
וואס אזוי איז אויך אין תורה –
"This is the Torah, a man" –
זאת התורה אדם 215 –
that it contains within itself the two aspects of body and soul,
אז זי האט אין זיך די ביידע ענינים פון גוף ונשמה,
the revealed part of Torah
נגלה דתורה
(the bodies of Torah)
(גופי תורה 216)
and the inner dimension of Torah
און פנימיות התורה
(the soul of Torah).
(נשמתא דאורייתא 216).
Thus, when it comes to the bodies of Torah,
איז ווען עס קומט צו גופי תורה,
the revealed part of Torah,
נגלה דתורה,
there one has only knowledge of the reality in the soul within the matter,
האט מען דארט בלויז ידיעת המציאות אין דער נשמה שבדבר,
in the Divinity within the Torah,
אין די אלקות שבתורה,
which is why the usual expression in the Talmud is "come and hear,"
וואס דעריבער איז דער לשון הרגיל אין ש"ס "תא שמע",
a matter of hearing,
אן ענין של שמיעה,
knowledge of the reality;
ידיעת המציאות;
but not so in the inner dimension of Torah,
משא"כ אין פנימיות התורה,
the soul of Torah,
נשמתא דאורייתא,
there the Divinity within the Torah is in a revealed manner and in a manner of seeing and ultimate realization.
דארט איז די אלקות שבתורה באופן גלוי ובאופן של ראי' ותכלית ההתאמתות.
This is also alluded to in the name of the book of the Zohar,
וואס דאס איז אויך נרמז אין דעם נאמען פון ספר הזהר,
which is called in books by another name that is connected with a matter of light and revelation,
וואס ווערט אנגערופן אין ספרים מיט אן אנדער נאמען וואס איז פארבונדן מיט אן ענין של אור וגילוי,
until the name "Zohar" itself is
ביז אז דער נאמען "זהר" גופא איז
its beginning from the verse "and the wise will shine like the brightness of the firmament,"
התחלתו 218 מיטן פסוק 219 "והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע",
which is from the language of brightness and light.
וואס איז מלשון בהירות ואור.
According to all this, it is also understood why specifically in the Zohar the day of the passing of Rabbi Shimon bar Yochai is called "that day,"
וואס לפי כל זה איז אויך מובן פארוואס דוקא אין זהר ווערט יום הסתלקות רשב"י אנגערופן בשם "ההוא יומא",
because in this description the matter of revelation is also expressed:
ווייל אין דעם תואר ווערט אויך אויסגעדריקט דער ענין הגילוי:
"Day" is indeed a matter of revelation,
"יומא" איז דאך אן ענין של גילוי,
for the description "day" indicates "light,"
ווארום דער תואר יום איז מורה אויף "אור",
as it is said "and God called the light day,"
כמ"ש 220 "ויקרא אלקים לאור יום" 221,
so at the time of the passing of Rabbi Shimon bar Yochai,
איז בשעת ההסתלקות של רשב"י,
the author of the Zohar,
בעל הזהר,
there was a time of revelation of Divinity,
איז געווען א זמן של גילוי אלקות,
"day"
"יומא"
[only it is called "that,"
[נאר דאס ווערט אנגערופן "ההוא",
a term of concealment,
לשון נסתר,
because in full revelation it will be in the future,
ווייל בגלוי ממש וועט עס זיין לע"ל,
"on that day,"
"ביום ההוא",
but the matter is in a manner of "day,"
אבער דער ענין איז באופן של "יומא",
light and revelation],
אור וגילוי],
and this stands in a revealed manner in the book of the Zohar.
און דאס שטייט באופן גלוי אין ספר הזהר.
From this there is a wonderful lesson in the service of God:
איז דערפון האט מען א הוראה נפלאה בעבודת ה':
Just as it is in the service of man in general,
ע"ד ווי דאס איז אין עבודת האדם בכלל,
that there must be the overcoming of the soul over the body,
אז עס דארף זיין די התגברות הנשמה על הגוף,
the overcoming of light over concealment, etc.,
התגברות האור על ההעלם וכו',
so it is also in Torah itself,
אזוי איז אויך אין תורה גופא,
that there must be the overcoming of the soul of Torah over the "bodies of Torah,"
אז עס דארף זיין די התגברות פון נשמתא דאורייתא אויף "גופי תורה",
which is accomplished through "on that day,"
וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורך "בההוא יומא",
through the fact that the soul of the Torah shines for him,
דורך דעם וואס עס לייכט ביי אים די נשמה פון דער תורה,
and he does not reckon with any measures or limitations.
און ער רעכנט זיך ניט מיט קיינע מדידות והגבלות.
From this emerges in the study of Torah,
וואס דערפון קומט ארויס אין לימוד התורה,
that when he studies a difficult matter in Torah that is hard to understand,
אז בשעת ער לערנט אן ענין קשה בתורה וואס איז שווער צו פארשטיין,
he does not reckon with it,
רעכנט ער זיך ניט דערמיט,
until the light of Torah shines for him,
ביז עס איז מאיר ביי אים דער אור התורה,
and the concealment within it is nullified.
און עס ווערט בטל דער העלם שבזה.
Until even when he deals with "statutes" in Torah,
ביז אז אפילו בשעת ער האט צו טאן מיט "חוקים" שבתורה,
he does not reckon with what "the Satan and the nations of the world taunt Israel,"
רעכנט ער זיך ניט דערמיט וואס "השטן ואומות העולם מונין את ישראל" 222,
because "a statute I have decreed, a decree I have issued" and "you have no permission to speculate about it,"
ווייל "חוקה חקקתי גזירה גזרתי" 223 און "אין לך רשות להרהר אחרי'" 224,
consequently the light of Torah shines for him that this is how it must be,
במילא לייכט ביי אים דער אור התורה אז אזוי דארף עס זיין,
and he does not reckon at all with the fact that there is a concealment and hiding from the Satan and the nations of the world.
און ער רעכנט זיך ניט כלל דערמיט וואס ס'איז פאראן א העלם והסתר פון דעם שטן ואומות העולם.
And that there is the reality of darkness and the claim of the evil inclination – God
אי וואס ס'איז פאראן די מציאות החושך און טענת היצר – א-ל
"a stranger who is within you" –
זר אשר בקרבך 225 –
and the nations,
והאומות,
this does not affect him,
איז דאס אים ניט נוגע,
because he nullifies the reality of darkness not through war with it and arguments with it,
ווייל ער איז מבטל די מציאות החושך ניט דורך מלחמה מיט אים און טענות מיט אים,
because "one who wrestles with a filthy person becomes filthy as well,"
ווייל "המתאבק עם מנוול מתנוול ג"כ" 226,
rather "you have no permission to speculate about it,"
נאר "אין לך רשות להרהר אחרי'",
not in a manner of war with the darkness,
ניט באופן של מלחמה עם החושך,
but in a manner that he shines with the light of Torah and the darkness is nullified automatically.
נאר באופן אז ער איז מאיר באור התורה און דער חושך איז בטל ממילא.
Where there is a commandment of the Torah that one must engage with evil,
דארט וואו עס איז פאראן א ציווי התורה אז מען דארף זיך פארנעמען מיטן רע,
one has no choice,
האט מען קיין ברירה ניט,
but most of the time one proceeds in a manner of "on that day,"
אבער ברוב הפעמים גייט מען אין אן אופן פון "בההוא יומא",
"day" meaning revelation,
יום לשון גילוי,
that one shines with the light of Torah and the darkness is nullified automatically.
אז מ'איז מאיר באור התורה און דער חושך איז בטל ממילא.
It is written in the verse "Turn away from evil and do good,"
אי עס שטייט אין פסוק 227 "סור מרע ועשה טוב",
according to the order that "Turn away from evil" comes before "and do good" –
לויטן סדר אז "סור מרע" קומט פאר "ועשה טוב" –
it is well known that in this verse there are two interpretations:
איז דאך ידוע אז אין דעם פסוק זיינען פאראן צוויי פירושים:
One interpretation is,
איין פירוש איז,
"Turn away from evil" literally and then "and do good,"
"סור מרע" כפשוטו און דערנאך "ועשה טוב",
but the second interpretation is "Turn away from evil" through "and do good,"
אבער דער צווייטער פירוש איז "סור מרע" דורך "ועשה טוב",
that one transforms the evil into good,
אז מ'איז מהפך דעם רע לטוב,
which is achieved through illuminating with the light of the Torah,
וואס דאס ווערט דורך דעם וואס מ'איז מאיר באור התורה,
and the darkness is nullified from the outset,
און עס ווערט מלכתחילה בטל דער חושך,
"from the outset, overcome."
"לכתחילה אריבער".
And this is in the manner of "You have no permission to contemplate My [ways],"
און דאס איז באופן פון "אין לך רשות להרהר אחרי'",
that the contemplation and argument and the darkness become completely nullified,
אז דער הירהור וטענה און דער חושך ווערט בטל לגמרי,
until there is entirely no place, permission, and ability over it,
ביז ס'איז אינגאנצן ניטא קיין נתינת מקום ורשות ויכולת עליו,
and it is known that the concept of "permission" also includes "ability,"
וכידוע אז דער ענין פון "רשות" איז כולל אויך "יכולת",
and when one says "you have no permission," this also negates the ability over it.
און אז מ'זאגט "אין לך רשות" איז דאס אויך שולל די יכולת על זה.
And accordingly, the explanation of the Sages' statement "From here [it is derived] that permission has been granted to a physician to heal,"
וע"ד פירוש לשון חז"ל 228 "מכאן שניתה רשות לרופא לרפאות",
that this is not merely a granting of permission,
אז דאס איז ניט בלויז א נתינת רשות,
but also the ability,
נאר אויך די יכולת,
because were it not for the possibility that the Torah would have given a physician to heal,
ווייל אילולא די מעגלעכקייט וואס תורה וואלט געגעבן א רופא צו מרפא זיין,
it would not be understood at all how he can heal and involve himself in the matters of the Most High
איז דאך בכלל ניט מובן ווי קען ער מרפא זיין און מישן זיך אין דעם אויבערשטנ'ס געשעפטן
(and known is the dispute among the early authorities,
(וכידוע די שקו"ט בראשונים 229,
even after the Sages' statement "that permission has been granted to a physician to heal,"
אויך לאחרי מאמר חז"ל "שניתנה רשות לרופא לרפאות",
whether a physician may heal, etc.).
צי א רופא מעג מרפא זיין וכו'].
And also known is the story of our Nesi'im,
וכידוע אויך דער סיפור פון רבותינו נשיאינו 230,
that when a physician said a harsh word regarding the future of a patient,
אז בשעת א רופא האט געזאגט א שווערן ווארט וועגן דעם עתיד פון א חולה,
it was said that regarding this he has no permission;
האט מען געזאגט אז אויף דעם האט ער ניט קיין רשות;
the Torah gave permission to a physician only to heal, but not to give up and say a harsh word regarding the future of the patient!
תורה האט געגעבן רשות לרופא נאר לרפאות אבער ניט אפזאגן און זאגן א שווערן ווארט וועגן דעם עתיד פון דעם חולה!
[And this is also understood simply,
[און דאס איז אויך מובן בפשטות,
for how can the physician know what will be tomorrow! He is not a prophet,
ווייל ווי קען דער רופא וויסן וואס וועט זיין מארגן! ער איז ניט קיין נביא,
"neither a prophet nor the son of a prophet,"
"לא נביא ולא בן נביא",
and he himself says,
און ער אליין זאגט,
that what he says, a harsh word, is based on his knowledge in the wisdom of medicine,
אז דאס וואס ער זאגט א שווערן ווארט איז מיוסד אויף זיין ידיעה אין חכמת הרפואה,
from where does he know whether tomorrow a new matter in the wisdom of medicine will not be revealed,
איז פון וואנען ווייס ער צי מארגן וועט ניט נתגלה ווערן א נייער ענין אין חכמת הרפואה,
there will be a cure for the patient! And even if he will not know about it,
וועט זיין א רפואה פאר דעם חולה! און אפילו אויב ער וועט וועגן דעם ניט וויסן,
another will know...
וועט א צווייטער וויסן...
And especially in recent times,
ובפרט בזמן האחרון,
in the last hundreds of years of the sixth millennium,
אין די מאות שנים האחרונות פון דעם אלף הששי,
as explained in the Zohar on the portion of Noach on the verse "In the six hundredth year of Noach's life, etc.,
כמבואר אין זהר פרשת נח 231 אויפן פסוק 232 "בשנת שש מאות שנה לחיי נח וגו',
all the fountains of the great deep were broken up and the windows of heaven were opened,"
נבקעו כל מעינות תהום רבה וארובות השמים נפתחו",
that "in the six hundredth year of the sixth [millennium] the gates of wisdom above will be opened and the fountains of wisdom below," i.e., there will be an abundance of innovations in external wisdoms,
אז "בשית מאה שנה לשתיתאה יתפתחון תרעי דחכמתא לעילא ומבועי דחכמתא לתתא" ד.ה. עס וועט זיין א ריבוי חידושים אין חכמות חיצוניות* 232,
and especially in the last decades,
ובמיוחד בעשרות השנים האחרונות,
in which one sees "new every morning" that new matters are being revealed day by day,
וואס מ'זעט "חדשים לבקרים" 233 אז עס ווערן נתגלה ענינים חדשים מדי יום ביומו,
until even matters that used to take years now take days to be revealed –
ביז אז אויך ענינים וואס עס פלעגט נעמען יארן נעמען יעצט טעג צו מגלה זיין –
so how can the physician say a harsh word about what will be tomorrow,
איז ווי קען דער רופא זאגן א שווערן ווארט וועגן וואס וועט זיין מארגן,
when he himself does not know].
ווען ער אליין ווייס ניטו].
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
one sees the lesson from "on that day,"
זעט מען די הוראה פון "בההוא יומא",
that the service must be in a manner that the light of the Torah shines,
אז עס דארף זיין די עבודה באופן אז ס'איז מאיר דער אור התורה,
and this nullifies completely, automatically, the concealment and darkness,
און דאס איז מבטל לגמרי בדרך ממילא דעם העלם וחושך,
in the manner of "from the outset, overcome."
באופן פון "לכתחילה אריבער".
The lesson from today's study of the Rambam:
די הוראה פון היינטיקן שיעור הרמב"ם:
As mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
today's study of the Rambam consists of a "conclusion" and a "beginning,"
באשטייט דער היינטיקער שיעור הרמב"ם פון א "סיום" און א "התחלה",
the conclusion of "Laws of Me'ilah" and the beginning of "Laws of the Paschal Offering."
דער סיום פון "הלכות מעילה" און התחלה פון "הלכות קרבן פסח".
In the conclusion of the Laws of Me'ilah, the Rambam brings at great length matters of ethics that are learned from the Laws of Me'ilah. And as is his way in his book,
אין דעם סיום פון הלכות מעילה ברענגט דער רמב"ם אן אריכות גדולה אין עניני מוסר וואס מ'לערנט פון הלכות מעילה. וכדרכו בספרו,
that the laws themselves are only in the manner of "laws, laws,"
אז די הלכות גופא זיינען נאר באופן של "הלכות הלכות" 234,
definitive laws,
הלכות פסוקות,
but at the conclusion of each "Laws" he brings a lesson and instruction in the way of ethics and homiletics.
אבער בסיום פון יעדע "הלכות" ברענגט ער א לימוד והוראה בדרך המוסר והדרוש.
And he says there,
און ער זאגט דארטן,
"It is fitting for a person to contemplate the judgments of the Torah...
"ראוי לאדם להתבונן במשפטי התורה...
And a matter for which he finds no reason and does not know its cause,
ודבר שלא ימצא לו טעם ולא ידע לו עילה,
should not be light in his eyes...
אל יהי קל בעיניו...
Come and see how stringent the Torah is regarding misuse of sacred property,
בוא וראה כמה החמירה תורה במעילה,
And if wood and stones and dust and ashes, which are the ultimate materiality,
ומה אם עצים ואבנים ועפר ואפר נוואס עפר איז תכלית הגשמיות,
and as Abraham said, 'And I am dust and ashes,' once the name of the Master of the world is called upon them through words alone, they become sanctified,
וכמאמר אברהם 235 "ואנכי עפר ואפר") כיון שנקרא שם אדון העולם עליהם בדברים בלבד נתקדשו,
and anyone who treats them in a profane manner has misused them,
וכל הנוהג בהן מנהג חול מעל בה,
and even if he was unaware, he requires atonement
ואפילו הי' שוגג צריך כפרה
[In which there is the concept of a "sin offering" which can be merely a "bat danka,"
[וואס אין דעם איז פאראן דער ענין פון "חטאת" וואס קען זיין בלויז א "בת דנקא" 236,
and furthermore, this is when there is a doubt,
און נאכמער איז דאס ווען ס'איז א ספק,
in which case one brings a "suspended guilt offering,"
וואס דאן ברענגט מען אן "אשם תלוי",
which is worth two selas],
וואס איז שוה שני סלעים 236],
all the more so for a commandment that the Holy One, blessed be He, engraved for us, that a person should not rebel against them because he does not know their reason...
קל וחומר למצוה שחקק לנו הקב"ה שלא יבעט האדם בהן מפני שלא ידע טעמן...
Behold, it is stated in the Torah, 'And you shall observe all My statutes and all My judgments and do them,'
הרי נאמר בתורה 237 ושמרתם את כל חוקותי ואת כל משפטי ועשיתם אותם,
The Sages said, to equate guarding and doing for statutes as for judgments,
אמרו חכמים ליתן שמירה ועשי' לחוקים כמשפטים,
And 'doing' is known, that one performs the statutes,
והעשי' ידועה והיא שיעשה החוקים,
And 'guarding' is that one is careful with them and does not think they are inferior to the judgments,
והשמירה שיזהר בהן ולא ידמה שהן פחותין מן המשפטים,
And the judgments are the commandments whose reason is revealed...
והמשפטים הן המצות שטעמן גלוי...
And the statutes are the commandments whose reason is not known,
והחוקים הן המצות שאין טעמן ידוע,
The Sages said,
אמרו חכמים,
'Statutes I have enacted for you,' we need to note,
חוקים חקתי לך נויש להעיר,
For the language of the Rambam is not "chakakti" in the usual language of Chazal, but "chakati"] and you have no permission to ponder them,
אז לשון הרמב"ם איז ניט "חקקתי" בלשון הרגיל בחז"ל 238 נאר "חקתי"] ואין לך רשות להרהר בהן,
And a person's evil inclination incites him regarding them, and the nations of the world argue against them...
ויצרו של אדם נוקפו בהן ואומות העולם משיבין עליהן...
And all the sacrifices, all of them, are included in the statutes
וכל הקרבנות כולן מכלל החוקים הן
[This is a novel idea in the Rambam]
[דאס איז א חידוש אין רמב"ם]
etc."
וכו'".
And from this, we derive the same concept mentioned above
וואס דערפון האט מען ארויס דעם זעלבן ענין האמור לעיל
(in the explanation of the notes to the Zohar),
(אין דעם ביאור פון די הערות לזהר),
that the fulfillment of the statutes must be with the same vitality as the fulfillment of the judgments,
אז דער קיום החוקים דארף זיין מיט דער זעלבער חיות ווי דער קיום פון משפטים,
because "you have no permission to ponder them."
ווייל "אין לך רשות להרהר בהן".
And in order to stand at this level,
וואס כדי צו שטיין אין דער דרגא,
one must stand in a movement of "from the outset, beyond,"
דארף מען שטיין אין א תנועה פון "לכתחילה אריבער",
so that one is not affected by the fact that one has the "evil inclination"
אזוי אז מ'ווערט ניט נתפעל דערפון וואס מ'האט דעם "יצר"
(a strange god within you)
(א-ל זר אשר בקרבך)
and one finds oneself in a world with "nations of the world,"
און מ'געפינט זיך אין א וועלט מיט "אומות העולם",
who distress Jews and "argue" against the fulfillment of the statutes which are above reason and intellect,
וועלכע זיינען מצער אידן און "משיבין" אויף קיום החוקים שלמעלה מטעם ודעת,
because one is "from the outset, beyond."
ווייל מ'איז "לכתחילה אריבער".
Furthermore:
נאכמער:
Even though the Rambam himself distinguishes between "statutes" and "judgments,"
אע"פ וואס דער רמב"ם אליין איז מחלק צווישן "חוקים" און "משפטים",
that judgments have a reason and statutes have no reason,
אז משפטים האבן א טעם און חוקים האבן ניט קיין טעם,
nevertheless, this does not change the vitality and enthusiasm with which one fulfills the commandments of statutes.
אעפ"כ איז דאס ניט משנה אין דער חיות והתלהבות מיט וועלכער מ'איז מקיים די מצוות פון חוקים.
However, there is an even higher level of this:
עס איז אבער פאראן נאך א העכערע דרגא דערפון:
According to the words of
לויט דברי
the Rambam, it follows
הרמב"ם קומט אויס,
that the fulfillment of the statutes must be with the same vitality as the judgments,
אז קיום החוקים דארף זיין מיט דער זעלבער חיות ווי משפטים,
even though statutes have no reason;
כאטש חוקים האבן ניט קיין טעם;
but in Chassidus
אבער אין חסידות
(in the discourses of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
(אין די מאמרים פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 239,
especially in the discourses of Pesach)
בפרט בדרושי פסח 240)
it is explained to the contrary,
איז מבואר להיפך,
that also the fulfillment of "judgments" must be
אז אויך דער קיום פון "משפטים" דארף זיין
(not because of their rational reason, but)
(ניט צוליב זייער טעם שכלי, נאר)
like "statutes,"
אזוי ווי "חוקים",
because they are commands of the Holy One, blessed be He.
מצד דעם וואס זיי זיינען ציוויי הקב"ה.
For the fulfillment of "statutes" is simply,
וואס דער קיום פון "חוקים" איז בפשטות,
only from the aspect of "acceptance of the yoke,"
נאר מצד "קבלת עול",
"Who has sanctified us with His commandments and commanded us,"
"אשר קדשנו במצוותיו וציונו",
fulfillment of the commandments because such is the will of the Holy One, blessed be He,
קיום המצוות ווייל אזוי איז רצונו של הקב"ה,
from which the pleasure of a Jew must be in ultimate perfection. And as explained in the Rambam, Laws of Repentance,
וואס מצד דעם דארף זיין דער געשמאק פון א אידן בתכלית השלימות. וכמבואר אין רמב"ם הל' תשובה 241,
that the perfection of fulfilling the commandments is not for any purpose,
אז די שלימות פון קיום המצוות איז ניט צוליב קיין מטרה,
even not for the sake of the World to Come,
אפילו ניט צוליב עולם הבא,
but only to fulfill the command of God. It follows,
נאר בלויז כדי לקיים ציווי השם. קומט אויס,
that according to this, also the fulfillment of the judgments must be with the same pleasure and intention as the fulfillment of the statutes,
אז לפי זה דארף אויך דער קיום המשפטים זיין מיט דער זעלבער געשמאק וכוונה ווי קיום החוקים,
only from the aspect of acceptance of the yoke,
בלויז מצד קבלת עול,
"Who has sanctified us with His commandments and commanded us,"
"אשר קדשנו במצוותיו וציונו",
that is, that one goes "from the outset, beyond,"
ד.ה. אז מ'גייט "מלכתחילה אריבער",
so that also the fulfillment of the judgments which have a reason is "beyond,"
אז אויך דער קיום המשפטים שיש להם טעם איז "אַריבער",
from the aspect of acceptance of the yoke.
מצד קבלת עול.
And the reason for the matter is,
וואס דער טעם הדבר איז,
because Jews are one entity with the Most High,
ווייל אידן זיינען איין זאך מיטן אויבערשטן,
therefore, a Jew is from the outset in a state where it does not occur to him at all to ask why the fulfillment of the commandments must be,
במילא שטייט א איד לכתחילה אין א מצב אז עס פאלט אים גאר ניט איין צו פרעגן פארוואס עס דארף זיין דער קיום המצוות,
"You have no permission to ponder after Me,"
"אין לך רשות להרהר אחרי'",
he has no permission or ability for this because he is one entity with the Most High,
ער האט ניט קיין רשות ויכולת אויף דעם ווייל ער איז איין זאך מיטן אויבערשטן,
therefore, he wants to fulfill that which the Most High says.
במילא וויל ער מקיים זיין דאס וואס דער אויבערשטער זאגט.
However, one must say that also this concept is found in the Rambam,
מען מוז דאך אבער זאגן אז אויך דער ענין שטייט אין רמב"ם,
because the Rambam is "laws upon laws,"
ווייל דער רמב"ם איז דאך "הלכות הלכות",
and includes all matters,
און איז כולל אלע ענינים,
until the Rambam writes, "Therefore I have called the name of this compilation Mishneh Torah,
ביז ווי דער רמב"ם שרייבט 234 "לפיכך קראתי שם חיבור זה משנה תורה,
because a person reads the Written Torah first and afterwards reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read any other book between them."
לפי שאדם קורא בתורה שבכתב תחלה ואחר כך קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם".
This is indeed found explicitly in a halachic ruling in the Rambam,
געפינט מען דאס טאקע בפירוש אין א פסק הלכה אין רמב"ם,
at the end of chapter two of the Laws of Divorce,
בסוף פ"ב מהלכות גירושין 242,
that even when a Jew says "I do not want" to fulfill a matter in the Torah, "we coerce him until he says 'I want,'"
אז אפילו ווען א איד זאגט "איני רוצה" צו מקיים זיין אן ענין אין תורה איז "כופין אותו עד שיאמר רוצה אני" 243,
because "he wants to perform all the commandments,"
דערפאר וואס "רוצה הוא לעשות כל המצוות" 244,
the true will of every Jew is to fulfill the will of his Creator.
רצונו האמיתי פון יעדן אידן איז לקיים רצון קונו.
It follows accordingly,
קומט דאך לפי זה אויס,
that the true will of a Jew in the fulfillment of the commandments is not due to a reason or a cause,
אז דער רצון האמיתי פון א אידן ביי קיום המצוות איז ניט צוליב א טעם אדער א סיבה,
for the sake of the World to Come and the like,
לשם עוה"ב וכיו"ב,
but rather "to do the will of his Creator,"
נאר "לעשות רצון קונו",
to fulfill the will of God.
צו מקיים זיין רצון השם.
Only because the Almighty wanted there to be the service from below
נאר וויבאלד דער אויבערשטער האט געוואלט עס זאל זיין די עבודה מלמטה
("His vessel"),
("קב שלו"),
He placed the Jew in a world where there exists "his evil inclination overpowered him,"
האט ער דעם אידן אריינגעשטעלט אין א וועלט וואו עס איז פאראן דער "יצרו הוא שתקפו",
and a world where there is a court that must coerce him so that he does not obey the evil inclination.
און א וועלט וואו עס איז דא א בית-דין וואס דארף אים כופה זיין ער זאל ניט פאלגן דעם יצר.
This matter also exists in the service of man himself,
וואס דער ענין איז פאראן אויך בעבודת האדם בעצמו,
as is known the explanation of the Siftei Kohen on the Torah on the verse "Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates,"
כידוע דער פירוש פון ש"ך על התורה אויפן פסוק 245 "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך",
that this refers to the gates of man's own body,
אז דאס מיינט די שערים פון גוף האדם עצמו,
the mouth, eyes, etc., through which one fulfills the commandments in thought, speech, and action,
פה עינים וכו' וואס דורך זיי איז מען מקיים די מצוות במחשבה דיבור ומעשה,
and regarding this he has the "judges and officers,"
און אויף דעם האט ער די "שופטים ושוטרים",
the court with the officers that coerce the evil inclination,
דער בית-דין מיט די שוטרים וואס זיינען כופה דעם יצר,
"until he says 'I want,'"
"עד שיאמר רוצה אני",
until he is freed from the claim of the evil inclination,
ביז ער ווערט פטור פון טענת היצר,
and his true will is revealed,
און עס ווערט נתגלה רצונו האמיתי,
and furthermore,
און נאכמער,
that it becomes the "with all your heart, with both your inclinations."
אז עס ווערט דער בכל לבבך בשני יצריך.
The point of the matter is,
וואס די נקודת הענין איז,
as mentioned,
כאמור,
that the true will of every Jew is to do the will of his Creator.
ווי רצונו האמיתי פון יעדן אידן איז לעשות רצון קונו.
And indeed this is also emphasized in the entirety of the book of the Rambam,
ובאמת איז דאס מודגש אויך אין כללות ספר הרמב"ם,
where the Rambam first wrote laws without reasons,
וואו דער רמב"ם האט געשריבן פריער הלכות בלא טעמים 246,
in the manner of statutes,
באופן של חוקים,
because this is the true will of a Jew,
ווייל דאס איז דער אמת'ער רצון פון א אידן,
to fulfill the commandments not because of their reasons,
צו מקיים זיין מצוות ניט מצד זייערע טעמים,
but because "He sanctified us with His commandments and commanded us,"
נאר ווייל "קדשנו במצוותיו וציונו",
and only at the conclusion of the Laws of Me'ilah does he bring that "it is fitting to contemplate, etc."
און ערשט בסיום הלכות מעילה ברענגט ער אז "ראוי להתבונן וכו'".
All this is from the perspective of the book of the Rambam,
וואס דאס אלץ איז מצד ספר הרמב"ם,
that in practice there exists the reality of "his evil inclination overpowered him,"
אז לפועל איז פאראן די מציאות פון "יצרו הוא שתקפו",
and one must deal with it –
און מען דארף זיך מיט איר פארנעמען –
but the instruction and innovation of Chassidus is,
אבער די הוראה וחידוש פון חסידות איז,
"from the outset, leap over,"
"מלכתחילה אריבער",
that one should not reckon with the evil inclination at all,
אז מען דארף זיך כלל ניט רעכענען מיטן יצר,
one does not wait for the evil inclination to argue with it,
מען וואַרט ניט אויפן יצר צו אויס'טענה'ן זיך מיט אים,
rather one goes "from the outset, leap over!"
נאר מ'גייט "מלכתחילה אַריבער"!
And as mentioned above
וכאמור לעיל
(section forty-nine),
(סעיף מ"ט),
that where the Torah gives the choice,
אז דארט וואו תורה גיט די ברירה,
the free will and permission to a Jew,
די בחירה ורשות פאר א אידן,
the service must be from the outset not in digging into the darkness,
דארף זיין די עבודה מלכתחילה ניט אין גריבלען זיך אין דעם חושך,
but rather in nullifying the darkness through increasing the light.
נאר אין ביטול החושך ע"י ריבוי האור.
Since one has the choice,
איז וויבאלד אז מ'האט די ברירה,
why must one dig into the "deep pit"? Indeed, one went into exile "not with our will,"
איז צוליב וואס דארף מען זיך גריבלען אין דער "בירא עמיקתא"? מ'איז טאקע געגאנגען אין גלות "ניט מיט אונזער רצון",
as the well-known saying,
כפתגם הידוע 247,
but no more than that. And regarding the soul,
אבער ניט מערער דערפון. און בנוגע צו דער נשמה,
he says there,
זאגט ער דאך דארט,
that the soul from the outset did not go into exile,
אז די נשמה איז מלכתחילה ניט געגאנגען אין גלות,
consequently the choice was given to him,
במילא איז אים איבערגעגעבן געווארן די בחירה,
that he should cause that the exile not be a master over him,
ער זאל אויפטאן אז דער גלות זאל ניט זיין קיין בעה"ב איבער אים,
but rather he should be the master over the exile,
נאר ער זאל זיין דער בעה"ב איבער דעם גלות,
until he transforms the exile and makes from it "redemption,"
ביז ער זאל מהפך זיין דעם גלות און מאכן פון אים "גאולה" 248,
through his inserting the Aleph,
דורך דעם וואס ער וועט אריינשטעלן דעם אל"ף,
the Master of the world,
אלופו של עולם 249,
into "exile."
אין "גולה" 248.
This is the general instruction from the conclusion of the Laws of Me'ilah,
וואס דאס איז די הוראה כללית פון סיום הל' מעילה,
connected with the movement of "from the outset, leap over."
פארבונדן מיט דער תנועה פון "לכתחילה אריבער".
The same matter is also emphasized in the laws that we begin in today's Rambam lesson,
דער זעלבער ענין איז אויך מודגש אין די הלכות וואס מ'הויבט אָן אין היינטיקן שיעור רמב"ם,
the Laws of the Paschal Offering:
הלכות קרבן פסח:
The laws of the Paschal Offering deal only with the matter of "Pesach,"
די הלכות פון קרבן פסח זיינען עוסק בלויז אין דעם ענין פון "פסח",
for the matters of "leaven and matzah" and the like have already been explained by the Rambam in the Laws of Leaven and Matzah in the Book of Seasons,
ווארום די ענינים פון "חמץ ומצה" וכיו"ב האט שוין דער רמב"ם מבאר געווען אין הלכות חמץ ומצה שבספר זמנים,
and here,
און דא,
in the Book of Offerings, he explains the matter of the Paschal Offering.
אין ספר קרבנות איז ער מבאר דעם ענין פון קרבן פסח.
The essence of an offering in general is indeed connected,
וואס ענינו של קרבן בכלל איז דאך פארבונדן,
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
with the entirety of man's service,
מיט כללות עבודת האדם,
"When a man among you brings an offering,"
"אדם כי יקריב מכם" 250,
to offer from himself "an offering to God,"
צו מקריב זיין פון זיך אליין "קרבן לה'" 250,
until that the matter of the offerings is one of the three pillars upon which the world stands,
ביז אז דער ענין הקרבנות איז פון די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד 251,
the pillar of service.
דער עמוד העבודה 252.
And in this is the innovation of the Laws of the Paschal Offering,
און אין דעם איז דער חידוש פון הלכות ק"פ,
that the offering is in the manner of "Pesach,"
אז דער קרבן איז באופן של "פסח",
the simple reason for the name Pesach is because of the passing over and skipping,
וואס דער טעם הפשוט אויפן תואר פסח איז ע"ש הפסיחה ודילוג 253,
"And God passed over the entrance, etc."
"ופסח ה' על הפתח וגו'" 254.
This is indeed a matter of "from the outset, leap over,"
וואס דאס איז דאך אן ענין של "לכתחילה אריבער",
that one jumps "from the outset, leap over" in a manner of skipping.
אז מ'שפרינגט "מלכתחילה אריבער" באופן של דילוג.
And this is so both according to the explanation in Chassidus,
און דאס איז אזוי סיי לויטן פירוש אין חסידות 255,
that then there was the revelation of G-dliness in a manner of skipping and leaping,
אז דאן איז געווען דער גילוי אלקות באופן של דילוג ופסיחה,
the revelation of "in His glory and in His essence" in the Sefirah of Malchus
דער גילוי פון "בכבודו ובעצמו" 256 אין ספירת המלכות
("opening"),
("פתח"),
i.e., in the lowest level,
ד.ה. למטה ביותר,
both according to the explanation of the Midrash,
סיי לויטן פירוש פון מדרש 257,
that "the voice of my Beloved, behold He comes, skipping over the mountains,"
אז "קול דודי הנה זה בא מדלג על ההרים" 258,
the matter of the skipping and jumping and leaping of Pesach is connected with that "He skipped over the end" and "the place did not contain
דער ענין הדילוג וקפיצה ופסיחה פון פסח איז פארבונדן דערמיט וואס "דילג על הקץ" און "לא עכבן המקום
(even)
(אפילו)
the blink of an eye,"
כהרף עין" 259,
which also this is a movement of "to go over immediately,"
וואס אויך דאס איז א תנועה פון "לכתחילה אַריבער",
not taking into account the "end,"
ניט גערעכנט זיך מיטן "קץ",
rather "the place did not contain the blink of an eye."
נאר "לא עכבן המקום כהרף עין".
And from this is the lesson in divine service in simplicity,
וואס דערפון איז די הוראה אין עבודה בפשטות,
that the service of "when a man from among you brings an offering" must be in a manner of "Pesach,"
אז די עבודה פון "אדם כי יקריב מכם גו'" דארף זיין אין אן אופן פון "פסח",
"to go over immediately,"
"לכתחילה אריבער",
and as explained at length.
וכנ"ל בארוכה.
From this, however, there is yet another lesson:
דערפון האט מען אבער אויך נאך א הוראה:
Since "He declares His words to Jacob, His statutes and His judgments to Israel,"
וויבאלד אז "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 260,
"what He does, He tells Israel to do,"
"מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות" 261,
there must also be from above the drawing down of all the matters in a manner of "to go over immediately,"
דארף אויך מלמעלה זיין די המשכה פון כל הענינים באופן ד"לכתחילה אריבער",
that even when He desires that there be the service of man,
אז אפילו ווען ער וויל עס זאל זיין עבודת האדם,
He must, however, "immediately,"
דארף ער אבער "לכתחילה",
first and foremost,
לכל לראש,
give children, life, and ample sustenance,
געבן בני חיי ומזוני רויחי,
and illuminate with a ray of light for all of Israel,
און מאיר זיין בקרן אורה לכל ישראל,
until that for all the children of Israel there shall be light in their dwellings,
ביז אז לכל בני ישראל יהי' אור במושבותם,
in the manner of how it was at "the days of your going out from the land of Egypt I will show him wonders,"
ע"ד ווי ס'איז געווען ביי "ימי 262 צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 263,
when then Jews will increase in the study of Torah and the fulfillment of His commandments,
וואס דאן וועלן אידן מוסיף זיין אין לימוד התורה וקיום מצוותי',
until that "the place did not contain
ביז אז "לא עכבן המקום
(even)
(אפילו)
the blink of an eye,"
כהרף עין",
and one goes immediately,
און מ'גייט גלייך,
in a manner of skipping and jumping,
באופן של דילוג וקפיצה,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 264
(as it was at the first redemption),
(ווי עס איז געווען ביים ערשטן ק"פ),
that no Jew remains in exile,
אז קיין איד בלייבט ניט אין גלות,
and one goes immediately,
און מ'גייט גלייך,
"with the clouds of heaven,"
"וארו עם ענני שמיא",
to our holy land,
לארצנו הקדושה,
and to the holy city and to the holy mountain and to the Holy Temple, and one goes there as a "holy nation,"
ולעיר הקודש ולהר הקודש ולבית המקדש און מ'גייט דארט אלס א "גוי קדוש" 265,
and as it is written "you shall be holy, for I am holy,"
וכמ"ש 266 "קדושים תהיו כי קדוש אני",
as explained in many places in the explanation of the Midrash "it could be like Me,"
כמבואר בכ"מ 267 בפירוש המדרש 268 "יכול כמוני",
that this is with ease,
אז דאס איז בניחותא,
And the reason –
און דער טעם –
"for I am holy,"
"כי קדוש אני",
"My holiness above" comes from "your holiness,"
"קדושתי למעלה" קומט "מקדושתכם",
Speedily in our days,
בעגלא דידן,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, commanded the holy chassid, may he live, to play the melody "May it be His will, etc., that the Holy Temple be built speedily in our days, and give us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing will make sure to make a final blessing.
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
He gave the food to the honorable Rabbi M.Y., may he live
נתן המזונות להר"ר מ.י. שיחי'
(for the guests).
(עבור האורחים).