English translation 1
It is Shabbos Shuva, or
ס'איז שבת שובה, אדער
It is Shabbos Shuva, or
ס'איז שבת שובה, אדער
(as it is called in several places)
(ווי עס ווערט אנגערופן בכמה מקומות)
Shabbos Teshuvah
שבת תשובה
(with a <sup>1</sup> at the beginning).
(מיט א תי"ו בתחלה 1).
The name "Shabbos Shuva" is simply from the haftarah <sup>2</sup> "Shuva Yisrael ad Hashem Elokecha" <sup>3</sup>. And the name "Shabbos Teshuvah" is simply from the fact that this is the Shabbos of the Ten Days of Repentance <sup>4</sup>.
דער נאמען "שבת שובה" איז בפשטות על שם ההפטורה 2 "שובה ישראל עד ה' אלקיך" 3. און דער נאמען "שבת תשובה" איז בפשטות על שם זה וואס דאס איז דער שבת פון די עשרת ימי תשובה 4.
In general, both names have the same content,
בכללות האבן ביידע נעמען דעם זעלבן תוכן,
"Shuva" means that you should do teshuvah. But since they are nevertheless two separate names,
"שובה" מיינט אז דו זאלסט תשובה טאן. אבער וויבאלד אז זיי זיינען פארט צוויי באזונדערע נעמען,
and both are names from great and authoritative Jews,
און ביידע זיינען נעמען פון גדולי ישראל וברי סמכא,
that in several places they call this Shabbos by the name "Shabbos Shuva" and in several places they call it by the name "Shabbos Teshuvah" <sup>1</sup>;
וואס בכמה מקומות רופט מען אן דעם שבת בשם "שבת שובה" ובכ"מ רופט מען אים אן בשם "שבת תשובה" 1;
and everything is precise,
און יעדער זאך איז דאך בדיוק,
and especially since these two names have become "the custom of Israel is Torah" <sup>5</sup>,
ובפרט אז די צוויי נעמען זיינען געווארן "מנהג ישראל תורה היא" 5,
both Shabbos Shuva is Torah and Shabbos Teshuvah is Torah –
סיי שבת שובה תורה הוא און סיי שבת תשובה תורה הוא –
one must say that there is in this what is not in that.
מוז מען זאגן אז יש בזה מה שאין בזה.
The simple difference between the two names:
דער חילוק בפשטות צווישן די צוויי נעמען:
"Shuva" is a language of command and directive and promise that applies to a person –
"שובה" איז א לשון של פקודה וציווי והבטחה וואס איז חל אויף א מענטשן –
"Shuva Yisrael".
"שובה ישראל".
That is, the term "Shuva" can only be used when there is already a person to whom one can say it.
ד.ה. אז דער לשון "שובה" קען מען נוצן נאר ווען ס'איז שוין דא אן אדם צו וועמען מ'קען דאס זאגן.
In contrast, "Teshuvah" is an independent noun.
משא"כ "תשובה" איז א שם דבר בפ"ע.
There is a reality in the world,
ס'איז דא א מציאות בעולם,
beginning from the world of Torah,
אנהויבנדיק פון עולם התורה,
that is called teshuvah,
וואס הייסט תשובה,
not dependent on whether there is a person to whom it is said.
ניט תלוי צי ס'איז דא אן אדם צו וועמען מ'זאגט עס אן.
According to this, it follows that "Teshuvah" has precedence over "Shuva",
וואס עפ"ז קומט אויס אז "תשובה" האט א קדימה לגבי "שובה",
because first there is a reality of teshuvah in the world
ווייל פריער איז דא א מציאות פון תשובה בעולם
(the Torah),
(התורה),
and afterwards one says to a person "Shuva Yisrael ad Hashem Elokecha",
און דערנאך זאגט מען א מענטשן "שובה ישראל עד ה' אלקיך",
that he should use the concept of teshuvah in relation to himself.
אז ער זאל נוצן דעם ענין התשובה בנוגע צו זיך.
That is, teshuvah is not connected to a person who is in the world,
ד.ה. תשובה איז ניט פארבונדן מיט אן אדם וואס געפינט זיך בעולם,
in contrast, "Shuva" is like teshuvah coming down below to a person.
משא"כ "שובה" איז ווי תשובה קומט אראפ למטה צו אן אדם.
And particularly according to what is explained in Chazal <sup>6</sup> that seven things were created before the world was created, including the concept of teshuvah,
ובפרט ע"פ המבואר בחז"ל 6 אז ז' דברים נבראו קודם שנברא העולם כולל דער ענין התשובה,
according to which it is understood that first there was the reality of teshuvah
וואס עפ"ז איז מובן אז פריער איז געווען מציאות התשובה
(before the creation of the world),
(קודם בריאת העולם),
and only afterwards was the creation of the world and the creation of man, at which point the directive to man "Shuva Yisrael" is applicable.
און ערשט דערנאך איז געווען בריאת העולם און בריאת האדם וואס דעמולט איז שייך דער ציווי על האדם "שובה ישראל".
According to this, it follows that "Teshuvah" is the essence and the cause,
וואס לויט דעם קומט אויס אז "תשובה" איז דער עיקר און די סיבה,
in contrast, "Shuva" comes afterwards as the effect and result.
משא"כ "שובה" קומט דערנאך אלס מסובב ותוצאה.
On the other hand,
לאידך גיסא,
there are things that were indeed created earlier,
זיינען דא זאכן וואס זיינען טאקע פריער באשאפן געווארן,
but the purpose of their creation is not for themselves,
אבער כוונת בריאתן איז ניט צוליב זיך,
but for the sake of another thing. According to this, it is understandable that even though one thing was created earlier,
נאר צוליב א צווייטער זאך. וואס לויט דעם איז פארשטאנדיק אז אע"פ וואס איין זאך איז באשאפן געווארן פריער,
it is nevertheless secondary and a result to the thing for the sake of which it was created. That thing is the essence. On the contrary –
איז זי אבער א טפל ומסובב צו דער זאך צוליב וועלכער זי איז באשאפן געווארן. וואס יענע איז דער עיקר. אדרבה –
this proves the strength of the second thing for the sake of which it was created,
דאס באווייזט אויף דער שטארקייט פון דער צווייטער זאך צוליב וועלכער זי איז באשאפן געווארן,
that that thing is so strong and such an essential and important thing that it compels that for its sake one should
אז יענע זאך איז אזוי שטארק און אזא דבר עיקרי ודבר חשוב אז דאס איז מכריח אז צוליב אים זאל מען
(earlier)
(פריער)
create another thing.
באשאפן נאך א זאך.
And so it is regarding all the matters of the creation of the world,
וואס אזוי איז דאס בנוגע לכל הענינים בבריאת העולם,
including the concept of teshuvah
כולל דעם ענין התשובה
(which was also created,
(וואס איז אויך באשאפן געווארן,
but before the world) –
אבער קודם לעולם) –
that they were all created not for themselves but for the sake of Yisrael and for the sake of the Torah <sup>7</sup>.
אז זיי זיינען אלע באשאפן געווארן ניט צוליב זיך אליין נאר בשביל ישראל ובשביל התורה 7.
And as it is also stated at the end of Pirkei Avos
און ווי עס שטייט אויך אין סיום פון פרקי אבות
[which we finish reciting at the end of the Shabbosos of the summer,
[וואס מ'פארענדיקט זאגן בסיום שבתות הקיץ,
on this Shabbos before Rosh Hashanah,
אין דעם שבת פאר ראש השנה,
according to the custom of Chabad,
כמנהג חב"ד,
as the Alter Rebbe writes in his Siddur haShaveh laKol Nefesh that "some are accustomed" to recite Pirkei Avos "all the Shabbosos of the summer". And as we see in the discourses of our Rebbes and Nesi'im,
ווי דער אלטער רבי שרייבט בסידורו השוה לכל נפש אז "יש נוהגין" צו זאגן פרקי אבות "כל שבתות הקיץ". און ווי מ'זעט עס במאמרי רבותינו נשיאינו,
that several of their discourses from the Shabbosos of the summer (the Shabbosos after Shavuos) begin with a statement beginning from a discourse of Pirkei Avos of that corresponding Shabbos <sup>8</sup>] –
אז כמה מאמרים שלהם משבתות הקיץ (די שבתות נאך חג השבועות) הויבן זיך אן מיט א דיבור המתחיל פון א מאמר פון פרקי אבות פון דעם שבת המתאים 8] –
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory." And this,
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו". וואס דאס,
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world",
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו",
is in all worlds –
איז אין אלע עולמות –
Biya and also the world of Atzilus,
בי"ע און אויך עולם האצילות,
as is known the explanation <sup>9</sup> of the verse <sup>10</sup>
כידוע דער פירוש 9 אין דעם פסוק 10
(which is brought as a proof for this)
(וואס מ'ברענגט אלס ראי' דערצו)
"Everyone who is called by My name and for My glory I created him, I formed him, even I made him",
"כל הנקרא בשמי ולכבודי בראתיו יצרתיו אף עשיתיו",
that "I created him",
אז "בראתיו",
"I formed him" and "I made him" refer to the worlds of Biya,
"יצרתיו" און "עשיתיו" גייען אויף עולמות בי"ע,
and the "even" includes the world of Atzilus –
און דער "אף" איז מרבה עולם האצילות –
they are all,
זיינען זיי אלע,
even the world of Atzilus,
אפילו עולם האצילות,
created
באשאפן געווארן
(as it is possible to say created regarding Atzilus)
(ווי ס'איז שייך זאגן באשאפן אויף אצילות)
not for themselves but "for His glory" of the Holy One, blessed be He.
ניט צוליב זיך נאר "לכבודו" של הקב"ה.
As explained in Tanya<sup>11</sup>, then "the purpose of the descent of the worlds and their descent from level to level is not for the sake of the upper worlds, for to them –
כמבואר בתניא 11 אז "תכלית השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה אינו בשביל עולמות העליונים הואיל ולהם –
also the World of Atzilus –
אויך עולם האצילות –
it is a descent from the light of His countenance, blessed be He,
ירידה מאור פניו ית',
but the purpose is this lowly world,
אלא התכלית הוא עוה"ז התחתון",
for the glory of the Holy One, blessed be He,
לכבודו של הקב"ה,
in order that there should be a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
בכדי עס זאל זיין א דירה לו ית' בתחתונים,
which is accomplished by Yisrael and by the Torah, which is called a house
וואס ווערט אויפגעטאן ע"י ישראל וע"י התורה וואס נקראת בית
(dwelling place)<sup>12</sup>.
(דירה) 12.
That is, that the intention of the creation of all the worlds
ד.ה. אז כוונת בריאת כל העולמות
(also the World of Atzilus),
(אויך עולם האצילות),
and all the matters within them,
וכל הענינים שבהם,
including the matter of teshuvah,
כולל דעם ענין התשובה,
is for the sake of Yisrael and for the sake of the Torah,
איז בשביל ישראל ובשביל התורה,
that Yisrael brings about through the Torah that there should be a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
וואס ישראל טוען אויף ע"י התורה אז עס זאל זיין א דירה לו ית' בתחתונים.
And accordingly it follows that "
וואס עפ"ז קומט אויס אז "
(Shabbos)
(שבת)
Shuvah" after the name "Shuvah Yisrael"
שובה" על שם "שובה ישראל"
(the command to man)
(דער ציווי על האדם)
has an advantage over "
האט א מעלה לגבי "
(Shabbos)
(שבת)
Teshuvah" –
תשובה" –
because the entire existence of "teshuvah" was created for the sake of Yisrael, in order that there should be "Shuvah Yisrael," and for the sake of the Torah, for which reason the entire matter of teshuvah is found in the Torah
ווייל די גאנצע מציאות פון "תשובה" איז באשאפן געווארן בשביל ישראל בכדי עס זאל זיין "שובה ישראל" ובשביל התורה וואס דערפאר שטייט די גאנצע זאך פון תשובה אין תורה
(and without the Torah one would not know that there is this matter of teshuvah).
(און אָן תורה ווייסט מען ניט אז ס'איז דא די זאך פון תשובה).
That is, that "Shuvah
ד.ה. אז "שובה
(Yisrael)
(ישראל)
" is the cause because of which the matter of "teshuvah" came into being.
" איז די סיבה וואס צוליב איר איז געווארן דער ענין פון "תשובה".
And accordingly, we have a resolution that the name "Shabbos Shuvah" is superior to the name "Shabbos Teshuvah,"
ולפי"ז האט מען א פתרון אז דער נאמען "שבת שובה" איז העכער פאר דעם נאמען "שבת תשובה",
because the matter of "teshuvah" came into being for the sake of "Shuvah
ווייל דער ענין פון "תשובה" איז געווארן בשביל "שובה
(Yisrael)".
(ישראל) ".
And this also corresponds with the fact that the name "Shabbos Shuvah" is after the language of a verse in the Written Torah where it is written
און דאס איז אויך מתאים דערמיט וואס דער נאמען "שבת שובה" איז על שם א לשון הכתוב אין תורה וווו כתב
("Shuvah Yisrael ad Hashem Elokecha"),
("שובה ישראל עד ה' אלקיך"),
in contrast, "teshuvah" is not found in the Written Torah,
משא"כ "תשובה" שטייט ניט אין תורה שבכתב,
rather "Aseres Yemei Teshuvah" –
נאר "עשרת ימי תשובה" –
in the Oral Torah,
אין תורה שבעל-פה,
which is
וואס איז
(in the language of the Rambam<sup>13</sup>)
(בלשון הרמב"ם 13)
the "explanation" of the Written Torah.
"פירושה" פון תושב"כ.
And the very fact that this is its "explanation" shows that it comes after the Written Torah upon which it is an explanation,
וואס די עצם זאך אז דאס איז "פירושה" ווייזט אז דאס קומט נאך תושב"כ אויף וועלכער דאס איז א פירוש,
in addition to the fact that there is nothing that is not hinted at in the Torah<sup>14</sup>,
נוסף לזה וואס ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא 14,
that is, that the "explanation" in the Oral Torah is already included in the Written Torah.
ד.ה. אז דער "פירושה" בתושבע"פ איז שוין נכלל אין תושב"כ.
That is, that also in the source of the two names it is emphasized how "teshuvah" is an explanation that comes after "Shuvah" which is in the Written Torah –
ד.ה. אז אויך אין דעם מקור פון די צוויי נעמען איז מודגש ווי "תשובה" איז א פירוש וואס קומט נאך "שובה" וואס שטייט אין תושב"כ –
in accordance with the content of the two names,
בהתאם צום תוכן פון די ביידע נעמען,
that "teshuvah" is a result and consequence of "Shuvah Yisrael".
אז "תשובה" איז א תוצאה ומסובב פון "שובה ישראל".
According to this, however, we must understand on the other hand:
לפי"ז דארף מען אבער פארשטיין לאידך גיסא:
In the word "teshuvah" there is an addition relative to "Shuvah" –
אין דעם ווארט "תשובה" קומט צו א הוספה לגבי "שובה" –
the letter Taf at the beginning of the word. And an addition of a letter in the Holy Tongue is not merely a matter,
דער אות תי"ו בתחלת התיבה. וואס א הוספה פון אן אות אין לשון הקודש איז ניט סתם אן ענין,
but an addition according to Torah,
נאר א הוספה ע"פ תורה,
and moreover –
און נאכמער –
according to halachah,
ע"פ הלכה,
that is, not merely in the study of Torah, but this is relevant practically regarding several matters.
ד.ה. ניט סתם אין לימוד התורה נאר דאס איז נוגע לפועל בנוגע לכמה ענינים.
And particularly according to the words of our Sages, may their memory be for blessing<sup>15</sup>, that the creation of the world –
ובפרט ע"פ דברי חז"ל 15 אז בריאת העולם –
which is connected with Rosh Hashanah
וואס איז פארבונדן מיט ראש השנה
(as will be discussed) –
(כדלקמן) –
was through the twenty-two letters of the Alef-Beis.
איז געווען דורך די כ"ב אותיות פון אל"ף בי"ת.
And furthermore, the letters are also relevant to Torah –
און דערצו זיינען די אותיות אויך נוגע צו תורה –
because the entire Torah is composed of the twenty-two letters<sup>16</sup>,
ווייל כל התורה שטעלט זיך צוזאמען פון די כ"ב אותיות 16,
beginning with the Ten Commandments,
אנהויבנדיק פון די עשרת הדברות,
which begin with the letter Alef of "Anochi",
וואס זיי הויבן זיך אן מיטן אות אל"ף פון "אנכי",
and then the rest of the letters which compose the Ten Commandments and the entire Torah.
און דערנאך שאר האותיות וועלכע שטעלן צוזאמען די עשרת הדברות און כל התורה כולה.
And all the more so, that in the letters themselves there is the conclusion and seal of the letters
ועאכו"כ אז אין די אותיות גופא קומט צו דער סיום וחותם האותיות
(with which the world was created) –
(שבהם נברא העולם) –
the letter Taf.
דער אות תי"ו.
It follows,
קומט אויס,
that in "teshuvah"
אז אין "תשובה"
(which has an addition of the letter Taf)
(וואס האט א הוספה פון אן אות תי"ו)
there is an addition in holiness relative to "Shuvah". How does this accord with the above that "Shuvah"
קומט צו א הוספה אין קדושה לגבי "שובה". איז ווי שטימט עס עם הנ"ל אז "שובה"
(which is in the Written Torah)
(וואס שטייט בתושב"כ)
is superior to "teshuvah"
איז העכער פאר "תשובה"
(which is in the Oral Torah)?
(וואס שטייט בתושבע"פ)?
This is, at the outset, not a question at all –
איז דאס לכתחילה קיין שאלה ניט –
because the entire matter of the Oral Torah is an addition and elevation relative to the Written Torah:
ווייל דער גאנצער ענין פון תורה שבעל-פה איז א הוספה ועילוי לגבי תושב"כ:
It is true that there is nothing that is not hinted at in the Torah,
ס'איז טאקע ליכא מידי דלא רמיזא באורייתא,
everything in the Oral Torah exists as a hint in the Written Torah,
יעדער זאך אין תושבע"פ איז דא ברמז אין תושב"כ,
and the Oral Torah is the "explanation" of the Written Torah,
און תושבע"פ איז "פירושה" פון תושב"כ,
but in the Written Torah it is nonetheless only in hint
אבער אין תושב"כ שטייט עס פאָרט ברמז
(remez),
(רמיזא),
not explicitly,
ניט בגלוי,
and Torah is from the word hora'ah<sup>17</sup>,
און תורה איז מלשון הוראה 17,
and Torah is light,
און תורה אור,
a luminous and clear instruction –
א ליכטיקע און קלארע הוראה –
one cannot rely on that which is stated as a hint in the Written Torah,
קען מען זיך דערביי ניט פארלאזן אויף דעם וואס שטייט ברמז בתושב"כ,
rather one must arrive at the "explanation" of the Oral Torah which produces clear halachos and instructions how one must conduct oneself in practice,
נאר מ'דארף דא אנקומען צו דער "פירושה" פון תושבע"פ וואס גיט ארויס קלארע הלכות והוראות ווי מ'דארף זיך אויפפירן בפועל,
as explained in Iggeres HaKodesh<sup>18</sup> that "the Supernal Will, blessed be He, which is clothed in the 613 mitzvos of the Written Torah, is wondrous and concealed, hidden and hidden, and is not revealed except through the Oral Torah, etc."
כמבואר באגה"ק 18 אז "רצון העליון ב"ה המלובש בתרי"ג מצות שבתורה שבכתב הוא מופלא ומכוסה טמיר ונעלם ואינו מתגלה אלא בתורה שבע"פ כו'".
It turns out that the Oral Torah adds an addition and elevation relative to the Written Torah,
קומט אויס אז תושבע"פ טוט אויף א הוספה ועילוי לגבי תושב"כ,
that the will of Hashem is revealed openly in a way that one knows how one must conduct oneself. From this it is also understood regarding "Teshuvah" which is stated in the Oral Torah and "Shuvah" which is stated in the Written Torah –
אז דער רצון ה' קומט ארויס בגלוי באופן אז מ'ווייסט ווי מ'דארף זיך פירן. איז דערפון אויך מובן בנוגע צו "תשובה" וואס שטייט אין תושבע"פ און "שובה" וואס שטייט אין תושב"כ –
that in "Teshuvah" there is an addition and elevation
אז אין "תשובה" קומט צו א הוספה ועילוי
(relative to "Shuvah")
(לגבי "שובה")
of another letter beyond the letter with which the world was created and which comprises Torah,
פון נאך אן אות שבו נברא העולם און וואס שטעלט צוזאמען תורה,
and the final letter –
און דער לעצטער אות –
the letter Tav.
דער אות תי"ו.
Accordingly, the matter and elevation that exists in this which does not exist in that is understood regarding the two names "Shabbat Shuvah" and "Shabbat Teshuvah".
עפ"ז איז פארשטאנדיק דער ענין ועילוי שיש בזה מה שאין בזה אין די צוויי נעמען פון "שבת שובה" און "שבת תשובה".
And one should connect this also with the principle in Sefer Yetzirah<sup>19</sup>
ויש לקשר זה אויך מיטן כלל בספר יצירה 19
(brought in Chassidus and in the farbrengens many times)
(געבראכט אין חסידות און אין די התוועדויות כמ"פ)
that in all matters of holiness "their end is embedded in their beginning and their beginning in their end".
אז בכל עניני קדושה איז "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן".
That is, regarding a beginning and an end, there is in this what is not in that:
ד.ה. אז בנוגע צו א התחלה און א סוף איז יש בזה מה שאין בזה:
There is an advantage in the end that is not in the head and beginning,
ס'איז דא א מעלה אין דעם סוף וואס איז ניטא אין דעם ראש ותחלה,
and by virtue of this advantage the head and beginning must come and receive from the end –
ומצד מעלה זו דארף דער ראש ותחלה אנקומען און מקבל זיין פון דעם סוף –
"their beginning is embedded in their end",
"נעוץ תחלתן בסופן",
and there is an advantage in the head and beginning from which the end must receive –
און ס'איז דא א מעלה אין דעם ראש ותחלה וואס דערפון דארף דער סוף מקבל זיין –
"their end is embedded in their beginning".
"נעוץ סופן בתחלתן".
Until in a manner –
ביז אין אן אופן –
as it is stated in Likkutei Torah, Parshat Nitzavim,<sup>20</sup>
ווי עס שטייט אין לקו"ת פ' נצבים 20,
the portion that is always read before Rosh Hashanah<sup>21</sup> –
די פרשה שקורין לעולם קודם ראש השנה 21 –
that "without finding, etc., head and end".
אז "בלי ימצא כו' ראש וסוף".
And so in our matter regarding "Shuvah" and "Teshuvah",
ועד"ז בעניננו בנוגע צו "שובה" און "תשובה",
which are the aspect of head and the aspect of end:
וואס זיי זיינען בחי' ראש און בחי' סוף:
"Shuvah" is the aspect of beginning,
"שובה" איז בחי' תחלה,
because this is the intention of all of creation including the matter of teshuvah –
ווייל דאס איז כוונת כל הבריאה כולל ענין התשובה –
for the sake of Israel
בשביל ישראל
(Shuvah Yisrael),
(שובה ישראל),
and "Teshuvah" is a result and end,
און "תשובה" איז א מסובב וסוף,
and connected with the addition of the letter Tav,
און פארבונדן מיט דער הוספה פון אות תי"ו,
the end of all letters;
סוף כל האותיות;
or conversely:
אדער פארקערט:
Teshuvah preceded the world
תשובה איז קדמה לעולם
(beginning)
(תחלה)
and the command of "Shuvah" applies specifically after the creation of man which was at the end of creation. Regarding the aspect of beginning and the aspect of end
און דער ציווי פון "שובה" איז שייך דוקא לאחרי בריאת האדם וואס איז געווען בסוף הבריאה. זאגט מען בנוגע צו בחי' תחלה און בחי' סוף
("Shuvah" and "Teshuvah")
("שובה" און "תשובה")
it is said that their end is embedded in their beginning and their beginning in their end,
אז נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן,
until in a manner of "without finding, etc., head and end".
ביז באופן פון "בלי ימצא כו' ראש וסוף".
And so too regarding the very matter of "Shuvah Yisrael":
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם עצם ענין פון "שובה ישראל":
"Shuvah Yisrael" applies specifically at the end of creation
"שובה ישראל" איז שייך דוקא בסוף הבריאה
(because this is a command upon man which applies specifically after the creation of man),
(ווייל דאס איז א ציווי על האדם וואס איז שייך דוקא לאחרי בריאת האדם),
whereas "Teshuvah" preceded the world,
משא"כ "תשובה" קדמה לעולם,
but the intention of all of creation including the matter of teshuvah is for the sake of Israel,
איז אבער כוונת כל הבריאה כולל דער ענין התשובה איז בשביל ישראל,
it turns out that the end of creation is embedded in its beginning,
קומט אויס אז דער סוף הבריאה איז נעוץ בתחלתן,
until that this becomes the beginning.
ביז אז דאס ווערט די תחלה.
And that
וואס דאס
(the matter of Shabbat Shuvah)
(דער ענין פון שבת שובה)
is also connected with Rosh Hashanah,
איז אויך פארבונדן מיט ראש השנה,
for Shabbat Shuvah always comes in sequence to Rosh Hashanah and then the matters of Rosh Hashanah are elevated in the manner of "Vayechulu"
וואס שבת שובה קומט אלעמאל בהמשך צו ראש השנה און דעמולט זיינען עולה באופן פון "ויכולו" די ענינים פון ראש השנה
(as will be explained):
(כדלקמן):
In Rosh Hashanah one also finds these two extremes,
בראש השנה געפינט מען אויך די צוויי קצוות הנ"ל,
as one finds them in Shabbat Shuvah:
ווי מ'געפינט עס אין שבת שובה:
Regarding Rosh Hashanah it is stated<sup>22</sup> "This day is the beginning of Your works". Chassidus asks:<sup>23</sup>
אויף ראש השנה שטייט 22 "זה היום תחלת מעשיך". פרעגט חסידות 23:
On the twenty-fifth of Elul the world was created from nothing to something,<sup>24</sup>
בכ"ה באלול נברא העולם מאין ליש 24,
and furthermore:
און נאכמער:
"All the generations of heaven and earth were created from the first day and each one was fixed on the day it was decreed upon it"
"כל תולדות שמים וארץ נבראו מיום ראשון וכל אחד ואחד נקבע ביום שנגזר עליו"
(as Rashi explains*<sup>24</sup>),
(ווי רש"י איז מפרש* 24),
so why was Rosh Hashanah established not on the first day of the act of creation but on the sixth day of the act of creation,
היינט פארוואס האט מען קובע געווען ראש השנה ניט ביום ראשון למעשה בראשית נאר ביום הששי למעשה בראשית,
the day Adam the first man was created?
יום ברוא אדם הראשון?
Chassidus explains
איז חסידות מבאר
(as discussed in the preceding maamar<sup>25</sup>),
(ווי גערעדט אין דעם פריערדיקן מאמר 25),
that the purpose of all of creation is for the sake of Israel,
אז דער תכלית כל הבריאה איז בשביל ישראל,
the creation of man,
בריאת האדם,
who was created at the end of the six days of creation,
וואס ער איז באשאפן געווארן בסוף ששת ימי בראשית,
therefore it is specifically then stated "And God saw all that He had made, and behold, it was very good".<sup>26</sup>
דערפאר שטייט דוקא דעמולט "וירא אלקים את כל אשר עשה והנה טוב מאד" 26.
And therefore –
און דעריבער –
since the creation of man is the purpose of all of creation –
וויבאלד אז בריאת האדם איז תכלית כל הבריאה –
after the creation of the world the first time
איז לאחרי בריאת העולם בפעם הראשונה
(on the twenty-fifth of Elul)
(בכ"ה באלול)
in each and every year thereafter,
איז בכל שנה ושנה שלאח"ז,
and especially after the giving of the Torah –
ובפרט לאחרי מתן תורה –
Rosh Hashanah
איז ראש השנה
(the day of the creation of Adam the first man)
(יום בריאת אדם הראשון)
is "the beginning of Your works",
"תחלת מעשיך",
then the life-force of all of creation returns to its source,<sup>27</sup>
דעמולט איז דער חיות פון כל הבריאה כולה חוזר לקדמותו 27,
and all of creation is then brought into being anew,
און כל הבריאה ווערט דעמולט נתהווה מחדש,
not only the creation of man,
ניט נאר בריאת אדם,
but all creatures,
נאר כל היצורים,
even the entirety of the speaking species
אפילו כללות מין המדבר
(also the children of Noah)
(אויך בני נח)
and even the animal species and even the plant species and even the inanimate species!
ואפילו מין החי ואפילו מין הצומח ואפילו מין הדומם!
It turns out that specifically the creation of man at the end of creation is "the beginning of Your works" and Rosh Hashanah,
קומט אויס אז דוקא בריאת האדם בסוף הבריאה איז "תחלת מעשיך" און ראש השנה,
the head of all matters and of all heads –
דער ראש לכל הענינים ולכל הראשים –
because the purpose of all of creation is for the sake of Israel,
ווייל תכלית כל הבריאה איז בשביל ישראל,
on account of the creation of man.
צוליב בריאת האדם.
And just as Rosh Hashanah contains within itself the elevation,
וכשם ווי ראש השנה האט אין זיך דעם עילוי,
so too is this also in the Shabbat following Rosh Hashanah –
אזוי איז דאס אויך אין דעם שבת שלאחרי ראש השנה –
Shabbat Shuvah,
שבת שובה,
in which all the matters of Rosh Hashanah are elevated in a manner of "Vayechulu",
וואס דעמולט זיינען עולה אלע ענינים פון ראש השנה אין אן אופן פון "ויכולו" 28,
so that in it is emphasized
אז דעמולט איז מודגש
(in the name "Shuvah" from "Shuvah Yisrael")
(אין דעם נאמען "שובה" על שם "שובה ישראל")
that the intention of all the matters of creation including the matter of teshuvah is specifically for the sake of Israel,
אז די כוונה פון כל עניני הבריאה כולל ענין התשובה איז דוקא בשביל ישראל,
"Shuvah Yisrael",
"שובה ישראל",
and therefore this is "the beginning of Your work",
און דערפאר איז דאס "תחלת מעשיך",
as explained above.
כנ"ל.
The connection of Shabbat Shuvah and Rosh Hashanah is further understood based on what has been discussed many times,
די שייכות פון שבת שובה און ראש השנה איז נאכמער מובן ע"פ המדובר כמ"פ 29,
that Rosh Hashanah contains within itself two matters:
אז ראש השנה האט אין זיך צוויי ענינים:
a) Its unique matter as a matter unto itself –
א) זיין ענין מיוחד אלס אן ענין לעצמו –
Rosh Hashanah,
ראש השנה,
which exists only on that day of the year;
וואס דאס איז דא נאר אין דעם טאג אין יאר;
b) A day and the beginning of the Ten Days of Teshuvah,
ב) א טאג און די התחלה פון די עשרת ימי תשובה,
by virtue of which it is not a day unto itself but a part and beginning of the ten days
וואס מצד דעם איז ער ניט א יום לעצמו נאר א חלק והתחלה פון עשרה ימים
(the Ten Days of Teshuvah).
(עשי"ת).
And correspondingly, there are these two matters in Yom Kippur:
ועד"ז זיינען דא די ביידע ענינים אין יום הכפורים:
a) Its unique matter in which it is "once a year" –
א) זיין ענין מיוחד וואס אין דעם איז ער "אחת בשנה" 30 –
which is the matter that "the essence of the day atones";
וואס דאס איז דער ענין אז "עיצומו של יום מכפר" 31;
b) A day and the conclusion of the Ten Days of Teshuvah,
ב) א טאג און דער סיום פון די עשרת ימי תשובה,
by virtue of which it is not a day unto itself but a part and conclusion of the ten days –
וואס מצד דעם איז ער ניט א יום לעצמו נאר א חלק וסיום פון עשרה ימים –
the Ten Days of Teshuvah.
די עשרת ימי תשובה.
And correspondingly, this is also regarding the Shabbat that falls between Rosh Hashanah and Yom Kippur –
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דעם שבת שבין ראש השנה ויוהכ"פ –
Shabbat Shuvah
שבת שובה
(or Shabbat Teshuvah) –
(אדער שבת תשובה) –
that in it there are two matters:
אז אין דעם זיינען דא צוויי ענינים:
a) Its unique matter in which it is "once a year" –
א) זיין ענין מיוחד וואס אין דעם איז ער "אחת בשנה" –
the only Shabbat Shuvah in the entire year. b) A day
דער איינציקער שבת שובה אין דעם גאנצן יאר. ב) א טאג
(the Shabbat)
(דער שבת)
of the Ten Days of Teshuvah.
פון די עשרת ימי תשובה.
And by virtue of this second matter in Rosh Hashanah and Yom Kippur and Shabbat Shuvah
וואס מצד דעם צווייטן ענין אין ר"ה און יוהכ"פ און שבת שובה
(that they are a part of the Ten Days of Teshuvah)
(אז זיי זיינען א חלק פון עשי"ת)
these three matters are connected one with the other –
זיינען די דריי ענינים פארבונדן זה בזה –
they are all a part of the single point of the Ten Days of Teshuvah which begins at the first moment of Rosh Hashanah and ends at the last moment of Yom Kippur,
זיי זיינען אלע א חלק פון דער נקודה אחת פון די עשי"ת וואס הויבט זיך אן ברגע הראשון פון ר"ה און ענדיקט זיך ברגע האחרון פון יוהכ"פ,
and whose content is –
און וואס ענינה איז –
the matter of teshuvah,
ענין התשובה,
"Seek the Lord when He is to be found, call upon Him when He is near".
"דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב" 32.
And the second matter
און דער צווייטער ענין
(that it is a day connected with the other Ten Days of Teshuvah)
(ווי דאס איז א טאג פארבונדן מיט די אנדערע עשי"ת)
is further emphasized in Shabbat Shuvah
איז נאכמער מודגש אין שבת שובה
(the Shabbat of the Ten Days of Teshuvah) –
(דער שבת פון די עשי"ת) –
because Shabbat in general is connected both with the days before it and with the days after it:
ווייל שבת בכלל איז פארבונדן סיי מיט די ימים שלפניו און סיי מיט די ימים שלאחריו:
On Shabbat there is the "Vayechulu" of the days before it,
בשבת איז דער "ויכולו" פון די ימים שלפניו,
and from it all the days of the following week are blessed. It follows,
און מיני' מתברכין כולהו יומין בשבוע שלאחריו 33. קומט אויס,
that on Shabbat Shuvah
אז בשבת שובה
(which comes between Rosh Hashanah and Yom Kippur)
(וואס קומט בין ר"ה ויוהכ"פ)
the "Vayechulu" and perfection of the days of the Ten Days of Teshuvah before it, including and beginning from Rosh Hashanah, is effected,
ווערט דער "ויכולו" ושלימות פון די טעג פון עשי"ת שלפניו כולל און אנהויבנדיק פון ר"ה,
and from this Shabbat the days of the Ten Days of Teshuvah after it, including their conclusion –
און פון דעם שבת ווערן מתברך די טעג פון עשי"ת שלאחריו כולל סיומם –
Yom Kippur – are blessed.
יוהכ"פ.
And by virtue of this second matter in Rosh Hashanah and Shabbat Shuvah
ומצד דעם צווייטן ענין אין ר"ה און שבת שובה
(that they are both a part of the Ten Days of Teshuvah,
(וואס זיי זיינען ביידע א חלק פון עשי"ת,
and on Shabbat the "Vayechulu" of Rosh Hashanah is effected) –
און בשבת ווערט דער "ויכולו" פון ר"ה) –
the connection of Rosh Hashanah and Shabbat Shuvah is further understood,
איז נאכמער מובן די שייכות פון ר"ה און שבת שובה,
including in this the aforementioned matter that in them is emphasized the matter that the entire creation was created for the sake of Israel
כולל אין דעם ענין הנ"ל אז אין זיי איז מודגש דער ענין אז כל הבריאה כולה איז באשאפן געווארן בשביל ישראל
(including in our context –
(כולל בעניננו –
"Shuvah Yisrael"),
"שובה ישראל"),
by which it becomes "the beginning of Your work",
וואס עי"ז ווערט דאס "תחלת מעשיך",
as explained at length above.
כנ"ל בארוכה.
Based on the above, it follows that in this Shabbat –
ע"פ הנ"ל קומט אויס אז אין דעם שבת –
Shabbat Shuvah –
שבת שובה –
there are several elevations:
זיינען דא כמה עילויים:
The elevation of the Shabbat itself,
דער עילוי פון דעם שבת עצמו,
"once a year",
"אחת בשנה",
as the only Shabbat Shuvah in the entire year,
אלס דער איינציקער שבת שובה בכל השנה כולה,
including the two elevations of "Shuvah" and "Teshuvah" as discussed above;
כולל די ביידע עילויים פון "שובה" און "תשובה" כמדובר לעיל;
The elevation of this Shabbat as one of the Ten Days of Teshuvah,
דער עילוי פון דעם שבת אלס איינער פון די עשרת ימי תשובה,
connected with Rosh Hashanah and Yom Kippur,
פארבונדן מיט ראש השנה ויוהכ"פ,
with all the virtues that exist in these days. And especially that it is the Shabbat between Rosh Hashanah and Yom Kippur,
מיט די אלע מעלות וואס זיינען דא בימים אלו. ובפרט אז ס'איז דער שבת שבין ר"ה ויוהכ"פ,
which connects it further with the other Ten Days of Teshuvah including Rosh Hashanah and Yom Kippur,
וואס דאס פארבינדט אים נאכמער מיט די אנדערע עשי"ת כולל ר"ה ויוהכ"פ,
with the two details in this –
מיט די ביידע פרטים בזה –
that in it all the matters of Rosh Hashanah are elevated to the ultimate perfection
אז דעמולט ווערן נתעלה ביז אין תכלית השלימות
(in a manner of "Vayechulu")
(באופן פון "ויכולו")
all the matters of Rosh Hashanah,
אלע ענינים פון ראש השנה,
and from it Yom Kippur is blessed,
און מיני' מתברך יוהכ"פ,
which further demonstrates the elevation of this Shabbat,
וואס דאס באווייזט נאכמער אויף דער עילוי פון דעם שבת,
that it includes the elevations of Rosh Hashanah
אז ער איז כולל די עילויים פון ר"ה
(which then stand in a manner of ultimate perfection)
(וואס שטייען דעמולט באופן פון תכלית השלימות)
and the elevations of Yom Kippur
און די עילויים פון יוהכ"פ
(which is blessed from this Shabbat).
(וואס ווערט געבענטשט פון דעם שבת).
Further:
נאכמער:
It is stated in the writings of the AriZal
עס שטייט אין כתבי האריז"ל
(in the Siddur of the AriZal)
(אין סידור האריז"ל 34)
that the seven consecutive days of the Ten Days of Repentance
אז די ז' ימים רצופים פון די עשי"ת
(between Rosh Hashanah and Yom Kippur)
(בין ר"ה ויוהכ"פ)
correspond to the seven days of the week of the entire past year,
זיינען כנגד די ז' ימי השבוע פון כל השנה שעברה,
and then one does repentance and rectifies and completes the service of all these seven days of the week of the past year
און דעמולט טוט מען תשובה און מ'איז מתקן ומשלים די עבודה פון די אלע ז' ימי השבוע דשנה שעברה
(on Sunday one rectifies the service of all Sundays, and so forth),
(ביום ראשון איז מען מתקן די עבודה פון אלע יום ראשון'ס וכיו"ב),
and as it is explained,
און ווי מ'איז מפרש 35,
that the seven consecutive days of the Ten Days of Repentance also correspond to and are a preparation for the service in the seven days of the week of the entire coming year.
אז די ז' ימים רצופים פון די עשי"ת זיינען אויך כנגד און א הכנה צו דער עבודה אין די ז' ימי השבוע פון כל השנה הבאה.
According to this it follows that the Shabbat of the Ten Days of Repentance
עפ"ז קומט אויס אז דער שבת פון די עשי"ת
(and of the seven consecutive days)
(און פון די ז' ימים רצופים)
-- Shabbat Shuvah -- corresponds to all Shabbatot of the past year and of the coming year,
-- שבת שובה -- איז כנגד אלע שבתות פון שנה שעברה און פון שנה הבאה,
one then has the power to rectify and complete all Shabbatot of the past year,
מ'האט דעמולט בכח צו מתקן ומשלים זיין אלע שבתות פון שנה שעברה,
and one draws from it for all Shabbatot in the coming year.
און מ'נעמט דערפון פאר אלע שבתות בשנה הבאה.
That the two aspects in this Shabbat Shuvah
וואס די צוויי ענינים אין דעם שבת שובה
(corresponding to all Shabbatot of the past year and all Shabbatot of the coming year)
(כנגד כל השבתות דשנה שעברה און כל השבתות דשנה הבאה)
are in accordance with the two aspects of every Shabbat
זיינען בהתאם מיט די צוויי ענינים בכל שבת
(as above),
(כנ"ל),
that it is connected both with the days that have passed
אז דאס איז פארבונדן סיי מיט די ימים שעברו
(then the "Vayechulu" of all the days of the past week is made)
(דעמולט ווערט דער "ויכולו" פון כל הימים בשבוע שעבר)
and also with the coming days
און סיי מיט די ימים הבאים
(from it all the days are blessed).
(מיני' מתברכין כולהו יומין).
And according to this, an additional elevation in Shabbat Shuvah follows:
ועפ"ז קומט אויס נאך אן עילוי אין שבת שובה:
The other seven days of the Ten Days of Repentance correspond to only one day of the week in the past year and in the coming year
די אנדערע ז' ימים פון די עשי"ת זיינען כנגד בלויז איין טאג בשבוע בשנה שעברה ובשנה הבאה
(Sunday corresponds to all Sundays,
(יום ראשון איז כנגד אלע יום ראשון'ס,
but not to the other days);
אבער ניט כנגד די אנדערע ימים);
however, regarding Shabbat Shuvah,
משא"כ בנוגע צו שבת שובה,
which then elevates all the days of the Ten Days of Repentance of the past week and from it all the days of the Ten Days of Repentance of the coming week are blessed,
וואס דעמולט זיינען עולה די אלע טעג פון עשי"ת בשבוע שעבר און מיני' מתברכין די אלע טעג פון עשי"ת בשבוע הבא,
which includes all seven consecutive days
וואס דאס איז כולל אלע ז' ימים רצופים
(which correspond to all the days of the week in the past year and in the coming year) --
(וואס זיינען כנגד אלע ימי השבוע בשנה שעברה ובשנה הבאה) –
it follows that the Shabbat corresponds to
קומט אויס אז דער שבת איז כנגד
(rectifies and completes)
(מתקן ומשלים)
all the days of the past year and
אלע ימים פון שנה שעברה און
(is a preparation for)
(א הכנה צו)
all the days of the coming year!
אלע ימים פון שנה הבאה!
The lesson from this, at first glance,
דער לימוד דערפון לכאו"א,
that seemingly a Jew can come with humility, "Who am I and what am I,"
דלכאורה קען א איד קומען מיט אן עניוות מי אני ומה אני,
a humility that is not for its own sake,
אן עניוות שלא לשמה,
or even true humility,
אדער אפילו אן עניוות אמיתית,
and claim, what connection does he have to all these elevations in Shabbat Shuvah?!
און טענה'ן וואס האט ער א שייכות צו די אלע עילויים בשבת שובה?!
The answer to this is --
איז דער ענטפער אויף דעם –
and with an introduction:
ובהקדים:
It has been stated many times that at every time, the specific time is the "gate" through which all aspects of this time are elevated.
דובר כמ"פ אז בכל זמן איז דער זמן המסויים דער "שער" דורך וועלכן עס זיינען עולה אלע ענינים פון אט דעם זמן 36.
And regarding this, in our matter:
ועד"ז בעניננו:
All the aforementioned elevations in Shabbat Shuvah --
די אלע עילויים הנ"ל אין שבת שובה –
whether the elevation of this Shabbat in and of itself
הן דער עילוי פון דעם שבת מצ"ע
("Shuvah" and "Teshuvah"),
("שובה" און "תשובה"),
whether the elevation in that it elevates the aspects of Rosh Hashanah and blesses Yom Kippur,
הן דער עילוי בזה וואס דאס איז מעלה די ענינים פון ר"ה און איז מברך יוהכ"פ,
whether the elevation of its being a Shabbat of the Ten Days of Repentance which rectifies all Shabbatot and all days of the past year and is a preparation for all Shabbatot and all days of the coming year --
הן דער עילוי פון זיין א שבת פון די עשי"ת וואס איז מתקן כל השבתות וכל ימי השנה שעברה און איז א הכנה צו כל השבתות וכל ימי השנה הבאה –
and certainly there are additional elevations in this Shabbat that have not been enumerated here for whatever reason,
און זיכער זיינען דא נאך עילויים אין דעם שבת וואס מ'האט דא ניט אויסגערעכנט מפני איזו סיבה שתהי',
due to lack of time and so forth --
מפני קוצר הזמן וכו' –
all these elevations are elevated through the "gate" of Shabbat.
זיינען די אלע עילויים עולה דורך דעם "שער" פון שבת.
And according to this, one will understand its relevance to every Jew:
וואס עפ"ז וועט מען פארשטיין די שייכות דערפון צו יעדער איד:
First of all --
לכל לראש –
since all these aspects and elevations in Shabbat Shuvah,
וויבאלד אז די אלע ענינים ועילויים בשבת שובה,
which in general is the service of repentance,
וואס בכללות איז דאס עבודת התשובה,
are elevated through the "gate" of Shabbat,
זיינען עולה דורך דעם "שער" פון שבת,
it is understood that all these elevations in this Shabbat are drawn down also into every Jew --
איז מובן אז די אלע עילויים אין דעם שבת ווערן נמשך אויך אין יעדער אידן –
for Shabbat and Jews are one thing,
ווארום שבת און אידן זיינען איין זאך,
as explained in the Midrash that all the days of the week have a partner,
כמבואר במדרש 37 אז אלע ימי השבוע האבן א בן זוג,
but Shabbat "has no partner,"
משא"כ שבת "אין לו בן זוג",
and just as this is in time, so too is it among the nations, that Jews have no partner,
וע"ד ווי דאס איז אין זמן עד"ז איז אויך אין אומות אז אידן האבן ניט קיין בן זוג,
the Almighty paired Shabbat and Israel and said to Shabbat, "The Congregation of Israel is your partner."
האט דער אויבערשטער צוזאמען- געשטעלט שבת און ישראל און געזאגט צו שבת "כנסת ישראל היא בן זוגך".
And from this it is understood also regarding Shabbat Shuvah,
וואס דערפון איז מובן אויך בנוגע צו שבת שובה,
that the "partner" of Shabbat Shuvah is Israel,
אז דער "בן זוג" פון שבת שובה איז ישראל,
and consequently it is understood that the Shabbat draws down to its "partner"
ובמילא איז מובן אז דער שבת איז ממשיך צו איר "בן זוג"
(Jews)
(אידן)
all the elevations that exist in this Shabbat Shuvah,
די אלע עילויים וואס זיינען דא אין דעם שבת שובה,
and in general --
ובכללות –
a granting of power in the service of repentance,
א נתינת כח בעבודת התשובה,
"Shuvah Yisrael."
"שובה ישראל".
And this means to every Jew,
און דאס מיינט צו יעדער איד,
because the "partner" of Shabbat
ווארום דער "בן זוג" פון שבת
(Knesset Yisrael)
(כנסת ישראל)
includes every Jew, from
איז כולל יעדער אידן, פון
(as it is stated in the portion that is always read before Rosh Hashanah)
(ווי עס שטייט אין דער פרשה שקורין לעולם קודם ר"ה)
"your heads, your tribes" until "your wood cutters" and "your water drawers",
"ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" 38,
who all stand together,
וואס זיי שטייען אלע צוזאמען,
"you are standing today before Hashem your God",
"נצבים גו' לפני ה' אלקיכם",
"to pass into the covenant of Hashem your God",
"לעברך בברית ה' אלקיך" 39,
as explained in Likkutei Torah that the concept of the covenant makes one thing between those who make the covenant,
כמבואר בלקו"ת 40 אז דער ענין הברית מאכט איין זאך צווישן די כורתי הברית,
that is, one thing between Jews and His Essence, may He be blessed,
ד.ה. איין זאך צווישן אידן און עצמותו ית'
(as it were),
(כביכול),
and through this all Jews become one thing and all stand together "you are standing today before Hashem your God".
ועי"ז ווערן אלע אידן איין זאך און שטייען אלע צוזאמען "נצבים גו' לפני ה' אלקיכם".
And to every Jew and to all Jews is drawn from Shabbat Shuvah –
און צו יעדער אידן און צו אלע אידן ווערט נמשך פון שבת שובה –
the "partner" of Israel –
דער "בן זוג" פון ישראל –
all these above-mentioned elevations that are in this Shabbat,
די אלע עילויים הנ"ל וואס זיינען דא אין דעם שבת,
the elevation of this Shabbat Mevorchim,
דער עילוי פון דעם שבת מצ"ע,
the elevation that it elevates Rosh Hashanah and blesses Yom Kippur,
דער עילוי וואס ער איז מעלה ר"ה און מברך יוהכ"פ,
and the elevation that this Shabbat rectifies and completes all these days of the past year and is a preparation for all these days of the coming year!
און דער עילוי וואס דער שבת איז מתקן ומשלים די אלע ימים בשנה שעברה און א הכנה צו די אלע ימים בשנה הבאה!
And the manner in which Shabbat
און דער אופן ווי שבת
(Shuvah)
(שובה)
draws down powers into a Jew in all the matters of service of this Shabbat,
איז ממשיך כחות אין א אידן בכל עניני העבודה דשבת זו,
and in general –
ובכללות –
in the service of teshuvah,
בעבודת התשובה,
is in a Shabbat-like manner.
איז אין א שבת'דיקן אופן.
And the explanation:
והענין:
Shabbat, its concept is delight,
שבת איז ענינו תענוג,
"and you shall call Shabbat a delight",
"וקראת לשבת עונג" 41,
and the negation of the opposite of delight –
און די שלילה פון היפך התענוג –
"there is no sadness in it". On Shabbat "all your work is done",
"אין עצב בו" 42. בשבת איז "כל מלאכתך עשוי'" 43,
one has all matters prepared,
מ'האט אלע ענינים במזומן,
and one does not need to come to any exertion and toil,
און מ'דארף ניט אנקומען צו קיין טירחא ויגיעה,
rather one receives everything from what is prepared and out of delight.
נאר מ'באקומט אלץ מן המוכן ומתוך תענוג.
And the delight of Shabbat permeates all matters of a person,
און דער תענוג פון שבת נעמט דורך אלע עניני האדם,
also his physical matters –
אויך זיינע ענינים גשמיים –
his eating and drinking and sleeping,
אכילה ושתי' ושינה שלו,
so that when one eats and drinks and sleeps on Shabbat, this is a matter of the delight of Shabbat.
וואס בשעת מ'עסט און מ'טרינקט און מ'שלאפט בשבת איז דאס אן ענין של עונג שבת.
That is, that the delight of Shabbat becomes blood and flesh like his flesh
ד.ה. אז דער עונג שבת ווערט דם ובשר כבשרו
(through the drawing down of the light of Shabbat).
(ע"י האכו"ש בשבת).
This means:
דאס הייסט:
eating in general is a matter of the war of clarifications,
אכילה בכלל איז אן ענין של מלחמת הבירורים,
and as the saying "bread on the point of a sword he shall eat". From this it is understood that this can sometimes come easily but sometimes it comes with great toil and war.
וכמאמר 44 "נהמא אפום חרבא ליכול". וואס מזה איז מובן אז דאס קען אמאל אנקומען לייכטערהייט אבער אמאל קומט עס אן מיט א שטארקע יגיעה ומלחמה 45.
Regarding, however, the eating on Shabbat,
בנוגע אבער דער אכילה בשבת,
when selecting is forbidden,
וואס דעמולט איז בורר אסור 46,
Shabbat gives power that the eating should be not in a manner of the war of clarifications but only –
גיט שבת כח אז די אכילה זאל זיין ניט באופן של מלחמת הבירורים נאר בלויז –
delight.
תענוג 47.
For the eating on Shabbat is analogous to the concept of the "manna" –
וואס די אכילה בשבת איז בדוגמא ווי דער ענין פון "מן" –
as explained in Torah Or that Shabbat and "manna" are the same level,
כמבואר בתורה אור 48 אז שבת און "מן" זיינען די זעלבע בחינה,
and therefore, even though the descent of the manna below was on all weekdays except Shabbat,
און דערפאר איז אע"פ וואס ירידת המן למטה איז געווען בכל ימי החול חוץ משבת,
but the existence of the manna above was specifically on Shabbat,
אבער התהוות המן למעלה איז געווען דוקא בשבת 49,
for "manna" is "bread from the heavens",
וואס "מן" איז "לחם מן השמים" 50,
it comes from above without toil,
דאס קומט מלמעלה אן יגיעה,
not like bread from the earth which comes through toil.
ניט ווי לחם מן הארץ וואס קומט ע"י יגיעה.
And furthermore:
און נאכמער:
In the "manna" itself there were also differences,
אין "מן" גופא זיינען אויך געווען חילוקים,
as the Gemara explains in tractate Yoma
ווי די גמרא איז מבאר אין מס' יומא 51
[which has a connection to Yom Kippur which is blessed from this Shabbat –
[וואס האט א שייכות מיט יוהכ"פ וואס ווערט מתברך משבת זו –
as is known that in many places the tractate is called by the name "Yom HaKippurim",
כידוע אז בכ"מ ווערט די מסכתא אנגערופן בשם "יום הכפורים" 52,
in addition to that the last chapter of the tractate is called "Yom HaKippurim"],
נוסף לזה וואס דער פרק האחרון פון דער מסכתא הייסט "יום הכפורים"],
that there were those who received the manna without any toil,
אז עס זיינען געווען אזוינע וואס האבן באקומען דעם מן בלי שום יגיעה,
but by others it came with exertion;
אבער ביי אנדערע איז דאס אנגעקומען מיט א טירחא;
But regarding the eating on Shabbat,
אבער בנוגע צו דער אכילה בשבת,
about which "there is no sadness in it",
וואס "אין עצב בו",
it comes to all Jews without any exertion and toil,
קומט אן צו אלע אידן בלי שום טירחא ויגיעה,
because "all your work is done",
ווארום "כל מלאכתך עשוי'",
one receives everything prepared,
מ'באקומט אלץ במזומן,
and furthermore –
און נאכמער –
in a manner of delight.
באופן של תענוג.
And likewise, also the sleep on Shabbat becomes a matter of delight. For seemingly:
ועד"ז ווערט אויך די שינה בשבת אן ענין של תענוג 53. וואס לכאורה:
When a person sleeps he is entirely not responsible for himself. We are not speaking here about the level of sleep of Rosh Hashanah,
בשעת א מענטש שלאפט איז ער אינגאנצן ניט קיין אחראי אויף זיך. מ'רעדט דא ניט וועגן בחי' שינה דראש השנה,
the level of slumber,
בחי' דורמיטא 54,
neither asleep nor awake,
נים ולא נים 55,
but a simple sleep in the middle of the night,
נאר א שינה כפשוטה באמצע הלילה,
a deep sleep –
א שינה חזקה –
nevertheless,
אעפ"כ,
since it is Shabbat, it automatically becomes "sleep on Shabbat is a delight"!
וויבאלד אז ס'איז שבת ווערט בדרך ממילא "שינה בשבת תענוג" 56!
And all these matters in a prepared manner and in a manner of delight are drawn from themselves from above on the day of Shabbat,
און די אלע ענינים במזומן ובאופן של תענוג ווערן נמשך מצד עצמן מלמעלה ביום השבת,
at the first moment of Shabbat –
ברגע הראשון דשבת –
because Shabbat is "sanctified and established" from above,
ווייל שבת "מקדשא וקיימא" 57 מלמעלה,
one does not need to come to the service of man for this.
מ'דארף אויף דעם ניט אנקומען צו עבודת האדם.
All the more so after there is also the concept of the service of man
עאכו"כ לאחרי ווי ס'איז אויך דא דער ענין פון עבודת האדם
(in addition to "sanctified and established"),
(נוסף אויף "מקדשא וקיימא"),
first and foremost –
לכל לראש –
the "one who toiled on the eve of Shabbat" through which one comes to furthermore "shall eat on Shabbat",
דער "מי שטרח בערב שבת" וואס דורך דעם קומט צו נאכמער אין דעם "יאכל בשבת" 58,
and then also the service on Shabbat itself –
און דערנאך אויך די עבודה אין שבת עצמו –
"and you shall call Shabbat a delight",
"וקראת לשבת עונג",
and "one who delights the Shabbat",
און "המענג את השבת" 59,
through this one comes to additional delight on Shabbat,
אט דורך דעם קומט צו נאכמער עונג אין שבת,
more than what exists from above.
נאכמער וויפל ס'איז דא מצד מלמעלה.
From all this, the content of this "gate" of the day of Shabbat is understood,
וואס מכל זה איז מובן דער תוכן פון דעם "שער" פון יום השבת,
that then all matters ascend through this "gate" –
וואס דעמולט זיינען אלע ענינים עולה דורך דעם "שער" –
that in all these matters of service that one performs on the day of Shabbat, one receives the powers for this ready-made,
אז אין די אלע עניני עבודה וואס מ'טוט ביום השבת באקומט מען די כחות אויף דעם במזומן,
"all your work is done,"
"כל מלאכתך עשוי'",
and moreover –
און נאכמער –
in a manner of delight
באופן של תענוג
(even before the service of man (from the aspect of "it is sanctified and established"), all the more so during this there is also the service of man),
(אפילו לפני עבודת האדם (מצד "מקדשא וקיימא") עאכו"כ בשעת דערצו איז אויך דא עבודת האדם),
one only needs to utilize the powers in actuality.
מ'דארף נאר אויסנוצן די כחות בפועל.
And regarding this, it is understood in our matter concerning Shabbat Shuvah –
ועד"ז איז מובן בעניננו בנוגע צו שבת שובה –
that all these aforementioned matters that exist in Shabbat Shuvah that are drawn down to Jews
אז די אלע ענינים הנ"ל וואס זיינען דא אין שבת שובה וואס ווערן נמשך צו אידן
(the "partner" of Shabbat),
(דער "בן זוג" פון שבת),
and in general –
ובכללות –
the service of repentance of a Jew,
עבודת התשובה פון א אידן,
Jews receive ready-made,
באקומען אידן במזומן,
all as prepared,
אלץ מן המוכן,
"all your work is done,"
"כל מלאכתך עשוי'",
without any toil and exertion,
בלי שום יגיעה וטירחא,
and in a manner of delight;
ובאופן של תענוג;
one has before oneself a "set table,"
מ'האט פאר זיך א "שולחן ערוך",
so that a Jew only needs to approach the table and utilize the powers in actuality,
אזוי אז א איד דארף נאר צוגיין צום שולחן און אויסנוצן די כחות בפועל,
and the matter depends only on his will.
ואין הדבר תלוי אלא ברצונו.
And from this, the answer to the claim of humility is understood,
און דערפון איז מובן דער ענטפער אויף די טענה של עניוות,
that "who am I and what am I to accomplish all these matters connected with Shabbat Shuvah, etc.":
אז מי אני ומה אני צו אויפטאן די אלע ענינים פארבונדן מיט שבת שובה וכו':
Not only is the matter of humility not applicable,
ניט נאר וואס ס'איז ניט שייך דער ענין פון עניוות,
but because a Jew is a "partner" of Shabbat and the Most High draws down to the Jew on the day of Shabbat all these powers ready-made
נאר וויבאלד אז א איך איז א "בן זוג" פון שבת און דער אויבערשטער איז ממשיך צו דעם אידן ביום השבת די אלע כחות במזומן
(all your work is done)
(כל מלאכתך עשוי')
and with delight, etc. –
און מתוך תענוג וכו' –
it is understandable the great necessity that he should utilize all these most lofty powers that the Most High draws down to him on the day of Shabbat,
איז פארשטאנדיק דער גודל ההכרח אז ער זאל אויסנוצן די אלע כחות הכי נעלים וואס דער אויבערשטער איז צו אים ממשיך ביום השבת,
all the more so from the fact that "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain,"
במכ"ש דערפון וואס "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 60,
all the more so the lofty powers of the day of Shabbat,
עאכו"כ די כחות נעלים פון יום השבת,
it is therefore understandable the great responsibility that one has to utilize these powers and not leave them unused, heaven forbid!
איז דאך פארשטאנדיק דער גודל האחריות וואס מ'האט צו אויסנוצן די כחות און זיי ניט לאזן לבטלה ח"ו!
This means simply:
דאס הייסט בפשטות:
Because every Jew is a "partner" of Shabbat,
וויבאלד אז יעדער איד איז א "בן זוג" פון שבת,
including Shabbat Shuvah,
כולל שבת שובה,
he has a connection to all the above-mentioned elevations of this Shabbat,
האט ער א שייכות צו די אלע אויבנגערעכנטע עילויים פון דעם שבת,
including that then the matters of Rosh Hashanah are elevated and he blesses Yom Kippur,
כולל אז דעמולט ווערן נתעלה די ענינים פון ר"ה און ער איז מברך יוהכ"פ,
and the Shabbat rectifies all the days of the past year and is a preparation for all the days of the coming year,
און דער שבת איז מתקן כל הימים בשנה שעברה און איז א הכנה צו כל הימים בשנה הבאה,
and he has all these powers ready-made to actualize them with true delight without any toil and exertion, because "all your work is done" and "there is no sadness in it,"
און ער האט די אלע כחות במזומן דאס צו אויספירן בפועל מתוך תענוג אמיתי בלי שום יגיעה וטירחא ווארום "כל מלאכתך עשוי'" און "אין עצב בו",
including and especially –
כולל ובמיוחד –
that his service of repentance should be with delight without any exertion and toil.
אז זיין עבודת התשובה זאל זיין מתוך עונג בלי שום טירחא ויגיעה.
And the power for this is drawn down from above
און דער כח לזה ווערט נמשך מלמעלה
(even before the service of man),
(אפילו לפני עבודת האדם),
because Shabbat
ווייל שבת
(Shuvah)
(שובה)
"is sanctified and established." And from this it is understood,
"מקדשא וקיימא". וואס דערפון איז מובן,
that even before a Jew actually repents on Shabbat Shuvah,
אז אפילו איידער א איד טוט בפועל תשובה בשבת שובה,
he receives power from above ready-made for this service
באקומט ער כח מלמעלה במזומן אויף דער עבודה
(as discussed above).
(כמדובר לעיל).
Moreover:
נאכמער:
It must be that "all his days are in repentance,"
עס דארף דאך זיין "כל ימיו בתשובה" 61,
which the explanation of this is not that he repents only once each day,
וואס דער פירוש בזה איז ניט אז ער טוט תשובה בלויז איין מאל בכל יום,
but that he repents every single moment each day,
נאר אז ער טוט תשובה בכל רגע ורגע בכל יום,
that is, that even after he has already repented in the previous moment,
ד.ה. אז אפילו לאחרי ווי ער האט שוין תשובה געטאן ברגע שלפנ"ז,
he is obligated that in the subsequent moments he should perform an even higher repentance,
מאנט מען פון אים אז ברגע וברגעים שלאח"ז זאל ער טאן נאך א העכערע תשובה 62,
and since all Israel are presumed to be fit, he will certainly do this. And regarding Shabbat Shuvah, this means –
און וויבאלד אז כל ישראל בחזקת כשרות 63 וועט ער דאס זיכער טאן. ובנוגע לשבת שובה מיינט עס –
that even after he has performed a supernal repentance in the previous moment,
אז אפילו לאחרי ווי ער האט געטאן תשובה עילאה ברגע שלפנ"ז,
he must in the subsequent moments be elevated to even higher levels in the supernal repentance itself.
דארף ער ברגעים שלאח"ז נתעלה ווערן צו נאך העכערע דרגות אין תשובה עילאה עצמה.
He is told,
זאגט מען אים,
because Shabbat "is sanctified and established,"
וויבאלד אז שבת "מקדשא וקיימא",
Shabbat gives him power to perform repentance
גיט אים שבת כח אויף טאן תשובה
(not only once and on one level of repentance, but)
(ניט בלויז איין מאל און אין איין דרגא פון תשו"ע, נאר)
in every single moment of the day,
בכל רגע ורגע פון דעם טאג,
and in all the levels within this.
ובכל הדרגות שבזה.
That is, that even before he performs the higher repentance in the subsequent moments,
ד.ה. אז אפילו איידער ער טוט די העכערע תשובה ברגע וברגעים שלאח"ז,
Shabbat gives him power from above for this.
גיט אים שבת כח מלמעלה אויף דעם.
The power of Shabbat Shuvah that the service of repentance should be with delight without any toil and exertion –
דער כח פון שבת שובה אז עבודת התשובה זאל זיין מתוך תענוג בלי שום יגיעה וטירחא –
is further understood according to what is explained in the Iggeret HaTeshuvah regarding every Shabbat,
איז נאכמער מובן ע"פ המבואר באגה"ת 64 בנוגע צו יעדער שבת,
that "Shabbat is the letters of 'teshuv' (repentance),"
אז "שבת אותיות תשב" 65,
the aspect of supernal repentance
בחי' תשובה עילאה
(in contrast to the eve of Shabbat, which is the aspect of lower repentance),
(משא"כ ערב שבת איז בחי' תשובה תתאה 66),
which supernal repentance is the matter of engaging in Torah,
וואס תשובה עילאה איז דער ענין פון עסק התורה 67,
the aspect of the union of kisses, etc.
בחי' זיווג נשיקין וכו' 68.
That is, in other words,
ד.ה. אין אנדערע ווערטער,
that the repentance of Shabbat –
אז די תשובה פון שבת –
the superior repentance –
תשובה עילאה –
is in a manner of rest and delight,
איז באופן של מנוחה ותענוג,
"there is no sadness in it"
"אין עצב בו"
(in accordance with the matter of Shabbat),
(בהתאם לענינו פון שבת),
not like the aspect of the lower repentance which is connected with undesirable things and connected with coercion and exertion etc.,
ניט ווי בחי' תשובה תתאה וואס איז פארבונדן מיט דברים בלתי רצויים און פארבונדן מיט א כפי' ויגיעה וכו',
but the repentance on Shabbat
משא"כ די תשובה בשבת
(the superior repentance)
(תשובה עילאה)
is from the outset in a manner of pleasure and rest,
איז לכתחילה באופן של עונג ומנוחה,
not connected with any matter of coercion.
ניט פארבונדן מיט קיין ענין של כפי'.
That is, that even there where according to Torah it must be "they coerce him until he says I want" on weekdays,
ד.ה. אז אפילו דארטן וואו ע"פ תורה דארף זיין כופין אותו עד שיאמר רוצה אני 69 בימי החול,
this may not be on the day of Shabbat when "there is no sadness in it",
טאר דאס ניט זיין ביום השבת ווען "אין עצב בו",
but then all matters are conducted out of rest and delight.
נאר דעמולט פירן זיך דורך אלע ענינים מתוך מנוחה ותענוג.
All the more so on Shabbat itself –
עאכו"כ אין שבת גופא –
on Shabbat Shuvah
בשבת שובה
(or Shabbat Teshuvah),
(אדער שבת תשובה),
which is the "one time in the year",
וואס ער איז דער "אחת בשנה",
the only Shabbat Shuvah in the entire year,
דער איינציקער שבת שובה בכל השנה כולה,
with all the details therein
עם כל הפרטים בזה
(as above),
(כנ"ל),
it is certain that one then receives the power for this, that the service of repentance
איז זיכער אז מ'באקומט דעמולט דעם כח דערצו אז עבודת התשובה
(the superior one)
(עילאה)
should be out of pleasure and rest etc.
זאל זיין מתוך תענוג ומנוחה וכו'.
All the more so that in addition to this that it is Shabbat Shuvah
עאכו"כ אז נוסף לזה וואס ס'איז שבת שובה
(Shabbat is the letters of Tashuv,
(שבת אותיות תשב,
and in this itself –
ובזה גופא –
Shabbat Shuvah),
שבת שובה),
it is also the Shabbat that comes after Rosh Hashanah,
איז עס אויך דער שבת וואס קומט נאך ראש השנה,
when then all the matters of Rosh Hashanah ascend in the manner of "Vayechulu":
וואס דעמולט זיינען עולה אלע ענינים פון ר"ה באופן פון "ויכולו":
On Rosh Hashanah there is drawn down from the innerness of delight
בראש השנה ווערט נמשך פון פנימיות התענוג
(as the Mitteler Rebbe explains in the Siddur built upon the discourse of the Alter Rebbe in the explanation of Tikkun Shofar according to the kavanot of the Baal Shem Tov).
(ווי דער מיטעלער רבי איז מבאר אין סידור 70 געבויט אויף דעם דרוש פון דעם אלטן רבי'ן בביאור תק"ש ע"פ כוונות הבעש"ט).
And on Shabbat Shuvah
און בשבת שובה
(after Rosh Hashanah)
(שלאחרי ר"ה)
the matters of Rosh Hashanah
ווערן די ענינים פון ר"ה
(including the drawing down of the innerness of delight)
(כולל המשכת פנימיות התענוג)
are elevated to the ultimate perfection in the manner of "Vayechulu" from the term delight –
נתעלה בתכלית השלימות באופן פון "ויכולו" מלשון תענוג 71 –
it follows that on Shabbat Shuvah there is an even higher elevation in the drawing down of the innerness of delight of Rosh Hashanah.
קומט אויס אז בשבת שובה איז דא נאך א העכערע עלי' אין דער המשכה פון פנימיות התענוג דראש השנה.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
The drawing down of the innerness of delight on Rosh Hashanah is drawn down on the Shabbat that follows it
די המשכה פון פנימיות התענוג בר"ה ווערט נמשך אין דעם שבת שלאח"ז
(Shabbat Shuvah)
(שבת שובה)
into time and place,
אין זמן ומקום,
for Shabbat is specifically connected with time,
ווארום שבת איז דאך במיוחד פארבונדן מיט זמן,
and also with place,
און אויך מיט מקום,
as the simple understanding of the matter –
כפשטות הענין –
that there are differences from place to place regarding when Shabbat begins.
אז ס'איז דא שינויים ממקום למקום ווען עס הויבט זיך אן שבת.
[For this is generally the function of Shabbat –
[וואס דאס איז בכלל דער אויפטו פון שבת –
the elevation of time and place into the world of thought:
די עלי' פון זמן ומקום אין עולם המחשבה 72:
Before creation (before the 25th of Elul when the world was created) there was also the matter of thought,
קודם הבריאה (לפני כ"ה אלול שבו נברא העולם) איז אויך געווען דער ענין פון מחשבה,
but then it was not connected with the world (time and place);
אבער דעמולט איז דאס ניט געווען פארבונדן מיט וועלט (זמן ומקום);
the function of Shabbat is,
דער אויפטו פון שבת איז,
the elevation of time and place into the world of thought].
עליית זמן ומקום אין עולם המחשבה].
All this brings out even more how the service of repentance of Shabbat Shuvah is connected with delight and with a most elevated level in delight. This gives even more powers to a Jew that his service of repentance should be with delight.
וואס דאס אלץ ברענגט נאכמער ארויס ווי די עבודת התשובה פון שבת שובה איז פארבונדן מיט תענוג און מיט א דרגא הכי נעלית אין תענוג. וואס דאס גיט נאכמער כחות א אידן אז זיין עבודת התשובה זאל זיין בתענוג.
And particularly when one stands on Shabbat itself –
ובפרט ווען מ'שטייט אין שבת גופא –
at the time of Ratzon d'Ratzin,
בזמן רעוא דרעוין 73,
the delight of all delights –
תענוג דכל התענוגים –
which are the current hours of this Shabbat. And it is known that the third meal at the time of Ratzon d'Ratzin is "the inheritance of Yaakov",
וואס דאס זיינען די איצטיקע שעות פון היינטיקן שבת. וידוע 74 אז די סעודה שלישית בזמן רעוא דרעוין איז "נחלת יעקב" 75,
about which the Gemara in Tractate Shabbat says
וואס אויף איר זאגט די גמרא אין מס' שבת 76
(in the section where it discusses the Shabbat meals),
(אין דער סוגיא וואו עס רעדט זיך וועגן סעודות שבת),
as also brought in Halachah,
ווי געבראכט אויך אין הלכה 77,
"the word of Hashem, this is Halachah",
"דבר ה' זו הלכה" 78,
that "whoever delights in Shabbat is given an inheritance without borders",
אז "כל המענג את השבת נותנין לו נחלה בלי מצרים",
"like Yaakov about whom it is written 'and you shall spread out westward and eastward and northward and southward.'
"כיעקב שכתוב בו 79 ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה 80.
That is, that this is connected with a delight that breaks all measures and limitations.
ד.ה. אז דאס איז פארבונדן מיט א תענוג וואס איז פורץ אלע מדידות והגבלות 81.
In this it is also emphasized how the drawing down of delight that breaks every measure and limitation comes down into time and place,
וואס אין דעם איז אויך מודגש ווי המשכת התענוג וואס איז פורץ כל מדידה והגבלה קומט אראפ אין זמן ומקום,
into the time of Ratzon d'Ratzin,
אין זמן רעוא דרעוין,
and into place –
און אין מקום –
because there are differences from place to place regarding when it is Ratzon d'Ratzin,
ווייל עס זיינען דא חילוקים ממקום למקום ווען ס'איז רעוא דרעוין,
in one place Ratzon d'Ratzin can be now and in a second place it was earlier or will be later.
במקום אחד קען רעוא דרעוין זיין איצטער ובמקום שני איז דאס געווען פריער אדער וועט זיין שפעטער.
And may it be His will that from the Halachah regarding the third meal that "whoever delights in Shabbat is given an inheritance without borders" –
ויה"ר אז פון דער הלכה בנוגע צו סעודה השלישית אז "כל המענג את השבת נותנין לו נחלה בלי מצרים" –
one should merit "whoever studies Halachot every day is assured that he is a member of the World to Come, as it is said 'the ways of the world are his',
זאל מען זוכה זיין צו "כל 82 השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עוה"ב שנאמר 83 הליכות עולם לו,
do not read 'ways' but 'Halachot'",
א"ת הליכות אלא הלכות",
and then one will have the perfection of "an inheritance without borders",
וואס דעמולט וועט מען האבן די שלימות פון "נחלה בלי מצרים",
"and you shall spread out westward and eastward etc." through our righteous Mashiach who "the breaker goes up before them",
"ופרצת ימה וקדמה גו'" ע"י משיח צדקנו וואס "עלה הפורץ לפניהם" 84,
And the preparation for this begins even now in the time of exile when one has the "inheritance without borders",
און די הכנה לזה הויבט זיך אן נאך איצטער בזמן הגלות אז מ'האט די "נחלה בלי מצרים",
and this breaks all measures and limitations, also the measures and limitations of time,
און דאס איז פורץ אלע מדידות והגבלות אויך די מדידות והגבלות פון זמן,
so that in one hour and in one moment our righteous Mashiach comes in actual reality below ten handbreadths
אזוי אז בשעתא חדא וברגעא חדא קומט משיח צדקנו בפועל ממש למטה מעשרה טפחים
(for the deed is the main thing),
(ווארום המעשה הוא העיקר 85),
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The gathering is connected with another matter –
די התוועדות איז פארבונדן מיט נאך אן ענין –
with the yahrtzeit of my mother, of blessed memory.
מיטן יארצייט פון דער מאמען ע"ה.
And although this is a private matter of mine,
ואע"פ אז דאס איז מיינער אן ענין פרטי,
since it is connected with a community and a community rabbi by making a gathering "with a multitude of people is the glory of a king" where many participate in it –
וויבאלד מ'פארבינדט עס אבער מיט אן עם און אן עם רב דורך מאכן א התוועדות "ברב עם הדרת מלך" 86 וואו א רבים זיינען זיך אין דעם משתתף –
it becomes a general matter,
ווערט עס אן ענין כללי,
or also a general matter
אדער אויך אן ענין כללי
(in addition to this being a private matter of mine).
(בנוסף לזה וואס דאס איז אן ענין פרטי שלי).
And especially when one connects it with reviewing verses and discourses from the Written Torah and the Oral Torah,
ובפרט בשעת מ'פארבינדט עס מיט חזר'ן פסוקים ומאמרים פון תושב"כ און תושבע"פ,
and furthermore, the main point –
ועוד ועיקר –
since the deed is the main thing,
וויבאלד אז המעשה הוא העיקר,
one also derives instructions regarding practical action for all Jews for the following days –
לערנט מען אויך ארויס הוראות בנוגע לפועל פאר אלע אידן אויף די ימים שלאח"ז –
it certainly becomes a general matter that pertains to everyone.
ווערט עס זיכער אן ענין כללי השייך לכולם.
And especially since it is customary to tell about the good deeds of the deceased so that each person should learn from them –
ובפרט אז מ'פירט זיך צו דערציילן וועגן די מעשים טובים פון דעם נפטר על מנת אז יעדערער זאל זיך דערפון אפלערנען 87 –
it becomes a general matter that is relevant to everyone
ווערט עס אן ענין כללי וואס איז נוגע צו אלעמען
(even though these are the good deeds of an individual).
(אע"פ וואס דאס זיינען מעשים טובים פון א יחיד).
Especially when among the good deeds themselves, they are good deeds that pertain to a multitude. For even when the good deeds are of an individual for an individual, one can also derive from them a lesson for a multitude,
ספעציעל ווען צווישן די מעשים טובים גופא זיינען זיי מעשים טובים וועלכע זיינען נוגע צו א רבים. וואס אפילו בשעת די מעשים טובים זיינען פון א יחיד פאר א יחיד קען מען דערפון אויך ארויסנעמען א לימוד פאר א רבים,
all the more so when the good deeds were from the outset such that from them comes a benefit for a multitude.
עאכו"כ ווען די מעשים טובים זיינען לכתחילה געווען אזוינע וואס דערפון קומט ארויס א תועלת פאר א רבים.
Of course, simply, in the good deeds themselves there are distinctions:
כמובן בפשטות אז אין מעשים טובים גופא זיינען דא חילוקים:
All Jews have good deeds. Even the lowest type are "full of commandments like a pomegranate."
אלע אידן האבן דאך מעשים טובים. ביז אפילו דער סוג הכי תחתון זיינען "מלאין מצוות כרמון" 88.
All the more so Jews who stand on higher levels. And also among them themselves there are good deeds of an individual for an individual,
עאכו"כ אידן וואס שטייען אויף העכערע דרגות. און אויך בא זיי גופא זיינען דא מעשים טובים פון א יחיד פאר א יחיד,
or good deeds of an individual for a multitude,
אדער מעשים טובים פון א יחיד פאר א רבים,
and within this itself –
ובזה גופא –
good deeds for a multitude from which there is a lesson only for individuals,
מעשים טובים פאר א רבים וואס דערפון איז אבער דא א לימוד נאר צו יחידים,
or good deeds for a multitude that pertain to a multitude.
אדער מעשים טובים פאר א רבים וואס איז נוגע צו א רבים.
This type of good deeds
וואס דעם סוג במעשים טובים
(that has a benefit for a multitude)
(וואס האט א תועלת פאר א רבים)
is also found by my mother,
געפינט מען אויך ביי דער מאמען,
as follows.
כדלקמן.
In this itself there were several good deeds. Now we will speak about one of her good deeds that is most astonishing and completely unusual –
אין דעם גופא זיינען געווען כמה וכמה מעשים טובים. וועט מען איצטער רעדן וועגן א מעשה טוב אירער וואס איז הכי תמוה און בלתי רגיל כלל וכלל –
because,
ווייל,
as is human nature,
כטבע בני אדם,
an unusual matter and a novel thing makes a stronger impression on a person,
אן ענין בלתי רגיל און א דבר חידוש מאכט א שטארקערן רושם אויף א מענטשן,
and consequently it evokes more strongly an instruction in practical action. From this it is understood that this human nature is also upheld according to Torah,
און במילא רופט עס שטארקער ארויס א הוראה במעשה בפועל. וואס דערפון איז מובן אז דער טבע בני אדם איז אויך אויסגעהאלטן ע"פ תורה,
since the intention in speaking about this is in order to awaken and evoke in Jews a practical action in the service of G-d,
ווייל היות אז די כוונה אין רעדן וועגן דעם איז בכדי מעורר זיין און ארויסרופן בא אידן א מעשה בפועל אין עבודת ה',
it is therefore understandable that according to Torah one must endeavor to speak about a matter that will have a greater effect on a Jew,
איז דאך פארשטאנדיק אז ע"פ תורה דארף מען זיך משתדל זיין רעדן וועגן אן ענין וואס וועט מערער פועל'ן אויף א אידן,
even on a Jew who has not yet changed his nature so that from an unusual thing he becomes more impressed.
אויך אויף א אידן וואס האט נאך ניט משנה געווען טבעו אז פון א דבר בלתי רגיל ווערט ער מער נתפעל.
One of the unusual good deeds of my mother, as it is already printed and publicized and widespread, etc., was –
איינער פון די מעשים טובים בלתי רגילים פון דער מאמען ווי עס איז שוין געדרוקט ונתפרסם און נפוץ כו' איז געווען –
that she, with her good will, went with my father into exile.
וואס זי איז ברצונה הטוב געגאנגען מיטן טאטן אין גלות.
And with an introduction:
ובהקדים:
It is stated in Sefer HaChinuch that the pain of exile "is almost equivalent to the pain of death, etc."
עס שטייט אין ספר החינוך 89 אז צער גלות "שקול כמעט כצער מיתה כו'".
And it can be said,
ויש לומר,
that in one aspect the pain of exile is even more difficult than the pain of the opposite of life –
אז בפרט אחד איז צער גלות נאך שווערער ווי צער היפך החיים –
because:
ווייל:
The transition from life to the opposite of life is only in one moment. As this is also according to halachah,
דער איבערגאנג פון חיים להיפך החיים איז נאר ברגע אחד. ווי דאס איז אויך ע"פ הלכה,
that as long as a person is alive he is pure,
אז כל זמן וואס דער אדם איז חי איז ער טהור,
and in one moment, at the time of the departure of his soul, he becomes the opposite of pure.
וברגע א' בשעת יציאת נשמתו ווערט ער היפך הטהור.
However, the pain of exile is a thing that continues over a long period of time. As this is regarding the exile to the cities of refuge
משא"כ צער גלות איז א דבר הנמשך במשך זמן רב. ווי דאס איז בנוגע צו דעם גלות פון ערי מקלט
(about which he speaks in Sefer HaChinuch),
(וואס וועגן דעם רעדט ער אין ספר החינוך),
that the pain of exile begins immediately at the time he goes away from his home
אז דער צער הגלות הויבט זיך אן גלייך בשעת ער גייט אוועק מביתו
(even before he arrives at his city of refuge),
(אפילו איידער ער קומט אן לעיר מקלטו),
and continues "until the death of the High Priest,"
און ציט זיך "עד מות הכהן הגדול" 90,
that is, over a long period of time.
ד.ה. במשך זמן רב.
And based on this it is understood that the pain of exile is specifically more difficult than the pain of the opposite of life, because it extends over a duration of time. As it is also understood from the Gemara regarding Chananiah, Mishael, and Azariah, that "had they tortured them, etc.," they would not have withstood the trial,
ועפ"ז איז מובן אז צער גלות איז בפרט זה שווערער ווי צער היפך החיים ווייל דאס ציט זיך א משך זמן. ווי ס'איז אויך מובן פון גמרא בנוגע צו חנני' מישאל ועזרי' אז "אילמלי נגדוה כו'" 91 וואלטן זיי ניט בייגעשטאנען דעם נסיון,
or they would possibly not have withstood it
אדער זיי וואלטן אפשר אים ניט בייגעשטאנען
(as one should learn the interpretation of this),
(ווי מ'זאל לערנען דעם פירוש בזה),
even though the trial of going from life to the opposite of life
אע"פ וואס דער נסיון פון איבערגיין מחיים להיפך החיים
(by throwing them into the fiery furnace)
(דורך אריינווארפן זיי בכבשן האש)
they did withstand. Because "torture," which extends over a duration of time,
האבן זיי יע בייגעשטאנען. ווייל "נגדוה" וואס ציט זיך א משך זמן,
is a more difficult trial than the trial of the opposite of life, which is only momentary.
איז א שווערערער נסיון ווי דער נסיון פון היפך החיים וואס איז בלויז לרגע.
From this it is also understood regarding the punishment of exile of the father –
דערפון איז אויך מובן בנוגע צו דעם עונש פון גלות בא דעם טאטן –
that the very punishment and withstanding the trial is a most astonishing thing,
אז דער עצם עונש און דעם ביישטיין דעם נסיון איז א דבר הכי תמוה,
because this is a greatest pain which is even worse
ווייל דאס איז א צער הכי גדול וואס איז נאך ערגער
(in one aspect)
(בפרט אחד)
than the pain of the opposite of life,
ווי צער היפך החיים,
because it extended over a duration of time.
ווייל דאס האט זיך געצויגן א משך זמן.
And in this very matter, there is an even greater wonder regarding the mother
און אין דעם גופא קומט צו נאכמער פלא בנוגע צו דער מאמען
(whose yahrtzeit is today):
(וואס היינט איז איר יארצייט):
The father was compelled
דער טאטע איז געווען מוכרח
(as it were)
(כביכול)
to go into exile,
גיין אין גלות,
because he was exiled there. But the mother went there to be together with the father, of her own good will and with joy and with a pleasant countenance,
ווייל אים האט מען דארטן פארשיקט. אבער די מאמע איז דארטן געגאנגען צו זיין צוזאמען מיטן טאטן ברצונה הטוב ובשמחה ובסבר פנים יפות,
not looking at the greatness of the pain of exile,
ניט קוקנדיק אויף דעם גודל הצער פון גלות,
and not looking at this,
און ניט קוקנדיק אויף דעם,
that as his wife she was not obligated to do this,
אז אלס זיין אשה איז זי ניט געווען מחוייב דאס טאן,
it is not written in a ketubah,
עס שטייט ניט אין א כתובה,
that a wife must follow her husband into exile –
אז א אשה דארף נאכגיין איר מאן אין גלות –
nevertheless she did this of her own good will!
אעפ"כ האט זי דאס געטאן ברצונה הטוב!
And particularly since this was not merely an exile,
ובפרט אז דאס איז געווען ניט סתם א גלות,
but an exile within an exile within an exile, etc.,
נאר א גלות בתוך גלות בתוך גלות וכו',
because in general Jews were then in exile,
ווייל בכלל זיינען אידן דעמולט געווען אין גלות,
and particularly in that country after the regime of the country changed, that then even the Jews living in the cities
ובפרט במדינה ההיא לאחרי שנשתנתה משטר המדינה וואס דעמולט זיינען אפילו די אידן לעבענדיק אין די שטעט
(not exiled)
(ניט פארשיקט)
were in an exile within an exile,
געווען אין גלות בתוך גלות,
with all the restrictions that were then made upon Judaism,
מיט די אלע הגבלות וואס מ'האט דעמולט געמאכט אויף אידישקייט,
as one sees it with physical eyes,
ווי מ'זעט עס בעיני בשר,
and in that country itself –
און אין יענע מדינה גופא –
the father was exiled into exile,
איז דער טאטע פארשיקט געווארן אין גלות,
and the mother went along with him,
און די מאמע איז מיט אים מיטגעגאנגען,
and there itself –
און דארטן גופא –
exile within an exile and another exile, etc.,
גלות בתוך גלות און נאך א גלות וכו',
and give to the wise and he will become wiser yet...
ותן לחכם ויחכם עוד...
That when one hears about this unusual thing, it evokes an extraordinary arousal
וואס בשעת מ'דערהערט וועגן דעם דבר בלתי רגיל רופט עס ארויס א התפעלות יתירה
(as is the nature of human beings,
(כטבע בני אדם,
as above)
כנ"ל)
and consequently it gives an awakening with greater vigor and greater strength to each individual in his service.
ובמילא גיט עס צו א התעוררות ביתר שאת וביתר עוז צו יעדער איך אין זיין עבודה.
This conduct of hers, however, was not such a wondrous and unusual thing,
אט די הנהגה אירע איז אבער ניט געווען אזא דבר פלא ודבר בלתי רגיל,
because one finds the same conduct in several kosher Jewish daughters,
ווייל מ'געפינט די זעלבע הנהגה בא כמה בנות ישראל כשרות,
in several wives of Chassidim who were exiled into exile and their wives went along with them.
בא כמה פרויען פון חסידים וואס זיינען פארשיקט געווארן אין גלות און זייערע פרויען זיינען מיט זיי מיטגעגאנגען.
That in each one of them this is a greatest and most wondrous thing, and when one hears about it, it acts in a corresponding manner,
וואס בא יעדערע פון זיי איז דאס א דבר הכי גדול והכי נפלא און בשעת מ'דערהערט וועגן דעם פועל'ט עס באופן המתאים,
but it is understood that since several conducted themselves thus, it does not evoke such a great arousal as when one finds a completely unusual conduct that only one person conducted himself thus.
אבער ס'איז מובן אז וויבאלד עטלעכע האבן זיך אזוי געפירט רופט עס ניט ארויס אזא גרויסע התפעלות ווי בשעת מ'געפינט א הנהגה בלתי רגילה כלל וואס נאר איינער האט זיך אזוי געפירט 92.
One finds such a completely and utterly unusual conduct in the mother, being together with the father in exile, which one does not find by others.
געפינט מען אזא הנהגה בלתי רגילה כלל וכלל בא דער מאמען זייענדיק צוזאמען מיטן טאטן אין גלות וואס מ'געפינט ניט ביי אנדערע.
By the father there was a fervor and a vitality in the study of Torah,
ביים טאטן איז געווען א קאך און א חיות אין לימוד התורה,
and this very thing –
און דאס גופא –
in a manner of "to expand it,"
אין אן אופן פון "לאפשא לה" 93,
to innovate in Torah,
לחדש בתורה 94,
and in this very thing –
און אין דעם גופא –
"to expand it" in the inner dimension of Torah,
"לאפשה לה" אין פנימיות התורה 95,
and the inner dimension of Torah in a manner of "they shall be sustained from it" in Chassidus Chabad,
און פנימיות התורה אין אן אופן פון "יתפרנסון מיני'" 96 בחסידות חב"ד,
which is connected with our Nesiim.
וואס דאס איז פארבונדן מיט רבותינו נשיאינו.
In this very matter, he did not so fervently desire that the innovations should remain for himself alone,
אין דעם גופא האט ער זיך ניט אזוי געקאכט אז די חידושים זאלן בלייבן פאר זיך אליין,
but rather that this should also reach others,
נאר אז דאס זאל אויך אנקומען צו אנדערע,
the dissemination of the wellsprings outward.
הפצת המעינות חוצה.
That this
וואס דאס
(the dissemination of the innovations to others)
(די הפצה פון די חידושים צו אנדערע)
itself can be in several manners:
גופא קען זיין אויף כמה אופנים:
It can be that one gives it out only verbally,
עס קען זיין אז מ'גיט עס ארויס בלויז בדיבור,
but then it has the shortcoming that it remains with the listener only for a short time that he remembers what he heard,
אבער דעמולט האט עס דעם חסרון אז דאס בלייבט באם שומע נאר לזמן קצר וואס ער געדענקט דאס וואס ער האט געהערט,
in addition to that when he transmits it to others, a doubt can arise whether this is the language of the teacher and whether this is exact, etc.
נוסף לזה וואס בשעת ער גיט עס איבער צו אנדערע קען אין דעם ווערן א ספק צי דאס איז לשון הרב און צי דאס איז בדיוק וכו'.
Afterwards there is a second way in which one can give over the novellae to others –
דערנאך איז דא א צווייטער אופן ווי מ'קען ארויסגעבן די חידושים צו אנדערע –
through writing,
ע"י כתב,
as was the case with the father,
ווי ס'איז געווען באם טאטן,
for then one knows that this is exactly in his language because one sees that this is his handwriting,
וואס דעמולט ווייסט מען אז דאס איז בדיוק בלשונו ווייל מ'זעט אז דאס איז כתב ידו,
and furthermore this is a thing that remains forever because it did not remain through speech and the like, rather he wrote it down in writing,
און דערצו איז דאס א זאך וואס בלייבט לעולם ווייל ס'איז ניט געבליבן בדיבור וכיו"ב נאר ער האט עס אראפגעשריבן בכתב,
and with the hope that afterwards it will be printed.
און מיט דער האפענונג אז מ'וועט עס דערנאך אפדרוקן.
When the father was exiled in exile it was difficult to produce ink
בשעת דער טאטע איז אבער געווען פארשיקט אין גלות איז געווען שווער צו שאפן טינט
(ink)
(דיו)
with which to write his notes and novellae.
מיט וואס צו שרייבן זיינע הערות וחידושים.
It has already been told at length
האט מען שוין אמאל דערציילט בארוכה
(and it is already printed in various places),
(און ס'איז שוין געדרוקט בכ"מ),
that his "helpmeet opposite him,"
אז זיין "עזר כנגדו" 97,
the mother,
די מאמע,
being together with the father in exile,
זייענדיק צוזאמען מיטן טאטן אין גלות,
went to gather herbs and performed with them various actions and methods etc. to transform them into ink
איז געגאנגען קלייבן עשבים און געטאן דערמיט פארשידענע פעולות ואופנים וכו' אויף דאס מהפך זיין צו דיו
(presumably she inquired of one who knew this craft),
(- מסתמא האט זי זיך נאכגעפרעגט ביי אזא וואס האט געקענט די מלאכה),
in order that the father should have ink with which to write his novellae,
בכדי אז דער טאטע זאל האבן טינט מיט וואס צו שרייבן זיינע חידושים,
and from this the action has been drawn forth until this very day,
און דערפון איז געווארן די פעולה נמשכת עד היום הזה,
that now in the year 5746 one can study in it,
אז איצטער בשנת תשמ"ו קען מען אין דעם לערנען,
and being a part of the spreading forth of the wellsprings outward, this brings closer the redemption!
און זייענדיק א חלק פון הפצת המעינות חוצה איז דאס מקרב די גאולה!
From the writing and study of the novellae in the inner dimensions of the Torah in a state of "From the straits I called upon Yah,"
פון די כתיבה ולימוד החידושים בפנימיות התורה במצב פון "מן המיצר קראתי י-ה" 98,
and from the study of Torah out of poverty –
און פון לימוד התורה מתוך עוני 99 –
there afterwards emerged,
איז דערנאך ארויסגעקומען,
through the aforementioned efforts of the mother,
ע"י די השתדלות הנ"ל פון דער מאמען,
the study of his Torah out of wealth and with expansiveness,
לימוד תורתו מתוך עושר ובהרחבה,
as it is now.
ווי דאס איז איצטער.
That this is a conduct that is entirely not ordinary –
וואס דאס איז א הנהגה בלתי רגילה כלל וכלל –
that being found in such an exile,
אז געפינענדיק זיך אין אזא גלות,
and an exile within an exile etc.,
וגלות בתוך גלות כו',
which is as difficult as the opposite of life and even worse,
וואס איז קשה כהיפך החיים און נאך ערגער,
she should go to gather herbs in order that her husband should have ink with which to write:
זאל זי גיין קלייבן עשבים בכדי איר מאן זאל האבן טינט מיט וואס צו שרייבן:
according to Torah there is the concept that a "helpmeet opposite him" must prepare foods and garments for her husband and the like,
ע"פ תורה איז דא דער ענין אז אן "עזר כנגדו" דארף צוגרייטן מאכלים ולבושים לבעלה וכיו"ב,
as our sages of blessed memory said on the verse,
כמאחז"ל 100 עה"פ 97,
"A man brings wheat, he chews the wheat
"אדם מביא חיטין חיטין כוסס
(with difficulty)
(בתמי')
etc.,"
וכו'",
but there is no such obligation that she must go out to gather herbs in order to make from them ink for her husband!
אבער ס'איז ניטא אזא חיוב אז זי דארף ארויסגיין קלייבן עשבים בכדי מאכן דערפון טינט פאר איר מאן!
There is no such obligation neither in the obligations according to Torah of a woman to her husband,
ס'איז ניטא אזא חיוב ניט אין די חיובים ע"פ תורה פון אן אשה לבעלה,
nor in the obligations by rabbinic decree,
ניט אין די חיובים מדרבנן,
nor in the obligations according to the custom of Israel which is Torah,
ניט אין די חיובים ע"פ מנהג ישראל תורה היא,
nor in the obligations according to the custom of the world.
ניט אין די חיובים ע"פ מנהג העולם.
Rather this is a thing that is entirely not in the natural way of the order of service of a woman. One cannot even say that this is beyond the nature of a woman,
נאר דאס איז א זאך וואס איז אינגאנצן ניט בדרך הטבע פון סדר העבודה פון אן אשה. מ'קען אפילו ניט זאגן אז דאס איז למעלה מטבע האשה,
because this is entirely not within the category of nature and the order of conduct of a woman!
ווייל דאס איז אינגאנצן ניט בגדר טבע וסדר ההנהגה פון אן אשה!
Such a conduct was not her mission in life,
אזא הנהגה איז ניט געווען איר שליחות אין לעבן,
this was not a part of her clarifications. Even daughters and women who are kosher in Israel with ultimate perfection –
דאס איז ניט געווען א חלק פון אירע בירורים. אפילו בנות ונשים כשרות בישראל בתכלית השלימות –
do not need to perform such service.
דארפן ניט טאן אזא עבודה.
And she was not at all educated for this. And not because there was something lacking in her education, heaven forbid,
און מ'האט איר בכלל אויף דעם אינגאנצן ניט מחנך געווען. און ניט ווייל ס'האט עפעס געפעלט אין איך חינוך ח"ו,
she had an education in perfection,
זי האט געהאט א חינוך בשלימות,
but in the education of a kosher daughter of Israel there is no necessity that one should teach her to gather herbs and make from them ink!
אבער אין א חינוך פון א בת ישראל כשרה איז ניטא קיין הכרח אז מ'זאל איך לערנען צו קלייבן עשבים און מאכן דערפון טינט!
And furthermore –
און נאכמער –
one could not educate her in such a conduct,
מ'האט איר ניט געקענט מחנך זיין אין אזא הנהגה,
because when she was educated one did not at all anticipate that there would be such a situation and condition,
ווייל בשעת מ'האט איר מחנך געווען האט מען זיך אינגאנצן ניט געריכט אז ס'וועט זיין אזא מעמד ומצב,
for in her years of education there was a different regime in the country,
ווייל אין אירע חינוך יארן איז געווען אן אנדער משטר אין דער מדינה,
and one could not foresee the change of regime and that they would exile into exile and one would need to come to ink etc.!
און מ'האט זיך ניט געקענט פאראויסזען דער שינוי המשטר און אז זיי וועלן פארשיקן אין גלות און מ'וועט דארפן אנקומען צו טינט וכו'!
And notwithstanding all this,
און ניט קוקנדיק אויף דעם אלעם,
she went to gather herbs and made from them ink in order that her husband could write his novellae in the inner dimensions of the Torah connected with "they will be sustained from Me" of Chabad Chassidus,
איז זי געגאנגען קלייבן עשבים און געמאכט דערפון טינט בכדי איר מאן זאל קענען שרייבן זיינע חידושים אין פנימיות התורה פארבונדן מיט "יתפרנסון מיני'" פון חסידות חב"ד,
and from this one can study today in the year 5746!
און דערפון קען מען לערנען היינט אין שנת תשמ"ו!
According to the teaching of the Baal Shem Tov that from every thing that a Jew sees or hears he must derive a lesson in the service of G-d,
ע"פ תורת הבעש"ט 101 אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
and in the language of our sages of blessed memory –
ובלשון חז"ל 102 –
"Everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory,"
"כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו",
it is understood that a Jew,
איז פארשטאנדיק אז א איד,
a man or a woman,
א מאן אדער א פרוי,
hears about a conduct of another Jew,
דערהערט וועגן א הנהגה פון נאך א איד,
a man or a woman,
א מאן אדער א פרוי,
he must learn from it for his service to his Master,
דארף ער זיך דערפון אפלערנען בעבודתו לקונו,
and especially since all Jews are one "holy nation."
ובפרט אז אלע אידן זיינען איין "גוי קדוש" 103.
So too regarding the aforementioned conduct of the one whose yahrtzeit is today,
אזוי אויך בנוגע צו די הנהגה הנ"ל פון דער וואס היינט איז איר יארצייט,
that from this everyone must learn in his service. And especially at a time when one hears about such an astonishing conduct which is entirely unusual –
אז דערפון דארף זיך יעדערער אפלערנען בעבודתו. ובפרט בשעת מ'דערהערט וועגן אזא הנהגה תמוהה וואס איז בלתי רגיל כלל –
it evokes even more amazement,
רופט עס ארויס נאכמער התפעלות,
and this gives more encouragement and affects more upon every Jew who hears about it.
און דאס גיט נאכמער עידוד און פועל'ט נאכמער אויף יעדער איד וואס דערהערט דערפון.
And first and foremost, the lesson from this is for the women and daughters of Israel regarding their role as "the mainstay of the home" <sup>104</sup> –
ולכל לראש איז די הוראה דערפון צו נשי ובנות ישראל בנוגע צו זייער תפקיד אלס "עקרת הבית" 104 –
that they should learn from the aforementioned conduct of the mother regarding their attitude and their service to their husbands,
אז זיי זאלן זיך לערנען פון די הנהגה הנ"ל פון דער מאמען בנוגע צו זייער יחס און זייער עבודה לבעליהם,
but,
אבער,
of course,
כמובן,
in a state of expansiveness and in manifest and revealed good, out of children, life, and ample sustenance
אין א מצב של הרחבה ובטוב הנראה והנגלה מתוך בני חיי ומזוני רויחי
(not as it was by the mother in a state of "from the straits"):
(ניט ווי ס'איז געווען בא דער מאמען אין א מצב פון "מן המיצר"):
that a wife should fulfill the obligations according to law of a wife to her husband –
אז אן אשה זאל טאן די חיובים ע"פ דין פון אן אשה לבעלה –
what is the news?
מאי קמ"ל.
That she should act beyond the letter of the law –
אז זיי זאל טאן לפנים משורת הדין –
what is the news,
מאי קמ"ל,
today also beyond the letter of the law has become a law. That she should do matters which are also today beyond the letter of the law –
היינט איז דאך אויך לפנים משורת הדין געווארן א דין. אז זי זאל טאן די ענינים וואס זיינען אויך היינט לפנים משורת הדין –
that is further what is the news,
איז ווייטער מאי קמ"ל,
we are speaking here about Chassidic women and daughters,
מ'רעדט דאך דא וועגן חסיד'ישע פרויען און טעכטער,
for whom the entire matter of Chassidus
וואס כל ענין החסידות
("matters of piety")
("מילי דחסידותא")
is beyond the letter of the law.
איז לפנים משורת הדין.
The lesson that comes from the aforementioned conduct – is,
די הוראה וואס קומט צו פון די הנהגה הנ"ל – איז,
that one must conduct oneself
אז מ'דארף זיך פירן
(not merely beyond the letter of the law, but) –
(ניט סתם לפנים משורת הדין, נאר) –
out of expansiveness and in manifest and revealed good –
מתוך הרחבה ובטוב הנראה והנגלה –
in a manner that is entirely above measure and limitation,
באופן שלמעלה ממדידה והגבלה לגמרי,
even in matters that are entirely within the category of the nature and order of a woman's service
אפילו אין זאכן וואס זיינען אינגאנצן בגדר פון טבע וסדר העבודה פון אן אשה
(as in the example of the conduct of going to gather herbs in order to make ink for her husband's Torah novellae).
(בדוגמא ווי די הנהגה פון גיין קלייבן עשבים בכדי מאכן טינט פאר די חידושי תורה פון איר מאן).
And in addition to the lesson and instruction that one has from the one whose yahrtzeit is today –
און נוסף אויף דעם לימוד און די הוראה וואס מ'האט פון דער וועמען'ס יארצייט איז היינט –
one also has from her the empowerment for this,
האט מען פון איר אויך דעם נתינת כח לזה,
for after she opened and paved the way in such an order of conduct above measure and limitation and the nature and order of a woman's conduct in the world,
ווארום לאחרי וואס זי האט פותח געווען וסללה את הדרך אין אזא סדר ההנהגה שלמעלה ממדידה והגבלה וטבע וסדר הנהגת האשה בעולם,
she opened the way also for others to do likewise,
האט זי אויפגעעפנט די וועג אויך פאר אנדערע צו טאן בדוגמא לזה,
as explained in Chassidus in the elucidation of the concept of "opening" <sup>105</sup>.
כמבואר בחסידות בביאור הענין פון "פתח" 105.
And although by the mother this conduct was in a state of straits and distress and the study of Torah out of poverty
ואע"פ אז בא דער מאמען איז די הנהגה געווען אין א מצב של מיצר ומצוק ולימוד התורה מתוך עוני
(exile within exile) –
(גלות בתוך גלות) –
one can also learn from this
קען מען זיך דערפון אויך אפלערנען
(when one finds oneself in a state of expansiveness relative to then),
(ווען מ'געפינט זיך אין א מצב של הרחבה ביחס צו דעמולט),
for we have the command of "ascend in holiness" <sup>106</sup> and "they shall go from strength to strength" <sup>107</sup>,
ווארום מ'האט דאך דעם ציווי פון "מעלין בקודש" 106 און "ילכו מחיל אל חיל" 107,
meaning that even when one stands in a state of expansiveness and the study of Torah out of wealth,
ד.ה. אז אפילו ווען מ'שטייט במצב של הרחבה ולימוד התורה מתוך עושר,
there must be within this itself a constant ascending in holiness,
דארף אין דעם גופא שטענדיק זיין מעלין בקודש,
and not merely "ascend in holiness" but furthermore –
און ניט סתם "מעלין בקודש" נאר נאכמער –
"they shall go from strength to strength":
"ילכו מחיל אל חיל":
"Ascend in holiness" is indeed an ascent relative to one's previous standing and condition,
"מעלין בקודש" איז טאקע אן עלי' לגבי מעמדו ומצבו לפנ"ז,
but this can be a relative ascent,
אבער דאס קען זיין אן עלי' שבערך,
within the same category where one stood previously.
באותו סוג וואו מ'איז געשטאנען לפנ"ז.
However, when one says "they shall go from strength to strength" it is a true going, specifically a going that is incomparable
משא"כ ווען מ'זאגט "ילכו מחיל אל חיל" איז הליכה אמיתית דוקא א הליכה שלא בערך
(as explained in Chassidus <sup>108</sup>),
(כמבואר בחסידות 108),
that he goes entirely away from his previous standing and arrives at a new category and strength,
אז ער גייט אינגאנצן אוועק פון מעמדו לפנ"ז און קומט אן צו א נייעם סוג וחיל,
in the quantity and quality of the service.
בכמות ובאיכות העבודה.
And as is understood from the exposition of our Sages <sup>109</sup> on the verse "they shall go from strength to strength" –
וכמובן פון דרשת חז"ל 109 עה"פ "ילכו מחיל אל חיל" –
"one who goes out from the synagogue to the study hall":
"היוצא מבית הכנסת לבית המדרש":
The difference between the synagogue and the study hall is the difference between prayer and Torah,
דער חילוק צווישן בית הכנסת און בית המדרש איז דער חילוק צווישן תפלה און תורה,
a synagogue is a place of prayer and a study hall is a place of Torah. And the difference between prayer and Torah is an incomparable difference –
א ביהכנ"ס איז א מקום תפלה און א ביהמ"ד איז א מקום תורה. וואס דער חילוק צווישן תפלה און תורה איז א חילוק שלא בערך –
prayer is "life of the hour" and Torah is "life of the world" <sup>110</sup>,
תפלה איז "חיי שעה" און תורה איז "חיי עולם" 110,
and the difference between "life of the hour" and "life of the world" is not merely in quantity
וואס דער חילוק צווישן "חיי שעה" און "חיי עולם" איז ניט בלויז אין כמות
(that "world" is longer than "hour" which is only temporary),
(אז "עולם" איז לענגער פאר "שעה" וואס איז נאר צייטווייליק),
but also and primarily in quality,
נאר אויך ובעיקר באיכות,
meaning that also the very first moment of "life of the world" is entirely different and higher than all the moments of "life of the hour",
ד.ה. אז אויך דער רגע הראשון פון "חיי עולם" איז אינגאנצן אנדערש און העכער פון אלע רגעים פון "חיי שעה",
because "life of the hour" is within measure and limitation,
ווייל "חיי שעה" איז במדידה והגבלה,
whereas "life of the world" is without limit. It follows that "they shall go from strength to strength",
משא"כ "חיי עולם" איז בלי גבול. קומט אויס אז "ילכו מחיל אל חיל",
which means one who goes out from the synagogue
וואס מיינט היוצא מביהכנ"ס
(the service of prayer,
(עבודת התפלה,
life of the hour)
חיי שעה)
to the study hall
לביהמ"ד
(Torah,
(תורה,
life of the world) –
חיי עולם) –
is a completely incomparable going,
איז א הליכה שלא בערך לגמרי,
from a state of "life of the hour" to a state of "life of the world".
פון א מצב פון "חיי שעה" צו א מצב פון "חיי עולם".
And that which in the continuation of the exposition of our Sages <sup>111</sup>
און דאס וואס בהמשך דרשת חז"ל 111
(on the verse "they shall go from strength to strength")
(עה"פ "ילכו מחיל אל חיל")
it says "and from the study hall to the synagogue"
שטייט "ומבית המדרש לבית הכנסת"
(even though the study hall is seemingly incomparably higher than the synagogue) –
(אע"פ וואס ביהמ"ד איז לכאורה שלא בערך העכער פאר ביהכנ"ס) –
one can say according to the known fact that there are two levels in prayer:
יש לומר ע"פ הידוע אז עס זיינען דא צוויי דרגות אין תפלה:
One level of prayer which is lower and a preparation for Torah
איין דרגא פון תפלה וואס איז נידעריקער און א הכנה צו תורה
("from the synagogue to the study hall",
("מביהכנ"ס לביהמ"ד",
life of the hour to life of the world),
חיי שעה צו חיי עולם),
as explained in Tanya <sup>112</sup> that before the study of Torah there must be the preparation of study for its own sake which is achieved through the preceding of prayer before Torah,
כמבואר בתניא 112 אז לפני לימוד התורה דארף זיין די הכנה פון לימוד לשמה וואס דאס ווערט ע"י הקדמת התפלה לפני התורה,
"and when one studies many consecutive hours, he should contemplate this preparation etc. every hour etc." And a second level of prayer which is higher and comes after Torah and completes the study of Torah
"וכשלומד שעות הרבה רצופות יש לו להתבונן בהכנה זו כו' בכל שעה ושעה כו'". און א צווייטע דרגא פון תפלה וואס איז העכער און קומט נאך תורה און טוט אויף א שלימות בלימוד התורה
("from the study hall to the synagogue"),
("מביהמ"ד לביהכנ"ס"),
as it is written <sup>113</sup> "and Hashem commanded us to do all these statutes, to fear Hashem your God",
כמ"ש 113 "ויצונו ה' לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה' אלקיך",
and "to fear etc." is the matter of prayer,
וואס "ליראה גו'" איז דער ענין התפלה,
meaning that Torah is a preparation for prayer. And according to this manner, the incomparable going from strength to strength is –
ד.ה. אז תורה איז א הכנה צו תפלה. וואס לויט דעם אופן איז די הליכה שלא בערך מחיל אל חיל –
"from the study hall
"מביהמ"ד
(Torah)
(תורה)
to the synagogue
לביהכנ"ס
(prayer)".
(תפלה) ".
And in both of these manners
און אין ביידע אופנים אלו
("from the synagogue to the study hall" and "from the study hall to the synagogue")
("מביהכנ"ס לביהמ"ד" און "מביהמ"ד לביהכנ"ס")
it follows that "they shall go from strength to strength" is an incomparable going –
קומט אויס אז "ילכו מחיל אל חיל" זיינען א הליכה שלא בערך –
either an incomparable going from prayer to Torah
אדער א הליכה שלא בערך פון תפלה לתורה
(life of the hour to life of the world),
(חיי שעה לחיי עולם),
or from Torah to prayer
אדער פון תורה לתפלה
(according to the manner that prayer is higher and completes and elevates Torah,
(לויט דעם אופן אז תפלה איז העכער און טוט אויף א שלימות ועלי' אין תורה,
and therefore Torah is a preparation for it).
וואס דערפאר איז תורה א הכנה דערצו).
And afterwards there is a third matter that is above both of them –
און דערנאך איז דא א דריטער ענין שלמעלה משניהם –
the connection of Torah and prayer,
דער חיבור פון תורה ותפלה,
"the gates marked out in halachah" <sup>114</sup>.
"שערים המצויינים בהלכה" 114.
And one can connect this also with the matter of Shabbos,
ויש לקשר זה אויך מיט דעם ענין פון שבת,
for also on Shabbos one finds these three matters:
וואס אויך בשבת געפינט מען די דריי ענינים:
Shabbos is particularly connected with the matter of the service of prayer <sup>115</sup>,
שבת איז פארבונדן במיוחד מיט דעם ענין פון עבודת התפלה 115,
to the extent that "they only reluctantly permitted speaking words of Torah on Shabbos" <sup>116</sup>,
ביז אז "בקושי התירו לדבר דברי תורה בשבת" 116,
as explained in the additions to Torah Or <sup>117</sup>. Together with this, Shabbos is connected with Torah –
כמבואר בהוספות לתורה אור 117. ביחד עם זה איז שבת פארבונדן מיט תורה –
"everyone agrees that the Torah was given on Shabbos" <sup>118</sup>. And afterwards there is the third matter which connects both of them together.
"דכולי עלמא בשבת ניתנה תורה" 118. און דערנאך איז דא דער ענין השלישי וואס איז מחבר שניהם יחד.
Returning to our subject –
אומקערנדיק זיך לעניננו –
one has the lesson from today's yahrtzeit,
האט מען די הוראה פון היינטיקן יארצייט,
that just as by the mother there was a conduct towards her husband in a manner entirely above measure and limitation from the nature and order of a woman's conduct even in a state of exile and exile within exile etc.,
אז כשם ווי בא דער מאמען איז געווען די הנהגה ביחס לבעלה באופן שלמעלה ממדידה והגבלה לגמרי מטבע וסדר הנהגת האשה אפילו אין א מצב פון גלות און גלות בתוך גלות וכו',
so too now, in a state of expansiveness, there must be an ascending in holiness and furthermore –
אזוי דארף זיין איצטער אז אין א מצב של הרחבה זאל זיין מעלין בקודש און נאכמער –
they shall go from strength to strength,
ילכו מחיל אל חיל,
and in a constant manner that "they have no rest" <sup>119</sup>.
ובאופן תמידי ש"אין להם מנוחה" 119.
And as discussed above regarding the severity of the exile within exile and yet another exile in which they were then,
וכמדובר לעיל וועגן דעם חומר הגלות בתוך גלות און נאך א גלות אין וועלכן מ'איז דעמולט געווען,
and give to the wise and he will become wiser still.
ותן לחכם ויחכם עוד.
But the main thing is –
אבער דער עיקר איז –
that Mashiach should already come,
אז משיח זאל שוין קומען,
and they shall awake and sing, dwellers of the dust, and they among them,
והקיצו ורננו שוכני עפר והם בתוכם,
and we will all go together to our holy land,
און מ'וועט אלע צוזאמען גיין אין ארצנו הקדושה,
to Jerusalem the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
to the "Sanctuary, Hashem, Your hands established" *<sup>119</sup>,
אין "מקדש אד' כוננו ידיך" *119,
speedily in our days.
במהרה בימינו.
Consequently, let each one increase in his service if one still needs to increase,
במילא זאל יעדערער מוסיף זיין בעבודתו אויב מ'דארף נאך מוסיף זיין,
and this will further hasten the coming of Mashiach our righteousness,
און דאס וועט נאכמער מקרב זיין ביאת משיח צדקנו,
and they shall awake and sing, dwellers of the dust.
והקיצו ורננו שוכני עפר.
In addition, there is also the special conjunction of Shabbos Shuvah and the 6th of Tishrei
דערצו איז אויך דא די קביעות מיוחדת פון שבת שובה און ו' תשרי
(the yahrtzeit)
(דער יארצייט)
in this year.
בשנה זו.
The 6th of Tishrei this year occurs on the day of Shabbos,
ו' תשרי בשנה זו קומט אויס ביום השבת,
Shabbos Shuvah,
שבת שובה,
and on Shabbos itself –
און בשבת גופא –
it occurs on Shabbos of Parshas Vayeilech,
קומט עס אויס בשבת פ' וילך,
not on Parshas Haazinu as it can sometimes occur.
ניט בפ' האזינו ווי עס קען אמאל אויסקומען.
And since all matters are with Divine providence and with utmost precision,
און וויבאלד אז אלע ענינים זיינען בהשגחה פרטית ובתכלית הדיוק,
one must say that there is a connection between all these matters:
מוז מען זאגן אז ס'איז דא א שייכות צווישן די אלע ענינים:
the yahrtzeit on the 6th of Tishrei,
דער יארצייט בו' תשרי,
the day of Shabbos,
יום השבת,
Shabbos Shuvah
שבת שובה
(the matter of repentance),
(ענין התשובה),
and Parshas Vayeilech.
און פ' וילך.
And one can say that all these matters are connected with an incomparable ascent from the world of action and speech into the world of thought.
ויש לומר אז די אלע ענינים זיינען פארבונדן מיט א הליכה שלא בערך פון עולם המעשה והדיבור אין עולם המחשבה.
In the matter of yahrtzeit:
אין דעם ענין פון יארצייט:
A yahrtzeit is the day of the departure of the soul from the body. And the departure of the soul from the body is the ascent of the soul from a body in the world of action into the world of souls above.
א יארצייט איז דער יום ההסתלקות של הנשמה מן הגוף. וואס הסתלקות הנשמה מן הגוף איז די עלי' פון דער נשמה פון א גוף בעולם העשי' אין עולם הנשמות למעלה.
Which in other words is the ascent from the world of action and speech into the world of thought:
וואס אין אנדערע ווערטער איז דאס די עלי' פון עולם המעשה והדיבור אין עולם המחשבה:
Speech and action relative to thought are like a body relative to a soul.
דיבור ומעשה ביחס למחשבה איז ווי א גוף ביחס לנשמה.
And as explained in Tanya <sup>120</sup>,
וכמבואר בתניא 120,
that "it is impossible for the G-dly soul to articulate with physical lips and mouth and tongue and teeth
אז "אי אפשר לנפש האלקית לבטא בשפתיים ופה ולשון ושיניים הגשמיים
[in order to fulfill the mitzvah of Torah study etc. which must specifically be with the mouth]
[בכדי מקיים זיין מצות תלמוד תורה וכיו"ב וואס דארף זיין דוקא בפה]
except through the animalistic vital soul which is clothed in the actual limbs of the body etc."
כי אם ע"י נפש החיונית הבהמית המלובשת באברי הגוף ממש כו'"
[and with this he explains what is written "all my bones shall say" <sup>121</sup>,
[און ער איז דערמיט מבאר וואס עס שטייט "כל עצמותי תאמרנה" 121,
and "if it is arranged with all 248 limbs etc." <sup>122</sup>].
און "אם ערוכה בכל רמ"ח אברים כו'" 122].
And from this it follows,
וואס דערפון קומט אויס,
that the soul itself
אז די נשמה אליין
(the world of souls)
(עולם הנשמות)
is in the category of thought,
איז בחי' מחשבה,
and only through the body does it descend into speech and action. And from this it is understood,
און דוקא ע"י הגוף קומט עס אראפ אין דיבור ומעשה. וואס מזה מובן,
that the matter of the departure of the soul from the body and its ascent to the world of souls is the departure and ascent from the world of action and speech into the world of thought.
אז דער ענין הסתלקות הנשמה מן הגוף ועלייתה לעולם הנשמות איז די הסתלקות ועלי' פון עולם העשי' והדיבור אין עולם המחשבה.
And this ascent
וואס די עלי'
(at the time of the departure of the soul from the body)
(בשעת הסתלקות הנשמה מן הגוף)
is an incomparable ascent:
איז אן עלי' שלא בערך:
It is not merely a change and ascent in degree from smallness to greatness,
ס'איז ניט בלויז א שינוי ועלי' בערך פון קטנות און גדלות,
weakness to strength and power,
חלישות און חוזק ותוקף,
but it is entirely incomparable:
נאר דאס איז לגמרי שלא בערך:
The matter of fainting, G-d forbid, is not an incomparable change,
דער ענין פון התעלפות ר"ל איז ניט קיין שינוי שלא בערך,
it is a change from a life of strength to a life of weakness,
ס'איז א שינוי פון א חיות בתוקף און א חיות בחלישות,
a change in degree. Also at the time of fainting, his legal status is that of a living person,
א שינוי בערך. אויך בשעת ההתעלפות איז דינו כחי,
and then all the laws of a living person apply with full force,
און דעמולט זיינען חל מיטן גאנצן תוקף אלע דינים פון א חי,
danger to life overrides the entire Torah <sup>123</sup> etc.:
פקו"נ דוחה כל התורה כולה 123 וכו':
However, the change from life to the opposite of life is incomparable,
משא"כ דער שינוי פון חיים צו היפך החיים איז שלא בערך,
with all the laws connected to it
מיט די אלע דינים פארבונדן דערמיט
(as mentioned above regarding purity etc.).
(כנזכר לעיל בנוגע לטהרה וכיו"ב).
But the change from life to the opposite of life is not from above to below, G-d forbid,
אבער דער שינוי פון חיים להיפך החיים איז ניט מלמעלה למטה ח"ו,
but from below to above –
נאר מלמטה למעלה –
an ascent from the world of action and speech to the world of thought,
אן עלי' פון עולם המעשה והדיבור לעולם המחשבה,
as above.
כנ"ל.
Also the matter of Shabbos is an ascent from the world of action and speech to the world of thought
אויך דער ענין פון שבת איז אן עלי' פון עולם המעשה והדיבור לעולם המחשבה
(as explained in many places <sup>72</sup>):
(כמבואר בכ"מ 72):
The six weekdays are connected with the category of action,
די ששת ימי המעשה זיינען פארבונדן מיט בחי' עשי',
as it is written "and G-d made etc." Or at least with the category of speech –
כמ"ש "ויעש אלקים גו'". אדער עכ"פ מיט בחי' דיבור –
"and G-d said etc.",
"ויאמר אלקים גו'",
"with ten utterances the world was created" <sup>124</sup>;
"בעשרה מאמרות נברא העולם" 124;
and on the day of Shabbos there is the ascent from the world of action and speech into the world of thought. And this is further an incomparable ascent.
וביום השבת ווערט די עלי' פון עולם המעשה והדיבור אין עולם המחשבה. וואס דאס איז ווייטער אן עלי' שלא בערך.
So too the matter of repentance –
אזוי אויך דער ענין התשובה –
which is connected with Shabbos, the letters of which spell "Shav" (return),
וואס איז פארבונדן מיט שבת אותיות תשב,
and especially Shabbos Shuvah –
ובפרט שבת שובה –
is an ascent from the world of action and speech into the world of thought:
איז אן עלי' פון עולם המעשה והדיבור אין עולם המחשבה:
Torah and mitzvos are generally in speech and action,
תורה ומצוות איז בכלל אין דיבור ומעשה,
whereas repentance is "the essence of repentance is in the heart" <sup>125</sup>,
משא"כ תשובה איז "עיקר התשובה בלב" 125,
meaning the matter of thought.
ד.ה. דער ענין המחשבה.
And the advantage of repentance over the service of Torah and mitzvos –
און דער אויפטו פון תשובה לגבי דער עבודה פון תומ"צ –
is a matter of going and ascending,
איז אן ענין של הליכה ועלי',
and an incomparable going and ascending,
און א הליכה ועלי' שלא בערך,
similar to the ascent from the world of action and speech to the world of thought
בדוגמא ווי די עלי' פון עולם המעשה והדיבור צו עולם המחשבה
(heart):
(לב):
In the simple sense of the matter of repentance
כפשטות ענין התשובה
(as the world mistakenly thinks <sup>126</sup>) –
(כטעות העולם 126) –
that he flees and is elevated from an undesirable state to a good state. And this is an incomparable ascent.
אז ער אנטלויפט און ווערט נתעלה ממצב בלתי רצוי צו א מצב טוב. וואס דאס איז אן עלי' שלא בערך.
And even according to the true interpretation of repentance
ואפילו לויטן פירוש האמיתי אין תשובה
(as explained in Likkutei Torah <sup>127</sup>) –
(כמבואר בלקו"ת 127) –
that it is not necessarily about a matter of sin,
אז ס'איז ניט דוקא אויף אן ענין של חטא,
but it is the matter of "and the spirit shall return to G-d who gave it" <sup>128</sup>,
נאר דאס איז דער ענין פון "והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה" 128,
to bring back the righteous in repentance <sup>129</sup> –
לאתבא צדיקיא בתיובתא 129 –
the content of the service of repentance
איז דער תוכן פון עבודת התשובה
(also according to the true interpretation of this),
(אויך לויטן פירוש האמיתי שבזה),
is that there is a fundamental change in his standing and condition,
אז עס ווערט א שינוי עיקרי במעמדו ומצבו,
meaning that he flees from whatever standing and condition he may find himself in. Even when he stands at the pinnacle of holiness,
ד.ה. אז ער אנטלויפט פון וועלכן מעמד ומצב ער זאל זיך נאר געפינען. אפילו בשעת ער שטייט בתכלית הקדושה,
the righteous –
צדיקיא –
he flees from it and comes to the level of the righteous who have repented. And this is an incomparable change and ascent,
אנטלויפט ער דערפון און קומט צו דער דרגא פון צדיקיא בתיובתא. וואס דאס איז א שינוי ועלי' שלא בערך,
similar to the ascent of simple repentance from an undesirable state to a state of good and holiness.
בדוגמא ווי די עלי' פון תשובה כפשוטה פון א מצב בלתי רצוי צו א מצב של טוב וקדושה.
And as is understood
וכמובן
(that the ascent from the level of the righteous to the level of repentance,
(אז די עלי' פון דרגת צדיקים צו דרגת התשובה,
the righteous who have repented,
צדיקיא בתיובתא,
is an incomparable ascent)
איז אן עלי' שלא בערך)
from that which "in the place where penitents stand, completely righteous individuals cannot stand" <sup>130</sup>,
פון דעם וואס "מקום שבעלי תשובה עומדין צדיקים גמורים אינם עומדין" 130,
and furthermore <sup>131</sup> –
און נאכמער 131 –
"completely righteous individuals cannot stand in it" <sup>132</sup>.
"אין צדיקין גמורין יכולין לעמוד בו" 132.
And this is also the explanation of the ruling of the Rambam <sup>133</sup> that regarding a penitent, the Holy One, blessed be He, says "before they call, I will answer" <sup>134</sup>. And seemingly this is the opposite of the order <sup>135</sup>:
וואס דאס איז אויך דער ביאור אין פס"ד הרמב"ם 133 אז בנוגע צו א בעל תשובה זאגט דער אויבערשטער "טרם יקראו ואני אענה" 134. וואס לכאורה איז דאס היפך הסדר 135:
Since this is connected with an answer from the Holy One, blessed be He,
וויבאלד אז דאס איז פארבונדן מיט א מענה של הקב"ה,
"and I will answer" –
"ואני אענה" –
there must, according to the order of the world, first be a call to which to answer. So how can it say "before they call, I will answer"?!
מוז דאך ע"פ סדר העולם פריער זיין א קריאה אויף וועלכע צו ענטפערן. היינט ווי זאגט מען "טרם יקראו ואני אענה"?!
Rather, because repentance is an ascent
נאר וויבאלד אז תשובה איז אן עלי'
(incomparable)
(שלא בערך)
above the order of the chain of descent,
למעלה מסדר השתלשלות,
an ascent from the world of action and speech into the world of thought –
אן עלי' פון עולם המעשה והדיבור אין עולם המחשבה –
therefore also the answer of the Holy One, blessed be He, is above the order according to the chain of descent
דערפאר איז אויך דער מענה של הקב"ה למעלה פון דעם סדר ע"פ השתלשלות
(where first there must be a call so that afterwards there can be an answer),
(וואו פריער דארף זיין א קריאה בכדי אז דערנאך זאל זיין א מענה),
and "before they call" "I will answer".
און "טרם יקראו" ווערט "אני אענה".
The explanation: Then the service of the righteous in general
ד.ה. אז תומ"צ בכלל
(the service of the righteous),
(עבודת הצדיקים),
which is primarily in speech and action,
וואס איז בעיקר בדיבור ומעשה,
is connected with measurement and limitation of the order of the chain of descent,
איז פארבונדן מיט מדידה והגבלה פון סדר השתלשלות,
but the service of repentance
משא"כ עבודת התשובה
(whose essence is in the heart,
(שעיקרה בלב,
thought)
מחשבה)
is an ascent above the order of the chain of descent,
איז אן עלי' למעלה מסדר השתלשלות,
a walk that is entirely without comparison.
א הליכה שלא בערך לגמרי.
From this it is understood that repentance is analogous to the concept of Shabbat –
וואס דערפון איז מובן אז תשובה איז בדוגמת ענין השבת –
an ascent without comparison from the world of action and speech into the world of thought.
אן עלי' שלא בערך פון עולם המעשה והדיבור אין עולם המחשבה.
And likewise the concept of "Vayelech"
ועד"ז אויך דער ענין פון "וילך"
(which in this year the yahrtzeit of the seventh of Tishrei occurs,
(וואס בשנה זו קומט אויס דער יארצייט פון ו' תשרי,
and Shabbat Shuvah –
און שבת שובה –
in the weekly portion Vayelech,
בש"פ וילך,
not in the portion Haazinu) –
ניט בפ' האזינו) –
a walk that is without comparison:
א הליכה שלא בערך:
When it speaks about the concept of "Haazinu" –
ווען עס רעדט זיך וועגן דעם ענין פון "האזינו" –
hearing and consequently the concept of listening intently –
שמיעה ועאכו"כ דער ענין פון האזנה –
it is relevant that he specifically stand in one place with tranquility of the soul and tranquility of the body and not go around and run around. If during the act he will run around or at least not stand in tranquility in his place, it will disturb him from hearing well what is being spoken.
איז נוגע אז ער זאל דוקא שטיין אויף איין ארט במנוחת הנפש ומנוחת הגוף און ניט ארומגיין און ארומלויפן. אויב ער וועט בשעת מעשה ארומלויפן אדער עכ"פ ניט שטיין במנוחה על מקומו וועט עס אים שטערן פון גוט הערן וואס מ'רעדט.
But the concept of "Vayelech" is as its name –
משא"כ דער ענין פון "וילך" איז כשמו –
walking,
הליכה,
for true walking is specifically without comparison
וואס הליכה אמיתית איז דוקא שלא בערך
(as above in section twenty-two).
(כנ"ל סכ"ב).
Analogous to the concept of the service of repentance,
בדוגמא ווי דער ענין פון עבודת התשובה,
and the concept of the passing,
און דער ענין ההסתלקות,
the ascent of the soul from the world of action to the world of souls.
עליית הנשמה מעולם העשי' לעולם הנשמות.
And after the portion Vayelech one always reads the portion Haazinu.
און נאך פ' וילך לייענט מען אלעמאל פ' האזינו.
And according to the known principle that the order in the Torah is also Torah,
וע"פ הידוע אז סדר אין תורה איז אויך תורה 136,
it is understood that the content of the concept of "Vayelech"
איז פארשטאנדיק אז דער תוכן הענין פון "וילך"
(a walk without comparison)
(הליכה שלא בערך)
is a preparation for "Haazinu".
איז א הכנה צו "האזינו".
And especially since the portion Haazinu is always begun to be read after the afternoon prayer of Shabbat of the portion Vayelech. And furthermore:
ובפרט אז פ' האזינו הויבט מען אן אלעמאל לייענען נאך בתפלת מנחה פון שבת פ' וילך. און נאכמער:
In the portion Vayelech itself
בפ' וילך גופא
(at its conclusion)
(בסיומה)
it already states about the Song of Haazinu –
שטייט שוין וועגן שירת האזינו –
"And Moshe spoke in the ears of all the assembly of Israel the words of this song until their completion",
"וידבר משה באזני כל קהל ישראל את דברי השירה הזאת עד תומם",
meaning that the portion Vayelech includes the Song of Haazinu "until their completion",
ד.ה. אז פ' וילך איז כולל שירת האזינו "עד תומם",
with all the completeness and perfection therein.
מיט דער גאנצער תמימות ושלימות שבזה.
One must say that the content of the concept of "Vayelech"
מוז מען זאגן אז דער תוכן הענין פון "וילך"
(a walk and ascent without comparison)
(הליכה ועלי' שלא בערך)
is a preparation for the concept of "Haazinu". And the explanation:
איז א הכנה צו דעם ענין פון "האזינו". והביאור:
It states in Sifri on the verse,
עס שטייט אין ספרי עה"פ,
"Because Moshe was close to the heavens therefore he said 'Give ear, O heavens'
"לפי שהי' משה קרוב לשמים לפיכך אמר האזינו השמים
(for 'listening intently' indicates closeness),
(וואס "האזנה" ווייזט אויף קירוב),
and because he was distant from the earth therefore he said 'And hear, O earth'
ולפי שהי' רחוק מן הארץ לפיכך אמר ותשמע הארץ
(for 'hearing' indicates distance)".
(וואס שמיעה ווייזט אויף ריחוק) ".
But Yeshayahu said it in a reversed order:
משא"כ ישעי' האט עס געזאגט אין א פארקערטן סדר:
"Hear, O heavens, and give ear, O earth"
"שמעו שמים והאזיני ארץ" 137
(regarding heavens the term hearing and regarding earth the term listening intently),
(ביי שמים לשון שמיעה און ביי ארץ לשון האזנה),
because he was "distant from the heavens" and "close to the earth".
ווייל ער איז געווען "רחוק מן השמים" און "קרוב לארץ".
And based on this it can be explained,
ועפ"ז יש לבאר,
that the preparation for this that down here one should stand "close to the heavens"
אז די הכנה לזה אז דא למטה זאל מען שטיין "קרוב לשמים"
(and "distant from the earth")
(און "רחוק מן הארץ")
is the concept of "Vayelech",
איז דער ענין פון "וילך",
a true walk and ascent from the world of action
א הליכה ועלי' אמיתית פון עולם העשי'
(earth)
(ארץ)
into the world of thought
אין עולם המחשבה
(heavens).
(שמים).
According to the above it follows that all these concepts on this day –
ע"פ הנ"ל קומט אויס אז די אלע ענינים ביום זה –
the yahrtzeit
דער יארצייט
(the seventh of Tishrei), Shabbat,
(ו' תשרי), שבת,
Shabbat Shuvah,
שבת שובה,
the weekly portion Vayelech –
ש"פ וילך –
have in general one content:
האבן בכללות איין תוכן:
a walk without comparison.
הליכה שלא בערך.
That is, that in addition to what each one individually indicates the same concept,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס יעדערער בפ"ע ווייזט אויף דעם זעלבן ענין,
additional power comes to this through the fact that there is the connection of all these concepts together. As discussed many times the example from the Gemara,
קומט צו נאכמער כח לזה עי"ז וואס מ'האט דעם חיבור פון די אלע ענינים ביחד. כמדובר כמ"פ די דוגמא פון גמרא 138,
that when two people together lift a burden,
אז ווען צוויי מענטשן צוזאמען הויבן אויף א משא,
they can lift more than twice as much as each one of them individually can lift. And just as this is with a human being,
קענען זיי אויפהויבן מער ווי צוויי מאל אזויפיל וויפל יעדערער פון זיי באזונדער קען אויפהויבן. וכשם ווי דאס איז ביי א בן אדם,
so too is this in the Torah,
אזוי איז דאס אויך אין תורה,
which is "This is the Torah, a man",
וואס "זאת התורה אדם" 139,
that when two or more matters in the Torah come together,
אז ווען עס קומען צוזאמען צוויי אדער מערער זאכן אין תורה,
there comes more than twice as much as each one of them individually.
קומט צו מער וויפל צוויי מאל יעדערער פון זיי באזונדער.
And based on this it is understood that when all these concepts come together on the day of the passing
ועפ"ז איז מובן אז בשעת די אלע ענינים קומען צוזאמען אין דעם יום ההסתלקות
(the seventh of Tishrei) –
(ו' תשרי) –
it gives additional power in the service of a walk without comparison from strength to strength.
גיט עס צו נאכמער כח אין דער עבודה פון הליכה שלא בערך מחיל אל חיל.
The lesson from this for each individual:
די הוראה דערפון לכאו"א:
When the soul is above in the world of truth, it has true satisfaction when it sees that despite the fact that Jews are below in the world of falsehood,
ווען די נשמה געפינט זיך למעלה אין עולם האמת האט זי אמת'ע נחת רוח בשעת זיי זעט אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס אידן געפינען זיך למטה אין עלמא דשקרא 140,
where all his deeds are hard and evil and the wicked prevail over him,
וואס כל מעשיו קשים ורעים און רשעים גוברים בו 141,
and it is "darkness shall cover the earth and thick darkness the nations" –
און ס'איז "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 142 –
nevertheless they perform their service there and draw down truth there and draw down that it should be "and upon you shall shine the L-rd".
אעפ"כ טוען זיי דארטן עבודתם און זיינען דארט ממשיך אמת און זיינען ממשיך אז עס זאל זיין "ועליך 142 יזרח ה'" 143.
For specifically through this comes an elevation that is higher and more elevated
וואס דוקא דורך דעם קומט צו אן עילוי נעלה יותר
(which does not exist in the world of souls) –
(וואס איז ניטא אין עולם הנשמות) –
the elevation of "night shines like day" and the advantage of light from within darkness,
דער עילוי פון "לילה כיום יאיר" 144 און יתרון האור מתוך החושך 145,
that from within darkness light becomes.
אז מתוך החושך ווערט אור.
And in this one has the lesson from the concept of the passing and the other concepts in this Shabbat –
און דערביי האט מען די הוראה פון דעם ענין ההסתלקות ושאר הענינים בשבת זו –
whose content is the ascent and walk without comparison:
וואס תוכנם איז די עלי' והליכה שלא בערך:
In the avodah of each and every one as a soul in a body, in the revealed and visible good, there must be a going that is incomparable, similar to the going at the time of the departure of the soul from the body to the world of souls.
בעבודת כאו"א אלס א נשמה בגוף בטוב הנראה והנגלה דארף זיין א הליכה שלא בערך בדוגמת ההליכה בשעת הסתלקות הנשמה מן הגוף לעולם הנשמות.
[For in this going that is incomparable of a soul in a body, there is an elevation relative to the going that is incomparable of a soul alone (when it leaves the body) –
[וואס אין דער הליכה שלא בערך פון א נשמה בגוף איז דא אן עילוי לגבי די הליכה שלא בערך פון א נשמה אליין (בצאתה מן הגוף) –
the elevation of the advantage of light from within darkness,
דער עילוי פון יתרון האור מתוך החושך,
that specifically when the soul is in a body in this lowest world,
אז דוקא ווי די נשמה געפינט זיך אין א גוף אין עוה"ז התחתון,
a going that is incomparable occurs]:
ווערט א הליכה שלא בערך]:
When a soul in a body finds itself in the revealed and visible good, he must bring about that his body become completely nullified to the soul,
ווי א איך געפינט זיך א נשמה בגוף בטוב הנראה והנגלה דארף ער אויפטאן אז זיין גוף זאל ווערן אינגאנצן בטל צו דער נשמה,
until they become one thing,
ביז זיי ווערן איין זאך,
not only that the soul is primary and the body is secondary <sup>146</sup>,
ניט נאר אז די נשמה איז עיקר און דער גוף איז טפל 146,
for then there is still an existence of body,
וואס דעמולט איז נאך אבער דא א מציאות של גוף,
but rather the body is nullified to the soul to such an extent that they both become one thing,
נאר דער גוף איז עד כדי כך בטל צו דער נשמה אז זיי ווערן ביידע איין זאך,
so that it is as if the existence of the body is completely absent, because only the soul shines –
אזוי אז ס'איז כאילו ווי ס'איז אינגאנצן ניטא מציאות הגוף ווייל נאר די נשמה לייכט –
"there is none else" <sup>147</sup>.
"אין עוד" 147.
That is, not that the existence of the body is absent,
ד.ה. ניט אז ס'איז ניטא מציאות הגוף,
certainly the existence of a body exists and one feels a body,
זיכער איז דא די מציאות פון א גוף און מ'טאפט גוף,
with 248 limbs and 365 sinews, healthy and whole,
מיט רמ"ח אברים און שס"ה גידים בריאים ושלמים,
with all the measurements and limitations of a body,
מיט די אלע מדידות והגבלות פון א גוף,
and therefore when he goes into a mikveh, the mikveh must be "a cubit by a cubit by a height of three cubits" <sup>148</sup>,
און דערפאר בשעת ער גייט אין מקוה דארף די מקוה זיין "אמה על אמה ברום שלש אמות" 148,
"in order to contain enough water for the immersion of the entire body of a person at once" <sup>149</sup>;
"כדי להעלות בהן כדי טבילה לכל גוף האדם בבת אחת" 149;
But together with this, there must be immersion in a mikveh,
אבער ביחד עם זה דארף זיין טבילה אין מקוה,
for immersion is the letters of (the word) bittul
וואס טבילה איז אותיות (ה)
nullification, etc. <sup>150</sup> –
ביטול כו' 150 –
his body must become completely nullified and covered in the waters of the mikveh,
זיין גוף דארף אינגאנצן ווערן בטל ומכוסה במי המקוה,
and through this he ascends in the water,
און דורך דעם איז ער עולה במים,
for the precise wording of "ascends" is
וואס דער דיוק אין "עולה" איז
(although ostensibly the term "nullified" or the like would have been more appropriate)
(דלכאורה האט דא מער געפאסט דער לשון "בטל" וכיו"ב)
like the language regarding terumah <sup>151</sup> "it ascends in one in a hundred" –
ע"ד הלשון ביי תרומה 151 "עולה במאה ואחד" –
that through his being nullified, he does not cease to exist,
אז דורך דעם וואס ער איז בטל ווערט ער ניט אויס מציאות,
but rather, on the contrary:
נאר אדרבה:
in him there is an elevation and a novelty that he ascends to the level of one in a hundred,
אין אים ווערט אן עלי' און א חידוש אז ער איז עולה צו דער דרגא פון מאה ואחד,
and so too in our matter –
ועד"ז בעניננו –
that through the body becoming nullified and covered in the waters of the mikveh,
אז דורך דעם וואס דער גוף ווערט בטל ומכוסה במי המקוה,
the body is elevated in an incomparable elevation and becomes one thing with the soul –
ווערט דער גוף נתעלה בעלי' שלא בערך און ער ווערט איין זאך מיט דער נשמה –
"there is none else."
"אין עוד".
And what this means in practical avodah –
וואס אין עבודה בפועל מיינט עס –
as the Rambam rules at the end of the Laws of Mikvaot:
ווי דער רמב"ם פסק'נט בסוף הל' מקוואות:
Even though "immersion from impurities is among the chukim, etc., but it is a decree of the Scripture, etc.,
אע"פ וואס "הטבילה מן הטומאות מכלל החוקים הוא כו' אלא גזירת הכתוב היא כו',
nevertheless, there is a hint in the matter: just as one who directs his heart to become purified, once he immerses, he is pure, etc.,
ואעפ"כ רמז יש בדבר כשם שהמכוין לבו לטהר כיון שטבל טהור כו',
so too, one who directs his heart to purify his soul from impurities of the souls, etc., and brings his soul into the pure waters of knowledge,
כך המכוין לטהר נפשו מטומאות הנפשות כו' והביא נפשו במי הדעת הטהור,
is pure" <sup>152</sup>.
טהור" 152.
And as explained in many places <sup>153</sup>, that immersion in the forty se'ah of the mikveh <sup>154</sup> is the matter of immersion in the knowledge of the Torah
וכמבואר בכ"מ 153 אז די טבילה אין די מ' סאה במקוה 154 איז דער ענין פון טבילה בדעת התורה
("the pure waters of knowledge")
("מי הדעת הטהור")
which was given in forty days.
וואס ניתנה במ' יום.
And as mentioned above,
און כאמור לעיל,
that through his immersing himself in the "pure waters of knowledge" and completely nullifying his existence and body
אז דורך דעם וואס ער איז זיך טובל אין "מי הדעת הטהור" און איז אינגאנצן מבטל מציאותו וגופו
(immersion is the letters of bittul),
(טבילה אותיות ביטול),
his body does not cease to exist,
ווערט זיין גוף ניט אויס מציאות,
but rather, on the contrary –
נאר אדרבה –
it is elevated in an incomparable elevation to the level of the soul,
ער ווערט נתעלה בעלי' שלא בערך צו דרגת הנשמה,
and becomes one thing with the soul.
און ווערט איין זאך מיט דער נשמה.
The perfection of this nullification of the body to the soul in the pure waters of knowledge,
די שלימות פון דעם ביטול הגוף להנשמה במי הדעת הטהור,
and in general –
ובכללות –
the nullification of the physicality of the world to spirituality,
דער ביטול פון גשמיות העולם לרוחניות,
will be in the future,
וועט זיין לעתיד לבוא,
as the Rambam rules at the end of his book,
כפס"ד הרמב"ם בסיום ספרו,
that "at that time, etc., the entire world's occupation will be solely to know Hashem, etc., as it is stated <sup>155</sup>, 'For the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea,'"
אז "באותו הזמן כו' לא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד כו' שנאמר 155 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
meaning that the entire world will be covered and nullified in the pure waters of knowledge in a manner of "as the waters cover the sea,"
ד.ה. אז כל העולם כולו וועט זיין מכוסה ובטל במי הדעת הטהור באופן פון "כמים לים מכסים",
so that only the existence of the water will be seen,
אז מ'וועט אָנזען נאר מציאות המים,
the knowledge of Hashem <sup>156</sup>.
דעת ה' 156.
Until then the entire world will be "water in water" <sup>157</sup>
ביז אז דעמולט וועט כל העולם כולו זיין "מים במים" 157
(as it was at the beginning of creation <sup>158</sup>),
(אזוי ווי ס'איז געווען בתחלת הבריאה 158),
the entire world will be nullified in the existence of water
די גאנצע וועלט וועט זיין בטל במציאות המים
(the knowledge of Hashem).
(דעת ה').
And regarding Jews, they will then not only become nullified to the existence of water
און בנוגע צו אידן וועלן זיי דעמולט ניט בלויז בטל ווערן למציאות המים
(the knowledge of Hashem),
(דעת ה'),
but they will be elevated in an incomparable elevation even higher than the aspect of water
נאר זיי וועלן נתעלה ווערן בעלי' שלא בערך נאך העכער פאר בחי' מים
(similar to the above, that being a soul in a body, one is elevated incomparably to a level where body and soul become one thing) –
(ע"ד הנ"ל אז זייענדיק א נשמה בגוף ווערט מען נתעלה שלא בערך צו א דרגא וואו גוף ונשמה ווערן איין זאך) –
As the Sages said <sup>159</sup>, "Those
כמאחז"ל 159 "אותן
(one thousand <sup>160</sup>)
(אלף 160)
years that the Holy One, blessed be He, will renew His world, etc., what do the righteous do?
שנים שעתיד הקב"ה לחדש בהן את עולמו כו' צדיקים מה הן עושין?
The Holy One, blessed be He, makes them wings like eagles, and they fly over the surface of the water,"
הקב"ה עושה להם כנפים כנשרים ושטין על פני המים",
as the Tzemach Tzedek explains this in Ohr HaTorah Bereishit at its beginning <sup>161</sup>, that even though this speaks about holy waters
ווי דער צ"צ איז דאס מבאר באוה"ת בראשית בתחלתו 161 אז אע"פ וואס דאס רעדט זיך וועגן מים דקדושה
(supernal wisdom),
(חכמה עילאה),
and water as it will be in the future "water in water,"
און מים ווי ס'וועט זיין לע"ל "מים במים",
the connection of supernal wisdom and lower wisdom,
חיבור חכמה עילאה וחכמה תתאה,
nevertheless, Jews will then be even higher than this –
אעפ"כ וועלן אידן דעמולט זיין נאך העכער דערפון –
"they fly over the surface of the water."
"שטין על פני המים".
And the necessity for this:
וההכרח לזה:
In the future, in the entire world,
לעתיד לבוא וועט בכל העולם כולו,
also among the nations of the world,
אויך ביי אומות העולם,
there will be the state of "the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea"
זיין דער מצב פון "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים"
("the entire world's occupation will be solely to know Hashem"),
("לא יהי' עסק כל העולם אלא לדעת את ה' בלבד"),
for it will be "and the kingdom will be Hashem's" <sup>162</sup>. One must therefore say that regarding Jews there will be more than this –
ווארום ס'וועט זיין "והיתה לה' המלוכה" 162. מוז מען דאך זאגן אז בא אידן וועט זיין נאכמער דערפון –
because the nations of the world will then be secondary and nullified to the Jews,
ווייל די אוה"ע וועלן דעמולט זיין טפל ובטל צו אידן,
as it is written <sup>163</sup>, "And strangers will stand and shepherd your flocks." And this is what is said,
כמ"ש 163 "ועמדו זרים ורעו צאנכם". און דאס זאגט מען,
that the entire world will then be "water in water,"
אז כל העולם כולו וועט דעמולט זיין "מים במים",
and Jews will be even higher than this –
און אידן וועלן זיין נאך העכער דערפון –
"The Holy One, blessed be He, makes them wings like eagles, and they fly over the surface of the water."
"הקב"ה עושה להם כנפים כנשרים ושטין על פני המים".
And this comes about through the fact that Jews have "wings like eagles,"
און דאס ווערט דורך דעם וואס אידן האבן "כנפים כנשרים",
the matter of love and fear
דער ענין פון אהבה ויראה
(as is known that wings are love and fear <sup>164</sup>).
(כידוע אז כנפיים זיינען אהוי"ר 164).
And "The Holy One, blessed be He, makes them wings like eagles" –
און "הקב"ה עושה להם כנפים כנשרים" –
the drawing down of love and fear from above,
המשכת אהבה ויראה מלמעלה,
as the matter is explained in the Siddur in the note on Tikkun Chatzot <sup>165</sup> and in brief –
כמבואר הענין בסידור בהערה לתיקון חצות 165 און בקיצור –
in the Tanya <sup>166</sup>
בספר התניא 166
(brought there in the note on Tikkun Chatzot).
(געבראכט דארטן אין דער הערה לתיקון חצות).
32. And all this comes about through our deeds and our avodah in this time <sup>167</sup>,
לב. וואס כל זה ווערט ע"י מעשינו ועבודתינו בזמן הזה 167,
both the matter of "our deeds" from the language of coercion <sup>168</sup>
סיי דער ענין פון "מעשינו" מלשון כפי' 168
(if one needs to come to this),
(אויב מ'דארף דערצו אנקומען),
and the matter of "our avodah" from the language of "servant <sup>169</sup> of God" <sup>170</sup> and from the language of "working hides" as explained in Torah Ohr on Parshat Mishpatim <sup>171</sup>.
און סיי דער ענין פון "עבודתינו" מלשון "עובד 169 אלקים" 170 ומלשון "עבוד עורות" כמבואר בתורה אור פ' משפטים 171.
And through our deeds and our avodah, one will bring about that all these matters will be seen with physical eyes,
וע"י מעשינו ועבודתינו וועט מען אויפטאן אז מ'זאל זען די אלע ענינים בעיני בשר,
and furthermore –
און נאכמער –
"and all flesh together will see that the mouth of Hashem has spoken" <sup>172</sup>,
"וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר" 172,
not only with physical eyes,
ניט נאר בעיני בשר,
but the flesh itself <sup>173</sup> will see and feel the word of Hashem,
נאר דער בשר אליין 173 וועט זען און פילן דעם דבר ה',
the power of the agent in the object acted upon,
כח הפועל בנפעל,
for the body and flesh become completely nullified to the soul and G-dliness –
ווארום דער גוף ובשר ווערט אינגאנצן בטל צו דער נשמה ואלקות –
"absolute nullification."
"ביטול אידיאט".
And simply:
ובפשטות:
One goes to dance to greet our righteous Moshiach,
מ'גייט טאנצן לקבל פני משיח צדקנו,
and in a manner of "and behold, with the clouds of heaven" <sup>174</sup>,
ובאופן פון "וארו עם ענני שמיא" 174,
and in an instant, one realizes that we are all in the Land of Israel,
און ברגע כמימרא גיט מען זיך א כאפ אז מ'געפינט זיך אלע אין ארץ ישראל,
and those who sleep in the dust will awaken and sing,
והקיצו ורננו שוכני עפר,
and Moshe and Aharon are with them <sup>175</sup>,
ומשה ואהרן עמהם 175,
and they are among them,
והם בתוכם,
and all Jews throughout all the generations.
און אלע אידן במשך כל הדורות.
That is, all Jews,
ד.ה. אז אלע אידן,
both the Jews who are currently souls in bodies –
סיי די אידן וואס זיינען יעצט נשמות בגופים –
will then be with the same souls in bodies,
וועלן דעמולט זיין מיט די זעלבע נשמות בגופים,
and also all Jews throughout all the generations will then rise as souls in bodies, –
און סיי אלע אידן במשך כל הדורות וועלן דעמולט אויפשטיין נשמות בגופים, –
And all together –
און אלע צוזאמען –
in the Land of Israel,
אין ארץ ישראל,
and there itself –
און דארטן גופא –
in Yerushalayim, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King" <sup>176</sup>,
"קרית מלך רב" 176,
and there itself –
און דארטן גופא –
on the Temple Mount,
על הר הבית,
the holy mountain,
הר הקודש,
and in the Holy Temple,
און אין בית המקדש,
"the Sanctuary of Hashem, which Your hands established."
"מקדש אד' כוננו ידיך".
And even though there will be a great multitude of Jews there –
וואס אע"פ אז עס וועט דארט זיין א ריבוי גדול פון אידן –
all the souls of Israel from now that will then be in bodies exactly as they are now,
אלע נשמות ישראל פון איצטער וואס וועלן דעמולט זיין אין גופים פונקט ווי זיי זיינען איצטער,
and all Jews throughout all the generations –
און אלע אידן במשך כל הדורות –
it will indeed be "they stand crowded" but "they prostrate themselves with ample space" <sup>177</sup>,
וועט טאקע זיין "עומדים צפופים" אבער "משתחווים רווחים" 177,
and furthermore:
און נאכמער:
Since then there will be a prostration of holiness, it is understood that there cannot be a crowding of deficiency there.
וויבאלד אז דעמולט וועט זיין א השתחוואה דקדושה איז דאך פארשטאנדיק אז דארטן איז ניט שייך א צפיפות של חסרון.
And all this –
וכל זה –
speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
Maamar (like a sicha)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "Shuvah Yisrael etc."
ד"ה שובה ישראל גו'.
It is also customary to study a verse from the weekly portion together with Rashi,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פרש"י,
and a matter in the notes of the Tatte on the Zohar,
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר,
and a matter in the daily study of the Rambam.
און אן ענין אין דעם שיעור היומי ברמב"ם.
Regarding Rashi, there is a "big difficulty" that usually –
בנוגע לפרש"י איז דא א "קלאץ קשיא" וואס כרגיל –
one does not address it,
שטעלט מען זיך אויף דעם ניט אפ,
and Rashi also does not address it. But regarding Rashi, one must understand why he does not address it,
און רש"י שטעלט זיך אויך ניט אפ אויף דעם. אבער בנוגע צו רש"י מוז מען פארשטיין פארוואס ער שטעלט זיך ניט אפ אויף דעם,
because as discussed many times,
ווייל כמדובר כמ"פ,
Rashi comes to explain all matters in the plain meaning of Scripture <sup>178</sup> that a five-year-old studying Scripture does not understand,
רש"י קומט באווארענען אלע ענינים אין פשוטו של מקרא 178 וואס דער בן חמש למקרא פארשטייט ניט,
and where he has no explanation according to the plain meaning, he writes "I do not know,"
און דארטן וואו ער האט ניט קיין פירוש ע"ד הפשט שרייבט ער "לא ידעתי",
and the like <sup>179</sup>. And therefore,
וכיו"ב 179. און דעריבער,
when there is a difficulty in the plain meaning of Scripture that a five-year-old would ask,
בשעת ס'איז דא א קשיא אין פשוטו של מקרא וואס דער בן חמש וועט פרעגן,
Rashi must address it,
דארף זיך רש"י אויף דעם אפשטעלן,
and explain it or write "I do not know."
און דאס באווארענען אדער שרייבן "לא ידעתי".
Regarding the commentary of the Ramban –
בנוגע צום פירוש הרמב"ן –
there is no such necessity,
איז ניטא אזא הכרח,
because the Ramban does not address everything,
ווייל דער רמב"ן שטעלט זיך ניט אפ אויף אלע זאכן,
he relies on earlier commentators,
ער פארלאזט זיך אויף פריערדיקע מפרשים,
and he does not explain all matters in their place,
און ער איז ניט מפרש אלע ענינים על אתר,
sometimes he explains it in a later verse;
אמאל איז ער דאס מבאר אין א שפעטערדיקן פסוק;
however, Rashi explains all matters of the plain meaning of Scripture in their place <sup>180</sup>,
משא"כ רש"י איז מבאר אלע ענינים פון פשוטו של מקרא על אתר 180,
and if not, he writes "I do not know."
און אויב ניט שרייבט ער "לא ידעתי".
And based on this, one must understand why Rashi does not explain a "big difficulty" in our portion:
ועפ"ז דארף מען פארשטיין פארוואס רש"י באווארנט ניט א "קלאץ קשיא" בפרשתנו:
In chapter 31, verse 28, it states that Moshe said:
בקאפיטל לא פסוק כח שטייט אז משה האט געזאגט:
"Assemble to me all the elders of your tribes and your officers, and I will speak these words in their ears."
"הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם ושוטריכם ואדברה באזניהם את הדברים האלה".
The block of difficulty stands –
שטעלט זיך די קלאץ קשיא –
How does "your officers" come in here?
ווי קומט דא אריין "שוטריכם":
When Moses wanted to convey something to the people of Israel, he –
בשעת משה האט געוואלט עפעס איבערגעבן צום עם ישראל האט ער –
as was more than usual –
ווי ס'איז געווען מער ע"ד הרגיל –
gathered the elders and told them what to convey to the Jews,
צוזאמענגערופן די זקנים און זיי געזאגט וואס צו איבערגעבן אידן,
or –
אדער –
more rarely –
זעלטענער –
he assembled all the Jews and spoke with them directly.
ער האט צוזאמענגעקליבן אלע אידן און מיט זיי גערעדט באופן ישר.
But one does not find that Moses called the elders and the officers and not the rest of the children of Israel.
מ'געפינט אבער ניט אז משה זאל רופן די זקנים און די שוטרים און ניט שאר בני ישראל.
And the reason for this
און דער טעם לזה
(that earlier he spoke with the elders and they conveyed the words to the Jews)
(אז פריער האט ער גערעדט מיט די זקנים און זיי האבן איבערגעגעבן די רייך צו אידן)
is understood based on what was said earlier in Parshat Behaalotecha, that Moses appointed the seventy elders to be an intermediary between him and the Jews.
איז מובן ע"פ מ"ש פריער אין פ' בהעלותך 181 אז משה האט ממנה געווען די שבעים זקנים צו זיין א ממוצע צווישן אים מיט אידן.
And regarding this, the Ben Chamesh already learned earlier concerning "How is the order of the Mishnah? Moses learned from the mouth of the Almighty, etc. The elders entered, Moses taught them his chapter, the elders departed, etc. All the people entered, etc." Consequently, it is understood why Moses conveyed his words through the elders. But there
ועד"ז האט דער בן חמש שוין פריער געלערנט 182 בנוגע צו "כיצד סדר המשנה משה הי' לומד מפי הגבורה כו' נכנסו זקנים שנה להם משה פרקם נסתלקו זקנים כו' נכנסו כל העם כו'". במילא איז מובן פארוואס משה האט איבערגעגעבן זיינע רייך דורך די זקנים. אבער דארטן
(in the order of the Mishnah)
(בסדר המשנה)
the officers are not specifically distinguished from the rest of the children of Israel.
זיינען די שוטרים ניט ספעציעל אויסגעטיילט פון שאר בני ישראל.
Consequently, the question in our verse becomes:
במילא ווערט די שאלה אין אונזער פסוק:
It is understandable why Moses called the elders of your tribes in order to convey the words to the Jews
ס'איז פארשטאנדיק פארוואס משה האט גערופן זקני שבטיכם בכדי איבערגעבן די רייד צו די אידן
(each elder to his tribe, etc.) –
(יעדער זקן צו זיין שבט כו') –
because this was the usual order,
ווייל אזוי איז געווען דער סדר הרגיל,
for Moses specifically distinguished them to be an intermediary between him and Israel,
ווארום זיי האט משה ספעציעל אויסגעטיילט צו זיין א ממוצע בינו ובין ישראל,
and they appear before the Jews in the order of the Mishnah as above,
און זיי קומען פאר אידן בסדר המשנה כנ"ל,
but how does it fit here to also call "your officers"?
אבער ווי פאסט דא רופן אויך "שוטריכם";
Rather, what then,
אלא וואס-דען,
he does not want to speak only with the elders but also with additional Jews
ער וויל ניט רעדן בלויז מיט די זקנים נאר אויך מיט נאך אידן
(the officers) –
(די שוטרים) –
then why are specifically the officers distinguished from the rest of the children of Israel?!
איז פארוואס זיינען דוקא די שוטרים אויסגעטיילט פון שאר בני ישראל?!
And especially since between the elders and the people of Israel there are several levels for the officers –
ובפרט אז צווישן די זקנים מיט עם ישראל זיינען דא כמה דרגות פאר די שוטרים –
captains of thousands and captains of hundreds, etc.
שרי אלפים ושרי מאות וכו'.
There is no question why Moses did not call all the Jews here,
ס'איז קיין שאלה ניט פארוואס משה האט דא ניט גערופן אלע אידן,
because
ווייל
(as mentioned above) –
(כנזכר לעיל) –
most of the time Moses did not speak with the Jews themselves,
רוב מאל האט משה ניט גערעדט מיט די אידן אליין,
but rather through the elders. And especially since for this one needed a whole procedure,
נאר ע"י הזקנים. ובפרט אז דערצו האט מען געדארפט האבן א גאנצע עבודה,
of blowing with trumpets, etc. And especially according to Rashi on the verse here, that in this matter "they did not blow the trumpets that day to assemble the congregation, because it is said 'make for yourself' and Joshua did not rule over them,
פון תקיעה בחצוצרות וכו' 183. ובפרט ע"פ פרש"י עה"פ כאן אז בנדו"ד "לא תקעו אותו היום בחצוצרות להקהיל את הקהל לפי שנאמר 184 עשה לך ולא השליט יהושע עליהם,
and even in his lifetime they were hidden before the day of his death to fulfill what is said 'and there is no dominion on the day of death.'"
ואף בחייו נגנזו קודם יום מותו לקיים מה שנאמר 185 ואין שלטון ביום המות".
And therefore it is understood why he called the elders in order to convey the words to the people of Israel;
און דעריבער איז מובן פארוואס ער האט גערופן די זקנים בכדי איבערגעבן די רייד צו עם ישראל;
but it is not understood why he also called the officers.
אבער ס'איז ניט מובן פארוואס ער האט אויך גערופן די שוטרים.
And nevertheless, Rashi does not address it,
ואעפ"כ באווארנט עס ניט רש"י,
and also does not write "I do not know." One must say that this is because the Ben Chamesh understands it himself, or because Rashi already addressed it earlier –
און שרייבט אויך ניט "לא ידעתי". מוז מען זאגן אז דאס איז ווייל דער בן חמש פארשטייט עס אליין אדער ווייל רש"י האט עס שוין פריער באווארנט –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the father's notes on the Zohar of our parshah, he addresses what is stated in the Zohar: "All of them are engraved in the name of the Holy One, blessed be He, and all those words were coming and ascending and descending and being engraved there,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך 186 אויף דעם וואס שטייט אין זהר 187 "כלהו מתגלפי בשמא דקב"ה וכל אינון מלין הוו אתיין וסלקין ונחתין ומתגלפין תמן,
and each and every word was coming before Moses to be engraved by his hand and stood before him,"
וכל מלה ומלה הוה אתייא קמי משה לאתגלפא על ידוי וקיימא קמי'",
and he explains that "these four expressions correspond to the four letters of the name Havayah, because the words are in the name of the Holy One, blessed be He, etc.
און איז מבאר אז "הד' לשונות י"ל לנגד הד' אותיות דשם הוי' כי המלין הם בשמא דקוב"ה כו'.
And it is similar to the matter of Akudim, which is the drawing of light from the mouth of Atik
והוא ע"ד כמו עקודים שהוא המשכת האור מפה דא"ק
(which is the concept of speech and words)
(שהוא ענין דבור ומלין)
it is in these four aspects, etc.,
הוא בד' בחינות אלו כו',
and afterwards, each and every word was coming before Moses to be engraved by his hand and stood before him,
ואח"כ כל מלה ומלה הוה אתייא קמי משה לאתגלפא על ידוי וקיימא קמי',
it is what was drawn afterwards from Akudim to the aspect of Nekudim,"
הוא מה שנמשך אח"כ מעקודים לבחי' נקודים",
where "there ten vessels were revealed,
וואס "שם נתגלו עשר כלים,
this is what it said 'each and every word,'
זהו מה שאמר כל מלה ומלה,
meaning each and every word individually,
היינו כל מלה ומלה בפ"ע,
not like in Akudim where there all are in one vessel,
לא כמו בעקודים ששם כולם בכלי אחד,
therefore it stated 'all the words,'
שלכן נקט כלהו מלי,
and 'all those words,'
וכל אינן מלין,
but in Nekudim it is 'each and every word individually.'"
משא"כ בנקודים הוא כל מלה ומלה בפ"ע".
As is his way in his book, he explains the concept according to Kabbalah and according to Chabad Chassidus,
כדרכו בספרו איז ער מבאר דעם ענין ע"פ קבלה וע"פ חסידות חב"ד,
but the concept of the notes is not to explain the concept for masters of service,
אבער דער ענין פון די הערות איז ניט צו מבאר זיין דעם ענין פאר מארי עבודה,
and regarding the lesson from it in the service of G-d to his Master, he relies that whoever will study the Chassidic discourses will know it himself. And as will be explained below.
ובנוגע צו דער הוראה דערפון בעבודת ה' לקונו פארלאזט ער זיך אז דער וואס וועט לערנען די מאמרי חסידות וועט עס אליין וויסן. וכפי שיתבאר לקמן.
In today's Rambam lesson, he speaks about the concept of thought and intention that is necessary in the offering of sacrifices,
אין היינטיקן שיעור רמב"ם 188 רעדט ער 189 וועגן דעם ענין המחשבה וכוונה וואס איז מוכרח בהקרבת הקרבנות,
in the four services of slaughter,
אין די ארבע עבודות פון שחיטה,
receiving,
קבלה,
carrying the blood,
הולכת הדם,
and sprinkling it on the altar,
וזריקתו על המזבח,
in which four services the sacrifice is invalidated by thought.
וואס בארבע עבודות אלו הזבח נפסל במחשבה.
And the reason for this, why specifically in sacrifices there is such a necessity for thought and intention –
און דער טעם לזה וואס דוקא בא קרבנות איז אזא הכרח די מחשבה וכוונה –
because sacrifices are a general and fundamental concept.
ווייל קרבנות איז אן ענין כללי ועיקרי.
The Rambam writes<sup>190</sup>:
שרייבט דער רמב"ם 190:
"Three thoughts are they that invalidate the sacrifices,
"שלש מחשבות הן שפוסלין את הקרבנות,
and they are:
ואלו הן:
thought of change of name, thought of place, and thought of time. Thought of change of name, how so?
מחשבת שינוי השם ומחשבת המקום ומחשבת הזמן. מחשבת שינוי השם כיצד,
This is one who slaughters the sacrifice not for its name,
זה השוחט את הזבח שלא לשמו,
for example, if it was a burnt-offering and he thought it was a peace-offering, etc.
כגון שהי' עולה ויחשב שהוא שלמים כו'.
Thought of place, how so?
מחשבת המקום כיצד,
For example, if he slaughtered the sacrifice for its name with the intent to sprinkle its blood or to burn from it something fit for burning outside the Temple courtyard, etc.
כגון ששחט את הזבח לשמו על מנת לזרוק דמו או להקטיר ממנו דבר הראוי להקטרה חוץ לעזרה כו'.
Thought of time, how so?
מחשבת הזמן כיצד,
For example, if he slaughtered the sacrifice for its name with the intent to sprinkle its blood after sunset, which is not the time for its sprinkling,
כגון ששחט את הזבח לשמו על מנת לזרוק דמו מאחר שתשקע החמה שאינו זמן זריקתו,
or to burn from it something fit for burning on the next day after dawn, which is not the time for its burning,
או להקטיר ממנו דבר הראוי להקטיר למחר מאחר שיעלה עמוד השחר שאינו זמן הקטרתו,
or to eat from it something fit for eating after the time fit for its eating –
או לאכול ממנו דבר הראוי לאכילה לאחר זמן הראוי לאכילתו –
this is the thought of time,
זו היא מחשבת הזמן,
and sacrifices in which one thought this thought are called sacrifices slaughtered outside their time, and they are called pigul in every place,
וזבחים שחשב בהן מחשבה זו הם הנקראים זבחים שנשחטו חוץ לזמנן והם הנקראים פגול בכל מקום,
and this is the pigul mentioned in the Torah."
וזהו פגול האמור בתורה".
Afterwards he continues<sup>191</sup> regarding the law of pigul:
דערנאך איז ער ממשיך 191 בנוגע צום דין פיגול:
"From tradition they learned<sup>192</sup> that this which is stated in the Torah<sup>193</sup> 'And if any of the flesh of his peace-offering sacrifice be eaten' speaks only of one who thought at the time of offering that it would be eaten on the third day,
"מפי השמועה למדו 192 שזה שנאמר בתורה 193 ואם האכל יאכל מבשר זבח שלמיו אינו מדבר אלא במחשב בשעת הקרבה שיאכל ממנו בשלישי,
and the same applies to any sacrifice about which he thought during its acts that it would be eaten after the time fit for eating that sacrifice,
והוא הדין לכל קרבן שחשב עליו בשעת מעשיו שיאכל ממנו לאחר זמן הראוי לאכילת אותו קרבן,
and similarly if he thought to burn from it on the altar something fit for burning after the time fit for burning, etc.,
וכן אם חשב להקטיר ממנו במזבח דבר הראוי להקטרה לאחר זמן הראוי להקטרה כו',
if he thought about them after their time, the sacrifice is pigul,"
אם חשב עליהן אחר זמנן הרי הקרבן פגול",
"But<sup>194</sup> a sacrifice whose thought was not spoiled, rather its blood was sprinkled on the altar according to its law, and some of it remained after the time of its eating –
"אבל 194 קרבן שלא נפסדה מחשבתו אלא נזרק דמו על המזבח כהלכתו ונשאר ממנו לאחר זמן אכילתו –
that which remains is called notar and is forbidden to eat,
אותו הנשאר נקרא נותר ואסור לאכלו,
but the sacrifice has already been accepted and atoned,
והקרבן כבר נרצה וכפר,
for it says regarding the blood<sup>195</sup> 'And I have given it to you upon the altar to make atonement,'
הרי הוא אומר בדם 195 ואני נתתיו לכם על המזבח לכפר,
since the blood reached the altar according to its law, the owners are atoned and the sacrifice is accepted, etc."
כיון שהגיע דם למזבח כהלכתו נתכפרו הבעלים ונרצה הקרבן כו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
It is true that thought is a great and fundamental matter in sacrifices,
אמת טאקע אז מחשבה איז אן ענין גדול ועיקרי בקרבנות,
but this does not reach the main point of all main points –
אבער דאס קומט ניט צום עיקר דכל העיקרים –
the actual deed,
דער מעשה בפועל,
in the language of the Mishnah –
בלשון המשנה –
the deed is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
so that if he has all thoughts and intentions but the actual deed is lacking –
וואס אויב ער האט אלע מחשבות וכוונות אבער עס פעלט דער מעשה בפועל –
the entire thing is lacking,
פעלט די גאנצע זאך,
as the Alter Rebbe explains in Tanya.<sup>196</sup>
ווי דער אלטער רבי איז מבאר בספר התניא 196.
And as is also emphasized in the laws of the Rambam himself,
און ווי ס'איז אויך מודגש אין די הלכות ברמב"ם גופא,
that thought is relevant only during the actual deed,
אז מחשבה איז נוגע נאר בשעת המעשה בפועל,
not before it and not after it:
ניט לפנ"ז און ניט לאח"ז:
If someone has undesirable thoughts the entire day,
אויב איינער וועט האבן מחשבות בלתי רצויות בכל היום כולו,
but during the time he performs the four services of the sacrifice
אבער בשעת ער טוט די ארבע עבודות הזבח
(slaughter,
(שחיטה,
receiving,
קבלה,
bringing the blood and sprinkling it on the altar)
הולכת הדם וזריקתו על המזבח)
he does not have the three thoughts –
האט ער ניט די שלש מחשבות –
the sacrifice is valid! From this we see that however great thought is,
איז דאס א קרבן כשר! זעט מען דערפון אז ווי גרויס מחשבה איז,
it must be during the deed.
דארף דאס זיין בשעת המעשה.
Therefore, the aforementioned law is entirely incomprehensible:
איז לפי"ז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק די הלכה הנ"ל:
At the time of his thought it was not proper,
בשעת מחשבתו איז ניט געווען כדבעי,
for example, if he thought
כגון אז ער האט געטראכט
(during the slaughter or in one of the other four services)
(בשעת השחיטה אדער בא איינע פון די אנדערע פיר עבודות)
to eat the sacrifice after the time fit for its eating, etc. –
צו עסן דעם קרבן לאחר זמן הראוי לאכילתו וכיו"ב –
then the sacrifice is invalid;
דעמולט איז דאס א קרבן פסול;
but if "his thought was not spoiled" and he had the proper thought,
משא"כ אויב "לא נפסדה מחשבתו" און ער האט געהאט די פאסיקע מחשבה,
he thought that he would eat the sacrifice in its time –
ער האט געטראכט אז ער וועט עסן דעם קרבן בזמנו –
then even if in actual deed he ate part of it after its time, only that part becomes "notar,"
איז אפילו אויב במעשה בפועל האט ער א חלק דערפון געגעסן לאחרי זמנו ווערט נאר דער חלק "נותר",
but the rest of the sacrifice remains entirely valid,
אבער שאר הקרבן בלייבט אינגאנצן כשר,
"the sacrifice has already been accepted and atoned."
"הקרבן כבר נרצה וכפר".
That is, his deed does not have the power to invalidate the entire sacrifice,
ד.ה. אז זיין מעשה האט ניט בכח צו פסל'נען כל הקרבן,
but his thought beforehand
אבער זיין מחשבה לפנ"ז
(to eat the sacrifice in its time)
(צו עסן דעם קרבן בזמנו)
does have the power?!
האט יע דעם כח?!
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In any case,
עכ"פ,
from what was discussed above we see the greatness of the matter of thought,
מהמדובר לעיל זעט מען דער גודל הענין פון מחשבה,
and on the other hand –
ולאידך גיסא –
the greatness of the matter of deed,
דער גודל הענין פון מעשה,
that despite the greatness of the matter of thought, it is specifically when a thought is connected with a deed that it accomplishes its effect.
וואס ניט קוקנדיק אויף גודל ענין המחשבה איז דוקא בשעת א מחשבה איז פארבונדן מיט א מעשה איז דאס פועל פעולתה.
From this we have a twofold directive:
וואס דערפון האט מען א צווייענדיקע הוראה:
Firstly, that one must accept good resolutions in thought,
ערשטנ'ס אז מ'דארף אננעמען במחשבה החלטות טובות,
and especially standing on Shabbos –
ובפרט שטייענדיק בשבת –
as is known that we attend to the needs of the public on Shabbos.<sup>197</sup>
כידוע אז מפקחין על צרכי ציבור בשבת 197.
And together with this, on the other hand –
וביחד עם זה ולאידך גיסא –
one must immediately connect the good thought with an actual deed.
דארף מען גלייך פארבינדן די מחשבה טובה מיט א מעשה בפועל.
And simply:
ובפשטות:
Just as there are those who have accepted good resolutions,
אזוי ווי עס זיינען דא אזוינע וואס האבן אנגענומען החלטות טובות,
including also –
כולל אויך –
the good resolutions that were accepted on this Shabbos
די החלטות טובות וואס מ'האט אנגענומען בשבת זו
(when we attend to the needs of the public on Shabbos)
(וואס מפקחין. על צרכי ציבור בשבת)
to make a "dinner,"
צו מאכן א "דינער",
a farbrengen,
א התוועדות,
a siyum, etc., in the coming days –
א סיום וכיו"ב בימים הבאים –
One must know,
דארף מען וויסן זיין,
that although a good thought the Holy One, blessed be He, joins to deed,<sup>198</sup>
אז אע"פ וואס מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה 198,
one must also endeavor that immediately at the time of the thought and resolution one should connect it with an actual deed,
דארף מען זיך אויך משתדל זיין אז גלייך בשעת המחשבה והחלטה זאל מען דאס פארבינדן מיט א מעשה בפועל,
according to what was said above
ע"פ האמור לעיל
(in connection with the Rambam)
(בקשר מיטן רמב"ם)
that when one has thoughts throughout the entire day but not during the actual deed, this is not sufficient. Rather, the thought must be during the actual deed.
אז בשעת מ'האט מחשבות במשך כל היום כולו אבער ניט בשעת המעשה בפועל איז דאס ניט מספיק. נאר די מחשבה דארף זיין בשעת המעשה בפועל.
And this is one of the reasons for that which one endeavors that when one accepts good resolutions on Shabbos
וואס דאס איז איינער פון די טעמים אויף דעם וואס מ'איז זיך משתדל אז בשעת מ'נעמט אן החלטות טובות בשבת
(to make a "dinner," etc., after Shabbos)
(צו מאכן א "דינער" וכיו"ב נאך שבת)
one should immediately connect it with an actual deed by announcing about the "dinner," etc.
זאל מען דאס גלייך פארבינדן מיט א מעשה בפועל דורך מכריז זיין וועגן דעם "דינער" וכיו"ב.
And in addition to this –
ונוסף לזה –
by connecting it with the actual deed of giving whiskey from the farbrengen,
דורך פארבינדן דאס מיט די מעשה בפועל פון געבן יין שרף פון דער התוועדות,
and one says over it immediately "L'Chaim,"
און מ'זאגט אויף דעם גלייך "לחיים",
and especially when one distributes from it immediately
ובפרט אז מ'טיילט דערפון גלייך פאנאנדער
(still on the day of Shabbos)
(נאך ביום השבת)
to several of the participants,
לכמה מהמתוועדים,
which accomplishes
וואס דאס טוט אויף
(in addition to the reason for this from the laws of Shabbos,
(נוסף להטעם לזה מצד דיני שבת,
it also accomplishes)
טוט עס אויך אויף)
an actual deed among the recipients of the drink,
א מעשה בפועל בא די מקבלי המשקה,
that it awakens them to joy
אז ס'איז זיי מעורר לשמחה
(and joy is a great service<sup>199</sup>),
(וואס שמחה איז אן עבודה גדולה 199),
in addition to that which it contributes to the fulfillment of the resolutions in actuality.
נוסף לזה וואס דאס גיט צו אין קיום ההחלטות בפועל.
And as has been discussed many times, the explanation of the early authorities<sup>200</sup> on that which several prophecies the prophet immediately connected with an actual deed,
וכמדובר כמ"פ דער ביאור בראשונים 200 אויף דעם וואס כמה נבואות האט דער נביא גלייך פארבונדן מיט א מעשה בפועל,
because although the prophecy is the word of Hashem,
ווייל אע"פ אז די נבואה איז דבר ה',
"He reveals His secret to His servants the prophets,"<sup>201</sup>
"גלה סודו אל עבדיו הנביאים" 201,
nevertheless, through connecting it with a deed in this physical world,
איז אבער דורך דעם וואס מ'פארבינדט עס מיט א מעשה בעוה"ז הגשמי,
it gives strength that the prophecy should be fulfilled in the physicality of the world.
גיט עס דעם תוקף אז די נבואה זאל מקויים ווערן בגשמיות העולם.
And especially when one gives the drink and one accepts the resolutions on the day of Shabbos,
ובפרט אז מ'גיט די משקה און מ'נעמט אן די החלטות ביום השבת,
which also draws down into all these matters from the delight of Shabbos,
וואס דאס איז אויך ממשיך בכל ענינים אלו פון עונג שבת,
and consequently it also contributes,
ובמילא גיט עס אויך צו,
that the resolutions should come down into actuality,
אז די החלטות זאלן אראפקומען בפועל,
and especially since this is also in a place where Torah is magnified and prayer is magnified.<sup>202</sup>
ובפרט אז דאס איז אויך אין א מקום שמגדלין בו תורה ומגדלין בו תפלה 202.
And therefore –
און דעריבער –
in continuation of the above –
בהמשך להנ"ל –
we will now give drink from the farbrengen for the "dinner" of "Kollel Chabad" that will take place after Shabbos,
וועט מען איצטער געבן משקה פון דער התוועדות פאר דעם "דינער" פון "כולל חב"ד" וואס קומט פאָר נאך שבת,
and likewise we will give drink for the siyum of the Rambam that will take place in the Land of Israel after some time –
ועד"ז וועט מען געבן משקה פאר דעם סיום הרמב"ם וואס קומט פֿאָר בארץ ישראל לאחר זמן –
in order to connect the good resolution in this with an actual deed,
בכדי פארבינדן די החלטה טובה בזה מיט א מעשה בפועל,
and a part of it should be distributed here,
און א חלק דערפון זאל מען טיילן דא,
with all the details mentioned above.
מיט די אלע פרטים האמורים לעיל.
And all this will add even more to the success in this matter itself,
וואס דאס אלעם וועט נאכמער צוגעבן אין דער הצלחה בענין זה עצמו,
until a success beyond measure –
ביז א הצלחה למעלה מן המשוער –
that there should come in an income beyond measure.
אז עס זאל אריינקומען א הכנסה למעלה מן המשוער.
And all these matters are included in our deeds and service that hasten even more the true and complete redemption when there will be "entirely drink,"
וואס די אלע ענינים זיינען נכלל אין מעשינו ועבודתינו וואס איילן נאכמער צו די גאולה האמיתית והשלימה ווען עס וועט זיין "כולה משקה",
as per the statement of the Alter Rebbe brought in the well-known continuation of the Rebbe Maharash,<sup>203</sup>
כמאמר אדה"ז געבראכט אין דעם המשך הידוע פון דעם רבי'ן מהר"ש 203,
"From the beginning, cross over,"<sup>204</sup>
"מלכתחילה אריבער" 204,
And speedily in our days, literally,
ובמהרה בימינו ממש,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
[His Holy Presence, our Rebbe, may he live for many good days, gave a bottle of drink to R. Y.F. for the dinner for the benefit of "Kollel Chabad."
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן בקבוק משקה להר"ר י.פ. עבור הדינער לטובת "כולל חב"ד".
And to R. S.A. shlita –
ולהר"ר ש.א. שיחי' –
for the siyum of the Rambam in the Holy Land].
עבור סיום הרמב"ם בארץ הקודש].
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
Moshe's intention in "Assemble to me all the elders of your tribes and your officers, and I will speak in their ears these words, etc."
די כוונה פון משה אין "הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם ושוטריכם ואדברה באזניהם את הדברים האלה וגו'"
(which was on the day of Moshe's death)
(וואס דאס איז דאך געווען ביום מיתת משה)
was not in order to accomplish in the present
איז ניט בכדי אויפטאן בהוה
(on the last day of Moshe's life),
(ביום האחרון פון חיי משה),
but in order to accomplish in the future,
נאר בכדי אויפטאן בעתיד,
after the death of Moshe Rabbeinu,
לאחרי מיתת משה רבינו,
tomorrow and the day after, and some tomorrow after some time,
מארגן און איבערמארגן ויש מחר לאחר זמן,
until –
ביז –
for the generations after this.
לדורות שלאחרי זה.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the intention in "all the elders of your tribes and your officers" is not to the elders and officers that were once,
אז די כוונה אין "כל זקני שבטיכם ושוטריכם" איז ניט צו די זקנים ושוטרים וואס זיינען געווען אמאל,
but those that are and will be from today and onward.
נאר די וואס זיינען דא און וועלן זיין מהיום ולהבא.
And based on this, a question seemingly arises:
וואס עפ"ז שטעלט זיך לכאורה א שאלה:
In the preceding verse, Moshe Rabbeinu says "For I know your rebellion and your stiff neck: behold, while I am still alive with you today, you have been rebellious against Hashem; and how much more after my death." And in continuation of this, Moshe says "Assemble to me all the elders of your tribes."
אין דעם פסוק שלפנ"ז זאגט משה רבינו "כי אנכי ידעתי את מריך ואת ערפך הקשה הן בעודני חי עמכם היום ממרים היתם עם ה' ואף כי אחרי מותי". ובהמשך לזה זאגט משה "הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם".
It is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
Since Moshe says "For I know your rebellion, etc., behold, while I am still alive with you today, you have been rebellious against Hashem; and how much more after my death" –
וויבאלד אז משה זאגט אן "כי אנכי ידעתי את מריך גו' הן בעודני חי עמכם היום ממרים היתם עם ה' ואף כי אחרי מותי" –
then how is it that Moshe Rabbeinu did not effect upon them that they should not be rebellious
איז מה-דאך אז משה רבינו האט אויף זיי ניט גע'פועל'ט אז זיי זאלן ניט זיין ממרים
(while I am still alive),
(הן בעודני חי),
how then will the elders of your tribes effect this after his death
ווי וועלן דען די זקני שבטיכם דאס פועל'ן אחרי מיתתו
(when also then they will be rebellious, as Moshe says here)?!
(וואס אויך דאן וועלן זיי זיין ממרים ווי משה זאגט דא)?!
Moshe guarded against this with what he said "Assemble to me
האט דאס משה באווארנט דערמיט וואס ער האט געזאגט "הקהילו אלי
(not only)
(ניט נאר)
all the elders of your tribes
את כל זקני שבטיכם
(but also)
(נאר אויך)
and your officers, and I will speak in their ears these words, etc.":
ושוטריכם ואדברה באזניהם את הדברים האלה וגו'":
The role of officers Rashi already explained earlier on the verse<sup>205</sup> "Judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates":
דער תפקיד פון שוטרים האט שוין רש"י פריער מפרש געווען עה"פ 205 "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך":
"And officers –
"ושוטרים –
those who subjugate the people to [follow] their command, who strike and bind with a stick and strap until he accepts upon himself the judgment of the judge."
הרודין את העם אחר מצותן שמכין וכזופתין במקל וברצועה עד שיקבל עליו את דין השופט".
Therefore Moshe commanded to assemble the elders of your tribes together with the officers and spoke to them together –
דערפאר האט משה געהייסן מקהיל זיין די זקני שבטיכם צוזאמען מיט די שוטרים און צו זיי צוזאמען גערעדט –
because knowing that Jews are rebellious against Hashem
ווייל וויסנדיק אז אידן זיינען ממרים עם ה'
("For I know your rebellion and your stiff neck: behold, while I am still alive with you today, you have been rebellious against Hashem; and how much more after my death"),
("אנכי ידעתי את מריך ואת ערפך הקשה הן בעודני חי עמכם היום ממרים היתם עם ה' ואף כי אחרי מותי"),
he wanted to guard against this through the fact that officers would stand there,
האט ער געוואלט דאס באווארענען דורך דעם וואס שוטרים וועלן דערביי שטיין,
for then it is simply understood that although Jews are rebellious,
וואס דעמולט איז מובן בפשטות אז אע"פ וואס אידן זיינען ממרים,
but when they see that together with the elders who convey to them the words of Moshe, officers stand with a stick in hand,
אבער בשעת זיי זעען אז צוזאמען מיט די זקנים וואס גיבן זיי איבער דברי משה שטייען שוטרים מיט א שטעקן אין האנט,
and if they obey what is spoken it is good, and if not –
און אויב זיי וועלן פאלגן וואס מ'רעדט איז גוט און אויב ניט –
here are the officers –
אט זיינען די שוטרים –
it is understandable that this will effect upon them that they should not be rebellious!
איז דאך פארשטאנדיק אז דאס וועט אויף זיי פועל'ן אז זיי זאלן ניט ממיר זיין!
And although also in the time of Moshe, when Moshe himself spoke with the Jews, they were also rebellious
ואע"פ אז אויך בזמן משה בשעת משה אליין האט גערעדט מיט אידן זיינען זיי אויך געווען ממרים
("behold, while I am still alive with you today, you have been rebellious against Hashem"),
("הן בעודני חי עמכם היום ממרים היתם עם ה'"),
now how can the elders accomplish –
היינט ווי קענען די זקנים אויפטאן –
but when Moshe spoke with the Jews, we do not find that officers stood there who were ready to punish if one did not obey.
איז אבער בשעת משה האט גערעדט מיט די אידן געפינט מען ניט אז דערביי זיינען געשטאנען שוטרים וואס זיינען גרייט צו מעניש זיין אויב מ'פאלגט ניט.
And on the contrary –
ואדרבה –
we find that regarding several commands that Moshe told them and the Jews did not obey and were rebellious against his words,
מ'געפינט אז בכמה ציוויים וואס משה האט זיי אנגעזאגט און אידן האבן ניט געפאלגט און ממיר געווען בדבריו,
they were not punished at the time of the act, only after much time.
האט מען זיי ניט מעניש געווען בשעת מעשה נאר לאחרי ריבוי זמן.
Until we find further:
ביז אז מ'געפינט נאכמער:
After the sin of the spies and after the Jews were punished with that they would not enter the Land of Israel,
לאחרי דער חטא המרגלים און נאכדעם וואס מ'האט מעניש געווען די אידן דערמיט אז זיי וועלן ניט אריין גיין אין ארץ ישראל,
there were the Jews who "rose early in the morning and went up to the top of the mountain, saying, 'Here we are, and we will go up to the place that Hashem has spoken, for we have sinned,'"<sup>206</sup>
זיינען דאך געווען די אידן וואס "וישכימו בבוקר ויעלו אל ראש ההר לאמר הננו ועלינו אל המקום אשר אמר ה' כי חטאנו" 206,
it states afterwards that "Moshe said, 'Why do you transgress the command of Hashem? It will not succeed.
שטייט דערנאך אז "ויאמר משה למה זה אתם עוברים את פי ה' והיא לא תצלח,
Do not go up, for Hashem is not among you, and you will be struck down before your enemies.
אל תעלו כי אין ה' בקרבכם ולא תנגפו לפני אויביכם,
For the Amalekite and the Canaanite are there before you, and you will fall by the sword, because you have turned away from Hashem, and Hashem will not be with you,'"<sup>207</sup>
כי העמלקי והכנעני שם לפניכם ונפלתם בחרב כי על כן שבתם מאחרי ה' ולא יהי' ה' עמכם" 207,
and so it was –
וכך הוה –
"And the Amalekite and the Canaanite who dwelt in that mountain came down and struck them and beat them down as far as Chormah."<sup>208</sup>
"וירד העמלקי והכנעני היושב בהר ההוא ויכום ויכתום עד החרמה" 208.
From this we see that when Moshe warned them, there were no officers there who would ensure that they obey Moshe and punish if they did not obey,
וואס דערפון זעט מען אז בשעת משה האט זיי געווארנט זיינען דערביי ניט געווען שוטרים וואס וועלן באווארענען אז מ'זאל פאלגן משה'ן און מעניש זיין אויב מ'פאלגט ניט,
because it was not officers who punished them, but the Amalekite and the Canaanite punished them.
ווייל ניט שוטרים האבן זיי מעניש געווען נאר העמלקי והכנעני האבן זיי מעניש געווען.
And the reason why Moshe's command and speech was not in the presence of officers –
און דער טעם פארוואס ציוויו ודיבורו של משה איז ניט געווען במעמד פון שוטרים –
even a five-year-old can understand,
קען דער בן חמש אליין פארשטיין,
because they wanted to give the Jews free choice that they themselves should choose whether to obey or not to obey,
ווייל מ'האט געוואלט געבן אידן בחירה אז זיי זאלן אליין אויסקלייבן צו פאלגן אדער ניט צו פאלגן,
or another explanation.
אדער אן אנדער ביאור.
But when Moshe wanted to ensure that the Jews would obey the elders who would be after his death,
אבער בשעת משה האט געוואלט באווארענען אז אידן זאלן פאלגן די זקנים וואס וועלן זיין לאחרי מיתתו,
although "I know your rebellion, etc., behold, while I am still alive with you today, you have been rebellious against Hashem; and how much more after my death,"
אע"פ וואס "אנכי ידעתי את מריך גו' הן בעודני חי עמכם היום ממרים היתם עם ה' ואף כי אחרי מותי",
he called the officers together with the elders,
האט ער גערופן די שוטרים צוזאמען מיט די זקנים,
in order that the very fact that the officers stand there when the elders speak to the Jews should afterwards ensure that the Jews obey.
בכדי אז דער עצם ענין וואס די שוטרים שטייען דערביי בשעת די זקנים רעדן צו אידן זאל דערנאך באווארענען אז אידן זאלן פאלגן.
And it is understood that for this one only needs that the officers should stand there when the elders speak,
וכמובן אז דערביי דארף מען נאר אנקומען אז די שוטרים זאלן דערביי שטיין ווען די זקנים רעדן,
for the very existence that they stand there with sticks in hand already frightens the Jews to obey what is spoken.
וואס דער עצם מציאות אז זיי שטייען דארט מיט שטעקן'ס אין האנט דערשרעקט שוין אידן אז זיי זאלן פאלגן וואס מ'רעדט.
And based on this it is simply understood why Rashi does not need to explain why Moshe also called the officers
וואס עפ"ז איז מובן בפשטות פארוואס רש"י דארף ניט באווארענען פארוואס משה האט גערופן אויך די שוטרים
(although ordinarily it is only the elders who convey the words of Moshe to the people of Israel) –
(אע"פ וואס ע"ד הרגיל זיינען נאר די זקנים די וואס גיבן איבער דברי משה לעם ישראל) –
because here too he called only the elders to convey his words,
ווייל אויך דא האט ער גערופן נאר די זקנים צו איבערגעבן דבריו,
and that which he called the officers was not so that they should convey his words,
און דאס וואס ער האט גערופן די שוטרים איז ניט בכדי זיי זאלן איבערגעבן דבריו,
but so that they should stand to the side, and this itself will already ensure that the Jews obey what the elders speak,
נאר בכדי זיי זאלן שטיין בא דער זייט און דאס אליין וועט שוין באווארענען אז אידן זאלן פאלגן וואס די זקנים רעדן,
because if not –
ווייל אויב ניט –
here you have an officer.
אָט האָסטו אַ שוטר.
And according to the simple understanding of the matter,
וכפשטות הענין,
then even though Moshe said "Assemble to Me all the elders of your tribes and your officers,"
אז אע"פ וואס משה האט געזאגט "הקהילו אלי את כל זקני שבטיכם ושוטריכם",
however afterwards only the elders spoke to the Jews and the officers
איז אבער דערנאך האבן נאר די זקנים גערעדט צו אידן און די שוטרים
(in the presence of the elders)
(במעמד הזקנים)
were merely standing at the side and did not speak.
זיינען נאר געשטאנען בא דער זייט און ניט גערעדט.
And this is as we find earlier regarding war,
ע"ד ווי מ'געפינט עס פריער בנוגע למחלמה 209,
that initially and primarily the Kohen spoke to the Jews before going out to war and the "officer who announces,"
אז פריער ובעיקר האט דער כהן גערעדט צו די אידן איידער מ'איז ארויס למלחמה און דער "שוטר משמיע" 210,
and only at the end did the officers add to the words of the Kohen.
און ערשט צום סוף האבן די שוטרים מוסיף געווען על דברי הכהן.
And based on this, the aforementioned precision is understood,
וואס עפ"ז איז מובן דער דיוק הנ"ל,
and also several other precisions.
און נאך כמה דיוקים.
According to the above, it follows that one does not need to reach the point that an officer should perform his function in actuality,
ע"פ הנ"ל קומט אויס אז מ'דארף ניט אנקומען דערצו אז א שוטר זאל טאן פעולתו בפועל,
rather it is sufficient that one merely sees that he is standing nearby,
נאר ס'איז גענוג אז מ'זאל נאר זען אז ער שטייט דערביי,
it already safeguards all matters.
באווארנט עס שוין אלע ענינים.
All the more so at a time when one speaks about "You are children to Hashem your God," then one also does not need an officer in actuality, and it is sufficient that it is written about officers in the Torah,
עאכו"כ בשעת מ'רעדט וועגן "בנים אתם לה' אלקיכם" 211 דעמולט דארף מען אויך ניט האבן א שוטר בפועל און ס'איז גענוג אז עס שטייט וועגן שוטרים אין תורה,
it already safeguards all matters.
באווארנט עס שוין אלע ענינים.
And if this is so regarding the opposite side,
וואס אויב דאס איז אזוי בנוגע צו דער צד ההיפך,
all the more so on the side of good,
עאכו"כ בצד הטוב,
because the measure of good is greater than the measure of punishment –
ווארום מדה טובה מרובה ממדת כו' 212 –
that at a time when it is written in the Torah "If you walk in My statutes and keep My commandments and perform them,
אז בשעת עס שטייט אין תורה 213 "אם בחוקותי תלכו ואת מצוותי תשמרו ועשיתם אותם,
then I will give your rains in their time etc.,"
ונתתי גשמיכם בעתם וגו'",
with all these blessings,
מיט די אלע ברכות,
until "and I will lead you upright" –
ביז "ואולך אתכם קוממיות" 214 –
the very fact that this is written in the Torah
איז דער עצם זאך וואס דאס שטייט אין תורה
(even before he sees the reward in actuality)
(נאך איידער וואס ער זעט דער שכר בפועל)
arouses him and gives him the ability to study Torah and fulfill the commandments.
איז אים מעורר און גיט אים א מעגלעכקייט אז ער זאל לערנען תורה און מקיים זיין מצוות.
And especially after one has gone through the actual trials of the generation of the footsteps of Moshiach, which consists primarily of "do not be ashamed of those who mock," as is ruled at the beginning of all four sections of the Shulchan Aruch,
ובפרט לאחרי ווי מ'איז דורכגעגאנגען די נסיונות בפועל פון דרא דעקבתא דמשיחא וואס באשטייט בעיקר פון אל ייבוש מפני המלעיגים 215. ווי אפגע'פסק'נט אין תחלת כל הד' ספרים פון שולחן ערוך 216,
and there itself –
ושם גופא –
in the first Siman of the first section of the four sections of the Shulchan Aruch,
אין דער ערשטער סימן פון דעם ערשטן ספר פון די ד' ספרי שו"ע,
and there itself –
ושם גופא –
at the beginning of the first Seif of the first Siman in the Shulchan Aruch.
אין אנהויבס פון דעם ערשטן סעיף פון דעם ערשטן סימן בשו"ע 217.
For example:
ולדוגמא:
When gentiles see how Jews observe Shabbat,
בשעת גוים זען ווי אידן פראווען שבת,
and one then deals with "heavenly matters" –
און מ'האט דעמולט צוטאן מיט "הימל זאכן" –
there is no greater wonder for a gentile who is immersed in gentile ways!
איז ניטא קיין גרעסערער פלא ביי א גוי וואס ליגט אין גוי'שקייט!
Nevertheless, among Jews there is the principle of "do not be ashamed of those who mock,"
אעפ"כ איז בא אידן דא דער אל ייבוש מפני המלעיגים,
not only does their mockery not cause any weakening in his actual service,
ניט נאר וואס זייער ליצנות פועל'ט ניט קיין חלישות אין זיין עבודה בפועל,
but even shame does not exist in him,
נאר אפילו ייבוש איז ביי אים ניטא,
because what does he have to be ashamed of before them,
ווייל וואס האט ער זיך וואס צו שעמען פאר זיי,
he is a Jew and has all the promises and blessings that the Almighty promises him in the Torah when he will fulfill Torah and commandments,
ער איז א איד און האט די אלע הבטחות וברכות וואס דער אויבערשטער איז אים מבטיח בתורה בשעת ער וועט מקיים זיין תומ"צ,
"I will give your rains in their time" until "and I will lead you upright,"
"ונתתי גשמיכם בעתם" ביז "ואולך אתכם קוממיות",
the very promise in the Torah
וואס דער עצם הבטחה בתורה
(even before it is fulfilled in actuality)
(אפילו איידער דאס ווערט מקויים בפועל)
gives him the strength to stand proudly with his Judaism and not be affected at all and not be ashamed before gentiles!
גיט אים דעם כח צו שטיין שטאָלץ מיט זיין אידישקייט און אינגאנצן ניט נתפעל ווערן און שעמען זיך פאר גוים!
And especially since one also has the promise in today's portion of Tehillim
ובפרט אז מ'האט אויך די הבטחה אין היינטיקן שיעור תהלים
(according to the three chapters per day that are recited from the second day of Rosh Chodesh Elul until Yom Kippur)
(לויט די ג' פרקים ליום וואס מ'זאגט מ(יום ב' ד)ר"ח אלול עד יוהכ"פ 218)
(end of chapter 105) –
(סוף קאַפיטל קה) –
"And He gave them the lands of nations, and they inherited the toil of the peoples,"
"ויתן להם ארצות גוים ועמל לאומים יירשו",
meaning that He will give the Jews "the lands of nations."
ד.ה. אז מ'וועט געבן אידן "ארצות גוים".
And knowing this –
און וויסנדיק דאס –
one certainly has nothing to be ashamed of before the gentiles,
האט מען זיכער ניט וואס צו שעמען זיך פאר די גוים,
and one can fulfill Torah and commandments with complete pride etc.,
און מ'קען מקיים זיין תומ"צ מיט די גאַנצע שטאָלצקייט וכו',
as he continues in this chapter:
ווי ער איז ממשיך אין דעם קאַפיטל:
"So that they might keep His statutes and guard His Torahs
"בעבור ישמרו חוקיו ותורתיו ינצורו
(fulfill)
(יקיימו)
Halleluyah." And one of the explanations of this is,
הללוי'". וואס איינער פון די פירושים בזה איז,
that the reward of "And He gave them the lands of nations etc." is "so that,"
אז דער שכר פון "ויתן להם ארצות גוים גו'" איז "בעבור",
in order that it should be "they might keep His statutes and guard His Torahs."
בכדי אז עס זאל זיין "ישמרו חוקיו ותורתיו ינצורו".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The order should seemingly be reversed –
דער סדר דארף לכאורה זיין פארקערט –
first one fulfills Torah and commandments and because of this one subsequently receives reward;
פריער איז מען מקיים תומ"צ און בעבור זה באקומט מען דערנאך שכר;
how does it make sense to say that one receives the reward "so that
ווי שטימט זאגן אז מ'באקומט דער שכר "בעבור
(in order that it should be)
(בכדי עס זאל זיין)
they might keep His statutes etc."?
ישמרו חוקיו גו'"?
This will be understood based on what the Rambam writes at the end of the Laws of Repentance, explaining the matter of reward and physical promises in the Torah. There he asks a question:
וועט מען דאס פארשטיין ע"פ מ"ש הרמב"ם בסוף הל' תשובה בביאור ענין השכר ויעודים גשמיים בתורה. ער פרעגט דארטן א קשיא:
"Since it is known that the reward for the commandments etc. is the life of the World to Come etc., what is this that is written throughout the entire Torah, 'If you listen, such and such will come to you'",
"מאחר שנודע שמתן שכרן של מצות כו' היא חיי העוה"ב כו' מהו זה שכתוב בכל התורה כולה אם תשמעו יגיע לכם כך",
all these physical promises in the Torah? And he explains:
די אלע יעודים גשמיים בתורה? און איז מבאר:
"The Torah promised us that if we perform it with joy and a good spirit and constantly meditate on its wisdom, He will remove from us all the things that prevent us from doing it, such as illness etc., and will bestow upon us all the good things that strengthen our hands to do the Torah, such as plenty, peace, and abundance of silver and gold, so that we will not spend all our days on things the body needs, but rather sit free to study wisdom and perform the commandment etc."
"הבטיחנו בתורה שאם נעשה אותה בשמחה ובטובת נפש ונהגה בחכמתה תמיד שיסיר ממנו כל הדברים המונעים אותנו מלעשותה כגון חולי כו' וישפיע לנו כל הטובות המחזיקות את ידינו לעשות התורה כגון שובע ושלום ורבוי כסף וזהב כדי שלא נעסוק כל ימינו בדברים שהגוף צריך להן אלא נשב פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה כו'".
And as he also rules at the end of the Laws of Kings –
און ווי ער פסק'נט אויך בסוף הל' מלכים –
"The sages and prophets did not yearn for the days of Mashiach in order to rule over the entire world, nor to dominate the nations, nor to be exalted by the nations etc.,
"לא נתאוו החכמים והנביאים ימות המשיח לא כדי שישלטו על כל העולם ולא כדי שירדו בעכו"ם ולא כדי שינשאו אותם העמים כו',
but rather in order to be free for Torah and its wisdom etc."
אלא כדי שיהיו פנויין בתורה וחכמתה כו'".
Based on this, the explanation of "And He gave them the lands of nations etc. so that
ועפ"ז איז אויך מובן דער פירוש אין "ויתן להם ארצות גוים גו' בעבור
(in order that it should be)
(בכדי אז עס זאל זיין)
they might keep His statutes and observe His Torahs" is also understood:
ישמרו חוקיו ותורתיו ינצורו":
Jews are given the lands of nations "so that"
מ'גיט אידן ארצות גוים "בעבור"
(in order)
(בכדי)
they should be "free to study wisdom and perform the commandment"
אז זיי זאלן זיין "פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה"
("they might keep His statutes and observe His Torahs").
("ישמרו חוקיו ותורתיו ינצורו").
Based on this, one will understand why Jews are given "lands of nations" at all. For seemingly a Jew could argue:
וואס עפ"ז וועט מען פארשטיין פארוואס מ'גיט אידן בכלל "ארצות גוים". דלכאורה קען א איד טענה'ן:
Why does he need to have lands of nations –
צוליב וואס דארף ער האבן ארצות גוים –
if only he could manage with his own service in Torah and commandments,
הלואי זאל ער זיך עספראווען מיט די אייגענע עבודה בתומ"צ,
why does he need the additional distraction of managing lands of nations with millions of gentiles and ensuring that they do not harm one another and that they fulfill the Seven Noahide Laws<sup>219</sup> –
איז וואס דארף ער נאך האבן דעם פיזור נפש פון אנפירן מיט ארצות גוים מיט מיליאָנען גוים און פאַרזיכערן אז זיי זאלן זיך איינעם דעם צווייטן ניט מזיק זיין און זיי זאלן מקיים זיין די שבע מצוות בני נח 219 –
why does he need all this "trouble"
וואס דארף ער האבן די גאנצע "טראָבעל"
(in common parlance)?!
(בלשון העולם)?!
Nevertheless, it is said that in the future it will be "and the kingship will be Hashem's",
אעפ"כ זאגט מען אז לע"ל וועט זיין "והיתה לה' המלוכה",
and Jews will have the role,
און אידן וועלן האבן דער תפקיד,
that in addition to their own service in Torah study and fulfillment of commandments,
אז נוסף צו זייער אייגענע עבודה בלימוד התורה וקיום המצוות,
and the service with their household,
און די עבודה מיט בני ביתו,
"and you shall teach them to your children"<sup>220</sup>,
"ושננתם לבניך" 220,
they will also be given "lands of nations" throughout the entire world in order to manage them.
וועט מען זיי אויך געבן "ארצות גוים" בכל העולם כולו בכדי זיי זאלן מיט זיי אנפירן.
The question arises –
פרעגט זיך די שאלה –
why does a Jew need this?
צוליב וואס דארף דאס א איד האבן?
The reason for this
איז דער טעם אויף דעם
("And He gave them the lands of nations etc.") –
("ויתן להם ארצות גוים גו'") –
"so that
"בעבור
(in order)
(בכדי)
they might keep His statutes and observe His Torahs":
ישמרו חוקיו ותורתיו ינצורו":
A Jew is given management of the entire world and all the millions of gentiles within it because this pertains to his perfection –
מ'גיט א אידן צו אנפירן מיט כל העולם כולו און מיט די אלע מיליאָנען גוים שבתוכו ווייל דאס איז נוגע צו זיין שלימות –
"so that"
"בעבור"
(in order)
(בכדי)
they
אז זיי
(the Jews)
(די אידן)
should be "free to study wisdom and perform the commandment",
זאלן זיין "פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה",
"they might keep His statutes and observe His Torahs",
"ישמרו חוקיו ותורתיו ינצורו",
for as long as a Jew knows that there is a corner in the world where the supernal intention has not yet been fulfilled,
ווארום כל זמן וואס א איך ווייסט אז ס'איז דא א ווינקל אין וועלט וואס דארטן האט זיך נאך ניט אויסגעפירט די כוונה עליונה,
where it is not yet heard that the Almighty is "King over all the earth",
דארטן הערט זיך נאך ניט אז דער אויבערשטער איז "מלך על כל הארץ",
"and the kingship will be Hashem's" –
"והיתה לה' המלוכה" –
he cannot have peace of mind, and consequently he does not have a free mind to study Torah and fulfill the commandments!
קען ער ניט האבן מנוחת הנפש און במילא האט ער ניט א דעת פנוי' צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות!
Therefore, Jews are given lands of nations in order to manage them and bring about that there the "and the kingship will be Hashem's" be fulfilled,
דעריבער גיט מען אידן ארצות גוים בכדי דערמיט אנפירן און אויפטאן אז דארטן זאל מען אויספירן דער "והיתה לה' המלוכה",
"For then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of Hashem, to serve Him with one accord"<sup>221</sup>,
"אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד" 221,
and through this they themselves will be "free to study wisdom and perform the commandment",
און דורך דעם זאלן זיי אליין זיין "פנויים ללמוד בחכמה ולעשות המצוה",
"they might keep His statutes and observe His Torahs".
"ישמרו חוקיו ותורתיו ינצורו".
And therefore it concludes "Halleluyah",
און דערפאר איז מען דערנאך מסיים "הללוי'",
that one praises and lauds the Holy One, blessed be He, for giving Jews lands of nations "so that they might keep His statutes and observe His Torahs". This also includes "Halleluyah" as per the explanation of the Midrash<sup>222</sup> on the verse<sup>223</sup> "Let every soul praise Yah" –
אז מ'איז מהלל ומשבח הקב"ה אויף דעם וואס ער גיט אידן ארצות גוים "בעבור ישמרו חוקיו ותורתיו ינצורו". כולל אויך "הללוי'" כפירוש המדרש 222 עה"פ 223 "כל הנשמה תהלל י-ה" –
"For every breath a person takes, he must praise the Creator,
"על כל נשימה ונשימה שאדם נושם צריך לקלס לבורא,
why? 'Let every soul praise Yah, let every breath praise Yah'",
מ"ט כל הנשמה תהלל י-ה כל הנשימה תהלל י-ה",
meaning, that with every breath and in every point in the world, it will be heard and permeated with G-dliness.
ד.ה. אז בכל נשימה ונשימה ובכל נקודה ונקודה בעולם וועט זיך הערן און זיין דורכגענומען מיט אלקות.
From this there is also a lesson for now –
דערפון איז אויך א לימוד איצטער –
even before the redemption:
נאך פאר דער גאולה:
Since there must be "those who taste life merit"<sup>224</sup> from all the matters of the future,
וויבאלד אז עס דארף זיין "טועמי' חיים זכו" 224 פון אלע ענינים דלע"ל,
including the matter of "and the kingship will be Hashem's"
כולל פון דעם ענין פון "והיתה לה' המלוכה"
(which brings about that Jews should be free to occupy themselves with Torah and commandments) –
(וואס טוט אויף אז אידן זאלן זיין פנויים צו זיך עוסק זיין בתומ"צ) –
one must now endeavor to reveal G-dliness throughout the entire world,
דארף מען זיך איצטער משתדל זיין מגלה זיין אלקות בכל העולם כולו,
in all the lands of the nations.
בכל ארצות הגוים.
He could argue:
קען ער דאך טענה'ן:
What do they want from him? He wants to occupy himself with Torah and commandments and the education of his household etc. –
וואס וויל מען פון אים? ער וויל זיך עוסק זיין בתומ"צ און חינוך בני ביתו וכו' –
why does he also need the distraction of involving himself with gentiles throughout the entire world?
וואס דארף ער האבן אויך דער פיזור הנפש פון זיך פֿאַרנעמען מיט גוים בכל העולם כולו?
To this he is told,
אויף דעם זאגט מען אים,
that the service of revealing G-dliness in all the lands of the nations pertains to his individual service,
אז די עבודה פון מגלה זיין אלקות בכל ארצות הגוים איז נוגע צו זיין עבודה פרטית,
and as long as he has not brought this about in the world, there is a lack in his service.
וכל זמן ער טוט ניט אויף בעולם פעלט אין זיין עבודה.
Therefore, every Jew has a mission even in the last days of exile
דעריבער האט יעדער איד א שליחות נאך אין די לעצטע טעג פון גלות
(when there must be "those who taste life merit"),
(ווען עס דארף זיין "טועמי' חיים זכו"),
that in addition to his own service in Torah study and fulfillment of commandments,
אז נוסף אויף זיין אייגענע עבודה בלימוד התורה וקיום המצוות,
and the service with his household –
און די עבודה מיט בני ביתו –
he must also do all that is incumbent upon him to reveal G-dliness in all the lands of the nations.
דארף ער אויך טאן כל התלוי בו צו מגלה זיין אלקות בכל ארצות הגוים.
And even though "darkness shall cover the earth and thick darkness the peoples" –
ואע"פ אז "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" –
how can he bring about matters with gentiles in the lands of the nations?
איז ווי קען ער אויפטאן מיט גוים בארצות הגוים?
He is told:
זאגט מען אים:
It is indeed "darkness shall cover the earth",
ס'איז טאקע "החושך יכסה ארץ",
but not regarding a Jew,
אבער ניט בנוגע צו א איד,
as it was in the days of your exodus from the land of Egypt<sup>225</sup>,
ווי ס'איז געווען כימי צאתך מארץ מצרים 225,
that even though in Egypt there was darkness, nevertheless "for all the children of Israel there was light in their dwellings"<sup>226</sup>.
אז אע"פ וואס אין מצרים איז געווען חושך איז אבער "ולכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 226.
To the extent that even when a Jew entered an Egyptian house
ביז אז אפילו בשעת א איד איז אריין אין א בית מצרי
(a house of a gentile)
(א בית פון א גוי)
where all the matters of that gentile were found and under his authority –
וואו עס געפינען זיך אלע ענינים פון דעם גוי ותחת רשותו –
he also had light, so that "the Jews searched and saw their vessels, and when they left and asked them, they would say, 'We have nothing in our possession,'
איז ביי אים אויך געווען ליכטיק בכדי אז "חפשו ישראל וראו את כליהם וכשיצאו והיו שואלין מהן והיו אומרים אין בידינו כלום,
he would say to him, 'I saw it in your house, and it is in such and such a place'"<sup>227</sup>.
אומר לו אני ראיתיו בביתך ובמקום פלוני הוא" 227.
That is:
דאס הייסט:
This speaks about a house of an Egyptian,
דאס רעדט זיך וועגן א בית פון א מצרי,
a gentile,
א גוי,
and about his vessels,
און וועגן זיינע כלים,
which according to Torah are his house and the vessels belong to him,
וואס ע"פ תורה איז דאס זיין בית און די כלים באלאנגען צו אים,
which is why the Jews did not immediately take the vessels
וואס דערפאר האבן אידן ניט גלייך גענומען די כלים
(during the plague of darkness)
(בשעת מכת חושך)
but rather they later asked for them from the Egyptians.
נאר זיי האבן עס דערנאך געבעטן בא די מצריים.
Based on this, a perplexing matter regarding this is understood:
וואס עפ"ז איז מובן א דבר תמוה בענין זה:
Since the intention was that the Jews should take the vessels from the Egyptians,
וויבאלד אז די כוונה איז אז אידן זאלן נעמען די כלים פון די מצריים,
and to such an extent that a miracle was made so that the Jews would see the vessels in the houses of the Egyptians –
ועד כדי כך אז דערפאר האט מען געמאכט א נס אז אידן זאלן זען די כלים בבתי המצרים –
why did the Jews not take the vessels immediately then,
איז פארוואס האבן די אידן גלייך דעמולט ניט גענומען די כלים,
and it was necessary that the Jews later had to ask for them from the Egyptians and cause them to sin by telling a lie
און מ'האט געדארפט אנקומען אז אידן זאלן דערנאך דארפן דאס בעטן בא די מצרים און זיי מכשיל זיין מיט זאגן א ליגן
("We have nothing in our possession"),
("אין בידינו כלום"),
and then they say "I saw it in your house, and it is in such and such a place" and they had to come to a favor from the Egyptian that he should give it back –
און דערנאך זאגן זיי "אני ראיתיו בביתך ובמקום פלוני הוא" און מ'דארף אנקומען צו א טובה פון דעם מצרי אז ער זאל דאס אפגעבן –
they should not need to come to their favors,
מ'דארף ניט אנקומען צו זייערע טובות,
and especially according to the claim of Geviha ben Pesisa<sup>228</sup> "Give us the wages of the work of six hundred thousand whom you enslaved in Egypt for thirty years and four hundred years," the vessels of the Egyptians certainly belong to them –
ובפרט כטענת גביהא בן פסיסא 228 "תנו לנו שכר עבודה של ששים ריבוא ששיעבדתם במצרים שלשים שנה וארבע מאות שנה" קומט זיי זיכער די כלים פון די מצרים –
so why did the Jews themselves not take the vessels,
היינט פארוואס האבן אידן אליין ניט גענומען די כלים,
and had to ask for them from the Egyptians?!
און געדארפט דאס בעטן בא די מצרים?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
A Jew does not take on his own! A Jew does not know what it means to take something on his own. Even when it comes to something that belongs to the Jew –
א איד נעמט ניט אליין! א איד ווייסט ניט וואס דאס מיינט צו אליין נעמען א זאך. אפילו ווען דאס רעדט זיך וועגן א זאך וואס קומט דעם אידן –
he is given all the knowledge of how and where to find it,
גיט מען אים די אלע ידיעות ווי און וואו ער זאל דאס געפינען,
but to take it himself –
אבער אליין נעמען דאס –
where has it ever been heard that a Jew should take on his own! Rather, he must come to the point that the Egyptian gives it back to him.
וואו איז דאס געהערט געווארן אז א איך זאל נעמען אליין! נאר ער דארף אנקומען אז דער מצרי זאל דאס אים אפגעבן.
From this, it is also understood in the present time,
וואס דערפון איז אויך מובן בזמן הזה,
that even though "darkness shall cover the earth", nevertheless among Jews there is light even when they find themselves in the lands of the nations in a house of a gentile,
אז אע"פ וואס "החושך יכסה ארץ" איז אבער בא אידן לייכט אור אפילו בשעת זיי געפינען זיך אין ארצות גוים אין א בית פון א גוי,
and this gives them the strength to accomplish the refinement of the gentiles,
און דאס גיט זיי דעם כח צו אויפטאן דעם בירור פון די גוים,
as preparation for the state of "and the kingship will be Hashem's".
אלס הכנה צו דעם מצב פון "והיתה לה' המלוכה".
The practical lesson from this:
די הוראה דערפון בפשטות:
A Jew might think –
א איד קען דאך מיינען –
what does he have to do with the world and with gentiles,
וואס האט ער צוטאן מיט וועלט און מיט גוים,
he does not need to come to this,
ער דארף דערצו ניט אנקומען,
he enjoys the world when he is locked in his own four cubits and studies Torah and fulfills commandments,
ער האט הנאה פון וועלט בשעת ער געפינט זיך פארשפארט אין זיינע אייגענע ד' אמות און לערנט תורה און איז מקיים מצוות,
and educates his household,
און איז מחנך בני ביתו,
And especially since he studies Chassidus and understands Chassidus,
ובפרט נאך אז ער לערנט חסידות און פארשטייט חסידות,
and especially since new Chassidic discourses of our Rebbes are being revealed that until now were not,
ובפרט אז עס ווערן נתגלה נייע מאמרי חסידות פון רבותינו נשיאינו וואס זיינען ביז איצטער ניט געווען,
Until –
ביז –
in the words of my revered father-in-law, the Rebbe, leader of our generation, in the continuation of the Hillula<sup>229</sup> –
בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו בהמשך ההילולא 229 –
that one "squanders all the treasures of precious wealth that was gathered and collected over many years from generation to generation and which was never used for anything,
אז מ'איז "מבזבז כל סגולות האוצרות דהון יקר הנאסף והנקבץ במשך כמה שנים מדור אחר דור ואשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר,
and hidden and sealed from the eye of every beholder,
וכמוס וחתום מעין כל רואה,
behold, at the time of waging war, he squanders all the treasures",
הנה בעת ניצוח המלחמה הוא מבזבז כל האוצרות",
and one squanders the treasures specifically for the soldiers,
און מ'איז מבזבז די אוצרות דוקא פאר די אנשי חיל,
the simple people,
די אנשים פשוטים,
who specifically go into the war and bring the victory.
וואס דוקא זיי גייען אין דער מלחמה און ברענגען דעם נצחון.
What in the allegory it means,
וואס אין דעם נמשל מיינט עס,
that because of the war with "the footsteps of Your anointed have been insulted" in this last generation,
אז צוליב דער מלחמה מיט "חרפו עקבות משיחך" 230 בדור זה האחרון 231,
which is the final war,
וואס זי איז די לעצטע מלחמה,
because "at that time there will not be war",
ווייל "באותו הזמן לא יהי' כו' מלחמה" 232,
consequently there is no longer time to set aside –
במילא איז שוין ניטא קיין צייט ווען צו אפלייגן –
one squanders all the treasures,
איז מען מבזבז אלע אוצרות,
all the Chassidus discourses,
אלע מאמרי חסידות,
even "that which was gathered and collected over many years from generation to generation",
אפילו "הנאסף והנקבץ במשך כמה שנים מדור אחר דור",
by him and by his fathers,
על ידו וע"י אבותיו 233,
"and which he never used for anything,
"ואשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר,
and hidden and sealed from the eye of every beholder".
וכמוס וחתום מעין כל רואה".
And as one sees in actuality,
און ווי מ'זעט בפועל,
that now Chassidus discourses are being revealed which until now were not revealed and were hidden for many years from generation to generation,
אז איצטער ווערן נתגלה מאמרי חסידות וואס זיינען ביז איצטער ניט נתגלה געווארן און זיינען געווען באהאלטן במשך כמה שנים מדור אחר דור,
both in the generation of the Nasi of our generation,
סיי בדור נשיא דורנו,
and in the generation before him
סיי בדור שלפניו
(the generation of his father,
(דור אביו,
the Rebbe (the Maharash) of blessed memory),
דער רבי (מהורש"ב) נ"ע),
until even our Rebbes and Nesiim themselves "never used it for anything",
ביז אז אויך רבותינו נשיאינו אליין "מעולם לא השתמשו מזה לשום דבר",
even not for themselves,
אפילו ניט צוליב זיך אליין,
as one sees that there are discourses which have now been revealed that are not brought at all in the discourses of his holiness our master and teacher the Rebbe and in the discourses of his holiness the Rebbe of blessed memory.
ווי מ'זעט אז עס זיינען דא מאמרים וואס זיינען איצטער נתגלה געווארן וואס ברענגען זיך אינגאנצן ניט בדרושי כ"ק מו"ח אדמו"ר ובדרושי כ"ק אדמו"ר נ"ע.
And based on this one must explain the word of the Rebbe of blessed memory,
ועפ"ז יש לבאר דער ווארט פון דעם רבי'ן נ"ע,
that there are discourses of the middle Rebbe that one did not begin to work on them. –
אז עס זיינען דא מאמרים פון דעם מיטעלן רבי'ן וואס מ'האט ניט אנגעהויבן טאן אין זיי. –
Explicitly he said this only regarding the middle Rebbe,
בפירוש האט ער דאס געזאגט נאר בנוגע צו דעם מיטעלן רבי'ן,
but presumably,
אבער מסתמא,
or certainly,
אדער זיכער,
it was also so regarding many discourses of the old Rebbe,
איז אזוי אויך געווען בנוגע צו כמה מאמרים פון דעם אלטן רבי'ן,
that one did not begin to work on them 233*.
אז מ'האט ניט אנגעהויבן טאן אין זיי 233*.
And it is understood that he is not speaking here about the common people but about those who need to work on the discourses,
וכמובן אז ער רעדט דא ניט וועגן עמא דבר נאר וועגן די וואס דארפן טאן אין די מאמרים,
beginning from the Nesiim themselves,
אנהויבנדיק פון די נשיאים אליין,
including the Rebbe of blessed memory himself,
כולל דער רבי נ"ע אליין,
that there are discourses of the middle Rebbe etc. that one did not begin to work on them.
אז עס זיינען דא מאמרים פון דעם מיטעלן רבי'ן וכו' וואס מ'האט ניט אנגעהויבן טאן אין זיי.
So the explanation in this is understood based on the above:
איז דער ביאור בזה מובן ע"פ הנ"ל:
The Rebbe of blessed memory speaks about the discourses,
דער רבי נ"ע רעדט וועגן די מאמרים,
the treasures,
די אוצרות,
which "he never used for anything",
וואס "מעולם לא השתמש מזה לשום דבר",
also not for himself,
אויך ניט צוליב זיך אליין,
therefore he had not yet begun to work on them;
דערפאר האט ער אין זיי נאך ניט אנגעהויבן טאן;
but in this last generation,
אבער בדור זה האחרון,
at the time of the final war,
בא די מלחמה הכי אחרונה,
one reveals and squanders also the discourses
איז מען מגלה ומבזבז אויך די מאמרים
(treasures),
(אוצרות),
and one will reveal more.
און מ'וועט מגלה זיין נאכמער.
Based on the above one will understand why his holiness our master and teacher the Rebbe Nasi of our generation writes about the allegory of the squandering of the treasures in his final discourse,
ע"פ הנ"ל וועט מען פארשטיין פארוואס כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו שרייבט וועגן דעם משל פון בזבוז האוצרות אין זיין מאמר האחרון,
the discourse of the Hillula. For at first glance it is not understood:
מאמר ההילולא. דלכאורה איז ניט מובן:
In general one speaks in a Chassidus discourse only about the most essential matters. Particularly in the final discourse in his lifetime in this world. For then it stands revealed "all the toil of man that his soul toils in his life" and they are "the maker of salvations within the land",
בכלל רעדט מען אין א מאמר חסידות נאר וועגן ענינים הכי עיקריים. בפרט אין דער מאמר האחרון בחיים חיותו בעלמא דין. וואס דעמולט שטייט בגלוי "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" 234 און זיי זיינען "פועל ישועות בקרב הארץ" 235,
which is the continuation of the Hillula "I have come to My garden" mentioned above –
וואס דאס איז דער המשך ההילולא באתי לגני הנ"ל –
which the Nasi of our generation had published the continuation in its entirety while still in his lifetime in this world so that it should be printed,
וואס נשיא דורנו האט דאך ארויסגעגעבן דעם המשך עד תומו נאך בחיים חיותו בעלמא דין על מנת אז מ'זאל דאס אפדרוקן,
including also the continuation
כולל אויך דער המשך
(which was printed after his passing)
(וואס איז אפגעדרוקט געווארן לאחרי הסתלקותו)
where it speaks about the allegory of the squandering of the treasures.
וואו עס רעדט זיך וועגן דעם משל פון בזבוז האוצרות.
And based on this one must understand:
ועפ"ז דארף מען פארשטיין:
Why is the allegory of the squandering of the treasures because of the victory of the war such an essential matter that he needs to bring it in his final discourse in his lifetime in this world?
פארוואס איז דער משל פון בזבוז האוצרות צוליב נצחון המלחמה אזא ענין עיקרי אז ער דארף דאס ברענגען אין דעם מאמר האחרון שלו בחיים חיותו בעלמא דין?
On the contrary:
אדרבה:
What does it matter at all to people like us what happens with a king of flesh and blood,
וואס איז בכלל נוגע לאנשים כערכנו וואס עס טוט זיך מיט א מלך בשר ודם,
and particularly with his treasures,
ובפרט מיט זיינע אוצרות,
and particularly when it speaks about such treasures that he does not reveal to anyone "and which he never used for anything,
ובפרט אז עס רעדט זיך וועגן אזוינע אוצרות וואס ער איז צו קיינעם ניט מגלה "ואשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר,
and hidden and sealed from the eye of every beholder",
וכמוס וחתום מעין כל רואה",
consequently no one knows about the treasures. It could be that the king says that there are treasures,
במילא ווייסט דאך קיינער ניט וועגן די אוצרות. עס קען זיין אז דער מלך זאל זאגן אז עס זיינען דא אוצרות,
but the details of this he does not reveal,
אבער די פרטים בזה איז ער ניט מגלה,
all the more so since he himself does not use them,
במכ"ש דערפון וואס ער אליין באנוצט זיך ניט דערמיט,
and simply speaking about it is not applicable by a king,
און סתם רעדן וועגן דעם איז דאך ניט שייך ביי א מלך,
because he speaks only about what is relevant in actuality,
ווייל ער רעדט נאר וואס איז נוגע בפועל,
not mere matters –
ניט סתם ענינים –
then why does he speak about the allegory of the squandering of the treasures in the discourse of the Hillula,
היינט פארוואס רעדט ער וועגן דעם משל פון בזבוז האוצרות אין דעם מאמר ההילולא,
his final discourse in his lifetime in this world?
דער מאמר האחרון שלו בחיים חיותו בעלמא דין?
And particularly since he brings the allegory with all the details;
ובפרט אז ער ברענגט נאך דעם משל מיט אלע פרטים;
the allegory is also brought in the discourses of the Nesiim before him,
דער משל ברענגט זיך אויך אין די דרושים פון די נשיאים שלפניו,
from the Tzemach Tzedek,
פון דעם צ"צ,
the Rebbe Maharash and from the Rebbe of blessed memory etc.,
דער רבי מהר"ש און פון דעם רבי'ן נ"ע וכו' 236,
but there not all the details are brought,
אבער דארטן ברענגען זיך ניט אלע פרטים,
unlike in the continuation of the Hillula he is precise to bring all the details and interpret them etc.
משא"כ אין דעם המשך ההילולא איז ער מדייק ברענגען אלע פרטים און זיי אויסטייטשן וכו'.
So the explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
Since this is the last discourse of our leader in his life and vitality in this world in the year 5710,
וויבאלד אז דאס איז דער מאמר האחרון שלו בחיים חיותו בעלמא דין בשנת תש"י,
before he was elevated to a higher world –
איידער ער איז נתעלה געווארן לעולם נעלה יותר –
That also after 5710 he does not forsake the flock of his pasture,
וואס אויך לאחרי תש"י איז לא יעזוב צאן מרעיתו 237,
and on the contrary:
ואדרבה:
According to the principle of ascending in holiness,
ע"פ הכלל פון מעלין בקודש,
there comes in each and every year more in the connection of the leader of our generation with the flock of his pasture. From this it is understood,
קומט צו בכל שנה ושנה נאכמער אין דעם קשר פוו נשיא דורנו מיט צאן מרעיתו. וואס מזה מובן,
that in the year 5746 the connection is in a higher manner than it was in the year 5745.
אז בשנת תשמ"ו איז דער קשר באופן נעלה יותר ווי דאס איז געווען בשנת תשמ"ה.
And so on until the coming of our righteous Moshiach and also after this, because also then he will be a leader,
און אזוי ווייטער עד ביאת משיח צדקנו און אויך לאחרי זה ווייל אויך דעמולט וועט ער זיין א נשיא,
although then it will be "they shall not teach anymore each man his neighbor etc., for they shall all know Me from their smallest to their greatest,"
דאע"פ וואס דעמולט וועט זיין "לא ילמדו עוד איש את רעהו גו' כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 238,
that is, that also then there will be "from their smallest to their greatest,"
ד.ה. אז אויך דעמולט וועט זיין "קטנם ועד גדולם" 239,
consequently it is understood that there will be recipients and students and leaders from whom they receive,
במילא איז פארשטאנדיק אז עס וועלן זיין מקבלים ותלמידים און נשיאים פון וועמען זיי זיינען מקבל,
and since the people of this generation are the students of the leader of our generation,
און וויבאלד אז אנשי דור זה זיינען די תלמידים פון נשיא דורנו,
they will then continue to be his students and he will be the leader.
וועלן זיי דעמולט ווייטער זיין זיינע תלמידים און ער וועט זיין דער נשיא 240.
And although "they shall all know Me from their smallest to their greatest" –
ואע"פ אז "כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" –
but the connection with "Me"
ווערט אבער דער קשר מיט "אותי"
(Essence and Being)
(עצמות ומהות)
will be through the connecting intermediary of our righteous Moshiach and the leader of our generation,
זיין דורך דער ממוצע המחבר פון משיח צדקנו און נשיא דורנו,
as explained in Bava Metzia that a connecting intermediary is not like a separating intermediary,
כמבואר בב"מ 241 אז א ממוצע המחבר איז ניט ווי א ממוצע המפסיק,
an interpreter
א מתורגמן
(for example),
(לדוגמא),
who separates between the two sides that he connects,
וואס איז מפסיק צווישן די צוויי צדדים וואס ער איז מחבר,
rather the connecting intermediary connects them until they become one actual thing –
נאר דער ממוצע המחבר איז זיי מחבר ביז אז זיי ווערן איין זאך ממש –
Therefore, since the continuation of the hillula is the last discourse of the leader of our generation in his life and vitality in this world –
איז וויבאלד אז דער המשך ההילולא איז מאמר האחרון פון נשיא דורנו בחיים חיותו בעלמא דין –
before he is elevated from this physical world to a higher world,
איז איידער ער ווערט נתעלה פון עוה"ז הגשמי לעולם נעלה יותר,
the leader of our generation issues a directive to all the people of the generation,
גיט ארויס נשיא דורנו א הוראה צו כל אנשי הדור,
that in this last generation of exile,
אז בדור זה האחרון פון גלות,
when now we are holding at the final war of "they have insulted the footsteps of Your Moshiach" after which there is no war,
וואס דעמולט האלט מען די לעצטע מלחמה פון "חרפו עקבות משיחך" שאין אחרי' מלחמה,
he
איז ער
(the king and leader of the generation)
(דער מלך ונשיא הדור)
"squanders all the treasures of the precious wealth gathered and collected over many years from generation to generation,"
"מבזבז כל סגולות האוצרות דהון יקר הנאסף והנקבץ במשך כמה שנים מדור אחר דור",
his treasures and the treasures of his fathers,
אוצרות שלו ואוצרות אבותיו,
both the leader of our generation,
סיי נשיא דורנו,
and his father the Rebbe of blessed memory
און סיי אביו דער רבי נ"ע
(who is his successor),
(וואס ער איז ממלא מקומו),
and such treasures "which he never used for anything,
און אזוינע אוצרות "אשר מעולם לא השתמש מזה לשום דבר,
and hidden and sealed from the eye of every beholder,"
וכמוס וחתום מעין כל רואה",
even from the leaders themselves,
אפילו צו די נשיאים אליין,
until there are matters that have not yet been begun to be dealt with –
ביז אז עס זיינען דא ענינים וואס מ'האט נאך ניט אנגעהויבן טאן אין זיי –
but specifically now,
איז אבער דוקא איצטער,
in this last generation. "At the time of the war
בדור זה האחרון. "בעת ניצוח המלחמה
(of the footsteps of Moshiach)
(פון עקבתא דמשיחא)
he squanders all the treasures."
הוא מבזבז כל האוצרות".
And to whom are the treasures squandered –
און צו וועמען איז מען מבזבז די אוצרות –
they are squandered to the simple men of valor who go out to war.
איז מען זיי מבזבז צו די פשוט'ע אנשי חיל וואס זיי גייען ארויס למלחמה.
That is, in the allegory –
ד.ה. אין נמשל –
that one reveals the treasures of Chassidus
אז מ'איז מגלה די אוצרות החסידות
(which until now were never revealed even to oneself)
(וואס ביז איצטער האט מען זיי קיינמאל ניט מגלה געווען אפילו ניט צו זיך)
specifically to the simple men of valor who go to war against "they have insulted the footsteps of Your Moshiach."
דוקא צו די פשוט'ע אנשי חיל וואס גייען במלחמה קעגן "חרפו עקבות משיחך".
That is, contrary to the opinion of those who err that the treasures pertain only to select individuals,
ד.ה. שלא כדעת הטועים אז די אוצרות זיינען שייך נאר ליחידי סגולה,
and in order to receive the treasures one must first study Nigleh and Chassidus etc.,
און בכדי באקומען די אוצרות דארף מען פריער לערנען נגלה און חסידות וכו',
rather on the contrary –
נאר אדרבה –
one gives away the treasures specifically to the simple men of valor,
מ'גיט אפ די אוצרות דוקא צו די פשוט'ע אנשי חיל,
who fulfill the will of the leader of our generation without asking "why."
וואס זיינען מקיים רצון נשיא דורנו אן פרעגן "פארוואס".
As is known the saying of the leader of our generation that there is no why! One does not ask a question and one gives an answer and afterwards one does,
כידוע פתגם נשיא דורנו אז ס'איז ניטא קיין פארוואס! ניט מ'פרעגט א קשיא און מ'גיט א תירוץ און דערנאך טוט מען,
rather from the outset there is no why,
נאר ס'איז לכתחילה ניטא קיין פארוואס,
rather one does everything that one is told!
נאר מ'טוט אלץ וואס מ'הייסט!
One tells him to go disseminate the wellsprings –
מ'הייסט אים גיין מפיץ זיין די מעינות –
he goes himself and does not send a messenger. One tells him to go disseminate the wellsprings abroad –
גייט ער אליין און שיקט ניט קיין שליח. מ'הייסט אים גיין מפיץ זיין די מעינות אין חוצה –
he goes abroad. The only thing he needs to know is –
גייט ער אין חוצה. די איינציקע זאך וואס ער דארף וויסן איז –
what is wanted from him,
וואס מ'וויל פון אים,
but after this he does not need to know any other thing and he does not ask why,
אבער לאחרי זה דארף ער ניט וויסן קיין אנדער זאך און ער פרעגט ניט פארוואס,
he actually does that which one tells him to do.
ער טוט בפועל דאס וואס מ'הייסט אים טאן.
And when one tells him to go out to the final war of exile,
און בשעת מ'הייסט אים ארויסגיין אין די מלחמה האחרונה פון גלות,
to conquer and to refine all the lands of the nations
צו כובש זיין און מברר זיין כל ארצות גוים
(a taste of "and the kingdom will be the L-rd's" forever) –
(מעין פון "והיתה לה' המלוכה" לע"ל) –
he does what one tells him. And therefore one squanders the treasures specifically to the simple men of valor who go to that war.
טוט ער וואס מ'הייסט. און דערפאר איז מען מבזבז די אוצרות דוקא צו די פשוט'ע אנשי חיל וואס גייען אין דער מלחמה.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
that the reason why one squanders all the treasures of Chassidus that were not revealed until now specifically now –
אז דער טעם פארוואס מ'איז מבזבז אלע אוצרות החסידות שלא נתגלו עד עתה דוקא איצטער –
because this is the final "war" in this last exile,
ווייל דאס איז די לעצטע "מלחמה" בגלות זה האחרון,
and there is no time to postpone –
און ס'איז ניטא אויף ווען צו אפלייגן –
therefore in order to be victorious in this final war one squanders all the treasures.
איז בכדי צו מנצח זיין אט די לעצטע מלחמה איז מען מבזבז אלע אוצרות.
What the war also includes –
וואס די מלחמה איז אויך כולל –
the conquest and the refinement of all the lands of the nations,
דער כיבוש און דער בירור פון כל ארצות הגוים,
similar to and as "those who taste life merit" of "and the kingdom shall be the Lord's" in the future redemption.
מעין און אלס "טועמי' חיים זכו" פון "והיתה לה' המלוכה" בגאולה העתידה.
It follows,
קומט אויס,
that the war and conquest of all the lands of the nations
אז דער מלחמה וכיבוש פון כל ארצות גוים
(even during the time of exile)
(נאך בזמן הגלות)
is a part of the service of every single Jew. And through the fact that one goes out to war,
איז א חלק פון דער עבודה פון כאו"א מישראל. און דורך דעם וואס מ'גייט ארויס אין דער מלחמה,
not only is nothing lacking in his service,
איז ניט נאר וואס דעמולט פעלט ניט בעבודתו,
but it adds to his personal service –
נאר דאס גיט צו בעבודתו הפרטית –
because specifically for this reason one expends all the treasures of Chassidus.
ווייל דוקא צוליב דעם איז מען מבזבז כל אוצרות החסידות.
And through the victory of the war, one causes that the verse "and He gave them the lands of the nations, and they inherited the toil of the peoples" be fulfilled.
און דורך דעם נצחון המלחמה טוט מען אויף אז עס זאל מקויים ווערן דער "ויתן להם ארצות גוים ועמל לאומים יירשו".
And therefore one thanks the Most High –
און דערפאר דאנקט מען אפ דעם אויבערשטן –
"Halleluyah",
"הללוי'",
until "for every breath, praise the Lord".
ביז אז "על כל נשימה ונשימה תהלל י"ה".
And may it be His will that this be fulfilled very soon,
ויה"ר אז דאס זאל אלץ מקויים ווערן בקרוב ממש,
with the coming of Mashiach our righteous one,
בביאת משיח צדקנו,
and all of us within the entirety of Israel will go out from exile,
און מיר אלע בתוך כלל ישראל וועלן ארויסגיין פון גלות,
and speedily in our very days.
ובמהרה בימינו ממש.
The concept in the service of man in the glosses on the Zohar can be understood according to what is explained in many places
דער ענין אין עבודת האדם אין די הערות אויפן זהר קען מען פארשטיין ע"פ המבואר בכ"מ
(and in brief in Igeres HaTeshuvah,
(ובקיצור אין אגה"ת 242,
and as it is also said in the Kriyas Shema She'al HaMitah –
און ווי מ'זאגט עס אויך אין קריאת שמע שעל המטה 243 –
as brought earlier in the maamar),
ווי געבראכט פריער אין מאמר 244),
that all the mitzvos are dependent on the four letters of the Name Havayah,
אז כל המצוות תלויות בד' אותיות דשם הוי',
there are mitzvos that are dependent on the yud of the Name Havayah,
עס זיינען דא מצוות וואס זיינען תלוי אין דער יו"ד פון שם הוי',
mitzvos dependent on the first hei,
מצוות התלויות אין דער ה"א ראשונה,
mitzvos dependent on the vav,
מצוות התלויות אין דעם וא"ו,
and mitzvos dependent on the last hei.
און מצוות התלויות בה"א אחרונה.
And as it is stated in the Zohar on the verse "and you shall do them",
און ווי עס שטייט אין זהר 245 עה"פ 246 "ועשיתם אותם",
"them" is written, I consider it upon you as if you made Me,
אתם כתיב מעלה אני עליכם כאילו עשאוני,
that is, that through the fulfillment of the mitzvos one causes the building of the sefiros of Zeir Anpin
ד.ה. אז דורך קיום המצוות טוט מען אויף בנין הספירות דז"א
(the Name Havayah),
(שם הוי'),
which is arrayed in the four letters of the Name Havayah.
וואס שטעלט זיך אויס אין די ד' אותיות דשם הוי'.
Which in the letters of the service of man is the concept of "all are engraved in the Name of the Holy One, blessed be He, and all those words come and ascend and descend and are engraved there",
וואס דאס איז באותיות פון עבודת האדם דער ענין פון "כלהו מתגלפי בשמא דקב"ה וכל אינון מלין הוו אתיין וסלקין ונחתין ומתגלפין תמן",
which the four expressions correspond to the four letters of the Name Havayah
וואס די ד' לשונות זיינען כנגד די ד' אותיות דשם הוי'
("because the words are in the Name of the Holy One, blessed be He").
("כי המלין הם בשמא דקוב"ה").
Afterwards he explains in the gloss,
דערנאך איז ער מבאר אין דער הערה,
that this is in the manner of Akudim, which is the drawing down of the light from the mouth of Adam Kadmon
אז דאס איז ע"ד כמו עקודים שהוא המשכת האור מפה דא"ק
(which is the concept of speech and words)
(שהוא ענין דבור ומלין)
it is in these four aspects etc.,
הוא בד' בחינות אלו כו',
and afterwards "each and every word came before Moshe to be engraved by his hand and stood before him",
ואח"כ כל מלה ומלה הוה אתייא קמי משה לאתגלפא על ידוי וקיימא קמי',
it is what was drawn afterwards from Akudim to the aspect of Nekudim",
הוא מה שנמשך אח"כ מעקודים לבחי' נקודים",
and "there ten vessels were revealed,
וואס "שם נתגלו עשר כלים,
this is what was said 'each and every word',
זהו מה שאמר כל מלה ומלה,
meaning each and every word in and of itself,
היינו כל מלה ומלה בפ"ע,
not like in Akudim where all of them are in one vessel,
לא כמו בעקודים ששם כולם בכלי אחד,
therefore it stated 'all the words',
שלכן נקט כלהו מלי,
and 'all those words',
וכל אינן מלין,
in contrast to Nekudim where it is 'each and every word in and of itself'".
משא"כ בנקודים הוא כל מלה ומלה בפ"ע".
And the concept:
והענין:
In the world of Akudim, all the sefiros
אין עולם העקודים 247 זיינען אלע ספירות
(lights),
(אורות),
even the sefiros without end,
ביז אויך ספירות אין קץ 248,
are bound in one vessel.
עקודים בכלי אחד 247.
That is, that there, in all the sefiros, is perceived –
ד.ה. אז דארטן הערט זיך אין אלע ספירות –
the aspect of one,
בחי' אחד,
until the aspect of yachid,
ביז בחי' יחיד,
the Unique One of the world,
יחידו של עולם,
in the manner that it was on the first day
ע"ד ווי ס'איז געווען ביום אחד
(of the act of Creation)
(פון מעשה בראשית)
when the Unique One of the world illuminated throughout the entire world.
וואס דעמולט האט מאיר געווען בכל העולם יחידו של עולם 249.
That is, that in the world of Akudim, the general concept is perceived in all the sefiros –
ד.ה. אז בעולם העקודים הערט זיך דער ענין כללי בכל הספירות –
the Unique One of the world.
יחידו של עולם.
In contrast, below this, in the world of Nekudim until the world of Atzilus, the sefiros divide into ten vessels,
משא"כ למטה מזה בעולם הנקודים 250 ביז אין עולם האצילות טיילן זיך די ספירות אויף עשר כלים,
ten and not nine, ten and not eleven. And the concept in this is –
עשר ולא תשע עשר ולא אחד עשר 251. וואס דער ענין בזה איז –
that there is not perceived
אז דארטן הערט זיך ניט
(only)
(בלויז)
the general concept that is in all the sefiros, but rather
דער ענין כללי שבכל הספירות, נאר
(also)
(אויך)
the particular concept that is in each and every sefirah in and of itself.
דער ענין פרטי שבכל ספירה בפ"ע.
And in service:
ובעבודה:
In the fulfillment of the mitzvos –
אין קיום המצוות –
which are dependent on the four letters of the Name Havayah –
וואס זיינען תלויות בד' אותיות דשם הוי' –
there must be two concepts:
דארפן זיין צוויי ענינים:
the general intention,
די כוונה כללית,
by virtue of which the Unique One of the world is perceived in all the mitzvos. And the particular intention,
וואס מצד דעם הערט זיך אין אלע מצוות יחידו של עולם. און די כוונה פרטית,
in which the particular concept of each and every mitzvah is perceived
וואס אין דעם הערט זיך דער ענין פרטי שבכל מצוה ומצוה
(and see at length later, section 50).
(וראה בארוכה לקמן ס"נ).
And according to the aforementioned points, one can understand all the details in this in the service of man.
וואס ע"פ נקודות הנ"ל קען מען פארשטיין די אלע פרטים שבזה אין עבודת האדם.
The explanation in today's lesson in the Rambam:
דער ביאור אין דעם היינטיקן שיעור אין רמב"ם:
The difference between the thought of "pigul" which invalidates the entire offering,
דער חילוק צווישן מחשבת "פיגול" וועלכע פסל'ט דעם גאנצן קרבן,
and actual "nosar" which invalidates only the remaining part is understood simply:
מיט "נותר" בפועל וואס פסל'ט נאר דעם חלק הנותר איז מובן בפשטות:
When it concerns the thought that invalidates the offering and makes it "pigul",
בשעת עס רעדט זיך וועגן דער מחשבה וואס פסל'ט דעם קרבן און מאכט פון אים "פיגול",
it is a thought that is connected with the entirety of the offering,
איז עס א מחשבה וואס איז פארבונדן מיט כללות הקרבן,
with a concept that is a fundamental element in the offering. Like the "four services" that the Rambam enumerates regarding a "slaughtered offering" *251
מיט אן ענין וואס איז אן עיקר אין דעם קרבן. ווי די "ארבע עבודות" וואס דער רמב"ם רעכנט אויס בנוגע צו "זבח" *251
(and likewise the "two things" in a bird offering,
(ועד"ז די "שני דברים" ביי קרבן העוף,
or the "four things" in "meal offerings that are scooped").
אדער די ארבעה דברים ביי "מנחות הנקמצות").
And as we see from the first of the "four services" –
און ווי מ'זעט פון דער ערשטער פון די "ארבע עבודות" –
"slaughtering",
"שחיטה",
that "slaughtering" is not only a "detail" of the offering,
אז "שחיטה" איז ניט נאר א "פרט" פון דעם קרבן,
but it pertains to the entirety of the offering;
נאר זי איז נוגע צו כללות הקרבן;
through the action of slaughtering
דורך דער פעולה פון שחיטה
(which is a single action)
(וואס איז א פעולה אחת)
the service of slaughtering is performed upon the entire offering in its entirety
ווערט אויפגעטאן די עבודה פון שחיטה בכל הקרבן כולו
(i.e., although the slaughtering is only at the neck,
(ד.ה. כאטש די שחיטה איז בלויז בצואר,
and in the neck itself only the "signs" therein,
און אין צואר גופא נאר די "סימנים" שבו,
and between them themselves only the "majority of the signs" –
ביז צווישן זיי גופא נאר דער "רוב הסימנים" 252 –
it renders fit also the fetus in the animal's womb;
איז דאס מכשיר אויך דעם עובר שבמעי הבהמה 253;
and regarding a bird, a majority of one sign is sufficient).
ובנוגע לעוף איז דאך גענוג רובו של סימן אחד 252).
Consequently, it is understood why the action of thought in the offering at the time of slaughtering affects the entire offering.
במילא איז מובן פארוואס די פעולת המחשבה אין דעם קרבן בשעת השחיטה איז פועל אויפן גאנצן קרבן.
And more deeply:
ובעומק יותר:
the essence of the matter of thought is also a general matter that encompasses the entire existence,
דער מהות פון ענין המחשבה איז אויך אן ענין כללי וואס איז כולל די גאנצע מציאות,
as we see from this that all thoughts of a person are in one mind,
ווי מ'זעט דערפון וואס אלע מחשבות פון א מענטשן זיינען אין איין מוח,
i.e., this is a general matter that pertains to the entire person.
ד.ה. דאס איז אן ענין כללי וואס איז נוגע צו כל האדם.
[And although a person can think several thoughts simultaneously (as it is sometimes stated) –
[און כאטש אז א מענטש קען טראכטן כמה מחשבות בבת אחת (ווי עס שטייט לפעמים 254) –
they are nevertheless all thoughts of one person].
זיינען דאס אבער אלץ מחשבות פון אן אדם אחד].
For this reason it is pertinent that the thought be proper,
וואס מטעם זה איז נוגע אז די מחשבה זאל זיין כדבעי,
"for the sake of six things the sacrifice is offered,"
"לשם ששה דברים הזבח נזבח",
because this encompasses the entirety of the sacrifice and is connected with the entirety of the person through his thought.
ווייל דאס איז כולל כללות הזבח און איז פארבונן מיט כללות האדם ע"י המחשבה שלו.
Consequently, it is understood why a thought of pigul disqualifies the entire offering,
במילא איז מובן פארוואס מחשבת פיגול איז פוסל דעם גאנצן קרבן,
because it is connected with general actions
ווייל זי איז פארבונדן מיט מעשים כלליים
(such as slaughtering and the like)
(ווי שחיטה וכיו"ב)
and it is also a general matter.
און איז אויך אן ענין כללי.
However, when it comes to "notar,"
משא"כ בשעת עס רעדט זיך וועגן "נותר",
the burning or eating of an offering not at its proper time and place and the like –
די הקטרה אדער אכילה פון קרבן שלא בזמנו ומקומו וכיו"ב –
this is a particular matter in the offering,
איז דאס אן ענין פרטי אין קרבן,
both from the aspect of the part of the offering,
סיי מצד דעם חלק שבקרבן,
i.e., here only a part of the offering remains
ד.ה. דא איז געבליבן נאר א חלק פון קרבן
(not like with the "four services" which are connected with the entirety of the offering),
(ניט ווי ביי די "ארבע עבודות" וואס זיינען פארבונדן מיט כללות הקרבן),
and also from the aspect of the act of burning or eating which is a particular act –
און אויך מצד מעשה ההקטרה או האכילה וואס איז א מעשה פרטי –
and it consequently does not draw with it the entire offering.
און איז במילא ניט גורר מיט זיך דעם קרבן כולו.
With this one will also understand the lesson in the service of G-d from the laws in the Rambam:
דערמיט וועט מען אויך פארשטיין די הוראה אין עבודת ה' פון די הלכות אין רמב"ם:
Just as it is in the service of offerings in its plain sense,
אזוי ווי דאס איז אין עבודת הקרבנות בפשטות,
that there are in it general matters and particular matters,
אז עס זיינען דא אין איר ענינים כלליים און ענינים פרטיים,
and the general influences the particular, but the particular does not influence the general,
און דער כלל איז משפיע על הפרט משא"כ דער פרט איז ניט משפיע על הכלל,
so too in the entirety of the service of man,
עד"ז איז אין כללות עבודת האדם,
which is likened to offerings,
וואס איז געגליכן צו קרבנות,
as it is said "when a man from among you brings an offering to the L-rd"
כמ"ש 255 "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'"
(that every Jew must offer "from himself" to the Most High) –
(אז יעדער איד דארף "פון זיך" מקריב זיין צום אויבערשטן) –
that there are parts in the service that are general matters and are indispensable in the entirety of the service.
אז עס זיינען פאראן חלקים בעבודה וואס זיינען ענינים כלליים און זיינען מעכב אין כללות העבודה.
However, the particular matters are not indispensable in that general matter.
משא"כ די ענינים פרטיים זיינען ניט מעכב אין דעם ענין כללי.
And as explained above
וע"ד המבואר לעיל
(section 48),
(סמ"ח),
that in Torah and mitzvot there are these two general levels –
אז אין תומ"צ זיינען פאראן די צוויי כללות'דיקע דרגות –
how they are all "bound in one vessel,"
ווי זיי זיינען אלע "עקודים בכלי אחד",
and how they are subsequently particularized into details in the particulars of Torah and its mitzvot.
און ווי זיי ווערן דערנאך נתפרט לפרטים אין פרטי התורה ומצוותי'.
And the explanation:
והענין:
One of the general matters in the service of man –
איינער פון די ענינים כלליים שבעבודת האדם –
is the matter of faith,
איז דער ענין האמונה,
that when there is a lack in faith, this causes a deficiency in all matters of Torah and mitzvot.
וואס בשעת עס פעלט אין אמונה איז דאס פועל א חסרון אין אלע עניני תומ"צ.
I.e., although faith is ostensibly connected with the brain in the head,
ד.ה. כאטש אמונה איז לכאורה פארבונדן מיטן מוח שבראש,
nevertheless one cannot say that one part of the body believes and the other does not believe
אעפ"כ קען מען ניט זאגן אז איין חלק אין גוף איז מאמין און דער צווייטער איז ניט מאמין
(as,
(ווי,
for example,
למשל,
that the leg believes and the hand does not believe),
אז דער רגל איז מאמין און דער יד איז ניט מאמין),
consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that when there is a lack in the matter of faith
אז בשעת עס פעלט אין ענין האמונה
(similar to thought in the offering),
(ע"ד ווי אין מחשבה בקרבן),
there is a lack in the entire service,
פעלט אין דער גאנצער עבודה,
and even if one has the particular services, the main thing is missing.
און אפילו אויב מ'האט די עבודות פרטיות איז דער עיקר חסר.
And this is also the content of faith –
און דאס איז אויך דער תוכן האמונה –
"Hear O Israel, the L-rd our G-d, the L-rd is One,"
"שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד" 256,
the matter of "the Oneness of G-d,"
דער ענין פון "אחדות השם" 257,
which is a matter that permeates all the particulars of the world
וואס אחדות השם איז אן ענין וואס נעמט דורך אלע פרטים שבעולם
(it is not possible to divide in this Oneness),
(ס'איז ניט שייך צוטיילן אין דער אחדות),
as is known that the explanation of "One" is that also in the eight,
כידוע 258 אז דער פירוש פון "אחד" איז אז אויך אין דעם ח',
the seven firmaments and earth,
ז' רקיעים וארץ,
and in the four,
און אין דעם ד',
the four directions of the world,
ד' רוחות העולם,
the Oneness of G-d must be heard,
דארף זיך הערן די אחדות השם,
alef,
אל"ף,
the Master of the world,
אלופו של עולם,
and in the language of the Gemara "since I have made Him king above and below and in the four directions of the heavens, etc."
ובלשון הגמ' 259 "כיון דאמליכתי' למעלה ולמטה ולארבע רוחות השמים כו'".
However, when it comes to particular commandments,
משא"כ ווען עס רעדט זיך וועגן מצוות פרטיות,
one commandment does not impede another commandment
איז איין מצוה ניט מעכב אין א צווייטער מצוה
(and certainly –
(און זיכער –
not in the totality of faith),
ניט אין כללות האמונה),
for example, the commandment of tzitzit does not impede the commandment of tefillin, and if a Jew lacks in the fulfillment of the commandment of tzitzit
ווי למשל מצות ציצית איז ניט מעכב אין מצות תפילין און בשעת ביי א אידן פעלט אין קיום מצות ציצית
(or in the beautification of the commandment of tzitzit,
(אדער אין הידור פון מצות ציצית,
because one of the threads of the tzitzit is not doubled eightfold and the like),
דורך דעם וואס איינער פון די חוטי הציצית איז ניט כפול שמונה וכיו"ב),
this does not impede the fulfillment of the commandment of tefillin.
איז דאס ניט מעכב אין דעם קיום פון מצוות תפילין.
(And although "one commandment brings about another commandment,"
(און כאטש אז "מצוה גוררת מצוה" 260,
from which the opposite is understood,
וואס מזה איז מובן להיפך,
that a deficiency in one commandment causes a general deficiency in the other commandments,
אז דער חסרון אין איין מצוה איז פועל א חסרון כללי אין די אנדערע מצוות,
but regarding the particulars of the commandment,
אבער בנוגע לפרטי המצוה,
the commandment of tzitzit does not impede the commandment of tefillin).
איז מצות ציצית ניט מעכב מצות תפילין).
And this is also understood from the statement of our Rabbis, may their memory be blessed, that "the sinners of Israel are full of commandments like a pomegranate":
און דאס איז אויך מובן ממאמר רז"ל אז "פושעי ישראל מלאים מצוות כרימון":
There can be a reality of "sinners of Israel" and together with this they are "full of commandments like a pomegranate,"
עס קען זיין א מציאות פון "פושעי ישראל" וביחד עם זה זיינען זיי "מלאים מצוות כרימון",
because a deficiency in one commandment does not harm another commandment,
ווייל דער חסרון אין איין מצוה איז ניט פוגע אין דער צווייטער מצוה,
"a transgression does not extinguish a commandment,"
"אין עבירה מכבה מצוה" 261,
consequently,
במילא,
although he is indeed from the "sinners of Israel,"
כאטש ער איז טאקע פון "פושעי ישראל",
he is nevertheless "full of commandments like a pomegranate,"
איז ער אבער "מלא מצוות כרימון",
until he is filled
ביז אז ער איז אנגעפילט
("full")
("מלא")
with the other commandments.
מיט די אנדערע מצוות.
And likewise, this applies also to a matter that is connected with Rosh Hashanah,
ועד"ז איז אויך אין אן ענין וואס איז פארבונדן מיט ראש השנה,
the acceptance of the yoke of the kingdom of heaven:
קבלת עול מלכות שמים:
Regarding "acceptance of the yoke," there are two matters,
בנוגע צו "קבלת עול" זיינען דאך פאראן צוויי ענינים,
"acceptance of the yoke of the kingdom of heaven" and "acceptance of the yoke of commandments" *261,
"קבלת עול מלכות שמים" און "קבלת עול מצוות" *261,
and in the language of the Mechilta 262: "Accept My kingship and afterward I will decree decrees upon you." And this is also the innovation in the acceptance of the yoke of Rosh Hashanah over the acceptance of the yoke of the entire year *,
ובלשון המכילתא 262 קבלו מלכותי ואח"כ אגזור עליכם גזירות. וואס דאס איז דאך אויך דער חידוש שבקבלת עול דר"ה אויף קבלת עול דכל השנה *262,
that the acceptance of the yoke of Rosh Hashanah is the general acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
אז קבלת עול דר"ה איז די קבלת עול מלכות שמים כללית,
however, the acceptance of the yoke that is every day of the year is a particular acceptance of the yoke,
משא"כ די קבלת עול שבכל יום מימות השנה איז א קבלת עול פרטית,
"acceptance of the decrees."
"קבלת הגזירות".
Thus, in this as well, there is the aforementioned matter regarding the offering:
איז אויך אין דעם פאראן דער ענין הנ"ל שבקרבן:
When there is a deficiency in the general acceptance of the yoke,
בשעת עס פעלט אין דער קבלת עול הכללית,
the acceptance of the yoke of the kingdom of heaven,
קבלת עול מלכות שמים,
there cannot be any acceptance of the yoke of commandments
קען ניט זיין קיין קבלת עול מצוות
(decrees);
(גזירות);
however, a deficiency in the acceptance of the yoke of a particular commandment does not impede the general acceptance of the yoke or the acceptance of the yoke of another commandment.
משא"כ א חסרון אין דער קבלת עול פון א מצוה פרטית איז ניט מעכב אין דער קבלת עול הכללית אדער אין דער קבלת עול פון אן אנדער מצוה.
And likewise, in more subtle aspects –
ועד"ז בדקות יותר –
in the intention of the commandments,
אין כוונת המצוות,
as is known
כידוע
(and explained in Ateret Rosh at its end and in other discourses of the middle Rebbe)
(ומבואר בעטרת ראש בסופו 263 און אין אנדערע דרושים פון מיטעלן רבי'ן)
that in the commandments there is the general intention that is common to all the commandments,
אז אין מצוות איז פאראן די כוונה כללית השוה בכל המצוות,
"Who has sanctified us with His commandments and commanded us,"
"אשר קדשנו במצוותיו וציונו",
and the particular intention in each and every commandment.
און די כוונה פרטית שבכל מצוה ומצוה.
Thus, in this as well, there is the aforementioned principle in the Rambam,
איז אויך אין דעם פאראן דער כלל הנ"ל אין רמב"ם,
that regarding the thought and general intention,
אז בנוגע דער מחשבה און כוונה כללית,
the intention of "When a man from among you brings an offering to the Lord" must be present,
מוז זיין די כוונה פון "אדם כי יקריב מכם קרבן להוי'",
"Who has sanctified us with His commandments and commanded us,"
"אשר קדשנו במצוותיו וציונו",
and it impedes the particular intentions;
און זי איז מעכב אין די כוונות פרטיות;
however, the particular intentions in each commandment do not impede one another.
משא"כ די כוונות פרטיות שבכל מצוה זיינען ניט מעכב זו את זו.
And likewise, this applies also regarding the connection with the Nasi of our generation,
ועד"ז איז אויך בנוגע צו דער התקשרות מיט נשיא דורנו,
for "the Nasi is everything":
וואס "הנשיא הוא הכל" 264:
When there is a general connection to the Nasi of our generation,
בשעת ס'איז דא די התקשרות כללית צו נשיא דורנו,
the general acceptance of the yoke to obey everything that the Nasi of our generation commands to do
דער כללות הקבלת עול צו פאלגן אלץ וואס נשיא דורנו הייסט טאן
[particularly when one accepts the resolution regarding this on auspicious days,
[בפרט ווען מ'נעמט אן די החלטה בזה בימים זכאין,
in a holy place,
אין א מקום קדוש,
where Torah and prayer are magnified,
שמגדלין בו תורה ותפלה,
and especially in the four cubits where the Nasi of our generation performed his service for ten consecutive years],
ובפרט אין די ד' אמות וואו נשיא דורנו האט עובד געווען עבודתו במשך עשר שנים רצופות],
for "the Nasi is everything,"
וואס "הנשיא הוא הכל",
he has "everything,"
האט ער "הכל",
consequently, regardless of his particular state, the matter of "pigul" is no longer applicable,
במילא איז ניט קוקנדיק אויף זיין מצב הפרטי איז שוין מערניט שייך דער ענין פון "פיגול",
And since there is the "When a man from among you brings an offering to the Lord,"
און וויבאלד אז ס'איז דא דער "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'",
he has become drawn near and connected with the Nasi of our generation,
ער איז נתקרב 265 און פארבונדן געווארן מיט נשיא דורנו,
then "the offering has already been accepted and atoned,"
דעמולט איז "הקרבן כבר נרצה וכפר",
until it becomes "a pleasing fragrance to the Lord,"
ביז אז דאס ווערט "ריח ניחוח לה'" 266,
and the secret of the offering ascends to the secret of the Infinite One
און רזא דקורבנא עולה עד רזא דא"ס 267
(as explained in the continuation of the Hillula).
(כמבואר בהמשך ההילולא 268).
And one should connect this also with Yom Kippur, as it is discussed in the discourse of the Rebbe, may his soul be at rest, from the year 5655
ויש לקשר זה אויך מיט יוהכ"פ ווי עס רעדט זיך אין דעם מאמר פון דעם רבי'ן נ"ע פון שנת תרנ"ה 269
(which was reviewed earlier):
(וועלכן מ'האט פריער גע'חזר'ט):
He brings there the statement of the Midrash that "We have a little sister, these are Israel, etc.,"
ער ברענגט דארטן דעם מאמר המדרש 270 אז "אחות לנו קטנה 271 אלו ישראל כו',
"in the future, all the ministers of the nations of the world will come and prosecute Israel before the Holy One, blessed be He, and say: 'Master of the Universe, these worshipped idolatry and these worshipped idolatry, etc.,
לע"ל עתידין כל שרי או"ה באין ומקטרגין את ישראל לפני הקב"ה ואומרים רבש"ע אלו עבדו ע"ז ואלו עבדו ע"ז כו',
why do these descend to Gehinnom and these do not descend?'
מפני מה אלו יורדין לגיהנם ואלו אינן יורדין,
And the Holy One, blessed be He, says to them: 'We have a little sister. Just as with this minor, whatever he does, no one protests against him because he is a minor,
ואומר להם הקב"ה אחות לנו קטנה מה קטן זה כל מה שהוא עושה אין מוחין על ידו למה שהוא קטן,
so too, whatever sins Israel becomes sullied with all the days of the year, Yom Kippur comes and atones for them.'"
כך כל מה שישראל מתלכלכין כל ימות השנה העוונות בא יוכ"פ ומכפר עליהם".
He asks in the discourse:
פרעגט ער אין מאמר:
"If so, how does this relate to Yom Kippur? For the Midrash says thus etc., 'Yom Kippur comes and atones for them,'
"א"כ מה שייך זה ליוכ"פ שא' המדרש כך כו' בא יוכ"פ ומכפר עליהם,
since they are called a minor and are not subject to punishment at all, so how does this relate to Yom Kippur?"
שהרי הם נק' קטן ואינו בר עונשין כלל ומה שייך זה ליוכ"פ"?
And he explains,
און ער איז מבאר,
that on Yom Kippur the aspect of the Supernal Knowledge shines, which relative to this aspect Jews are called "small,"
אז ביוהכ"פ איז מאיר בחי' דעת עליון וואס לגבי בחינה זו ווערן אידן אנגערופן בשם "קטן" 272,
"Yaakov is a small man,"
"יעקב גו' קטן הוא" 273,
"David is the small one,"
"דוד הוא הקטן" 274,
and Israel is counted according to the moon,
און ישראל מונין ללבנה,
the small luminary –
מאור הקטן –
because relative to the aspect of the Supernal Knowledge,
ווייל לגבי בחי' דעת עליון,
which is "as it is before His Essence,"
וואס דאס איז "כמו שהוא קמי' עצמותו",
"everything is considered as nothing,"
איז "כולא כלא חשיב",
And therefore it is "a small one, whatever he does, no objections are raised against him" –
און דערפאר איז א "קטן כל מה שהוא עושה אין מוחין על ידו" –
because relative to the Supernal Knowledge,
ווייל לגבי דעת עליון,
and relative to His Essence, may He be blessed,
ולגבי עצמותו ית'
(relative to which Jews are called "small")
(וואס לגבי זה ווערן אידן אנגערופן "קטן")
the matter of transgressions does not occupy space,
איז ניט תופס מקום ענין העוונות,
as it is said, "If you are righteous, what do you give Him?"
כמ"ש 275 "אם צדקת מה תתן לו",
and all the more so that the opposite side
ועאכו"כ אז דער צד ההפכי
("and your sins are many")
("ורבו פשעיך" 276)
does not occupy space there,
איז דארט ניט תופס מקום,
and therefore from the aspect of this level "no objections are raised against him."
און דעריבער איז מצד בחי' זו "אין מוחין בידו".
And this is the explanation of the words of the Midrash,
און דאס איז דער פירוש בדברי המדרש,
"Just as this small one, whatever he does, no objections are raised against him, etc., so too, whatever sins Jews become sullied with all the days of the year, Yom Kippur comes and atones for them" –
"מה קטן זה כל מה שהוא עושה אין מוחין על ידו כו' כך כל מה שישראל מתלכלכין כל ימות השנה בעוונות בא יוכ"פ ומכפר עליהם" –
because since on Yom Kippur the aspect of the Supernal Knowledge shines, relative to which all Jews are called "small,"
ווארום היות אז ביוהכ"פ איז מאיר בחי' דעת עליון וואס לגבי דעם ווערן אלע אידן אנגערופן "קטן",
and relative to this aspect it is "and your sins are many, what can you do to Him?"
ולגבי בחי' זו איז "ורבו פשעיך מה תעשה לו" 276,
therefore Jews are thereby atoned and are not subject to any punishment.
דעריבער ווערן אידן דעמולט נתכפר און זיינען ניט שייך צו קיין עונש.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
On Yom Kippur Jews are elevated to the aspect of the Ekedim in one vessel,
ביוהכ"פ ווערן אידן אויפגעהויבן צו בחי' עקודים בכלי אחד,
until their general connection with His Essence, may He be blessed, is thereby revealed,
ביז אז עס ווערט דעמולט נתגלה זייער התקשרות כללית מיט עצמותו ית',
whereby the innate love of the Most High for Jews is revealed,
וואס דעמולט ווערט נתגלה די אהבה עצמית פון דעם אויבערשטן צו אידן,
because of the fact that they are of the aspect of "small,"
מצד דעם וואס זיי זיינען בחי' קטן,
as it is said, "For Israel is a youth and I love him" –
כמ"ש 277 "כי נער ישראל ואוהבהו" –
because of this love it is "and your sins are many, what can you do to Him?"
מצד די אהבה איז "ורבו פשעיך מה תעשה לו",
there, his transgressions do not occupy space.
דארטן זיינען ניט תופס מקום די עוונות שלו.
That is to say, that because of the general connection and innate love between Jews and His Essence, may He be blessed –
ד.ה. אז מצד די התקשרות כללית ואהבה עצמית צווישן אידן מיט עצמותו ית' –
the matter of "pigul" is no longer applicable,
איז שוין מער ניט שייך דער ענין פון "פיגול",
regardless of his individual state,
ניט קוקנדיק אויף מצבו הפרטי,
because thereby one has the general point –
ווייל דערביי האט מען די נקודה כללית –
His Essence, may He be blessed.
עצמותו ית'.
And this is the connection with what was stated above regarding the general connection with the Nasi of our generation,
וואס דאס איז דער קשר עם האמור לעיל בקשר מיט די התקשרות כללית מיט נשיא דורנו,
through which there can no longer be any "pigul,"
וואס דורך דעם קען שוין ניט זיין קיין "פיגול",
regardless of his individual state,
ניט קוקנדיק אויף מצבו הפרטי,
because thereby one has the general point which includes "everything."
ווייל דערביי האט מען די נקודה כללית וואס איז כולל "הכל".
On the other hand, it is understood,
לאידך גיסא איז מובן,
that since there exists the innate love of the Most High for Jews, "For Israel is a youth and I love him" –
אז וויבאלד ס'איז דא די אהבה עצמית פון דעם אויבערשטן צו אידן "כי נער ישראל ואוהבהו" –
it pertains to His Essence, may He be blessed, all the details and minutiae of Jews,
איז נוגע בעצמותו ית' אלע פרטים ופרטי פרטים פון אידן,
in children, life, and sustenance in abundance.
בבני חיי ומזוני רויחי.
And all the more so from the teaching of the Nasi of our generation in the name of the Baal Shem Tov,
ובמכ"ש פון תורת נשיא דורנו בשם הבעש"ט 278,
that every single detail in creation, down to even a torn leaf from a tree,
אז יעדער פרט ופרט בהבריאה ביז אפילו אן אפגעריסענע בלעטל פון א בוים,
and the manner in which the leaf should turn –
און דער אופן ווי די בלעטל זאל זיך דרייען –
is with Divine Providence and pertains to the primordial thought of the Ein Sof;
איז בהשגחה פרטית און נוגע אין מחשבה הקדומה דא"ק;
all the more so when speaking about Jews, it is understood that every single detail of his and in his possession,
עאכו"כ בשעת מ'רעדט וועגן אידן איז פארשטאנדיק אז יעדער פרט ופרט שלו וברשותו,
including a small leaf that is found in his possession –
כולל א בלעטעלע וואס געפינט זיך ברשותו –
pertains to His Essence, may He be blessed.
איז נוגע אין עצמותו ית'.
If so, that His Essence, may He be blessed, pertains to a most particular detail of a Jew,
מה-דאך אז עצמותו ית' איז נוגע א פרט שבפרט פון א אידן,
all the more so that to Him pertains the most general and essential matter,
עאכו"כ אז אים איז נוגע אן ענין הכי כללי ועיקרי,
which is the essence of all matters,
וואס ער איז דער עצם פון אלע ענינים,
the extension of all matters,
דער התפשטות פון אלע ענינים,
the epitome and point,
דער תמצית ונקודה,
with all the descriptions that one can say about it –
מיט אלע תוארים וואס מ'קען אויף דעם זאגן –
the matter of "Moshiach now"!
דער ענין פון "משיח נאו"!
Consequently, he must already bring the redemption!
במילא דארף ער שוין ברענגען די גאולה!
And as long as the redemption does not come –
וכל זמן די גאולה קומט ניט –
Jews cry out that they already want to have the redemption!...
שרייען אידן אז זיי ווילן שוין האבן די גאולה!...
One does not ask "why" –
מ'פרעגט ניט "פארוואס" –
there is no "why"
ס'איז ניטא קיין "פארוואס"
(as above, section 7);
(כנ"ל סמ"ז);
one only says that one already wants to be supported at the table of our Father in Heaven!
מ'זאגט נאר אז מ'וויל שוין זיין סמוך על שולחן אבינו שבשמים!
And even a moment that is lacking from the table of their Father –
און אפילו א רגע וואס גלו מעל שולחן אביהם 279 –
is also a great matter,
איז אויך א געוואלד,
as the Alter Rebbe explains in Tanya that the difference of a moment and more than a moment is only below,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא אז דער חילוק פון א רגע און מער פון א רגע איז נאר למטה,
but above it is "His union is eternal forever and ever,"
אבער למעלה איז "יחוד נה הוא נצחי לעולם ועד",
and so on the opposite side, Heaven forbid!
ועד"ז בצד ההיפך ר"ל!
All the more so that the exile has drawn on not merely a moment,
עאכו"כ אז דער גלות ציט זיך ניט בלויז א רגע,
and not merely days,
און ניט בלויז טעג,
and not merely months,
און ניט בלויז חדשים,
and not merely years,
און ניט בלויז יארן,
and not merely a thousand years...
און ניט בלויז טויזנט יאָר...
Rather...
נאָר...
much more than that!
א סך מער דערפון!
And it is already "all the ends have passed,"
און ס'איז שוין "כלו כל הקיצין",
as is ruled in the revealed part of the Torah in the tractate of laws,
ווי אפגע'פסק'נט אין נגלה דתורה אין מסכת הדינין 280,
consequently, upon this certainly applies "He relates His words to Yaakov, His statutes and judgments to Israel,"
במילא איז אויף דעם זיכער חל "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 281,
"what He does, He tells Israel to do and to observe."
"מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות ולשמור" 282.
And simply –
ובפשטות –
that Moshiach should come "now" literally,
אז משיח זאל קומען "נאו" ממש,
and take out all Jews from exile,
און ארויספירן אלע אידן פון גלות,
with the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
He instructed the Shliach Tzibbur, may he live, to sing "May it be His will, etc., that the Holy Temple be built, speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
He gave the food to the honorable Rabbi M.Y. shiyita
נתן המזונות להר"ר מ.י. שיחי'
(for the guests).
(עבור האורחים).