English translation 1
A general "yechidus" of the guests, may they live, who arrived here for the month of Tishrei.
א) "יחידות" כללית של האורחים שיחיו שהגיעו לכאן לחודש תשרי.
A general "yechidus" of the guests, may they live, who arrived here for the month of Tishrei.
א) "יחידות" כללית של האורחים שיחיו שהגיעו לכאן לחודש תשרי.
The last holiday and festival of the month of Tishrei, which is "abundant in festivals"<sup>1</sup>, is the festival of Shemini Atzeres and Simchas Torah.
דער לעצטער מועד ויו"ט פון חודש תשרי וועלכער איז "מרובה במועדות" 1 איז דער יו"ט שמע"צ ושמח"ת.
Our Sages, of blessed memory, say<sup>2</sup>,
זאגן חז"ל 2,
that the entire matter of Shemini Atzeres
אז דער גאנצער ענין פון שמע"צ
(and Simchas Torah) is,
(ושמח"ת) איז,
because the Almighty says to the Jewish people that "your separation is difficult for Me",
ווייל דער אויבערשטער זאגט אידן אז "קשה עלי פרידתכם",
therefore He makes a special holiday with the Jewish people
במילא מאכט ער א ספעציעלן יו"ט מיט אידן
("tarry with Me one more day")
("עכבו עמי עוד יום אחד")
to prevent the "your separation".
צו באווארענען דעם "פרידתכם".
As discussed several times<sup>3</sup>, there is a precision in this:
ווי גערעדט מערערע מאל 3 איז אין דעם פאראן א דיוק:
Seemingly, it should have stated that the Almighty says to the Jewish people
לכאורה האט געדארפט שטיין אז דער אויבערשטער זאגט צו אידן
[or in the parable there –
[אדער בלשון המשל דארט –
the king to his beloved]
דער מלך לאוהבו]
"our separation is difficult for Me",
"קשה עלי פרידתנו",
and not "your separation",
און ניט "פרידתכם",
your separation from each other? Because since every word in the Torah is exact, one must say that this is exact.
אייער פאנאנדערשיידן זיך? וואס וויבאלד יעדער ווארט אין תורה איז בדיוק מוז מען זאגן אז דאס איז בדיוק.
The explanation in this is,
איז די הסברה בזה,
that a matter of "our separation" between the Jewish people and the Almighty indeed cannot be,
אז אן ענין פון "פרידתנו" צווישן אידן מיטן אויבערשטן קען טאקע ניט זיין,
because a Jew and the Almighty and the Almighty and a Jew never separate from each other. Rather, what causes the Almighty longing
ווייל א איד מיטן אויבערשטן און דער אויבערשטער מיט א אידן שיידן זיך קיינמאל ניט פאנאנדער. נאר דאס וואס עס טוט באנק דעם אויבערשטן
("difficult"),
("קשה"),
is "your separation",
איז "פרידתכם",
that Jews among themselves should, Heaven forbid, become separated one from the other.
אז אידן צווישן זיך זאלן ח"ו אפגעשיידט ווערן איינער פון דעם צווייטן.
That is, although one finds oneself in different places due to the Almighty's mission,
ד.ה. כאטש מען געפינט זיך אין פארשידענע ערטער מצד דעם אויבערשטנס שליחות,
nevertheless, through this there is a distance and interruption and separation in place,
ווערט דאך אבער פאָרט דורך דעם א ריחוק והפסק ופירוד אין מקום,
which can bring, Heaven forbid, also to a separation in spirituality.
וואס קען ברענגען ח"ו אויך צו א פירוד ברוחניות.
Therefore the Almighty added a special holiday,
האט דעריבער דער אויבערשטער מוסיף געווען א ספעציעלן יו"ט,
that should prevent the "your separation",
וואס זאל באווארענען דעם "פרידתכם",
that Jews should not, Heaven forbid, separate from each other.
אז אידן זאלן זיך ח"ו ניט פאנאנדערשיידן.
And when the Almighty does a matter, it is a certain thing that ultimately He carries it out,
און בשעת דער אויבערשטער טוט אַן ענין איז דאס א זיכערע זאך אז סוף סוף פירט ער אויס,
that even though from the aspect of distance in place there can be a separation in spirituality and in thought –
אז כאטש אפילו מצד הריחוק במקום קען זיין א פירוד ברוחניות ובמחשבה –
the Almighty's advice will certainly help.
וועט דעם אויבערשטנס עצה זיכער העלפן.
And since we now come from this holiday –
און וויבאלד אז מיר קומען איצטער פון דעם יו"ט –
it is understood also regarding our matter,
איז מובן אויך בנוגע לעניננו,
how much it is important to prevent the "your separation",
אויף וויפל ס'איז וויכטיק צו באווארענען דעם "פרידתכם",
that although one travels apart each to his place,
אז כאטש מען פארט זיך פאנאנדער כל אחד למקומו,
one should nevertheless stand in a manner of unity.
זאל מען אבער שטיין באופן של אחדות.
The holiday of Shemini Atzeres and Simchas Torah,
דער יו"ט פון שמיני עצרת ושמחת תורה,
which the Almighty specially made in order to prevent the "your separation" –
וועלכן דער אויבערשטער האט ספעציעל געמאכט כדי צו באווארענען דעם "פרידתכם" –
is also a matter of the joy of Torah that is made upon the completion of the Torah,
איז אויך אן ענין של שמחת תורה שעושין לגמרה של תורה,
that is, this is a day when one finishes the Torah and "they link the beginning to the completion"<sup>5</sup>,
ד.ה. דאס איז א טאג ווען מ'איז מסיים די תורה און "מתכיפין התחלה להשלמה" 5,
one begins the Torah.
מ'הויבט אן די תורה.
And one could say,
ויש לומר,
that these two matters
אז די ביידע ענינים
(the completion of the Torah and the prevention of "your separation")
(גמרה של תורה און די באווארעניש פון "פרידתכם")
are related to each other:
זיינען שייך זה לזה:
When one contemplates the matter of the Torah
אז מ'טראכט זיך אריין אין דעם ענין התורה
(even without excessive depth),
(אפילו אָן איבעריקע עמקות),
one will immediately grasp,
וועט מען זיך גלייך כאפן,
that also in the Torah there is the matter of preventing the matter of separation:
אז אויך אין תורה איז פאראן דער ענין פון באווארענען דעם ענין הפירוד:
The Torah is divided into many portions
תורה איז פאנאנדערגעטיילט אין א סאך סדרות
(fifty-three<sup>6</sup> or fifty-four<sup>7</sup>),
(נ"ג 6 אדער נ"ד 7),
each portion speaks about different things;
וואס יעדער סדרה רעדט וועגן פארשידענע זאכן;
and together with this it is "one Torah",
און צוזאמען דערמיט איז עס א "תורה אחת",
one and only Torah,
אן איין און איינציקע תורה,
and a unified Torah,
און א פאראיינציקטע תורה,
to the extent that the division into so many portions not only does not harm,
ביז אז די פאנאנדערטיילונג אויף אזויפיל סדרות ניט נאר וואס זי שאדט ניט,
but adds to the connection and unity,
נאר איז מוסיף אין דעם פארבונד ואחדות,
because each part in the Torah completes the other.
ווייל יעדער חלק אין תורה איז משלים דעם צווייטן.
And as one sees this simply in the portion of Bereishis:
און ווי מ'זעט דאס בפשטות אין דער סדרה בראשית:
It is indeed a long portion that speaks and encompasses an extremely long time<sup>8</sup>,
זי איז טאקע א לאנגע סדרה וואס רעדט און נעמט ארום א זמן ארוך ביותר 8,
and also the portion of Noach speaks about a long time
און אויך פרשת נח רעדט וועגן א לאנגן זמן
(but a shorter one than Parshas Bereishis),
(אבער א קירצערן פון פ' בראשית),
and certainly the portions of Shlach are even shorter
און זיכער זיינען די סדרות שלאח"ז נאך קירצער
(regarding the time that they encompass).
(בנוגע דעם זמן וואס זיי נעמען ארום).
And nevertheless one sees,
און פונדעסטוועגן זעט מען,
that one cannot suffice with Parshas Bereishis alone,
אז מען קען ניט אויסקומען מיט פ' בראשית אליין,
and in order to understand Parshas Bereishis properly,
און כדי צו פארשטיין פ' בראשית כדבעי,
one must come to know about what is discussed in Parshas Noach and in the later portions.
דארף מען אנקומען צו וויסן וועגן וואס עס רעדט זיך אין פ' נח און אין די שפעטערדיקע פרשיות.
And especially according to what Rashi explains at the beginning of Parshas Bereishis<sup>9</sup>,
ובפרט לויט דעם וואס רש"י איז מפרש בתחלת פ' בראשית 9,
that "Bereishis" means "for the sake of Israel who are called the first and for the sake of the Torah which is called the first",
אז "בראשית" מיינט "בשביל ישראל שנקראו ראשית ובשביל התורה שנקראת ראשית",
that is, the matter of "Bereishis" is that Jews should study Torah. So in order to study Torah and fulfill its commandments properly,
ד.ה. דער ענין פון "בראשית" איז אז אידן זאלן לערנען תורה. וואס כדי צו לערנען תורה און מקיים זיין אירע מצוות כדבעי,
one needs to know the entire Torah,
דארף מען וויסן גאנץ תורה,
unlike in Parshas Bereishis which speaks only about one commandment,
משא"כ אין פ' בראשית רעדט זיך נאר וועגן איין מצוה,
and as Rashi says at the beginning of the portion<sup>10</sup> that there is a multitude of commandments,
און ווי רש"י זאגט בתחלת הפרשה 10 אז ס'איז דא א ריבוי מצוות,
and there are also many parts
און ס'זיינען אויך דא א סאך חלקים
(portions)
(סדרות)
in the Torah.
אין תורה.
Just as this is in the Torah, so too is it among the Jewish people:
וואס אזוי ווי דאס איז אין תורה איז אויך ביי אידן:
Every Jew is a "mitzvah" in himself,
יעדער איד איז א "מצוה" פאר זיך,
a "holy nation"<sup>11</sup>,
א "גוי קדוש" 11,
a holy creation in himself;
א הייליקע באשעפעניש פאר זיך;
but together with this, his holiness reaches the ultimate perfection specifically when he comes to other Jews. In order that an "I" can carry out his mission of "to cause His name to dwell there"<sup>12</sup>,
אבער צוזאמען דערמיט ווערט זיין הייליקייט בתכלית השלימות דוקא בשעת ער קומט אן צו אנדערע אידן. כדי א איך זאל קענען דורכפירן זיין שליחות אויף "לשכן שמו שם" 12,
and according to the teaching of the Baal Shem Tov on this<sup>13</sup>,
וכתורת הבעש"ט בזה 13,
he needs the help of other Jews,
דארף ער האבן די הילף פון נאך אידן,
and of many Jews,
און פון א סאך אידן,
until the help of the entire Jewish people –
ביז צו דער הילף פון גאנץ כלל ישראל –
because the Jewish people,
ווארום כלל ישראל,
the entire Jewish nation,
דער גאנצער אידישער פאלק,
when they pray to the Most High and ask for His blessings,
בשעת ער דאוונט צום אויבערשטן און בעט זיינע ברכות,
the prayers are said not in the singular
ווערן די תפלות געזאגט ניט בלשון יחיד
(for oneself alone),
(פאר זיך אליין),
but in the plural,
נאר בלשון רבים,
for the entire minyan and for the entire Jewish people,
פאר דעם גאנצן מנין און פאר גאנץ כלל ישראל,
until the manner of "all of us as one"<sup>14</sup>.
ביז אין דעם אופן פון "כולנו כאחד" 14.
And therefore, from the unity in Torah one also takes the power to nullify the "your separation",
און דעריבער נעמט מען פון דער אחדות אין תורה אויך דעם כח אויף צו מבטל זיין דעם "פרידתכם",
for just as it is with Torah, so too is it with Jews,
ווארום אזוי ווי דאס איז ביי תורה אזוי איז עס אויך ביי אידן,
that when an "I" knows that he receives help from another Jew,
אז בשעת א איך ווייס אז ער באקומט א הילף פון א צווייטן אידן,
and he must come to the help of another Jew who will add to his perfection –
און ער מוז אנקומען צו דער הילף פון א צווייטן אידן וואס וועט אים מוסיף זיין בשלימותו –
and consequently, this adds to the unity of Jews.
ובמילא איז דאס מוסיף אין אחדות פון אידן.
Based on this, it will be understood why the matter of "it is hard for me to part from you" is said specifically regarding Shemini Atzeret.
ועפ"ז יובן פארוואס דער ענין פון "קשה עלי פרידתכם" ווערט געזאגט דוקא בנוגע לשמיני עצרת.
The simple explanation of "your separation" is indeed connected with the pilgrimage festival,
דער פירוש הפשוט פון "פרידתכם" איז דאך פארבונדן מיט עלי' לרגל,
that after the Jews ascended for the pilgrimage to Jerusalem, which is a "city that was joined together" –
אז נאך דעם וואס אידן האבן עולה געווען לרגל קיין ירושלים וואס איז אן "עיר שחוברה לה יחדיו" –
"that makes all of Israel into friends"<sup>15</sup>, a city where all are in unity –
"שהוא עושה כל ישראל לחברים" 15 א שטאט וואו אלע זיינען בהתאחדות –
each one went to his place,
איז יעדערער געגאנגען למקומו,
"every man under his vine and under his fig tree"<sup>16</sup>,
"איש תחת גפנו ותחת תאנתו" 16,
and therefore one must safeguard the matter of "your separation".
און דעריבער דארף מען באווארענען דעם ענין פון "פרידתכם".
So ostensibly, the matter of the pilgrimage festival applies to Pesach, Shavuot, and Sukkot –
איז דאך לכאורה דער ענין פון עלי' לרגל דא סיי פסח סיי שבועות און סיי סוכות –
so why is the matter of "it is hard for me to part from you" safeguarded only on Sukkot?
טא פארוואס ווערט דער ענין פון "קשה עלי פרידתכם" באווארנט נאר בסוכות?
And according to the above it will be understood –
וע"פ הנ"ל יובן –
because the matter of "your separation" is safeguarded in a revealed way specifically when one completes the entire Torah,
ווארום דער ענין פון "פרידתכם" ווערט באווארנט בגלוי דוקא ווען מ'איז גומר די גאנצע תורה,
i.e., when one has already learned the entire Torah,
ד.ה. ווען מ'האט שוין אפגעלערנט די גאנצע תורה,
for then one already knows that the Torah is "one Torah",
וואס דאן ווייס מען שוין אז תורה איז א "תורה אחת",
a single and unique Torah,
אַן איין און איינציקע תורה,
and together with this it is divided into many portions,
און צוזאמען דערמיט איז זי פאנאנדערגעטיילט אויף א ריבוי סדרות,
where each portion has many verses, commandments, and instructions,
וואס יעדער סדרה האט א סאך פסוקים און מצוות און הוראות,
and specifically when one finishes all the details,
און דוקא ווען מ'ענדיקט אלע פרטים,
the entire Torah,
גאנץ תורה,
then it is Simchat Torah.
דעמולט איז שמחת תורה.
This teaches a Jew,
וואס דאס לערנט א אידן,
that specifically when he unites himself with other Jews,
אז דוקא בשעת ער פאראיינציקט זיך מיט נאך אידן,
in a way that the Torah desires,
אין א וועג ווי תורה וויל,
"in ways of pleasantness and ways of peace"
"בדרכי נועם ובדרכי שלום"
(the ways of Torah)<sup>17</sup>,
(דרכי' פון תורה) 17,
then he nullifies the "your separation".
דעמולט איז ער מבטל דעם "פרידתכם".
According to this, however, the question turns the other way –
לפי זה ווערט אבער די שאלה לאידך גיסא –
why indeed is it necessary to separate from one another?
פארוואס דארף מען זיך טאקע פאַנאַנדערפארן?
To this the Baal Shem Tov answers,
אויף דעם ענטפערט דער בעש"ט,
that this is for the sake of the service of "to cause His name to dwell there":
אז דאס איז צוליב דער עבודה פון "לשכן שמו שם":
Just as the Most High desires that Divinity and Judaism should dwell in the entire world –
אזוי ווי דער אויבערשטער וויל אז געטלעכקייט און אידישקייט זאל שוכן זיין אויף דער גאנצער וועלט –
He placed the holy mission upon every Jew,
האט ער ארויפגעלייגט די הייליקע שליחות אויף יעדן אידן,
that wherever he goes he should be "one's agent<sup>18</sup>
אז דארט וואו ער קומט זאל ער זיין "שלוחו 18 של אדם
(of the Most High<sup>19</sup>)
(העליון 19)
is like himself",
כמותו",
an agent of the Most High to make there a dwelling place for Him, blessed be He<sup>20</sup>.
א שליח פון דעם אויבערשטן אויף מאכן דארטן א דירה לו יתברך 20.
And because of this, the scattering in "place" is worthwhile,
און צוליב דעם איז כדאי דער פאנאנדערשפרייטן זיך אין "מקום",
being in a state of distance of place from one another,
זיין במצב של ריחוק מקום איינער פון צווייטן,
since the distance is for the sake of a single and unique purpose –
וויבאלד דער ריחוק איז צוליב אן איין און איינציקן צוועק –
to bring Divinity there.
צו ברענגען אהינצו געטלעכקייט.
For Divinity is indeed not divided by place and time,
וואס געטלעכקייט ווערט דאך ניט צוטיילט אויף מקום וזמן,
and it is the same matter everywhere,
און ס'איז אומעטום דער זעלבער ענין,
"the whole earth is full of His glory"<sup>21</sup>.
"מלא כל הארץ כבודו" 21.
But in order to reveal this in every place,
אבער כדי דאס צו מגלה זיין בכל מקום ומקום,
that in every country and in every city and in every neighborhood and in every house is the same Most High
אז אין יעדער מדינה און אין יעדער שטאט און אין יעדער שכונה און אין יעדער הויז איז דער זעלבער אויבערשטער
("the whole earth is full of His glory") –
("מלא כל הארץ כבודו") –
the holy mission was given to every Jew,
האט מען געגעבן די הייליקע שליחות צו יעדן אידן,
in every place,
בכל מקום ומקום,
to spread this.
דאס צו פארשפרייטן.
Consequently, it is understood,
במילא איז מובן,
that separating from one another cannot, Heaven forbid, bring about something that is opposite to the mission,
אז דאס פאַנאַנדערפארן זיך קען ניט ברענגען ח"ו א זאך וואס איז פארקערט פון דער שליחות,
to bring the true unity
צו ברענגען די אמת'ע אחדות
(the unity of Hashem)
(אחדות ה')
in every place,
בכל מקום,
this cannot, after all, affect the unity among Jews.
קען דאך דאס ניט אנרירן אחדות צווישן אידן.
For the power for this, every "I" has from that which the Most High gave him His Divine powers,
וואס דעם כח אויף דעם האט יעדער איך דערפון וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן זיינע געטלעכע כוחות,
one's agent is like himself,
שלוחו כמותו,
with the powers of the Most High.
מיט די כחות פון דעם אויבערשטן.
Consequently, the limitations of place and time and the like are nullified,
במילא ווערן בטל די הגבלות פון מקום וזמן וכיו"ב,
since one goes on a mission from the One Above,
וויבאלד מען גייט בשליחות פון אויבערשטן,
all things that could hinder the execution of the mission are nullified.
ווערן בטל אלע זאכן וואס קענען שטערן דעם ביצוע השליחות.
And one carries out the mission with joy,
און מען פירט די שליחות דורך בשמחה,
drawn from Simchat Torah<sup>22</sup>.
גענומען פון שמחת תורה 22.
Following this, the place is here to pause on today's lesson in Rambam<sup>23</sup>,
בהמשך לזה איז כאן המקום צו אפשטעלן זיך אויף דעם היינטיקן שיעור אין רמב"ם 23,
where the Rambam says regarding the law of agency,
וואו דער רמב"ם זאגט בנוגע לדין שליחות,
that "throughout the entire Torah, there is no agent for a transgression except for me'ilah alone"<sup>24</sup>.
אז "בכל התורה כולה אין שליח לדבר עבירה אלא במעילה לבדה" 24.
And what the definition of "me'ilah" is,
וואס דער גדר פון "מעילה" איז,
to safeguard every item that is holy to Hashem,
צו אפהיטן יעדער זאך וואס איז קדוש להשם,
whether sacrifices for the altar or items for the Temple treasury,
צי קדשי מזבח צי קדשי בדק הבית,
and "even if one consecrated a garbage heap full of dung, etc."<sup>25</sup> –
און "אפילו הקדיש אשפה מליאה זבל וכו'" 25 –
that one should not derive benefit from it. And anyone who benefits from consecrated property,
מען זאל דערפון ניט הנאה האבן. און כל הנהנה מעל,
which is a "transgression",
וואס דאס איז אן "עבירה",
contrary to the will of the Holy One, blessed be He,
היפך רצון הקב"ה,
and the mission of a Jew is,
און די שליחות פון א אידן איז,
that he should maintain and strengthen the holiness of safeguarding from all kinds of blemishes and the like.
ער זאל אנהאלטן און פארשטארקן די הייליקייט פון אפהיטן פון אלע ערליי פגמים וכיו"ב.
And therefore me'ilah is the one and only exception where it is said "a person's agent is like himself"<sup>26</sup> also in the opposite,
און דערפאר איז מעילה דער איין און איינציקער אויסנאם וואו מ'זאגט "שלוחו של אדם כמותו" 26 אויך אויף פארקערט,
for a transgression:
לדבר עבירה:
because it is desired that a person should do his mission not only with the powers of the One Above,
וויבאלד מ'וויל אז א איך זאל טאן זיין שליחות ניט נאר מיטן אויבערשטנס כוחות,
but that he should throw himself into it also with all his own powers,
נאר ער זאל זיך אריינווארפן אין דעם אויך מיט זיין אלע אייגענע כחות,
until self-sacrifice –
ביז אין א מסירת נפש –
therefore he was given,
דערפאר האט מען אים,
from the aspect of free choice,
מצד הבחירה,
the power also to make an agent like himself for an opposite matter.
געגעבן דעם כח אויך צו מאכן א שליח כמותו אויף אן ענין הפכי.
Only this possibility was given in such a manner,
נאר די אפשרות איז געגעבן געווארן באופן כזה,
that one is certain that "none who are driven away will be driven away from Him"<sup>27</sup>,
אז מ'איז זיכער אז "לא ידח ממנו נדח" 27,
and one will surely repent.
און מ'וועט זיכער תשובה טאן.
Based on this, one will also understand what the Rambam says that "throughout the entire Torah, there is no agent for a transgression except for me'ilah alone".
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין וואס דער רמב"ם זאגט אז "בכל התורה כולה אין שליח לדבר עבירה אלא במעילה לבדה".
Now, the question on this is known<sup>28</sup>:
איז ידוע די שאלה בזה 28:
It is known that there is agency for a transgression also regarding sending a hand into a deposit<sup>29</sup>
ס'איז דאך ידוע אז יש שליחות לדבר עבירה אויך ביי שליחות יד בפקדון 29
(i.e., when someone has a deposit with him,
(ד.ה. בשעת איינער האט א פקדון ביי זיך,
and he told another to send a hand into that deposit,
און ער האט געזאגט א צווייטן ער זאל שולח יד זיין אין דעם פקדון,
to damage it or take from it,
אין מזיק זיין אדער צונעמען,
the guardian,
איז דער שומר,
the one who sends,
משלח,
is liable),
חייב),
and also regarding slaughtering and selling<sup>29</sup>?
און אויך ביי טביחה ומכירה 29?
And the answer to this is known<sup>28</sup>,
און דער ענטפער לזה איז ידוע 28,
that in the other two places
אז אין די אנדערע צוויי ערטער
(sending a hand and slaughtering and selling)
(שליחות יד און טביחה ומכירה)
the liability upon the one who sends is not from the principle of his agent is like himself:
איז דער חיוב אויפן משלח ניט מדין שלוחו כמותו:
When he tells the other to send a hand into the deposit,
בשעת ער זאגט יענעם ער זאל שולח יד זיין בפקדון,
the one who sends is liable not from the principle of his agent is like himself,
איז דער משלח חייב ניט מדין שלוחו כמותו,
rather the "negligence" consists in the very fact that he says this to the other.
נאר דער "פשע" באשטייט אין דעם גופא וואס ער זאגט דאס דעם צווייטן.
Similarly, regarding slaughtering and selling, the liability upon the one who sends is also not from the principle of agency,
עד"ז ביי טביחה ומכירה איז דער חיוב על המשלח אויך ניט מדין שליחות,
and as we see that even if a minor does it, he is also liable.
און ווי מ'זעט אז אפילו אויב א קטן וועט עס טאן איז ער אויך חייב.
Consequently, it is understood what the Rambam says,
במילא איז מובן וואס דער רמב"ם זאגט,
because the one and only place where it is said "a person's agent is like himself"
ווייל דער איין און איינציקער ארט וואו מ'זאגט "שלוחו של אדם כמותו"
(regarding a transgression)
(בדבר עבירה)
is regarding me'ilah.
איז ביי מעילה.
And it will be sweetened according to what was explained above in the inner aspect of the matter:
ויומתק ע"פ המבואר לעיל בפנימיות הענין:
Since every Jew has a "mission" to make the entire world a dwelling and abode for the One Above,
וויבאלד יעדער איד האט א "שליחות" צו מאכן די גאנצע וועלט פאר א דירה ומשכן פארן אויבערשטן,
i.e., that the world should be "holy",
ד.ה. די וועלט זאל זיין "קדוש",
and to safeguard that no one should touch that holiness –
און אפהיטן אז קיינער זאל ניט אנרירן אין דער קדושה –
therefore, specifically regarding this matter it was said "a person's agent is like himself" also for a transgression.
דעריבער איז דוקא אין דעם ענין געזאגט געווארן "שלוחו של אדם כמותו" אויך לדבר עבירה.
Because the manner of service is,
ווייל דער אופן העבודה איז,
as mentioned above,
כאמור לעיל,
that he should throw himself into it with his own powers,
ער זאל זיך אריינווארפן אין דעם מיט זיינע אייגנע כוחות,
"with all your heart and with all your soul"<sup>30</sup> –
"בכל לבבך ובכל נפשך" 30 –
therefore he was given the power to make an agent,
דערפאר האט מען אים געגעבן דעם כח אויף מאכן א שליח,
and from the aspect of free choice he can make that agent also for an opposite matter.
ומצד ענין הבחירה קען ער מאכן דעם שליח אויך אויף אן ענין הפכי.
This is also connected with what was explained above regarding the unity of Israel:
דאס איז אויך פארבונדן עם המבואר לעיל בענין אחדות ישראל:
The question is known<sup>31</sup>:
ס'איז ידוע דער שאלה 31:
How does one obligate a Jew that it should be "and you shall love your fellow as yourself"*<sup>31</sup>,
ווי מאנט מען ביי א אידן עס זאל זיין "ואהבת לרעך כמוך"* 31,
when the One Above created him in such a way that he is an entity unto himself,
בשעת דער אויבערשטער האט אים באשאפן באופן כזה אז ער איז א מציאות בפני עצמה,
and is in a particular place,
און איז אין א באזונדער ארט,
to do there matters of Torah and mitzvot?
אויף טאן דארטן בעניני תורה ומצוות?
Now, the explanation of this is,
איז דאך דער ביאור בזה,
as mentioned above,
כאמור לעיל,
that the mission of each and every one in his own particular place is only "to cause His name to dwell there",
אז די שליחות פון כאו"א במקומו המיוחד לו איז בלויז "לשכן שמו שם",
to bring there G-dliness and Judaism,
צו ברענגען דארט געטלעכקייט און אידישקייט,
and consequently the mission strengthens the unity among Jews,
ובמילא פארשטארקט די שליחות די אחדות צווישן אידן,
until it can be the actual "and you shall love your fellow as yourself".
ביז עס קען זיין דער "ואהבת לרעך כמוך" ממש.
And in this comes an emphasis according to what was explained regarding the matter of agency concerning me'ilah,
וואס אין דעם קומט צו א הדגשה על פי המבואר בענין שליחות בנוגע מעילה,
where it is emphasized how much the mission was given over to every Jew,
וואו עס איז מודגש אויף וויפל עס איז אפגעגעבן געווארן די שליחות צו יעדן אידן,
to the extent that he must invest in it also his own powers.
ביז אז ער דארף אין דעם אריינלייגן אויך זיינע אייגענע כוחות.
From all the above it is understood,
וואס מכל הנ"ל איז געדרונגען,
that the physical "being scattered apart"
אז דער "פאַנאַנדערפארן זיך" בגשמיות,
not only does not lead to "your separation" in spirituality,
איז ניט נאר וואס דאס ברענגט ניט צו "פרידתכם" ברוחניות,
but on the contrary,
נאר אדרבה,
it unites Jews even more.
דאס פאראיינציקט אידן נאכמערער.
When Jews remember how their mission is the same, this brings out even more the unity among them,
בשעת אידן דערמאנען זיך ווי זייער שליחות איז די זעלבע. ברענגט דאס ארויס נאכמער די אחדות שביניהם,
that even while being scattered apart they are united.
אז אויך זייענדיק פאנאנדערגעשפרייט זיינען זיי פאראיינציקט.
And especially when one remembers immediately at the beginning of the day,
ובפרט אז מען דערמאנען זיך גלייך בתחלת היום,
saying "Modeh ani lefanecha Melech chai vekayam shehechezarta bi nishmati",
זאגנדיק "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי",
that the Almighty is a King who restores souls –
אז דער אויבערשטער איז א מלך וואס איז מחזיר נשמות –
which thereby reminds that a Jew has upon himself the holy mission from the Almighty.
וואס דאס דערמאנט ממילא אז א איד האט אויף זיך די הייליקע שליחות פון אויבערשטן.
And especially that the mission consists of him uniting himself with all Jews,
ובפרט אז די שליחות באשטייט דערפון וואס ער פאראיינציקט זיך מיט אלע אידן,
until the manner of "kamocha",
ביז באופן פון "כמוך",
and through this he unites the entire world,
און דורך דעם פאראיינציקט ער די גאנצע וועלט,
that it should be a dwelling place for Him, blessed be He.
זי זאל זיין א דירה לו יתברך.
This is the holy mission that every Jew,
וואס דאס איז די הייליקע שליחות וואס יעדער איד,
both men and women,
סיי מענער און סיי פרויען,
both small and great,
סיי קליינע און סיי גרויסע,
has.
האבן.
For although a child does it only from the aspect of "chinuch",
ווארום כאטש א קינד טוט עס בלויז מצד "חינוך",
nevertheless in practice his beginning of the day with "Modeh ani lefanecha Melech chai vekayam",
איז אבער לפועל זיין התחלת היום מיט "מודה אני לפניך מלך חי וקיים",
and he knows,
און ער ווייס,
as one born of a "maamin ben maamin"<sup>32</sup>,
אלס א געבארענער פון א "מאמין בן מאמין" 32,
that the same thing is said by Jewish children,
אז די זעלבע זאך זאגן אידישע קינדער,
wherever they may be,
וואו נאר זיי געפינען זיך,
with the same content and wording.
מיט דעם זעלבן תוכן ונוסח.
And through the implementation of this "kulanu ke'echad" –
און דורך דעם וואס מען פירט דורך דעם "כולנו כאחד" –
the "Barechenu Avinu etc. be'or panecha"<sup>14</sup> is drawn down,
ווערט דעמולט דער "ברכנו אבינו כו' באור פניך" 14,
that the Almighty blesses every Jew and all Jews,
אז דער אויבערשטער בענטשט יעדן אידן און אלע אידן,
from small to great,
פון קליין ביז גרויס,
both men and women,
סיי מענער סיי פרויען,
that they should have all the blessings from the Almighty.
זיי זאלן האבן אלע ברכות פון אויבערשטען.
And especially as a new year begins,
ובפרט אז עס הויבט זיך אן א נייער יאר,
which is connected with reading and learning in the Torah of the new "Bereishis bara Elokim es hashamayim ve'es ha'aretz" –
וואס איז פארבונדן מיט לייענען און לערנען אין תורה פון דאס ניי "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" –
the blessings consist of the Almighty giving each one both from "shamayim",
באשטייען די ברכות אין דעם וואס דער אויבערשטער גיט יעדערן סיי פון "שמים",
heavenly matters,
פון הימל-זאכן,
and from "aretz",
און סיי פון "ארץ",
"earthly" matters:
"ערדישע" זאכן:
That he should be able to fulfill Judaism healthily and with joy,
ער זאל קענען מקיים זיין אידישקייט געזונטערהייט און מתוך שמחה,
and be able to learn Torah with himself and around himself,
און קענען לערנען תורה מיט זיך און ארום זיך,
and fulfill mitzvos happily and healthily;
און מקיים זיין מצוות פריילעכערהייט און געזונטערהייט;
and that his livelihood should be a healthy and happy one,
און אז זיין פרנסה זאל זיין א געזונטע און א פריילעכע,
which should be used only for healthy things,
וואס זאל אויסגענוצט ווערן בלויז אויף געזונטע זאכן,
for he has banei chayei umezonei revichei and has no worries,
ווארום ער האט בני חיי ומזוני רויחי און האט ניט קיין דאגות,
consequently his livelihood is a kosher and happy one,
במילא איז זיין פרנסה א כשר'ע און פריילעכע,
and his dwelling and his eating and drinking and garments are in a happy manner,
און זיין דירה און זיין עסן און טרינקען און לבושים זיינען אויף א פריילעכען אופן,
and also when he has dealings with non-Jews he does so in a happy manner and in a healthy manner,
און אויך ווען ער האט צוטאן מיט ניט-אידן טוט ער דאס אין א פריילעכען אופן און אין א געזונטן אופן,
for he does it entirely according to the instructions of the Torah.
ווארום ער טוט עס לגמרי ע"פ הוראות התורה.
When one conducts these matters in the aforementioned manner,
וואס בשעת מען טוט אויף די ענינים באופן האמור,
one unites the entire world with the nations therein,
פאראיינציקט מען די גאנצע וועלט מיט די אומות שבה,
that they should know "ki Atah Shimcha Hashem levadecha elyon al kol ha'aretz"<sup>33</sup>.
זיי זאלן וויסן "כי אתה שמך ה' לבדך עליון על כל הארץ" 33.
This is an addition to what was discussed at the conclusion of the farbrengen of Shabbos Bereishis<sup>34</sup>,
וואס דאס איז נאך א הוספה על המדובר בסיום ההתוועדות דשבת בראשית 34,
that one should endeavor to increase in the study of Torah and observance of mitzvos in general,
מען זאל זיך משתדל זיין אין הוספה בלימוד התורה וקיום המצוות בכלל,
and included in this is to increase in Torah study sessions among Jews.
ובכלל זה צו מוסיף זיין אין שיעורי תורה צווישן אידן.
And in this there comes an addition,
און אין דעם קומט צו א הוספה,
that one should also fulfill the mitzvah that the Almighty commanded Moshe Rabbeinu<sup>35</sup> "to compel all inhabitants of the world to accept the mitzvos that were commanded to the Bnei Noach",
מען זאל אויך מקיים זיין די מצוה וואס דער אויבערשטער האט אנגעזאגט משה רבינו 35 "לכוף כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח",
and consequently also regarding Torah study sessions,
ובמילא איז אויך בנוגע לשיעורי תורה,
one should endeavor that the Bnei Noach should learn the laws of their mitzvos,
זאל מען זיך משתדל זיין אז די בני נח זאלן לערנען די הלכות פון זייערע מצוות,
and fulfill them.
און זיי מקיים זיין.
This will add to the help that non-Jews need to give to Jews when one must approach them in the time of exile.
וואס דאס וועט מוסיף זיין אין דער הילף וואס ניט-אידן דארפן געבן אידן ווען מען דארף צו זיי אנקומען בזמן הגלות.
They should help out both in matters of livelihood,
זיי זאלן ארויסהעלפן סיי בעניני פרנסה,
both in matters of protection,
סיי בעניני שמירה,
and also that not only should they not harass Eretz Yisroel or Jews in any place they are,
און אויך אז ניט נאר זיי זאלן ניט טשעפען ארץ ישראל אדער אידן בכל מקום שהם,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
they should protect and guard and not allow anyone to touch a Jew.
זיי זאלן אפהיטן און היטן און ניט צולאזן מען זאל אנרירן א אידן.
And certainly they should not allow anyone to touch Eretz Yisroel,
און זיכער זאלן זיי ניט צולאזן מען זאל אנרירן ארץ ישראל,
the Jewish land;
דאס אידישע לאנד;
they should be the "shomrim",
זיי זאלן זיין די "שומרים",
since one is in exile,
וויבאלד מען געפינט זיך אין גלות,
and their intention is to protect Jews from undesirable things,
און זייער כוונה איז צו אויסהיטן אידן פון די ניט-געוואונטשענע זאכן,
so that Jews should only help out a little,
אזוי אז אידן זאלן בלויז ארויסהעלפן א ביסל,
and the main thing should be accomplished through "ve'amedu zarim"<sup>36</sup>.
און דער עיקר זאל זיך אויפטאן דורך "ועמדו זרים" 36.
And simply –
ובפשטות –
that non-Jews should help Jews in the last days of the exile,
אז ניט-אידן זאלן צוהעלפן אידן אין די לעצטע טעג פון גלות,
that one should not be awed by the exile,
מען זאל ניט נתפעל ווערן פארן גלות,
rather it should be "light in their dwellings"<sup>37</sup>,
נאר ס'זאל זיין "אור במושבותם" 37,
the brightness of Torah and commandments and Judaism,
די ליכטיקייט פון תורה ומצוות און אידישקייט,
even during the time of exile.
נאך בזמן הגלות.
And all this will bring about
און דאס אלץ וועט צוהיילן
(and the nations will help)
(און די אומות וועלן ארויסהעלפן)
that Jews, very soon, will return to our holy land through our righteous Mashiach.
אז אידן זאלן בקרוב ממש זיך אומקערן לארצנו הקדושה ע"י משיח צדקנו.
Every Jew from small to great,
יעדער איד פון קליין ביז גרויס,
men and women,
מענער און פרויען,
"with our young and with our old, with our sons and with our daughters"<sup>38</sup> –
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 38 –
with the completeness of "the perfection of the people".
מיט דער גאנצקייט פון "שלימות העם".
And return with the entire Torah,
און אומקערן זיך מיט דער גאנצער תורה,
"the perfection of the Torah"
"שלימות התורה"
(that one has just finished learning "Vezos Haberachah",
(וואס מ'האט ערשט פארענדיקט לערנען "וזאת הברכה",
and immediately began with renewed vitality and joy,
און גלייך אנגעהויבן מיט א באנייטער חיות און שמחה,
Parshas Bereishis).
פ' בראשית).
Which will also bring about the perfection of the Land,
וואס דאס וועט צוהיילן אויך די שלימות הארץ,
that in addition to the territories that belong entirely to Jews,
אז אין צוגאב צו די שטחים וואס געהערן אינגאנצן צו אידן,
Jews will also receive the remaining territories,
וועלן אידן באקומען אויך די איבעריקע שטחים,
in pleasant ways and in ways of peace,
בדרכי נועם ובדרכי שלום,
together with "Hashem your G-d will expand your border"<sup>39</sup>.
צוזאמען מיט "ירחיב ה"א את גבולך" 39.
And simply,
ובפשטות,
that all the good resolutions that every Jew accepted during the month of Tishrei,
אז די אלע החלטות טובות וואס יעדער איד האט אנגענומען במשך חודש תשרי,
from Rosh Hashanah until Shabbos Bereishis,
פון ר"ה ביז שבת בראשית,
blessing the month of Cheshvan –
מברכים החודש חשון –
are in the manner of "the seventh month which is satiated and satiates<sup>40</sup> with abundant good for all Israel for the entire year"<sup>41</sup>,
זיינען באופן פון "חודש השביעי שהוא מושבע והמשביע 40 ברוב טוב לכל ישראל על כל השנה כולה" 41,
that it saturates the entire year with all the blessings that one needs,
אז ער מאכט זאט דעם גאנצן יאר מיט אלע ברכות אין וועלכע מען נויטיקט זיך,
meaning, one does not merely have blessings, but one is satiated with them.
ד.ה. מען האט ניט סתם ברכות נאר מען איז אנגעזעטיקט מיט זיי.
And it becomes a year of light,
און עס ווערט א שנה אורה,
and a year of blessing,
ושנת ברכה,
because this is a year of Torah and a year of joy,
ווארום דאס איז א שנת תורה ושנת שמחה,
And speedily, literally in our days, also a year of revealed redemption through our righteous Mashiach,
ובמהרה בימינו ממש אויך א שנת גאולה בגילוי ע"י משיח צדקנו,
who will redeem us and lead us upright to our Land,
וואס יגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
speedily, literally in our days.
במהרה בימינו ממש.
And particularly since each of you will be made a messenger of a mitzvah to give charity,
ובפרט אז מ'וועט מאכן יעדערן פון אייך פאר א שליח מצוה צו געבן צדקה,
for "great is charity, which brings the redemption closer"<sup>42</sup> –
וואס "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה" 42 –
this will further hasten the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
וועט דאס נאכמער דערנעננטערן די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily, literally in our days.
ובמהרה בימינו ממש.
B) "Yechidus" of the group of Bar Mitzvah and their parents, may they live
ב) "יחידות" של קבוצת ברי-מצוה והוריהם שיחיו
May<sup>1</sup> the Almighty bless and grant success to all these Bar Mitzvah boys,
זאל 1 דער אויבערשטער בענטשן און מצליח זיין די אלע ברי-מצוה,
together with their parents and brothers and sisters and all relatives,
צוזאמען מיט זייערע עלטערן און ברידער און שוועסטער און אלע קרובים,
and the entire Jewish people,
און גאנץ כלל ישראל,
for this is a joy for the entire Jewish people.
ווארום דאס איז שמחה פון כלל ישראל.
And since this is a joy for the entire Jewish people when a Jewish child becomes Bar Mitzvah or Bas Mitzvah –
און וויבאלד אז דאס איז א שמחה פאר גאנץ כלל ישראל ווען א אידישער קינד ווערט בר-מצוה אדער בת-מצוה –
may the joy further increase the blessings that the Almighty gives to each of the Bar Mitzvah boys,
זאל די שמחה נאך מער פארגרעסערן די ברכות וואס דער אויבערשטער גיט יעדערן פון די ברי-מצוה,
and in their merit –
און אין זייער זכות –
to the entire family,
צו דער גאנצער משפחה,
in material and spiritual matters.
בגשמיות וברוחניות.
And the Bar Mitzvah boy should be a true G-d-fearing person, a scholar, and a Chassid,
און דער בר-מצוה זאל זיין אן אמת'ער ירא שמים און למדן און חסיד,
and go "from strength to strength"<sup>2</sup>,
און גיין "מחיל אל חיל" 2,
ascending ever higher and better in all good things,
שטייגן אלץ העכער און בעסער אין אלע גוטע זאכן,
in matters of Judaism,
אין זאכן פון אידישקייט,
learning Torah and fulfilling commandments,
לערנען תורה און מקיים זיין מצוות,
in good health,
אין גוטן געזונט,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
And in addition to the practical instructions that were spoken earlier<sup>3</sup>,
און נוסף צו די הוראות למעשה וואס מ'האט גערעדט פריער 3,
in which certainly all the Bar Mitzvah boys with their relatives are included –
וואס זיכער זיינען אלע בר-מצוה'ס מיט זייערער קרובים נכלל אין דעם –
there should also be a giving of charity,
זאל אויך זיין א נתינה פון צדקה,
as is the custom of Israel in many places,
ווי ס'איז מנהג ישראל אין מערערע ערטער,
that the Bar Mitzvah boy gives from his money to charity on the day of Bar Mitzvah,
אז דער בר-מצוה גיט ביום הבר מצוה מממונו לצדקה,
and if it falls on Shabbos,
און אויב ס'קומט אויס בשבת,
he gives on Friday and on Sunday after Shabbos.
גיט ער ביום הששי און ביום ראשון שלאח"ז.
And how good,
ומה טוב,
that also the parents and brothers and sisters should give charity in his merit.
אז אויך די עלטערן און ברידער און שוועסטער זאלן געבן צדקה לזכותו.
And this will further add to the Almighty's blessings,
און דאס וועט נאכמער צוגעבן אין דעם אויבערשטנס ברכות,
as discussed above,
כמדובר לעיל,
and especially,
ובמיוחד,
that the parents should have much Jewish nachas from the Bar Mitzvah boy and from the entire family,
אז די עלטערן זאלן האבן א סאך אידישן נחת פון דעם בר מצוה און פון דער גאנצער משפחה,
and receive the nachas in health and happiness,
און אויפנעמען דעם נחת געזונטערהייט און פריילעכערהייט,
and all together go very soon to greet our righteous Mashiach,
און אלע צוזאמען גיין בקרוב ממש לקבל פני משיח צדקנו,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
and speedily in our days.
ובעגלא דידן.
In order to participate in the joy and to add to a mitzvah –
כדי להשתתף בהשמחה און צו מוסיף זיין אין א מצוה –
each of you will be given
וועט מען געבן יעדערן פון אייך
(both the Bar Mitzvah boys,
(סיי די ברי-מצוה,
and the relatives who are here)
סיי די קרובים וואס זיינען דא)
a dollar,
צו א דאלאר,
to give
אויף אפגעבן
(the dollar itself or its equivalent)
(דעם דאלאר אליין אדער חילופו)
to charity,
לצדקה,
and may this further hasten the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
און דאס זאל נאכמער מקרב זיין די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
[His Holy Presence, the Rebbe, shlita, gave each one a dollar bill to give it (or its equivalent) to charity on the day of Bar Mitzvah (as above)].
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן לכאו"א שטר של דולר לתת אותו (או חילופו) לצדקה ביום הבר-מצוה (כנ"ל)].
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
I did not explicitly mention about learning chapter 14 of Tehillim on the day of Bar Mitzvah,
איך האב ניט דערמאנט בפירוש וועגן לערנען קאפיטל י"ד ביום הבר-מצוה,
because it has already been spoken about<sup>5</sup> many times,
ווייל מ'האט שוין גערעדט וועגן דעם 5 כמה וכמה פעמים,
and certainly one remembers it and will fulfill it.
און זיכער געדענקט מען דאס און מ'וועט עס מקיים זיין.
C) "Yechidus" of the group of bridegrooms and brides, may they live
ג) "יחידות" של קבוצת חתנים וכלות שיחיו
May the <sup>1</sup> Most High bless and grant success,
דער 1 אויבערשטער זאל בענטשן און מצליח זיין,
that all these preparations for the wedding should be successful,
אז די אלע הכנות צו דער חתונה זאלן זיין בהצלחה,
in a Jewish manner and in a Torah manner and in a Chassidic manner –
אין א אידישן אופן און אין א תורה-אופן און אין א חסידישן אופן –
the wedding will be an everlasting edifice<sup>2</sup>,
וועט די חתונה זיין א בנין עדי עד 2,
upon the foundations of Torah and mitzvah,
על יסודי התורה והמצוה,
at a good and auspicious hour.
בשעה טובה ומוצלחת.
And according to Jewish custom<sup>3</sup>,
און לויט מנהג ישראל 3,
presumably both the groom and the bride will give to charity on the morning of the wedding day,
וועלן מסתמא סיי דער חתן סיי די כלה געבן ביום החופה בבוקר אויף צדקה,
which is equivalent to all the mitzvos<sup>4</sup> –
וואס איז שקולה כנגד כל המצוות 4 –
this will add even more to the blessings of Hashem.
וועט דאס נאכמער מוסיף זיין בברכות השם.
And it is also fitting that the parents also give to charity on the wedding day for the merit of the children,
און עס איז אויך א גלייכע זאך אז אויך די עלטערן זאלן געבן אויף צדקה ביום החופה לזכות די קינדער,
the groom and bride,
החתן והכלה,
and that they too should be blessed with an everlasting edifice,
און אויך זיי זאלן זיין געבענטשט אין א בנין עדי עד,
upon the foundations of Torah and mitzvah,
על יסודי התורה והמצוה,
with sons and daughters engaged in Torah and mitzvos, may they live.
בבנים ובנות עוסקים בתורה ומצוות י'.
And all this –
און דאס אלץ –
in addition to the blessings about which was spoken earlier<sup>5</sup>,
בהוספה אויף די ברכות וועגן וועלכע עס האט זיך גערעדט פריער 5,
in which surely all of you together and each one of you is included.
וואס זיכער זיינען אין דעם איך אלע צוזאמען און יעדערער פון אייך נכלל.
And may the blessings descend in a revealed and manifest good.
און די ברכות זאלן אראפקומען בטוב הנראה והנגלה.
And especially –
ובמיוחד –
regarding the preparations for the wedding,
בנוגע להכנות להחתונה,
the wedding,
החתונה,
the seven blessings during the seven days,
די שבע ברכות במשך שבעת הימים,
and afterwards continuing the blessing of Hashem upon all of life,
און דערנאך ממשיך זיין די ברכת השם על כל החיים כולם,
an everlasting edifice.
א בנין עדי עד.
And very soon may we all go together,
ובקרוב ממש זאל מען גיין אלע צוזאמען,
with the entire Jewish people,
מיט כלל ישראל,
to greet our righteous Moshiach,
לקבל פני משיח צדקנו,
when all Jews will meet with great joy,
וואס דעמולט וועלן זיך אלע אידן טרעפן מתוך שמחה רבה,
and it will be fulfilled what is said in the wedding blessings<sup>6</sup>: "Soon, Hashem our G-d, may be heard in the cities of Judah and in the streets of Jerusalem the voice of joy and the voice of gladness, the voice of the groom and the voice of the bride" with all the blessings enumerated there.
און עס וועט מקויים ווערן וואס מ'זאגט בברכות נישואין 6 "מהרה ה' אלקינו ישמע בערי יהודה ובחוצות ירושלים קול ששון וקול שמחה קול חתן וקול כלה" מיט אלע ברכות המנויות שם.
In order to participate in such a great and sublime mitzvah –
כדי להשתתף אין אזא מצוה גדולה ונישאה –
each of you will also be given,
וועט מען אויך געבן יעדערן פון אייך,
and the relatives who are here,
און די קרובים וואס געפינען זיך דא,
a dollar for charity,
צו א דאלאר אויף צדקה,
to give without a vow on the wedding day for the merit of the groom and bride,
אויף אפגעבן בלי נדר ביום החופה לזכות החתן והכלה,
in addition to your own money.
אין צוגאב צו די אייגענע געלט.
And as discussed above –
וכמדובר לעיל –
may all this further bring closer the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
זאל דאס אלץ נאך מערער מקרב זיין די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
d) "Yechidus" of a group of bochurim, may they live, who are traveling to yeshivos in other places
ד) "יחידות" של קבוצת בחורים שיחיו הנוסעים לישיבות במקומות אחרים
Surely you are all included in everything that was spoken earlier<sup>1</sup>,
זיכער זיינט איר אלע נכלל אין אלס וואס האט זיך גערעדט פריער 1,
and especially since even those who were not present can now hear it from the "tape".
ובפרט אז אויך די וואס זיינען דערביי ניט געווען קענען דאס הערן איצטער פון דעם "טייפ".
But in addition to this, there is also a special blessing,
אבער אין צוגאב דערצו איז פאראן אויך א ברכה מיוחדת,
which pertains specifically to you,
וואס איז שייך צו אייך במיוחד,
as the verse states<sup>2</sup>: "Each man according to his blessing he blessed them"<sup>3</sup>,
וכלשון הכתוב 2 "איש אשר כברכתו ברך אותם" 3,
that each one has his own special blessing,
אז יעדערער האט זיין ברכה מיוחדת,
which is connected with his particular service. For in addition to the general service which pertains to all Jews,
וואס זי איז פארבונדן מיט זיין עבודה מיוחדת. ווארום נוסף אויף דער עבודה כללית וואס איז שייך צו אלע אידן,
that which "I was created to serve my Maker"<sup>4</sup> in general,
דאס וואס "אני נבראתי לשמש את קוני" 4 בכלל,
there is also a special mission and particular task for each individual,
איז אויך פאראן די שליחות מיוחדת ותפקיד מיוחד ביי יעדערן באזונדער,
for which reason each one is considered a "full world"<sup>5</sup> on his own.
וואס דעריבער ווערט יעדער איך גערעכנט ווי אן "עולם מלא" 5 פאר זיך.
Regarding yeshiva students in general,
בנוגע צו תלמידי הישיבות בכלל,
and students of Tomchei Temimim yeshivos
ותלמידי ישיבות תומכי תמימים
(and their branches)
(וסניפיהם)
in particular –
בפרט –
our Nesiim have said,
האבן דאך געזאגט רבותינו נשיאינו,
that their particular task is to be "lamps to illuminate"<sup>6</sup>.
אז זייער תפקיד מיוחד איז צו זיין "נרות להאיר" 6.
And "to illuminate" does not mean only to make light,
וואס "להאיר" מיינט ניט נאר צו מאכן ליכטיק,
but also
נאר אויך
(as has been said several times)
(כמדובר כמה פעמים)
to make another shine,
מאכן א צווייטן לייכטן,
that he too should become a "lamp to illuminate".
יענער זאל אויך ווערן א "נר להאיר".
And the best way to accomplish this is by being oneself a living example of this,
וואס די בעסטע וועג אויף דאס אויפטאן איז דורך דעם וואס מ'איז אליין א דוגמא חי' על זה,
as the verse states<sup>7</sup>: "I have become an example to many."
וכלשון הכתוב 7 "כמופת הייתי לרבים".
And it is understood,
ומובן,
that the more the "example" is revealed –
אז וואס מער דער "מופת" איז בגלוי –
the more easily it affects the "many",
אלס לייכטער פועל'ט עס אויף די "רבים",
that they too should be "lamps to illuminate",
אז אויך זיי זאלן זיין "נרות להאיר",
and in such a manner that those whom they illuminate will also become "lamps to illuminate",
ובאופן כזה אז אויך די וואס זיי וועלן באלייכטן וועלן אויך ווערן "נרות להאיר",
and so it will continue until the end of the world.
און אזוי וועט עס גיין עד סוף העולם.
And through this service, the entire concealment and hiding of the world will be nullified,
און דורך דער עבודה וועט מען מבטל זיין דעם גאנצן העלם והסתר פון וועלט,
and it will be revealed, as Avraham proclaimed and carried out in his time,
און עס וועט זיין בגלוי ווי אברהם האט מכריז געווען און אויסגעפירט בשעתו,
and also bequeathed as an inheritance to every Jew –
און אויך מוריש געווען בירושה לכל אחד מישראל –
"And he called there in the name of Hashem, G-d of the world"<sup>8</sup> and not "G-d of the world"<sup>9</sup>,
"ויקרא שם בשם ה' א-ל עולם" 8 און ניט "אל העולם" 9,
because the world is not an independent entity,
ווייל וועלט איז ניט קיין מציאות פאר זיך,
for it is seen that "the glory of Hashem will be revealed"<sup>10</sup>,
ווייל עס זעט זיך דער "ונגלה כבוד ה'" 10,
the power of the active agent within the passive recipient<sup>11</sup>.
דער כח הפועל בנפעל 11.
This matter is also connected with today's lesson in Rambam,
דער ענין איז אויך פארבונדן מיטן היינטיקן שיעור אין רמב"ם,
in the Laws of Me'ilah<sup>12</sup>.
אין הלכות מעילה 12.
What the concept of me'ilah is
וואס דער ענין פון מעילה איז
(as mentioned earlier<sup>13</sup>),
(ווי דערמאנט פריער 13),
that a Jew must safeguard,
אז א איד דארף אפהיטן,
that every matter of kodashim should be in perfection,
אז יעדער ענין פון קדשים זאל זיין בשלימות,
not to commit me'ilah in them –
ניט מועל זיין אין זיי –
whether his own kodashim,
סיי זיינע קדשים,
or the kodashim of another Jew,
סיי קדשים פון א צווייטן אידן,
whether kodshei mizbe'ach or kodshei bedek habayit,
סיי קדשי מזבח סיי קדשי בדק הבית,
and even kodashim that are merely an assistance to kodshei mizbe'ach and kodshei bedek habayit.
און אפילו קדשים וואס זיינען בלויז א סיוע צו קדשי מזבח וקדשי בדק הבית.
And in this concept of me'ilah is also emphasized the connection with the Supreme One that is beyond time and place
און אין דעם ענין פון מעילה איז אויך מודגש דער קשר מיטן אויבערשטן וואס איז למעלה מזמן ומקום
(as much as this can be in this world),
(אויף וויפיל דאס קען זיין בעולם הזה),
as the Rambam rules<sup>14</sup> "the me'ilah combines over a long period of time,
ווי דער רמב"ם פסק'נט 14 "המעלה מצטרפת לזמן מרובה,
how so? One benefited today from hekdesh and benefited after several years in one lapse of awareness,
כיצד נהנה היום מן ההקדש ונהנה לאחר כמה שנים בהעלם אחד,
these combine."
הרי אלו מצטרפין".
From this is also understood in "the measure of good is greater, etc."<sup>15</sup>,
וואס דערפון איז אויך מובן אין "מדה טובה מרובה כו'" 15,
that matters of kodashim combine regarding good,
אז עניני קדשים ווערן נצטרף בנוגע לטובה,
until the good that is seen and revealed.
ביז לטוב הנראה והנגלה.
Beginning from success in the study of Torah,
אנהויבנדיק פון הצלחה אין לימוד התורה,
which is Kodesh HaKodashim,
וואס איז קדש הקדשים,
as the Gemara says at the end of Horayos<sup>16</sup>,
ווי די גמרא זאגט בסוף הוריות 16,
that the study of Torah is "more precious than pearls<sup>17</sup> –
אז לימוד התורה איז "יקרה מפנינים 17 –
than the Kohen Gadol who enters the innermost [sanctuary]",
מכהן גדול שנכנס לפני ולפנים",
to the Kodesh HaKodashim –
לקדש הקדשים –
and accordingly it is understood,
ובמילא מובן,
that the aforementioned concepts apply to this.
אז אויף דעם זיינען חל די ענינים האמורים.
And just as this is in time, so too is it in "quality",
און פונקט ווי דאס איז אין זמן אזוי איז אויך אין "איכות",
that the concept of me'ilah and kodesh pervades all matters in the world,
אז דער ענין פון מעילה וקודש נעמט דורך אלע ענינים שבעולם,
regardless of their state,
ניט קוקנדיק אויף זייער מצב,
from the most precious things to the simplest things,
פון די טייערסטע זאכן ביז די פשוט'סטע זאכן,
and in the language of the Rambam<sup>18</sup> "even if one consecrated a garbage heap full of dung, etc." –
ובלשון הרמב"ם 18 "אפילו הקדיש אשפה מליאה זבל וכו'" –
because upon every matter in the world,
ווייל אויף יעדן ענין אין וועלט,
even a lower one beneath which there is none lower,
אפילו א תחתון שאין למטה ממנו,
the highest level of holiness can take effect.
קען חל זיין דער העכסטער אופן פון קדושה.
In this chapter of the Rambam there is a wondrous expression that the Rambam says<sup>19</sup> that "in the entire Torah there is no agent for a transgression except for me'ilah alone",
אין דעם שיעור הרמב"ם איז פאראן א לשון פלא וואס דער רמב"ם זאגט 19 אז "בכל התורה כולה אין שליח לדבר עבירה אלא כמעילה לבדה",
even though ostensibly this concept also exists in other matters,
אע"פ אז דער ענין איז פאראן לכאורה אויך אין אנדערע זאכן,
and as discussed above the explanation of this<sup>20</sup>,
וכמדובר לעיל דער ביאור בזה 20,
that in the other matters it is not because of a person's agent is like himself, but because of other reasons.
אז אין די אנדערע זאכן איז עס ניט מצד שלוחו של אדם כמותו נאר מצד אנדערע סיבות.
But the inner concept of this is,
אבער דער ענין הפנימי שבזה איז,
that actually the entire concept of a person's agent is like himself exists only regarding a matter of kodashim,
אז באמת איז דער גאנצער ענין פון שלוחו של אדם כמותו פאראן נאר ביי אן ענין פון קדשים,
which is above the measurements of time and quality and the value of the object in the world,
וואס איז העכער פון מדידות הזמן ואיכות ושווי החפצא שבעולם,
and from this emerges
און דערפון קומט ארויס
(from the aspect of choice)
(מצד הבחירה)
also the concept of agency in the opposite aspect.
אויך דער ענין השליחות בצד ההפכי.
And this is the general concept of "nerot leha'ir",
וואס דאס איז דער כללות'דיקער ענין פון "נרות להאיר",
to disseminate holiness in the world.
צו מפיץ זיין קדושה בעולם.
Another directive for "nerot leha'ir" is derived from the fact that today is the third day on which "ki tov" was doubled<sup>21</sup>:
נאך א הוראה פאר "נרות להאיר" איז פאראן דערפון וואס היינט איז יום השלישי שהוכפל בו כי טוב 21:
The concept of "ki tov was doubled on it" means<sup>22</sup> "good for heaven and good for the creations"<sup>23</sup>,
דער ענין פון "הוכפל בו כי טוב" מיינט דאך 22 "טוב לשמים וטוב לבריות" 23,
and this is also the meaning of "nerot leha'ir",
און דאס איז אויך דער באדייט פון "נרות להאיר",
that one should not be satisfied with one's own light,
מען זאל זיך ניט באגנוגענען מיט די אייגענע ליכט,
"good for heaven",
"טוב לשמים",
but also illuminate the "creations"<sup>24</sup>,
נאר אויך באלייכטן די "בריות" 24,
those who for the time being are not nerot leha'ir for whatever reason,
די וואס דערווייל זיינען זיי ניט קיין נרות להאיר מצד איזו סיבה שתהי',
and the best way for this is "as an example I was to the many",
וואס די בעסטע וועג אויף דעם איז "כמופת הייתי לרבים",
through a living example,
דורך א דוגמא חי',
which causes them to also become "nerot leha'ir" as soon as possible.
וואס דאס פועל'ט זיי זאלן אויך ווערן "נרות להאיר" ובהקדם הכי אפשרי.
And the living example must be in the best possible manner –
וואס די דוגמא חי' דארף זיין באופן הכי טוב –
as we see in practice,
ווי מ'זעט בפועל,
that if one wants to effect in another a "portion" one must oneself do much more,
אז אויב מ'וויל פועל'ן ביי א צווייטן א "מנה" דארף מען אליין טאן א סאך מערער,
so that the other should receive a part of it. Such that even that part is a complete thing,
כדי יענער זאל באקומען א חלק דערפון. אזוי אז אויך דער טייל איז א דבר השלם,
as explained elsewhere at length<sup>25</sup>.
כמבואר במ"א בארוכה 25.
And since we are on the third day on which "ki tov" was doubled,
און וויבאלד מען שטייט ביום השלישי שהוכפל בו כי טוב,
this adds success in the service of "nerot leha'ir",
איז דאס מוסיף הצלחה אין דער עבודה פון "נרות להאיר",
until that this also helps the influencer,
ביז אז דאס העלפט אויך דעם משפיע,
as the Alter Rebbe brings in the introduction of the compiler to Tanya<sup>26</sup>
ווי דער אלטער רבי ברענגט אין הקדמת המלקט צו תניא 26
(from the tractate "Temurah"<sup>27</sup> –
(פון מס' "תמורה" 27 –
which has a connection and several shared laws with "Me'ilah")
וואס האט א שייכות און כמה הלכות משותפות מיט "מעילה")
is "enlightens the eyes of both of them Hashem<sup>28</sup>,
איז "מאיר עיני שניהם ה' 28,
that this adds success in the service with oneself.
אז דאס איז מוסיף הצלחה בהעבודה עם עצמו.
May it be His will,
ויהי רצון,
that just as you come from Simchat Torah,
אז אזוי ווי מען קומט פון שמחת תורה,
and also from the Shabbat that is the Isru Chag of Simchat Torah,
און אויך פון דעם שבת וואס איז דער אסרו חג פון שמח"ת,
and from Shabbat all the days are blessed<sup>29</sup> –
און משבת מיני' מתברכין כולהו יומין 29 –
May all these matters mentioned be fulfilled in your study of Torah,
זאל מקויים ווערן די אלע דברים האמורים אין אייער לימוד התורה,
both Nigleh and Chassidut,
סיי נגלה סיי חסידות,
and in the influence in Torah that you will have upon everyone you can reach,
און אין דער השפעה אין תורה וואס איר וועט האבן אויף יעדערן צו וועמען איר קענט דערגרייכן,
that he should set a fixed time for Torah study
ער זאל קובע זיין א שיעור אין תורה
(if he does not yet have it for whatever reason),
(אויב ער האט דאס נאך ניט מאיזו סיבה שתהי'),
and if he has, he should increase in that fixed time in quantity and quality<sup>30</sup>.
און אויב ער האט זאל ער מוסיף זיין אין דעם שיעור בכמות ובאיכות 30.
And from this Shabbos Bereishis,
און פון דעם שבת בראשית,
which is the beginning of the year of "and Yaakov <sup>31</sup> went on his way" <sup>32</sup> –
וואס איז דער אנהויב פון יאר פון "ויעקב 31 הלך לדרכו" 32 –
may you have a year of Torah, and
זאל זיין ביי אייך א שנת תורה, און
(since Torah is light <sup>33</sup>)
(וויבאלד אז תורה אור 33)
also a year of light,
אויך א שנת אורה,
and in all this may there be an abundant blessing,
און אין דעם אלעם זאל זיין א ברכה מופלגת,
a year of blessing,
שנת ברכה,
and all these things will add to and bring closer the year of redemption,
און די אלע זאכן וועלן מוסיף זיין ומקרב זיין די שנת גאולה,
together with a year of Torah and a year of repentance and a year of prayer.
צוזאמען מיט א שנת תורה ושנת תשובה ושנת תפלה.
That the matter of prayer with Torah come together,
וואס דער ענין פון תפלה מיט תורה קומען צוזאמען,
as the Rebbes taught <sup>34</sup>,
ווי די רביים האבן געלערנט 34,
that there must be study of Torah in the manner of "bless Him with the Torah first" <sup>35</sup>,
אז עס דארף זיין לימוד התורה באופן פון "ברכו בתורה תחלה" 35,
through the service of prayer.
ע"י עבודת התפלה.
You should be occupied with the service of prayer,
איר זאלט עוסק זיין בעבודת התפלה,
as explained at length in Kuntres Etz HaChayim <sup>36</sup>,
כמבואר בארוכה בקונטרס עץ החיים 36,
and this will add to the study of Torah,
און דאס וועט מוסיף זיין אין לימוד התורה,
the revealed and Chassidus,
נגלה וחסידות,
And very soon you should merit,
ובקרוב ממש זאלט איר זוכה זיין,
together with all of Klal Yisrael,
בתוך כלל ישראל,
to learn from the Torah of Moshiach <sup>37</sup>,
ללמוד מתורתו של משיח 37,
in a manner of seeing <sup>38</sup>,
באופן של ראי' 38,
as explained at length in Shaar HaEmunah of the Mitteler Rebbe <sup>39</sup>,
כמבואר בארוכה בשער האמונה פון מיטעלן רבי'ן 39,
and also in Ohr HaTorah of the Tzemach Tzedek <sup>40</sup>.
און אויך אין אור התורה פון צ"צ 40.
In order to have a share in all the above,
כדי צו האבן א השתתפות בכל האמור,
and also to add another mitzvah and a shlichus mitzvah –
און אויך צוגעבן נאך א מצוה און א שליחות מצוה –
each of you will be given a dollar,
וועט מען געבן יעדערן פון אייך צו א דאלאר,
in order to give
ע"מ צו געבן
(the dollar or its equivalent)
(דעם דאלאר אדער חילופו)
for a matter of tzedakah.
אויף אן ענין של צדקה.
And great is tzedakah,
וגדולה צדקה,
which is equivalent to all the mitzvos <sup>41</sup> and brings closer the redemption <sup>42</sup> –
וואס איז שקולה כנגד כל המצוות 41 און איז מקרבת את הגאולה 42 –
this will further hasten the true and complete redemption,
וועט דאס נאכמער צוהיילן די גאולה האמיתית והשלימה,
"With our young and with our old etc. with our sons and with our daughters" <sup>43</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 43,
the perfection of the people,
שלימות העם,
Together with the perfection of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
the revealed and the inner together,
הנגלה והפנימית יחד,
until "those who taste life are worthy" <sup>44</sup>,
ביז "טועמי' חיים זכו" 44,
from the mouth of Moshiach,
מפיו של משיח,
Which will complete the perfection in the lands of life in spirituality and the lands of life in physicality –
וואס דאס וועט משלים זיין די שלימות אין ארצות החיים ברוחניות און ארצות החיים בגשמיות –
the perfection of our holy land,
שלימות ארצנו הקדושה,
"a land which etc. the eyes of Hashem your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year" <sup>45</sup>.
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית השנה" 45.
And speedily in our days, literally –
ובמהרה בימינו ממש –
even more than the "Achishena" which must be in any case,
נאך מערער פון דעם "אחישנה" וואס דארף זיין בלאו הכי,
and especially since "all the ends have passed" <sup>46</sup>.
ובפרט אז "כלו כל הקיצין" 46.
And it should be "mamash" as the Nasi of our generation interprets <sup>47</sup>,
און עס זאל זיין "ממש" ווי נשיא דורנו טייטשט אפ 47,
from the term touch,
מלשון מישוש,
that one can feel it,
אז מ'זאל עס קענען טאפן,
i.e., first "pointing with the finger and saying 'this'" <sup>48</sup>,
ד.ה. פריער "מראה באצבעו ואומר זה" 48,
through sight,
דורך ראי',
and then until the sense of touch.
און דערנאך ביז אין חוש המישוש.
And may the Almighty grant you success,
און דער אויבערשטער זאל אייך מצליח זיין,
that you should further increase to be on an even higher level, chassidim, G-d-fearing, and scholars,
איך זאלט נאכמער מוסיף זיין צו זיין אין נאך א העכערער דרגא חסידים יראי שמים ולומדים,
acronym of "chayil",
ר"ת "חיל",
"they go from strength to strength",
"ילכו מחיל אל חיל",
And very soon go to greet Moshiach Tzidkeinu,
ובקרוב ממש גיין לקבל פני משיח צדקנו,
"as in the days of old and as in former years" <sup>49</sup>,
"כימי עולם וכשנים קדמוניות" 49,
as in the days of Noach,
כימי נח,
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.