English translation 1
First of all –
צום אלעם ערשטן –
First of all –
צום אלעם ערשטן –
We begin with a blessing<sup>1</sup>:
פותחין בברכה 1:
Good Yom Tov.
גוט יום טוב.
Regarding Sukkot, it is written in the Torah<sup>2</sup> "And you shall rejoice on your festival." And since the Torah of Truth declares that one should be in joy,
אויף חג הסוכות שטייט אין תורה 2 "ושמחת בחגיך". און וויבאלד אז תורת אמת זאגט אן אז מ'זאל זיין בשמחה,
it is understood that the Above then provides a Jew with all the things that bring out joy in him,
איז פארשטאנדיק אז דער אויבערשטער שטעלט דעמולט צו א אידן אלע זאכן וואס ברענגען ביי אים ארויס שמחה,
all the more so that He completes all the matters that are lacking to him and could interfere with the completeness of joy.
עאכו"כ אז ער איז משלים אלע ענינים וועלכע פעלן אים און קענען שטערן צו שלימות השמחה.
From this it is understood,
וואס דערפון איז מובן,
that the very fact that a Jew knows that the Torah declares "And you shall rejoice on your festival,"
אז דער עצם זאך אז א איד ווייסט אז תורה זאגט אן "ושמחת בחגיך",
that it is "the time of our joy" –
אז ס'איז "זמן שמחתנו" –
this itself causes joy in a Jew,
איז דאס אליין גורם א שמחה ביי א אידן,
knowing that then he receives all the matters that cause joy.
וויסנדיק אז דעמולט באקומט ער אלע ענינים וואס זיינען גורם שמחה.
And this matter is especially on Sukkot:
און דער ענין איז במיוחד בחג הסוכות:
All the festivals,
אלע ימים טובים,
also Pesach and Shavuot,
אויך חג הפסח און חג השבועות,
are "appointed times for joy." But specifically on Sukkot we say "the time of our joy"<sup>3</sup>,
זיינען "מועדים לשמחה". אבער דוקא בחג הסוכות זאגט מען "זמן שמחתנו" 3,
because then there is an additional and special joy greater than the joy of Pesach and Shavuot.
ווייל דעמולט איז דא א שמחה נוספת ומיוחדת מערער ווי די שמחה בחגה"פ וחגה"ש.
As we also see in the simple custom of Israel –
ווי מ'זעט עס אויך אין מנהג ישראל בפשטות –
that the joy of Sukkot is greater than the joy of Pesach and Shavuot.
אז די שמחה בחגה"ס איז מערער ווי די שמחה בחגה"פ וחגה"ש.
One of the reasons for this<sup>4</sup>:
איינער פון די טעמים לזה 4:
Sukkot comes immediately after and in continuation of the sealing and final sealing for good in all the matters that Jews received on Yom Kippur.
חג הסוכות קומט גלייך נאך ובהמשך צו דער חתימה וגמר חתימה טובה בכל הענינים וועלכע אידן האבן באקומען ביום הכפורים.
[And also the four days between Yom Kippur and Sukkot do not interrupt between them,
[און אויך די פיר טעג צווישן יוהכ"פ וחגה"ס זיינען ניט מפסיק ביניהם,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
Jews are then "occupied with mitzvot"<sup>5</sup> and prepare themselves for Sukkot].
אידן זיינען דעמולט "עסוקין במצות" 5 און זיינען זיך מכין לחגה"ס].
Therefore the joy of Sukkot is greater than all the festivals,
דעריבער איז די שמחה בחגה"ס גרעסער ווי אלע ימים טובים,
because it comes immediately after Jews know that they have received a sealing and final sealing for good for a good and sweet year in all their matters.
וויבאלד אז דאס קומט גלייך נאך דעם וואס אידן ווייסן אז זיי האבן באקומען א חתימה וגמר חתימה טובה לשנה טובה ומתוקה אין אלע זייערע ענינים.
And there is further explanation in this<sup>6</sup>:
ועוד יש לבאר בזה 6:
On Sukkot is the revelation of the joy and celebration of that which was hidden on Rosh Hashanah.
בחג הסוכות איז דער גילוי השמחה וחגיגה פון דעם וואס איז געווען בהעלם בראש השנה.
As it is written<sup>7</sup> "Blow the shofar at the new moon, at the covered time for our festival day" –
ווי עס שטייט 7 "תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו" –
as Chassidus explains<sup>8</sup>,
ווי חסידות איז מבאר 8,
that the joy
אז די שמחה
(and all the revelations)
(וכל הגילויים)
on Rosh Hashanah then stands in a manner of "at the covered time,"
בראש השנה שטייט דעמולט באופן פון "בכסה",
covered and hidden within the nullification and awe of the people during the coronation of the King,
מכוסה ובהעלם בתוך הביטול והחרדה פון דעם עם בעת הכתרת המלך,
and the joy
און די שמחה
(which stands "at the covered time" on Rosh Hashanah)
(וואס שטייט "בכסה" בר"ה)
is revealed in completeness "for our festival day," Sukkot.
ווערט נתגלה בשלימות "ליום חגנו" חג הסוכות.
[And based on this, it is understood that the days of Rosh Hashanah "were not given for joy"<sup>9</sup>. For seemingly:
[ועפ"ז איז מובן דאס וואס ימי ראש השנה "לא ניתנו לשמחה" 9. דלכאורה:
Rosh Hashanah is the day of coronation of the King of kings, the Holy One, blessed be He,
ראש השנה איז דער יום הכתרת מלך מלכי המלכים הקב"ה,
as our sages, of blessed memory, said<sup>10</sup> "Make Me king over you" –
כמאחז"ל 10 "תמליכוני עליכם" –
it should have been with great joy<sup>11</sup>. Rather, the joy then stands concealed within the nullification to the King,
האט דאס געדארפט זיין בשמחה גדולה 11. נאר די שמחה דעמולט שטייט מכוסה בתוך הביטול להמלך,
and it is revealed on Sukkot].
און עס ווערט נתגלה בחגה"ס].
And the explanation of this –
וההסברה בזה –
simply:
בפשטות:
It is simple to understand,
ס'איז פארשטאנדיק בפשטות,
that at the time one crowns a king, one does not then dance before the king. Rather, the main thing is that the people then stand in a manner of acceptance of the yoke and nullification before the king, and they crown him as king. Only afterwards do they make a feast and banquet with great and revealed joy, where they rejoice over the coronation.
אז בשעת מ'איז מכתיר א מלך גייט מען דעמולט ניט טאנצן פארן מלך. נאר דער עיקר איז אז דער עם שטייט דעמולט באופן של קבלת עול וביטול פארן מלך און מ'קרוינט אים אלס מלך. ערשט דערנאך מאכט מען א סעודה ומשתה מתוך שמחה גדולה וגלוי' וואו מ'איז זיך משמח אויף די הכתרה.
And so it is regarding the coronation of the King of kings, the Holy One, blessed be He:
ועד"ז איז עס בנוגע צו הכתרת מלך מלכי המלכים הקב"ה:
The coronation itself is on Rosh Hashanah. Therefore then the main thing is the nullification of the people,
די הכתרה אליין איז בראש השנה. דערפאר איז דעמולט בעיקר דער ביטול העם,
and the joy is concealed within the nullification. Afterwards comes Sukkot,
און די שמחה איז מכוסה בתוך הביטול. דערנאך קומט חג הסוכות,
when we make the "banquet" for the coronation of the Holy One, blessed be He,
ווען מ'מאכט די "משתה" אויף הכתרת הקב"ה,
the joy of Rosh Hashanah is revealed.
עס ווערט נתגלה די שמחה פון ר"ה.
Based on this it is also understood that the greatness of the joy of Sukkot
עפ"ז איז אויך מובן אז דער גודל השמחה בחגה"ס
(coming after and in continuation of Rosh Hashanah and Yom Kippur)
(קומענדיק נאך ובהמשך צו ר"ה ויוהכ"פ)
is even stronger on the first night and day of Sukkot
איז נאך שטארקער די ערשטע נאכט און טאג פון סוכות
(tonight) –
(היינטיקע נאכט) –
because the first day of Sukkot always falls on the same day of the week as the first day of Rosh Hashanah,
ווייל דער ערשטער טאג סוכות קומט אלעמאל אויס אין דעם זעלבן טאג ווי דער ערשטער טאג וראש השנה,
when the King is crowned.
ווען מ'איז מכתיר דעם מלך.
From this it is understood that on "our festival day" itself,
וואס מזה מובן אז אין "יום חגנו" עצמו,
on the first night and day of Sukkot, the revelation of the joy that stood "at the covered time" on Rosh Hashanah during the coronation of the King is more revealed.
איז אין די ערשטע נאכט און טאג סוכות מער בגלוי די התגלות השמחה וואס איז געשטאנען "בכסה" בראש השנה בעת הכתרת המלך.
The matter of joy on Sukkot is also connected to the matter of the unity of Israel.
דער ענין השמחה בחג הסוכות איז אויך פארבונדן מיט דער ענין פון אחדות ישראל.
As is also understood according to the above,
ווי אויך פארשטאנדיק ע"פ הנ"ל,
that on Sukkot the joy of the coronation of the King is revealed
אז בחגה"ס ווערט נתגלה די שמחה פון הכתרת המלך
(which stood "at the covered time" on Rosh Hashanah):
(וואס איז געשטאנען "בכסה" בר"ה):
At the time of the coronation of the King
בעת הכתרת המלך
(on Rosh Hashanah)
(בר"ה)
it is relevant that all the people of the nation stand in unity and all together agree and decide to accept the King as king over them,
איז נוגע אז כל אנשי העם זאלן שטיין באחדות און אלע צוזאמען זאלן מסכים זיין און מחליט זיין צו אננעמען דעם מלך אלס מלך עליהם,
because in order to crown the King,
ווייל בכדי מכתיר זיין דעם מלך,
the main thing for the King
איז דער עיקר באם מלך
(why He agrees to be King)
(פארוואס ער איז מסכים צו זיין מלך)
is that every single one of the people,
אז יעדערער פון דעם פאלק,
without exception,
אָן אויסנאם,
accept Him as King<sup>12</sup>.
זאלן אים אננעמען אלס מלך 12.
As it is written<sup>13</sup> "And He was King in Jeshurun when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together":
וכמ"ש 13 "ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל":
The verse speaks about the coronation of the Holy One, blessed be He, on Rosh HaShanah by the Jewish people,<sup>14</sup>
דער פסוק רעדט וועגן הכתרת הקב"ה בר"ה ע"י בני ישראל 14,
"Jeshurun." That they crown the "King,"
"ישורון". וואס זיי זיינען מכתיר דעם "מלך",
the Most High,
דעם אויבערשטן,
specifically through all of them standing together in unity,
דוקא דורך דעם וואס שטייענדיק אלע צוזאמען באחדות,
"when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together,"
"בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל",
they accept Him upon themselves as King.
נעמען זיי אים אויף זיך אלס מלך.
And since "on the day of our festival"
און וויבאלד אז "ליום חגנו"
(Sukkot)
(חגה"ס)
the joy of the coronation of the King on Rosh HaShanah is revealed –
ווערט נתגלה די שמחה פון הכתרת המלך בר"ה –
it is understood that the joy on Sukkot is in a manner of the unity of all of Israel together,
איז פארשטאנדיק אז די שמחה בחגה"ס איז באופן פון אחדות כל ישראל יחד,
"when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together."
"בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל".
As we see it in the mitzvos of Sukkos:
ווי מ'זעט עס אין די מצוות פון סוכות:
In the mitzvah of the Four Species:
במצות ד' מינים:
One of the allusions in the Four Species and their being bound together is<sup>15</sup>:
איינער פון די רמזים אין די ד' מינים און אגודת כולם יחד איז 15:
The Four Species,
די ד' מינים,
esrog,
אתרוג,
lulav,
כפות תמרים,
myrtle branch
ענף עץ עבות
(hadassim),
(הדס),
willow of the brook
ערבי נחל
(aravos),
(ערבה),
correspond to the four types into which all Jews are divided. "Just as this esrog has taste and has fragrance,
זיינען כנגד די ד' סוגים אין וועלכע אלע אידן טיילן זיך. "מה אתרוג זה יש בו טעם ויש בו ריח,
so too Israel, there are among them people who have Torah and have good deeds, etc.,
כך ישראל יש בהם בני אדם שיש בהם תורה ויש בהם מעשים טובים כו',
just as this lulav has taste but has no fragrance,
מה התמרה הזו יש בו טעם ואין בו ריח,
so too Israel, there are among them who have Torah but do not have good deeds, etc.,
כך הם ישראל יש בהם שיש בהם תורה ואין בהם מעשים טובים כו',
just as the hadas has fragrance but has no taste,
מה הדס יש בו ריח ואין בו טעם,
so too Israel, there are among them who have good deeds but do not have Torah, etc.,
כך ישראל יש בהם שיש בהם מעשים טובים ואין בהם תורה כו',
just as this willow has no taste and has no fragrance
מה ערבה זו אין בה טעם ואין בה ריח
(and one should add –
(ויש להוסיף –
that no fruits grow from it),
אז דערפון וואקסן ניט קיינע פירות),
so too Israel, there are among them people who have neither Torah nor good deeds."
כך ישראל יש בהם בני אדם שאין בהם לא תורה ולא מעשים טובים".
And the Most High commands to take them all together,
און דער אויבערשטער הייסט זיי מאחז זיין אלע צוזאמען,
which shows that all types of Jews,
וואס דאס ווייזט אז אלע סוגים פון אידן,
from one who has Torah and good deeds,
פון אזא וואס יש בו תורה ומעשים טובים,
to one who has neither Torah nor good deeds,
ביז אזא וואס אין בו לא תורה ולא מעשים טובים,
must stand in unity.
דארפן שטיין באחדות.
So too we see the matter of the unity of Israel in the mitzvah of dwelling in the sukkah –
אזוי אויך זעט מען דער ענין פון אחדות ישראל אין מצות ישיבה בסוכה –
which begins after the first night,
וואס הויבט זיך אן נאך בלילה ראשונה,
before the mitzvah of the Four Species which is only in the morning:
פאר מצות ד' מינים וואס איז ערשט בבוקר:
Notwithstanding that during the entire year we see openly the difference between various types among Jews:
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס במשך כל השנה כולה זעט מען בגלוי דער חילוק צווישן פארשידענע סוגים צווישן אידן:
A rich person lives in a wealthy house,
אן עשיר לעבט אין א רייכער שטוב,
even a palace,
ביז א פאלאץ,
with walls and a ceiling that are plastered with precious stones, etc.,
מיט ווענט און א תקרה וועלכע זיינען פלאסטירט מיט אבנים טובות וכו',
unlike a poor person...
משא"כ אן עני...
When Sukkos comes, all Jews go out from their houses,
איז בשעת עס קומט סוכות גייען אלע אידן ארויס פון זייערע הייזער,
the rich person goes out from his palace,
דער עשיר גייט ארויס פון זיין פאלאץ,
and the poor person from his house,
און דער עני פון זיין הויז,
and all Jews sit in a little hut,
און אלע אידן זיצן אין א ביידל,
a sukkah,
א סוכה,
which has simple walls and the roof is covered only with grass
וועלכע האט פשוט'ע ווענט און דער דאך איז פארדעקט נאר מיט גראז
(if there are precious stones there, it is an interruption),
(אויב דארטן זיינען דא אבנים טובות איז דאס א הפסק),
and they sit there all during the seven days and in the manner of "you shall dwell as you reside"<sup>16</sup>.
און זיי זיצן דארטן אלע במשך שבעת ימים ובאופן פון "תשבו כעין תדורו" 16.
Then
וואס דעמולט
(when one sits in the sukkah)
(ווען מ'זיצט אין סוכה)
it is clearly evident to all eyes how all Jews,
איז ניכר בגלוי לעיני כל ווי אלע אידן,
the extremely wealthy with the poor,
דער עשיר הכי מופלג מיט דער עני,
are in unity.
זיינען באחדות.
And this is regarding a rich and poor person in spiritual matters:
ועד"ז איז בנוגע צו אן עשיר ועני ברוחניות:
Both the greatest scholar,
סיי דער למדן הכי גדול,
who is rich,
וואס ער איז אן עשיר,
and the Jew who for whatever reasons is not a scholar
און סיי דער איד וואס מאיזה סיבות שתהיינה איז ער ניט קיין למדן
(a poor person) –
(אן עני) –
sit in the same simple sukkah,
זיצן אין די זעלבע איינפאכע סוכה,
with simple walls and covered with grass.
מיט פשוט'ע ווענט און פארדעקט מיט גראז.
And to such an extent that the Gemara says<sup>17</sup> that "all of Israel are fit to sit in one sukkah."
ועד כדי כך אז די גמרא זאגט 17 אז "כל ישראל ראוים לישב בסוכה אחת".
That is, essentially the definition of a sukkah is that all Jews should sit in the same sukkah,
ד.ה. אז בעצם איז דער גדר פון א סוכה אז אלע אידן זאלן זיצן אין די זעלבע סוכה,
with the same four walls and the same roof.
מיט די זעלבע פיר ווענט און זעלבער דאך.
And from the unity on Sukkos it is drawn down upon the entire year,
און פון די אחדות בחג הסוכות ווערט עס נמשך על כל השנה כולה,
so that during the entire year
אז בכל השנה
(even when one is not fulfilling the mitzvah of the Four Species and dwelling in the sukkah),
(אפילו ווען מ'איז ניט מקיים די מצוה פון ד' מינים וישיבה בסוכה),
the unity among Jews is evident,
איז ניכר די אחדות צווישן אידן,
as all Jews are the same children of the same Most High,
ווי אלע אידן זיינען די זעלבע קינדער פון דעם זעלבן אויבערשטן,
"you are children to Hashem your God"<sup>18</sup>,
"בנים אתם לה' אלקיכם" 18,
as explained in Tanya<sup>19</sup> that "He is the Father of all of them,"
כמבואר בתניא 19 אז "אב א' לכולנה",
and this brings into actuality the matter of "and you shall love your fellow as yourself"<sup>20</sup>,
און דאס ברענגט בפועל דער ענין פון "ואהבת לרעך כמוך" 20,
that the relationship of every Jew with other Jews is in a manner that it is "as yourself,"
אז דער יחס פון יעדער איד מיט אנדערע אידן איז באופן אז דאס איז "כמוך",
just as one gives oneself the best and finest, etc.,
כשם ווי מ'גיט זיך אליין דאס בעסטע און שענסטע וכו',
so too one gives one's fellow<sup>21</sup>.
גיט מען אזוי אויך דעם חבר 21.
The matter of unity in a sukkah
דער ענין האחדות אין א סוכה
(and consequently the power that is drawn from it upon the entire year)
(ובמילא דער כח וואס ווערט דערפון נמשך על כל השנה)
is even stronger:
איז נאך שטארקער:
One of the most elevated matters in "and you shall love your fellow as yourself" is –
איינער פון די ענינים הכי נעלים אין "ואהבת לרעך כמוך" איז –
the mitzvah of hospitality,
די מצוה פון הכנסת אורחים,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>22</sup> "Hospitality is greater
כמאחז"ל 22 "גדולה הכנסת אורחין
(more<sup>23</sup>)
(יותר 23)
than receiving the Divine Presence."
מהקבלת פני שכינה".
And the matter of hospitality
און דער ענין פון הכנסת אורחים
(although it is a mitzvah on every Yom Tov<sup>24</sup>)
(כאטש ס'איז א מצוה בכל יו"ט 24)
is with special emphasis on Sukkos:
איז בהדגשה יתירה בחג הסוכות:
It is known what is stated in the Zohar<sup>25</sup> that on each day of Sukkot, the seven Ushpizin come into every Jew's sukkah
ס'איז ידוע וואס עס שטייט אין זהר 25 אז בכל יום פון חג הסוכות קומען אין יעדער סוכה פון א אידן די שבעה אושפיזין
(guests).
(אורחים).
And my revered father-in-law, the Rebbe, revealed<sup>26</sup>,
און כ"ק מו"ח אדמו"ר האט מגלה געווען 26,
that the Chassidic Ushpizin also come.
אז עס קומען אויך די חסיד'ישע אושפיזין.
The vessel for this is the matter of hospitality in its literal sense<sup>27</sup>.
וואס א כלי לזה איז דער ענין פון הכנסת אורחים כפשוטו 27.
This is particularly connected to the sukkah in which we are now found –
וואס דאס איז במיוחד פארבונדן מיט די סוכה אין וועלכן מיר געפינען זיך איצטער –
because it is a sukkah permeated with the mitzvah and spirit of hospitality.
ווארום זי איז א סוכה דורכגענומען מיט דער מצוה און גייסט פון הכנסת אורחים.
And this matter is even more emphasized on the first night of Sukkot:
און דער ענין איז נאכמער בהדגשה די ערשטע נאכט סוכות:
The Ushpiz
דער אושפיזא
(as stated in the Zohar)
(וואס שטייט אין זהר)
of this night is Abraham our Patriarch,
פון היינטיקע נאכט איז אברהם אבינו,
and the Chassidic Ushpiz is –
און דער חסיד'ישער אושפיזא איז –
the Baal Shem Tov
דער בעש"ט
[All the Ushpizin come each day,
[אלע אושפיזין קומען בכל יום,
but each day one comes first, and "with him"*<sup>27</sup> come all the rest].
אבער יעדער טאג קומט איינער בראש און "ועמי" *27 קומען כל השאר].
In both of them, the matter of hospitality is seen with emphasis:
וואס בא ביידעמען זעט מען בהדגשה דער ענין פון הכנסת אורחים:
Regarding Abraham our Patriarch, it is simply related in the Written Torah that he was distinguished in hospitality<sup>28</sup>, to the extent that he hosted even Arabs whom he saw in the desert<sup>29</sup>,
בנוגע צו אברהם אבינו ווערט דערציילט בפשטות אין תושב"כ אז ער איז געווען אויסגעצייכנט אין הכנסת אורחים 28. ביז אז ער האט מכניס אורח געווען אפילו ערבים וועלכע ער האט געזען אין מדבר 29,
and did not inquire who they were.
און זיך ניט נאכגעפרעגט ווער זיי זיינען.
Similarly, the Baal Shem Tov helped Jews materially<sup>30</sup>,
אזוי אויך דער בעש"ט האט געהאלפן אידן בגשמיות 30,
without looking at what kind of Jew it was,
ניט קוקנדיק וואס פאר א איד דאס איז,
and he aroused in Jews trust in Hashem,
און ער האט מעורר געווען בא אידן בטחון בה',
that one should not be affected by the exile<sup>31</sup>,
אז מ'זאל ניט נתפעל ווערן פון גלות 31,
and one should have trust and faith in the Most High,
און מ'זאל האבן בטחון און אמונה אין דעם אויבערשטן,
the One who sustains and provides for all,
דער זן ומפרנס לכל,
from His full, open, holy, and broad hand<sup>32</sup>.
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה 32.
All this gives even more strength,
וואס דאס אלץ גיט נאכמער כח,
that being now in the festival of Sukkot,
אז געפינענדיק זיך איצטער בחג הסוכות,
and in a sukkah,
און אין א סוכה,
permeated with the mitzvah of hospitality,
דורכגענומען מיט די מצוה פון הכנסת אורחים,
and moreover on the first night of Sukkot –
און דערצו נאך די ערשטע נאכט סוכות –
there should be the matter of the unity of Israel,
זאל זיין דער ענין פון אחדות ישראל,
and from this it should be drawn forth for the entire year.
און דערפון זאל נמשך ווערן על כל השנה כולה.
The matter of unity that we have on this night of Sukkot is even more emphasized according to the lesson in the Rambam<sup>33</sup> for tonight
דער ענין האחדות וואס מ'האט היינטיקע נאכט סוכות איז נאכמער בהדגשה ע"פ דער שיעור אין רמב"ם 33 פון היינט באנאכט
(and tomorrow)<sup>34</sup>:
(און מארגן) 34:
At the beginning of the lesson, it discusses the mitzvah and service of the burning of the incense in the Holy Temple.
אין התחלת השיעור רעדט זיך וועגן דער מצוה ועבודה פון הקטרת הקטורת אין ביהמ"ק.
The content of the service of the incense is –
וואס תוכן עבודת הקטורת איז –
to unify,
צו מאחד זיין,
as hinted in the name "Ketoret" which is from the term meaning to bind.
כמרומז בשם "קטורת" וואס איז מלשון פארבינדן.
Furthermore, it has a special connection to the unity on Sukkot
דערצו האט עס א שייכות מיוחדת מיט די אחדות בחג הסוכות
(as discussed earlier<sup>35</sup>):
(ווי גערעדט פריער 35):
The compounding of the incense was once a year,
פטום הקטורת איז געווען פעם אחת בשנה,
"Three hundred and sixty-eight maneh were in it,
"שלש מאות וששים ושמונה מנים היו בה,
365 corresponding to the number of days of the solar year,
שס"ה כמנין ימות החמה,
a maneh for each day...
מנה לכל יום...
and three extra maneh from which the Kohen Gadol would take his handful on Yom Kippur, etc."
ושלשה מנים יתרים שמהם מכניס כהן גדול מלא חפניו ביום הכפורים כו'"
(as we say each day in the passage of the compounding of the incense<sup>36</sup>).
(ווי מ'זאגט בכל יום אין פטום הקטורת 36).
And according to the above,
וע"פ האמור,
that incense, its matter is –
אז קטורת איז ענינה –
to unify,
צו מאחד זיין,
it is understood why the service of the Kohen Gadol on Yom Kippur in the Holy of Holies was the burning of the incense –
איז מובן פארוואס די עבודה פון כהן גדול ביום הכפורים אין קדש הקדשים איז געווען הקטרת הקטורת –
because on Yom Kippur, the essence of the service of Yom Kippur is "once a year"<sup>38</sup>,
ווייל ביוהכ"פ באשטייט די עבודה פון יום הכפורים איז "אחת בשנה" 38,
and the Kohen Gadol is singular in soul –
און דער כהן גדול איז אחת בנפש –
the chosen one of the entire Jewish people,
דער אויסדערוויילטער פון דעם גאנצן אידישן פאלק,
and he performed the service of the burning of the incense –
און ער האט געטאן די עבודה פון הקטרת הקטורת –
whose essence is unity –
שענינה איז אחדות –
on Yom Kippur in the Holy of Holies,
ביוהכ"פ אין קדש הקדשים,
the singular place.
דער אחת במקום.
And the intention therein was to draw down from this unity to each and every Jew
און די כוונה דערביי איז געווען צו ממשיך זיין פון די אחדות אין כאו"א מישראל
("one nation in the land"<sup>39</sup>),
("גוי אחד בארץ" 39),
as the Kohen Gadol prayed in his prayer
ווי דער כהן גדול האט געבעטן בתפלתו
(after his exit from the Holy of Holies and the burning of the incense there) –
(לאחרי יציאתו מקדה"ק והקטרת הקטורת שם) –
"May it be Your will, etc., that Your people, the House of Israel, should not need sustenance from one another nor from any other people"<sup>40</sup> –
"יהי רצון מלפניך כו' שלא יצטרכו עמך בית ישראל בפרנסה זה לזה ולא לעם אחר" 40 –
each Jew should be a single unit for himself,
יעדער איד זאל זיין אן אחד פאר זיך,
not needing to come to others.
ניט דארפן אנקומען צו אנדערע.
And from the unity on Yom Kippur through the burning of the incense by the Kohen Gadol in the Holy of Holies, it is then drawn into the festival of Sukkot –
און פון די אחדות ביוהכ"פ בהקטרת הקטורת ע"י הכה"ג בקדה"ק ווערט עס דערנאך נמשך אין חג הסוכות –
as is known<sup>41</sup> that the matter of the sukkah's roofing
כידוע 41 אז דער ענין פון סכך הסוכה
(which comes from the Clouds of Glory<sup>42</sup>)
(וועלכער קומט פון ענני הכבוד 42)
is drawn from the cloud of incense of Yom Kippur in the Holy of Holies<sup>37</sup>.
ווערט נמשך פון דעם ענן הקטורת פון יוהכ"פ בקדה"ק 37.
From this
וואס דערפון
(as emphasized in today's lesson of the Rambam)
(כמודגש אין היינטיקער שיעור רמב"ם)
it is even more understood how in the sukkah,
איז נאכמער מובן ווי אין די סוכה,
on the first night of Sukkot,
בלילה ראשונה פון סוכות,
there stands the power for the unity of all of Israel together,
שטייט דער כח אויף אחדות כל ישראל יחד,
and from this it should be drawn forth for the entire year
און דערפון זאל עס נמשך ווערן על כל השנה
(as above).
(כנ"ל).
May it be His will that from this unification of all of Israel in one sukkah –
ויהי רצון אז פון די התאחדות פון כל ישראל בסוכה אחת –
we should soon, literally, merit to all be together in the sukkah of the skin of the Leviathan<sup>43</sup>,
זאל מען בקרוב ממש זוכה זיין צו געפינען זיך אלע צוזאמען אין סוכת עורו של לויתן 43,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
And particularly through this, that in addition to the mitzvah of sukkah,
ובפרט דורך דעם וואס נוסף צו מצות סוכה,
one also fulfills in the sukkah the mitzvah of hospitality,
איז מען אויך מקיים אין די סוכה די מצוה פון הכנסת אורחים,
which is greater than receiving the Divine Presence,
שגדולה מקבלת פני השכינה,
which contributes
וואס דאס גיט צו
(even more)
(נאכמער)
to the unity of Jews.
אין די אחדות פון אידן.
And certainly each of the guests blesses the host. And every Jew blesses all other Jews,
און זיכער בענטשט יעדערער פון די אורחים דעם מכניס אורח. און יעדער איד בענטשט אלע אנדערע אידן,
which causes a very great pleasure to the Most High,
וואס דאס פארשאפט גאר א גרויסער פארגעניגן באם אויבערשטן,
as is known from the teaching of the Alter Rebbe<sup>44</sup>,
כידוע די תורה פון דעם אלטן רבי'ן 44,
until this brings that the Most High should bless Jews in all their matters,
ביז אז דאס ברענגט אז דער אויבערשטער זאל בענטשן אידן אין אלע זייערע ענינים,
until the primary blessing –
ביז די ברכה העיקרית –
the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and every Jew and all Jews,
און יעדער איד און אלע אידן,
the one and only nation,
דער איין און איינציקער פאלק,
"with our young and with our elders, with our sons and with our daughters"<sup>45</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 45,
go together with the one and only Torah,
גייען צוזאמען מיט דער איין און איינציקער תורה,
to the one and only land –
אין דער איין און איינציקער לאנד –
our holy land,
ארצנו הקדושה,
"a land which the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>46</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 46,
in the sukkah made of the skin of the Leviathan,
אין סוכת עורו של לויתן,
and out of joy and gladness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Good Yom Tov,
גוט יום טוב,
and may one hear good tidings throughout the entire year,
און מ'זאל הערן בשורות טובות במשך כל השנה כולה,
until the good tidings of Elijah the Prophet,
ביז די בשורה טובה פון אליהו הנביא,
the herald of the redemption<sup>47</sup> –
מבשר הגאולה 47 –
that the redemption has come,
אז ס'איז געקומען די גאולה,
until one will receive the face of Mashiach our righteousness,
ביז אז מ'וועט מקבל זיין פני משיח צדקנו,
"and everlasting joy upon their heads"<sup>48</sup>.
"ושמחת עולם על ראשם" 48.