English translation 1
It is known the principle that "one begins with a blessing."
ס'איז ידוע דער כלל אז "פותחין בברכה".
It is known the principle that "one begins with a blessing."
ס'איז ידוע דער כלל אז "פותחין בברכה".
This is spoken about regarding every beginning and every matter. However, it applies specifically when it concerns a gathering of Jews together,
וואס דאס איז דאך גערעדט געווארן בכל פתיחה ובכל ענין. עס קומט אבער צו אין דעם בשעת עס רעדט זיך וועגן א כינוס פון אידן צוזאמען,
and especially in a synagogue,
ובפרט אין א בית הכנסת,
and especially when the purpose of this gathering is to accept good resolutions –
ובפרט אז די מטרה פון דעם כינוס איז צו אננעמען החלטות טובות –
then the blessing is with greater strength and vigor. For a blessing has no limit,
וואס דאן איז די ברכה ביתר שאת ויתר עז. ווארום א ברכה האט דאך ניט קיין שיעור,
since the source of blessings is the Most High, who is "infinite."
וויבאלד אז דער מקור הברכות איז דער אויבערשטער וואס איז "אין סוף".
And in this, the unique aspect of this day comes into play,
און אין דעם קומט צו דער ענין המיוחד שביום זה,
which is "the time brings it about":
וואס "הזמן גרמא":
a) This is a day in "the portion of Vezos HaBerachah"
א) דאס איז א טאג אין "פרשת וזאת הברכה"
(which is a novelty this year compared to the fixed calendar in several years,
(וואס דאס איז א חידוש בשנה זו לגבי די קביעות בכמה שנים,
when the 6th of Tishrei can fall in the portion of Haazinu),
ווען ו' תשרי קען אויספאלן בפרשת האזינו),
which portion was already begun to be studied on the preceding Shabbat, from which all the days are blessed,
וואס די פרשה האט מען שוין אנגעהויבן לערנען בשבת שלפנ"ז דמיני' מתברכין כולהו יומין,
all the days of the week,
אלע טעג פון וואך,
including this day.
כולל דעם טאג.
b) In the portion itself, there is the section of the portion that pertains to this day
ב) אין דער פרשה גופא איז דער חלק הפרשה השייך ליום זה
(and accordingly, the saying "one must live with the time" applies to it,
(ובמילא איז אויף אים חל דער פתגם "אז מען דארף לעבן מיט דער צייט",
with the section of the portion that pertains to this time) –
מיטן חלק הפרשה השייך לזמן זה) –
the wondrous blessing to "Yosef,"
די ברכה נפלאה צו "יוסף",
"And of Yosef he said: Blessed of Hashem is his land, with the bounty of the heavens, with the dew, and with the deep that couches beneath, and with the bounty of... and with the bounty of... and with the bounty of..." And the concept of "bounty"
"וליוסף אמר מבורכת ה' ארצו ממגד שמים מטל ומתהום רובצת תחת וממגד גו' וממגד גו' וממגד גו'". וואס דער ענין פון מגד
(which is enumerated here five times)
(וועלכער ווערט דא אויסגערעכנט פינף מאל)
means not merely a livelihood in general, but rather
מיינט ניט נאר א פרנסה סתם, נאר
(in the language of Rashi)
(בלשון רש"י)
"an expression of delight and sweetness,"
"לשון עדנים ומתק",
a matter of pleasure.
אן ענין של תענוג.
This blessing has a special connection to our generation,
וואס די ברכה האט דאך א שייכות מיוחדת לדורנו,
in which the Nasi of the generation is named "Yosef,"
וואס דער נשיא הדור איז שמו "יוסף",
therefore the blessing is the portion of this generation.
במילא איז די ברכה דער חלק פון דעם דור.
From this section of the portion that pertains to this day, we have a special and wondrous blessing,
האט מען פון דעם חלק הפרשה השייך ליום זה די ברכה מיוחדת ונפלאה,
that there should be "Blessed of Hashem is his land,"
עס זאל זיין דער "מבורכת השם ארצו",
both in matters of "heavens,"
סיי אין עניני "שמים",
spiritual matters,
ענינים רוחניים,
and in matters of earth,
און סיי אין עניני ארץ,
physical matters,
ענינים גשמיים,
with all the details therein.
עם כל הפרטים שבזה.
From all the above, the greatness of the blessing of this "one begins with a blessing" now is understood,
וואס מכל הנ"ל איז מובן דער גודל הברכה פון דעם "פותחין בברכה" איצטער,
for the blessing is founded upon all the matters mentioned.
ווארום די ברכה איז מיוסד על כל הענינים האמורים.
Furthermore:
נאכמער:
This is a time of blessing from the aspect of the preceding days:
דאס איז א זמן של ברכה מצד הימים שלפניו:
A blessing has already been drawn down during the month of Elul, when the custom of Israel is
עס איז שוין נמשך געווארן א ברכה במשך חודש אלול ווען דער מנהג ישראל איז
(as brought in the halachic authorities,
(ווי עס ברענגט זיך אין פוסקים,
and mentioned several times during the month)
און געבראכט כמה פעמים במשך החודש)
to write in the letters that one sends to another: May it be a good and sweet year, for a writing and sealing for good.
צו שרייבן אין די בריוו וואס מ'שיקט איינער צום צווייטן. עס זאל זיין א כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה.
And upon this, there is already the blessing that came on Rosh Hashanah,
ועד"ז איז שוין דא די ברכה וואס איז געקומען בראש השנה,
when "He will choose our inheritance for us,"
ווען "יבחר לנו את נחלתנו וגו'",
which corresponds to the fact that the Most High gives each and every one his portion and inheritance,
וואס דאס קומט דאך צוזאמען דערמיט וואס דער אויבערשטייר גיט לכל אחד ואחד זיין חלק ונחלה,
as the Rambam rules,
ווי דער רמב"ם פסק'נט,
that regarding every Jew, the concept of "I am your portion and your inheritance" applies.
אז בנוגע יעדן אידן ווערט דער ענין פון "אני חלקך ונחלתך".
And this descends also in the revealed and manifest good,
און דאס איז אראפגעקומען אויך בטוב הנראה והנגלה,
as we see several times that the judgment and verdict of Rosh Hashanah,
ווי מ'זעט כמה פעמים אז דער דין ומשפט דראש השנה,
when the Most High "descends from the throne of judgment and sits on the throne of mercy,"
וואס דאן איז דער אויבערשטער "יורד מכסא דין ויושב על כסא רחמים",
is for physical matters,
איז אויף ענינים גשמיים,
as explained in the Hagahos Maimoniyos.
כמבואר אין הגהות מיימוניות.
And especially since immediately after Rosh Hashanah there was already a Shabbat day,
ובפרט אז גלייך נאך ראש השנה איז שוין געווען א יום השבת,
whose concept is "and you shall call the Shabbat a delight" and "all your work is done" –
וואס ענינו איז "וקראת לשבת עונג" און "כל מלאכתך עשוי'" –
which also adds to the blessing of this day.
וואס אויך דאס איז מוסיף אין דער ברכה שביום זה.
Thus, in this very matter,
איז אין דעם גופא,
since the Most High, the source of blessings, is "infinite,"
וויבאלד אז דער אויבערשטער מקור הברכות איז "אין סוף",
there is room to add to the blessing,
איז פאראן אן ארט צו מוסיף זיין בברכה,
through "one begins with a blessing."
דורכן פותחין בברכה.
And especially since we now stand in the days when Malchus is in a manner of ascent from day to day,
ובפרט אז מען שטייט יעצט אין די טעג ווען מלכות איז באופן של עלי' מיום ליום,
until on Yom Kippur there will be the ascent of Malchus in Atik
ביז אז ביום הכיפורים וועט זיין עליית מלכות בעתיקא
(in the language of Kabbalah).
(בלשון הקבלה).
This is also explained according to the revealed aspect,
וואס דאס איז אויך מבואר ע"פ נגלה,
for the Gemara says that on Yom Kippur, Jews are likened to angels.
וואס די גמרא זאגט אז ביוהכ"פ זיינען אידן געגליכן צו מלאכים.
Just as the concept of "pleasure,"
וואס פונקט ווי דער ענין פון "תענוג",
Atik,
עתיק,
implies a special addition in the blessing to all Jews,
מיינט א תוספת מיוחדת אין דער ברכה צו אלע אידן,
so too regarding the matter that Jews are "similar to angels,"
אזוי איז עס אויך בנוגע צו דעם ענין וואס אידן זיינען "דומין למלאכים",
this implies a special blessing to Jews,
אז דאס מיינט א ברכה מיוחדת צו אידן,
For since they are angels and emissaries of the Holy One, blessed be He,
ווארום היות זיי. זיינען מלאכים ושלוחים של הקב"ה,
the Most High gives them all that they need,
גיט זיי דער אויבערשטער את כל המצטרך להם,
and especially since they are not merely angels, but Jews,
ובפרט אז זיי זיינען ניט סתם מלאכים נאר אידן,
who also have the advantage that they do this through their own service,
וואס האבן אויך די מעלה אז זיי טוען דאס אויף ע"י עבודתם,
therefore it is a matter of merit,
במילא איז עס א פארדינטע זאך,
for "were it not that I have pleasure in My soul, I would not give him a gift,"
וואס "אי לאו דעביד לי' נייחא לנפשי' לא הוה יהיב לי' מתנתא",
therefore the Most High gives a "gift" from His full, open, holy, and broad hand, and also "overflowing"
במילא גיט דער אויבערשטער א "מתנה" מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה און אויך "הגדושה"
(as it states in the Baal Shem Tov's Siddur),
(ווי עס שטייט אין בעש"ט'ס סידור),
and this descends even to the very lowest level,
און דאס קומט אראפ אויך למטה מטה ממש,
down to children, life, and ample sustenance,
ביז אין בני חיי ומזוני רויחי,
and in all of them, ample.
ובכולם רויחי.
Standing in this situation and state,
איז שטייענדיק אין דעם מעמד ומצב,
when one has all these blessings mentioned –
ווען מען האט די אלע ברכות האמורות –
there is an addition in the blessing through that which "they begin with a blessing" through that which Jews add speech in the blessing,
ווערט צוגעגעבן אין דער ברכה דורך דעם וואס "פותחין בברכה" דורך דעם וואס אידן זיינען מוסיף בדיבור אין דער ברכה,
and since "the higher something is, the lower it descends,"
און וויבאלד אז כל הגבוה גבוה יותר יורד למטה מטה יותר,
one receives the blessing in the most particular details and in physicality.
באקומט מען די ברכה בפרטי פרטים ובגשמיות.
And in the blessing, an addition comes when it is about a gathering of Jews who assemble together in order to decide upon good resolutions in matters of Torah and Judaism.
און אין דער ברכה קומט צו א הוספה בשעת עס רעדט זיך וועגן א כנס פון אידן וואס קלייבן זיך צוזאמען כדי צו מחליט זיין החלטות טובות אין עניני תורה ויהדות.
Because we have the promise of "If you walk in My statutes... I will give your rains in their time," that the matter of Torah and mitzvos brings within itself a blessing in all matters,
ווארום מען האט די הבטחה פון "אם בחוקותי תלכו גו' ונתתי גשמיכם בעתם" אז דער ענין פון תומ"צ ברענגט אין זיך א ברכה בכל הענינים,
as the Baal Shem Tov interprets that "I will give your rains" means –
ווי דער בעש"ט טייטשט אז "ונתתי גשמיכם" מיינט –
"I will give your physicality,"
"און איך וועל געבן אייער גשמיות",
in its time.
בעתם.
Until one comes to the conclusion of the blessing,
ביז מען קומט צום סיום הברכה,
"I will grant peace in the land,"
"ונתתי שלום בארץ",
for when there is peace here, everything is here,
וואס כשהשלום כאן הכל כאן,
as it is stated in the Sifra and elsewhere.
ווי עס שטייט אין ספרא ובכ"מ.
Consequently, this is the proper time for a good beginning and a good opening to add even more in the blessings that the Holy One, blessed be He, has already given,
במילא איז דאס די ריכטיקע צייט אויף דער התחלה טובה ופתיחה טובה צו מוסיף זיין נאכמער אין די ברכות וואס דער אויבערשטער האט שוין געגעבן,
that it should be with greater excellence and greater strength,
עס זאל זיין ביתר שאת ויתר עז,
and that this should descend in a revealed and manifest good.
און דאס זאל אראפקומען בטוב הנראה והנגלה.
And Jews prepare themselves,
און אידן גרייטן זיך,
in the language of my revered father-in-law, the Rebbe,
בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
"Stand ready, all of you,"
"עמדו הכן כולכם",
to receive the blessings of the Holy One, blessed be He,
צו מקבל זיין דעם אויבערשטנס ברכות,
with joy and a good heart,
בשמחה ובטוב לבב,
with broad vessels and with broad channels,
מיט כלים רחבים און מיט צנורות רחבים,
Which means in general –
וואס דאס מיינט בכללות –
that it should be a good year,
עס זאל זיין א גוט יאר,
in a revealed and manifest good,
בטוב הנראה והנגלה,
in physicality and spirituality together.
בגשמיות וברוחניות גם יחד.
In this matter mentioned above, there comes an added emphasis because this is a gathering where many Jews assemble together in a manner of unity and love of Israel:
אין דעם ענין האמור לעיל קומט צו א תוספת הדגשה וויבאלד דאס איז א כנס וואו עס קלייבן זיך צוזאמען א ריבוי אידן באופן של התאחדות ואהבת ישראל:
In general, regarding matters of blessing, it is known
בכלל בנוגע צו עניני ברכה איז דאך ידוע
(as discussed many times),
(כמדובר כמ"פ),
that regarding the Grace After Meals, which is the only blessing from the Torah according to all opinions
אז בנוגע צו ברכת המזון וואס איז די איינציקע ברכה מן התורה לכל הדעות
(unlike the blessing over the Torah, regarding which there are differences of opinion) –
(ניט ווי ברכת התורה וואס ס'איז פאראן חלוקי דיעות בדבר) –
there is an addition in the blessing when more Jews are present,
איז פאראן א הוספה אין דער ברכה ווען עס קומען צו מער אידן,
three Jews compared to one,
דריי אידן לגבי איינעם,
and ten compared to three.
און אין צען לגבי דריי.
And according to the opinion of Rabbi Yosei HaGelili,
ועד"ז לדעת ר"י הגלילי,
even higher and higher
נאך העכער און העכער
(for although the halacha is not like him, nevertheless "these and those are the words of the living God").
(וואס כאטש אז אין הלכה כמותו איז דאך אלו ואלו דברי אלקים חיים).
It is understood,
איז מובן,
that that which one stands in a gathering of many Jews adds even more to all the aforementioned blessings.
אז דאס וואס מען שטייט אין א כינוס פון א ריבוי אידן איז מוסיף נאכמער אין כל הברכות האמורות.
And in this, there is an addition from the aspect of the love of Israel that is in the matter:
און אין דעם קומט צו מצד דעם ענין פון אהבת ישראל שבדבר:
The very fact that Jews assemble together for the same purpose and goal,
דער עצם ענין וואס אידן קלייבן זיך צוזאמען צוליב דער זעלבער מטרה און ציל,
in order to accept good resolutions which are founded on the same foundations,
כדי צו אננעמען החלטות טובות וועלכע זיינען מיוסד אויף די זעלבע יסודות,
which is connected with the will of Hashem,
וואס דאס איז פארבונדן מיט רצון השם,
that each of the assembled wishes to fulfill the will of Hashem in its entirety –
וואס יעדערער פון די מתאספים וויל ממלא זיין רצון השם בשלימותו –
this demonstrates,
באווייזט דאך,
that although by nature "their opinions are not equal,"
אז כאטש מצד הטבע איז "אין דעותיהן שוות",
in this matter, the common denominator among all the assembled is revealed,
ווערט אין דעם ענין נתגלה דער צד השוה שבין כל המתאספים,
that which all wish to fulfill the will of Hashem,
דאס וואס אלע ווילן ממלא זיין רצון השם,
and in a manner that this is brought into action because "the deed is the main thing."
ובאופן אז דאס ברענגט לידי פועל ווארום "המעשה הוא העיקר".
That the matter of love of Israel and unity of Israel adds to the blessings of Hashem.
וואס דער ענין פון אהבת ישראל ואחדות ישראל איז מוסיף אין ברכות השם.
And also in this matter of the love of Israel in this gathering
און אויך אין דעם ענין פון אהבת ישראל שבכנס זה
(just as in the general matter of blessing –
(פונקט ווי אין כללות ענין הברכה –
as above in the first talk)
כנ"ל שיחה א')
there is a special emphasis from the aspect of the place and time where and when the gathering is.
איז פאראן א הדגשה מיוחדת מצד דעם מקום וזמן וואו און ווען דער כנס איז.
From the aspect of the place –
מצד המקום –
we are, after all, in a synagogue and study hall.
געפינט מען זיך דאך אין א בית הכנסת ובית המדרש.
That "synagogue" is, as its name implies, a house of "assembly,"
וואס "בית הכנסת" איז כשמו כן הוא א בית של "כנסת",
gathering and unity of diverse Jews,
התכנסות והתאחדות פון פארשידענע אידן,
even though their opinions are not equal.
כאטש אז אין דעותיהן שוות.
Additionally, "study hall" its essence is the study of Torah
עד"ז "בית המדרש" איז ענינו לימוד התורה
(for the true "midrash" is connected with "midrash of Torah"),
(ווייל דער אמת'ער "מדרש" איז פארבונדן מיט "מדרש התורה"),
for the entire essence of the Torah is to bring love of Israel, unity of Israel, and peace in the world,
וואס כל ענינה של התורה איז צו ברענגען אהבת ישראל ואחדות ישראל ושלום בעולם,
as the Rambam brings down as a final halachic ruling that "the entire Torah was only given to make peace in the world, as it is said, 'Its ways are ways of pleasantness and all its paths are peace.'"
ווי דער רמב"ם ברענגט אראפ לפסק הלכה אז "כל התורה כולה לא ניתנה אלא לעשות שלום בעולם שנאמר דרכי' דרכי נועם וכל נתיבותי' שלום".
And as discussed several times, the explanation in the precise wording "to make peace in the world,"
און ווי גערעדט כמה פעמים די הסברה אין דיוק הלשון "לעשות שלום בעולם",
"in the world" specifically,
"בעולם" דייקא,
that even in a situation of "world" where there is a multitude of created beings
אז אפילו אין א מצב של "עולם" וואו עס איז דא א ריבוי נבראים
("How great are Your works")
("מה רבו מעשיך")
with a multitude of "opinions" and "countenances" etc.
מיט א ריבוי "דעות" און "פרצופים" וכו'
(as enumerated in detail in the Gemara Sanhedrin) –
(ווי אויסגערעכנט בפרטיות אין גמרא סנהדרין) –
the Torah brings there peace and unity.
ברענגט תורה דארט דעם שלום ואחדות.
And the peace is in a manner of completeness,
און דער שלום איז באופן של שלימות,
a complete peace,
א פולקאמער שלום,
because the translation of the word "shalom" itself is also from the term "shleimus",
ווארום דער טייטש פון דעם ווארט "שלום" גופא איז אויך מלשון "שלימות",
and it is understood from this regarding the word "zevach shlamim"
וכמובן דערפון וואס בנוגע צו דעם ווארט "זבח שלמים"
(which the Zohar interprets as being from the term shleimus)
(וואס דער זהר טייטשט אז דאס איז מלשון שלימות)
Rashi says that this means "that they bring peace to the world,
זאגט רש"י אז דאס מיינט "שמטילין שלום בעולם,
another explanation: shlamim because there is peace in them for the altar, the priests, and the owners".
דבר אחר שלמים שיש בהם שלום למזבח ולכהנים ולבעלים".
That is, that the completeness
ד.ה. אז די שלימות
(shlamim)
(שלמים)
is at the time that peace is made between such different things that are completely different according to the Torah of truth,
איז בשעת עס ווערט דער שלום צווישן אזעלכע פארשידענע זאכן וואס זיינען שונה בתכלית השינוי ע"פ תורת אמת,
like the altar, priests, and owners. And from this it is also understood in our matter,
ווי מזבח וכהנים ובעלים. ומזה מובן גם בעניננו,
in that the Torah was given to make peace in the world,
אין דעם וואס התורה ניתנה לעשות שלום בעולם,
that the word "shalom" here also means from the term shleimus,
אז דער ווארט "שלום" דא מיינט אויך מלשון שלימות,
that is, the peace is in completeness.
ד.ה. דער שלום איז בשלימות.
Based on all that has been said, the special emphasis on the matter of unity and peace from the aspect of "the place causes" a synagogue and study hall is understood.
וואס מצד כל האמור איז מובן די הדגשה מיוחדת אין ענין האחדות והשלום מצד דעם "המקום גורם" א בית הכנסת ובית המדרש.
In addition to this, there is also an emphasis on the matter from the aspect of time:
נוסף לזה איז פאראן אויך א הדגשה בדבר מצד הזמן:
a) We come after the time of "the month of Elul", when then the "king is in the field",
א) מען קומט נאך דער צייט פון "חודש אלול" וואס דאן איז דער "מלך בשדה",
as the Alter Rebbe says in Likkutei Torah.
ווי דער אלטער רבי זאגט אין לקו"ת.
And the concept of the "field" in general emphasizes
וואס דער ענין ה"שדה" בכלל איז מדגיש
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
the difference between one Jew and another,
דעם חילוק צווישן איין אידן מיט א צווייטן,
because according to Torah one must be careful not to cross the boundary of one field into the other,
ווארום ע"פ תורה דארף מען זיין זהיר ניט איבערטרעטן דעם גבול פון איין פעלד צו דער צווייטער,
"encroachment on a boundary".
"הסגת גבול".
And the concept of "king in the field" brings about,
און דער ענין פון "מלך בשדה" טוט אויף,
that then all the people of the field become united and unified,
אז דעמולט ווערן אלע אנשי השדה מתאחד און פאראיינציקט,
in a manner of peace;
באופן של שלום;
as is seen simply,
ווי מען זעט בפשטות,
that when the king is in the field one does not need any effort in this,
אז בשעת דער מלך איז בשדה דארף מען ניט האבן קיין השתדלות בזה,
because the very concept that the king appears in the field brings everyone together in a manner of unity.
ווייל דער עצם ענין וואס דער מלך ערשיינט בשדה ברענגט אלעמען צוזאמען באופן של התאחדות.
And especially when the king is in a movement of showing a smiling countenance to all and receiving them all with a pleasant expression.
ובפרט בשעת דער מלך שטייט אין א תנועה פון מראה פנים שוחקות לכולם ומקבל את כולם בסבר פנים יפות.
b) In addition to this, after the month of Elul came "Rosh Hashanah",
ב) נוסף לזה איז נאך חודש אלול געקומען "ראש השנה",
when the Supreme One becomes king over the Jews, as the Gemara says "Say before Me kingship verses so that you make Me king over you",
ווען דער אויבערשטער ווערט דער מלך אויף אידן ווי די גמרא זאגט "אמרו לפני מלכיות שתמליכוני עליכם",
the Alter Rebbe says about this that it is written "And He was king in Yeshurun, when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together",
זאגט דאך דער אלטער רבי אז אויף דעם שטייט "ויהי בישורון מלך בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל",
that is, that the concept of "And He was king in Yeshurun",
ד.ה. אז דער ענין פון "ויהי בישורון מלך",
the coronation of the Supreme One as king over the Jews
די הכתרה פון דעם אויבערשטן אלס מלך אויף אידן
("Yeshurun")
("ישורון")
is through the concept of unity,
איז דורך דעם ענין האחדות,
"when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together".
"בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל".
And the concept of "make Me king over you" on Rosh Hashanah is the mitzvah of the day of Rosh Hashanah
וואס דער ענין פון "תמליכוני עליכם" בראש השנה איז די מצות היום פון ראש השנה
(as understood from that "make Me king over you" is "(and with what) with the shofar",
(ווי פארשטאנדיק דערפון וואס דער "תמליכוני עליכם" איז "(ובמה) בשופר",
and it is indeed "the mitzvah of the day is with the shofar"),
און ס'איז דאך "מצות היום בשופר"),
the Torah specifically established this day as a day of merit in connection with this particular matter,
תורה האט במיוחד קובע געווען דעם טאג אלס יום זכאי בקשר מיט דעם ענין מיוחד,
and they have upon this the request and empowerment from the Supreme One that He asks "make Me king over you".
און זיי האבן אויף דעם די בקשה און נתינת כח פון דעם אויבערשטן וואס ער בעט זיך "שתמליכוני עליכם".
Therefore, since we are in proximity to Rosh Hashanah,
איז וויבאלד אז מען שטייט בסמיכות צו ראש השנה,
the special emphasis on this day on the matter of "when the heads of the people gathered, the tribes of Israel together" out of love of Israel and unity of Israel is understood.
איז מובן די הדגשה מיוחדת ביום זה אויף דעם ענין פון "בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל" מתוך אהבת ישראל ואחדות ישראל.
And especially according to what is explained regarding "Rosh Hashanah",
ובפרט לפי המבואר בענין "ראש השנה",
that that which it is called "Rosh Hashanah" and not "beginning of the year" is because this day affects all the days of the year like a "head" affects all the limbs of the body,
אז דאס וואס עס ווערט אנגערופן "ראש השנה" און ניט "תחלת השנה" איז ווייל דער טאג ווירקט אויף כל ימות השנה אזוי ווי א "ראש" ווירקט אויף אלע איברי הגוף,
it is also understood in our matter,
איז מובן אויך בעניננו,
that just as in "from my flesh I perceive",
אז פונקט ווי אין "מבשרי אחזה",
in the physical body,
בגוף הגשמי,
the power and influence of the head is more revealed in the limbs close to the head,
איז דער כח והשפעה פון ראש מער בגלוי אין די אברים הקרובים אל הראש,
so too regarding the days of the year,
אזוי איז אויך בנוגע לימות השנה,
that the days close to Rosh Hashanah have within them the power of Rosh Hashanah with greater strength and intensity.
אז די ימים הסמוכים לראש השנה האבן אין זיך דעם כח פון ראש השנה ביתר שאת ויתר עז.
c) Another special matter in these days
ג) נאך אן ענין מיוחד אין די טעג
(which is connected to love of Israel and unity of Israel)
(וואס איז פארבונדן מיט אהבת ואחדות ישראל)
is that these are the "ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur" about which it is written "Seek Hashem when He is found, call upon Him when He is near",
איז וואס דאס זיינען די "עשרה ימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים" אויף וועלכע עס שטייט "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב",
that is, all these days are considered one matter and one period and one point and are all called "Aseres Yemei Teshuvah" –
ד.ה. די אלע טעג ווערן גערעכנט אלס איין ענין און איין תקופה און איין נקודה און ווערן אלע אנגערופן "עשרת ימי תשובה" –
and from this aspect, the connection of these days to Rosh Hashanah is not only from their proximity,
וואס מצד דעם איז דער קשר צווישן די טעג צו ראש השנה ניט נאר מצד זייער סמיכות,
but from the fact that they are one entity.
נאר מצד דעם וואס זיי זיינען איין מציאות.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Since in these days the Supreme One is "when He is found" and "when He is near",
וויבאלד אז בימים אלו איז דער אויבערשטער "בהמצאו" און "בהיותו קרוב",
and He is indeed "the simple unity" –
און ער איז דאך "אחדות הפשוטה" –
it also causes the Jews to stand in a state of unity.
פועל'ט עס אויך אויף אידן זיי זאלן שטיין אין א מצב של אחדות.
And furthermore:
ועוד זאת:
Since these are days when the Supreme One is "found" and "near",
וויבאלד דאס זיינען טעג ווען דער אויבערשטער איז "בהמצאו" און "בהיותו קרוב",
and one comes in sequence to Rosh HaShanah when "they accepted His kingship willingly",
און מען קומט בהמשך צו ראש השנה ווען "ומלכותו ברצון קיבלו עליהם",
the Supreme One conducts the leadership of Jews,
פירט דאך דער אויבערשטער אן מיט דער הנהגה פון אידן,
that they should conduct themselves according to His will.
זיי זאלן זיך פירן לפי רצונו.
And the Supreme One's will,
און דעם אויבערשטנס רצון,
which is a "great principle in the Torah",
וואס איז א "כלל גדול בתורה",
not a detail of the Torah but a principle of the Torah,
ניט א פרט בתורה נאר א כלל בתורה,
and not merely a principle but a great principle –
און ניט נאר סתם א כלל נאר א כלל גדול –
"Love your fellow as yourself",
"ואהבת לרעך כמוך",
the matter of Ahavas Yisrael,
דער ענין פון אהבת ישראל,
until as the Gemara says that Hillel the Elder said that the matter of "Love your fellow as yourself" is the entire Torah and the rest is its explanation,
ביז ווי די גמרא זאגט וואס הלל הזקן האט געזאגט אז דער ענין פון "ואהבת לרעך כמוך" זהו כל התורה כולה ואידך פירושה הוא,
consequently then "Ahavas Yisrael" brings about a true "Achdus Yisrael".
במילא ברענגט דאן די "אהבת ישראל" צו אן "אחדות ישראל" אמיתית.
From all the above, the emphasis on the matter of Achdus Yisrael on this day is understood,
וואס מכל הנ"ל איז מובן די הדגשה אויפן ענין פון אחדות ישראל ביום זה,
and especially in connection with this gathering.
ובמיוחד בקשר צו דעם כנס.
In addition to this, one finds the same matter also in spirituality and in the service of man:
נוסף לזה געפינט מען דעם זעלבן ענין אויך ברוחניות ובעבודת האדם:
The common point of all the Ten Days of Repentance is,
די נקודה משותפת פון אלע עשרת ימי תשובה איז,
in the language of Kabbalah,
בלשון הקבלה,
that they are all connected with the Sefirah of Malchus,
וואס אלע זיינען פארבונדן מיט ספירת המלכות,
only the difference between them is the levels within Malchus itself,
נאר דער חילוק צווישן זיי איז די דרגות אין ספירת המלכות גופא,
as explained in Pri Etz Chaim.
כמבואר אין פרי עץ חיים.
And just as this is in Kabbalah,
און אזוי ווי דאס איז אין קבלה,
the soul of the Torah,
נשמתא דאורייתא,
so too does it descend into the "body of the Torah",
אזוי קומט עס אויך אראפ אין "גופא דאורייתא",
into practical Halachah,
אין הלכה בפועל,
that the common point of all ten days is that they are the "Ten Days of Repentance".
אז די נקודה משותפת פון אלע צען טעג איז וואס זיי זיינען "עשרת ימי תשובה".
That is, although there is indeed a difference between Rosh HaShanah and Yom HaKippurim and Shabbos Shuvah etc. –
ד.ה. כאטש עס איז טאקע פאראן א חילוק צווישן ר"ה ויוהכ"פ ושבת שובה וכו' –
nevertheless there is the common point and common denominator between all the days,
איז אבער דא די נקודה משותפת וצד השוה צווישן אלע טעג,
the matter of Teshuvah,
דער ענין התשובה,
the movement of Teshuvah.
די תנועה פון תשובה.
That the very movement of Teshuvah
וואס די עצם תנועה פון תשובה
(in the soul of man)
(בנפש האדם)
is distinguished from the entire Torah in that it is a "single and unique movement".
טיילט זיך אויס מכל התורה כולה אין דעם וואס דאס איז אן "איין און איינציקע תנועה".
And as is understood from the ruling in the Gemara regarding one who betroths a woman on condition that I am a complete tzaddik, that she is betrothed, perhaps he contemplated Teshuvah in his heart,
וכמובן פון דעם פסק דין אין גמרא בנוגע המקדש את האשה על מנת שאני צדיק גמור אז זי איז מקודשת שמא הרהר תשובה בלבו,
that is, that Teshuvah can be with one thought. For in "one thought" there is no time for contemplation of details and minutiae,
ד.ה. אז תשובה קען זיין מיט איין הרהור. וואס אין "איין הרהור" איז דאך ניטא קיין צייט אויף התבוננות בפרטים ופרטי פרטים,
and this is even less than a single moment
און דאס איז נאך ווייניקער אפילו פון איין רגע
(because a "moment" is "as the blink of an eye",
(ווארום א "רגע" איז "כמימרי'",
how long it takes to pronounce the (two or) three letters of "rega",
וויפל עס נעמט אויסזאגן די (צוויי אדער) דריי אותיות "רגע",
in contrast, in one thought one can think only one letter),
משא"כ אין א הרהור אחד קען מען טראכטן נאר איין אות),
consequently it is understood that this is a single and unique movement.
במילא איז מובן אז דאס איז אן איין און איינציקע תנועה.
That this movement consists of the decision to return to the Supreme One,
וואס די תנועה באשטייט אין דער החלטה צו אומקערן זיך צום אויבערשטן,
"and the spirit shall return to God who gave it",
"והרוח תשוב אל האלקים אשר נתנה",
not entering into details and minutiae and even not into principles –
ניט אריינגייענדיק אין פרטים ופרטי פרטים און אפילו ניט אין כללים –
therefore it is also a single point in time,
דעריבער איז עס אויך א נקודה אחת בזמן,
like a thought of a single letter.
ווי א הרהור של אות אחת.
And the effect of this Teshuvah is from one extreme to the other,
און די פעולה פון דער תשובה איז מן הקצה אל הקצה,
that it transforms the person so that he becomes a complete tzaddik,
אז דאס איז מהפך דעם מענטש ער זאל ווערן א צדיק גמור,
not looking at his state a time less than a moment before this.
ניט קוקנדיק אויף זיין מצב מיט א זמן וואס איז ווייניקער פון א רגע לפני זה.
Thus it is understandable to what extent the matter of unity is emphasized in the Ten Days of Repentance,
איז דאך פארשטאנדיק אויף ווי ווייט דער ענין האחדות איז מודגש בעשרת ימי תשובה,
when all Jews as one are connected with the matter of Teshuvah,
ווען אלע אידן כאחד זיינען פארבונדן מיטן ענין התשובה,
and especially since the matter that unites them
ובפרט אז דער ענין המאחדם
(Teshuvah)
(תשובה)
is a thing that cannot be divided,
איז א זאך וואס קען ניט נתחלק ווערן,
neither in time nor in place,
ניט אין זמן און ניט אין מקום,
it is a single and unique point,
דאס איז אן איין און איינציקע נקודה,
but a point that includes everything
אבער א נקודה הכוללת הכל
(which is why he becomes a "complete tzaddik").
(וואס דערפאר ווערט ער דאך א "צדיק גמור").
And especially when one is after Shabbos Shuvah,
ובפרט ווען מען שטייט נאך שבת שובה,
when there is also the matter of the delight in this.
ווען עס איז אויך דא דער ענין התענוג שבזה.
And from this it is even more understood the unique matter of the farbrengen and gathering during the Ten Days of Repentance,
ומזה מובן עוד יותר דער ענין המיוחד שבהתוועדות וכינוס בעשרת ימי תשובה,
for the matter of unity among Jews need not remain only in matters of the soul,
ווארום דער ענין האחדות צווישן אידן דארף ניט בלייבן בלויז אין עניני נשמה,
rather it must descend into the body and into actual deed and into all parts of the body and into one's portion in the world.
נאר עס דארף אראפקומען אין גוף און אין מעשה בפועל און אין כל חלקי הגוף און אין חלקו בעולם.
Thus when the bodies gather together,
איז בשעת די גופים קלייבן זיך צוזאמען,
together also with the heel of the foot of each and every one and with the head of each and every one –
צוזאמען אויך מיטן עקב שברגל של כל אחד ואחד און מיטן ראש של כל אחד ואחד –
thereby the aforementioned matter of unity is emphasized and brought out.
ווערט דערביי מודגש און ארויסגעבראכט דער ענין האחדות הנ"ל.
And to this is added what the Gemara says that "great is drinking..
און דערביי קומט נאך צו וואס די גמרא זאגט אז "גדולה לגימה..
that brings close",
שמקרבת",
as the Gemara explains it at length regarding "bringing close the distant ones",
ווי די גמרא איז עס מבאר בארוכה בנוגע דעם "לקרב את הרחוקים",
from which it is understood that there is the power "that brings close" in all the aforementioned matters,
וואס דערפון איז מובן אז ס'איז דא דער כח "מקרבת" בכל הענינים האמורים,
and consequently Ahavas Yisrael and Achdus Yisrael become emphasized and with greater strength and vigor.
ובמילא ווערט די אהבת ישראל און די אחדות ישראל בהדגשה וביתר שאת ויתר עז.
And the matter of unity in this gathering also brings an addition to the blessing mentioned above.
און דער ענין האחדות שבכינוס זה ברענגט אויך א הוספה אין דער ברכה האמורה לעיל.
And particularly when one comes from Rosh Hashanah,
ובפרט אז מען קומט פון ראש השנה,
when there was the "You are standing today, all of you" as individuals as one
ווען ס'איז געווען דער "אתם נצבים היום כולכם" לאחדים כאחד
(which was on Rosh Hashanah,
(וואס דאס איז געווען בראש השנה,
as the Alter Rebbe interprets that "today" means Rosh Hashanah),
ווי דער אלטער רבי טייטשט אז "היום" מיינט ראש השנה),
and especially after that during the farbrengen the unity descends also into the body,
ובמיוחד נאך דעם וואס ביי דער התוועדות קומט די אחדות אראפ אויך אין גוף,
so that it is recognizable in the human body,
אז ס'איז ניכר בגוף האדם,
through the literal drinking of the holy body
דורך דער לגימה בפשטות פון דעם גוף קדוש
(of a holy gentile) –
(פון א גוי קדוש) –
then "Bless us, our Father, all of us as one" becomes with greater intensity,
דעמולט ווערט דער "ברכנו אבינו כולנו כאחד" ביתר שאת,
i.e., that the "all of us as one" brings about the "Bless us, our Father".
ד.ה. אז דער "כולנו כאחד" ברענגט דעם "ברכנו אבינו".
And particularly when one stands in the Ten Days of Repentance,
ובפרט אז מען שטייט בעשרת ימי תשובה,
when the Most High is "while He is near",
ווען דער אויבערשטער איז "בהיותו קרוב",
that when the Most High is near to Jews and Jews draw near to one another –
וואס בשעת דער אויבערשטער איז קרוב צו אידן און אידן זיינען נתקרב זה לזה –
it brings about "Bless us, our Father, all of us as one, with the light of Your countenance",
ברענגט עס דעם "ברכנו אבינו כולנו כאחד באור פניך",
with greater intensity and strength.
ביתר שאת ויתר עז.
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that the unity and the blessing are in spirituality and in physicality,
אז די אחדות און די ברכה זיינען ברוחניות ובגשמיות,
until spirituality and physicality together,
ביז ברוחניות ובגשמיות גם יחד,
as in the matter of "Great is drinking that brings close",
ווי אין דעם ענין פון "גדולה לגימה שמקרבת",
that this means both a physical drinking in its simple sense
אז דאס מיינט סיי א לגימה גשמית כפשוטה
(as the law and halachah is regarding a physical drinking)
(ווי דער דין און הלכה איז בנוגע צו א לגימה גשמית)
and a spiritual drinking,
סיי א לגימה רוחנית,
the study of Torah, for "there is no water but Torah",
לימוד התורה וואס "אין מים אלא תורה",
for during the farbrengen one repeats a matter of the Written Torah and Oral Torah,
ווארום בשעת ההתוועדות חזר'ט מען דאך אן ענין פון תורה שבכתב ושבע"פ,
and this is received by those assembled.
און דאס ווערט אויפגענומען ע"י המתאספים.
Which adds even more to "Bless us etc. with the light of Your countenance",
וואס דאס איז מוסיף נאכמערער אין "ברכנו כו' באור פניך",
that the "light" descends down to the lowest level and illuminates the double and multiple darkness of exile,
אז דער "אור" קומט אראפ ביז למטה מטה און איז מאיר דעם חושך הכפול והמכופל פון גלות,
and makes from that "there is no lower beneath him",
און מאכט פון דעם "אין תחתון למטה ממנו",
from the darkness of exile –
פון דעם חושך הגלות –
that it should be "and night like day shall shine",
עס זאל זיין "ולילה כיום יאיר",
for "and the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see".
ווארום "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו".
And simply and physically –
ובפשטות ובגשמיות –
that the true and complete redemption comes through Mashiach our righteousness,
אז עס קומט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
when it will be "and Hashem shall be King over all the earth",
וואס דעמולט וועט זיין "והי' ה' למלך על כל הארץ",
as we say on Rosh Hashanah that the Most High becomes King of Israel and then King of all the earth.
ע"ד ווי מ'זאגט בראש השנה אז דער אויבערשטער ווערט מלך ישראל און דערנאך מלך כל הארץ.
And He becomes the "King of Israel and its Redeemer",
און עס ווערט דער "מלך ישראל וגואלו",
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
through Mashiach our righteousness.
ע"י משיח צדקנו.
Just as "the deed is the main thing"
אזוי ווי "המעשה הוא העיקר"
(as mentioned earlier),
(ווי דערמאנט פריער),
so too from every matter there must emerge a matter of actual deed.
דארף דאך פון יעדער זאך ארויסקומען אן ענין של מעשה בפועל.
And so too regarding all that was said above about the matter of love of Israel,
ועד"ז איז אויך בנוגע לכל האמור לעיל וועגן דעם ענין פון אהבת ישראל,
until in the manner of the unity of Israel,
ביז באופן של אחדות ישראל,
that this must emerge into an actual deed.
אז דאס דארף ארויסקומען אין א מעשה בפועל.
And simply –
ובפשטות –
the actual deed that is connected with this,
איז דער מעשה בפועל וואס איז דערמיט פארבונדן,
is to add in actuality in all the mitzvos and all the actions that are connected with love of Israel and unity of Israel,
צו מוסיף זיין בפועל אין אלע מצוות און אלע פעולות וועלכע זיינען פארבונדן מיט אהבת ישראל ואחדות ישראל,
beginning with the mitzvah of charity,
אנהויבנדיק פון מצות הצדקה,
for "charity is equal to all the mitzvos" and "great is charity",
וואס "שקולה צדקה כנגד כל המצוות" און "גדולה צדקה",
similar to love of Israel which is "the entire Torah, and the rest is its explanation",
בדוגמא ווי אהבת ישראל וואס איז "כל התורה כולה ואידך פירושה הוא",
and the charity must be in actuality with his money,
און די צדקה דארף זיין בפועל בממונו,
and also with his body and his soul.
און אויך בגופו ובנשמתו.
In addition to all that was said above, there is also a particular and specific matter that brought about the farbrengen.
נוסף על כל האמור לעיל איז דאן אויך פאראן אן ענין מיוחד ומסויים וואס האט געבראכט צו דער התוועדות.
For in general, the farbrengen,
וואס בכלל קען די התוועדות,
the "when the heads of the people assemble, together the tribes of Israel" can be due to several reasons,
דער "בהתאסף ראשי עם יחד שבטי ישראל" זיין מצד כמה וכמה סיבות,
even if all are good reasons,
אפילו אויב אלע זיינען סיבות טובות,
they can still be reasons that are opposite extremes.
קענען זיי דאך זיין סיבות שונות מן הקצה אל הקצה.
Since the farbrengen is connected with a particular reason and a particular matter,
וויבאלד אז די התוועדות איז פארבונדן מיט א סיבה מיוחדת וענין מיוחד,
it is understood,
איז מובן,
that one must also have a directive and lesson in "the deed is the main thing",
אז מען דארף אויך האבן א הוראה און לימוד אין "המעשה הוא העיקר",
from that particular and specific matter.
מצד דעם ענין המיוחד והמסויים.
But although this is a detail that causes the farbrengen –
אבער כאטש דאס איז א פרט הגורם לההתוועדות –
it then becomes a matter of "general" that influences other matters,
ווערט עס דערנאך אן ענין של "כלל" וואס איז משפיע אויף אנדערע ענינים,
and as this is in all matters of Torah,
און ווי דאס איז בכל הענינים שבתורה,
that a lesson in a specific matter of Torah has an effect on all other matters of Torah.
אז א לימוד בענין מסויים בתורה האט א ווירקונג על שאר כל עניני התורה.
And as one sees it simply in several matters in Torah:
און ווי מ'זעט עס בפשטות בכמה ענינים אין תורה:
It is known the saying that several Torah greats said,
ס'איז ידוע דער פתגם וואס כמה גדולים בתורה האבן געזאגט,
that when a new matter in Torah comes to them,
אז בשעת עס קומט צו ביי זיי א נייער ענין אין תורה,
in whatever part of Torah it may be,
באיזה חלק שבתורה שיהי',
since Torah is one Torah –
איז וויבאלד אז תורה איז א תורה אחת –
there must come from it understanding and comprehension in all other parts of Torah.
מוז צוקומען דערפון אין הבנה והשגה בשאר כל חלקי התורה.
And as one sees it in actuality,
און ווי מ'זעט עס בפועל,
that although there are the principles of "we do not derive monetary law from prohibitory law" and the like that seemingly create divisions in Torah –
אז כאטש ס'זיינען פאראן די כללים פון "ממונא מאיסורא לא ילפינן" וכיו"ב וואס מאכן לכאורה חלוקות אין תורה –
nevertheless, together with this one finds several matters,
געפינט מען אבער ביחד עם זה כמה ענינים,
regarding which one learns from matters of monetary law to matters of prohibition,
ביי וועלכע מען לערנט אפ פון עניני ממון אויף עניני איסור,
specifically not in matters of halachah but in matters of logic and the like,
טאקע ניט בעניני הלכה נאר בעניני סברא וכיו"ב,
and from this emerge
און דערפון קומען ארויס
(afterward)
(דערנאך)
halachos in both categories and areas.
הלכות אין ביידע מקצועות ושטחים.
And so too regarding the other principles in Torah.
ועד"ז איז אויך בנוגע לשאר הכללים שבתורה.
And as to that which is said "when Rabbi is engaged in this tractate, do not ask about another tractate" is not contradictory to this that the entire Torah is one Torah.
וע"ד ווי דאס וואס מ'זאגט "כי קאי רבי בהאי מסכתא לא תשיילי' במסכתא אחריתי" איז ניט בסתירה דערצו וואס כל התורה כולה איז א תורה אחת.
And the concept is emphasized in that which the Gemara says regarding "Talmud Bavli",
און דער ענין ווערט אונטערגעשטראכן אין דעם וואס די גמרא זאגט בנוגע "תלמוד בבלי",
the Talmud of Babylon,
תלמודה של בבל,
that it is called by the name "Bavli" because it is "mixed with Scripture, mixed with Mishnah, mixed with Talmud".
אז ער הייסט מיטן נאמען "בבל" ע"ש וואס "בלולה במקרא בלולה במשנה בלולה בתלמוד".
So if there is an advantage in mixing Scripture and Mishnah and Gemara,
איז מה-דאך אז עס איז פאראן א מעלה אין בולל זיין מקרא ומשנה וגמרא,
all the more so that there is an advantage in mixing particular topics and rationales within the Gemara itself,
על אחת כמה וכמה אז ס'איז דא א מעלה אין בולל זיין באזונדערע ענינים וסברות אין גמרא גופא,
in particular orders or tractates and even chapters and pages.
אין באזונדערע סדרים אדער מסכתות ואפילו פרקים ודפים.
And as we see in practice,
און ווי מ'זעט בנוגע לפועל,
that from one rationale in some topic in the Torah one learns about other topics,
אז פון איין סברא באיזה ענין שבתורה לערנט מען אפ אויף אנדערע ענינים,
until the great ones of Israel compare one matter to another according to the rules of the Torah,
ביז אז גדולי ישראל זיינען מדמה מילתא למילתא ע"פ כללי התורה,
a true comparison according to the Torah of truth,
א דמיון אמיתי ע"פ תורת אמת,
from one topic to the rest of the topics in the Torah.
פון איין ענין אויף שאר הענינים שבתורה.
And the reason for the matter is –
און דער טעם לדבר איז –
because since "they were all given from one Shepherd",
ווייל היות אז "כולם מרועה אחד ניתנו",
that all these innovations originate from the Most High,
אז די אלע חידושים נעמען זיך פון דעם אויבערשטן,
from a place that is unity and ultimate simplicity,
פון אן ארט וואס איז אחדות ותכלית הפשיטות,
and from there it descends into the details and details of details,
און פון דארט קומט עס אראפ אין די פרטים ופרטי פרטים,
consequently the details have a connection between themselves through their source that unifies them,
במילא האבן די פרטים א שייכות צווישן זיך ע"י מקורם המאחדם,
which is the same source.
וואס דאס איז דער זעלבער מקור.
And regarding our topic:
ובנוגע לעניננו:
Although the farbrengen is connected with a specific topic and a specific detail –
כאטש די התוועדות איז פארבונדן מיט אן ענין מסויים ופרט מסויים –
one can derive from it a lesson in all matters of the Torah.
קען מען דערפון ארויסנעמען א הוראה בכל עניני התורה.
For since the particular topic of this farbrengen is connected with the Torah that "the Torah that Moshe commanded us",
ווארום היות אז דער ענין מיוחד שבהתוועדות זו איז פארבונדן מיט תורה וואס "תורה ציוה לנו משה",
and according to the rules of the Torah,
וע"פ כללי התורה,
and even the innovations in the matter were also given to Moshe at Sinai,
און אפילו די חידושים שבדבר זיינען דאך אויך געגעבן געווארן למשה מסיני,
not an innovation from oneself, Heaven forbid –
ניט א חידוש מעצמו ח"ו –
it is understood that through this innovation one reaches all matters of the Torah.
איז מובן אז דורך דעם חידוש קומט צו בכל עניני התורה.
So too regarding this farbrengen,
איז אזוי אויך בנוגע להתוועדות זו,
that it is connected with a yahrtzeit of a Jewish woman,
אז זי איז פארבונדן מיט א יארצייט פון אן אשה בישראל,
one must derive from it a practical lesson,
דארף מען דערפון ארויסנעמען א הוראה בפועל,
and in such a manner that it influences the rest of the divine services.
ובאופן כזה אז דאס איז משפיע על שאר העבודות.
And simply:
ובפשטות:
Although this is connected with a Jewish woman,
כאטש אז דאס איז פארבונדן מיט אן אשה בישראל,
and consequently the lesson must be in matters in which women are distinguished from men,
ובמילא דארף די הוראה זיין אין ענינים אין וועלכע נשים זיינען אויסגעטיילט פון אנשים,
it must, however, together with that be such a lesson that also has a teaching regarding all of the Jewish people,
דארף עס אבער צוזאמען דערמיט זיין אזא הוראה וואס האט אויך א לימוד בנוגע לכל עם ישראל,
including men.
כולל אנשים.
And simply the matter,
וכפשטות הענין,
we find that the Rambam
געפינט מען דאך אז דער רמב"ם
(and regarding this in more detail the Chinuch)
(ועד"ז בפרטיות יותר דער חינוך)
writes regarding several mitzvos whether they are obligatory for males and females,
שרייבט בנוגע לכמה וכמה מצוות צי זיי זיינען נוהג בזכרים ובנקבות,
or only for males or only for females. One must learn a lesson in a matter that is obligatory for females,
אדער בלויז ביי זכרים אדער בלויז ביי נקבות. דארף מען אפלערנען א הוראה אין אן ענין הנוהג בנקבות,
and from this learn afterwards also regarding males.
און דערפון אפלערנען דערנאך אויך בנוגע לזכרים.
So the lesson simply is –
איז די הוראה בפשטות –
there should be a special strengthening and awakening in the three mitzvos that were given to Jewish women and girls,
עס זאל זיין א התחזקות והתעוררות מיוחדת אין די ג' מצוות שנמסרו לנשי ובנות ישראל,
lighting Shabbos and Yom Tov candles,
הדלקת נרות שבת ויו"ט,
kashrus of eating and drinking, and family purity.
כשרות האכילה ושתי' און טהרת המשפחה.
And in these three mitzvos we indeed find the aforementioned concept,
וואס ביי די דריי מצוות געפינט מען טאקע דעם ענין הנ"ל,
that although in practice they were given to Jewish women and girls,
אז כאטש בפועל זיינען זיי אפגעגעבן געווארן לנשי ובנות ישראל,
the essential obligation from the Torah and from intellect and logic etc. –
איז אבער דער עצם החיוב מצד התורה ומצד השכל והסברא וכו' –
is equal for males and females.
איז עס שוה בזכרים ובנקבות.
For the three pillars upon which every Jewish home stands are equal for males and females,
וואס די דריי עמודים שעליהם כל בית ישראל עומד זיינען דאך שוה בזכרים ובנקבות,
and nevertheless the Torah
און אעפ"כ האט תורה
(the Oral Torah)
(שבעל פה)
has ruled as halachah
אפגע'פסק'נט להלכה
(in the Shulchan Aruch)
(אין שו"ע)
that in practice it pertains to Jewish women and girls. And as the well-known words of the Rambam,
אז בפועל איז עס שייך לנשי ובנות ישראל. וכדברי הרמב"ם הידועים,
that a matter that has been accepted throughout all the Jewish diaspora
אז אן ענין שנתקבל בכל תפוצות ישראל
(or in most of the Jewish diaspora)
(אדער ברוב תפוצות ישראל)
has within it the force of a Torah law and rabbinic law with all the storm therein.
האט אין זיך דעם תוקף פון א מ"ע ומל"ת מיטן גאנצן שטורעם שבדבר.
And the reason for the matter is:
און דער טעם הדבר איז:
Since the woman is found in the home –
וויבאלד די אשה איז מצוי' בבית –
she was given the mitzvah of lighting Shabbos and Yom Tov candles.
האט מען איר אפגעגעבן די מצוה פון הדלקת נרות שבת ויו"ט.
Regarding this –
עד"ז –
since the woman is the one who prepares the wheat for eating and kneads the dough etc.,
וויבאלד די אשה איז די וואס איז מכין די חטים לאכילה און לש די עיסה וכו',
as the Gemara says "a person brings wheat, he chews wheat...
ווי די גמרא זאגט "אדם מביא חטים חטים כוסס..
you find it enlightens his eyes etc.",
נמצאת מאירה עיניו כו'",
i.e., that the woman who is a "helper opposite him" makes from the wheat the bread fit for human consumption,
ד.ה. אז די אשה וואס איז אן "עזר כנגדו" מאכט פון די חטים דעם לחם הראוי למאכל אדם,
therefore she was given the matter of "kashrus of eating and drinking".
דעריבער האט מען איר אפגעגעבן דעם ענין פון "כשרות האכילה ושתי'".
And regarding this concerning the matter of "family purity",
ועד"ז בנוגע לענין "טהרת המשפחה",
that although both
אז כאטש ביידע
(both the husband and the wife)
(סיי דער מאן סיי די פרוי)
are obligated and receive the same reward
זיינען מחויב און קריגן דעם זעלבן שכר
(and regarding this, Heaven forbid, the opposite),
(ועד"ז ח"ו בהפכו),
the precision in the matter and the guarding in the matter and the actual fulfillment –
הענגט אבער דער דיוק בדבר און די שמירה בדבר און דער קיום בפועל –
depends on the woman.
אן דער אשה.
[Until one learns from this that "one witness is believed regarding prohibitions",
[ביז אז מען לערנט דערפון אפ אז "עד אחד נאמן באיסורין",
and from family purity one learns about her trustworthiness also regarding kashrus etc.).]
און פון טה"מ לערנט מען אפ אויף איך נאמנות אויך בנוגע כשרות וכו').]
What is understood from this in simplicity, what one can learn from this particular matter,
וואס דערפון איז מובן בפשטות וואס מען קען זיך אפלערנען פון דעם ענין מיוחד,
a yahrtzeit of a Jewish woman –
א יארצייט פון אן אשה בישראל –
to decide that one should add in precision and guarding in all the three aforementioned matters.
צו מחליט זיין מען זאל מוסיף זיין בדיוק ושמירה בכל ג' הענינים הנ"ל.
Which in practice is carried out as mentioned by Jewish women and daughters,
וואס בפועל ווערט עס דורכגעפירט כאמור דורך נשים ובנות בישראל,
consequently it is easier for them to take from this the instruction and empowerment and encouragement in the good resolution.
במילא איז זיי לייכטער צו נעמען דערפון די הוראה ונתינת כח ועידוד אין דער החלטה טובה.
And from this emerges also in men and sons –
און דערפון קומט ארויס אויך אין אנשים ובנים –
in the matters that pertain to them specifically,
אין די ענינים השייכים להם בייחוד,
and also in the matters that are common,
און אויך אין די ענינים המשותפים,
which are practiced by males and females.
הנוהגים בזכרים ובנקבות.
And especially since as mentioned the obligation in these three matters is exactly equal in males and females,
ובפרט אז כאמור איז דער חיוב בג' ענינים אלו בשוה ממש בזכרים ובנקבות,
only that according to nature the Most High has established that these matters are more relevant to women and daughters,
נאר בלויז ע"פ טבע האט דער אויבערשטער איינגעשטעלט אז די ענינים זיינען שייך מערער צו נשים ובנות,
since "all the glory of the king's daughter is within" etc.
היות אז "כל כבודה בת מלך פנימה" וכו'.
And here is the place to mention a matter in connection with this,
וכאן המקום להזכיר אן ענין בקשר לזה,
that due to the darkness of the exile they "put light for darkness and darkness for light",
וואס מצד חושך הגלות איז מען "שמים אור לחושך וחושך לאור",
until there emerges the "confusion" which is entirely the opposite of common sense and the opposite of truth,
ביז עס קומט ארויס דער "בילבול" וואס איז אינגאנצן היפך פון שכל הישר און היפך האמת,
as if according to Torah there is a lack of equality
כאילו על פי תורה איז פאראן א העדר השוויון
(not sameness)
(ניט גלייכקייט)
between men and women! And to such an extent,
צווישן מענער און פרויען! ועד כדי כך,
that they have established an entire movement
אז מ'האט אויפגעשטעלט א גאנצע תנועה
(movement)
(באוועגונג)
to "liberate the women"...
צו "באפרייען די פרויען"...
And with this they even come with claims that are the opposite of the Torah,
און דערביי קומט מען נאך מיט טענות של היפך התורה,
based ostensibly on love of Israel,
מיוסד אויף אהבת ישראל כביכול,
that there must be love between people and equality between people because every person was created "in the image of God",
אז עס דארף זיין אהבה צווישן מענטשן ושיוויון צווישן מענטשן ווארום יעדער מענטש איז באשאפן געווארן "בצלם אלקים",
and consequently one may not touch the honor of women in relation to the honor of men etc.
ובמילא טאר מען ניט אנרירן דעם כבוד פון נשים לגבי דעם כבוד פון אנשים וכו'.
The absolute error in this is twofold:
וואס דער טעות מוחלט בזה איז א דאפלטער:
Firstly, it is simply not true,
ערשטנס איז עס פשוט ניט אמת,
because that which the Torah gives different roles to women and men is not because according to Torah a woman is, heaven forbid, lower,
ווארום דאס וואס תורה גיט פארשידענע תפקידים צו נשים און אנשים איז ניט מצד דעם וואס ע"פ תורה איז א אשה ח"ו נידעריקער,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
each one has his role,
יעדערער האט זיין תפקיד,
and this has nothing to do with superiority or deficiency.
און דאס האט ניט צו טאן מיט מעלה וחסרון.
Moreover:
ויתר על כן:
according to Torah, to women has been given the greatest thing that can possibly exist in the world,
על פי תורה איז צו נשים איבערגעגעבן געווארן די גרעסטע זאך וואס קען נאר זיין בעולם,
to establish generations in Israel!
צו אויפשטעלן דורות בישראל!
This is the greatest thing both regarding "a holy nation",
וואס דאס איז די גרעסטע זאך סיי בנוגע צו "גוי קדוש",
that the nation should have continuity of generations,
אז דער גוי זאל האבן המשך הדורות,
both regarding Torah,
סיי בנוגע תורה,
for "the Torah that Moses commanded us is an inheritance",
וואס "תורה צוה לנו משה גו'",
one must have that from the generation of the giving of the Torah there should afterwards grow another generation and a third generation etc. and fulfill all the words of the Torah –
דארף מען האבן אז פון דעם דור פון מ"ת זאל דערנאך אויסוואקסן נאך א דור און א דריטער דור וכו' און מקיים זיין את כל דברי התורה –
so that in order for there to be another generation one must reach women!
וואס כדי עס זאל קומען נאך א דור מוז מען אנקומען צו פרויען!
And they indeed have the holy mission,
און זיי האבן טאקע די הייליקע שליחות,
to carry out in practice the "be fruitful and multiply",
צו דורכפירן בפועל דעם "פרו ורבו",
that there should be further generations of the Jewish people.
עס זאלן זיין נאך דורות פון דעם אידישן פאלק.
And this is the primary role of the Jewish woman not only for herself alone but for the entire Jewish people and for the entire existence of the world,
און דאס איז תפקידה העיקרי פון דער אשה בישראל ניט נאר פאר זיך אליין נאר פארן גאנצן אידישן פאלק און פארן גאנצן קיום העולם,
and also for the existence of the Torah –
און אויך פאר קיום התורה –
for the Torah is indeed "not in heaven",
ווארום תורה איז דאך "לא בשמים היא",
it was given here below on earth specifically to souls in bodies,
זי איז געגעבן געווארן דא למטה בארץ דוקא צו נשמות בגופים,
and there must be "and you shall teach them to your children etc."
און עס דארף זיין דער "ושננתם לבניך גו'".
For although the man is also a partner in the creation of the child,
ווארום כאטש דער מאן איז אויך א שותף ביצירת הולד,
his partnership is only at the beginning,
איז אבער זיין שותפות בלויז בתחלה,
and afterwards the woman performs her part during the nine months of pregnancy,
און דערנאך טוט אויף די פרוי איר חלק במשך די תשעה ירחי העיבור,
and afterwards the birth itself together with the pain of childbirth!
און דערנאך די לידה אליין צוזאמען מיטן צער הלידה!
And this is something that even the simplest of the simple sees it,
און דאס איז א זאך וואס אויך א פשוט שבפשוטים זעט עס,
and even non-Jews also see this –
און אפילו ניט-אידן זעען דאס אויך –
that specifically women have received the greatest mission and the holiest mission that there can be,
אז פרויען דוקא האבן באקומען די גרעסטע שליחות און הייליקסטע שליחות וואס עס קען זיין,
that they should occupy themselves and be engaged in this during the nine months of pregnancy,
זיי זאלן זיך פארנעמען און זיין עסוק בזה במשך תשעה ירחי לידה,
not looking at the difficulties that are connected with it,
ניט קוקנדיק אויף די שוועריקייטן וואס זיינען דערמיט פארבונדן,
and they do this willingly
און זיי טוען דאס ברצון
("and His kingdom they accepted upon themselves willingly")
("ומלכותו ברצון קיבלו עליהם")
and with pleasure,
ובעונג,
because they know the truth that specifically through this they achieve their own perfection,
ווייל זיי ווייסן דעם אמת אז דוקא דורך דעם דערגרייכן זיי זייער אייגענע שלימות,
and no other,
און קיין אנדערער,
no matter how great he may be,
ווי גרויס ער זאל נאר ניט זיין,
can do this,
קען דאס ניט טאן,
because the Most High has entrusted it in His power and His wisdom and His will –
ווייל דער אויבערשטער האט עס אנפארטרויט בכוחו וחכמתו וברצונו –
only to women.
נאר צו פרויען.
And in addition to this,
ונוסף לזה,
since this is simply the opposite of the truth,
וויבאלד אז דאס איז פשוט היפך האמת,
it turns out that the movement whose purpose is ostensibly to "liberate the women",
קומט אויס אז די תנועה וואס מטרתה איז כביכול צו "באפרייען די פרויען",
achieves precisely the opposite:
איז פועל פונקט דער היפך:
From this movement has emerged the greatest degradation that one sees in people!
פון דער תנועה איז ארויס די גרעסטע אראפגעפאלנקייט וואס מען זעט ביי א מענטשן!
One sees,
מען זעט,
that when a person considers himself as if he is lower than another person –
אז בשעת א מענטש באטראכט זיך כאילו ער איז נידעריקער פון א צווייטן מענטשן –
he thinks that his perfection will come through his imitating
טראכט ער אז עס וועט צוקומען אין זיין שלימות דורך דעם וואס ער וועט מחקה זיין
(copying)
(נאכמאכן)
that other,
יענעם,
and will chase after and wage war that he should be similar
און וועט זיך נאכיאגן און מלחמה האבן ער זאל זיין בדומה
(resembling)
(פאכאזשע)
and like that other person!
און ענלעך צו דעם צווייטן מענטשן!
And the Torah indeed warned and declared that the fact that men and women have distinct roles does not mean, Heaven forbid, that women are lower than men,
און תורה האט עס טאקע באווארנט און אנגעזאגט אז דאס וואס אנשים ונשים האבן באזונדערע תפקידים מיינט ניט ח"ו אז נשים זיינען נידעריקער ווי אנשים,
and therefore just as "a man shall not wear a woman's garment," so too "a woman shall not have a man's implement,"
און דעריבער איז פונקט ווי "לא ילבש גבר שמלת אשה" אזוי אויך "לא יהיה כלי גבר על אשה",
for a woman has no reason to feel degraded before a man,
ווארום א אשה האט ניט קיין סיבה צו פילן אראפגעפאלן פאר א גבר,
consequently she need not imitate him by wearing a "man's implement"...
במילא דארף זי אים ניט נאכמאכן דורך טראגן "כלי גבר"...
And as mentioned,
וכאמור,
the Most High established in His world,
דער אויבערשטער האט קובע געווען בעולמו,
that the perfection and the highest attainment of a "man" is not when he will don a "woman's garment" but when he will fulfill his own role;
אז די שלימות און די העכסטע דערגרייכונג פון א "גבר" איז ניט ווען ער וועט אנטאן "שמלת אשה" נאר ווען ער וועט ממלא זיין זיין אייגענעם תפקיד;
and likewise regarding women –
ועד"ז בנוגע לנשים –
that their perfection is when they fulfill their roles,
אז זייער שלימות איז בשעת זיי זיינען ממלא תפקידן,
do what they need to do,
טאן וואס זיי דארפן טאן,
and not chase after and look at how men conduct themselves,
און ניט נאכלויפן און צוקוקן זיך ווי אזוי עס פירן זיך מענער,
and also conduct themselves that way...
און אויך פירן זיך אזוי...
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
this is the expression of the greatest lowliness and lack of self-worth –
איז דאס דער אויסדרוק פון דער גרעסטער געפאלנקייט און העדר הכרת ערך עצמו –
when one wages war to be allowed to imitate another!
בשעת מען האט מלחמה מען זאל אים צולאזן נאכמאכן א צווייטן!
And likewise it is understandable –
ועד"ז איז פארשטאנדיק –
that it is the greatest delusion when women think that perfection will come to them through a girl receiving an aliyah to the Torah!
אז עס איז די גרעסטע איינרעדעניש בשעת פרויען מיינען אז ביי זיי וועט צוקומען שלימות דורך דעם וואס א מיידל וועט קריגן אן עלי' לתורה!
An aliyah to the Torah is indeed a great thing,
עלי' לתורה איז טאקע א געוואלדיקע זאך,
and it is indeed called "aliyah" according to the Torah,
און עס ווערט טאקע אנגערופן "עלי'" על פי תורה,
for the concept of "aliyah" does not mean merely that one goes up the few steps onto the bimah which must be a high place
וואס דער מושג "עלי'" מיינט ניט בלויז אז מ'גייט ארויף די עטלעכע טרעפעל אויף דער בימה וואס דארף זיין א מקום גבוה
(opposite of the place of the prayer leader),
(פארקערט פון דעם מקום פון א שליח ציבור),
rather it truly means a true spiritual ascent,
נאר דאס מיינט טאקע אן אמת'ע עלי' ברוחניות,
as a result of which it also becomes a physical ascent.
וואס כתוצאה דערפון ווערט עס אויך אן עלי' בגשמיות.
But the Most High says,
זאגט אבער דער אויבערשטער,
that women achieve their perfection not through an aliyah to the Torah,
אז פרויען דערגרייכן זייער שלימות ניט דורך עלי' לתורה,
but through other matters!
נאר דורך אנדערע ענינים!
And likewise regarding a minyan –
עד"ז בנוגע א מנין –
they want that women should specifically join a minyan and say Kedushah and Barechu etc.
וויל מען אז פרויען זאלן דוקא זיך מצטרף זיין צו א מנין און זאגן קדושה וברכו וכו'.
A minyan is indeed a most elevated matter,
א מנין איז טאקע אן ענין נעלה ביותר,
and it is said about it "and I will be sanctified among the children of Israel,"
און מ'זאגט אויף דעם "ונקדשתי בתוך בני ישראל",
and through it there is a sanctification of the Name in all the worlds entirely
און עס ווערט דורך דעם א קידוש השם בכל העולמות כולם
(for "sanctification of the Name" is opposite all,
(וואס "קידוש השם" איז כנגד כולם,
as the Gemara says at the conclusion of tractate Yoma,
ווי די גמרא זאגט בסיום מס' יומא,
which is connected to the days of preparation for Yom Kippur) –
וואס דאס איז פארבונדן מיט ימי ההכנה ליום הכיפורים) –
but nevertheless one must know,
אבער אעפ"כ דארף מען וויסן,
that women need not occupy themselves with this,
אז פרויען דארפן זיך דערמיט ניט פארנעמען,
and consequently they may not occupy themselves with this!
ובמילא טארן זיי זיך דערמיט ניט פארנעמען!
And it is understood simply,
ומובן בפשטות,
that this is not connected, Heaven forbid, with a lack of ascent for women,
אז דאס איז ניט פארבונדן ח"ו מיט העדר העלי' פאר פרויען,
rather the opposite of the matter:
נאר היפוכן של דברים:
women have their ascent not through going up to the Torah and not through making a minyan on their own and saying Kedushah and Barechu,
פרויען האבן זייער עלי' ניט דורך עולה זיין לתורה און ניט דורך מאכן א מנין בפ"ע און זאגן קדושה וברכו,
contrary to the will of the Name
היפך רצון השם
(for He indeed made the conditions and boundaries of "and I will be sanctified") –
(וואס ער האט דאך געמאכט די תנאים וגדרים פון "ונקדשתי") –
but rather through the fact that when the male goes up to the Torah they stand in the manner of "all the glory of the king's daughter is within" and answer "Amen."
נאר דורך דעם וואס בשעת דער מאנסביל איז עולה לתורה שטייען זיי באופן פון "כל כבודה בת מלך פנימה" און ענטפערן "אמן".
And especially if during the act they contemplate into this "Amen,"
ובפרט אויב בשעת מעשה טראכטן זיי זיך אריין אין דעם "אמן",
and contemplate in such a way that they acknowledge the truth,
און טראכטן זיך אריין באופן כזה אז זיי אנערקענען דעם אמת,
that the fact that they do not go up to the Torah is because they have the unique mission –
אז דאס וואס זיי זיינען ניט עולה לתורה איז ווייל זיי האבן די שליחות מיוחדת –
that specifically in this consists their ascent!
וואס דוקא אין דעם באשטייט זייער עלי'!
And likewise regarding the service of Jewish women and girls simply:
ועד"ז איז בנוגע לעבודת נשי ובנות ישראל בפשטות:
One cannot achieve any ascents through their chasing after and imitating men,
מען קען ניט דערגרייכן קיינע עליות דורך דעם וואס זיי וועלן נאכלויפן און נאכטאן מענער,
to the point of degrading themselves and entering into arguments and matters contrary to peace and contrary to drawing hearts close,
ביז דערנידעריקן זיך און אריינלאזן זיך אין שקו"ט און ענינים של היפך השלום והיפך קירוב הלבבות,
in order to achieve that they should think that they are not lower than men...
כדי צו דערגרייכן אז מען זאל מיינען אז זיי זיינען ניט נידעריקער פון מענער...
And as mentioned,
וכאמור,
no one at all meant that!...
האט עס גאר קיינער ניט געמיינט!...
On the contrary,
אדרבה,
according to the Torah the woman is a helpmate opposite him,
על פי תורה איז די פרוי אן עזר כנגדו,
and in the language of the Gemara "a person brings wheat, he chews wheat...
ובלשון הגמרא "אדם מביא חטים חטים כוסס..
she is found to enlighten his eyes etc.,
נמצאת מאירה את עיניו כו',
(as brought above):
(כמובא לעיל):
In those times, the order of life was,
אין יענע צייטן איז דער סדר החיים געווען,
that each person had his own field,
אז יעדערער האט געהאט אן אייגענעם פעלד,
and "Six years you shall sow your field, etc.",
און "שש שנים תזרע שדך גו'",
then afterwards when he brought the wheat home, he could not eat the wheat as it is
איז דערנאך בשעת ער האט געבראכט די חטים אהיים קען ער דאך ניט עסן די חטים ווי זיי זיינען
(G-d forbid),
(ח"ו),
and as is the law regarding blessings over enjoyments,
און ווי דער דין איז לגבי ברכות הנהנין,
that on raw wheat one cannot make a blessing;
אז אויף רויע חטים קען מען ניט מאכן קיין ברכה;
in order for there to be "and you shall eat and be satisfied and bless" one must make from the wheat flour and dough, etc. –
כדי עס זאל זיין "ואכלת ושבעת וברכת" דארף מען פון די חטים מאכן קמח ועיסה וכו' –
and this the woman used to do,
און דאס פלעגט טאן די פרוי,
and thereby she takes challah, etc.,
און דערביי נעמט זי חלה וכו',
and then there can be "and you shall eat and be satisfied and bless the L-rd your G-d" with the whole storm.
און דאן קען זיין "ואכלת ושבעת וברכת את ה' אלקיך" מיטן גאנצן שטורעם.
Therefore, since according to the Torah the woman has her role and her advantage and perfection –
איז וויבאלד אז על פי תורה האט די אשה איר תפקיד און איר מעלה און שלימות –
she has absolutely no place to go chasing after herself and trying to imitate men!
האט דאך כלל וכלל קיין ארט ניט צו גיין נאכיאגן זיך און פרואוון נאכמאכן מענער!
And regarding the practical:
ובנוגע לפועל:
When a woman comes and gives over her roles,
בשעת עס קומט א פרוי און בייט איבער אירע תפקידים,
and mixes in her calculations,
און מישט אריין אירע חשבונות,
that instead of having children
אז אנשטאט האבן קינדער
(which is her most important role, as elaborated above at length)
(וואס דאס איז איר תפקיד הכי חשוב כנ"ל בארוכה)
she wants to be such a woman who can earn money,
וויל זי זיין אזא פרוי וואס קען פארדינען געלט,
and can make a name for herself –
און קענען זיך מאכן א שם לעצמה –
and pushes off the fulfillment of her primary and inner role and purpose
און שטופט אפ דעם מילוי תפקידה ותכליתה העיקרי והפנימי
(and of the entire Jewish people and the entire world)
(און פון דעם גאנצן אידישן פאלק און פון דער גאנצער וועלט)
for later –
אויף שפעטער –
when I will have leisure, etc.,
לכשאפנה כו',
this is a result of the darkness of exile!
איז דאס א תוצאה פון חושך הגלות!
She thinks,
זי טראכט,
that after she will achieve all the secondary things,
אז נאכדעם ווי זי וועט דערגרייכן אלע טפל'דיקע זאכן,
and then she will have strength and time and the Almighty will want to give her the blessing
און דערנאך וועט זיי האבן כח און צייט און דער אויבערשטער וועט איר וועלן געבן די ברכה
(of children) –
(פון קינדער) –
then she will begin to think and plan when to have the child and how many children to have and how she should have them, etc.!
דעמולט וועט זי אנהויבן טראכטן און פלאנירן ווען צו האבן דעם קינד און וויפל קינדער האבן און ווי אזוי זיי זאל זיי האבן וכו'!
For what is one giving over the most primary and most inner role –
אויף וואס בייט מען דא איבער דעם תפקיד הכי עיקרי והכי פנימי –
for matters in which they have absolutely no place,
אויף ענינים וואס בערך זה האבן זיי לגמרי קיין תפיסת מקום ניט,
not only according to the intellect of the G-dly soul but according to the intellect of the intellectual soul and even according to the intellect of the animal soul,
ניט נאר לויטן שכל פון נפש האלקית נאר לויטן שכל פון נפש השכלית און אפילו לויטן שכל פון נה"ב,
until –
ביז –
according to the intellect of the ignorant!
לויטן שכל פון עמי הארץ!
All know that which Solomon,
אלע ווייסן דאס וואס שלמה,
the "wisest of all men",
דער "חכם מכל אדם",
concluded in his book regarding "A woman of valor, who can find",
האט מסיים געווען בספרו וועגן "אשת חיל מי ימצא",
and brings there also that a woman of valor must engage in commerce, etc.
און ברענגט דארטן אויך אז אן אשת חיל דארף טאן מסחר וכו'
("She makes a garment and sells, etc.") –
("סדין עשתה ותמכור גו'") –
He gives, however, thereby the principle of "All the glory of the king's daughter is within",
ער גיט אבער דערביי דעם כלל פון "כל כבודה בת מלך פנימה",
that her involvement in commerce must be done in ways of modesty,
אז איר עסק אין מסחר דארף זיין געטאן מתוך דרכי הצניעות,
which is done when there is the matter of "Her children rose up and praised her" for that which she fulfills her primary role.
וואס דאס ווערט געטאן בשעת ס'איז דא דער ענין פון "קמו בני' ויאשרוה" אויף דעם וואס זי איז ממלא תפקידה העיקרי.
When, however, one comes and says,
בשעת אבער מ'קומט און מ'זאגט,
that through what will one become elevated –
אז דורך וואס וועט מען ווערן דערהויבן –
when one will imitate the men and since they have business houses, therefore the woman will also "achieve her perfection" through her being a great businesswoman –
ווען מען וועט נאכמאכן די מענער און וויבאלד אז זיי האבן בתי מסחר במילא וועט די פרוי אויך "דערגרייכן איר שלימות" דורך דעם וואס זי וועט זיין א גרויסע סוחר'טע –
therefore she must set aside all other things until she will become in the category of "a complete woman",
במילא דארף זיי אפלייגן אלע אנדערע זאכן ביז זי וועט ווערן בבחינת "אשה שלימה",
and then she will occupy herself with fulfilling her most primary role.
און דערנאך וועט זיי זיך פארנעמען מיט מילוי תפקידה הכי עיקרי.
The Gemara indeed says,
זאגט טאקע די גמרא,
that "Women, through what do they merit? –
אז "נשים במאי זכיין –
Through bringing their sons to the synagogue and through sending their husbands to the study hall and through waiting for their husbands until they come from the study hall",
באקרויי בנייהו לבי כנישתא ובאתנויי גברייהו בי רבנן ונטרין לגברייהו עד דאתו מבי רבנן",
i.e., that that which the women help their husbands in these matters is an even greater merit for them than for the men.
ד.ה. אז דאס וואס די נשים העלפן ארויס זייערע מענער בענינים אלו איז נאך א גרעסערער זכות פאר זיי ווי פאר די מענער.
And this means "She makes a garment and sells" and the like,
און דאס מיינט "סדין עשתה ותמכור" וכיו"ב,
that the women engage in commerce so that the men can occupy themselves with Torah.
אז די נשים טוען אין מסחר כדי די מענער זאלן קענען זיך עוסק זיין בתורה.
And as it was by several great ones of Israel,
און ווי ס'איז געווען ביי כמה גדולי ישראל,
that their wives occupied themselves with commerce,
אז זייערע פרויען האבן זיך פארנומען מיט מסחר,
in order to provide the husband's livelihood,
כדי צוצושטעלן פרנסת הבעל,
i.e., help not only the children but also the husband.
ד.ה. העלפן ניט נאר די קינדער נאר אויך דעם בעל.
But to what does this apply? –
אבער במה דברים אמורים –
When one already has children,
בשעת מ'האט שוין קינדער,
and one has a husband who conducts himself according to Torah and mitzvos,
און מ'האט א מאן וואס פירט זיך ע"פ תומ"צ,
and both
און ביידע
(both the husband and the wife)
(סיי דער מאן סיי די פרוי)
conduct themselves according to Torah and mitzvos,
פירן זיך ע"פ תומ"צ,
there is a reality that when the husband wants to sit and learn,
איז פאראן א מציאות אז בשעת דער מאן וויל זיצן און לערנען,
the wife agrees,
איז די פרוי מסכים,
that she should occupy herself with "and waiting for their husbands",
אז זי זאל זיך פארנעמען מיטן "ונטרין לגברייהו",
through helping in matters of livelihood
דורך העלפן אין עניני פרנסה
(in a manner of "All the glory of the king's daughter is within"),
(באופן פון "כל כבודה בת מלך פנימה"),
and this is a way according to the true Torah,
און דאס איז א דרך ע"פ תורת אמת,
which is also the Torah of life,
וואס איז אויך תורת חיים,
instruction in life.
הוראה בחיים.
This is not the case when one educates daughters in such a manner that one wishes to convince them, Heaven forbid, that they should think that their "perfection" consists of imitating their brothers,
משא"כ בשעת מען האדעוועט טעכטער באופן כזה אז מען וויל זיי איינריידן ח"ו זיי זאלן מיינען אז זייער "שלימות" באשטייט אין נאכמאכן אירע ברידער,
that just as one brother is a good merchant and another brother has a different profession and so forth,
אז אזוי ווי איין ברודער איז א גוטער סוחר און א צווייטער ברודער האט אן אנדער מקצוע וכיו"ב,
then she must first of all forget that she is a girl and that she has the perfection to be an "akeret habayit" –
במילא דארף זי צום אלעם ערשטן פארגעסן אז זי איז א מיידל און אז זי האט די שלימות צו זיין אן "עקרת הבית" –
this is the opposite of the truth!
איז דאס היפך האמת!
One does not become an "akeret habayit" overnight!
אן "עקרת הבית" ווערט מען ניט "בין לילה"!
This is a matter for which one must prepare,
דאס איז א זאך צו וועלכער מען דארף זיך צוגרייטן,
therefore one must structure the education of girls in such a way,
במילא דארף מען איינשטעלן דעם חינוך הבנות באופן כזה,
that first and foremost they should know about their primary role –
אז צום אלעם ערשטן זאלן זיי וויסן וועגן זייער תפקיד העיקרי –
to marry and run a Jewish home,
חתונה האבן און פירן א אידישע הויז,
a home in which there will be children and grandchildren engaged in Torah and mitzvot. And she should know,
א הויז אין וועלכער עס וועלן זיין בנים ובני בנים עוסקים בתורה ובמצוות. און זי זאל וויסן,
that the "One who sustains and provides for all" who does so "in His goodness, with grace, kindness, and mercy",
אז דער "זן ומפרנס לכל" וואס טוט עס "בטובו בחן ובחסד וברחמים",
is just as He does so with "the entire world",
איז פונקט ווי ער טוט עס מיט "העולם כולו",
He feeds so many billions of people in the world –
ער שפייזט אזויפיל מיליארדן מענטשן אין דער וועלט –
He will also feed the children with whom the Almighty will bless them,
וועט ער אויך שפייזן די קינדער וואס דער אויבערשטער וועט זיי בענטשן,
and He will do so "with His full, open, holy, and generous hand"!
און ער וועט עס טאן "מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה"!
And this is the true way of educating girls.
און דאס איז די אמת'ע וועג פון חינוך הבנות.
Only due to the double and multiple darkness of exile,
נאר מצד דעם חושך הכפול והמכופל פון גלות,
not only does one not see the truth,
איז ניט נאר וואס מ'זעט ניט דעם אמת,
but one turns darkness into light,
נאר מ'איז מהפך חושך לאור,
and one degrades the status of women,
און מ'דערנידעריקט דעם מצב פון פרויען,
and one even thinks that this is an "achievement"!...
און מען מיינט נאך אז דאס איז א "הישג"!...
From this aforementioned "stumbling block" came another stumbling block:
פון דעם "מכשול" האמור איז ארויסגעקומען נאך א מכשול:
The Torah has established,
תורה האט קובע געווען,
that a child belongs to the nation from which its mother comes.
אז א קינד באלאנגט צו דעם פאלק פון וועלכן עס קומט זיין מוטער.
For although one must indeed fulfill the commandments of the Almighty without regard for any reasons,
וואס כאטש אז מען דארף טאקע מקיים זיין דעם אויבערשטנס מצוות ניט קוקנדיק אויף קיינע טעמים,
"Be as careful with a light mitzvah as with a severe one",
"הוי זהיר במצוה קלה כבחמורה",
and the blessing over mitzvot is "Who has sanctified us with His commandments and commanded us",
און ברכת המצוות איז "אשר קדשנו במצוותיו וציונו",
meaning that the reason for fulfillment is because the Almighty has so commanded –
ד.ה. אז דער טעם הקיום איז ווייל אזוי האט דער אויבערשטער געהייסן –
nevertheless, the Almighty wanted that one should also know a part of the reasons for the mitzvot,
אעפ"כ האט דער אויבערשטער געוואלט מען זאל אויך וויסן א טייל פון טעמי המצוות,
and in His great kindness He revealed a part of the sweetness that lies in the reasons for the mitzvot. And as the Alter Rebbe says in Iggeret HaKodesh,
און האט בחסדו הגדול מגלה געווען א טייל פון חמתו וואס ליגט אין טעמי המצוות. און ווי דער אלטער רבי זאגט אין אגרת הקודש,
that even that which was revealed is only a fraction of the reason.
אז אויך דאס וואס מ'האט מגלה געווען איז בלויז א מקצת פון דעם טעם.
So one of the reasons for that "we follow the mother",
איז איינער פון די טעמים אויף דעם וואס "הולכין אחר האם",
is because the woman is the one through whom the entire fetus develops,
דערפאר וואס די פרוי איז די וואס דורך איר ווערט אנטוויקלט דער גאנצער עובר,
over the course of nine months,
במשך תשעה חדשים,
together with the pain involved.
צוזאמען מיטן צער שבדבר.
That is, the entire development and growth and the differentiation of the limbs of the body,
ד.ה. די גאנצע התפתחות און וואקסן און די פאנאנדערטיילונג פון איברי הגוף,
so that from the "putrid drop" there should become a living human being –
אז פון דער "טיפה סרוחה" זאל ווערן א לעבעדיקער מענטש –
depends on the woman.
איז תלוי אן דער פרוי.
Therefore, it is understandable with simple intellect the connection of a child specifically to its mother.
במילא איז פארשטאנדיק בשכל הפשוט די שייכות פון א קינד לאמו דוקא.
That is, even if afterwards there were not the matter of "needs its mother",
ד.ה. אפילו אויב דערנאך וואלט ניט געווען דער ענין פון "צריך לאמו",
which is the first several years of its life –
וואס דאס איז די ערשטע עטלעכע יאר של חייו –
the very formation of it,
איז עצם התהוותו,
how it is created and born after conception is understandable with simple intellect that this depends on the nature of the mother,
ווי ער ווערט באשאפן און געבוירן לאחרי העיבור איז מובן בשכל הפשוט אז דאס איז תלוי בטבע האם,
and in the well-known expression "it eats what its mother eats etc." and this becomes "blood and flesh like its flesh".
ובלשון הידוע "אוכל מה שאמו אוכלת וכו'" און דאס ווערט "דם ובשר כבשרו".
Therefore it is simply understood that the mother determines to which nation he belongs.
איז דעריבער מובן בפשטות אז די מוטער איז קובע צו וועלכן פאלק ער געהערט.
However, due to the darkness of exile and as a result of the aforementioned error –
איז אבער מצד חושך הגלות וכתוצאה מהטעות הנ"ל –
men come along,
קומען צוגיין מענער,
and even more,
און נאך מער,
also women,
אויך פרויען,
and set themselves to overturn the nature of the world,
און שפארן זיך איין צו איבערשטעלן דעם טבע העולם,
and wish to establish that there is no difference who the mother is:
און ווילן איינשטעלן אז ס'איז קיין נפק"מ ניט ווער די מוטער איז:
if the father belongs to such and such a nation –
אויב דער פאטער געהערט צו דעם און דעם פאלק –
that should determine that the child should also belong to that nation.
דארף דאס קובע זיין אז אויך דער קינד זאל געהערן צו דער אומה.
Which is the opposite of intellect,
וואס דאס איז היפך השכל,
the opposite of understanding and comprehension,
היפך ההבנה והשגה,
and the greatest injustice and the greatest "theft" that one can do to a mother!
און די גרעסטע עוולה און דער גרעסטער "גזל" וואס מען קען טאן צו א מוטער!
One takes from the mother her child for whom she labored and had the pain of conception for 9 months and the pain of childbirth etc.,
מען נעמט צו ביי דער מוטער איר קינד אויף וועלכן זי האט געהארעוועט און געהאט דעם צער העיבור במשך 9 חדשים און דעם צער הלידה וכו',
and did so out of the desire to bring a child into the world!
און האט עס געטאן מתוך הרצון צו ברענגען א קינד אויף דער וועלט!
So how can one or two come along and say,
איז ווי קען קומען צוגיין איינער אדער צוויי און זאגן,
that with them it turns out differently;
אז ביי זיי קומט אויס אנדערש;
and who decides this –
און ווער איז אין דעם מחליט –
they will gather a few people and they will tell them to vote,
מ'וועט צוזאמענקלייבן עטלעכע מענטשן און מען וועט זיי הייסן שטימען,
and their vote will change the nature of a child from another nation!
און זייער אפשטימונג וועט משנה זיין דעם טבע פון א קינד פון א צווייטן פאר-פאלק!
This is such a folly that it never was!
דאס איז אזא שטות וואס לא הי' לעולמים!
And as mentioned,
וכאמור,
this is not connected specifically with Judaism.
דאס איז ניט פארבונדן מיט אידישקייט דוקא.
This is indeed a foundation in Judaism;
דאס איז טאקע א יסוד אין אידישקייט;
but even those who for whatever reason do not want to have anything to do with Judaism,
אבער אפילו די וואס מאיזו סיבה שתהי' ווילן ניט האבן צוטאן מיט אידישקייט,
because they are not Jews and so forth –
ווייל זיי זיינען ניט קיין אידן וכיו"ב –
this is nevertheless a thing that is compelled by simple reason.
איז דאך דאס א דבר המוכרח בשכל הפשוט.
And in continuation of this, it is an appeal and also an effort and hope –
ובהמשך לזה איז דאס א ווענדונג און אויך א השתדלות ותקוה –
that all women will gather together,
אז אלע פרויען וועלן זיך צוזאמענקלייבן,
even women from the non-Jewish nation,
אפילו פרויען פון דעם ניט אידישן פאלק,
together with women from the Jewish nation –
צוזאמען מיט פרויען פון דעם אידישן פאלק –
and will make a "protest"!
און וועלן מאכן א "מחאה"!
Which in essence is entirely not appropriate to call by the name "protest",
וואס בעצם איז גאר ניט שייך דאס רופן בשם "מחאה",
because a "protest" is made against something that has substance
ווארום א "מחאה" מאכט מען קעגן א דבר שיש בו ממש
(and as the law is regarding chazakah,
(און ווי דער דין איז בנוגע לחזקה,
that when someone is in possession of a house for three years,
אז בשעת אימיצער איז מחזיק אין א בית ג' שנים,
one must have a protest from the owner during the three years etc.) –
דארף מען האבן א מחאה פון דעם בעל במשך די ג' שנים וכו') –
but here it is about a thing that has no substance at all!
משא"כ דא רעדט זיך וועגן א דבר שאין בו ממשות כלל!
This is a matter of the greatest robbery in the eyes of all flesh,
דאס איז אן ענין של גזל הכי גדול לעיני כל בשר,
and such a robbery that one takes a child from its mother,
און אזא גזל וואס מען נעמט צו א קינד מאמו,
and this is done because several people voted thus...
און דאס טוט מען ווייל אזוי האבן געשטימט עטלעכע מענטשן...
That all these people have in themselves the common denominator,
וואס די אלע מענטשן האבן אין זיך דעם צד השוה,
that they want to prove that they can accomplish something,
וואס זיי ווילן באווייזן אז זיי קענען עפעס אויפטאן,
or for another reason.
אדער מסיבה אחרת.
That this is not the place to elaborate on a matter that is contrary to the good of Israel,
וואס אין כאן המקום להאריך בענין וואס איז היפך טובתן של ישראל,
because we are in the Ten Days of Repentance,
ווארום מ'געפינט זיך בעשרת ימי תשובה,
and one must speak of the good of Israel and the merit of Israel,
און מען דארף רעדן בטובתן של ישראל ובזכותן של ישראל,
and on the contrary –
ואדרבה –
to draw them back,
אריינשלעפן זיי צוריק,
through love of Israel –
דורך אהבת ישראל –
into the unity of Israel.
אין אחדות ישראל.
But in the meantime, before the assembly takes place or there is a settled opinion as to by whom the nationality of the child should be determined –
אבער בינתיים קומט דאך פאר די אסיפה אדער ס'איז דא ישוב הדעת לויט וועמען זאל מען קובע זיין דעם לאום פון דעם קינד –
all women of the entire world must go out with a storm in this matter.
דארפן אלע פרויען פון דער גאנצער וועלט ארויסגיין מיט א שטורעם בענין זה.
And surely they will eventually indeed make the storm –
און זיכער וועלן זיי סוף סוף טאקע מאכן דעם שטורעם –
that such a thing should not be allowed.
אז מען זאל ניט צולאזן אזא קס"ד.
"The word of our God shall stand forever" –
"דבר אלקינו יקום לעולם" –
it is a certain thing that the Almighty will carry it out!
איז א זיכערע זאך אז דער אויבערשטער וועט אויספירן!
However, "one hour before is beautiful",
ס'איז אבער "יפה שעה אחת קודם",
and in the meantime it is a pity on the poor nation,
און דערווייל איז א רחמנות אויף דעם פאר-פאלק,
whether of Jews or of non-Jews,
צי פון אידן צי פון ניט אידן,
from whom they want to rob the child from its mother!
וואס מ'וויל צו'גזל'נען פון דער מוטער איר קינד!
And the trouble in the matter is even more:
און די צרה שבדבר איז נאכמער:
every matter must be "connected with Torah",
יעדן ענין דארף מען דאך "פארבינדן מיט תורה",
so they have fallen upon an "invention" that also according to Torah it is so!
איז מען געפאלן אויף א "המצאה" אז אויך ע"פ תורה איז אזוי!
And as has been spoken several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that there is the matter of "showing a face in the Torah not according to the law",
אז עס איז פאראן דער ענין פון "גילוי פנים בתורה שלא כהלכה",
contrary to the law,
היפך ההלכה,
that one uses reasoning from the Torah contrary to the law.
אז מען נוצט סברות שבתורה אויף היפך ההלכה.
So they have fallen upon an invention:
איז מען געפאלן אויף א המצאה:
Torah itself says,
תורה אליין זאגט,
that regarding "a female Kohen, a female Levite, and an Israelite woman who married a Kohen, a Levite, and an Israelite" "the offspring follows the male",
אז ביי "כהנת לוי' וישראלית שנישאו לכהן לוי וישראל" איז "הולד הולך אחר הזכר",
meaning that when one wants to know whether the child is a Kohen, a Levite, or an Israelite,
ד.ה. אז בשעת מ'וויל וויסן צי דער קינד איז א כהן א לוי אדער א ישראל,
it makes no difference who the mother is, only who the father is –
איז קיין נפק"מ ניט ווער די מוטער איז נאר ווער דער פאטער איז –
from this there is a proof, as it were, that one must go "after the father".
איז דערפון א ראי' כביכול אז מען דארף גיין "אחר האב".
And from this they make a claim with blasts and with the sound of the shofar etc.
און מען מאכט דערפון א טענה בתרועות ובקול שופר וכו'.
The truth, however, is that "one does not come near the other",
דער אמת איז אבער אז "לא קרב זה אל זה",
the two matters have no connection between them!
ביידע ענינים האבן קיין שייכות ניט צווישן זיך!
The difference between a Kohen and a Levite and an Israelite is not a difference between nations,
דער חילוק צווישן א כהן ולוי וישראל איז ניט א חילוק צווישן פעלקער,
but only within the nation itself –
נאר בלויז אין דעם פאלק גופא –
a difference in the roles that lie upon them.
א חילוק אין די תפקידים וואס ליגן אויף זיי.
Meaning, the question regarding the child that is born is –
ד.ה. די שאלה בנוגע דעם קינד וואס ווערט געבוירן איז –
whether he will be an Israelite whose role will be "six years you shall sow your field and six years you shall prune your vineyard" and so forth,
צי ער וועט זיין א ישראל וואס תפקידו וועט זיין "שש שנים תזרע שדך ושש שנים תזמור כרמך" וכיו"ב,
or he will be a Kohen whose role is "to stand to serve before the Lord",
אדער ער וועט זיין א כהן וואס תפקידו איז "לעמוד לשרת לפני ה'",
or he will be a Levite whose role is "and they shall be joined to you and serve you",
אדער ער וועט זיין א לוי וואס תפקידו איז "וילוו עליך וישרתוך",
who also is "his spirit is willing...
וואס אויך ער איז "נדבה רוחו..
to stand before the Lord to serve Him" together with the Kohanim.
לעמוד לפני ה' לשרתו" צוזאמען מיט די כהנים.
That all these three types of service are lofty services:
וואס די אלע דריי סוגי עבודה זיינען עבודות נעלות:
both the matter of "six years you shall sow your field" must be in a manner of "your business dealings in faith",
סיי דער ענין פון "שש שנים תזרע שדך" דארף זיין באופן פון "משאו ומתנו באמונה",
all the more so the service in the Holy Temple or in eating holy things and tithes,
עאכו"כ די עבודה אין בית המקדש אדער אין אכילת קדשים ומעשרות,
or the service of the Kohanim,
אדער די עבודה פון כהנים,
up to the Holy of Holies on Yom Kippur.
ביז אין קודש הקדשים ביום הכיפורים.
That in order for the child to be able to attain the level to perform these services as required –
וואס כדי דער קינד זאל קענען דערגרייכן די דרגא ער זאל טאן אין די עבודות כדרוש –
he must have a special education over several years,
דארף ער האבן א חינוך מיוחד במשך כמה שנים,
five years or more
פינף יאר אדער מערער
(and as is related in the Chumash the time of education for adult Levites),
(און ווי דערציילט אין חומש דער זמן החינוך ביי ערוואקסענע לויים),
and especially when it concerns a matter that is not equal for every soul,
ובפרט בשעת עס רעדט זיך וועגן אן ענין שאינו שוה לכל נפש,
the service that a Levite has as a Levite and a Kohen as a Kohen
די עבודה וואס א לוי האט אלס לוי און א כהן אלס כהן
(in addition to the service that is common to all Israel equally).
(נוסף אויף דער עבדוה וואס איז בכל ישראל בשוה).
Therefore it is understandable why in this case one follows "after the male,"
דעריבער איז פארשטאנדיק פארוואס אין דעם פאל גייט מען "אחר הזכר",
for who can educate properly and show a living example of how a Yisrael, Levi, and Kohen must conduct themselves –
ווארום ווער קען מחנך זיין כראוי און באווייזן א לעבעדיקן ביישפיל ווי עס דארף זיך פירן א ישראל ולוי וכהן –
specifically the male can do this,
קען דאס טאן דוקא דער מאנסביל,
specifically the father!
דוקא דער אב!
That is, in addition to that which according to the Torah the primary obligation of education
ד.ה. נוסף לזה וואס ע"פ תורה איז דער עיקר חיוב החינוך
(after the first years have passed when the child is "dependent upon his mother")
(לאחרי וואס עס זיינען דורכגעגאנגען די ערשטע יארן ווען דער קינד איז "צריך. לאמו")
is incumbent upon the father –
איז מוטל על האב –
also in reality,
איז אויך אין מציאות,
since the best education can be given when one has personal experience –
וויבאלד אז דעם בעסטן חינוך קען מען געבן בשעת מען האט אייגענעם נסיון –
specifically the father can do this.
קען דאס טאן דוקא דער אב.
For example:
למשל:
When the father is a Kohen,
בשעת דער פאטער איז א כהן,
and he educates his son regarding the laws of a Kohen,
און ער איז מחנך זיין זון בנוגע די דינים פון א כהן,
or he educates his daughter regarding the laws of a Kohen's daughter
אדער ער איז מחנך זיין טאכטער די דינים פון א כהנת
(by which she is different from a Levite and an Israelite woman) –
(מיט וועלכע זי איז אנדערש פון א לוי' און א ישראלית) –
it is understood that he does it with utmost perfection since he himself is a Kohen,
איז מובן אז ער טוט עס בתכלית השלימות היות אז ער אליין איז א כהן,
consequently he has studied the laws of the priesthood not only as rulings of law,
במילא האט ער געלערנט הלכות כהונה ניט נאר אלס פסקי דינים,
but also with the discussions pertaining to them,
נאר אויך מיט די שקו"ט שבזה,
because this is his "profession," so to speak, and his life.
ווייל דאס איז זיין "מקצוע" כביכול און זיין לעבן.
Just as regarding the aforementioned matter that regarding the nation one follows the mother is from the nature of creation,
איז פונקט ווי בנוגע צו דעם ענין הנ"ל וואס בנוגע צו דעם לאום גייט מען אחר האם איז מצד טבע הבריאה,
so too regarding this matter,
איז אזוי אויך בנוגע דעם ענין,
that specifically the father can educate his sons and his daughters etc. is one of the reasons for that which the Torah established that in this matter we follow the father.
אז דאס וואס דער פאטער דוקא קען מחנך זיין בניו ובנותיו וכו' איז איינער פון די טעמים אויף דעם וואס תורה האט קובע געווען אז בענין זה הולכים אחר האב.
And may it be His will that the nullification of the accusation that comes as a result of the darkness of exile should bring with it the nullification of the darkness of exile in general.
ויהי רצון אז דער ביטול פון דער קס"ד וואס קומט אלס תוצאה פון חושך הגלות זאל ברענגען מיט זיך דעם ביטול פון דעם חושך הגלות בכלל.
And particularly when Jews gather together and increase in matters of Torah and commandments,
ובפרט אז עס קלייבן זיך צוזאמען אידן און זיינען מוסיף אין עניני תומ"צ,
both each one individually and in the assembly of all of them together –
סיי כל אחד ואחד בפני עצמו און סיי באסיפת כולם יחד –
an increase in precision in the fulfillment of the commandments and in precision in the study of Torah,
הוספה אין דיוק בקיום המצוות און אין דיוק בלימוד התורה,
and that all these matters should be founded upon the principles of the Torah and the boundaries of the commandments as they were given to Moses at Sinai.
און אז די אלע ענינים זאלן זיין מיוסד אויף כללי התורה וגדרי המצוות כפי שניתנו למשה מסיני.
And as the Rambam rules,
און ווי דער רמב"ם פסק'נט,
and he places this in his book which is a book of "laws of laws,"
און שטעלט דאס אריין בספרו וואס איז א ספר של "הלכות הלכות",
that "every person must see himself...
אז "צריך כל אדם שיראה עצמו..
as if half of him is meritorious and half of him is liable, and likewise the entire world is half meritorious and half liable...
כאילו חציו זכאי וחציו חייב וכן כל העולם חציו זכאי וחציו חייב..
if he performs one commandment, he tips the scale for himself and for the entire world to the side of merit and brings salvation and deliverance to himself and to them."
עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
That is, that through one deed or one word or one good resolution –
ד.ה. אז דורך איין מעשה אדער איין דיבור אדער איין החלטה טובה –
in addition to that which one effects upon oneself,
איז נוסף לזה וואס מען פועלט אויף זיך,
one also influences the members of the household and the entire world,
איז מען אויך משפיע על בני הבית ועל העולם כולו,
until one brings deliverance to the world.
ביז מען ברענגט א הצלה לעולם.
Another matter that is connected with women in Israel:
נאך אן ענין וואס איז פארבונדן מיט נשים בישראל:
A Jewish woman is called "the mainstay of the home,"
אן אשה בישראל ווערט דאך אנגערופן "עקרת הבית",
and in the future to come it will be "a female shall encompass a man" with all the interpretations thereof,
און לעתיד לבוא וועט זיין "נקבה תסובב גבר" עם כל הפירושים שבדבר,
and now she is the "helpmeet opposite him" in general and in the education of sons and daughters in particular.
און איצטער איז זי דער "עזר כנגדו" בכלל ובחינוך הבנים והבנות במיוחד.
And particularly in this matter of Torah,
ובפרט אין דעם ענין התורה,
that "they guard their husbands,"
וואס "ונטרין לגברייהו",
until Rabbi Akiva, regarding whom the entire Oral Torah is "all of it according to Rabbi Akiva," said that "mine and yours are hers,"
ביז אז ר' עקיבא וואס כל תושבע"פ איז "כולהו אליבא דר"ע" האט געזאגט אז "שלי ושלכם שלה הוא",
and he established this as a directive in the Oral Torah.
און ער האט דאס אריינגעשטעלט אלס הוראה אין תושבע"פ.
From this is understood the great role of Jewish women and women in general in the education of sons and daughters.
וואס דערפון איז מובן די גרויסע ראלע פון אידישע פרויען און פרויען בכלל אין חינוך הבנים והבנות.
Therefore the role of women and daughters,
איז דעריבער דער תפקיד פון נשים ובנות,
also the women and daughters of the nations of the world –
אויך נשי ובנות אומות העולם –
is to go out with a storm regarding the educational system in this country,
צו ארויסגיין מיט א שטורעם בנוגע לשיטת החינוך במדינה זו,
which holds tens of thousands or hundreds of thousands of children in schools,
וואס מ'האלט צענדליקער טויזנטער אדער הונדערטער טויזנטער קינדער אין בתי ספר,
who do not know about the matter of "an eye that sees and an ear that hears"!
וואס ווייסן ניט וועגן דעם ענין פון "עין רואה ואוזן שומעת"!
Therefore it is an absolute necessity,
וואס דעריבער איז א הכרח גמור,
that they should introduce as soon as possible a "moment of silence" in the schools –
מען זאל איינפירן בהקדם הכי אפשרי א "רגע של שתיקה" בבתי הספר –
that every day in school should begin with thinking about the matter that forms,
אז יעדער טאג אין בית הספר זאל זיך אנהויבן מיט טראכטן וועגן דעם ענין וואס פארמירט אויס,
depicts and engraves,
מצייר וחוצב,
the image and character
דעם ציור און אופי
(character)
(כאראקטער)
and traits of the male student or the female student!
און מדות פון דעם תלמיד אדער די תלמידה!
That this matter is a necessity in education –
וואס דער ענין איז א הכרח אין חינוך –
the child should know not only the wisdoms that give him only knowledge in life,
דער קינד זאל וויסן ניט נאר די חכמות וואס גיבן אים בלויז ידיעות אין לעבן,
but he should have a matter that should form his character.
נאר ער זאל האבן אן ענין וואס זאל פארמירן זיין כאראקטער.
Since however one cannot rely in this matter upon the teachers or the principals –
וויבאלד אבער אז מען קען זיך ניט פארלאזן בענין זה אויף די מורים אדער די מנהלים –
therefore there must be a "moment of silence,"
דעריבער דארף זיין א "רגע של שתיקה",
because the responsibility and merit to tell the child what to think lies upon the parents.
ווייל די אחריות און זכות צו אנזאגן דעם קינד וואס צו טראכטן ליגט אויף די עלטערן.
The teachers and principals must not interfere in the matters that are in the heart of the male student or the female student;
די מורים ומנהלים דארפן זיך ניט מישן אין די דברים שבלב התלמיד או התלמידה;
The parents, however, must ensure,
די עלטערן דארפן אבער באווארענען,
that just as one gives the child for going to school physical food
אז פונקט ווי מ'גיט דעם קינד פארן גיין אין בית הספר דעם מזון גשמי
(or clothing and the like) –
(אדער לבושים וכיו"ב) –
one should also provide him with the "spiritual food."
זאל מען אים אויך מיטגעבן דעם "מזון רוחני".
What the "spiritual food" simply consists of is telling the child,
וואס דער "מזון רוחני" בפשטות באשטייט פון אנזאגן דעם קינד,
that before he learns the wisdom of mathematics or any other wisdom –
אז נאך איידער ער לערנט חכמת החשבון אדער אן אנדער חכמה –
he must, first of all, remind himself of what he said before this
דארף ער צום אלעם ערשטן זיך דערמאנען אין דעם וואס ער האט געזאגט לפני זה
(immediately when he awoke from sleep)
(גלייך ווען ער האט זיך אויפגעכאפט פון שלאף)
"I give thanks before You, living and enduring King."
"מודה אני לפניך מלך חי וקיים".
And this also applies regarding non-Jews,
ועד"ז איז אויך בנוגע ניט אידן,
who are obligated in the seven commandments of the children of Noah,
וואס זיי זיינען מחוייב בשבע מצוות בני נח,
including faith in G-d,
כולל אמונה בה',
faith in "an eye sees and an ear hears" –
אמונה אין "עין רואה ואוזן שומעת" –
they must tell the children that they should reflect at the beginning of the day in school about the main point,
דארפן זיי אנזאגן די קינדער זיי זאלן זיך אריינטראכטן בתחלת היום בבית הספר וועגן דעם עיקר,
that there is One who created him from nothing to existence,
אז ס'איז דא איינער וואס האט אים באשאפן מאין ליש,
and "an eye sees and an ear hears."
און "עין רואה ואוזן שומעת".
That this matter will bring the child success in all his affairs,
וואס דער ענין וועט ברענגען דעם קינד הצלחה בכל עניניו,
he should conduct himself as a human child needs to conduct himself and among Jews –
ער זאל זיך אויפפירן ווי א מענטשליך קינד דארף זיך אויפפירן און ביי א אידן –
as a Jewish child needs to conduct himself.
ווי א אידיש קינד דארף זיך אויפפירן.
That through all this one hastens the time when there will be peace in the world,
וואס דורך דעם אלעם איז מען מקרב די צייט ווען עס וועט זיין שלום בעולם,
also among the nations of the world.
אויך צווישן אומות העולם.
For just as there must be the matter of "unity of Israel",
ווארום פונקט ווי עס דארף זיין דער ענין פון "אחדות ישראל",
unity among Jews,
אחדות צווישן אידן,
so too must it be in the entire world,
אזוי דארף דאך אויך זיין בעולם כולו,
and as the prophecy of the redemption that "nation shall not lift up sword against nation",
וכנבואת הגאולה אז "לא ישא גוי אל גוי חרב",
and there will be peace in the world.
און עס וועט זיין שלום בעולם.
That the "peace in the world" is achieved through the Torah that was given below,
וואס דער "שלום בעולם" ווערט אויפגעטאן ע"י התורה שניתנה למטה,
and therefore it also includes the command to influence the children of Noah,
און דעריבער איז זי כולל אויך דעם ציווי צו משפיע זיין אויף בני נח,
"all inhabitants of the world",
"כל באי עולם",
as the Rambam brings it down as law in his book.
ווי דער רמב"ם ברענגט עס אראפ להלכה בספרו.
That the book of the Rambam is written,
וואס דער ספר פון רמב"ם איז געשריבן,
as he says in his introduction,
כמ"ש בהקדמתו,
in a clear language,
אין א קלארע שפראך,
which does not allow for any simplifications or any twists and distortions. Consequently, it does not matter that another does not like it –
וואס לאזט ניט צו קיין פשט'לאך און קיין דרייענישן און פארדרייענישן. במילא איז ניט נוגע דאס וואס א צווייטן געפעלט עס ניט –
so wrote the Rambam in his language,
אזוי האט געשריבן דער רמב"ם בלשונו,
a concise language and a clear and lucid language,
לשון קצרה ולשון צחה וברורה,
and not only for the great,
און ניט נאר פאר גדולים,
but "for the small and the great."
נאר "לקטן ולגדול".
The Rambam writes in clear words that "Moses our teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah",
שרייבט דער רמב"ם אין קלארע ווערטער אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי עולם לקבל מצות שנצטוו בני נח",
indeed in pleasant ways but in a manner of "to compel",
טאקע בדרכי נועם אבער באופן של "לכוף",
and this applies to all seven commandments of the children of Noah with all their branches.
און דאס איז חל אויף אלע שבע מצוות בני נח עם כל סניפיהם.
Consequently it is understood,
במילא איז מובן,
that this includes the beginning of the seven commandments,
אז דאס איז כולל די התחלה פון די שבע מצוות,
the matter of the opposite of idolatry,
דער ענין פון היפך ע"ז,
the matter of "an eye sees and an ear hears" mentioned above.
דער ענין פון "עין רואה ואוזן שומעת" הנ"ל.
Then the effort in the aforementioned matters will certainly be in such a manner that one will succeed, for "the Holy One, blessed be He, helps him", consequently the "you have toiled" will bring the "and you will find",
איז די השתדלות בענינים האמורים וועט זיכער זיין באופן כזה אז מ'וועט מצליח זיין ווארום "הקב"ה עוזרו" במילא וועט דער "יגעת" ברענגען דעם "ומצאת",
and this will bring the matter of "nation shall not lift up sword against nation" speedily in our days,
און דאס וועט ברענגען דעם ענין פון "לא ישא גוי אל גוי חרב" לע"ל,
and also the revelation in a manner visible to the eyes of flesh of the "an eye sees and an ear hears",
און אויך דעם גילוי באופן הנראה לעיני בשר פון דעם "עין רואה ואוזן שומעת",
as it is said "and the glory of the L-rd shall be revealed, and all flesh shall see [it] together",
כמ"ש "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר גו'",
including the matter of "for then I will turn to the peoples a clear language, to call all of them in the name of the L-rd, to serve Him with one accord",
כולל דעם ענין פון "כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד",
"and the kingdom shall be the L-rd's."
"והיתה לה' המלוכה".
Speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Among the memories that I remember from my mother my teacher,
צווישן די זכרונות וואס איך געדיינק פון דער אמי מורתי,
from which one must
וואס פון זיי דארף מען
(as from every matter)
(ווי פון יעדער ענין)
extract a lesson for practice,
ארויסנעמען א הוראה למעשה,
there is a matter that occurred during the time of the First World War.
איז דא אן ענין וואס איז געווען אין דער צייט פון דער ערשטער וועלט מלחמה.
That generally I was then occupied in cheder and did not know what was happening,
וואס בכלל בין איך דעמולט געווען פארנומען אין חדר און ניט געוואוסט וואס טוט זיך,
I was not involved in it and did not inquire etc.
איך בין ניט געווען פארקאכט אין דעם און האב זיך ניט נאכגעפרעגט וכו'.
There were, however, exceptional matters that one had to notice –
עס זיינען אבער געווען ענינים יוצאים מן הכלל וואס מ'האט געמוזט באמערקן –
and this is one of the matters that I remember.
און דאס איז איינער פון די ענינים וואס איך געדענק.
At the beginning of the First World War there was a decree of the government regarding the Jews who were found in Russia in the regions such as Lithuania and Poland and the like that are near the border with the countries with which Russia entered into war –
אין אנהויב דער ערשטער וועלט מלחמה איז געווען א גזירת המלכות בנוגע די אידן וואס האבן זיך געפונען אין רוסלאנד אין די מדינות ווי ליטא און פוילן וכיו"ב וואס לעבן דעם גערניץ מיט די מדינות מיט וועלכע רוסלאנד איז אריין אין מלחמה –
they should move away further into the depths of Russia,
זיי זאלן אוועקפארן ווייטער אין די טיפענישן פון רוסלאנד,
because one cannot trust Jews.
ווייל מען קען ניט פארטרויען אידן.
That in those places there was a large settlement of Jews –
וואס אין די ערטער איז געווען א גרויסער ישוב פון אידן –
consequently from there arrived a large camp of refugees
במילא איז פון דארטן אנגעקומען א גרויסע מחנה פון פליטים
("bezhentses",
("בעזשענצעס",
or as it is now called "refugees"),
אדער ווי מ'רופט עס איצטער "רעפיודזשיס"),
both a large camp in quantity,
סיי א גרויסע מחנה בכמות,
and also in quality –
און סיי באיכות –
rabbis,
רבנים,
teachers,
מלמדים,
slaughterers,
שוחטים,
leaders,
מנהיגים,
heads of yeshivas etc.
ראשי ישיבות וכו'.
And one of the cities to which they fled was the city where we lived
און איינע פון די שטעט וואוהין זיי זיינען געלאפן איז געווען די שטאט וואו מיר האבן געלעבט
(Yekaterinoslav).
(יעקאטערינאסלאוו).
Since it was a large camp –
וויבאלד ס'איז געווען א מחנה רב –
there was a need to organize all of them as quickly as possible,
איז געווען א צורך זיי אלעמען איינארדענען בהקדם הכי אפשרי,
and with the utmost perfection.
ובתכלית השלימות.
What, according to the relative number of Jews in our city –
וואס לפי ערך המספר פון די אידן אין אונזער שטאט –
this was a great labor,
איז דאס געווען אן עבודה גדולה,
a heavy burden,
א משא כבד,
because there was a large number of exiles and refugees who arrived there. Consequently, various "committees" were immediately established,
ווייל ס'איז געווען א מספר גדול של גולים ופליטים וואס זיינען אהינצו אנגעקומען. במילא האט מען גלייך געשאפן פארשידענע "וועדים",
so that by the next day there would be assistance for all their needs,
כדי גלייך למחרת זאל זיין עזרה בכל המצטרך להם,
and at the head of the "committees" stood my mother my teacher,
און בראש ה"וועדים" איז טאקע געשטאנען אמי מורתי,
whose yahrtzeit is today.
וואס היינט איז איר יארצייט.
And then I saw a wondrous thing:
און דאן האב איך געזען א דבר פלא:
I never saw such involvement with the greatest vigor,
איך האב קיינמאל ניט געזען די התעסקות אזוי במרץ הכי גדול,
both by day and by night etc.,
סיי ביום סיי בלילה וכו',
until, although my affairs were not in the house but in the room and the like,
ביז אז כאטש מיינע עסקים זיינען געווען ניט אין הויז נאר אין חדר וכיו"ב,
this was so prominent,
איז דאס געווען אויף אזויפיל בולט,
that it became engraved in my memory for the rest of my life.
ביז עס איז נחקק געווארן בזכרוני למשך כל החיים.
So when a yahrtzeit day arrives,
איז בשעת עס קומט א יום היארצייט,
then "all her work which she performed" is recalled again and again,
וואס דאן איז "כל עבודתה אשר עבדה בה" ווערט דערמאנט נאכאמאל און נאכאמאל,
year after year,
מדי שנה בשנה,
and each and every year it is in a manner of increasing,
ובכל שנה ושנה איז עס באופן של מוסיף והולך,
as in all matters of Torah and holiness –
ווי אין אלע ענינים של תורה וקדושה –
consequently, one must also recall this matter with even greater emphasis and strength.
במילא דארף מען דערמאנען אויך דעם ענין וביתר שאת ויתר עז.
But the question arises:
עס ווערט אבער די שאלה:
What do we derive from this regarding actual practice,
וואס נעמט מען דערפון ארויס בנוגע למעשה בפועל,
since "the deed is the main thing"?
וואס "המעשה הוא העיקר"?
The Almighty has indeed granted us success,
דער אויבערשטער האט דאך אונז מצליח געווען,
that we find ourselves in a country and kingdom of kindness,
אז מען געפינט זיך אין א מדינה ומלכות של חסד,
and relative to the time of exile, each person is under his vine and under his fig tree,
ולפי ערך זמן הגלות איז דא דער איש תחת גפנו ואיש תחת תאנתו,
and in addition, there are several organizations that deal in an organized manner with helping the needy,
ונוסף לזה זיינען דא כמה וכמה ארגונים וואס פארנעמען זיך באופן מסודר אין עזר לנצרכים,
and especially –
ובמיוחד –
among Jews.
צווישן אידן.
The question arises,
ווערט די שאלה,
what can we learn from the conduct of helping refugees with such involvement etc.?
וואס קען מען זיך אפלערנען פון דער הנהגה פון אן עזר לפליטים מיט אן התעסקות וכו'?
I realized,
האב איך זיך געכאפט,
that the lesson from this is very simple and superficial:
אז די הוראה דערפון איז גאר א פשוטע און אן אויבנאויפיקע:
Every Jew,
יעדער איד,
within the community of Israel,
בתוך כלל ישראל,
is indeed in a state of "we are exiled from our land",
איז דאך אין א מצב פון "גלינו מארצנו",
consequently, each one of us is a "bezhenets",
במילא איז יעדערער פון אונז א "בעזשענעץ",
a "refugee",
א "רעפיודזשי",
which in the holy tongue means "we are exiled from our land"!
וואס בלשון הקודש מיינט עס "גלינו מארצנו"!
And even the Jews who are in the Land of Israel –
און אפילו די אידן וואס געפינען זיך אין ארץ ישראל –
there are there several matters,
זיינען דארט גיטא כמה ענינים,
commandments dependent on the Land,
מצוות התלויות בארץ,
and regarding the Holy Temple, since the Temple was destroyed, the service of offerings and all related to it is absent.
ובנוגע לביהמ"ק איז משחרב בית המקדש ניטא די עבודת הקרבנות וכל הקשור לזה.
Consequently, it is understood simply that every person must have the matter of helping refugees.
במילא איז מובן בפשטות אז עס דארף ביי יעדערן זיין דער ענין פון עזר לפליטים.
And on the contrary:
ואדרבה:
The fact that it appears that one has no "needs",
דאס וואס עס ווייזט זיך אויס אז מען האט ניט קיין "צרכים",
because one lives in a country of kindness and one can have there "your business dealings in faith" with peace of mind and peace of body,
דערפאר וואס מ'לעבט אין א מדינה של חסד און עס קען דארט זיין "משאו ומתנו באמונה" מתוך מנוחת הנפש ומנוחת הגוף,
for which reason the Almighty indeed provides sustenance abundantly,
וואס דעריבער גיט טאקע דער אויבערשטער פרנסה בהרחבה,
"from His full, open, holy, and ample hand" to all who merit this,
"מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה" לכל הזוכים לזה,
and since "Your people are all righteous" all merit this and immediately on Rosh Hashanah are inscribed forthwith in the book of the completely righteous — but this very fact that it appears that this is good is a proof of how much is lacking,
וואס וויבאלד אז "ועמך כולם צדיקים" זיינען אלע זוכה לזה און גלייך בר"ה נחתמים לאלתר בספרן של צדיקים גמורים --- איז אבער דאס גופא וואס עס ווייזט זיך אויס אז דאס איז גוט איז א באווייז אויף וויפל עס פעלט,
and how much one is "thirsty",
און וויפל מ'איז "דורשטיק",
to the extent that one does not even feel the true hunger and thirst for Judaism!
ביז אז מ'איז גאר ניט מרגיש דעם אמת'ן רעב וצמא צו אידישקייט!
Although, with the help of God, there are institutions,
אע"פ וואס בעזר השם זיינען דא מוסדות,
and everyone has Torah classes and matters of beautifying the fulfillment of commandments etc. –
און יעדערער האט ביי זיך שיעורי תורה ועניני הידור בקיום המצוות וכו' –
yet this does not reach "revelation of Divinity";
קומט דאך דאס אבער ניט צו "גילוי אלקות";
this does not reach the understanding in Torah and beautifying the fulfillment of commandments as it was at the time when the Holy Temple stood,
דאס קומט ניט צו דער הבנה בתורה און הידור בקיום מצוותי' ווי דאס איז געווען בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
to the extent of "as the commandment of Your will",
ביז באופן פון "כמצות רצונך",
as the middle Rebbe elaborates on this!
ווי דער מיטעלער רבי איז מאריך בזה!
One has become accustomed to the darkness of exile,
מען האט זיך צוגעוואוינט צו חושך הגלות,
therefore it appears,
דעריבער ווייזט זיך אויס,
that what he learns Torah with his effort and fulfills commandments with his beautification –
אז דאס וואס ער לערנט תורה ביגיעה שלו און איז מקיים מצוות בהידור שלו –
this is the ultimate perfection that he can achieve!
דאס איז דער תכלית השלימות צו וועלכן ער קען דערגרייכן!
Toras Emes says:
זאגט תורת אמת:
"You should know,
"זאלסט וויסן זיין,
that your soul is a "veritable part of G-d from above",
אז דיין נשמה איז א "חלק אלוקה ממעל ממש",
with all the interpretations of "veritable",
מיט אלע פירושים אין "ממש",
and when you study Torah it must be "words of fire" in a manner that is revealed to the eye of flesh,
און בשעת דו לערנסט תורה דארף זיין "דברי כאש" באופן הנגלה לעיני בשר,
and likewise your fulfillment of the commandments must be "as the commandments of Your will". And the reason why this cannot be done is,
ועד"ז דיין קיום המצוות דארף זיין "כמצות רצונך". און דער טעם וואס דאס קען ניט געטאן ווערן איז,
because the darkness of the exile confuses,
ווייל דער חושך הגלות איז מבלבל,
"the darkness shall cover the earth",
"החושך יכסה ארץ",
consequently there is lacking in the perfection of the inanimate, the vegetative, the animate, and the speaker,
במילא פעלט אין דער שלימות פון דומם און צומח און חי און מדבר,
which is a matter that is not dependent on the will of man –
וואס דאס איז א דבר שאינו תלוי ברצון האדם –
therefore he indeed cannot perform the commandments "as the commandments of Your will".
דעריבער קען ער טאקע ניט טאן די מצוות "כמצות רצונך".
One must know what one has lost, Heaven forbid!
דארף מען וויסן וואס מען האט פארלארן ר"ל!
One has lost the revelation of G-dliness that existed at the time when the Holy Temple stood,
מען האט פארלארן דעם גילוי אלקות וואס איז געווען בזמן שביהמ"ק הי' קיים,
which was revealed to the eye of flesh,
וואס דאס איז געווען גלוי לעיני בשר,
to such an extent that "ten miracles were performed for our forefathers in the Holy Temple",
ועד כדי כך אז "עשרה נסים נעשו לאבותינו בבית המקדש",
and some of them in all of Jerusalem!
און א חלק פון זיי אין גאנץ ירושלים!
So even though when one goes out into the street one indeed sees the miracles of G-d and the kindnesses of G-d,
איז כאטש אז בשעת מען גייט ארויס אין גאס זעט מען טאקע ניסי ה' וחסדי ה',
how He "sustains the entire world with His goodness, with grace, with kindness, and with mercy"
ווי אזוי ער איז "זן את העולם כולו בטובו בחן בחסד וברחמים"
(which one says according to Torah in the Grace after Meals of a weekday meal on a weekday) –
(וואס דאס זאגט מען דאך ע"פ תורה בברכת המזון פון א סעודה של חול ביום חול) –
nevertheless,
אעפ"כ,
one must remember at the time of action,
דארף מען בשעת מעשה געדענקען,
how he stood and his elder grandfather stood at the time when the Holy Temple stood!
ווי ער איז געשטאנען און זיין עלטער זיידע איז געשטאנען בזמן שביהמ"ק הי' קיים!
Consequently,
במילא,
when one has the recognition of how low one has fallen into exile – then,
בשעת מען האט די הכרה ווי נידעריק מ'איז געפאלן אין גלות – דאן,
when one says in prayer "The sprout of David Your servant, speedily cause to sprout",
בשעת מען זאגט בתפלה "את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
one says it with all one's might,
זאגט מען דאס מיטן גאנצן שטורעם,
because one feels how it was demolished,
ווייל מען פילט ווי ס'איז געווען דעמולט,
or one at least has the knowledge in one's intellect,
אדער מען האט עכ"פ די ידיעה בשכלו,
because one has heard about it –
ווייל מ'האט געהערט וועגן דעם –
"Ask your father and he will tell you, your elders and they will say to you",
"שאל אביך ויגדך זקניך ויאמרו לך",
but in a manner that it has affected them –
אבער באופן אז דאס האט זיי דורכגענומען –
consequently one cries out the prayer,
במילא שרייט מען די תפלה,
even though it is a prayer said "in a whisper",
כאטש דאס איז א תפלה "בלחש",
and one cries out not only because the Men of the Great Assembly established it so,
און מ'שרייט ניט נאר דערפאר וואס אזוי האבן קובע געווען די אנשי כנסת הגדולה,
but because one feels the need and the lack,
נאר דערפאר וואס מ'פילט דעם צורך און דעם חסרון,
that it is missing!
אז עס פעלט!
And this lack is in such a manner that one wants it to be "speedily cause to sprout",
און דאס פעלט באופן כזה אז מ'וויל ס'זאל זיין "מהרה תצמיח",
because if the true and complete redemption will come one moment earlier,
ווארום אויב די גאולה האמיתית והשלימה וועט קומען מיט א רגע פריער,
then one moment earlier there will be the "and the glory of G-d shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of G-d has spoken".
וועט זיין מיט א רגע פריער דער "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר".
And this is the lesson from the aforementioned story,
און דאס איז די הוראה פון דעם סיפור הנ"ל,
how much one must help every Jew,
אויף וויפל מען דארף ארויסהעלפן יעדן אידן,
for every Jew is a "beneficiary",
וואס יעדער איד איז א "בעזשענעץ",
he is in exile.
ער איז אין גלות.
And this itself brings the redemption from exile,
וואס דאס גופא ברענגט דאך די גאולה מן הגלות,
through the help for the needy in general,
דורך דעם עזר לנצרכים בכלל,
and in particular through the matter of charity,
ובפרטיות דורכן ענין הצדקה,
which brings the redemption closer.
וואס איז מקרב די גאולה.
And in practical terms:
ובנוגע לפועל:
As mentioned in the previous farbrengens,
ווי דערמאנט אין די פריערדיקע התוועדויות,
there must be the arousal in the triple charity that was already from before,
דארף זיין די התעוררות אין דער צדקה המשולשת וואס איז נאך געווען פון פריער,
a) the charity in connection with the 20th of Menachem-Av,
א) די צדקה בקשר מיט כ"ף מנחם-אב,
b) the charity in connection with the 18th of Elul,
ב) די צדקה בקשר מיט ח"י אלול,
c) the charity of the "Keren HaShanah".
ג) די צדקה פון "קרן השנה".
And in addition to this comes the special charity that is connected with the fund of today,
און דערצו קומט צו די צדקה מיוחדת וואס איז פארבונדן מיט דעם קרן פון היינטיקן טאג,
and as usual in recent years,
וכרגיל בשנים האחרונות,
that in connection with the farbrengen one gives charity to the "Keren Chanah",
אז בקשר מיט דער התוועדות גיט מען צדקה אויף "קרן חנה",
which is a special fund called by her name,
וואס איז א קרן מיוחד הנקרא על שמה,
from which one gives charity to the needy for fixed matters,
פון וועלכן מען גיט צדקה לנצרכים בענינים קבועים,
in connection with the women and daughters of Israel.
בקשר מיט נשי ובנות ישראל.
And another special matter in connection with this that the year is "the year of twenty",
און נאך אן ענין מיוחד בקשר דערמיט וואס דער יאר איז "שנת העשרים",
and as mentioned yesterday:
און ווי דערמאנט נעכטן:
One should also endeavor to build twenty new mikvahs,
מען זאל זיך אויך משתדל זיין צו בויען צוואנציק נייע מקוואות,
which does not mean, Heaven forbid, no more,
וואס דאס מיינט דאך ניט ח"ו ניט מער,
rather it should be in the number twenty,
נאר עס זאל זיין במספר עשרים,
and it can be several times twenty,
און עס קען זיין כמה פעמים עשרים,
two times twenty,
צוויי מאל עשרים,
three times twenty,
דריי מאל עשרים,
four times twenty,
פיר מאל עשרים,
or another manner that is connected with the virtue of "twenty".
אדער אן אנדער אופן וואס איז פארבונדן מיט דער מעלה פון "עשרים".
And the virtue of the number twenty is explained in Chassidus,
וואס די מעלה פון מספר עשרים איז דאך מבואר אין חסידות,
that "twenty" in gematria equals "Kesser",
אז "עשרים" בגימטריא "כתר",
and this is also understood with simple intellect according to the halachah that specifically a twenty-year-old attains full knowledge to be able to be "a seller of his father's property",
און דאס איז אויך מובן בשכל הפשוט על פי ההלכה אז דוקא א בן עשרים באקומט דעם פולן דעת ער זאל קענען זיין "מוכר בנכסי אביו",
as explained in Likkutei Torah in Bamidbar.
כמבואר אין לקו"ת במדבר.
And the charity in all these matters,
וואס די צדקה בכל ענינים אלו,
since it will be in physicality,
וויבאלד זיי וועט זיין בגשמיות,
will also ensure,
וועט זי אויך פארזיכערן,
that the spiritual matters that we were promised will also descend in actual physicality.
אז די ענינים הרוחניים שהובטחנו עליהם וועלן אראפקומען אויך בגשמיות ממש.
And since one finds oneself in a "time of favor",
און וויבאלד אז מען געפינט זיך אין אן "עת רצון",
and the physical action is connected with charity of which "great is charity for it brings the redemption closer" –
און די פעולה גשמית איז פארבונדן מיט צדקה וואס "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה" –
it will certainly bring also the "private redemption,"
וועט עס זיכער ברענגען אויך די "גאולה פרטית",
that one should be "redeemed" from the matters that confuse,
מען זאל "אויסגעלייזט ווערן" פון די ענינים המבלבלים,
and one should see the importance and the accomplishment of every commandment,
און מ'זאל זען די וויכטיקייט און דעם אויפטו פון יעדער מצוה,
and all the more so and how much more so –
וכ"ש וק"ו –
the commandment of charity,
די מצוה פון צדקה,
even in the time of exile.
אפילו בזמן הגלות.
And since "charity" brings the redemption closer, this itself is a proof that it has a connection to it in content,
און וויבאלד אז "צדקה" איז מקרב די גאולה איז דאך דאס גופא א באווייז אז זי האט דערצו א שייכות בתוכן,
as the Alter Rebbe explains at length in Tanya,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר בארוכה אין תניא,
that through the commandment of charity one "redeems" and refines and elevates physical matters,
אז דורך מצות הצדקה איז מען "גואל" ומזכך ומעלה למעלה די ענינים גשמיים,
much more than this is accomplished through other commandments,
א סאך מערער ווי דאס ווערט אויפגעטאן דורך אנדערע מצוות,
as explained there at length.
כמבואר שם בארוכה.
And one should connect all this also with today's lesson in Rambam.
ויש לקשר כל זה אויך מיט היינטיקן שיעור אין רמב"ם.
Today's lesson in Rambam is in the Laws of Forbidden Offerings,
דער היינטיקער שיעור אין רמב"ם איז אין הלכות איסורי מזבח,
in chapters 2, 3, and 4.
אין די פרקים ב' ג' און ד'.
There the Rambam speaks about "forbidden offerings,"
וואס דארטן רעדט דער רמב"ם וועגן "איסורי מזבח",
and brings many "forbidden offerings."
און ברענגט כמה וכמה "איסורי מזבח".
And he concludes
און ער איז מסיים
(chapter 3, halacha 11)
(פ"ג הי"א)
"thus it is found that all the forbidden things for the altar are fourteen." And here one sees how, as is his way everywhere, he enumerates the number of items
"נמצאו כל האסורין למזבח הרי הן י"ד". וואס דא זעט מען ווי כדרכו בכ"מ רעכנט ער אויס דעם מספר הדברים
(in addition to his listing them),
(נוסף אויף דעם וואס ער רעכנט זיי אויס),
in order that it be helpful for memory. And as explained everywhere in the early and later authorities the advantage of giving a number,
כדי שיועיל לזכרון. וכמבואר בכ"מ אין ראשונים ואחרונים די מעלה אז מ'גיט א מספר,
that then one is certain that one will remember all the things,
אז דעמולט איז מען זיכער אז מען וועט געדענקען אלע זאכן,
because if one is missing one will immediately see that it does not match the number.
ווייל אויב עס וועט פעלן איינע וועט מען גלייך זען אז ס'שטימט ניט מיטן מספר.
Afterwards the Rambam continues:
דערנאך איז דער רמב"ם ממשיך:
"And these are they:
"ואלו הן,
a blemished animal,
בעל מום,
and that which is not of the choicest, etc.,"
ושאינו מן המובחר וכו'",
and he enumerates the other twelve forbidden offerings.
און ער רעכנט אויס די אנדערע י"ב איסורי מזבח.
Upon this the Ra'avad raises an objection and says that he should have counted additional matters,
שטעלט זיך אויף דעם דער ראב"ד און זאגט אז ער האט געדארפט רעכענען נאך ענינים,
more than fourteen,
מערער ווי פערצן,
such as "an orphan born after its mother was slaughtered,"
ווי למשל "יתום שנולד אחר שנשחטה אמו",
and so on
ועד"ז
(as other commentators bring)
(ווי אנדערע מפרשים ברענגען)
a hermaphrodite and an androgynous and others
טומטום ואנדרוגינוס און נאך
(and especially since the Rambam himself writes earlier that they are forbidden for the altar).
(ובפרט אז דער רמב"ם אליין שרייבט פריער אז זיי זיינען אסור למזבח).
And one seeks resolutions for this,
און מ'זוכט תירוצים על זה,
that an "orphan born after its mother was slaughtered" is included in "lacking time,"
אז א "יתום שנולד אחר שנשחטה אמו" איז בכלל "מחוסר זמן",
and "a hermaphrodite and an androgynous" are included in "a blemished animal,"
און "טומטום ואנדרוגינוס" איז נכלל אין "בעל מום",
with other resolutions.
מיט נאך תירוצים.
But according to the known fact that the Rambam wanted to present in his book the laws "for the small and the great"
אבער לפי הידוע אז דער רמב"ם האט געוואלט ארויסברענגען בספרו הלכות "לקטן ולגדול"
(as he writes in his introduction),
(ווי ער שרייבט בהקדמתו),
why did he need to rely
איז פארוואס האט ער זיך געדארפט פארלאזן,
that the commentators of the Rambam would grasp that this is included in what he enumerates,
אז מפרשי הרמב"ם וועלן זיך כאפן אז דאס איז נכלל אין דעם וואס ער רעכנט אויס,
and in which of the fourteen is it included, etc.?
און אין וועלכן פון די י"ד איז עס נכלל וכו'!
Since the commentators of the Rambam themselves,
וויבאלד אז די מפרשי הרמב"ם גופא,
who were close to the generation of the Rambam, struggled to understand in what this is included
וואס זיינען געווען בסמיכות לדור הרמב"ם האבן זיך געמאטערט צו פארשטיין אין וואס דאס איז נכלל
(and the Ra'avad holds that it is missing) –
(און דער ראב"ד האלט אז עס פעלט) –
could not the Rambam himself have enumerated them explicitly,
האט דאך דער רמב"ם אליין געקענט אויסרעכענען זיי בפירוש,
and instead of writing that these are fourteen types he could have written that these are fourteen types,
און אנשטאט שרייבן אז דאס זיינען י"ד מינים האט ער געקענט שרייבן אז דאס זיינען י"ד מינים,
and then it would have been "for the small and the great" understandable simply and clearly?
און דאן וואלט דאס געווען "לקטן ולגדול" פארשטאנדיק בפשטות און קלאר?
And the explanation for this:
והביאור בזה:
One finds in many places in Rambam that he specifically chose the number fourteen,
מען געפינט בכו"כ מקומות אין רמב"ם אז ער האט אויסגעקליבן דוקא דעם מספר י"ד,
and as some of the commentators of the Rambam bring,
און ווי כמה ממפרשי הרמב"ם ברענגען,
that one sees in the Rambam a tendency toward this number,
אז מען זעט ביים רמב"ם א נטי' צו דעם מספר,
because specifically this number had for him a special virtue.
ווייל דוקא דער מספר האט געהאט ביי אים א סגולה מיוחדת.
And as one sees from the general matter that he divided the general topics of his book specifically into fourteen books.
און ווי מ'זעט פון כללות הענין וואס ער האט פאנאנדערגעטיילט כללות ספרו אויף י"ד ספרים דוקא.
Simply, the reason that the Rambam uses many numbers –
בפשטות איז דער טעם וואס דער רמב"ם איז מרבה במספרים –
is for memory. But if this is a number that has no content and no meaning,
צוליב זכרון. אבער אויב דאס איז א מספר וואס האט ניט קיין תוכן און קיין באדייט,
it does not help for memory;
העלפט דאך דאס ניט צום זכרון;
in order for one to remember it, it must have content.
כדי מען זאל דאס געדיינקען דארף עס האבן א תוכן.
The entire purpose of the sign is for memory,
די גאנצע מטרה פון דעם סימן איז לזכרון,
so if the sign has no content and the like –
איז אויב דער סימן האט ניט קיין תוכן וכיו"ב –
one can forget the sign itself!
קען מען דאך פארגעסן דעם סימן גופא!
Specifically when the sign has content,
דוקא בשעת דער סימן האט א תוכן,
one remembers the sign because of its content,
געדיינקט מען דעם סימן מחמת תוכנו,
and consequently one also remembers that which the sign intends to remind.
און במילא געדיינקט מען אויך דאס וואס דער סימן וויל דערמאנען.
And regarding our matter,
ובנוגע לעניננו,
it seems to say that the sign and special matter that is specifically in the number fourteen is because it signifies the matter of "hand,"
איז נראה לומר אז דער סימן וענין מיוחד וואס במספר י"ד דוקא איז ווייל דאס מיינט דעם ענין פון "יד",
a hand,
א האנט,
for the entirety of the Torah has a connection to "hand,"
ווארום כללות התורה האט א שייכות צו "יד",
as it is written, "from His right hand, a fiery law for them,"
כמ"ש מימינו אש דת למו,
meaning that it was given from the right hand of the Holy One, blessed be He.
ד.ה. זי איז געגעבן געווארן מיד ימינו של הקב"ה.
This is simply the reason why the Rambam chooses this sign.
וואס דאס איז בפשטות דער טעם פארוואס דער רמב"ם קלייבט אויס אט דעם סימן.
If he will choose a sign of fifty or seventy as the Rambam says earlier,
אויב ער וועט אויסקלייבן א סימן פון חמשים אדער שבעים ווי דער רמב"ם זאגט פריער,
then although these numbers also have content in them,
איז כאטש אז אויך די מספרים האבן אין זיך א תוכן,
it is however more difficult to remember exactly whether this is the number forty or fifty or sixty;
איז אבער שווערער צו געדיינקען בדיוק צי דאס איז מספר ארבעים אדער חמישים אדער ששים;
but when one says "yad" –
אבער בשעת מען זאגט "יד" –
there is no possibility that one should make a mistake and think that this is yud-gimmel or tes-vav and the like,
איז ניטא קיין אפשרות מען זאל א טעות האבן און מיינען אז דאס איז י"ג אדער ט"ו וכיו"ב,
because the word "yad" has content in it.
ווייל דער ווארט "יד" האט אין זיך אן אינהאלט.
Therefore, since no logical conclusion for halachah will emerge from this,
איז וויבאלד אז עס וועט ניט ארויסקומען דערפון קיין מושכל להלכה,
because in practice the other invalid ones are also
ווארום בפועל זיינען אויך די אנדערע פסולים
(such as a yatom that was born after the slaughter of its mother, or a tumtum and androgynos)
(ווי יתום שנולד אחר שחיטת אמו אדער טומטום ואנדרוגינוס)
included in the yud-dalet –
נכלל אין די י"ד –
the Rambam specifically chose this number,
האט דער רמב"ם אויסגעקליבן דוקא דעם מספר,
so that the sign should be an easier one,
כדי דער סימן זאל זיין א לייכטערער,
and easier to remember.
און גרינגער צו געדיינקען.
And one must explain the matter with an introduction of the explanation of the entire content of these halachos in the inner aspect of the matters:
ויש לבאר הענין בהקדם דעם ביאור אין דעם גאנצן תוכן הלכות אלה בפנימיות הענינים:
The first two of the yud-dalet disqualifications of the altar –
די ערשטע צוויי פון די י"ד איסורי מזבח –
"baal mum and that which is not of the choicest",
"בעל מום ושאינו מן המובחר",
are the same matter that is discussed in the chapter that was learned on erev Yom Tov of Tishrei
זיינען דער זעלבער ענין וואס רעדט זיך אין דעם פרק וואס מ'האט געלערנט ערב ו' תשרי
(chapter 1)
(פרק א')
in the positive aspect,
אין צד החיובי,
that "it is a positive commandment that all offerings be unblemished and of the choicest".
אז "מצות עשה להיות כל הקרבנות תמימין ומובחרין".
From the fact that these two matters are counted as two separate ones it is understood,
וואס דערפון וואס די ביידע ענינים ווערן אויסגערעכנט אלס צוויי באזונדערע איז מובן,
that it can be one matter without the other,
אז עס קען זיין איין ענין אן דעם צווייטן,
unblemished and not of the choicest, or of the choicest and not unblemished.
תמים ואינו מובחר אדער מובחר ואינו תמים.
And this is understood simply:
און דאס איז מובן בפשטות:
The matter of "of the choicest" means, for example, a fat animal,
דער ענין פון מובחר מיינט למשל א בהמה שמנה,
it can certainly be that the animal should be unblemished,
קען דאך זיין אז די בהמה זאל זיין א תמימה,
whole,
גאנץ,
but "lean",
אבער "רזה",
not fat and of the choicest,
ניט שמנה ומובחרת,
and likewise it can be conversely that it should be fat and of the choicest of the entire flock,
ועד"ז קען זיין לאידך אז זיי זאל זיין א שמנה ומובחרת מכל העדר,
but it should be missing one of the limbs and the like,
אבער עס זאל ביי איר פעלן איינער פון די אברים וכיו"ב,
and consequently it is not unblemished.
ובמילא איז זי ניט קיין תמימה.
What is the matter of being "unblemished and of the choicest" and not "baal mum and not of the choicest" in the service of Hashem?
וואס איז דער ענין פון זיין "תמימין ומובחרין" און ניט קיין "בעל מום ושאינו מובחר" בעבודת ה'?
This is understood according to what the Alter Rebbe explains the matter of "you shall be wholehearted with Hashem your God"
איז דאס מובן לויט דעם וואס דער אלטער רבי איז מבאר דעם ענין פון "תמים תהי' עם ה' אלקיך"
(and likewise it is explained in mussar books)
(ועד"ז איז מבואר בספרי מוסר)
founded on the statement of our Rabbis, of blessed memory, that 248 limbs correspond to 248 positive commandments and 365 sinews correspond to 365 negative commandments –
מיוסד על מאמר רז"ל אז רמ"ח איברים זיינען כנגד רמ"ח מ"ע ושס"ה גידים כנגד שס"ה מל"ת –
that is, that the matter of "wholeness" means perfection in the fulfillment of all the commandments,
ד.ה. אז דער ענין פון "תמימות" מיינט שלימות בקיום כל המצוות,
which means that one has all the limbs in perfection.
וואס דאס מיינט אז מען האט אלע איברים בשלימות.
But in the fulfillment of the commandments themselves, there can certainly be a situation where one fulfills the commandments in a manner of "a commandment of men learned by rote" and in a manner of "bedieved",
אבער אין קיום המצוות גופא קען דאך זיין א מציאות אז מ'איז מקיים די מצוות אין אן אופן פון "מצות אנשים מלומדה" און אין אן אופן פון "בדיעבד",
in which case although it is "whole",
וואס דעמולט איז כאטש ס'איז "תמימה",
the commandment
די מצוה
(the limb)
(דער איבר)
is present,
איז פאראן,
and on the contrary,
ואדרבה,
the essence of the commandment has been fulfilled
דער עיקר המצוה איז נתקיים געווארן
(as the Alter Rebbe explains in the holy Tanya that the essence of every commandment is the action within it,
(ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא קדישא אז דער עיקר שבכל מצוה איז דער מעשה שבה,
the action is the main thing) –
המעשה הוא העיקר) –
but it is not "of the choicest",
אבער ס'איז ניט "מובחר",
not "fat",
ניט "שמן",
this is a "lean" offering!
דאס איז א קרבן "רזה"!
All of man's service consists of "to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms",
כל עבודת האדם באשטייט דאך פון "לעשות לו ית' דירה בתחתונים",
which in the language of service means that one must make every matter in the world "closer to the Most High".
וואס בלשון העבודה הייסט עס אז מען דארף מאכן יעדן ענין שבעולם "נעענטער צום אויבערשטן".
An item that one can consecrate –
א זאך וואס מ'קען מקדיש זיין –
it becomes "holy to Hashem",
ווערט עס "קדשי השם",
not merely "close". In this time, however, the entire matter of "holy things" does not exist;
ניט נאר "נאענט". בזמן הזה איז אבער ניטא דער גאנצער ענין פון "קדשים";
on the contrary –
אדרבה –
one may not consecrate at all in this time because of the concern of mishap and the like.
מ'טאר גאר ניט מקדיש זיין בזמן הזה משום תקלה וכיו"ב.
One must, however, endeavor to make every item "close to the Most High"
מען דארף זיך אבער משתדל זיין מאכן יעדער זאך "נאענט צום אויבערשטן"
(which is the meaning of "korban",
(וואס דאס איז דער אפטייטש פון "קרבן",
from the term for drawing near),
מלשון קירוב),
through that which "all your deeds should be for the sake of Heaven",
דורך דעם וואס "כל מעשיך יהיו לשם שמים",
that is, one should draw near every item to the Most High,
ד.ה. מען זאל מקרב זיין יעדער זאך צום אויבערשטן,
until even "your deeds",
ביז אז אפילו "מעשיך",
when a Jew does his own deeds,
בשעת א איד טוט זיינע אייגענע מעשים,
such as during his eating and his drinking
ווי בשעת אכילתו ושחייתו
(and the other matters regarding which the Rambam says that in them the wise person must be recognizable),
(און די אנדערע זאכן אויף וועלכע דער רמב"ם זאגט אז אין זיי דארף דער חכם זיין ניכר),
it must be "for the sake of Heaven",
דארף עס זיין "לשם שמים",
an offering to Hashem.
א קרבן להשם.
Thus, when a Jew does all these matters with utmost perfection,
איז בשעת א איד טוט די. אלע זאכן בתכלית השלימות,
but in a manner of "bedieved",
אבער באופן פון "בדיעבד",
it is indeed a "whole offering" but it is "lean".
איז עס טאקע א "קרבן תמים" אבער ס'איז "רזה".
It can, however, be that he fulfills the commandment in a manner of "fat",
עס קען אבער זיין אז ער זאל מקיים זיין די מצוה באופן של "שמנה",
"as is proper to do",
"כדבעי לי' למיעבד",
and in the language of halachah –
ובלשון ההלכה –
with beautification,
בהידור,
until "the most beautified of the beautified",
ביז "מהדרין מן המהדרין",
until the matter of "according to the commandment of Your will" –
ביז דער ענין פון "כמצות רצונך" –
which is the matter of "of the choicest".
וואס דאס איז דער ענין פון "מובחר".
And in this there are the two aforementioned movements –
און אין דעם זיינען דא די ביידע תנועות הנ"ל –
in obligation and in negation.
אין חיוב און אין שלילה.
One can say that this adds explanation to the fact that the Rambam specifically chose the number 14,
וואס י"ל אז דאס איז מוסיף הסבר אין דעם וואס דער רמב"ם האט אויסגעקליבן דעם מספר י"ד דוקא,
according to what is explained in the books that positive commandments and negative commandments correspond to "the left hand pushes away and the right hand draws near,"
ע"פ המבואר אין ספרים אז מ"ע ומל"ת זיינען כנגד "שמאל דוחה וימין מקרבת",
that is, positive commandments correspond to the right hand which draws near, and negative commandments correspond to the left hand which pushes away.
ד.ה. מ"ע זיינען כנגד יד ימין וואס איז מקרב און מל"ת זיינען כנגד יד שמאל וואס איז דוחה.
And one can say,
ויש לומר,
that these two modes of service in general are the service of the righteous and the service of penitents:
אז די צוויי אופני עבודה בכללות זיינען דאס עבודת הצדיקים ועבודת בעלי תשובה:
A righteous person,
א צדיק,
particularly a righteous person in the common parlance
בפרט א צדיק בלשון העולם
(see Tanya chapter 1),
(ראה תניא פ"א),
and even a completely righteous person –
ואפילו א צדיק גמור –
at the time when he fulfills commandments,
איז בשעת ער איז מקיים מצוות,
negative commandments and positive commandments,
מצוות לא תעשה ומצוות עשה,
it never occurs to him any extraneous thought that would take hold in him with desire
איז אים קיינמאל ניט איינגעפאלן קיין מחשבת חוץ וואס זאל זיך האלטן ביי אים ברצון
(see Tanya chapter 12),
(ראה תניא פי"ב),
such a matter does not even occur to him –
ס'איז אים אפילו ניט איינגעפאלן אזא ענין –
therefore he is "perfect,"
וואס דערפאר איז ער א "תמים",
the perfect ones in their order.
תמימים כסדרן.
When, however, there is the matter of bringing the righteous to repentance –
בשעת ס'איז אבער דא דער לאתבא צדיקייא בתיובתא –
then comes the concept of "eight,"
דא קומט צו דער ענין פון "שמנה",
the concept of "choice."
דער ענין פון "מובחר".
And this is also the difference between "will" and "pleasure":
וואס דאס איז אויך דער חילוק צווישן "רצון" און "תענוג":
by a righteous person his will is in the ultimate perfection,
ביי א צדיק איז זיין רצון בתכלית השלימות,
but through the matter of repentance comes the concept of "oil,"
משא"כ דורכן ענין התשובה קומט צו דער ענין פון "שמן",
which indicates "pleasure."
וואס דאס ווייזט אויף "תענוג".
And this is achieved specifically through repentance,
און דאס ווערט אויפגעטאן דוקא דורך תשובה,
because the true pleasure in the fulfillment of the commandments is specifically for one who has come to it in the manner of "the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from folly."
ווארום דעם אמת'ן תענוג בקיום המצוות האט דוקא דער וואס ס'איז געקומען ביי אים באופן פון "יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות".
And one can say,
ויש לומר,
that these two matters are also analogous to the difference between Rosh Hashanah and Yom Kippur:
אז די צוויי ענינים זיינען אויך בדוגמת החילוק צווישן ראש השנה ויום הכיפורים:
Rosh Hashanah its concept is "that you should coronate Me over you,"
ראש השנה איז ענינו "שתמליכוני עליכם",
and the concept "accept My kingship" is in the manner of "and His kingship they accepted upon themselves willingly,"
וואס דער ענין "קבלו מלכותי" איז באופן פון "ומלכותו ברצון קיבלו עליהם",
a matter that is connected with the fulfillment of the commandments in perfection,
אן ענין וואס איז פארבונדן מיט קיום המצוות בשלימות,
"accept My kingship and afterwards I will decree decrees upon you."
"קבלו מלכותי ואח"כ אגזור עליכם גזירות".
But on Yom Kippur the service of repentance is revealed in a special manner,
משא"כ ביום הכיפורים טוט זיך אויף די עבודה פון תשובה באופן מיוחד,
and as the Rambam writes,
און ווי דער רמב"ם שרייבט,
that "although repentance and crying out are always good,
אז "אע"פ שהתשובה והצעקה יפה לעולם,
during the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur it is especially good, etc., and Yom Kippur is a time of repentance for all, etc.,"
בעשרה ימים שבין ר"ה ליום הכיפורם היא יפה ביותר כו' ויום הכיפורים הוא זמן תשובה לכל כו'",
that is, that on Yom Kippur the concept of repentance is in the ultimate perfection of the matter.
ד.ה. אז ביום הכיפורים איז דער ענין התשובה בתכלית השלימות שבדבר.
And we also find that Yom Kippur has a special connection to the concept of "pleasure,"
און מ'געפינט אויך אז יום הכיפורים האט א שייכות מיוחדת צום ענין ה"תענוג",
as is known the explanation in Chassidus that on Yom Kippur the level is "to sustain them in hunger,"
כידוע דער פירוש בחסידות אז ביום הכיפורים איז די דרגא פון "לחיותם ברעב",
that is, that one receives "vitality" from the hunger and fasting of Yom Kippur itself,
ד.ה. אז מען קריגט "חיות" פון דעם רעב וצום פון יום כיפור גופא,
and the term "vitality" also includes the concept of pleasure.
וואס דער לשון "חיות" איז אויך כולל דעם ענין התענוג.
And as mentioned in a previous farbrengen
וכמוזכר אין א פריערדיקער התוועדות
(Erev Rosh Hashanah)
(ערב ר"ה)
the explanation that is brought in the wording of the blessing Borei Nefashot,
דער פירוש וואס ברענגט זיך בלשון ברכת בורא נפשות,
"and their deficiency upon all that You created to give life,"
"וחסרונן על כל מה שבראת להחיות",
that "and their deficiency" means necessary matters,
אז "וחסרונן" מיינט ענינים המוכרחים,
and "to give life" means matters of pleasure.
און "להחיות" מיינט עניני תענוג.
It thus follows,
קומט דאך אויס,
that on Yom Kippur from the fast
אז ביום כיפור האט מען פון דעם תענית
(the "hunger")
(דעם "רעב")
one has not only the "deficiency,"
ניט נאר דעם "חסרונן",
but also the "to give life,"
נאר אויך דער "להחיות",
the concept of pleasure.
ענין התענוג.
And so it is also in the sefirot above and in the levels of the soul:
און אזוי איז עס אויך אין ספירות למעלה און אין דרגות הנפש:
Regarding the sefirot it is explained in Kabbalah that on Yom Kippur Malchut ascends to Atik,
בנוגע לספירות איז מבואר בקבלה אז ביוהכ"פ איז מלכות עולה בעתיקא,
and "Atik" is the aspect of pleasure,
וואס "עתיקא" איז בחי' תענוג,
and likewise in the soul –
ועד"ז בנפש –
Yom Kippur is called "one in a year"
ווערט דאך יוהכ"פ אנגערופן "אחת בשנה"
(and as explained elsewhere that then the Kohen Gadol enters,
(וכמבואר במ"א אז דעמולט גייט אריין דער כה"ג,
the "one" of "soul,"
דער "אחת" פון "נפש",
into the Holy of Holies,
אין קודש הקדשים,
the "one" in the world),
דער "אחת" אין עולם),
and the interpretation of "one" is "singular"
וואס דער אפטייטש פון "אחת" איז "יחידה"
(as Tosafot says) –
(ווי תוס' זאגט) –
which in the soul is the level of pleasure.
וואס אין נפש איז דאס די דרגא פון תענוג.
And behold,
והנה,
the order of the service is,
דער סדר העבודה איז,
that first there must be the service of "the perfect ones,"
אז פריער דארף זיין די עבודה פון "תמימים",
"the perpetual ones in their order,"
"תמידים כסדרם",
and only afterwards does one ascend to the higher level of "and the additional offerings according to their law" "the choice ones,"
און ערשט דערנאך איז מען עולה אין דער העכערער דרגא פון "ומוספים כהלכתם" "מובחרים",
the service of repentance.
עבודת התשובה.
And as is the order of offering the sacrifices in practice,
און ווי ס'איז דער סדר הקרבת הקרבנות בפועל,
that first one offers the perpetual sacrifice,
אז פריער איז מען מקריב דעם קרבן תמיד,
and only afterwards does one offer the "additional offerings."
און ערשט דערנאך איז מען מקריב די "מוספים".
And so it is also in the Ten Days of Repentance,
וואס אזוי איז עס אויך אין די עשרת ימי תשובה,
that first comes Rosh Hashanah,
אז פריער קומט ראש השנה,
and afterwards comes Yom Kippur.
און דערנאך קומט יום הכיפורים.
And the order in this itself is,
און דער סדר אין דעם גופא איז,
that it is from the light to the heavy,
אז דאס איז מן הקל אל הכבד,
level after level.
דרגא אחר דרגא.
And this is the content of the Ten Days of Repentance,
וואס דאס איז דער תוכן פון עשרת ימי תשובה,
that the transition from Rosh Hashanah to Yom Kippur is not all at once,
אז דער איבערגאנג פון ר"ה צו יוהבכ"פ איז ניט בבת אחת,
but rather the Ten Days of Repentance pass between them.
נאר עס גייען דורך צווישן זיי די עשרת ימי תשובה.
And with this the inner meaning of "that the Rambam counts the 14 types of things prohibited on the altar" will be understood:
און דערמיט וועט ווערן פארשטאנדיק בפנימיות הענין דאס "אס דער רמב"ט רעכנט די י"ד סוגים פון אסורי מזבח:
Regarding repentance, there are indeed both aspects,
בנוגע תשובה זיינען דאך דא ביידע ענינים,
both regret for the past,
סיי חרטה על העבר,
negation,
שלילה,
and a good acceptance for the future,
סיי קבלה טובה על להבא,
obligation,
חיוב,
which are the two aspects where he mentions at their beginning the matter of "tamim umuvchar,"
וואס דאס זיינען די צוויי ענינים וואו ער דערמאנט בתחלתם דעם ענין פון תמים ומובחר,
both in the positive commandment,
סיי אין דער מצות עשה,
in the obligation,
אין דעם חיוב,
and in the negative commandment,
סיי אין דער מל"ת,
negation.
שלילה.
And in this itself,
וואס אין דעם גופא,
although in general they are divided into "tamim umuvchar," this is nevertheless a general distinction, after which he has several particular levels.
כאטש אז בכללות טיילן זיי זיך אויף "תמים ומובחר" איז דאך דאס אבער א חילוק כללי וואס דערנאך האט ער כמה דרגות פרטיות.
This is analogous to how it is in the Garden of Eden,
נוע"ד ווי דאס איז אין דעם גן עדן,
where "Eden" is from the term "delight,"
וואס "עדן" איז מלשון תענוג,
up to a "garden in Eden,"
ביז א "גן בעדן",
that there is in general the upper Garden of Eden and the lower Garden of Eden,
אז ס'איז דא בכללות גן עדן העליון וגן עדן התחתון,
but in particular there are many levels in this.
אבער בפרטיות זיינען דא א ריבוי דרגות בזה).
And just as we find in the future that there will be ascents from level to level in the good itself,
און ע"ד ווי מ'געפינט לע"ל אז ס'וועלן זיין עליות מדרגא לדרגא אין טוב גופא,
so too in the service of man,
איז עד"ז אויך בעבודת האדם,
in the Holy Temple that is within each and every one,
אין דעם ביהמ"ק שבכל אחד ואחד,
that there is the ascent from the Shema to the Amidah prayer, etc.
אז ס'איז דא די עלי' פון קריאת שמע צו תפלת העמידה וכו'.
And for this reason the Rambam chose to mention specifically the number fourteen –
און מטעם זה האט דער רמב"ם אויסגעקליבן צו דערמאנען דוקא דעם מספר פון י"ד –
because this number is a special number that expresses the general matter of service in the Torah, as above,
ווייל דער מספר איז א מספר מיוחד וואס ברענגט ארויס דעם כללות ענין העבודה אין תורה כנ"ל,
and more particularly –
ובפרטיות יותר –
the two movements of right and left,
די צוויי תנועות פון ימין ושמאל,
positive commandments and negative commandments.
מצות עשה און מצות לא תעשה.
Therefore the entirety of man's service is divided specifically by this number,
וואס דערפאר טיילט זיך כללות עבודת האדם דוקא במספר זה,
and the other matters are included in this number.
ושאר הענינים זיינען נכלל אין דעם מספר.
We wish to connect every matter with the redemption,
יעדער זאך וויל מען דאך מקשר זיין מיט דער גאולה,
and especially a matter that is in the Rambam in the Book of Service.
ובפרט אן ענין וואס שטייט אין רמב"ם אין ספר עבודה.
It is stated in the writings of the AriZal,
שטייט אין כתבי האריז"ל,
that that which "we are unable to ascend and appear and prostrate ourselves before You because of the hand that was sent forth in Your Sanctuary,"
אז דאס וואס "אין אנו יכולים לעלות וליראות ולהשתחוות לפניך מפני היד שנשתלחה במקדשך",
that the matter of "hand" is precisely,
אז דער ענין פון "יד" איז בדיוק,
because it has the form of a hand,
ווייל ס'האט א צורת יד,
as explained there at length,
כמבואר שם בארוכה,
and this is not the place to elaborate on this.
ואין כאן המקום להאריך בזה.
Thus, when one has the "hand" in the offerings,
איז בשעת מען האט דעם "יד" אין די קרבנות,
both in the negation of the matter,
סיי אין דער שלילה שבדבר,
in the negative commandment in its perfection,
אין מל"ת בשלימות,
and in the obligation and merit of the matter,
סיי אין דעם חיוב וזכות שבדבר,
in the positive commandment –
אין מ"ע –
this itself nullifies the "our sins" which are the cause of the "hand that was sent forth in Your Sanctuary,"
איז דאס גופא מבטל דעם "חטאינו" וואס איז די סיבה אויף דער "יד שנשתלחה במקדשך",
and when the cause is nullified, the effect is nullified,
ובהתבטל הסיבה בטל המסובב,
the "hand that was sent forth."
די "יד שנשתלחה".
And immediately they are redeemed,
ומיד הן נגאלין,
with the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
It is also customary to make a siyum on a tractate on this day.
ס'איז דאך אויך רגיל צו מאכן ביום זה א סיום מסכתא.
And as discussed several times –
וכמדובר כמה פעמים –
the question immediately arises,
שטעלט זיך גלייך די שאלה,
on which tractate one should make the siyum.
אויף וועלכע מסכתא מען זאל מאכן דעם סיום.
Because there are "sixty, these are the kingdoms," these are the tractates,
ווארום ס'איז דאך "ששים אלו מלכות" אלו המסכתות,
or more –
אדער נאכמער –
if one counts Bava Kama, Bava Metzia, and Bava Batra as three separate tractates,
אויב מ'רעכנט ב"ק און ב"מ און ב"ב אלס דריי באזונדערע מסכתות,
and as it is regarding siyums that one makes a siyum on each of these tractates individually –
און ווי דאס איז בנוגע צו סיומים אז מען מאכט א סיום אויף יעדערע פון די מסכתות בפני עצמה –
one must choose from them one tractate on which to make a siyum.
דארף מען פון זיי אויסקלייבן איין מסכתא אויף מאכן א סיום.
Standing in the Ten Days of Repentance,
שטייענדיק בעשרת ימי תשובה,
whose beginning is Rosh Hashanah and whose end and seal is Yom Kippur –
וואס התחלתם איז ראש השנה וסופם וחותמם יום הכיפורים –
it would seem that the tractate appropriate for this time –
איז לכאורה די מסכתא המתאימה לזמן זה –
is Tractate Yoma:
מס' יומא:
This tractate generally speaks about Yom Kippur,
די מסכתא בכלל רעדט וועגן יום כיפור,
which is the end and seal of the Ten Days of Repentance,
וואס איז דער סיום וחותם פון עשי"ת,
to the extent that in several early sources it is called by the name "Yom HaKippurim,"
ביז אז בכמה ראשונים ווערט זי אנגערופן בשם "יום הכיפורים",
and even the name "Yoma,"
און אפילו דער נאמען "יומא",
"Yom,"
"יום",
also means the special day of the year,
מיינט דאך אויך דעם יום המיוחד בשנה,
once a year –
אחת בשנה –
which is Yom Kippur.
וואס דאס איז יום הכיפורים.
Furthermore:
נאכמער:
The beginning of the tractate speaks about the matter of "seven days before Yom Kippur they separate the High Priest from his house to the Chamber of Parhedrin,"
די התחלת המסכתא רעדט וועגן דעם ענין פון "שבעת ימים קודם יום הכפורים מפרישין כהן גדול מביתו ללשכת פרהדרין",
and the last chapter of the tractate is called
און דער לעצטער פרק פון דער מסכתא ווערט אנגערופן
(according to all opinions)
(לכל הדיעות)
by the name "Yom HaKippurim."
בשם "יום הכיפורים".
In addition to the connection to Yom Kippur,
וואס נוסף אויף דער שייכות צו יום כיפור,
the end and seal of the Ten Days of Repentance,
סיום וחותם עשי"ת,
one also sees a connection to the Ten Days of Repentance themselves,
זעט מען אויך א קשר צו עשי"ת גופא,
because the beginning of the tractate speaks about the "seven days before Yom Kippur."
ווארום די התחלת המסכת רעדט דאך וועגן די "שבעת ימים קודם יום הכפורים".
And in general,
ובכללות,
the matter of Tractate Yoma is,
איז דער ענין פון מס' יומא,
the matter of repentance –
ענין התשובה –
which is the connection to the Ten Days of Repentance.
וואס דאס איז די שייכות צו עשרת ימי תשובה.
Nevertheless,
אבער אעפ"כ,
they have already made several siyums on Tractate Yoma.
האט מען דאך שוין געמאכט כמה סיומים אויף מסכת יומא.
Another tractate can be found in connection with the Ten Days of Repentance:
נאך א מסכתא קען מען געפינען בקשר מיט עשי"ת:
We find,
מען געפינט דאך,
that both Rosh Hashanah,
אז סיי ראש השנה,
the beginning of the Ten Days of Repentance,
די התחלה פון עשי"ת,
and Yom Kippur,
און סיי יוהכ"פ,
the end of the Ten Days of Repentance,
דער סיום פון עשי"ת,
are connected to the Giving of the Torah.
זיינען פארבונדן מיט מתן תורה.
On Rosh Hashanah, "the commandment of the day is with the shofar,"
בראש השנה איז דאך "מצות היום בשופר",
and in the language of the Gemara they said: "Recite before Me Kingships so that you make Me king over you, Remembrances so that your remembrance may rise before Me for good, and through what? Through the shofar,"
ובלשון הגמרא אמרו לפני מלכיות שתמליכוני עליכם זכרונות כדי שיעלה זכרונכם לפני לטובה ובמה בשופר,
meaning that the "through what,"
ד.ה. אז דער "ובמה",
the actual deed,
דער מעשה בפועל,
is "through the shofar,"
איז "בשופר",
and the Kingships and Remembrances are merely a preparation for this.
און די מלכיות וזכרונות זיינען בלויז א הכנה לזה.
Thus the beginning of the blessing of Shofarot
איז די התחלה פון ברכת שופרות
(the ten verses of Shofarot) –
(די עשרה פסוקי שופרות) –
"You revealed Yourself, etc.,"
"אתה נגלית כו'",
the account at great length about the Giving of the Torah!
דער סיפור באריכות גדולה וועגן מתן תורה!
This is in relation to Yom Kippur,
עד"ז איז בנוגע צו יוהכ"פ,
so although its essence is
אז כאטש ענינו איז
(as brought earlier from the Rambam)
(ווי געבראכט פריער פון רמב"ם)
that "it is a time of repentance for all,"
וואס "הוא זמן תשובה לכל",
together with this, the essence of Yom Kippur is also connected to "the giving of the Torah,"
ביחד עם זה איז אויך ענינו של יום כיפור פארבונדן מיט "מתן תורה",
and in the language of the Mishnah "and on the day of his wedding, this is the giving of the Torah,"
ובלשון המשנה "וביום חתונתו זה מתן תורה",
Yom Kippur, on which the latter tablets were given.
יום כיפורים שבו ניתנו לוחות אחרונות.
Here the tablets are called not "second tablets" but specifically "latter tablets,"
וואס דא ווערן די לוחות אנגערופן ניט "לוחות שניות" נאר דוקא "לוחות אחרונות",
which revealed the concept of "double for wisdom." And as explained in the Midrash,
וואס זיי האבן אויפגעטאן דעם ענין פון "כפליים לתושי'". וכמבואר אין מדרש,
that at the time of the giving of the first tablets there were only the Five Books of Moses and Joshua,
אז בשעת נתינת לוחות הראשונות איז געווען בלויז חמשה חומשי תורה ויהושע,
and specifically with the latter tablets the concept of "double for wisdom" was revealed,
און דוקא בלוחות האחרונות האט זיך אויפגעטאן דער ענין פון "כפליים לתושי'",
"latter tablets."
"לוחות אחרונות".
That the concept of the giving of the Torah is called,
וואס דער ענין פון מ"ת ווערט דאך אנגערופן,
as mentioned,
כאמור,
"the day of his wedding."
"יום חתונתו".
It is understood,
איז מובן,
that the tractate which has a connection to this is the tractate of "Kiddushin":
אז די מסכתא וואס האט א שייכות דערצו איז די מסכתא פון "קידושין":
At the beginning of the tractate it discusses "a woman is acquired in three ways: through money, through a document, and through marital relations,"
בהתחלת המסכתא רעדט זיך וועגן "האשה נקנית בשלשה דרכים בכסף בשטר ובביאה",
with all the details thereof –
מיט אלע פרטים שבדבר –
which is the concept of "the day of his wedding."
וואס דאס איז דער ענין פון "יום חתונתו".
And more explicitly it discusses this at the conclusion of the tractate –
און מער בגלוי רעדט זיך וועגן דעם בסיום המסכת –
where both the Mishnah and the Gemara discuss the greatness of Torah study,
וואו סיי די משנה סיי די גמרא רעדן וועגן די גדלות פון לימוד התורה,
and at great length.
ובאריכות גדולה.
Until there it brings the statement "I set aside all the occupations of the world and I teach my son only Torah."
ביז אז דארט ברענגט זיך דער מאמר "מניח אני כל אומנות שבעולם ואיני מלמד את בני אלא תורה".
That is, although here it discusses an "occupation" also from the term "faith,"
ד.ה. כאטש דא רעדט זיך וועגן אן "אומנות" אויך מלשון "אמונה",
business dealings in faith,
משאו ומתנו באמונה,
until it says "six days you shall work and do all your work –
ביז אז עס שטייט "ששת ימים תעבוד ועשית כל מלאכתך –
this is the commandments,"
זו מ"ע",
and it says earlier
און עס שטייט פריער
(Kiddushin 29)
(קדושין כט)
that a person is obligated to teach his son an occupation, and if he does not teach him an occupation, it is contrary to the settlement of the world
אז חייב אדם ללמד את בנו אומנות און אויב אינו מלמדו אומנות איז עס היפך פון ישוב העולם
(and consequently –
(ובמילא –
contrary to the creation of the world) –
היפך פון בריאת העולם) –
nevertheless, this is incomparable to Torah study!
אעפ"כ איז דאס שלא בערך צו לימוד התורה!
But a siyum has already been made on tractate Kiddushin several times.
אבער אויך אויף מס' קידושין האט מען שוין געמאכט א סיום כמה פעמים.
And in addition to this, there is the question from the perspective of the content of the matter:
ונוסף לזה איז די שאלה מצד תוכן הענין:
The days of the Ten Days of Repentance have a connection both to the concept of repentance and to the concept of Torah,
די טעג פון עשי"ת האבן א שייכות סיי צו ענין התשובה סיי צו ענין התורה,
until Chassidus explains that the concept of higher repentance is the concept of Torah,
ביז אז חסידות איז מבאר אז דער ענמין פון תשובה עילאה איז דער ענין התורה,
Chabad within Chabad,
חב"ד שבחב"ד,
the question arises –
ווערט די שאלה –
on what should one make the siyum,
אויף וואס זאל מען מאכן דעם סיום,
whether on tractate Yoma which is connected to repentance or on tractate Kiddushin which is connected to Torah?
צי אויף מס' יומא וואס איז פארבונדן מיט תשובה אדער אויף מס' קידושין וואס איז פארבונדן מיט תורה?
So in order to be free from doubt –
איז כדי לצאת מידי ספק –
one will make the siyum regarding the connection between tractate Yoma and tractate Kiddushin!
וועט מען מאכן דעם סיום וועגן דעם קשר צווישן מס' יומא מיט מס' קידושין!
At first glance –
לכאורה –
what is the connection of Kiddushin with Yoma? Kiddushin discusses the betrothal of a woman to her husband with the details thereof,
וואס איז די שייכות פון קדושין מיט יומא? קדושין רעדט וועגן קידושי אשה לבעלה מיט די פרטים שבדבר,
and Yoma discusses the service of Yom Kippur?
און יומא רעדט וועגן עבודת יום הכיפורים?
This is understood based on what is explained above,
איז דאס מובן על פי המבואר לעיל,
that Torah and repentance are connected with each other,
אז תורה ותשובה זיינען פארבונדן זה בזה,
and the concept of Torah is indeed "on the day of his wedding, this is the giving of the Torah."
און ענין התורה איז דאך "ביום חתונתו זה מ"ת".
This is also expressed in that just as on Yom Kippur there was the separation of the High Priest seven days before Yom Kippur,
וואס דאס דריקט זיך אויס אויך אין דעם וואס אזוי ווי ביום הכיפורים איז געווען די פרישה פון כה"ג שבעת ימים קודם יוהכ"פ,
so too at the giving of the Torah there was the concept of the three days of separation before the giving of the Torah.
עד"ז איז במ"ת געווען דער ענין פון שלשת ימי הגבלה לפני מ"ת.
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
The concept of repentance is compared in several places to a woman who returns to her first husband,
דער ענין התשובה ווערט דאך געגליכן בכמה מקומות צו אן אשה החוזרת לבעלה הראשון,
and in a manner that is even greater with greater strength and vigor. This is revealed through the concept of repentance,
ובאופן וואס איז נאך מערער ביתר שאת וביתר עז. וואס דאס ווערט אויפגעטאן דורכן ענין התשובה,
as explained above regarding the latter tablets,
כמבואר לעיל בנוגע די לוחות האחרונות,
that specifically through them the concept of "double for wisdom" is revealed. That the novelty that through repentance is like the novelty of marriage relative to betrothal,
אז דוקא דורך זיי טוט זיך אויף דער ענין פון "כפליים לתושי'". וואס דער חידוש וואס דורך תשובה איז ע"ד דער חידוש פון נישואין לגבי אירוסין,
only that in between there was a matter requiring correction,
נאר אין צווישן איז געווען אן ענין הדרוש תיקון,
consequently the marriage is with greater strength and vigor. And as explained regarding that specifically in the future will be the concept of marriage,
במילא זיינען די נישואין ביתר שאת ויתר עז. וכמבואר לגבי דעם וואס דוקא לע"ל וועט זיין דער ענין הנישואין,
that this is the same concept that in the future will be "to bring back the righteous in repentance,"
אז דאס איז דער זעלבער ענין וואס לע"ל וועט זיין דער "לאתבא צדיקיא בתיובתא",
the concept of repentance.
דער ענין התשובה.
And one should connect this with what is explained above in the explanation of the words of the Rambam,
ויש לקשר זה עם המבואר לעיל בביאור דברי הרמב"ם,
regarding the two general concepts of "perfect and choice,"
וועגן די צוויי ענינים כלליים פון "תמימין ומובחרין",
and one could say that this is the difference between the righteous and penitents,
וואס י"ל אז דאס איז דער חילוק צווישן צדיקים ובע"ת,
as explained above,
כמבואר לעיל,
that a "righteous person" is perfect in his deeds, unlike a penitent who is "choice,"
אז א "צדיק" איז תמים במעשיו משא"כ א בע"ת איז "מובחר",
like the advantage of light from darkness,
כיתרון האור מן החושך,
with greater strength and vigor.
ביתר שאת וביתר עז.
What this is also the difference between Torah and Teshuvah:
וואס דאס איז אויך דער חילוק צווישן תורה און תשובה:
The essence of a tzaddik is that he conducts himself according to Torah,
ענינו של צדיק איז דאס וואס ער פירט זיך ע"פ תורה,
"He did not sin, nor did he blemish, nor did he transgress the path," and he did not descend from the path;
"לא חטא ולא פגם ולא עבר את הדרך" ולא ירד מן הדרך;
However, the essence of Teshuvah is an additional perfection in the fulfillment of the commandments,
משא"כ ענין התשובה איז א שלימות נוספת אין קיום המצוות,
Which the essence of Teshuvah also applies to tzaddikim,
וואס דער ענין התשובה איז שייך אויך ביי צדיקים,
So that their deeds should become "good and illuminating deeds"
כדי זייערע מעשים זאלן ווערן "מעשים טובים ומאירים"
(As explained in Chassidus),
(כמבואר אין חסידות),
And it is understood from what is explained above how Teshuvah causes that the act of the commandments is in a more elevated manner.
וכמובן מהמבואר לעיל ווי אזוי תשובה טוט אויף אז דער מעשה המצוות איז באופן נעלה יותר.
And it can be said,
ויש לומר,
That these two matters of Torah and Teshuvah,
אז די ביידע ענינים פון תורה ותשובה,
"Perfect and choice,"
"תמימין ומובחרין",
Are not only in the generality of the two tractates,
זיינען ניט נאר אין כללות שתי המסכתות,
That Kiddushin is primarily Torah and Yoma is primarily Teshuvah,
אז קדושין איז עיקרה תורה און יומא איז עיקרה תשובה,
But one indeed finds that both tractates speak at their conclusions about both modes of service,
נאר מען געפינט טאקע. אז ביידע מסכתות ריידן בסיומן וועגן ביידע אופני עבודה,
And with an introduction:
ובהקדם:
The conclusion of Tractate Yoma is –
דער סיום פון מס' יומא איז –
"Rabbi Akiva said: Fortunate are you, Israel; before Whom are you purified, and Who purifies you? Your Father in Heaven, as it is said: 'And I will sprinkle upon you pure waters, and you will be purified,' and it says: 'The hope of Israel is the Lord.'"
"אמר ר"ע אשריכם ישראל לפני מי אתם מיטהרים ומי מטהר אתכם אביכם שבשמים שנאמר וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם ואומר מקוה ישראל השם".
One sees here two verses,
זעט מען דא צוויי פסוקים,
Two matters:
צוויי ענינים:
One verse is "And I will sprinkle upon you pure waters, and you will be purified,"
איין פסוק איז "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם",
And the second verse is "The hope of Israel is the Lord."
און דער צווייטער פסוק איז "מקוה ישראל השם".
Similarly, at the conclusion of Tractate Kiddushin,
עד"ז איז אויך בסיום מס' קידושין,
Where it speaks about the virtue of Torah,
וואו עס רעדט זיך וועגן דער מעלה פון תורה,
"That a person eats from its fruits in this world, and the principal remains for him for the World to Come, and all other occupations are not so;
"שאדם אוכל משכרה בעולם הזה והקרן קיימת לו לעולם הבא ושאר כל אומנות אינן כן,
When a person comes to illness, or to old age, or to suffering, and he cannot engage in his craft, he dies of hunger;
כשאדם בא לידי חולי או לידי זקנה או לידי יסורין ואינו יכול לעסוק במלאכתו הרי הוא מת ברעב,
But the Torah is not so; rather, it protects him from all evil in his youth, and gives him a future and a hope in his old age;
אבל התורה אינה כן אלא משמרתו מכל רע בנערותו ונותנת לו אחרית ותקוה בזקנותו,
In his youth, what does it say? 'And those who trust in the Lord shall renew their strength'; in his old age, what does it say? 'They shall still bring forth fruit in old age';
בנערותו מהו אומר ורוי ה' יחליפו כח בזקנותו מהו אומר עוד ינובון בשיבה,
And similarly it says about Abraham our father: 'And Abraham was old, and the Lord had blessed Abraham with everything';
וכן הוא אומר באברהם אבינו ואברהם זקן וה' ברך את אברהם בכל,
We find that Abraham our father fulfilled the entire Torah before it was given, as it is said: 'Because Abraham hearkened to My voice, and kept My charge, My commandments, My statutes, and My Torahs.'"
מצינו שעשה אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה שנאמר עקב אשר שמע אברהם בקולי וישמור משמרתי מצותי חוקותי ותורותי".
What also here one sees two matters:
וואס אויך דא זעט מען צוויי ענינים:
The Gemara concludes only with the first verse
די גמרא איז מסיים בלויז מיטן ערשטן פסוק
(Regarding "his old age"),
(בנוגע צו "זקנותו"),
"They shall still bring forth fruit in old age; they shall be fat and flourishing,"
"עוד ינובון בשיבה דשנים ורעננים יהיו",
However, the Mishnah adds also the verse "And Abraham was old, etc." and the matter that "We find that Abraham our father fulfilled the entire Torah before it was given,
משא"כ די משנה איז מוסיף אויך דעם פסוק "ואברהם זקן גו'" און דעם ענין וואס "מצינו שעשה אברהם אבינו את כל התורה כולה עד שלא ניתנה,
As it is said: 'Because Abraham hearkened to My voice, and kept My charge, My commandments, My statutes, and My Torahs.'"
שנאמר עקב אשר שמע אברהם בקולי וישמור משמרתי מצותי חוקותי ותורותי".
And it can be said,
ויש לומר,
That what the Gemara changes from the Mishnah is,
אז דאס וואס די גמרא איז משנה פון דער משנה איז,
That in the verse "They shall still bring forth fruit in old age," the Gemara adds the end of the verse,
ווייל אין דעם פסוק "עוד ינובון בשיבה" איז די גמרא מוסיף דעם סיום הפסוק,
However, in the other matter
משא"כ אין דעם אנדערן ענין
(Regarding Abraham our father)
(וועגן אברהם אבינו)
The Gemara has nothing to add,
האט די גמרא ניט וואס צו מוסיף זיין,
And the essence of the Gemara is indeed the explanation of the Mishnah.
און ענינה של גמרא איז דאך ביאור המשנה.
Previously (see the talk of the 20th of Menachem Av 5710 –
אמאל (ראה שיחת כ' מנ"א תש"י –
Likkutei Sichot, Volume 7, page 536-537)
לקו"ש חט"ז ע' 536– 537)
It was discussed,
האט מען גערעדט,
That this is connected to the difference between Mishnah and Baraita etc.,
אז דאס איז פארבונדן מיטן חילוק צווישן משנה וברייתא וכו',
But now it is discussed in a different manner,
אבער יעצט רעדט מען באופן אחר,
Because it is a different conclusion.
ווייל ס'איז אן אנדער סיום.
In any case, one also sees at the conclusion of Tractate Kiddushin two matters.
על כל פנים זעט מען אויך בסיום מס' קידושין צוויי ענינים.
And it can be said,
ויש לומר,
That the two matters at the conclusion of the two tractates ("And I will sprinkle upon you pure waters" with "The hope of Israel is the Lord" at the end of Yoma,
אז די צוויי ענינים שבסיום ב' המסכתות נ"וזרקתי עליכם מים טהורים" מיט "מקוה ישראל ה'" בסוף יומא,
And "They shall still bring forth fruit in old age" with "And Abraham was old" at the end of Tractate Kiddushin) –
און "עוד ינובון בשיבה" מיט "ואברהם זקן" בסוף מס' קידושין) –
Are analogous to the two matters of "perfect" and "choice,"
זיינען בדוגמת ב' הענינים פון "תמים" און "מובחר",
Tzaddikim and Baalei Teshuvah:
צדיקים און בע"ת:
In the matter of purification, simply, there are two modes,
אין דעם ענין הטהרה בפשטות זיינען דא צוויי אופנים,
Purification in a mikveh and purification in spring water. And the simple difference between a mikveh and a spring is,
טהרה במקוה און טהרה במי מעין. וואס דער חילוק בפשטות צווישן א מקוה און א מעין איז,
That a mikveh purifies specifically when the water is gathered,
וואס א מקוה איז מטהר דוקא באשבורן,
When the waters are standing in one place,
ווען די מים זיינען עומדים במקום אחד,
And specifically with the measure of a mikveh,
און דוקא בשיעור מקוה,
Forty se'ah complete in its place,
מ' סאה שלימות במקומו,
However, a spring purifies with flowing water,
משא"כ א מעין איז מטהר בזוחלין,
And it purifies in any amount,
און איז מטהר בכל שהוא,
Without the matter of flowing from its place,
אן ענין של הליכה ממקומו,
And above the limitation of measures.
און העכער פון הגבלת שיעורים.
Which, in general, is the difference between Torah and Teshuvah,
וואס בכללות איז דאס דער חילוק צווישן תורה ותשובה,
As above:
כנ"ל:
Torah is the matter of perfection in one place,
תורה איז ענינה שלימות במקום אחד,
However, through Teshuvah comes the matter of ascent and flowing from its place,
משא"כ דורך תשובה ווערט דער ענין פון עלי' והליכה ממקומו,
Up to beyond measurement and limitation.
ביז למעלה ממדידה והגבלה.
And as explained in various places,
וכמבואר במ"א,
That one of the differences between Torah and Teshuvah is,
אז איינער פון די חילוקים צווישן תורה ותשובה איז,
That Teshuvah is "in one moment and in one instant,"
וואס תשובה איז "בשעתא חדא וברגעא חדא",
It has no "measure,"
עס האט ניט קיין "שיעור",
And as above that with one thought one becomes from the complete opposite a complete tzaddik,
וכנ"ל אז מיט איין הרהור ווערט מען פון דעם היפך לגמרי א צדיק גמור,
With the virtue of Teshuvah;
מיט דער מעלה פון תשובה;
However, Torah has several measures,
משא"כ תורה האט כמה שיעורים,
Beginning from the measure
אנהויבנדיק פון דעם שיעור
(With which it is similar to the forty se'ah of a mikveh)
(מיט וועלכן זי איז דומה צו די מ' סאה פון א מקוה)
That it has the number of "forty."
וואס זי האט דעם מספר פון "ארבעים".
And as discussed at length in the previous farbrengens,
וכמדובר בארוכה אין די פריערדיקע התוועדויות,
that the Torah begins with a mem and ends with a mem
דאס וואס תורה מתחלה במ"ם ומסתיימת במ"ם
(it begins "From when does one recite the Shema" and ends with "Hashem will bless His people with peace"),
(זי הויבט זיך אן "מאימתי קורין את שמע" און ענדיקט זיך מיט "ה' יברך את עמו בשלום"),
which corresponds to the fact that the Torah was given in forty days
וואס דאס איז כנגד דעם וואס די תורה ניתנה לארבעים יום
(which is the connection of Terumah with Torah,
(וואס דאס איז דאך דער קשר פון תרומה מיט תורה,
Torah mem,
תורה מ',
the Torah that was given in forty days).
תורה שניתנה לארבעים יום).
And in this there are not only the two instances of "forty"
און אין דעם זיינען דא ניט נאר די צוויי מאל "ארבעים"
(the beginning and end of the entire Talmud),
(התחלת וסיום הש"ס),
but also the third forty days,
נאר אויך די דריטע ארבעים יום,
which conclude on Yom Kippur.
וואס ענדיקן זיך ביום הכיפורים.
All of which indicates the limitation of the number forty,
וואס דאס אלץ ווייזט אויף הגבלה פון מספר ארבעים,
because it is not said that this is the 120th day,
ווייל מ'זאגט ניט אז דאס איז דער 120'ער טאג,
but rather the third fortieth day
נאר דער דריטער 40'סטער טאג
(and as discussed above regarding the number twenty,
(וכמדובר לעיל לגבי מספר עשרים,
that it can be several times twenty,
אז עס קען זיין כמה פעמים עשרים,
but it has the concept of "twenty").
עס האט אבער דעם ענין פון "עשרים").
And these same two concepts are found in detail both in Torah and in Teshuvah:
און די זעלבע צוויי ענינים געפינט מען בפרטיות סיי אין תורה און סיי אין תשובה:
Teshuvah is its essence purity,
תשובה איז דאך ענינה טהרה,
it purifies from sins,
זי איז מטהר פון חטאים,
in this purity there are the two aforementioned modes.
זיינען אין דער טהרה פאראן די צוויי אופנים הנ"ל.
And in the service of man it means:
ובעבודת האדם מיינט עס:
There can be a Teshuvah that is merely filling the deficiency,
עס קען זיין א תשובה וואס איז בלויז מילוי החסרון,
that nothing should be lacking in his service,
עס זאל גארניט פעלן בעבודתו,
and he fills the entire "light" that was previously lacking,
און ער איז ממלא דעם גאנצן "אור" וואס עס האט פריער געפעלט,
through the appropriate service,
דורך דער עבודה המתאימה,
but without addition;
אבער בלי תוספת;
and there is the concept in the service of Teshuvah that brings about the "advantage of light from darkness,"
און עס איז פאראן דער ענין אין עבודת התשובה וואס עס קומט צו דער "יתרון האור מן החושך",
the fervor that specifically a Baal Teshuvah has in the study of Torah and the fulfillment of the commandments.
דער קאך וואס א בע"ת דוקא האט בלימוד התורה וקיום המצוות.
And correspondingly, in Torah there are these two modes,
ועד"ז איז אין תורה זיינען דא די ביידע אופנים,
for Teshuvah Ilaah is the essence of Torah:
ווארום תשובה עילאה איז דאך דער ענין התורה:
There is the concept of "a cistern that does not lose a drop,"
ס'איז דא דער ענין פון "בור סוד שאינו מאבד טיפה",
and there is the concept of "a flowing spring":
און ס'איז דא דער ענין פון "מעין המתגבר":
"A cistern that does not lose a drop" has the limitation that it must have everything within itself,
"בור סוד שאינו מאבד טיפה" האט די הגבלה אז ער מוז האבן אין זיך אלץ,
and it does not lose a drop,
און אינו מאבד טיפה,
in contrast, a spring its essence is "flowing."
משא"כ א מעין איז ענינו "המתגבר".
It should be said,
נויש לומר,
that the connection between "a cistern that does not lose a drop" simply
אז דער קשר צווישן "בור סוד שאינו מאבד טיפה" בפשטות
(one with a good memory)
(בעל זכרון)
with the concept of a mikveh,
מיטן ענין פון א מקוה,
is also explained according to Kabbalah:
איז אויך מבואר ע"פ קבלה:
It is explained in Kabbalah that "mikveh,"
ס'איז מבואר אין קבלה אז "מקוה",
is the aspect of Binah,
איז די בחי' פון בינה,
the letter mem,
אות מ',
and this is also the concept of a "cistern that does not lose a drop,"
און דאס איז אויך דער ענין פון א "בור סוד שאינו מאבד טיפה",
one with a good memory,
א בעל זכרון,
whose essence is the drawing down of the faculty of memory into the faculty of Binah].
וואס ענינו איז המשכת מוח הזכרון במוח הבינה].
Which are,
וואס דאס זיינען,
as mentioned,
כאמור,
the two concepts of "tamim" and "muvchar."
די צוויי ענינים פון "תמים" און "מובחר".
And this is the explanation of the two concepts in tractate Yoma:
און דאס איז דער ביאור אין די צוויי ענינים שבמס' יומא:
The concept of "the mikveh of Israel is Hashem" speaks about the definition of purity of a mikveh,
דער ענין פון "מקוה ישראל ה'" רעדט וועגן דעם גדר הטהרה פון א מקוה,
the aspect of "tamim,"
בחי' "תמים",
and the concept of "and I will sprinkle upon you pure waters" means the concept of purity through a spring.
און דער ענין פון "וזרקתי עליכם מים טהורים" מיינט דעם ענין פון טהרה במעין.
There is an interpretation of "and I will sprinkle upon you" that this means the concept of "sprinkling." But according to this, it should have said "and I will sprinkle,"
ס'איז פאראן א פירוש אין "וזרקתי עליכם" אז דאס מיינט דעם ענין פון "הזי'". אבער לפי זה האט געדארפט שטיין "והזיתי",
and in the language of Scripture in several places "and he shall sprinkle upon it." The term "and I will sprinkle" means at the time that it is thrown.
ובלשון הכתוב בכמה מקומות "והזה עליו". דער לשון "וזרקתי" מיינט בשעת די וואס ער ווערט געווארפן.
Therefore, it should be said that this means the purity of a spring:
דעריבער איז יש לומר אז דאס מיינט די טהרה שבמעין:
The law is,
דער דין איז,
that when a wave is detached from the sea
אז בשעת א גל נתלש מן הים
(whose law is like a mikveh)
(וואס דינו כמקוה)
one becomes pure only when the wave is standing in its place;
ווערט מען טהור דוקא ווען דער גל איז עומד במקומו;
in contrast, by a spring the "and I will sprinkle" can be literal,
משא"כ ביי א מעין קען זיין דער "וזרקתי" בפשטות,
because a spring purifies through flowing waters.
ווייל א מעין איז מטהר בזוחלין.
And these two concepts at the end of tractate Yoma are two levels in Teshuvah.
וואס די צוויי ענינים שבסיום מס' יומא זיינען צוויי דרגות אין תשובה.
And correspondingly, the two concepts at the end of Kiddushin –
ועד"ז די צוויי ענינים שבסיום קידושין –
are the two levels in the study of Torah:
זיינען די צוויי דרגות אין לימוד התורה:
Regarding that which the Mishnah says "they shall still flourish in old age," Rashi explains:
בנוגע צו דעם וואס די משנה זאגט "עוד ינובון בשיבה" איז רש"י מפרש:
"that even one who comes to suffering and cannot engage in it
"שאף הבא לידי ייסורין ואינו יכול לעסוק בה
[in Torah]
[בתורה]
he eats from the gift of its reward, as it is written 'they shall still flourish in old age,'"
הוא אוכל ממתן שכרה דכתיב עוד ינובון בשיבה",
and at the end of the Gemara Rashi interprets "they shall still flourish in old age –
און אין סיום הגמרא טייטשט רש"י "עוד ינובון בשיבה –
they will sprout forth a plant and their reward will be set aside for the time of their old age, 'they shall be fat and flourishing' etc."
יצמחו צמח ויתייחד שכרן לעת שיבתן דשנים ורעננים יהיו וגו'".
And it should be said,
ויש לומר,
that in this is alluded the level in Torah of a "cistern that does not lose a drop":
אז אין דעם איז מרומז די דרגא אין תורה פון א "בור סוד שאינו מאבד טיפה":
A) It speaks about one who "cannot engage in it,"
א) דא רעדט זיך וועגן איינעם וואס "אינו יכול לעסוק בה",
where "engagement" means in a manner of overcoming. B) Here he is given only the reward for his past service,
וואס "עסק" מיינט באופן של התגברות. ב) דא גיט מען אים בלויז דעם שכר על עבודתו בעבר,
that which he had previously accumulated,
וואס ער האט פריער אנגעקליבן,
for that which he was an elder,
פאר דעם וואס ער איז געווען א זקן,
through that which "you have toiled and found."
דורך דעם וואס "יגעת ומצאת".
That is, previously there was indeed the concept of "a flowing spring,"
ד.ה. פריער איז טאקע געווען דער ענין פון "מעין המתגבר",
"you have toiled and found" therefore Rashi uses for the reward the term "plant" and not "produce,"
"יגעת ומצאת" נוואס דערפאר נוצט רש"י ביים שכר דעם לשון "צמח" און ניט "תבואה",
for this is a term that alludes to Mashiach,
ווארום דאס איז א לשון המרמז על משיח,
the concept of Teshuvah),
ענין התשובה),
but now the "elder" stands in a level of a "cistern that does not lose a drop" of this reward.
אבער איצטער שטייט דער "זקן" אין א דרגא פון א "בור סוד שאינו מאבד טיפה" פון דעם שכר.
Afterwards, however, the level of "And Avraham was old, coming [in days]" is brought,
דערנאך ברענגט זיך אבער די דרגא פון "ואברהם זקן גו'",
the old age of Avraham Avinu,
די זיקנה פון אברהם אבינו,
with whom was the concept of "he fulfilled the entire Torah before it was given." And the novelty in this term "fulfilled" here
וואס ביי אים איז געווען דער ענין פון "עשה את כל התורה כולה עד שלא ניתנה". וואס דער חידוש אין דעם לשון "עשה" דא
(regarding the term "upheld" which is stated in the Gemara Yoma) is,
(לגבי דעם לשון "קיים" וואס שטייט אין גמרא יומא) איז,
that this is from the language of "the souls which they made in Charan";
אז דאס איז מלשון "את הנפש אשר עשו בחרן";
Avraham created and innovated new concepts in Torah in his old age!
אברהם האט אויפגעמאכט און מחדש געווען נייע ענינים אין תורה בזקנותו!
And accordingly, the language of the Gemara in Yoma: "Avraham was old and sat in the study hall":
וע"ד לשון הגמרא אין יומא "אברהם זקן ויושב בישיבה":
his old age consisted not only of receiving reward for the past,
זיין זיקנה איז באשטאנען ניט נאר אין קבלת שכר על העבר,
rather he sat and occupied himself with the study of Torah,
נאר ער איז געזעסן און זיך עוסק געווען בלימוד התורה,
and innovated in Torah –
און מחדש געוען אין תורה –
which is the concept of "a spring that grows ever stronger,"
וואס דאס איז דער ענין פון "מעין המתגבר",
that even after he has the perfection of before this,
אז אויך נאכדעם וואס ער האט די שלימות שלפנ"ז,
the perfection of "an elder, this one who has acquired wisdom,"
די שלימות פון א "זקן זה שקנה חכמה",
he adds to this,
איז ער מוסיף בזה,
"he fulfilled the entire Torah."
"עשה את כל התורה כולה".
And this level in the study of Torah can be reached by everyone when he remembers that "Moshe received the Torah from Sinai" and not only does he remember it,
וואס צו דער דרגא אין לימוד התורה קען יעדערער דערגרייכן בשעת ער געדיינקט אז "משה קיבל תורה מסיני" און ניט נאר ער געדענקט עס,
rather as the Alter Rebbe explains,
נאר ווי דער אלטער רבי איז מבאר,
that that which a Torah scholar is called by the name Moshe
אז דאס וואס א ת"ח איז נקרא בשם משה
("Moshe, you have spoken well")
("משה שפיר קאמרת")
is because at the time he studies, "the Holy One, blessed be He, reads and reviews opposite him,"
איז ווייל בשעת ער לערנט איז "הקב"ה קורא ושונה כנגדו",
just as was the concept of "Moshe received the Torah from Sinai,"
אזוי ווי ס'איז געווען דער ענין פון "משה קיבל תורה מסיני",
which is the service of the blessing of the Torah before study,
וואס דאס איז די עבודה פון ברכת התורה לפני הלימוד,
because through this one connects oneself with the Giver of the Torah.
ווייל דורך דעם פארבינדט מען זיך מיטן נותן התורה.
And this is the level of teshuvah within the Torah itself,
וואס דאס איז די דרגה פון תשובה שבתורה עצמה,
as discussed above,
כמדובר לעיל,
for through the blessing of the Torah one "returns" to the Giver of the Torah and one then draws Him into the Torah.
ווארום דורך ברכת התורה איז מען "שב" צום נותן התורה און מ'איז אים דערנאך ממשיך אין תורה.
And from all this there is also the instruction regarding this time,
און מכל זה האט מען אויך די הוראה בנוגע לזמן זה,
in the midst of the Ten Days of Teshuvah:
אין מיטן עשרת ימי תשובה:
The beginning of the Ten Days of Teshuvah is indeed on Rosh Hashanah,
דער אנהויב פון עשי"ת איז דאך בראש השנה,
the essence of which of Rosh Hashanah is "make Me king over you" so that there should be "I will decree decrees upon you,"
וואס ענינו של ראש השנה איז דער "שתמליכוני עליכם" כדי עס זאל זיין דער "אגזור עליכם גזירות",
i.e., the service of the tzaddikim,
ד.ה. עבודת הצדיקים,
the subject matter of tractate Kiddushin;
ענינה של מס' קידושין;
and the end of the Ten Days of Teshuvah is Yom Kippur,
און דער סוף פון עשי"ת איז יום הכיפורים,
the concept of teshuvah,
ענין התשובה,
until the ultimate perfection in this,
ביז בתכלית השלימות שבזה,
which is why Jews on Yom Kippur are compared to angels, being a soul in a body and having the advantages of a human being, which is the subject matter of tractate Yoma.
וואס דערפאר ווערן דאך אידן ביום הכיפורים געגליכן צו מלאכים זייענדיק א נשמה בגוף און האבנדיק די מעלות פון א בן אדם וואס דאס איז ענינה של מס' יומא.
So when a day comes between Rosh Hashanah and Yom Kippur,
איז בשעת עס קומט א טאג צווישן ר"ה ויוהכ"פ,
which connects these two concepts –
וואס איז מקשר די ביידע ענינים –
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that on this day there must be a "semblance" of both concepts,
אז ביום זה דארף זיין א "מעין" פון ביידע ענינים,
both from the day from which it comes and from the day for which it prepares itself.
סיי פון דעם טאג פון וועלכן ער קומט סיי פון דעם טאג צו וועלכן ער גרייט זיך.
And especially since this is one of the days when "they separate the Kohen Gadol,"
ובפרט אז דאס איז איינער פון די טעג ווען "מפרישין כהן גדול",
and "you shall be to Me a kingdom of priests,"
וואס "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים",
"great priests."
"כהנים גדולים".
It is certain,
איז זיכער,
that on this day one has the advantages of both services,
אז ביום זה האט מען די מעלות פון ביידע עבודות,
both the service of tractate Kiddushin,
סיי די עבודה פון מס' קידושין,
the service of the tzaddikim,
עבודת הצדיקים,
and the service of tractate Yoma,
סיי די עבודה פון מס' יומא,
the service of teshuvah.
עבודת התשובה.
And especially according to what is explained, that in their conclusion and seal the integration of both concepts is recognizable.
ובפרט לפי המבואר אז בסיום וחותם שלהם איז ניכר די התכללות פון ביידע ענינים.
And one may add to this,
ויש להוסיף בזה,
that therefore tractate Kiddushin concludes with "Avraham" who "Avraham was one" and his concept was the beginning of the giving of the Torah,
אז דעריבער ענדיקט זיך מס' קידושין מיט "אברהם" וואס "אחד הי' אברהם" און ענינו איז געווען די התחלה פון מתן תורה,
as explained in the writings of the AriZal,
כמבואר בכתבי האריז"ל,
and the Tzemach Tzedek also brings this down in Or HaTorah;
און דער צ"צ ברענגט עס אויך אראפ אין אור התורה;
however, tractate Yoma concludes with the statement of Rabbi Akiva,
משא"כ מס' יומא ענדיקט זיך מיטן מאמר פון ר' עקיבא,
who indeed had the advantage of converts who elevate sparks of holiness,
וואס ער האט דאך געהאט די מעלה פון גרים וואס זיינען מעלה ניצוצי קדושה,
in the manner of the service of teshuvah,
ע"ד עבודת התשובה,
and as explained in the Siddur in the discourses of Rosh Hashanah at their end regarding the clarifications that were brought about through "the souls of the converts of Rabbi Meir
וכמבואר בסידור בדרושי ר"ה בסופן וועגן די בירורים וואס האבן זיך אויפגעטאן ע"י "נשמות הגרים ר' מאיר
(who was according to Rabbi Akiva)
(וואס איז געווען אליבא דר' עקיבא)
and Rabbi Akiva,"
ור' עקיבא",
which from the service that begins on Rosh Hashanah it then becomes internalized on Yom Kippur.
וואס פון דער עבודה וואס הויבט זיך אן בראש השנה ווערט עס דערנאך בפנימיות ביום הכיפורים.
And all the aforementioned concepts should hasten even more the concept in actuality and deed,
וואס כל הענינים האמורים זאלן נאכמער ממהר זיין דעם ענין בפועל ובמעשה,
for "the deed is the main thing" –
וואס "המעשה הוא העיקר" –
There should be "we will do before You as the commandment of Your will,"
עס זאל זיין דער "שם נעשה לפניך כמצות רצונך",
upon which there must indeed be "all who dwell on earth,"
וואס אויף דעם דארף דאך זיין "כל יושבי' עלי'",
consequently one will find oneself "with our young and with our old, with our sons and with our daughters" in the Holy Land,
במילא וועט מען זיך געפינען "בנערינו ובזקננו בבנינו ובבנותינו" אין ארץ הקודש,
"which the eyes of the Lord your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year."
"אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה".
And there itself –
און דארט גופא –
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King,"
"קרית מלך רב",
and there itself on the Temple Mount,
און דארט גופא אין הר הבית,
and there itself in "the Sanctuary, O Lord, which Your hands have established,"
און דארט גופא אין "מקדש אד' כוננו ידיך",
in the Holy of Holies,
בקודש הקדשים,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
And the threefold perfection,
און די שלימות המשולשת,
of Israel, Torah, and the Land of Israel,
פון אידן תורה און ארץ ישראל,
"Yaakov, the rope of His inheritance"
"יעקב חבל נחלתו"
(for a rope is threefold)
(וואס א חבל איז א משולש)
will bring even more perfection to the entire world.
וועט ברענגען נאכמער שלימות בכל העולם כולו.
And in this itself, it comes about through the mitzvah of charity,
און אין דעם גופא קומט דאך צו דורך מצות הצדקה,
as brought earlier from Tanya,
ווי געבראכט פריער פון תניא,
that this is a level of the world incomparably greater than other mitzvot.
אז דאס איז מעלה פון וועלט שלא בערך מער ווי אנדערע מצוות.
Therefore, we will now conclude with a melody as usual,
וואס דערפאר וועט מען איצטער מסיים זיין מיט א ניגון כרגיל,
and after the final blessing
און לאחרי די ברכה אחרונה
(which all those obligated in it will recite)
(וואס עס וועלן מאכן כל המחוייבים בה)
we will distribute to each one a one-dollar bill to give for charity.
וועט מען טיילן יעדערן צו א שטר פון א דאלאר כדי אפצוגעבן אויף צדקה.
And particularly, according to the custom of this country,
ובפרט אז לפי מנהג מדינה זו,
the money bears both concepts of "There is no God like the Trust,"
שטייט דאך אויף די געלט די ביידע ענינים פון "אין ג-ד ווי טראסט",
and "E Pluribus Unum" –
און "א פלאריבוס אונום" –
that is, both the concept of faith in God,
ד.ה. סיי דער ענין פון אמונה בה',
and in a manner that the faith is not in the money nor in other matters,
ובאופן אז די נאמנות איז ניט אין די געלט און ניט בשאר הענינים,
but specifically in the Supreme One alone,
נאר דוקא אין דעם אויבערשטן אליין,
and also the concept of unity,
און סיי דער ענין האחדות,
that one makes from many a single one.
אז מען מאכט פון א רבים א יחיד.
And the increase in charity,
און די הוספה אין צדקה,
in addition to what was discussed above regarding the "Keren Chanah," will further hasten the redemption,
נוסף על המדובר לעיל בנוגע ל"קרן חנה" וועט נאכמער מקרב זיין די גאולה,
And from "hastening the redemption" it becomes the actual redemption in reality,
און פון "מקרבת את הגאולה" ווערט די גאולה בפועל ממש,
as per the ruling of the Rambam that "immediately they are redeemed,"
כפס"ד הרמב"ם אז "מיד הן נגאלין",
in our "immediately,"
אין אונזער "מיד",
And out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
He instructed to play the preparatory melody. The melody of the Alter Rebbe
צוה לנגן ניגון הכנה. ניגון אדמו"ר הזקן
(in the fourth gate, chapter one).
(בבא רביעית פ"א).
Nye zhurtsy khlapotsy.
ניע זשורצי חלאפצי.
Afterwards, he instructed the chazzan, may he live, to sing "May it be Your will, etc., that the Holy Temple be built, speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
אח"כ צוה להש"ץ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך.
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the final blessing will certainly recite the final blessing.
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Afterwards, he distributed dollars to the "tankists" to give to each person one dollar to give for charity.
אח"כ חילק לה"טאנקיסטן" דולרים לחלק לכאו"א דולר אחד לתת לצדקה.
Before his departure, he began to sing "For with joy you shall go forth."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".