English translation 1
Placing the Torah with proofreading
הנחת הת' בלווי מוגה
Placing the Torah with proofreading
הנחת הת' בלווי מוגה
The saying of words of rebuke on every fast day,
די אמירת דברי כבושין בכל יום תענית,
including the Fast of Gedaliah,
כולל צום גדלי',
is indeed a Jewish custom,
איז דאך א מנהג ישראלי,
and especially was instituted here several years ago <sup>2</sup>,
ובמיוחד איינגעפירט געווארן דא מכמה שנים 2,
from which itself it is understood,
וואס דערפון גופא איז מובן,
that the "words of rebuke" come as a result of the content of the fast days.
אז די "דברי כבושין" קומען אלס תוצאה פון דעם תוכן פון די ימי התענית.
And although "What am I and who am I etc." <sup>3</sup>,
און כאטש אז "מה אני ומי אני וכו'" 3,
nevertheless we say the words of our Rabbis, our leaders in general,
זאגט מען דאך אבער דברי רבותינו נשיאינו בכלל,
and words of the Written Torah and Oral Torah in particular,
ודברי תורה שבכתב ותורה שבע"פ במיוחד,
and in addition to this –
ונוסף לזה –
since this is a ruling according to the Shulchan Aruch,
וויבאלד דאס איז א הוראה ע"פ שולחן ערוך,
the Shulchan Aruch certainly guarantees,
באווארנט עס זיכער דער שולחן ערוך,
that everything should go out in the straight and good way,
אז עס זאל אלץ ארויסגיין בדרך הישר והטוב,
which is true good according to the Torah of truth and Torah of life,
וואס טוב אמיתי ע"פ תורת אמת ותורת חיים,
a directive in life,
הוראה בחיים,
is the good that is seen and revealed also in physicality,
איז דער טוב הנראה והנגלה אויך בגשמיות,
and in common parlance <sup>4</sup> "in physicality and spirituality together".
ובלשון הרגיל 4 "בגשמיות וברוחניות גם יחד".
That is,
דאס הייסט,
that the "words of rebuke" on each fast day effect the awakening that results from that fast day,
אז די "דברי כבושין" שבכל יום תענית פועל'ן די התעוררות שכתוצאה פון דעם יום צום,
and in a manner of good that is seen and revealed,
ובאופן של טוב הנראה והנגלה,
as above.
כנ"ל.
In addition to the general matter of words of rebuke on every fast day,
נוסף אויף דעם ענין הכללי שבדברי כבושין שבכל יום תענית,
there is an added emphasis and special content in the words of rebuke of the Fast of Gedaliah:
איז פאראן א תוספת הדגשה ותוכן מיוחד אין די דברי כבושין שבצום גדלי':
As has been spoken several times,
ווי גערעדט כמה פעמים,
that at the time of a matter of holiness it happens several times,
אז בשעת אן ענין של קדושה טרעפט זיך כמה פעמים,
that even if this is the same matter that is repeated,
איז אפילו אויב דאס איז דער זעלבער ענין וואס ווערט איבערגע'חזר'ט,
there is a special matter and novelty each time. For although the events that occur in these times are similar events,
איז פאראן אן ענין מיוחד וחידוש אין יעדן מאל. ווארום כאטש די מאורעות וואס טרעפן זיך בזמנים אלו זיינען מאורעות דומים,
each event nevertheless has a special matter and content.
האט אבער יעדער מאורע אן ענין ותוכן מיוחד.
And this has been spoken regarding all matters of holiness,
וואס דאס איז גערעדט געווארן בכל עניני קדושה,
all the more so when it concerns a matter that is connected with a community,
על אחת כמה וכמה ווען עס רעדט זיך וועגן אן ענין וואס איז פארבונדן מיט א ציבור,
a public fast,
א תענית ציבור,
that on every public fast there is a special directive.
אז בכל תענית ציבור איז פאראן א הוראה מיוחדת.
And especially such a fast that is connected with matters of the Holy Temple.
ובפרט אזא תענית וואס איז פארבונדן מיט ענינים פון בית המקדש.
Which means not only the opposite of its building but also its building,
וואס דאס מיינט ניט נאר היפך בנינו נאר אויך בנינו,
For the intention of a fast day is indeed,
ווארום דער מכוון פון א יום צום איז דאך,
that on this day,
אז ביום זה,
a day of "a time of favor" <sup>5</sup>,
א יום של "עת רצון" 5,
one should arouse abundant mercy through prayer and supplication before the Father of mercy,
זאל מען מעורר זיין רחמים רבים ע"י תפלה ובקשה לפני אב הרחמים,
that He should nullify the fast,
ער זאל מבטל זיין דעם צום,
until He transforms the fast into a festival,
ביז ער זאל מהפך זיין דעם צום ליום טוב,
as the Rambam rules explicitly and revealedly <sup>6</sup>,
ווי דער רמב"ם פסק'נט בגלוי ובנגלה 6,
that "all these fasts...
אז "כל הצומות הללו...
are destined to become a festival and days of joy and gladness". Consequently it is understood,
עתידים להיות יום טוב וימי ששון ושמחה". במילא איז מובן,
that the content of the fasts is connected with the building of the Holy Temple.
אז דער תוכן פון די צומות איז פארבונדן מיט בנין בית המקדש.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Although the Fast of Gedaliah is one of the four fasts,
כאטש אז צום גדלי' איז איינער פון די ארבעה צומות,
and it is counted in the verses in sequence to the other fasts,
און ער ווערט גערעכנט בפסוקי בהמשך צו די אנדערע צומות,
there is nevertheless in this day a special matter and content,
איז אבער פאראן אין דעם טאג אן ענין ותוכן מיוחד,
from which one can derive a special directive,
וואס דערפון קען מען ארויסנעמען א הוראה מיוחדת,
up to a directive in life and in action,
ביז א הוראה בחיים ובמעשה,
and on the contrary –
ואדרבה –
action is the main thing <sup>8</sup>.
המעשה הוא העיקר 8.
The special directive of the "Fast of Gedaliah":
די הוראה מיוחדת פון "צום גדלי'":
As mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
one of the special matters of every fast day,
איז איינער פון די ענינים מיוחדים שבכל יום תענית,
is that it is a "day of favor to Hashem" <sup>9</sup>,
דאס וואס עס איז א "יום רצון לה'" 9,
a "time of favor". Therefore we indeed say in the haftarah of every fast day <sup>10</sup> "Seek Hashem when He is found, call upon Him when He is near" <sup>11</sup>,
אן "עת רצון". וואס דערפאר זאגט מען דאך בהפטרת כל יום תענית 10 "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב" 11,
meaning that on this day there is a state of "when He is found" and "when He is near" –
ד.ה. אז ביום זה איז א מצב של "בהמצאו" און "בהיותו קרוב" –
a "time of favor".
אן "עת רצון".
However, the "Fast of Gedaliah" differs from all other fasts in that it falls during the Ten Days of Repentance.
טיילט זיך אבער "צום גדלי'" אויס פון אלע אנדערע צומות דערמיט וואס ער פאלט אויס אין די עשרת ימי תשובה.
The Gemara in Yevamos <sup>12</sup> questions on the verse <sup>13</sup> "Who is like Hashem our God whenever we call upon Him"
די גמרא שטעלט זיך אין יבמות 12 אויף דעם פסוק 13 "מי כה' אלקינו בכל קראינו אליו"
(and "whenever we call upon Him" means always)
(וואס "בכל קראינו אליו" מיינט שטענדיק)
and asks:
און פרעגט:
"But is it not written, 'Seek Hashem when He is found,'
"והכתיב דרשו ה' בהמצאו,
It is not difficult: this is for an individual, this is for the community,
לא קשיא הא ביחיד הא בציבור,
and an individual, when...
ויחיד אימת..
These are the ten days between Rosh Hashanah and Yom Kippur."
אלו עשרה ימים שבין ראש השנה ליום הכיפורים".
That is, when it concerns a community,
ד.ה. אז בשעת עס רעדט זיך וועגן א ציבור,
the One Above answers him immediately,
ענטפערט אים דער אויבערשטער גלייך,
"whenever we call upon Him",
"בכל קראינו אליו",
at all times,
בכל הזמנים,
but for an individual there must be "when He is found" and "when He is near",
אבער ביי א יחיד דארף זיין דער "בהמצאו" און "בהיותו קרוב",
which is during the Ten Days of Repentance. In other words:
וואס דאס איז אין די עשרת ימי תשובה. אין אנדערע ווערטער:
In general, an individual must attain a special effort of "when He is found" and "when He is near",
בכלל דארף א יחיד אנקומען צו א השתדלות מיוחדת פון "בהמצאו" און "בהיותו קרוב",
but during the Ten Days of Repentance, even for an individual, the "whenever we call upon Him" is opened without any special effort.
אבער בעשרת ימי תשובה ווערט אויפגעטאן אויך ביי א יחיד דער "בכל קראינו אליו" אן קיין השתדלות מיוחדת.
From this it is understood
וואס דערפון איז מובן
(as was spoken at the farbrengen of Shabbos <sup>14</sup>,
(ווי גערעדט אין דער התוועדות פון שבת 14,
Shmini, all the days are blessed <sup>15</sup>,
שמיני' מתברכין כולהו יומין 15,
especially the first day,
בפרט דער יום הראשון,
Motzaei Shabbos),
מוצאי שבת),
that there are several levels in "when He is found" and "when He is near":
אז עס זיינען פאראן כמה דרגות אין "בהמצאו" און "בהיותו קרוב":
In addition to the distinction between the level of the community throughout the year and the level of the individual during the Ten Days of Repentance,
נוסף אויף דעם הילוק צווישן דרגת הציבור בכל ימות השנה צו דרגת היחיד בעשרת ימי תשובה,
there are also several more levels:
זיינען אויך פאראן נאך כמה דרגות:
A) The level of a community during the Ten Days of Repentance,
א) די דרגא פון א ציבור בעשרת ימי תשובה,
which is higher than the level of an individual,
וואס איז העכער פון דרגת היחיד,
and as the Tzemach Tzedek explains <sup>16</sup>,
און ווי זייער צמח צדק איז מבאר 16,
therefore the language "Seek [plural] ... call upon Him [plural]" is in the plural,
אז דעריבער שטייט דער לשון "דרשו גו' קראוהו" לשון רבים,
because even during the Ten Days of Repentance
ווייל אויך בעשרת ימי תשובה
(the time of "when He is found ... when He is near")
(דער זמן פון "בהמצאו גו' בהיותו קרוב")
there is an advantage of the community over the individual.
איז פאראן א מעלה אין דעם ציבור אויפן יחיד.
B) The level of an individual during the year on a fast day,
ב) די דרגא פון א יחיד בכל השנה ביום צום,
which is also a time of "when He is found ... when He is near".
וואס איז אויך א צייט פון "בהמצאו גו' בהיותו קרוב".
C) The level of a (A)
ג) די דרגא פון א (א)
community (B)
ציבור (ב)
on a fast day (C)
שביום צום (ג)
during the entire year.
במשך כל השנה.
D) The level of a community on a fast day that is within the Ten Days of Repentance itself.
ד) די דרגא פון א ציבור ביום צום שבעשרת ימי תשובה גופא.
And from this it is understood regarding our matter,
ומזה מובן לעניננו,
the advantage and special content of the "Fast of Gedaliah",
די מעלה ותוכן מיוחד פון "צום גדלי'",
a fast during the Ten Days of Repentance,
א צום שבעשרת ימי תשובה,
both regarding an individual,
סיי בנוגע צו א יחיד,
and regarding a community.
סיי בנוגע צו א צבור.
And therefore,
און דעריבער,
when a community gathers together on the Fast of Gedaliah,
בשעת עס שטייט צוזאמען א ציבור בצום גדלי',
the awakening of the matter is with greater intensity and strength.
איז די התעוררות שבדבר ביתר שאת ויתר עז.
For the power of the community in general is indeed stronger than the power of an individual,
ווארום כח הציבור בכלל איז דאך שטארקער מכח היחיד,
as the Gemara says <sup>17</sup> that the prayer that one prays in a community has a special potency.
ווי די גמרא זאגט 17 אז די תפלה וואס מ'איז מתפלל בציבור האט א תוקף מיוחד.
And so it is regarding the entirety of engaging in Torah and mitzvos in a community,
ועד"ז איז בנוגע כללות העסק בתורה ומצוותי' בציבור,
as the Alter Rebbe explains in Igeres HaKodesh <sup>18</sup>,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין אגרת הקודש 18,
that the advantage of a matter done in a community is not only regarding prayer
אז די מעלה פון א דבר הנעשה בציבור איז ניט נאר בנוגע לתפלה
(regarding which it is stated <sup>19</sup> "And I will be sanctified amidst the children of Israel",
(בנוגע צו וועלכער עס שטייט 19 "ונקדשתי בתוך בני ישראל,
and "amidst" means with ten <sup>20</sup>),
וואס "בתוך" מיינט בעשרה 20),
but also regarding Torah and mitzvos in general,
נאר אויך בנוגע לתורה ומצוות בכלל,
including and primarily –
כולל ועיקר –
regarding the act of charity.
בנוגע למעשה הצדקה.
And from this it is understood also regarding our matter,
ומזה מובן אויך בנוגע לעניננו,
the matter of "Seek Hashem when He is found, call upon Him when He is near",
דער ענין פון "דרשו ה' בהמצאו קראוהו בהיותו קרוב",
that the prayers are accepted in such a manner that blessings are drawn in good that is seen and revealed –
אז די תפלות ווערן נתקבל באופן כזה אז עס ווערן נמשך ברכות בטוב הנראה והנגלה –
that this happens especially during the time of the "Fast of Gedaliah",
אז דאס טוט זיך אויף במיוחד אין דער צייט פון "צום גדלי'",
when Jews gather together.
ווען אידן קלייבן זיך צוזאמען.
To this is added another matter,
אין דעם קומט צו נאך אן ענין,
that "the place causes",
וואס "המקום גורם",
that this gathering together is in the synagogue.
אז דאס צוזאמענקלייבן זיך איז בבית הכנסת.
And as the advantage of a special place is emphasized in the aforementioned haftarah of a fast day
וכמודגש די מעלה פון א מקום מיוחד אין דער הפטורה הנ"ל פון א יום צום
(in continuation of "Seek Hashem when He is found ...") –
(בהמשך צו "דרשו ה' בהמצאו גו'") –
"And I will give them in My house and within My walls ..." <sup>21</sup>,
"ונתתי להם בניחי ובחומותי גו'" 21,
and "For My house shall be called a house of prayer ..." <sup>22</sup>,
און "כי ביתי בית תפלה יקרא גו'" 22,
from which is understood the special content of the place where every matter is done,
וואס מזה מובן דער תוכן מיוחד פון דעם מקום וואו יעדער ענין ווערט געטאן,
that the place assists that all these matters should be actualized in perfect completeness.
וואס דער מקום איז מסייע אז די אלע ענינים זאלן זיך אויפטאן בתכלית השלימות.
And especially since the place contains within itself both the advantage of "house of prayer"
ובפרט אז דער מקום האט אין זיך סיי די מעלה פון "בית תפלה"
(as above),
(הנ"ל),
and the advantage of "gates marked in halacha" <sup>23</sup>,
און סיי די מעלה פון "שערים המצויינים בהלכה" 23,
a place of Torah,
א מקום של תורה,
and in the language of our Rabbis, may their memory be blessed <sup>24</sup>,
ובלשון רז"ל 24,
it is a "place where Torah is cultivated" and a "place where prayer is cultivated".
עס איז א "מקום שמגדלין בו תורה" און "מקום שמגדלין בו תפלה".
And especially since Torah is studied in this place in public,
ובפרט אז די תורה ווערט געלערנט במקום זה ברבים,
including also the words being said now,
כולל אויך די דברים הנאמרים עתה,
which includes both the Written Torah and the Oral Torah,
וואס דאס איז כולל סיי תושב"כ סיי תושבע"פ,
in a manner that it is discussed with the inner dimension of Torah,
באופן אז דאס איז דורכגענומען מיט פנימיות התורה,
as the matters are explained in Chassidus,
ווי די ענינים ווערן מבואר בתורת החסידות,
Through the leaders –
ע"י הנשיאים –
beginning with the Baal Shem Tov,
אנהויבנדיק פון בעש"ט,
the leader of general Chassidus,
נשיא החסידות הכללית,
and then from the Alter Rebbe,
און דערנאך פון דעם אלטן רבי'ן,
the leader of Chabad Chassidus,
נשיא חסידות חב"ד,
and the leaders who filled their places,
והנשיאים ממלאי מקומם,
until the leader of our generation,
ביז נשיא דורנו,
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe.
כ"ק מו"ח אדמו"ר.
Which adds even more to the aforementioned blessing,
וואס דאס איז נאכמער מוסיף אין דער ברכה האמורה,
for the leader of our generation indeed said and emphasized several times the phrase <sup>25</sup> "Stand ready, all of you",
ווארום נשיא דורנו האט דאך אנגעזאגט און מדגיש געווען כמה פעמים דעם לשון 25 "עמדו הכן כולכם",
to receive the blessings of Hashem,
צו מקבל זיין ברכות השם,
meaning that there is a situation and state when from Jews it is demanded
ד.ה. אז ס'איז פאראן א מעמד ומצב ווען פון אידן ווערט פארלאנגט
(and it is sufficient)
(און ס'איז גענוג)
that they should position themselves in a manner of "Stand...
זיי זאלן זיך שטעלן אין אן אופן פון "עמדו...
all of you",
כולכם",
stand all together out of love of Israel and unity of Israel
שטיין אלע צוזאמען מתוך אהבת ישראל ואחדות ישראל
(similar to the language of the verse <sup>26</sup> "You are standing today, all of you ..." –
(ע"ד לשון הכתוב 26 "אתם נצבים היום כולכם גו'" –
as one <sup>27</sup>),
לאחדים כאחד 27),
and then one is "ready",
און דאן איז מען "הכן",
prepared,
גרייט,
to receive that which
צו מקבל זיין דאס וואס מען
is given from Above "from His full, open, holy and broad hand" <sup>28</sup>,
גיט מלמעלה "מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה" 28,
including also "overflowing"
כולל אויך "הגדושה"
(with a gimel)
(מיט א גימ"ל)
as it states in the Baal Shem Tov's siddur
ווי עס שטייט אין דעם בעש"ט'ס סידור
(and although this is a handwritten siddur,
(וואס כאטש דאס איז א געשריבענער סידור,
it is nevertheless already known in a manner that it is for all generations],
איז דאך דאס שוין באוואוסט באופן אז ס'איז לדורי דורות],
meaning even more than "full",
ד.ה. נאך מער ווי "מלא",
in a manner of "overflowing",
באופן פון "גדוש",
overfilled.
איבערגעפילט.
And we also have the aforementioned explanation of the Tzemach Tzedek <sup>29</sup>,
און מען האט אויך דעם ביאור הנ"ל פון דעם צמח-צדק 29,
that the advantage of "Who is like Hashem our God whenever we call upon Him" for a community is even greater during the Ten Days of Repentance than during the entire year.
אז די מעלה פון "מי כה' אלקינו בכל קראינו אליו" ביי א ציבור איז נאכמער בעשרת ימי תשובה ווי במשך כל השנה.
Another matter unique to the Fast of Gedaliah,
נאך אן ענין המיוחד לצום גדלי',
in which it differs from all fasts:
אין וועלכן ער טיילט זיך אויס פון אלע צומות:
According to the opinion of several poskim <sup>30</sup> the event,
לפי דעת כמה פוסקים 30 איז דער מאורע,
which caused and brought about the fast,
וואס האט גורם געווען און געבראכט דעם צום,
was on Rosh Hashanah
געווען בראש השנה
(only it was postponed to the day after Rosh Hashanah),
(נאר ער איז נדחה געווארן ליום שלאחרי ר"ה),
from which it is understood that on this day there is also the elevation of Rosh Hashanah.
וואס דערפון איז מובן אז ביום זה איז פאראן אויך דער עילוי פון ראש השנה.
And the essence of Rosh Hashanah is,
וואס ענינו של ר"ה איז,
that then all matters
אז דעמולט זיינען אלע ענינים
(that are in the entire order of the chain of descent)
(שבכל סדר ההשתלשלות)
return to their original state <sup>31</sup>,
חוזרים לקדמותם 31,
in a manner and so that afterwards a completely new drawing down should be drawn,
באופן וכדי אז דערנאך זאל נמשך ווערן א המשכה חדשה לגמרי,
entirely new relative to the drawings of past years. And as the Alter Rebbe writes in Igeres HaKodesh <sup>32</sup>,
אינגאנצן ניי לגבי ההמשכות שבשנים שעברו. און ווי דער אלטער רבי שרייבט אין אגה"ק 32,
that on Rosh Hashanah there is drawn "a new higher light that has never yet shone from the days of the world such a higher light",
אז בראש השנה ווערט נמשך אן "אור עליון חדש יותר שלא הי' מאיר עדיין מימי עולם אור עליון כזה",
meaning that a new light is drawn that has never been in the entire order of the chain of descent,
ד.ה. עס ווערט נמשך אן אור חדש וואס איז נאך קיינמאל ניט געווען אין גאנץ סדר ההשתלשלות,
even not on previous Rosh Hashanahs,
אפילו ניט בימי ראש השנה שלפני זה,
consequently it is a true novelty.
במילא איז עס א חידוש אמיתי.
And this is the meaning of "Which ... the eyes of Hashem your God are upon it from the beginning of the year" <sup>33</sup>,
און דאס איז דער מיין פון "אשר גו' עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה" 33,
as the Gemara says <sup>34</sup>,
ווי די גמרא זאגט 34,
a year that is poor at its beginning becomes rich at its end,
שנה שהיא רשה בתחלתה מתעשרת בסופה,
and this is actualized through the shofar blast on Rosh Hashanah <sup>35</sup>,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן ע"י תקיעת שופר בראש השנה 35,
and the shofar blast is the matter of "poor at its beginning",
וואס די תקיעה בשופר איז דער ענין פון "רשה בתחלתה",
and immediately after this and through this the "becomes rich at its end" is actualized.
און גלייך לאחרי זה ועל ידי זה ווערט אויפגעטאן דער "מתעשרת בסופה".
And as explained in several places <sup>36</sup>,
וכמבואר בכמה מקומות 36,
that the drawing of the novelty in the entire order of the chain of descent on Rosh Hashanah is actualized through the shofar blast, which
אז די המשכת החידוש בכל סדר ההשתלשלות בראש השנה ווערט אויפגעטאן ע"י תקיעת שופר, וואס
the shofar blast draws from the innermost pleasure until from the Essence and Being,
תקיעת שופר איז ממשיך פון פנימיות התענוג ביז פון עצמות ומהות,
and this is drawn into "becomes rich at its end".
און דאס איז נמשך אין "מתעשרת בסופה".
That is, that the new higher light that is drawn on Rosh Hashanah,
ד.ה. אז דער אור עליון חדש וואס ווערט נמשך בראש השנה,
descends into matters of wealth,
קומט אראפ אין עניני עשירות,
true wealth,
עשירות אמיתית,
in physicality and spirituality together,
בגשמיות וברוחניות גם יחד,
and primarily in physicality,
ובעיקר בגשמיות,
in good that is seen and revealed,
בטוב הנראה והנגלה,
as it brings in Likkutei Torah <sup>37</sup> from the Hagahos Maimoniyos <sup>38</sup>,
ווי עס ברענגט זיך אין לקו"ת 37 פון הגהות מיימוניות 38,
that the main judgment on Rosh Hashanah is regarding physical matters.
אז עיקר הדין בראש השנה איז אויף ענינים גשמיים.
And in this very matter there comes an emphasis in the fixed occurrence of the Fast of Gedaliah in this year,
און אין דעם ענין גופא קומט צו א הדגשה בקביעות פון צום גדלי' בשנה זו,
which falls in immediate proximity to the day of Shabbos.
וואס פאלט אויס בסמיכות ממש צו יום השבת.
In addition to that which Rosh Hashanah in general its essence is the drawing of pleasure <sup>39</sup>,
נוסף לזה וואס ראש השנה בכלל איז ענינו המשכת התענוג 39,
regarding Shabbos it is known <sup>40</sup>,
איז בנוגע צו שבת ידוע 40,
that Shabbos its essence is delight,
אז שבת ענינו עונג,
meaning that then all matters are actualized in a manner of true delight,
ד.ה. אז דאן ווערן אלע ענינים אויפגעטאן באופן של עונג אמיתי,
which arouses also from Above the delight above,
וואס איז מעורר אויך מלמעלה דעם עונג שלמעלה,
as the saying <sup>41</sup> "nachas ruach before Me that I said and My will was done",
כמאמר 41 נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני,
and "nachas ruach before Me" means the delight above and beyond,
וואס נחת רוח לפני מיינט דער תענוג למעלה מעלה,
in His Essence and Being, blessed be He,
אין עצמותו ומהותו ית',
the source of delights.
מקור התענוגים.
And from this there also emerges on the day of the Fast of Gedaliah –
וואס דערפון קומט אויך ארויס אין דעם טאג פון צום גדלי' –
being a day that comes in continuation to "His kingship they accepted upon themselves with willingness",
זייענדיק א טאג וואס קומט בהמשך צו "מלכותו ברצון קבלו עליהם",
the drawing of the innermost pleasure from the Essence and Being into Jews,
המשכת פנימיות התענוג פון עצמות ומהות אין אידן,
and afterwards there was also an added delight on Shabbos,
און דערנאך איז אויך געווען א תוספת תענוג בשבת,
when in addition to the delight that Shabbos has from itself
ווען נוסף אויפן תענוג וואס שבת האט מצד עצמו
(due to that which "the preciousness of days You called it"),
(מצד דעם וואס "חמדת ימים אותו קראת"),
Jews drew even more delight into Shabbos,
האבן אידן ממשיך געווען נאכמער תענוג אין שבת,
as the language of the verse <sup>42</sup> "And you shall call the Shabbos a delight",
כלשון הכתוב 42 "וקראת לשבת עונג",
and in the language of our Rabbis, may their memory be blessed <sup>43</sup> "Whoever delights the Shabbos".
ובלשון רז"ל 43 "כל המענג את השבת".
And "Whoever delights the Shabbos merits the inheritance of Yaakov, which is an inheritance without borders, as it is said <sup>44</sup> 'And you shall spread forth to the west and to the east ...'",
וואס "כל המענג את השבת זוכה לנחלת יעקב שהיא נחלה בלי מצרים שנאמר 44 ופרצת ימה וקדמה גו'",
consequently from this there also emerges in service,
במילא קומט דערפון ארויס אויך אין עבודה,
that all matters are done in a manner of "from the outset, go over",
אז אלע ענינים טוען זיך אויף באופן פון "מלכתחילה אריבער",
as the saying of His Holiness, the Rebbe Maharash <sup>45</sup>,
כפתגם כ"ק אדמו"ר מהר"ש 45,
and a saying of a leader is a directive and granting of power,
וואס א פתגם פון א נשיא איז א הוראה ונתינת כח,
that every Jew,
אז יעדער איד,
in every place and at every time,
בכל מקום ובכל זמן,
and especially in a meritorious place,
ובפרט במקום זכאי,
and at a meritorious time,
ובזמן זכאי,
does all his matters in a manner of "from the outset, go over".
טוט אויף כל עניניו באופן פון לכתחילה אריבער.
And this means that one has both of the aforementioned matters of Rosh Hashanah,
וואס דאס מיינט אז מ'האט ביידע ענינים הנ"ל שבראש השנה,
that it is drawn from above and beyond down to below and below.
אז עס ווערט נמשך מלמעלה מעלה למטה מטה.
And as explained <sup>46</sup> regarding the service of man,
וכמבואר 46 בנוגע צו עבודת האדם,
that the service must be like a faithful servant,
אז די עבודה דארף זיין ווי אן עבד נאמן,
who is indeed a servant who does all his service in actual deed below,
וואס איז טאקע אן עבד וואס טוט כל עבודתו במעשה בפועל למטה,
but together with this his faithfulness to his master is in such a manner,
אבער צוזאמען דערמיט איז זיין נאמנות לאדונו באופן כזה,
that he has pleasure in his matters and in perfect completeness,
אז ער האט תענוג בעניניו ובתכלית השלימות,
and this is the pleasure of the master.
און דאס איז דער תענוג האדון.
That is,
דאס הייסט,
that the pleasure of the master,
אז דער תענוג האדון,
the pleasure of the Essence and Being,
דער תענוג פון עצמות ומהות,
is drawn specifically into the deed of the lower ones,
ווערט נמשך דוקא אין דעם מעשה התחתונים,
as it is written <sup>47</sup> "You yearn for the work of Your hands",
כמ"ש 47 למעשה ידיך תכסוף,
and as explained by the leader of our generation, as above,
וכביאור נשיא דורנו הנ"ל,
that when one is in a state of "Stand ready, all of you",
אז בשעת מ'איז אין א מצב פון "עמדו הכן כולכם",
one stands prepared to receive all the blessings,
שטייט מען מוכן לקבל את כל הברכות,
as they are drawn from the source of all blessings,
ווי זיי ווערן נמשך ממקור כל הברכות,
and even higher than all matters of the source,
און נאך העכער פון כל עניני המקור,
meaning from the Essence and Being itself;
ד.ה. פון עצמות ומהות אליין;
And this drawing is down to literally the lowest level,
און די המשכה איז ביז למטה מטה ממש,
and in a manner
ובאופן
(similar to what is explained above)
(ע"ד המבואר לעיל)
that it contains within itself the "actual" drawing from above as it is,
אז עס האט אין זיך "ממש" די המשכה שלמעלה כמו שהיא,
and together with this it is "actual" from the word actuality,
ויחד עם זה איז עס "ממש" מלשון ממשות,
that it is drawn in good that is seen and revealed until one can touch it with the sense of touch,
אז עס ווערט נמשך בטוב הנראה והנגלה ביז אז מען קען דאס אנטאפן מיטן חוש המישוש,
for it is found below ten handbreadths,
ווארום דאס געפינט זיך למטה מעשרה טפחים,
in such a low place that were it not for the Jews it would be a place lower than which there is no lower,
אין אזא נידעריקן ארט וואס לולא דעם אידן איז עס א מקום שאין תחתון למטה ממנו,
and there a Jew makes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
און דארט מאכט א איד א דירה לו ית' בתחתונים.
Another emphasis emerges on the Fast of Gedaliah additional to the other fasts:
נאך א הדגשה קומט ארויס בצום גדלי' הנוספת על שאר הצומות:
In general, we indeed say in the haftarah of all fasts <sup>48</sup> "For My house shall be called a house of prayer for all the nations",
בכלל זאגט מען דאך אין דער הפטרה בכל הצומות 48 "כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים",
and also before this <sup>49</sup> it is told that the "foreigner" who will come to pray will also be accepted,
און אויך לפני זה 49 ווערט דערציילט אז דער "נכרי" וועט קומען מתפלל זיין וועט מען אים אויך אויפנעמען,
because he is worthy to receive the blessings –
דערפאר וואס ער איז ראוי לקבל את הברכות –
meaning that the purpose and goal of the service of a Jew is,
ד.ה. אז די מטרה ותכלית פון דער עבודה פון א אידן איז,
that just as the drawing in general must be drawn down to the lowest level
אז פונקט ווי די המשכה בכלל דארף נמשך ווערן למטה מטה
(as above),
(כנ"ל),
it must also reach the nations of the world.
דארף עס דערגרייכן אויך צו אומות העולם.
And this matter is also especially emphasized on Rosh Hashanah
און אויך דער ענין איז מודגש במיוחד בראש השנה
(and as discussed above (section 6) that the Fast of Gedaliah has a connection to Rosh Hashanah):
(וכמדובר לעיל (ס"ו) אז צום גדלי' האט א שייכות צו ראש השנה):
A) On Rosh Hashanah we say "And upon the states it is said",
א) בראש השנה זאגט מען "ועל המדינות בו יאמר",
meaning that then is the drawing of all matters also regarding the nations of the world,
ד.ה. דאן איז די המשכת כל הענינים אויך בנוגע אומות העולם,
because "all inhabitants of the world pass before You like sheep".
ווייל "כל באי עולם יעברון לפניך כבני מרום".
B) One of the reasons for the shofar blast on Rosh Hashanah
ב) איינער פון די טעמים אויף תקיעת שופר בראש השנה
(and the mitzvah of the day is with the shofar <sup>50</sup>)
(וואס מצות היום בשופר 50)
is <sup>51</sup>,
איז 51,
because it recalls the Giving of the Torah,
ווייל דאס דערמאנט אויף מתן תורה,
and as we say at the beginning of the verses of the shofarot "You were revealed"
און ווי מ'זאגט ביי התחלת פסוקי שופרות "אתה נגלית"
(at the Giving of the Torah) –
(במתן תורה) –
and at the Giving of the Torah, Jews were commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the mitzvos that the children of Noach were commanded <sup>52</sup>.
און במתן תורה זיינען אידן נצטוה געווארן מפי הגבורה צו כופה זיין את כל באי עולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח 52.
And the connection to the Giving of the Torah is <sup>53</sup>,
וואס דער קשר צו מתן תורה איז 53,
because then the decree of the upper ones not descending below and the lower ones not ascending above was nullified <sup>54</sup>,
ווייל דעמולט איז בטל געווארן די גזירה פון עליונים לא ירדו למטה ותחתונים לא יעלו למעלה 54,
and there was a true unification in perfect completeness of the Essence and Being with all matters of this lower world,
און ס'איז געווען די התאחדות אמיתית בתכלית השלימות פון עצמות ומהות מיט כל הענינים שבעולם הזה התחתון,
even in a desert
אפילו אין א מדבר
(and therefore the Torah was given in the desert <sup>55</sup>).
(וואס דערפאר איז תורה געגעבן געווארן במדבר 55).
And from this we have the special directive,
וואס דערפון האט מען די הוראה מיוחדת,
as the ruling of the Rambam, as above <sup>52</sup>,
כפסק דין הרמב"ם הנ"ל 52,
that to every Jew are given the powers to influence the nations of the world that they should fulfill the Seven Noachide Laws with all their details and branches,
אז צו יעדען אידן זיינען געגעבן געווארן די כוחות צו משפיע זיין אויף אומות העולם זיי זאלן מקיים זיין די שבע מצוות בני נח לכל פרטיהם וסניפיהם,
and one tells him that he should utilize the powers.
און מען זאגט אים ער זאל אויסנוצן די כוחות.
This also has a connection to the above-mentioned,
וואס אויך דאס האט א שייכות עם האמור לעיל,
that we bring the concept of "an inheritance without borders" <sup>56</sup> –
אז מען ברענגט דעם ענין פון "נחלה בלי מצרים" 56 –
because this will be in perfection in the future to come,
ווארום דאס וועט דאך זיין בשלימות לעתיד לבוא,
when the world will be able to receive the effluence from His full, open, holy, broad, and overflowing hand,
ווען די וועלט וועט קענען אויפנעמען די המשכה מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה און הגדושה,
with a good that is seen and revealed openly,
בטוב הנראה והנגלה בגלוי,
when "the glory of Hashem shall be revealed and all flesh shall see together" <sup>57</sup>,
ווען ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו גו' 57,
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
That is <sup>58</sup>, even though there will be the most sublime revelation,
ד.ה. 58 אז כאטש עס וועט זיין דער גילוי הכי נעלה,
the world will not be nullified from its existence,
וועט וועלט ניט נתבטל ווערן ממציאותה,
rather it will receive the blessings of the Holy One, blessed be He, like a vessel that receives the light,
נאר זי וועט אויפנעמען די ברכות הקב"ה ווי א כלי וואס נעמט אויף דעם אור,
because it will be not only a vessel but also beyond measure and limitation.
ווייל עס וועט זיין ניט נאר א כלי נאר אויך למעלה ממדידה והגבלה.
Therefore, at that time there will be the ultimate perfection and revelation also among the nations of the world,
וואס דעריבער וועט דעמולט זיין די תכלית השלימות והגילוי אויך ביי אומות העולם,
as it is written <sup>59</sup>: "For then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of Hashem, to serve Him with one accord,"
כמ"ש 59 כי אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם הוי' לעבדו שכם אחד,
and also <sup>60</sup>: "And the kingdom shall be Hashem's,"
און אויך 60 "והיתה לה' המלוכה",
specifically kingdom,
מלוכה דוקא,
"and they accepted His kingdom upon themselves willingly,"
"ומלכותו ברצון קבלו עליהם",
meaning that they will be vessels for this.
ד.ה. אז זיי וועלן זיין כלים דערצו.
This is accomplished through the preparation in this time,
וואס דאס ווערט אויפגעטאן ע"י ההכנה בזמן הזה,
when one
וואס מען
influences them to fulfill the commandments that were commanded to the children of Noah.
איז אויף זיי משפיע זיי זאלן מקיים זיין די מצוות שנצטוו עליהם בני נח.
And also regarding the nations of the world themselves –
און אויך בנוגע צו אומות העולם עצמם –
their preparation for this is through their willingly helping every Jew prepare for the redemption with peace of mind and peace of body,
איז זייער הכנה לזה דורך דעם וואס זיי העלפן יעדן אידן ברצון זיך צוגרייטן צו דער גאולה מתוך מנוחת הנפש ומנוחת הגוף,
and in ultimate perfection,
ובתכלית השלימות,
in a manner
באופן
(similar to how it will be in the future to come)
(ע"ד ווי עס וועט זיין לע"ל)
of "and strangers shall stand and feed your flocks" <sup>61</sup>,
פון "ועמדו זרים ורעו צאנכם" 61,
that all nations help bring out Jews and Judaism in the preparation for the true and complete redemption.
אז אלע פעלקער העלפן ארויס אידן און אידישקייט אין דער הכנה צו דער גאולה האמיתית והשלימה.
And as the Alter Rebbe says in Tanya <sup>62</sup>,
און ווי דער אלטער רבי זאגט אין תניא 62,
that the revelation of the future to come is accomplished through our deeds and service,
אז דער גילוי פון לעתיד לבוא ווערט אויפגעטאן ע"י מעשינו ועבודתינו,
and "there already was in the worlds something similar to this at the time of the giving of the Torah" <sup>62</sup>*,
און "כבר הי' לעולמים מעין זה בשעת מתן תורה" 62*,
and from this we received the power that this should be accomplished through our deeds and service.
און פון דעם האט מען געקראגן דעם כח דאס זאל זיך אויפטאן במעשינו ועבודתינו.
And especially when our deeds and service are in ultimate perfection,
ובפרט בשעת מעשינו ועבודתינו זיינען בתכלית השלימות,
as the Mitteler Rebbe explains <sup>63</sup>,
ווי דער מיטעלער רבי איז מבאר 63,
that in the future to come all the commandments will be "like the commandments of Your will,"
אז לעתיד לבוא וועלן אלע מצוות זיין "כמצות רצונך",
because through service one reaches the state and condition where the silent, the growing, the living, and the speaker stand in ultimate perfection,
ווייל ע"י העבודה קומט מען צום מעמד ומצב אז דער דומם און דער צומח און דער חי און דער מדבר שטייען בתכלית השלימות,
and consequently the commandments performed through them are in ultimate perfection,
ובמילא זיינען די מצוות שעל ידם בתכלית השלימות,
like the commandments of Your will.
כמצות רצונך.
This is also the connection to the Ten Days of Repentance,
וואס דאס איז אויך די שייכות צו עשרת ימי תשובה,
and to the community,
און צו דעם ציבור,
as the Tzemach Tzedek explains <sup>64</sup>,
ווי דער צ"צ איז מבאר 64,
that the advantage of a community during the Ten Days of Repentance over an individual is like the incomparable superiority of "Arich Anpin" over "Zeir Anpin."
אז דער אויפטו פון א ציבור בעשי"ת לגבי א יחיד איז ע"ד ווי דער שלא בערך פון "אריך אנפין" לגבי "זעיר אנפין".
All the above is also connected to the placement of the Fast of Gedaliah in the weekly Torah portion –
כל האמור לעיל איז אויך פארבונדן מיט דער קביעות פון צום גדלי' בפרשת השבוע –
the portion of Vezot Haberachah:
פרשה וזאת הברכה:
This portion is called in several places <sup>65</sup> also by the name "Brachah" (blessing) simply,
די פרשה ווערט אנגערופן בכמה מקומות 65 אויך בשם "ברכה" סתם,
which means that this is a blessing from a source that is above all descriptions,
וואס דאס מיינט אז דאס איז א ברכה ממקור כזה שלמעלה מכל התוארים,
even higher than the source of all blessings
נאך העכער ווי מקור כל הברכות
(similar to what is explained <sup>66</sup> regarding "Blow the shofar at the new moon,"
(ע"ד המבואר 66 בענין תקעו בחודש שופר,
"month" simply,
חודש סתם,
which means the general renewal that is above the entire order of the chain of descent);
וואס מיינט דעם חידוש כללי שלמעלה מכל סדר ההשתלשלות);
Along with this it is also stated
ויחד עם זה שטייט אויך
(and the portion is also called)
(און די פרשה ווערט אויך אנגערופן)
"And this is the blessing,"
"וזאת הברכה",
meaning that the blessing is drawn down,
ד.ה. אז די ברכה ווערט נמשך,
as it stands in
ווי זי שטייט אין
the Torah of truth and the Torah of life in a manner of "this,"
תורת אמת ותורת חיים באופן של זאת,
"showing with the finger and saying 'this'" <sup>67</sup>,
"מראה באצבעו ואומר זה" 67,
that one can point to the blessing,
אז מען קען ווייזן די ברכה,
because it is a blessing with a good that is seen and revealed in this physical world.
דערפאר וואס זי איז א ברכה בטוב הנראה והנגלה בעולם הזה הגשמי.
And from this we also have a special arousal in the service of man in general,
און דערפון האט מען אויך די התעוררות מיוחדת אין עבודת האדם בכלל,
and especially in the well-known campaigns:
ובפרט אין די מבצעים הידועים:
Starting from the campaign of Ahavat Yisrael (love of Israel) to Achdut Yisrael (unity of Israel),
אנהויבנדיק פון מבצע אהבת ישראל ביז אחדות ישראל,
which also has a special connection to the Fast of Gedaliah,
וואס האט אויך א שייכות מיוחדת צו צום גדלי',
where we say in the Haftarah "I will yet gather others to him, besides those already gathered" <sup>68</sup>,
וואו מען זאגט בההפטרה "עוד אקבץ עליו לנקבציו" 68,
that the Almighty adds to the gathering of Jews in addition to their own service in this matter of love and unity of Israel,
אז דער אויבערשטער איז מוסיף אין דעם קיבוץ פון אידן נוסף אויף זייער עבודה בזה מצד עצמם אין אהבת ואחדות ישראל,
in a manner of "You are standing today, all of you" <sup>69</sup>,
באופן פון "אתם נצבים היום כולכם" 69,
as one unit <sup>70</sup>
לאחדים כאחד 70
(which is indeed on Rosh Hashanah <sup>71</sup>),
(וואס דאס איז דאך בראש השנה 71),
and especially since the action of Jews in this is in a manner of "a complete place" <sup>72</sup>,
ובפרט אז די פעולה פון אידן בזה איז באופן של "אתר שלים" 72,
in ultimate perfection,
בתכלית השלימות,
where it is drawn from a place that is higher than any arousal from below <sup>73</sup>.
וואו עס ווערט נמשך פון אזא ארט וואס איז העכער מכל אתעדל"ח 73.
And simply –
ובפשטות –
that Jews act in ultimate perfection in the great principle of "Love your fellow as yourself" <sup>74</sup>,
אז אידן טוען בתכלית השלימות אין דעם כלל גדול פון "ואהבת לרעך כמוך" 74,
which was said by Rabbi Akiva <sup>75</sup>,
וואס דאס איז געזאגט געווארן ע"י ר' עקיבא 75,
that all follow the opinion of Rabbi Akiva <sup>76</sup>
וואס כולהו אליבא דר"ע 76
(and he indeed accomplished the gathering and ingathering of the holy sparks that are outside the Jewish people,
(און ער האט דאך אויפגעטאן דעם קיבוץ ואיסוף ניצוצות הקדושה שמחוץ לעם ישראל,
that they should be brought inside,
זיי זאלן ווערן אריינגעבראכט אינעווייניק,
as explained in the discourses on the shofar blowing regarding the matter of Rabbi Akiva and Rabbi Meir who were converts <sup>76</sup>*).
כמבואר בדרושי תקיעת שופר ענין ר"ע ור"מ שהיו גרים 76*).
And this draws down the concept of education,
און דאס איז ממשיך דעם ענין החינוך,
educating oneself,
מחנך זיין זיך,
and consequently also educating others out of love of Israel,
ובמילא מחנך זיין אויך מתוך אהבת ישראל אנדערע,
in pleasant ways and ways of peace,
ובדרכי נועם ודרכי שלום,
as per the language of the Rambam at the end of the Laws of Fasts,
וכלשון הרמב"ם בסוף הלכות תעניות,
"and love truth and peace" <sup>77</sup>.
והאמת והשלום אהבו 77.
This also comes down into actual deed through charity,
וואס דאס קומט אויך אראפ אין מעשה בפועל פון צדקה,
where one disseminates the matters of Torah, Tefillin, Mezuzah, charity, and a house full of books –
וואס מ'איז מפיץ די ענינים פון תורה און תפילין און מזוזה און צדקה און בית מלא ספרים –
"Yavneh and its sages."
יבנה וחכמי'.
And also the matters relevant to Jewish women and girls
און אויך די ענינים השייכים לנשי ובנות ישראל
(even though the husbands and fathers are obligated in this,
(אע"פ וואס די בעלים ואבות זיינען מחוייב בזה,
nevertheless these matters were entrusted with special faithfulness to women and girls) –
האט מען אבער איבערגעגעבן די ענינים בנאמנות מיוחדת לנשים ובנות) –
family purity,
טהרת המשפחה,
establishing pure and holy generations that will carry out the
אויפשטעלן דורות טהורים וקדושים וואס וועלן דורכפירן דעם
"and fill the earth and subdue it" <sup>78</sup>,
"ומלאו את הארץ וכבשוה" 78,
the kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
and the lighting of Shabbat and Yom Tov candles.
און הדלקת נרות שבת ויו"ט.
And in this matter of lighting Shabbat and Yom Tov candles, there is a special emphasis on this day:
און אין דעם ענין פון הדלקת נרות שבת ויו"ט איז פאראן א הדגשה מיוחדת ביום זה:
Firstly,
ערשטנס,
we have just blessed on Rosh Hashanah the Shabbat candles with the blessing of Shehecheyanu.
האט מען דאך יעצט געבענטשט בראש השנה נרות שבת בברכת שהחיינו.
Secondly,
צווייטנס,
the intent of the candles is
איז דאך דער מכוון פון די נרות,
"that one should not stumble over wood or stone" <sup>79</sup>,
שלא יכשל בעץ ובאבן 79,
and in such a manner that not only is the stumbling block absent, but it becomes impossible to stumble over it. This is evident in the establishment of this year in that immediately from Rosh Hashanah we enter a day of delight, Shabbat,
ובאופן כזה אז ניט נאר דער מכשול איז ניטא נאר עס ווערט אוממעגלעך צו נכשל ווערן בו. וואס דאס איז ניכר בקביעות שנה זו אין דעם וואס גלייך פון ראש השנה גייט מען אריין אין א יום של תענוג, שבת,
meaning that immediately after the "head of the year" we enter into a matter of Shabbat.
ד.ה. אז גלייך נאכן "קאפ פון יאר" גייט מען אריין אין אן ענין של שבת.
And from this Shabbat we enter into a "time of favor,"
און פון דעם שבת גייט מען אריין אין אן "עת רצון",
which is the concept of transforming the stumbling block into good,
וואס דאס איז דער ענין פון הפיכת המכשול לטוב,
"transformation,"
"אתהפכא",
that from an undesirable event,
אז פון א מאורע בלתי רצוי,
not a good that is seen and revealed,
ניט קיין טוב הנראה והנגלה,
one makes a time of favor.
מאכט מען אן עת רצון.
Until, as the Rambam says <sup>80</sup>,
ביז, ווי דער רמב"ם זאגט 80,
that one not only nullifies the fasts
אז מ'איז ניט נאר מבטל די צומות
(through the service of man),
(ע"י עבודת האדם),
but one transforms them into festivals,
נאר מ'איז זיי מהפך לימים טובים,
so that there will be "Yavneh and the Holy Temple,"
אז עס ווערט דער "יבנה בית המקדש",
and "I will gather others to him, besides those already gathered,"
און "אקבץ עליו לנקבציו",
until it becomes "for My house shall be called a house of prayer for all the nations,"
ביז אז עס ווערט "כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים",
that one effects this matter throughout the entire world.
אז מען פועל'ט דעם ענין בכל העולם כולו.
In order that all the aforementioned matters should indeed come down with a good that is seen and revealed,
כדי די כל הענינים האמורים זאלן טאקע אראפקומען בטוב הנראה והנגלה,
as elaborated above,
כנ"ל בארוכה,
one will also connect and clothe this in a physical thing <sup>81</sup>,
וועט מען אויך מקשר זיין ומלביש זיין דאס אין א דבר גשמי 81,
therefore we will conclude the "words of rebuke" with a physical action,
וועט מען דעריבער מסיים זיין די "דברי כבושין" מיט א פעולה גשמית,
giving each one a dollar for the purpose of giving to charity,
געבן יעדערן צו א דאלאר ע"מ לתת לצדקה,
so that there should be the "you have revived the soul of the poor person" <sup>82</sup>.
עס זאל ווערן דער "החיית את נפש העני" 82.
And we will have the dollar physically,
און מען וועט האבן דעם דאלאר בגשמיות,
consequently there will be a connection between the speech in all the above and the actual deed,
במילא וועט עס זיין דער קשר צווישן דעם דיבור בכל הנ"ל מיט דער פעולה בפועל,
which connection ensures that there can be no change in it, Heaven forbid,
וואס דער קשר פארזיכערט אז עס קען אין דעם ניט זיין קיין שינוי ח"ו,
and it will come down in a revealed manner,
און עס וועט אראפקומען אין אן אופן גלוי,
with a good that is seen and revealed,
בטוב הנראה והנגלה,
and with blessing,
ובברכה,
a blessing without borders.
ברכה בלי מצרים.
May it be His will,
ויהי רצון,
that the verse "In your cry, let your gathered ones deliver you" <sup>83</sup> be fulfilled.
עס זאל מקויים ווערן דער "בזעקיך יצילוך קיבוציך" 83.
That from this gathering now,
אז פון דעם כנס איצטער,
at the time when the Almighty is "to be found" and "when He is near,"
אין דעם זמן ווען דער אויבערשטער איז "בהמצאו" און "בהיותו קרוב",
all blessings should be drawn down.
זאלן נמשך ווערן אלע ברכות.
And as the Tzemach Tzedek explains <sup>84</sup>,
און ווי דער צ"צ איז מבאר 84,
that at this time the thirteen attributes of mercy themselves, which do not return empty-handed
אז בזמן זה זיינען די יגמה"ר גופא וואס אינם חוזרות ריקם
(which are read in the Torah reading),
(וועלכע מען לייענט בקריאת התורה),
are from Arich Anpin.
זיינען פון אריך אנפין.
Consequently, there is drawn down,
במילא ווערט נמשך,
as per the language of the verse at the conclusion of the thirteen attributes of mercy <sup>85</sup>,
כלשון הכתוב בסיום יגמה"ר 85,
"and forgive... and grant us as an inheritance,"
"וסלחת גו' ונחלתנו",
which means the inheritance without borders,
וואס דאס מיינט די נחלה בלי מצרים,
in our holy land,
בארצנו הקדושה,
a land which... the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year,
ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה,
from His full, open, holy, broad, and overflowing hand,
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה והגדושה,
because "Hashem will enlarge your border" <sup>85</sup>.
ווארום כי ירחיב ה' את גבולך 85.
And we will stand "ready, all of you,"
און מען וועט שטיין "הכן כולכם",
the perfection of the people,
שלימות העם,
with our young and our old... with our sons and our daughters,
בנערינו ובזקננו גו' בבנינו ובבנותינו,
until "they cannot be counted for multitude" <sup>86</sup>,
ביז אז "לא יספר מרוב" 86,
"for He will enlarge" in the perfection of the people,
"כי ירחיב" אין שלימות העם,
and also with perfection in Torah and commandments.
און אויך מיט דער שלימות אין תורה ומצוותי'.
In continuation of this, this is the place to mention the good custom that is spreading,
ובהמשך לזה איז כאן המקום צו דערמאנען וועגן דעם מנהג טוב ההולך ומתפשט,
of studying a daily portion in the Rambam. For the Rambam testifies that this is a "book of laws, laws,"
פון לימוד שיעור ברמב"ם בכל יום. וואס דער רמב"ם איז דאך מעיד אז דאס איז א "ספר הלכות הלכות",
and that when one studies it after studying the Torah of Moshe Rabbeinu –
און אז בשעת מ'וועט אים לערנען לאחר לימוד תורת משה רבינו –
one need not come to any other book,
דארף מען מערניט אנקומען צו קיין ספר אחר,
because one has the entire Torah in its completeness.
ווייל מען האט גאנץ תורה בשלימותה.
And from one matter to another, this also reminds us of the campaign to influence every Jew that there should be "your people who are found written in the book" <sup>87</sup>,
ומענין לענין איז דאס אויך מזכיר אויף דעם מבצע צו משפיע זיין אויף יעדן אידן עס זאל זיין דער "עמך הנמצא כתוב בספר" 87,
that every Jew should have a letter in a general Sefer Torah
יעדער איד זאל האבן אן אות אין א ס"ת כללי
(even if he has
(אפילו אויב ער האט
a private Sefer Torah,
א ספר תורה פרטי,
"and he shall write for himself" <sup>88</sup>,
"וכתב לו" 88,
as an individual),
אלס פרט),
so that there should be "stand ready, all of you" as one unit in the matter of a Sefer Torah.
עס זאל זיין דער "עמדו הכן כולכם" לאחדים בענין של ספר תורה.
And through Divine Providence we see,
און בהשגחה פרטית זעט מען,
that also in today's lesson in the Rambam there is instruction and empowerment regarding all the matters discussed above.
אז אויך אין דעם היינטיקן שיעור אין רמב"ם איז פאראן א הוראה ונתינת כח בכל הענינים המדוברים לעיל.
Most of the chapters in today's lesson <sup>89</sup> speak about the matter that every item in the Holy Temple must be "perfect" in ultimate perfection.
רוב הפרקים שבשיעור יום זה 89 ריידן וועגן דעם ענין ווי יעדער ענין שבבית המקדש דארף זיין "תמים" בתכלית השלימות.
And he enumerates there many matters, details, and sub-details that can cause a blemish in this perfection,
און ער רעכנט דארט אויס כו"כ ענינים ופרטים ופרטי פרטים וועלכע קענען גורע זיין אין די תמימות,
therefore they may not be used,
וואס דערפאר טאר מען זיי ניט נוצן,
both regarding offerings and regarding priests
סיי בנוגע לקרבנות סיי כהנים
(human beings).
(בני אדם).
The simple reason for this
וואס דער טעם לזה בפשטות
(as explained in the simple meaning of the verses <sup>90</sup> and in the books of reasons for the commandments according to their simple meaning <sup>91</sup>) is,
(כמבואר בפשטני המקראות 90 ובספרי טעמי המצוות כפשוטם 91) איז,
that since this has a connection to the "Sanctuary,"
אז וויבאלד דאס האט א שייכות צו "מקדש",
the house of the Almighty,
ביתי פון דעם אויבערשטן,
about which it is stated "and they shall make Me a Sanctuary and I will dwell in their midst" <sup>92</sup> –
וואס אויף אים שטייט "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם" 92 –
everything must be in ultimate perfection.
מוז יעדער זאך זיין בתכלית השלימות.
Thus, when one safeguards this through the study of Torah,
איז בעת מען באווארנט עס ע"י לימוד התורה,
especially the chapters that speak about this openly and explicitly in a manner of halachah
בפרט די פרקים וועלכע ריידן וועגן דעם בגלוי ובביאור באופן של הלכה
(the nature of which is to explain the will of Hashem openly,
(וואס ענינה של הלכה איז לבאר רצון ה' בגלוי,
as the Rambam elaborates regarding his book) –
ווי דער רמב"ם איז מאריך בנוגע לספרו זה) –
one negates and nullifies from the outset the entire existence of the opposite of perfection among Jews.
איז מען שולל ומבטל מלכתחילה די גאנצע מציאות פון היפך התמימות ביי אידן.
Because there will be "and Your people are all righteous" <sup>93</sup>,
ווייל עס ווערט דער "ועמך כולם צדיקים" 93,
one stands in a state of "be perfect with Hashem your God" <sup>94</sup>,
מען שטייט אין א מצב פון "תמים תהי' עם הוי' אלקיך" 94,
where "you shall be" is a command, an empowerment, and also a promise <sup>95</sup>.
וואס "תהי'" איז א ציווי און נתינת כח און אויך א הבטחה 95.
And in continuation of this, the verse "be perfect with Hashem your God" is fulfilled for every Jew,
ובהמשך לזה ווערט מקויים ביי יעדן אידן דער "תמים תהי' עם ה' אלקיך",
and especially since we are in the footsteps of Moshiach,
ובפרט אז מען האלט בעקבתא דמשיחא,
and there are all the signs for this.
און ס'איז דא אלע סימנים על זה.
And especially when one has studied the laws that negate the matter of a blemish in a priest, Heaven forbid, and even in an animal that has a connection to a priest and the Holy Temple.
ובפרט ווען מען האט געלערנט די הלכות וואס זיינען שולל דעם ענין המום ביי א כהן ח"ו און אפילו ביי א בהמה וואס האט א שייכות צו א כהן ובית המקדש.
Consequently,
במילא,
since "as in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders" <sup>96</sup>,
וויבאלד אז "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 96,
it is so that the redemption will be immediately,
איז אזוי אז די גאולה וועט זיין אט אט,
"I will not delay it even for a moment" <sup>97</sup>,
לא עכבם אפילו כהרף עין 97,
as in the days of your exodus from the land of Egypt.
כימי צאתך מארץ מצרים.
Consequently,
במילא,
since every Jew was given from the time of the giving of the Torah the title <sup>98</sup> "and you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation,"
וויבאלד אז יעדן אידן איז געגעבן געווארן זינט מ"ת דער תואר 98 "ואתם תהיו ממלכת כהנים וגוי קדוש",
and it was also carried out in practice –
און עס איז אויך דורכגעפירט געווארן בפועל –
it is therefore understood that every Jew is "perfect,"
איז דאך פארשטאנדיק אז יעדער איד איז א "תמים",
as the Rambam safeguards in all the details and sub-details.
ווי דער רמב"ם באווארנט בכל הפרטים ופרטי פרטים.
And since one fulfills "and fill the earth and subdue it,"
און וויבאלד מ'איז מקיים דעם "ומלאו את הארץ וכבשוה",
there is also in all his possessions the matter of perfection and completeness,
איז אויך בכל נכסיו דער ענין השלימות ותמימות,
because he makes of them an offering to Hashem,
היות אז ער מאכט פון זיי א קרבן לה',
like an offering that is brought before Hashem.
ווי א קרבן וואס מען ברענגט לפני ה'.
And from all these matters that are spoken about in speech,
און פון די אלע ענינים וואס מען רעדט בדיבור,
and are brought down into the deed of charity –
און מ'ברענגט אראפ אין מעשה הצדקה –
there will be "great is charity, for it brings the redemption closer" <sup>99</sup>,
ווערט דער "גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה" 99,
even more than the aspect of "I will hasten it,"
נאכמער ווי מצד אחישנה,
that the giving of charity with which we will conclude should hasten the ultimate hastening <sup>100</sup>,
אז די נתינת הצדקה מיט וועלכער מ'גייט מסיים זיין זאל צוהיילן דעם אחישנה שבאחישנה 100,
and come with the clouds of heaven <sup>101</sup>,
וארו עם ענני שמיא 101,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our actual time.
בעגלא דידן ממש.
(The Rebbe, of blessed memory, distributed to the "thank you" recipients, may they live, dollars to give each one a dollar for the purpose of giving it to charity.
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק ל"הטאנקיסטן" שיחיו דולרים לחלקם לכאו"א דולר אחד על מנת לתתו לצדקה.