English translation 1
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, sanctified his holy hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, sanctified his holy hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
[He instructed to announce that those who had not yet washed their hands for the meal should do so now. And afterwards he instructed to announce that the saying of L'Chaim should be before sunset.]
[צוה להכריז שאלו שעדיין לא נטלו ידיהם לסעודה יטלו עכשיו. ואח"כ צוה להכריז שאמירת לחיים תהי' קודם השקיעה].
It is known the instruction from the Rebbe
ס'איז ידוע די הוראה פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Maharash) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
transmitted by my father-in-law, the Rebbe, <sup>1</sup> for publication,
איבערגעגעבן ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר 1 על מנת לפרסם,
that on Rosh HaShanah,
אז בראש השנה,
and especially at the end of the second day of Rosh HaShanah which extends into the subsequent time –
ובפרט בסוף יום ב' דראש השנה וואס ווערט נמשך אין דעם זמן לאח"ז –
one should mention all the Nesi'im by name,
זאל מען דערמאנען אלע נשיאים בשמם,
the Baal Shem Tov,
דער בעש"ט,
the Maggid,
דער מגיד,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
Admor HaTzemach Tzedek
אדמו"ר הצ"צ
(the grandson of the Alter Rebbe),
(דער אייניקל פון דעם אלטן רבי'ן),
the Rebbe Maharash,
דער רבי מהר"ש,
the Rebbe
דער רבי
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
and understandably –
און פארשטאנדיק –
also my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation.
אויך כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו.
And they are mentioned together with a word from their Torah,
און זיי דערמאנען צוזאמען מיט א ווארט פון תורתם,
for each of the Nesi'im has his novellae which he innovated in Torah as a venerable student destined to innovate, <sup>2</sup>
וואס יעדערער פון די נשיאים האט דאך זיינע חידושים וואס ער האט מחדש געווען בתורה אלס תלמיד ותיק עתיד לחדש 2,
and especially as a Nasi. And in addition to this –
ובפרט אלס נשיא. ונוסף לזה –
each Nasi also opened up the "they shall be sustained from Me" <sup>3</sup> of the inner dimension of the Torah that was revealed previously –
האט יעדער נשיא אויך אויפגעטאן דעם "יתפרנסון מיני" 3 פון פנימיות התורה שנתגלה לפנ"ז –
the Torah of the Arizal <sup>4</sup> and the Torah of Rashbi.
תורת האריז"ל 4 ותורת הרשב"י.
And in addition, also mention the Nesi'im by singing their melodies,
און דערצו אויך דערמאנען די נשיאים דורך זינגען זייערע ניגונים,
a melody attributed to them,
א ניגון המיוחס אליהם,
and even better –
און נאך בעסער –
a melody that one knows for certain is theirs. –
א ניגון וואס מ'ווייסט זיכער אז דאס איז שלהם. –
And as is the good custom
וכמנהג טוב
(that on Rosh HaShanah they sing their melodies),
(אז בר"ה זינגט מען זייערע ניגונים),
and may it spread.
והלואי שיתפשט.
The explanation of the connection of the mention of the Nesi'im through their Torah and through their melodies with Rosh HaShanah:
דער ביאור הקשר פון הזכרת הנשיאים ע"י תורתם וע"י הניגונים שלהם מיט ראש השנה:
Both the concept of melody,
סיי דער ענין פון ניגון,
and the concept of the Torah of our Rabbis, our Nesi'im
סיי דער ענין פון תורת רבותינו נשיאינו
(the Torah of Chassidus),
(תורת החסידות),
and the concept of Rosh HaShanah –
און סיי דער ענין פון ראש השנה –
are a matter of an inner drawing down
איז אן ענין פון המשכה פנימית
(above above)
(למעלה מעלה)
and how it comes down and affects in externality
און ווי דאס קומט אראפ און פועל'ט אין חיצוניות
(below below).
(למטה מטה).
And as per the two explanations of my father-in-law, the Rebbe
וע"ד ווי די צוויי פירושים פון כ"ק מו"ח אדמו"ר
(which he wrote for publication)
(וואס ער האט געשריבן על מנת לפרסם)
<sup>5</sup> on the word "mamash" –
5 אין דעם ווארט "ממש" –
"a portion of G-d from above mamash" –
"חלק אלוקה ממעל ממש" –
which the Alter Rebbe adds to the verse <sup>6</sup> "a portion of G-d from above":
וואס דער אלטער רבי גיט צו אויף לשון הכתוב 6 "חלק אלוקה ממעל":
a) The simple explanation of "mamash" –
א) פירוש הפשוט אין "ממש" –
that it is exactly the same thing. And b) from the term touch,
אז ס'איז פונקט די זעלבע זאך. און ב) מלשון מישוש,
that one can feel it with the sense of touch.
אז מ'קען עס אנטאפן מיטן חוש המישוש.
That is, that the "portion of G-d from above mamash" in its explanation is exactly the same thing
ד.ה. אז דער "חלק אלוקה ממעל ממש" בפירושו פונקט די זעלבע זאך
(as "G-d from above")
(ווי "אלוקה ממעל")
comes down to below below until one can feel it with the sense of touch,
קומט אראפ למטה מטה ביז אז מ'קען אים אָנטאַפן מיטן חוש המישוש,
i.e., the lowest level beneath which there is no lower. <sup>7</sup>
ד.ה. תחתון שאין תחתון למטה ממנו. 7
As discussed in the farbrengen beforehand,
כמדובר בההתוועדות שלפנ"ז,
that the Rambam writes <sup>8</sup> that the Torah
וואס דער רמב"ם שרייבט 8 אז תורה
(which speaks in the language of man <sup>9</sup>)
(וואס דברה כלשון בני אדם 9)
uses all attributes regarding the Most High <sup>10</sup> –
נוצט אלע תוארים אויפן אויבערשטן 10 –
"the eyes of Hashem",
"עיני ה'",
"the ears of Hashem",
"אזני ה'",
"and Hashem smelled",
"וירח ה'",
"and Hashem spoke",
"וידבר ה'",
"and Hashem said"
"ויאמר ה'"
("with ten utterances the world was created" <sup>11</sup>),
("בעשרה מאמרות נברא העולם" 11),
except for the term and attribute of touch,
חוץ פון דעם לשון ותואר מישוש,
because even from the perspective that the Torah speaks in the language of man, the sense of touch is too low to use it regarding the Most High. And here it is said that the "portion of G-d from above mamash" comes down so that one can feel it also with the sense of touch.
ווייל אפילו מצד דברה תורה כלשון בני אדם איז דער חוש המישוש צו נידעריק אז מ'זאל אים נוצן אויפן אויבערשטן. און דא זאגט מען אז דער "חלק אלוקה ממעל ממש" קומט אַראָפ אז מ'קען אים אָנטאַפן אויך מיטן חוש המישוש.
That these two extremes –
וואס די צוויי קצוות –
an inner drawing down from above above,
המשכה פנימית מלמעלה מעלה,
and it comes down and affects in externality below below –
און דאס קומט אראפ און פועל'ט בחיצוניות למטה מטה –
are present in the concept of a melody,
זיינען דא אין דעם ענין פון א ניגון,
in the Torah of our Rabbis, our Nesi'im, and in the concept of Rosh HaShanah:
אין תורת רבותינו נשיאינו און אין דעם ענין פון ראש השנה:
In the Torah of our Rabbis, our Nesi'im –
בתורת רבותינו נשיאינו –
the Torah of Chassidus <sup>12</sup>:
תורת החסידות 12:
In addition to that the Torah of Chassidus is simply an explanation of the other parts of the Torah –
נוסף לזה וואס תורת החסידות איז בפשטות א ביאור בשאר חלקי התורה –
the Written Torah, the Oral Torah, and Kabbalah –
תושב"כ ותושבע"פ וקבלה –
it is also higher than the other parts of the Torah, <sup>13</sup>
איז זי אויך העכער פון שאר חלקי התורה 13,
which correspond to the levels in the soul –
וועלכע זיינען כנגד די דרגות אין נשמה –
"five names are called to her,
"חמשה שמות נקראו לה,
Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah, Yechidah"
נפש רוח נשמה חי' יחידה"
(as it states in Bereishis Rabbah <sup>14</sup>):
(ווי עס שטייט אין בראשית רבה 14):
Nefesh, Ruach, Neshamah –
נפש רוח נשמה –
is the soul of the Torah,
איז נשמתא דאורייתא,
and the soul of the soul of the Torah <sup>15</sup> includes Chayah and Yechidah.
און נשמתא דנשמתא דאורייתא 15 איז כולל חי' ויחידה.
Until the Torah of Chassidus is even higher than the five levels,
ביז אז תורת החסידות איז נאך העכער פאר די חמשה דרגות,
as explained in Chassidus <sup>16</sup> precisely "five names are called to her
כמבואר בחסידות 16 בדיוק "חמשה שמות נקראו לה
(to the soul)",
(לנשמה) ",
i.e., that there is the "her",
ד.ה. אז ס'איז דא דער "לה",
the essence of the soul
עצם הנשמה
(which has five names).
(וואס זי האט חמשה שמות).
And this is the level of the Torah of Chassidus –
און דאס איז די דרגא פון תורת החסידות –
corresponding to the essence of the soul,
כנגד עצם הנשמה,
and therefore itself the Torah of Chassidus can explain and reveal the explanation in all the other parts of the Torah. Until Chassidus is the explainer and revealer below below –
און דערפאר גופא קען תורת החסידות מבאר זיין ומגלה זיין דעם פירוש בשאר כל חלקי התורה. ביז אז חסידות איז דאס מבאר ומגלה למטה מטה –
that it should also permeate the body and the animal soul, which one can feel with the sense of touch.
אז עס זאל אויך דורכנעמען דעם גוף ונפש הבהמית. וועלכע מ'קען אנטאפן מיטן חוש המישוש.
That is, that the Torah of our Rabbis, our Nesi'im –
ד.ה. אז תורת רבותינו נשיאינו –
the inner dimension of the Torah –
פנימיות התורה –
is a drawing down from the essence and innerness,
איז א המשכה פון עצם ופנימיות,
the essence of the soul,
עצם הנשמה,
and it comes down into the sense of touch. Similar to the two explanations in "a portion of G-d from above mamash" <sup>17</sup>.
און דאס קומט אראפ אין חוש המישוש. בדוגמא ווי די צוויי פירושים אין "חלק אלוקה ממעל ממש" 17.
And likewise, there is the matter of drawing down the inner aspect and its effect in externality –
ועד"ז איז דא דער ענין פון המשכת הפנימית און די פעולה בחיצוניות –
also in a melody:
אויך אין א ניגון:
It is known that speech is the quill of the intellect, and above that is a melody, which is the quill of the heart<sup>18</sup>,
ס'איז ידוע אז לשון איז קולמוס השכל און העכער דערפון איז א ניגון וואס איז קולמוס הלב 18,
reaching the innermost of the heart.
ביז פנימיות הלב.
That is, a melody reveals the innermost of the heart and the innermost of the soul, which cannot express itself in speech by mouth*<sup>18</sup>.
ד.ה. אז א ניגון איז מגלה פנימיות הלב ופנימיות הנפש וועלכע קען זיך ניט ארויסגעבן אין דיבור בפה* 18.
This is analogous to the matter of a silent voice that is not heard<sup>19</sup>.
ע"ד דער ענין פון קלא פנימאה דלא אשתמע 19.
And from this it is understood regarding the melodies of our Rabbis, our leaders
ועד"ז איז מובן בנוגע צו די ניגונים פון רבותינו נשיאינו
(which are sung on Rosh Hashanah):
(וועלכע מ'זינגט בראש השנה):
A melody of our Rabbis, our leaders
א ניגון פון רבותינו נשיאינו
(or at least a melody attributed to them)
(אדער עכ"פ א ניגון המיוחס אליהם)
expresses more of their innermost aspect and essence
גיט ארויס מער זייער פנימיות ועצם
(as it were)
(כביכול)
than their Torah and their matters, which they expressed in writing and speech.
ווי עס גיט ארויס תורתם ועניניהם וועלכע זיי האבן ארויסגעגעבן בכתב ובדיבור.
And from this it is also understood,
ומזה גם מובן,
that just as a melody reveals a deeper innermost aspect than speech,
אז כשם ווי א ניגון איז מגלה טיפער פנימיות ווי דיבור,
so too within the melody itself –
איז אין א ניגון גופא –
a melody without words reveals a deeper innermost aspect than a melody with words,
א ניגון אָן ווערטער מגלה טיפער פנימיות ווי א ניגון מיט ווערטער,
because the words in the melody already limit the revelation of the innermost aspect.
ווייל די ווערטער אין דעם ניגון זיינען שוין מגביל התגלות הפנימיות.
Therefore, one should now sing the melodies of our Rabbis, our leaders without words –
וואס דערפאר זאל מען איצטער זינגען די ניגונים פון רבותינו נשיאינו אָן ווערטער –
through this, one will draw down the essence and innermost aspect in a revealed manner below, as much as is possible in this time.
וועט מען עי"ז האבן המשכת העצם והפנימיות בגלוי למטה וויפל ס'איז שייך בזמן הזה.
In the future to come, there will be the perfection of drawing down the essence in revelation here below –
לעתיד לבוא וועט זיין שלימות המשכת העצם בגילוי דא למטה –
the revelation of the innermost aspect of Atik and even higher than that;
התגלות פנימיות עתיק און נאך העכער דערפון;
But now, one must draw down as much as is possible to accomplish this. And one of the ways for this is through singing the melodies without words.
אבער איצטער דארף מען ממשיך זיין וויפל ס'איז שייך דאס צוטאן. ומהאופנים בזה איז דורך זינגען די ניגונים אן ווערטער.
And together with this, one connects the singing of the melodies on Rosh Hashanah with a physical meal,
וביחד עם זה פארבינדט מען דעם זינגען די ניגונים בראש השנה מיט א סעודה גשמית,
and not merely a meal in the manner of "and you shall eat," but also "and you shall eat and be satisfied"<sup>20</sup> –
און ניט סתם א סעודה באופן פון "ואכלת". נאר אויך "ואכלת ושבעת" 20 –
that is, the matter of the revelation of the innermost aspect and the essence through the melody,
ד.ה. אז דער ענין פון התגלות הפנימיות והעצם ע"י הניגון,
the silent voice,
קלא פנימאה,
descends to the lowest level,
קומט אראפ למטה מטה,
down to matters that can be touched with the sense of touch –
ביז אין ענינים וואס מ'קען אנטאפן מיטן חוש המישוש –
a physical meal.
א סעודה גשמית.
And these two extremes –
און די צוויי קצוות –
the drawing down of the essence and innermost aspect and its descent into externality –
המשכת העצם והפנימיות און דאס קומט אראפ בחיצוניות –
are also present on Rosh Hashanah. Therefore, it is fitting that on Rosh Hashanah one should mention the leaders through their Torah
זיינען אויך דא בראש השנה. און דעריבער איז מתאים אז בראש השנה זאל מען מזכיר זיין די נשיאים ע"י תורתם
(the Torah of Chassidus)
(תורת החסידות)
and their melody:
וניגונם:
The innovation of Rosh Hashanah consists of the fact that then there is the renewal and creation of the innermost aspect of the world<sup>21</sup>.
דער חידוש פון ראש השנה באשטייט דערפון וואס דעמולט איז דער חידוש ובריאה פון פנימיות העולם 21.
On the twenty-fifth of Elul was the creation of the externality of the world,
בכ"ה באלול איז געווען בריאת חיצוניות העולם,
and on Rosh Hashanah was the creation of Adam the first –
און בר"ה איז געווען בריאת אדם הראשון –
which is the innermost aspect of the world<sup>22</sup>.
וואס דאס איז פנימיות העולם 22.
And it is not the simple meaning that the renewal of the innermost aspect of the world on Rosh Hashanah has no connection to the externality of the world,
און ס'איז ניט דער פשט אז חידוש פנימיות העולם בר"ה האט קיין שייכות ניט מיט חיצוניות העולם,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
the renewal of the innermost aspect of the world acts and permeates down to the externality of the world.
דער חידוש פנימיות העולם פועל'ט און נעמט דורך ביז אין חיצוניות העולם.
And as explained in the Siddur of the Middle Rebbe, regarding understanding the matter of the shofar blast according to the intentions of the Baal Shem Tov, may his memory be for a blessing<sup>23</sup>,
וכמבואר אין סידור פון דעם מיטעלן רבי'ן ד"ה להבין ענין תקיעת שופר ע"פ כוונות הבעש"ט ז"ל 23,
that on Rosh Hashanah, renewal comes from the innermost aspect of the delight above, and this is drawn down through the entire order of the chain of descent until the externality of the world. –
אז ראש השנה ווערט נתחדש פון פנימיות התענוג דלמעלה און דאס ווערט נמשך דורך גאנץ סדר השתלשלות ביז אין חיצוניות העולם. –
As one also sees this simply in the matters of the world –
ווי מ'זעט עס אויך בפשטות בעניני העולם –
which were drawn down from them<sup>24</sup> –
שנשתלשלו מהן 24 –
that when there is an arrival at the innermost aspect,
אז בשעת עס קומט צו אין פנימיות,
it acts and adds also to the externality.
פועל'ט עס און דאס גיט צו אויך אין חיצוניות.
All the more so is this the case with a Jew in his matters –
עאכו"כ ווי דאס איז ביי א אידן בעניניו –
that when there is an arrival at his innermost aspect,
אז בשעת עס קומט צו אין זיין פנימיות,
it acts and also arrives in his externality –
פועל'ט עס און עס קומט אויך צו אין זיין חיצוניות –
as "from my flesh I perceive God"<sup>25</sup>,
וואס "מבשרי אחזה אלוקה" 25,
because the body of a Jew is a holy body,
ווייל דער גוף פון א אידן איז א גוף קדוש,
"their body is holy"<sup>26</sup>,
"גופא דילהון קדישא" 26,
one understands from this that it is so also above,
פארשטייט מען דערפון אז אזוי איז עס אויך למעלה,
that when on Rosh Hashanah there is renewal from the innermost aspect above,
אז בשעת בר"ה ווערט נתחדש פון פנימיות דלמעלה,
it is drawn down and acts below in the externality of the world.
ווערט עס נמשך און דאס פועל'ט למטה בחיצוניות העולם.
And as explained<sup>27</sup> also in the matter of "Blow the shofar at the new moon"<sup>28</sup>,
וכמבואר 27 אויך אין דעם ענין פון "תקעו בחודש שופר" 28,
that "new moon" is from the term renewal,
אז "חודש" איז מלשון חידוש,
and it says "new moon" without qualification,
און עס שטייט "חודש" סתם,
a general renewal,
א חידוש כללי,
because all matters that come after the essence and true being,
ווארום אלע ענינים וואס קומען נאך עצמות ומהות,
even at the level of "He is His name alone"<sup>29</sup>,
אפילו בחי' "הי' הוא ושמו בלבד" 29,
are in a manner of renewal from the essence and true being. Therefore, on Rosh Hashanah one must attain that from the essence and true being all matters and levels should be renewed,
זיינען באופן של חידוש פון עצמות ומהות. דעריבער דארף מען אנקומען בראש השנה אז פון עצמות ומהות זאלן נתחדש ווערן אלע ענינים ודרגות,
down to the externality of the world.
ביז חיצוניות העולם.
That is, Rosh Hashanah is connected specifically with the innermost aspect and essence –
ד.ה. אז ראש השנה איז פארבונדן דוקא מיט פנימיות ועצם –
essence and true being;
עצמות ומהות;
then one has the essence and one gives the essence!
מ'האט דעמולט דעם עצם און מ'גיט דעמולט דעם עצם!
And from this it is drawn down to the lowest level in the externality of the world.
און דערפון ווערט נמשך ביז למטה מטה אין חיצוניות העולם.
As one sees these two extremes also in the matter of the shofar blast on Rosh Hashanah:
ווי מ'זעט די ביידע קצוות אויך אין דעם ענין פון תקיעת שופר בראש השנה:
It is known the Torah of the Alter Rebbe on the teaching of our Sages, of blessed memory, <sup>30</sup> "Any year that is poor at its beginning becomes enriched at its end" –
ס'איז ידוע די תורה פון דעם אלטן רבי'ן אויפן מאחז"ל 30 "כל שנה שרשה בתחלתה מתעשרת בסופה" –
that "poor at its beginning" means before the sounding of the shofar* <sup>30</sup>,
אז "רשה בתחלתה" מיינט לפני תקיעת שופר* 30,
and "becomes enriched at its end" means after the sounding of the shofar.
און "מתעשרת בסופה" מיינט לאחרי תק"ש.
Because through the fact that there is the "From the straits I called upon Yah" <sup>31</sup>,
ווייל דורך דעם וואס ס'איז דא דער "מן המיצר קראתי י-ה" 31,
due to the fact that he is a soul in a body,
מצד דעם וואס ער איז א נשמה בגוף,
immediately there is "He answered me with expansiveness, Yah" <sup>31</sup>
ווערט גלייך "ענני במרחב י-ה" 31
(as we say before the sounding of the shofar),
(ווי מ'זאגט פאר תק"ש),
"expansiveness" without qualification, which is higher than all particular expanses <sup>32</sup>.
"מרחב" סתם וואס איז העכער פאר אלע מרחבים פרטיים 32.
Specifically through the sounding of the shofar with a horn of a physical animal
דוקא דורך תק"ש מיט א קרן של בהמה גשמי'
(which can be touched with the sense of touch)
(וואס מ'קען אנטאפן מיטן חוש המישוש)
the simple sound is produced,
ווערט דער קול פשוט,
the simplicity of the Supernal,
פשיטות דלמעלה,
the drawing down from the expanse,
די המשכה פון מרחב,
"becomes enriched at its end." And in the well-known expression <sup>33</sup>, specifically the physical yesh and the created yesh is connected with the true yesh.
"מתעשרת בסופה". ובלשון הידוע 33 אז דוקא דער יש הגשמי ויש הנברא איז פארבונדן מיטן יש האמיתי.
Regarding that which is explained in Torah Or <sup>34</sup> concerning "Israel is a youth and I love him" <sup>35</sup>,
ע"ד המבואר בתורה אור 34 בנוגע צו "נער ישראל ואוהבהו" 35,
that "even infants know that there is a G-d who is present, etc.",
אז "אפילו תינוקות יודעים שיש שם אלוקה מצוי כו'",
because the light stands in revelation below as above.
ווייל דער מאור שטייט בהתגלות למטה כמו למעלה.
That is, when a small Jewish child says "Baruch Hashem",
ד.ה. ווען א קליין אידיש קינד זאגט "ברוך השם",
"B'ezras Hashem",
"בעזרת השם",
or even in the spoken language,
אדער אפילו בשפה המדוברת,
in Yiddish:
אויף אידיש:
"Gelobt iz der Oybershter",
געלויבט איז דער אויבערשטער,
"Gebentsht iz der Oybershter" and the like
געבענטשט איז דער אויבערשטער וכיו"ב
[which constituted the beginning of the work of the Baal Shem Tov to evoke in small children literally, and regarding this, small children in knowledge, that they should say "Gelobt iz der Oybershter" and the like,
[וואס אין דעם איז באשטאנען תחלת העבודה פון בעש"ט צו ארויסרופן בא קטנים כפשוטו ועד"ז קטנים בידיעות אז זיי זאלן זאגן "געלויבט איז דער אויבערשטער" וכיו"ב,
as is known the stories about this <sup>36</sup>] –
כידוע די סיפורים בזה 36] –
then even if he says it in Yiddish which is not the Holy Tongue,
איז אפילו אויב ער זאגט עס אויף אידיש וואס איז ניט לשון קודש,
but from the seventy languages
נאר פון די שבעים לשון
[indeed from the choicest among them <sup>37</sup>,
[טאקע מהמובחרים שבהם 37,
but nevertheless not the Holy Tongue] –
אבער פאָרט ניט לשון קודש] –
he means thereby Essence and Being,
מיינט ער דערמיט עצמות ומהות,
for he does not know of any levels, etc.!
ווארום ער ווייסט דאך ניט פון קיין דרגות וכו'!
Regarding this, specifically a horn of an animal,
עד"ז איז דוקא א קרן של בהמה,
the simplicity of below,
פשיטות דלמטה,
takes the simplicity of above.
נעמט פשיטות דלמעלה.
And since Rosh Hashanah is connected with Essence,
און וויבאלד אז ראש השנה איז פארבונדן מיט עצם,
one gives over Essence,
מ'גיט דעמולט עצם,
and this is drawn down to the lowest level, into the externality of the world –
און דאס ווערט נמשך למטה מטה בחיצוניות העולם –
therefore it is appropriate to mention the Nesi'im through their Torah
דעריבער איז דעמולט מתאים צו דערמאנען די נשיאים ע"י תורתם
(the Torah of Chassidus),
(תורת החסידות),
whose content is also pnimiyus and Essence and how this comes down below,
וואס ענינם איז אויך פנימיות ועצם און ווי דאס קומט אראפ למטה,
and through their melodies,
וע"י ניגונים שלהם,
the inner voice,
קלא פנימאה,
and this comes down connected with a physical meal,
און דאס קומט אראפ פארבונדן מיט א סעודה גשמית,
as above.
כנ"ל.
And may it be His will that from this melody it should come down thus in all matters, speedily in our days, literally,
ויה"ר אז פון דעם ניגון זאל עס אזוי אראפקומען בכל הענינים במהרה בימינו ממש,
with both interpretations of "literally" as above,
מיט ביידע פירושים אין "ממש" כנ"ל,
and in our times.
ובעגלא דידן.
And in one hour and in one moment,
ובשעתא חדא וברגעא חדא,
in addition to "in one day" <sup>38</sup> –
בנוסף צו ביומא חדא 38 –
on the Day of the Great Judgment
ביומא דינא רבא
(Rosh Hashanah)
(ראש השנה)
<sup>39</sup> the Great Judgment comes in the true and complete redemption,
39 קומט דער דינא רבא בגאולה האמיתית והשלימה,
which is the concept of the Great Judgment of Yitzchak,
וואס דאס איז דער ענין פון דינא רבא פון יצחק,
the aspect of gevurah and din,
בחי' גבורה ודין,
but in a manner of an increase of vitality
אבער באופן פון תגבורת החיות
(as explained in the Siddur <sup>40</sup>) –
(כמבואר אין סידור 40) –
as is known that Yitzchak is connected with the Future to Come <sup>41</sup>,
כידוע אז יצחק איז פארבונדן מיט לע"ל 41,
And in the manner of "Yosef Hashem" <sup>42</sup>,
ובאופן פון "יוסף הוי'" 42,
with all the elevations and explanations regarding this,
מיט די אלע עילויים ופירושים בזה,
including as explained in Toras Chayim <sup>43</sup> –
כולל כמבואר בתורת חיים 43 –
that Yosef had an elevation incomparable to that of the Patriarchs,
אז יוסף האט געהאט אן עילוי שלא בערך לגבי די אבות,
because specifically Yosef
ווייל דוקא יוסף
(unlike the Patriarchs)
(משא"כ די אבות)
was most of his years in Egypt,
איז געווען רוב שנותיו אין מצרים,
And specifically there, in the "nakedness of the land" <sup>44</sup>,
און דוקא דארטן אין "ערות הארץ" 44,
and Egypt as it was before the Giving of the Torah and before the Exodus from Egypt
און מצרים ווי דאס איז געווען לפני מתן תורה ולפני יצי"מ
(which is incomparably lower than the seventeen years that Yosef was with his father <sup>45</sup> –
(וואס איז שלא בערך למטה יותר ווי די שבע עשרה שנה וואס יוסף איז געווען מיט אביו 45 –
seventeen in gematria is tov]) –
שבע עשרה בגימטריא טוב] –
he stood in absolute self-nullification. And therefore Yosef attained his ultimate elevation specifically in Egypt,
איז ער געשטאנען בתכלית הביטול. און דערפאר איז יוסף געקומען לתכלית העילוי שלו דוקא אין מצרים,
until "without you no man shall lift his hand or his foot" <sup>46</sup>
ביז אז "בלעדך לא ירים איש את ידו ואת רגלו" 46
(even higher than the seventeen years with his father),
(נאך העכער ווי די שבע עשרה שנה אצל אביו),
until afterwards they left Egypt.
ביז אז מ'איז דערנאך ארויס פון מצרים.
Until they merit the fulfillment of the prophecy <sup>47</sup> "And it shall be on that day, Hashem will again set His hand to acquire the remnant of His people that will remain from Assyria and from Egypt, etc., and from the islands of the sea."
ביז אז מ'איז זוכה לקיום היעוד 47 "והי' ביום ההוא יוסיף הוי' שנית ידו לקנות את שאר עמו אשר ישאר מאשור וממצרים גו' ומאיי הים".
And "the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea" <sup>48</sup>,
ו"מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 48,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
They sang
ניגנו
(melodies without words):
(ניגונים בלי מלים):
Three movements. A melody of the Alter Rebbe
שלש תנועות. ניגון מאדמו"ר הזקן
(movement of the Rosh Hashanah prayer).
(תנועה דתפלת ר"ה).
The Kapelye melody of the Mitteler Rebbe. The melody of the Tzemach Tzedek.
ניגון הקאפעליע של אדמו"ר האמצעי. ניגון אדמו"ר הצ"צ.
The melody of the Rebbe Maharash.
ניגון אדמו"ר מהר"ש.
The melody of the Rebbe
ניגון אדמו"ר
(the Rebbe Rashab) of blessed memory.
(מהורש"ב) נ"ע.
The Beinoni. The Shamail melody.
הבינוני. ניגון שאמיל.
It is known what my master, father-in-law, the Rebbe, related <sup>49</sup> about his father,
ס'איז ידוע וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר האט דערציילט 49 וועגן זיין פאטער,
the Rebbe
דער רבי
(the Rebbe Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
that "the Chassidic discourse of the second day of Rosh Hashanah he would continue in its recitation and enter into the night of the conclusion of the festival.
אז "המאמר חסידות דיום השני דר"ה הי' ממשיך באמירתו ונכנס בליל מוצאי יו"ט.
And the reason was to draw down the influences of the forty-eight hours of Rosh Hashanah into the world,
והטעם כדי להמשיך ההמשכות דארבעים ושמונה שעות דר"ה בעולם,
so that in all matters it should be heard
אשר בכל הענינים יהי' נשמע
(be heard)
(זיך הערין)
and the light of Chassidus should shine."
ויאיר אור החסידות".
And just as this is regarding the innermost dimension of Torah –
וכשם ווי דאס איז בנוגע צו פנימיות התורה –
in the years after this –
איז בשנים שלאחרי זה –
one must also say a matter in the external dimension of Torah on the second day of Rosh HaShanah that extends after sunset –
דארף מען אויך זאגן אן ענין אין חיצוניות התורה ביום ב' דר"ה וואס ציט זיך אריין נאך דער שקיעה –
so that from it there should be drawn throughout the entire year,
בכדי אז דערפון זאל נמשך ווערן בכל השנה כולה,
because all matters derive from Torah.
ווארום אלע ענינים נעמען זיך פון תורה.
In the external dimension of Torah itself, there are several sections and manners that one can say on Rosh HaShanah.
אין חיצוניות התורה גופא זיינען דאך פאראן כמה חלקים ואופנים וועלכע מ'קען זאגן בר"ה.
Torah is –
איז דאך תורה –
“Torah is light”<sup>50</sup>,
"תורה אור" 50,
for every matter it gives a luminous and clear directive,
אויף יעדער זאך גיט זי א ליכטיקע און קלארע אנווייזונג,
and regarding this matter –
ועד"ז בענין זה –
one must seek in Torah itself a clear instruction as to which section in the external dimension of Torah one should say on Rosh HaShanah in order to draw it upon the entire year:
דארף מען זוכן אין תורה עצמה א קלארע הוראה וועלכן חלק בחיצוניות התורה מ'זאל זאגן בר"ה על מנת להמשיכו על כל השנה כולה:
Rosh HaShanah is connected with the creation and sustenance of the world. And although on Rosh HaShanah the creation of the world did not occur,
ראש השנה איז פארבונדן מיט בריאת וקיום העולם. ואע"פ אז בראש השנה איז ניט געווען בריאת העולם,
rather the creation of man –
נאר בריאת האדם –
but as mentioned above
אבער כאמור לעיל
(at the end),
(ס"ה),
the creation of man on Rosh HaShanah is the innermost dimension of the world,
בריאת האדם בר"ה איז פנימיות העולם,
and this also effects a sustenance and creation of the external dimension of the world,
און דאס פועל'ט אויך א קיום ובריאה פון חיצוניות העולם,
even in its simple sense –
ביז אויך כפשוטו –
that this affects all inhabitants of the world and “upon the states”
אז דאס פועל'ט אויף כל באי העולם און "ועל המדינות"
(as is said in the Rosh HaShanah prayer).
(ווי מ'זאגט בתפלת ר"ה).
And since Rosh HaShanah is connected with the creation and sustenance of the world –
און וויבאלד אז ראש השנה איז פארבונדן מיט בריאת וקיום העולם –
it is understood that the matter in Torah must be connected with those who sustain the world. The Oral Torah says that these are schoolchildren,
איז מובן אז דער ענין אין תורה דארף זיין פארבונדן מיט אזוינע וואס טוען אויף קיום העולם. זאגט תושבע"פ אז דאס זיינען תינוקות של בית רבן,
“breath without sin”,
"הבל שאין בו חטא",
for “the world exists only for the breath of schoolchildren”<sup>51</sup>.
וואס "אין העולם קיים אלא בשביל הבל תינוקות של בית רבן" 51.
Schoolchildren themselves can say several sections of Torah –
תינוקות של בית רבן גופא קענען דאך זאגן כמה חלקים בתורה –
Torah itself also gives a clear instruction as to which matter in Torah is fitting to say on Rosh HaShanah:
איז תורה אליין גיט אויך ארויס א קלארע הוראה וועלכער ענין בתורה איז מתאים זאגן בראש השנה:
It is understood that in the text of the Kiddush of Rosh HaShanah, the content and point of Rosh HaShanah is expressed. In the Kiddush of the night this is at greater length,
ס'איז מובן אז בנוסח קידוש ראש השנה גיט זיך ארויס דער תוכן ונקודה פון ראש השנה. בקידוש הלילה איז דאס מער באריכות,
and in the Kiddush of the day it is expressed in two verses –
ובקידוש היום זאגט מען עס ארויס אין צוויי פסוקים –
“Blow the shofar at the new moon, at the covered time for our festival day. For it is a statute for Israel, a judgment for the God of Jacob”<sup>52</sup> –
"תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו. כי חק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב" 52 –
which pertain to one matter –
וואס גייען אויף איין ענין –
Rosh HaShanah.
ראש השנה.
An additional proof of this
א הוכחה נוספת לזה
(that these two verses are connected with Rosh HaShanah)
(אז די צוויי פסוקים זיינען פארבונדן מיט ר"ה)
is seen from the fact that most Chassidic discourses of Rosh HaShanah begin with these verses.
זעט מען דערפון וואס רוב מאמרי חסידות פון ר"ה הויבן זיך אן מיט די פסוקים.
Therefore it is fitting that one should begin by saying these two verses.
דעריבער איז מתאים אז מ'זאל אנהויבן מיטן זאגן די צוויי פסוקים.
Additionally, there is the directive of the Alter Rebbe<sup>53</sup> that one must live with the time,
דערצו האט מען די הוראה פון דעם אלטן רבי'ן 53 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly Torah portion. Today’s weekly portion is Haazinu,
מיט פרשת השבוע. וואס היינטיקע פרשה בשבוע איז פ' האזינו,
which also begins with a matter of heaven and earth –
וועלכע הויבט זיך אן אויך מיט אן ענין פון שמים וארץ –
“Give ear, O heavens, and I will speak; and let the earth hear the words of my mouth” –
"האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי" –
which were created at the creation of the world,
וועלכע זיינען באשאפן געווארן בבריאת העולם,
connected with Rosh HaShanah.
פארבונדן מיט ראש השנה.
This portion began to be read
נדי פרשה האט מען אנגעהויבן לייענען
(and to live with it)
(און לעבן דערמיט)
on the twenty-fifth of Elul, when the world was created<sup>54</sup>,
בכ"ה באלול שבו נברא העולם 54,
and on Rosh HaShanah it emerges even more in revelation on the day of the creation of man,
ובראש השנה קומט עס ארויס נאכמער בגילוי ביום בריאת האדם,
the innermost dimension of the world which also affects the external dimension of the world].
פנימיות העולם וועלכע פועל'ט אויך בחיצוניות העולם].
One will also say the verse.
וועט מען זאגן אויך דעם פסוק.
And in addition –
און דערצו –
the verse<sup>55</sup> “In the beginning God created the heavens and the earth”,
דעם פסוק 55 "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
which simply pertains to the creation of the world.
וואס גייט בפשטות אויף בריאת העולם.
And by virtue of saying this verse in Torah,
ועי"ז וואס מ'זאגט דער פסוק אין תורה,
and especially by schoolchildren
ובפרט ע"י תינוקות של בית רבן
(who sustain the world),
(וואס טוען אויף קיום העולם),
it is thus drawn into the world in its simple sense –
ווערט עס אזוי נמשך אין עולם כפשוטו –
the creation and sustenance of the world,
בריאת וקיום העולם,
that it should be “the new heavens and the new earth”<sup>56</sup>.
עס זאל זיין "השמים החדשים והארץ החדשה" 56.
And may it be His will that through the children –
ויה"ר אז דורך דעם וואס די קינדער –
whom the Gemara<sup>57</sup> calls “anointed”,
וואס די גמרא 57 רופט זיי אָן "משיח",
“Touch not My anointed ones”<sup>58</sup> –
"אל תגעו במשיחי" 58 –
saying these verses,
וועלן זאגן די פסוקים,
it will further hasten the coming of Mashiach our righteousness,
וועט עס נאכמער צואיילן ביאת משיח צדקנו,
the general Mashiach and together with this the individual one,
משיח הכללי וביחד עם זה היחידי,
who will reveal the yechidah of the soul and the yechidah of the Torah<sup>59</sup>,
וואס ער וועט מגלה זיין יחידה שבנפש און יחידה שבתורה 59,
the innermost dimension of Torah,
פנימיות התורה,
and this will be drawn in revelation down below in the world
און דאס ווערט נמשך בגלוי למטה מטה בעולם
(where it can be touched by tangible sensation),
(וואו מ'קען עס אנטאפן במישוש),
to every Jew,
בא יעדן אידן,
and in his portion in the world,
ובחלקו בעולם,
until the entire world,
ביז בכל העולם כולו,
and in every single detail and with utmost perfection.
ובכל פרט ופרט ובתכלית השלימות.
And there will be the perfection of the people –
און מ'האט שלימות העם –
“with our young and with our old, with our sons and with our daughters”<sup>60</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 60,
together with the perfection of the Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
which includes within itself all matters,
וואס איז כולל אין זיך אלע ענינים,
including “In the beginning God created the heavens and the earth”,
כולל "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ",
and from Torah it is drawn into the world in its simple sense,
און פון תורה ווערט עס נמשך בעולם כפשוטו,
until the Land of Israel,
ביז אין ארץ ישראל,
the essence and innermost dimension of the entire world<sup>61</sup>,
תמצית ופנימיות פון כל העולם כולו 61,
“a land which the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year”<sup>62</sup> –
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 62 –
the perfection of the land,
שלימות הארץ,
even in the manner of “Hashem your God will enlarge your border”<sup>63</sup>,
ביז באופן פון "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 63,
And this is all accomplished in a manner that is above time and space –
און דאס ווערט אלץ אויפגעטאן באופן שלמעלה מזמן ומקום –
as per the ruling of the Rambam<sup>64</sup> “immediately they are redeemed”,
כפס"ד הרמב"ם 64 "מיד הן נגאלין",
and together with this it is drawn into time and space,
וביחד עם זה ווערט עס נמשך בזמן ומקום,
In the true and complete redemption through Mashiach our righteousness.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, called a child
כ"ק אדמו"ר שליט"א קרא לילד
(before Bar Mitzvah)
(לפני בר-מצוה)
to read aloud from his siddur the verses
שיקרא בקול רם מסידורו הפסוקים
(of the Kiddush of the second day of Rosh Hashanah)
(דקידוש יום ר"ה)
"Blow the shofar at the new moon, at the covered time for our festival day. For it is a statute for Israel, a judgment of the God of Jacob"
"תקעו בחודש שופר בכסה ליום חגנו. כי חוק לישראל הוא משפט לאלקי יעקב"
(and the congregation repeated after him word by word).
(והקהל אחריו כל מלה ומלה).
And afterwards he called a second child to read as above the verse "Give ear, O heavens, and I will speak; and let the earth hear the words of my mouth". And afterwards he called a third child to read as above the verse "In the beginning God created the heavens and the earth".
ואח"כ קרא לילד שני שיקרא כנ"ל הפסוק "האזינו השמים ואדברה ותשמע הארץ אמרי פי". ואח"כ קרא לילד שלישי שיקרא כנ"ל הפסוק "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ".
And afterwards he said:
ואח"כ אמר:
We have indeed innovated a new thing. Even though it is written<sup>65</sup> "I, Hashem, have not changed" and so too it is learned from a Jew –
מ'האט דאך איצטער געטאן א דבר חדש. איז אע"פ וואס עס שטייט 65 "אני ה' לא שניתי" און אזוי מאנט מען אויך פון א אידן –
one sees however in practice that when it comes to a new thing,
זעט מען אבער בפועל אז בשעת עס קומט צו א דבר חדש,
it evokes a special arousal in a person<sup>66</sup>.
רופט עס ארויס א התעוררות מיוחדת ביי א מענטשן 66.
May it be His will that the new thing should evoke a special arousal which should descend into actual deed.
ויה"ר אז דער דבר חדש זאל ארויסרופן א התעוררות מיוחדת וועלכע זאל אראפקומען במעשה בפועל.
And through this there should be drawn down from above all matters and blessings,
און דורך דעם זאל נמשך ווערן מלמעלה אלע ענינים וברכות,
until the very essence as it stands above should be drawn down below exactly as it is without any changes –
ביז דעם עצם ווי ער שטייט למעלה זאל ער פונקט אזוי נמשך ווערן למטה אָן קיינע שינויים –
the concept of the middle line,
דער ענין פון קו האמצעי,
which draws down below the very essence exactly as it is above,
וואס איז ממשיך למטה דער עצם פונקט ווי ער איז למעלה,
as explained in the discourses of Chassidus of the seven Nesi'im of Chabad,
כמבואר בדרושי חסידות פון די שבעה נשיאי חב"ד,
the Alter Rebbe,
דער אלטער רבי,
the Mitteler Rebbe,
דער מיטעלער רבי,
the Tzemach Tzedek,
דער צ"צ,
the Rebbe Maharash,
דער רבי מהר"ש,
the Rebbe
דער רבי
(the Rashab) of blessed memory,
(מהורש"ב) נ"ע,
His Holiness my father-in-law, the Rebbe,
כ"ק מו"ח אדמו"ר,
And this should be drawn down into actual deed. And simply –
און דאס זאל נמשך ווערן ביז אין מעשה בפועל. ובפשטות –
that there should be drawn down from above all the letters which begin with blessings and all blessings –
אז עס זאלן נמשך ווערן מלמעלה אלע אותיות וועלכע הויבן זיך אן מיט ברכות און אלע ברכות –
from the source of all blessings and even higher than that,
פון מקור כל הברכות און נאך העכער דערפון,
and drawn down in actuality below into children, life, and ample sustenance.
און נמשך ווערן בפועל למטה אין בני חיי ומזוני רויחי.
Until the primary blessing –
ביז די ברכה העיקרית –
the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and in the manner of "and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven"<sup>67</sup>,
ובאופן פון "וארו עם ענני שמיא" 67,
and together with this souls in bodies;
וביחד עם זה נשמות בגופים;
in every single detail below in this world,
בכל פרט ופרט למטה בעוה"ז,
and together with this the essence revealed in every detail and in ultimate perfection,
וביחד עם זה דער עצם בגלוי בכל פרט ובתכלית השלימות,
amidst joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and in the manner of "and you shall spread forth to the west and to the east and to the north and to the south –
ובאופן פון "ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה –
an inheritance without borders"<sup>68</sup>.
נחלה בלי מצרים" 68.
He instructed to play a melody and said the discourse beginning "Blow the shofar at the new moon".
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה תקעו בחודש שופר.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
The order this year will be as in previous years,
דער סדר בשנה זו וועט זיין ווי פאר-א-יארן,
as already printed.
ווי שוין געדרוקט.
We will now sing a melody of joy etc.,
מ'וועט איצטער זינגען א ניגון של שמחה וכו',
and afterwards there will be the Grace after Meals,
און דערנאך וועט זיין ברכת המזון,
and the rest of the details as they were last year,
און שאר הפרטים ווי ס'איז געווען בשנה שעברה,
as already printed
ווי שוין געדרוקט
(as mentioned above).
(כמוזכר לעיל).
His Holiness the Rebbe, may he live for many good days, began to play the melody of the Hakafot of his father of blessed memory.
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן ניגון הקפות דאביו ז"ל.
Afterwards he instructed to play:
אח"כ צוה לנגן:
The preparatory melody. The melody of the Alter Rebbe
ניגון הכנה. ניגון אדה"ז
(in the fourth movement –
(בבא הרביעית –
first time).
פעם א').
Nie zhuritsy khloptsy.
ניע זשוריצי חלאפצי.
He instructed the esteemed shliach tzibbur, may he live, to sing "May it be Your will etc. that the Holy Temple be speedily rebuilt in our days and grant us our portion in Your Torah".
צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he recited the Grace after Meals.
אח"כ ברך ברכת המזון.