English translation 1
It is the Shabbat of blessing the month of Shevat.
ס'איז שבת מברכים החודש שבט.
It is the Shabbat of blessing the month of Shevat.
ס'איז שבת מברכים החודש שבט.
As has been discussed many times, first of all one must speak about the matter that pertains to oneself,
כמדובר כמ"פ אז צום אלעם ערסטן דארף מען רעדן וועגן דעם ענין וואס איז נוגע צו זיך,
and in the language of the verse: "and listen to the supplication of Your servant" and only afterwards "and Your people Israel." And in our case
ובלשון הכתוב "ושמעת אל תחנת עבדך" און ערשט דערנאך "ועמך ישראל". ובנדו"ד
(Shabbat of the eve of the month of Shevat) –
(שבת מבה"ח שבט) –
first of all one must speak about the special day in the month of Shevat that pertains to us particularly,
דארף מען צום אלעם ערשטן רעדן וועגן דעם יום מיוחד בחודש שבט וואס איז נוגע צו אונז במיוחד,
which is the day of the tenth of Shevat –
וואס דאס איז דער טאג פון עשירי בשבט –
the day of the hillula and histalkus of the Rebbe, my father-in-law, the Nasi of our generation.
דער יום ההילולא והסתלקות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורינו.
The Nasi of our generation –
נשיא דורינו –
because a Nasi in Israel is "just as below he stands and serves, so too above he stands and serves" on high<sup>2</sup>.
ווארום א נשיא בישראל איז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" במרום 2.
And this is in addition to and even more than that which is said "the words of the righteous endure forever",
וואס דאס איז נוסף לזה און נאכמער ווי דאס וואס מ'זאגט "דברי צדיקים קיימים לעד",
and certainly their blessings endure forever:
ועאכו"כ אז ברכותיהם קיימות לעד:
"The words of the righteous endure forever" and certainly their blessings means,
"דברי צדיקים קיימים לעד" ועאכו"כ ברכותיהם מיינט,
that the words and blessings that they spoke and gave during their lifetime in this world also endure in an eternal manner after their histalkus;
אז די דברים און ברכות וואס זיי האבן געזאגט און געגעבן בחיים חיותם בעלמא דין זיינען אויך קיים באופן נצחי לאחרי הסתלקותם;
however, "just as below he stands and serves, so too above he stands and serves" on high means,
משא"כ "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" במרום מיינט,
that even now there is a continuation of their nesius,
אז אויך איצטער איז דא א המשך פון נשיאותם,
i.e., that even now there are new things from them just as there was before.
ד.ה. אז אויך איצטער איז דא חדשות פון זיי פונקט ווי ס'איז געווען לפנ"ז.
And on the contrary:
ואדרבה:
When the Nasi stands and serves on high
בשעת דער נשיא איז עומד ומשמש במרום
(after the histalkus of the soul from the body)
(לאחרי הסתלקות הנשמה מהגוף)
there is in this an elevation relative to how he previously stood and served as a soul in a body –
איז אין דעם דא אן עילוי לגבי ווי ער האט פריער עומד ומשמש געווען אלס א נשמה בגוף –
because when he is a soul in a body there are the limitations of the body etc. that limit him etc.,
ווארום בשעת ער איז א נשמה בגוף זיינען דא די הגבלות הגוף כו' וואס זיינען אים מגביל כו',
however, after the histalkus of his soul from the body,
משא"כ לאחרי הסתלקות נשמתו מהגוף,
when he is found "on high" he stands and serves on high,
בשעת ער געפינט זיך "במרום" איז ער עומד ומשמש במרום,
as he stands on high without the limitation of the body.
ווי ער שטייט במרום אן הגבלת הגוף.
As explained in Tanya,
כמבואר אין תניא',
that even a complete tzaddik who "serves Hashem with fear and great love in delights",
אז אפילו א צדיק גמור וואס ער איז "עובד ה' ביראה ובאהבה רבה בתענוגים",
however, when his soul is clothed in a body,
איז אבער בשעת נשמתו איז מלובש אין א גוף,
(as he elaborates there)
(ווי ער פירט דארטן אויס)
the body limits him etc., and consequently "he cannot attain the levels of his attachment to Hashem in awe and love that he had before his descent into this material world, not even a fraction of it etc."
איז דער גוף אים מגביל כו' ובמילא "לא יגיע למעלות דביקותו בה' בדחילו ורחימו בטרם ירידתו לעוה"ז החומרי לא מינה ולא מקצתה כו'".
And so too it is regarding the matter that exists by a tzaddik after his histalkus,
ועד"ז איז עס אויך בנוגע צום ענין וואס איז דא ביי א צדיק נאך הסתלקותו,
that "just as below he stands and serves, so too above he stands and serves" on high, that after his histalkus
אז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" במרום אז לאחרי הסתלקותו
("here")
("כאן")
this is in a higher manner than it was when his soul was clothed in the body,
איז דאס אויף א העכערן אופן ווי דאס איז געווען בשעת נשמתו איז געווען מלובש בהגוף,
because after the histalkus the limitations of the body etc. are not present.
ווארום לאחר ההסתלקות זיינען ניטא די הגבלות הגוף וכו'.
And as explained in Iggeres HaKodesh
וכמבואר אין אגה"ק
(of the baal hahillula of the 24th of Teves,
(פון דעס בעל ההילולא פון כ"ד טבת,
which the day of the 24th of Teves (which was in the previous week) is elevated in a manner of "Vayechulu"<sup>4</sup> on this Shabbat)
וואס דער טאג פון כ"ד טבת (וואס איז געווען בשבוע שלפנ"ז) ווערט נתעלה אין אן אופן פון "ויכולו" 4 בשבת זו)
in connection with the histalkus of a tzaddik,
בקשר מיט דער הסתלקות פון א צדיק',
that "a tzaddik who departs is found in all the worlds more than during his lifetime etc.",
אז "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי כו'",
and "all the worlds" refers not only to "the upper worlds",
וואס "כולהו עלמין" גייט ניט נאר אויף "עולמות עליונים",
but also to this world –
נאר אויך אויף עוה"ז –
and "a tzaddik who departs is found in all the worlds more than during his lifetime",
און "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי",
because then the limitations of the body are not present
ווארום דעמולט זיינען ניטא די הגבלות פון גוף
(in which the soul of the tzaddik was clothed during his lifetime in this world)
(אין וועלכן די נשמה פון דעם צדיק איז געווען מלובש בחיים חיותו בעלמא דין)
and consequently "all the worlds",
ובמילא איז "כלהו עלמין",
also this world,
אויך עוה"ז,
receive from the tzaddik with greater strength and power,
מקבל פון דעם צדיק ביתר שאת ויתר עוז,
and especially the students of the tzaddik,
ובפרט די תלמידים פון דעם צדיק,
as explained there.
כמבואר שם.
And on the contrary:
ואדרבה:
That which "a tzaddik who departs is found in all the worlds more than during his lifetime" –
דאס וואס "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי" –
is even more so in this world than it is in the upper worlds,
איז נאכמער אין עוה"ז ווי דאס איז אין די עולמות העליונים,
and especially for the students of the tzaddik. Because this world is the place where the tzaddik performed his service during his lifetime in this world,
ובפרט לתלמידיו פון דעם צדיק. ווארום עוה"ז איז דער מקום וואו דער צדיק האט עובד געווען עבודתו בחיים חיותו בעלמא דין,
and consequently the continuation that is drawn from the tzaddik after his passing,
ובמילא איז די המשכה וואס ווערט נמשך פון דעם צדיק לאחר פטירתו,
which is "more than during his lifetime", is with greater strength and power in this world,
וואס איז "יתיר מבחיוהי" איז זי ביתר שאת ויתר עוז אין עוה"ז,
and especially for his students.
ובפרט לתלמידיו.
And it is known regarding the matter of a descent for the sake of an ascent,
וכידוע בהענין פון ירידה צורך עלי',
for seemingly:
דלכאורה:
Why did there need to be the entire descent of the soul from the place where it is above?
פארוואס האט געדארפט זיין די גאנצע ירידה פון דער נשמה פון דעם ארט וואו זי איז למעלה?
The only answer to this is,
איז דער איינציקער תירוץ אויף דעם,
that a descent is for the sake of an ascent:
אז ירידה צורך עלי':
The intention in the descent is that after the descent the soul should be elevated to a more exalted level,
די כוונה אין דער ירידה איז אז נאך דער ירידה זאל די נשמה נתעלה ווערן צו א דרגא נעלית יותר,
which such an ascent is impossible to attain without the descent down here. And for the sake of the most exalted ascent it is worthwhile for the soul to descend from its exalted level.
וואס אזא עלי' אי אפשר אז מ'זאל צו איר צוקומען אן דער ירידה דא למטה. און צוליב דער עלי' נעלית ביותר איז כדאי אז די נשמה זאל אראפקומען פון מדריגתה הנעלית.
Above,
למעלה,
which is "hewn from beneath the Throne of Glory",
וואס "גזורות מתחת כסא הכבוד"י,
and it is "a part of G-d above"<sup>8</sup>
און זי איז א "חלק אלוקה ממעל 8
(and as the Alter Rebbe adds -)
(און ווי דער אלטער רבי גיט צו -)
"literally",
ממש",
and it originates from above to above,
און זי נעמט זיך מלמעלה מעלה,
until from a "level" that is beyond the category of above and below.
ביז פון א "דרגא" וואס איז העכער פאר גדר מעלה ומטה.
This is also understandable in our case –
דערפון איז אויך פארשטאנדיק בנדו"ד –
the matter that exists by a Nasi in Israel,
דער ענין וואס איז דא בא א נשיא בישראל,
that "just as there he stands and serves, so too here he stands and serves",
אז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש",
and on the contrary,
און אדרבה,
this is "greater than during his lifetime":
דאס איז "יתיר מבחיוהי":
However great was the standing and serving of the Nasi in Israel during his life in this world –
ווי גרויס ס'איז געווען דער עומד ומשמש פון דעם נשיא בישראל בחיים חיותו בעלמא דין –
this is nevertheless a descent for the sake of ascent,
איז דאס אבער אלץ א ירידה צורך עלי',
so that he may attain even higher in "standing and serving".
אז ער זאל צוקומען צו נאך העכער אין "עומד ומשמש".
Also during his life in this world
אויך בחיים חיותו בעלמא דין
(as a soul in a body)
(אלס א נשמה בגוף)
he was elevated through his service,
איז ער נתעלה געווארן בעבודתו,
and especially through his students,
ובפרט ע"י תלמידיו,
for "from my students I learned more than from all of them",
ווארום "מתלמידי יותר מכולם"סי,
and "more than the householder does for the poor,
און "יותר ממה שבעה"ב עושה עם העני,
the poor does for the householder" –
העני עושה עם בעה"ב"יי –
but after the departure of his soul from the body, he attains the most supreme ascent which came specifically through this descent,
אבער נאך הסתלקות נשמתו פון גוף קומט ער צו דער עלי' נעלית ביותר וואס איז געקומען דוקא ע"י ירידה זו,
and therefore "a righteous person who has passed away is found in all worlds more than during his lifetime".
און דעריבער איז "צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי".
This is an ascent of a different quality;
וואס דאס איז אן עלי' באיכות אחרת;
one cannot say about it "how many times this much"
מ'קען דערויף ניט זאגן "כמה פעמים ככה"
(regarding his "standing and serving" as a soul in a body),
(לגבי זיין "עומד ומשמש" אלס א נשמה בגוף),
for this is not an addition in quantity,
ווארום דאס איז ניט קיין הוספה אין כמות,
but rather it is a different quality,
נאר ס'איז אן אנדער איכות,
about which it is not possible to say "how many times this much".
אויף וואס ס'איז ניט שייך צו זאגן "כמה פעמים ככה".
And the "is found...
און דער "אשתכח..
greater than during his lifetime" is with greater strength and vigor in this world,
יתיר מבחיוהי" איז ביתר שאת ויתר עוז אין עוה"ז,
for there he performed his service,
ווארום דארטן האט ער געטאן עבודתו,
there was the descent,
דארטן איז געווען די ירידה,
through which he attained the ascent afterwards.
דורך וועלכער ער איז צוגעקומען צו דער עלי' לאחרי זה.
In our case –
בנדו"ד –
standing on the Shabbat of blessing the month of Shevat –
שטייענדיק בשבת מברכים החודש שבט –
we speak about the day of the tenth of Shevat,
רעדט מען וועגן דעם טאג פון עשירי בשבט,
the day of the hillula and passing of His Holiness, my father-in-law, the Rebbe,
דער יום ההילולא והסתלקות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
the Nasi of our generation.
נשיא דורינו.
And the Shabbat of blessing Shevat,
וואס שבת מברכים שבט,
the Shabbat before Rosh Chodesh Shevat –
דער שבת פאר ראש חודש שבט –
which blesses Rosh Chodesh Shevat,
וואס בענטשט ר"ח שבט,
and the Shabbat from which "all the days of the following week are blessed"<sup>12</sup>,
און דער שבת וואס "מיני' מתברכין כולהו יומין" פון שבוע הבא 12,
including also the day of Rosh Chodesh Shevat,
כולל אויך דעם טאג פון ראש חודש שבטני,
and consequently also all the days of the month of Shevat –
ובמילא אויך אלע טעג פון חודש שבט –
its significance is straightforward:
איז ענינו כפשוטו:
The Shabbat blesses and gives strength to all matters of the month of Shevat,
דער שבת בענטשט און גיט כח צו אלע ענינים פון חודש שבט,
and especially
ובמיוחד
(relevant to us)
(נוגע אלינו)
to all matters connected with the tenth of Shevat.
צו אלע ענינים פארבונדן מיט יו"ד שבט.
And we bless it with all six expressions that are said in the blessing of the month
און מ'בענטשט דאס מיט אלע שש לשונות וואס מ'זאגט אין ברכת החודש
(following the announcement of which day is Rosh Chodesh).
(בהמשך צו דעם וואס מ'איז מכריז וועלכן טאג ס'איז ראש חודש).
And afterwards we say "and let us say Amen". And "greater is the one who answers Amen than the one who blesses",
און דערנאך זאגט מען "ונאמר אמן". וואס "גדול העונה אמן יותר מן המברך",
for this completes the victory of the war,
ווארום דאס טוט אויף די שלימות נצחון המלחמה,
as it is stated at the end of tractate Nazir. And this is also connected with the baal hahillula –
ווי עס שטייט אין סוף מס' נזיר. וואס דאס איז אויך פארבונדן מיטן בעל ההילולא –
for the title of Yosef
ווארום דער תואר פון יוסף
(the name of the baal hahillula)
(שמו של בעל ההילולא)
is "Nazir among his brothers"<sup>14</sup>.
איז "נזיר אחיו 14II ".
And it may be said, possibly, that the entire month of Shevat
ויש לומר בדרך אפשר אז גאנץ חודש שבט
(and the Shabbat of blessing the month of Shevat)
(און שבת מברכים החודש שבט)
has a special connection with the baal hahillula of the tenth of Shevat
האט א שייכות מיוחדת מיטן בעל ההילולא פון יו"ד שבט
(and accordingly also understand the connection to (tractate) Nazir,
(און עפ"ז אויך פארשטיין דער קשר צו (מס') נזיר,
Yosef "Nazir among his brothers",
יוסף "נזיר אחיו",
where it is stated that "greater is the one who answers Amen than the one who blesses" etc.):
וואס דארטן שטייט אז "גדול העונה אמן יותר מן המברך" וכו'):
It is known<sup>15</sup> that the twelve months correspond to the twelve permutations of the Name Havayah –
ס'איז ידוע 15 אז די י"ב חדשים זיינען כנגד די י"ב צירופי הוי'וו –
for although the Name Havayah has four letters
ווארום כאטש דער שם הוי' האט פיר אותיות
(yud, hei, vav, hei) –
('י', ה', ו', ה') –
there are, however, two hei's in it,
זיינען אין דעם אבער דא צוויי ההי"ן,
therefore,
דעריבער,
regarding the matter of permutations,
בנוגע לענין הצירופים,
we count three letters,
רעכנט מען דא דריי אותיות,
and consequently –
ובמילא –
twelve permutations<sup>16</sup>.
י"ב צירופים 16.
And as it is stated in Mishnat Chassidim<sup>17</sup> that in the month of Shevat "the Havayah that rules over it is the eleventh permutation of the twelve permutations, which emerges from the initials of the words 'the bitterness of the myrrh, our days, and He is' "<sup>18</sup>.
און ווי עס שטייט אין משנת חסידים 17 אז אין חודש שבט איז "הוי' השולטת בו היא צירוף האחד עשר של י"ב צירופי' היוצא מר"ת המ"ר ימי"רנו וה"י' הו"א" 18.
And the twelve permutations of Havayah, which correspond to the twelve months –
און די י"ב צירופי הוי'. וואס כנגדם זיינען די י"ב חדשים –
are also connected with the twelve tribes, as explained in Or HaTorah
זיינען אויך פארבונדן מיט די י"ב שבטים. כמבואר אין אור התורה
(in the discourses connected with Rosh Chodesh and with "Tomorrow is the New Moon").
(אין די דרושים פארבונדן מיט ראש חודש און מיט מחר חודש").
And accordingly it follows,
וואס עפ"ז קומט אויס,
that the eleventh month,
אז דער חודש הי"א,
the month of Shevat,
חודש שבט,
is connected with the eleventh tribe,
איז פארבונדן מיט שבט הי"א,
Yosef,
יוסף,
who is one before the last of the tribes
וואס ער איז איינער פאר דעם לעצטן פון די שבטים
(Binyamin).
(בנימין).
And the matters of this month begin on the Shabbat of blessing the month of Shevat,
און די ענינים פון דעם חודש הויבן זיך אן אין דעם שבת מברכים החודש שבט,
for then we bless and give strength to the month of Shevat,
ווארום דעמולט בענטשט מען און מ'גיט כח צו חודש שבט,
and especially to the tenth of Shevat,
ובמיוחד צו יו"ד שבט,
the day of the hillula of the Nasi of our generation,
דער יום ההילולא פון נשיא דורינו,
His Holiness, my father-in-law, the Rebbe.
כ"ק מו"ח אדמו"ר.
"The main thing is the deed"<sup>20</sup>,
המעשה הוא העיקר 20,
there is also thought and speech, but the main thing is actual deed. We must derive a directive in actual deed connected with the day of the hillula of the tenth of Shevat.
ס'איז אויך דא מחשבה ודיבור אבער דער עיקר איז מעשה בפועל. דארף מען ארויסנעמען א הוראה אין מעשה בפועל פארבונדן מיטן יום ההילולא פון יו"ד שבט.
Just as this is in the worlds:
כשם ווי דאס איז אין עולמות:
The entirety of the order of descent is divided into four worlds,
כללות סדר השתלשלות טיילט זיך אויף ד' עולמות,
and the World of Action is the fourth world,
און עולם העשי' איז דער עולם הד',
the lowest world
דער עולם הכי תחתון
(of the four worlds).
(פון די ד' עולמות).
And the main point of all the worlds is the World of Action.
און דער עיקר פון אלע עולמות איז עולם העשי'.
And likewise within the World of Action itself, there are all four worlds –
ועד"ז אין עולם העשי' גופא זיינען פאראן אלע ד' עולמות –
the main point is the action within action.
איז דער עיקר עשי' שבעשי'.
On the other hand, however –
לאידך גיסא אבער –
completeness is specifically when all worlds exist.
שלימות איז דוקא בשעת עס זיינען פאראן אלע עולמות.
This is also in the service of man:
עד"ז איז דאס אויך אין עבודת האדם:
The main thing is action in actuality. However, in order to have completeness of action –
דער עיקר איז מעשה בפועל. בכדי אבער האבן שלימות המעשה –
there must also be thought and speech, etc.,
דארף זיין אויך מחשבה ודיבור וכו',
until service “with all your heart and with all your soul, etc.”
ביז עבודה "בכל לבבך ובכל נפשך כו'".
And this is as it is in the fulfillment of the commandments:
וע"ד ווי דאס איז אין קיום המצוות:
The completeness of the fulfillment of a commandment is specifically when there is the action of the commandment –
שלימות קיום המצוה איז דוקא בשעת ס'איז דא פעולת המצות –
the part of the deed in the commandment,
חלק העשי' שבמצוה,
the blessing of the commandment –
ברכת המצוה –
the part of speech in the commandment,
חלק הדיבור שבמצוה,
the intention of the commandment – the part of thought in the commandment,
כוונת המצוה- חלק המחשבה שבמצוהיי,
and also the essence of the person –
און אויך עיקר האדם –
which is the matter of the level of
וואס דאס איז דער ענין הד'
(from below upward) in him,
(מלמטלמ"ע) שבו,
his level of Atzilus. In this itself, however, the main thing is –
אצילות שבו. אין דעם גופא איז אבער דער עיקר –
action. Action is the main thing:
מעשה. המעשה הוא העיקר:
But one must do all the matters in order for it to be completeness.
אבער מ'דארף טאן אלע ענינים בכדי עס זאל זיין שלימות.
And although now the order must be “Snatch and eat –
ואע"פ אז איצטער דארף זיין דער סדר "חטוף ואכול –
snatch and drink”<sup>22</sup>,
חטוף ואישתי" 22,
one must immediately perform action in actuality,
מ'דארף גלייך אפטאן מעשה בפועל,
and not wait until one has intentions and thought and speech, etc. –
און ניט ווארטן ביז מ'האט כוונות און מחשבה ודיבור וכו' –
it is, however, understood by itself,
איז אבער מובן מעצמו,
that this is only when there is a concern that if one does not immediately perform the matter,
אז דאס איז נאר בשעת ס'איז דא א חשש אז אויב מ'וועט ניט גלייך אפטאן דעם ענין,
but rather makes preparations and thinks intentions in order for it to be in completeness –
נאר מאכן הכנות און טראכטן כוונות בכדי עס זאל זיין בשלימות –
one will then not be able to perform it –
וועט מען דאס דערנאך ניט קענען אפטאן –
then one must immediately perform the action in actuality,
דארף מען דעמולט גלייך אפטאן די מעשה בפועל,
“snatch and eat, snatch and drink.” And especially when it concerns the refinement of the sparks,
"חטוף ואכול חטוף ואשתי". ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן בירור הניצוצות,
where then one must go stringently;
וואס דעמולט דארף מען גיין לחומרא;
when one knows, however, for certain that one has time to perform the action in actuality, for example –
בשעת מ'ווייסט אבער זיכער אז מ'האט צייט צו טאן די מעשה בפועל. לדוגמא –
a matter that is time-dependent,
אן ענין שהזמן גרמא,
which is connected to a specific time,
וואס דאס איז פארבונדן מיט א זמן מיוחד,
and one cannot do it earlier,
און מ'קען דאס ניט טאן פריער,
even if one wants to –
אפילו אויב מ'וויל –
one must certainly endeavor to do it with utmost completeness,
דארף מען זיכער זיך משתדל זיין טאן דאס בתכלית השלימות,
with thought and speech,
מיט מחשבה ודיבור,
intention, etc.
כוונה וכו'.
And this is also regarding our subject:
ועד"ז איז אויך בנוגע לנדו"ד:
Rosh Chodesh Shevat is a matter that is time-dependent. It was established as a special day,
ר"ח שבט איז אן ענין שהזמן גרמא. דאס איז נקבע געווארן ליום מיוחד,
and it is not possible that one should do the matters connected with Rosh Chodesh Shevat before the special day,
און ס'איז ניט שייך אז מ'זאל טאן די ענינים פארבונדן מיט ר"ח שבט פאר דעם יום מיוחד,
rather one must do it specifically on the special day.
נאר מ'דארף דאס טאן ביום המיוחד דוקא.
Therefore,
דעריבער,
when one stands with a time beforehand,
בשעת מ'שטייט מיט א זמן לפנ"ז,
on Shabbat Mevarchim the month of Shevat –
בשבת מברכים החודש שבט –
one can and must prepare oneself with the appropriate preparations for Rosh Chodesh Shevat and for Yud Shevat,
קען מען און מ'דארף זיך צוגרייטן מיט די הכנות מתאימות צו ר"ח שבט און צו יו"ד שבט,
so that the action in actuality on that day should be with utmost completeness
בכדי אז די מעשה בפועל ביום זה זאל זיין בתכלית השלימות
(with thought and speech,
(מיט מחשבה ודיבור,
intention, etc.).
כוונה וכו').
And this is demanded from each one, that his service should be with utmost completeness,
און דאס מאנט מען פון יעדן איינעם אז עבודתו זאל זיין בתכלית השלימות,
for if not for completeness, the soul would not have needed to descend down here below,
ווארום אויב ניט צוליב שלימות האט די נשמה ניט געדארפט יורד זיין דא למטה,
rather it could have performed its service above.
נאר זי האט געקענט טאן עבודתה למעלה.
And since this is demanded from each one,
און וויבאלד אז מ'מאנט דאס פון יעדן איינעם,
it is a certain thing that one has the power for this,
איז א זיכערע זאך אז מ'האט כח אויף דעם,
for “I do not ask etc. except according to their power”<sup>23</sup>.
ווארום "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 23.
And this also regarding the day of the hillula of Yud Shevat,
ועד"ז אויך בנוגע צו דעם יום ההילולא פון יו"ד שבט,
that it is demanded that the service connected with it should be with utmost completeness,
אז מ'מאנט אז די עבודה פארבונדן דערמיט זאל זיין בתכלית השלימות,
and since this is demanded –
און וויבאלד אז מ'מאנט דאס איז –
the righteous “are similar to their Creator”<sup>24</sup>,
צדיקים "צדיקים דומים לבוראם" 24,
and consequently, also that which the righteous demand is that they do not ask except according to their power.
ובמילא איז אויך דאס וואס צדיקים מאנען איז אינם מבקשים אלא לפי כחן.
In the action itself –
אין מעשה גופא –
there are indeed “good deeds”<sup>25</sup> in the plural,
זיינען דאך פאראן "מעשים טובים" 25 לשון רבים,
commandments in the plural,
מצוות לשון רבות,
613 commandments,
תרי"ג מצוות,
and even positive commandments –
און אפילו מצוות עשה –
there are 248 positive commandments –
זיינען פאראן רמ"ח מ"ע –
in what must the action in actuality connected specifically with Yud Shevat consist,
איז אין וואס דארף באשטיין במיוחד די מעשה בפועל פארבונדן מיט יו"ד שבט,
the day of the hillula and passing of the Rebbe, my master, father-in-law, and teacher?
יום ההילולא והסתלקות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר?
Then the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
There are the letters and talks, etc., of the baal hahillula
עס זיינען פאראן די מכתבים און שיחות כו' פון דעם בעל ההילולא
(of Yud Shevat),
(פון יו"ד שבט),
that when one reads them for one’s own sake –
וואס בשעת איינער לייענט זיי אדעתי' דנפשי' –
a person knows in his soul what is specifically relevant to him,
איז ידע אינש בנפשי' וואס עס איז שייך במיוחד צו אים,
what he needs to take out from the letters and talks, etc.
וואס ער דארף ארויסנעמען פון די מכתבים ושיחות כו'.
Certainly it is demanded and desired that each one should be a complete structure –
זיכער מאנט מען און מ'וויל אז יעדערער זאל זיין א קומה שלימה –
but each one specifically has a special matter with which he must begin,
אבער יעדערער במיוחד האט אן ענין מיוחד וואס מיט אים דארף ער אנהויבן,
and this he can and must take out from the letters and talks, etc., of the baal hahillula.
און דאס קען ער און דארף ער ארויסנעמען פון די מכתבים ושיחות כו' פון דעם בעל ההילולא.
In addition, there is also a special matter in which the baal hahillula specifically engaged,
דערצו איז אויך דא אן ענין מיוחד אין וועלכן דער בעל ההילולא האט במיוחד געטאן,
connected with
פארבונדן מיט
(the beginning of)
(ראש)
the month of Shevat –
חודש שבט –
from which one must take out a directive in action in actuality
פון וואס מ'דארף ארויסנעמען א הוראה אין מעשה בפועל
(connected with his day of hillula,
(פארבונדן מיטן יום ההילולא שלו,
Yud Shevat):
יו"ד שבט):
It is written in the Torah<sup>26</sup> “In the eleventh month, on the first of the month
עס שטייט אין תורה 26 "בעשתי עשר חודש באחד לחודש
(Rosh Chodesh Shevat)
(ראש חודש שבט)
etc., Moses began to explain this Torah,”
גו' הואיל משה באר את התורה הזאת",
and afterwards this continued
און דערנאך איז דאס אנגעגאנגען
(the “explanation of this Torah” by Moses)
(דער "באר את התורה הזאת" ע"י משה)
throughout the entire month of Shevat,
במשך גאנץ חודש שבט,
and also at the beginning of the month of Adar,
און אויך אין התחלה פון חודש אדר,
until the 7th of Adar when “Moses went, etc.”<sup>27</sup>.
ביז ז' אדר ווען "וילך משה וגו'" 27.
What emerges from this is that in the month of Shevat there is a wondrous thing that does not exist in any other month –
וואס דערפון קומט אויס אז אין חודש שבט איז דא א דבר נפלא וואס איז ניטא אין קיין אנדער חודש –
In the entire month of Shevat there was the matter of "explain this Torah";
אין דעם גאנצן חודש שבט איז געווען דער ענין פון "באר את התורה הזאת";
The month of Shevat is a complete month that is connected with Torah.
חודש שבט איז א חודש שלם וואס איז פארבונדן מיט תורה.
This is not found even in the month
וואס דאס געפינט מען ניט אפילו אין דעם חודש
(Sivan)
(סיון)
when the Giving of the Torah took place. And even the month of Iyar,
ווען ס'איז געווען מתן תורה. און אפילו חודש אייר,
during which the entire month we count the Omer as a preparation for the Giving of the Torah –
וואס דעם גאנצן חודש ציילט מען ספירת העומר אלס הקדמה צו מתן תורה –
it does not, however, reach the month of Shevat,
קומט ער אבער ניט צו חודש שבט,
about which it is stated in the Written Torah,
וואס אויף אים שטייט אין תושב"כ,
that even the Sadducees concede to what is stated in the Written Torah<sup>28</sup>,
וואס אפילו צדוקים זיינען מודה אין וואס עס שטייט אין תושב"כ 28,
that during the entire month there was "explain this Torah".
אז אין דעם גאנצן חודש איז געווען "באר את התורה הזאת".
The explanation of "explain this Torah" is:
דער פירוש אין "באר את התורה הזאת" איז:
"He explained it to them in seventy languages"<sup>28</sup>. And as it is also stated<sup>29</sup> "and you shall write..
"בשבעים לשון פירשה להם" 28. און ווי עס שטייט אויך 29 "וכתבת..
all the words of this Torah clearly",
את כל דברי התורה הזאת באר היטב",
"in seventy languages"<sup>30</sup>,
"בע' לשון" 30,
as is known<sup>31</sup> that "clearly" in its numerical value (hei,
כידוע 31 אז "היטב" במספר הקודמי (ה',
together with hei – yud,
צוזאמען מיט ה' – י',
together with hei yud tes,
צוזאמען מיט ה' י' ט',
together with hei yud tes beis)
צוזאמען מיט ה' י' ט' ב')
equals seventy in gematria.
איז בגימטריא שבעים.
And just as there is a Moshe Rabbeinu in every generation<sup>32</sup>,
און אזוי ווי ס'איז דא א משה רבינו בכל דור ודור 32,
the Nasi of every generation<sup>33</sup> – with him is the matter of "explain this Torah –
דער נשיא פון כל דור ודור 33 - איז ביי אים דא דער ענין פון "באר את התורה הזאת –
in seventy languages".
בשבעים לשון".
Especially and with emphasis and openly, this matter of "explain this Torah –
במיוחד ובהדגשה ובגלוי געפינט מען דעם ענין פון "באר את התורה הזאת –
in seventy languages" is found with the Nasi of our generation,
בשבעים לשון" בא נשיא דורינו,
the Moshe Rabbeinu of our generation,
דער משה רבינו פון דורינו זה,
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe,
כ"ק מו"ח אדמו"ר,
the Baal HaHillula of the 10th of Shevat,
דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט,
that on Rosh Chodesh Shevat,
וואס בראש חודש שבו,
"in the eleventh month, on the first day of the month",
"בעשתי עשר חודש באחד לחודש",
and throughout the entire month there was "explain this Torah" by Moshe Rabbeinu for the first time:
ובמשך כל החודש איז געווען "באר את התורה הזאת" ע"י משה רבינו בפעם הראשונה:
His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, exerted himself especially and instructed, etc.,
כ"ק מו"ח אדמו"ר האט זיך משתדל געווען במיוחד און האט אנגעזאגט כו',
that words of Torah, and particularly the teachings of Chassidus, be translated into many languages,
אז מ'זאל איבערזעצן דברי תורה ובפרט תורת החסידות אויף כו"כ לשונות,
so that all Jews
בכדי אז אלע אידן
(in whatever language they speak)
(אין וועלכער שפראך זיי רעדן)
would be able to learn and understand them.
זאלן דאס קענען לערנען און פארשטיין.
What is the innovation in this?
וואס דער חידוש בזה איז:
He not only translated matters in Torah that pertain to practical deed into other languages,
ער האט ניט נאר איבערגעזעצט ענינים אין תורה וואס זיינען נוגע אין מעשה בפועל אין אנדערע לשונות,
which is no innovation,
וואס דאס איז קיין חידוש ניט,
for in this there is no choice,
ווארום אין דעם איז קיין ברירה ניטא,
because one cannot wait with practical deed until the other person learns the Holy Tongue,
ווייל מ'קען ניט ווארטן מיט מעשה בפועל ביז יענער וועט זיך אויסלערנען לה"ק,
rather he must immediately
נאר ער דארף גלייך
(as he stands in his current situation)
(ווי ער שטייט במצבו איצטער)
fulfill the practical deed;
מקיים זיין די מעשה בפועל;
Rather, he also translated matters in the secrets of Torah and the secrets of secrets,
נאר ער האט אויך איבערגעזעצט ענינים אין רזין דאורייתא און רזין דרזין,
regarding which one could seemingly ask the question:
וואס אויף דעם קען מען לכאורה פרעגן די שאלה:
There is no necessity to do this,
ס'איז ניטא קיין הכרח דאס צו טאן,
one could wait until the other person is taught the Holy Tongue.
מ'קען דאך ווארטן ביז מ'וועט יענעם אויסלערנען לה"ק.
And especially since it concerns the language of the Master,
ובפרט אז עס רעדט זיך וועגן לשון הרב,
and the best translations thereof –
און די בעסטע העתקות דערפון –
do not reach the language of the Master, –
קומען ניט צו לשון הרב, –
Nevertheless, he exerted himself and commanded his chassidim and emissaries, etc., to translate secrets and secrets of secrets into many languages.
אעפ"כ האט ער זיך משתדל געווען און געהייסן זיינע חסידים ושלוחים כו' צו איבערזעצן רזין און רזין דרזין אויף כו"כ לשונות.
This is simply the matter of "explain this Torah –
וואס דאס איז בפשטות דער ענין פון "באר את התורה הזאת –
in seventy languages".
בשבעים לשון".
In addition, there is also the simple explanation of "explain this Torah" –
דערצו איז אויך דא דער פירוש הפשוט אין "באר את התורה הזאת" –
that one teaches Torah to other Jews and explains and clarifies it to them. This is also found with special emphasis in the Baal HaHillula of the 10th of Shevat,
אז מ'לערנט תורה מיט אנדערע אידן און מ'איז זיי דאס מסביר ומבאר. וואס דאס געפינט מען אויך בהדגשה מיוחדת בא דעם בעל ההילולא פון יו"ד שבט,
that he was immersed in the study of Torah in public.
אז ער האט זיך געקאכט אין לימוד התורה ברבים.
As we see in that for the first Festival of Redemption of the Baal HaHillula
ווי מ'זעט עס אין דעם וואס צו דעם חג הגאולה הראשון פון דעם בעל ההילולא
(12 Tammuz 5688)
(י"ב תמוז תרפ"ח)
he published a maamar to study, beginning "Ten who sit and engage in Torah, etc."<sup>34</sup>,
האט ער ארויסגעגעבן א מאמר צו לערנען ד"ה עשרה שיושבין ועוסקים בתורה כו' 34,
that "ten who sit and engage in Torah"<sup>35</sup> simply emphasizes the study of Torah in public,
וואס "עשרה שיושבים ועוסקים בתורה" 35 איז בפשטות מדגיש לימוד התורה בציבור,
and a true public is ten from Israel –
וואס אן אמת'ער ציבור איז עשרה מישראל –
simply, teaching other Jews,
בפשטות לערנען מיט אנדערע אידן,
the matter of "explain this Torah".
דער ענין פון "באר את התורה הזאת".
From this it is understood what the directive in practical deed connected with the Baal HaHillula of the 10th of Shevat must consist of –
דערפון איז פארשטאנדיק אין וואס עס דארף באשטיין די הוראה אין מעשה בפועל פארבונדן מיטן בעל ההילולא פון יו"ד שבט –
standing on Shabbat Mevarchim the month of Shevat:
שטייענדיק בשבת מברכים החודש שבט:
One must do in all matters of spreading Torah and Judaism,
מ'דארף טאן אין אלע ענינים פון הפצת התורה והיהדות,
beginning with the spreading of the wellsprings outward,
אנהויבנדיק פון הפצת המעינות חוצה,
in which the Baal HaHillula was immersed,
אין וואס דער בעל ההילולא האט זיך געקאכט,
beginning with "explain this Torah" –
אנהויבנדיק פון "באר את התורה הזאת" –
teaching Torah to other Jews and explaining and clarifying it to them,
לערנען תורה מיט אנדערע אידן און פאר זיי דאס מסביר און מבאר זיין,
and –
און –
translating Torah,
איבערזעצן תורה,
and especially the teachings of Chassidus
ובמיוחד תורת החסידות
(secrets and secrets of secrets)
(רזין און רזין דרזין)
into other languages so that all Jews can understand it.
אויף אנדערע לשונות בכדי אז אלע אידן זאלן דאס קענען פארשטיין.
And doing this in actual deed,
און טאן אין דעם במעשה בפועל,
and with utmost perfection,
און בתכלית השלימות,
not only deed alone,
ניט נאר מעשה אליין,
but in thought and speech,
נאר במחשבה ודיבור,
with intention etc.
מיט כוונה וכו'
(as above at length),
(כנ"ל ס"ה),
which is demanded from each one, that with him it should be with utmost perfection.
וואס דאס מאנט מען פון יעדן איינעם אז ביי אים זאל זיין בתכלית השלימות.
And doing this beginning from this Shabbos,
און טאן אין דעם אנהויבנדיק פון דעם שבת,
Shabbos Mevarchim Chodesh Shevat,
שבת מברכים החודש שבט,
when one blesses and gives strength to the service of the entire month,
ווען מ'בענטשט און מ'גיט כח צו דער עבודה פון דעם גאנצן חודש,
And this is a blessing and strength from Shabbos,
און דאס איז א ברכה און כח פון שבת,
i.e., connected with delight and "Vayechulu",
ד.ה. פארבונדן מיט תענוג און "ויכולו",
for on Shabbos "there is no sadness in it"<sup>36</sup>,
וואס בשבת "אין עצב בה" 36,
and "the separation of your Shabbos was not said"<sup>37</sup>,
און "פרש שבתכם לא נאמר" 37,
and in a manner of "all your work is done"<sup>38</sup>,
און אין אן אופן פון "כל מלאכתך עשוי" 38,
the explanation of which is not that one need not then do in actual deed,
וואס דער פירוש אין דעם איז ניט אז מ'דארף דעמולט ניט טאן בפועל,
for "I was created to serve my Maker"<sup>39</sup> is constant,
ווארום "אני נבראתי לשמש את קוני" 39 איז שטענדיק,
also on the day of Shabbos,
אויך ביום השבת,
and on the contrary –
ואדרבה –
on the day of Shabbos this must be even more than on weekdays,
ביום השבת דארף דאס זיין נאכמער ווי בימות החול,
for Shabbos is this out of delight etc.
ווארום שבת איז דאס מתוך תענוג כו'.
And particularly at the time of the farbrengen on this Shabbos,
ובפרט בשעת דער התוועדות אין דעם שבת,
which comes after the Shabbos prayer,
וואס זי קומט נאך תפלת שבת,
including also after the Mussaf prayer,
כולל אויך נאך תפלת מוסף,
which Mussaf prayer is the advantage of
וואס תפלת מוסף איז דער אויפטו פון
(the prayer of)
(תפלת)
Shabbos over the other days,
שבת לגבי שאר הימים,
and after the Shabbos meal,
און נאך סעודת שבת,
the concept of which, of the Shabbos prayer and particularly of the Shabbos meal, is –
וואס ענינם פון תפלת שבת און בפרט פון סעודת שבת איז –
delight,
תענוג,
For the enactment and instruction of the Baal HaHilula to make a farbrengen on the day of Shabbos
ווארום די תקנה און הוראה פון דעם בעל ההילולא צו מאכן א התוועדות ביום השבת
(Shabbos Mevarchim)
(שבת מברכים)
was that this should be after the Shabbos prayer and meal,
איז געווען אז דאס זאל זיין נאך תפלת וסעודת שבת,
and so conduct themselves those who walk in his paths etc.,
און אזוי פירן זיך די וואס הולכים באורחותיו כו',
and particularly since the farbrengen is after midday,
ובפרט אז די התוועדות איז נאך חצות,
at the time of Rava D'Ravin<sup>40</sup>,
בזמן רעוא דרעוין 40,
when then the aspect of the delight of Shabbos is even more present,
וואס דעמולט איז נאכמער דא דער ענין התענוג פון שבת,
and as is simply understood that the Baal HaHilula did not intend that one should daven before daybreak and afterwards make the farbrengen still before midday,
און ווי ס'איז פארשטאנדיק בפשטות אז דער בעל ההילולא האט ניט געמיינט אז מ'וועט גיין דאוונען פארטאג און דערנאך מאכן די התוועדות נאך פאר חצות,
for when one takes into consideration that this concerns prayer,
ווארום בשעת מ'נעמט אין באטראכט אז דאס רעדט זיך וועגן תפלה,
and the Shabbos prayer,
און תפלת שבת,
must surely be with contemplation etc. –
דארף דאך דאס זיין מיט התבוננות וכו' –
would that one manage with it until Minchah! It is certain that the instruction to make the farbrengen after the Shabbos prayer and meal is –
איז הלואי אז מ'זאל זיך דערמיט ספראווען ביז תפלת מנחה! איז א זיכערע זאך אז די הוראה צו מאכן די התוועדות נאך תפלת וסעודת שבת איז –
after midday,
לאחרי חצות היום,
at the time of Rava D'Ravin.
בזמן רעוא דרעוין.
Consequently, then the aspect of delight is even more emphasized. And particularly in the farbrengen of Shabbos Mevarchim Chodesh Shevat,
במילא איז דעמולט נאכמער בהדגשה ענין התענוג. ובפרט אין דער התוועדות פון שבת מברכים החודש שבט,
the month of the day of the Hilula of the one who instituted that one should then make a farbrengen.
דער חודש פון דעם יום ההילולא פון דעם וואס האט מתקן געווען אז מ'זאל דעמולט מאכן א התוועדות.
What this simply means:
וואס בפשטות מיינט דאס:
Already on this Shabbos Mevarchim Chodesh Shevat one should begin to do in actual deed with greater vigor and strength in spreading the wellsprings outward,
שוין אין דעם שבת מברכים החודש שבט זאל מען אנהויבן טאן במעשה בפועל ביתר שאת ויתר עוז אין הפצת המעינות חוצה,
and with a special emphasis on the matters in which the Baal HaHilula was particularly expert –
און מיט א הדגשה מיוחדת אין די ענינים אין וועלכע דער בעל ההילולא האט זיך במיוחד געקאכט –
"explain this Torah in seventy languages",
"באר את התורה הזאת בשבעים לשון",
at least what and how much it is possible to do on the day of Shabbos,
עכ"פ וואס און וויפל ס'איז שייך טאן ביום השבת,
at least to accept good resolutions to do in all these matters in the coming days,
עכ"פ אננעמען החלטות טובות צו טאן אין די אלע ענינים בימים הבאים,
And then actually do the matters in practice,
און דערנאך טאקע טאן בפועל די ענינים,
not to decide that this is a good thing and a fine thing and a proper thing and a holy thing,
ניט מחליט זיין אז דאס איז א גוטע זאך און א פיינע זאך און א גלייכע זאך און א הייליקע זאך,
and in practice one goes to sleep –
און בפועל לייגט מען זיך שלאפן –
but rather actually fulfill it in practice!
נאר טאקע דאס מקיים זיין בפועל!
And through this one draws additional blessings and influences from the Baal HaHilula,
און דורך דעם איז מען ממשיך תוספות ברכות והשפעות פון דעם בעל ההילולא,
as discussed above
כמדובר לעיל
(at length)
(ס"א)
that "just as there he stands and serves, so too here he stands and serves" etc.,
אז "מה להלן עומד ומשמש אף כאן עומד ומשמש" וכו',
and on the contrary –
ואדרבה –
"he is found in all worlds more than during his lifetime" etc.
"אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי" וכו'.
Until there is the fulfillment of the prophecy of "Awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>41</sup> and the Baal HaHilula of Yud Shevat among them as a soul in a body simply,
ביז אז עס ווערט דער קיום היעוד פון "הקיצו ורננו שוכני עפר"י 41 ובעל ההילולא פון יו"ד שבט בתוכם אלס א נשמה בגוף בפשטות,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
And one should connect this with that which the day of the Hilula
ויש לקשר זה דערמיט וואס דער יום ההילולא
(of Yud Shevat)
(פון יו"ד שבט)
always occurs when one reads in Chumash Shemos,
קומט אלעמאל אויס ווען מ'לייענט אין חומש שמות,
and in this year –
ובשנה זו –
Shabbos Mevarchim Chodesh Shevat is Shabbos Parshas Va'eira:
איז שבת מברכים החודש שבט שבת פרשת וארא:
In the order of
אין דעם סדר פון
(the Five Books of)
(חמשה חומשי)
the Torah, Sefer Bereishis comes first and then Sefer Shemos
תורה קומט פריער ספר בראשית און דערנאך ספר שמות
(and then Sefer Vayikra,
(און דערנאך ספר ויקרא,
as follows).
כדלקמן).
Sefer Bereishis is the "Sefer HaYashar",
ספר בראשית איז דער "ספר הישר",
"the book of Avraham, Yitzchak, and Yaakov who are called Yesharim"<sup>42</sup>,
"ספר אברהם יצחק ויעקב שנקראו ישרים" 42,
simply –
בפשטות –
because there it tells about the Patriarchs. For the Patriarchs stood on a most elevated level,
דערפאר וואס דארטן ווערט דערציילט וועגן די אבות. וואס די אבות זיינען געשטאנען אויף א דרגא נעלית ביותר,
"the Patriarchs, they are the Merkavah"<sup>43</sup> etc.
"האבות הן הן המרכבה" 43 וכו'.
Then comes Sefer Shemos,
דערנאך קומט ספר שמות,
"And these are the names of the children of Israel coming to Egypt etc."<sup>44</sup>,
"ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה וגו'" 44,
where it speaks about the descent of the children of Israel into exile,
וואו עס רעדט זיך וועגן ירידת בני ישראל אין גלות,
about a most lowly state.
וועגן א מצב ירוד ביותר.
And as is hinted in the name of this book<sup>45</sup>:
וכמרומז אין דעם נאמען פון דעם ספר 45:
"Shemos":
"שמות":
The entire concept of a name applies only when there is an other. For the concept of an other applies when there is concealment of the light,
דער גאנצער ענין פון א שם איז שייך נאר ווען ס'איז דא א זולת. וואס דער ענין פון א זולת איז שייך ווען ס'איז העלם האור,
the concept of exile,
דער ענין הגלות,
but when one is found in his own self,
משא"כ ווען איינער געפינט זיך בא זיך אליין,
at a time when there is a revelation of light –
בשעת ס'איז דא א גילוי אור –
one need not come to a name.
דארף מען ניט אנקומען צו א שם.
As is known, before the emanations were emanated etc., there was the simple infinite light filling all of existence, and there was no place for the existence of the worlds<sup>46</sup>,
כידוע אז טרם שנאצלו הנאצלים כו' הי' אור עליון פשוט ממלא כל המציאות ולא הי' מקום לעמידת העולמות 46,
there was no place for an other –
עס איז ניט געווען קיין מקום פאר א זולת –
one did not need to come to the concept of a name. Not as a deficiency or lack,
האט מען ניט געדארפט אנקומען צו ענין השם. ניט אלס א חסרון וגרעון,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
as an advantage:
אלס א מעלה:
since the infinite light fills all of existence –
וויבאלד אז אור א"ס ממלא כל המציאות, –
there is a revelation of light –
ס'איז דא גילוי אור –
one need not come to the concept of a name.
דארף מען ניט אנקומען צו ענין השם.
And all the more so, above the level of the infinite light filling all of existence
ועאכו"כ אז העכער פון דער דרגא פון אור א"ס ממלא כל המציאות
(which is also already the beginning of the order of development) –
(וואס אויך דאס איז שוין התחלת סדר השתלשלות) –
the concept of a name does not apply.
איז ניט שייך דער ענין השם.
Specifically at the time when the contraction and concealment occurred –
דוקא בשעת ס'איז געווארן דער צמצום והעלם –
one must come to and have the concept of a name.
דארף מען אנקומען און האבן ענין השם.
And simply, this is the content of "And these are the names of the children of Israel coming to Egypt" –
וואס בפשטות איז דאס דער תוכן פון "ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה גו'" –
the descent into the exile of Egypt.
ירידה בגלות מצרים.
On the other hand:
לאידך גיסא:
What is the intention in that they entered into the exile of Egypt? –
וואס איז די כוונה אין דעם וואס מ'איז אריינגעקראכן אין גלות מצרים? –
It is for the sake of the ascent and redemption from Egypt,
איז דאס בשביל העלי' וגאולה פון מצרים,
about which the discussion begins in Parsha Va'eira.
וועגן וועלכע עס הויבט זיך אן רעדן אין פ' וארא.
The redemption from Egypt
גאולת מצרים
(which came specifically through the descent into the exile of Egypt)
(וואס איז געקומען דוקא ע"י הירידה בגלות מצרים)
brought the Jewish people to a more elevated ascent,
האט געבראכט אידן צו אן עלי' נעלית יותר,
higher than they were before the descent,
העכער ווי זיי זיינען געווען לפני הירידה,
until –
ביז –
even higher than the level of the Patriarchs,
נאך העכער ווי די דרגא פון די אבות,
about which the Book of Genesis speaks,
וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין ספר בראשית,
"the Book of the Upright":
"ספר הישר":
By the Patriarchs it was "And I appeared to Abraham, to Isaac, and to Jacob as El Shaddai, and My name Hashem I did not make known to them"<sup>47</sup>,
בא די אבות איז געווען "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא-ל שדי ושמי הוי' לא נודעתי להם" 47,
and they attained through their service only until the root of the emanations etc.<sup>48</sup>;
און זיי האבן דערגרייכט ע"י עבודתם נאר ביז שרש הנאצלים וכו' 48;
But to the Jewish people who were in the exile of Egypt
אבער צו די אידן וואס זיינען געווען אין גלות מצרים
("These are the names of the children of Israel coming to Egypt") –
("אלה שמות בנ"י הבאים מצרימה") –
there was the revelation of the name Hashem,
איז געווען דער גילוי פון שם הוי',
"I am Hashem"<sup>49</sup>. For specifically through the descent of exile one comes to a more elevated level,
"אני הוי'" 49. ווארום דוקא דורך ירידת הגלות קומט מען צו א דרגא נעלית יותר,
higher than before the descent.
העכער ווי קודם הירידה.
From the other side, however, one must come to the introduction of the Book of Genesis,
פון דער צווייטער זייט אבער דארף מען אנקומען צו דער הקדמה פון ספר בראשית,
"the Book of the Upright" where it speaks about the Patriarchs. For in order to perform the service in exile
"ספר הישר" וואו עס רעדט זיך וועגן די אבות. ווארום בכדי צו טאן די עבודה אין גלות
(in "Names")
(אין "שמות")
so that through it one may come to the revelation of the name Hashem and to redemption –
אז עי"ז זאל מען צוקומען צו גילוי שם הוי' און צו גאולה –
one must come to a preparation, in the language of halachah,
דארף מען אנקומען צו א הכנה בלשון ההלכה,
and in the language of our Sages<sup>50</sup>:
ובלשון חז"ל 50:
"Whatever happened to the Patriarchs –
"כל מה שאירע לאבות –
is a sign for the children",
סימן לבנים",
"The deeds of the Patriarchs are a sign for the children"<sup>51</sup>,
"מעשה אבות סימן לבנים" 51,
and the explanation of this is,
וואס דער פירוש אין דעם איז,
that the deed and service of the Patriarchs gives strength to the service of the Jewish people
אז די מעשה און עבודה פון די אבות גיט כח צו דער עבודה פון אידן
("children")
("בנים")
in later generations.
בדורות לאח"ז.
As is known, there are two types of signs: (a)
כידוע אז עס זיינען פאראן צוויי סוגים פון סימנים: (א)
A sign that is only to indicate about which matter is being discussed, (b)
א סימן וואס איז נאר צו אנווייזן וועגן וועלכער זאך מ'רעדט, (ב)
A sign that itself opens and draws down the concept into the matter. As explained regarding the two types of signs in halachah concerning several matters,
א סימן וואס ער אליין טוט אויף און איז ממשיך דעם ענין אין דער זאך. וכמבואר די צוויי סוגים פון סימנים אין הלכה בנוגע לכמה ענינים,
and as the Rogatchover brings this down and explains it<sup>52</sup>.
און ווי דער ראגאטשאווער ברענגט דאס אראפ און איז דאס מבאר 52.
The concept that "the deeds of the Patriarchs are a sign for the children" concerns the second type of signs,
דער ענין וואס "מעשה אבות סימן לבנים" איז וועגן דער צווייטער סוג פון סימנים,
that the sign
אז דער סימן
(is not only a proof of the matter, but)
(איז ניט נאר א באווייז אויף דער זאך, נאר)
opens and draws down into the "children"<sup>53</sup>,
טוט אויף און איז ממשיך אין די "בנים" 53,
like the concept that "the Holy One, blessed be He, folded all the Land of Israel under him
ע"ד ווי דער ענין וואס "קיפל הקב"ה כל ארץ ישראל תחתיו
(under Jacob)
(תחת יעקב)
" which is "a hint
" וואס איז "רמז
(and sign)
(וסימן)
to him that it would be easy to conquer for his children"<sup>54</sup>,
לו שתהא נוחה ליכבש לבניו" 54,
i.e., that "the Holy One, blessed be He, folded all the Land of Israel under him" opened and drew down the concept that "it would be
ד.ה. אז דער "קיפל הקב"ה כל ארץ ישראל תחתיו" האט אויפגעטאן און ממשיך געווען דעם ענין אז "תהא
(the land)
(הארץ)
easy to conquer for his children".
נוחה ליכבש לבניו".
And after one has the strength from the Book of Genesis,
און נאך דעם וואס מ'האט דעם כח פון ספר בראשית,
from "the deeds of the Patriarchs" which are "a sign for the children" –
פון "מעשה אבות" וואס זיי זיינען "סימן לבנים" –
one enters into the Book of Exodus,
גייט מען אריין אין ספר שמות,
"And these are the names of the children of Israel coming to Egypt",
"ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה",
there is the descent of the Jewish people into exile,
ס'איז דא די ירידה פון אידן אין גלות,
and specifically through the service in exile –
און דורך דער עבודה אין גלות דוקא –
they come to a most elevated ascent,
קומען זיי צו אן עלי' נעלית ביותר,
the revelation of the name Hashem –
גילוי שם הוי' –
which was not even by the Patriarchs,
וואס איז ניט געווען אפילו בא די אבות,
until there is the redemption from Egypt.
ביז אז עס ווערט די גאולה פון מצרים.
Until one comes to the Book of Leviticus,
ביז אז מ'קומט צו ספר ויקרא,
the Book of the Priests and the Book of the Offerings,
ספר הכהנים און ספר הקרבנות,
the perfection of which will be in the future to come,
וואס די שלימות דערפון וועט זיין לע"ל,
in the third Holy Temple,
אין דעם ביהמ"ק השלישי,
where they will offer the offerings "according to the commandment of Your will"<sup>55</sup>.
וואו מ'וועט מקריב זיין די קרבנות "כמצות רצונך" 55.
But as a preparation and introduction to this, the offering of the offerings already existed in the Tabernacle of Moses,
אבער אלס הכנה און הקדמה דערצו איז הקרבת הקרבנות שוין געווען אין משכן משה,
about which the One Above says<sup>56</sup> "And I will dwell in their midst". And the Tabernacle is eternal, for the works of Moses' hands are eternal<sup>57</sup>.
וואס אויפן משכן זאגט דער אויבערשטער 56 "ושכנתי בתוכם". און דער משכן איז א נצחי ווארום מעשי ידי משה זיינען נצחיים 57.
The above is also related to the matter of the passing of a tzaddik,
ע"ד הנ"ל איז אויך בנוגע צום ענין ההסתלקות פון א צדיק,
including –
כולל –
the passing of Yud Shevat:
די הסתלקות פון יו"ד שבט:
The matter of the passing is outwardly an undesirable matter,
דער ענין ההסתלקות איז בגלוי אן ענין בלתי רצוי,
therefore it is connected with several matters,
וואס דערפאר איז דאס פארבונדן מיט כמה ענינים,
reciting Kaddish, etc.;
זאגן קדיש וכו';
The inner dimension of the Torah
פנימיות התורה
(and especially the Alter Rebbe in Iggeret HaKodesh –
(ובפרט דער אלטער רבי אין אגה"ק –
in the first letter regarding the passing of tzaddikim –
אין דער ערשטער אגרת וועגן הסתלקות הצדיקים –
Siman 27 and its explanation)
סימן כ"ז וביאורו)
reveals, however, that inwardly it is not only that this is not a concealment,
איז אבער מגלה אז בפנימיות איז ניט נאר וואס דאס איז ניט קיין העלם,
but on the contrary:
נאר אדרבה:
"A tzaddik who has passed away is found in all the worlds more than during his lifetime."
"צדיקא דאתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי".
As above, that specifically through "Names,"
ע"ד ווי דוקא דורך "שמות",
through a descent into exile,
דורך ירידה אין גלות,
which outwardly is concealment and hiding –
וואס איז בחיצוניות העלם והסתר –
one attains a most supreme revelation that one could not have had otherwise.
קומט מען צו א גילוי נעלה ביותר וואס מ'וואלט ניט געקענט האבן בלאו הכי.
The lesson from this in actual deed –
די הוראה דערפון אין מעשה בפועל –
as above:
כנ"ל:
In connection with the day of the hillula of the Rebbe, my father-in-law, on Yud Shevat –
בקשר מיטן יום ההילולא פון כ"ק מו"ח אדמו"ר ביו"ד שבט –
each one must,
דארף כאו"א,
already on this Shabbat,
שוין אין דעם שבת,
Mevarchei HaChodesh Shvat,
מברכים החודש שבט,
engage in the matters in which the baal hahillula was immersed
טאן אין די ענינים אין וועלכע דער בעל ההילולא האט זיך געקאכט
(as discussed earlier),
(ווי גערעדט פריער),
at least what is possible to do on Shabbat. And to accept good resolutions for the coming days until the day of the hillula,
עכ"פ וואס ס'איז שייך טאן ביום השבת. און אננעמען החלטות טובות על הימים הבאים ביז דעם יום ההילולא,
and also afterwards.
און אויך דערנאך.
And especially in studying the Torah of the baal hahillula,
ובפרט אין לימוד תורתו פון דעם בעל ההילולא,
which he devoted himself to in his Torah,
וואס ער האט זיך אפגעגעבן בתורתו,
by thinking in thought a matter of his Torah,
דורך טראכטן במחשבה אן ענין פון תורתו,
and even better –
און נאך בעסער –
bringing it down in speech,
אראפברענגען דאס בדיבור,
for then it becomes for him "arranged in the 248 limbs"<sup>58</sup>.
וואס דעמולט ווערט עס ביי אים "ערוכה ברמ"ח אברים" 58.
And although not everyone remembers an entire matter of his Torah,
און כאטש אז ניט יעדערער געדענקט א גאנצן ענין פון תורתו,
but at least something of his Torah everyone knows.
אבער עכ"פ עפעס פון תורתו ווייסט יעדערער.
And through this one draws down even more additional blessings and influences from the baal hahillula,
און דורך דעם איז מען נאכמער ממשיך תוספות ברכות והשפעות פון דעם בעל ההילולא,
who "even here stands and serves,"
וואס "אף כאן עומד ומשמש",
and on the contrary –
ואדרבה –
"he is found in all the worlds more than during his lifetime."
"אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי".
Until there comes the "Awake and sing, you who dwell in the dust," and he among them,
ביז עס ווערט דער "הקיצו ורננו שוכני עפר" והוא בתוכם,
souls in bodies literally below ten handbreadths,
נשמות בגופים כפשוטו למטה מעשרה טפחים,
and speedily in our days.
ובעגלא דידן.
The above discussion is regarding Shabbat Mevarchei HaChodesh Shvat in every year. There must also be a special lesson from the special fixed timing of Shabbat Mevarchei HaChodesh Shvat and Rosh Chodesh Shvat in this year.
המדובר לעיל איז בנוגע צו שבת מברכים החודש שבט בכל שנה ושנה. ס'דארף אויך זיין א הוראה מיוחדת פון דער קביעות מיוחדת פון שבת מברכים החודש שבט און ראש חודש שבט בשנה זו.
And the lesson must be for all times
און די הוראה דארף זיין על כל הזמנים
(not only for this year),
(ניט נאר אויף שנה זו),
as discussed many times.
כמדובר כמ"פ.
In the fixed timing of this year, Shabbat Mevarchei HaChodesh Shvat occurs (a)
בקביעות שנה זו קומט אויס שבת מברכים החודש שבט (א)
on Shabbat Parshat Va'eira, and (b)
בשבת פרשת וארא, און (ב)
on the 28th of Tevet,
בכ"ח טבת,
i.e., Rosh Chodesh Shvat occurs on the second day of the week.
ד.ה. אז ר"ח שבט קומט אויס ביום ב' בשבוע.
From these two details as well there must be a lesson for each one.
וואס אויך פון די צוויי פרטים דארף זיין א הוראה לכאו"א.
And especially from the matter that this Shabbat is Parshat Va'eira –
ובפרט פון דעם ענין וואס שבת זו איז פ' וארא –
as is known the teaching of the Alter Rebbe<sup>59</sup> that one must "live with the time,"
כידוע תורת אדה"ז 59 אז מ'דארף "לעבן מיט דער צייט",
with the weekly portion that is read and studied at that time.
מיט דער פרשת השבוע וואס מ'ליינט און מ'לערנט אין דער צייט.
In this case –
בנדו"ד –
on Shabbat Mevarchei HaChodesh Shvat –
בשבת מברכים החודש שבט –
Parshat Va'eira.
פ' וארא.
The lesson from this that Rosh Chodesh Shvat occurs on the second day of the week –
די הוראה דערפון וואס ר"ח שבט קומט אויס ביום ב' בשבוע –
with a preface:
ובהקדים:
It has been discussed several times regarding the advantage that exists in the fixed timing when Rosh Chodesh occurs on the first day of the week,
מ'האט שוין גערעדט מערערע מאל וועגן דער מעלה וואס איז דא אין דער קביעות ווען ראש חודש קומט אויס ביום ראשון בשבוע,
immediately in continuation and proximity to Shabbat Mevarchei HaChodesh –
גלייך בהמשך ובסמיכות צו שבת מברכים החודש –
for then there is no time,
אז דעמולט איז ניטא קיין זמן,
and consequently no matter,
ובמילא קיין ענין,
that intervenes between them which could interfere and disturb between them,
המפסיק ביניהם וואס קען זיך אריינמישן און שטערן ביניהם,
and consequently one can perform the service that is connected with this Rosh Chodesh with utmost perfection, etc.;
ובמילא קען מען טאן די עבודה וואס מאנט זיך בראש חודש זה בתכלית השלימות כו';
in contrast, if there is a day
משא"כ אויב ס'איז דא א יום
(or days)
(אדער ימים)
that intervenes between Shabbat Mevarchei HaChodesh and Rosh Chodesh.
המפסיק בין שבת מברכים החודש מיט ראש חודש.
One must say, however, that also in the case where there is a day that intervenes between Shabbat Mevarchei HaChodesh and Rosh Chodesh
מ'מוז אבער זאגן אז אויך אין דעם וואס ס'איז דא א יום המפסיק צווישן שבת מברכים החודש מיט ר"ח
(as in the fixed timing of this year)
(כבקביעות שנה זו)
there is an advantage over the fixed timing when Rosh Chodesh occurs in proximity to Shabbat Mevarchei HaChodesh. And the reason:
איז דא א מעלה לגבי די קביעות ווען ר"ח קומט בסמיכות צו שבת מברכים החודש. והטעם:
"None is perfect but the One" –
"אין שלם אלא אחד" –
the only One who is entirely perfect is the Supreme One,
דער איינציקער וואס איז אינגאנצן בשלימות איז דער אויבערשטער,
in contrast, all other matters have deficiencies within them,
משא"כ שאר כל הענינים האבן אין זיך חסרונות,
and as is known the talk<sup>60</sup> that in every thing there is a mixture of good and evil,
וכידוע די שיחה 60 אז אין יעדער זאך איז דא תערובות טוב ורע,
and there is no good without evil and no evil without good.
און אין טוב בלא רע ואין רע בלא טוב.
We are not speaking here about the state of the world at the beginning of creation,
מ'רעדט דא ניט וועגן מצב העולם בתחלת הבריאה,
when "the world was created in its fullness,"<sup>61</sup>
וואס "עולם על מילואו נברא" 61,
and likewise not about the state of the world in the future,
ועד"ז ניט וועגן מצב העולם לע"ל,
when everything will be perfect;
וואס דעמולט וועט זיין אלץ בשלימות;
we are speaking about the state of the world now,
מ'רעדט וועגן מצב העולם איצטער,
in which there are deficiencies,
וואס אין אים זיינען דא חסרונות,
no good without evil, etc.].
אין טוב בלא רע כו'].
So, since there is no good without evil,
וואס מה-דאך אז אין טוב בלא רע,
in every thing there is a deficiency –
אין יעדער זאך איז דא א חסרון –
nevertheless, "the measure of good is greater, etc.,"<sup>62</sup>
איז דאך "מדה טובה מרובה כו'" 62,
so all the more so that in every thing there is an advantage,
איז עאכו"כ אז אין יעדער זאך איז דא א מעלה,
there is no evil without good
אין רע בלא טוב
(as he says in the aforementioned talk).
(ווי ער זאגט אין דער שיחה הנ"ל).
What emerges from this is that there is certainly an advantage also in the determination when between Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh there is an intervening day
וואס דערפון קומט אויס אז ס'איז זיכער דא א מעלה אויך אין דער קביעות ווען צווישן שבת מברכים החודש מיט ר"ח איז דא א הפסק יום
(as in the determination of this year)
(כבקביעות שנה זו)
compared to the determination when there is no interruption between them.
לגבי דער קביעות ווען ס'איז ניטא קיין הפסק ביניהם.
The explanation of the advantage of the determination of this year
דער ביאור במעלת קביעות שנה זו
(that there is an intervening day between Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh):
(אז ס'איז דא א הפסק יום צווישן שבת מברכים החודש מיט ר"ח):
It is known what is stated in the sichos<sup>63</sup> that by Chassidim,
ס'איז ידוע וואס עס שטייט אין די שיחות 63 אז בא חסידים,
and in general by Jews,
ובכלל בא אידן,
there is no automatic result. It is not that there are several matters,
איז ניטא קיין במילא. ניט אז עס זיינען דא כמה ענינים,
and automatically another matter follows –
ובדרך ממילא קומט נאך אן ענין –
rather there must be the service of man which brings about that matter.
נאר עס דארף זיין עבודת האדם וואס ברענגט צו דעם ענין.
And in the language of Halachah –
ובלשון ההלכה –
that every significant matter requires preparation,
אז יעדער דבר חשוב דארף האבן הכנה,
up to a "great preparation"<sup>64</sup>,
ביז צו א "הכנה דרבה" 64,
as is the law regarding the Shabbat meal and the like. –
ווי דער דין איז בנוגע צו סעודת שבת וכיו"ב. –
This is emphasized and revealed in the determination of this year when Rosh Chodesh Shevat does not come immediately after Shabbat Mevarchim
וואס דאס איז בהדגשה גלוי' בקביעות שנה זו ווען ר"ח שבט קומט ניט גלייך נאך שבת מברכים
(on Sunday),
(ביום ראשון בשבוע),
rather on Monday,
נאר ביום ב' בשבוע,
with an intervening day between them:
מיט א הפסק יום ביניהם:
When Rosh Chodesh occurs on Sunday,
בשעת ראש חודש קומט אויס ביום ראשון בשבוע,
in proximity to Shabbat Mevarchim HaChodesh –
בסמיכות צו שבת מברכים החודש –
this is a matter that came automatically,
איז דאס אן ענין וואס איז געקומען בדרך ממילא,
without preparation and service from a Jew. Directly from Shabbat,
אן א הכנה ועבודה פון א אידן. גלייך פון שבת,
which is "sanctified and established"<sup>65</sup>,
וואס "מקדשא וקיימא" 65,
into Rosh Chodesh.
אריין אין ר"ח.
And to say that on the Shabbat day
און זאגן אז ביום השבת
(which comes before Rosh Chodesh)
(וואס קומט פאר ראש חודש)
one prepares for Rosh Chodesh –
איז מען מכין צו ר"ח –
one cannot –
קען מען ניט –
because one may not prepare from the Shabbat day for a weekday<sup>66</sup>,
ווארום מ'טאר ניט מכין זיין פון יום השבת צו חול 66,
and not for Rosh Chodesh and for a Festival<sup>66</sup>
און ניט צו ראש חודש און צו יום טוב 66
(and likewise not from a Festival for a weekday and also not from a Festival for Shabbat (for which one needs to make an Eruv Tavshilin))<sup>67</sup>.
(ועד"ז ניט מיו"ט לחול און אויך ניט מיו"ט לשבת (וואס דערפאר דארף מען מאכן אן עירוב תבשילין")) 67.
However, when there is an intervening day between Shabbat Mevarchim HaChodesh and Rosh Chodesh –
משא"כ בשעת ס'איז דא א הפסק יום צווישן שבת מברכים החודש מיט ראש חודש –
one has that day to perform the service as preparation for Rosh Chodesh,
האט מען דעם טאג צו טאן די עבודה אלס הכנה צו ראש חודש,
so that then Rosh Chodesh does not come automatically,
וואס דעמולט קומט דער ראש חודש ניט בדרך ממילא,
rather one has prepared for it with appropriate service.
נאר מ'האט זיך דערצו מכין געווען בעבודה המתאימה.
This is the advantage that exists when Rosh Chodesh is on Monday.
וואס דאס איז די מעלה וואס איז דא בשעת ר"ח איז ביום ב' בשבוע.
And if there are more days between Shabbat Mevarchim and Rosh Chodesh,
און אויב עס זיינען דא מער טעג צווישן שבת מברכים מיט ר"ח,
so that one could prepare even more –
וואס דעמולט קען מען זיך נאכמער מכין זיין –
this is however without benefit because that one day of preparation is sufficient. And even though in more days there could be more service and preparation –
איז דאס אבער אן א תועלת ווארום ס'איז גענוג אויף דעם איין טאג פון הכנה. ואע"פ אז אין מערער טעג קען זיין מערער עבודה און הכנה –
the service and preparation in one day can and must be in a manner of "a small amount containing a large amount".
קען און דארף אבער די עבודה און הכנה ביום אחד זיין אין אן אופן פון מועט מחזיק את המרובה.
And it can be said that this is also connected with the fact that Shabbat Mevarchim HaChodesh Shevat in the determination of this year is on Shabbat Parshat Va'eira
ויש לומר אז דאס איז אויך קשור דערמיט וואס שבת מברכים החודש שבט בקביעות שנה זו איז בשבת פרשת וארא
(according to what was discussed above (section 11) (at least in hint) regarding the distinction between the Patriarchs,
(ע"פ המדובר לעיל (סי"א) (עכ"פ ברמז) בהחילוק צווישן די אבות,
and the service of the Children of Israel in the Egyptian exile etc.):
און עבודת בנ"י אין גלות מצרים וכו'):
Earlier we discussed the distinction between the Patriarchs and the service of the Children of Israel in the Egyptian exile,
מ'האט פריער גערעדט דעם חילוק צווישן די אבות מיט עבודת בנ"י אין גלות מצרים,
that the Patriarchs indeed stood on a most exalted level,
אז די אבות זיינען טאקע געשטאנען אויף א דרגא הכי נעלית,
but nevertheless "I appeared to Abraham, to Isaac, and to Jacob as El Shaddai, but by My name Hashem I did not make Myself known to them";
אבער אעפ"כ "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב בא-ל שד"י ושמי הוי' לא נודעתי להם";
however, through the service of the Children of Israel in the Egyptian exile, it was revealed to them that "I am Hashem".
משא"כ דורך עבודת בנ"י אין גלות מצרים איז צו זיי נתגלה געווארן אז "אני הוי'".
These two matters –
די ביידע ענינים –
"Patriarchs" and the service that a Jew must perform –
"אבות" און די עבודה וואס א איד דארף טאן –
exist within every Jew himself:
זיינען דא בא יעדן אידן עצמו:
Every Jew has as an inheritance the matters of the Patriarchs,
יעדער איד האט בירושה די ענינים פון די אבות,
as the Alter Rebbe explains in Torah Or<sup>68</sup> that the aspects of the Patriarchs,
ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין תורה אור 68 אז בחי' האבות,
the matter of love, fear, and mercy,
דער ענין פון אהבה ויראה ורחמים,
with all the explanations thereof,
עם כל הביאורים שבזה,
exist "in every time, in every person",
איז דא "בכל זמן בכל אדם",
"for the aspects of the Patriarchs are an inheritance to their children after them in every generation etc.",
"שבחי' האבות היא ירושה לבניהם אחריהם בכל דור ודור כו'",
and this gives him strength in his service.
און דאס גיט אים כח בעבודתו.
But this is an aspect within him that he has automatically as an inheritance from our Patriarchs,
אבער דאס איז א בחינה שבו וואס ער האט בדרך ממילא בירושה מאבותינו,
it does not come through his service,
דאס קומט ניט ע"י עבודתו,
even if he does no service he has it. Therefore, from the perspective of this aspect, "by My name Hashem I did not make Myself known to them".
אפילו אויב ער טוט ניט קיין עבודה האט ער דאס. וואס דעריבער איז מצד בחינה זו איז "שמי הוי' לא נודעתי להם".
Afterwards, however, a Jew must perform his service in exile,
דערנאך דארף אבער א איד טאן עבודתו אין גלות,
<sup>69</sup>"with mortar and bricks",
69 "בחומר ובלבנים",
"mortar refers to kal vachomer,
"בחומר דא קל וחומר,
and bricks refer to libun halachta",
ובלבנים דא ליבון הלכתא",
<sup>70</sup>the study of Torah,
70 לימוד התורה,
and study leads to action<sup>71</sup> –
און לימוד מביא לידי מעשה 71 –
and specifically through this a Jew effects the revelation of the name Hashem,
און דורך דעם דוקא פועל'ט א איד דעם גילוי פון שם הוי',
until he brings about the redemption,
ביז ער ברענגט צו דער גאולה,
higher than he was before the exile,
העכער ווי ער איז געווען לפני הגלות,
as he was only from the aspect of the Patriarchs within him,
ווי ער איז געווען נאר מצד בחי' האבות שבו,
love, fear, and mercy.
אהבה ויראה ורחמים.
And as explained in Tanya<sup>72</sup> the advantage of Torah over mitzvot and over the service of the Patriarchs,
וכמבואר אין תניא 72 די מעלה פון תורה אויף מצוות און אויף עבודת האבות,
that through Torah one becomes united in actual unity with the Supreme Will,
אז דורך תורה ווערט מען נתאחד באחדות ממש מיט רצון העליון,
unlike through mitzvot,
משא"כ דורך מצוות,
and through the service of the Patriarchs,
און דורך עבודת האבות,
one does not achieve such unification.
טוט מען ניט אויף אזא התאחדות.
This is analogous to the advantage of "chayohi" over "garmohi"<sup>73</sup>.
ע"ד ווי די מעלה פון "חיוהי" לגבי "גרמוהי" 73.
And this is also the advantage of Torah over love and fear and mercy
ועד"ז איז אויך די מעלה פון תורה אויף אהבה ויראה ורחמים
(the service of the Patriarchs),
(עבודת האבות),
that although love and fear are indeed foundations of all the Torah and commandments and the essence of the commandments etc.,
אז כאטש אהו"ר זיינען טאקע יסודות פון כל התומ"צ און עיקר המצוות כו',
and they bring to Torah and commandments –
און זיי ברענגען צו תומ"צ –
nevertheless, Torah has an advantage over love and fear.
אעפ"כ האט תורה א מעלה לגבי אהו"ר.
And this is also understandable regarding the advantage of the service of Jews in exile
ועד"ז איז אויך פארשטאנדיק די מעלה פון די עבודה פון אידן אין גלות
(in the study of Torah etc.)
(אין לימוד התורה כו')
over the matter of the Patriarchs that is in every Jew –
לגבי דעם ענין האבות שבכל אחד מישראל –
which is why specifically through the service of Torah study in the time of exile the revelation of the Name Havayah comes,
וואס דעריבער איז דוקא ע"י* העבודה פון לימוד התורה אין זמן הגלות ווערט דער גילוי פון שם הוי",
until this brings the redemption.
ביז דאס ברענגט די גאולה.
And in general, the service of a Jew –
ובכללות איז די עבודה פון א אידן –
and especially in the time of exile –
ובפרט אין זמן הגלות –
is the service of self-nullification. But not in a manner that he becomes a "threshold that is trampled,"
עבודת הביטול. אבער ניט אין אן אופן אז ער** ווערט אן "אסקופה הנדרסת",
rather he stands firmly in his study of Torah,
נאר ער שטייט בתוקף אין זיין לימוד התורה,
and in a manner of study that leads to action.
און אין אן אופן פון לימוד המביא. לידי מעשה.
And specifically through the service of self-nullification,
און דוקא דורך עבודת הביטול,
that he is in the aspect of:
אז ער איז בבחי':
"contrite and lowly of spirit"<sup>74</sup> –
"דכא ושפל רוח" 74 –
there comes to be in him the "I will dwell"<sup>74</sup> of Essence and Being,
ווערט בא אים דער "אשכון" 74 פון עצמות** ומהות,
as explained in Torah Or at its beginning.
וכמבואר אין תורה אור בתחלתו.
But not so the Patriarchs, who attained only until the root of the emanated beings,
משא"כ די אבות האבן דערגרייכט נאר ביז שרש הנאצלים,
and "My Name Havayah I did not make known to them" etc.,
און "שמי הוי' לא נודעתי להם" וכו',
as above.
כנ"ל.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
When a Jew finds himself in the double and multiplied darkness of exile,
בשעת א איד געפינט זיך אין חושך כפול ומכופל פון גלות,
and one tells him that he must then do his service –
און מ'זאגט אים אז ער דארף דעמולט טאן עבודתו –
he can nevertheless ask, from where does he have the strength to do the service?
קען ער דאך פרעגן פון וואנעט האט ער דעם כח צו טאן די עבודה?
One tells him:
זאגט מען אים:
"And I appeared to Abraham, to Isaac, and to Jacob,"
ס'איז געווען "וארא אל אברהם אל יצחק ואל יעקב",
and Rashi explains "And I appeared –
און רש"י טייטשט אפ "וארא –
to the Patriarchs,"
אל האבות",
Rashi emphasizes that the "And I appeared" was
רש"י איז מדגיש אז דער "וארא" איז געווען
(not merely to Abraham,
(ניט סתם צו אברהם,
Isaac and Jacob, but)
יצחק ויעקב, נאר)
to the "Patriarchs,"
צו די "אבות",
to your Patriarchs –
צו דיינע אבות, –
and therefore you have the strength from the Patriarchs as explained in Torah Or,
און דעריבער האסטו דעם כח פון די אבות כמבואר אין תו"א,
as above –
כנ"ל –
and therefore you have the strength to do the service in the time of exile<sup>75</sup>.
און דעריבער האסטו דעם כח צו טאן די עבודה בזמן הגלות 75.
But this is only as you have the matter in potential;
אבער דאס איז נאר ווי דו האסט דעם ענין בכח;
afterwards, however, the main thing must be:
דערנאך דארף אבער זיין דער עיקר:
you must bring it out from potential to actual,
דו דארפסט דאס ארויסברענגען מן הכח אל הפועל,
through actual service.
דורך עבודה בפועל.
And as is known the explanation in the talks,
וכידוע דער פירוש אין די שיחות,
that a mighty person is one who brings out his inner and hidden powers into revelation etc.
אז א גבור איז. איינער וואס ברענגט ארויס זיינע כחות פנימיים ונעלמים בגלוי כו'.
That is,
דאס הייסט,
that the matter of the Patriarchs within him,
אז דער ענין האבות שבו,
love,
אהבה,
fear and mercy
יראה און רחמים
(with all the explanations thereof)
(מיט די אלע ביאורים שבזה)
must stand with him in a manner of "And I appeared," that one sees it upon him in revelation. And this he accomplishes through his actual service in Torah study and study that leads to action.
דארף ביי אים שטיין אין אן אופן פון "וארא" אז מ'זעט עס ביי אים בגלוי. וואס דאס טוט ער אויף דורך עבודתו בפועל בלימוד התורה ולימוד המביא לידי מעשה.
And this is the lesson of the portion
וואס דאס איז די הוראה פון דער פרשה
(of this Shabbat)
(פון דעם שבת)
Va'eira –
וארא –
since the name of the entire portion is "Va'eira,"
וואס דער שם פון כל הפרשה איז "וארא",
it is understood that the lesson in service for each person must consist in the matter of "Va'eira."
איז פארשטאנדיק אז די הוראה בעבודה לכאו"א דארף באשטיין אין דעם ענין פון "וארא".
But not "Va'eira –
אבער ניט "וארא –
to the Patriarchs,"
אל האבות",
i.e., "Va'eira" from the aspect of the Patriarchs within him,
ד.ה. "וארא" מצד בחי' האבות שבו,
rather "Va'eira" that comes through his service,
נאר "וארא" וואס קומט ע"י עבודתו,
that through his service in Torah study and study that leads to action, one sees upon him in revelation that he is a Jew etc.
אז ע"י עבודתו בלימוד התורה ולימוד המביא לידי מעשה זעט מען אויף אים בגלוי אז ער איז א איד כו'.
And simply:
ובפשטות:
If you are a "tamim" –
ביסטו א "תמים" –
one must see upon you that you are a "tamim"! If you are a chassid –
דארף מען אויף דיר אנזען אז דו ביסט א "תמים"! ביסטו א חסיד –
one must see upon you in revelation that you are a chassid! Until even a gentile,
דארף מען אויף דיר אנזען בגלוי אז דו ביסט א חסיד! ביז אז אפילו א גוי,
and a gentile like "Pharaoh,"
און א גוי ווי "פרעה",
sees this upon you.
זעט דאס אן אויף דיר.
He can nevertheless think,
קען ער דאך מיינען,
that everyone knows that he is a "tamim" and a chassid,
אז אלע ווייסן אז ער איז א "תמים" און א חסיד,
because one sees that he prays in the nusach of the Alter Rebbe,
ווארום מ'זעט אז ער דאוונט בנוסח פון דעם אלטן רבי'ן,
and one sees that he also lays tefillin of Rabbeinu Tam
און מ'זעט אז ער לייגט אויך תפילין דרבינו תם
(because he lays them in the synagogue) –
(ווארום ער לייגט דאס דאך אין שול) –
he must do more than this –
דארף ער דערצו מערניט טאן –
One tells him,
זאגט מען אים,
that also when he goes out into the street,
אז אויך בשעת ער גייט ארויס אין גאס,
one must see upon him that he is a "tamim" and a chassid etc.
דארף מען אויף אים אנזען אז ער איז א "תמים" און א חסיד כו'.
And it is not enough that this is with him so absolute and written in his notebook etc.
און ס'איז ניט גענוג וואס דאס איז ביי אים אזוי מוחלט וכתב על פנקסו כו'
(i.e., that this is with him here from the aspect of the Patriarchs within him),
(ד.ה. אז דאס איז ביי אים דא מצד בחי' האבות שבו),
rather everyone, until even a gentile,
נאר יעדער איינער. ביז אויך א גוי,
"Pharaoh,"
"פרעה",
must see this upon him with fleshly eyes, that he is a "tamim" and a chassid,
דארף דאס אנזען אויף אים בעיני בשר אז ער איז א "תמים" און א חסיד,
that he is a student of Torah,
אז ער איז א לומד תורה,
and a student of Torah in a manner that it is recognizable upon him that he studies Torah,
און א לומד תורה אין אן אופן אז ס'איז ניכר אויף אים אז ער לערנט תורה,
and studies Torah in a manner that Torah teaches him,
און לערנט תורה אין אן אופן אז תורה לערנט אים,
as is known the precise point in this in the talks.
כידוע דער דיוק בזה אין די שיחות.
And specifically through this a Jew effects the revelation of the Name Havayah,
און דוקא דורך דעם פועל'ט א איד דעם גילוי פון שם הוי',
"I am Havayah,"
"אני הוי'",
until he effects that there should be the redemption from this exile.
ביז אז מ'פועל'ט אז עס זאל זיין די גאולה פון דעם גלות.
As discussed above,
כמדובר לעיל,
the advantage of Torah over commandments.
די מעלה פון תורה אויף מצוות.
And the most elevated revelation comes specifically through "Pharaoh",
און דער גילוי נעלה ביותר קומט דוקא ע"י "פרעה",
through exile,
ע"י גלות,
through the fact that in exile one does the service "with mortar and bricks",
דורך דעם וואס אין גלות טוט מען די עבודה "בחומר ובלבנים",
"mortar refers to a fortiori reasoning and bricks refer to clarification of the law",
"בחומר דא קל וחומר ובלבנים דא ליבון הלכתא",
the study of Torah,
לימוד התורה,
and in a manner of "And I appeared",
און אין אן אופן פון "וארא",
that it is evident to all,
אז ס'איז ניכר לכולם,
also to "Pharaoh",
אויך צו "פרעה",
that he is a Torah scholar.
אז ער איז א לומד תורה.
And from Parshat Va'era one then comes to Parshat Bo.
און פון פ' וארא קומט מען דערנאך צו פ' בא.
And one should connect all the above –
ויש לקשר כל הנ"ל –
the emphasis in the fixed nature of this year on the matter of service
די הדגשה בקביעות שנה זו אויף דעם ענין העבודה
(both because Rosh Chodesh Shevat occurs on the second day of the week,
(סיי מצד דעם וואס ר"ח שבט קומט אויס ביום ב' בשבוע,
which emphasizes that there must be service and preparation (from day one) that brings to Rosh Chodesh;
וואס איז מדגיש אז ס'דארף זיין אן עבודה והכנה (פון יום אחד) וואס ברענגט צו ר"ח;
and also Parshat Va'era emphasizes that there must be human service in addition to the aspect of the Patriarchs that one has by inheritance) –
און אויך פ' וארא איז מדגיש אז ס'דארף זיין עבודת האדם נוסף אויף בחי' האבות וואס מ'האט בירושה) –
with the fact that the first day of the week,
דערמיט וואס דער יום ראשון בשבוע,
the day in which there must be service and preparation for Rosh Chodesh –
דער יום וואס אין אים דארף זיין עבודה און הכנה צו ר"ח –
is the first day of Parshat Bo:
איז יום א' דפ' בא:
The concept of "Come to Pharaoh" is explained in the Zohar of Parshat Bo. Just as in the Written Torah there is the part of the secret,
דער ענין פון "בא אל פרעה" איז מבואר אין זהר פ' בא. וואס אזוי ווי אין תושב"כ איז דא דער חלק הסוד,
so too in the Zohar there is the part of the simple meaning,
עד"ז איז אויך אין זהר פאראן דער חלק הפשט,
the explanation of this in plain terms.
דער פירוש בזה בפשטות.
And likewise in this Zohar of Parshat Bo –
וכמו"כ אין דעם זהר פון פ' בא –
there is the part of the simple meaning that is understood simply by everyone,
איז דא דער חלק הפשט וואס איז מובן בפשטות צו כאו"א,
and from it everyone can derive a lesson.
און דערפון קען כאו"א ארויסנעמען א הוראה.
In the Zohar<sup>76</sup> he explains,
אין זהר 76 איז ער מבאר,
that the Holy One, blessed be He, said to Moshe Rabbeinu "Come to Pharaoh" and not "Go to Pharaoh" –
אז דער אויבערשטער האט געזאגט משה רבינו "בא אל פרעה" און ניט "לך אל פרעה" –
because "the Holy One, blessed be He, entered chambers within chambers",
דערפאר וואס "עייל לי' קב"ה אדרין בתר אדרין",
the Holy One, blessed be He, went together with Moshe and brought him in "chambers within chambers",
דער אויבערשטער איז געגאנגען צוזאמען מיט משה'ן און האט אים אריינגעפירט "אדרין בתר אדרין",
into the innermost levels of the husk of Pharaoh,
אין פנימיות הדרגות פון קליפת פרעה,
and through this broke the husk of Pharaoh.
און דורך דעם צעבראכן קליפת פרעה.
And the Zohar explains,
און דער זהר איז מבאר,
that seeing the might of the husk of Pharaoh, Moshe was afraid to go to Pharaoh alone –
אז זעענדיק דעם תוקף הקליפה פון פרעה האט משה מורא געהאט גיין צו פרעה'ן אליין –
the Holy One, blessed be He, said to him "Come to Pharaoh",
האט אים דער אויבערשטער געזאגט "בא אל פרעה",
He gave him the power to go and break the husk of Pharaoh,
ער האט אים געגעבן כח צו גיין און צעברעכן קליפת פרעה,
through the fact that the Holy One, blessed be He, went together with him,
דורך דעם וואס דער אויבערשטער איז געגאנגען צוזאמען מיט אים,
and in a manner of "Come to Pharaoh" –
און אין אן אופן פון "בא אל פרעה" –
entered "chambers within chambers" in the husk of Pharaoh,
אריינגעגאנגען "אדרין בתר אדרין" בקליפת פרעה,
and broke the husk of Pharaoh while it stood in its might.
און צעבראכן קליפת פרעה ווי ער שטייט בתקפו.
If it had been only "Go to Pharaoh" for Moshe –
אויב בא משה'ן וואלט געווען נאר "לך אל פרעה" –
he would not have entered into the innermost and into all the levels of the husk of Pharaoh,
וואלט ער ניט אריין בפנימיות און אין אלע דרגות פון קליפת פרעה,
and consequently would not have completely broken the husk of Pharaoh. He would have fulfilled with "Go to Pharaoh",
ובמילא ניט אינגאנצן צעבראכן קליפת פרעה. ער וואלט יוצא געווען מיט "לך אל פרעה",
with going to Pharaoh,
מיטן גיין צו פרעה,
and then immediately leaving him;
און דערנאך גלייך אוועקגיין פון אים;
In order to completely break the husk of Pharaoh, Moshe needed to have "Come to Pharaoh",
בכדי מ'זאל צעברעכן קליפת פרעה אינגאנצן האט בא משה'ן געדארפט זיין "בא אל פרעה",
he needed to enter into the innermost and into all the levels of the husk of Pharaoh,
ער האט געדארפט אריינגיין בפנימיות און אין אלע דרגות פון קליפת פרעה,
"chambers within chambers" –
"אדרין בתר אדרין" –
and specifically then he was able to break it completely.
און דוקא דעמולט האט ער געקענט אים צעברעכן אינגאנצן.
And likewise regarding this final exile:<sup>77</sup>
ועד"ז איז אויך בנוגע צום גלות זה האחרון: 77
A Jew could argue,
א איד קען דאך טענה'ן,
that the matter of "Go" in exile has already been fulfilled long ago –
אז דעם ענין פון "לך" אין גלות האט מען שוין לאנג יוצא געווען –
so why are we still in exile?!
איז וואס בלייבט מען נאך אין גלות?!
One tells him,
זאגט מען אים,
that there must be the "Come" in exile,
אז עס דארף זיין דער "בא" אין גלות,
entering into the innermost "chambers within chambers" in exile and there performing his service of clarification and breaking etc. as required.
אריינגיין בפנימיות "אדרין בתר אדרין" אין גלות און דארטן עובד זיין עבודתו פון בירור און שבירה כו' כדבעי.
And specifically when one does the service with "Pharaoh" in exile in a manner of "Come" –
און דוקא ווען מ'טוט די עבודה מיט "פרעה" אין גלות אין אן אופן פון "בא" –
one reaches the ultimate elevation,
קומט מען צו תכלית העילוי,
to Pharaoh of holiness,
צו פרעה דקדושה,
which is drawn down specifically through the clarification and breaking of Pharaoh of the husk.
וואס ווערט נמשך דוקא ע"י הבירור והשבירה פון פרעה דקליפה.
For as is known,
ווארום כידוע,
that every thing in the husk begins and derives
אז יעדער זאך אין קליפה הויבט זיך אן און נעמט זיך
(through many chains of descent)
(בהשתלשלות רבות)
from holiness,
פון קדושה,
and the might of the husk derives specifically from the might of holiness.
און תוקף הקליפה נעמט זיך דוקא פון תוקף הקדושה.
And likewise regarding Pharaoh:
ועד"ז בנוגע צו פרעה:
That Pharaoh is the might of the husk –
דאס וואס פרעה איז תוקף הקליפה –
it is because in the root of his root he is the might of holiness,
איז עס דערפאר וואס בשרש שרשו איז ער תוקף הקדושה,
as it is stated in the Zohar of Parshat Vayigash on the verse<sup>78</sup> "And the voice was heard in the house of Pharaoh"
ווי עס שטייט אין זהר פ' ויגש"עה"פ 78 "והקל נשמע בית פרעה"
(and explained in Or HaTorah),
(ומבואר אין אור התורה"),
<sup>79</sup> that "the house of Pharaoh" is "the house from which all lights and all illuminations are spread forth and revealed etc.",
79 אז "בית פרעה" איז "ביתא דאתפריעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'",
And (as he explains there in the Zohar)
און (ווי ער איז דארטן מבאר אין זהר)
through the fact that there is the "voice"
דורך דעם וואס ס'איז דא דער "קל"
("And the voice was heard in the house of Pharaoh"),
("הקל נשמע בית פרעה"),
"voice" is written deficiently
"קל" חסר כתיב
(without a vav),
(בלא וא"ו),
because it speaks about the voice of the Jews in the time of exile,
ווארום דאס רעדט זיך וועגן דעם קול פון אידן אין זמן הגלות,
the matter of "Rachel weeps for her children etc. because he is not"<sup>80</sup> –
דער ענין פון "רחל מבכה על בני' גו' כי איננו" 80 –
specifically this "voice" of exile is "heard in the house of Pharaoh",
איז דוקא דער "קל" פון גלות איז "נשמע בית פרעה",
"the house from which all lights and all illuminations are spread forth and revealed etc.":
"ביתא דאתפרעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'":
Because of this "voice" "the Holy One, blessed be He, brought out all lights and all illuminations in order to illuminate that voice which is called a voice without a vav".
צוליב דעם "קל" איז "קב"ה אפיק כל נהורין וכל בוצינין בגין לאנהרא לההוא קול דאקרי קל בלא וא"ו".
Until then, "when the Holy One, blessed be He, will raise this voice from the dust and connect it with a vav,
ביז אז "כד יקים קב"ה להאי קל מעפרא ויתחבר בוא"ו,
then all that was lost from them during the time of exile will return and they will delight in the supernal lights that are added from the upper world, as it is said<sup>81</sup> 'And it shall be on that day, a great shofar will be blown, and those lost in the land of Assyria and those dispersed in the land of Egypt will come and bow down to Hashem on the holy mountain in Jerusalem.'"
כדין כל מה דאתאביד מנייהו בזמנא דגלותא יתהדר ויתעדנון בנהורין עלאין דאתוספן מגו עלמא עלאה כד"א 81 והי' ביום ההוא יתקע בשופר גדול ובאו האובדים בארץ אשור והנדחים בארץ מצרים והשתחוו לה' בהר הקודש בירושלים".
That is, the "voice" of exile,
ד.ה. אז דורכן "קל" פון גלות,
through the service of the Jewish people with Pharaoh
דורך דער עבודה פון אידן מיט פרעה
(the husk)
(דקליפה)
in exile, in a manner of "Come to Pharaoh" –
אין גלות אין אן אופן פון "בא אל פרעה" –
the aspect of
ווערט נתגלה און נמשך די בחי' פון
(house)
(בית)
Pharaoh of holiness is revealed and drawn down,
פרעה דקדושה,
of which "all the lights and all the illuminations were revealed and manifested from it, etc.",
וואס "אתפרעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'",
until one reaches the supernal voice,
ביז מ'קומט צו דעם קול דלע"ל,
in the true and complete redemption.
בגאולה האמיתית והשלימה.
As discussed earlier, specifically through the service of the Jewish people in exile, etc., the revelation of the Name Havayah,
ווי גערעדט פריער אז דוקא דורך דער עבודה פון אידן אין גלות כו' ווערט דער גילוי פון שם הוי',
"I am Hashem,"
"אני הוי'",
is brought about, until the redemption comes.
ביז ס'קומט די גאולה.
From all that was discussed above, the additional emphasis that exists in the fixed calendar of this year in the service connected to the day of the hillula of the 10th of Shevat is understood
מכל המדובר לעיל איז פארשטאנדיק די הדגשה נוספת וואס איז דא בקביעות שנה זו אין דער עבודה פארבונדן מיטן יום ההילולא פון יו"ד שבט
(beginning from the Shabbat of blessing the month of Shevat)
(אנהויבנדיק פון שבת מברכים החודש שבט)
which exists in the fixed calendar of this year,
וואס איז דא בקביעות שנה זו,
when between the Shabbat of blessing the month of Shevat and Rosh Chodesh Shevat there is an intervening day,
ווען צווישן שבת מברכים החודש שבט מיט ר"ח שבט איז דא א הפסק יום,
and that day is
און דער יום איז
(the first day)
(יום א')
of the 11th of Shevat,
אין פ' בא,
and the Shabbat of blessing the month is Parshat Va'era,
און שבת מברכים החודש איז פרשת וארא,
which all emphasizes that there is no automatic outcome,
וואס דאס אלץ איז מדגיש אז ס'איז ניטא קיין במילא,
rather there must be the service of man in the time of exile, etc.
נאר עס דארף זיין עבודת האדם אין זמן הגלות וכו'.
And since this concerns the Shabbat of blessing the month and Rosh Chodesh Shevat –
און וויבאלד אז דאס רעדט זיך וועגן שבת מברכים החודש און ראש חודש שבט –
this further emphasizes the service that must be in matters connected to the Baal HaHillula.
איז דאס נאכמער מדגיש די עבודה וואס דארף זיין אין די ענינים פארבונדן מיט דעם בעל ההילולא.
All of Israel are presumed to be kosher<sup>82</sup> –
כל ישראל זיינען בחזקת כשרות 82 –
it is a certainty that each and every one will surely be aroused on the Shabbat of blessing the month of Shevat to engage in matters connected to the Baal HaHillula,
איז א זיכערע זאך אז כאו"א ווערט זיכער נתעורר בשבת מברכים החודש שבט צו טאן אין די ענינים פארבונדן מיטן בעל ההילולא,
and to accept good resolutions, etc.,
און אננעמען החלטות טובות וכו',
and especially since one is aroused to this on this Shabbat –
ובפרט אז מ'איז דאס אים מעורר בשבת זו –
nevertheless,
אעפ"כ,
the fixed calendar of this year comes and further emphasizes and arouses him. –
קומט קביעות שנה זו און איז אים דאס נאכמער מדגיש און מעורר. –
And it will be "May our eyes behold –
און עס וועט זיין "ותחזינה עינינו –
in a manner
אין אן אופ
And through the service in the time of exile,
און דורך דער עבודה אין זמן הגלות,
in a manner of "Come to Pharaoh" etc. with all the details discussed above – the revelation of Pharaoh of holiness is brought about,
איז אן אופן פון "בא אל פרעה" וכו' מיט די אלע פרטים המדוברים לעיל - ווערט דער גילוי פון פרעה דקדושה,
of which "all the lights and all the illuminations were revealed and manifested from it, etc."<sup>82</sup>,
וואס "אתפרעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'" 82,
as above.
כנ"ל.
Then there will be "And I will take you out, etc."<sup>83</sup> and I will rescue you, etc. and I will redeem you, etc. and I will take you, etc."<sup>84</sup>,
ביי' ס'ווערט דער "והוצאתי אתכם גו'" 83 והצלתי אתכם גו' וגאלתי אתכם גו' ולקחתי אתכם גו'" 84,
the four expressions of redemption<sup>85</sup>,
די ד' לשונות של גאולה 85,
until "And I will bring you, etc."<sup>85</sup>,
ביז "והבאתי אתכם גו'" 85,
which is a fifth expression
וואס דאס איז א לשון חמישי
(after the four expressions mentioned above),
(נאך די ד' לשונות הנ"ל),
corresponding to the aspect of "the fifth to Pharaoh"<sup>86</sup>,
ע"ד ווי די בחינה פון "החמישית לפרעה" 86,
the aspect of Yechidah
בחי' יחידה
(the fifth aspect),
(בחי' חמישית),
a revelation above all measure and limitation<sup>87</sup>,
א גילוי שלמעלה מכל מדידה והגבלה 87,
of which "all the lights and all the illuminations were revealed and manifested from it, etc."
וואס "אתפרעו ואתגליין מני' כל נהורין וכל בוצינין כו'".
And simply put – that from this last exile there will be "And I will bring you to the land which I swore to give to Avraham, to Yitzchak, and to Yaakov, and I will give it to you as an inheritance"<sup>85</sup>,
וכפשוטו - אז פון גלות זה האחרון ווערט דער "והבאתי אתכם אל הארץ אשר נשאתי את ידי לתת אותה לאברהם ליצחק וליעקב ונתתי אותה לכם מורשה" 85,
in the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
And it will be "May our eyes behold – in a manner of 'And I appeared' – Your return to Tzion in mercy"<sup>88</sup>,
און עס וועט זיין "והחזינה עינינו - אין אן אופן פון "וארא" - בשובך לציון ברחמים" 88,
with manifest and revealed good, and with kindness and mercy,
בטוב הנראה והנגלה ובחסד וברחמים,
And speedily in our days.
ובעגלא דידן.
The matter
דעם ענין
(which was discussed earlier (from section 7 and onward))
(וואס ס'האט זיך פריער גערעדט (ס"ז ואילך))
of "Moshe began to explain this Torah" which was "on the eleventh month, on the first day of the month"
פון "הואיל משה באר את התורה הזאת" וואס איז געווען "בעשתי עשר חודש באחד לחודש"
(Rosh Chodesh Shevat) –
(ר"ח שבט) –
this year it will be connected with a tangible action –
וועט מען דעם יאר פארבינדן מיט א מעשה בפועל –
with the completion of the general Sefer Torah that was set for tomorrow,
מיטן סיום ספר תורה הכללית וואס מ'האט קובע געווען אויף מארגן,
the first day of the 11th of Shevat,
יום א' פ' בא,
the eve of Rosh Chodesh Shevat after midday, as will be explained below.
ערב ר"ח שבט אחרי חצות כדלקמן.
The connection between "explain this Torah" by Moshe
דער קשר צווישן "באר את התורה הזאת" ע"י משה
(beginning from Rosh Chodesh Shevat)
(אנהויבנדיק פון ר"ח שבט)
with a
מיט א
(completion of a)
(סיום פון א)
Sefer Torah:
ספר תורה:
Although on Rosh Chodesh Shevat it was only "Moshe began to explain this Torah",
אע"פ וואס בר"ח שבט איז נאר געווען "הואיל משה באר את התורה הזאת",
the beginning of "explain this Torah",
די התחלה פון "באר את התורה הזאת",
as Rashi translates "began" –
ווי רש"י טייטשט אפ "הואיל" –
"he started" –
"התחיל" –
nevertheless, this was a beginning that subsequently had a continuation, that Moshe "explained" the entire book of Devarim,
איז דאס אבער געווען א התחלה וואס האט דערנאך געהאט א המשך אז משה "באר" גאנץ ספר דברים,
until the words "before the eyes of all Israel"<sup>89</sup>,
ביז די ווערטער "לעיני כל ישראל" 89,
which is the end of the book of Devarim,
וואס דער סוף פון ספר דברים,
"before the eyes of all Israel", –
"לעיני כל ישראל", –
has a connection to the beginning of the book of Devarim –
האט א קשר מיט התחלת ספר דברים –
"These are the words that Moshe spoke to all of Israel." Only with the distinction,
"אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל". נאר מיטן חילוק,
that at the end of the book of Devarim there is the emphasis that all of Israel saw this,
אז בסוף ספר דברים איז דא די הדגשה אז אלע אידן האבן דאס געזען,
"before the eyes of all Israel",
"לעיני כל ישראל",
For the book of Devarim includes within itself the entire Torah –
וואס ספר דברים איז כולל אין זיך כל התורה כולה –
because the book of Devarim is called "Mishneh Torah",
ווייל ספר דברים ווערט אנגערופן "משנה תורה",
because of this, that in it are included all the matters that are in the four preceding books.
ע"ש זה וואס אין אים זיינען כלול אלע ענינים וואס שטייען אין די ד' ספרים שלפנ"ז.
And furthermore:
און נאכמער:
When Moshe had finished the entire book of Devarim
בשעת משה האט מסיים געווען גאנץ ספר דברים
(until "before the eyes of all Israel")
(ביז "לעיני כל ישראל")
at the end of the fortieth year –
בסוף שנת הארבעים –
the entire Torah was completed,
האט זיך געענדיקט כל התורה כולה,
in a manner of "the Torah was given sealed."<sup>90</sup>
אין אן אופן פון תורה חתומה ניתנה". 90
And the "explaining of this Torah" that was then for all Jews,
און דער "באר את התורה הזאת" וואס איז דעמולט געווען פאר אלע אידן,
for "all Israel"
פאר "כל ישראל"
("These are the words that Moshe spoke to all Israel") –
("אלה הדברים אשר דיבר משה אל כל ישראל") –
was not only for the Jews of that generation,
איז ניט נאר געווען פאר די אידן פון יענעם דור,
but for all Jews in all generations. Because:
נאר פאר אלע אידן בכל הדורות. ווארום:
"The community does not die"<sup>91</sup>,
"ציבור אינו מת" 91,
In addition to that which every individual Jew is eternal,
נוסף לזה וואס יעדער יחיד פון אידן איז א נצחי,
and not only eternal in the World of Atzilus,
און ניט נאר נצחי אין עולם האצילות,
but eternal in this world,
נאר נצחי בעוה"ז,
as is proven from that which every Jew will rise in the Resurrection of the Dead,
כדמוכח דערפון וואס יעדער איד וועט אויפשטיין צו תחיית המתים,
a soul in a body in this world<sup>92</sup>.
א נשמה בגוף אין עוה"ז 92.
And especially when this is connected with Torah,
ובפרט ווען דאס איז פארבונדן מיט תורה,
that just as the Torah is eternal,
וואס פונקט ווי תורה איז נצחית,
so too are the recipients of the Torah eternal –
אזוי זיינען אויך די מקבלי התורה נצחיים –
Therefore, the community of Jews that was in the generation of Moshe when he "explained this Torah" –
דעריבער איז דער ציבור פון אידן וואס איז געווען בדורו של משה ווען "באר את התורה הזאת" –
is the same community that exists in every generation
איז דער זעלבער ציבור דא בכל דור ודור
(because "the community does not die"),
(ווארום "ציבור אינו מת"),
and consequently, the matter of "explaining this Torah" by Moshe on Rosh Chodesh Shevat was for all Jews in all generations.
ובמילא איז דער ענין פון "באר את התורה הזאת" ע"י משה בר"ח שבט געווען צו אלע אידן בכל הדורות.
In addition to this, as the matter is simply –
נוסף לזה ווי דער ענין איז בפשטות –
that the entire Torah was given to all Jews of all generations as an inheritance,
אז גאנץ תורה איז געגעבן געווארן צו אלע אידן פון אלע דורות אלס ירושה,
as it is written<sup>93</sup> "The Torah that Moshe commanded us is an inheritance for the congregation of Yaakov",
כמ"ש 93 "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
that Moshe Rabbeinu himself gives every Jew in every generation the Torah,
אז משה רבינו אליין גיט יעדן אידן בכל דור ודור די תורה,
just as he gave it to the Jews in his generation.
ווי ער האט זי געגעבן צו די אידן בדורו הוא.
And in addition to this
ונוסף לזה
(and this is also primary): –
(וגם זה עיקר): –
the matter of "explaining this Torah" is,
דער ענין פון "באר את התורה הזאת" איז,
that "he explained it to them in seventy languages"
אז "בשבעים לשון פירשה להם"
(as above section 8).
(כנ"ל ס"ח).
Which compels us to say that the primary matter of "explaining this Torah" was not for the Jews of that generation
וואס דאס איז מכריח צו זאגן אז דער עיקר ענין פון "באר את התורה הזאת" איז ניט געווען פאר יענעם דור אידן
(the generation that entered the Land) –
(דער דור שנכנסו לארץ) –
because they all understood the Holy Tongue.
ווארום זיי האבן אלע פארשטאנען לשון הקודש.
All the more so the generation before that,
עאכו"כ דער דור שלפנ"ז,
the "Generation of Knowledge"<sup>94</sup> –
דער "דור דעה" 94 –
certainly understood the Holy Tongue.
האט זיכער פארשטאנען לה"ק.
Only the Generation of Knowledge
נאר דער דור דעה
(all those who were "from twenty years old and upward"<sup>95</sup> (the men of war) at the time of the Giving of the Torah (and the sin of the spies))
(די אלע וואס זיינען געווען "מבן עשרים שנה ומעלה" 95 (די אנשי מלחמה) בשעת מ"ת (און חטא המרגלים))
were in the World of Truth at the time of "Moshe began to explain this Torah",
זיינען געווען אין עולם האמת בשעת "הואיל משה באר את התורה הזאת",
due to the decree upon them. Only the generation after that,
מצד די גזירה אויף זיי. נאר דער דור שלאח"ז,
about whom it is said<sup>96</sup> "you are all alive today"<sup>97</sup>,
וואס אויף זיי זאגט מען 96 "חיים כולכם היום" 97,
were then present and they too all spoke in the Holy Tongue<sup>97</sup>,
זיינען דעמולט געווען און אויך זיי האבן אלע גערעדט בלה"ק 97,
And consequently, they did not need to come to "explaining this Torah –
ובמילא האבן זיי ניט געדארפט אנקומען צו "באר את התורה הזאת –
in seventy languages". Rather, this was
בשבעים לשון". נאר דאס איז געווען
(primarily)
(בעיקר)
for the Jews in the generations after that.
פאר די אידן בהדורות שלאח"ז.
It is that "these days are remembered and performed"<sup>98</sup>. So too regarding "explaining this Torah" which was on Rosh Chodesh Shevat the first time –
ס'איז דאך "הימים האלו נזכרים ונעשים" 98. אזוי אויך בנוגע צו "באר את התורה הזאת" וואס איז געווען בר"ח שבט בפעם הראשונה –
that on Rosh Chodesh Shevat in every single year, the matter of "explaining this Torah" is "remembered and performed".
אז בר"ח שבט בכל שנה ושנה איז "נזכרים ונעשים" דער ענין פון "באר את התורה הזאת".
Including also Rosh Chodesh Shevat 5742,
כולל אויך ר"ח שבט תשמ"ב,
the day on which it was set to make the completion of the Torah scroll
דער טאג אין וועלכע ס'איז נקבע געווארן צו מאכן דער סיום הספר תורה
(on Rosh Chodesh Shevat after midday,
(בער"ח שבט אחרי חצות,
which has a connection to Rosh Chodesh,
וואס האט א שייכות צו ר"ח,
as will be explained).
כדלקמן).
For the day of Rosh Chodesh Shevat was already fixed by Rabbi Hillel
וואס דער טאג פון ר"ח שבט איז שוין נקבע געווארן ע"י רבי הלל
(not Hillel the Elder,
(ניט הלל הזקן,
but the Hillel who fixed the months according to the calculation)
נאר דער הלל וואס האט קובע געווען די חדשים ע"פ החשבון)
<sup>99</sup> a long time beforehand.
99 מיט א ריבוי זמן לפנ"ז.
And all the more so
ועאכו"כ
(that there is the "remembered and performed")
(אז ס'איז דא דער "נזכרים ונעשים")
when one performs a physical action on this worthy day
בשעת מ'טוט א פעולה מעשית ביום זכאי זה
(Rosh Chodesh Shevat)
(ר"ח שבט)
when there was "explaining this Torah",
ווען ס'איז געווען "באר את התורה הזאת",
which is connected to the matter of "explaining this Torah" –
וואס איז פארבונדן מיטן ענין פון "באר את התורה הזאת" –
And this is as it is regarding prophecy,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו נבואה,
that after a prophet received his prophecy from Hashem,
אז נאך דעם וואס א נביא האט מקבל געווען נבואתו מה",
<sup>100</sup> that "He reveals His secret to His servants the prophets"<sup>100</sup> –
100 וואס "גילה סודו אל עבדיו הנביאים" 100 –
sometimes it was also necessary that the prophet perform a physical action<sup>101</sup> in order to draw down that the prophecy should come out and be fulfilled in actuality in physicality<sup>102</sup>.
האט לפעמים אויך געדארפט זיין אז דער נביא זאל טאן א פעולה גשמית 101 בכדי צו ממשיך זיין אז די נבואה זאל ארויסקומען און מקויים ווערן בפועל בגשמיות 102.
And so too in our case:
ועד"ז איז אויך בנדו"ד:
the matter of "remembered and performed" of "explaining this Torah" on Rosh Chodesh Shevat is actualized with greater strength and vigor when one connects it with a physical action related to the matter of "explaining this Torah",
דער ענין פון "נזכרים ונעשים" פון "באר את התורה הזאת" בר"ח שבט ווערט אויפגעטאן ביתר שאת ויתר עוז בשעת מ'פארבינדט עס מיט א פעולה מעשית השייכת לענין "באר את התורה הזאת",
whatever action it may be –
איזה פעולה שתהי' –
and all the more so the action of the completion of the Torah scroll that will be done tomorrow,
ועאכו"כ די פעולה פון סיום הספר תורה וואס מ'וועט מאכן מארגן,
the eve of Rosh Chodesh Shevat after midday,
ערב ר"ח שבט אחרי חצות,
for the eve of Rosh Chodesh after midday already has a connection to Rosh Chodesh,
וואס ער"ח אחרי חצות האט שוין א שייכות צו ראש חודש,
therefore one does not say Tachanun at the Minchah prayer etc.
וואס דערפאר זאגט מען דעמולט ניט קיין תחנון בתפלת מנחה כו'
(one need only wait half an hour after midday in order to pray Minchah)<sup>103</sup>.
(מ'דארף נאר ווארטן א חצי שעה נאך חצות בכדי צו דאוונען מנחה) 103.
And particularly then in the fixing of this year, Rosh Chodesh Shevat falls on Sunday,
ובפרט אז בקביעות שנה זו קומט אויס ער"ח שבט ביום ראשון בשבוע,
which comes in sequence adjacent to Shabbat Mevarchim the month of Shevat,
וואס דאס קומט בהמשך אחד צו שבת מברכים החודש שבט,
and this is the first day of "after Shabbat"<sup>104</sup> –
און דאס איז דער ערשטער טאג פון "בתר שבתא 104 " –
it is understood that this receives the blessing of Shabbat Mevarchim with greater strength and power.
איז פארשטאנדיק אז דאס איז מקבל די ברכה פון שבת מברכים ביתר שאת ויתר עוז.
The action of the completion of a Torah scroll that will be on Erev Rosh Chodesh Shevat after midday
די פעולה פון סיום הספר תורה וואס וועט זיין בערב ראש חודש שבט אחרי חצות
(which draws down with greater strength and power the "we are remembered and we do" of "explain this Torah") –
(וואס איז ממשיך ביתר שאת ויתר עוז דעם "נזכרים ונעשים" פון "באר את התורה הזאת") –
effects a change in the entire order of the chain of descent etc.:
טוט אויף א שינוי אין גאנץ סדר השתלשלות כו':
Every action that a Jew does –
יעדער פעולה וואס א איד טוט –
effects a change in the entire order of the chain of descent. As the Rambam rules<sup>105</sup>,
פועל'ט א שינוי אין גאנץ סדר השתלשלות. ווי דער רמב"ם פסק' 105,
that "every person should see himself etc. as if he is half meritorious etc. and likewise the entire world is half meritorious etc. [if] he performs one mitzvah, behold he tips the scale for himself and for the entire world to the side of merit and brings upon himself and them salvation and deliverance."
אז "צריך כל אדם שיראה את עצמו כו' שקול כאילו חציו זכאי כו' וכן כל העולם חציו זכאי כו' עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
In the Gemara<sup>106</sup> it states that the redemption will come when the world is "entirely meritorious" or "entirely" the opposite of meritorious;
אין גמרא 106 שטייט אז די גאולה וועט קומען ווען דער עולם וועט זיין "כולו זכאי" אדער "כולו" פארקערט פון זכאי;
but the Rambam
אבער דער רמב"ם
(does not bring this down,
(ברענגט דאס ניט אראפ,
rather he)
נאר ער)
brings down as a definitive ruling for law,
ברענגט אראפ לפסק דין להלכה,
that through one action a person can bring salvation and deliverance to the entire world.
אז דורך א פעולה אחת קען איינער ברענגען ישועה והצלה לכל העולם.
From this it is understood that this that he brings
וואס דערפון איז מובן אז דאס וואס ער ברענגט
(through one action (mitzvah))
(ע"י פעולה (מצוה) אחת)
salvation and deliverance to the entire world is not just anything –
תשועה והצלה לכל העולם כולו איז עס ניט אבי-וואס –
rather that there is an opposing force that wants that in the world there should be the opposite of salvation and deliverance,
נאר אז ס'איז דא א מנגד וואס וויל אז אין עולם זאל זיין היפך פון תשועה והצלה,
and the action
און די פעולה
(mitzvah)
(מצוה)
effects that there should be salvation and deliverance in the entire world!
טוט אויף אז עס זאל זיין תשועה והצלה בכל העולם כולו!
Since it is said to a person that he should look and contemplate
וואס וויבאלד אז מ'זאגט א מענטשן אז ער זאל אזוי קוקן און זיך מתבונן זיין
(that through one action "he brings salvation and deliverance etc."),
(אז דורך א פעולה אחת "מביא תשועה והצלה כו'"),
and constantly contemplate this,
און זיך אזוי שטענדיק מתבונן זיין,
"always*<sup>106</sup> a person should see himself etc. he tips the scale for himself etc." –
"לעולם* 106 יראה עצמו כו' הכריע עצמו כו" –
it is a certain thing that the truth is so,
איז א זיכערע זאך אז דער אמת איז אזוי,
because the Torah would never say that every person should look and contemplate,
ווארום תורה וואלט קיינמאל ניט געזאגט אז יעדער מענטש זאל קוקן און זיך מתבונן זיין,
and moreover constantly,
און נאך שטענדיק,
something contrary to the truth, Heaven forbid! –
אין א דבר היפך האמת ח"ו! –
rather it is certainly that the truth is so.
נאר איז זיכער איז אזוי דער אמת.
And since the truth is so –
און וויבאלד אז דער אמת איז אזוי –
then the meaning of truth,
איז דאך דער פירוש פון אמת,
is that this is not only truth above and not below,
אז דאס איז ניט נאר אמת למעלה און ניט למטה,
rather this is truth in every place,
נאר דאס איז אמת בכל מקום,
as discussed many times from that which is stated in the Yerushalmi<sup>107</sup> that
כמדובר כמ"פ פון דעם וואס ס'שטייט אין ירושלמי 107 אז
(the word)
(דער ווארט)
"Emes" is composed of three letters:
"אמת" איז צונויפגעשטעלט פון דריי אותיות:
Aleph –
אל"ף –
the head of all letters,
ריש כל האותיות,
Tav –
תי"ו –
the end of all letters,
סוף כל האותיות,
and the letter Mem –
און אות מ"ם –
the middle of the letters. This brings out that truth is in every place:
אמצע האותיות. וואס דאס ברענגט ארויס אז אמת איז בכל מקום:
in the beginning and start of all matters,
בראש ותחלת כל הענינים,
in the end of all matters,
בסוף כל הענינים,
as it is said<sup>108</sup> "I am first and I am last",
כמ"ש 108 "אני ראשון ואני אחרון",
and if one thinks that this is truth only in the beginning and start of all matters and in the end of all matters,
און טאמער מ'מיינט אז דאס איז אמת נאר בראש ותחלת כל הענינים און בסוף כל הענינים,
because "their beginning is embedded in their end and their end in their beginning"<sup>109</sup> –
מצד "נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן" 109 –
then the continuation of the verse "and besides Me there is no God",
איז דערנאך דער המשך הכתוב "ומבלעדי אין אלקים",
that also in all intermediate levels
אז אויך אין אלע דרגות בינתיים
(between the beginning and the end)
(צווישן דער התחלה און דעם סוף)
this is truth,
איז דאס אמת,
because "Emes" also contains the Mem,
ווארום "אמת" האט אין זיך אויך דעם מ"ם,
the middle of the letters.
אמצע האותיות.
And in our matter:
ובנדו"ד:
The concept of "he should see himself etc. as if he is half meritorious etc. and likewise the entire world is half meritorious etc.",
דער ענין פון "יראה את עצמו כו' כאילו חציו זכאי כו' וכן כל העולם חציו זכאי כו'",
and "he performs one mitzvah, behold he tips the scale for himself and for the entire world to the side of merit and brings upon himself and them salvation and deliverance" –
און "עשה מצוה אחת הרי הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה" –
is a true thing
איז א דבר אמיתי
(in all levels and in all matters).
(בכל הדרגות ובכל הענינים).
So if the concept of salvation and deliverance in the entire world
וואס אויב דער ענין פון ישועה והצלה בכל העולם כולו
(in all levels within this)
(בכל הדרגות שבזה)
is effected by some good action that may be –
ווערט אויפגעטאן ע"י איזה פעולה טובה שתהי' –
that a Jew does –
וואס א איד טוט –
then all the more so that this is effected by a general matter,
איז עאכו"כ אז דאס ווערט אויפגעטאן דורך אן ענין כללי,
which includes within itself all matters
וואס איז כולל אין זיך אלע ענינים
(and actions).
(און פעולות).
There are three matters that are in themselves inclusive of everything:
זיינען דא דריי ענינים וואס זיינען אין זיך כולל אלץ:
The Most High,
דער אויבערשטער,
"the Holy One, blessed be He",
"קוב"ה",
Jews,
אידן,
"Israel",
"ישראל",
through whom the fulfillment of the intention in the world is effected,
וואס דורך זיי ווערט אויפגעטאן מילוי הכוונה בעולם,
and Torah,
און תורה,
"the Torah",
"אורייתא",
with and through which Jews effect in the world,
וואס מיט און דורך תורה טוען אויף אידן בעולס,
because Torah is in itself inclusive of everything,
ווארום תורה איז אין זיך כולל אלץ,
as the saying<sup>110</sup> "He looked into the Torah and created the world",
כמאמר 110 "אסתכל באורייתא וברא עלמא",
everything that exists in the world exists there because everything exists first in the Torah.
אלץ וואס עס איז דא אין וועלט איז דארטן דא דערפאר וואס אלץ איז דא פריער אין תורה.
From this it is understood that an action connected with Torah certainly effects a change and overturns the entire order of the chain of descent.
איז דערפון פארשטאנדיק אז א פעולה פארבונדן מיט תורה טוט זיכער אויף א שינוי און איז מהפך גאנץ סדר השתלשלות.
The action of the completion of a Torah scroll that will effect a change etc. in the entire order of the chain of descent –
די פעולה פון סיום הספר תורה וואס וועט אויפטאן א שינוי כו' אין גאנץ סדר השתלשלות –
will also effect additionally:
וועט אויך אויפטאן נאכמער:
The breaking of undesirable matters,
די שבירה פון ענינים בלתי רצויים,
the breaking of the husks and the other side etc.
שבירת הקליפות והסט"א כו'.
And especially this Shabbos,
ובפרט אז דער שבת,
which is "from which the week is blessed"
וואס "מיני' מתברך"
(and the Shabbos comes immediately before)
(און דער שבת קומט גלייך פאר)
the first day of the week,
יום ראשון בשבוע,
in our case –
בנדו"ד –
the eve of Shevat,
ער"ח שבט,
the day on which it was established that the completion of the Torah scroll should take place –
דער טאג וועלכע מ'האט קובע אז אין אים זאל זיין דער סיום הספר תורה –
is Shabbos Parshas Va'eira:
איז שבת פרשת וארא:
Known is the discourse of the Rebbe
ידוע דער מאמר פון דעם רבי'ן
(the Maharash"b)
(מהורש"ב)
of blessed memory, beginning "Va'yomer Hashem el Moshe Re'eh Nesaticha Elokim l'Pharoh etc." which he said on Shabbos Parshas Va'eira in the year 5677 <sup>111</sup> and is related to "Bo el Pharoh". And the completion of the Torah scroll is
נ"ע ד"ה ויאמר ה' אל משה ראה נתתיך אלקי' לפרעה גו' וואס ער האט געזאגט בשבת פרשת וארא שנת תרע"ז 111 ושייך ל"בא אל פרעה". וואס דער סיום ס"ת איז
(also)
(אויך)
on the first day of Parshas Bo,
ביום א' פ' בא,
as will be explained below,
כדלקמן,
where he explains that the breaking of
וואו ער איז מבאר אז שבירת
(the husk of)
(קליפת)
Pharoh was specifically when
פרעה איז געווען דוקא ווען
(the husk of)
(קליפת)
Pharoh was at its greatest and most powerful strength. And therefore its breaking had to be specifically through the power of the Supernal One,
פרעה איז געווען בתוקף הכי גדול ועצום. און דעריבער האט שבירתו געדארפט זיין דוקא בכח פון דעם אויבערשטן,
and this power the Supernal One gave to Moshe Rabbeinu at the time he went to Pharoh etc.
און דער כח האט דער אויבערשטער געגעבן צו משה רבינו בשעת ער איז געגאנגען צו פרעה'ן כו'.
This is related to "Bo el Pharoh" –
דאס האט א שייכות צו "בא אל פרעה" –
for the completion of the Torah scroll will be
וואס דער סיום ס"ת וועט זיין
(also)
(אויך)
on the first day of Parshas Bo –
ביום א' פ' בא –
because "Bo el Pharoh" is simply the command
ווארום "בא אל פרעה" איז בפשטות דער ציווי
(and giving of power)
(ונתינת כח)
of Hashem to Moshe Rabbeinu that he should go to Pharoh,
ה' צו משה רבינו ער זאל גיין צו פרעה,
and break
און צוברעכן
(the husk of)
(קליפת)
Pharoh.
פרעה.
And as it states in the Zohar on Parshas Bo
און ווי עס שטייט אין זהר פ' בא שטייט
(as was discussed earlier (in the sicha))
(ווי מ'האט פריער גערעדט (סכ"ב))
that because of the strength of the husk of Pharoh,
אז מצד תוקף קליפת פרעה,
as it is written <sup>114</sup> "Behold, I am against you, Pharoh king of Egypt, the great crocodile etc."
כמ"ש 114 "הנני עליך פרעה מלך מצרים התנים הגדול גו'"
(as was said in today's haftorah (of Shabbos Parshas Va'eira)),
(ווי מ'האט געזאגט אין היינטיקער הפטורה (פון ש"פ וארא)),
Moshe was afraid to go to Pharoh,
האט משה מורא געהאט גיין צו פרעה,
and therefore the Supernal One said "Bo el Pharoh...
און דערפאר האט דער אויבערשט אויבערשטער געזאגט "בא אל פרעה..
I, the Holy One, blessed be He, entered chamber after chamber etc.",
דעייל לי' קב"ה אדרין בתר אדרין כו'",
the Supernal One Himself had to go with him and give him power to nullify the husk of Pharoh at the time he was at his strongest etc.*.
דער אויבערשטער אליין האט געדארפט גיין מיט אים און אים געבן כח צו מבטל זיין קליפת פרעה בשעת ער איז בתקפו כו'*.
And in this discourse <sup>112</sup> mentioned above
און אין דעם מאמר 112 הנ"ל
(from the year 5677)
(פון עזר"ת)
he connects it with the verse in Iyov (that the Supernal One said <sup>113</sup>):
איז ער דאס מקשר מיטן פסוק אין איוב וואס דער אויבערשטער האט געזאגט 113):
"If you have an arm like God, and with a voice like His you can thunder, adorn yourself with pride and grandeur etc., and see every proud one and humble him,
"ואם זרוע כא-ל לך ובקול כמוהו תרעם עדה נא גאון וגובה גו' וראה כל גאה והשפילוה,
see every proud one, bring him low, and crush the wicked in their place,
ראה כל גאה הכניעהו והדוך רשעים תחתם,
hide them in the dust together etc."
טמנם בעפר יחד גו'".
And in the discourse he connects it with the verse "Re'eh Nesaticha Elokim l'Pharoh etc."
און ער איז דאס מקשר אין מאמר מיטן פסוק "ראה נתתיך אלקים לפרעה גו'"
(the verse in Parshas Va'eira which is the beginning of the discourse)**.
(דער פסוק אין פ' וארא וואס ער איז דער ד"ה פון דעם מאמר) **.
A short time after the Rebbe of blessed memory said this discourse, the downfall of the Czar Nicholas occurred,
א ביסל צייט נאכדעם ווי דער רבי נ"ע האט געזאגט דעם מאמר איז געווען די מפלה פון צאר ניקאליי,
and specifically at the time when he stood in his great strength
און דוקא בשעת ער איז געשטאנען בתוקף גדול שלו
There were chassidim who paid attention to the connection of the discussion in this discourse with the downfall of Nicholas that occurred afterwards***.
זיינען דעמולט געווען חסידים וואס האבן משים לב געווען צום קשר פון המדובר אין דעם מאמר מיט מפלת ניקאליי וואס איז דערנאך געווען***.
There were chassidim who did not pay attention to this. And especially since the discussion in this discourse takes place at the end of the discourse
עס זיינען געווען חסידים וואס האבן דערצו ניט משים לב געווען. ובפרט אז המדובר אין דעם מאמר רעדט זיך בסוף המאמר
(and as an explanation of the beginning of the discourse),
(און אלס פירוש אין דעם ד"ה פון דעם מאמר),
and chassidim did not so much occupy themselves with what is discussed at the beginning and end of the discourse
און חסידים פלעגן זיך ניט אזויפיל קאכן אין דעם וואס ס'רעדט זיך אין אנהויב און בסוף המאמר
(where the opening statement of the discourse is explained),
(וואו עס ווערט נתבאר דער דיבור המתחיל פון מאמר),
but rather they mainly occupied themselves with the intellectual content,
נאר בעיקר האט מען זיך געקאכט אין דער השכלה,
which is discussed in the middle of the discourse. One had to review the words of the Rebbe –
וואס רעדט זיך אין אמצע המאמר. מ'האט געדארפט חזר'ן דברי הרב –
they also reviewed the beginning and end of the discourse –
האט מען אויך גע'חזר'ט דעם ד"ה און סוף המאמר –
but mainly they occupied themselves with the middle of the discourse.
אבער בעיקר האט מען זיך געקאכט אין אמצע המאמר.
May it be His will that likewise now, through the completion of the Torah scroll that will take place tomorrow,
ויה"ר אז עד"ז זאל אויך זיין איצטער דורך דעם סיום הספר תורה וואס וועט זיין מארגן.
May it be His will that the completion of the Torah scroll be celebrated "with a multitude of people is the King's glory" <sup>115</sup>,
ויה"ר אז מ'זאל פראווען דעם סיום הספר תורה "ברוב עם הדרת מלך" 115,
of the King of kings, the Holy One, blessed be He,
פון דעם מלך מלכי המלכים הקב"ה,
And celebrate it with joy and a glad heart,
און פראווען דאס מתוך שמחה וטוב לבב,
and dance therewith with great joy,
מ'זאל דערביי טאנצן בשמחה גדולה,
as is fitting for the "completion of the Torah" <sup>116</sup>,
אזוי ווי עס דארף זיין בא "גמרה של תורה" 116,
and "crown the Torah scroll with its crown",
און "מעטרן לס"ת בכתר דילי'",
as on Simchas Torah,
ע"ד ווי בשמחת תורה,
as explained in the Zohar <sup>117</sup>,
כמבואר אין זהר 117,
And perform all the matters that are connected and need to be done at the time of a completion of a Torah scroll.
און טאן אלע ענינים וואס זיינען פארבונדן און דארפן געטאן ווערן בשעת א סיום ספר תורה.
And do all this in a manner of "Va'eira",
און טאן דאס אלץ אין אן אופן פון "וארא",
that it should be seen openly.
אז מ'זאל דאס זען בגלוי.
And the completion of the Torah scroll should bring about its effect,
און דער סיום הספר תורה זאל פועל זיין פעולתו,
make a change and transform the entire order of the chain of descent,
מאכן א שינוי און מהפך זיין גאנץ סדר השתלשלות,
and also effect the breaking of the husks etc.
און אויך אויפטאן שבירת הקליפות כו'.
And every Jew and all Jews,
און יעדער איד און אלע אידן,
together with the Torah scroll,
צוזאמען מיט דער ספר תורה,
whose completion of writing is the completion of all the mitzvos <sup>118</sup>,
וואס סיום כתיבתה איז דער סיום פון אלע מצוות 118,
among all the Torah scrolls –
בתוככי אלע ספרי תורה –
will very soon go to the Holy Land.
וועלן בקרוב ממש גיין אין ארץ הקודש.
It will be "And I will bring you to the land etc. and I will give it to you as an inheritance",
עס וועט זיין "והבאתי אתכם אל הארץ גו' ונתתי אותה לכם מורשה",
as the Supernal One said to the Jews while they were in Egypt that so it would be after the Exodus from Egypt,
ווי דער אויבערשטער האט געזאגט די אידן זייענדיק אין מצרים אז אזוי וועט זיין נאך יצי"מ,
for had they merited, the redemption from Egypt would have been the true and complete redemption <sup>119</sup>.
וואס אילו זכו וואלט גאולת מצרים געווען די גאולה האמיתית והשלימה 119.
You will go to Eretz Yisrael,
מ'וועט גיין אין ארץ ישראל,
a good and spacious land,
ארץ טובה ורחבה,
and the land in its completeness,
און ארץ בשלימותה,
including also the land of Sichon and Og –
כולל אויך ארץ סיחון ועוג –
that "he began to explain this Torah" "on the first day of the eleventh month"
וואס דער "באר את התורה הזאת" "בעשתי עשר חודש באחד לחודש"
(in the fortieth year)
(בשנת הארבעים)
was "after he had struck Sichon king of the Amorites etc. and Og king of Bashan etc." –
איז געווען "אחרי הכותו את סיחון מלך האמורי גו' ואת עוג מלך הבשן גו'" –
because this too was a part of the conquest of the land,
ווארום אויך דאס איז געווען א חלק פון כיבוש הארץ,
and it is known the discussion regarding the laws of tithes and first fruits whether this is also an obligation on the fruits of the land of Sichon and Og
וכידוע די שקו"ט בנוגע צו דיני מעשרות וביכורים צי דאס איז אויך א חיוב אויף פירות ארץ סיחון ועוג
(the other side of the Jordan) <sup>120</sup>.
(מעבר הירדן) 120.
And out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
And "awake and sing, you who dwell in the dust" and the Baal HaHilula
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" און דער בעל ההילולא
(of Yud Shevat),
(פון יו"ד שבט),
together with all our Rabbis and Nesi'im,
צוזאמען מיט אלע רבותינו נשיאינו,
among them and at their head,
בתוכם ובראשם,
and "Moshe and Aharon are with them" –
און "משה ואהרן עמהם" –
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
He commanded to play a melody and said the maamar beginning "Vayidaber Elokim el Moshe etc. Va'eira etc."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה וידבר אלקים אל משה גו' וארא וגו'.
It is customary to study a verse from the weekly portion with Rashi's commentary and also a matter in the notes of the Tatte on the Zohar of our portion.
ס'איז דאך רגיל צו אפלערנען א פסוק פון פרשת השבוע מיט פירוש רש"י און אויך אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר פון פרשתנו.
In connection with the plague of hail it is stated in our portion chapter 9 verse 24:
בקשר מיט מכת ברד שטייט אין פרשתנו קאפיטל ט פסוק כד:
"And there was hail and fire flashing amidst the hail etc." Rashi quotes the words of the verse "flashing amidst the hail",
"ויהי ברד ואש מתלקחת בתוך הברד גו'". איז רש"י מעתיק די ווערטער פון פסוק "מתלקחת בתוך הברד",
and explains "a miracle within a miracle. The fire and the hail were mixed together, and hail is water,
און איז מפרש "נס בתוך נס. האש והברד מעורבין והברד מים הוא,
and to do the will of their Maker they made peace between them."
ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם".
The five-year-old student of Scripture immediately asks:
פרעגט גלייך דער בן חמש למקרא:
Why does Rashi quote from the verse only the words "flashing amidst the hail" –
פארוואס איז רש"י מעתיק פון פסוק נאר די ווערטער "מתלקחת בתוך הברד" –
the main point of the verse that is relevant to Rashi's commentary here
דער עיקר פון פסוק וואס איז נוגע צו פירוש רש"י דא
(that here there was "a miracle within a miracle")
(אז דא איז געווען "נס בתוך נס")
is the word "fire",
איז דער ווארט "אש",
that in the plague
אז אין דער מכה
(hail)
(ברד)
there was "fire flashing amidst the hail" –
איז געווען "אש מתלקחת בתוך הברד" –
should Rashi not have also quoted the word "fire"?!
האט רש"י געדארפט מעתיק זיין אויך דעם ווארט "אש"?!
In the explanation of Rashi's words here "a miracle within a miracle" –
אין דעם פירוש פון דברי רש"י דא "נס בתוך נס" –
there are several explanations among the commentators on Rashi as to what the "miracle within a miracle" consisted of. We will not repeat this,
זיינען דא כמה פירושים אין מפרשי רש"י אין וואס דער "נס בתוך נס" איז באשטאנען. וועט מען דאס ניט איבערחזר'ן,
and whoever wishes can look into the commentators on Rashi himself and see what they say;
און יעדערער וואס וויל קען אליין אריינקוקן אין מפרשי רש"י און זען וואס זיי זאגן;
The simple explanation of what the "miracle within a miracle" consisted of:
דער פירוש הפשוט אין וואס ס'איז דא באשטאנען דער "נס בתוך נס":
The very descent of the hail was one miracle,
דער עצם ירידת הברד איז געווען איין נס,
and within this there was another miracle,
און אין דעם איז געווען נאך א נס,
that "fire flashed amidst the hail" <sup>121</sup>.
אז "אש מתלקחת בתוך הברד" 121.
It must be understood:
דארף מען פארשטיין:
After Rashi says that here there was "a miracle within a miracle", why does he continue "the fire and the hail were mixed together, and hail is water" –
נאכדעם ווי רש"י זאגט אז דא איז געווען "נס בתוך נס" פארוואס איז ער ממשיך "האש והברד מעורבין והברד מים" –
from either perspective:
ממה נפשך:
If Rashi comes thereby to explain what the "miracle within a miracle" consisted of,
אויב רש"י קומט דערמיט מבאר זיין אין וואס ס'איז באשטאנען דער "נס בתוך נס",
he should have written this at the beginning of his commentary,
האט ער דאס געדארפט שרייבן בתחלת פירושו,
before he writes that this is "a miracle within a miracle",
איידער ער שרייבט אז דאס איז א "נס בתוך נס",
i.e., first write that here there was the reality of "the fire and the hail were mixed together, and hail is water",
ד.ה. פריער שרייבן אז דא איז געווען די מציאות פון "האש והברד מעורבין והברד מים הוא",
and conclude that therefore this is "a miracle within a miracle"
און אויספירן אז דערפאר איז דאס "נס בתוך נס"
(and afterwards write "and to do the will of their Maker they made peace between them"),
(און דערנאך שרייבן "ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם"),
and as we indeed see in the commentary of the Ohr HaChayim,
און ווי מ'זעט עס טאקע אין פירוש האור החיים,
that first of all he precedes the matter of fire and water
אז לכל לראש איז ער מקדים דעם ענין פון אש ומים
(that they are opposites),
(אז זיי זיינען הפכים),
and based on this the greatness of the miracle is understood,
און עפ"ז איז פארשטאנדיק דער גודל הנס,
"a miracle within a miracle";
"נס בתוך נס";
And if Rashi does not come thereby to explain how this is "a miracle within a miracle" –
און אויב רש"י קומט ניט דערמיט צו מבאר זיין ווי דאס איז "נס בתוך נס" –
why does he write this at all?
פארוואס שרייבט ער דאס בכלל?
Also, it must be understood:
אויך דארף מען פארשטיין:
Why does Rashi add "and to do the will of their Maker they made peace between them" –
פארוואס איז רש"י מוסיף "ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם" –
what is he teaching us,
מאי קמ"ל,
and what is the practical difference?! –
ולמאי נפק"מ?! –
Is a miracle dependent on "the agreement of the fire and water to make peace between them 'to do the will of their Maker'"?!
צי דען איז א נס תלוי אין "הסכמת האש והמים צו מאכן שלום ביניהם "לעשות רצון קונם"?!
And furthermore:
און נאכמער:
This is seemingly a contradiction to what he says that this is "a miracle within a miracle":
דאס איז לכאורה א סתירה צו דעם וואס ער זאגט אז דאס איז "נס בתוך נס":
The explanation of a miracle is,
דער פירוש פון א נס איז,
that the nature of certain things is in a particular manner,
אז די טבע פון געוויסע זאכן איז באופן מסויים,
and the Above does not reckon with it and performs a miracle contrary to nature. And He does not need to "ask" the things with which He performs the miracle whether they agree to it! When the Above performs a miracle, it is entirely irrelevant how it appears to the things with which He performs the miracle.
און דער אויבערשטער רעכנט זיך ניט דערמיט און מאכט א נס נגד הטבע. און ער דארף ניט "פרעגן" בא די זאכן מיט וועלכע ער מאכט דעם נס צי זיי זיינען דערצו מסכים! בשעת דער אויבערשטער מאכט א נס איז לגמרי קיין נפק"מ ניט ווי עס קומט אויס בא די זאכן מיט וועלכע ער מאכט דעם נס.
When the Above performed the miracle that the staff of Aharon became a serpent –
בשעת דער אויבערשטער האט געמאכט דעם נס אז פון מטה אהרן איז געווארן א תנין –
He did not ask the staff how it appears to it,
האט ער ניט געפרעגט בא דעם מטה ווי בא אים קומט אויס,
and whether it agrees to it in order to do the will of its Maker!
און צי ער איז דערצו מסכים בכדי לעשות רצון קונם!
And similarly regarding the plague of blood –
ועד"ז בא מכת דם –
He did not ask the waters of the river how it appears to them etc.;
האט ער ניט געפרעגט בא די מי היאור ווי בא זיי קומט אויס כו';
and regarding the plague of frogs –
און בא מכת צפרדע –
He did not ask the frogs how it appears to them!
האט ער ניט געפרעגט בא די צפרדעים ווי בא זיי קומט אויס!
And similarly regarding all the other miracles.
ועד"ז בא שאר כל הנסים.
– So what does Rashi say here that "to do the will of their Master they made peace between them" –
– איז וואס זאגט דא רש"י אז "לעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם" –
this is after all a miracle
דאס איז דאך א נס
(within a miracle)
(בתוך נס)
so what is being taught and what is the practical difference that "to do the will of their Master they made peace between them"?!
איז מאי קמ"ל ולמאי נפק"מ אז "לעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם"?!
And the fire and water "made peace between them" and "in order to do the will of their Master" –
און דער אש ומים "עשו שלום ביניהם" וכדי לעשות רצון קונם" –
why is it necessary to come to a miracle?!
פארוואס דארף מען אנקומען צו א נס?!
The aforementioned questions on this Rashi are on what Rashi writes in his commentary;
די שאלות הנ"ל בפרש"י זה זיינען אויף דעם וואס רש"י שרייבט יע בפירושו;
but in an earlier Rashi in our parshah it is difficult why Rashi does not write at all that there in our parshah –
אבער אין א פריערדיקן פרש"י בפרשתנו איז שווער פארוואס רש"י שרייבט בכלל ניט אז דארטן בפרשתנו –
according to what he writes in his aforementioned commentary that here there was a "miracle within a miracle",
ע"פ וואס ער שרייבט בפירושו הנ"ל אז דא איז געווען "נס בתוך נס",
although there too it was seemingly a matter of a miracle within a miracle:
כאטש אויך דארטן איז עס געווען לכאורה אן ענין פון נס בתוך נס:
Earlier in our parshah<sup>122</sup> it discusses the miracle of Aaron's staff that became a serpent:
פריער אין פרשתנו 122 רעדט זיך וועגן דעם נס פון מטה אהרן וואס איז געווארן א תנין:
"And Aaron cast his staff before Pharaoh and before his servants and it became a serpent. And Pharaoh also called for the wise men and the sorcerers, and the magicians of Egypt also did so with their enchantments,
"וישלך אהרן את מטהו לפני פרעה ולפני עבדיו ויהי לתנין. ויקרא גם פרעה לחכמים ולמכשפים ויעשו גם הם חרטומי מצרים בלהטיהם כן,
and they cast each man his staff and they became serpents,
וישליכו איש מטהו ויהיו לתנינים,
and Aaron's staff swallowed their staffs."
ויבלע מטה אהרן את מטותם".
And Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"And Aaron's staff swallowed –
"ויבלע מטה אהרן –
after it returned and became a staff it swallowed them all."
מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן".
And this Rashi's explanation is taken from the Gemara in Tractate Shabbos.<sup>123</sup> But in the Gemara it states that this was a "miracle within a miracle"
וואס דער פירוש רש"י איז גענומען פון די גמרא אין מס' שבת 123. אבער אין גמרא שטייט אז דאס איז געווען א "נס בתוך נס"
(because in addition to the miracle that Aaron's staff became a serpent,
(ווארום נוסף אויפן נס וואס מטה אהרן איז געווארן א תנין,
Aaron's staff,
האט מטה אהרן,
"after it returned and became a staff",
"אחר שחזר ונעשה מטה",
swallowed their staffs<sup>124</sup>),
בולע געווען זייערע מטות 124),
whereas Rashi does not bring down in his commentary on the Torah that this was a "miracle within a miracle".
משא"כ רש"י ברענגט ניט אראפ בפירושו על התורה אז דאס איז א "נס בתוך נס".
According to Rashi's words regarding the plague of hail that it was a "miracle within a miracle" –
ע"פ דברי רש"י בא מכת ברד אז דאס איז געווען "נס בתוך נס" –
the question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
Why does he not also say regarding the miracle of Aaron's staff that it was a "miracle within a miracle"
פארוואס זאגט ער ניט אויך באם נס פון מטה אהרן אז ס'איז געווען "נס בתוך נס"
(as the Gemara says)
(ווי די גמרא זאגט)
and he only says "after it returned and became a staff it swallowed them all"? From whichever angle:
און ער זאגט נאר "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן"? ממה נפשך:
If for the five-year-old studying Scripture the matter of "miracle within a miracle" is relevant to the plain meaning of the verse,
אויב פאר דעם בן חמש למקרא איז נוגע אין פשוטו של מקרא דער ענין פון "נס בתוך נס",
as is understood from Rashi's words regarding the plague of hail –
ווי ס'איז מובן פון דברי רש"י בא מכת ברד –
then Rashi should have said it also regarding the miracle of Aaron's staff;
האט עס רש"י געדארפט זאגן אויך באם נס פון מטה אהרן;
and if the matter is not relevant to the plain meaning of the verse –
און אויב דער ענין איז ניט נוגע אין פשוטו של מקרא –
why does Rashi say it regarding the plague of hail?!
פארוואס זאגט עס רש"י בא מכת ברד?!
And if regarding the miracle of Aaron's staff it was not a "miracle within a miracle"
און אויב באם דער נס פון מטה אהרן איז עס ניט געווען קיין "נס בתוך נס"
(unlike regarding the plague of hail) –
(אנדערש ווי בא מכת ברד) –
then how does the Gemara say that it was indeed a "miracle within a miracle"!?
טא ווי זאגט די גמרא אז דאס איז יא געווען "נס בתוך נס"!?
And one cannot say that according to the plain meaning of the verse it was not a "miracle within a miracle",
און מ'קען ניט זאגן אז ע"פ פשוטו של מקרא איז דאס ניט געווען קיין "נס בתוך נס",
unlike according to the teaching of the Gemara –
משא"כ ע"ד הלימוד פון גמרא –
because the five-year-old studying Scripture understands on his own simply that this is a "miracle within a miracle",
ווארום דער בן חמש למקרא פארשטייט אליין בפשטות אז דאס איז א "נס בתוך נס",
he asks why does Rashi not tell him this just as he tells it regarding the plague of hail?!
פרעגט ער פארוואס זאגט עס אים ניט רש"י אזוי ווי ער זאגט עס בא מכת ברד?!
And especially since it is stated thus in the Gemara. And when the five-year-old studying Scripture grows older, he will then ask:
ובפרט אז אזוי שטייט אין גמרא. און בשעת דער בן חמש למקרא וועט עלטער ווערן-וועט ער דעמולט פרעגן:
Why did Rashi not tell him in his commentary on the Torah that this was a "miracle within a miracle"?!
פארוואס רש"י האט אים ניט געזאגט בפירושו על התורה אז דאס איז געווען "נס בתוך נs"?!
And although now he does not yet know what is stated in the Gemara –
און כאטש אז איצטער ווייסט ער נאך ניט וואס עס שטייט אין גמרא –
Rashi, however, knows of it.
ווייסט אבער רש"י דערפון.
With several more precise points,
מיט נאך כמה דיוקים,
and as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes on the Zohar of our parshah he raises<sup>125</sup> on the statement of the Zohar of our parshah<sup>126</sup> regarding the passing of Rashbi,
אין די הערות אויפן זהר פון פרשתנו שטעלט ער זיך 125 אויפן מאמר הזהר פרשתנו 126 בנוגע צו פטירת רשב"י,
that "Rabbi Abba wept and said, 'When you depart from the world and the world remains orphaned from you, who will be able to illuminate the words of Torah?'",
אז "בכה ר' אבא ואמר ווי כד תסתלק מעלמא וישתאר עלמא יתום מינך מאן יכיל לאנהרא מלין דאורייתא",
and he asks:
און ער פרעגט:
"Seemingly, 'and the world remains orphaned from you' is superfluous,
"לכאורה וישתאר עלמא יתום מינך למותר הוא,
for it is understood on its own that when he departs the world remains orphaned from him,
כי ממילא מובן שכשיסתלק ישאר העלמא יתום ממנו,
and what does he intend with this that he added to say 'and the world remains orphaned from you'?" "It can be said that the fact that he will depart alone is not sufficient for there not to be found one who can illuminate etc., for the righteous, when they pass away, are found in all worlds more than during their lifetime, also in this world,
ומאי בעי בזה במה שהוסיף לומר וישתאר עלמא יתום מינך"? "י"ל כי מה שיסתלק בלבד אין זה מספיק לשלא ימצא מאן יכול לאנהרא כו' כי הרי צדיקייא כד אתפטר אשתכח בכלהו עלמין יתיר מבחיוהי גם בזה העולם,
and it is that his students who were connected to him during his lifetime receive from him,
והוא שתלמידיו אשר היו קשורים אליו בחייו מקבלים ממנו,
after his passing from his essential spirit that remains in Gan Eden as stated in Tanya, Iggeret HaKodesh, chapter 27, and in the explanation there, see well,
אחר פטירתו מרוחו העצמיות שנשארה בג"ע כמ"ש בתניא באגה"ק פכ"ז ובהביאור ע"ש היטב,
therefore his students who were connected to him during his lifetime and receive after his passing from his essential spirit, would they not be able, with the spirit alone, to illuminate words of Torah through the power of his essential spirit that dwells within them,
א"כ תלמידיו שהיו קשורים אליו בחייו ומקבלים אחר פטירתו מרוחו העצמיות לא היו הרוח בלבד יהיו יכולים לאנהרא מלין דאורייתא בכח רוחו דו"ש העצמיות,
therefore he added to say 'and the world remains orphaned from you' means that the world alone remains orphaned from you,
לכן הוסיף לומר וישתאר עלמא יתום מינך הוא כישאר העלמא בלבד יתום מינך,
that even his students will not be,
שלא יהיו גם תלמידיו,
then who can illuminate etc.'"
אז מאן יכול לאנהרא כו'".
And afterwards he explains it in another manner and in the letters of Kabbalah etc.
און דערנאך איז ער דאס מבאר באופן אחר ובאותיות הקבלה וכו'.
He does not, however, explain how this relates to each and every one in avodah.
ער איז אבער ניט מסביר ווי דאס איז שייך לכל אחד ואחת בעבודה.
And particularly now,
ובפרט איצטער,
in the days that follow the 24th of Teves,
אין די ימים וואס קומען בהמשך צו כ"ד טבת,
the yahrtzeit of the Alter Rebbe<sup>127</sup>,
דער יום ההילולא פון דעם אלטן רבי'ן 127,
and as explained in the letters of my father, the matter of the 24th
וכמבואר אין די אגרות פונעם טאטן דער ענין פון כ"ד
(of Teves),
(טבת),
and the matter of "Teves",
און דער ענין פון "טבת",
and the matter that the histalkus was on Motzoei Shabbos Kodesh
און דער ענין אז די הסתלקות איז געווען במוצאי שבת קודש
(the 24th of Teves)
(כ"ד טבת)
etc.,
וכו',
as it has a connection to the Alter Rebbe etc.].
ווי דאס האט א שייכות צו דעם אלטן רבי'ן וכו'].
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Here is the place to continue to explain the discussion in the farbrengen of the 24th of Teves
כאן המקום צו ממשיך זיין לבאר המדובר אין דער התועדות פון כ"ד טבת
(and in the farbrengens before that)
(און אין די התוועדיות שלפנ"ז)
regarding the matter of the mitzvah of writing a Sefer Torah.
וועגן דעם ענין פון מצות כתיבת ספר תורה.
It was discussed that ostensibly there is a most fundamental question regarding the mitzvah of writing a Sefer Torah:
מ'האט גערעדט אז לכאורה איז דא א שאלה הכי גדולה בנוגע צו מצות כתיבת ספר תורה:
Writing a Sefer Torah is an explicit mitzvah in the Torah,
כתיבת ספר תורה איז א מצוה מפורשת בתורה,
"And now, write for yourselves this song etc."<sup>128</sup>,
"ועתה כתבו לכם את השירה הזאת גו'" 128,
as the Rambam<sup>129</sup> and the Shulchan Aruch<sup>130</sup> rule –
ווי דער רמב"ם 129 און דער שו"ע 130 פסקנ'ען אפ –
how is it possible that we have not seen and we do not find that Jews,
איז היתכן אז מ'האט ניט געזען און מ'געפינט ניט אז אידן,
including the great ones of Israel throughout all the generations, fulfilled this?!
כולל גדולי ישראל במשך כל הדורות האבן דאס מקיים געווען?!
And to say that there was a hindrance of money –
און צו זאגן אז ס'איז געווען א מניעה פון ממון –
there were great ones of Israel who had money,
זיינען געווען גדולי ישראל וואס האבן געהאט ממון,
and nevertheless we do not see that they fulfilled the mitzvah,
און אעפ"כ זעט מען ניט אז זיי האבן מקיים געווען די מצוה,
And as discussed earlier,
וכמדובר דעמולט,
that certainly the great ones of Israel fulfilled all the mitzvos in a manner of lechatchilah and with hiddur –
אז זיכער האבן די גדולי ישראל מקיים געווען אלע מצוות אין אן אופן פון לכתחילה און בהידור –
including also the mitzvah of writing a Sefer Torah.
כולל אויך די מצוה פון כתיבת ספר תורה.
And although we find regarding some great ones of Israel that during their lifetimes they indeed wrote a Sefer Torah –
און כאטש אז מ'געפינט בא כמה גדולי ישראל אז במשך חייהם האבן זיי יע געשריבן א ספר תורה –
that is only a part of the great ones of Israel. And furthermore, the main point:
איז דאס נאר א חלק פון די גדולי ישראל. ועוד ועיקר:
The mitzvah of writing a Sefer Torah,
די מצוה פון כתיבת ספר תורה,
like all mitzvos,
ווי אלע מצוות,
becomes an obligation upon a Jew immediately when he becomes bar-mitzvah;
ווערט א חיוב אויף א אידן גלייך בשעת ער ווערט בר-מצוה;
and we do not find that the great ones of Israel etc. fulfilled the mitzvah of writing a Sefer Torah immediately at the time of their becoming bar-mitzvah.
און מ'געפינט ניט אז די גדולי ישראל וכו' זאלן האבן מקיים געווען די מצוה פון כתיבת ספר תורה גלייך בשעת זייער ווערן בר-מצוה.
It was discussed,
האט מען גערעדט,
that the only explanation
אז דער איינציקער ביאור
(that I have so far found for this)
(וואס איך האב דערווייל געפונען אויף דעם)
that can be said about this is –
וואס יש לומר בזה איז –
that in most places
אז ברוב המקומות
(and particularly in this time)
(ובפרט בזמן הזה)
there are Sifrei Torah that belong to the community.
זיינען דא ספרי תורה וואס באלאנגען צום ציבור.
And since Beis Din knows that it is not possible for each and every one to write a Sefer Torah for himself,
און וויבאלד אז ב"ד ווייסט אז ס'איז ניט באפשריות פון כאו"א צו שרייבן א ספר תורה לעצמו,
and particularly one who has just become bar-mitzvah
ובפרט איינער וואס איז ערשט געווארן בר-מצוה
(upon whom immediately falls the obligation of writing a Sefer Torah) –
(וואס גלייך דעמולט ווערט אויף דער חיוב פון שרייבן א ספר תורה) –
Because one who has become bar-mitzvah certainly did not immediately sit down to write a Sefer Torah –
ווייל איינער וואס איז געווארן בר-מצוה האט זיך דעמולט זיכער ניט געזעצט שרייבן א ספר תורה –
for a Sefer Torah must be written in a precise manner and in a manner of "hispa'ah lefanav bemitzvos"<sup>131</sup> etc.,
ווארום א ספר תורה דארף געשריבן ווערן באופן מדוייק און באופן פון "התנאה לפניו במצוות" 131 וכו',
which can only be done by one who already has experience in scribal art,
וואס דאס קען טאן נאר אזא איינער וואס האט שוין נסיון אין ספרות,
but not by one who has just become bar-mitzvah and lacks the capability for experience in scribal art;
אבער ניט איינער וואס איז ערשט געווארן בר-מצוה און אים פעלט די מעגלעכקייט אויף נסיון בספרות;
Therefore, "the heart of Beis Din stipulates concerning them"<sup>132</sup> that when the sofer writes the Sefer Torah of the community,
דעריבער איז "לב ב"ד מתנה עליהם" 132 אז בשעת דער סופר שרייבט די ספר תורה של ציבור,
his writing should be considered as the writing of each and every one of the community. And consequently through this each one fulfills the mitzvah of writing a Sefer Torah.
זאל כתיבתו גערעכנט ווערן אלס כתיבת כאו"א פון דעם ציבור. ובמילא דורך דעם איז כאו"א מקיים די מצוה פון כתיבת ספר תורה.
And therefore,
און דערפאר,
when each and every one of the community ascends to the Torah –
בשעת כאו"א פון דעם ציבור איז עולה לתורה –
he fulfills the mitzvah of "ulimdah"
איז ער מקיים די מצוה פון "ולמדה"
(which follows "write for yourselves this song etc.")
(וואס קומט בהמשך צו "כתבו לכם אז השירה הזאת גו'")
in his own Sefer Torah.
אין א ספר תורה שלו.
And similarly, as it is regarding the fulfillment of the mitzvah of the Four Species,
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו קיום מצות ד' מינים,
that one fulfills the mitzvah lechatchilah with the Four Species of the community,
אז מ'איז מקיים די מצוה לכתחילה מיט די ד' מינים פון ציבור,
through that which the community
דורך דעם וואס דער ציבור
("the heart of Beis Din")
("לב ב"ד")
transfers ownership to each individual in a manner of a "gift on condition to return",
איז דאס מקנה צו יעדער יחיד אין אן אופן פון א "מתנה ע"מ להחזיר",
and because of this it is called "lachem"<sup>133</sup> at the time of fulfillment of the mitzvah,
און מצד דעם ווערט דאס אנגערופן "לכם" 133 בשעת קיום המצוה,
and he thereby fulfills the mitzvah
און ער איז דערמיט מקיים די מצוה
(lechatchilah)
(לכתחילה)
also on the first day of Sukkos when it must be "lachem –
אויך ביום ראשון דסוכות ווען ס'דארף זיין "לכם –
mi'shelachem"<sup>134</sup>.
משלכם" 134.
And similarly, as it is regarding offerings
וע"ד וול דאס איז בא קרבנות
(where there is the source of the aforementioned law of "the heart of Beis Din stipulates concerning them")<sup>135</sup>:
(וואס דארטן איז דער מקור הדין המדובר לעיל פון "לב ב"ד מתנה עליהם") 135:
When one needs to offer a sacrifice,
בשעת איינער דארף מקריב זיין א קרבן,
and a sacrifice must be offered with intent "for the sake of six things". So too, when he does not intend these intentions –
וואס א קרבן דארף מען מקריב זיין מיט כוונה "לשם ששה דברים". איז אויך בשעת ער איז ניט מכוון די כוונות –
"the heart of Beis Din stipulates concerning them" that the shechitah should be considered a shechitah lesheimah and with intent, and the offering an offering lesheimah etc.
איז "לב ב"ד מתנה עליהם" אז די שחיטה זאל גערעכנט ווערן פאר א שחיטה לשמה און מיט כוונה און די הקרבה א הקרבה לשמה וכו'.
So it is understandable that one cannot rely on the owner of the offering to learn and intend all the intentions connected with the offering of the sacrifice,
ווארום ס'איז דאך פארשטאנדיק אז מ'קען זיך ניט פארלאזן אז דער בעל הקרבן זאל לערנען און מכוון זיין אלע כוונות פארבונדן מיט הקרבת הקרבן,
because even if he does not know all these intentions, he is obligated to bring the sacrifice,
ווארום אויך ווען ער ווייסט ניט די אלע כוונות איז ער מחוייב צו ברענגען דעם קרבן,
and to postpone it for later
און אפלייגן דאס אויף שפעטער
(until he learns the intentions)
(ביז ער וועט לערנען די כוונות)
he may not, because of "bal t'acher" –
טאר ער ניט צוליב "בל תאחר" –
therefore, "the mind of the court stipulates concerning them" that the offering of the sacrifice should be considered as if all the intentions were present.
דעריבער איז "לב ב"ד מתנה עליהם" אז די הקרבת הקרבן זאל זיין גערעכנט ווי עס זיינען געווען אלע כוונות.
In the matter of a thing that is in the possession of the public
לח. וואס אין דעם ענין פון א דבר שברשות הציבור
(which was discussed in our case)
(וואס בנדו"ד האט מען דאס גערעדט)
regarding a Torah scroll of the public,
בנוגע צו א ספר תורה של ציבור,
that "the mind of the court stipulates concerning them," etc., there are two possibilities.
אז "לב ב"ד מתנה עליהם" וכו'") זיינען פאראן צוויי מעגלעכקייטן.
When this was discussed
בשעת מ'האט וועגן דעם גערעדט
(at the farbrengen of the 24th of Tevet)
(אין דער התועדות פון כ"ד טבת)
it was not thought that it needed to be specified explicitly,
האט מען ניט געטראכט אז מ'דארף עס מפרט זיין בפירוש,
but from the questions that were asked about it<sup>136</sup> it appears that this too must be specified:]
אבער פון די. שאלות וואס מ'האט אויף דעם געפרעגט 136 ווייזט אויס אז מ'דארף אויך דאס מפרט זיין:]
A) There is a situation where a matter relates to an individual,
א) ס'איז דא די מציאות ווען א זאך האט א שייכות צו א יחיד,
to which the court
וואס דערצו האט ב"ד
(and the public)
(און ציבור)
apparently have no connection –
לכאורה קיין שייכות ניט –
the Gemara innovates that even regarding such a situation, the concept of "the mind of the court stipulates concerning them" also applies,
איז די גמרא מחדש אז אפילו בנוגע צו אזא מציאות איז אויך שייך דער ענין פון "לב ב"ד מתנה עליהם",
As the Gemara
ווי די גמרא
(above)
(הנ"ל)
states it regarding sacrifices,
זאגט עס בענין הקרבנות,
that when an individual must bring an individual sacrifice,
אז בשעת א יחיד דארף ברענגען א קרבן יחיד,
even if he does not intend the six matters –
אפילו אויב ער האט ניט בכוונה די ששה דברים –
"the mind of the court stipulates concerning them" that the slaughter and offering of the sacrifice is considered as if it is with intention for its sake, etc.
איז "לב ב"ד מתנה עליהם" אז שחיטת והקרבת הקרבן ווערט גערעכנט ווי דאס איז מיט כוונה לשמה כו'.
B) There is also a situation where a matter relates to and belongs from the outset to the public. In that case, it is certain that the principle of "the mind of the court stipulates concerning them" applies. And all the more so:
ב) ס'איז דא אויך א מציאות ווען א זאך האט א שייכות און באלאנגט מלכתחילה צום ציבור. וואס דעמולט איז זיכער אז ס'איז דעמולט חל דער כלל פון "לב ב"ד מתנה עליהם".
And all the more so and a fortiori:
ובמכ"ש וק"ו:
If "the mind of the court" can stipulate regarding matters that relate to an individual, –
אויב "לב ב"ד" קען מתנה זיין ביי ענינים וואס זיינען שייך צו א יחיד, –
then certainly "the mind of the court" can stipulate regarding a matter that belongs to the court
איז עאכו"כ אז "לב ב"ד" קען מתנה זיין בנוגע צו א זאך וואס באלאנגט צו בית-דין
(to the public),
(צום ציבור),
and especially since the court knows all the laws, etc.
ובפרט אז ב"ד ווייסט אלע דינים וכו'.
That which was discussed
דאס וואס מ'האט גערעדט
(in the previous farbrengens)
(אין די פריערדיקע התוועדויות)
that each and every one fulfills the mitzvah of writing a Torah scroll by virtue of "the mind of the court stipulates concerning them" –
אז כאו"א איז מקיים מצות כתיבת ספר תורה מצד "לב ב"ד מתנה עליהם" –
this refers to the second situation,
איז דאס בנוגע צו דער צווייטער מציאות,
a Torah scroll that was written by and belongs from the outset to the court
א ספר תורה וואס איז געשריבן געווארן ע"י און באלאנגט מלכתחילה צו ב"ד
(to the public)
(צום ציבור)
and not to an individual who gave it to the public:
און ניט צו א יחיד וואס האט דאס אפגעגעבן צום ציבור:
In most cases, there is a Torah scroll in a synagogue that was written by and belongs to the public –
ברוב פאלן איז דא א ספר תורה אין א בית הכנסת וואס איז געשריבן געווארן ע"י און געהערט צום ציבור –
"the mind of the court stipulates concerning them" that at the time of the writing of the Torah scroll, it is considered as if it were written by each and every one of the public.
איז "לב ב"ד מתנה עליהם" אז בשעת כתיבת הספר תורה ווערט עס גערעכנט ווי עס וואלט געשריבן געווארן פון כאו"א פון ציבור.
And that which was discussed regarding "hefker beis din hefker"<sup>137</sup>,
און דאס וואס מ'האט גערעדט וועגן "הפקר ב"ד הפקר" 137,
that the court can declare ownerless a matter that belongs to an individual,
אז ב"ד קען מפקיר זיין א זאך וואס באלאנגט צו א יחיד,
or grant ownership to someone of an ownerless object,
אדער מזכה זיין איינעם מיט א דבר שבהפקר,
but they do not have the power to do both things simultaneously<sup>138</sup> –
אבער זיי האבן ניט דער כח צו טאן ביידע זאכן בבת אחת 138 –
they cannot take from an individual and at the same time give it to another –
זיי קענען ניט צונעמען פון א יחיד און בה בשעה דאס אפגעבן צו אן אנדערן –
this was a deliberation regarding a minority of cases,
איז דאס געווען א שקו"ט בנוגע צו א מיעוט פאלן,
concerning a Torah scroll that was written by an individual and belonged from the outset to an individual and he gave it to the synagogue,
וועגן א ספר תורה וואס איז געשריבן געווארן דורך א יחיד און געהערט מלכתחילה צו א יחיד און ער האט דאס אפגעגעבן צום ביהכנ"ס,
and the deliberation is whether the concept of "the mind of the court stipulates concerning them" also applies to this, that it should be considered as the mitzvah of writing a Torah scroll for each and every one of the public, etc.,
און די שקו"ט איז צי אויך אויף דעם איז שייך דער ענין פון "לב ב"ד מתנה עליהם" אז דאס זאל גערעכנט ווערן אלס מצות כתיבת ספר תורה פאר כאו"א פון ציבור וכו',
connected with the matter of "hefker beis din hefker",
פארבונדן מיטן ענין פון "הפקר ב"ד הפקר",
that the court has the power to do only one of the two aforementioned things, etc.;
אז ב"ד האט כח צו טאן נאר איינע פון די צוויי זאכן הנ"ל וכו';
But primarily, the discussion was about the majority of cases,
אבער בעיקר האט זיך גערעדט וועגן רוב פאלן,
that there is a Torah scroll that was written and belongs from the outset to the public –
אז ס'איז דא א ספר תורה וואס איז געשריבן געווארן און געהערט מלכתחילה צום ציבור –
to which the concept of "the mind of the court stipulates concerning them" certainly applies, as above.
וואס אויף דעם איז זיכער שייך דעם ענין פון "לב ב"ד מתנה עליהם" כנ"ל.
And that which was brought at the farbrengen of the 24th of Tevet,
און דאס וואס מ'האט געבראכט אין דער התוועדות פון כ"ד טבת,
that in the book "Kovetz al Yad HaChazakah"<sup>139</sup> the concept of "the mind of the court stipulates concerning them" is brought in connection with the mitzvah of writing a Torah scroll –
אז אין ספר "קובץ על יד החזקה" 139 ברענגט זיך דער ענין פון "לב ב"ד מתנה עליהם" בקשר מיט מצות כתיבת ספר תורה –
this was only similar to what was discussed,
איז דאס נאר געווען א מעין צו דעם וואס ס'האט זיך גערעדט,
but not the same matter:
אבער ניט דעם זעלבן ענין:
In that aforementioned book, he speaks about a Torah scroll that was written and belonged from the outset to an individual, and that individual gave it to the synagogue
אין דעם ספר הנ"ל רעדט ער וועגן א ספר תורה וואס איז געשריבן געווארן און געהערט מלכתחילה צו א יחיד און דער יחיד האט דאס. אפגעגעבן צום ביהכנ"ס
(the first aforementioned situation,
(די ערשטע מציאות הנ"ל,
which is only in a minority of cases).
וואס איז נאר במיעוט פון פאלן).
And may it be His will that soon, very soon, the entire congregation of Israel will be in the Holy Land,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל דער גאנצער ציבור פון אידן זיין אין ארץ הקודש,
for specifically there the true concept of congregation applies,
וואס דוקא דארטן איז שייך דער אמת'ער ענין פון ציבור,
as is known that "there is no congregation in Babylon"<sup>140</sup>,
כידוע אז "אין ציבור בבבל" 140,
"there is no multitude in Babylon"<sup>141</sup>.
"אין אוכלוסא בבבל" 141.
And when the entire congregation of Israel will be in the Land of Israel –
און בשעת דער גאנצער ציבור פון אידן וועלן זיין אין ארץ ישראל –
they will recite the blessing of "Chacham HaRazim",
וועט מען מאכן ברכת "חכם הרזים",
as our Sages, of blessed memory, said<sup>141</sup>: "One who sees a multitude of Israel
כמארז"ל 141 "הרואה אוכלוסי ישראל
("a great army of six hundred thousand"<sup>142</sup>)
("חיל גדול של ששים ריבוא" 142)
recites: Blessed is the One who knows all secrets",
אומר ברוך חכם הרזים",
because a multitude
ווארום אן אוכלוסי
(of six hundred thousand men)
(ששים ריבוא איש)
includes within itself all types of Jews,
איז כולל אין זיך אלע סוגים אידן,
whose "minds are not alike one another, etc."
וואס "אין דעתם דומה זה לזה כו'"
(and therefore one says upon seeing a multitude "Chacham HaRazim" –
(און דערפאר זאגט מען בשעת מ'זעט אן אוכלוסא "חכם הרזים" –
"He who knows what is in the heart of each of these"<sup>143</sup>).
"היודע מה שבלב כל אלו" 143).
And in addition to this
ונוסף לזה
(to the simple explanation of "Chacham HaRazim")
(צום פירוש הפשוט אין "חכם הרזים")
there is also the inner explanation
איז אויך דא דער פירוש הפנימי
(in allusion)
(ברמז)
of "Chacham HaRazim",
אין "חכם הרזים",
that all types of Jews will study the secrets of the Torah,
אז אלע סוגים אידן וועלן לערנען רזי תורה,
which in its perfection will be in the future to come,
וואס בשלימות וועט עס זיין לע"ל,
when Mashiach will teach the entire nation the secrets of the Torah<sup>144</sup>,
אז משיח וועט לערנען את כל העם כולו רזי תורה 144,
and "they shall all know Me, from their smallest to their greatest, etc."<sup>146</sup>.
און. "כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם גו" 146.
And as Rashi says on the verse<sup>145</sup> "Let him kiss me with the kisses of his mouth" –
און ווי רש"י זאגט עה"פ 145 "ישקני מנשיקות פיהו" –
"and they are assured by Him that He will yet appear to them to explain to them the secret of My reasons and the hidden mystery of My treasures",
"ומובטחים מאתו להופיע עוד עליהם לבאר להם סוד טעמי' ומסתר צפונותי'",
the study of the inner dimension of the Torah,
דער לימוד פון פנימיות התורה,
the secrets of the Torah,
רזי תורה,
the Torah of Mashiach.
תורתו של משיח.
The phrase "the secret of My reasons and the hidden mystery of My treasures"
דער לשון "סוד טעמי' ומסתר צפונותי'"
(which Rashi writes for a student studying Song of Songs)
(וואס רש"י שרייבט פאר א תלמיד וואס לערנט שיר השירים)
is a completely unusual phrase,
איז א לשון בלתי רגיל כלל,
and one must understand what its explanation is. And for now, I have not found the source from which Rashi takes the aforementioned phrase. –
און מ'דארף פארשטיין וואס דער פירוש אין דעם איז. און לע"ע האב איך ניט געפונען דעם מקור פון וואנעט רש"י נעמט לשון הנ"ל. –
And whoever finds the source for this and can explain its meaning –
און דער וואס וועט געפינען דער מקור לזה און קען מפרש זיין דער פירוש אין דעם –
it is worthwhile that he print it in one of the journals that are published from time to time,
איז כדאי אז ער זאל דאס אפדרוקן אין איינע פון די קובצים וואס גייען ארויס מפעם לפעם,
and great is his merit, etc.
וגדול זכותו כו'.
And may it be His will that soon, very soon, there will be the true and complete redemption,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
when they will study the secrets of the Torah from the mouth of Mashiach,
וואס דעמולט וועט מען לערנען רזי תורה מפיו של משיח,
and there will be the fulfillment of the prophecy "and they shall no longer teach each man his fellow, etc., for they shall all know Me, from their smallest to their greatest"<sup>146</sup> and in the language of the Rambam at the end of the Laws of Kings,
און עס וועט זיין דער קיום היעוד "ולא ילמדו עוד איש את רעהו גו' כי כולם ידעו אותי למקטנם ועד גדולם" 146 ובלשון הרמב"ם בסוף הל' מלכים,
that in the future to come "they will attain knowledge of their Creator, etc., as it is said<sup>147</sup>: for the earth shall be filled with knowledge of Hashem, etc." –
אז לע"ל "ישיגו דעת בוראם כו' שנאמר 147 כי מלאה הארץ דעה את ה' גו'" –
and there will be "delights as plentiful as dust".
און עס וועט זיין מעדנים מצויין כעפר".
For this is the concept of the redemption within the Torah itself,
וואס דאס איז דער ענין הגאולה אין תורה גופא,
because the inner dimension of the Torah is called "the soul of the Torah" and the revealed aspect of the Torah is "the body of the Torah"
ווארום פנימיות התורה ווערט אנגערופן "נשמתא דאורייתא" און נגלה דתורה - "גופי תורה"
(as it states in the Zohar, Parshat Beha'alotecha<sup>148</sup>),
(ווי עס שטייט אין זהר פ' בהעלותך 148),
and just as the soul descending and becoming clothed in a body here below is a matter of exile
און ע"ד ווי דאס וואס די נשמה האט יורד געווען און נתלבש געווארן אין א גוף דא למטה איז אן ענין פון גלות
(as explained in Tanya<sup>149</sup>)
(כמבואר אין תניא 149)
similarly, regarding the inner dimension of the Torah and the revealed aspect of the Torah,
איז מעין זה אויך בנוגע צו פנימיות התורה און נגלה דתורה,
which are analogous to a soul and a body,
וואס זיינען בדוגמת א נשמה וגוף,
the inner dimension of the Torah is in exile within the revealed aspect of the Torah,
אז פנימיות התורה געפינט זיך אין גלות אין נגלה דתורה,
And when they will study the inner dimension of the Torah from the mouth of Mashiach in the future to come –
און בשעת מ'וועט לערנען פנימיות התורה מפיו של משיח לע"ל –
this will be the redemption within the Torah itself.
וועט עס זיין די גאולה אין תורה גופא.
And there where it will be necessary to come to "a miracle within a miracle" –
און דארטן וואו מ'וועט דארפן אנקומען צו "נס בתוך נס" –
this too will be:
וועט דאס אויך זיין:
The concept of a miracle is,
דער ענין פון א נס איז,
that generally the nature of things in the world is in a certain manner,
אז בכלל איז טבע הדברים בעולם באופן מסויים,
and the One Above performs a miracle,
און דער אויבערשטער מאכט א נס,
so that something should happen not according to nature;
אז ס'זאל זיין א זאך ניט ע"פ טבע;
When, however, one is dealing with a being with free will,
בשעת מ'האט אבער צו טאן מיט א בעל בחירה,
who locks himself in to conduct himself in a certain manner, –
וואס ער שפארט זיך איין צו פירן זיך באופן מסויים, –
then in order to affect him so that he should conduct himself in a different manner –
איז בכדי צו פועל זיין אויף אים אז ער זאל זיך פירן באופן אחר –
the One Above must perform a "miracle within a miracle" regarding this!
דארף דער אויבערשטער מאכן דערויף א "נס בתוך נס"!
If there is a Jew who does not want to leave the exile –
אויב ס'איז דא א איד וואס וויל ניט ארויסגיין פון גלות –
the One Above performs a "miracle within a miracle",
מאכט דער אויבערשטער א "נס בתוך נס",
so that even he is driven out of exile. As it was in the exile of Egypt,
אז אויך אים טרייבט מען ארויס פון גלות. ווי ס'איז געווען בא גלות מצרים,
where there were Jews who did not want to leave Egypt,
וואו ס'זיינען געווען אידן וואס האבן ניט געוואלט ארויסגיין פון מצרים,
the One Above, blessed be He, promised that "with a strong hand he will send them out, and with a strong hand he will drive them from his land"<sup>150</sup>.
האט דער אויבערשטער מבטיח געווען אז "ביד חזקה ישלחם וביד חזקה יגרשם מארצו" 150.
And "as in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders"<sup>151</sup>. This will also be in the future redemption,
און "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 151. וועט אויך זיין בגאולה העתידה,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and a glad heart.
ובשמחה וטוב לבב.
Before proceeding to the explanation of Rashi's commentary,
איידער מ'וועט צוגיין צום ביאור אין פירוש רש"י,
a matter will be corrected that was mistakenly written in connection with what was discussed at the farbrengen of the 24th of Tevet:
וועט מען באווארענען א זאך וואס מ'האט געשריבן בטעות בקשר מיט המדובר אין דער התוועדות פון כ"ד טבת:
At that time, the difference between the Siddur of the Alter Rebbe and the Siddur of the Arizal was explained.
מ'האט דעמולט מבאר געווען דעם חילוק צווישן דעם סידור פון דעם אלטן רבי'ן מיטן סידור האריז"ל.
I was shown a transcript of the talk where it was added that the intention regarding the Siddur of the Arizal refers to the Siddur "Kol Yaakov".
האט מען מיר געוויזן א רשימה פון דער שיחה וואו ס'איז צוגעשריבן אז די כוונה מיט סידור האריז"ל מיינט מען סידור "קול יעקב".
This is a mistake:
איז דאס א טעות:
With "Siddur HaAriZal" they meant the siddur of R. Shabtai Rashkov and not the siddur "Kol Yaakov".
מיט "סידור האריז"ל" האט מען געמיינט סידור פון ר' שבתי מרשקוב און ניט דעם סידור "קול יעקב".
And as is known, when in the discourses of Chassidus it brings "Siddur HaAriZal"
וכידוע אז בשעת עס ברענגט זיך אין דרושי חסידות "סידור האריז"ל"
(plainly)
(סתם)
the intention is to the siddur of R. Shabtai Rashkov,
איז די כוונה צום סידור ר' שבתי מרשקוב,
and not to the siddur "Kol Yaakov". Because R. Shabtai Rashkov had a connection with the Baal Shem Tov,
און ניט צום סידור "קול יעקב". ווארום ר' שבתי מרשקוב האט געהאט א שייכות מיטן בעש"ט,
and certainly there are other reasons for this;
און זיכער זיינען דא אנדערע טעמים לזה;
and when one wishes to refer to the siddur "Kol Yaakov" one writes this explicitly
און בשעת מ'וויל צייכענען צום סידור "קול יעקב" שרייבט מען דאס בפירוש
(and not plainly "Siddur HaAriZal").
(און ניט סתם "סידור האריז"ל").
The wonder that they wrote that with Siddur HaAriZal they meant the siddur "Kol Yaakov" is even greater –
דער פלא אז מ'האט געשריבן אז מיט סידור האריז"ל האט מען געמיינט סידור "קול יעקב" איז נאך גרעסער –
because from what was spoken in the aforementioned farbrengen it was emphasized that the intention is to the siddur of R. Shabtai Rashkov:
ווארום פון דעם וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות הנ"ל איז געווען מודגש אז די כוונה איז צום סידור ר' שבתי מרשקוב:
At that time it was mentioned that it is a matter requiring explanation, that the conclusion of Siddur HaAriZal does not conform to the known rule that one concludes with a good thing.
מ'האט דעמולט דערמאנט אז ס'איז א דבר הצריך ביאור וואס דער סיום פון סידור האריז"ל איז ניט מתאים צום כלל הידוע אז מסיימים בדבר טוב.
That specifically in the siddur of R. Shabtai Rashkov the conclusion is with an undesirable thing,
וואס דוקא אין סידור ר' שבתי מרשקוב איז דער סיום מיט א דבר בלתי טוב,
unlike in the siddur "Kol Yaakov": –
משא"כ אין סידור "קול יעקב": –
At the conclusion of the siddur "Kol Yaakov" there are "Seder Hanhagos Yesharos",
אין סיום הסידור "קול יעקב" זיינען דא "סדר הנהגות ישרות",
and at their end –
און בסיומן –
"not to look at the moon outside of the time of Kiddush Levanah",
"שלא להסתכל בלבנה שלא בשעת קידוש לבנה",
and this is the conclusion of the siddur "Kol Yaakov". This is not an undesirable thing.
און דאס איז דער סיום פון סידור "קול יעקב". וואס דאס איז ניט קיין דבר בלתי רצוי.
Unlike the siddur of R. Shabtai Rashkov which concludes with "Seder HaAveilus",
משא"כ דער סידור ר' שבתי מרשקוב איז מסתיים מיט "סדר האבילות",
and at its end –
און בסיומו –
"It is forbidden to read writing on a grave when it protrudes,
"אסור לקרות כתב על גבי קבר כשהוא בולט,
because it is harmful for memory". This is an undesirable conclusion.
כי הוא קשה לשכחה". וואס דאס איז א סיום בלתי רצוי.
And since it was mentioned about the conclusion of Siddur HaAriZal that it is with an undesirable thing –
און וויבאלד אז מ'האט דערמאנט וועגען אז דער סיום סידור האריז"ל אז ער איז מיט א דבר בלתי טוב –
it is understood that they spoke about the siddur of R. Shabtai Rashkov,
איז פארשטאנדיק אז מ'האט גערעדט וועגן סידור פון ר' שבתי מרשקוב,
which concludes with an undesirable thing,
וואס ער איז מסיים בדבר בלתי טוב,
and not about the siddur "Kol Yaakov",
און ניט וועגן סידור "קול יעקב",
which concludes with a matter connected to Kiddush Levanah,
וואס איז מסיים מיט אן ענין פארבונדן מיט קידוש הלבנה,
not an undesirable thing.
ניט קיין דבר בלתי טוב.
Another mistake in an unedited book that must be warned about
נאך א טעות אין א ספר שאינו מוגה וואס מ'דארף באווארענען
(regarding the "famous haftarah" that was said years ago):
(בנוגע צו דער "הפטורה הידועה" וואס מ'האט געזאגט פאר-א-יארן):
On Shabbat Parshat Mas'ei last year
בשבת פ' מסעי לעצטן יאר
(the second Shabbat of the Three Weeks),
(דעס צווייטן שבת פון די דריי וואכן),
when they say the haftarah "Shim'u Devar Hashem"<sup>152</sup>,
וואס דעמולט זאגט מען די הפטורה "שמעו דבר ה'" 152,
I began to say the haftarah "Divrei Yirmiyahu"<sup>153</sup>
האב איך אנגעהויבן זאגן די הפטורה "דברי ירמיהו" 153
(the haftarah that pertains to the previous Shabbat),
(די הפטורה וואס איז שייך צום שבת שלפנ"ז),
and afterwards I continued to say the haftarah "Shim'u Devar Hashem".
און דערנאך האב איך ממשיך געווען זאגן די הפטורה "שמעו דבר ה'".
And in the farbrengen of that Shabbat<sup>154</sup> it was explained,
און אין דער התוועדות פון יענעם שבת 154 האט מען מבאר געווען,
that the haftarah "Shim'u Devar Hashem" comes in Yirmiyahu in a single continuum with the haftarah of "Divrei Yirmiyahu", etc.
אז די הפטורה "שמעו דבר ה'" קומט אין ירמי' בהמשך אחד צו דער הפטורה פון "דברי ירמיהו" כו'.
And it was then said that saying the haftarah in the aforementioned manner is not a directive for the public and one should not learn from it any matters, etc.
און מ'האט דעמולט גערעדט אז דער זאגן די הפטורה באופן הנ"ל איז ניט קיין הוראה לרבים און מ'זאל דערפון ניט אפלערנען קיינע ענינים וכו'.
Along comes a "innovator" and writes in a list and this was printed,
קומט צו גיין איינער א "מחדש" און שרייבט אין א רשימה און דאס אפגעדרוקט,
as if I then also said the first and last verse of the haftarah of Rosh Chodesh –
כאילו ווי איך האב דעמולט געזאגט אויך דער פסוק ראשון ואחרון פון די הפטורה פון ראש חודש –
"HaShamayim Kisi"<sup>155</sup>!
"השמים כסאי" 155!
I say –
זאג איך –
that such a thing never happened! I did not then say the verses of "HaShamayim Kisi",
אז לא היו הדברים מעולם! איך האב דעמולט געזאגט ניט די פסוקים פון "השמים כסאי",
rather "Divrei Yirmiyahu" and then "Shim'u Devar Hashem"! –
נאר "דברי ירמיהו" און דערנאך "שמעו דבר ה'"! –
According to several opinions<sup>156</sup> one says "HaShamayim Kisi" in the haftarah of Shabbat Rosh Chodesh Menachem Av,
לויט כמה דיעות 156 זאגט מען "השמים כסאי" אין דער הפטורה פון שבת ר"ח מנחם-אב,
but the custom of Chabad is not so,
אבער מנהג חב"ד איז ניט אזוי,
rather one says "Shim'u Devar Hashem"*<sup>156</sup>,
נאר מ'זאגט "שמעו דבר ה'"* 156,
therefore I did not then say the verses of "HaShamayim Kisi".
דעריבער האב איך דעמולט ניט געזאגט די פסוקים פון "השמים כסאי".
And I must warn about this. Because the aforementioned mistake was printed and thus publicized, etc.,
און איך דארף דאס באווארענען. ווארום מ'האט אפגעדרוקט דעם טעות הנ"ל און אזוי מפרסם געווען וכו',
but it was not printed that this is a mistake,
אבער ס'איז ניט געווען געדרוקט אז דאס איז א טעות,
consequently,
במילא,
a complete mistake could arise over time –
קען דערפון ארויסקומען במשך זמן א טעות גמורה –
thinking that I said the verses of "HaShamayim Kisi",
מיינען אז איך האב געזאגט די פסוקים פון "השמים כסאי",
since it is printed thus in a list. –
וויבאלד אז אזוי איז געדרוקט אין א רשימה. –
Therefore I must say that such a thing never happened!
דערפאר מוז איך זאגן אז לא היו דברים מעולם!
There were many who were present at the time when the haftarah was said,
עס זיינען געווען כו"כ וואס זיינען געווען בשעת מעשה וואס מ'האט געזאגט די הפטורה,
and those who heard what was said
און די וואס האבן געהערט וואס מ'האט געזאגט
(and did not speak with others during the act, etc.)
(און ניט גערעדט מיט אנדערע בשעת מעשה וכו')
heard that I did not say the verses of "HaShamayim Kisi".
האבן געהערט אז איך האב ניט געזאגט די פסוקים פון "השמים כסאי".
But one should not come to witnesses regarding this,
מ'דארף אבער דערצו ניט אנקומען צו עדים,
for regarding witnesses it could be that they say the opposite of reality and so it remains,
וואס בנוגע צו עדים קען דאך זיין אז זיי זאלן זאגן היפך המציאות און אזוי זאל עס בלייבן,
as is known<sup>157</sup>. And especially since in this matter there is one who wrote in a list that the verses of "The heavens are My throne" were said
כידוע 157. ובפרט אז בנדו"ד איז דא איינער וואס האט געשריבן אין א רשימה אז מ'האט געזאגט די פסוקים פון "השמים כסאי"
(as above),
(כנ"ל),
and another says that it was not said —
און א צווייטער זאגט אז מ'האט עס ניט געזאגט –
in this matter one should not come to witnesses,
דארף מען בנדו"ד ניט אנקומען צו עדים,
because "the incident happened with me",
ווארום "בדידי הוה עובדא",
and I say explicitly that I did not say these verses!
און איך זאג בפירוש אז איך האב די פסוקים ניט געזאגט!
Those who wrote this, their intention is desirable,
די וואס האבן דאס געשריבן איז כוונתם רצוי',
and both are righteous
און תרווייהו צדיקי נינהו
(both those who wrote this in the aforementioned list,
(סיי די וואס האבן דאס געשריבן אין דער רשימה הנ"ל,
and those who said that the reality was not so).
און סיי די וואס האבן געזאגט אז די מציאות איז ניט געווען אזוי).
But there are those whose standing and situation is not so, etc.
עס זיינען אבער דא אזוינע וואס זייער מעמד ומצב איז ניט אזוי כו'.
Regarding this it is stated at the end of Daniel<sup>158</sup>,
וואס אויף דעם שטייט אין סוף דניאל 158,
that "at that time",
אז "בעת ההיא",
at the end of the time of exile,
בסוף זמן הגלות,
"many will be clarified, purified, and refined",
"יתבררו ויתלבנו ויצרפו גו'",
the Above will reveal openly what the truth is and what His will is in all matters. And sometimes,
דער אויבערשטער וועט באווייזן בגלוי וואס דער אמת איז און וואס רצונו איז אין אלע זאכן. און אמאל,
in a special situation,
אין א מצב מיוחד,
the Above says that one must add, etc. —
זאגט דער אויבערשטער אז מ'דארף מוסיף זיין וכו'. –
Now we will proceed to the explanation in Rashi's commentary regarding "a miracle within a miracle":
איצטער וועט מען צוגיין צום ביאור אין פירוש רש"י בנוגע צו "נס בתוך נס":
When Rashi writes that the matter of "flashing fire within the hail" in the plague of hail was "a miracle within a miracle" —
בשעת רש"י שרייבט אז דאס וואס דער ענין פון "מתלקחת בתוך הברד" איז בא מכת ברד געווען "נס בתוך נס" –
he does not need to explain what the "miracle within a miracle" consisted of. Because the five-year-old student of Scripture understands it by himself:
דארף ער ניט מפרש זיין אין וואס עס איז באשטאנען דער "נס בתוך נס". ווארום דער בן חמש למקרא פארשטייט עס מעצמו:
The very matter of the plague of hail was one miracle,
דער עצם ענין פון מכת ברד איז געווען איין נס,
and that it was in a manner of "flashing fire within the hail" —
און דאס וואס ס'איז געווען אין אן אופן פון מתלקחת בתוך הברד" –
for the matter of "flashing fire" and the matter of "hail" do not naturally go together —
וואס דער ענין פון "מתלקחת" און דער ענין פון "ברד" גייען ע"פ טבע ניט צוזאמען –
was "a miracle within a miracle".
איז געווען "נס בתוך נס".
And Rashi does not quote from the verse the word "and fire"
און רש"י איז ניט מעתיק פון פסוק אויך דעם ווארט "ואש
(flashing, etc.),
(מתלקחת גו') ",
he only quotes the words "flashing fire within the hail" —
ער איז נאר מעתיק די ווערטער "מתלקחת בתוך הברד" –
because the "miracle within a miracle" is not specifically connected with the existence of "fire",
ווארום דער "נס בתוך נס" איז ניט פארבונדן דוקא מיט דער מציאות פון "אש",
but with the existence of "flashing fire within the hail":
נאר צו דער מציאות פון "מתלקחת בתוך הברד":
"Hail" is a cold thing. And when "within the hail" a hot thing flashes —
"ברד" איז א דבר קר. און בשעת "בתוך הברד" איז מתלקח א דבר חם –
this is a miracle
איז דאס א נס
(in this case —
(בנדו"ד –
"a miracle within a miracle").
"נס בתוך נס").
And this is not specifically connected with "fire" that is "flashing within the hail",
און דאס איז ניט פארבונדן דוקא מיט "אש" וואס איז "מתלקחת בתוך הברד",
rather it is so with any hot thing:
נאר דאס איז אזוי ביי יעדער הייסער זאך:
If there had been boiling water within the hail,
אויב עס וואלט געווען זודיקע וואסער בתוך הברד,
or hot iron rods within the hail —
אדער עששיות של ברזל וואס זיינען הייס בתוך הברד –
it would also have been "a miracle within a miracle".
וואלט עס אויך געווען א "נס בתוך נס".
In the general matter that the Above made here "a miracle within a miracle" —
אין דעם כללות הענין וואס דער אויבערשטער האט דא געמאכט א "נס בתוך נס" –
one must understand:
דארף מען אבער פארשטיין:
There is a principle<sup>159</sup> that "the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for no purpose". And this is a principle also in the simple meaning of Scripture,
ס'איז דא דער כלל 159 אז "לא עביד קוב"ה ניסא למגנא". וואס דאס איז כלל אויך אין פשוטו של מקרא,
as the five-year-old student of Scripture understands simply that the Above does nothing,
ווי דער בן חמש למקרא פארשטייט בפשטות אז דער אויבערשטער טוט ניט קיין שום זאך,
including also no miracles,
כולל אויך ניט קיין נסים,
without benefit —
אן א תועלת –
so why did the Above make here "a miracle within a miracle"?!
היינט פארוואס האט דער אויבערשטער דא געמאכט א "נס בתוך נס"?!
And since this is a question in the simple meaning of Scripture —
און וויבאלד אז דאס איז א קשיא אין פשוטו של מקרא –
Rashi must explain it*.
דארף דאס רש"י מבאר זיין*.
The reason why the Above made all these plagues upon the Egyptians —
דער טעם פארוואס דער אויבערשטער האט געמאכט די אלע מכות אויף די מצריים –
was so that "the Egyptians shall know that I am Hashem, etc."
איז בכדי עס זאל זיין "וידעו מצרים כי אני ה' גו'"
("And I will multiply My signs and My wonders in the land of Egypt, etc., and the Egyptians shall know that I am Hashem, etc."<sup>160</sup>),
("והרביתי את אותותי ואת מופתי בארץ מצרים גו' וידעו מצרים כי אני ה' גו'" 160),
and in order
און בכדי
(through this)
(דורך דעם)
to effect that Pharaoh should let the Jews out of Egypt;
צו פועל'ן אז פרעה זאל ארויסלאזן די אידן פון מצרים;
But why did the Above make "a miracle within a miracle" in the plague of hail —
אבער פארוואס האט דער אויבערשטער געמאכט א "נס בתוך נס" בא מכת ברד –
is it not that "the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for no purpose"?
ס'איז דאך "לא עביד קוב"ה ניסא למגנא"?
To answer this, Rashi continues:
בכדי דאס פארענטפערן איז רש"י ממשיך:
"The fire and the hail were mixed,
"האש והברד מעורבין,
and hail is water,
והברד מים הוא,
and to do the will of their Maker they made peace between them" —
ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם" –
as discussed many times, Rashi's way is not to ask a question and then answer it,
ווי גערעדט כמ"פ איז דרכו פון רש"י ניט צו פרעגן א קשיא און דערנאך דאס פארענטפערן,
rather he explains the matter from the outset,
נאר ער איז מלכתחילה מבאר דעם ענין,
and through this the question falls away automatically:
און דורך דעם פאלט אפ די קשיא בדרך ממילא:
The purpose of the plagues was
די כוונה פון די מכות איז דאך געווען
(as stated)
(כאמור)
so that "the Egyptians shall know that I am Hashem, etc.",
בכדי "וידעו מצרים כי אני ה' גו'",
and therefore Pharaoh will be compelled to fulfill the will of Hashem and let the Jews out of Egypt.
און דעריבער וועט פרעה זיין מוכרח צו מקיים זיין רצון ה' און ארויסצולאזן די אידן פון מצרים.
Pharaoh could indeed come with a claim:
קען דאך פרעה קומען מיט א טענה:
The Supreme One decreed in the Covenant Between the Parts "And they shall serve them and afflict them four hundred years" and Moshe Rabbeinu never told him that the "four hundred years" had already ended –
דער אויבערשטער האט אנגעזאגט בברית בין הבתרים "ועבדום וענו אותם ארבע מאות שנה" און משה רבינו האט אים קיינמאל ניט געזאגט אז די "ארבע מאות שנה" האבן זיך שוין געענדיקט –
So why should he listen to Moshe Rabbeinu and let the Jews out of Egypt –
איז פארוואס זאל ער הערן משה רבינו און ארויסלאזן די אידן פון מצרים –
On the contrary:
אדרבה:
By holding the Jews as slaves in Egypt he is actually fulfilling the will of Hashem "And they shall serve them and afflict them"?!
דורך דעם וואס ער האלט די אידן אלס עבדים אין מצרים איז ער גאר מקיים רצון ה' "ועבדום וענו אותם"?!
To this,
אויף דעם,
Rashi says,
זאגט רש"י,
the plague of hail came in a manner of "a miracle within a miracle" –
איז געקומען די מכה פון ברד אין אן אופן פון "נס בתוך נס" –
"The fire and the water were mixed,
"האש והמים מעורבין,
and hail is water,
והברד מים הוא,
and to do the will of their Master they made peace between them" –
ולעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם" –
From this there is a lesson and an answer to the aforementioned claim that Pharaoh could have. With an introduction:
וואס דערפון איז דא א לימוד און א תירוץ אויף דער טענה הנ"ל וואס פרעה קען האבן. ובהקדים:
In the continuation of Rashi he emphasizes that the "miracle within a miracle" of the plague of hail
אין דעם המשך פון פרש"י איז ער מדגיש אז דער "נס בתוך נס" בא מכת ברד
("flaming within the hail")
("מתלקחת בתוך הברד")
consists not only of cold and heat,
באשטייט ניט בלויז אין דעם וואס דא זיינען קור מיט חום,
a high temperature and a low temperature
א הויכע טעמפעראטור און א נידעריקע טעמפעראטור
(which alone already explains the "miracle within a miracle" as above) –
(וואס דאס אליין איז שוין מסביר דעם "נס בתוך נס" כנ"ל) –
Rather that "fire" and "water" came together,
נאר אז עס זיינען צוזאמענגעקומען "אש" מיט "מים",
"the fire and water were mixed";
"האש ומים מעורבין";
Rashi emphasizes here that "hail is water",
רש"י איז דא מדגיש אז "הברד מים הוא",
and not merely something that is cold –
און ניט נאר א זאך וואס איז קאלט –
Because Rashi wants to emphasize here that the "miracle within a miracle" consisted of the mixture of two opposites,
ווארום רש"י וויל דא מדגיש זיין אז דער "נס בתוך נס" איז באשטאנען אין דעם עירוב פון צוויי הפכים,
"fire" and "water".
"אש" און "מים".
And as is obvious to a child of five studying Scripture that fire and water are opposites,
וכמובן צום בן חמש למקרא אז אש און מים זיינען הפכים,
as he sees it at Havdalah,
ווי ער זעט עס בא הבדלה,
that one extinguishes the Havdalah candle (fire)
אז מ'לעשט אויס דער נר ההבדלה (אש)
with wine and the like.
מיט יין וכיו"ב.
And likewise he sees that one extinguishes a fire
ועד"ז זעט ער אז מ'לעשט אויס א שריפה
(may it not happen to anyone)
(ניט פאר קיינעם געדאכט)
with water. –
מיט מים. –
He understands simply that fire and water are opposites that cannot go together in the natural way.
פארשטייט ער בפשטות אז אש און מים זיינען הפכים וואס קענען ניט גיין צוזאמען בדרך הטבע.
(In contrast to cold and heat,
(משא"כ קור וחום,
where the difference between them is only in temperature,
וואס דער חילוק ביניהם איז נאר אין טעמפעראטור,
they are not opposites),
זיינען זיי ניט קיין הפכים),
With this Rashi brings out the greatness of the wonder that occurred in the plague of hail,
וואס דערמיט ברענגט רש"י ארויס דער גודל החידוש וואס האט זיך אויפגעטאן בא מכת ברד,
that although fire and water are by nature opposites –
אז כאטש אש און מים זיינען בטבע הפכים –
nevertheless, in order "to do the will of their Master they made peace between them".
איז בכדי "לעשות רצון קונם עשו שלום ביניהם".
From this there must also be a lesson to Pharaoh
וואס דערפון דארף אויך זיין דער לימוד צו פרעה
(for the purpose of the plague,
(וואס די כוונה אין דער מכה,
among all the plagues,
בתוך כל המכות,
was that "the Egyptians shall know that I am Hashem, etc.",
איז בכדי "וידעו מצרים כי אני ה' גו'",
as above),
כנ"ל),
that just as in the plague of hail "fire" and "water"
אז כשם ווי בא מכת ברד איז "אש" און "מים"
(hail),
(ברד),
which are opposites,
וואס זיי זיינען הפכים,
"made peace between them",
"עשו שלום ביניהם",
"the fire flaming within the hail",
"האש מתלקחת בתוך הברד",
in order "to do the will of their Master" –
בכדי "לעשות רצון קונם" –
so too must Pharaoh let the Jews out of Egypt,
אזוי דארף אויך פרעה ארויסלאזן די אידן פון מצרים,
even though in his case it is contrary to his nature,
כאטש ביי אים קומט אויס אז דאס איז היפך טבעו,
for according to his nature
וואס ע"פ טבעו
(as it appears in his case)
(ווי ביי אים קומט אויס)
he is like fire,
איז ער בדוגמת אש,
and therefore he holds that he need not let the Jews out,
און דערפאר האלט ער אז ער דארף ניט ארויסלאזן די אידן,
because he must carry out the matter of "they shall serve them and afflict them, etc.".
ווארום ער דארף דורכפירן דעם ענין פון "עבדום וענו אותם גו'".
The explanation regarding the notes on the Zohar:
דער ביאור בנוגע צו די הערות אויף זהר:
We are now in the days that follow and are connected to the day of the hillula of the 24th of Tevet
מ'געפינט זיך איצטער אין די טעג וואס קומען נאך ובהמשך צו דער יום ההילולא פון כ"ד טבת
(of the old Rebbe),
(פון דעם אלטן רבי'ן),
and before and as an introduction to the day of the hillula of the 10th of Shevat
און לפני ובהקדמה צו דער יום ההילולא פון יו"ד שבט
(of his honor, our master, father-in-law, the Rebbe),
(פון כ"ק מו"ח אדמו"R),
for we are now in the Shabbat of blessing the month of Shevat –
ווארום מ'געפינט זיך איצטער בשבת מברכים החודש שבט –
One could think:
קען מען דאך מיינען:
So many years have passed –
עס זיינען דאך אדורך אזויפיל יארן –
since the day of the hillula –
זינט דער יום ההילולא –
so what can each one do now in connection with this?!
איז וואס קען כאו"א איצטער טאן בקשר לזה?!
And although he knows that there is the matter of "as his offspring are in life, so is he in life"<sup>161</sup> –
און כאטש אז ער ווייסט אז ס'איז דא דער ענין פון "מה זרעו בחיים אף הוא בחיים" 161 –
Nevertheless, one sees that it is stated in the Zohar
זעט מען דאך אבער אז ס'שטייט אין זהר
(the aforementioned)
(הנ"ל)
that Rabbi Abba
אז ר' אבא
(who was among the students of Rashbi)
(וואס ער איז געווען פון תלמידי רשב"י)
wept and said "When you will depart from the world and the world will remain orphaned from you,
האט געוויינט און געזאגט "ווי כד תסתלק מעלמא וישתאר עלמא יתום מינך,
who will be able to illuminate, etc.",
מאו יכיל לאנהרא כו'",
knowing that he was among the students of Rashbi!
וויסנדיק אז ער איז פון תלמידי הרשב"י!
The explanation of this –
איז דער ביאור אין דעם –
as he explains in the note on the Zohar:
ווי ער איז מבאר אין דער הערה אויפן זהר:
That which Rabbi Abba wept saying "and the world will remain orphaned from you, etc." was itself to ensure that there should not be a situation of "his students will also not be",
דאס וואס ר' אבא האט געוויינט זאגנדיק "וישתאר עלמא יתום מינך כו'" איז דאס גופא געווען צו באווארענען אז עס זאל ניט זיין א מצב פון "לא יהיו גם תלמידיו",
i.e., that after the histalkus of Rashbi he thought and feared that perhaps his students would also be lacking,
ד.ה. אז נאך הסתלקות רשב"י האט ער געטראכט און מורא געהאט טאמער עס וועלן פעלן אויך תלמידיו,
for then it would be "and the world will remain orphaned from you,
וואס דעמולט וועט זיין "וישתאר עלמא יתום מינך,
who can illuminate the words of Torah";
מאן יכול לאנהרא מלין דאורייתא";
But not so when his disciples are present,
משא"כ בשעת עס זיינען דא תלמידיו,
who "were bound to him during his lifetime..
וואס "היו קשורים אליו בחייו..
they will be able to illuminate words of Torah with the power of his essential spirit",
יהיו יכולים לאנהרא מלין דאורייתא בכח רוחו דו"ש העצמיות",
and therefore,
וואס דערפאר,
when "his seed is alive" in a physical sense,
בשעת "זרעו בחיים" בגשמיות,
that is, his disciples are alive in this world,
אז זיינע תלמידים זיינען בחיים בעוה"ז,
they cause that the world should not be in a state of "orphaned from you",
פועל'ן זיי אז די וועלט זאל ניט זיין אין אן אופן פון "יתום מינך",
because there is the influence of the disciples in the world.
ווארוס ס'איז דא די השפעה פון די תלמידים אין וועלט.
And furthermore:
און נאכמער:
When "his seed is alive" in a manner that is also appropriate in spirituality,
בשעת "זרעו בחיים" באופן המתאים אויך ברוחניות,
that "his seed is alive" through the study of his Torah and conduct in his ways etc.,
אז "זרעו בחיים" מיט לימוד תורתו והנהגה בדרכיו כו',
it is not only that they act so that there should not be "the world will remain orphaned from you",
איז ניט נאר וואס זיי טוען אויף אז עס זאל ניט זיין "ישתאר עלמא יתום מינך",
but rather –
נאר נאכמער –
that there should be "he too is alive",
אז עס זאל זיין "אף הוא בחיים",
so that there should also not be the
אז ס'זאל אויך ניט זיין דער
(first)
(ערשטער)
matter of "you will depart from the world",
ענין פון "תסתלק מעלמא",
the negation also of this
די שלילה אויך פון דעם
(first)
(ערשטן)
matter of "you will depart from the world".
ענין פון "תסתלק מעלמא".
And as the saying of the Rebbe
וכפתגם פון דעם רבי'ן
(the Mitteler Rebbe)
(מהורש"ב)
of blessed memory<sup>162</sup> –
נ"ע 162 –
"I am going to heaven; the writings I leave for you",
"איך גיי אין הימל די כתבים לאז איך פאר אייך",
as discussed many times regarding the explanation of this<sup>163</sup>,
ווי גערעדט כמ"פ דעם פירוש בזה 163,
that through the fact that "the writings I leave for you" here below,
אז דורך דעם וואס "די כתבים לאז איך פאר אייך" דא למטה,
and one studies in them –
און מ'לערנט אין זיי –
it brings about that also he,
טוט זיך אויף אז אויך ער,
as he stands above "in heaven",
ווי ער שטייט למעלה "אין הימל",
is found here below.
געפינט זיך דא למטה.
And as our Sages said<sup>164</sup> that "Anochi"<sup>165</sup> is an acronym for "Ana nafshi ketavit yehavit",
וע"ד מארז"ל 164 אז "אנכי" 165 איז ר"ת "אנא נפשי כתבית יהבית",
and as our Sages said<sup>166</sup> on the verse<sup>167</sup> "Take for Me a portion" that through the study of Torah "you take Me"<sup>168</sup>.
וכמארז"ל 166 עה"פ 167 "ויקחו לי תרומה" אז דורך לימוד התורה איז "אותי אתם לוקחים" 168.
And as this is regarding the passing of Rabbi Shimon bar Yochai
וע"ד ווי דאס איז בנוגע צו הסתלקות הרשב"י
(about which the Zohar speaks),
(וועגן וואס ס'רעדט זיך אין זהר),
so it is also regarding the passing of the Alter Rebbe on the 24th of Tevet –
אזוי איז עס אויך בנוגע צו דער הסתלקות פון אלטן רבי'ן בכ"ד טבת –
for the inner dimension of the Torah,
ווארום פנימיות התורה,
the Torah of Rabbi Shimon bar Yochai,
תורתו של רשב"י,
which "all the toil of man that his soul toiled during his lifetime" is elevated on the day of his hillula etc.<sup>169</sup>,
וואס "כל עמל האדם שעמלה נפשו בחייו" ווערט נתעלה ביום ההילולא שלו כו' 169,
is drawn down and revealed in a manner of "they will be sustained"<sup>170</sup>,
ווערט נמשך און נתגלה אין אן אופן פון "יתפרנסון" 170,
in understanding and comprehension etc.,
בהבנה והשגה כו',
through Chabad Chassidus,
דורך חסידות חב"ד,
which was founded by the Alter Rebbe,
וואס איז נתייסד געווארן דורך דעם אלטן רבי'ן,
whose "all the toil etc. that his soul toiled during his lifetime" ascends on the day of his hillula
וואס "כל עמל כו' שעמלה נפשו בחייו" איז עולה ביום ההילולא שלו
(the 24th of Tevet).
(כ"ד טבת).
And especially as the Torah of Chassidus was revealed after Petersburg
ובפרט ווי תורת החסידות איז נתגלה געווארן לאחרי פეტערבורג
(after the redemption of the 19th of Kislev).
(נאך דער גאולה פון י"ט כסלו).
It is known the talk of the Rebbe of blessed memory
כידוע די שיחה פון דעם רבי'ן נ"ע
(which was printed<sup>171</sup> and published during the lifetime of his only son,
(וואס איז אפגעדרוקט 171 און נתפרסם געווארן בחייו פון בנו יחידו,
the baal hahillula of the 10th of Shevat),
דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט),
that the main matter of the spreading of the wellsprings outward began after Petersburg,
אז דער עיקר ענין פון הפצת המעינות חוצה האט זיך אנגעהויבן נאך פეტערבורג,
and as the olive, when it is crushed, it produces its oil<sup>172</sup>.
וע"ד הזית כשכותשין אותו הוא מוציא שמנו 172.
That is:
דאס הייסט:
Notwithstanding the greatness of the elevation of the Alter Rebbe as he was when he was born as a "new soul"<sup>173</sup>,
ניט קוקנדיק אויף דעם גודל העילוי פון דעם אלטן רבי'ן ווי ער איז געווען בשעת ער איז געבארן געווארן אלס א "נשמה חדשה" 173,
and especially after he became a disciple of the Maggid,
ובפרט נאך דעם ווי ער איז געווארן א תלמיד פון דעם מגיד,
and especially after he authored the Shulchan Aruch,
ובפרט נאך דעם ווי ער האט מחבר געווען דעם שו"ע,
and especially after he became a Nasi in Israel etc. –
ובפרט נאך דעם ווי ער איז געווארן א נשיא בישראל כו' –
there came to him the greatest elevation after Petersburg –
איז בא אים צוגעקומען דער עילוי הכי גדול נאך פეტערבורג –
he revealed that the inner dimension of the Torah should stand in a manner of "your wellsprings will spread outward".
ער האט אויפגעטאן אז פנימיות התורה זאל שטיין אין אן אופן פון "יפוצו מעינותך חוצה".
The lesson from the above discussion in simple terms:
די הוראה מהמדובר לעיל בפשטות:
One must occupy oneself with that which the baal hahillula of the 24th of Tevet
מ'דארף זיך עוסק זיין אין דעם וואס דער בעל ההילולא פון כ"ד טבת
(the Alter Rebbe)
(דער אלטער רבי)
and the baal hahillula of the 10th of Shevat
און דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט
(my revered father-in-law, the Rebbe)
(כ"ק מו"ח אדמו"ר)
primarily toiled in –
האבן זיך בעיקר געקאכט –
the spreading of Judaism outward in general, and the spreading of the wellsprings outward in particular.
הפצת היהדות חוצה בכלל. און הפצת המעינות חוצה במיוחד.
Which is also the matter and task of "Tzach" (Youth of Agudas Chabad). And on the motzaei Shabbos there is the Melaveh Malkah meal of David, King Moshiach, of Tzach.
וואס דאס איז אויך דער ענין און תפקיד פון "צעירי אגודת חב"ד". וואס במוצאי שבת זו איז דא דער מלוה מלכה בסעודתא דדוד מלכא משיחא פון "צא"ח".
As is the custom in this country that everything is done with a "to-do" –
איז כמנהג במדינה זו אז יעדער זאך מאכט מען מיט א "טאראראם" –
let it now be announced,
זאל מען איצטער מכריז זיין,
with the storm and the well-known melody regarding the Melaveh Malkah.
מיטן שטורעם און ניגון הידוע וועגן דעם מלוה מלכה.
And the main thing –
און דער עיקר –
that each and every one should give much silver and gold,
אז כאו"א זאל געבן אסך כסף וזהב,
so that one can occupy oneself properly in all the activities of the spreading of the wellsprings outward.
בכדי מ'זאל זיך קענען עוסק זיין כדבעי אין אלע פעולות פון הפצת המעינות חוצה.
May it be His will that there should be much silver and gold in the simple sense,
ויהי רצון אז עס זאל זיין א סך כסף וזהב בפשטות,
and also –
און אויך –
much silver and gold in spirituality,
א סך כסף וזהב ברוחניות,
love and fear<sup>174</sup>,
אהבה ויראה 174,
And then
און דעמולט
(when one has silver and gold in the physical and in the spiritual)
(ווען מ'האט כסף וזהב בגשמיות און ברוחניות)
it will be "The Torah of Your mouth is better to me than thousands of gold and silver"<sup>175</sup>,
וועט זיין "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף" 175,
that one will study Torah,
אז מ'וועט לערנען תורה,
and especially –
ובמיוחד –
the Torah of the baal hahillula of the 24th of Tevet
די תורה פון דעם בעל ההילולא פון כ"ד טבת
(the Alter Rebbe)
(דער אלטער רבי)
and of the baal hahillula of the 10th of Shevat
און פון דעם בעל ההילולא פון יו"ד שבט
(my revered father-in-law, the Rebbe).
(כ"ק מו"ח אדמו"ר).
Until there will be the fulfillment of the prophecy "Awake and sing, you who dwell in the dust"<sup>176</sup>,
ביז אז ס'וועט זיין דער קיום היעוד פון "הקיצו ורננו שוכני עפר" 176,
and the baalei hahillula of the 24th of Tevet and of the 10th of Shevat among them –
און די בעלי ההילולא פון כ"ד טבת און פון יו"ד שבט בתוכם –
the resurrection of the dead in its simple sense.
תחיית המתים כפשוטה.
It is known that at the time of the Resurrection of the Dead there will be several periods,
כידוע אז אין תחיית המתים וועלן זיין כמה תקופות,
and the righteous,
און צדיקים,
and among them the aforementioned baalei hilula,
ובתוכם די בעלי ההילולא הנ"ל,
will arise first,
וועלן אויפשטיין בתחלה,
as explained in the Zohar<sup>177</sup>,
כמבואר אין זהר 177,
"Moshe and Aharon will be among them"<sup>178</sup>. And it can be said that together with the baalei hilula of the 24th of Teves and of the 10th of Shevat
"משה ואהרן יהא מנו" 178. ויש לומר אז צוזאמען מיט די בעלי ההילולא פון כ"ד טבת און פון יו"ד שבט
(and with all our Rabbis, our leaders)
(און מיט אלע רבותינו נשיאינו)
will also arise
וועלן אויך אויפשטיין
(in the first periods of the Resurrection of the Dead)
(אין די ערשטע תקופות פון תחה"מ)
those who walked in their ways and in their paths etc.
די וואס הלכו בדרכיהם ובאורחותיהם כו'.
And especially since this is connected with the study and dissemination of Chassidus
ובפרט אז דאס איז פארבונדן מיט לימוד און הפצת החסידות
(the wellsprings outward),
(המעינות חוצה),
which is the concept that Chassidus is the Resurrection of the Dead
וואס דאס איז דער ענין פון חסידות איז תחיית המתים
(in a spiritual sense),
(ברוחניות),
as is known from the sicha<sup>179</sup>,
כידוע די שיחה 179,
that Chassidus is the concept of "the small one of the tears revives the dead"<sup>180</sup>,
אז חסידות איז דער ענין פון "זוטרא דבכו מחי' מתים" 180,
because there is nothing as cold as intellect,
ווארום ס'איז ניטא אזא קאלטע זאך ווי שכל,
and Chassidus
און חסידות
(and chassidim)
(וחסידים)
is that which revives etc. –
איז דאס מחי' כו'. –
this then leads to the Resurrection of the Dead in its literal sense,
ברענגט דאס דערנאך צו תחיית המתים כפשוטה,
and they are among them.
והם בתוכם.
That the Resurrection of the Dead comes after the future Redemption and after the building of the Beis HaMikdash
וואס תחה"מ קומט נאך די גאולה העתידה און נאך בנין ביהמ"ק
(as stated in the Zohar<sup>181</sup>).
(כמ"ש בזהר 181).
And the concept of the Resurrection of the Dead is learned from what is stated in Parshas Beshalach<sup>182</sup> "Then Moshe and the Children of Israel sang etc.",
וואס דעם ענין פון תחה"מ לערנט מען אפ פון דעם וואס ס'שטייט אין פ' בשלח 182 "אז ישיר משה ובני ישראל גו'",
"It does not say 'sang' but 'will sing',
"שר לא נאמר אלא ישיר,
from here [there is a source] for the Resurrection of the Dead from the Torah<sup>183</sup>."
מכאן לתחיית המתים מן התורה 183 ".
And from the song in Parshas Beshalach,
און פון דער שירה בפ' בשלח,
which comes after the parshiyos Va'eira and Bo –
וואס קומט נאך די פרשיות וארא און בא –
one merits the tenth song which will be in the future to come<sup>184</sup>. And this is already [alluded to] in Parshas Va'eira and Parshas Bo even before one comes to read Parshas Beshalach,
איז מען זוכה צו דער שירה העשירית וואס וועט זיין לע"ל 184. און דאס ווערט שוין אין פ' וארא און פ' בא נאך פאר דעם ווי מ'קומט צום לייענען פ' בשלח,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
as per the ruling of the Rambam<sup>185</sup> that "immediately they are redeemed."
כפס"ד הרמב"ם 185 אז "מיד הן נגאלין".
His Holiness, the Rebbe, shlita, commanded to announce about the Melaveh Malkah of "Tzach".
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה להכריז אודות המלוה מלכה ד"צא"ח".
And he gave a bottle of whiskey to R. D.R. shiy' for the Melaveh Malkah.
ונתן בקבוק יי"ש להר' ד.ר. שיחי' עבור המלוה מלכה.
Afterwards, His Holiness, the Rebbe, shlita, gave to R. Sh.G. shiy' and to the sofer R. A.Tz.Z. shiy' a packet of "figs",
אח"כ נתן כ"ק אדמו"ר שליט"א להרש"ג שיחי' ולהסופר הר' א.צ.ז. שיחי' צירקינד חפיסת "תאנים",
as a new fruit,
בתור פרי חדש,
to recite the blessing "Shehecheyanu" at the time of the completion of the writing of the Sefer Torah.
לברך "שהחיינו" בעת סיום כתיבת הספר תורה.
The explanation why regarding "And Aharon's staff swallowed their staffs" Rashi only says "After it returned and became a staff, it swallowed all of them" and does not add that this was a "miracle within a miracle":
דער ביאור פארוואס בא "ויבלע מטה אהרן את מטותם" זאגט רש"י נאר "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן" און איז ניט מוסיף אז דאס איז געווען א "נס בתוך נס":
That which Aharon cast his staff before Pharaoh and before his servants and the staff became a serpent –
דאס וואס אהרן האט געווארפן מטהו לפני פרעה ולפני עבדיו און דער מטה איז געווארן א תנין –
was not a miracle that accomplished anything,
איז ניט קיין נס וואס האט עפעס אויפגעטאן,
(as was discussed earlier (nearby) that the concept of the signs and wonders was their purpose to effect that "the Egyptians shall know that I am Hashem"),
(ווי מ'האט גערעדט פריער (סמ"ו) אז דער ענין פון די אותות ומופתים איז ענינם געווען בכדי צו פועל'ן אז "ידעו מצרים כי אני ה'"),
because also the magicians of Egypt did this with their "sorceries". –
ווארום אויך די חרטומי מצרים האבן דאס געטאן מיט "להטיהם". –
Therefore, there had to be another concept that would affect Pharaoh and his servants. And that was the miracle that "Aharon's staff swallowed their staffs" –
דעריבער האט דא געמוזט זיין אן אנדער ענין וואס זאל פועל'ן אויף פרעה ועבדיו. וואס דאס איז געווען דער נס אז "ויבלע מטה אהרן את מטותם" –
as Rashi explains "After it returned and became a staff, it swallowed all of them."
ווי רש"י טייטשט אפ "מאחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן".
If the act of swallowing had occurred before Aharon's staff had become a staff again,
אויב די פעולת הבליעה וואלט געווען איידער מטה אהרן איז געווארן צוריק א מטה,
while it was still a serpent –
נאך זייענדיק א תנין –
it would not have been a miracle at all,
וואלט עס כלל ניט געווען קיין נס,
because its normal nature is to swallow other serpents
ווארום דער טבעו הרגיל איז צו איינשלינגען אנדערע תנינים
(as the Egyptians saw regarding the snakes in their land).
(ווי די מצריים האבן דאס געזען בא די נחשים שבארצם).
And likewise, it would also not have been a miracle if a serpent
ועד"ז וואלט עס אויך ניט געווען קיין נס אויב א תנין
(Aharon's staff which became a serpent)
(מטה אהרן וואס ווערנדיק א תנין)
would swallow a staff
זאל איינשלינגען א מטה
(the staffs of the Egyptian magicians).
(די מטות פון די חרטומי מצרים).
The only miracle in this matter that could affect Pharaoh and his servants was –
דער איינציקער נס בענין זה וואס האט געקענט פועל'ן אויף פרעה ועבדיו איז –
that "after it returned and became a staff, it swallowed all of them",
אז "אחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן",
because it is already a miracle when a staff can swallow other staffs.
ווארום דאס איז שוין א נס ווען א מטה קען איינשלינגען אנדערע מטות.
And therefore, here there was no "miracle within a miracle"
און דעריבער איז עס דא ניט געווען קיין "נס בתוך נס"
(according to the simple interpretation) –
(ע"פ פשש"מ) –
because this was the only miracle that occurred there
ווארום דאס איז געווען דער איינציקער נס וואס איז דא געטראפן
(that could affect Pharaoh and his servants).
(וואס האט געקענט פועל'ן אויף פרעה ועבדיו).
And that which is stated in the Gemara that this was indeed a "miracle within a miracle" –
און דאס וואס אין גמרא שטייט אז דאס איז יא געווען "נס בתוך נס" –
is according to the homiletic interpretation
איז ע"ד הדרוש
(but not according to the simple interpretation),
(אבער ניט ע"ד הפשט),
as explained in the commentaries on the Gemara<sup>186</sup> that the "miracle within a miracle" consisted of the fact that also after Aharon's staff had swallowed the other staffs, it remained the same size as before. And this is indeed a "miracle within a miracle":
כמבואר אין מפרשי גמרא 186 אז דער "נס בתוך נס" איז באשטאנען דערפון וואס אויך לאחרי זה ווי מטה אהרן האט בולע געווען די אנדערע מטות איז ער געבליבן און דער זעלבער מאס ווי פריער. וואס דאס איז יא "נס בתוך נס":
One miracle –
איין נס –
the very concept that Aharon's staff swallowed the other staffs,
דער עצם ענין וואס מטה אהרן האט בולע געווען די אנדערע מטות,
and a "miracle within a miracle" –
און "נס בתוך נס" –
that Aharon's staff remained the same size.
אז מטה אהרן איז געבליבן אין דער זעלבער מאס.
In the simple interpretation, however, there is no necessity to say
אין פשש"מ איז אבער ניטא קיין הכרח צו זאגן
(that there was an additional miracle in that Aharon's staff remained the same size as before),
(אז ס'איז געווען א נס נוסף דערמיט וואס מטה אהרן איז געבליבן אין דער זעלבער מאס ווי פריער),
this is not stated anywhere in the verse –
דאס שטייט ערגעץ ניט אין פסוק –
therefore Rashi does not explain that this was a "miracle within a miracle".
דעריבער איז רש"י ניט מפרש אז דאס איז געווען "נס בתוך נס".
The lesson to be derived from this in the service of man –
די הוראה דערפון אין עבודת האדם –
as discussed many times, the teaching of the Baal Shem Tov<sup>187</sup> that from every thing one must derive a lesson in the service of Hashem,
כמדובר כמ"פ די תורת הבעש"ט 187 אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה אין עבודת השם,
and certainly from a matter that is written in the Torah
ועאכו"כ פון אן ענין וואס שטייט אין תורה
(in addition to the great superiority of the mitzvah of Torah study (after the recitation of the blessings over the Torah, etc.) which one has at the time of learning the subject):
(נוסף צום גודל העילוי פון מצות תלמוד תורה (לאחרי הקדמת ברכת התורה וכו') וואס מ'האט בשעת'ן לערנען דעם ענין):
In the totality of man's service, there is the service of "turn away from evil"<sup>188</sup>,
אין כללות עבודת האדם איז דא די עבודה פון "סור מרע" 188,
to repulse and nullify evil, all matters that are a contradiction to holiness and Judaism, etc.
צו דוחה זיין און מבטל זיין רע. אלע ענינים וואס זיינען א סתירה צו הייליקייט און אידישקייט כו'.
What is the matter of evil among the beasts of the earth
וואס דער ענין פון רע צווישן חיות הארץ איז
(in general)
(בכללות)
a "serpent",
א "תנין",
a snake,
א נחש,
for a snake is a harmful thing,
וואס א נחש איז א דבר המזיק,
and it is the most cunning of all the beasts of the field<sup>189</sup> etc.
און ער איז ערום שבחיות 189 וכו'.
And the service connected with this is –
און די עבודה פארבונדן דערמיט איז –
"turn away from evil",
"סור מרע",
that one should repulse and nullify the "snake".
אז מ'זאל דוחה זיין און מבטל זיין דעם "נחש".
In this
אין דערויף
(in the service of "turn away from evil")
(אין דער עבודה פון "סור מרע")
itself, there are levels,
גופא זיינען פאראן דרגות,
depending on how deep the evil is:
תלוי ווי טיף דער רע איז:
There is a level of evil that one only needs to repulse;
ס'איז דא א דרגא פון רע וואס מ'דארף נאר דוחה זיין;
but then there is a level of evil where mere repulsion does not work on it,
דערנאך איז אבער דא א דרגא אין רע וואס סתם דחי' פועל'ט ניט אויף דעם,
as in the example of Pharaoh and his servants,
בדוגמא ווי בא פרעה ועבדיו,
that when Aaron cast his staff before them and it became a serpent,
אז בשעת אהרן האט געווארפן מטהו לפניהם און ער איז געווארן א תנין,
it did not affect them
האט עס אויף זיי ניט גע'פועל"ט
(because they say that the magicians of Egypt also do this) –
(ווארום זיי זאגן אז אויך די חרטומי מצרים טוען דאס) –
then one must come to the manner of service in "turn away from evil" where one "swallows" the evil,
דארף מען דעמולט אנקומען צו דעם אופן עבודה אין "סור מרע" וואס מ'איז "בולע" דעם רע,
and through this one nullifies it completely.
און דורך דעם איז מען אים אינגאנצן מבטל.
It is said,
זאגט מען,
that although this is a service connected with "swallowing" and nullifying the evil –
אז כאטש דאס איז אן עבודה פארבונדן מיט "בולע" זיין און מבטל זיין דעם רע –
this must nevertheless be in the manner of the service of Aaron
דארף דאס אבער זיין באופן העבודה פון אהרן
("the staff of Aaron"),
("מטה אהרן"),
whose nature is "loves peace and pursues peace, loves the creatures and draws them near to the Torah"<sup>190</sup>.
וואס ענינו איז "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" 190.
That is, the service of "turn away from evil" must be out of love,
ד.ה. אז די עבודה פון "סור מרע" דארף זיין מתוך אהבה,
because he knows that the ultimate purpose and inner intention of the service of turning away from evil is –
ווארום ער ווייסט אז דער תכלית און פנימיות הכוונה פון עבודת סור מרע איז –
good. Although externally it is a matter of "swallowing" the evil. For the Torah is a Torah of kindness and "its ways are ways of pleasantness and all its paths are peace"<sup>191</sup> –
טוב. כאטש בחיצוניות איז דאס אן ענין פון "בליעת" הרע. ווארוס תורה איז דאך תורת חסד און "דרכי' דרכי נועם וכל נתיבותי' שלום" 191 –
therefore, when the Torah says that there should be turning away from evil in the manner of "swallowing" the evil –
איז בשעת תורה הייסט אז עס זאל זיין סור מרע באופן פון "בליעת" הרע –
the intention in this is certainly kindness and peace, etc. –
איז די כוונה בזה זיכער חסד ושלום כו'. –
And this is emphasized in that which is written "and the staff of Aaron swallowed up their staffs –
און דאס איז מודגש אין דעם וואס עס שטייט "ויבלע מטה אהרן את מטותם –
after it returned and became a staff, it swallowed them all",
אחר שחזר ונעשה מטה בלע את כולן",
that the swallowing by means of the staff of Aaron was specifically when it had become a staff again
אז די בליעה ע"י מטה אהרן איז געווען דוקא ווען ער איז צוריק געווארן א מטה
(Aaron)
(אהרן)
and not when it was a serpent:
און ניט ווי זי איז געווען א תנין:
Also, when one performs the service of turning away from evil,
אויך בשעת מ'טוט די עבודה פון סור מרע,
to "swallow" the evil –
צו "בולע" זיין דעם רע –
one must not do this in the manner of a "serpent",
טאר מען דאס ניט טאן באופן פון א "תנין",
i.e., with anger and wrath, etc., against the evil
ד.ה. מיט כעס און רוגז כו' קעגן דעם רע
(like a harmful thing, etc.),
(בדוגמת א דבר המזיק כו'),
but rather in the manner of a "staff" –
נאר באופן פון א "מטה" –
he must wait until he becomes cold like an inanimate object,
ער דארף ווארטן ביז ער ווערט קאלט ווי א דומם,
a stick.
א שטעקן.
When he performs the service of turning away from evil with a fellow Jew –
ווען ער טוט די עבודה פון סור מרע מיט א צווייטן אידן –
he does not do it in a manner
טוט ער עס ניט אין אן אופן,
that, knowing that the other is a Jew, he refrains from revealing his anger and wrath against him,
אז וויסנדיק אז יענער איז א איד האלט ער זיך אפ פון מגלה זיין כעסו ורוגזו קעגן יענעם,
unlike how he would conduct himself when dealing with a non-Jew –
אנדערש ווי ער וואלט זיך געפירט ווען ער האט צו טאן מיט א ניט אידן –
rather, when dealing with a Jew, he must have no anger or wrath within him at all,
נאר האבנדיק צו טאן מיט א אידן טאר ער אינגאנצן ניט האבן קיין כעס ורוגז אין זיך,
he must be cold like an inanimate object,
ער מוז זיין קאלט ווי א דומם,
a "staff" while he is occupied with repulsing, nullifying, and "swallowing" the evil in that person.
"מטה" בשעת ער איז זיך עוסק מיטן דוחה און מבטל און "בולע" זיין דעם רע בא יענעם.
All this –
וואס דאס אלץ –
is at the beginning of the service,
איז בהתחלת העבודה,
like the service before the giving of the Torah
ע"ד ווי די עבודה קודם מתן תורה
(as the miracle of the staff of Aaron which occurred while they were still in the Egyptian exile);
(ווי דער נס פון מטה אהרן וואס איז געווען נאך זייענדיק אין גלות מצרים);
When, however, one is elevated to a higher level in service –
בשעת מ'ווערט אבער נתעלה צו א העכערע דרגא בעבודה –
then the matter of "swallowing" the evil is not needed and must not be,
דארף ניט און טאר דעמולט ניט זיין דער ענין פון "בליעת" הרע,
even if it concerns a low level of evil as above,
אפילו אז דאס רעדט זיך וועגן א בחינה נמוכה ברע כנ"ל,
rather, he must affect that person also in a positive manner.
נאר ער דארף אויף יענעם פועל'ן אויך באופן חיובי.
Like the well-known saying of the Rebbe, of blessed memory, to his son,
ע"ד הפתגם הידוע פון דעם רבי'ן נ"ע צו בנו,
the baal hahillula of the 10th of Shevat –
דער בעל ההילולא פון יו"ד שבט –
Imagine what great pity it is upon one of whom the Torah says<sup>192</sup> that "it is forbidden to have mercy on him"!
שטעל זיך פאר וואס א גרויסער רחמנות ס'איז אויף איינעם וואס תורה זאגט אויף אים 192 אז "אסור לרחם עליו"!
And may it be His will that we should not need to come to the matter of war
ויה"ר אז מ'זאל ניט דארפן אנקומען צום ענין המלחמה
(with the wicked, etc.) –
(מיט רע כו') –
rather we will fulfill [it] through doing the service of the war of prayer,
נאר מ'וועט יוצא זיין מיטן טאן די עבודה פון מלחמה של תפלה,
and in this itself –
און אין דעם גופא –
in a manner of the war of the prayer of Shabbos,
אין אן אופן פון מלחמה של תפלת שבת,
which is, after all, out of delight,
וואס דאס איז דאך מתוך תענוג,
without any negative matters, etc.
אן קיינע ענינים שליליים כו'
(higher than the war of the weekday prayer) –
(העכער פאר מלחמה של תפלת חול) –
and through the matter of prayer –
און דורך דעם ענין התפלה –
"The sprout of David Your servant, speedily cause to sprout,"
"את צמח דוד עבדך מהרה תצמיח",
"for we hope for Your salvation all the day"
"כי לישועתך קוינו כל היום"
(as we say in the Amidah prayer of all weekdays),
(ווי מ'זאגט בתפלת העמידה דכל ימות החול),
until "May our eyes behold Your return to Zion with mercy"
ביז "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים"
(as we also say in the Shabbos prayer) –
(ווי מ'זאגט אויך אין תפלת שבת) –
this becomes a preparation for "a day that is entirely Shabbos and rest for the life of the worlds"<sup>193</sup>,
ווערט דאס א הכנה צו "יום שכולו שבת ומנוחה לחיי העולמים" 193,
when there will be the ultimate perfection of "He redeemed my soul in peace, etc."<sup>194</sup>,
וואס דעמולט וועט זיין דער תכלית השלימות פון "פדה בשלום נפשי גו'" 194,
as explained in Chassidus<sup>195</sup>,
כמבואר אין חסידות 195,
that there are several levels in this,
אז אין דעם זיינען פאראן כמה דרגות,
and the ultimate perfection in this will be in the future to come.
און תכלית השלימות בזה וועט זיין לע"ל.
And in a manner of "immediately they are redeemed,"
און אין אן אופן פון "מיד הן נגאלין",
according to the ruling of the Rambam<sup>185</sup>,
כפס"ד הרמב"ם 185,
that "the Torah promised that in the end, Israel will do teshuvah at the end of their exile, and immediately they are redeemed,"
אז "הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן ומיד הן נגאלין",
and according to the ruling of the Rambam, even a "thought of teshuvah"<sup>196</sup> suffices for this,
וואס לויטן פסק הרמב"ם איז מספיק אויף דעם אפילו א "הרהור תשובה" 196,
which is done "in one hour and in one moment"<sup>197</sup>,
וואס ווערט געטאן "בשעתא חדא וברגעא חדא" 197,
and a person knows in his soul that he has certainly had a thought of teshuvah at some time
און ידע אינש בנפשי' אז ער האט זיכער אמאל געהאט א הרהור של תשובה
(without any difference what the reason for this was) –
(אן קיין שום נפק"מ וואס די סיבה לזה איז געווען) –
Therefore, there must already be the "immediately they are redeemed,"
דעריבער דארף שוין זיין דער "מיד הן נגאלין",
immediately and at once,
תיכף ומיד,
in a manner of "I will hasten it"<sup>198</sup> within the "I will hasten it" itself,
באופן פון "אחישנה" 198 אין דעם "אחישנה" גופא,
that Moshiach comes "now,"
אז משיח קומט "נאו",
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
The Rebbe shlita began to sing "We want Moshiach now."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".
He instructed to announce regarding the time and place of the completion of the writing of the Torah scroll.
צוה להכריז אודות הזמן והמקום דסיום כתיבת הספר תורה.
Afterwards, he gave a toast to M.P. HaKohen, may he live, shliach yichyeh
אח"כ נתן לחיים לו' מ.פ. הכהן כ. שיחי'
(the announcer of the aforementioned announcement),
(מכריז ההכרזה הנ"ל),
and said to him:
ואמר לו:
It should be words that enter the heart and accomplish their effect.
ס'זאל זיין דברים נכנסים אל הלב ופועלים פעולתם.
The Rebbe shlita began to sing the niggun of the hakafos of his father, R. Levi Yitzchak, of blessed memory.
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן ניגון הקפות לאביו ר' לוי"צ ז"ל.
Afterwards, he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
After the Minchah prayer, he began to sing "We want Moshiach now."
אחרי תפלת מנחה התחיל לנגן "ווי וואנט משיח נאו".