English translation 1
It is Shabbat Chazon.
ס'איז שבת חזון.
It is Shabbat Chazon.
ס'איז שבת חזון.
We always seek to speak about the benefit, merit, and praise of Israel,
מ'זוכט דאך אלעמאל רעדן בטובתם וזכותם ושבחם של ישראל,
all the more so when we are in times when there is a particular need for “I will turn [their mourning] into joy and gladness”<sup>1</sup> and into good festivals –
עאכו"כ ווען מ'שטייט אין די זמנים ווען עס נויטיקט זיך במיוחד דער "והפכתי גו' לששון ולשמחה" 1 ולמועדים טובים –
therefore, first and foremost, we must begin to speak about the benefit and merit of Israel in these days
דעריבער דארף מען לכל לראש אנהויבן רעדן וועגן טובת וזכות ישראל בימים אלו
(and only afterwards speak about the laws of these days, which are ostensibly the opposite of merit).
(און ערשט דערנאך רעדן אין די הלכות דימים אלו וואס זיינען בגלוי לכאורה היפך פון זכות).
In general:
ובכללות:
Although outwardly it appears that in these days there are undesirable matters –
אע"פ וואס בגלוי זעט עס אויס אז בימים אלו זיינען דא ענינים בלתי רצויים –
it is said that the Almighty “precedes the remedy to the blow.”<sup>2</sup> And furthermore:
זאגט מען אז דער אויבערשטער איז "מקדים רפואה למכה" 2. און נאכמער:
It is not only like a remedy for an undesirable matter
ס'איז ניט נאר ווי רפואה צו אן ענין בלתי רצוי
(but in the manner of preceding the remedy to the blow),
(אבער באופן פון הקדמת רפואה למכה),
rather, the truth and innermost essence of that undesirable matter –
נאר אמיתית ופנימיות פון דעם ענין בלתי רצוי –
is actually a good matter,
איז גאר אן ענין טוב,
because the entire intention of the descent and the undesirable thing is so that through it a most sublime ascent may come,
ווארום די גאנצע כוונה פון דער ירידה און דער דבר בלתי רצוי איז על מנת אז דורך דעם זאל צוקומען אן עלי' נעלית ביותר,
and were it not for this descent, one could not attain this ascent,
ולולא ירידה זו וואלט מען ניט געקענט צוקומען לידי עלי' זו,
consequently, it is understood that the innermost essence of the descent is a matter of ascent,
במילא איז מובן אז פנימיות הירידה איז אן ענין של עלי',
and a most sublime ascent.
און אן עלי' נעלית ביותר.
And in the future it will be revealed how the descent in exile was in its innermost essence an ascent,
ולע"ל וועט נתגלה ווערן ווי די ירידה בגלות איז געווען בפנימיות אן עלי',
as it is written<sup>2</sup> that in the future it will be “I will give thanks to You, Hashem, for You were angry with me.”
וכמ"ש *2 אז לע"ל וועט זיין "אודך ה' כי אנפת בי".
As the law is<sup>3</sup>,
ווי דער דין איז 3,
that the prohibition of destroying a part of the Holy Temple
אז דער איסור פון צעשטערן א חלק פון ביהמ"ק
(and all the more so the entire Holy Temple),
(ועד"ז דעם גאנצן ביהמ"ק),
as it is stated<sup>4</sup> “and you shall tear down their altars… you shall not do so to Hashem your God”<sup>5</sup> is specifically when this is “in a destructive manner,”
שנאמר 4 "ונתצתם את מזבחותם וגו' לא תעשון כן לה' אלקיכם" 5 איז דוקא ווען דאס איז "דרך השחתה",
but “if one tears down in order to repair, it is certainly permitted”<sup>6</sup>,
אבער "אם נותץ כדי לתקן ודאי שרי" 6,
as is the law regarding work on Shabbat<sup>7</sup>,
ווי דער דין איז בנוגע למלאכת שבת 7,
that all who cause damage are exempt,
אז כל המקלקלין פטורין,
but when one demolishes in order to build,
בשעת אבער סותר על מנת לבנות,
this is considered as one who repairs,
איז דאס כמתקן,
and all the more so regarding the Holy Temple, that one who tears down in order to repair, “that tearing is called building”<sup>8</sup>,
ועד"ז באם ביהמ"ק אז הנותץ על מנת לתקן איז "ההיא נתיצה בנין מקרי" 8,
the destruction and tearing down itself, is
דער חורבן וניתוץ גופא, איז
(its name)
(שמו)
its essence –
ענינו –
building.
בנין.
All the more so if this is a better building than the building prior to the destruction and tearing down<sup>9</sup>.
עאכו"כ אויב דאס איז א בנין טוב יותר ווי דער בנין קודם החורבן ונתיצה 9.
From this it follows,
דערפון קומט אויס,
since the intention of the destruction of the Holy Temple is in order to “repair” the Holy Temple,
וויבאלד אז די כוונה פון חורבן ביהמ"ק איז בכדי "מתקן" זיין דעם ביהמ"ק,
that it should be a better building,
ער זאל זיין בנין יותר טוב,
that it should not be as it was before,
ער זאל ניט זיין ווי ער איז געווען פריער,
a “human structure”<sup>10</sup> but rather it should be “a structure…
א "בניינא דבר נש" 10 נאר ער זאל זיין "בניינא..
of the Holy One, blessed be He,”
דקב"ה",
an eternal building
א בנין נצחי
(“the Sanctuary, Hashem, Your hands established”<sup>11</sup>),
("מקדש אד' כוננו ידיך" 11),
i.e., that the destruction is in order to repair –
ד.ה. אז דער חורבן איז על מנת לתקן –
therefore, the destruction of the Temples is actually a category of “building,”
דעריבער איז דער חורבן פון די בתי מקדשות גאר א גדר פון "בנין",
not destruction and demolition.
ניט חורבן וסתירה.
And from this it is understood,
ומזה מובן,
that even at the time of the destruction of the Holy Temple and the descent into exile,
אז גלייך בשעת חורבן ביהמ"ק וירידה בגלות,
still before the repair and ascent in a revealed way,
נאך לפני התיקון והעלי' בגלוי,
when a Jew contemplates the purpose of the descent,
בשעת א איד טראכט זיך אריין אין דער תכלית פון דער ירידה,
that it is in order to repair,
אז דאס איז על מנת לתקן,
and a repair that it should be a better building,
און א תיקון ס'זאל זיין א בנין יותר טוב,
then, in the place where a person’s thought is, there he is found<sup>12</sup> –
איז במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא 12 –
and already then, regarding the person, “that tearing is called building,”
און שוין דעמולט איז לגבי האדם "ההיא נתיצה בנין מקרי",
and a better building.
און א בנין יותר טוב.
In the world –
בעולם –
the ascent and repair of the better building will be revealed in completeness in the physicality of the world only in the future,
וועט די עלי' ותיקון פון דעם בנין יותר טוב בגלוי בשלימות בגשמיות העולם זיין ערשט לע"ל,
when the third Holy Temple will be built,
ווען עס וועט אויפגעשטעלט ווערן דער ביהמ"ק השלישי,
as discussed above<sup>13</sup> that the construction of the Holy Temple is specifically in the physical world;
כמדובר לעיל 13 אז דער אויפטו פון ביהמ"ק איז דוקא בגשמיות העולם;
But regarding the person, it is already now,
אבער לגבי האדם איז שוין איצטער,
when he contemplates the purpose of the destruction and descent, that it is in order to repair, that it should be a better building,
בשעת ער טראכט זיך אריין אין דער תכלית פון דעם חורבן וירידה אז דאס איז על מנת לתקן עס זאל זיין א בנין יותר טוב,
and in the place where a person’s thought is, there he is found –
ובמקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא, –
and not only regarding his soul,
און ניט בלויז מצד נשמתו,
but also regarding his physical and material body. As is the matter in the law in Eruvin<sup>14</sup>,
נאר אויך מצד זיין גוף הגשמי והחומרי. ווי דער ענין איז אין הלכה בא עירובין 14,
“because a person’s mind and dwelling are in the place of his sustenance,
"לפי שדעתו של אדם ודירתו במקום מזונותיו הוא,
and since his sustenance is placed there at twilight, behold, it is as if he is now resting there on Shabbat,”
וכיון שמזונותיו מונחים שם ביה"ש ה"ז כאלו הוא עכשיו שבת שם",
i.e., it is not only that his soul is there,
ד.ה. ס'איז ניט נאר וואס נשמתו איז דארטן,
but also his physical body,
נאר אויך זיין גוף גשמי,
because here it speaks about his physical meal –
ווייל דא רעדט זיך וועגן סעודתו גשמית –
consequently, it follows,
במילא קומט אויס,
that regarding the person,
אז מצד האדם,
even before the repair and ascent in a revealed way, he has in physicality the most sublime ascent which is the purpose of the descent.
איז נאך לפני התיקון והעלי' בגלוי האט ער בגשמיות די עלי' הכי נעלית וואס איז דער תכלית פון דער ירידה.
And as this is regarding the entire matter of “our deeds and service”<sup>15</sup>:
און ווי דאס איז בנוגע צו כללות הענין פון מעשינו ועבודתינו 15:
Since “the attainment of this perfection of the days of Mashiach and the resurrection of the dead, which is the revelation of the light of the Ein Sof, blessed be He, in this physical world, depends on our deeds and service throughout the duration of the exile”<sup>16</sup>,
וויבאלד אז "תכלית השלימות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים שהוא גילוי אור א"ס ב"ה בעוה"ז הגשמי תלוי במעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות" 16,
and “our deeds and service throughout the duration of the exile” are the thought, intention, and soul of the revelations of the future,
וואס "מעשינו ועבודתינו כל זמן משך הגלות" איז די מחשבה וכוונה ונשמה פון די גילויים דלע"ל,
and in the place where a person’s thought is, there he is found –
ובמקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא –
it is understood,
איז מובן,
that the revelations and matters of the future are already “here” in our deeds and service during the time of exile.
אז די גילויים וענינים דלע"ל זיינען שוין "דא" אין מעשינו ועבודתינו בזמן הגלות.
And based on this, the elevation and merit and goodness and praise of Israel in these days in particular is understood:
ועפ"ז איז מובן דער עילוי וזכות וטובת ושבחם של ישראל בימים אלו במיוחד:
The descent in these days is truly and inwardly not a descent at all, but
די ירידה בימים אלו איז באמת ובפנימיות גאר ניט קיין ירידה, נאר
(a descent for the sake of)
(א ירידה על מנת)
a most supreme ascent,
אן עלי' נעלית ביותר,
because the destruction is for the sake of building a better building,
ווייל דער חורבן איז על מנת לבנות א בנין יותר טוב,
consequently it is not destruction but "building." The intention of the descent in these days is in order to evoke in Jews the matter of teshuvah and avodah,
במילא איז דאס ניט חורבן נאר "בנין". די כוונה פון דער ירידה בימים אלו איז בכדי צו ארויסרופן בא אידן דעם ענין פון תשובה ועבודה,
as the Rambam writes<sup>17</sup>,
כמ"ש הרמב"ם 17,
and through this Jews should bring the redemption and the third Beis HaMikdash.
און דורך דעם זאלן אידן ברענגען די גאולה וביהמ"ק השלישי.
And based on the above it is understood that the merit and praise of Israel is relevant to emphasize in these days –
וע"פ הנ"ל איז מובן אז דער זכות ושבחם של ישראל איז נוגע להדגיש בימים אלו –
"between the straits",
"בין המצרים",
when the descent and destruction of the exile is most emphasized –
ווען די ירידה וחורבן הגלות איז מודגש ביותר –
more than during the rest of the year.
נאכמער ווי בשאר השנה.
And in this itself –
ובזה גופא –
it is emphasized in the nine days more than in the totality of the three weeks of "between the straits",
איז דאס מודגש אין די תשעה ימים מער ווי אין כללות ג' שבועות ד"בין המצרים",
as we see that in the nine days the mourning due to the destruction of the Beis HaMikdash must be emphasized more,
ווי מ'זעט אז אין די תשעה ימים דארף נאכמער זיין בהדגשה די אבלות מצד חורבן ביהמ"ק,
than in the three weeks,
ווי בשלש שבועות,
and therefore one does not conduct weddings etc.<sup>18</sup>.
און דערפאר האט מען דעמולט ניט קיין חתונה וכו' 18.
However, in the three weeks
משא"כ בשלש שבועות
(not in the nine days)
(ניט בתשעה ימים)
others conduct themselves,
פירן זיך אנדערע,
also in our generation,
אויך בדורנו זה,
in the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
"a land which the eyes of Hashem your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>19</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 19,
to make weddings,
צו מאכן חתונות,
which is an eternal building upon the foundations of Torah and mitzvah,
וואס איז א בנין עדי עד על יסודי התורה והמצוה,
illuminated by the teachings of Chassidus,
המוארים בתורת החסידות,
the soul of the soul of the Torah.
נשמתא דנשמתא דאורייתא.
And based on this one will understand the elevation on this Shabbos –
ועפ"ז וועט מען פארשטיין דעם עילוי בשבת זה –
for the good and merit of Israel –
לטובתם וזכותם של ישראל –
that on this Shabbos the aforementioned matter is emphasized in a special way,
וואס בשבת זה איז בהדגשה מיוחדת דער ענין הנ"ל,
that even during the time of exile
אז נאך בזמן הגלות
(at the time of descent)
(בשעת הירידה)
one has the most supreme ascent and better building for the sake of which the destruction and descent were:
האט מען די עלי' הכי נעלית ובנין יותר טוב וואס על מנת זה איז געווען דער חורבן וירידה:
This Shabbos is called by its name which they call it in Lashon HaKodesh "Shabbos Chazon." And it is known that its name which they call it in Lashon HaKodesh brings into being and sustains the thing,
דער שבת ווערט אנגערופן בשמו אשר יקראו לו בלה"ק "שבת חזון". וידוע אז שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש איז מהווה מקיים ומחי' די זאך,
according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov,
כתורת הבעש"ט הידועה,
as the Alter Rebbe brings in Shaar HaYichud VeHaEmunah<sup>20</sup>
ווי דער אלטער רבי ברענגט בשער היחוד והאמונה 20
[And it is known from the elder Chassidim<sup>21</sup> that by the Alter Rebbe there was a resolution that Shaar HaYichud VeHaEmunah should be the first part of Tanya. And to such an extent –
[וידוע פון חסידים זקנים 21 אז באם אלטן רבי'ן איז געווען א קס"ד אז שעהיוה"א זאל זיין חלק ראשון פון תניא. ועד כדי כך –
that even now (that Shaar HaYichud VeHaEmunah is part two) it remains written in the introduction to Shaar HaYichud VeHaEmunah "as will be explained" regarding a matter that is explained in the first three chapters of the first part of Tanya].
אז אויך איצטער (וואס שעהיוה"א איז חלק ב') איז געבליבן געשריבן אין הקדמה לשעהיוה"א "כמו שיתבאר" אויף אן ענין וואס ווערט נתבאר בהנ"ג פרקים דחלק ראשון דתניא].
The meaning of "Chazon" is –
דער פירוש אין "חזון" איז –
vision, seeing.
ראי', זען.
And in this there is also the elevation that it is not called "Re'iyah" in Lashon HaKodesh,
און אין דעם איז אויך דא דער עילוי אז עס הייסט ניט "ראי'" בלשון הקודש,
but "Chazon" in the Aramaic language,
נאר "חזון" בלשון ארמי,
which proves that the matter of vision on this Shabbos is drawn down even into a language of the nations of the world,
וואס דאס באווייזט אז דער ענין פון ראי' בשבת זה ווערט נמשך ביז אין א לשון פון אוה"ע,
into the matter of exile,
אין ענין הגלות,
i.e., that even in exile one has the matter of vision.
ד.ה. אז אויך אין גלות האט מען דעם ענין הראי'.
And although "Chazon" is a part of Lashon HaKodesh,
ואע"פ אז "חזון" איז א חלק פון לשון הקודש,
it is, however, not like Lashon HaKodesh is essentially,
איז דאס אבער ניט ווי לשון קודש איז מצ"ע,
but rather as in Lashon HaKodesh itself there is a word from Targum and Aramaic,
נאר ווי אין לשון קודש עצמו איז דא א ווארט פון תרגום וארמי,
and from there it is drawn into the actual language of the nations of the world.
און דערפון ווערט עס נמשך אין לשון אוה"ע ממש.
This is the entire explanation of how the languages of the nations of the world are drawn from the Holy Tongue,
וואס דאס איז כללות ההסברה ווי די לשונות דאוה"ע ווערן נמשך פון לשון הקדוש,
and how one effects their clarification – since in Lashon HaKodesh itself there are words in the language of Targum and Aramaic,
און ווי מ'טוט אויף בירורם - היות אז אין לשון הקודש עצמה זיינען דא ווערטער בלשון תרגום וארמי,
it becomes a medium from which it is drawn into the actual languages of the nations of the world. And with this one can explain many matters regarding this subject,
ווערט עס א ממוצע פון וועלכן עס ווערט נמשך אין לשונות דאוה"ע ממש. ובזה יש לבאר כו"כ ענינים בענין זה,
and also the words of the later authorities<sup>22</sup> regarding words of Targum that appear in the Torah,
און אויך דברי אחרונים 22 בנוגע צו ווערטער פון תרגום וואס שטייען אין תורה,
like "Totafos"<sup>23</sup>,
ווי "טטפת" 23,
"Tat b'chitfei shtayim, pat b'Afriki shtayim"<sup>24</sup>,
"טט בכתפתי שתים פת באפריקי שתים" 24,
"Yegar Sahadusa"<sup>25</sup> and others.
"יגר שהדותא" 25 ועוד.
But together with this,
אבער ביחד עם זה,
when the word becomes a word in Targum and Aramaic,
בשעת דער ווארט ווערט א ווארט אין תרגום וארמי,
it is not Lashon HaKodesh,
איז דאס ניט לשון קדוש,
as we see in several matters in halachah that one does not mix two languages,
ווי מ'זעט בכמה ענינים בהלכה אז מ'איז ניט מערב צוויי לשונות,
Lashon HaKodesh and the Aramaic language and the like.
לשון הקודש ולשון ארמי וכיו"ב.
Accordingly, it is understood regarding "Shabbos Chazon" –
עד"ז מובן בנוגע צו "שבת חזון" –
this proves that the matter of vision in this matter contains within itself the elevation that it is drawn from Lashon HaKodesh into the language of the nations of the world,
דאס באווייזט אז דער ענין הראי' בענין זה האט אין זיך דעם עילוי אז דאס ווערט נמשך פון לשון הקודש אין לשון דאוה"ע,
i.e., into the matter of exile.
ד.ה. אין ענין הגלות.
What does one see on Shabbos Chazon?
וואס זעט מען בשבת חזון?
It is known what is stated in the name of R. Levi Yitzchak of Berditchev –
איז ידוע וואס עס שטייט בשם פון ר' לוי"צ בארדיטשעווער –
the well-known Ohev Yisrael,
דער אוהב ישראל הידוע,
brought in the discourses of R. Hillel of Paritch regarding the matter of Shabbos Chazon<sup>26</sup>
געבראכט בדרושי ר' הלל פאריטשער בענין שבת חזון 26
[who had not only connection to our Rebbeim, Nesi'einu,
[וואס ביי אים איז ניט נאר געווען התקשרות צו רבותינו נשיאינו,
but as is known he was "entirely" of the Tzemach Tzedek,
נאר כידוע אז ער איז געווען "אינגאנצן" דעם צמח-צדק'ס,
to the extent that the Tzemach Tzedek made him his emissary. And an emissary according to Torah is a person's emissary is like himself<sup>27</sup>,
ביז אז דער צ"צ האט אים געמאכט פאר זיין שליח. וואס א שליח ע"פ תורה איז שלוחו של אדם כמותו 27,
to the extent of literally like himself<sup>28</sup>,
ביז כמותו ממש 28,
and as is known the levels in this<sup>29</sup>],
וכמדבור כמ"פ די דרגות בזה 29],
and the Torah has already been printed,
און די תורה איז שוין געדרוקט,
and it is known that printing is for generations<sup>30</sup>,
וידוע אז דפוס איז לדורות 30,
all the more so for the generation when it was printed:
עאכו"כ לדור ווען ס'איז געדרוקט געווארן:
"Shabbos Chazon — language of vision,
"שבת חזון לשון מחזה,
that each person is shown the future Holy Temple". And he gives a parable about this:
שמראין לכאו"א המקדש דלעתיד". און ער גיט אויף דעם א משל:
"A father who had a precious son and made him a precious garment to wear, and because the son was not careful with that garment and did deeds that should not be done, he tore it into many tears. And he made him a second garment, and he also tore it.
"מאב שיש לו בן יקר ועשה לו מלבוש יקר להתלבש בו ומצד שלא נזהר הבן באותו בגד ועשה מעשים אשר לא יעשו קרע אותו לכמה קרעים. ועשה לו פעם שני לבוש וקרע אותו ג"כ.
What did the father do? He made him a third garment and did not give it to him to wear, but rather hid it away, and at distant, known intervals he shows him the garment,
מה עשה האב עשה לו לבוש שלישי ולא נתן לו ללבוש אותו רק גנזו ולפרקים רחוקים ידועים מראה לו הלבוש,
and says to him: See, if you conduct yourself on the straight path, this garment will be given to you to wear
ואומר לו ראה שאם תתנהג בדרך הישר ינתן לך לבוש זה ללבוש אותו
(And through this he accustoms him to walk on the straight path until it becomes known that it has become like a nature for him; then he will give him the garment to wear, because then he is not afraid of him lest he return to his evil way, since it has become like a natural thing)."
(ומצד זה מרגילו לילך בדרך הישר עד שיוודע בו שנעשה אצלו כמו טבע אז יתן לו הלבוש להלביש אותו כי אז אינו ירא ממנו פן יחזור לסורו מאחר שנעשה כמו טבעי') ".
What is emphasized here is the aforementioned point regarding the merit and benefit of Israel:
וואס דא זעט מען בהדגשה די נקודה הנ"ל בזכותם וטובתם של ישראל:
The aforementioned matter —
דעם ענין הנ"ל –
since the destruction of the Holy Temple was for the sake of rebuilding, therefore the destruction is in the category of "building",
וויבאלד אז חורבן המקדש איז על מנת לבנות דערפאר איז דער חורבן בגדר "בנין",
and in the descent of exile there is a part of the supernal ascent that comes through it —
און אין דער ירידה בגלות איז א חלק פון דער עלי' נעלית שבאה ע"י –
is expressed openly on Shabbos Chazon,
דריקט זיך אויס בגלוי בשבת חזון,
when, while still in exile,
ווען נאך זייענדיק אין גלות,
before the rectification of the destruction and exile in a revealed way
לפני תיקון החורבן והגלות בגלוי
(which will be in the Third Holy Temple, may it be built speedily in our days),
(וואס וועט זיין בביהמ"ק השלישי לע"ל),
a Jew sees the future Holy Temple,
זעט א איד דעם מקדש דלעתיד,
the building that is better
דעם בנין יותר טוב
(than the previous Holy Temples),
(ווי די פריערדיקע בתי מקדשות),
which is the inner intention and purpose of the entire destruction and descent.
וואס איז די פנימיות הכוונה והתכלית פון דעם גאנצן חורבן וירידה.
In a revealed, physical way in the world, it will be revealed in the future,
בגלוי בגשמיות העולם וועט עס נתגלה ווערן לע"ל,
but a Jew already sees it now!
אבער א איד זעט עס שוין איצטער!
And in this there is a novelty:
וואס דערביי איז דא א חידוש:
The Rambam rules in the Laws of the Chosen House<sup>31</sup>: "The future building that is to be built, even though it is written in Yechezkel, is not explained and clarified."
דער רמב"ם פסק'נט בהל' בית הבחירה 31 "בנין העתיד להבנות אע"פ שהוא כתוב ביחזקאל אינו מפורש ומבואר".
That is, even though many details and matters of the future Holy Temple will be built
ד.ה. אז אע"פ וואס כמה פרטים וענינים במקדש דלעתיד וועט מען בויען
(as in the Mishkan,
(ווי אין משכן,
and primarily)
און בעיקר)
as it is "written in Yechezkel",
ווי ס'איז "כתוב ביחזקאל",
nevertheless, we do not know all the details,
ווייסט מען אבער ניט אלע פרטים,
because "it is not explained and clarified",
ווייל "אינו מפורש ומבואר",
and we will need to come to the prophets in the future so that they will clarify the details that "are not explained and clarified in Yechezkel,
און מ'וועט דארפן אנקומען צו די נביאים לע"ל אז זיי וועלן מברר זיין די פרטים וואס "אינו מפורש ומבואר ביחזקאל,
and in addition —
ונוסף לזה –
the matters that are not at all stated in Yechezkel. Now, how can it be said that on Shabbos Chazon, while still in the time of exile, "each person is shown the future Holy Temple",
די ענינים וואס שטייען בכלל ניט אין יחזקאל. היינט ווי קען מען זאגן אז בשבת חזון נאך בזמן הגלות "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד",
which simply means that one sees the entire Holy Temple with all its details?!
וואס דאס מיינט בפשטות אז מ'זעט דעם גאנצן ביהמ"ק מיט אלע זיינע פרטים?!
Nevertheless, it is said —
אעפ"כ זאגט מען –
that this is so,
אז אזוי,
this is the reality<sup>32</sup>,
אזוי איז די מציאות 32,
that on Shabbos Chazon, while still in the time of exile, "each person is shown the future Holy Temple"!
אז בשבת חזון נאך בזמן הגלות "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד"!
It is indeed not given to him in a revealed, physical way,
מ'גיט עס אים טאקע ניט אפ בגשמיות בגלוי,
because for that one must come through the service of man
ווייל אויף דעם דארף מען אנקומען לעבודת האדם
(as will be explained),
(כדלקמן),
as in the aforementioned parable,
ווי אין דעם משל הנ"ל,
that because he tore the first two garments,
אז וויבאלד ער האט צעריסן די ערשטע צוויי לבושים,
"What did the father do? He made him a third garment and did not give it to him to wear, but rather hid it away, and at distant, known intervals he shows him the garment,
"מה עשה האב עשה לו לבוש שלישי ולא נתן לו ללבוש אותו רק גנזו ולפרקים רחוקים ידועים מראה לו הלבוש,
and says to him: See, if you conduct yourself on the straight path, this garment will be given to you to wear",
ואומר לו ראה שאם תתנהג בדרך הישר ינתן לך לבוש זה ללבוש אותו",
"And through this he accustoms him to walk on the straight path until it becomes known that it has become like a nature for him; then he will give him the garment to wear, because then he is not afraid of him lest he return to his evil way, since it has become like a natural thing" —
"ומצד זה מרגילו לילך בדרך הישר עד שיוודע בו שנעשה אצלו כמו טבע אז יתן לו הלבוש להלביש אותו כי אז אינו ירא ממנו פן יחזור לסורו מאחר שנעשה כמו טבעי'" –
But together with this,
אבער ביחד עם זה,
since the destruction of the Holy Temple was a dismantling for the sake of rebuilding
וויבאלד אז דער חורבן ביהמ"ק איז געווען סותר על מנת לבנות
(and a better building),
(ובנין יותר טוב),
it is in the category of "building",
איז דאס א גדר אין "בנין",
and in the inner aspect of the descent of exile, one has the ascent even during the time of exile
און בפנימיות הירידה דגלות האט מען די עלי' אויך בזמן הגלות
(through the fact that a person's thought is where he is,
(ע"י שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא,
as above),
כנ"ל),
and moreover —
און נאכמער –
on Shabbos Chazon one sees it in a revealed way,
בשבת חזון זעט מען עס בגלוי,
because then "each person is shown the future Holy Temple".
ווארום דעמולט באווייזט מען "לכאו"א המקדש דלעתיד".
And although the Jew does not have it in a revealed, physical way in the world —
און כאטש דער איד האט עס ניט בגלוי בגשמיות העולם –
nevertheless, it is in his power to do teshuvah in one hour and in one moment<sup>33</sup> and through this "immediately they are redeemed"<sup>34</sup>,
איז אבער בידו צו תשובה טאן בשעתא חדא וברגעא חדא 33 און דורך דעם "מיד הן נגאלין" 34,
as the well-known statement of the Alter Rebbe<sup>35</sup> —
כמאמר אדה"ז הידוע 35 –
"It is brought in the Tikkunim<sup>36</sup> that even if one righteous person returns in complete teshuvah in his generation, Mashiach would come",
"איתא בתיקונים 36 שאפילו אם הי' צדיק אחד חוזר בתשובה שלימה בדורו הי' בא משיח",
and the Third Holy Temple will be revealed in a revealed, physical way in the world.
און דער ביהמ"ק השלישי וועט נתגלה ווערן בגלוי בגשמיות העולם.
And since "each person is shown the future Holy Temple",
און וויבאלד אז "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד",
and it is in the power of a Jew to do teshuvah and immediately bring down the Holy Temple here below —
און ס'איז בידו פון א אידן צו תשובה טאן און גלייך אראפברענגען דעם ביהמ"ק דא למטה –
it follows that he now, in the time of exile, has the entire matter!
קומט אויס אז ער האט איצטער בזמן הגלות דעם גאנצן ענין!
And the explanation of this is understood from the parable of the Rebbe Maharash<sup>37</sup> regarding the reward for all our deeds and service in the time of exile, that "in truth, all the effluences exist even now
והביאור בזה איז מובן פון דעם משל פון רבי'ן מהר"ש 37. בנוגע צו שכר אויף כללות מעשינו ועבודתינו בזמן הגלות אז "באמת ישנם גם עכשיו כל ההמשכות
(that are drawn down through the fulfillment of the commandments and the study of Torah)
(וואס ווערן אויפגעטאן ע"י קיום המצוות ולימוד התורה)
but they do not shine in revelation,
אך אינם מאירים בגילוי,
and this is like a parable of one who has immense wealth hidden in a chest,
וה"ז כמשל מי שיש לו עושר מופלג והוא גנוז בתיבה,
and although he does not see them and does not carry them with him during his travels,
והגם כי אינו רואה אותם ואינו נושאם אתו בעת הילוכם,
nevertheless, they exist,
מ"מ ישנם,
so too, all the effluences that are drawn down through Torah and commandments exist even now,
כמו"כ כל ההמשכות שממשיכים ע"י התומ"צ ישנם גם עכשיו,
only that they are hidden in Atzilus, and in the future they will be revealed below, also in Asiyah, etc."
רק שהם גנוזים באצילות ולע"ל יתגלה למטה ג"כ בעשי' כו'".
Now, during the time of exile
ד.ה. אז שוין איצטער בזמן הגלות
(when one does the service)
(בשעת מ'טוט די עבודה)
a Jew receives reward for it,
באקומט א איד דערפאר שכר,
but he receives it, as a parable, like an immense wealth that is hidden in a sealed chest
נאר ער באקומט עס כמשל ווי אן עושר מופלג וואס איז גנוז בתיבה חתומה
(therefore one does not see the reward revealed now),
(דערפאר זעט מען איצטער ניט דעם שכר בגלוי),
and they give the Jew the key to the chest,
און מ'גיט אפ דעם אידן דעם שליסל צו דער תיבה,
so that it is entirely his possession.
במילא איז דאס אינגאנצן זיינע א זאך.
And it is necessary to say thus
און ס'איז מוכרח אזוי זאגן
(that he receives the reward in a chest and the key to the chest):
(אז ער באקומט דעם שכר בתיבה און דעם מפתח צו דער תיבה):
Through our deeds and service in the time of exile, we make for the Holy One, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
דורך מעשינו ועבודתינו בזמן הגלות מאכן אויף אידן א דירה לו ית' בתחתונים,
that is, a Jew is like a worker and hired hand, and the Holy One, blessed be He, is like the employer.
ד.ה. אז א איד איז אזוי ווי א פועל ושכיר און הקב"ה איז אזוי ווי דער בעה"ב.
And since "He declares His words to Jacob, His statutes and judgments to Israel"<sup>38</sup>,
און וויבאלד אז "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 38,
that the Most High, as it were, fulfills the commandments that He tells the Jews<sup>39</sup>,
אז דער אויבערשטער איז מקיים כביכול די מצוות וואס ער זאגט אן אידן 39,
it is understood from this that just as an employer must pay a worker his wages immediately after he finishes his work
איז דערפון מובן אז אזוי ווי א בעה"ב דארף אפצאלן שכר א פועל גלייך נאכדעם ווי ער טוט אפ זיין ארבעט
(in the evening),
(בערב),
so too does the Most High conduct Himself –
אזוי אויך פירט זיך דער אויבערשטער –
it is necessary to say that the Most High pays the Jews reward for our deeds and service
איז מוכרח צו זאגן אז דער אויבערשטער צאלט אפ אידן שכר אויף מעשינו ועבודתינו
(to make a dwelling place for the Holy One, blessed be He, in the lower realms)
(צו אויפמאכן א דירה לו ית' בתחתונים)
not only after a period of time after the work
ניט ערשט א משך זמן לאחרי העבודה
(only...
(ערשט...
in the World to Come!),
לע"ל!),
but certainly He must pay it at the end of each day of his work,
נאר זיכער דארף ער עס אפצאלן בסוף כל יום עבודתו,
after "man goes forth to his work and to his labor until the evening"<sup>40</sup>,
נאכדעם ווי "יצא אדם לפעלו ולעבודתו עדי ערב" 40,
or at the end of all his work.
אדער בסוף כל העבודה שלו.
And that which "each day does its work"<sup>41</sup> –
און דאס וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 41 –
this does not pertain to paying reward for today's work,
איז דאס ניט נוגע צום אפצאלן שכר פאר היינטיקער עבודה,
rather each day He must pay the reward for the work of that day.
נאר בכל יום דארף ער אפצאלן דעם שכר אויף דער עבודה דיום זה.
And particularly according to the known matter that there are two types of reward<sup>42</sup>:
ובפרט ע"פ הידוע אז אין שכר זיינען פאראן צוויי אופנים 42:
in a segulah manner,
בדרך סגולי,
which is incomparable to the service of a Jew;
וואס איז שלא בערך צו דער עבודה פון א אידן;
and in a natural manner,
און בדרך טבעי,
cause and effect,
סיבה ומסובב,
or a reward that is at least commensurate with the work of man. It is certain that the reward in the manner of cause and effect the Most High must pay immediately after the work
אדער א שכר וואס איז עכ"פ בערך עבודת האדם. איז זיכער אז דעם שכר באופן פון סיבה ומסובב דארף דער אויבערשטער אפצאלן גלייך לאחרי העבודה
(and not only in the World to Come).
(און ניט ערשט לע"ל). ל
Therefore it is necessary to say like the parable of the Rebbe Maharash,
דעריבער איז מוכרח לומר ווי דער משל פון רבי'ן מהר"ש,
that one indeed receives the reward now
אז מ'באקומט טאקע דער שכר איצטער
(immediately after one does the service).
(תיכף לאחרי ווי מ'טוט די עבודה).
But one receives it –
אבער מ'באקומט עס –
in a sealed chest
אין א תיבה חתומה
(not in an open chest) –
(ניט אין א תיבה פתוחה) –
because<sup>43</sup> if the Most High would pay it in an open chest,
ווייל 43 אויב דער אויבערשטער וואלט עס אפגעצאלט בתיבה פתוחה,
it would be nullified, "years of which you will say, I have no desire in them"<sup>44</sup>,
ווערט עס דעמולט "שנים אשר תאמר אין לי בהם חפץ" 44,
there would be no evil inclination,
ניטא קיין יצר הרע,
and consequently there would be no service of transformation since there would be no subjugation. And since the Most High desires that a Jew have good in perfection –
ובמילא איז ניטא קיין עבודה פון אתהפכא וויבאלד ס'איז ניטא קיין אתכפיא. און וויבאלד אז דער אויבערשטער וויל אז א איד זאל האבן טוב בשלימות –
it is for his good
איז צוליב זיין טובה
(with a tet)
(מיט א טי"ת)
that the Most High pays him his reward not in a revealed manner in an open chest
צאלט אים דער אויבערשטער זיין שכר ניט באופן גלוי בתיבה פתוחה
(which negates man's service),
(וואס איז שולל עבודת האדם),
rather He gives it to him in a sealed chest.
נאר ער גיט עס אים בתיבה חתומה.
But it is necessary that He pays him the reward,
אבער ס'איז מוכרח אז ער צאלט אים אפ דעם שכר,
therefore He gives him the sealed chest together with the key to the chest,
במילא גיט ער אים די תיבה חתומה צוזאמען מיטן שליסל צו דער תיבה,
so that the chest with the reward inside it –
במילא איז די תיבה מיטן שכר בתוכו –
is in the possession and ownership of the Jew. As this is according to the law that when one gives someone a chest with the key, it is his possession.
ברשות ותחת בעלות פון דעם אידן. ווי דאס איז ע"פ דין אז בשעת מ'גיט איינעם אפ א תיבה מיטן מפתח איז דאס זיינע א זאך.
And so the question regarding opening the chest –
אי איז די שאלה וועגן עפענען די תיבה –
it is his
איז דאס זיינע
(the Jew's)
(דעם אידנ'ס)
matter:
א זאך:
if he wants, he can open it,
אויב ער וויל קען ער עס עפענען,
because he has the key in his hand!...
ווייל ער האט דעם שליסל אין האנט!...
With this one will understand regarding that which on Shabbos Chazon "they show each and every one the future Holy Temple":
עד"ז וועט מען פארשטיין בנוגע דערצו וואס בשבת חזון "מראין לכאו"א מקדש דלעתיד":
Already in the time of exile a Jew has the revelation of the future Holy Temple,
שוין בזמן הגלות האט א איד דעם גילוי פון דעם מקדש דלעתיד,
because this is the inner intention of the descent into exile
ווייל דאס איז די כוונה פנימית פון ירידת הגלות
(descending in order to ascend).
(סותר על מנת לבנות).
But in order that he also have the good of continuing the Holy Temple below in the physicality of the world through his service,
נאר בכדי ער זאל אויך האבן די טובה פון ממשיך זיין דעם ביהמ"ק למטה בגשמיות העולם ע"י עבודתו,
they show it to him in a manner of the parable,
ווייזט מען עס אים אין אן אופן פון דעם משל,
like the immense wealth placed in a sealed chest and they give him the key and when he wants he can open it and reveal it in the world.
ע"ד ווי דער עושר מופלג המונח בתיבה חתומה און מ'גיט אים אפ דעם שליסל און ווען ער וויל קען ער עס עפענען און מגלה זיין בעולם.
That which is the content of the parable
וואס דאס איז דער תוכן פון דעם משל
(regarding "they show each and every one the future Holy Temple" on Shabbos Chazon)
(אויף "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד" בשבת חזון)
of the garment
פון דעם לבוש
(the third)
(השלישי)
that "at known distant intervals he shows him the garment":
וואס "לפרקים רחוקים ידועים מראה לו הלבוש":
In order that it not interfere with man's service
בכדי עס זאל ניט שטערן לעבודת האדם
(subjugation and transformation etc.),
(אתכפיא ואתהפכא כו'),
they show
באווייזט מען
(still in the time of exile)
(נאך בזמן הגלות)
"each and every one the future Holy Temple" as clothed in a parable
"לכאו"א המקדש דלעתיד" ווי אנגעטאן אין א משל
(of a garment),
(פון א לבוש),
which is like a garment to that which is clothed in it.
וואס איז ווי א לבוש להמלובש בו.
A parable according to Torah contains two matters:
א משל ע"פ תורה האט אין זיך צוויי ענינים:
on one hand it is not the analogue itself,
פון איין זייט איז דאס ניט דער נמשל אליין,
the analogue itself does not stand revealed,
דער נמשל אליין שטייט ניט בגלוי,
rather it is clothed in a parable.
מערניט ווי אנגעטאן אין א משל.
On the other hand:
לאידך גיסא:
A mashal according to Toras Emes is not something foreign from the nimshal,
א משל ע"פ תורת אמת איז ניט קיין פרעמדע זאך פון דעם נמשל,
rather it is a true mashal for the nimshal,
נאר דאס איז א משל אמיתי אויף דעם נמשל,
and the mashal is directed toward the nimshal,
און דער משל איז מכוון צום נמשל,
as Chassidus explains<sup>44</sup> –
ווי חסידות איז מפרש * 44 –
directed in all the details toward the nimshal. Only because of the limited capacity of the one grasping can he not be given to understand the nimshal itself,
מכוון בכל הפרטים צום נמשל. נאר מפני קוצר המשיג קען מען אים ניט געבן צו פארשטיין דעם נמשל אליין,
therefore it is given to him clothed in a mashal that is commensurate with his understanding and comprehension,
דערפאר גיט מען עס אים אנגעטאן אין א משל וואס איז לפי ערך הבנתו והשגתו,
and in this mashal is found the entire nimshal clothed as it is,
און אין דעם משל געפינט זיך אנגעטאן דער גאנצער נמשל כמו שהוא,
and through the mashal he comes to understand more and more of the nimshal until he understands with comprehension and grasp the entire nimshal in its perfection.
און ע"י דעם משל קומט ער צו פארשטיין אלץ מערער און מערער פון נמשל ביז ער פארשטייט בהבנה והשגה דעם גאנצן נמשל בשלימותו.
And accordingly, it is understandable regarding the mashal of the garment that the Berditchever gives concerning that which on Shabbos Chazon
ועד"ז איז פארשטאנדיק בנוגע דעם משל הלבוש וואס דער בארדיטשעווער גיט אויף דעם וואס בשבת חזון
(even during the time of exile)
(נאך בזמן הגלות)
"they show each and every one the future Beis HaMikdash":
"מראין לכאו"א המקדש דלעתיד":
They show it to everyone through a mashal of the garment,
מ'גיט עס יעדערן זען דורך א משל פון דעם לבוש,
whereby it is indeed clothed in a mashal
וואס דערביי איז דאס טאקע אנגעטאן אין א משל
(so that it should be commensurate with the person),
(בכדי עס זאל זיין לפי ערך האדם),
like the immense wealth that is in the sealed chest:
ע"ד ווי דער עושר מופלג איז אין דער תיבה חתומה:
But together with this, it is a true mashal that is directed in all the details toward the nimshal,
אבער ביחד עם זה איז דאס א משל אמיתי שמכוון בכל הפרטים צום נמשל,
in the mashal is found the entire nimshal,
אין דעם משל געפינט זיך כל הנמשל,
and through the mashal one comes to take and understand in inwardness, with comprehension and grasp, the entire nimshal.
וע"י המשל קומט מען צו נעמען און פארשטיין בפנימיות בהבנה והשגה דעם גאנצן נמשל.
In our case –
בנדו"ד –
through seeing the garment
ע"י זען דעם לבוש
(as in the mashal)
(ווי אין דעם משל)
one takes and grasps the entire future Beis HaMikdash with all the details that are clothed in that garment,
נעמט מען און מ'איז תופס דעם גאנצן מקדש דלעתיד עם כל הפרטים וואס איז אנגעטאן אין דעם לבוש,
like one hands over to him the entire chest with all that is inside it
ע"ד ווי מ'גיט אים אפ די גאנצע תיבה עם כל מה שבתוכה
(the reward and effluences that are drawn down through our deeds and service),
(דעם שכר והמשכות וואס ווערן נמשך ע"י מעשינו ועבודתינו),
and furthermore –
און נאכמער –
they give him the key to the chest,
מ'גיט אים אפ דעם שליסל צו דער תיבה,
i.e., that it is dependent on him to open the chest and reveal the future Beis HaMikdash that is now clothed in a mashal and garment.
ד.ה. אז בו הדבר תלוי צו עפענען די תיבה און מגלה זיין דעם מקדש דלעתיד וואס איז מלובש איצטער אין משל ולבוש.
This is the purpose of the mashal –
וואס דאס איז דער תכלית פון דעם משל –
a garment for the intellectual matter so that the person who cannot yet understand the nimshal itself,
א לבוש צו דעם דבר שכל בכדי אז דער אדם וואס קען נאך ניט פארשטיין דעם נמשל אליין,
should be able to grasp it with comprehension and understanding through the mashal in which the entire nimshal is clothed.
זאל ער עס קענען תופס זיין בהבנה והשגה דורכן משל אין וועלכן ס'איז אנגעטאן דער גאנצן נמשל.
For a matter of faith, one does not need a mashal. Since Jews are "believers, children of believers"<sup>45</sup>,
אויף אן ענין של אמונה דארף מען ניט האבן קיין משל. וויבאלד אז אידן זיינען "מאמינים בני מאמינים" 45,
and one believes in a thing that such is the truth –
און מ'גלויבט אין א זאך אז אזוי איז דער אמת –
one does not need a mashal for this,
דארף מען אויף דעם ניט האבן קיין משל,
and a mashal would add nothing to it. Only when it comes to comprehension and understanding of the matter,
און א משל וועט דערצו גארניט צוגעבן. נאר בשעת ס'רעדט זיך וועגן הבנה והשגה אין דער זאך,
then one needs to give a mashal to understand it to one who is not yet able to understand the nimshal itself.
דעמולט דארף מען האבן א משל געבן דאס צו פארשטיין צו אזא וואס איז נאך ניט שייך צו פארשטיין דעם נמשל אליין.
Based on the above, there is some explanation on the aforementioned question
ע"פ הנ"ל האט מען א קצת ביאור אויף דער שאלה הנ"ל
(in the sicha),
(ס"ה),
that until the future coming, we will not know all the details of the future Beis HaMikdash,
אז ביז לע"ל וועט מען ניט וויסן אלע פרטים פון דעם מקדש דלעתיד,
so how can they say that on Shabbos Chazon in this time they show "each and every one the future Beis HaMikdash"?
היינט ווי זאגט מען אז בשבת חזון בזמן הזה באווייזט מען "לכאו"א המקדש דלעתיד"?
Because they do not show the Beis HaMikdash as it is,
ווייל מ'באווייזט ניט דער מקדש כמו שהוא,
rather as it is clothed in a mashal,
נאר ווי דאס איז מלובש אין א משל,
and in the mashal the person does not see all the details explicitly
און אין משל זעט דער מענטש ניט בגלוי כל הפרטים
(although in concealment they are there).
(אע"פ וואס בהעלם זיינען זיי דארטן דא).
Additionally, it can be explained –
נוסף לזה קען מען עס מבאר זיין –
according to what is explained in many places<sup>45</sup> regarding the difference between seeing and hearing:
ע"פ המבואר בכ"מ *45 בהחילוק בין ראי' לשמיעה:
By hearing, the person begins by hearing one detail,
בא שמיעה הויבט אן דער מענטש פון הערן איין פרט,
then a second detail, etc.,
דערנאך א צווייטן פרט וכו',
and then he contemplates the details and puts them together and from this derives a general principle. By seeing, it is exactly the opposite:
און דערנאך איז ער זיך מתבונן אין די פרטים און שטעלט זיי צוזאמען און דערפון האט ער ארויס א כלל. בא ראי' איז פונקט פארקערט:
First, he sees superficially the entirety of the matter including all the details in it,
לכל לראש זעט ער בשטחיות כללות הענין כולל כל הפרטים בזה,
and only then does he look and contemplate the details,
און ערשט דערנאך איז ער זיך מסתכל ומתבוננן בהפרטים,
and see the relationship between them and how they are arranged, etc.
און זעט דער יחס ביניהם און ווי זיי זיינען אויסגעשטעלט וכו'.
Based on this, it is understood that when "they show each and every one the future Beis HaMikdash" on Shabbos Chazon –
עפ"ז איז מובן אז בשעת "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד" בשבת חזון –
a matter of seeing
אן ענין של ראי'
(not hearing) –
(ניט שמיעה) –
one sees first, superficially, only the entirety of the matter,
זעט מען לכל לראש בשטחיות נאר כללות הענין,
without differentiating into the details within it,
ניט פֿאַנאַנדערקלייבנדיק זיך אין די פרטים שבזה,
and in this time the details are not "explicit and explained".
און בזמ"ה זיינען די פרטים ניט "מפורש ומבואר".
Only in the future
ערשט לע"ל
(when the third Beis HaMikdash will be established physically in the world, openly)
(ווען דער ביהמ"ק השלישי וועט אויפגעשטעלט ווערן בגשמיות העולם בגלוי)
will the details within it also be explicit and explained.
וועלן זיין מפורש ומבואר אויך די פרטים שבזה.
One must only understand:
מ'דארף נאר אבער פארשטיין:
Why is the parable given of a "precious garment",
פארוואס גיט מען דעם משל אויף דעם פון א "מלבוש יקר",
"A father who had a precious son and made him a precious garment to wear,
"אב שיש לו בן יקר ועשה לו מלבוש יקר להתלבש בו,
and because the son was not careful with that garment and did deeds that should not be done, he tore it into several tears. And he made him a second garment and he also tore it.
ומצד שלא נזהר הבן באותו בגד ועשה מעשים אשר לא יעשו קרע אותו לכמה קרעים. ועשה לו פעם שני לבוש וקרע אותו ג"כ.
What did the father do? He made him a third garment and did not give it to him to wear, but only hid it, and at known distant intervals he shows him the garment,
מה עשה האב עשה לו לבוש שלישי ולא נתן לו ללבוש אותו רק גנזו ולפרקים רחוקים ידועים מראה לו הלבוש,
and says to him: See, if you conduct yourself on the straight path, this garment will be given to you to wear" –
ואומר לו ראה שאם תתנהג בדרך הישר ינתן לך לבוש זה ללבוש אותו" –
For seemingly:
דלכאורה:
According to the above, the parable is precisely directed in all its details to the allegory –
ע"פ הנ"ל אז דער משל איז מכוון בכל הפרטים להנמשל –
How does the parable of a garment and clothing fit the allegory,
ווי שטימט דער משל פון א לבוש ובגד אויפן נמשל,
the destruction of the two Holy Temples and the third Holy Temple which "they show each one the future Temple". That they show him a Temple,
דער חורבן פון די צוויי בתי מקדשות און דער בית המקדש השלישי וואס "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד". אז מ'באווייזט אים א בית
(a Temple),
(המקדש),
not a garment?
ניט א לבוש?
Furthermore:
נאכמער:
He could have given the same parable with a house,
ער האט דאך געקענט געבן דעם זעלבן משל מיט א בית,
that the father gave the son a precious house,
אז דער אב האט געגעבן דעם בן א בית יקר,
and the son destroyed it or did not conduct himself with the honor befitting it. Afterwards he gave him a second house,
און דער בן האט עס מהרס געווען אדער ניט געפירט זיך בכבוד המתאים לזה. דערנאך האט ער אים געגעבן א בית שני,
and further it was so. "What did the father do?
און ווייטער איז געווען אזוי. "מה עשה האב,
He made him a third house and did not give it to him,
עשה לו בית שלישי ולא נתן לו,
only hid it, and at known distant intervals he shows him the house" –
רק גנזו ולפרקים רחוקים ידועים מראה לו הבית" –
Then the parable would be precisely suited to the allegory –
וואס דעמולט איז דער משל מתאים במכוון צום נמשל –
Previously the Most High gave two Holy Temples,
פריער האט דער אויבערשטער געגעבן צוויי בתי מקדשות,
which are specifically a Temple
וועלכע זיינען דוקא בית
(not like the Mishkan which is "and I went about in a tent"<sup>46</sup>),
(ניט ווי דער משכן וואס איז "ואהי' מתהלך באוהל" 46),
and regarding these two Holy Temples the parable of the first two houses which were destroyed applies.
און אויף די ביידע בתי מקדשות גייט דער משל פון די ערשטע צוויי בתים וועלכע זיינען חרוב געווארן.
And regarding the two Holy Temples it is stated<sup>47</sup> "the Mishkan, Mishkan –
און אויף די צוויי בתי מקדשות שטייט 47 "המשכן משכן –
two times,
שני פעמים,
a hint to the Temple that was pledged in two destructions". And after the first two houses were destroyed –
רמז למקדש שנתמשכן בשני חורבנין". ולאחרי ווי נחרבו די ערשטע צוויי בתים –
the Most High made a third house,
האט דער אויבערשטער געמאכט א בית שלישי,
the future Temple,
דער מקדש דלעתיד,
and at distant times "they show each one the future Temple"?!
ולפעמים רחוקים "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד"?!
Nevertheless,
אעפ"כ,
for whatever reason,
מאיזה סיבה שתהי',
they give the parable of a garment. It will be understood by prefacing the lesson from all this,
גיט מען דעם משל פון א לבוש. וועט מען עס פארשטיין בהקדים דעם לימוד מכל זה,
as follows.
וכדלקמן.
From what is explained above, the lesson and elevation that exists on Shabbos Chazon is understood –
מהמבואר לעיל איז פארשטאנדיק דער לימוד ועילוי וואס איז דא בשבת חזון –
for the benefit and praise of Israel:
לטובתם ושבחם של ישראל:
On Shabbos Chazon "they show each one the future Temple". And as stated above,
בשבת חזון "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד". וכאמור לעיל,
this expresses openly the entirety of the matter that
דאס דריקט אויס בגלוי דעם כללות הענין אז
(not only does healing precede the blow,
(ניט נאר וואס מקדים רפואה למכה,
but the "blow" itself)
נאר די "מכה" אליין)
the destruction of the Holy Temple and exile is in its innerness an elevation and the most sublime revelation of redemption
חורבן ביהמ"ק וגלות איז בפנימיות אן עלי' וגילוי הכי נעלה פון גאולה
(since it is a demolition in order to build,
(וויבאלד אז ס'איז סותר על מנת לבנות,
therefore it is in the category of "building"),
במילא איז דאס בגדר "בנין"),
and in our deeds and service in the time of exile, the revelations and matters of the future redemption are already present.
און אין מעשינו ועבודתינו בזמן הגלות זיינען שוין דא די גילויים וענינים דלע"ל.
And the future Temple is shown on Shabbos Chazon "to each one",
און דער מקדש דלעתיד באווייזט מען בשבת חזון "לכאו"א",
to every Jew,
צו יעדן אידן,
not only to great ones,
ניט נאר גדולים,
but also to simple people,
נאר אויך צו אנשים פשוטים,
and to children,
און צו קינדער,
small boys and girls –
קליינע אינגעלעך און מיידעלעך –
to each of them they show the future Temple!
יעדערן פון זיי באווייזט מען דעם מקדש דלעתיד!
And according to the simple explanation in the name of this Shabbos –
וכפירוש הפשוט אין דעם נאמען פון דעם שבת –
as it is called by everyone,
ווי ער ווערט אנגערופן ע"י כולם,
also small children –
אויך קליינע קינדער –
"Shabbos Chazon",
"שבת חזון",
which simply means that one sees.
וואס מיינט בפשטות אז מ'זעט.
The little girl who has reached the age of education asks:
פרעגט די קליינע מיידעלע שהגיעה לחינוך:
What does she see? They tell her:
וואס זעט זי? זאגט מען איר:
The future Temple! And such a seeing that comes down in the Aramaic language –
דעם מקדש דלעתיד! און אזא זען וואס קומט אראפ אין לשון ארמי –
in the language of exile –
אין לשון פון גלות –
"Chazon".
"חזון".
She asks further:
פרעגט זיי ווייטער:
But she does not see it? They answer her:
זיי זעט דאך אבער ניט? ענטפערט מען איר:
See –
זען –
you see,
זעסטו,
only you think that you see something else,
נאר דו מיינסט אז דו זעסט אן אנדער זאך,
when in truth this is the future Temple!
ווען באמת איז דאס דער מקדש דלעתיד!
That is, you do not know that what you see is the future Temple. And when you will become older and wiser and more observant –
ד.ה. דו ווייסט ניט אז דאס וואס דו זעסט איז דער מקדש דלעתיד. און בשעת דו וועסט ווערן עלטער און קליגער און פרימער –
then you will be able to see that this is indeed the future Temple.
וועסטו דעמולט קענען זען אז דאס איז טאקע דער מקדש דלעתיד.
That is, what she sees of the future Temple is like a parable in relation to the allegory,
ד.ה. דאס וואס זיי זעט דעם מקדש דלעתיד איז אזוי ווי אין א משל לגבי הנמשל,
like a garment in relation to the one clothed in it:
ווי א לבוש לגבי המלובש בו:
The girl sees the parable and garment that is "clothed" upon the future Temple,
די מיידעלע זעט דעם משל ולבוש וואס איז "אנגעטאן" אויפן מקדש דלעתיד,
because she cannot yet grasp the Temple
ווייל זי קען נאך ניט תופס זיין דעם מקדש
(the allegory)
(דעם נמשל)
itself. And within the parable and garment is the entire allegory,
אליין. ובתוך המשל והלבוש איז דא דער גאנצער נמשל,
and the parable and garment is precisely directed in all its details to the allegory,
און דער משל ולבוש איז מכוון בכל הפרטים צום נמשל,
therefore when she sees the parable and garment,
במילא בשעת זיי זעט דעם משל ולבוש,
she truly sees the entire future Temple.
זעט זי באמת דעם גאנצן מקדש דלעתיד.
Only because she is still a little girl,
נאר וויבאלד אז זי איז נאך א קליינע מיידעלע,
she does not yet understand that this is truly only a garment for the one clothed within it
פארשטייט זי נאך ניט אז דאס איז באמת נאר א לבוש אויף המלובש בו
(the Sanctuary itself),
(דער מקדש אליין),
and it is understood that the main thing is the one clothed within the garment
ומובן אז דער עיקר איז המלובש בתוך הלבוש
(the future Sanctuary)
(דער מקדש דלעתיד)
and not the garment. And when she grows up she will be able to understand more and more until the analogy itself,
און ניט דער לבוש. און בשעת זי וועט אויסוואקסן וועט זיי קענען פארשטיין אלץ מערער און מערער ביז דעם נמשל אליין,
and just as the analogy is only a garment for the main thing –
און ווי דער משל איז נאר א לבוש צום עיקר –
the future Sanctuary.
דער מקדש דלעתיד.
This can also be explained to the little girl:
וואס דאס קען מען מסביר זיין אויך צו דער קליינער מיידעלע:
She sees that another girl is wearing a dress. When one asks her:
זיי זעט אז א צווייטע מיידעלע טראגט א קליידל. בשעת מ'וועט איר פרעגן:
What does she think? –
וואס טראכט זי? –
What is the main thing about the other girl,
וואס איז דער עיקר פון דער צווייטער מיידעלע,
the garment she wears or the girl herself? She will laugh:
דער בגד וואס זי טראגט אדער די מיידל אליין? וועט זי לאכן:
For her there is no question that the main thing is the girl herself
ס'איז ביי איר קיין שאלה ניט אז דער עיקר איז די מיידעלע אליין
(who is dressed in the garments) –
(וועלכע איז אנגעטאן אין די בגדים) –
that "Let us make man in our image, after our likeness" <sup>48</sup>
וואס "נעשה אדם בצלמנו כדמותנו" 48
(as it is also stated in today's chapter <sup>49</sup>),
(ווי עס שטייט אויך אין היינטיקן פרק 49),
and that she is a daughter of Sarah, Rivkah, Rachel, and Leah <sup>50</sup> –
און וואס זי איז בת שרה רבקה רחל ולאה 50 –
and not the garment she wears.
און ניט דער בגד וואס זי טראגט.
Even though the garment covers her hand,
אע"פ וואס דער בגד פארדעקט אויף איר האנט,
or another part of the body. For it is simple that the garment is only secondary to the essence –
אדער אן אנדער חלק פון גוף. ווארום ס'איז פשוט אז דער בגד איז נאר א טפל צו דעם עצם –
to the person himself.
צו דעם מענטש אליין.
And when she meets the other girl and sees her garment,
ובשעת זי טרעפט די צווייטע מיידעלע און זעט איר בגד,
she understands that she is not meeting a garment,
פארשטייט זיי אז זי טרעפט ניט א בגד,
but a person,
נאר א מענטשן,
and in the person himself –
און אין א מענטשן גופא –
a daughter of Sarah, Rivkah, Rachel, and Leah!
א בת שרה רבקה רחל ולאה!
And together with this she also understands,
וביחד עם זה פארשטייט זיי אויך,
that the garment indicates and corresponds in all details to the measure of the person clothed within the garment in length, width, and height. Consequently,
אז דער בגד באווייזט און איז מכוון בכל הפרטים אויף מדת האדם המלובש בתוך הלבוש באורך רוחב וגובה. במילא,
through seeing the garment she can understand the length, width, height, and all the details of the one clothed within it.
דורך זען דעם לבוש קען זי פארשטיין דער אורך ורוחב וגובה וכל הפרטים פון המלובש בו.
And so they explain to her regarding that which they show her the future Sanctuary on Shabbos Chazon,
ועד"ז איז מען איר מסביר בנוגע צו דעם וואס מ'באווייזט איר דעם מקדש דלעתיד בשבת חזון,
that they show it to her through an analogy of a garment
אז מ'באווייזט עס איר דורך א משל פון א לבוש
(like the analogy of the Berditchever),
(ווי דער משל פון בארדיטשעווער),
that this is not the main thing,
וואס דאס איז ניט דער עיקר,
but secondary to the one clothed within it
נאר דער טפל להמלובש בו
(the future Sanctuary itself),
(דער מקדש דלעתיד אליין),
but through the garment she can see and understand the length, width, and height of the future Sanctuary.
אבער דורכן לבוש קען זיי זען און פארשטיין אורך רוחב וגובה פון דעם מקדש דלעתיד.
Based on this, one can explain why they give an analogy for "they show each and every one the future Sanctuary" from a father who specifically shows a garment,
עפ"ז י"ל פארוואס מ'גיט א משל אויף "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד" פון אן אב וואס באווייזט דוקא א לבוש,
and not a house which is more aligned with the analogue,
און ניט א בית וואס איז מכוון יותר להנמשל,
which is about a building
וואס רעדט זיך וועגן א ביון
(the third Beis HaMikdash):
(ביהמ"ק השלישי):
From the differences between a house and a garment –
פון די. חילוקים צווישן בית און לבוש –
that there is in this that which is not in that <sup>51</sup>:
וואס יש בזה מה שאין בזה 51:
A house does not indicate the measure
א בית ווייזט ניט אויף די מדה
(length, width, height, etc.)
(אורך רוחב וגובה כו')
and the details of the dweller in this house. A house only indicates in a general way about the dweller in it:
און די פרטים פון הדר בבית זה. א בית ווייזט נאר באופן כללי אויף הדר בו:
Whether a rich person lives there,
צי דארטן לעבט אן עשיר,
or a poor person, etc.
אדער אן עני וכיו"ב.
And in a more general way –
ובכללות יותר –
whether this is a house of animals or of the human species. But from a house the details of the one who lives there are not discernible:
צי דאס איז א בית פון בעלי חיים אדער פון מין האדם. אבער פון א בית זיינען ניט קענטיק די פרטים פון דעם וואס וואוינט דארט:
Whether he is short,
צי ער איז א נידעריקער,
or tall,
אדער אן ענק,
a great person among people,
א גדול בין אנשים,
and so on regarding width, etc.
ועד"ז בנוגע רוחב כו'.
As we also see in halachah:
ווי מ'זעט עס אויך אין הלכה:
A house according to law is at least four by four cubits <sup>52</sup>,
א בית ע"פ דין איז ד' על ד' אמות 52,
even though the measure of a person is smaller than that,
אע"פ וואס מדת האדם איז ווייניקער דערפון,
as we see the law regarding a mikvah <sup>53</sup> - because immersion in a mikvah must be "for the entire body of a person at once",
ווי מ'זעט דעם דין בא מקוה 53 - וויבאלד אז טבילה במקוה דארף זיין "לכל גוף האדם בבת אחת",
"the Sages estimated" that a mikvah must be at least a cubit by a cubit by a height of three cubits. It turns out,
איז "שיערו חכמים" אז א מקוה דארף זיין עכ"פ אמה על אמה ברום ג' אמות. קומט אויס,
that a house is not exactly according to the measure of a person * <sup>53</sup>.
אז א בית איז ניט בדיוק לפי מדת האדם * 53.
However, in a garment the length, width, height, and all the details of the person clothed within the garment are discernible. Every single detail of the garment corresponds to the part of the body and to the measure of the part that is dressed in that detail of the garment:
משא"כ אין א לבוש איז קענטיק אורך רוחב וגובה וכל הפרטים פון דעם אדם המלובש בתוך הלבוש. כל פרט ופרט פון דעם לבוש איז בהתאם צו דעם חלק הגוף און צו דער מאס פון דעם חלק וואס טוט זיך אן אין דעם פרט בהלבוש:
The arm part of the garment corresponds to the arm and the measure of the arm,
חלק היד פון לבוש איז בהתאם צו דער יד און מדת היד,
and so on regarding the other details.
ועד"ז בנוגע לשאר הפרטים.
As even a little girl understands
ווי עס פארשטייט אפילו א קליין מיידל
(as above),
(כנ"ל),
that when she sees a garment of another girl she can see from the measure of the garment and the appearance of the garment, etc., what kind of person wears the garment in all details:
אז בשעת זי זעט א בגד פון א צווייטער מיידל קען זי זען פון מדת הבגד און מראה הבגד כו' וואס פאר א מענטש עס טראגט דעם בגד בכל הפרטים:
Whether she is an old woman or a young girl;
צי זי איז אן אלטע פרוי אדער א יונגע מיידל;
what is her length, width, and height;
וואס עס איז איר אורך רוחב וגובה;
what kind of parents she has,
וואס פאר א עלטערן זי האט,
i.e., how they feed her and what kind of foods and drinks she eats and drinks –
ד.ה. ווי שפייזן זיי איך און וואס פאר א מאכלים ומשקאות זי עסט און טרינקט –
for according to this depends the growth
ווארום לויט דעם איז תלוי גידול
(length, width, and height)
(אורך רוחב וגובה)
of the person.
האדם.
And this is in halachah regarding the priestly garments<sup>54</sup>,
ווי דאס איז אין הלכה בנוגע צו בגדי כהונה 54,
that they must be exactly according to the measure of the kohen,
אז זיי מוזן זיין פונקט לפי מדת הכהן,
neither longer nor shorter.
ניט לענגער און ניט קירצער.
[And this is also understood regarding a Jew,
[ועד"ז איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו א אידן,
who is of "a kingdom of priests and a holy nation",
וואס ער איז פון "ממלכת כהנים וגוי קדוש",
and is a living Beis HaMikdash,
און איז א לעבעדיקער ביהמ"ק,
as will be explained below).
כדלקמן סי"ד).
And based on this one will understand the addition of the parable of the revelation of the future Mikdash to a garment:
ועפ"ז וועט מען פארשטיין די הוספה פון דעם משל אויף גילוי מקדש דלעתיד פון א לבוש:
The parable expresses that the novelty of the future Mikdash will be that it will have not only the quality of a house,
דער משל גיט ארויס אז דער חידוש פון דעם מקדש דלעתיד וועט זיין אז דאס וועט האבן ניט נאר מעלת הבית,
but also the quality of a garment,
נאר אויך מעלת הלבוש,
that in all the details of the Beis HaMikdash
אז בכל הפרטים בביהמ"ק
(in length and width and height)
(באורך ורוחב וגובה)
one will see openly the splendor and the adornment of the Beis HaMikdash –
וועט מען זען בגלוי הדר והמלובש בביהמ"ק –
the Supernal One in all its details
דער אויבערשטער בכל פרטיו
(that in every detail of the Beis HaMikdash is revealed how it corresponds to every detail in Divinity).
(אז אין יעדן פרט בביהמ"ק איז בגלוי ווי דאס איז בהתאם צו יעדן פרט באלקות).
That is, that in addition to that which the future Mikdash will be a house for Hashem,
ד.ה. אז נוסף לזה וואס דער מקדש דלעתיד וועט זיין א בית לה',
where the splendor within it is recognizable in a general way
וואו ס'איז ניכר בכללות הדר בו
(not its details),
(ניט זיינע פרטים),
the revelation of the Essence there will also be recognizable openly in all the details.
וועט גילוי העצמות דארט אויך זיין ניכר בגלוי בכל הפרטים.
And this is the novelty and superiority specifically of the third Beis HaMikdash over the previous Temples
און דאס איז דער חידוש ומעלה דוקא פון ביהמ"ק השלישי לגבי די פריערדיקע בתי מקדשות
(which did not have the quality of a garment):
(וועלכע האבן ניט געהאט די מעלה פון לבוש):
The first two Temples were "a building of a mortal man",
די ערשטע צוויי בתי מקדשות זיינען געווען "בניינא דבר נש",
and through this they became a place fit for the indwelling of the Shechinah. Therefore, in them Divinity was not so recognizable in the physicality of the Beis HaMikdash.
און דורך דעם איז דאס געווארן א מקום ראוי להשראת השכינה. דערפאר איז אין זיי ניט געווען אזוי ניכר אלקות בגשמיות הביהמ"ק.
Because it was only "a building of a mortal man"
וויבאלד אז ס'איז נאר "בניינא דבר נש"
(and not "a building of the Holy One, blessed be He"),
(און ניט "בניינא דקב"ה"),
and therefore they did not have eternal existence
און דערפאר האבן זיי ניט געהאט קיין קיום נצחי
(because they are the work of human hands).
(ווייל זי זיינען מעשה בני אדם).
That is, they were only in a general way a house for Hashem,
ד.ה. אז זיי זיינען געווען נאר בכללות א בית לה',
but not that this permeated every single detail.
אבער ניט אז דאס האט דורכגענומען כל פרט ופרט.
However, the future Beis HaMikdash
משא"כ דער ביהמ"ק דלעתיד
(the third)
(השלישי)
is "a building of the Holy One, blessed be He". Therefore, in every single detail
איז "בניינא דקב"ה". דערפאר איז בכל פרט ופרט
(not only in the generality of the Mikdash)
(ניט נאר בכללות המקדש)
one sees openly Divinity and eternity.
זעט מען בגלוי אלקות און נצחיות.
That is, from that which one sees the difference that the first two Temples did not have eternal existence
ד.ה. דערפון וואס מ'זעט דעם חילוק אז די ערשטע צוויי בתי מקדשות האבן ניט געהאט קיין קיום נצחי
(rather they were destroyed)
(נאר זיי זיינען חרוב געווארן)
whereas the third Beis HaMikdash is eternal
משא"כ דער ביהמ"ק השלישי איז א נצחי
(because it is a building of the Holy One, blessed be He) –
(וויבאלד אז ער איז בניינא דקב"ה) –
it is understood,
איז מובן,
that also at the beginning the first two Temples were not eternal, which comes from the building of the Holy One, blessed be He,
אז אויך בתחלה זיינען די ערשטע צוויי בתי מקדשות ניט געווען נצחיות וואס קומט מצד בנין הקב"ה,
unlike the third Beis HaMikdash.
משא"כ ביהמ"ק השלישי.
As explained in Chassidus from the books of philosophical investigation<sup>55</sup>
כמבואר בחסידות פון ספרי חקירה 55
(and consequently this became a part of Chassidus),
(ובמילא איז דאס געווארן א חלק פון חסידות),
that the aspect of an eternal matter is not at the end of the existence of the thing,
אז די בחינה אויף אן ענין נצחי איז ניט בסוף קיום הדבר,
but at the first moment,
נאר ברגע הראשון,
that is, not at the first moment,
ד.ה. ניט ברגע ראשון,
but at the second moment,
נאר ברגע שני',
that already then it is recognizable whether this is an eternal thing or not. As this is regarding the host of heaven,
אז שוין דעמולט איז ניכר צי דאס איז א דבר נצחי אדער ניט. ווי דאס איז בנוגע צו צבא השמים,
that already at the beginning it was recognizable that they are "mighty as on the day of their creation"
אז שוין בתחלה איז געווען ניכר אז זיי זיינען "חזקים כיום הבראם"
(as explained in the Yerushalmi<sup>56</sup>),
(כמבואר בירושלמי 56),
and as explained at length in Chassidus itself – in the book of philosophical investigation of the Tzemach Tzedek.
וכמבואר בארוכה בחסידות גופא - בספר החקירה פון צ"צ.
Accordingly, it is understood regarding the Temples:
עד"ז מובן בנוגע די בתי מקדשות:
The difference between the two Temples which are not eternal and the third Beis HaMikdash which is eternal,
דער חילוק צווישן די צוויי בתי מקדשות וואס זיינען ניט נצחיים און ביהמ"ק השלישי וואס איז נצחי,
is not only recognizable openly at the time the two Temples were destroyed,
איז ניט נאר ניכר בגלוי בשעת די צוויי בתי מקדשות זיינען חרוב געווארן,
but at the beginning of their building it was recognizable in every single detail that this is not an eternal building.
נאר בתחלת בנינם איז געווען ניכר בכל פרט ופרט אז דאס איז ניט קיין בנין נצחי.
However, in the third Beis HaMikdash it is recognizable at the beginning that it is eternal in all the details.
משא"כ בביהמ"ק השלישי איז ניכר בתחלה אז ער איז נצחי בכל הפרטים.
And this gives the parable of a garment for "they show each and every one the future Mikdash" –
און דאס גיט צו דער משל פון לבוש אויף "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד" –
that in addition to that which the third Beis HaMikdash will have the quality of a house,
אז נוסף לזה וואס דער ביהמ"ק השלישי וועט האבן מעלת הבית,
a house for Hashem,
בית לה',
the general revelation of Divinity,
כללות גילוי אלקות,
it will also be like a garment,
וועט דאס אויך זיין כלבוש,
that the revelation of His Essence, may He be blessed, is there in all the details, in length, width, and height, etc.
אז גילוי עצמותו ית' איז דארטן בכל הפרטים באורך רוחב וגובה כו'.
For further clarification:
ליתר ביאור:
In the future it is stated "and the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh shall see together that the mouth of Hashem has spoken"<sup>57</sup>. The Mitteler Rebbe explains in Shaar HaEmunah<sup>58</sup> that in the future one will see openly, with physical and tangible sight, the power of the active cause
לע"ל שטייט "ונגלה כבוד הוי' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר" 57. איז דער מיטעלער רבי מבאר בשער האמונה 58 אז לע"ל וועט מען זען בגלוי בראי' חושיית וגשמית דעם כח הפועל
(the Divine)
(האלקי)
in the effect. And this is the explanation of "the mouth of Hashem has spoken":
בנפעל. און דאס איז דער פירוש אין "פי ה' דיבר":
This means not only the revelation of the Ten Commandments,
דאס מיינט ניט נאר דער גילוי פון די עשרת הדברות,
rather "all flesh" will be the word of Hashem which is in every single created being.
נאר "כל בשר" וועט זיין דער דבר הוי' וואס איז דא בכל נברא ונברא.
That is:
דאס הייסט:
In the future, one will see in all creations not only the power of the Essence that created the creations yesh me'ayin,
לע"ל וועט מען זען אין אלע נבראים ניט נאר דעם כח העצמות וואס האט באשאפן די נבראים יש מאין,
"the essence and substance of the Emanator, blessed be He, whose existence is from His essence and is not caused by any cause that preceded Him, Heaven forbid",
"מהותו ועצמותו של המאציל ב"ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו",
which is a general matter in all creations equally
וואס דאס איז אן ענין כללי בכל הנבראים בשוה
(without any distinctions according to the particulars of the creations),
(אן קיינע חילוקים לפי פרטי הנבראים),
but in addition to the revelation of the Essence as He is in Himself without particulars,
נאר נוסף צום גילוי העצמות ווי ער איז לעצמו אן פרטים,
then there will also be the revelation of the power of the active force in the acted-upon,
וועט דעמולט אויך זיין דער גילוי כח הפועל בנפעל,
i.e., one will also see the revelation of the Essence in the particular form of each creation,
ד.ה. מ'וועט זען אויך גילוי העצמות בציור הפרטי דכל הנבראים,
in length, breadth, and height, etc.
באורך רוחב וגובה כו'.
For even in the future, there will still be a multitude of particular creations
ווארום אויך לע"ל וועלן דאך זיין א ריבוי נבראים פרטיים
(a multitude of acted-upon entities),
(ריבוי נפעלים),
and on the contrary—
ואדרבה –
then there will be even more of "how great are Your works"<sup>58</sup> and "how great are Your deeds"<sup>59</sup>,
דעמולט וועט זיין נאכמער אין "מה רבו מעשיך" * 58 און "מה גדלו מעשיך" 59,
and it is understood that this division into a multitude of creations is not from their own side, Heaven forbid,
ומובן אז די התחלקות פון ריבוי נבראים איז דאך ניט מצד עצמם ח"ו,
but from the side of the division in the power of the active force in the acted-upon,
נאר מצד דער התחלקות בכח הפועל בנפעל,
i.e., according to the different levels in the revelation of the word of Hashem,
ד.ה. לפי די פארשידענע דרגות בגילוי דבר הוי',
thus there are distinctions in the form of the particular creations. In the future it will be "and the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken",—
אזוי זיינען דא די חילוקים בציור פרטי הנבראים. וועט לע"ל זיין "ונגלה כבוד הוי' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר", –
the revelation of the power of the active force in the acted-upon,
דער גילוי פון כח הפועל בנפעל,
in every acted-upon entity according to its particular form in this physical and material world.
בכל נפעל בציור הפרטי שלו בעוה"ז הגשמי והחומרי.
And that the Divine power of the active force in the acted-upon will be revealed in the future in all creations and acted-upon entities in this physical and material world—
און דאס וואס דער כח הפועל האלקי בנפעל וועט נתגלה ווערן לע"ל בכל הנבראים ונפעלים בעוה"ז הגשמי והחומרי –
one sees this to such an extent,
זעט מען עד כדי כך בזה,
that in the midst of explaining the matter of the revelation of the power of the active force in the acted-upon in the future, the Mitteler Rebbe<sup>60</sup> brings "as is known in the explanation that he attained at the end of his days to this
וואס באמצע ביאור הענין דגילוי כח הפועל בנפעל לע"ל ברענגט אויף דעם דער מיטעלער רבי 60 "כידוע בהה"מ שהגיע בסוף ימיו לזה
("to see with physical sight the Divine power in every creation and physical action")..
("לראות בראי' חושיי' בכח אלקי שבכל בריאה ופעולה גשמיית")..
As he explicitly said about recognizing the maker of the vessel from the vessel itself, that he was blind in one eye, etc.,
כמו שאמר בפירוש על מה שהכיר לפועל הכלי מתוך הכלי שהי' סומא בעין א' כו',
that this is impossible except for one who can recognize in every spirituality within the physical, up to including the light of the Divine spiritual life-force which is the power and source of every action and creation from nothing to something,
שא"א להיות זה כ"א במי שיכול להכיר בכל רוחני שבגשם עד כללו' אור החיות האלקי הרוחני שהוא כח ומקור לכל פעולה ובריאה מאין ליש,
and he merited this, etc."
והוא זכה לזה כו'".
And from this one sees that here it speaks about the revelation of the power of the active force in the acted-upon in this physical and material world,
וואס דערפון זעט מען אז דא רעדט זיך וועגן גילוי כח הפועל בנפעל בעוה"ז הגשמי והחומרי,
because the matter of blindness is only relevant in this physical and material world,
ווייל דער ענין פון א סומא איז נאר שייך בעוה"ז הגשמי והחומרי,
even a primitive person would not think to say that the matter of blindness is relevant above.—
אפילו א פרא אדם וועט ניט איינפאלן זאגן אז דער ענין פון סומא איז שייך למעלה. –
Why does he specifically bring the story of the Maggid's recognition that the maker of the vessel was blind in one eye—
פארוואס ער ברענגט דוקא דער סיפור פון הכרת המגיד אז דער פועל הכלי איז געווען א סומא בעין א' –
is because of a reason known to his Maker and Creator,
איז מפני טעם הידוע ליוצרו ולבוראו,
but in practice, from this it is understood that it speaks about this physical and material world.
אבער בפועל איז דערפון מובן אז דא רעדט זיך וועגן עוה"ז הגשמי והחומרי.
And in all the particular creations and acted-upon entities in this physical and material world, there will be revealed in the future the power of the active force in the acted-upon,
און אין אלע פרטי נבראים ונפעלים בעוה"ז הגשמי והחומרי וועט נתגלה ווערן לע"ל דער כח הפועל בנפעל,
in the particular form of each creation,
בציור הפרטי דכל הנבראים,
i.e., the revelation of the Essence not only in generality,
ד.ה. דער גילוי העצמות ניט נאר בכללות,
but in every particular according to its matter.
נאר בכל פרט ופרט לפי ענינו.
In the present time,
בזמן הזה,
one sees openly only the acted-upon
זעט מען בגלוי נאר דער נפעל
(the garment),
(דער לבוש),
and only select individuals also see now the power of the active force in the acted-upon—
און נאר יחידי סגולה זען אויך איצטער דעם כח הפועל בנפעל –
like the Maggid,
ווי דער מגיד,
and the Mitteler Rebbe
און דער מיטעלער רבי
(who brings the matter),
(וואס ברענגט דער ענין),
and our Nesi'im in general,
ורבותינו נשיאינו בכלל,
as is understood from the fact that they transmitted this with a storm, etc.;
כמובן דערפון וואס זיי האבן דאס איבערגע'חזר'ט מיט א שטורעם כו';
but in the future, there will be revealed to everyone the power of the active force in the acted-upon,
אבער לע"ל וועט נתגלה ווערן לכאו"א דער כח הפועל בנפעל,
in every acted-upon entity according to its matter and particular form.
בכל נפעל לפי ענינו וציורו הפרטי.
From this it is understood a fortiori that so it will be in the third Beis HaMikdash:
דערפון איז פארשטאנדיק במכ"ש וק"ו אז אזוי וועט זיין אין ביהמ"ק השלישי:
If in the entire world there will be "and the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh together shall see that the mouth of Hashem has spoken",
מה-דאך אז בכל העולם וועט זיין "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר יחדיו כי פי ה' דיבר",
the revelation of the power of the active force in the acted-upon in every particular—
גילוי כח הפועל בנפעל בכל פרט ופרט –
all the more so that so it will be in the third Beis HaMikdash,
עאכו"כ אז אזוי וועט זיין בביהמ"ק השלישי,
that the revelation of the Essence will be in every detail of the Beis HaMikdash.
אז גילוי העצמות וועט זיין בכל פרט פון ביהמ"ק.
And it can be said that this contributes to the analogy of a garment regarding "they show each one the future Sanctuary"—
וי"ל אז דאס גיט צו דער משל פון לבוש אויף "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד" –
that in addition to the fact that the third Beis HaMikdash will have the quality of a house,
אז נוסף לזה וואס דער ביהמ"ק השלישי וועט האבן מעלת הבית,
a house for Hashem,
בית לה',
the general revelation of the Essence,
כללות גילוי העצמות,
it will also be like a garment,
וועט ער אויך זיין כלבוש,
that the revelation of His Essence, may He be blessed, is there in all the particulars in length, breadth, and height, etc.
אז גילוי עצמותו ית' איז דארטן בכל הפרטים באורך רוחב וגובה כו'.
In the manner of a garment
בדוגמא ווי א לבוש
(and every particular of a garment)
(וכל פרט ופרט פון לבוש)
reveals every particular of the one clothed within it.
איז מגלה כל פרט ופרט פון המלובש בתוכו.
In the present time, there is a distinction according to Torah between a garment and a house,
בזמן הזה איז דא א חילוק ע"פ תורה צווישן לבוש ובית,
that a house only reveals the general essence of the one who dwells in it,
אז א בית איז נאר מגלה כללות מהות הדר בו,
but a garment reveals the particulars
משא"כ א לבוש איז מגלה די פרטים
(as above);
(כנ"ל);
but in the third Beis HaMikdash in the future, there will be the union of house and garment,
אבער בביהמ"ק השלישי לע"ל וועט זיין דער חיבור פון בית ולבוש,
that the third Beis HaMikdash will have within it both qualities.
אז דער ביהמ"ק השלישי וועט אין זיך האבן ביידע מעלות.
And this is the novelty of Shabbos Chazon:
און דאס איז דער חידוש פון שבת חזון:
This demonstrates that "one shows 'the future Holy Temple' to each and every Jew" as in a parable of a garment,
דעמולט באווייזט מען "לכאו"א המקדש דלעתיד" ווי אין א משל פון א לבוש,
that even though this is only a garment,
אז אע"פ וואס דאס איז נאר א לבוש,
one must know that the main thing is the one clothed within the garment,
דארף מען וויסן אז דער עיקר איז דער מלובש בתוך הלבוש,
and on the contrary –
ואדרבה –
the garment reveals in all the details that which is clothed within it,
דער לבוש איז מגלה בכל הפרטים המלובש בו,
in the matter at hand –
בנדו"ד –
the third Beis HaMikdash in its perfection in all its details. And this is demonstrated to a Jew,
דער ביהמ"ק השלישי בשלימותו בכל הפרטים. און דאס באווייזט מען א אידן,
and it is given over to him entirely into his hands –
און מ'גיט עס אים אפ אינגאנצן אין די הענט –
that the matter depends on the Jew to bring down the third Beis HaMikdash in actuality in the physicality of the world,
אז הדבר תלוי אין דעם אידן צו ממשיך זיין דעם ביהמ"ק השלישי בפועל בגשמיות העולם,
and that one should see openly how the garment only reveals that which is clothed within it.
און מ'זאל זען בגלוי ווי דער לבוש איז נאר מגלה המלובש בו.
And how can it be explained even to a small Jewish girl
און ווי מ'קען עס געבן מסביר זיין אפילו צו א קליינער אידישער מיידעלע
(as above):
(כנ"ל):
When a small girl meets another Jewish girl –
בשעת א קליינע מיידעלע טרעפט נאך א אידישע מיידעלע –
Every Jew is a living Beis HaMikdash. From this it is understood,
וואס יעדער איד איז א לעבעדיקער בית המקדש. דערפון איז מובן,
that just as the Beis HaMikdash
אז כשם ווי דער ביהמ"ק
(the third)
(השלישי)
has the quality of a garment,
האט מעלת הלבוש,
that the garment reveals the revelation of the Essence in all the details,
אז דער לבוש איז מגלה אויף גילוי העצמות בכל הפרטים,
so too is this by a Jew,
אזוי איז דאס אויך ביי א אידן,
that his garments reveal in all the details the essence of his very being.
אז זיינע לבושים זיינען מגלה בכל הפרטים אויף עצם מהותו.
And especially since every Jew is from "a kingdom of priests and a holy nation"<sup>61</sup>,
ובפרט אז דערצו איז יעדער איך פון "ממלכת כהנים וגוי קדוש" 61,
consequently:
במילא:
just as by a priest it is necessary that his garments be according to his measurements
כשם ווי ביי א כהן איז מוכרח אז בגדיו זאלן זיין כפי מדות גידול שלו
(as above section 11),
(כנ"ל סי"א),
so too must it be by a Jew. And not only that the garments must be according to his measurements,
אזוי דארף אויך זיין ביי א אידן. און ניט נאר וואס די לבושים דארפן זיין לפי מדותיו,
but also the manner of wearing the garments must be precisely for honor and glory,
נאר אויך דער אופן לבישת הבגדים דארף זיין בדיוק לכבוד ולתפארת,
as related in the Gemara<sup>62</sup> that when a Jew put on his belt not in its proper place,
כמסופר אין גמרא 62 אז בשעת א איד האט אנגעטאן זיין גארטל שלא במקומו,
even though this was the same belt,
איז כאטש דאס איז דער זעלבער גארטל,
but because it was not in its proper place,
וויבאלד אבער ס'איז שלא במקומו,
even a non-Jew saw that this is not fitting for "a kingdom of priests and a holy nation" and he corrected it! –
האט אפילו א גוי דערזען אז דאס פאסט ניט פאר "ממלכת כהנים וגוי קדוש" און ער האט עס פארראכטן! –
So when a Jewish girl meets another Jewish girl –
איז בשעת א אידישע מיידעלע טרעפט נאך א אידישע מיידעלע –
although the Jewish girl is wearing a dress –
הגם די אידישע מיידעלע טראגט א קלייד –
what does she see? She sees that the main thing of the girl is not her dress,
איז וואס זעט זי? זי זעט אז דער עיקר פון דער מיידעלע איז ניט איר קלייד,
but rather that which is clothed in the dress,
נאר דאס וואס איז אנגעטאן אין קלייד,
a daughter of Sarah, Rivkah, Rachel, and Leah. And on the contrary:
א בת שרה רבקה רחל ולאה. ואדרבה:
since she looks at the dress only as secondary,
וויבאלד אז זי קוקט אויפן קלייך נאר אלס א טפל,
she sees how the dress is only in order to reveal all the details of the Jewish girl clothed in the dress.
זעט זי ווי די קלייד איז נאר בכדי צו מגלה זיין אלע פרטים פון דער אידישער מיידעלע אנגעטאן אין קלייד.
Regarding a non-Jewish girl –
בנוגע צו א גוי'שער מיידעלע –
a Jewish girl does not meet her. For "You have chosen us from all the nations –
טרעפט איר ניט א אידישע מיידעלע. ווארום "אתה בחרתנו מכל העמים –
and elevated us from all the tongues"<sup>63</sup>,
ורוממתנו מכל הלשונות" 63,
a Jew is found on "a high roof",
א איך געפינט זיך אין "איגרא רמה",
and therefore it is said "If a soul sins<sup>64</sup> –
און דערפאר זאגט מען "נפש כי תחטא 64 –
it is astonishing"<sup>65</sup>,
תווהא" 65,
and a non-Jew is found...
און א גוי געפינט זיך...
very low,
גאר נידעריק,
"in a deep pit"<sup>66</sup>. But if she does meet a non-Jewish girl –
"בבירא עמיקתא" 66. אי אמאל טרעפט זי פֿאָרט א גוי'שע מיידעלע –
this too is not in order to occupy herself with her "garments",
איז דאס אויך ניט בכדי זיך צו פארנעמען מיט אירע "לבושים",
her externality,
איר חיצוניות,
but rather with the spark within her,
נאר מיטן ניצוץ שבה,
that she
אז זי
(the Jewish girl)
(די אידישע מיידעלע)
should influence her to fulfill the seven commandments of the children of Noach. Including the matter of education.
זאל אויף איר פועל'ן צו מקיים זיין די ז' מצוות דבני נח. כולל ענין החינוך.
And when she meets a Jewish girl –
און ווען זי טרעפט א אידישע מיידעלע –
which is the main one with whom she occupies herself –
וואס דאס איז דער עיקר מיט וועמען זי פארנעמט זיך –
she does not see the secondary,
זעט זי ניט דעם טפל,
the garment,
דעם לבוש,
but rather the main thing,
נאר דעם עיקר,
that she is a daughter of Sarah, Rivkah, Rachel, and Leah,
וואס זי איז בת שרה רבקה רחל ולאה,
and the garment only helps to reveal the details of the virtues of the Jewish girl.
און דער לבוש העלפט נאר צו מגלה זיין די פרטי המעלות פון דער אידישער מיידעלע.
And regarding this, one explains to her concerning that which on Shabbos Chazon one shows to each and every Jew,
ועד"ז איז מען איר מסביר בנוגע לזה וואס בשבת חזון באווייזט מען לכאו"א,
also to her,
אויך צו איר,
the future Holy Temple:
המקדש דלעתיד:
Even though she thinks that she does not see it,
אע"פ וואס זי מיינט אז זיי זעט עס ניט,
this is because it is clothed in a garment,
איז דאס דערפאר וואס ס'איז אנגעטאן אין א לבוש,
but the main thing is nevertheless not the garment but the one clothed within it,
אבער דער עיקר איז דאך ניט דער לבוש נאר המלובש בתוכו,
and the garment
און דער לבוש
(when one looks at it properly)
(בשעת מ'קוקט אויף אים כדבעי)
only reveals the details of the one clothed within it.
איז נאר מגלה די פרטים פון המלובש בתוכו.
And regarding this, one explains to every Jew concerning the virtue of Shabbos Chazon:
ועד"ז איז מען מסביר יעדן אידן בנוגע צו דער מעלה פון שבת חזון:
In this matter –
בענין זה –
the revelation of the future Holy Temple to each and every Jew –
גילוי המקדש דלעתיד לכאו"א –
Shabbos Chazon has a virtue over all the Shabbasos of the year,
האט שבת חזון א מעלה לגבי כל שבתות השנה,
also regarding the aspect of Shabbos within Shabbos. For of all the Shabbasos of the year it is said that only on Shabbos Chazon does one show "the future Holy Temple to each and every Jew".
אויך לגבי בחי' שבת בשבתו. ווייל פון כל שבתות השנה זאגט מען אז נאר בשבת חזון באווייזט מען "לכאו"א המקדש דלעתיד".
From this is understood the greatness of the merit and praise of Yisrael at this time –
וואס דערפון איז מובן דער גודל הזכות ושבחם של ישראל בזמן זה –
that specifically while standing in these days which are openly undesirable days,
אז דוקא שטייענדיק בימים אלו וואס זיינען בגלוי ימים בלתי רצויים,
on Shabbos Chazon one shows "the future Holy Temple to each and every Jew"!
איז בשבת חזון באווייזט מען "לכאו"א המקדש דלעתיד"!
And if he says that he does not see it? One answers him –
אי ער זאגט אז ער זעט עס ניט? ענטפערט מען אים –
that in this matter he is similar to the aforementioned small girl,
אז בענין זה איז ער בדוגמא ווי די אויבנדערמאנטע קליינע מיידעלע,
and see, he sees the garment,
און זען זעט ער דעם לבוש,
but the main thing is the one clothed within it,
אבער דער עיקר איז המלובש בתוכו,
and when he will grow older etc. he will see how the garment only reveals all the details of the one clothed within it.
ובשעת ער וועט ווערן עלטער כו' וועט ער זען ווי דער לבוש איז נאר מגלה אלע פרטים פון המלובש בתוכו.
But he must know that the Beis HaMikdash in its completeness is shown to him
אבער ער דארף וויסן אז מ'באווייזט אים דער ביהמ"ק בשלימותו
(through the levush),
(דורכן לבוש),
and they also give him the "key" to open the love and reveal the Beis HaMikdash down here in the physicality of the world openly,
און מ'גיט אים אויך אפ דעם "שליסל" צו עפענען די חיבה ומגלה זיין דעם ביהמ"ק דא למטה בגשמיות העולם בגלוי,
and the matter depends entirely on him –
והדבר תלוי אינגאנצן אן אים –
that if he only does teshuvah in one hour and in one moment,
אז אויב ער טוט נאר תשובה בשעתא חדא וברגעא חדא,
one hour from the term "one turn" –
בשעתא חדא מלשון "איין קער" 67 –
then immediately the Beis HaMikdash down here is revealed,
דעמולט ווערט גלייך נתגלה דער ביהמ"ק דא למטה,
as Rashi writes in his commentary on the Gemara –
ווי רש"י שרייבט בפירושו על הגמרא 68 –
which is the simple meaning of the Oral Torah
וואס דאס איז פשוטה של תושבע"פ
(like Rashi on the Torah is the simple meaning of the verse) –
(ע"ד ווי פרש"י על התורה איז פשוטו של מקרא) –
that the Beis HaMikdash is "built and perfected, it will be revealed and come from heaven",
אז דער ביהמ"ק איז "בנוי ומשוכלל הוא יגלה ויבא משמים",
and therefore it can be revealed also at night and on Shabbos and Yom Tov
און דערפאר קען ער נתגלה ווערן אויך בלילה ובשבת ויו"ט
(because one does not need to build it),
(ווייל מ'דארף אים ניט בויען),
all the more so on this Shabbos,
עאכו"כ בשבת זה,
Shabbos Chazon,
שבת חזון,
when "they show everyone the future Temple".
ווען "מראין לכאו"א המקדש דלעתיד".
And may it be His will that through speaking about this one should merit not only to the "I raise...
ויה"ר אז ע"י הדיבור בזה זאל מען זוכה זיין ניט נאר צו דעם "אני מעלה...
as if they are engaged in building the Temple",
כאילו הם עוסקים בבנין הבית" 69,
but that it should be "build the Beis HaMikdash" actually down here below ten handbreadths,
נאר עס זאל זיין "בנה ביהמ"ק" בפועל למטה מעשרה טפחים,
with joy and a good heart,
בשמחה ובטוב לבב,
in the true and complete redemption through Moshiach our righteous one.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
The above is connected to Shabbos Chazon in every single year.
האמור לעיל איז פארבונדן מיט שבת חזון בכל שנה ושנה.
Additionally, there must also be a lesson from the specific determination of the days of the month when Shabbos Chazon occurs,
דערצו דארף אויך זיין א לימוד פון דער קביעות מיוחדת בימי החודש ווען שבת חזון קומט אויס,
apparently:
דלכאורה:
It is always the Shabbos before Tisha B'Av,
עס איז אלעמאל דער שבת פאר תשעה באב,
so apparently what difference does it make which day of the nine days it falls on?
איז לכאורה למאי נפק"מ וועלכן טאג פון די תשעה ימים דאס קומט אויס?
It is understandable when Shabbos Chazon is sometimes on Tisha B'Av itself,
בשלמא ווען שבת חזון איז אמאל תשעה באב עצמו,
then there is a special elevation:
איז דעמולט דא אן עילוי מיוחד:
that on Tisha B'Av itself,
אז בתשעה באב עצמו,
when the destruction of the Beis HaMikdash occurred,
ווען ס'איז געווען חורבן ביהמ"ק,
they show "everyone the future Temple"! But if it falls on another day,
באווייזט מען "לכאו"א המקדש דלעתיד"! אבער אויב עס קומט אויס ביום אחר,
what is the difference whether it is this day or another day?
וואס איז דער חילוק צי ס'איז דער טאג צי א צווייטער טאג?
Nevertheless, we see that in the descent within the nine days themselves there is a difference between one day and another,
אעפ"כ זעט מען אז אין דער ירידה בהתשעה ימים עצמם איז דא א חילוק בין יום ליום,
consequently there must be a special lesson corresponding to the day of the month on which Shabbos Chazon falls in this year.
במילא דארף זיין א לימוד מיוחד בהתאם צום יום בחודש ווען שבת חזון קומט אויס בשנה זו.
This year Shabbos Chazon falls on the sixth of Av. The special matter in this:
בשנה זו קומט אויס שבת חזון בששה באב. דער ענין מיוחד בזה:
The sixth of Av is the "eve" of the seventh of Av. And regarding the seventh of Av the Gemara says that "on the seventh
ששה באב איז "ערב" שבעה באב. וואס אויף שבעה באב זאגט די גמרא 70 אז "בשבעה
(of Av)
(באב)
the foreigners entered the Sanctuary etc."
נכנסו נכרים להיכל כו'".
That is, that within the nine days themselves, on the seventh of Av there was the greatest descent that had not been until then. And this shows that spiritually such a descent occurred then,
ד.ה. אז אין די תשעה ימים עצמם איז בשבעה באב געווארן א ירידה הכי גדולה וואס ביז דעמולט איז עס ניט געווען. און דאס ווייזט אז ברוחניות איז דעמולט געווארן אזא ירידה,
which is why it came out physically that "on the seventh the foreigners entered the Sanctuary". And the sixth of Av is the "eve" of that day.
וואס דערפאר איז דאס ארויס בגשמיות אז "בשבעה נכנסו נכרים להיכל". און ששה באב איז דער "ערב" ליום זה.
In order to understand what the content of "eve" consists of
בכדי צו פארשטיין אין וואס עס באשטייט דער תוכן פון "ערב"
(in all matters,
(בכל הענינים,
including in our matter –
כולל בעניננו –
"eve" of the seventh of Av) –
"ערב" שבעה באב) –
one must look into the Torah and see what is written there about an "eve",
דארף מען אריינקוקן אין תורה און זען וואס דארטן שטייט וועגן אן "ערב",
for He looked into the Torah and created the world:
ווארום אסתכל באורייתא וברא עלמא 71:
It is written in the Torah that an "eve" –
שטייט אין תורה אז אן "ערב" –
erev Shabbos,
ערב שבת,
erev Yom Tov,
ערב יו"ט,
erev Yom Kippur and the like –
ערב יוהכ"פ וכיו"ב –
is a matter of preparation for the day for which it is an "eve".
איז אן ענין של הכנה צו דעם טאג צו וועלכן ער איז אן "ערב".
And as our Sages said
וכמאחז"ל 72
(regarding erev Shabbos)
(בנוגע לערב שבת)
"Whoever toils on erev Shabbos will eat on Shabbos",
"מי שטרח בערב שבת יאכל בשבת",
that is, that the role of the "eve
ד.ה. אז דער תפקיד פון דעם "ערב
(of Shabbos)
(שבת)
" is,
" איז,
that then there should be the "toil" as preparation for "will eat on Shabbos".
אז דעמולט זאל זיין דער "טרח" אלס הכנה אויף "יאכל בשבת".
And although the "whoever toils on erev Shabbos" as preparation for eating on Shabbos can begin from the first day of the week,
ואע"פ אז דער "מי שטרח בערב שבת" אלס הכנה לאכילת שבת קען זיך אנהויבן מיום ראשון בשבוע,
and on the contrary –
ואדרבה –
then there is a greater advantage in this –
דעמולט איז דא א מעלה יתירה בזה –
but due to the darkness of exile,
אבער מצד חושך הגלות,
since "each day does its own work",
וויבאלד אז "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 73,
not every mind can bear that in addition to the work of each day he should also prepare for Shabbos then. Therefore the main preparation
איז לאו כל מוחא סביל דא אז נוסף צו דער עבידתי' דכל יום זאל ער דעמולט אויך צוגרייטן לשבת. דעריבער איז דער עיקר הכנה
(as we see it in practice)
(ווי מ'זעט עס בפועל)
for Shabbos is on erev Shabbos literally
לשבת איז בערב שבת כפשוטו
(the sixth day).
(יום ששי) 74.
To the extent that this is expressed in halachah that one who runs in the public domain and causes damage on erev Shabbos at twilight is exempt,
ביז אז דאס דריקט זיך אויס אין הלכה 75 אז הרץ ברשות הרבים והזיק בערב שבת בין השמשות פטור,
"because he runs with permission so that Shabbos should not enter while he is not free",
"מפני שברשות הוא רץ כדי שלא תכנס השבת והוא אינו פנוי",
he is not liable,
ער איז ניט שולדיק,
the Torah is, as it were, "liable".
תורה איז כביכול "שולדיק".
Accordingly, it is also understandable regarding the "eve" of this Shabbos –
עד"ז איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו דעם "ערב" בשבת זה –
the sixth of Av,
ששה באב,
eve of the seventh of Av,
ערב שבעה באב,
that its matter is a preparation for the seventh of Av,
אז ענינו איז א הכנה צו שבעה באב,
as follows.
כדלקמן.
And even though Shabbat is not a preparation for a weekday,
ואע"פ אז שבת איז ניט מכין לחול 76,
but in this case it is not about the day of Shabbat being a preparation for a weekday,
אבער בנדון זה רעדט זיך ניט אז יום השבת זאל זיין א הכנה צו א יום חול,
rather regarding a preparation during the days of the month –
נאר וועגן א הכנה בימי החודש –
that the sixth of Av is a preparation for the seventh of Av,
אז ששה באב איז א הכנה צו שבעה באב,
only in this year it falls out exactly on Shabbat,
נאר בשנה זו קומט עס פונקט אויס בשבת,
therefore the preparation can be in this even if the day of the month
דעריבער קען אין דעם זיין די הכנה אפילו אויב דער יום בחודש
(the sixth of Av)
(ששה באב)
falls out on Shabbat. As we see regarding the sanctification of the month,
קומט אויס בשבת. ווי מ'זעט עס בא קידוש החודש,
that witnesses
אז עדי ראי'
(who saw the new moon)
(וואס האבן געזען מולד הלבנה)
came even on Shabbat,
זיינען געקומען אפילו בשבת 77,
even though if the court accepts them and sanctifies the month it turns out that on the day of Shabbat there was a preparation for the new month –
אע"פ וואס אויב ב"ד נעמט זיי אן און איז מקדש החודש קומט אויס אז ביום השבת איז געווען א הכנה לראש חודש –
because here we are not speaking that the day of Shabbat should be a preparation for a weekday,
ווייל דא רעדט מען ניט אז יום השבת זאל זיין א הכנה לחול,
rather regarding a matter of the month
נאר וועגן אן ענין שבחודש
(when it would be the new month),
(ווען ס'זאל זיין ר"ח),
and this can be also on Shabbat.
און דאס קען זיין אויך בשבת.
That is:
דאס הייסט:
Just as on the eve of Shabbat one must prepare oneself so that Shabbat should be proper
ע"ד ווי בערב שבת דארף מען זיך מכין זיין אז שבת זאל זיין כדבעי
("one shall eat on Shabbat"),
("יאכל בשבת"),
so too it is understood regarding that which the sixth of Av is the "eve" of the seventh of Av,
עד"ז איז מובן בנוגע צו דעם וואס ששה באב איז "ערב" שבעה באב,
that on the sixth of Av one must prepare oneself so that the seventh of Av should be proper.
אז בששה באב דארף מען זיך מכין זיין אז שבעה באב זאל זיין כדבעי.
What does it mean
וואס מיינט עס
(at first glance the seventh of Av is an undesirable matter,
(לכאורה איז שבעה באב אן ענין בלתי רצוי,
on which the gentiles entered the Sanctuary)?
שבו נכנסו נכרים להיכל)?
It is understood according to what is explained above
איז דאס פארשטאנדיק ע"פ המבואר לעיל
(in the first talk):
(בשיחה א'):
The intention of the descent and destruction of the Temple is for the sake of the great ascent that emerges from it,
די כוונה פון דער ירידה וחורבן המקדש איז על מנת די עלי' גדולה וואס קומט דערפון ארויס,
for the sake that it should be "and I will turn their mourning into joy and gladness",
על מנת עס זאל זיין "והפכתי אבלם לששון ולשמחה",
in the language of the Rambam "all these fasts are destined to be abolished in the days of the Messiah,
בלשון הרמב"ם 78 "כל הצומות האלו עתידים ליבטל לימות המשיח,
and moreover, they are destined to become a festival and days of joy and gladness, as it is said, 'Thus said the Lord of Hosts: The fast of the fourth month and the fast of the fifth...
ולא עוד אלא שהם עתידים להיות יום טוב וימי ששון ושמחה שנאמר 79 כה אמר ה' צבאות צום הרביעי וצום החמישי..
shall become for the house of Judah for joy and gladness and for good festivals, and love truth and peace.'"
יהי' לבית יהודה לששון ולשמחה ולמועדים טובים והאמת והשלום אהבו".
And just as in the descent there are levels:
וכשם ווי אין דער ירידה זיינען דא דרגות:
The descent did not begin on the ninth of Av,
די ירידה האט זיך ניט אנגעהויבן בתשעה באב,
rather before that,
נאר לפנ"ז,
and in general –
ובכללות –
the greatest descent began on the seventh of Av when the gentiles entered the Sanctuary
האט זיך די ירידה הכי גדולה אנגעהויבן בשבעה באב שבו נכנסו נכרים להיכל
(after the levels of descent before that beginning from the seventeenth of Tammuz),
(לאחרי די דרגות הירידה שלפנ"ז מתחיל משבעה עשר בתמוז),
until the ultimate descent on the ninth of Av –
ביז תכלית הירידה בתשעה באב –
so too it is understood regarding the ascent and transformation to joy and gladness of these days
עד"ז איז אויך מובן בנוגע צו דער עלי' והפיכה לששון ולשמחה פון ימים אלו
(for the sake of which were the levels of descent),
(וואס על מנת זה זיינען געווען די דרגות הירידה),
that in them there are levels,
אז אין זיי זיינען פאראן דרגות,
and the ascent of "and I will turn their mourning into joy and gladness" does not begin on the ninth of Av,
און די עלי' פון "והפכתי אבלם לששון ולשמחה" הויבט זיך ניט אן בתשעה באב,
rather from the seventh of Av
נאר פון שבעה באב
(and before that –
(ולפנ"ז –
corresponding to the levels of descent before that).
בהתאם לדרגות הירידה לפנ"ז).
And one acts so that there should be the transformation of the seventh of Av etc. through conducting oneself in the manner of "love truth and peace"
און מ'טוט אויף אז עס זאל זיין די הפיכה פון שבעה באב וכו' דורך דעם וואס מ'פירט זיך באופן פון "האמת והשלום אהבו"
(as the conclusion of the verse cited in the aforementioned Rambam).
(כסיום הכתוב הובא ברמב"ם הנ"ל).
And from this is understood the service that must be on the sixth of Av –
ומזה מובן די עבודה וואס דארף זיין בששה באב –
the eve of the seventh of Av:
ערב שבעה באב:
Then one must prepare oneself,
דעמולט דארף מען זיך מכין זיין,
prepare with utmost perfection to transform the great descent on the seventh of Av
צוגרייטן בתכלית השלימות צו מהפך זיין דער גודל הירידה בשבעה באב
(when the gentiles entered the Sanctuary)
(ווען נכנסו נכרים להיכל)
to joy and gladness. And simply:
לששון ולשמחה. ובפשטות:
On the sixth of Av one must especially strengthen oneself in the general service of Torah and mitzvot and the service of repentance,
בששה באב דארף מען זיך במיוחד פארשטארקן בכללות העבודה בתומ"צ ועבודת התשובה,
through which "immediately they are redeemed."
דורך וועלכע עס ווערט "מיד הן נגאלין".
It is not the explanation that the service must be only on the sixth of Av,
ס'איז ניט דער פירוש אז די עבודה דארף זיין נאר בששה באב,
as is understood and simple,
כמובן ופשוט,
rather on all the days of the year. Because on all the days of the year one can effect through the service of repentance the "immediately they are redeemed";
נאר בכל ימי השנה. ווייל בכל ימי השנה קען מען אויפטאן דורך עבודת התשובה דעם "מיד הן נגאלין";
but it is understood that in this itself there are special times when this stands more emphatically.
אבער מובן אז אין דעם גופא זיינען דא זמנים מיוחדים ווען דאס שטייט נאכמער בהדגשה.
What this is, is in general during the days when the descent of the exile is with greater emphasis,
וואס דאס איז איז בכללות אין די ימים ווען ירידת הגלות איז בהדגשה יתירה,
and in general –
ובכללות –
the time of "between the straits",
דער זמן פון "בין המצרים",
and within that itself –
און דעמולט גופא –
when the descent becomes even lower –
ווען די ירידה ווערט נאך נידעריקער –
in the nine days,
בתשעה ימים,
and more –
און נאכמער –
in the week in which the ninth of Av falls,
בשבוע שחל בו תשעה באב,
and more –
און נאכמער –
on the seventh of Av,
בשבעה באב,
and then on the ninth of Av.
און דערנאך בתשעה באב.
It is therefore understood that on the sixth of Av –
איז דערפון מובן אז בששה באב –
the eve of the seventh of Av
ערב שבעה באב
(when was the great descent of the gentiles entering the Sanctuary) –
(ווען ס'איז געווען דער גודל הירידה פון נכנסו נכרים להיכל) –
one must especially and with greater emphasis prepare oneself and do all that depends on it to transform these days to joy and gladness and to good festivals.
דארף מען במיוחד ובהדגשה יתירה זיך צוגרייטן און טאן כל התלוי בו צו מהפך זיין ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים.
That one must negate and nullify the matter of the destruction –
אז מ'דארף שולל ומבטל זיין ענין החורבן –
what is the novelty?
איז מאי קמ"ל.
The negation and nullification of the undesirable nine days –
שלילת וביטול התשעה ימים בלתי רצויים –
what is the novelty?
מאי קמ"ל.
Rather the intention in this is –
נאר די כוונה בזה איז –
one should transform these days to joy and gladness and to good festivals!
מ'זאל מהפך זיין ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים!
And since "I do not request intention except according to their capacity,"
און וויבאלד אז "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 80,
one certainly has the power to accomplish this,
האט מען זיכער כח דאס אויפצוטאן,
because together with this that it is "their capacity"
ווארום ביחד עם זה וואס דאס איז "כחן"
(the power of a Jew),
(דער כח פון א אידן),
his own kab,
קב שלו,
is "He is the One who gives you power to make wealth,"
איז "הוא הנותן לך כח לעשות חיל" 81,
the power of the Most High becomes enclothed in the power of a Jew,
דעם אויבערשטנ'ס כח איז זיך מתלבש אין דעם כח פון א אידן,
and consequently one has both his "own kab"
ובמילא האט מען סיי דעם "קב שלו"
(that a person desires his own kab more than nine kav of his fellow),
(וואס אדם רוצה בקב שלו יותר מתשעה קבים של חבירו 82),
and also the "nine kav of his fellow,"
און סיי די "תשעה קבים של חבירו",
which refers to the Most High,
וואס גייט אויף דעם אויבערשטן,
as it is said "your fellow and the friend of your father, this is the Holy One, blessed be He."
כמ"ש "רעך ורע אביך 83 זה הקב"ה" 84.
And particularly when one stands on the day of Shabbat,
ובפרט ווען מ'שטייט ביום השבת,
when "all your work is done,"
ווען "כל מלאכתך עשוי'" 85,
and a person only needs to provide the matter of delight,
און א איך דארף נאר צושטעלן דעם ענין פון עונג,
then one certainly has both matters of his own kab and nine kav of his fellow (the Holy One, blessed be He).
האט מען דעמולט זיכער ביידע ענינים פון קב שלו און תשעה קבים של חבירו הקב"ה).
And may it be His will that through the preparation and service of Jews on the sixth of Av to transform these days to joy and gladness –
ויה"ר אז דורך דער הכנה ועבודה פון אידן בששה באב צו מהפך זיין ימים אלו לששון ולשמחה –
it will thus become even while still standing on the eve of the ninth of Av,
וועט עס אזוי ווערן נאך שטייענדיק בערב שבעה באב,
just as already on the eve of Shabbat there is additional Shabbat,
ע"ד ווי שוין בערב שבת איז דא תוספות שבת,
and likewise regarding the eve of Shabbat in the six thousand years that the world exists,
ועד"ז בנוגע צו ערב שבת בשית אלפין שנין דהוי עלמא,
until as the Baal HaTurim writes,
ביז ווי דער ב"ח שרייבט 86,
"one must greatly advance the entrance of Shabbat before the beginning of sunset,"
"צריך להקדים הרבה בהכנסת שבת מקמי התחלת שקיעה",
and brings regarding this a great deed,
און ברענגט דערביי א מעשה רב,
that "they would advance the evening prayer and Kriyat Shema on the eve of Shabbat while the day was still so great that the mayor of the city...
אז "היו מקדימין בתפילת ערבית וק"ש בע"ש בעוד היום גדול כ"כ שהי' רב העיר..
he and all the good people of the community with him went for a walk after the meal of the Shabbat meal etc. and would return to their homes before nightfall,"
הוא וכל טובי הקהל עמו הלכו לטייל אחר אכילה של סעודת שבת כו' והיו חוזרין לבתיהם קודם הלילה",
that is, when it was not yet the seventh day
ד.ה. ווען ס'איז נאך ניט געווען יום השביעי
(were it not for the additional Shabbat)!
(לולא תוספות שבת)!
All the more so when one already stands after the beginning of the day of Shabbat,
עאכו"כ ווען מ'שטייט שוין נאך התחלת יום השבת,
and after the entrance of Shabbat,
און נאך מעלי שבתא,
after the day of Shabbat,
נאך יומא דשבתא,
and one already stands in the time of the will of wills,
און מ'שטייט שוין בזמן רעוא דרעוין,
which is connected to the simple delight,
וואס דאס איז פארבונדן מיט תענוג הפשוט,
higher than the levels in the delight of Shabbat beforehand,
העכער פאר די דרגות בתענוג שבת לפנ"ז,
as explained in the continuation of 5666 –
כמבואר בהמשך תרס"ו 87 –
then certainly the transformation of these days to joy and gladness and good festivals is accomplished,
איז זיכער אז דעמולט ווערט אויפגעטאן הפיכת ימים אלו לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
and "between the straits" becomes transformed to praise and blessing,
און "בין המצרים" ווערט נתהפך צו לשבח ולברכה,
as the Tzemach Tzedek explains the verse "all my pursuers overtook me between the straits" to praise and superiority.
ווי דער צ"צ איז מבאר 88 דעם פסוק 89 "כל רודפי' השיגוה בין המצרים" לשבח ולמעליותא.
And all the more so that the nine days
ועאכו"כ אז די תשעה ימים
(which within the between the straits themselves are the lowest days)
(וואס בבין המצרים עצמם זיינען זיי די נידעריקסטע טעג)
become transformed to joy and gladness and good festivals,
ווערן נהפך לששון ולשמחה ולמועדים טובים,
because the lower the descent –
ווארום וואס נידעריקער די ירידה –
the higher is the ascent that comes through it,
אלץ העכער איז די עלי' הבאה עי"ז,
due to the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness,
מצד דעם יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 90,
and as it is said "just as they afflicted him, so did he multiply and so did he spread out,"
וכמ"ש 91 "כאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ",
until "the breaker went up before them,"
ביז "עלה הפורץ לפניהם" 92,
"and you shall spread out westward and eastward and northward and southward,"
"ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה" 93,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with "Zion shall be redeemed with justice etc."
ד"ה ציון במשפט תפדה גו'.
On this Shabbat one must speak about many matters:
בשבת זה דארף מען רעדן א ריבוי ענינים:
As usual,
כרגיל,
one must explain a verse in our portion connected with Rashi's commentary,
דארף מען מבאר זיין א פסוק בפרשתנו פארבונדן מיט פירוש רש"י,
something requiring explanation in Rashi,
א דבר הצריך ביאור בפרש"י,
or a matter requiring explanation in the plain meaning of Scripture on which Rashi does not comment.
אדער אן ענין הצריך ביאור בפשוטו של מקרא אויף וועלכן רש"י שטעלט זיך ניט.
It is also customary to speak about a matter in the notes of my father on the Zohar in our portion.
ס'איז אויך רגיל צו רעדן אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר בפרשתנו.
And on the Shabbats of summer
ובשבתות הקיץ
(when "some have the custom" to study Pirkei Avot)
(ווען "יש נוהגין" צו לערנען פרקי אבות)
it is customary to speak about a matter in the appropriate chapter.
איז נהוג צו רעדן אן ענין בפרק המתאים.
And in "between the straits" it has been customary in recent years to explain a matter in the laws of the Chosen House of the Rambam
וב"בין המצרים" איז רגיל בשנים האחרונות צו מבאר זיין אן ענין אין הל' בית הבחירה להרמב"ם
(or in tractate Middot,
(אדער אין מס' מדות,
or in the chapters in Ezekiel that speak about the measurement of the Temple).
אדער אין די קאפיטלעך ביחזקאל וואס רעדן וועגן מדת הבית).
And recently it has been added that one should speak about a matter in the daily study of the Rambam as divided into three chapters per day so that one will complete the entire book of the Rambam by his birthday in the coming year.
ולאחרונה איז צוגעקומען אז מ'זאל רעדן אן ענין אין שיעור היומי פון רמב"ם כפי שנחלק לשלשה פרקים ביום אזוי אז מ'זאל מסיים זיין גאנץ ספר הרמב"ם ליום הולדת שלו בשנה הבאה.
And in addition to this, it is also customary during the nine days to make a siyum on a tractate.
ונוסף לזה איז אויך נהוג אין די ניין טעג צו מאכן א סיום מסכת.
It turns out that one must now speak about many matters.
קומט אויס אז מ'דארף איצטער רעדן א ריבוי ענינים.
The congregation, unfortunately, has no choice,
האט דער עולם נעבעך קיין ברירה ניט,
since they sit and listen anyway,
וויבאלד אז זיי זיצן און הערן סיי-ווי,
and they are forced to trouble themselves and listen to the many matters...
און זיי זיינען מוכרח זיך מאטערן און אויסהערן די ריבוי ענינים...
At first glance:
דלכאורה:
Even regarding children who are obligated in the delight of Shabbat
אפילו בנוגע צו קינדער וועלכע זיינען מחוייב בעונג שבת
(only due to education)
(נאר מצד חינוך)
the law is that "on Shabbat we do not call them to read a portion they have never read before because of the burden of Shabbat" –
איז דער דין 94 אז "בשבת אין קורין להם בתחלה פרשה שלא קראוה מעולם מפני טורח שבת" –
all the more so on the day of Shabbat
איז עאכו"כ אז ביום השבת
(and particularly in the time of the will of wills)
(ובפרט בזמן רעוא דרעוין)
one should not trouble adults who are obligated in the commandment of delight of Shabbat with speaking matters of Torah and additionally many matters –
דארף מען ניט מאטערן גדולים וועלכע זיינען מחוייב במצות עונג שבת מיט רעדן ענינים בתורה און דערצו א ריבוי ענינים –
"with difficulty they permitted speaking words of Torah on Shabbat"
"בקושי התירו לדבר דברי תורה בשבת" 95
Nevertheless, "errors who can understand" and God will atone through His kindness and His great goodness and in ultimate perfection...
אעפ"כ איז "שגיאות מי יבין" 96 וה' יכפר בחסדו ובטובו הגדול ובתכלית השלימות...
And may it be His will that we only take out the part of benefit and good from this speech in the multiplicity of these matters,
ויה"ר אז מ'זאל נאר ארויסנעמען דער חלק התועלת והטוב פון דעם דיבור בריבוי ענינים אלו,
and especially since they are connected with the explanations of our Rabbis, our leaders
ובפרט אז זיי זיינען פארבונדן מיט ביאורי רבותינו נשיאינו
(as follows).
(כדלקמן).
At the end of our portion, Moshe relates what he did to the tribe of Reuven and Gad:
בסוף פרשתנו 97 דערציילט משה וואס ער האט געטאן צו שבט ראובן וגד:
"And to the Reuveni and to the Gadi I gave from Gilad to the Arnon stream, etc.,
"ולראובני ולגדי נתתי מן הגלעד ועד נחל ארנון גו',
and I commanded you at that time, saying: Hashem your G-d has given you this land to inherit it –
ואצו אתכם בעת ההיא לאמר ה' אלקיכם נתן לכם את הארץ הזאת לרשתה –
armed you shall pass before your brothers, the children of Israel, all men of valor, etc.,
חלוצים תעברו לפני אחיכם בני ישראל כל בני חיל גו',
until Hashem grants rest to your brothers as to you, and they also inherit the land, etc."
עד אשר יניח ה' לאחיכם ככם וירשו גם הם את הארץ גו'".
Afterwards he adds:
דערנאך גיט ער צו 98:
"And I commanded Yehoshua at that time, saying: Your eyes have seen all that Hashem your G-d has done to these two kings; so shall Hashem do to all the kingdoms through which you will pass."
"ואת יהושע צויתי בעת ההיא לאמר עיניך הרואות את כל אשר עשה ה"א לשני המלכים האלה כן יעשה ה' לכל הממלכות אשר אתה עובר שמה".
And at the conclusion of the portion, Moshe concludes:
און בסיום הפרשה איז משה מסיים 99:
"Do not fear them, for Hashem your G-d is He who fights for you."
"לא תיראום כי ה' אלקיכם הוא הנלחם לכם".
The commentators teach that "Do not fear them" Moshe says to all the tribes.
מפרשים 100 לערנען אז "לא תיראום" זאגט משה צו אלע שבטים.
Rashi, however, does not learn thus:
רש"י לערנט אבער ניט אזוי:
On "And I commanded you" Rashi explains:
אויף "ואצו אתכם" 101 איז רש"י מפרש:
"He was speaking to the children of Reuven and Gad",
"לבני ראובן וגד הי' מדבר",
"Armed you shall pass before your brothers" – "They
"חלוצים תעברו לפני אחיכם" – "הם
(the children of Reuven and Gad)
(בני ראובן וגד)
would go before Israel to war because they were mighty, and enemies would fall before them, as it is said: 'And he tears an arm, even the crown of the head.'"
היו הולכים לפני ישראל למלחמה לפי שהיו גבורים ואויבים נופלים לפניהם שנאמר 102 וטרף זרוע אף קדקד".
And from this it is understood that just as "And I commanded you" means "to the children of Reuven and Gad",
ומזה מובן אז כשם ווי "ואצו אתכם" מיינט "לבני ראובן וגד",
so too the continuation of the matter
אזוי אויך דער המשך הענין
(that Moshe says)
(וואס משה זאגט)
"Do not fear them, etc." he speaks to the children of Reuven and Gad
"לא תיראום גו'" רעדט ער צו בני ראובן וגד
(as understood from the fact that Rashi does not explain "Do not fear them" differently than "And I commanded you"),
(כמובן מזה וואס רש"י איז ניט מפרש "לא תיראום" אנדערש ווי "ואצו אתכם"),
because since the children of Reuven and Gad "armed you shall pass before your brothers, the children of Israel",
ווארום היות אז בני ראובן וגד "חלוצים תעברו לפני אחיכם בנ"י",
they need a special assurance that "Do not fear them, for Hashem your G-d is He who fights for you"
דארפן זיי האבן א ספעציעלע באווארעניש אז "לא תיראום כי ה"א הוא הנלחם לכם"
(and even if the rest of the children of Israel also need such an assurance,
(און אפילו אויב שאר בנ"י דארפן אויך האבן אזא באווארעניש,
this is, however, not with the same force as with the children of Reuven and Gad who went to war "before your brothers").
איז דאס אבער ניט מיטן זעלבן תוקף ווי בא בני ראובן וגד וועלכע זיינען געגאנגען למלחמה "לפני אחיכם").
Therefore, a question arises here:
לפי"ז ווערט דא א שאלה:
Since according to Rashi's view, "Do not fear them, etc." comes in continuation to "And I commanded you at that time, etc., armed you shall pass, etc."
וויבאלד אז לדעת רש"י קומט "לא תיראום גו'" בהמשך צו "ואצו אתכם בעת ההיא גו' חלוצים תעברו גו'"
(that Moshe speaks specifically to the children of Reuven and Gad) –
(וואס משה רעדט צו בני ראובן וגד דוקא) –
why does he interrupt in the middle with "And I commanded Yehoshua, etc." which is an entirely separate matter;
פארוואס איז ער מפסיק באמצע מיט "ואת יהושע צויתי גו'" וואס איז אינגאנצן א באזונדער ענין;
what relevance does this have to Moshe's speech to the children of Reuven and Gad,
וואס איז דאס נוגע לדיבור משה לבני ראובן וגד,
Yehoshua was not from Reuven and Gad,
יהושע איז דאך ניט געווען מראובן וגד,
as we already learned earlier,
ווי מ'האט שוין געלערנט פריער 103,
that he is from the children of Yosef,
אז ער איז מבני יוסף,
from the tribe of Efrayim?!
פון שבט אפרים?!
Furthermore:
נאכמער:
He says "And I commanded Yehoshua at that time" regarding the two kings Sichon and Og –
ער זאגט "ואת יהושע צויתי בעת ההיא" וועגן די שני המלכים סיחון ועוג –
which was at a different time
וואס דאס איז געווען אין אן אנדער זמן
(some time before this)
(כמה זמן לפנ"ז)
when Moshe spoke with the children of Reuven and Gad –
ווען משה האט גערעדט מיט בני ראובן וגד –
so what relevance does it have here to the speech when Moshe relates what he said to the children of Reuven and Gad?!
איז וואס האט עס דא פאר א שייכות צו דיבור ווען משה דערציילט וואס ער האט געזאגט לבני ראובן וגד?!
And Rashi does not explain this at all,
און רש"י איז אויף דעם גארניט מפרש,
and also does not say "I do not know" –
און זאגט אויך ניט "לא ידעתי" –
from this it is understood that the five-year-old understands it on his own,
איז דערפון מובן אז דער בן חמש פארשטייט עס אליין,
or from what Rashi explained earlier.
אדער פון דעם וואס רש"י האט מפרש געווען פריער.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of the father on the Zohar of our portion, there are no notes,
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו זיינען ניטא קיין הערות,
but in his notes on the Zohar in Parshat Vayechi, he explains the verse in our portion "And the Avim who dwelt in villages as far as Gaza; the Caphtorim, who came out from Caphtor, destroyed them and settled in their place",
אבער אין זיינע הערות אויפן זהר בפ' ויחי 104 איז ער מבאר דעם פסוק בפרשתנו 105 "והעוים היושבים בחצרים עד עזה כפתורים היוצאים מכפתור השמידום וישבו תחתם",
and he brings on this the Gemara in Chullin:
און ער ברענגט אויף דעם די גמרא אין חולין 106:
"And the Avim who dwelt in villages as far as Gaza – what comes out to us from this?
"והעוים היושבים בחצרים עד עזה מאי נפקא לן מינה,
From that which Avimelech swore to Avraham: 'If you deal falsely with me, and with my son, and with my grandson'",
מדאשבעי' אבימלך לאברהם 107 אם תשקור לי ולניני ולנכדי",
i.e., since "the Avim were from the Pelishtim" who descend from Avimelech,
ד.ה. וויבאלד אז "עוים מפלשתים היו" וואס זיי שטאמען פון אבימלך,
"Israel could not take their land from their hand",
"לא יכלו ישראל להוציא ארצם מידם" 108,
and therefore,
און דערפאר,
"The Holy One, blessed be He, said: Let the Caphtorim come
"אמר הקב"ה ליתו כפתורים
(they are not from the Pelishtim)
(לאו מפלשתים נינהו)
and take from the Avim, i.e., the Pelishtim,
ליפקו מעוים דהיינו פלשתים,
and let Israel come and take from the Caphtorim", in the manner
וליתו ישראל ליפקו מכפתורים", ע"ד
(as the Gemara continues)
(ווי די גמרא איז ממשיך)
"Amon and Moav were purified through Sichon".
"עמון ומואב טיהרו בסיחון".
And he explains in the note the matter in terms of Kabbalistic letters:
און ער איז מבאר אין דער הערה דעם ענין באותיות הקבלה:
"It should be explained that 'Avim' is from the term 'avot' (distortion)
"יל"פ העוים שהוא מלשון עוית
(the opposite of the straight path)..
(היפך דדרך הישר)..
They are from the aspect of the lower three sefirot of Tohu, where there is the city of 'Avot'..
הם מבחי' ת"ת דתהו ששם עירו עוית..
And 'Caphtorim who came out from Caphtor' – Yesod
וכפתורים היוצאים מכפתור – יסוד
(of the side of impurity)..
(דלעו"ז)..
And let Israel come,
וליתו ישראל,
the lower three sefirot of Tikkun,
ת"ת דתיקון,
and take from the Caphtorim",
וליפקם מכפתורים",
i.e., that "in Avim and Caphtorim is the clarification of the Zeir Anpin of Tohu, the lower three sefirot", etc.
ד.ה. אז "בעוים וכפתורים הוא הבירור דז"א דתהו ת"ת" וכו'.
He does not, however, explain how the matter is in the service of man,
ער איז אבער ניט מבאר ווי דער ענין איז אין עבודת האדם,
relying that one will understand on his own the connection of the matters in the service of man.
פארלאזנדיק זיך אז מ'וועט אליין פארשטיין קשר הענינים בעבודת האדם.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
On this Shabbat, we learn the third chapter. And this corresponds to this time –
בשבת זה לערנט מען פרק שלישי. וואס דאס איז מתאים לזמן זה –
which is connected with the third Holy Temple. And also at the beginning of the chapter it says "Look at three things",
וואס איז פארבונדן מיט ביהמ"ק השלישי. און אויך בהתחלת הפרק שטייט "הסתכל בשלשה דברים",
and so on with matters of three in the continuation of the chapter.
ועד"ז נאך ענינים פון שלשה בהמשך הפרק.
It connects everything with the Rambam –
מ'פארבינדט דאך אלץ מיטן רמב"ם –
we will stop on a Mishnah connected with the Rambam's commentary on it in his Commentary on the Mishnah.
וועט מען זיך אפשטעלן אויף א משנה פארבונדן מיטן פירוש הרמב"ם על זה בפירוש המשניות.
In this chapter it says, "And everything is according to the majority of the deed."
אין דעם פרק 109 שטייט "והכל לפי רוב המעשה".
The Rambam explains on this,
איז דער רמב"ם מפרש בזה 110,
that here it says "according to the majority of the deed" and not "according to the greatness of the deed,"
אז דא שטייט "לפי רוב המעשה" און ניט "לפי גודל המעשה",
because even though if one does one great deed it is equal in quantity to a multitude of small deeds,
ווייל אע"פ וואס אויב איינער טוט איין גרויסע מעשה איז דאס בשוה בכמות צו א ריבוי מעשים קטנים,
nevertheless the superiority is specifically in "the majority of the deed":
איז אבער דיא אן עילוי דוקא ב"רוב המעשה":
"The virtues do not come to a person according to the majority of the greatness of the deed, but according to the majority of the number of deeds,
"המעלות לא יגיעו לאדם לפי רוב גודל המעשה אבל לפי רוב מספר המעשים,
and that is that the virtues are indeed attained by repeating the good deeds many times, and with this a strong acquisition is attained, not when a person does one great act of the good actions,
והוא שהמעלות אמנם יגיע בכפול המעשים הטובים פעמים רבות ועם זה יגיע קנין חזק לא כשיעשה אדם פעל אחד גדול מפעולות הטובות,
for by this alone he will not attain a strong acquisition."
כי בזה לבדו לא יגיע לו קנין חזק".
And he gives an example for this:
און ער גיט אויף דעם א משל:
"And the example for it,
"והמשל בו,
when a person gives to one who is worthy a thousand gold coins at once to one person, and to another person he gives nothing,
כשיתן האדם למי שראוי אלף זהובים בבת אחת לאיש אחד ולאיש אחד לא יתן כלום,
he will not attain the trait of generosity by this one great deed as does one who donated a thousand gold coins in a thousand times and gave each gold coin of them in the manner of generosity, because this one repeated the act of generosity a thousand times and attained a strong acquisition,
לא יעלה בידו מדת הנדיבות בזה המעשה האחד הגדול כמו שמגיע למי שהתנדב אלף זהובים באלף פעמים ונתן כל זהוב מהם על צד הנדיבות מפני שזה כפל מעשה הנדיבות אלף פעמים והגיע לו קנין חזק,
and this one only once a great arousal for a good act was stirred and afterwards it ceased from him."
וזה פעם אחת לבד התעוררה גדולה לפעל טוב ואח"כ פסקה ממנו".
The Alter Rebbe, in his holy letter, brings the Rambam's explanation:
דער אלטער רבי באגה"ק 111 ברענגט דעם פירוש הרמב"ם:
"In the service of charity there is a particular and wondrous superiority, incomparable, that the act of charity is done many times, and whoever increases is praiseworthy, and not in one time at once, even though the total sum is one,
"בעבודת הצדקה מעלה פרטיות גדולה ונפלאה אין ערוך אלי' להיות מעשה הצדקה נעשית בפעמים רבות וכל המרבה ה"ז משובח ולא בפעם א' בבת אחת גם כי הסך הכולל אחד הוא,
as the Rambam, of blessed memory, wrote in his commentary on the Mishnah that our Sages, of blessed memory, taught, 'And everything is according to the majority of the deed.'"
כמ"ש הרמב"ם ז"ל בפירוש המשנה ששנו חכמים ז"ל והכל לפי רוב המעשה".
And afterwards the Alter Rebbe adds another explanation,
און דערנאך גיט דער אלטער רבי צו נאך א פירוש,
"Besides that the Rambam, of blessed memory, explained well its reason and rationale in order to refine the soul through the multitude of the deed":
"מלבד כי הרמב"ם ז"ל ביאר היטב טעמו ונימוקו כדי לזכך הנפש ע"י ריבוי המעשה":
"'And everything is according to the majority of the deed' –
"הכל לפי רוב המעשה" –
"that is, the act of charity, the deed many times, to draw down supernal life to unite a supernal unity many times." And he adds:
"דהיינו מעשה הצדקה המעשה בפעמים רבות להמשיך חיים עליונים ליחד יחוד עליון פעמים רבות". און ער איז מוסיף:
"And this is also similar to what the Rambam said about refining the soul, as is known from the Zohar that the Shechinah is called 'soul,' for it is our life and our soul, etc."
"והיינו גם כעין מ"ש הרמב"ם לזכך הנפש כנודע מזוה"ק דשכינה נקראת נפש כי היא חיינו ונפשנו כו'".
In this one sees by the Alter Rebbe the connection of the revealed part of the Torah and the inner part of the Torah:
וואס דערביי זעט מען באם אלטן רבי'ן דעם חיבור פון נגלה דתורה ופנימיות התורה:
In general, one finds primarily by the Tzemach Tzedek the connection of the revealed part of the Torah and the inner part of the Torah.
בכלל געפינט מען בעיקר באם צ"צ חיבור נגלה דתורה ופנימיות התורה.
However, by the Alter Rebbe they are separate:
משא"כ באם אלטן רבי'ן זיינען זיי באזונדער:
He wrote the Shulchan Aruch as a separate book and the Tanya as a separate book.
ער האט געשריבן דעם שולחן ערוך אלס א באזונדער ספר און דעם ספר התניא אלס א באזונדער ספר.
Nevertheless, one sees in his holy letter and in several places that in many matters the Alter Rebbe connects the revealed part of the Torah and the inner part of the Torah.
אעפ"כ זעט מען אין אגה"ק ובכ"מ אז בכמה ענינים איז דער אלטער רבי מקשר נגלה דתורה און פנימיות התורה.
And so one sees it in this matter –
ועד"ז זעט מען עס בענין זה –
in the explanation of the Mishnah "And everything is according to the majority of the deed,"
בפירוש המשנה "הכל לפי רוב המעשה",
that he brings in his holy letter the Rambam's explanation
אז ער ברענגט אין אגה"ק פירוש הרמב"ם
(according to the revealed part)
(ע"פ נגלה)
and connects the Rambam's explanation with his explanation according to Chassidus.
און איז מקשר פירוש הרמב"ם מיט זיין פירוש ע"פ חסידות 112.
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding a halachah in the Rambam, Laws of the Chosen House
בנוגע צו א הלכה אין רמב"ם הל' בית הבחירה
[Even though the study of the daily lesson in the Rambam has precedence over the study of the Laws of the Chosen House.
[דאע"פ וואס לימוד שיעור היומי ברמב"ם האט א קדימה צו לימוד הל' ביהב"ח.
But the study of the Laws of the Chosen House has precedence because it has been studied for several years] –
אבער לימוד הל' ביהב"ח האט א קדימה מצד דעם וואס מ'לערנט עס שוין כמה שנים] –
since we find ourselves in the time of exile,
איז וויבאלד מ'געפינט זיך אין זמן הגלות,
we will stop on a halachah that speaks about a matter of a blemish in the Holy Temple
וועט מען זיך אפשטעלן אויף א הלכה וואס רעדט וועגן אן ענין של פגימה בביהמ"ק
(may it not happen),
(ר"ל),
which is the place that gives
וואס דאס איז די נתינת מקום
(in the Holy Temple itself)
(אין ביהמ"ק עצמו)
for the entirety of the matter of exile.
אויף כללות ענין הגלות.
In chapter one of the Laws of the Chosen House, the Rambam writes
בפרק א' מהל' ביהב"ח 113 שרייבט דער רמב"ם
(after he writes (halachah 13) that "the altar is made only of stone construction"):
(לאחרי ווי ער שרייבט (הי"ג) אז "המזבח אין עושין אותו אלא בנין אבנים"):
"Any stone that is blemished to the extent that a fingernail catches on it, like a slaughtering knife, is invalid for the ramp and for the altar, as it is said, 'You shall build the altar of the L-rd your G-d with whole stones'...
"כל אבן שנפגמה כדי שתחגור בה הציפורן כסכין של שחיטה הרי זו פסולה לכבש ולמזבח שנאמר 114 אבנים שלמות תבנה את מזבח ה'..
And likewise the stones of the Sanctuary and the courtyards were whole."
וכן אבני ההיכל והעזרות שלמות היו".
Afterwards he writes another law:
דערנאך שרייבט ער נאך א דין 115:
"Stones of the Sanctuary and courtyards that were blemished or chipped are invalid, etc." And in the continuation after this:
"אבני היכל ועזרות שנפגמו או שנגממו פסולין כו'". ובכלה שלאח"ז 116:
"A stone that was blemished or that iron touched after it was built into the altar or the ramp, that stone is invalid, etc."
"אבן שנפגמצה או שנגע בה ברזל אחר שנבנית במזבח או בכבש אותו אבן פסולה כו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why does he not state a measure of how much the blemish must be in the stones of the altar or the Sanctuary and courtyards after they are built, in order for it to be invalid –
פארוואס זאגט ער ניט א שיעור וויפל די פגימה דארף זיין באבני המזבח אדער היכל ועזרות לאחרי שנבנה בכדי עס זאל זיין פסול –
just as he states in the preceding halachah a measure for a blemish in a stone before it is built into it,
אזוי ווי ער זאגט אין דער הלכה לפנ"ז א שיעור בפגימה באבן קודם שבנו בה,
"Any stone that is blemished to the extent that a fingernail catches on it, like a slaughtering knife," is invalid?
"כל אבן שנפגמה כדי שתחגור בה הציפורן כסכין של שחיטה" איז פסול?
And even if one will say that in this there is no measure,
און אפילו אויב מ'וועט זאגן אז אין דעם איז ניטא קיין שיעור,
but even a blemish of any amount is invalid –
נאר אפילו א פגימה בכל שהוא איז פסול –
one must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why? And why does the Rambam not state this very thing, that "stones of the Sanctuary and courtyards that were blemished" are invalid even with a blemish of any amount?
פארוואס? און פארוואס זאגט ניט דער רמב"ם דאס גופא אז "אבני היכל ועזרות שנפגמו" איז פסול אפילו בפגימה כל שהיא.
And one must connect this with today's lesson in the Rambam:
ויש לקשר זה מיטן היינטיקן שיעור אין רמב"ם:
In today's lesson of Rambam, he speaks about Yayin Nesech.
אין היינטיקער שיעור רמב"ם 117 רעדט ער וועגן יין נסך
[In the Laws of Idolatry, he mentions it only in a few words;
[אין הלכות עבודה זרה 118 דערמאנט ער נאר וועגן דעם אין עטלעכע ווערטער;
but the main laws on this are in today's lesson in the Laws of Forbidden Foods,
אבער עיקר ההלכות בזה זיינען אין היינטיקן שיעור בהל' מאכלות אסורות,
because Yayin Nesech is among the forbidden foods].
ווייל יין נסך איז פון די מאכלות אסורות].
And immediately at its beginning, the Rambam writes:
און גלייך בתחלתו שרייבט דער רמב"ם* 118:
"Wine that has been poured as a libation to an idol is forbidden for benefit, and one who drinks any amount of it is lashed from the Torah,"
"יין שנתנסך לעכו"ם אסור בהניי' והשותה ממנו כל שהוא לוקה מן התורה",
and he adds, "and likewise, one who eats any amount of an idol's offering, whether meat or fruits, etc., one who eats any amount of them is lashed, etc."
און ער איז מוסיף "וכן האוכל כל שהוא מתקרובת עכו"ם מבשר או מפירות כו' האוכל מהן כל שהוא לוקה כו'" 119.
What is in this law is a great novelty:
וואס אין דער הלכה איז דא א חידוש גדול:
That Yayin Nesech is forbidden in any amount has its source from the Mishnah,
דאס וואס יין נסך איז אסור בכל שהוא 120 איז מקורו פון משנה 121,
and the Rambam explains the reason in the law after this
און דער רמב"ם איז מסביר דער טעם בהלכה לאחרי זה 122
(as the commentators say):
(ווי מפרשים זאגן) 123:
"Wine that has been poured as a libation to her is like a sacrifice offered to her,
"יין שנתנסך לה כזבח שקרב לה,
and since this prohibition is because of idolatry, it has no measure,
וכיון שאיסור זה משום עכו"ם הוא אין לו שיעור,
as it is said regarding idolatry, 'And nothing of the condemned property shall cling to your hand.'"
שנאמר בעבודת כו"ם 124 ולא ידבק בידך מאומה מן החרם"
(Even though the verse is stated regarding an apostate city,
(דאע"פ וואס דער פסוק שטייט בא עיר הנדחת,
the Rambam holds that the matter of an apostate city is included in the prohibition of idolatry,
האלט דער רמב"ם אז דער ענין אין עיר הנדחת איז מכלל איסור עבודה זרה,
therefore we derive from "and nothing shall cling to your hand," which is stated regarding an apostate city, that the prohibition of idolatry in general applies to any amount).
דערפאר לערנט מען אפ פון "ולא ידבק בידך מאומה" וואס שטייט בא עיר הנדחת אז איסור ע"ז בכלל איז בכל שהוא 125].
But that the Rambam says that "one who drinks any amount of it is lashed from the Torah" is a great novelty –
אבער דאס וואס דער רמב"ם זאגט אז "השותה ממנו כל שהוא לוקה מן התורה" 126 איז א חידוש גדול –
as the commentators ask. Because the Rambam himself writes further:
ווי מפרשים פרעגן 127. ווייל דער רמב"ם אליין שרייבט ווייטער 128:
"All forbidden foods in the Torah have their measure as an olive's bulk of average size, etc.,
"כל איסורי מאכלות שבתורה שיעורן בכזית בינוני כו',
and it is forbidden from the Torah to eat any amount of a forbidden thing,
ואסור מן התורה לאכול כל שהוא מדבר האסור,
but one is lashed only for an olive's bulk,
אבל אינו לוקה אלא על כזית,
and if one ate any amount less than the measure, they give him lashes of rebellion
ואם אכל כל שהוא פחות מכשיעור מכין אותו מכת מרדות
(i.e., not from the Torah but rabbinically).
(ד. ה. ניט מן התורה נאר מדרבנן).
Consequently, it is a novelty to say that "one who drinks any amount of Yayin Nesech is lashed from the Torah."
במילא איז א חידוש צו זאגן אז "השותה יין נסך כל שהוא לוקה מן התורה".
The Rogatchover
דער ראגאטשאווער
(on the Laws of Forbidden Foods here)
(להל' מאכלות אסורות כאן 129)
writes on this:
שרייבט אויף דעם:
"And what our teacher wrote here and in the Laws of Idolatry that also for any amount
"ומש"כ רבינו כאן ובהל' ע"ז 130 דגם על כ"ש
(any amount)
(כל שהוא)
one is lashed,
לוקה,
and so our teacher holds regarding an apostate city as explained in chapter 4, law 7,
וכן ס"ל לרבינו גבי עיר הנדחת כמבואר בפ"ד ה"ז 131,
and see what our teacher wrote in the Laws of Shabbat, chapter 18, law 5, see there.
ועיין מש"כ רבינו בהל' שבת פי"ח ה"ה ע"ש.
And see in Shabbat, page 83, side 2, regarding that which it says there, 'if it is for the matter of prohibition, etc.,'
ועיין בשבת דף פ"ג ע"ב גבי הך דאמר שם אי לענין איסורא כו',
but one could say that this is like a Beraita, etc."
אך י"ל דזה הוה כמו ברי' כו'".
The Rogatchover means to say:
דער ראגאטשאווער וויל זאגן:
In the Laws of Shabbat there, the Rambam writes,
בהל' שבת שם 132 שרייבט דער רמב"ם,
that one who carries out
אז המוציא
(from one domain to another)
(מרשות לרשות)
any amount of pepper,
פלפל כל שהוא,
any amount of tar,
עיטרן כל שהוא,
any amount of good smell, etc.
ריח טוב כל שהוא כו'
(and lists many matters of any amount),
(און רעכנט אויס כו"כ ענינים של כל שהוא),
any amount of a coal, etc." –
גחלת כל שהוא כו'" –
he is liable. Consequently, the Rogatchover compares it to any amount in idolatry,
איז ער חייב. במילא גלייכט עס צו דער ראגאטשאווער צו כל שהוא בא עבודה זרה,
that also regarding idolatry and Yayin Nesech, the Rambam writes that it is forbidden in any amount and one who transgresses this is lashed from the Torah.
אז אויך בא ע"ז ויין נסך שרייבט דער רמב"ם אז ס'איז אסור בכל שהוא והעובר על זה לוקה מן התורה.
And afterwards, the Rogatchover brings on this another matter –
און דערנאך ברענגט דער ראגאטשאווער אויף דעם נאך אן ענין –
that which the Gemara says in Shabbat, page 83, side 2, "An idol less than an olive's bulk, what is its status?"
דאס וואס די גמרא זאגט אין שבת דף פ"ג ע"ב "ע"ז פחותה כזית מהו",
and the Gemara asks, "For what purpose?" "If it is for the matter of prohibition
און די גמרא פרעגט "למאי"? "אילימא לענין איסורא
(to be forbidden for benefit),
(ליאסר בהנאה)
it is no worse than the fly of Baal Ekron,"
לא יהא אלא זבוב בעל עקרון",
i.e., that for prohibition, it is forbidden in any amount
ד.ה. אז לאיסורא איז דאס אסור בכל שהוא
(as opposed to for impurity, it is forbidden in an olive's bulk, as the continuation of the Gemara).
(משא"כ לטומאה איז דאס אסור בכזית כהמשך הגמרא).
But the words of the Rogatchover are entirely incomprehensible:
אבער דברי הרגוצובי זיינען אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
A) That which the Rogatchover brings the Gemara in Shabbat that regarding prohibition, idolatry is "no worse than the fly of Baal Ekron" –
א) דאס וואס דער ראגאטשאווער ברענגט די גמרא אין שבת אז לענין איסורא איז ע"ז "לא יהא אלא זבוב בעל עקרון" –
the Rogatchover himself refutes it,
פרעגט עס אליין אפ דער ראגאטשאווער,
as he writes afterwards, "but one could say that this is like a Beraita,"
ווי ער שרייבט דערנאך "אך י"ל דזה הוה כמו ברי'",
which a Beraita has within it several definitions and laws:
וואס א ברי' האט אין זיך כמה גדרים ודינים:
specifically a complete Beraita
א ברי' שלימה דוקא
(as opposed to if even one of its legs is missing)
(משא"כ אויב עס פעלט אפילו אחת מרגלי')
*,
* 132,
and so forth –
וכיו"ב 133 –
consequently, one cannot bring from it a proof that the prohibition of idolatry is in any amount,
במילא קען מען דערפון ניט ברענגען א ראי' אז איסור ע"ז איז בנל שהוא,
in the language of the verse, even "anything,"
בלשון הכתוב אפילו "מאומה",
a thing that has no limitation or measure.
א זאך וואס האט ניט קיין הגבלה ושיעור.
B) Also the first comparison that the Rogatchover brings from the Rambam in the Laws of Shabbat –
ב) אויך דער ערשטער דמיון וואס דער ראגאטשאווער ברענגט פון רמב"ם בהל' שבת –
is not understood:
איז ניט מובן:
What kind of comparison does the prohibition of "any amount" regarding carrying on Shabbat have to the prohibition of "any amount" regarding idolatry?
וואס פאר א פארגלייך האט דער איסור כל שהוא בא הוצאת שבת צו איסור כל שהוא בא ע"ז:
1) Regarding idolatry
1) בא ע"ז
(an apostate city)
(עיר הנדחת)
there is an explicit verse "And nothing from the condemned property shall cling to your hand,"
שטייט א בפירוש'ער פסוק "ולא ידבק בידך מאומה מן החרם",
but regarding Shabbat there is no such verse! 2) Regarding the prohibition of carrying on Shabbat
משא"כ בא שבת שטייט ניט אזא פסוק! 2) בא איסור הוצאת שבת
(which is discussed there in the Rambam)
(וואס רעדט זיך דארטן אין רמב"ם)
the matter of "any amount" is only one detail among many details and laws:
איז דער ענין פון כל שהוא נאר א פרט אחד צווישן א ריבוי פרטים ודינים:
the main point there concerns the law of carrying,
דער עיקר איז דארטן נוגע דער דין פון הוצאה,
which must be from domain to domain
וואס דאס דארף זיין מרשות לרשות
(from a private domain to a public domain or vice versa),
(רשות היחיד לרשות הרבים אדער פארקערט),
and in a manner that there should be an uprooting and placing*,
און אין אן אופן אז עס זאל זיין אן עקירה והנחה* 133,
or transferring four cubits in a public domain,
אדער העברת ד' אמות ברה"ר 134,
and it must be a significant act,
און עס דארף זיין מלאכת מחשבת 135,
and within all these matters there is also another detail regarding the law of carrying pepper in any amount and the like;
ובתוך כל ענינים אלו איז אויך דא נאך א פרט וועגן א דין פון הוצאת פלפלין כל שהוא וכיו"ב;
but regarding idolatry,
משא"כ בא ע"ז,
in this case –
בנדו"ד –
the prohibition of drinking libation wine,
איסור שתיית יין נסך,
the entire matter concerns only "any amount." So how can they be compared?
רעדט זיך דער גאנצער ענין נאר וועגן כל שהוא. איז ווי אזוי קען מען זיי פארגלייכן?
And as will be explained later, "any amount" regarding Shabbat and "any amount" regarding idolatry are two completely separate matters.
וכפי שיתבאר לקמן ווי כל שהוא בשבת און כל שהוא בע"ז זיינען צוויי באזונדערע ענינים לגמרי.
Regarding a conclusion of a tractate –
בנוגע צו א סיום מסכת –
one must conclude and nullify the entire matter of idolatry in the world –
דארף מען דאך מסיים ומבטל זיין דעם גאנצן ענין פון עבודה זרה בעולם –
the advice for this is through learning about the matters of idolatry in the Torah,
איז די עצה לזה דורך לערנען וועגן די ענינים פון ע"ז בתורה,
the tractate of Avodah Zarah,
מסכת עבודה זרה,
and then one brings out the halachic ruling and conclusion in the Torah that "the idols shall be utterly cut off,"
און דעמולט האט מען ארויס דער פסק הלכה ומסקנא בתורה אז "האלילים כרת יכרתון" 136,
and through the fact that one concludes the tractate of Avodah Zarah in the Torah,
און דורך דעם וואס מ'איז מסיים די מסכת עבודה זרה בתורה,
there is a conclusion of all matters of idolatry in the world,
ווערט א סיום פון כל עניני עבודה זרה בעולם,
they shall be utterly cut off.
כרת יכרתון.
Therefore, they will make a conclusion on the tractate of Avodah Zarah
דעריבער וועט מען מאכן א סיום אויף מסכת עבודה זרה
(which also discusses a matter of forbidden foods,
(וואס דארטן רעדט זיך אויך וועגן אן ענין פון מאכלות אסורות,
connected to today's study of the Rambam).
פארבונדן מיט היינטיקן שיעור רמב"ם).
In connection with the law of how one must kasher a knife from the absorption of non-Jews "to eat with it cold food" that "one sticks it ten times into the ground" –
בקשר צום דין ווי מ'דארף כשר'ן א סכין פון גיעולי נכרים "לאכול בו צונן" אז "נועצה עשר פעמים בקרקע" –
a story is brought at the conclusion of the tractate of Avodah Zarah:
ווערט געבראכט בסיום מסכת עבודה זרה א סיפור:
"Mar Yehudah and Bati bar Tovi were sitting before King Shapur,
"מר יהודה ובאטי בר טובי הוו יתבי קמי' דשבור מלכא,
they brought before them an etrog, he cut and ate,
אייתו לקמייהו אתרוגא פסק אכל,
he cut and gave it to Bati bar Tovi,
פסק והב לי' לבאטי בר טובי,
he then stuck it ten times into the ground, cut, and gave it to Mar Yehudah.
הדר דצה עשרה זימני בארעא פסק הב לי' למר יהודה.
Bati bar Tovi said to him: Is that man not a Jew?
א"ל באטי בר טובי וההוא גברא לאו בר ישראל הוא?
He said to him: I am certain about this non-Jew and you are not certain about this non-Jew
א"ל מר קים לי בגוי' ומר לא קים לי בגוי'
(Rav Yehudah: I know him that he is a Pharisee and will not eat a forbidden thing, but I do not hold you to be so much a Pharisee –
(רב יהודה מכיר אני בו שהוא פרוש ולא יאכל דבר איסור אבל בך איני מוחזק שתהא פרוש כל כך –
Rashi).
רש"י).
Some say he said to him: Remember what you did at night,
איכא דאמרי א"ל אידכר מאי עבדת באורתא",
"It is the way of Persians to give women to guests,
"דרך פרסיים למסור נשים לאכסנאים,
and when they sent them the previous night,
וכששיגרן להם בלילה שעבר,
Bati accepted,
קיבל באטי,
and Rav Yehudah did not accept"
ורב יהודה לא קיבל"
(Rashi).
(רש"י).
And Tosafot writes on this,
און תוספות 137 שרייבט אויף דעם,
that Bati "did not sin in this because he was still a partial slave whose bill of release was delayed."
אז באטי "לא חטא בזה שעדיין הי' עבד קצת שמעוכב גט שחרור".
Through this one also sees levels among people and Jews in relation to their obligation of commandments,
דערביי זעט מען אויך דרגות צווישן מענטשן און אידן ביחס צו חיוב המצוות שלהם,
as discussed earlier the levels of a complete convert and a convert who is not complete
ווי גערעדט פריער 138 די דרגות פון גר גמור און א גר שאינו גמור
(due to the fact that he did not bring an offering):
(מצד דעם וואס לא הביא קרבן) 139:
Shapur the King was a non-Jew,
שבור מלכא איז געווען א גוי 140,
only a kosher non-Jew,
נאר א גוי כשר 141,
as is evident from the very sugya that Rabbi Yehudah spent time with him and ate a meal with him. And since he was a non-Jew he could eat the etrog cut with his knife.
כמובן פון דער סוגיא גופא וואס ר' יהודה האט מיט אים פארבראכט און געגעסן מיט אים א סעודה. און וויבאלד אז ער איז געווען א גוי האט ער געקענט עסן דעם אתרוג געשניטן מיט זיין סכין.
Bati bar Tovi was a "partial slave whose bill of release was delayed, as we say in the chapter 'Ten Lineages' Bati bar Tovi in my haughtiness did not accept a bill of freedom"
באטי בר טובי איז געווען אן "עבד קצת שמעוכב גט שחרור כדאמרינן פרק עשרה יוחסין 142 באטי בר טובי ברמת רוחי' לא שקיל גיטא דחירותא"
(as it is stated in Tosafot).
(ווי עס שטייט אין תוספות 143).
And with this Tosafot explains
און דערמיט איז תוס' מסביר
(as above)
(כנ"ל)
that what "he sent them two maidservants, Rabbi Yehudah did not accept and Bati accepted" –
אז דאס וואס "שיגר להם שתי שפחות רבי יהודה לא קבלה ובאטי קבלה" –
is "it seems that he did not sin in this because he was still a partial slave." And Shapur the King gave him to eat from the etrog without sticking the knife into the ground ten times,
איז "נראה דלא חטא בזה שעדיין הי' עבד קצת". און אים האט שבור מלכא געגעבן עסן פון אתרוג אן נעיצת הסכין בקרקע עשר פעמים,
due to the two reasons in the Gemara.
מצד די צוויי טעמים בגמרא.
Rabbi Yehudah was a Jew in his completeness. So much so that in his name
ר' יהודה איז געווען א איד בשלימותו. ביז אז בשמו
("Yehudah")
("יהודה")
is hinted the name of all Jews –
איז מרמוז דער שם פון אלע אידן –
"Yehudim,"
"יהודים",
because they deny idolatry and admit to the entire Torah,
על שם שכופרים בעבודה זרה 144 ומודים בכל התורה כולה 145,
corresponding to the two matters of "I am"
כנגד די צוויי ענינים פון "אנכי"
(admits to the entire Torah)
(מודה בכל התורה כולה)
and "You shall not have"
און "ולא יהי' לך"
(denies idolatry).
(כופר בעבודה זרה).
And therefore Shapur the King had previously stuck the knife into the ground before he cut the etrog and gave Rabbi Yehudah to eat from it).
און דערפאר האט שבור מלכא פריער נועץ געווען דעם סכין בקרקע איידער ער האט געשניטן דעם אתרוג און געגעבן ר' יהודה עסן דערפון).
One must understand in this story:
דארף מען פארשטיין אין דעם סיפור 146:
a) Even accepting the two interpretations in the response of Shvor Malka to Bati bar Tuvi why he gave him to eat from a cut etrog before he had stuck the knife into the ground –
א) אפילו אננעמענדיק די צוויי פירושים אין דעם ענטפער פון שבור מלכא צו באטי בר טובי פארוואס ער האט אים געגעבן עסן פון געשניטענעם אתרוג איידער ער האט דעם סכין נועץ געווען בקרקע –
it is entirely not understood why he needed to give him to eat specifically from an etrog that was cut with such a knife:
איז אינגאנצן ניט מובן פארוואס האט ער געדארפט אים געבן עסן דוקא פון אן אתרוג וואס איז געשניטן געווארן מיט אזא סכין:
Not only according to the first opinion that "lo kim li begoy"
לא מיבעי לויטן ערשטן מאן דאמר אז "לא קים לי בגוי'"
("becha eini muchzak"),
("בך איני מוחזק"),
that by him there was a doubt whether Bati is a desert-dweller who transgressed a prohibition –
אז ביי אים איז געווען א ספק צי באטי איז א פרוש מדבר איסור –
this is however only a doubt –
איז דאס אבער בלויז א ספק –
is it therefore because by him there was a doubt,
איז צי דערפאר וואס ביי אים איז געווען א ספק,
is this sufficient that he should certainly cause him to stumble,
איז דאס מספיק אז ער זאל אים בודאי מכשיל זיין,
give him to eat a prohibition? And even according to the other opinion,
געבן עסן אן איסור? ואפילו לויטן איכא דאמרי,
that Bati certainly transgressed a prohibition at night
אז באטי האט זיכער עובר געווען אן איסור באורתא
(according to the view of Shvor Malka) –
(לדעת שבור מלכא 147) –
is it nevertheless not a reason that he should cause him to stumble with another prohibition?
איז עס דאך ניט קיין טעם אז ער זאל אים מכשיל זיין מיט נאך אן איסור?
Furthermore:
נאכמער:
Shvor Malka had after all afterwards anyway stuck the knife into the ground ten times
שבור מלכא האט דאך דערנאך סיי-ווי נועץ געווען דעם סכין בקרקע עשר פעמים
(because of Rabbi Yehuda),
(צוליב ר' יהודה),
so what would it have hurt him if he would have done it a few moments earlier,
טא וואס האט אים געארט אויב ער וואלט עס געטאן עטלעכע רגעים פריער,
before he gave Bati from the etrog,
איידער ער האט געגעבן באטי'ן פונעם אתרוג,
and thereby also prevent Bati from the prohibition –
און דערמיט פארהיטן אויך באטי'ן פונעם איסור –
in this there is after all no extra trouble?!
אין דעם איז דאך ניטא קיין טירחא יתירה?!
And especially since by doing it after giving Bati from the etrog –
ובפרט אז דורך דעם וואס ער טוט עס נאכן געבן באטי פון אתרוג –
he causes humiliation of Bati.
פועל'ט ער הלבנת פנים פון באטי.
b) What is the difference between the two opinions in the response of Shvor Malka:
ב) וואס איז דער חילוק צווישן די צוויי מאן דאמר'ס אין דעם ענטפער פון שבור מלכא:
One cannot say that they disagree about a factual matter,
מ'קען דאך ניט זאגן אז זיי זיינען מחולק אין א מציאות 148,
whether the case of "avadet be'orta" happened or not.
צי ס'איז געשען דער פאל פון "עבדת באורתא" אדער ניט.
c) It is a custom of the great ones of Israel to connect the conclusion of the tractate with the beginning of the tractate –
ג) ס'איז א מנהג פון גדולי ישראל צו מקשר זיין סיום המסכת מיט תחלת המסכת –
one must understand the connection between them. And especially since the beginning of the tractate is entirely with a matter of not having dealings with gentiles –
דארף מען פארשטיין דער קשר ביניהם. ובפרט אז תחלת המסכת איז גאר מיט אן ענין פון ניט האבן צו טאן מיט גויים –
"before their festivals of idolaters, three days it is forbidden to buy and sell with them etc."
"לפני אידיהן של עובדי כוכבים שלשה ימים אסור לשאת ולתת עמהם כו'".
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
And may it be His will that through concluding tractate Avodah Zarah
ויה"ר אז דורך מסיים זיין מסכת עבודה זרה
(in Torah,
(בתורה,
that the ruling and conclusion in Torah is that "and the idols shall be utterly cut off") –
וואס דער פס"ד ומסקנא בתורה איז אז והאלילים כרת יכרתון) –
one should conclude to nullify all matters of idolatry in the world,
זאל מען מסיים זיין צו מבטל זיין כל עניני ע"ז בעולם,
until even idolatry in subtlety,
ביז אפילו ע"ז בדקות,
"the god of gods" of gentiles,
"אלקא דאלקייא" 149 פון גויים,
even though according to the view of several poskim
דאע"פ וואס לדעת כמה פוסקים 150
(as the Tzemach Tzedek brings in his Sefer HaMitzvot)
(ווי דער צ"צ ברענגט בספר המצוות שלו 151)
the children of Noah are not warned about partnership –
זיינען ב"נ ניט מוזהרים על השיתוף –
but since that in the future it will be,
אבער וויבאלד אז לע"ל וועט זיין,
as the Rambam writes,
ווי דער רמב"ם שרייבט 152,
"that I will turn to the peoples a clear language to call all of them in the name of Hashem and to serve Him with one accord",
"אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' ולעבדו שכם אחד" 153,
it is understandable that then all matters of idolatry even in subtlety will be nullified,
איז פארשטאנדיק אז דעמולט וועלן בטל ווערן כל עניני ע"ז אפילו בדקות,
even matters of partnership,
אפילו ענינים של שיתוף,
"the god of gods".
"אלקא דאלקייא".
And likewise also to conclude to nullify also matters of idolatry in subtlety of subtlety in the service of Israel,
ועד"ז אויך מסיים זיין לבטל אויך עניני של ע"ז בדקות דדקות בעבודת ישראל,
the "alien god that is within you",
דער "א-ל זר אשר בקרבך" 154,
and to nullify the evil inclination that comes and argues to a Jew –
און מבטל זיין דעם יצה"ר וואס קומט און טענה'ט צו א אידן –
who says that one must now add in joy
ווער זאגט עס אז מ'דארף איצטער מוסיף זיין אין שמחה
(in permitted ways),
(באופנים המותרים),
and the other arguments of the evil inclination,
ושאר טענות היצה"ר,
And as explained in Tanya –
וכמבואר בתניא 155 –
that since he learned in the yeshiva of Tomchei Temimim,
וואס וויבאלד אז ער האט געלערנט אין ישיבת תומכי תמימים,
he certainly learned the book of Tanya,
האט ער זיכער געלערנט ספר התניא,
and especially after the enactment of His Holiness my father-in-law the Rebbe to learn a lesson in the book of Tanya every day and to finish the entire book every year –
ובפרט לאחרי תקנת כ"ק מו"ח אדמו"ר 156 צו לערנען א שיעור בספר התניא בכל יום ולסיים כל הספר בכל שנה –
that every transgression is a matter of idolatry,
אז יעדער עבירה איז אן ענין פון עבודה זרה,
and were it not for the spirit of foolishness that covers the truth
ולולא דער רוח שטות וואס איז מכסה על האמת
(that through every transgression he becomes separated from Divinity just as through idolatry),
(אז דורך יעדער עבירה ווערט ער נפרד מאלקות אזוי ווי דורך ע"ז),
he would not be able to transgress any transgression.
וואלט ער ניט געקענט עובר זיין אויף קיין עבירה.
Thus one nullifies completely all matters of idolatry,
איז מען מבטל מכל וכל אלע ענינים פון ע"ז,
also in subtlety in the service of Israel,
אויך בדקות בעבודת ישראל,
that is, all matters contrary to the will of Hashem that come from the confusions of the evil inclination,
ד.ה. אלע ענינים היפך רצון ה' וואס קומען מצד בלבולי היצה"ר,
including that which he wants to persuade a Jew that one must now not add in joy because of the double and multiplied darkness of exile –
כולל דאס וואס ער וויל איינרעדן א אידן אז מ'דארף איצטער ניט מוסיף זיין בשמחה מצד דעם חושך כפול ומכופל פון גלות –
one nullifies this and one adds in joy with greater vigor and greater strength.
איז מען דאס מבטל און מ'איז מוסיף בשמחה ביתר שאת ויתר עוז.
And even when the evil inclination comes with a new idea –
ואפילו ווען דער יצר קומט מיט א נייעם איינפאל –
for the evil inclination is after all an "expert in his craft" and "today it says do. So etc.",
ווארום דער יצר איז דאך אן "אומן במלאכתו" און "היום אומר עשה. כך כו'",
as the Gemara says in Shabbat
ווי די גמרא זאגט אין שבת 157
[which indicates the connection of the nullification of the evil inclination to Shabbat] –
[וואס דאס ווייזט אויף דער שייכות פון ביטול היצר לשבת] –
that "remember what you did at night",
אז "אידכר מאי עבדת באורתא",
that the self should remember what he did in the past night,
אז דער איך זאל געדענקען וואס ער האט געטאן בלילה העבר,
in the night of exile of double and multiplied darkness,
בליל הגלות חושך כפול ומכופל,
consequently
במילא
(argues the evil inclination)
(טענה'ט דער יצר)
he must stand in sadness and despair and certainly not add in joy –
דארף ער שטיין בעצבות ויאוש ועאכו"כ ניט מוסיף זיין בשמחה –
He is not affected by this and also nullifies the matter of "idolatry,"
ווערט א איך דערפון ניט נתפעל און איז אויך מבטל דער ענין של "עבודה זרה",
He transforms the darkness of exile,
ער איז מהפן דעם חושך הגלות,
So that instead of "the beds that she offered him in prohibition" it becomes "the beds that she offered him in permission,"
אז אנשטאט "מצעות שהציעה לו באיסור" ווערט "מצעות שהציעה לו בהיתר" 158,
The advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from folly is demolished. An even greater joy than before,
ווערט דעמולט דער יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות. נאך א גרעסערע שמחה ווי פריער,
Until there is the completion of the transformation of the darkness of exile –
ביז עס ווערט די שלימות הפיכת חושך הגלות –
In the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
When it will be "night like day shines,"
ווען עס וועט זיין "לילה כיום יאיר" 159,
"And the kingdom shall be the Lord's,"
"והיתה לה' המלוכה",
The cessation and nullification of all matters of idolatry,
סיום וביטול פון כל עניני ע"ז,
Speedily in our days, literally, and with joy and a good heart.
במהרה בימינו ממש ובשמחה ובטוב לבב.
The explanation of the verses at the end of our portion:
דער ביאור בהפסוקים בסוף פרשתנו:
There is no question why Moses said to the children of Reuben and Gad, "Armed you shall pass before your brothers, etc.,"
ס'איז קיין שאלה ניט פארוואס משה האט געזאגט לבני ראובן וגד "חלוצים תעברו לפני אחיכם גו'",
For at first glance:
דלכאורה:
It is true indeed that through the fact that the children of Reuben and Gad requested the lands on the other side of the Jordan and "the Lord your God has given you this land to inherit it,"
אמת טאקע אז דורך דעם וואס בני ראובן וגד האבן געבעטן די ארצות מעבר לירדן און "ה"א נתן לכם את הארץ הזאת לרשתה",
They could thereby be exempt from going to war together with the rest of the children of Israel in the land of Israel,
קענען זיין דורך דעם ניט פטר'ן פון גיין למלחמה צוזאמען מיט שאר בנ"י אין ארץ ישראל,
But rather they also must participate in it –
נאר אויך זיי דארפן זיך משתתף זיין אין דעם –
But what is the necessity that "armed you shall pass before your brothers,"
אבער וואס איז דער הכרח אז "חלוצים תעברו לפני אחיכם",
That they should go ahead?
אז זיי זאלן גייען פאראויס?
This is not a question,
איז דאס קיין שאלה ניט,
Because all matters must be done measure for measure:
ווייל אלע ענינים דארפן געטאן ווערן מדה כנגד מדה:
Since the children of Reuben and Gad wanted to take their portion in the land before the division of the land to the rest of the children of Israel,
וויבאלד אז בני ראובן וגד האבן געוואלט נעמען זייער חלק בארץ פאר חלוקת הארץ לשאר בנ"י,
And the Most High fulfilled their request,
און דער אויבערשטער האט מקיים געווען בקשתם,
They must do measure for measure and "armed you shall pass before your brothers."
דארפן זיי טאן מדה כנגד מדה און "חלוצים תעברו לפני אחיכם".
The children of Reuben and Gad must, however, have the strength to be "armed" who "shall pass before your brothers" –
בני ראובן וגד מוזן דאך אבער האבן די גבורה צו קענען זיין "חלוצים" וועלכע "תעברו לפני אחיכם" –
Therefore Rashi explains "before your brothers –
דעריבער איז רש"י מפרש "לפני אחיכם –
They would go before Israel to war because they were mighty, and enemies would fall before them, as it is said, 'and he tears an arm, even the crown of the head,'"
הם היו הולכים לפני ישראל למלחמה לפי שהיו גבורים ואויבים נופלים לפניהם שנאמר וטרף זרוע אף קדקד",
To such an extent was their might evident to all, until "and he tears an arm, even the crown of the head –
עד כדי כך איז געווען ניכר גבורתם לכל ביז "וטרף זרוע אף קדקד –
Their slain were recognizable, cutting off the head with the arm in one blow."
הרוגיהן היו נכרין חותכים הראש עם הזרוע במכה אחת" 160.
Upon this, however, a question arises:
אויף דעם שטעלט זיך אבער א שאלה:
In what case is this said, that one must attain to mighty ones through natural means –
במה דברים אמורים אז מ'דארף אנקומען צו גבורים בדרכי הטבע –
This is in a war in the natural way of flesh and blood;
איז דאס אין א מלחמה בדרך הטבע פון בשר ודם;
But in a war that the Most High leads,
אבער ביי א מלחמה וואס דער אויבערשטער פירט אן,
One does not need to attain to this. As it was in the war of Sihon and Og,
דארף מען דערצו ניט אנקומען. ווי ס'איז געווען בא מלחמת סיחון ועוג,
As related earlier, that the Most High led the war, therefore it was with a victory above the natural way,
ווי דערציילט פריער 161 אז דער אויבערשטער האט אנגעפירט מיט דער מלחמה דערפאר איז דאס געווען מיט א נצחון למעלה מדרך הטבע,
As it is stated in the war of Og, "and they struck him,
ווי עס שטייט בא מלחמת עוג 162 "ויכו אותו,
Moses killed him, as is brought in Berachot in the chapter HaRo'eh, he uprooted a mountain of three parasangs, etc.,"
משה הרגו כדאיתא בברכות 163 בהרואה עקר טורא בר תלתי פרסא וכו'",
And similarly it is stated in the war of Sihon
ועד"ז שטייט בא מלחמת סיחון
(Not the same matter,
(ניט דער זעלבער ענין,
But approximately the same content).
אבער בערך דער זעלבער תוכן).
Consequently, the question becomes:
במילא ווערט די שאלה:
Why in the conquest of the land did one need to attain to the children of Reuben and Gad "armed you shall pass before your brothers," being "mighty" in the natural way –
פארוואס בא כיבוש הארץ האט מען געדארפט אנקומען צו בני ראובן וגד "חלוצים תעברו לפני אחיכם" זייענדיק "גבורים" בדרך הטבע –
When the Most High led the war?
ווען דער אויבערשטער האט אנגעפירט מיט דער מלחמה?
And upon this –
ועפ"ז –
That the war in the conquest of the land was led by the Most High and therefore they would certainly be victorious –
אז די מלחמה בכיבוש הארץ האט דער אויבערשטער אנגעפירט און דערפאר וועט מען זיכער מנצח זיין –
Another thing is understandable:
איז פארשטאנדיק נאך א זאך:
After Moses had already promised earlier that "the Lord your God has given you this land to inherit it; armed you shall pass before your brothers, etc.,
לאחרי ווי משה האט שוין פריער צוגעזאגט אז "ה' אלקיכם נתן לכם את הארץ הזאת לרשתה חלוצים תעברו לפני אחיכם גו',
Until the Lord gives rest to your brothers as to you, and they also inherit the land which the Lord your God gives them, etc." –
עד אשר יניח ה' לאחיכם ככם וירשו גם הם את הארץ אשר ה"א נותן להם גו'" –
Why does he repeat again, "Do not fear them, for the Lord your God is He who fights for you"?
פארוואס חזר'ט ער איבער נאכאמאל "לא תיראום כי ה' אלקיכם הוא הנלחם לכם"?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
Because Moses says to the children of Reuben and Gad, "armed you shall pass before your brothers,"
וויבאלד אז משה זאגט צו בני ראובן וגד "חלוצים תעברו לפני אחיכם",
Due to the fact that "they were mighty,"
מצד דעם וואס "היו גבורים",
One could have thought that the victory depends on their might –
האט מען דאך געקענט מיינען אז דער נצחון איז תלוי בגבורתם –
He warns,
באווארנט ער,
That not due to their might will they be victorious in the war,
אז ניט מצד גבורתם וועט מען מנצח זיין די מלחמה,
But rather "do not fear them, for the Lord your God is He who fights for you,"
נאר "לא תיראום כי ה' אלקיכם הוא הנלחם לכם",
Since the Most High is He who fights for you,
וויבאלד אז דער אויבערשטער הוא הנלחם לכם,
This completely negates any fear and dread.
איז דאס לגמרי שולל יעדער יראה ופחד.
If so, the question is
אויב אזוי איז די שאלה
(As above) –
(כנ"ל) –
Why must one attain to the children of Reuben and Gad "armed you shall pass before your brothers,"
פארוואס דארף מען אנקומען צו בני ראובן וגד "חלוצים תעברו לפני אחיכם",
Being "mighty"?
זייענדיק "גבורים"?
This is because –
איז דאס דערפאר –
That after all, the war in the conquest of the land was
וואס סוף סוף איז די מלחמה בכיבוש הארץ געווען
(somewhat)
(עפעס-וואס)
Clothed in nature
בהתלבשות הטבע
(Not completely above nature),
(ניט למעלה מהטבע לגמרי),
Because the Jews still went out to war –
ווייל אידן זיינען פארט ארויסגעגאנגען במלחמה –
Therefore one needed to attain to "armed you shall pass before your brothers," being "mighty,"
דעריבער האט מען געדארפט אנקומען צו "חלוצים תעברו לפני אחיכם" זייענדיק "גבורים",
And this warns completely that one should not fear.
און דאס באווארנט בשלימות אז מ'זאל ניט מורא האבן.
.5
.5
Upon this, however, another question arises:
אויף דעם שטעלט זיך אבער נאך א שאלה:
When one goes out to war,
בשעת מ'גייט ארויס במלחמה,
one sees in actuality that in order to ensure that one should not be afraid and that one should be victorious –
זעט מען בפועל אז בכדי צו באווארענען אז מ'זאל ניט מורא האבן און מ'זאל מנצח זיין –
it is not sufficient that the men of the army be mighty and that they have no fear,
איז ניט מספיק אז די אנשי צבא זאלן זיין גבורים און וואס האבן ניט מורא,
but also that the king who goes out to the army
נאר אויך אז דער מלך היוצא לצבא
(or at least the chief of the army)
(אדער עכ"פ דער שר הצבא)
should not be afraid, knowing that he has the powers to be victorious.
זאל ניט מורא האבן וויסנדיק אז ער האט די כחות צו מנצח זיין.
As Rashi explained earlier when Moses appointed Joshua as his successor,
ווי רש"י האט פריער מפרש געווען 164 בשעת משה האט ממנה געווען יהושע'ן אלס ממלא מקומו,
"Who shall go out before them and who shall come in before them and who shall lead them out and who shall bring them in":
"אשר יצא לפניהם ואשר יבוא לפניהם ואשר יוציאם ואשר יביאם":
"Who shall go out before them –
"אשר יצא לפניהם –
not in the manner of the kings of the nations who sit in their houses and send their armies to war,
לא כדרך מלכי האומות שיושבים בבתיהם ומשלחין את חיילותיהם למלחמה,
but rather as I did, who fought against Sihon and Og etc.,
אלא כמו שעשיתי אני שנלחמתי בסיחון ועוג וכו',
and in the manner that Joshua did
וכדרך שעשה יהושע
(at the conquest of the land)
(בא כיבוש הארץ)
etc." Therefore Joshua –
כו'". דעריבער דארף יהושע –
who goes forth in war –
וואס גייט פאראויס במלחמה –
must not be afraid, knowing that he has the powers for this so that one should be assured of victory.
ניט מורא האבן וויסנדיק אז ער האט די כחות לזה בכדי מ'זאל זיין פארזיכערט בנצחון.
So what will help in the victory of the war and the negation of fear and dread –
איז וואס וועט העלפן בנצחון המלחמה און שלילת הפחד והיראה –
that the men of the army –
דאס וואס די אנשי צבא –
the "vanguard" who "shall cross over before your brothers" –
די "חלוצים" וואס "תעברו לפני אחיכם" –
are mighty,
זיינען גבורים,
when the king and the chief of the army
ווען דער מלך ושר הצבא
(Joshua)
(יהושע)
is afraid and does not have the powers for this?
האט מורא און האט ניט די כחות לזה?
Therefore Moses interrupted in the middle of his speech to the children of Reuben and Gad, saying to them:
דעריבער האט משה מפסיק געווען באמצע הדיבור צו בני ראובן וגד מיט זאגן זיי:
"And I commanded Joshua at that time, saying: Your eyes have seen all that the Lord your God has done to these two kings; so shall the Lord do to all the kingdoms through which you shall pass" –
"ואת יהושע צויתי בעת ההיא לאמר עיניך הרואות את כל אשר עשה ה"א לשני המלכים האלה כן יעשה ה' לכל הממלכות אשר אתה עובר שמה" –
with this he informs them that also the king and the chief of the army
דערמיט איז ער זיי מודיע אז אויך דער מלך ושר הצבא
(Joshua)
(יהושע)
knows
ווייסט
(because Moses promised him "at that time")
(ווייל משה האט אים צוגעזאגט "בעת ההיא")
that just as the Almighty helped to be victorious in the war against Sihon and Og,
אז אזוי ווי דער אויבערשטער האט געהאלפן מנצח זיין במלחמת סיחון ועוג,
"so shall the Lord do to all the kingdoms through which you
"כן יעשה ה' לכל הממלכות אשר אתה
(Joshua)
(יהושע)
shall pass" at the time of the conquest of the land,
עובר שמה" בעת כיבוש הארץ,
consequently Joshua knows that he has the powers for this and he has nothing to fear,
במילא ווייסט יהושע אז ער האט די כחות לזה און ער האט ניט וואס צו מורא האבן,
And after Moses tells the children of Reuben and Gad that their chief of the army has the powers for war and has no fear –
און לאחרי ווי משה זאגט אן לבני ראובן וגד אז זייער שר הצבא האט די כחות למלחמה און האט ניט מורא –
this assures them with utmost perfection
פארזיכערט דאס זיי בתכלית השלימות
(knowing that also the Almighty will help them and moreover this is clothed in nature, that they are "mighty") – that
(וויסנדיק אז אויך זיי וועט דער אויבערשטער העלפן און דערצו איז דאס בהתלבשות הטבע אז זיי זיינען "גבורים") – אז
(as Moses then continues)
(ווי משה איז דערנאך ממשיך)
"You shall not fear them, for the Lord your God, He it is who fights for you."
"לא תיראום כי ה' אלקיכם הוא הנלחם לכם".
The lesson from this in the service of man:
די הוראה דערפון בעבודת האדם:
When every Jew must enter and conquer the Land of Israel,
בשעת יעדער איד דארף אריינגיין וכובש זיין ארץ ישראל,
i.e., his portion in the world –
ד.ה. חלקו בעולם –
there can be in this two hindrances from his evil inclination:
קענען אין דעם זיין צוויי מניעות פון זיין יצה"ר:
A) A hindrance from the aspect of "forehead"
א) א מניעה מצד "קדקד"
(head)
(ראש)
and his reason and intellect:
וטעם ודעת שלו:
his intellect that is in the forehead makes a calculation,
זיין שכל שבקדקד מאכט א חשבון,
since "you are the fewest of all peoples,"
היות אז "אתם המעט מכל העמים" 165,
you do not have the power to go fight against the entire world,
האסטו ניט בכח צו גיין זיך שלאגן קעגן דער גאנצער וועלט,
it is better to sit by yourself at home,
איז בעסער זיץ בא זיך אין שטוב,
sit in the synagogue and study hall and do not engage in "conduct them with the way of the world"!
זיץ אין ביהכנ"ס און ביהמ"ד און טו ניט אין "הנהג בהן מנהג דרך ארץ" 166!
B) A hindrance from the aspect of his "arm,"
ב) א מניעה מצד "זרוע" שלו,
action in actuality:
מעשה בפועל:
Why must you sacrifice your children, life, and livelihood by going out to war,
וואס דארפסטו מפקיר זיין בני חיי ומזוני דורך ארויסגיין למלחמה,
it is better to remain by yourself at home with your children, life, and livelihood!
בעסער בלייב בא זיך אין שטוב מיט בני חיי ומזוני!
Regarding this, every Jew has a lesson from the children of Reuben and Gad who were "mighty and enemies fall before them" as it is stated "and he tears the arm also the forehead":
אויף דעם האט יעדער איד א לימוד פון בני ראובן וגד וועלכע זיינען געווען "גבורים ואויבים נופלים לפניהם" ווי עס שטייט "וטרף זרוע אף קדקד":
A Jew has the might of "the vanguard shall cross over" to wage war and be victorious over the evil inclination and to refute both the aforementioned claims
א איד האט די גבורה פון "חלוצים תעברו" צו מלחמה האבן און מנצח זיין דעם יצה"ר און באווארענען ביידע טענות הנ"ל
(both from the aspect of "arm" and from the aspect of "forehead").
(סי מצד "זרוע" סיי מצד "קדקד").
And it is demanded of him that he wage war and refute both claims of the evil inclination,
און מ'מאנט פון אים אז ער זאל מלחמה האבן און באווארענען די ביידע טענות פון יצה"ר,
not each claim individually,
ניט יעדער טענה בפ"ע,
but both claims simultaneously –
נאר ביידע טענות בבת אחת –
that it should be "and he tears the arm also the forehead" together,
עס זאל "וטרף זרוע אף קדקד" ביחד,
not tearing the "arm" separately and tearing the "forehead" separately,
ניט טרף "זרוע" באזונדער און טרף "קדקד" באזונדער,
i.e., that he should separately nullify the claim of the inclination from the aspect of the calculation in the intellect that is in the forehead,
ד.ה. אז ער זאל באזונדער מבטל זיין טענת היצר מצד דעם חשבון בשכל שבקדקד,
and separately refute the claim from the aspect of action in actuality that is in the arm –
און באזונדער באווארענען די טענה מצד מעשה בפועל שבזרוע –
but rather "tears the arm also the forehead,"
נאר "טרף זרוע אף קדקד",
nullify both claims simultaneously.
מבטל זיין ביידע טענות בבת אחת.
What this means in the service of clarifications –
וואס אין עבודת הבירורים מיינט עס –
as the Rebbe
ווי דער רבי
(the Mitteler Rebbe)
(מהורש"ב)
of blessed memory wrote that in this era one need not reckon with an order in clarifications,
נ"ע 167 האט געשריבן אז בזמן הזה דארף מען זיך ניט רעכענען מיט א סדר בבירורים,
but rather "snatch and eat, snatch and drink,"
נאר "חטוף ואכול חטוף ואישתי" 168,
it must be "and he tears the arm also the forehead." Not to go with an orderly sequence to nullify the claims of the inclination and conquer his portion in the world,
עס דארף זיין "וטרף זרוע אף קדקד". ניט גיין מיט א סדר מסודר צו מבטל זיין טענות היצר און כובש זיין חלקו בעולם,
but rather in a manner that is above order –
נאר באופן פון למעלה מסדר –
"tears the arm also the forehead."
"טרף זרוע אף קדקד".
And how does he accomplish "and he tears the arm and also the head" both things at once? This is through the instrument of a "spear":
און ווי טוט ער אויף "וטרף זרוע אף קדקד" ביידע זאכן בבת אחת? איז דאס דורך דעם כלי זיין פון א "רומח":
"With my sword and with my bow" he cannot accomplish "tearing the arm and also the head,"
"בחרבי ובקשתי" 169 קען ער ניט אויפטאן "טרף זרוע אף קדקד",
because a bow can strike only in the arm or only in the head,
ווייל א קשת קען טרעפן נאר אין זרוע אדער נאר אין קדקד,
and similarly a sword –
ועד"ז א חרב –
but not so with a spear: "they cut off the head together with the arm in one blow."
משא"כ מיט א רומח "חותכים הראש עם הזרוע במכה אחת".
What the concept of a spear is in the service of man –
וואס דער ענין פון א רומח בעבודת האדם איז –
it is the 248 words of the Shema. And what the concept of the Shema is –
רמ"ח תיבות דקריאת שמע 170. וואס ענינה פון ק"ש איז –
acceptance of the yoke,
קבלת עול,
and from the perspective of acceptance of the yoke there is no difference which service he performs –
וואס מצד קבלת עול איז ניטא קיין נפק"מ וועלכע עבודה ער טוט –
whether service with the intellect in the head or service of actual deed with the arm,
צי עבודה בשכל שבקדקד אדער עבודה דמעשה בפועל בזרוע,
and therefore,
און דערפאר,
if he has obstacles from his "head" and "arm," from the perspective of acceptance of the yoke it can be that "they cut off the head together with the arm in one blow."
אויב ער האט מניעות מצד זיין "קדקד" ו"זרוע" איז מצד קבלת עול קען זיין "חותכים הראש עם הזרוע במכה אחת".
And a Jew has nothing to fear in this service. Because in addition to the fact that he is a "mighty one" to accomplish "and he tears the arm and also the head,"
און א איד האט ניט וואס צו מורא האבן בעבודה זו. ווייל נוסף לזה וואס ער איז א "גבור" צו אויפטאן "וטרף זרוע אף קדקד",
and in addition to the fact that "the Holy One, blessed be He, helps him,"
ונוסף לזה וואס "הקב"ה עוזרו" 171,
"Hashem your God, He is the One who fights for you" –
"ה' אלקיכם הוא הנלחם לכם" –
he also has the power of Joshua,
האט ער אויך דער כח פון יהושע,
of whom it is said, "And I commanded Joshua at that time, saying: Your eyes have seen all that Hashem your God has done to these two kings; so shall Hashem do to all the kingdoms into which you are crossing."
וואס "ואת יהושע צויתי בעת ההיא לאמר עיניך הרואות את כל אשר עשה ה"א לשני המלכים האלה כן יעשה ה' לכל הממלכות אשר אתה עובר שמה".
And as is hinted in his name
וכמרומז בשמו
(also in the simple meaning of the verse) –
(אויך בפשוטו של מקרא) –
"Joshua"
"יהושע"
(with a yud,
(מיט א יו"ד,
not "Hoshea"),
ניט "הושע"),
because of this that Moses "prayed concerning him: 'Yah shall save you from the counsel of the spies.'" The argument of the spies was,
על שם זה וואס משה "התפלל עליו י-ה יושיעך מעצת מרגלים" 172. טענת המרגלים איז געווען,
"Nevertheless, the people who dwell in the land are strong,"
"אפס כי עז העם הזה היושב בארץ",
consequently, instead of conquering the land it is better to lock oneself in the house and study Torah, etc.,
במילא אנשטאט כובש זיין את הארץ איז בעסער פארשפארן זיך אין שטוב און לערנען תורה וכו' 173,
like the aforementioned argument of the evil inclination –
ווי די טענה הנ"ל פון יצה"ר –
and for this Joshua had a special bestowal of power from above,
און אויף דעם האט יהושע געהאט א ספעציעלע נתינת כח מלמעלה,
that "he prayed concerning him: 'Yah shall save you from the counsel of the spies.'"
אז "התפלל עליו י-ה יושיעך מעצת מרגלים".
And in addition, "And I commanded Joshua"
און דערצו איז "ואת יהושע צויתי",
is from the term of joining and connection,
מלשון צוותא וחיבור,
and this has a joining and connection with every Jew,
און דאס האט א צוותא וחיבור מיט יעדן אידן,
meaning that every Jew has the power of Joshua to conquer the land. For Joshua leads the Jews in the manner of "who goes out before them and who comes in before them, who brings them out and who brings them in." Therefore every Jew has the power of Joshua to be victorious in the war. Until "your eyes have seen all that Hashem your God has done; so shall Hashem do to all the kingdoms into which you are crossing."
ד.ה. אז יעדער איד האט דער כח פון יהושע'ן צו כובש זיין את הארץ. ווארום יהושע פירט אן מיט אידן באופן פון "אשר יצא לפניהם ואשר יבא לפניהם ואשר יוציאם ואשר יביאם". האט יעדער איד כח פון יהושע'ן צו מנצח זיין די מלחמה. ביז "עיניך הרואות את כל אשר עשה ה"א גו' כן יעשה ה' לכל הממלכות אשר אתה עובר שמה".
And therefore every Jew has the power that it should be "when you go out to war against your enemies,"
און דעריבער האט יעדער איד דער כח אז עס זאל זיין "כי תצא למלחמה על אויביך" 174,
to conquer his portion in the world without any fear and dread –
צו כובש זיין חלקו בעולם אן קיין פחד ומורא –
for already at the time of going out to war
ווארום שוין בשעת יציאה למלחמה
(before the victory of the war)
(פאר נצחון המלחמה)
he is "against your enemies,"
איז ער "על אויביך",
he stands above in a different world than his enemies,
ער שטייט העכער אין אן אנדער וועלט ווי אויביך,
consequently he is certain to be victorious over his enemies.
במילא איז ער זיכער מנצח את אויביך.
Until he actually is victorious over the enemy and enters –
ביז אז ער איז טאקע מנצח דעם אויב און גייט אריין –
just as it was with Joshua in actuality –
אזוי ווי ס'איז געווען בא יהושע בפועל –
into the land of Israel in a complete manner. Complete in his body
אין ארץ ישראל באופן שלם. שלם בגופו
(in the physical)
(בגשמיות)
and complete in his soul
ושלם בנשמתו
(in the spiritual)
(ברוחניות)
and complete in his property.
ושלם בממונו 175.
In the land of Israel itself –
אין ארץ ישראל גופא –
and this is the transition to the explanation in the note to the Zohar in the service of man –
און דאס איז דער איבערגאנג צום ביאור אין דער הערה לזהר בעבודת האדם –
there are, in general, two parts,
זיינען דא בכללות צוויי חלקים,
and correspondingly, two distinct ways in which one must conquer the two parts:
ובהתאם לזה צוויי באזונדערע אופנים ווי מ'דארף כובש זיין די צוויי חלקים:
A) Parts in the land of Israel which the Jews themselves conquer and refine.
א) חלקים אין ארץ ישראל וועלכע אידן זיינען אליין כובש ומברר.
B) Parts in the land of Israel which are too low for the Jews themselves to descend there and conquer and refine,
ב) חלקים בארץ ישראל וועלכע זיינען צו נידעריק פאר אידן אליין זיך דארטן צו אראפנידערן און כובש ומברר זיין,
for which reason Abraham made a covenant with Abimelech that the Jews would not conquer "Avim"
וואס דערפאר האט אברהם געמאכט א כריתת ברית מיט אבימלך אז אידן וועלן ניט כובש זיין "עוים"
(who were from the Philistines)
(וואס מפלשתים היו)
because they descend from Abimelech,
וויבאלד זיי שטאמען פון אבימלך,
for their refinement is too low for the Jews.
ווארום בירורם איז צו נידעריק פאר אידן.
And then the advice is that "the Caphtorim, who came from Caphtor, destroyed them and settled in their place,"
און דעמולט איז די עצה אז "כפתורים היוצאים מכפתור השמידם וישבו תחתם",
"The Holy One, blessed be He, said: 'Let the Caphtorim come
"אמר הקב"ה ליתו כפתורים
(they are not from the Philistines)
(לאו מפלשתים נינהו)
and take from the Avim, that is, the Philistines,
ליפקו מעוים דהיינו פלשתים,
and let Israel come and take from the Caphtorim,'"
וליתו ישראל ליפקו מכפתורים",
similar to "Ammon and Moab were purified through Sihon." That is:
ע"ד "עמון ומואב טיהרו בסיחון". דאס הייסט:
Because these nations are too low for the Jews to refine them,
וויבאלד אז די אומות זיינען צו נידעריק פאר אידן זיי צו מברר זיין,
other
זיינען אנדערע
(higher levels of)
(העכערע דרגות ב)
nations
אוה"ע
(the Caphtorim)
(כפתורים)
conquer and refine them,
זיי כובש ומברר,
and the Jews conquer and refine those nations,
און אידן זיינען כובש ומברר די אומות,
consequently they receive the parts of the land.
במילא באקומען זיי די חלקים בארץ.
The concept in the service of each and every person:
דער ענין בעבודת כאו"א:
Jews are divided, in general, into two types –
אידן טיילן זיך בכללות אויף צוויי סוגים –
dwellers of the tent and businessmen,
יושבי אוהל און בעלי עסק,
masters of Torah and masters of good deeds. The main purpose of the dwellers of the tent is the study of Torah,
מארי תורה ומארי עובדין טבין 176. עיקר ענינם פון יושבי אוהל איז לימוד התורה,
and the main purpose of the businessmen is the service of refinements in the world.
און עיקר ענינם פון בעלי עסק איז עבודת הבירורים בעולם.
What these two types among Jews are analogous to and similar to the two aforementioned modes in the conquest of the Land of Israel:
וואס די צוויי סוגים בא אידן זיינען בדוגמת ומעין די צוויי אופנים הנ"ל בכיבוש ארץ ישראל:
Those who dwell in tents must primarily occupy themselves with the study of the Torah, and for them it is too lowly to descend and have dealings with the clarifications of the world.
יושבי אוהל דארפן זיך בעיקר פארנעמען מיט לימוד התורה און פאר זיי איז צו נידעריק זיך צו אראפנידערן און האבן צו טאן מיט בירורי העולם.
However, businessmen, their main matter is the work of clarifications in the world.
משא"כ בעלי עסק איז עיקר ענינם עבודת הבירורים בעולם.
And this is the answer to the claim of those who dwell in tents:
וואס דאס איז דער ענטפער אויף דער טענה פון יושבי אוהל:
Since the intention is specifically to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
וויבאלד אז די כוונה איז דוקא לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
the virtue of the clarifications,
מעלת הבירורים,
the virtue of businessmen –
די מעלה פון בעלי עסק –
they also want to have this virtue.
ווילן זיי האבן אויך די מעלה.
So the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
Their main matter is the study of the Torah,
זייער עיקר ענין איז לימוד התורה,
however, to descend into the world to clarify the clarifications of the world –
משא"כ צו אראפנידערן אין עולם צו מברר זיין בירורי העולם –
is for them too lowly.
איז פאר זיי צו נידעריק.
In a manner similar to "the Avvim who dwell in villages" were too lowly for the Jews to conquer themselves. And to such an extent that Avraham made a covenant about this.
ע"ד ווי "העוים היושבים בחצרים" זיינען געווען צו נידעריק פאר אידן זיי אליין צו כובש זיין. ועד כדי כך ביז אברהם האט געמאכט אויף דעם א כריתת ברית.
They argue, however, further:
טענה'ן זיי אבער ווייטער:
But the ultimate intention is nevertheless to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
תכלית הכוונה איז דאך אבער פאָרט לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
the virtue of the clarifications –
מעלת הבירורים –
they nevertheless want to have this virtue.
ווילן זיי פאָרט האבן די מעלה.
To this they are answered:
אויף דעם ענטפערט מען זיי:
Those who dwell in tents also receive this virtue,
יושבי אוהל באקומען אויך די מעלה,
but not by themselves descending and involving themselves in occupation with the clarifications of the world. This is for them too lowly. Rather, through the fact that other nations of the world
אבער ניט דורך אליין אראפקומען און אריינלאזן זיך בהתעסקות בבירורי העולם. דאס איז פאר זיי צו נידעריק. נאר דורך דעם וואס אנדערע אוה"ע
(in a manner similar to the Caphtorim)
(ע"ד ווי די כתפורים)
engage in the clarifications of the world,
טוען אין די בירורי העולם,
and they
און זיי
(the nations of the world)
(די אוה"ע)
give Jews assistance in all matters of Judaism,
גיבן אפ אידן עזר בכל עניני יהדות,
they give Jews millions of dollars for "parochial schools"
זיי גיבן אפ אידן מיליאנען דאלארן פאר "פאראקיאל סקולס"
(religious schools),
(בתי ספר דתיים),
in a manner similar to how the Jews conquered the land of the Philistines
ע"ד ווי די אידן האבן כובש געווען ארץ פלשתים
(not from the Avvim themselves, but)
(ניט פון די עוים אליין, נאר)
from the Caphtorim who had conquered the Avvim.
פון די כפתורים וועלכע האבן כובש געווען די עוים.
The only thing that is demanded of those who dwell in tents is –
די איינציקע זאך וואס מ'מאנט פון די יושבי אוהל איז –
that they should fulfill their primary role –
אז זיי זאלן אויספירן עיקר תפקידם –
to study Torah themselves and to teach Torah to the children,
לערנען אליין תורה און לערנען מיט די קינדער תורה,
and to utilize the opportunity to send the children to the religious schools for which the nations of the world give them money.
און אויסנוצן די געלעגנהייט צו שיקן די קינדער אין די בתי ספר דתיים אויף וועלכע די אוה"ע גיבן זיי געלט.
A role of a rabbi is to rule on questions,
א תפקיד פון א רב איז צו פסק'נען שאלות,
and of a rosh yeshivah –
און פון א ראש ישיבה –
to innovate in Torah,
צו מחדש זיין אין תורה,
and likewise of those who dwell in tents in general –
ועד"ז פון יושבי אוהל בכלל –
to study Torah and to educate the children. And through this they also receive the virtue of the clarifications of the world –
צו לערנען תורה און מחנך זיין די קינדער. און דורך דעם באקומען זיי אויך די מעלה פון בירורי העולם –
through the fact that the nations of the world in the government give them money and assistance and support for their schools and in all matters of Judaism.
דורך דעם וואס די אוה"ע אין ממשלה גיבן זיי אפ געלט ועזר וסיוע בבתי ספר שלהם ובכל עניני יהדות.
On the other hand, there is also the claim of businessmen,
לאידך גיסא איז אויך דא די טענה פון בעלי עסק,
that they also want to have the virtue of those who dwell in tents,
אז זיי ווילן אויך האבן די מעלה פון יושבי אוהל,
to which the answer is that of Yissachar and Zevulun –
וואס אויף דעם איז דער ענטפער פון יששכר וזבולון 177 –
but in our case, we are speaking about entry into the land from the Sinai desert,
אבער בנדו"זי רעדט מען וועגן כניסה לארץ ממדבר סיני,
which in terms of service is this:
וואס בעבודה איז דאס:
In the desert, the Jews were primarily those who dwell in tents,
במדבר זיינען אידן געווען בעיקר יושבי אוהל,
and they did not occupy themselves at all with the work of clarifications in the physical land.
און זיי האבן זיך אינגאנצן ניט פארנומען מיט עבודת הבירורים בארץ הגשמית.
And upon entering the Land of Israel, the work of clarifications began –
און אריינקומענדיק בארץ ישראל האט זיך אנגעהויבן עבודת הבירורים –
therefore, at that time, one must primarily address the claim of those who dwell in tents
דעריבער דארף מען דעמולט באווארענען בעיקר די טענה פון יושבי אוהל
(who come from the desert),
(וועלכע קומען פון מדבר),
that they want to have the virtue of the clarifications. And to this they are told,
או זיי ווילן האבן מעלת הבירורים. און אויף דעם זאגט מען זיי,
that they should not descend entirely into the work of clarifications,
או זיי זאלן ניט אינגאנצן ארפאנידעריקן בעבודת הבירורים,
because this is for them too lowly. And they receive this virtue through others,
ווייל דאס איז פאר זיי צו נידעריק. און זיי באקומען די מעלה ע"י אנדערע,
nations of the world,
אוה"ע,
who conquer the lowly parts.
וועלכע זיינען כובש די נידעריקע חלקים.
And this is a directive for each person in his service –
וואס דאס איז א הוראה לכאו"א בעבודתו –
because a person knows in his soul how the two matters of those who dwell in tents and businessmen exist within him himself and how the aforementioned directive is suited to him.
ווייל ידע אינש בנפשי' ווי די צוויי ענינים פון יושבי אוהל ובעלי עסק זיינען דא אין אים אליין און ווי הוראה הנ"ל איז מתאים צו אים.
And according to the above, one will also understand several matters in the gloss on the Zohar.
וע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין כמה ענינים אין דער הערה אויפן זהר.
The explanation in the Mishnah "and everything is according to the majority of action":
דער ביאור אין משנה "והכל לפי רוב המעשה":
The matter in "words of piety" in "and everything is according to the majority of action" will be understood according to the explanation of the Rambam and according to the explanation of the Alter Rebbe on this Mishnah:
דער ענין אין "מילי דחסידותא" 178 אין "והכל לפי רוב המעשה" וועט מען פארשטיין ע"פ פירוש הרמב"ם און ע"פ ביאור אדה"ז במשנה זו:
According to law, it is not necessary that there be a "majority of action."
ע"פ דין איז ניט מוכרח אז עס זאל זיין "רוב המעשה".
According to law, one fulfills the commandment of charity in its completeness by giving one poor person the entire sum of money,
ע"פ דין איז מען יוצא מצות צדקה בשלימותה דורך געבן איין עני דעם גאנצן סכום געלט,
and not dividing the sum of money into smaller portions and giving the portions to many poor people
און ניט צעטיילן דעם סכום געלט אויף קלענערע חלקים און געבן די חלקים צו א סך עניים
(not one poor person),
(ניט איין עני),
because in the quantity of money there is no difference whether one gives the entire sum to one poor person or one divides it among several poor people.
ווייל בכמות הממון איז דאך ניטא קיין חילוק צי מ'גיט אפ דעם גאנצן סכום צו איין עני אדער מ'צעטיילט עס לכמה עניים.
And on the contrary –
ואדרבה –
the poor person will be more satisfied when the entire sum is given to him. You have a doubt whether to give the money to charity
דער עני וועט זיין מער צופרידן בשעת מ'וועט אים אפגעבן דעם גאנצן סכום. האסט א ספק ווי צו געבן די געלט לצדקה
(whether to one poor person or to several poor people) –
(צי צו איין עני אדער לכמה עניים) –
the poor person argues:
טענה'ט דער עני:
give me the entire sum and be done with the matter!
גיב מיר אפ דעם גאנצן סכום און פטור אן עסק!
And also from the perspective of the giver of charity there is no difference regarding the quantity of money whether he gives it to one poor person or to several poor people. And although from the perspective of the giver, charity is connected with quality,
און אויך מצד נותן הצדקה איז קיין נפק"מ ניט מצד כמות הממון צי ער גיט עס אפ צו איין עני אדער צו כמה עניים. ואע"פ אז מצד הנותן איז צדקה פארבונדן מיט איכות,
as explained in Tanya in the explanation of the reason why "charity is equal to all the commandments,"
כמבואר בתניא 179 בביאור הטעם פארוואס "צדקה שקולה כנגד כל המצות" 180,
that "in charity that a person gives from the labor of his hands, all the power of his vital soul is clothed in the performance of his work etc. through which he earned this money,
אז "בצדקה שאדם נותן מיגיע כפיו הרי כל כח נפשו החיונית מלובש בעשיית מלאכתו כו' שנשתכר בו מעות אלו,
and when he gives it to charity, all his vital soul ascends to G‑d etc." –
וכשנותנן לצדקה הרי כל נפשו החיונית עולה לה' כו'" –
nevertheless, regarding the quantity of money there is no difference whether he gives everything to one poor person or to several poor people.
איז אבער בנוגע צו כמות הממון איז קיין נפק"מ ניט צי ער גיט אפ אלץ צו איין עני אדער צו כמה עניים.
And on the contrary –
ואדרבה –
according to what is explained in Tanya there, it is understood that in quality there is an advantage when he gives the entire sum to one poor person,
ע"פ המבואר בתניא שם איז מובן אז באיכות איז דא א מעלה ווען ער גיט אפ דעם גאנצן סכום צו אין עני,
because then he gives in the large sum more from his vital soul than when he gives many small coins
ווייל דעמולט גיט ער אפ אין דער סכום גדול מער מנפשו החיונית ווי ווען ער גיט אפ א סך פרוטות
(which together make up the same sum)
(וואס שטעלן צוזאמען דעם זעלבן סכום)
to many poor people,
צו א סך עניים,
in each small coin there is less of his vital soul
וואס בכל פרוטה איז דא ווייניקער פון נפשו החיונית
(because he worked less for it)
(ווייל ער האט אויף דעם ווייניקער געהארעוועט)
*.
* 180.
Consequently, it turns out that according to law there is no necessity that it should be "the abundance of the deed,"
במילא קומט אויס אז ע"פ דין איז ניטא קיין הכרח אז עס זאל זיין "רוב המעשה",
giving small sums to many poor people
אפגעבן סכומים קטנים צו א סך עניים
(instead of the entire sum to one poor person).
(אנשטאט דעם גאנצן סכום צו איין עני).
Upon this comes the Mishnah and says that according to "matters of piety" it is "everything is according to the abundance of the deed" –
אויף דעם קומט די משנה און זאגט אז ע"פ "מילי דחסידותא" איז "הכל לפי רוב המעשה" –
that the advantage is specifically in "the abundance of the deed,"
אז די מעלה איז דוקא אין "רוב המעשה",
it is better that he should give many small coins to many poor people,
בעסער ער זאל געבן א סך פרוטות צו א סך עניים,
than the entire sum to one poor person.
ווי דעם גאנצן סכום צו איין עני.
And the Rambam and the Alter Rebbe explain why:
און דער רמב"ם און דער אלטער רבי זיינען מסביר פארוואס:
The Rambam explains that the advantage of "the abundance of the deed" is due to the advantage of quantity –
דער רמב"ם איז מבאר אז מעלת "רוב המעשה" איז צוליב מעלת הכמות –
because "through this a strong acquisition will be attained,"
ווייל "עם זה יגיע קנין חזק",
he becomes accustomed to the trait of generosity,
ער ווערט רגיל במדת הנדיבות,
which is a matter of quantity
וואס דאס איז אן ענין של כמות
(relatively).
(לפי ערך).
The Alter Rebbe explains that this is due to the advantage of quality –
דער אלטער רבי איז מבאר אז דאס איז צוליב מעלת האיכות –
that through "the act of charity performed many times to draw down supernal life to effect a supernal union many times." And the matter of "supernal union many times" is a matter of quality.
אז דורך "מעשה הצדקה הנעשה בפעמים רבות להמשיך חיים עליונים ליחד יחוד עליון פעמים רבות". וואס דער ענין פון "יחוד עליון פעמים רבות" איז אן ענין של איכות.
And the Alter Rebbe brings there also the explanation of the Rambam and reconciles between the explanation of the Rambam according to the revealed aspect of Torah and his explanation according to Chassidus.
און דער אלטער רבי ברענגט דערביי אויך דער פירוש הרמב"ם און איז מתווך בין פירוש הרמב"ם ע"פ נגלה מיט פירושו ע"פ חסידות.
And it can be said that the difference between these two explanations
ויש לומר אז דער חילוק צווישן די ביידע פירושים
(and their unification together)
(וחיבורם יחד)
is in accordance with the difference between the manner of study of the Rambam and the manner of study of the Alter Rebbe:
איז בהתאם צום חילוק צווישן אופן לימוד הרמב"ם ואופן לימוד אדה"ז:
the Rambam speaks according to the revealed aspect of Torah and the Alter Rebbe speaks according to Chassidus.
דער רמב"ם רעדט ע"פ נגלה און דער אלטער רבי רעדט ע"פ חסידות.
The difference between the revealed aspect of Torah and the inner dimension of Torah
דער חילוק צווישן נגלה דתורה ופנימיות התורה
(Chassidus)
(חסידות)
is analogous to the difference between quantity and quality,
איז ע"ד החילוק צווישן כמות ואיכות,
matter and form, body
חומר וצורה, גוף
(the body of Torah)
(גופא דאורייתא)
and soul
ונשמה
(the soul of Torah).
(נשמתא דאורייתא).
And in accordance with this, since the Rambam speaks according to the revealed aspect of Torah,
ובהתאם לזה וואס דער רמב"ם רעדט ע"פ נגלה,
he explains the matter according to the advantage of quantity;
איז ער מבאר דעם ענין ע"פ מעלת הכמות;
and the Alter Rebbe, who speaks according to Chassidus,
און דער אלטער רבי וואס רעדט ע"פ חסידות,
explains it according to the advantage of quality. And the Alter Rebbe joins both of them together –
איז דאס מבאר ע"פ מעלת האיכות. און דער אלטער רבי איז מחבר שניהם יחד –
the unification of the revealed aspect and the inner dimension of Torah,
חיבוד נגלה ופנימיות התורה,
the unification of quantity and quality.
חיבור כמות ואיכות.
In connection with the relationship of quantity and quality there is a second manner –
בקשר מיטן יחס פון כמות ואיכות איז דא א צווייטער אופן –
that sometimes quantity is a contradiction to quality.
וואס אמאל איז כמות א סתירה צו איכות.
This is the explanation of why about the Jews it is said "for you are the fewest of all the peoples,"
וואס דאס איז דער הסבר וואס אויף אידן זאגט מען "כי אתם המעט מכל העמים",
they are only one nation relative to the seventy nations. One can ask about this:
זיי זיינען נאר איין פאלק לגבי די שבעים אומות. קען מען אויף דעם פרעגן:
why did G‑d do this –
למה עשה ה' כזאת –
from the perspective of the advantage of the Jews over the other nations, they should have been greater in quantity than the other nations,
מצד דער מעלה פון אידן לגבי שאר אוה"ע האבן זיי דאך געדארפט זיין מערער בכמות פאר שאר אוה"ע,
all the more so not "the fewest of all the peoples"?!
עאכו"כ ניט "מעט מכל העמים"?!
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
quantity and quality are
כמות און איכות זיינען
(sometimes)
(אמאל)
a contradiction to each other, as the saying "strength of the body weakens the soul,
א סתירה זה לזה כמאמר 181 תוקפא דגופא חולשא דנשמתא,
and strength of the soul weakens the body." And therefore:
ותוקפא דנשמתא חולשא דגופא. און דעריבער:
since in quality the Jews are higher than the seventy nations,
וויבאלד אז באיכות זיינען אידן העכער פאר די שבעים אומות,
and it is desired that the advantage of quality of the Jews should stand in revelation –
און מ'וויל אז מעלת האיכות פון אידן זאל שטיין בגילוי –
therefore it comes to expression in a minority in quantity –
דערפאר קומט עס ארויס אין מיעוט בכמות –
"the fewest of all the peoples."
"המעט מכל העמים".
This is also the explanation of why the tribe of Levi is smaller in quantity than the other tribes,
וואס דאס איז אויך דער הסבר וואס שבט לוי זיינען ווייניקער בכמות ווי שאר השבטים,
Superficially:
דלכאורה:
The tribe of Levi was indeed higher in matters of holiness than the rest of the tribes –
שבט לוי זיינען דאך געווען העכער בעניני קודש פון שאר השבטים –
Why were they fewer in number? The reason for this is explained:
פארוואס זיינען זיי געווען ווייניקער במספר? איז מבואר דער טעם לזה 182:
Because all the tribes
וויבאלד אז אלע שבטים
(except for the tribe of Levi)
(חוץ פון שבט לוי)
were enslaved in Egypt,
נשתעבדו במצרים,
it is "as they afflicted him, so he multiplied and so he spread out."
איז "כאשר יענו אותו כן ירבה וכן יפרוץ".
That is, specifically from the descent
ד.ה. דוקא מצד דער ירידה
(a deficiency in quality)
(חסרון באיכות)
of the enslavement of Egypt
פון שעבוד מצרים
("they afflicted him"),
("יענו אותו"),
it brought about an advantage in quantity –
האט עס ארויסגעבראכט א מעלה בכמות –
"so he multiplied and so he spread out."
"כן ירבה וכן יפרוץ".
But not so the tribe of Levi, who were not enslaved
משא"כ שבט לוי שלא נשתעבדו
(an advantage in quality),
(מעלה באיכות),
and the totality of their advantage in matters of holiness
וכללות מעלתם בעניני קודש
(quality) –
(איכות) –
they were fewer in number, in quantity.
זיינען זיי געווען ווייניקער במספר בכמות.
This concept of quantity and quality
דעם ענין פון כמות ואיכות
(how they both come together)
(ווי זיי קומען ביידע צוזאמען)
is also found in the number three:
געפינט מען אויך אין דעם מספר שלשה:
It has been spoken many times that the advantage of three
מ'האט גערעדט כמ"פ אז די מעלה פון שלשה
(over one and two) is,
(לגבי אחד ושנים) איז,
not only that there are three things in quantity
ניט נאר וואס מ'האט דריי זאכן בכמות
(more than one and two),
(מער פאר איינס און צוויי),
but primarily –
נאר בעיקר –
that then a new
אז דעמולט קומט צו א נייע
(higher)
(העכערע)
quality comes.
איכות.
And correspondingly, the advantage of the third Holy Temple is also:
ועד"ז איז אויך די מעלה פון ביהמ"ק השלישי:
The explanation of this is not only that it is third in ordinal number,
דער פירוש בזה איז ניט נאר אז דאס איז שלישי במספר סידורי,
but in the third Holy Temple a new quality will also come,
נאר אין ביהמ"ק השלישי וועט אויך צוקומען א נייע איכות,
and then the first two Temples "which were pledged in two destructions" will also be,
און דעמולט וועלן אויך זיין די ערשטע צוויי בתי מקדשות "שנתמשכן בשני חורבנין",
and also the Tabernacle of Moses, for the handiwork of Moses is eternal,
און אויך דער משכן מקדש משה ווארום מעשה ידי משה נצחיים 183,
consequently the Tabernacle will also be revealed in the future to come.
במילא וועט אויך דער משכן נתגלה ווערן לע"ל.
And may it be His will that this be very soon,
ויה"ר אז דאס זאל זיין בקרוב ממש,
and in a manner of "your eyes seeing,"
ובאופן פון "עיניך הרואות",
that one should see it with physical eyes below ten handbreadths,
אז מ'זאל עס זען בעיני בשר למטה מעשרה טפחים,
in the true and complete redemption and with joy and with a good heart.
בגאולה האמיתית והשלימה ובשמחה ובטוב לבב.
The explanation in the Rambam –
דער ביאור אין רמב"ם –
in the Laws of Forbidden Foods regarding the matter of wine of libation:
בהל' מאכלות אסורות בענין יין נסך:
The Rambam holds that the prohibition of wine of libation is "because of idolatry it is,"
דער רמב"ם האלט אז דער איסור פון יין נסך איז "משום עכו"ם הוא",
and therefore "it has no measure, as it is said regarding idolatry 'and nothing of the banned item shall adhere to your hand.'" And therefore one who drinks wine of libation "any amount is lashed from the Torah"
און דערפאר איז "אין לו שיעור שנאמר בעבודת כו"ם ולא ידבק בידך מאומה מן החרם". און דערפאר איז השותה יין נסך "כל שהוא לוקה מן התורה"
[not like the opinion of the Ramban, who holds that wine of libation is forbidden only by rabbinic decree].
[ניט ווי דעת הרמב"ן 184 וואס האלט אז יין נסך איז אסור נאר מדרבנן].
And one must search in the books regarding this novelty, that even one who drinks any amount of wine of libation is lashed from the Torah,
וצריך חיפוש בספרים בנוגע לחידוש זה אז אפילו השותה יין נסך כל שהוא איז לוקה מן התורה,
even though in general "one is not lashed except for an olive's bulk"
אע"פ וואס בכלל איז "אינו לוקה אלא על כזית"
(as above, section 26).
(כנ"ל סכ"ו).
And the definition of "any amount" as it is regarding idolatry
און דער גדר פון "כל שהוא" ווי דאס איז בא ע"ז
(and wine of libation which is "because of idolatry")
(און יין נסך וואס איז "משום עכו"ם")
is entirely different from the definition of "any amount" regarding the conclusion of Shabbat
איז אינגאנצן אנדערש פון דער גדר פון "כל שהוא" בא יציאת שבת
(as the Rogatchover brings):
(ווי דער ראגאטשאווער ברענגט):
The definition of "any amount" can be in two manners: (a)
דער גדר פון "כל שהוא" קען זיין אויף צוויי אופנים: (א)
It is also a measure in the Torah. Only there is a measure of an olive's bulk and the like,
דאס איז אויך א שיעור אין תורה. נאר ס'איז דא א שיעור פון כזית וכיו"ב,
and there is a smaller measure –
און ס'איז דא א שיעור קטן יותר –
the measure of "any amount." (b)
דער שיעור פון "כל שהוא". (ב)
It is entirely not a measure.
דאס איז לגמרי קיין שיעור ניט.
That is, that "any amount" means –
ד.ה. אז "כל שהוא" מיינט –
if it is anything, it is forbidden.
אויב עפעס-וואס איז דאס אסור.
And one can say a practical difference in law between these two manners of "any amount" –
וי"ל א נפק"מ לדין צווישן די צוויי אופנים ב"כל שהוא" –
regarding one who is forbidden benefit from a significant item:
בנוגע המודר הנאה מדבר חשוב:
If the item has a measure and its measure is "any amount" –
אויב דער זאך האט א שיעור און שיעורו איז "כל שהוא" –
it is a significant item,
איז דאס א דבר חשוב,
consequently it is forbidden. If "any amount" is not a measure,
במילא אסור. אויב "כל שהוא" איז קיין שיעור ניט,
it is not a significant item,
איז דאס ניט קיין דבר חשוב,
and it is permitted.
ומותר.
And this is the difference between "any amount" regarding the conclusion of Shabbat and "any amount" regarding idolatry
און דאס איז דער חילוק צווישן "כל שהוא" בא יציאת שבת און "כל שהוא" בא ע"ז
(and wine of libation):
(ויין נסך):
Regarding the conclusion of Shabbat, "any amount" is a measure.
בא יציאת שבת איז "כל שהוא" א שיעור.
That is, that regarding these matters
ד.ה. אז בא די ענינים
(pepper and the like)
(פלפלין וכיו"ב)
the measure of the prohibition of carrying out is –
איז דער שיעור פון איסור הוצאה –
an "any amount."
א "כל שהוא".
But not so regarding idolatry, "forbidden in any amount" means
משא"כ ע"ז אסור ב"כל שהוא" מיינט
(not that this is a measure,
(ניט אז דאס איז א שיעור,
but rather),
נאר),
that regarding idolatry there is no measure,
אז בא ע"ז איז ניטא קיין שיעור,
"it has no measure,"
"אין לו שיעור",
and if it is anything
און אויב עפעס-וואס
(any amount)
(כל שהוא)
it is forbidden. Because regarding idolatry it is stated "and nothing shall adhere to your hand" –
איז דאס אסור. ווארום בא ע"ז שטייט "ולא ידבק בידך מאומה" –
which does not mean a measure of "any amount,"
וואס מיינט ניט א שיעור פון "כל שהוא",
but rather the opposite –
נאר פונקט פארקערט –
that there is no measure in it,
אז ס'איז אין דעם ניטא קיין שיעור,
but even "nothing,"
נאר אפילו "מאומה",
from the term "what,"
מלשון "מה",
is forbidden.
איז אסור.
Based on this, one will also understand the Rambam in the Laws of the Chosen House:
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין דעם רמב"ם אין הל' ביהב"ח:
One can say that regarding a blemish in the stone of the altar, there are two laws,
יש לומר אז בפגימת האבן שבמזבח זיינען פאראן צוויי דינים,
a positive commandment and a negative commandment
א מצות עשה און א מצות לא תעשה
[in the manner of regarding the commandment of guarding the Temple (and in several matters) there is a positive commandment and a negative commandment –
[ע"ד ווי בא מצות שמירת המקדש (ובכמה ענינים) איז דא א מצות עשה און א מצות לא תעשה –
"its guarding is a positive commandment,
"שמירתו מצות עשה,
and the nullification of its guarding is a negative commandment" ]:
וביטול שמירתו מצות לא תעשה" 185]:
A) The positive commandment of "You shall build the altar of the Lord with whole stones."
א) די מצות עשה פון "אבנים שלמות תבנה את מזבח ה'" 186
[And therefore, "Any stone that is flawed to the extent that a fingernail can catch in it, like a slaughtering knife, is invalid for the ramp and the altar."]
[און דערפאר איז "כל אבן שנפגמה כדי שתחגור בה הציפורן כסכין של שחיטה הרי זו פסולה לכבש ולמזבח"].
B) The negative commandment "And you shall tear down their altars, etc., and you shall not do so to the Lord your God."
ב) די מצות לא תעשה "ונתצתם את מזבחותם וגו' ולא תעשון כן לה' אלקיכם"
(Therefore, "One who removes a single stone from the altar or from the entire Temple, etc., in a destructive manner, is liable to lashes.")
(וואס דערפאר איז "הנותץ אבן אחת מן המזבח או מכל ההיכל כו' דרך השחתה לוקה" 187].
That is, when a stone is flawed, this is the opposite of "And you shall not do so to the Lord your God."
ד.ה. בשעת ס'איז אן אבן פגום איז דאס היפך פון "ולא תעשון כן לה"א".
Accordingly, it follows,
עפ"ז קומט אויס,
since "And you shall tear down their altars, etc." speaks about tearing down the altars of idolatry –
וויבאלד אז "ונתצתם את מזבחותם גו'" רעדט זיך וועגן נותץ זיין די מזבחות דעבודה זרה –
the prohibition of "And you shall not do so to the Lord your God"
איז דער איסור פון "ולא תעשון כן לה"א"
(regarding the stones of the altar of the Lord)
(בא די אבנים דמזבח לה')
is a matter of negating idolatry,
אן ענין פון שלילת ע"ז,
so that in the Holy Temple and the altar of the Lord there should be no tearing down, as with the altars of idolatry.
אז אין ביהמ"ק ומזבח לה' זאל ניט זיין קיין נתיצה ווי בא מזבחות דע"ז.
And since according to the Rambam
און וויבאלד אז לויט דעם רמב"ם
(in the Laws of Forbidden Foods)
(בהל' מאכלות אסורות)
the prohibition of idolatry applies to any amount,
איז איסור ע"ז בכל שהוא,
according to the
לויטן
(second)
(צווייטן)
interpretation of "any amount"
פירוש אין "כל שהוא"
(not a measure, but)
(ניט א שיעור, נאר)
the opposite of a measure,
היפך פון שיעור,
"something" –
"מאומה" –
it follows,
קומט אויס,
that also the prohibition "You shall not do so to the Lord your God" applies to any amount
אז אויך דער איסור "לא תעשון כן לה' אלקיכם" איז בכל שהוא
(since it is a negation of "And you shall tear down" the altars of idolatry).
(וויבאלד ס'איז א שלילה פון "ונתצתם" די מזבחות דע"ז).
From this is understood the distinction between the two aforementioned laws regarding a flaw in a stone of the altar:
דערפון איז מובן דער חילוק צווישן די צוויי דינים הנ"ל אין פגימת האבן שבמזבח:
From the aspect of the positive matter of "You shall build the altar of the Lord with whole stones," it is understood that a flaw in this has a measure of how much of a flaw renders the stone not a whole stone –
מצד דעם ענין חיובי פון "אבנים שלמות תבנה את מזבח ה'" איז מובן אז א פגימה בזה האט א שיעור וויפל פגימה מאכט דער אבן אויס אבן שלם –
"to the extent that a fingernail can catch in it, like a slaughtering knife."
"כדי שתחגור בה הציפורן כסכין של שחיטה".
However, from the aspect of the prohibition of "You shall not do so to the Lord your God,"
משא"כ מצד דעם איסור פון "לא תעשון כן לה"א",
the negation of idolatry, whose law is regarding any amount
שלילת ע"ז וואס דינו איז בכל שהוא
("something") –
("מאומה") –
it is understood that regarding this there is no measure,
איז מובן אז אויף דעם איז ניטא קיין שיעור,
rather a flaw of "any amount,"
נאר א פגימה "כל שהוא",
"something,"
"מאומה",
is already forbidden.
איז שוין אסור.
It can be said that therefore the Rambam does not write the measure "to the extent that a fingernail can catch in it, like a slaughtering knife" regarding a flaw in the stones of the Temple, the courtyards, and the stones of the altar
י"ל אז דערפאר שרייבט ניט דער רמב"ם דער שיעור "כדי שתחגור בה הציפורן כסכין של שחיטה" בנוגע צו די פגימה באבני היכל ועזרות ואבני מזבח
(in the Laws of the Chosen House)
(אין די הלכות לאח"ז)
after it has been built –
לאחרי שנבנה –
because a flaw in the stones that have already become a part of the Temple and the altar also has the category of "You shall not do so to the Lord your God"
ווייל די פגימה אין די אבנים וואס זיינען שוין געווארן א חלק פון היכל ומזבח האט אויך דער גדר פון "לא תעשון לה"א"
(in addition to the category of a deficiency in "whole stones, etc."),
(נוסף אויף דער גדר פון א חסרון אין "אבנים שלימות גו'"),
and therefore there is no measure in the flaw,
און דעריבער איז ניטא קיין שיעור אין דער פגימה,
because even a flaw of "any amount"
ווייל אויך א פגימה "כל שהוא"
("something")
("מאומה")
is forbidden from the aspect of "You shall not do so to the Lord your God."
איז אסור מצד "לא תעשון לה"א".
And this is also consistent with what, in the law regarding a flaw in the stones of the Temple and the courtyards
און דאס איז אויך מתאים דערמיט וואס אין דער הלכה וועגן פגימה באבני היכל ועזרות
(which also has the category of "You shall not do so to the Lord your God,"
(וואס האט אויך דער גדר פון "לא תעשון לה"א",
therefore the Rambam does not write a measure)
דערפאר שרייבט ניט דער רמב"ם א שיעור)
the Rambam also writes the law that "Any stone that iron touched, even if it was not flawed, is invalid for the construction of the altar":
שרייבט דער רמב"ם אויך דער דין אז "כל אבן שנגע בה הברזל אע"פ שלא נפגמה פסולה לבנין המזבח":
In this, certainly no measure applies,
אין דעם איז זיכער ניט שייך קיין שיעור,
it only needs to be "iron touched it"
עס דארף נאר זיין "נגע בה הברזל"
("even if it was not flawed" at all)
("אע"פ שלא נפגמה" כלום)
it is invalid. Consequently, this shows that here it speaks about a matter in which there is no measure –
איז דאס פסול. במילא ווייזט עס אז דא רעדט זיך וועגן אן ענין אין וועלכע ס'איז ניטא קיין שיעור –
the prohibition of "You shall not do so to the Lord your God."
דער איסור פון "לא תעשון לה"א".
This is also connected to the matter of the "Chosen House":
דאס איז אויך פארבונדן מיט דער ענין פון "בית הבחירה":
"Chosen House" means –
"בית הבחירה" איז ענינו –
"the place which the Lord will choose,"
"המקום אשר יבחר ה'" 188,
that is, that it contains within itself the quality of choice.
ד.ה. אז דאס האט אין זיך מעלת הבחירה.
The true essence of choice
דער אמת'ער ענין פון בחירה
(the choice of the Holy One, blessed be He)
(בחירת הקב"ה)
means –
הייסט –
that He chooses the thing not because of the importance and quality of the thing from a calculation and measure according to intellect,
אז ער איז בוחר אין דער זאך ניט מצד חשיבות ומעלת הדבר מצד א חשבון ושיעור ע"פ שכל,
but rather from free choice,
נאר מצד בחירה חפשית,
which is not connected to a specific quality and importance in the thing.
וואס איז ניט פארבונדן מיט א ספעציעלע מעלה וחשיבות בהדבר.
From this it is understandable that the very essence of the Holy Temple –
דערפון איז פארשטאנדיק אז דער עצם ענין פון ביהמ"ק –
"the Chosen House" –
"בית הבחירה" –
is not connected to a measure,
איז ניט פארבונדן מיט א שיעור,
and correspondingly, on the opposite side –
ועד"ז בצד ההיפך –
a thing that is the opposite of the essence of the Holy Temple –
א דבר וואס איז היפך ענינו פון ביהמ"ק –
the stones of the Temple and the altar that became flawed –
אבני ההיכל והמזבח שנפגמו –
has no measure,
האט ניט קיין שיעור,
For the matter of a measure is specifically when one makes a calculation according to intellect and one estimates that when a thing is such and such, one must then recite a final blessing and the like,
ווארום דער ענין פון א שיעור איז דוקא בשעת מ'מאכט א חשבון ע"פ שכל און מ'איז משער אז בשעת א זאך איז כך וכך דארף מען דעמולט מאכן א ברכה אחרונה וכיו"ב,
or one estimates that because the thing has a certain importance, its law is such and such:
אדער מ'איז משער אז מצד דעם וואס דער זאך האט א חשיבות מסויימת איז דינו כך וכך:
However, from the aspect of the matter of choice –
משא"כ מצד ענין הבחירה –
there is no measure,
איז ניטא קיין שיעור,
and therefore:
און דעריבער:
the stones of the Temple and the altar that became flawed –
אבני ההיכל ומזבח שנפגמו –
are forbidden in any amount,
זיינען אסור בכל שהוא,
even a flaw of "any amount,"
אפילו א פגימה "כל שהוא",
"something,"
"מאומה",
is already the opposite of the choice of the Holy One, blessed be He.
איז שוין היפך פון בחירת הקב"ה.
And one may add to this:
ויש להוסיף בזה:
Even if you say that the Rambam does not write a measure for the blemish of the stones of the Heichal and the Mizbe'ach because he relies on what he writes the measure in the halacha before this –
אפילו את"ל אז דער רמב"ם שרייבט ניט א שיעור בא פגימת אבני היכל ומזבח דערפאר וואס ער פארלאזט זיך אויף דעם וואס ער שרייבט דעם שיעור אין דער הלכה שלפנ"ז –
"So that the fingernail can catch in it like a slaughtering knife" –
"כדי שתחגור בה הציפורן כסכין של שחיטה" –
it must be explained
יש לפרש
(with difficulty at least)
(בדוחק עכ"פ)
that this is not a contradiction to what was discussed above,
אז דאס איז קיין סתירה ניט להמדובר לעיל,
that from the aspect of "You shall not do so to Hashem your G-d" and from the aspect of "the chosen house" there is no measure in the blemish of the stones of the Heichal and the Mizbe'ach:
אז מצד "לא תעשון לה"א" און מצד "בית הבחירה" איז ניטא קיין שיעור אין דער פגימה באבני היכל ומזבח:
Also in "measure" one can say two manners
אויך אין "שיעור" קען מען זאגן צוויי אופנים
(see the two manners in "any amount"):
(ע"ז די צוויי אופנים אין "כל שהוא"):
(a) An intrinsic measure,
(א) א שיעור עצמי,
meaning that this is a measure in essence.
ד.ה. אז דאס איז א שיעור בעצם.
(b) A measure that is not a measure in and of itself,
(ב) א שיעור וואס איז ניט קיין שיעור מצ"ע,
it is only in order to reveal a second thing or to remove an impediment from a second thing.
דאס איז נאר בכדי מגלה זיין א דבר שני אדער אראפגעמען אן עיכוב מדבר שני.
For example
לדוגמא
(regarding the second manner in measure) –
(אויף דעם צווייטן אופן בשיעור) –
in a measure in holiness:
אין א שיעור בקדושה:
In several matters the Torah says that a matter of holiness has a specific measure,
בא כמה ענינים זאגט תורה אז א דבר של קדושה האט א שיעור מסויים,
not because this has a measure in essence,
ניט ווייל דאס האט בעצם א שיעור,
but because the Torah estimated that from the side of the yetzer hara,
נאר ווייל תורה האט משער געווען אז פון לעו"ז,
from "his inclination overpowers him",
פון "יצרו אונסו",
so much has accumulated,
האט זיך אנגעקליבן כך וכך,
therefore one needs to have a number of so many holy sparks in order to remove and nullify the impediment of "his inclination overpowers him".
דעריבער דארף מען האבן א מספר פון כך וכך ניצוצי קדושה בכדי אראפנעמען און מבטל זיין דעם עיכוב פון "יצרו אונסו".
Meaning that the measure in this matter of holiness is only in order to reveal a second thing –
ד.ה. אז דער שיעור אין דעם דבר שבקדושה איז נאר בכדי צו מגלה זיין א צווייטע זאך –
how much there is in the yetzer hara,
וויפל איז דא אין לעו"ז,
and to nullify a second thing –
און צו מבטל זיין א צווייטע זאך –
his "inclination overpowers him",
דעם "יצרו אונסו",
but in the essence of the matter there is no measure to the matter of holiness.
אבער בעצם הענין איז ניטא קיין שיעור צו דער דבר שבקדושה.
Similarly in a measure in the opposite of holiness:
עד"ז אין א שיעור בהיפך הקדושה:
"His inclination overpowers him" is in essence
"יצרו אונסו" איז בעצם
(in quality)
(באיכות)
without any measure. Only in order to reveal how great is the blemish opposite the will of Hashem –
אן קיין שיעור. נאר בכדי צו מגלה זיין ווי גרויס איז די פגימה היפך פון רצון ה' –
it begins in a specific quantity
טוט זיך דאס אָן אין א כמות מסויים
(of the "inclination"),
(פון "יצרו"),
a specific measure in the opposite of holiness.
א שיעור מסויים בהיפך הקדושה.
[In other words:
[אין אנדערע ווערטער:
The quantity (the measure) is only to reveal quality,
דער כמות (השיעור) איז נאר צו מגלה זיין איכות,
and not a quantity in and of itself.
און ניט א כמות מצ"ע.
Which is connected with what was said above (page such and such and onward) regarding the two manners in quantity and quality –
וואס דאס איז פארבונדן עם האמור לעיל (סל"ה ואילך) בהב' אופנים בכמות ואיכות –
whether quantity reveals the quality, or quantity is a matter in and of itself ("the majority of the action").]
צי כמות איז מגלה את האיכות. אדער כמות איז אן ענין מצ"ע ("רוב המעשה")].
And similarly it can be explained in our matter:
ועד"ז קען מען מסביר זיין בנדו"ד:
Even if you say that the measure of "so that the fingernail can catch in it like a slaughtering knife" is also in the law of the blemish of the stones of the Heichal and the Mizbe'ach after it is built, this is not a contradiction to what was discussed above,
אפילו את"ל אז דער שיעור פון "כדי שתחגור בה הציפורן כסכין של שחיטה" איז אויך אין דעם דין פון פגימת אבני היכל ומזבח לאחרי שנבנה איז דאס קיין סתירה ניט להמדובר לעיל,
that from the aspect of "You shall not do so to Hashem your G-d" and from the aspect of "the chosen house" there is no measure in the blemish of the stones of the Heichal and the Mizbe'ach –
אז מצד "לא תעשון לה"א" און מצד "בית הבחירה" איז ניטא קיין שיעור אין דער פגימה באבני היכל ומזבח –
because here the measure of "so that the fingernail can catch in it etc." is not an intrinsic measure,
ווייל דא איז דער שיעור "כדי שתחגור בה הציפורן כו'" ניט א שיעור עצמי,
but only a measure that reveals that there was a blemish here,
נאר בלויז א שיעור וואס איז מגלה אז דא איז געווען א פגימה,
but the matter in and of itself
אבער דער ענין מצ"ע
(in quality)
(באיכות)
has no measure.
האט קיין שיעור ניט.
And especially according to the saying of the holy Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, regarding "fingernails" in the service of man –
ובפרט ע"פ פתגם כ"ק מו"ח אדמו"ר 189 בענין "צפרניים" בעבודת האדם –
that the fingernails must be used on oneself,
אז די צפרניים דארף מען נוצן אויף זיך,
like the matter of checking the knife and its blemishes with the fingernail before slaughter,
ווי דער ענין פון בדיקת הסכין ופגימותיו עם הצפורן קודם השחיטה 190,
one must use it on oneself so that it should be "and he did not slaughter but drew" towards himself,
דארף מען עס נוצן אויף זיך בכדי עס זאל זיין "ואין שחט אלא ומשך" 191 כלפי עצמו,
as opposed to blemishing another –
משא"כ פוגם זיין א צווייטן –
it must be absolutely excluded,
דארף זיין מושלל בתכלית,
even in any amount*.
אפילו בכל שהוא* 191.
Meaning that this
ד.ה. אז דאס
(the matter of blemish through "fingernail")
(דער ענין פון פגימה ע"י "ציפורן")
has no measure.
האט קיין שיעור ניט.
What was said above –
האמור לעיל –
that sometimes there is a measure that is only in order to remove an impediment –
אז אמאל איז דא א שיעור וואס איז נאר בכדי אראפנעמען אן עיכוב –
is also the explanation that was discussed
איז אויך דער ביאור וואס מ'האט גערעדט
(in the Rambam)
(אין רמב"ם)
in the farbrengen before this regarding the matter of conversion in our time:
בהתוועדות שלפנ"ז 192 וועגן דעם ענין פון גיור בזמן הזה:
It was explained the precise language of the Rambam "A convert who circumcised and immersed and has not yet brought his offering..
מ'האט מבאר געווען דיוק לשון הרמב"ם 193 "גר שמל וטבל ועדיין לא הביא קרבנו..
his offering prevented him from being a complete convert and from being like all the fit of Israel" –
קרבנו עכבו להיות גר גמור ולהיות ככל כשרי ישראל" –
that the offering does not effect the conversion
אז דער קרבן טוט ניט אויף די גירות
(because it does not say that the offering "converts him",
(ווייל עס שטייט ניט אז דער קרבן "מגיירו",
"makes him a complete convert"),
"עושה אותו גר גמור"),
but that the offering "prevented him from being a complete convert".
נאר אז דער קרבן "עכבו להיות גר גמור".
Meaning that even when there is an offering, the conversion is through circumcision and immersion alone,
ד.ה. אז אויך ווען ס'איז דא א קרבן ווערט דער גיור דורך מילה וטבילה אליין,
only as long as he does not bring an offering,
נאר כל זמן וואס ער ברענגט ניט קיין קרבן,
the offering "prevents him from being a complete convert".
איז דער קרבן "מעכבו להיות גר גמור".
An example for this:
א דוגמא לזה:
The circumcision of slaves prevents the master from eating the Pesach. And it is simple that through the circumcision of his slaves nothing is accomplished in the Jew himself
מילת עבדים איז מעכב דעם אדון פון אכילת הפסח 194. און ס'איז דאך פשוט אז דורך מילת עבדיו ווערט גארניט אויפגעטאן אין דעם אידן אליין
(in the person),
(אין דעם גברא),
it is only that this prevents him from eating the Pesach.
ס'איז בלויז וואס דאס איז אים מעכב פון אכילת פסח.
And thereby was explained that which in the present era he becomes a "full convert" through circumcision and immersion alone –
און דערמיט האט מען מבאר געווען דאס וואס בזמן הזה ווערט ער א "גר גמור" דורך מילה וטבילה אליין –
Because the sacrifice is only "a hindrance to being a full convert,"
ווייל דער קרבן איז נאר "עכבו להיות גר גמור",
and consequently,
ובמילא,
in the present era,
בזמן הזה,
when there is no sacrifice according to the Torah –
ווען ס'איז ניטא קיין קרבן ע"פ תורה –
there is no hindrance,
איז ניט קיין עיכוב,
and therefore he becomes through circumcision and immersion a "full convert,"
און דערפאר ווערט ער ע"י מילה וטבילה א "גר גמור",
without any deficiency,
אן קיין חסרון,
and in the language of the Rogatchover "lacking nothing at all."
ובלשון הרגוצובי 195 "לא מחסר כלל".
This means:
דאס הייסט:
It is not the interpretation that through circumcision and immersion he becomes an Israelite for other matters,
ס'איז ניט דער פירוש אז דורך מילה וטבילה ווערט ער א ישראל לשאר דברים,
and through a sacrifice he becomes an Israelite also regarding eating of holy things,
און דורך א קרבן ווערט ער א ישראל אויך לגבי אכילת קדשים,
and therefore when he does not offer a sacrifice
און דערפאר בשעת ער איז ניט מקריב קיין קרבן
(in the present era)
(בזמן הזה)
he is not called a complete Israelite regarding holy things,
ווערט ער ניט אנגערופן ישראל גמור לקדשים 196,
until he is "like a non-Jew regarding holy things"
ביז אז ער איז "כמו ב"נ לקדשים"
(as the Rogatchover writes,
(ווי דער ראגאטשאווער שרייבט 197,
which is a strong expression,
וואס דאס איז א שטארקער לשון,
but thus he writes) –
אבער אזוי שרייבט ער) –
Because from the language of the Rambam it is proven that the sacrifice does not make him a convert,
ווייל פון לשון הרמב"ם איז מוכח אז דער קרבן מאכט אים ניט פאר קיין גר,
even not in relation to eating of holy things,
אפילו ניט ביחס לאכילת קדשים,
rather it is only like a hindrance,
נאר ס'איז מערניט ווי אן עיכוב,
and therefore in the present era when there is no hindrance,
און דערפאר איז בזמן הזה ווען ס'איז ניטא קיין עיכוב,
he becomes a full convert for everything
ווערט ער א גר גמור לכל דבר
(also in relation to eating of holy things)
(אויך ביחס צו אכילת קדשים)
through circumcision and immersion alone.
ע"י מילה וטבילה אליין.
An example for this:
א דוגמא לזה:
Even though when a robber repents he is not atoned completely until he returns the stolen object,
אע"פ וואס ווען א גזלן טוט תשובה ווערט ער ניט נתכפר בשלימות ביז ער איז משיב את הגזילה 198,
there is however a case,
איז אבער פאראן א פאל,
that when the stolen object is lost from him or burned –
אז בשעת דער דבר הנגזל ווערט פון אים פארלארן אדער פארברענט –
the law is that through repentance he is atoned in his completeness. And the reason for this:
איז דער דין 199 אז דורך תשובה ווערט ער נתכפר בשלימותו. והטעם לזה:
The return of the stolen object does not effect his atonement,
השבת הגזילה טוט ניט אויף כפרתו,
it is only a thing that hinders so that he cannot be atoned completely. And consequently when the hindrance is not present –
דאס איז נאר א דבר המעכב אז ער זאל ניט קענען נתכפר ווערן בשלימות. ובמילא בשעת ס'איז ניטא דער עיכוב –
he is atoned completely. And as we see regarding the law of one who betroths a woman "on condition that I am righteous, even a complete wicked person is betrothed...
ווערט ער נתכפר בשלימות. און ווי מ'זעט לגבי דעם דין 200 פון המקדש את האשה "ע"מ שאני צדיק אפילו רשע גמור מקודשת...
perhaps he contemplated repentance in his heart,"
שמא הרהר תשובה בלבו",
even if he did not return the stolen object.
אפילו * 200 לא החזיר הגזילה.
They asked about this that from the language of the Rambam "With three things did Israel enter the covenant,
האט מען אויף דעם געפרעגט 201 אז פון לשון הרמב"ם 202 "בשלשה דברים נכנסו ישראל לברית,
with circumcision and immersion and sacrifice...
במילה וטבילה וקרבן..
and likewise for generations when a gentile wishes to enter the covenant...
וכן לדורות כשירצה העכו"ם להכנס לברית..
he requires circumcision and immersion and the offering of a sacrifice,"
צריך מילה וטבילה והרצאת קרבן",
it implies that the conversion is effected through three things,
איז משמע אז דער גיור ווערט אויפגעטאן דורך שלשה דברים,
that is, also through the sacrifice,
ד.ה. אויך ע"י הקרבן,
and not only through circumcision and immersion alone,
און ניט נאר ע"י מילה וטבילה בלבד,
and the sacrifice is only a thing that hinders?
און דער קרבן איז נאר א דבר המעכב?
The explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
The concept of "entry" is a general matter that applies both to the thing that brings in and to the removal of the thing that hinders so that he cannot enter. And simply:
דער מושג פון "כניסה" איז אן ענין כללי וואס גייט סיי אויף דער דבר המכניס און סיי אויף הסות הדבר המעכב אז ער זאל ניט קענען אריינגיין. ובפשטות:
When one brings an item into a house –
בשעת מ'נעמט אריין א זאך אין א בית –
there is the thing that brings in,
איז דא דער דבר המכניס,
and there is the removal of the hindrance,
און ס'איז דא הסרת העיכוב,
that one remove that which stands in
אז מ'זאל צונעמען דאס וואס שטייט אין
(or before)
(אדער פארן)
the door and does not allow entry. Consequently it turns out that the actual entry depends also on the removal of the hindrance,
טיר און לאזט ניט אריינגיין. במילא קומט אויס אז דער כניסה בפועל איז תלוי אויך אין הסרת המעכב,
but nevertheless no one will say that the removal of the hindrance brings him inside,
אבער אעפ"כ וועט קיינער ניט זאגן אז הסרת העיכוב נעמט אים אריין אינעווייניק,
since that is merely the removal of the hindrance.
וויבאלד אז דאס איז בלויז הסרת העיכוב.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
The language of the Rambam is "With three things did Israel enter the covenant,"
דער לשון פון רמב"ם איז "בשלשה דברים נכנסו ישראל לברית",
and not "three things brought Israel into the covenant" –
און ניט "שלשה דברים הכניסו את ישראל לברית" –
Because in actual practice the entry into the covenant is indeed "with three things,"
ווייל בפועל ממש איז דער כניסה לברית טאקע "בשלשה דברים",
circumcision and immersion and the offering of the sacrifice,
מילה וטבילה והרצאת הקרבן,
but the content of this entry into the covenant includes two matters: (a)
אבער דער תוכן פון די כניסה בברית איז כולל צוויי ענינים: (א)
The thing that brings into the covenant –
דער דבר המכניס בברית –
circumcision and immersion –
מילה וטבילה –
through which the conversion is effected, (b)
וואס דורך דעם ווערט אויפגעטאן דער גיור, (ב)
The removal of the thing that hinders entry –
הסרת דבר המעכב צו אריינגיין –
the sacrifice,
דער קרבן,
for only after this can the actual entry be.
וואס נאר לאחרי זה קען זיין די כניסה בפועל.
They also asked:
מ'האט אויך געפרעגט:
What is the law of a convert who converted in the present era after the building of the Holy Temple,
וואס איז דער דין פון א גר שנתגייר בזמן הזה לאחרי שיבנה ביהמ"ק,
when then he is obligated in a sacrifice
וואס דעמולט איז ער מחוייב בקרבן
("when the Holy Temple is built he will bring a sacrifice")
("כשיבנה בית המקדש יביא קרבן")
–
203 –
whether he is permitted in eating of holy things before he brings a sacrifice,
צי ער איז מותר באכילת קדשים איידער ער ברענגט א קרבן,
that is, whether something is lacking in his conversion until he then brings a sacrifice?
ד.ה. צי עס פעלט עפעס אין זיין גירות ביז ער ברענגט דעמולט א קרבן?
According to what was stated above that in the present era he becomes through circumcision and immersion alone a full convert for everything,
ע"פ האמור לעיל אז בזמן הזה ווערט ער דורך מילה וטבילה אליין א גר גמור לכל דבו,
it is understood that the matter remains in effect also after the Holy Temple is built,
איז פארשטאנדיק אז דער ענין איז בתוקף אויך נאכדעם וואס יבנה ביהמ"ק,
because there is no place to say that the building of the Holy Temple will cause something, Heaven forbid, in the completeness of the conversion,
ווייל עס האט קיין אָרט ניט זאגן אז בנין ביהמ"ק וועט עפעס גורע זיין ח"ו אין שלימות הגיור,
as if to say that until now he was a full convert,
כאילו זאגן אז ביז איצטער איז ער געווען א גר גמור,
a Jew for everything,
א איד לכל דבר,
and when the Holy Temple will be established –
ובשעת עס וועט אויפגעשטעלט ווערן דער ביהמ"ק –
there will be a distinction between him and other Jews regarding eating of holy things!
וועט זיין א חילוק צווישן אים מיט אנדערע אידן בנוגע צו אכילת קדשים!
As is understood from the Rambam himself:
ווי ס'איז מובן פון רמב"ם עצמו:
The Rambam further rules that if after a convert has converted through circumcision and immersion, the convert returns to his evil ways
דער רמב"ם פסק'נט ווייטער 204 אז אויב לאחרי ווי א גר נתגייר ע"י מילה וטבילה איז דער גר חוזר לסורו
(which certainly indicates regarding his acceptance of the commandments and immersion, etc.) –
(וואס דאס באווייזט דאך אויף קבלת המצוות וטבילה כו' שלו...) –
it is "lost,"
איז "פארפאלן",
he remains a Jew forever,
ער בלייבט אלעמאל א איד,
because since he became a complete convert,
ווארום וויבאלד אז ער איז געווארן א גר גמור,
he remains a Jew forever and ever. So if he returns to his evil ways, it does not weaken his conversion –
בלייבט ער א איז לעולם ולעולמי עולמים. איז אויב חוזר לסורו שוואכט עס ניט אפ זיין גירות –
now how can one say that a matter as lofty as the building of the Holy Temple should weaken his conversion?!...
היינט ווי קען מען זאגן אז אן ענין הכי נעלה ווי בנין ביהמ"ק זאל אפשוואכן זיין גירות?!...
But certainly one must say that that which he became
נאר זיכער דארף מען זאגן אז דאס וואס ער איז געווארן
(in this time)
(בזמן הזה)
a complete convert in every respect,
א גר גמור לכל דבר,
also regarding holy matters –
אויך לקדשים –
remains in force also after the building of the Holy Temple.
בלייבט בתקפו אויך לאחרי שיבנה ביהמ"ק.
And that which the law is that "when the Holy Temple is built, he will bring a sacrifice" –
און דאס וואס דער דין איז אז "כשיבנה ביהמ"ק יביא קרבן" –
is a secondary matter of the obligation of bringing a sacrifice,
איז אן ענין צדדי פון חיוב הקרבת קרבן,
like "when the Holy Temple is built, I will bring a fat sin-offering,"
ע"ד "כשיבנה ביהמ"ק אביא חטאת שמינה" 205,
not a matter connected with the act of conversion,
ניט אן ענין פארבונדן מיט פעולת הגיור,
because regarding the matter of conversion "it is not lacking at all,"
ווייל בענין הגיור "לא מחסר כלל",
And in addition, the main proof for this is from that which the Rambam wrote to Rabbi Ovadiah the convert that the level of his lineage is very great,
און דערצו האט מען דער עיקר ראי' לזה פון דעם וואס דער רמב"ם האט געשריבן לר' עובדי' הגר 206 אז מעלת יחוסו איז גאר גרויס,
because he traces his lineage "to the One Who spoke and the world came into being":
וויבאלד אז ער מתייחס "למי שאמר והי' העולם":
It is simple to understand that the Rambam would not have written any rhetorical flourishes merely to calm and encourage Rabbi Ovadiah the convert if it were not upheld according to halachah. But certainly this is the truth.
ס'איז פארשטאנדיק בפשטות אז דער רמב"ם וואלט ניט געשריבן קיינע מליצות נאר בכדי בארואיקן און מעודד זיין ר' עובדי' הגר אויב עס וואלט ניט געווען אויסגעהאלטן ע"פ הלכה. נאר זיכער איז אזוי דער אמת.
Therefore:
דעריבער:
If one will say that when the Holy Temple is built, a convert will be forbidden from eating holy offerings,
אויב מ'וועט זאגן אז כשיבנה ביהמ"ק וועט א גר זיין אסור באכילת קדשים,
until he brings a sacrifice,
ביז ער ברענגט א קרבן,
that is, that he has a deficiency relative to the rest of the Jewish people –
ד.ה. אז ער האט א חסרון לגבי שאר בני ישראל –
how can one say that the level of the convert is like the level of all Israel,
ווי קען מען זאגן אז מעלת הגר איז כמעלת כל ישראל,
and furthermore –
ואדרבה –
he traces his lineage "to the One Who spoke and the world came into being"?!
ער איז מתייחס "למי שאמר והי' העולם"?!
Until now he thought that he is a complete Israelite,
ביז איצטער האט ער געטראכט אז ער איז א ישראל גמור,
and furthermore,
ואדרבה,
and now suddenly –
און דא מיטאמאל –
he becomes a "second-class citizen"! And especially since here it speaks regarding his very existence as a complete Israelite,
ווערט ער אויס "יאט-טיבע-דאם"! ובפרט אז דא רעדט זיך בנוגע זיין עצם מציאות אלס ישראל גמור,
and not only whether he is a "second-class citizen" or not!
און ניט נאר אויב ער איז א "יאט-טיבע-דאם" אדער ניט!
One must say that also when the Holy Temple is built, he remains a complete Israelite in every respect,
מוז מען זאגן אז אויך כשיבנה ביהמ"ק בלייבט ער א ישראל גמור לכל דבר,
and the obligation of a sacrifice –
און דער חיוב קרבן –
is only a secondary matter,
איז נאר אן ענין צדדי,
as above.
כנ"ל.
The explanation at the end of Tractate Avodah Zarah:
דער ביאור בסיום מסכת עבודה זרה:
From that which the Gemara relates the story with King Shapur,
דערפון וואס די גמרא דערציילט דעם סיפור מיט שבור מלכא,
and in connection with a law in the Torah that from the conduct of King Shapur
און בקשר מיט א דין אין תורה אז פון הנהגת שבור מלכא
(that "he thrust [the knife] ten times into the ground")
(אז "דצה (הסכין) עשרה זימני בקרקע")
one sees how one must kasher a knife from the non-kosher absorption of an idolater –
זעט מען ווי מ'דארף כשר'ן א סכין פון גיעולי עכו"ם –
it is understood that he conducted himself in a manner that one can and should learn from it laws in the Torah.
איז פארשטאנדיק אז ער האט זיך אויפגעפירט אין אן אופן אז מ'קען און מ'זאל זיך דערפון אפלערנען דינים בחורה.
As it is stated that King Shapur was "expert in laws."
ווי עס שטייט אז שבור מלכא איז געווען א "בקי בדינים"* 207.
And according to the words of the Rambam that "just as a wise person is recognized by his wisdom, etc., so too must he be recognized in his deeds, in his eating and in his drinking, etc.,"
וע"פ דברי הרמב"ם 207 אז "כשם שהחכם ניכר בחכמתו כו' כך צריך שיהי' ניכר במעשיו במאכלו ובמשקהו וכו'",
which simply does not speak specifically about a Jewish "wise person,"
וואס בפשטות רעדט זיך דאס ניט דוקא וועגן א "חכם" ישראל,
but also a "wise person" among the nations of the world –
נאר אויך א "חכם" באוה"ע –
it is understood that during the meal with Bati and Rabbi Yehudah, King Shapur
איז מובן אז בעת הסעודה מיט באטי ור' יהודה האט זיך שבור מלכא
(being a wise person)
(זייענדיק א חכם)
conducted himself in every single detail as a wise person,
אויפגעפירט בכל פרט ופרט ווי א חכם,
in a manner that one could learn laws in the Torah from all his conducts,
באופן אז מ'זאל קענען אפלערנען דינים בתורה פון אלע זיינע הנהגות,
and certainly not make a mistake.
ועאכו"כ ניט מאכן א טעות.
And based on this, one will understand the details in this story of the conduct of King Shapur –
ועפ"ז וועט מען פארשטיין די פרטים אין דעם סיפור בהנהגת שבור מלכא –
each detail precisely,
יעדער פרט בדיוק,
in accordance with the conduct of a wise person so that one should learn from it.
בהתאם להנהגת חכם בכדי מ'זאל זיך דערפון אפלערנען.
And as an introduction –
ובהקדים –
another question:
נאך א שאלה:
Like that which was asked earlier,
ע"ד ווי מ'האט פריער געפרעגט,
what prevented King Shapur from thrusting the knife into the ground before he would give Bati from the etrog,
וואס האט שבור מלכא'ן געארט צו נועץ זיין דעם סכין בקרקע איידער ער וועט געבן באטי'ן פונעם אתרוג,
and thereby prevent Bati from the prohibition,
און דערמיט פארהיטן באטי'ן פונען איסור,
since in this there would not have been any excessive trouble –
וויבאלד אז אין דעם וואלט ניט געווען קיין טירחא יתירה –
so too the question regarding himself:
איז אויך די שאלה בנוגע צו אים אליין:
what prevented him that he himself would eat kosher –
וואס האט אים געארט אז ער אליין וועט עסן כשר –
by thrusting the knife
דורך נועץ זיין דעם סכין
(not before he gives Rabbi Yehudah from the etrog, but)
(ניט איידער ער גיט ר' יהודה פונעם אתרוג, נאר)
before he himself cuts a piece and eats from it?
איידער ער אליין שיינדט זיך א שטיקל און עסט דערפון?
According to the above –
ע"פ הנ"ל –
that every detail in the conduct of King Shapur was precisely so that one should learn from it and not make a mistake –
אז יעדער פרט בהנהגת שבור מלכא איז געווען בדיוק בכדי מ'זאל זיך דערפון אפלערנען און ניט מאכן א טעות –
this is understood:
איז דאס מובן:
Since Shvor Malka was a gentile, he does not need to be careful about eating an etrog that was cut with a knife from the prohibited utensils of gentiles –
וויבאלד אז שבור מלכא איז געווען א גוי דארף ער ניט זיין אפגעהיט פון עסן אן אתרוג וואס איז געשניטן מיט א סכין פון גיעולי נכרים –
Therefore, it is not fitting for a wise man
דעריבער פאסט ניט פאר א חכם
(who must be recognizable in his eating etc.)
(וואס דארף זיין ניכר במאכלו כו')
to do a thing that is superfluous
צו טאן א זאך וואס איז איבעריק
(by sticking the knife into the ground before he eats),
(דורך נועץ זיין דעם סכין בקרקע איידער ער עסט),
and from this to leave room for a question of how he comes to do this,
און דערפון לאזן אן ארט פאר א שאלה ווי קומט ער דאס טאן,
perhaps from this there is a lesson.
אפשר איז דערפון א לימוד.
Moreover:
נאכמער:
Not only is this superfluous –
ניט נאר וואס דאס איז איבעריק –
but on the contrary:
נאר אדרבה:
"We do not allow them
"אין מניחין אותן
(the descendants of Noah)
(בני נח)
to innovate a religion and to perform commandments for themselves according to their own understanding."
לחדש דת ולעשות מצות לעצמן מדעתן".
According to the ruling of the Rambam, not only regarding Shabbat,
כפס"ד הרמב"ם 208 ניט נאר בנוגע צו שבת 209,
but regarding all matters,
נאר בנוגע צו אלע ענינים 210,
and since Shvor Malka knew the law
און וויבאלד אז שבור מלכא האט געוואוסט דעם דין
(being "expert in the laws"),
(זייענדיק "בקי בדינים"),
if Shvor Malka would have stuck the knife into the ground before he eats from the cut etrog –
איז אויב שבור מלכא וואלט נועץ געווען דעם סכין בקרקע איידער ער עסט פונעם געשניטענעם אתרוג –
this is the opposite of the matter of "we do not allow them to make and add a commandment for themselves," and this gives room that one should learn from this that a gentile can add a commandment for his people!
איז דאס היפך הענין פון אין מניחין לעשות ולהוסיף מצוה לעצמן און דאס גיט אן ארט אז מ'זאל זיך דערפון אפלערנען אז א גוי קען מוסיף זיין א מצוה לעמו!
Regarding this, it is understood concerning the detail in his conduct –
עד"ז איז מובן בנוגע צו דעם פרט בהנהגתו –
why he did not stick the knife into the ground before he cut for Bati from the etrog:
פארוואס ער האט ניט נועץ געווען דעם סכין בקרקע איידער ער האט געשניטן פאר באטי'ן פונעם אתרוג:
Shvor Malka knew that Bati was a slave
שבור מלכא האט געוואוסט אז באטי איז געווען אן עבד
(and perhaps that even now he is "partially a slave"),
(און אפשר אז אויך איצטער איז ער "עבד קצת") 211,
in any case, from the aspect of what "I do not have a clear tradition regarding a gentile,"
עכ"פ מצד דעם וואס "לא קים לי בגוי'",
"I do not hold you as established,"
"בך איני מוחזק",
or moreover –
אדער נאכמער –
according to the one who says "remember what you did at night" –
לויט די איכא דאמרי אז "אידכר מאי עבדת באורתא" –
Shvor Malka knew that it is not entirely "smooth" with Bati
האט שבור מלכא געוואוסט אז ס'איז ניט אינגאנצן "גלאטיק" מיט באטי
(and he is certainly not like Rabbi Yehudah).
(און ער איז זיכער ניט ווי ר' יהודה).
Therefore, he could not stick the knife into the ground before he gives Bati from the etrog –
דעריבער האט ער ניט געקענט נועץ זיין דעם סכין בקרקע איידער ער גיט באטי'ן פונעם אתרוג –
because if he would have done it,
ווייל אויב ער וואלט עס געטאן,
one could have learned from this
וואלט מען געקענט דערפון אפלערנען
(from the conduct of a wise man,
(פון הנהגת חכם,
and expert in the laws)
ובקי בדינים)
that Bati is a complete Israelite
אז באטי איז א ישראל שלם
(not a slave)
(ניט קיין עבד)
and is permitted to a daughter of Israel*,
און איז מותר בבת ישראל* 211,
contrary to the law that a slave is forbidden to a daughter of Israel 1212
היפך הדין אז אן עבד איז אסור בבת ישראל 1212
Now the question is,
אי איז די שאלה,
since it is a doubt,
אז ס'איז א ספק,
why should he certainly cause him to stumble by giving him to eat a prohibition –
איז פארוואס זאל ער אים בודאי מכשיל זיין געבן עסן אן איסור –
Shvor Malka did not force him to eat from the etrog,
איז שבור מלכא האט אים ניט מכריח געווען עסן פון אתרוג,
he only cut it and gave it to him
ער האט עס נאר אפגעשניטן און אים געגעבן
("he cut and gave to me")
("פסק והב לי'")
[for which there was not in this the prohibition of "before a blind person,"
[וואס דערפאר איז אין דעם ניט געווען דער איסור פון "לפני עור",
as follows]
כדלקמן]
and "bang your own head against the wall,"
און "קלאס זיך אליין קאפ אין וואַנט",
and rule for yourself regarding yourself:
און פסק'ן אליין אפ בנוגע צו זיך:
if you want –
אויב דו ווילסט –
eat from it,
עס דערפון,
and if not –
און אויב ניט –
do not eat from it! And from this itself will come forth a clarification in the halachah –
עס ניט דערפון! און דערפון גופא וועט ארויסקומען א בירור בהלכה –
whether Bati was a slave or not,
צי באטי איז געווען אן עבד אדער ניט,
and consequently the practical difference whether he is permitted to a daughter of Israel.
ובמילא די נפק"מ צי ער איז מותר בבת ישראל.
Afterwards, when it came to Rabbi Yehudah –
דערנאך ווען ס'איז געקומען צו ר' יהודה –
Shvor Malka certainly knew
האט דאך שבור מלכא געוואוסט
(according to both opinions)
(לויט ביידע מאן דאמר'ס)
that Rabbi Yehudah is a complete Israelite,
אז ר' יהודה איז א ישראל גמור,
and he certainly may not eat from the etrog before one sticks the knife
און ער טאר זיכער ניט עסן פונעם אתרוג איידער מ'איז נועץ דעם סכין
(with which one cuts the etrog)
(מיט וועלכע מ'שניידט דעם אתרוג)
into the ground ten times. Therefore, he did it specifically then
בקרקע עשר פעמים. דערפאר האט ער עס געטאן דוקא דעמולט
(before he gave from the etrog to Rabbi Yehudah),
(איידער ער האט געגעבן פון אתרוג צו ר' יהודה),
because by this he also expresses the lesson and halachah regarding Rabbi Yehudah and Jews in general,
ווייל דערמיט גיט ער אויך ארויס דעם לימוד והלכה בנוגע צו ר' יהודה און אידן בכלל,
that for a cold food there must be sticking the knife into the ground ten times.
אז לדבר צונן דארף זיין נעיצת הסכין בקרקע עשר פעמים.
According to the above –
ע"פ הנ"ל –
that Shvor Malka was a wise man and expert in the laws –
אז שבור מלכא איז געווען א חכם ובקי בדינים –
it still remains not understood:
בלייבט נאך ניט פארשטאנדיק:
Being a wise man and expert in the laws, Shvor Malka certainly knew the prohibition of "before a blind person do not place a stumbling block,"
זייענדיק א חכם ובקי בדינים האט שבור מלכא זיכער געוואוסט דעם איסור פון "לפני עור לא תתן מכשול" 213,
and as we see in this very case that he was careful about this in relation to Rabbi Yehudah
און ווי מ'זעט אין דעם פאל גופא אז ער איז געווען נזהר בזה ביחס צו ר' יהודה
(therefore he stuck the knife ten times before he gave him to eat from the etrog) –
(דערפאר האט ער נועץ געווען דעם סכין עשר פעמים איידער ער האט אים געגעבן עסן פונעם אתרוג) –
now how could Shvor Malka cause Bati to stumble by giving him to eat from the etrog,
היינט ווי האט שבור מלכא געקענט מכשיל זיין באטי'ן דורך געבן אים עסן פונעם אתרוג,
which is a category of "before a blind person" on two sides of the river
וואס איז א גדר פון "לפני עור" בתרי עברי נהרא 214
(because were it not for Shvor Malka, there would not have been the stumbling block),
(ווייל לולא שבור מלכא וואלט ניט געווען דער מכשול),
even on the doubt that he is a slave etc.?
אפילו על הספק אז ער איז אן עבד כו'?
Prima facie, one can answer
לכאורה קען מען ענטפערן
(as above),
(כנ"ל),
that here there was not a complete matter of "before a blind person,"
אז דא איז ניט געווען קיין גאנצער ענין פון "לפני עור",
because Shvor Malka did not force him to eat from this etrog,
ווייל שבור מלכא האט אים ניט מכריח געווען עסן פונעם דעם אתרוג,
he only cut from it and gave it to him,
ער האט דערפון נאר אפגעשניטן און אים געגעבן,
"he cut and gave to me,"
"פסק והב לי'",
unlike it is stated regarding himself,
אנדערש ווי עס שטייט ביי אים אליין,
that "he cut and ate,"
אז "פסק ואכל",
consequently this is not entirely "before a blind person."
במילא איז דאס ניט אינגאנצן "לפני עור".
But this is not entirely smooth:
אבער דאס איז ניט אינגאנצן גלאטיק:
Shapur the King was indeed a king. One who gestures a circle before the king is liable to death,
שבור מלכא איז דאך געווען א מלך. וואס מאן דמחוי מחוג קמי' מלכא איז חייב מיתה 215,
so when Shapur the King gives Bati to eat from the etrog and he does not eat it,
איז בשעת שבור מלכא גיט באטי עסן פון אתרוג און ער עסט עס ניט,
he would thereby be a rebel against the kingdom,
וואלט ער דערמיט געווען א מורד במלכות,
a concern of danger to life,
א חשש פון פקו"נ,
consequently he must eat from it –
במילא מוז ער דערפון עסן –
and since Shapur the King knew about it,
און וויבאלד אז שבור מלכא האט דערפון געוואוסט,
this is indeed somewhat a matter of "before the blind",
איז דאס דאך פאָרט עפעס אן ענין של "לפני עור",
a doubt of "before the blind"
א ספק "לפני עור"
(because regarding Shapur the King there is a doubt whether Bati is a servant – why was Shapur the King not careful about this?
(ווייל בא שבור מלכא איז א ספק צי באטי איז אן עבד- פארוואס איז שבור מלכא ניט געווען זהיר בזה?
The essential prohibition that existed was not a matter of idolatry
דער עצם איסור וואס איז דא געווען איז ניט געווען אן ענין של עבודה זרה
(that they used the knife for idolatry),
(אז מ'האט גענוצט דעם סכין לע"ז),
whose prohibition is in any amount –
וואס איסורו איז בכל שהוא –
because Shapur the King was a kosher gentile,
ווייל שבור מלכא איז געווען א גוי כשר,
and it is known that they are warned against idolatry,
וב"נ מוהזרים על ע"ז,
consequently he did not serve idolatry –
במילא האט ער ניט געדינט ע"ז –
Rather, the prohibition consisted of forbidden foods,
נאר דער איסור איז דא באשטאנען פון מאכלות אסורות,
the absorption of gentiles,
גיעולי נכרים,
the prohibition of eating a permitted food with a vessel of a gentile,
דער איסור פון עסן א מאכל היתר מיט א כלי פון א גוי,
and in our case –
ובנדו"ד –
the prohibition of eating "cold" that was cut with a knife of the absorption of gentiles.
דער איסור צו עסן "צונן" וואס איז געשניטן געווארן דורך א א סכין פון גיעולי נכרים.
And the explanation of this,
והביאור בזה,
and with an introduction:
ובהקדים:
Why does the Gemara deduce that the food item was specifically an "etrog"? The reasoning for this is:
פארוואס איז די גמרא מדייק אז דער דבר מאכל איז געווען דוקא אן "אתרוג"? איז די הסברה בזה:
Simply, the knife was a vessel not used within the day. And the law is that a vessel not used within the day is permitted,
בפשטות איז דער סכין געווען א כלי שאינו בן יומו. און דער דין איז 216 אז אז כלי שאינו בן יומו איז מותר,
because then it imparts a detrimental taste which is permitted. Consequently, what is the prohibition in this? Therefore, the Gemara deduces that the food was an etrog,
ווייל דעמולט איז שוין נותן טעם לפגם וואס איז מותר 217. במילא איז די שאלה וואס איז דער איסור בזה? דעריבער איז די גמרא מדייק אז דער מאכל איז געווען אן אתרוג,
which is a sharp item,
וואס איז א דבר חריף,
which causes that even a vessel not used within the day should impart a beneficial taste,
וואס איז גורם אז אויך א כלי שאינו בן יומו זאל זיין נותן טעם לשבח 218,
consequently this is forbidden –
במילא איז דאס אסור –
And one can say the reason for this –
וי"ל דער טעם אויף דעם –
why Shapur the King was not concerned for the doubt of "before the blind" by giving Bati from the etrog which is a prohibition of the absorption of gentiles:
פארוואס שבור מלכא האט ניט חושש געווען לספק "לפני עור" דורך געבן באטי פונעם אתרוג וואס איז אן איסור פון גיעולי נכרים:
There are two opinions regarding "a doubt of Torah law is stringent" –
עס זיינען דא צוויי דיעות בנוגע "ספיקא דאורייתא לחומרא" 219 –
whether this is from the Torah or from the Rabbis.
צי דאס איז מדאורייתא 220 אדער מדרבנן.
And since in our case it is about a doubt of "before the blind"
און וויבאלד אז בנדו"ד רעדט זיך וועגן א ספק "לפני עור"
(not a certainty),
(ניט א ודאי),
because Bati is a doubtful servant,
ווייל באטי איז א ספק עבד,
and Shapur the King did not force him with hands to eat even if he was a king),
און שבור מלכא האט אים פארט ניט מכריח געווען בידים צו עסן אפילו אז ער איז געווען א מלך),
as above,
כנ"ל,
according to the opinion that this
איז לויט די דיעה אז דאס
(a doubt of Torah law is stringent)
(ספיקא דאורייתא לחומרא)
is from the Rabbis –
איז מדרבנן –
it is understood that in any case a gentile is not obligated in this,
איז מובן אז לכו"ע איז א גוי ניט מחוייב בזה,
because a matter of Rabbinic law has no relevance to gentiles.
ווייל אן ענין פון דרבנן האט קיין שייכות ניט מיט גוים.
Regarding the two opinions in the response of Shapur the King –
בנוגע צו די צוויי מאן דאמר'ס אין דעם ענטפער פון שבור מלכא –
one can say that both reasons come in sequence to each other,
קען מען זאגן אז ביידע טעמים קומען בהמשך זה לזה,
that is, there is no dispute between them,
ד.ה. ס'איז ניטא קיין מחלוקת ביניהם,
both hold that Shapur the King said "I remember what you did at night",
ביידע האלטן אז שבור מלכא האט געזאגט "אידכר מאי עבדת באורתא",
and both hold that he said "Master, I know him regarding a gentile and Master, I do not know him regarding a gentile"
און ביידע האלטן אז ער האט געזאגט "מר קים לי' בגוי' ומר לא קים לי' בגוי'"
(Rav Yehuda: I recognize him that he is a pious one etc. but regarding you I am not convinced that you are so pious),
(רב יהודה מכיר אני בו שהוא פרוש כו' אבל בך איני מוחזק שתהא פרוש כל כך),
and the explanation of this is –
און דער פירוש בזה איז –
that it is in the manner of cause and effect:
אז ס'איז בדרך סיבה ומסובב:
The reason why Shapur the King said "Master, I know him regarding a gentile etc." is because of "what you did at night".
די סיבה פארוואס שבור מלכא האט געזאגט "מר קים לי' בגוי' וכו'" איז מצד "עבדת באורתא".
And based on this, the difference between the two opinions is understood:
און עפ"ז איז מובן דער חילוק צווישן די צוויי מאן דאמר'ס:
The first opinion speaks about the effect,
דער ערשטער מאן דאמר רעדט וועגן דער מסובב,
"Master, I know him regarding a gentile etc.",
"מר קים לי' בגוי' וכו'",
because he holds that the main thing is the effect. And the others speak about the cause
ווייל ער האלט אז דער עיקר איז דער מסובב. און די איכא דאמרי רעדן וועגן דער סיבה
(why and from where does he know that "Master, I know him regarding a gentile etc."),
(פארוואס און פון וואנעט ווייסט ער אז "מר קים לי' בגוי' כו'"),
"what you did at night",
"עבדת באורתא",
because they hold that the main thing is the cause.
ווייל זיי האלטן אז דער עיקר איז די סיבה.
And based on this, one can connect this with the beginning of the tractate:
ועפ"ז יש לקשר זה מיט תחלת המסכת:
On that which the Mishnah says "their festivals of idolaters" –
אויף דעם וואס די משנה זאגט "אידיהן של עובדי כוכבים" –
the Gemara begins:
הויבט אן די גמרא:
"Rav and Shmuel –
"רב ושמואל –
what Rav Yehuda
וואס ר' יהודה
(at the end of the tractate)
(בסיום המסכת)
was a student of both of them –
איז געווען תלמיד שניהם –
one taught 'their festivals' and one taught 'their witnesses' etc.
חד תני אידיהן וחד תני עידיהן כו'.
The one who taught 'their festivals' did not err, for it is written 'for the day of their calamity is near',
מאן דתני אידיהן לא משתבש דכתיב 221 כי קרוב יום אידם,
and the one who taught 'their witnesses' did not err, for it is written 'let them bring their witnesses and be justified'". Then the Gemara explains the reason for the difference:
ומאן דתני עידיהן לא משתבש דכתיב 222 יתנו עידיהם ויצדקו". דערנאך איז די גמרא מסביר דעם טעם החילוק:
"The one who taught 'their festivals', what is the reason he did not teach 'their witnesses'? He said to you: 'breakage'
"מאן דתני אידיהן מאי טעמא לא תני עידיהן? אמר לך תברא
(meaning the language of breakage)
(פי' לשון שבר 223)
is preferable",
עדיף",
that is, that "their festivals"
ד.ה. אז "אידיהם"
("the day of their calamity")
("יום אידם")
brings out the breakage of the idolatry. "And the one who taught 'their witnesses', what is the reason he did not teach 'their festivals'? He said to you: 'What causes
ברענגט ארויס דער בראך פון די עבודת כוכבים. "ומאן דתני עידיהן מאי טעמא לא תני אידיהן? אמר לך מאן קא גרים
(the cause)
(דער סיבה)
them breakage? The testimony that they testified about themselves
להו תברא עדות שהעידו בעצמן
(on the day of judgment that they served idolatry in this world –
(ביום הדין שעבדו לעבודת כוכבים בעולם הזה –
Rashi),
רש"י),
therefore testimony is preferable".
הלכך עדות עדיפא".
The explanation: The difference between Rav and Shmuel is –
ד.ה. אז דער חילוק צווישן רב ושמואל איז –
whether the main thing is the cause,
צי דער עיקר איז דער סיבה,
"testimony that they themselves testified,"
"עדות שהעידו בעצמן",
which is "the cause of the break,"
וואס דאס איז "גרים להו תברא",
this is the cause of the break
דאס איז די סיבה אויף דער בראָך
("their idol"),
("אידם"),
"the testimony is superior." Or the main thing is the effect,
"עדות עדיפא". אדער דער עיקר איז דער מסובב,
the break itself,
דער בראך אליין,
"the break is superior."
"תברא עדיף".
This is like the difference between the two opinions at the end of the tractate –
ע"ד ווי דער חילוק צווישן די צוויי מאן דאמר'ס בסיום המסכת –
whether the main thing is the cause,
צי דער עיקר איז דער סיבה,
or the effect.
אדער דער מסובב.
Upon this,
אויף דעם,
that there is an opinion that the main thing is the effect –
אז ס'איז דא א דיעה אז דער עיקר איז דער מסובב –
one can further ask:
קען מען נאך פרעגן:
It is explained in Chassidus that the main thing is the cause. Because since this is the cause of the effect, it is a proof that this is stronger than the effect. And as it is explained regarding the entirety of our actions and service during the time of exile,
ס'איז מבואר אין חסידות 224 אז דער עיקר איז דער סיבה. ווארום וויבאלד אז דאס איז דער סיבה אויף דער מסובב איז א ראי' אז דאס איז שטארקער פאר דער מסובב. און ווי מ'איז דאס מבאר בנוגע צו כללות מעשינו ועבודתנו בזמן הגלות,
that since this is the cause of the revelations of the future to come:
אז וויבאלד אז דאס איז דער סיבה אויף די גילויים דלע"ל:
"The ultimate perfection of the days of Mashiach and the resurrection of the dead, which is the revelation of the light of the Ein Sof, blessed be He, in this physical world, depends on our actions and service throughout the duration of the exile,
"תכלית השלימות הזה של ימות המשיח ותחיית המתים שהוא גילוי אור א"ס ב"ה בעוה"ז הגשמי תלוי במעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות,
for the cause of the reward of the commandment is the commandment itself"
כי הגורם שכר המצוה הוא המצוה בעצמה" 225
(and this is the interpretation of "the reward of a commandment is a commandment") –
(און דאס איז דער פירוש אין "שכר מצוה מצוה" 226) –
this is stronger and higher than the effect.
איז דאס שטארקער און העכער פאר דער מסובב.
So how does this accord with the fact that there is an opinion that the main thing is the effect?
איז ווי שטימט דאס דערמיט אז ס'איז דא א דיעה אז דער עיקר איז דער מסובב?
And it can be said that in cause and effect there are two modes:
וי"ל אז אין סיבה ומסובב זיינען פאראן צוויי אופנים:
A) A cause that is close to the effect.
א) א סיבה וואס איז קרוב להמסובב.
That is, that the sole
ד.ה. אז דער איינציקער
(or primary)
(אדער עיקר)
cause of the effect is –
גורם אויף דער מסובב איז –
the cause,
די סיבה,
and in the meantime one does not need to arrive at additional things in order for the effect to be. In which case the cause is certainly higher and stronger than the effect,
ובינתיים דארף מען ניט אנקומען צו נאך זאכן בכדי עס זאל זיין דער מסובב. וואס דעמולט איז דער סיבה זיכער העכער און שטארקער פאר דער מסובב,
because it is the sole cause that brings about the effect,
ווייל ער איז דער איינציקער גורם וואס ברענגט צו דער מסובב,
one must say that it is stronger than the effect.
מוז מען זאגן אז ער איז שטארקער פארן מסובב.
B) A cause that is distant from the effect.
ב) א סיבה וואס איז רחוק מהמסובב.
That is, that between the cause and effect one must arrive at additional things
ד.ה. אז צווישן דער סיבה ומסובב דארף מען אנקומען צו נאך זאכן
(in addition to the cause)
(נוסף צו דער סיבה)
in order for the effect to come out in actuality.
בכדי אז דער מסובב זאל ארויסקומען בפועל.
That is, that the cause alone is not sufficient to bring out the effect,
ד.ה. אז דער סיבה אליין איז ניט גענוג צו ארויסברענגען דעם מסובב,
and after the cause there is still a lack of time and a lack of action until the effect can come out in actuality. According to this mode of cause and effect –
און לאחרי הסיבה איז נאך מחוסר זמן ומחוסר מעשה ביז דער מסובב קען ארויסקומען בפועל. וואס לויט דעם אופן אין סיבה ומסובב –
the two aforementioned opinions are applicable
איז שייך די צוויי דיעות הנ"ל
(at the beginning and end of tractate Avodah Zarah)
(בתחלת ובסיום מסכת ע"ז)
as to what is the main thing,
וואס איז דער עיקר,
the cause or the effect.
די סיבה אדער דער מסובב.
An example of these two modes in cause and effect:
א דוגמא אויף די ביידע אופנים בסיבה ומסובב:
In "testimony" there are two types:
אין "עדות" זיינען פאראן צוויי סוגים 227:
(S)
ס
(A) "Witnesses of validation" –
(א) "עדי קיום" –
testimony that creates the reality about which they testify,
עדות וואס מאכן אויף די מציאות אויף וועלכע זיי זיינען מעיד,
like witnesses of betrothal
ווי עדי קידושין
(or witnesses of delivery),
(אדער עדי מסירה),
whose testimony is a part of the betrothal. This is analogous to a cause that is close to the effect,
וואס זייער עדות איז א טייל פון קידושין. וואס דאס איז בדוגמא ווי א סיבה הקרוב למסובב,
because the testimony creates the betrothal. Consequently, the cause of the witnesses of betrothal has in itself a force even regarding the effect of the betrothal itself
ווייל די עדות מאכן אויף די קידושין. במילא איז דער סיבה פון עדי קידושין האט אין זיך א תוקף אפילו לגבי דער מסובב פון די קידושין אליין
(therefore they have the power to effectuate betrothal).
(דערפאר האבן זיי בכח צו אויפמאכן קידושין).
(B) "Witnesses of clarification" –
(ב) "עדי בירור" –
testimony that only clarifies a reality
עדות וואס זיינען נאר מברר א מציאות
(but does not create a matter),
(אבער ניט זיי מאכן אויף אן ענין),
and in order to create the matter one must arrive at additional things. For example –
און בכדי אויפמאכן דעם ענין דארף מען אנקומען צו נאך זאכן. לדוגמא –
testimony regarding the sanctification of the new moon. They only clarify the reality for the court that they saw the new moon at a specific time. However, with this they do not create the sanctification of the new moon,
עדות אויף קידוש החודש. זיי זיינען נאר מברר המציאות פאר ב"ד אז זיי האבן געזען דעם מולד הלבנה בזמן מסויים. דערמיט מאכן זיי אבער ניט אויף קידוש החודש,
for that one must specifically arrive at the court
אויף דעם דארף מען אנקומען דוקא צו ב"ד
("the matter is entrusted to the court until the court sanctifies it and establishes that day as the new month"),
("לבית דין הדבר מסור עד שיקדשוהו בית דין ויקבעו אותו היום ראש חודש" 228),
that "if witnesses came and they interrogated and examined them properly and their words were deemed credible,"
אז "אם באו עדים ודרשום וחקרום כהלכה ונאמנו דברים",
only then "they sanctify it,"
איז ערשט דעמולט "מקדשין אותו" 229,
and before that –
ולפנ"ז –
one must arrive at the calculations of the court. And in this time when the month is established according to the calculation –
דארף מען דערצו אנקומען צו חשבונות פון ב"ד 230. ובזמן הזה ווען מ'איז קובע החודש ע"פ החשבון –
one must arrive specifically at the calculations of Hillel etc.
דארף מען אנקומען צו די חשבונות דוקא פון א הלל וכו'.
With such testimony
וואס ביי אזא עדות
(that does not create the reality)
(וואס מאכט ניט אויף די מציאות)
it is understood –
איז מובן –
that the cause is not necessarily the main thing and stronger than the effect,
אז די סיבה איז לאו דוקא דער עיקר און שטארקער פאר דער מסובב,
because it only clarifies the reality,
ווייל ער איז נאר מברר המציאות,
but does not create the effect
אבער מאכט ניט אויף דעם מסובב
(in the aforementioned example –
(בדוגמא הנ"ל –
the testimony does not create the sanctification of the new moon).
די עדות מאכן ניט אויף קידוש החודש).
And accordingly it is understood regarding our matter:
ועד"ז איז מובן בנוגע לעניננו:
The two opinions at the beginning of tractate Avodah Zarah
די צוויי דיעות בתחלת מסכת ע"ז
(and at its end)
(ובסיומה)
whether the main thing is the cause
צי דער עיקר איז די סיבה
("their idols,"
("עידיהם",
"testimony that they themselves testified")
"עדות שהעידו בעצמן")
or the effect
אדער דער מסובב
("their idol,"
("אידם",
their break) –
זייער בראָך) –
is all in the second mode of cause and effect and testimony,
איז אלץ אין דעם צווייטן אופן פון סיבה ומסובב און עדות,
a testimony that itself does not create the reality,
א עדות וואס מאכט אליין ניט אויף די מציאות,
but only clarifies the reality
נאר איז מברר המציאות
(a cause that is distant from the effect).
(א סיבה הרחוק מהמסובב).
As related further in the Gemara in Avodah Zarah, the "testimony" that the nations of the world "testified about themselves" is only a testimony that clarifies that they are not fit to receive the Torah and the commandments.
ווי דערציילט בהמשך הגמרא בע"ז אז דער "עדות" וואס די אוה"ע "העידו בעצמן" איז נאר אן עדות המברר אז זיינען ניט ראוי לקבל תומ"צ
(Not that it changes the reality,
(ניט וואס מאכט אויף די מציאות,
because even without the testimony of the nations of the world themselves, it is certain that only Jews are fit to receive the Torah and the commandments),
ווייל אפילו אָן די עדות פון די אוה"ע אליין איז זיכער אז נאר אידן זיינען ראוי לקבל תומ"צ),
as the Gemara relates further:
ווי די גמרא דערציילט ווייטער 231:
In the future, the nations will say to the Almighty, "Master of the Universe, give it to us from the beginning
לע"ל וועלן די גוים זאגן צום אויבערשטן "רבש"ע תנה לנו מראש
(the Torah and the commandments)
(תומ"צ)
and we will fulfill it." Then, after the Almighty explains to them that it is not possible
ונעשנה". איז לאחרי ווי דער אויבערשטער וועט זיי מסביר זיין ווי ס'איז ניט שייך
("Fools of the world, one who toiled on the eve of Shabbat (in this world) will eat on Shabbat; one who did not toil on the eve of Shabbat, from where will he eat on Shabbat?"),
("שוטים שבעולם מי שטרח בערב שבת (בעוה"ז) יאכל בשבת מי שלא טרח בערב שבת מהיכן יאכל בשבת"),
the Almighty says:
זאגט דער אויבערשטער:
"Nevertheless, I have an easy commandment, and its name is Sukkah,
"אף על פי כן מצוה קלה יש לי וסוכה שמה,
go and fulfill it, and how can you say thus?"
לכו ועשו אותה ומי מצית אמרת הכי",
And the Gemara explains that even though in the future the fulfillment of the commandments is not applicable
און די גמרא איז מסביר אז אע"פ וואס לע"ל איז מערניט שייך קיום המצוות
(only receiving reward),
(נאר קבלת שכר)
nevertheless, "the Holy One, blessed be He, does not come with a complaint against His creatures,"
איז אבער "אין הקב"ה בא בטרוניא עם בריותיו",
and He wants to give them a "testimony" for themselves,
און ער וויל זיי געבן אן "עדות" לעצמם,
only a testimony to clarify,
נאר אן עדות לברר,
that they are not fit for this
אז זיי זיינען ניט ראוי לזה
(although the testimony does not change the reality,
(כאטש אז דער עדות מאכט ניט אויף די מציאות,
as above).
כנ"ל).
As the continuation of the Gemara:
כהמשך הגמרא:
"Immediately, each and every one
"מיד כל אחד ואחד
(of the nations)
(פון די גוים)
takes and goes and makes a sukkah on the roof of his house,
נוטל והולך ועושה סוכה בראש גגו,
and the Holy One, blessed be He, causes the sun to blaze upon them during the season of Tammuz,
והקדוש ברוך הוא מקדיר עליהם חמה בתקופת תמוז,
and each and every one kicks his sukkah and leaves,"
וכל אחד ואחד מבעט בסוכתו ויוצא",
which was a testimony that clarifies that the nations are not fit for this,
וואס דאס איז געווען א עדות המברר אז די גוים זיינען ניט ראוי לזה,
even though even without this
אע"פ וואס אויך בלאו הכי
(in the essence of the matter)
(בעצם הענין)
the reality is that only Jews are fit for the Torah and the commandments.
איז די מציאות אז נאר אידן זיינען ראוי לתומ"צ.
And in such a level of testimony
און אין אזא דרגא פון עדות
(and cause)
(וסיבה)
the two opinions of Rav and Shmuel apply,
איז שייך די צוויי דיעות פון רב ושמואל,
whether the cause is superior,
צי די סיבה עדיף,
the "testimony that they testified about themselves" which "the reason is a proof for them,"
דער "עדות שהעידו בעצמן" וואס "גרים להו תברא",
or the effect,
אדער דער מסובב,
"the proof is superior."
"תברא עדיף".
And may it be His will that we should increase in our deeds and our service in all matters of Torah and commandments,
ויה"ר אז מ'זאל מוסיף זיין במעשינו ועבודתינו בכל עניני תורה ומצוותי',
both the matters that we can already do on the day of Shabbat,
סיי די ענינים וואס מ'קען זיי טאן שוין ביום השבת,
and the matters that we begin to do immediately after Shabbat,
און סיי די ענינים וואס מ'הויבט אן טאן גלייך נאך שבת,
which also these matters begin on Shabbat –
וואס אויך די ענינים הויבן זיך אן בשבת –
through this that we then accept good resolutions to do in all these matters,
דורך דעם וואס מ'נעמט דעמולט אן החלטות טובות צו טאן אין די אלע ענינים,
because "we attend to the needs of the community on Shabbat,"
ווארום "מפקחין על צרכי ציבור בשבת" 232,
and all the more so the greatest aspect of "needs of the community" –
ועאכו"כ דער גרעסטער אופן אין "צרכי ציבור" –
the community of "a great assembly,"
דער ציבור פון "קהל גדול",
to effect that there should be "a great assembly will return here."
צו פועל'ן אז עס זאל זיין "קהל גדול ישובו הנה" 233.
And through this that Jews accept these good resolutions –
און דורך דעם וואס אידן נעמען אן די החלטות טובות בזה –
it is known the ruling in the Shulchan Aruch,
איז ידוע דער פס"ד אין שו"ע 234,
that even before one fulfills the resolutions,
אז נאך פאר דעם וואס מ'איז מקיים די החלטות,
the Almighty pays reward for this. And this is analogous to the discussion above –
צאלט דער אויבערשטער אפ שכר אויף דעם. וואס דאס איז ע"ד המדובר לעיל –
a cause that is close to the effect:
א סיבה הקרוב להמסובב:
because the resolution is the cause that brings about and is close to the effect
וויבאלד אז דער החלטה איז דער סיבה וואס איז גורם און איז קרוב להמסובב
(the actual fulfillment of the resolution),
(קיום ההחלטה בפועל),
consequently, the cause is stronger than the effect –
במילא איז דער סיבה שטארקער פאר דער מסובב –
one receives immediately before this
באקומט מען גלייך פאר דעם
(before the cause) reward.
(פאר די סיבה) שכר.
Until one receives immediately the reward of the true and complete redemption –
ביז אז מ'באקומט גלייך דער שכר פון די גאולה האמיתית והשלימה –
through this that each one comes with his "key"
דורך דעם וואס יעדער איך קומט מיט זיין "מפתח"
(key),
(שליסל),
the key of the heart,
מפתחא דלבא,
the key of the house,
מפתחא דביתא,
the key of his portion in the world –
מפתח דחלקו בעולם –
and opens the ark where are found all the revelations that were revealed through our deeds and our service
און עפנט אויף דער תיבה וואו עס געפינען זיך אלע גילויים וואס זיינען אויפגעטאן געווארן ע"י מעשינו ועבודתינו
(the cause of the revelations),
(דער סיבה אויף די גילויים),
and through this that all Jews come with their "keys" and open their arks, etc. –
און דורך דעם וואס אלע אידן קומען מיט זייערע "מפתחות" און עפענען אויף זייערע תיבות וכו' –
this assembles all the revelations in completeness,
שטעלט עס צוזאמען אלע גילויים בשלימות,
and then also "the Holy One, blessed be He, dwells in a complete place,"
און דעמולט ווערט אויך דער "קב"ה שריא באתר שלים" 235,
and immediately comes the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
און עס קומט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
in actual practice below ten handbreadths,
בפועל ממש למטה מעשרה טפחים,
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
His Holiness, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good years, Amen, hinted to the holy emissary, may he live, to play the melody "May it be Your will, etc., that the Holy Temple be built, speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א רמז להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.