English translation 1
They recited the twelve verses and rabbinic sayings<sup>1</sup>.
[אמרו את הי"ב פסוקים ומאמרי חז"ל 1.
They recited the twelve verses and rabbinic sayings<sup>1</sup>.
[אמרו את הי"ב פסוקים ומאמרי חז"ל 1.
Afterwards they sang the melody "Vi vont Moshiach now".
אח"כ ניגנו הניגון "ווי וואָנט משיח נאו"
Afterwards the camp directors, may they live, spoke.
אח"כ נאמו מנהלי המחנות שיחיו].
You come now after a time when they occupied themselves with your education,
איר קומט דאך יעצט נאך א צייט ווען מען האט זיך פארנומען מיט אייער חינוך,
and this was done by men or women who are devoted with true self-sacrifice to the education of Jewish children.
און דאס האבן געטאן מענער אדער פרויען וואס זיינען איבערגעגעבן מיט אמת'ער מס"נ צו חינוך פון אידישע קינדער.
Along with this, the activity was received by you,
דערביי איז די פעולה אויפגענומען געווארן דורך אייך,
Jewish children,
אידישע קינדער,
each of whom is a son of Avraham, Yitzchak, and Yaakov<sup>2</sup> and a daughter of Sarah, Rivkah, Rachel, and Leah<sup>3</sup>.
וואס יעדערער פון אייך איז א בן אברהם יצחק ויעקב 2 ובת שרה רבקה רחל ולאה 3.
Consequently, it is certain
במילא איז זיכער,
that the education was received with success,
אז דער חינוך איז אויפגענומען געווארן בהצלחה,
and reached its perfection,
און האט דערגרייכט צו זיין שלימות,
in a manner that afterwards you will maintain this throughout the entire coming year.
אין אן אופן אז דערנאך זאלט איר זיך אנהאלטן אין דעם במשך כל השנה הבאה.
For this is indeed the purpose of a "camp" —
וואס דאס איז דאך דער תכלית פון א "קעמפ",
to gather physical strengths for the coming year,
מען זאל זיך אנקלייבן כוחות גשמיים על השנה הבאה,
and certainly also to gather spiritual strengths for the coming year —
און זיכער אויך אנקלייבן כוחות רוחניים על השנה הבאה –
so that the year should be as it ought to be.
אז דער יאר זאל זיין ווי עס דארף צו זיין.
The conduct as it ought to be during the year consists of this:
די הנהגה ווי עס דארף צו זיין במשך השנה באשטייט אין דעם,
that one demonstrates to the Most High that one is "fruits" that are suited to be in a "garden";
וואס מען באווייזט דעם אויבערשטן אז מ'איז "פירות" וואס זיינען מתאים צו זיין "גן";
whether it is "Gan Yisrael",
צי ס'איז "גן ישראל",
or "Emunah" —
אדער "אמונה" –
whose foundation is faith in the Most High,
וואס דער יסוד איז די אמונה אין דעם אויבערשטן,
and so too the other "camps" throughout the entire world —
ועד"ז די אנדערע "קעמפס" שבכל העולם כולו –
they are all
זיינען זיי אלע
(the true camps)
(די אמת'ע קעמפס)
permeated with the idea and purpose,
דורכגענומען מיט דעם געדאנק און תכלית,
to make "fruits" according to the will of the Most High.
צו מאכן "פירות" לויטן רצון פון אויבערשטן.
For the will of the Most High was transmitted through "Torah Or"<sup>5</sup>,
וואס דער רצון פון אויבערשטן איז איבערגעגעבן געווארן דורך "תורה אור" 5,
in a luminous and clear manner,
אין א ליכטיקן און קלארן אופן,
for Torah is a "Toras Chaim"<sup>6</sup>,
וואס תורה איז א "תורת חיים" 6,
a directive in life,
א הוראה בחיים,
in daily life, for everyone to whom it came and was given.
אין טאג טעגלעכן לעבן. פאר יעדערן צו וועמען זי איז אנגעקומען און אפגעגעבן געווארן.
To whom was the Torah given? —
צו וועמען איז די תורה געגעבן געווארן? –
You just said,
האט איר דאך ערשט געזאגט,
that "Torah tzivah lanu Moshe morashah kehilas Yaakov"<sup>9</sup>,
אז "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" 9,
that Torah is an "inheritance" for all Jews,
אז תורה איז א "ירושה" פאר אלע אידן,
immediately when they are born. That is,
גלייך ווען זיי ווערן געבוירן. דאס הייסט,
immediately when a person is born<sup>10</sup>,
אז גלייך ווען א איך ווערט געבוירן 10,
even before bar mitzvah and bas mitzvah,
נאך פאר בר מצוה און בת מצוה,
he receives a "morashah",
באקומט ער א "מורשה",
an "inheritance",
א "ירושה",
the Torah,
די תורה,
which is a "Toras Chaim" and "Torah Or".
וואס איז א "תורת חיים" ו"תורה אור".
Since the Torah is the inheritance of every Jew,
וויבאלד אז תורה איז די ירושה פון יעדן אידן,
it is also understandable
איז אויך פארשטאנדיק,
that the first thing that becomes apparent when one leaves camp is,
אז די ערשטע זאך וואס ווייזט זיך אן בשעת מען קומט ארויס פון קעמפ – איז,
that one is even more successful in all these directives of the Torah.
אז מ'איז נאכמער מצליח אין די אלע אנווייזונגען פון תורה.
The Torah in general has many mitzvos,
תורה בכלל האט דאך א סאך מצוות,
and among them there are general mitzvos and particular mitzvos;
און צווישן זיי זיינען פאראן מצוות כלליות ומצוות פרטיות;
i.e., mitzvos that stand on their own,
ד.ה. מצוות וואס זיינען פאר זיך,
and mitzvos that encompass many mitzvos.
און מצוות וואס נעמען ארום א סאך מצוות.
Among the general mitzvos themselves, there is a plain "general principle" and a "great general principle".
צווישן די מצוות כלליות גופא איז פאראן סתם א "כלל" און א "כלל גדול".
It is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that in what the quality of having succeeded in "camp" is expressed,
אז אין וואס דריקט זיך אויס די בחינה אז מ'האט מצליח געווען אין "קעמפ",
and that one received there all the things necessary for the entire year —
און אז מ'האט באקומען דארט די אלע זאכן וואס זיינען נויטיק פארן גאנצן יאר –
is primarily comprised in this "great general principle of the Torah",
איז לכל לראש באשטייט עס אין דעם "כלל גדול בתורה",
for when one has that,
ווארום בשעת מען האט דאס,
one is even more certain that "mitzvah brings mitzvah"<sup>11</sup>,
איז מען נאך זיכערער אז ס'וועט זיין "מצוה גוררת מצוה" 11,
and one will fulfill other mitzvos that are great general principles or plain general principles,
און מ'וועט מקיים זיין אנדערע מצוות וואס זיינען "כללים" גדולים אדער כללים סתם,
and also the particular mitzvos.
ביז אויך די מצוות פרטיות.
The "great general principle of the Torah" is,
דער "כלל גדול בתורה" איז דאך,
as you just said in the twelve verses and rabbinic sayings,
ווי איך האט ערשט געזאגט אין די י"ב פסוקים ומאמרי חז"ל,
that it is written in the verse<sup>12</sup> "V'ahavta l'rei'acha kamocha" and the Sages say<sup>13</sup> that "Rabbi Akiva says: This is a great general principle of the Torah".
אז עס שטייט אין פסוק 12 "ואהבת לרעך כמוך" און חז"ל זאגן 13 אז "רבי עקיבא אומר זה כלל גדול בתורה".
In order that a child,
כדי א קינד,
a boy or a girl,
אן אינגעלע אדער א מיידעלע,
should influence "your fellow"
זאל איינווירקן אויף "רעך"
(a boy upon a boy and a girl upon a girl),
(אן אינגעלע אויף אן אינגעלע און א מיידעלע אויף א מיידעלע),
until it is in a manner of "kamocha" —
ביז באופן אז דאס זאל זיין "כמוך" –
that they too should be permeated with the idea and purpose that the Most High should rejoice "in His works"
זיי זאלן אויך זיין דורכגענומען מיטן געדאנק און מיטן תכלית אז דער אויבערשטער זאל זיך פרייען "במעשיו"
("Yismach Hashem b'ma'asav"<sup>14</sup>),
("ישמח ה' במעשיו" 14),
it is understood,
איז מובן,
that for this one needs a special education.
אז אויף דעם דארף מען האבן א ספעציעלן חינוך.
For the content of the educational work consists of this,
וואס דער תוכן פון דער חינוך-ארבעט באשטייט אין דעם,
to effect upon a child who is not yet permeated with the aforementioned idea,
מען זאל פועל'ן אויף א קינד וואס איז נאך ניט דורכגענומען מיט דעם אויבנדערמאנטן געדאנק,
that he too should achieve this —
אז אויך ער זאל דאס דערגרייכן –
and to do this one needs a special approach.
וואס כדי דאס צו טאן דארף מען האבן א ספעציעלן צוגאנג.
Concerning this, the Rambam says
וואס וועגן דעם זאגט דער רמב"ם
[about whom you have certainly heard regarding the study of the Rambam for every Jew,
[וואס זיכער האט איר געהערט וועגן לימוד הרמב"ם פאר יעדן אידן,
even very young ones<sup>15</sup>]
אויך גאר קליינע 15]
in his commentary on the Mishnah<sup>16</sup>,
אין זיין פירוש המשנה 16,
that when one comes to a Jewish child who did not have the proper education
אז בשעת מ'קומט צו א אידיש קינד וואס האט ניט געהאט דעם געהעריקן חינוך
(which you received during the <sup>9</sup> weeks,
(וואס איר האט געקראגן במשך די 9 וואכן,
and beforehand),
ולפנ"ז),
and one wishes to effect upon him that he should reach such a state that he will be able to receive a gold medal or more,
און מען וויל אויף אים פועל זיין ער זאל דערגרייכן צו אזא מצב אז ער וועט קענען באקומען א געלדענע מעדאל אדער נאכמערער
The Rambam writes:
שרייבט דער רמב"ם:
"Therefore the teacher,
"לפיכך יצטרך המלמד,
who is more perfect than him,
שהוא יותר שלם ממנו,
must encourage him to study with things that are beloved to him in the smallness of his years,
שיזרז אותו על הלימוד בדברים שהם אהובים אצלו לקטנות שניו,
and say to him: Read and I will give you nuts or figs, and I will give you a little honey...
ויאמר לו קרא ואתן לך אגוזים או תאנים ואתן לך מעט דבש...
Read and I will take for you nice shoes or desirable garments,
קרא ואקח לך מנעלים יפים או בגדים חמודים,
and with this he will strive to read, etc."
ובזה ישתדל לקרוא כו'".
And with this, one explains the reason for the matter:
און דערביי איז מען מסביר דעם טעם הדבר:
All things,
אלע זאכן,
especially blessings and sweets,
בפרט ברכות וממתקים,
originate from the Most High,
שטאמען פון דעם אויבערשטן,
and therefore,
און דעריבער,
even if he does not yet have any understanding of higher matters,
אפילו אויב ער האט נאך ניט קיין פארשטאנד אין העכערע זאכן,
since he already desires "sweets" or "shoes" or nice clothes —
וויבאלד אבער אז ער וויל שוין "ממתקים" אדער "מנעלים" אדער שיינע קליידער –
he should learn Torah and fulfill mitzvos,
זאל ער לערנען תורה ומקיים זיין מצוות,
and certainly the Most High will give him the reward in those things that he wants and understands,
און זיכער וועט אים דער אויבערשטער געבן דעם שכר אין די זאכן וואס ער וויל און פארשטייט,
which for now are all the aforementioned matters or similar ones.
וואס דאס זיינען דערווייל די אלע ענינים האמורים אדער ענליכעס.
The Rambam was indeed the "Moreh Nevuchim",
דער רמב"ם איז דאך געווען דער "מורה הנבוכים",
the guide for those who are still "confused" and unclear regarding certain matters —
דער אנווייזער פאר די וואס זיינען נאך "נבוך" און ניט קלאר בנוגע געוויסע זאכן –
he therefore set forth the way to educate Jewish children who have not yet had the fortune to be <sup>9</sup> weeks in a "camp" that is in holiness.
האט ער דעריבער ארויסגעגעבן די וועג ווי צו מחנך זיין אידישע קינדער וואס האבן נאך ניט געהאט דעם גליק צו זיין 9 וואכן אין א "קעמפ" וואס איז על טהרת הקודש.
And this is,
און דאס איז,
as said,
ווי געזאגט,
by telling the child,
דורך זאגן דעם קינד,
that he must immediately begin to conduct himself as befits a Jewish child,
אז ער דארף זיך גלייך אנהויבן פירן ווי עס פאסט פאר א אידיש קינד,
even though he does not yet have a taste for it —
כאטש ער האט נאך ניט אין דעם קיין געשמאק –
because he will receive from the Most High that which he has a taste for,
ווייל ער וועט באקומען פון אויבערשטן דאס וואס ער האט אין דעם א געשמאק,
because even though he does it not for its own sake,
דערפאר וואס כאטש ער טוט עס שלא לשמה,
he nevertheless does it in action as the Most High desires.
טוט ער דאך דאס אבער במעשה ווי דער אויבערשטער וויל.
And the Rambam promises,
און דער רמב"ם איז מבטיח,
that despite the fact that in the beginning the child will do it "not for its own sake",
אז טראץ דעם וואס אין אנהויב וועט עס דער קינד טאן "שלא לשמה",
because of the sweets and the like —
צוליב די ממתקים וכיו"ב –
he will, however, very quickly come to the ultimate perfection,
וועט ער אבער גאר אינגיכן קומען צו תכלית השלימות,
"do not do except out of love",
"לא תעשו אלא מאהבה",
to love Judaism.
צו ליב האבן אידישקייט.
And to love Judaism is something that the child can effect in himself easily —
און צו ליב האבן אידישקייט איז א זאך וואס דער קינד קען פועל'ן ביי זיך גרינגערהייט –
through that which he knows and understands and feels,
דורך דעם וואס ער ווייס און פארשטייט און פילט,
that through this "Hashem rejoices in His works",
אז דורך דעם ווערט "ישמח ה' במעשיו",
i.e., he brings joy to the Most High who created him,
ד.ה. ער פארשאפט א שמחה ביים אויבערשטן וואס האט אים באשאפן,
and created the entire world
און באשאפן די גאנצע וועלט
(as you just said<sup>8</sup> that "Bereishis bara Elokim es hashamayim v'es ha'aretz"<sup>17</sup>),
(ווי איר האט ערשט געזאגט 8 אז "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" 17),
including the sweets and shoes, etc.,
כולל די ממתקים ומנעלים וכו',
all those things that the child already has a taste for at the beginning of his service.
די אלע זאכן וואס דער קינד האט שוין א געשמאק בהתחלת עבודתו.
Consequently,
במילא,
when there is the "yaga'ta"<sup>18</sup>,
בשעת עס איז דא דער "יגעת" 18,
that one toils with a Jewish child,
אז מען הארעוועט מיט א אידיש קינד,
as mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
a boy with a boy and a girl with a girl —
אן אינגעלע מיט אן אינגעלע און א מיידעלע מיט א מיידעלע –
it is a certain thing,
איז א זיכערע זאך,
that there will be "umatzasa"<sup>18</sup>,
אז עס וועט זיין "ומצאת" 18,
that you will achieve the fulfillment of the "great general principle of the Torah".
אז איר וועט דערגרייכן דעם דערפילן פון דעם "כלל גדול בתורה".
And this will add even more to the Most High's blessings in your learning of Torah and in your fulfillment of the mitzvos.
און דאס וועט נאכמער צוגעבן אין דעם אויבערשטנס ברכות אין אייער לערנען תורה און אין אייער קיום המצוות.
And especially since today is the third day "in which 'ki tov' was doubled"<sup>19</sup>,
ובפרט אז דער היינטיקער טאג איז א יום השלישי "שהוכפל בו כי טוב" 19,
for the day itself teaches and gives strength,
וואס דער טאג אליין לערנט און גיט כח,
that one should be able to accomplish both with oneself
מ'זאל קענען אויפטאן סיי מיט זיך
(which is one time "tov"),
(וואס דאס איז איין מאל "טוב"),
and with another
און סיי מיט א צווייטן
(the second time "tov"),
(דער צווייטער מאל "טוב"),
i.e., with all people,
ד.ה. מיט אלע מענטשן,
and especially Jewish children.
ובפרט אידישע קינדער.
And one should do all these matters with joy and a good heart.
און מען זאל טאן די אלע ענינים מתוך שמחה וטוב לבב.
We spoke several times about the Baal Shem Tov's directive and revelation,
מ'האט גערעדט מערערע מאל וועגן דעם בעש"ט'ס אנווייזונג און אנטפלעקונג,
that everything is with Divine Providence<sup>20</sup>.
אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית 20.
From this it is understandable, that in addition to the aforementioned lesson of the third day "in which 'ki tov' was doubled", which is a lesson from every Tuesday of the entire year
איז דערפון פארשטאנדיק. אז אין צוגאב צו דער אויבנדערמאנטער אפלערנונג פון יום השלישי "שהוכפל בו כי טוב" וואס דאס איז אן אפלערנונג פון יעדן דינסטאג שבכל השנה
[since most of the gatherings are held on the third day] —
[וואס רובם פון די כינוסים מאכט מען ביום השלישי] –
there must also be a particular lesson from this particular Tuesday of Parshas Shoftim.
מוז זיין אויך א פרטיות'דיקע אפלערנונג פון דעם פרטיות'דיקן דינסטאג פרשת שופטים.
And especially since we gathered on this day in a holy place,
ובפרט אז מ'האט זיך צוזאמענגעקליבן ביום זה במקום קדוש,
in a place where one prays to the Most High,
אין אן ארט וואו מען דאוונט צום אויבערשטן,
and we prayed together and learned the Most High's Torah,
און מ'האט געדאוונט צוזאמען און געלערנט דעם אויבערשטנס תורה,
the twelve verses and rabbinic sayings,
י"ב פסוקים ומאמרי חז"ל,
and we will also afterwards conclude with giving charity.
און מ'וועט אויך דערנאך מסיים זיין מיט געבן צדקה.
Taking this into consideration,
וואס נעמענדיק דאס אין באטראכט,
it is a certain thing,
איז א זיכערע זאך,
that the day has a lesson that is connected with that which distinguishes it from all the Tuesdays of the entire year,
אז דער טאג האט א הוראה וואס איז פארבונדן דערמיט וואס ער איז אויסגעטיילט פון אלע דינסטאגס פון דעם גאנצן יאר,
which is the Tuesday of Parshas Shoftim.
וואס דאס איז דער דינסטאג פון פרשת שופטים.
And so too, there is a lesson that is connected with the special study portion in the Rambam on this third day —
ועד"ז איז פאראן א הוראה וואס איז פארבונדן מיט דעם שיעור המיוחד אין רמב"ם שביום שלישי זה –
as mentioned earlier
ווי דערמאנט פריער
(above),
(ס"ה),
that it was accepted
אז ס'איז אנגענומען געווארן
(and it is spreading more and more)
(און עס ווערט נתפשט מערער און מערער)
to learn a study portion in the Rambam,
צו לערנען א שיעור אין רמב"ם,
and in particular,
ובפרטיות,
as it is divided for young children before bar mitzvah and bas mitzvah.
ווי דאס איז נתחלק פאר קליינע קינדער לפני בר מצוה ובת מצוה.
And as mentioned,
און ווי דערמאנט,
both directives
זיינען ביידע אנווייזונגען
(both from the weekly portion and from the Rambam study portion)
(סיי פון פרשת השבוע סיי פון שיעור הרמב"ם)
are a directive in daily life,
אן אנווייזונג אין טאג- טעגלעכן לעבן,
and in a manner of "Torah Or" —
און באופן של "תורה אור" –
a clear and luminous directive.
א קלארע און ליכטיקע אנווייזונג.
The special lesson of the third day of Parshas Shoftim —
די ספעציעלע הוראה פון יום השלישי לפרשת שופטים –
is taken from the name of the portion —
נעמט מען ארויס פון דעם נאמען פון דער פרשה –
"Shoftim",
"שופטים",
and also from the continuation of the verse "Shoftim v'shotrim titein lecha b'chol she'arecha"<sup>21</sup>.
און אויך פון המשך הכתוב "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך" 21.
"Shoftim" means "judges" who judge and decide everything,
"שופטים" מיינט "דזשאדזשעס" וועלכע משפט'ן און זיינען מחליט יעדער זאך,
and "shotrim" are the "police" who carry out and execute everything in actual deed.
און "שוטרים" זיינען די "פאליס-לייט" וועלכע פירן אויס און זיינען מבצע יעדער זאך בפועל ממש.
Just as this is in the world in general,
אזוי ווי דאס איז בכללות העולם,
so too in particular with every Jew,
איז אזוי אויך בפרטיות ביי יעדן אידן,
and with every Jewish child.
און ביי יעדן אידיש קינד.
It could be,
עס קען דאך זיין,
that the evil inclination might come and wish to confuse,
אז דער יצר זאל קומען צוגיין און וועלן מבלבל זיין,
and convince a Jewish child who does not yet feel the wisdom of Torah —
און איינרעדן א אידיש קינד וועלכער פילט נאך ניט די חכמה פון תורה –
that it is enough that he will influence another child,
אז ס'איז גענוג ער וועט איינווירקן אויף א צווייטן קינד,
that that one should conduct himself as the Most High desires,
אז יענער זאל זיך פירן ווי דער אויבערשטער וויל,
and with this one is already exempted regarding oneself,
און דערמיט איז מען שוין יוצא בנוגע צו זיך אליין,
that regarding oneself one need not be so precise and there need not be the "yaga'ta".
אז בנוגע צו זיך דארף מען ניט אויף אזוי פיל מדייק זיין און עס דארף ניט זיין דער "יגעת".
To this the directive is —
אויף דעם איז די הוראה –
"Shoftim v'shotrim titein lecha b'chol she'arecha",
"שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך",
that first and foremost
אז צום אלעם ערשטן
(the first verse of the portion)
(דער ערשטער פסוק פון דער פרשה)
one must appoint "shoftim" for oneself<sup>22</sup>,
דארף מען אויפשטעלן "שופטים" פאר זיך אליין 22,
that they should judge the "in your mouth and in your heart to do it"<sup>23</sup>,
זיי זאלן משפט'ן דעם "בפיך ובלבבך לעשותו" 23,
whether this is in such a manner that he is "close" to the Most High,
צי דאס איז באופן כזה אז ער איז "קרוב" צום אויבערשטן,
or he does not wish to do regarding himself in a manner of "yaga'ta" with true strength as he uses it regarding another.
אדער ער וויל ניט טאן בנוגע צו זיך אליין באופן פון "יגעת" מיט דער אמת'ער שטארקייט ווי ער נוצט עס בנוגע צו א צווייטן.
When he appoints over himself a "judge",
איז בשעת ער שטעלט אוועק אויף זיך א "שופט",
and the judge will judge and make the true and just accounting,
און דער שופט וועט משפט'ן און מאכן דעם אמת'ן חשבון צדק,
then it is a certain thing that he will catch himself,
דעמולט איז א זיכערע זאך אז ער וועט זיך כאפן,
that also regarding himself there must be the "yaga'ta" in all matters of Judaism,
אז אויך בנוגע צו זיך אליין דארף זיין דער "יגעת" אין אלע ענינים פון אידישקייט,
and with joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
But sometimes it is possible,
אבער אמאל איז מעגלעך,
that for whatever reason, what the "judge",
אז מאיזו סיבה שתהי' העלפט ניט וואס דער "שופט",
one's own Jewish heart and Jewish intellect,
די אייגענע אידישע הארץ און אידישער שכל,
or the teacher and instructor and counselor —
אדער דער מלמד און טיטשער און מדריך און מדריכה –
tells him does not help.
זאגן אים.
To this the verse further says "shotrim",
אויף דעם זאגט דער פסוק ווייטער "שוטרים",
that one must also appoint a spiritual "policeman",
אז מען דארף אויך אויפשטעלן א רוחניות'דיקן "פאליסמאן",
that he should know that what the judge tells him is in the power of the Holy One, blessed be He, who is the source of all blessings,
ער זאל וויסן אז דאס וואס דער שופט זאגט אים איז בכוחו של הקב"ה וואס ער איז דער מקור כל הברכות,
and He "stands over him...
און איז "נצב עליו...
and examines the kidneys and heart whether he serves Him properly"<sup>24</sup> —
ובוחן כליות ולב אם עובדו כראוי" 24 –
consequently, the "shoter" reminds him again of what the "shoftim" ruled.
במילא דערמאנט אים דער שוטר ווידער אמאל וואס די "שופטים" האבן גע'פסק'נט.
And then it is a certain thing,
און דעמולט איז א זיכערע זאך,
that this is accomplished "b'chol she'arecha",
אז דאס ווערט אויפגעטאן "בכל שעריך",
in his own "gates",
אין זיינע אייגענע "טויערן",
in his own four cubits, in his house and with himself —
אין זיין אייגענע ד' אמות אין זיין הויז און ביי זיך אליין –
that everything there is done as the Most High desires.
אז אלץ ווערט דארט געטאן ווי דער אויבערשטער וויל.
To this comes an additional emphasis,
אין דעם קומט צו נאך א הדגשה,
since we stand today on Rosh Chodesh Elul.
היות מיר שטייען היינט בראש חודש אלול.
For also this detail,
וואס אויך דער פרט,
that today is Rosh Chodesh Elul,
אז היינט איז ר"ח אלול,
is with Divine Providence and also contains a clear directive,
איז בהשגחה פרטית און עס האט אין זיך אויך א קלארע אנווייזונג,
"Torah Or" and a directive in life,
"תורה אור" און א הוראה בחיים,
in the life of each one of us.
אין דעם לעבן פון יעדערן פון אונז.
Regarding the month of Elul, the Alter Rebbe revealed<sup>25</sup>,
בנוגע צו חודש אלול האט דער אלטער רבי מגלה געווען 25,
"According to the parable of a king who, before his arrival in the city, the city dwellers go out to meet him and receive him in the field,
"ע"פ משל למלך שקודם בואו לעיר יוצאין אנשי העיר לקראתו ומקבלים פניו בשדה,
and then anyone who wishes is permitted
ואז רשאין
[and "able", as the leader of our generation adds in his well-known discourse<sup>26</sup>]
["ויכולים" ווי נשיא דורנו איז מוסיף במאמרו הידוע 26]
to go out to greet him, and he receives them all with a pleasant countenance and a smiling face...
כל מי שרוצה לצאת להקביל פניו והוא מקבל את כלום בסבר פנים יפות ומראה פנים שוחקות...
and so too, by way of analogy, in the month of Elul, one goes out to greet the light of His countenance, may He be blessed, in the field."
וכן הענין עד"מ בחודש אלול יוצאין להקביל אור פניו ית' בשדה".
Generally, Rosh Chodesh Elul has two days,
בכלל האט ר"ח אלול צוויי טעג,
but since already on the first day we say "L'Dovid<sup>27</sup> Hashem ori v'go'"<sup>28</sup>,
אבער היות אז שוין ביום הראשון זאגט מען "לדוד 27 ה' אורי גו'" 28,
it is proven that the "king" is already then in the field,
איז מוכח אז דער "מלך" איז שוין דעמולט בשדה,
for the matter of "ori" is connected with "king",
ווייל דער ענין פון "אורי" איז פארבונדן מיט "מלך",
as it is written<sup>29</sup> "b'or p'nei melech chayim".
ווי עס שטייט 29 "באור פני מלך חיים".
And this is the clear directive of Rosh Chodesh Elul:
און דאס איז די קלארע הוראה פון ר"ח אלול:
Every Jew,
יעדער איד,
starting from a very young child,
אנהויבנדיק פון גאר א קליין קינד,
must know —
דארף וויסן –
that in these days the Most High stands near him,
אז בימים אלו שטייט דער אויבערשטער לעבן אים,
even more emphatically than during the entire year,
נאך מער בהדגשה ווי בכל השנה כולה,
when "Hashem stands over him".
ווען "ה' נצב עליו".
He might certainly think,
קען ער דאך זיכער מיינען,
that this is only when he is dressed in "Jewish" clothes,
אז דאס איז מערניט ווי בשעת ער איז אנגעטאן אין "אידישע" קליידער,
i.e., he conducts himself according to Jewish mitzvos, etc.
ד.ה. ער פירט זיך לויט אידישע מצוות וכו'.
One tells him,
זאגט מען אים,
that even when he finds himself "in the field",
אז אפילו ווען ער געפינט זיך "בשדה",
in the field,
אין פעלד,
i.e., when he does things that non-Jews also do,
ד.ה. ווען ער טוט זאכן וואס עס טוען אויך ניט-אידן,
such as drinking and eating, etc. —
אזוי ווי טרינקען און עסן וכיו"ב –
that when he is in the middle of eating,
וואס בשעת ער האלט אין מיטן עסן,
after having made the blessing,
נאך דעם וואס ער האט געמאכט די ברכה,
the evil inclination argues that there is, Heaven forbid, no difference between him and another child,
טענה'ט דער יצר אז ס'איז ח"ו ניטא קיין אונטערשייד צווישן אים מיט אן אנדער קינד,
because all are in the same "field" that is not a "city of residence" —
ווייל אלע געפינען זיך אין דער זעלבער "פעלד" וואס איז ניט קיין "עיר מושב" –
there too, the King of kings, the Holy One, blessed be He, is present,
איז אויך דארט געפינט זיך דער מלך מלכי המלכים הקב"ה,
who "created the heavens and the earth",
וואס "ברא את השמים ואת הארץ",
and shows him "a smiling face",
און איז אים "מראה פנים שוחקות",
shows him a smiling countenance,
באווייזט אים א שמייכלדיקן פנים,
and He waits that the person should give Him his request, that he asks of the Most High that the evil inclination should not confuse him in the service of Hashem, until He also fulfills the requests.
און ער ווארט אז דער איך זאל אים געבן זיין בקשה וואס ער בעט זיך ביים אויבערשטן אז דער יצר זאל אים ניט מבלבל זיין בעבודת ה'. ביז אז ער איז אויך ממלא די בקשות.
From this one has even greater strengthening in implementing the aforementioned directive of "Shoftim v'shotrim titein lecha b'chol she'arecha".
האט מען דערפון נאך א גרעסערן חיזוק אין דורכפירן די הוראה הנ"ל פון "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך".
The directive of today's study portion in the Rambam:
די הוראה פון היינטיקן שיעור אין רמב"ם:
The study portion of the Rambam in Sefer HaMitzvos
דער שיעור פון רמב"ם אין ספר המצוות
(for children)
(פאר קינדער)
is the mitzvah of shatnez<sup>30</sup>,
איז די מצוה פון שעטנז 30,
and the beginning of "pe'ah"<sup>31</sup>.
און די התחלה פון "פאה" 31.
And as an introduction:
ובהקדמה:
Here there are also those who are already past bar mitzvah and bas mitzvah,
דא זיינען פאראן אויך די וואס זיינען שוין נאך בר מצוה ובת מצוה,
consequently they think —
במילא טראכטן זיי –
why are childish things spoken to them,
וואס רעדט מען צו זיי קינדערשע זאכן,
one should speak to them about serious matters.
מען דארף מיט זיי רעדן ערנסטע זאכן.
They must know,
דארפן זיי וויסן,
that what is spoken in this formulation that pertains to children is merely a translation of what is spoken in the books for adults.
אז דאס וואס מ'רעדט אין דעם נוסח וואס איז שייך צו קינדער איז בלויז אן איבערזעצונג דערפון וואס רעדט זיך אין ספרים צו ערוואקסענע.
First of all, one must emphasize,
קודם כל דארף מען מדגיש זיין,
that the mitzvah of "Lo silbash shatnez tzemer u'fishtim yachdav"<sup>32</sup> is not only for males,
אז די מצוה פון "לא תלבש שעטנז צמר ופשתים יחדיו" 32 איז ניט נאר פאר זכרים,
but also for women and children.
נאר אויך פאר פרויען און קינדער.
There is a strange mistake,
ס'איז דא א משונה'דיקער טעות,
that others think that the mitzvah of shatnez is only for males,
וואס אנדערע טראכטן אז די מצוה פון שענטז איז בלויז פאר זכרים,
not for women and not for girls and not for small children.
ניט פאר פרויען און ניט פאר מיידלעך און ניט פאר קליינע קינדער.
The law, however, is,
דער דין איז אבער,
that the prohibition is equal for both men and women<sup>33</sup>;
אז דער איסור איז גלייך סיי פאר מענער סיי פאר פרויען 33;
i.e., the prohibition also applies to women's clothing and women's head coverings and the like –
ד.ה. דער איסור איז אויך בנוגע פרויען-קליידער און פרויען טיכלאך וכיו"ב –
exactly as it is regarding a large garment of an adult man.
פונקט ווי דאס איז ביי א גרויסן לבוש פון אן ערוואקסענעם מאן.
And regarding small children, the Minchas Chinuch<sup>34</sup> brings an inquiry,
ובנוגע צו קליינע קינדער ברענגט דער מנחת חינוך 34 א חקירה,
whether the prohibition to dress minors in shatnez is only from the aspect of chinuch,
צי דער איסור להלביש קטנים שעטנז איז בלויז מצד חינוך,
or perhaps it is even forbidden min haTorah.
אדער עס קען זיין אז דאס איז גאר אסור מן התורה.
And he brings the example for this from "Lo takifu pe'as rosheichem"<sup>35</sup>,
און ער ברענגט די דוגמא לזה פון "לא תקיפו פאת ראשיכם" 35,
one may not cut off the pe'os,
מ'טאר ניט אפשערן די פאות,
the law of which is<sup>36</sup>,
וואס דער דין איז 36,
that an adult who cuts the hair of a minor transgresses a lav min haTorah;
אז א גדול המקיף את הקטן איז עובר בלאו מן התורה;
so one can say also regarding dressing in shatnez,
איז אזוי קען מען זאגן אויך בנוגע הלבשת שעטנז,
that an adult who dresses a minor transgresses min haTorah. And he concludes:
אז דער גדול המלבש לקטן איז עובר מדאורייתא. און ער פירט אויס:
"And it is possible that it is like one who cuts the hair of a minor, that he is liable."
"ואפשר דהוי כמו מקיף הקטן דחייב".
I.e., the prohibition also applies to a minor,
ד.ה. דער איסור איז אויך ביי א קטן,
only since he is not bar oneshin,
נאר וויבאלד ער איז ניט קיין בר-עונשין,
the adult receives the punishment. And afterwards he brings a second reasoning to distinguish.
באקומט דער גדול דעם עונש. און דערנאך ברענגט ער א צווייטע סברא לחלק.
So since we find ourselves among minors who have da'as,
איז וויבאלד אז מ'געפינט זיך צווישן קטנים שיש להם דעה,
to such an extent that they have reviewed several mishnayos by heart,
עד כדי כך אז זיי האבן גע'חזר'ט כמה משניות בע"פ,
and remember them,
און געדענקען דאס,
and learn Torah and fulfill mitzvos,
און לערנען תורה און זיינען מקיים מצוות,
consequently they already have a "da'as",
במילא האבן זיי שוין א "דיעה",
they are only not bar oneshin –
זיי זיינען בלויז ניט קיין ברי עונשין –
the da'as inclines,
איז הדעת נוטה,
that when one puts on them,
אז בשעת מען טוט זיי אן,
G-d forbid and may it not be,
ח"ו און ר"ל,
a garment of shatnez,
א לבוש של שעטנז,
it is a forbidden thing not only from the aspect of chinuch,
איז עס א דבר האסור ניט נאר מצד החינוך,
but also from the aspect of the mitzvah min haTorah of "Lo silbash shatnez".
נאר אויך מצד דער מצוה מן התורה פון "לא תלבש שעטנז".
Since the mitzvah of shatnez has a connection also to minors,
וויבאלד אז די מצוה פון שעטנז האט א שייכות אויך צו קטנים,
it is understood,
איז מובן,
that also the lesson in avodas Hashem from this mitzvah,
אז אויך די הוראה בעבודת ה' פון דער מצוה,
has a connection also to minors,
האט א שייכות אויך צו קטנים,
The lesson from this is:
איז די הוראה דערפון:
The matter of shatnez is –
דער ענין פון שעטנז איז –
"Lo silbash shatnez tzemer u'fishtim yachdav",
"לא תלבש שעטנז צמר ופשתים יחדיו",
that one may not mix "tzemer" with "fishtim".
אז מען טאר ניט מערב זיין "צמר" מיט "פשתים".
It is explained in the books of Ta'amei HaMitzvos<sup>37</sup> one of the reasons for this:
איז מבואר בספרי טעמי המצוות 37 איינער פון די טעמים בזה:
One of the differences between "tzemer" and "fishtim" is,
איינער פון די חילוקים צווישן "צמר" און "פשתים" איז,
that "tzemer" comes from a "ba'al chai",
וואס "צמר" קומט פון א "בעל-חי",
and "fishtim" comes from a "tome'ach". The Torah teaches us,
און "פשתים" קומט פון א "צומח". לערנט אונז תורה,
that one may not mix tome'ach and chai.
אז מען טאר ניט מערב זיין צומח און חי *.
And the lesson from this is –
און די הוראה דערפון איז –
simply:
בפשטות:
As mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
there is a difference between the work with another child and the work with oneself:
איז פאראן א חילוק צווישן די עבודה מיט א צווייטן קינד און דער עבודה מיט זיך אליין:
When one wants to influence another child,
בשעת מען וויל פועל'ן אויף א צווייטן קינד,
one must tell him,
דארף מען אים זאגן,
that he will be given candies and shoes and the like,
אז מען וועט אים געבן ממחקים ומנעלים וכדומה,
so that he should learn Torah;
כדי ער זאל לערנען תורה;
When, however, it concerns a child who already has a "gold star",
בשעת אבער עס רעדט זיך וועגן א קינד וואס האט שוין א "גאָלד סטאר",
who is the true "ba'al chai" and "medaber" –
וואס ער איז דער אמת'ער "בעל-חי" און "מדבר" –
he may not approach himself with this approach,
טאר ער ניט צוגיין צו זיך מיט דעם צוגאנג,
and say that first he wants to have candies and afterwards he will learn Torah.
און זאגן אז פריער וויל ער האבן ממתקים און דערנאך וועט ער לערנען תורה.
And this is the matter of mixing tome'ach and chai:
און דאס איז דער ענין פון עירוב צומח וחי:
The child when he is born,
דער קינד בשעת ער ווערט געבוירן,
is "ha'adam eitz hasadeh"<sup>43</sup>,
איז "האדם עץ השדה" 43,
he is a tome'ach;
ער איז א צומח;
When, however, he has already received the proper chinuch,
בשעת אבער ער האט שוין געקראגן דעם ריכטיקן חינוך,
and has passed from the state of "tome'ach" to the state of "chai" and "medaber" –
אין איז אריבערגעגאנגען פון דעם מצב פון "צומח" צום מצב פון "חי" און "מדבר" –
then he does not need to come to candies! One must be the greatest "fara adam" to make such an order!
דאן דארף ער ניט אנקומען צו ממתקים! מ'דארף זיין דער גרעסטער "פרא אדם" אויף מאכן אזא סדר!
And as mentioned,
וכאמור,
since he has "Shoftim veShotrim titen lecha bechol she'arecha",
היות אז ער האט די "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך",
he has established upon himself a "Shofet" and a "Shotet" –
ער האט אוועקגעשטעלט אויף זיך א "שופט" און א "שוטר" –
he immediately thinks to himself:
טראכט ער גלייך ביי זיך:
How does he even come to such foolishness,
ווי קומט ער גאר צו אזא טפשות,
to say,
צו זאגן,
that he will fulfill Torah and mitzvos and achieve "Yismach Hashem bema'asav" only if he is first given candies?!
אז ער וועט מקיים זיין תומ"צ און דערגרייכן דעם "ישמח ה' במעשיו" נאר אויב מ'וועט אים פריער געבן ממתקים?!
He is already a "medaber",
ער איז שוין א "מדבר",
and has his own "living" intellect,
און האט דעם אייגענעם "לעבעדיקן" שכל,
which has explained to him what "Yismach Hashem bema'asav" is!
וואס האט אים דערקלערט וואס דאס איז "ישמח ה' במעשיו"!
And in this comes the lesson from that which immediately after the laws of shatnez and kilayim one learns about the laws of pe'ah:
און אין דעם קומט צו די הוראה דערפון וואס גלייך נאך הלכות שעטנז און כלאים לערנט מען וועגן הלכות פאה:
Immediately after a Jew
גלייך נאכדעם וואס א איד
(a child)
(א קינד)
knows,
ווייס,
that regarding himself he need not mix "tome'ach" and "chai",
אז בנוגע צו זיך דארף ער ניט מישן "צומח" און "חי",
i.e., not lower himself and stand on the level of "tome'ach" when he is already a "chai" –
ד.ה. ניט אראפנידעריקן זיך און שטיין אין דער דרגא פון "צומח" בשעת ער איז שוין א "חי" –
he is told immediately afterwards,
זאגט מען אים גלייך נאכדעם,
that when it comes to another Jew, there he must be a gomel chesed and noten tzedakah to the poor.
אז ווען עס קומט צו א צווייטן אידן. דארט דארף ער זיין א גומל חסד ונותן צדקה לעניים.
When he goes out to the field,
בשעת ער גייט ארויס לשדה,
as in the time when the King is in the field –
ווי אין דער צייט ווען דער מלך איז בשדה –
he immediately remembers that the first mitzvah in the field is the mitzvah of "pe'ah",
געדענקט ער גלייך אז די ערשטע מצוה שבשדה איז די מצוה פון "פאה",
that a part of the field he must leave for the poor,
אז א טייל פון דעם שדה דארף ער לאזן פאר עניים,
those who do not have their own field,
די וואס האבן ניט קיין אייגענע שדה,
or for those who did not have the merit and fortune to be taught so that they become "tome'ach" and "chai" –
אדער פאר די וואס האבן ניט געהאט דעם זכות ומזל מען זאל זיי אויסלערנען אז זיי זאלן ווערן אויס "צומח" און "חי" –
and become "medaber",
און זאלן ווערן "מדבר",
"Adam atem"<sup>44</sup>,
"אדם אתם 44,
those whom the Torah calls children of Avraham, Yitzchak and Yaakov and daughters of Sarah, Rivkah, Rachel and Leah,
די וועלכע תורה רופט בני אברהם יצחק ויעקב ובנות שרה רבקה רחל ולאה,
to whom the Torah was given.
וואס זיי איז אפגעגעבן געווארן די תורה.
And this also has a connection to another allusion found in the mitzvah of shatnez<sup>45</sup>:
און דאס האט אויך א שייכות צו א צווייטן רמז וואס מ'געפינט אין דער מצוה פון שעטנז 45:
"Tzemer u'fishtim" are "Chesed u'Gevurah",
"צמר ופשתים" זיינען "חסד וגבורה",
and one may not mix Chesed and Gevurah.
און מ'טאר ניט מערב זיין חסד און גבורה.
In simple words:
אין איינפאכע ווערטער:
In mitzvos, in general, there are two types –
אין מצוות זיינען בכללות פאראן צוויי סוגים –
"Mitzvos Aseh" and "Mitzvos Lo Ta'aseh";
"מצות עשה" און "מצוות לא תעשה";
The matter of a Mitzvas Aseh is,
דער ענין פון מ"ע איז,
that one brings close the thing with which one performs the mitzvah,
אז ער איז מקרב די זאך מיט וועלכע ער טוט די מצוה,
and Mitzvos Lo Ta'aseh, their matter is –
און מצות ל"ת איז ענינן –
to distance the thing. Shatnez teaches us,
צו מרחק זיין די זאך. לערנט אונז שעטנז,
that one should not, G-d forbid, mix the things,
מען זאל ח"ו ניט מישן די זאכן,
not bring close that which one must distance and not distance that which one must bring close.
ניט מקרב זיין דאס וואס מען דארף מרחק זיין און ניט מרחק זיין דאס וואס מען דארף מקרב זיין.
In simple words:
אין איינפאכע ווערטער:
There are things that one must bring close to oneself,
עס זיינען דא זאכן וואס מ'דארף מקרב זיין צו זיך,
through Ahavas Yisrael,
דורך אהבת ישראל,
giving tzedakah and pe'ah,
געבן צדקה און פאה,
and beginning the day by saying "Modeh ani lefanecha Melech chai vekayam shehechezarta bi nishmasi bechemlah rabbah emunasecha"<sup>46</sup>.
און אנהויבן דעם טאג מיט זאגן "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי בחמלה רבה אמונתך" 46.
On the other hand,
לאידך גיסא,
one sees immediately at the beginning of the day,
זעט מען גלייך אין אנהויבס טאג,
that one must distance oneself and not touch any things like food and the like before washing negel vasser
אז מען דארף זיך מרחק זיין און ניט אנרירן קיינע זאכן ווי עסנווארג וכיו"ב איידער מען וואשט זיך נעגל וואסער
(or she washes negel vasser)<sup>47</sup>.
(אדער זי וואשט זיך נעגל וואסער) 47.
And so it must be throughout the entire day,
און אזוי דארף זיין במשך דעם גאנצן טאג,
not mixing "tzemer u'fishtim",
ניט מישן "צמר ופשתים",
not mixing kiruv and richuk,
ניט מישן קירוב וריחוק,
Chesed and Gevurah;
חסד וגבורה;
not mixing the "smol docheh" with the "yemin mekareves"<sup>39</sup>.
ניט מערב זיין דעם "שמאל דוחה" מיטן "ימין מקרבת" 39.
That specifically through doing in those things that one must bring close and distancing oneself from things which one must distance –
וואס דוקא דורך דעם וואס ער טוט אין די זאכן וואס מען דארף מקרב זיין און דערווייטערט זיך פון זאכן וועלכע מען דארף מרחק זיין –
it brings about the intention.
פירט עס אויס די כוונה.
Not saying, G-d forbid, a harsh word about Jews,
ניט זאגן ח"ו א שווער ווארט אויף אידן,
but specifically judging a Jew favorably,
נאר דוקא מלמד זכות זיין אויף א אידן,
and wishing Jews all blessings with all success.
און ווינטשן אידן אלע ברכות מיט אלע הצלחות.
And all the above is the lesson from today's lesson in Rambam,
און כל האמור לעיל איז דער לימוד פון דעם היינטיקן שיעור אין רמב"ם,
which, as mentioned earlier, also has a connection to minors.
וואס ווי דערמאנט פריער האט עס אויך א שייכות צו קטנים.
And when one carries out all these matters,
און בשעת מען פירט אויס די אלע ענינים,
the Almighty will grant success,
איז דער אויבערשטער מצליח,
that very soon the true and complete Geulah should come,
אז בקרוב ממש זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
and we will come to "Eretz tovah u'reechavah"<sup>48</sup>,
און מ'וועט קומען ל"ארץ טובה ורחבה" 48,
and every Jew will receive his four amos<sup>49</sup> or the one amah<sup>50</sup> of Eretz Yisrael,
און יעדער איד וועט באקומען זיינע ד' אמות 49 אדער די אמה אחת 50 פון ארץ ישראל,
which will be his field with which he will fulfill the mitzvos hateluyos ba'aretz,
וואס דאס וועט זיין זיין שדה מיט וועלכער ער וועט מקיים זיין די מצוות התלויות בארץ,
beginning with the mitzvah of pe'ah min haTorah<sup>51</sup>,
אנהויבנדיק פון מצות פאה מן התורה 51,
and with the entire storm.
און מיטן גאנצן שטורעם.
For it will be the "Eretz asher einei Hashem Elokeha bah meireishis hashanah ve'ad acharis shanah"<sup>52</sup>,
ווארום עס וועט זיין די "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 52,
and the "Melech basadeh" will accompany every Jew in his field,
און דער "מלך בשדה" וועט מיטגיין מיט יעדן אידן אין זיין שדה,
so that it should be a blessed field,
אז עס זאל זיין א געבענטשטע פעלד,
and a blessed life throughout the entire year,
און א געבענטשטער לעבן במשך כל השנה כולה,
"Beficha u'vilvavecha la'asoso".
"בפיך ובלבבך לעשותו".
Every gathering is concluded with giving tzedakah.
יעדן כינוס איז מען דאך מסיים מיט נתינת הצדקה.
And certainly so it must be at a gathering that is connected with the month of Elul,
און זיכער אז אזוי דארף זיין ביי א כינוס וואס איז פארבונדן מיט חודש אלול,
when the King is "in the field" and gives each of us the greatest "tzedakah",
ווען דער מלך איז "בשדה" און גיט יעדערן פון אונז די גרעסטע "צדקה",
that "b'or penei Melech chayim",
אז "באור פני מלך חיים",
as the Alter Rebbe brings in his aforementioned mashal,
ווי דער אלטער רבי ברענגט אין זיין משל הנ"ל,
that the Almighty shows each of you and each of us and of the Jewish people "panim shochakos",
אז דער אויבערטשער ווייזט יעדערן פון אייך און יעדערן פון אונז און פון דעם אידישן פאלק "פנים שוחקות",
a happy and bright countenance "umeikabel kulam beseiver panim yafos",
א פריילעכן און א ליכטיקן פנים "ומקבל כולם בסבר פנים יפות",
and receives all their requests.
און נעמט אָן אלע זייערע בקשות.
So at such a time,
וואס אין אזא צייט,
it is certain that one must connect this with tzedakah<sup>53</sup>,
איז זיכער אז מען דארף דאס פארבינדן מיט צדקה 53,
and with greater strength and vigor than at every gathering,
וביתר שאת ויתר עז ווי ביי יעדן כנס,
with an addition –
מיט א הוספה –
therefore, three coins will be distributed to each of the children and the adults.
וועט מען דעריבער טיילן יעדערן פון די קינדער און די ערוואקסענע צו דריי מטבעות.
For in this detail there are many of the adults who need to be educated in certain matters of Judaism in which they need to grow more than they are now.
וואס אין דעם פרט זיינען דא אסאך פון די ערוואקסענע וועלכע מען דארף מחנך זיין אין אייניקע ענינים פון אידישקייט אין וועלכע זיי דארפן וואקסן מער ווי זיי זיינען איצטער.
That with the three coins –
וואס מיט די דריי מטבעות –
one of them should be given to tzedakah,
זאל מען איינע פון זיי געבן לצדקה,
and the others used according to the generosity of each one's heart.
און די אנדערע נוצן לפי נדבת לבו של כל אחד.
What this means,
וואס דאס מיינט,
not only that one should influence the "chalal hayemini",
ניט נאר מען זאל פועל זיין אויפן "חלל הימני",
the yetzer tov shebelibo<sup>54</sup>,
דער יצר טוב שבלבו 54,
that it should show him what to do with the coin and with his own money,
ער זאל אים אנווייזן וואס צו טאן מיט דער מטבע און מיט זיינע אייגענע געלט,
but he should also be certain,
נאר ער זאל אויך זיין זיכער,
that the yetzer that was a short time earlier in the "chalal hasemoli",
אז דער יצר וואס איז מיט א צייט פריער געווען אין דעם "חלל השמאלי",
the yetzer of hefech hatov<sup>54</sup> –
דער יצר פון היפך הטוב 54 –
should also be transformed,
זאל אויך נתהפך ווערן,
because he was educated in the manner of "yagata",
ווייל מען האט אים מחנך געווען באופן פון "יגעת",
Consequently it has become "Ve'ahavta es Hashem Elokecha bechol levavecha"<sup>55</sup>
במילא איז געווארן "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך" 55
(as we say in Kerias Shema every day),
(ווי מען זאגט אין ק"ש בכל יום),
levavecha with two beis's –
לבבך בשני בי"ת'ין –
"Bishnei yitzrecha"<sup>56</sup>,
"בשני יצריך" 56,
so that consequently the yetzer will cease to confuse,
וואס במילא וועט דער יצר אויפהערן מבלבל זיין,
And on the contrary –
ואדרבה –
it will help in addition in learning Torah and fulfilling mitzvos,
ער וועט צוהעלפן אין הוספה בלימוד התורה וקיום המצוות,
including the mitzvah of tzedakah "hamekareves es hageulah"<sup>57</sup>,
כולל די מצוה פון צדקה "המקרבת את הגאולה" 57,
and it is similar to the mitzvah of pe'ah that will be fulfilled when we come to Eretz Yisrael,
און זי איז בדומה צו מצות פאה וואס מ'וועט מקיים זיין ווען מ'וועט קומען קיין ארץ ישראל,
and especially the spiritual "tzedakah" of bringing close Jewish children –
ובפרט די "צדקה" רוחנית פון מקרב זיין אידישע קינדער –
and through this mitzvah will also come all the mitzvos and all good things.
און דורך דער מצוה וועט צוקומען אויך בכל המצוות און אלע גוטע זאכן.
As mentioned several times, every matter must be with joy and a good heart,
ווי דערמאנט כמה פעמים דארף דאך יעדער ענין זיין בשמחה ובטוב לבב,
consequently today as well
במילא וועט מען אויך היינט
(as at every gathering)
(ווי ביי יעדן כנס)
we will accompany it with melodies of joy.
באגלייטן דאס מיט ניגונים של שמחה.
Beginning with the melody that you sang earlier
אנהויבנדיק מיטן ניגון וואס איר האט פריער געזונגען
(during Minchah) –
(בשעת תפלת מנחה) –
"Ach tzadikim"<sup>58</sup>;
"אך צדיקים" 58;
Afterwards the melody,
דערנאך דעם ניגון,
that "We want Moshiach to come very quickly";
אז "מ'וויל משיח זאל קומען גאר אינגיכן";
And afterwards –
און דערנאך –
"Yibaneh Beis HaMikdash bimheirah veyameinu"<sup>59</sup>,
"שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו" 59,
with all the matters connected with the Beis HaMikdash.
עם כל הענינים הקשורים מיט ביהמ"ק.
That all the above is connected with the fact that all Jews are together,
וואס כל האמור איז דאך פארבונדן מיט דעם וואס אלע אידן זיינען צוזאמען,
including Jewish children,
כולל אידישע קינדער,
in a manner of Ahavas Yisrael and Achdus Yisrael –
באופן פון אהבת ישראל און אחדות ישראל –
"Shleimus HaAm";
"שלימות העם";
And this will be permeated with Judaism,
און דאס וועט זיין דורכגענומען מיט אידישקייט,
learning Torah and fulfilling mitzvos –
לימוד התורה וקיום המצוות –
"Shleimus HaTorah";
"שלימות התורה";
That this will further hasten the "Shleimus HaAretz",
וואס דאס וועט נאכמער צוהיילן די "שלימות הארץ",
that Eretz Yisrael will be complete,
אז ארץ ישראל וועט זיין גאנץ,
no one will be able to touch even a piece of it! In matters of Judaism –
מ'וועט ניט קענען אנרירן קיין איין ברעקל פון איר! אין ענינים פון אידישקייט –
certainly not;
זיכער ניט;
and even not in physical matters!
און אפילו ניט אין ענינים גשמיים!
For then everyone will see and show everyone around them, even non-Jews,
ווארום דאן וועט יעדערער זען און באווייזן אלעמען ארום זיך. אפילו ניט אידן,
that this is an "Eretz asher einei Hashem Elokeha bah meireishis hashanah ve'ad acharis shanah".
אז דאס איז אן "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה".
I.e., not only on Rosh Hashanah<sup>60</sup> and on Erev Rosh Hashanah and on Shabbosos and Festivals and Yamim Nora'im,
ד.ה. ניט נאר בר"ה 60 ובערב ר"ה ובשבתות ומועדים וימים נוראים,
but throughout the entire year,
נאר במשך כל השנה,
every day and every moment of a whole year –
יעדן טאג און יעדער רגע פון א גאנץ יאר –
a Jew will make for himself that one will see that there is G-dliness there,
וועט א איד מאכן ביי זיך אז מ'וועט זען אז דארט איז געטלעכקייט,
and that all of Eretz Yisrael is permeated with "Einei Hashem Elokecha".
און אז גאנץ א"י איז דורכגענומען מיט "עיני ה' אלקיך".
And when even non-Jews will see this –
און בשעת אז אויך ניט-אידן וועלן דאס זען –
not only will they not touch Eretz Yisrael, G-d forbid,
איז ניט נאר וואס זיי וועלן ניט אנרירן א"י ח"ו,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
they will protect Eretz Yisrael,
זיי וועלן באשיצן א"י,
and will shield it from all undesirable things.
און וועלן מגין זיין אויף איך פון אלע ניט-געוואונטשענע זאכן.
And it will be an "Eretz tovah u'reechavah" even in the last days of exile,
און עס וועט זיין אן "ארץ טובה ורחבה" נאך אין די לעצטע טעג פון גלות,
these present days,
די איצטיקע טאג,
there will be there in a manner of "tov hanireh vehanigleh".
וועט דארט זיין באופן פון "טוב הנראה והנגלה".
And we will prepare,
און מ'וועט זיך גרייטן,
together with the "Melech basadeh",
צוזאמען מיטן "מלך בשדה",
to receive a kesivah vachasimah tovah leshanah tovah umesukah in the last days and moments of exile.
צו באקומען די כתיבה וחתימה טובה לשנה טובה ומתוקה אין די לעצטע טעג און רגעים פון גלות.
That being certain in the Almighty's blessing,
וואס זייענדיק זיכער אין דעם אויבערשטנס ברכה,
through adding more in Judaism and learning Torah and fulfilling mitzvos –
דורך נאכמער צוגעבן אין אידישקייט און לימוד התורה וקיום המצוות –
very soon will be fulfilled the "Shleimus HaAretz",
וועט גאר אינגיכן מקויים ווערן די "שלימות הארץ",
"Ki yarchiv Hashem Elokecha es gevulecha"<sup>61</sup>,
"כי ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 61,
a completeness with an expansion,
א שלימות מיט א הרחבה,
even in the last days of exile.
נאך אין די לעצטע טעג פון גלות.
And we will prepare for the Geulah –
און מען וועט זיך גרייטן צו דער גאולה –
all Jews together, all Jews who are in the Holy Land,
אלע אידן צוזאמען. אלע אידן וואס געפינען זיך אין ארץ הקודש,
That one may not make a distinction between one Jew and another,
וואס מ'טאר ניט מאכן קיין חילוק צווישן איין איך מיט א צווייטן,
to whichever party he belongs, he is a "Chelek Eloka mima'al mamash"<sup>62</sup>,
צו וועלכע מפלגה ער זאל נאר געהערן איז ער א "חלק אלוקה ממעל ממש" 62,
And against the Almighty no one can stand.
און אנטקעגן דעם אויבערשטן קען זיך קיינער ניט שטעלן.
And since we belong to an "Am chacham venavon"<sup>63</sup>,
און וויבאלד אז מ'געהערט צו אן "עם חכם ונבון" 63,
it is certain,
איז זיכער,
that as intelligent people we will immediately begin to fulfill the Almighty's will,
אז אלס קלוגע מענטשן וועט מען גלייך אנהויבן אויספירן דעם אויבערשטנס רצון,
and out of joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
That all these things will further hasten that there should be the "Keitz sam lachoshech"<sup>64</sup>,
וואס די אלע זאכן וועלן נאכמער צוהיילן עס זאל זיין דער "קץ שם לחושך" 64,
the end of exile "besha'atah chadah u'rega chadah u'yoma chadah"<sup>65</sup>.
דער סוף הגלות "בשעתא חדא וברגעא חדא ובימא חדא" 65.
And we will see how every Jew and all Jews stand in a manner of "Kahal gadol"<sup>66</sup>,
און מ'וועט דערזען ווי אזוי יעדער איד און אלע אידן שטייען באופן של "קהל גדול" 66,
"Ke'ish echad chaverim"<sup>67</sup>.
"כאיש אחד חברים" 67.
In Eretz Yisrael,
אין ארץ ישראל,
one land,
ארץ אחת,
and there itself –
און דארט גופא –
in Yerushalayim Ir HaKodesh,
אין ירושלים עיר הקודש,
"Kiryas Melech Rav"<sup>68</sup>,
"קרית מלך רב" 68,
and there itself –
און דארט גופא –
on Har HaBayis,
אין הר הבית,
which is called "Har Hashem"<sup>69</sup>,
וואס ווערט אנגערופן "הר ה'" 69,
the Almighty's mountain,
דעם אויבערטשנס בארג,
and there itself in the Beis HaMikdash,
און דארט גופא אין ביהמ"ק,
"Mikdash Adonai konenu yadecha"<sup>70</sup>.
"מקדש אד' כוננו ידיך" 70.
Yibaneh bimheirah veyameinu mamash.
שיבנה במהרה בימינו ממש.
So that there should be an order also in the distribution of tzedakah –
כדי עס זאל זיין א סדר אויך אין די חלוקת הצדקה –
first of all, the children from the kindergartens and camps will be given –
איז צום אלעם ערשטן וועט מען געבן די קינדער פון די גנים ומחנות –
the administration of the kindergartens and camps should approach,
זאל צוגיין די הנהלה פון די גנים ומחנות,
and take for them the coins for tzedakah.
און נעמען פאר זיי די מטבעות לצדקה.
Afterwards the "tankistn" should come,
דערנאך זאלן קומען די "טאנקיסטן",
and take in order to distribute to all those adults who hold that they need more education in order to be more "adult" and fulfill the will of Hashem with joy and a good heart.
און נעמען על מנת לחלק די אלע ערוואקסענע וואס האלטן אז זיי דארפן האבן מער חינוך כדי צו זיין מער "ערוואקסן" און מקיים זיין רצון ה' בשמחה ובטוב לבב.
And through this we will further bring close the "Yibaneh Beis HaMikdash bimheirah veyameinu",
און דורך דעם וועט מען נאכמער מקרב זיין דעם "יבנה ביהמ"ק במהרה בימינו",
Bimheirah veyameinu in the literal "bimheirah veyameinu".
במהרה בימינו אין דעם "במהרה בימינו" ממש.
Sing "Ach tzadikim". "We want Moshiach now".
ניגנו "אך צדיקים". "ווי וואָנט משיח נאו".
The chazzan should sing "Yehi ratzon... sheyibaneh Beis HaMikdash bimheirah veyameinu... vesein chelkeinu beSorasecha".
הש"ץ שי' ניגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך.
[The Rebbe shlita gave the counselors ten-cent coins to give to each of the boys and girls, may they live, three coins:
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן להמדריכים והמדריכות מטבעות של עשר סענט לתת לכל אחד ואחת מהלדים והילדות שיחיו ג' מטבעות:
one –
אחת –
to give to tzedakah,
לתת לצדקה,
and the two –
והשנים –
to do with as they see fit (as above section 115).
לעשות בה כטוב בעיניהם (כנ"ל סי"ח).
Likewise to the "tankistn" for the adults].
כנ"ל לה"טנקיסטים" עבור המבוגרים].
Before leaving he said:
טרם צאתו אמר:
"Leshanah tovah tikasev ve'seichaseim".
"לשנה טובה תכתב ותחתם".