English translation 1
It is a farbrengen on Shabbat Mevarchim the month of Menachem-Av,
ס'איז א התוועדות בשבת קודש מברכים החודש מנחם-אב,
It is a farbrengen on Shabbat Mevarchim the month of Menachem-Av,
ס'איז א התוועדות בשבת קודש מברכים החודש מנחם-אב,
as it is said in the text of the blessing of the month.
ווי מ'זאגט אין נוסח ברכת החודש.
And it is understood that in addition to that which on every Shabbat Mevarchim there must be a special service,
ומובן אז נוסף לזה וואס בכל שבת מברכים החודש דארף זיין אן עבודה מיוחדת,
it must be with greater strength and vigor on Shabbat Mevarchim the month of Menachem-Av,
דארף עס זיין ביתר שאת וביתר עוז בשבת מברכים החודש מנחם-אב,
because the month contains within itself a most elevated matter,
וויבאלד אז דער חודש האט אין זיך אן ענין נעלה ביותר,
as will be explained below.
כדלקמן.
The explanation of this:
והביאור בזה:
When a particular Shabbat Mevarchim comes,
ווען עס קומט א שבת מברכים מסויים,
or in general a particular time,
אדער בכלל א זמן מסויים,
then that Shabbat Mevarchim
איז דעמולט דעו שבת מברכים
(or that particular time)
(אדער דער זמן מסויים)
is the "gate" through which all other matters ascend –
דער "שער" דורך וועלכן כל שאר הענינים זיינען עולה –
as explained in the writings of the AriZal<sup>1</sup>,
כמבואר בכתב האריז"ל 1,
brought in Chassidus<sup>2</sup>,
געבראכט אין חסידות 2,
regarding the matter of the "gate",
בענין ה"שער",
as it is written<sup>3</sup> "This is the gate to Hashem, the righteous shall enter through it",
כמ"ש 3 "זה השער להוי' צדיקים יבואו בו",
that for different people there are specific "gates" through which all other matters ascend.
אז בא פארשידענע מענטשן זיינען דא באזונדערע "שערים" דורך וועלכע שאר כל הענינים זיינען עולה.
That is to say:
דאס הייסט:
Although on one hand this is only a "gate",
אע"פ וואס מצד אחד איז דאס נאר א "שער",
seemingly merely a secondary matter relative to those who enter through that "gate".
לכאורה בלויז אן ענין טפל לגבי די וואס גייען אריין אין דעם "שער".
That is, since there is an intervening or separating thing between one place and a second place,
ד.ה. היות אז ס'איז דא א דבר המפסיק אדער המבדיל בין מקום אחד למקום שני,
there is a "gate" through which one goes from the first place to the second place,
איז דא א "שער" דורך וועלכן מ'גייט ממקום הראשון למקום השני,
consequently the "gate" is seemingly only secondary to those who "shall enter through it",
במילא איז דער "שער" לכאורה נאר א טפל צו די וואס "יבואו בו",
and also secondary to the place from which one comes or to which one goes,
און אויך א טפל צו דעם מקום שבא משם אדער שהלך לשם,
only a mediator between them –
נאר א ממוצע ביניהם –
nevertheless,
אעפ"כ,
together with this,
ביחד עם זה,
it is specifically through this "gate" that "shall enter through it" can be,
איז דוקא דורך דעם "שער" קען זיין "יבואו בו",
and specifically through this "gate" all matters ascend.
און דוקא דורך דעם "שער" זיינען עולה כל הענינים.
To the extent that even "the righteous shall enter through it". Seemingly:
ביז אז אפילו "צדיקים יבואו בו". דלכאורה:
By virtue of the merit of their righteousness and the merit of the many
מצד זכות צדקתם וזכות הרבים
(which exists with the righteous) etc.,
(וואס איז דא בא צדיקים) כו',
this alone should have been sufficient that there be "shall enter through it" –
האט דאס אליין געדארפט זיין מספיק אז עס זאל זיין "יבואו בו" –
nevertheless we see that specifically "This is the gate to Hashem" that "the righteous shall enter through it",
אעפ"כ זעט מען אז דוקא "זה השער לה'" וואס "צדיקים יבואו בו",
even the righteous must come specifically to this gate
אויך צדיקים דארפן אנקומען דוקא צו דעם שער
(for whatever reason,
(מאיזה סיבה שתהי',
this is not the place to elaborate on this).
שאין כאן המקום להאריך בזה).
And the matter of this:
והענין בזה:
It is explained in the Zohar<sup>4</sup> that "This is the gate to Hashem" refers to fear of Hashem,
ס'איז מבואר אין זהר 4 אז "זה השער לה'" גייט אויף יראת השם,
the Sefirah of Malchus,
ספירת המלכות,
to which all,
וואס דערצו דארפן אלע,
even the righteous,
אויך צדיקים,
must come,
אנקומען,
in order that there be "shall enter through it".
בכדי עס זאל זיין "יבואו בו".
And in addition to this there is the interpretation of "This is the gate to Hashem":
ונוסף לזה איז דא דער פירוש אין "זה השער לה'":
Every time has its specific service,
כל זמן וזמן האט זיין עבודה מיוחדת,
"each day does its work"<sup>5</sup>. And when a particular time comes –
"כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 5. און ווען עס קומט א זמן מסויים –
then that time and the service in this time is the "gate" through which all other matters ascend.
איז דעמולט אט דער זמן ועבודה בזמן זה דער "שער" דורך וועלכן עס זיינען עולה כל שאר הענינים.
As this is also according to the revealed [Torah]:
ווי דאס איז אויך ע"פ נגלה:
A frequent [offering] and a non-frequent [offering],
תדיר ואינו תדיר,
the frequent takes precedence,
תדיר קודם,
and therefore "the daily offerings precede the additional offerings"<sup>6</sup> because by virtue of frequency in time, that becomes the "gate" and primary through which all other matters in this time ascend,
און דערפאר איז "התמידין קודמין למוספין" 6 ווייל מצד תדירות אין זמן ווערט דאס דער "שער" ועיקר דורך וועלכן עס זיינען עולה שאר כל הענינים בזמן זה,
therefore it comes first.
דערפאר איז דאס קודם.
That is to say:
דאס הייסט:
Because the daily offering is more frequent than the other offerings every day
וויבאלד אז דער קרבן תמיד איז תדיר יותר משאר הקרבנות בכל יום
(since one offers the daily offering every day)
(ווייל מ'איז מקריב דעם תמיד בכל יום)
so that even when one offers additional offerings on this day,
איז אז אפילו ווען מ'איז מקריב נאך קרבנות ביום זה,
even additional offerings,
אפילו קרבנות מוספים,
which are "holier" than the daily offerings,
וואס זיינען "קדישי" פון תמידין,
as their name "additional offerings" indicates an addition upon
כשמם "מוספין" א הוספה אויף
(more than)
(נאכמער פון)
the daily offering,
דעם קרבן תמיד,
to the extent that even if it is Yom Kippur when the Kohen Gadol burns the incense in the innermost [chamber] in the Holy of Holies,
ביז אפילו אויב ס'איז יוהכ"פ ווען דער כהן גדול איז מקטיר די קטורת לפני ולפנים אין קודש הקדשים,
than which there is nothing higher,
וואס אין למעלה ממנו,
it is certainly higher than the daily offering on this day –
ס'איז זיכער העכער פארן קרבן תמיד ביום זה –
Nevertheless, by virtue of the frequency of the daily offering,
אעפ"כ מצד תדירות הקרבן תמיד,
the frequent takes precedence,
איז תדיר קודם,
and "nothing should precede the arrangement of the morning daily offering"
און "לא יהא דבר קודם על המערכה לתמיד של שחר"
(it is incumbent to begin all offerings)<sup>7</sup>,
(עלי' להתחיל כל הקרבנות) 7,
and along with this one must also know that "nothing should be delayed after the afternoon daily offering",
און דערביי דארף מען אויך וויסן אז "לא יהא דבר מאוחר לתמיד של בין הערבים",
"it is incumbent to complete all the offerings"<sup>8</sup>,
"עלי' השלם כל הקרבנות כולם" 8,
and through this one can then offer all the other offerings,
און דורך דעם קען מען דעמולט מקריב זיין שאר כל הקרבנות,
including also the burning of the incense on Yom Kippur in the innermost [chamber] –
כולל אויך הקטרת הקטורת ביוהכ"פ לפני ולפנים –
because the daily offering
ווייל דער קרבן תמיד
(which is frequent in time)
(וואס איז תדיר בזמן)
is the "gate" through which all other matters ascend,
איז דער "שער" דורך וועלכן שאר כל הענינים זיינען עולה,
even matters that are higher than the daily offering in their essence.
אויך ענינים וואס זיינען העכער פארן קרבן תמיד מצ"ע.
This is similar to what was said above regarding "This is the gate to Hashem, the righteous shall enter through it",
ע"ד האמור לעיל בנוגע צו "זה השער לה' צדיקים יבואו בו",
that this is the "gate" through which all other matters ascend,
אז דאס איז דער "שער" דורך וועלכן שאר כל הענינים זיינען עולה,
even the righteous who are higher than this "gate" in their essence.
אויך צדיקים וואס זיינען העכער פאר דעם "שער" מצ"ע.
And likewise regarding the time of Shabbat Mevarchim the month
ועד"ז איז אויך בנוגע דעם זמן פון שבת מברכים החודש
(like every particular time,
(אזוי ווי כל זמן מסויים,
where each day does its work):
וואס כל יומא עביד עבידתי'):
On Shabbat Mevarchim HaChodesh, this is the "gate" through which all the days of the month ascend and are blessed.
בשבת מברכים החודש איז דאס דער "שער" דורך וועלכן עס זיינען עולה און עס ווערן געבענטש כל ימי החודש.
That is, even though the month includes lofty days,
ד.ה. אע"פ וואס דער חודש איז כולל ימים נעלים,
which can even be higher than the day of Shabbat Mevarchim –
וואס קענען אפילו זיין העכער פאר דעם טאג פון שבת מברכים –
the day of Rosh Chodesh,
דער טאג פון ראש חודש,
and the day when "the moon stands in its fullness"<sup>9</sup>,
און דער טאג ווען "קיימא סיהרא באשלמותא" 9,
to the extent that it can also be a month that includes the most lofty holy days like Yom Kippur and the like –
ביז אז עס קען אויך זיין א חודש וואס איז כולל ימים טובים הכי נעלים ווי יום הכפורים וכיו"ב –
nevertheless, on Shabbat Mevarchim HaChodesh,
אעפ"כ בשבת מברכים החודש,
Shabbat Mevarchim is the "gate" through which all the days of the month ascend,
איז שבת מברכים דער "שער" דורך וועלכן עס זיינען עולה כל ימי החודש,
therefore Shabbat Mevarchim has the power to bless and give strength to the service throughout all the days of the month,
דערפאר האט דער שבת מברכים בכח צו בענטשן און געבן כח צו דער עבודה בכל ימי החודש,
beginning from Shabbat itself, which is "sanctified and established"<sup>10</sup>
אנהויבנדיק פון שבת מצ"ע וואס איז "מקדשא וקיימא" 10
(which comes before the service of the children of Israel),
(וואס קומט לפני עבודת בני ישראל),
and in addition to this –
ונוסף לזה –
through the service of the children of Israel on this Shabbat, in that they bless the month.
ע"י עבודת בנ"י בשבת זה וואס זיי זיינען מברך את החודש.
On Shabbat Mevarchim HaChodesh itself, each Shabbat Mevarchim has a unique aspect corresponding to the particular month it blesses,
בשבת מברכים החודש גופא האט יעדער שבת מברכים אן ענין מיוחד בהתאם צו דעם חודש מיוחד וועלכן ער בענטשט,
and in this unique aspect consists the "gate" of that day through which all the other matters ascend.
וואס אין דעם ענין מיוחד באשטייט דער "שער" פון דעם טאג דורך וועלכן שאר כל הענינים זיינען עולה.
The unique aspect of Shabbat Mevarchim HaChodesh Menachem-Av,
דער ענין מיוחד פון שבת מברכים החודש מנחם-אב,
the "gate" of this Shabbat Mevarchim through which all the other matters ascend –
דער "שער" פון דעם שבת מברכים דורך וועלכע שאר כל הענינים זיינען עולה –
one need not seek
דארף מען ניט זוכן
(as with other months),
(ווי ביי אנדערע חדשים),
because it is explicit in its name –
ווייל דאס איז מפורש בשמו –
"Menachem-Av":
"מנחם-אב":
The name of the month according to the names of the months that "came up with them from Babylon"<sup>11</sup> is "Av"<sup>12</sup>.
שם החודש לפי שמות החדשים וואס "עלו בידם מבבל" 11 איז "אב" 12.
And according to the principle that "the custom of Israel is Torah"<sup>13</sup> –
וע"פ מנהג ישראל תורה הוא 13 –
they added also the word "Menachem",
האט מען צוגעגעבן אויך דעם ווארט "מנחם",
so that it should be called "Menachem-Av",
אז ער זאל הייסן "מנחם-אב",
as it is called in the blessing of the month of this month<sup>14</sup>.
ווי מ'רופט אים אן בברכת החודש דחודש זה 14.
And based on this, one immediately sees the superiority and uniqueness of this month,
ועפ"ז זעט מען גלייך דעם עילוי ויחוד בחודש זה,
and of Shabbat Mevarchim of this month –
ובשבת מברכים חודש זה –
that then there is the aspect of "Menachem Av",
אז דעמולט איז דא דער ענין פון "מנחם אב",
that there is consolation for all matters of exile,
אז מ'האט א נחמה אויף אלע ענינים פון גלות,
as will be explained.
וכדלקמן.
And this addition of "Menachem" to the name of the month "Av"
און די הוספה פון "מנחם" אויף שם החודש "אב"
(that there is consolation for the matter of exile)
(אז מ'האט א נחמה אויף ענין הגלות)
also contains within it the superiority
האט אין זיך אויך דעם עילוי
(relative to the name "Av" by itself)
(לגבי שם "אב" מצ"ע)
of beloved<sup>15</sup> and stringent<sup>16</sup> –
פון חביבין 15 און חמורין 16 –
the words of the Scribes are more beloved than the words of the Torah,
דברי סופרים יותר מדברי תורה,
and especially since this also has the force of "the custom of Israel is Torah".
ובפרט אז דאס האט אויך דעם תוקף פון מנהג ישראל תורה הוא.
And one may add to this,
ויש להוסיף בזה,
that the entire concept of Shabbat Mevarchim HaChodesh comes from the side of exile,
אז דער גאנצער ענין פון שבת מברכים החודש קומט מצד גלות,
and consequently it is particularly connected with "Menachem":
ובמילא איז דאס פארבונדן במיוחד מיט "מנחם":
At the time when they would sanctify based on sighting, they could not know which Shabbat was before Rosh Chodesh,
בזמן שהיו מקדשים ע"פ הראי' האט מען דאך ניט געקענט וויסן וועלכער שבת איז לפני ראש חודש,
because they could not know which day would be Rosh Chodesh,
ווייל מ'האט ניט געקענט וויסן וועלכער טאג וועט זיין ראש חודש,
not only that they did not actually know,
ניט נאר אז מ'האט בפועל ניט געוואוסט,
but it was impossible to know –
נאר ס'איז ניט געווען שייך צו וויסן –
because this was dependent on when the witnesses would come,
ווייל דאס איז געווען תלוי בזה ווען די עדים וועלן קומען,
and what they would say, and whether the court would accept them
און וואס זיי וועלן זאגן. און צי דער ב"ד וועט זיי מקבל זיין
(and especially according to the view of the poskim<sup>17</sup> that even later, acceptance of testimony could occur).
(ובפרט לדעת הפוסקים 17 אז אויך שפעטער האט געקענט זיין קבלת עדות).
Specifically during the time of exile,
דוקא בזמן הגלות,
and then itself –
און דעמולט גופא –
in the double and multiplied darkness of exile
בחושך כפול ומכופל פון גלות
[because even at the beginning of the exile they still sanctified based on sighting,
[ווייל אויך בתחלת הגלות האט מען נאך מקדש געווען ע"פ הראי',
when the Sanhedrin (were) in Yavneh, etc.<sup>18</sup>),
ווען די סנהדרין (זיינען געווען) ביבנה כו' 18),
when they stopped sanctifying based on sighting,
ווען מ'האט אויפגעהערט מקדש זיין ע"פ הראי',
but only based on the calculation –
נאר ע"פ החשבון –
they could know in advance when Rosh Chodesh would be. Only then did they institute that on the Shabbat before Rosh Chodesh,
האט מען געקענט וויסן פאראויס ווען עס וועט זיין ראש חודש. ערשט דעמולט האט מען מתקן געווען אז בשבת שלפני ראש חודש,
on the day of assembly
ביום הכניסה
(when all Jews gather together in the synagogue),
(ווען אלע אידן קומען זיך צוזאמען אין ביהכנ"ס),
they should bless the month<sup>19</sup>.
זאל מען מברך זיין את החודש 19.
And even though this is seemingly from an undesirable matter
ואע"פ אז דאס איז לכאורה מצד אן ענין בלתי רצוי
(the time of exile) –
(זמן הגלות) –
there is in this a desirable matter:
איז אין דעם דא אן ענין רצוי:
Through this it comes out that even before Rosh Chodesh one can prepare for it and bless Rosh Chodesh with an additional blessing more than Rosh Chodesh has by itself!
דורך דעם קומט אויס אז נאך פאר ראש חודש קען מען זיך דערצו צוגרייטן און בענטשן ראש חודש מיט א ברכה נוספת מער ווי ר"ח האט מצ"ע!
And just as the general concept of Shabbat Mevarchim came about during the time
וע"ד ווי כללות הענין פון שבת מברכים איז געווארן בזמן
(and because of the matter)
(און צוליב ענין)
of exile –
הגלות –
similarly, the custom of Israel to bless the month of Av with the name "Menachem-Av" came about during the time of exile
עד"ז איז דער מנהג ישראל צו מברך זיין חודש אב בשם "מנחם-אב" געווארן בזמן הגלות
(after the destruction of the Holy Temple).
(לאחרי חורבן ביהמ"ק).
Even though it is not explicitly stated that before the destruction they did not call the month by the name Menachem-Av –
דאע"פ וואס עס שטייט ניט בפירוש אז פארן חורבן האט מען ניט גערופן דעם חודש בשם מנחם-אב –
it need not be stated explicitly,
דארף עס ניט שטיין בפירוש,
it is understood simply by itself,
ס'איז מובן יפשוט מעצמו,
because before the destruction of the Holy Temple
ווייל לפני חורבן ביהמ"ק
(in the month of Av)
(בחודש אב)
there was nothing for which one would need to give "Menachem" (consolation);
איז ניט געווען אויף וואס מ'זאל דארפן "מנחם" זיין;
only after the destruction of the Holy Temple in the month of Av, when one needs to console over the destruction and exile that occurred in this month –
ערשט לאחרי חורבן ביהמ"ק בחידש אב דארף מען מנחם זיין אויף דעם חירבן וגלות וואס איז געווען בחודש זה –
then began the custom of Israel to call the month Menachem-Av.
האט זיך דעמולט אנגעהויבן דעם מנהג ישראל צו אגרופן דעם חידש מנחם-אב.
Based on this, one will understand the superiority of Shabbat Mevarchim Chodesh Menachem-Av:
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם עילוי פון שבת מברכים חודש מנחם-אב:
The inner meaning of "Menachem-Av" is,
דער תובן הענין פון "מנחם-אב" איז,
as stated:
כאמור:
one consoles [oneself] over the undesirable matters of destruction and exile that occurred in the month of Av.
מ'איז מנחם אויף די ענינים בלתי רצויים של חורבן וגלות וואס האבן פאסירט בחודש אב.
And according to the well-known principle that a descent is for the sake of an ascent, it is understood,
וע"פ כלל הידוע אז ירידה צורך עלי' איז מובן,
that through this matter of "Menachem-Av",
אז דורך דעם ענין פון "מנחם-אב",
consolation over the undesirable matters –
נחמה אויף די ענינים בלתי רצויים –
there comes an elevation greater than what was before the descent in the month of Av. And on the contrary:
קומט צו אן עילוי יותר לגבי ווי ס'איז געווען קודם הירידה בחודש אב. ואדרבה:
the intention of the entire descent is in order to reach the most elevated ascent. If through the descent one would not reach a more elevated ascent
די כוונה פון די גאנצע ירידה איז בכדי צוקומען צו דער עלי' נעלית ביותר. אויב מ'וואלט ע"י הירידה ניט צוגעקומען לעלי' נעלית יותר
(than before the descent) –
(ווי קודם הירידה) –
why would one need the entire descent?!
צוליב וואס דארף מען האבן די גאנצע ירידה?!
Rather, certainly it is in order that it should bring about a more elevated ascent.
נאר זיכער איז דאס בכדי עס זאל צוקומען אן עלי' נעלה יותר.
And in the language of our Sages, of blessed memory,<sup>20</sup> on the doubled expression of the verse,<sup>21</sup> "Comfort, comfort My people" –
ובלשון חז"ל 20 אויפן כפל לשון הכתוב 21 "נחמו נחמו עמי" –
"They were struck with a double portion, etc., and they are comforted with a double portion."
"לקו בכפליים כו' ומתנחמים בכפליים".
And according to the aforementioned principle
וע"פ כלל הנ"ל
(a descent for the sake of an ascent)
(ירידה צורך עלי')
one can explain in this a novel idea:
י"ל בזה א דבר חדש:
It is not only the simple explanation that the double comfort is measure for measure precisely as they were struck with a double portion,
ס'איז ניט נאר דער פשט אז די נחמה בכפליים איז מדה כנגד מדה פונקט זי לקו בכפליים,
rather, the double comfort is double also relative to the double portion with which they were struck,
נאר די נחמה בכפליים איז כפליים אויך לגבי דעם לקו בכפליים,
i.e., four times as much –
ד.ה. פיו מאל אזויפיל –
because if the comfort is only double corresponding to the double portion with which they were struck,
ווייל אויב די נחמה איז נאר כפליים כנגד לקו בכפליים,
then what is the novelty that came about through the double portion with which they were struck? One must say that through the double portion with which they were struck there came –
איז וואס איז דער חידוש וואס איז צוגעקומען ע"י לקו בכפליים. מוז מען זאגן אז דורך לקו בכפליים איז צוגעקומען –
a descent for the sake of an ascent –
ירידה צורך עלי' –
a comfort and ascent to a level more elevated than what was before they were struck with a double portion,
א נחמה ועלי' לדרגא נעלה יותר ווי ס'איז געווען לפני ווי לקו בכפליים,
through the fact that the comfort is double relative to the double portion of the striking,
דורך דעם וואס די נחמה איז בכפליים לגבי דעם כפליים פון לקו,
i.e., four times higher than what was before the descent!
ד.ה. פיר מאל העכער ווי ס'איז געווען לפני הירידה!
Regarding this matter –
בענין זה –
that specifically through the descent there comes a more elevated ascent –
אז דוקא דורך דער ירידה קומט צו אן עלי' נעלה יותר –
this is not, however, the explanation that one agrees, Heaven forbid, to the matter of exile;
איז אבער ניט דער פירוש אז מ'איז מסכים ח"ו אויף דעם ענין פון גלות;
rather, certainly after all the elevations that emerge through the descent of exile –
נאר זיכער אז לאחרי כל העילויים וואס קומען ארויס ע"י ירידת הגלות –
Jews cry out "Until when?",
שרייען אידן "עד מתי",
and one forgoes all these elevations,
און מ'איז מוותר אויף די אלע עילויים,
as long as [we can] leave exile a moment earlier!
אבי ארויסגיין פון גלות א רגע פריער!
Just as it was with the Jews in the Egyptian exile –
אזוי ווי ס'איז געווען בא די אידן בגלות מצרים –
as our Sages, of blessed memory, said<sup>22</sup>:
כמאחז"ל 22:
"The Holy One, blessed be He, said to Moshe: 'Please, go and say to the Jewish people: Please, request from Egypt vessels of silver and vessels of gold,
"אמר לי' הקב"ה למשה בבקשה ממך לך ואמור להם לישראל בבקשה מכם שאלו ממצרים כלי כסף וכלי זהב,
so that that righteous one
שלא יאמר אותו צדיק
(Avraham)
(אברהם)
should not say [that] "They will enslave them and oppress them"<sup>23</sup> was fulfilled in them,
ועבדום וענו אותם 23 קיים בהם,
but "And afterwards they will go out with great wealth" was not fulfilled in them.' They said to him:
ואחרי כן יצאו ברכוש גדול לא קיים בהם. אמרו לו:
'If only we ourselves could go out,
ולואי שנצא בעצמנו,
a parable to a person who was imprisoned in a jail and people said to him: "Tomorrow we will take you out of the jail and give you much money,"
משל לאדם שהי' חבוש בבית האסורים והיו אומרים לו בני אדם מוציאין אותך למחר מבית האסורין ונותנין לך ממון הרבה,
and he says to them: "Please, take me out today and I ask for nothing!"'"
ואומר להם בבקשה מכם הוציאוני היום ואיני מבקש כלום"!
And this very claim of the Jews –
און אט די טענה פון אידן –
that the Jews cried out "Until when?",
אז אידן האבן געשריען "עד מתי",
they forgo the "And afterwards they will go out with great wealth"<sup>24</sup> and the "They will return here"<sup>25</sup> as long as they leave exile a moment earlier –
מ'איז מוותר אויף דעם "ואחרי כן יצאו ברכוש גדול" 24 און אויף דעם "ישובו הנה" 25 אבי מ'זאל ארויס פון גלות א רגע פריער –
remained recorded in the Oral Torah,
איז געבליבן פארשריבן אין תושבע"פ,
Torah from the word "teaching",<sup>26</sup>
תורה מלשון הוראה 26,
as a teaching for all generations.
אלס א הוראה לכל הדורות.
The lesson and teaching from this:
דער לימוד והוראה דערפון:
It is one of the most difficult things to effect upon a person,
ס'איז איינע פון די שווערסטע זאכן צי פועל'ן אויף א מענטשן,
and especially upon a businessman,
ובפרט אויף א בעל עסק,
that when a specific time comes,
אז ווען עס קומט א זמן מסויים,
in this case –
בנדו"ד –
"The Three Weeks" and the month of Menachem-Av –
"בין המצרים" וחודש מנחם-אב –
he should tear himself away from the business affairs in which he is immersed,
זאל ער זיך אפרייסן פון די עסקים אין וועלכע ער ליגט,
and he should feel that now is "The Three Weeks",
און ער זאל מרגיש זיין אז איצטער איז "בין המצרים",
Because according to the Torah, his business dealings must be with faith,<sup>27</sup>
ווייל ע"פ תורה דארף ביי אים זיין משאו ומתנו באמונה 27,
and the simple explanation of this is –
וואס דער פירוש הפשוט בזה איז –
in addition to the explanation that he "believes in the Life of the worlds and sows"<sup>28</sup> –
נוסף צום פירוש אז ער איז "מאמין בחי העולמים וזורע" 28 –
that he simply immerses himself in the business and conducts it with faith. For since according to the Torah, "And Hashem your G-d will bless you in all that you do,"<sup>29</sup>
אז ער ליגט פשוט אין דעם עסק און טוט אין דעם באמונה. ווארום וויבאלד אז ע"פ תורה איז "וברכך ה"א בכל אשר תעשה" 29,
there must be with him the "doing" in a natural way. Therefore, he conducts his business dealings with faith. It is true that after he makes the vessel through natural doing,
דארף ביי אים זיין די עשי' בדרך הטבע. דעריבער טוט ער משאו ומתנו באמונה. אמת טאקע אז לאחרי ווי ער מאכט די כלי ע"י עשי' בטבע,
"The blessing of Hashem enriches,"<sup>30</sup>
איז "ברכת ה' היא תעשיר" 30,
but with him there must be the "you shall do",
אבער ביי אים דארף זיין דער "תעשה",
he must engage in it,
ער דארף אין דעם טאן,
and in a manner of business with faith.
און באופן פון עסק באמונה.
Not like those who are "extreme" G-d-fearing
ניט ווי די וואס זיינען "שפיץ" יראי שמים
(so to speak)
(כביכול)
and say that they will do nothing at all. They rely entirely on the One Above!
און זאגן אז זיי וועלן גארניט טאן. זיי פארלאזן זיך אינגאנצן אויפן אויבערשטן!
He does not even want to do an action like the Baal Shem Tov did –
ער וויל אפילו ניט טאן א מעשה ווי דער בעש"ט האט געטאן –
as is known the story about the Baal Shem Tov,
כידוע דער סיפור מיטן בעש"ט,
that once when he needed something,
אז אמאל ווען ער האט זיך אין עפעס גענויטיקט,
he went into the street and knocked on someone's shop and immediately left. They asked him –
איז ער געגאנגען אין גאס און אנגעקלאפט ביי איינעם אין לאדן און איז גלייך אוועק. האט מען ביי אים געפרעגט –
why did he leave after knocking on the shop,
פארוואס איז ער אוועק נאכן אנקלאפן אויפן לאדן,
he should have waited until that person would come out and ask him what do you want,
ער האט געדארפט ווארטן ביז יענער וועט ארויסקומען און אים פרעגן וואס ווילסטו,
and the Baal Shem Tov would have told him what he wants. Chassidim relate that the Baal Shem Tov answered:
און דער בעש"ט וואלט אים געזאגט וואס ער וויל. דערציילן חסידים אז דער בעש"ט האט געענטפערט:
since it must be the "in all that you do",
וויבאלד אז עס דארף זיין דער "בכל אשר תעשה",
the natural vessel for the blessing of G-d,
די כלי בטבע בעשי' אויף ברכת ה',
he did an action –
האט ער געטאן אַן עשי' –
knocked on the shop and left,
אנגעקלאפט אויפן לאדן און איז אוועק,
and the Almighty will then continue the matter which he needs!
און דער אויבערשטער וועט שוין דעמולט ממשיך זיין דעם ענין וועלכן ער דארף האבן!
This is an action according to the level of the Baal Shem Tov,
וואס דאס איז אן עשי' לפי דרגת הבעש"ט,
according to his level he lowered himself from his status and his situation and went out into the street and knocked on the shop of a Jew,
לפי דרגתו האט ער זיך אראפגעלאזט ממעמדו ומצבו און איז ארויס אין גאס און אנגעקלאפט אויף דעם לאדן פון א אידן,
or a non-Jew
אדער א ניט-אידן
(I do not know if one knows exactly whether this was a Jew or a non-Jew),
(כ'ווייס ניט צי מ'ווייסט בדיוק צי דאס איז געווען א איך אדער א ניט-איד),
and this is a sufficient vessel for drawing down the blessing of G-d.
און דאס איז א כלי מספיק אויף המשכת ברכת ה'.
But there are those who do not even want to do such an action...!
אבער עס זיינען דא אזוינע וואס ווילן אפילו אזא עשי' ניט טאן...!
One tells them:
זאגט מען זיי:
If he is a businessman, according to Torah there must be by him business in his commerce and trade with faith, and sometimes he needs to travel to other places,
אויב ער איז א בעל עסק דארף ביי אים זיין ע"פ תורה עסק במשאו ומתנו באמונה און אמאל דארף ער ארויספאָרן למקומות אחרים,
like those who are from the group of Zevulun,
ווי בא די וואס זיינען פון קו פון זבולון,
that "Zevulun dwells at the shore of the sea and goes out for merchandise in ships and profits",
וואס "זבולון לחוף הים ישכון ויוצא לפרקמטיא בספינות ומשתכר" 31,
and he needs to have dealings with the merchants of Lud
און ער דארף האבן צוטאן מיט תגרי לוד
(in the language of the Gemara)
(בלשון הגמרא)
and the like –
וכיו"ב –
which simply includes also non-Jews. There must be the "in all that you do",
וואס בפשטות איז דאס כולל אויך ניט-אידן. עס מוז זיין דער "בכל אשר תעשה",
he must do an action,
ער מוז טאן אן עשי',
and an action in its simple sense
און אן עשי' כפשוטה
[by Yissachar one demands action in Torah,
[בא יששכר מאָנט מען עשי' בתורה,
i.e., to raise the discussion in accordance with the halachah *31,
ד.ה. לאסוקי שמעתא אליבא דהילכתא *31,
but by Zevulun one demands action in its simple sense),
אבער בא זבולון מאנט מען עשי' כפשוטה),
and not only an action,
און ניט נאר אן עשי',
but involvement in this with faith.
נאר התעסקות בזה באמונה.
One only demands of him that this should be "without a heart and a heart" –
מ'מאנט נאר ביי אים אז דאס זאל זיין "בלא לב ולב" 32 –
he should indeed be involved in his commerce and trade with faith,
ער זאל זיך טאקע מתעסק זיין במשאו ומתנו באמונה,
but this should be only "the toil of your hands",
אבער דאס זאל זיין נאר "יגיע כפיך" 33,
business with hand and foot specifically,
עסק ביד וברגל דוקא,
but not toil of the heart,
אבער ניט יגיעת הלב,
and certainly not toil of the mind and intellect,
ועאכו"כ ניט יגיעת המוח והשכל 34,
for his toil of the heart and intellect must be in Torah and mitzvos.
וואס יגיעת הלב והשכל שלו דארף זיין אין תומ"צ.
But the simple meaning is not that he should do nothing at all in his business,
ס'איז אבער ניט דער פשט אז ער דארף גארניט טאן אין זיין עסק,
and one demands that he should only say Tehillim and learn Torah,
און מ'מאנט אז ער זאל נאר זאגן תהלים און לערנען תורה,
and merely leave the door open,
און בלויז לאָזן אפן די טיר,
and this should be the only vessel and garment in the way of nature for "and the L-rd your G-d will bless you". This is indeed not negated,
און דאס זאל זיין די איינציקע כלי ולבוש בדרך הטבע אויף "וברכך ה' אלקיך". מ'איז דאס טאקע ניט שולל,
but together with this, "many did...
אבער ביחד עם זה איז "הרבה עשו..
like Rabbi Shimon bar Yochai and it did not succeed in their hand",
כרשב"י ולא עלתה בידם" 35,
and the way of "many" is like Rabbi Yishmael,
און דער סדר פון "הרבה" איז כרבי ישמעאל,
i.e., the order of service of "conduct yourself with them in the way of the world".
ד.ה. סדר העבודה פון "הנהג בהן מנהג דרך ארץ".
i.e., the order for those who are not accustomed to miracles
ד.ה. דער סדר פאר די וואס זיינען ניט מורגל בנסים
(like Rabbi Shimon bar Yochai)
(ווי רשב"י)
is –
36 איז –
that there must be involvement in commerce and trade with faith,
אז עס דארף זיין התעסקות במשאו ומתנו באמונה,
and not only one minute,
און ניט בלויז איין מינוט,
but he must be occupied in this.
נאר ער דארף זיך אין דעם עוסק זיין.
Indeed "without a heart and a heart",
טאקע "בלא לב ולב",
only toil with his hand and foot,
נאר יגיעה ביד ורגל שלו,
not with his heart and mind,
ניט בלב ומוח שלו,
but toil with his hand and foot must be according to the Shulchan Aruch.
אבער יגיעה ביד ורגל שלו דארף זיין ע"פ שו"ע.
And since a businessman must according to Torah be occupied in his commerce and trade with faith –
און וויבאלד אז א בעל עסק דארף ע"פ תורה זיך עוסק זיין במשאו ומתנו באמונה –
it is among the most difficult things to effect upon him that when a specific time comes, Shabbos,
איז פון די שווערסטע זאכן צו פועל'ן אויף אים אז ווען עס קומט א זמן מסויים, שבת,
the Three Weeks and the like,
בין המצרים וכיו"ב.
he should tear himself away from that which his business was all the previous days,
זאל ער זיך אפרייסן פון דעם וואס זיין עסק איז געווען בכל הימים שלפנ"ז,
and now feel that it is Shabbos or the Three Weeks and the like.
און איצטער מרגיש זיין אז ס'איז שבת אדער בין המצרים וכיו"ב.
Because according to Torah there are six weekdays and only one day is Shabbos,
ווייל ע"פ תורה זיינען פאראן ששת ימי המעשה און נאר איין טאג איז שבת,
and during the six weekdays he had to do with gentiles,
ובמשך ששת ימי המעשה האט ער געהאט צו טאן מיט גוים,
and consequently this became his habit,
ובמילא איז דאס געווארן הרגל שלו,
became nature
שנעשה טבע
(secondary,
(שני 37,
or nature simply),
אדער טבע סתם 38),
and consequently also when he departs from the gentiles he still has a connection with gentileness –
ובמילא איז אויך ווען ער גייט אוועק פון די גוים האט ער אבער פֿאָרט נאך א שייכות מיט גוי'שקייט –
it is then very difficult that when Shabbos comes he should tear himself away from this and feel that it is Shabbos,
איז דעמולט גאר שווער אז ווען עס קומט שבת זאל ער זיך דערפון אפרייסן און מרגיש זיין אז ס'איז שבת,
or the Three Weeks and the like.
אדער בין המצרים וכיו"ב.
And in particular, when there are those whose "labor of your hands" is not only with their hand and foot,
ובפרט אז עס זיינען דא אזוינע וואס זייער "יגיע כפיך" איז ניט נאר ביד וברגל שלהם,
but this also mixes in with the heart,
נאר דאס מישט זיך אריין אויך בלב,
that he lies in it with his heart,
אז ער ליגט אין דעם מיט זיין לב,
one heart,
לב אחד,
and sometimes "heart and heart"
און אמאל "לב ולב"
(two hearts),
(ב' לבבות),
instead of what it should be "without heart and heart",
תמורת זה וואס עס דארף זיין "בלא לב ולב",
and with his intellect and will and desire –
און מיט זיין שכל ורצון וחשק –
consequently it is even more difficult to tear oneself away from it and to feel that now is "between the straits".
במילא איז דעמולט נאך שווערער זיך דערפון אפרייסן און מרגיש זיין אז איצטער איז "בין המצרים".
And this is not because he has provoked his evil inclination upon himself,
און דאס איז ניט דערפאר וואס ער האט אויף זיך מגרה געווען זיין יצר,
but rather so has the Most High established according to Torah,
נאר אזוי האט דער אויבערשטער אויסגעשטעלט ע"פ תורה,
that in the time of exile he must occupy himself with his business dealings in faith,
אז בזמן הגלות דארף ער זיך עוסק זיין במשאו ומתנו באמונה,
and his habit which has become his nature is that he is a businessman who lies in his businesses,
און זיין הרגל שנעשה טבע שלו איז אז ער איז א בעל עסק וואס ליגט אין זיינע עסקים,
and as a result of his toil in his business he has all matters,
און אלס תוצאה פון זיין האָרעוואניע בעסקיו האט ער אלע ענינים,
children, life, sustenance, profit, and in all of them profit and all physical blessings. Indeed, truly –
בני חיי מזוני ורויחי ובכולם רויחי וכל השפעות גשמיות. אמת טאקע –
he believes that "the blessing of the L-rd enriches",
ער גלויבט אז "ברכת ה' היא תעשיר",
but together with this he knows that according to Torah his "in all that you do" must be,
אבער ביחד עם זה ווייס ער אז ע"פ תורה דארף זיין דער "בכל אשר תעשה",
and specifically through this the blessing of the L-rd is drawn.
און דוקא דורך דעם ווערט נמשך ברכת ה'.
Therefore it is very difficult to effect upon him that he should tear himself away from his habit which has become nature,
דעריבער איז זייער שווער צו פועל'ן אויף אים אז ער זאל זיך אפרייסן פון זיין הרגל שנעשה טבע,
and feel that now is "between the straits".
און מרגיש זיין אז איצטער איז "בין המצרים".
Nevertheless, one says to a Jew:
אעפ"כ זאגט מען א אידן:
Indeed, truly that according to Torah he must be occupied with his business dealings in faith,
אמת טאקע אז ע"פ תורה דארף זיין עסק במשאו ומתנו באמונה,
and have to do with the merchants of Lud,
און האבן צו טאן מיט תגרי לוד,
also with non-Jews –
אויך מיט ניט-אידן –
he must, however, know that this is only in externality,
דארף ער אבער וויסן אז דאס איז נאר בחיצוניות,
with his hands and feet,
בידים ורגלים שלו,
but his inwardness and essential matter,
אבער פנימיות ועיקר ענינו,
with his heart and intellect he must lie in Torah and commandments.
בלב ושכל שלו דארף ער ליגן אין תורה ומצוות.
That is, that also how his soul is found here below,
ד.ה. אז אויך ווי זיין נשמה געפינט זיך דא למטה,
not only as it is in the aspect of "pure is she" but also in the aspect of "You created her, You formed her, You breathed her into me" until "and You guard her within me",
ניט נאר ווי זי איז בבחי' "טהורה היא" נאר אויך בבחי' "אתה בראתה אתה יצרתה אתה נפחתה בי" ביז "ואתה משמרה בקרבי",
in physical doing –
בעשי' הגשמית –
the essence and inwardness of her matter is –
איז עיקר ופנימיות ענינה –
holiness and Torah and commandments and not the matters of business, heaven forbid.
קדושה ותומ"צ און ניט עניני העסק ח"ו.
He must indeed occupy himself with his business dealings in faith also with non-Jews,
ער דארף טאקע זיך מתעסק זיין במשאו ומתנו באמונה אויך מיט ניט אידן,
and know that through his toil in this he receives the blessing of the L-rd in children, life, sustenance, profit, and in all of them profit,
און וויסן אז דורך זיין הארעוואניע בזה באקומט ער ברכת ה' בבני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
and if he has not received it in completeness on the eve of Shabbat –
און אויב ער האט עס ניט באקומען בשלימות ערב שבת –
he will certainly receive it at the conclusion of Shabbat,
וועט ער זיכער באקומען במוצאי שבת,
because the Most High is the nature of the good and the nature of the good is to do good:
ווייל דער אויבערשטער איז טבע הטוב ומטבע הטוב להטיב 39:
Together with this he must, however, know that this is not his essence and inwardness,
ביחד עם זה דארף ער אבער וויסן אז ניט דאס איז זיין עיקר ופנימיות,
but rather his essence in which he must lie in the inwardness of his heart and intellect is –
נאר זיין עיקר אין וועלכן ער דארף ליגן בפנימיות לבבו ושכלו איז –
Torah and commandments.
תומ"צ.
And therefore,
און דעריבער,
not looking at that which he is lying and is accustomed to matters of commerce,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ער איז געלעגן און איז רגיל בעניני מסחר,
and out of joy and goodness of heart knowing that from this he receives children, life, sustenance, profit –
ומתוך שמחה וטוב לבב וויסנדיק אז דערפון באקומט ער בני חיי ומזוני רויחי –
when "between the straits" comes he must feel that his essence and inwardness is,
איז ווען עס קומט "בין המצרים" דארף ער מרגיש זיין אז זיין עיקר ופנימיות איז,
that now is "between the straits".
אז איצטער איז "בין המצרים".
And on the contrary:
ואדרבה:
The essential matter of receiving physical blessings
דער עיקר ענין פון באקומען השפעות גשמיים
(children, life, and sustenance)
(בני חיי ומזוני)
from the Most High through a vessel and garment in the way of nature of business and commerce in physical matters
פון דעם אויבערשטן ע"י כלי ולבוש בדרך הטבע פון עסק ומסחר בענינים גשמיים
(not the essence of a Jew)
(ניט דער עיקר פון א איד)
is from the aspect of exile
איז מצד גלות
(which is connected with "between the straits"):
(וואס איז פארבונדן מיט "בין המצרים"):
In the time of the Temple the physical blessings were not so connected with physical business and commerce,
בזמן הבית זיינען די השפעות גשמיים ניט געווען אזוי פארבונדן מיט עסק ומסחר גשמי,
rather then this came primarily through the influence of the Holy Temple,
נאר דעמולט איז דאס געקומען בעיקר ע"י די השפעה פון ביהמ"ק,
from which light goes forth to the entire world
שממנו יוצאה אורה לכל העולם 40
(also outside the Land),
(אויך אין חוץ לארץ),
through the service of the offerings in the Holy Temple which were brought from the money of the chamber collection which was taken from the half-shekel of all Jews,
ע"י עבודת הקרבנות בביהמ"ק וואס מ'האט געבראכט פון די געלט מתרומת הלשכה וואס איז גענומען געווארן פון די מחצית השקל פון אלע אידן,
also from the Jews outside the Land.
אויך פון די אידן אין חוץ לארץ.
But in the time of exile the primary physical blessing comes through the vessel and garment of business in matters of commerce.
משא"כ בזמן הגלות איז דער עיקר השפעה גשמית קומט ע"י הכלי ולבוש פון עסק בעניני מסחר.
A Jew must know also in the time of exile,
דארף א איד וויסן אויך בזמן הגלות,
that his essence and inwardness is not the business and commerce,
אז זיין עיקר ופנימיות איז ניט דער עסק ומסחר,
but rather –
נאר –
holiness and Torah and commandments.
קדושה ותומ"צ.
And therefore when "between the straits" comes he must feel that now is "between the straits",
און דעריבער ווען עס קומט "בין המצרים" דארף ער מרגיש זיין אז איצטער איז "בין המצרים",
also when Shabbat comes,
אויך ווען עס קומט שבת,
because also then one sees the influence of "between the straits" in that one then recites a haftarah not from the matters of the portion,
ווייל אויך דעמולט זעט מען די השפעה פון "בין המצרים" אין דעם וואס מ'זאגט דעמולט א הפטורה ניט מעניני הפרשה,
but rather connected with "between the straits".
נאר פארבונדן מיט "בין המצרים".
A question arises:
שטעלט זיך א שאלה:
What place does it have to be an emissary to remind Jews at a gathering:
וואס האט עס פאר אן ארט צו זיין א שליח אויף צו דערמאנען אידן ביי א פארברענגען:
Listen –
הערט זיך איין –
it is "between the straits"! And thereby make Jews sad?!
ס'איז "בין המצרים"! און דערמיט מאכן אידן אומעטיק?!
One must know that it is "between the straits" –
אי מ'דארף וויסן אז ס'איז "בין המצרים" –
there is on this a Shulchan Aruch,
איז דא אויף דעם א שולחן ערוך,
and certainly every Jew has
און זיכער האט
(or can have)
(אדער קען האבן)
the Shulchan Aruch,
יעדער איד דעם שולחן ערוך,
where the laws connected with "between the straits" are stated,
וואו עס שטייען די דינים פארבונדן מיט "בין המצרים",
and Jews are in a presumptive state of fitness that they certainly study the halachot during the time of "between the straits",
און אידן זיינען בחזקת כשרות אז זיכער לערנען זיי די הלכות בזמן "בין המצרים",
just as one studies the laws of the festival on the festival –
ע"ד ווי מ'לערנט הלכות החג בחג 41 –
so what need is there to add to this and speak about it at a farbrengen,
איז וואס דארף מען נאך צוגעבן דערצו און רעדן וועגן דעם ביי א פארברענגען,
is it not enough what is written in the Shulchan Aruch?
ס'איז גענוג וואס עס שטייט אין שו"ע?
But then –
אלא וואס-דען –
one needs an additional messenger to awaken Jews regarding "between the straits" –
מ'דארף א שליח נאכמער צו מעורר זיין אידן וועגן "בין המצרים" –
may the Merciful One save us from such a messenger...
איז רחמנא ליצלן פון אזא שליח...
So the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
According to the enactment of his holiness, my father-in-law, the Rebbe, one must farbreng on every Shabbat Mevarchim,
לויט תקנת כ"ק מו"ח אדמו"ר 42 דארף מען פארברענגען בכל שבת מברכים,
including Shabbat Mevarchim Menachem Av. And it is understood that on this particular Shabbat Mevarchim when one farbrengs,
כולל שבת מברכים מנחם-אב. ומובן אז אין דעם שבת מברכים מסויים ווען מ'פארברענגט,
one must first and foremost speak about the matter of the day,
דארף מען לכל לראש רעדן וועגן ענינא דיומא,
in the matter at hand –
בנדו"ד –
about "between the straits" and the month of Menachem Av.
וועגן "בין המצרים" און חודש מנחם-אב.
But along with this one has immediately the rescue
אבער מ'האט דערביי גלייך די הצלה
(as above at length) –
(כנ"ל בארוכה) –
that it is Shabbat Mevarchim Menachem Av
אז ס'איז שבת מברכים מנחם-אב
(as it is called according to the custom of Israel),
(כפי שנקרא ע"פ מנהג ישראל),
that is, one consoles Jews with a double consolation for the descent of "between the straits",
ד.ה. אז מ'איז מנחם אידן מיט א נחמה בכפליים אויף דער ירידה פון "בין המצרים",
and such a consolation that is double from the "smote with a double blow",
און אזא נחמה וואס איז כפליים פון דעם לקו בכפליים,
for a descent is for the purpose of an ascent:
ווארום ירידה צורך עלי':
the entire intention of the descent in "between the straits" is so that from it should come forth an ascent incomparably higher
די גאנצע כוונה פון דער ירידה ב"בין המצרים" איז בכדי אז דערפון זאל ארויסקומען אן עלי' שלא בערך נעלה יותר
(than before the descent).
(ווי לפני הירידה).
Consequently, it is understood that when one reminds a Jew,
במילא איז מובן אז בשעת מ'דערמאנט א אידן,
that regardless of the fact that he is involved in matters of commerce,
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס ער ליגט בעניני מסחר,
he must know that now it is "between the straits" –
דארף ער וויסן אז איצטער איז "בין המצרים" –
the intention in this is not, heaven forbid, to place him in a state of sadness,
איז די כוונה בזה ניט ח"ו אים אריינצושטעלן אין א מצב של עצבות,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
in order to awaken him,
בכדי אים צו מעורר זיין,
that he should know that the intention of the great descent is so that there should be an ascent incomparably higher.
ער זאל וויסן אז די כוונה פון דער ירידה גדולה איז בכדי עס זאל זיין אן עלי' שלא בערך נעלה יותר.
And therefore this is expressed in the service of man –
און דעריבער דריקט זיך דא אויס בעבודת האדם –
that the Jew should know,
אז דער איד זאל וויסן,
that the entire intention of the time of "between the straits" is that he should utilize it to do matters of joy in permitted ways
אז די גאנצע כוונה פון דעם זמן פון "בין המצרים" איז בכדי ער זאל עס אויסנוצן אויף טאן ענינים של שמחה באופנים המותרים
(as understood).
(כמובן).
And as is known the explanation that is repeated from the Munkatcher *42 in the saying of our sages "when Av enters we diminish in joy" –
וכידוע דער פירוש וואס מ'זאגט איבער פון מונקאטשער *42 אין מאחז"ל 43 "משנכנס אב ממעטין בשמחה" –
that how does one diminish in matters of Av,
אז ווי איז מען ממעט בעניני אב,
through the matter of joy!
דורך דעם ענין השמחה!
Joy in permitted ways during "between the straits" –
שמחה באופנים המותרים ב"בין המצרים" –
first and foremost through "the precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart" –
לכל לראש דורך "פקודי ה' ישרים משמחי לב" 44 –
the study of Torah,
לימוד התורה 45,
and the fulfillment of the commandments
וקיום המצוות
(the simple explanation of "the precepts of the Lord").
(דער פירוש הפשוט אין "פקודי ה'").
And likewise prayer which must also be "out of joy of a mitzvah",
ועד"ז תפלה וואס דארף אויך זיין "מתוך שמחה של מצוה" 46,
as the Alter Rebbe ruled in his Shulchan Aruch that one must stand to pray "out of joy of a mitzvah, such as words of consolation of Torah etc.",
ווי דער אלטער רבי פסק'נט בשו"ע שלו 47 אז מ'דארף זיך שטעלן דאוונען "מתוך שמחה של מצוה כגון דברי תנחומים של תורה כו'",
and afterwards he adds that "one does not stand to pray etc. except out of a settled halachah etc.,
און דערנאך גיט ער צו אז "אין עומדין להתפלל כו' אלא מתוך הלכה פסוקה 48 כו',
and it is also called a joy of a mitzvah, as it is said 'the precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart'".
והיא נקראת ג"כ שמחה של מצוה שנאמר פקודי ישרים משמחי לב".
That is, simply,
ד.ה. בפשטות,
one should utilize the time of "between the straits" to increase in the study of Torah and the fulfillment of the commandments with full vigor,
מ'זאל אויסנוצן דעם זמן פון "בין המצרים" אויף מוסיף זיין בלימוד התורה וקיום המצוות מיטן גאנצן שטורעם,
knowing that this is the intention of the descent –
וויסנדיק אז דאס איז די כוונה פון דער ירידה –
one should attain a most elevated ascent,
מ'זאל צוקומען צו אן עלי' נעלה ביותר,
which this
וואס דאס
(fulfillment of Torah and commandments with joy and vigor)
(קיום תומ"צ מיט א שמחה ושטורעם)
is not only permitted during the time of "between the straits",
איז ניט נאר מותר בזמן פון "בין המצרים",
but so it must be then.
נאר אזוי דארף דעמולט זיין.
From this it is also understood,
דערפון איז אויך מובן,
that in the days of "between the straits" one must utilize every opportunity that is permitted to make a farbrengen and through this increase in joy and vigor during these days,
אז אין די ימים פון "בין המצרים" דארף מען אויסנוצן יעדער געלעגנהייט שמותר צו מאכן דעמולט א התוועדות און דורך דעם מוסיף זיין בשמחה ושטורעם בימים אלו,
and especially on Shabbat Mevarchim the month of Menachem Av,
ובפרט בשבת מברכים החודש מנחם-אב,
when one has a directive and command from his holiness, my father-in-law, the Rebbe, to make a farbrengen,
ווען מ'האט א פקודה וציווי פון כ"ק מו"ח אדמו"ר צו מאכן א התוועדות,
for in addition to that which through an increase in Torah and commandments
ווארום נוסף לזה וואס דורך א הוספה בתומ"צ
("the precepts of the Lord are upright, rejoicing the heart")
("פקודי ה' ישרים משמחי לב")
in general one effects during this time an increase in joy in a permitted manner –
בכלל טוט מען אויף בזמן זה א הוספה בשמחה באופן המותר –
it is especially effected through a farbrengen of Jews. And it is understood that this does not mean that one should pinch one's own cheeks and make them red in order to pretend that one is in joy,
ווערט עס אויפגעטאן במיוחד דורך א התוועדות פון אידן. ומובן אז דאס מיינט ניט אז מ'זאל קנייפן די אייגענע באַקן און זיי מאכן רויט בכדי צו מאכן אַן אָנשטעל ווי מ'איז בשמחה,
but one should truly be in joy in truth and in completeness,
נאר מ'זאל טאקע זיין בשמחה באמיתית ובשלימות,
And in addition to this, this is
ונוסף לזה איז דאס
(a farbrengen)
(א התוועדות)
a cause of joy above until in Atzmus and whatness,
גורם שמחה למעלה ביז בא עצמות ומהות,
as is known the word of the Alter Rebbe regarding what a Chassidic farbrengen accomplishes,
כידוע דער ווארט פון דעם אלטן רבי'ן בנוגע לזה וואס א חסיד'ישער פארברענגען טוט אויף,
as already printed and with an explanation understandable to all,
ווי שוין געדרוקט 49 און מיט א הסברה המובנת לכל,
as a matter equal for every soul,
אלס א דבר השוה לכל נפש,
meaning without distinction of which level his soul is,
ד.ה. אן קיין נפק"מ פון וועלכער דרגא זיין נפש איז,
whether a soul of a high level,
צי א נפש פון א דרגא נעלה,
or in the aspect of nefesh d’nefesh d’malchus d’asiyah
אדער בחי' נפש דנפש דמלכות דעשי'
(in the well-known language of the Tanya) –
(בלשון הידוע בתניא 50) –
this is a matter equal for every soul of his,
איז דאס א דבר השוה לכל נפשו,
from the highest level until the lowest level in the soul.
פון דער העכסטער דרגא ביז דער נידעריקסטער דרגא בנפש.
And through the addition in joy,
און דורך דער הוספה בשמחה,
by means of the study of Torah and the fulfillment of the commandments and a farbrengen,
ע"י לימוד התורה וקיום המצוות און התוועדות,
one brings about the double consolation,
טוט מען אויף די נחמה בכפליים,
and especially since in addition to the matter of joy which exists from the side of these days by means of Torah, commandments, etc. in the usual manner,
ובפרט אז נוסף צו דעם ענין פון שמחה וואס איז דא מצ"ע בימים אלו ע"י תומ"צ כו' ע"ד הרגיל,
and on this Shabbat from the aspect of “it is sanctified and stands” –
און בשבת זה מצד "מיקדשא וקיימא" –
a Jew adds from his own,
איז א איד נאך מוסיף מדילי',
the completeness of “a person desires his own kav more than nine kav of his fellow.”
די שלימות פון אדם רוצה בקב שלו יותר מתשעה קבים של חבירו 51.
Until that with the help of Heaven, through adding in joy even before the Nine Days,
ביז אז יה"ר אז דורך מוסיף זיין אין שמחה נאך פאר די תשעה ימים,
one should also add to his own kav
זאל מען אויך אויפטאן נוסף צו קב שלו
(by means of his own service),
(ע"י די אייגענע עבודה),
that the Nine Days should become “nine kav of his fellow.” Nine kav of the Holy One, blessed be He, which He gives and draws down to Jews,
אז די תשעה ימים זאל ווערן "תשעה קבים של חבירו". תשעה קבים של הקב"ה וואס ער גיט און איז ממשיך צו אידן,
and in a manner that the recipient should be able to receive it,
ובאופן אז דער מקבל זאל עס קענען אויפנעמען,
meaning an influence in goodness that is seen and revealed below ten handbreadths –
ד.ה. א השפעה בטוב הנראה והנגלה למטה מעשרה טפחים –
that instead of them being nine days of disfavor,
אז אנשטאט דעם וואס זיי זיינען תשעה ימים בלתי רצויים,
these days will be transformed “to joy and to gladness and to festive occasions,”
איז יהפכו 52 ימים אלו "לששון ולשמחה ולמועדים טובים" 53,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
In addition to this general matter of the Shabbat of blessing Menachem Av,
נוסף צו דעם ענין כללי בשבת מברכים מנחם-אב,
there is in this a special matter in the determination of this year –
איז דא אין דעם אן ענין מיוחד בקביעות שנה זו –
that it occurs on the Shabbat of Parshat Masei.
וואס ער קומט אויס בשבת פרשת מסעי.
Sometimes Parshat Masei is connected with Parshat Matot,
לפעמים איז פ' מסעי מחובר מיט פ' מטות,
and as discussed many times, then they are not like two separate portions that have come together,
וכמדובר כמ"פ 54 אז דעמולט זיינען זיי ניט ווי צוויי פרשיות נפרדות וועלכע זיינען צוזאמענגעקומען,
but rather they become one portion,
נאר זיי ווערן איין פרשה,
therefore only seven aliyot are read
דערפאר לייענט מען נאר ז' קרואים
(not ten aliyot),
(ניט י"ד קרואים),
and the fourth portion of the portion includes
און חלק הרביעי פון דער פרשה איז כולל
(according to our custom)
(כמנהגנו 55)
the end of Parshat Matot and the beginning of Parshat Masei,
דעם סוף פון פ' מטות און התחלת פ' מסעי,
with one blessing before it and one blessing after it.
מיט איין ברכה לפני' און איין ברכה לאחרי'.
And as discussed many times, the matter of Parshat Matot and Masei together –
וכמדובר כמ"פ 56 דער ענין פון פ' מטות ומסעי ביחד –
that “Matot” indicates a matter of the greatest, immovable strength.
אז "מטות" ווייזט אויף אן ענין של תוקף הכי גדול בלתי מתנענע.
In contrast, “Masei” indicates the exact opposite –
משא"כ "מסעי" ווייזט אויף פונקט פארקערט –
that not only does one not stand in one place with strength,
אז ניט נאר שטייט מען ניט אויף איין ארט בתוקף,
but one keeps traveling,
נאר מ'האלט אין איין פֿאָרן,
changes. And in the service of man, both movements must exist,
שינויים. ובעבודת האדם דארפן זיין די ביידע תנועות,
as explained at length.
כמבואר בארוכה.
Since sometimes Parshat Masei occurs separately from Parshat Matot,
וויבאלד אז אמאל קומט אויס פ' מסעי באזונדער פון פ' מטות,
as in the determination of this year,
כבקביעות שנה זו,
it is according to the known principle that everything is precise,
איז ע"פ הידוע אז יעדער זאך איז בדיוק,
especially in the determination of the days of the year which is according to Torah –
בפרט אין קביעות ימי השנה וואס איז ע"פ תורה –
it is understood that in this year the lesson of Parshat Masei is emphasized specifically,
איז מובן אז בשנה זו איז בהדגשה דער לימוד פון פ' מסעי בפ"ט,
not connected with Parshat Matot
ניט פארבונדן מיט פ' מטות
(the matter of strength).
(ענין התוקף).
Meaning a lesson that one must only keep traveling.
ד.ה. א לימוד אז מ'דארף נאר האלטן אין איין פֿאָרן.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
What is the matter in this matter of “Masei” specifically –
וואס איז דער ענין אין דעם ענין פון "מסעי" בפ"ע –
and the matter that one must only keep traveling. And there is entirely no emphasis on a matter of standing in one place with strength
און דעם ענין אז מ'דארף נאר האלטן אין איין פֿאָרן. און ס'איז אינגאנצן ניט מודגש אן ענין פון שטיין אויף אן ארט בתוקף
(“Matot”).
("מטות").
One will understand this by prefacing a similar question regarding the entirety of the name of the portion:
וועט מען דאס פארשטיין בהקדים אן ענלעכע שאלה בנוגע צו כללות שם הסדרה:
After each of the journeys
לאחרי יעדערער פון די מסעות
(“and they journeyed”)
("ויסעו")
there was an encampment
איז דאך געווען א חני'
(“and they encamped”),
("ויחנו"),
as related in our portion –
כמסופר בפרשתנו –
so why is the name of the portion only “Masei,”
היינט פארוואס איז שם הפרשה נאר "מסעי",
emphasizing only the matter of the journeys and not of the encampments? And especially since the conclusion of all the journeys is with an encampment –
מדגיש נאר דעם ענין פון די מסעות און ניט פון די חניות? ובפרט אז דער סיום כל המסעות איז מיט א חני' –
“and they encamped by the Jordan from Beit HaYeshimot etc.,”
"ויחנו על הירדן מבית הישימות גו'" 57,
and not regarding the journey from there into the Holy Land!
און ניט וועגן דער נסיעה פון דארטן אין ארץ הקודש!
Simply, the reason for the name of the portion “Masei” is
בפשטות איז דער טעם לשם הפרשה "מסעי",
because the portion begins this way –
ווייל אזוי הויבט זיך אן די פרשה –
“These are the journeys of the children of Israel”
"אלה מסעי בני ישראל"
(like all names of the portions which are one of the words at the beginning of the portion);
(ווי אלע שמות הפרשיות וואס זיינען איינע פון די ווערטער בתחלת הפרשה);
but this only transfers the question from the name of the portion to the verse:
אבער דאס טראָגט נאר אריבער די שאלה פון שם הפרשה צו דעם פסוק:
since after every journey there was an encampment,
וויבאלד אז נאך יעדער נסיעה איז געווען א חני',
and in the portion it tells about both, why does the verse begin with “These are the journeys of the children of Israel,”
און אין פרשה ווערט דערציילט וועגן ביידן פארוואס הויבט אן דער פסוק מיט "אלה מסעי בנ"י",
and not with “These are the journeys and encampments of the children of Israel”?
און ניט מיט "אלה מסעות וחניות בנ"י"?
Furthermore:
נאכמער:
Rashi at the beginning of the portion brings the explanation “Why were these journeys written” –
רש"י בריש הפרשה ברענגט דעם פירוש "למה נכתבו מסעות הללו" –
“A parable of a king whose son was ill and he took him to a distant place to heal him,
"משל למלך שהי' בנו חולה והוליכו למקום רחוק לרפאותו,
when they were returning, his father began to count all the journeys,
כיון שהיו חוזרין התחיל אביו מונה כל המסעות,
he said to him: here we slept,
אמר לו כאן ישננו,
here we were cold,
כאן הוקרנו,
here you had a headache, etc.”
כאן חששת את ראשך וכו'".
And simply, the stone [matter] that all the occurrences occur not during the journeys,
ובפשטות האבן די אלע פאסירונגען פאסירט ניט בעת המסעות,
but during the encampments,
נאר בעת החניות,
when Jews were in a specific place –
ווען אידן זיינען געווען במקום מסויים –
it strengthens even more the question:
פארשטארקט עס נאכמער די שאלה:
Since here it is relevant to bring out what happened with the Jews,
וויבאלד אז דא איז נוגע ארויסצוברענגען וואס עס האט פאסירט מיט אידן,
for good and for the opposite,
לטובה און הפכו,
during the encampments –
בעת החניות –
why is only "these are the journeys" emphasized and not the encampments?
פארוואס איז דא מודגש נאר "אלה מסעי" און ניט די חניות?
And particularly according to the inner dimension of the matters
ובפרט ע"פ פנימיות הענינים
(not the innermost of the inner dimension,
(ניט פנימיות דפנימיות,
but the inner dimension of the revealed):
נאר פנימיות דנגלה):
In the desert, the Jews went with the Mishkan. But during the journeys, the Mishkan was not set up, rather it lay upon the wagons,
אין מדבר זיינען אידן געגאנגען מיטן משכן. אבער בעת המסעות איז דער משכן ניט געווען אויפגעשטעלט נאר איז געלעגן על העגלות,
in contrast to during the encampments, when they would establish the Mishkan each time. Consequently, it turns out that specifically during the encampments was the primary matter of the Mishkan,
משא"כ בעת החניות האט מען יעדן מאל מקים געווען דעם משכן. במילא קומט אויס אז גאר בא די חניות איז געווען דער עיקר הענין פון משכן,
which is a primary matter among Jews.
וואס איז אן ענין עיקרי בא אידן.
And particularly according to the words of the Gemara on the verse "they shall encamp" –
ובפרט ע"פ דברי הגמרא 58 ע"פ ה' יחנו 59 –
"it is as if they are fixed"
כמאן דקביע להו דמי"
(even though the encampment was only temporary),
(אע"פ וואס די חני' איז נאר געווען לשעה),
in contrast, the journeys are simply not a matter of permanence,
משא"כ די מסעות זיינען בפשטות ניט אן ענין של קביעות,
because one is traveling.
ווייל מ'פארט דאך.
And according to this, it is entirely not understood why the verse emphasizes precisely the opposite:
ולפי"ז איז אינגאנצן ניט מובן פארוואס דער פסוק איז מדגיש פונקט פארקערט:
It begins with "these are the journeys",
ער הויבט אָן מיט "אלה מסעי",
and does not mention at all about the encampments,
און דערמאנט אינגאנצן ניט וועגן די חניות,
whose matter is seemingly the main thing?!
וואס ענינם איז לכאורה דער עיקר?!
Even if for some reason the verse needs to mention "journeys",
אפילו אויב מ'איזה סיבה דארף דער פסוק דערמאנען "מסעי",
the verse should have at least begun "these are the journeys and encampments".
האט דאך דער פסוק לכל הפחות געדארפט אנהויבן "אלה מסעות וחניות".
Nevertheless, we see that here only the matter of "journeys" is emphasized.
אעפ"כ זעט מען אז דא איז מודגש נאר דער ענין פון "מסעי".
And this is similar to the aforementioned question regarding the study and instruction of the entirety of Parshat Masei when it does not coincide with Parshat Matot:
וואס דאס איז ענלעך צו דער שאלה הנ"ל בנוגע דעם לימוד והוראה פון כללות פ' מסעי ווען דאס קומט ניט צוזאמען מיט פ' מטות:
What is the lesson from this, that there is only the matter of "Masei" without the matter of "Matot"
וואס איז דער לימוד דערפון וואס עס איז דא נאר ענין "מסעי" אן דעם ענין פון "מטות"
(strength,
(תוקף,
encampments)?
חניות)?
Thus, from all this it is proven to say that there is necessarily a virtue in "Masei" alone,
איז מכל זה מוכח צו זאגן אז ס'איז דא בהכרח א מעלה אין "מסעי" אליין,
and from this there must be a lesson.
און דערפון דארף זיין א הוראה.
And just like all matters of the Torah which is "an inheritance of the congregation of Jacob",
און אזוי ווי כל עניני התורה וואס איז "מורשה קהלת יעקב" 60,
this must be understandable to each person,
דארף דאס זיין פארשטאנדיק לכאו"א,
also for a simple person. And particularly when one stands in the month of redemption
אויך פאר אן איש פשוט. ובפרט ווען מ'שטייט נאך בחודש הגאולה
(the month of Tammuz),
(חודש תמוז),
about which the master of the redemption wrote that "not only me did the Holy One, blessed be He, redeem on the twelfth of Tammuz,
וואס דער בעל הגאולה האט געשריבן אז 61 "לא אותי בלבד גאל הקב"ה בי"ב תמוז,
but also all who love our holy Torah,
כי אם גם את כל מחבבי תורתנו הק',
observers of the commandments,
שומרי מצוה,
and also whoever is called by the name Israel."
וגם את אשר בשם ישראל יכונה".
Thus, the lesson from this is –
איז די הוראה דערפון –
in both extremes:
אין ביידע קצוות:
Even when a Jew stands very low,
אפילו ווען א איד שטייט גאר נידעריק,
on the lowest level beneath which there is no lower –
בדרגא תחתונה שאין תחתון למטה ממנו –
he should not fall into despair,
זאל ער ניט אריינפאלן אין יאוש,
because this is not his place,
ווייל דאס איז ניט זיין ארט,
for with him there must be "journeys":
ווארום ביי אים דארף זיין "מסעי":
He must travel away from there. And not only does he travel from there to another station,
ער דארף פון דארטן אוועקפארן. און ניט נאר ער פארט פון דארטן אוועק צו אן אנדער סטאנציע,
and there he remains standing,
און דארטן בלייבט ער שטיין,
rather "journeys" in the plural –
נאר "מסעי" לשון רבים –
he must travel further to a second station. And also there he should not stop –
ער דארף ווייטער פארן צו א צווייטער סטאנציע. און אויך דארטן זיך ניט אפשטעלן –
because then it is not "journeys",
ווייל דעמולט איז דאס ניט "מסעי",
rather he must keep traveling higher and higher!
נאר ער דארף האלטן אין איין פֿאָרן העכער און העכער!
He could argue –
ער קען דאך טענה'ן –
he forgoes all matters,
ער איז מוחל אויף אלע ענינים,
as long as he gets away from his lowest level. They tell him that this is not enough,
אבי ער זאל אוועק פון זיין דרגא הכי תחתונה. זאגט מען אים אז דאס איז ניט גענוג,
rather "journeys" in the plural –
נאר "מסעי" לשון רבים –
he must keep traveling without cessation,
ער דארף האלטן אין איין פאָרן אָן אויפהער,
and never rest.
און קיינמאל ניט רוען.
And regarding this, there is also a lesson for the greatest of the great:
עד"ז איז אויך די הוראה צו א גדול שבגדולים:
He could think,
ער קען דאך מיינען,
since he is a "big shot",
וויבאלד אז ער איז א "יא-טיעביע דאס",
a Rosh Yeshiva,
א רשכבה"ג,
he has under him so much Torah and commandments and good deeds and advocates etc.,
ער האט אונטער זיך אזויפיל תורה ומצות ומעשים טובים ופרקליטין וכו',
so that one points with his finger and says "this" –
ביז אז מראה באצבעו ואומר זה –
here he gave this one a donation,
אָט האט ער דעם געגעבן א נדבה,
this one an act of kindness,
דעם א גמילות חסדים,
this one good advice,
דעם אַן עצה טובה,
a matter of love of Israel,
אַן ענין של אהבת ישראל,
which is "the entire Torah, and the rest is its explanation, go and learn" –
וואס איז "כל התורה כולה ואידך פירושה הוא זיל גמור" 62 –
he no longer needs to "travel",
דארף ער שוין ווייטער ניט "פאָרן",
because he already has everything
ווייל ער האט שוין אלץ
(in his opinion).
(לדעתו).
He has children, life, and sustenance, and in all of them he has prosperity in spirituality and in physicality –
ער האט בני חיי ומזוני ובכולם רויחי ברוחניות ובגשמיות –
so what does he lack? And he constantly thanks the Almighty for this,
איז וואס פעלט אים? און ער דאנקט אויף דעם אפ שטענדיק דער אויבערשטער,
as our Sages said on the verse "every soul shall praise God",
כמאחז"ל 63 עה"פ 64 "כל נשמה תהלל י-ה",
"for every breath that a person breathes, he must praise the Creator" –
"על כל נשימה ונשימה שאדם נושם צריך לקלס לבורא" –
so what more elevation does he need?!
איז וואס דארף ער נאך העכער נתעלה ווערן?!
Upon this comes the instruction of "Masei" –
אויף דעם קומט די הוראה פון "מסעי" –
even from his elevated level he must depart and be elevated higher. If he thinks that only one journey is sufficient,
אויך פון זיין דרגא נעלית דארף ער אוועקפאָרן און נתעלה ווערן העכער. קען ער מיינען אז ס'איז גענוג נאר איין נסיעה,
he is told "Masei" in the plural,
זאגט מען אים "מסעי" לשון רבים,
that one journey is not sufficient,
אז ס'איז ניט מספיק איין נסיעה,
rather it must be "Masei" in the plural. If he thinks that he will travel two stations and remain standing there,
נאר עס דארף זיין "מסעי" לשון רבים. קען ער מיינען אז ער וועט פארן צוויי סטאנציעס און בלייבן דארטן שטיין,
this is however not "Masei",
איז דאס אבער ניט "מסעי",
for he is resting –
נאר ער רוט זיך דאך אפ –
he must constantly keep traveling.
דארף ער שטענדיק האלטן אין איין פארן.
And it is understood that it is more difficult to effect this with a scholar,
ומובן אז ס'איז שווערער דאס צו פועל'ן ביי א למדן,
an intellectual and worker, than with a simple person. The scholar etc. is at an elevated level,
א משכיל ועובד ווי ביי אן איש פשוט. דער למדן וכו' האלט ביי א דרגא נעלה,
he can convince himself that he no longer needs to be elevated,
קען ער זיך איינרעדן אז ער דארף ווייטער ניט נתעלה ווערן,
unlike a simple person,
משא"כ אן איש פשוט,
consequently it is much more difficult to effect upon this great one the matter of "Masei",
במילא איז א סך שווערער פועל'ן אויף דעם גדול דעם ענין פון "מסעי",
all the more so if one must effect upon him not only that he should admit with his lips that he needs to be elevated,
עאכו"כ אויב מ'דארף אויף אים פועל'ן ניט נאר אז ער זאל מודה זיין בשפתיים אז ער דארף נתעלה ווערן,
but also in his intellect,
נאר אויך בשכלו,
until in the feeling of the heart, until,
ביז בהרגש שבלב, ביז,
and it is the main thing –
והוא והעיקר –
in actual deed,
במעשה בפועל,
that he should keep "Masei",
אז ער זאל האלטן אין איין "מסעי",
be elevated higher and higher. And so too is the instruction for the simplest of the simple,
נתעלה ווערן העכער און העכער. און אזוי אויך איז די הוראה פאר א פשוט שבפשוטים,
as mentioned above.
כנ"ל.
He asks –
פרעגט ער –
both the simplest of the simple and the greatest of the great –
סיי דער פשוט שבפשוטים סיי דער גדול שבגדולים –
whether this means that he must keep traveling without cease,
צי דאס מיינט אז ער דארף האלטן אין איין פארן אן אויפהער,
and he will never be able to rest,
און ער וועט זיך קיינמאל ניט קענען אפרוען,
he wants to know whether he will be able to rest? He is told –
ער וויל וויסן צי ער וועט זיך קענען אפרוען? זאגט מען אים –
indeed! He must keep traveling and will never rest –
אין הכי נמי! ער דארף האלטן אין איין פארן און וועט זיך קיינמאל ניט אפרוען –
because he travels until the Ein Sof,
ווייל ער פארט ביז אין אין סוף,
to Atzmus U'Mahus!
אין עצמות ומהות!
He must constantly keep traveling in the forty-two journeys in the desert,
ער דארף כסדר האלטן אין פארן אין די מ"ב מסעות במדבר,
until one arrives at Yarden Yericho,
ביז מ'קומט אן צו ירדן יריחו,
the matter of Moshiach Tzidkeinu,
דער ענין פון משיח צדקנו,
"Moriach V'Dayin" *64 –
"מורח ודאין" *64 –
the private redemption until the general redemption,
די גאולה פרטית ביז די גאולה כללית,
And afterwards one must further travel from Yarden Yericho to the Holy Land,
און דערנאך דארף מען ווייטער פארן פון ירדן יריחו אין ארץ הקודש,
"a good and spacious land",
"ארץ טובה ורחבה" 65,
and there itself –
און דארטן גופא –
there must also be constant ascents,
דארפן אויך זיין שטענדיקע עליות,
because in the Land of Israel is "this is the gate of heaven",
ווייל אין ארץ ישראל איז "זה שער השמים" 66,
through which the prayers ascend heavenward,
דורך וועלכן עס זיינען עולה די תפילות השמימה 67,
which "heaven" includes also "the heavens of the heavens",
וואס "שמים" איז דא כולל אויך "שמי השמים",
and furthermore there is here the elevation of "even this house" can contain You with ease,
און דערצו איז אין דעם דא דער עילוי פון "אף כי הבית הזה" יכלכלוך בניחותא 68,
as it is written "the heavens and the heavens of the heavens cannot contain You, even this house",
כמ"ש 69 "שמים ושמי השמים לא יכלכלוך אף כי הבית הזה",
that the Holy Temple in the Land of Israel
אז דער ביהמ"ק בארץ ישראל
("this is the gate of heaven")
("זה שער השמים")
is a vessel for Elokus,
איז א כלי אויף אלקות,
until Atzmus U'Mahus,
ביז עצמות ומהות,
consequently ascents until Ein Sof are always applicable in it.
במילא איז אין דעם שטענדיק שייך עליות עד אין סוף.
And this matter is also present in exile outside the Land
און דעם ענין האט מען אויך אין גלות בחוץ לארץ
(in the desert when one travels in the forty-two journeys) –
(אין מדבר ווען מ'פארט אין די מ"ב מסעות) –
as the law is,
ווי דער דין איז 70,
that during prayer outside the Land "he should turn his face toward the Land of Israel..
אז בשעת התפלה בחוץ לארץ "יחזיר פניו כנגד ארץ ישראל..
and he should also intend toward Jerusalem and toward the Temple and toward the Holy of Holies"
ויכוין גם כנגד ירושלים וכנגד המקדש וכנגד בית ק"ק"
(because "this is the gate of heaven" through which all prayers ascend heavenward).
(ווייל "זה שער השמים" דורך וועלכן אלע תפלות זיינען עולה השמימה).
One sees from this that while being outside the Land one must have the movement to turn and draw toward the Land of Israel and Jerusalem and the Holy Temple and the Holy of Holies,
זעט מען דערפון אז נאך זייענדיק אין חוץ לארץ דארף מען האבן די תנועה זיך צו קערן און ציען צו ארץ ישראל וירושלים וביהמ"ק וקדה"ק,
until that this must also permeate in physicality,
ביז אז דאס דארף אויך דורכנעמען בגשמיות,
that "he should turn his face toward the Land of Israel etc." Seemingly:
אז "יחזיר פניו כנגד ארץ ישראל כו'". דלכאורה:
"Rachmana Liba Ba'i" –
רחמנא לבא בעי" 71 –
so what does it matter where he turns his nose?!
איז וואס איז נוגע וואו ער קערט זיין נאָז?!
Nevertheless it is said that indeed "Rachmana Liba Ba'i",
אעפ"כ זאגט מען אז טאקע "רחמנא לבא בעי",
but together with this it must also penetrate the physicality of the person and the body,
אבער ביחד עם זה דארף עס אויך דורכדרינגען גשמיות האדם והגוף,
that he must turn with his physical body toward the Land of Israel and Jerusalem and the Holy Temple and the Holy of Holies.
אז ער דארף זיך קערן מיט זיין גוף גשמי כנגד ארץ ישראל וירושלים וביהמ"ק וקדה"ק.
One sees that even while being outside the Land in the time of exile there must be "Masei" and one must draw toward the Land of Israel and Jerusalem and the Holy Temple and the Holy of Holies.
זעט מען אז אויך זייענדיק אין חוץ לארץ בזמן הגלות דארף זיין "מסעי" און מ'דארף זיך ציען צו ארץ ישראל וירושלים וביהמ"ק וקדה"ק.
And as mentioned,
וכאמור,
this is easier to effect upon a simple person than upon a great one,
דאס איז לייכטער צו פועל'ן אויף אן איש פשוט ווי אויף א גדול,
because a great one can convince himself that he is at an elevated level and he no longer needs to be elevated;
ווייל א גדול קען זיך איינרעדן אז ער האלט בי א דרגא נעלית און ער דארף ווייטער ניט נתעלה ווערן;
unlike when one tells a simple person –
משא"כ בשעת מ'זאגט אן איש פשוט –
"Holy of Holies",
"קודש הקדשים",
he understands with utmost simplicity that he must strive to be elevated to this level,
פארשטייט ער בתכלית הפשיטות אז ער דארף שטרעבן צו נתעלה ווערן לדרגא זו,
beginning with "he should turn his face" during prayer toward the Holy of Holies.
אנהויבנדיק מיט "יחזיר פניו" בשעת התפלה כנגד קדה"ק.
And in this is emphasized in the portion:
און דערביי איז מודגש אין פרשה:
It is not the interpretation that when there is lacking in this "Masei",
ס'איז ניט דער פשט אז בשעת עס פעלט אין דעם "מסעי",
he is lacking some elevation –
פעלט אים עפעס אן עלי' –
rather when there is lacking in this "Masei" he remains stuck in the "desert of the nations",
נאר בשעת עס פעלט אין דעם "מסעי" בלייבט ער דעמולט שטעקן אין "מדבר העמים" 72,
"the great and terrible desert, snake, fiery serpent, and scorpion, and thirst where there is no water",
"מדבר הגדול והנורא נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים" 73,
"in a land of gloom and deep darkness etc."
"בארץ צי' וצלמות וגו 74 ".
The explanation: When the aspect of "Masei" is lacking for him,
ד.ה. בשעת עס פעלט ביי אים אין "מסעי",
there is not a small difference,
איז דא ניט א קליינער חילוק,
but rather this is a difference from one extreme to the other –
נאר דאס איז א חילוק מן הקצה אל הקצה –
that instead of arriving at "a good and spacious land",
אז אנשטאט דעם וואס מ'קומט אן אין "ארץ טובה ורחבה",
"a land which the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 75,
one remains stuck in "the great and terrible wilderness, with its fiery serpents, scorpions, and thirst, where there is no water",
בלייבט מען שטעקן אין א "מדבר הגדול והנורא נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים",
"a land of shadow and death" G-d forbid!
"ארץ צי' וצלמות" ר"ל!
One sees from this the great necessity that the matter of "Masei" must constantly exist,
זעט מען דערפון דעם גודל ההכרח אז עס דארף שטענדיק זיין דער ענין פון "מסעי",
because if not, one remains stuck in the aforementioned place.
ווייל אויב ניט בלייבט מען שטעקן במקום הנ"ל.
And a great person may claim,
אי א גדול קען טענה'ן,
that he holds that he already finds himself on a high level –
אז ער האלט אז ער געפינט זיך שוין בדרגא נעלה –
however, since it is stated in the Torah that when "Masei" is lacking,
וויבאלד אבער אז אין תורה שטייט אז בשעת עס פעלט אין "מסעי",
he remains stuck on the level mentioned earlier,
בלייבט ער שטעקן אין דער דרגא ווי פריער דערמאנט,
it is understood,
איז פארשטאנדיק,
that what he thinks that he currently holds at a high level,
אז דאס וואס ער טראכט אז ער האלט דעמולט ביי א דרגא נעלה,
it shows that there is for him an even lower descent,
ווייזט עס אז ביי אים איז דא נאך א נידעריקערע ירידה,
since he thinks and deludes himself that finding himself there he holds at a lofty level!...
וויבאלד אז ער טראכט און רעדט זיך איין אז געפינענדיק זיך דארטן האלט ער ביי א דרגא נעלית!...
But certainly the intention of the descent is also –
אבער זיכער איז אויך די כוונה פון דער ירידה –
a need for ascent!
צורך עלי'!
This further demonstrates the great necessity that there must be "Masei" and not remain stuck in the wilderness, G-d forbid.
וואס דאס ווייזט נאכמער אויפן גודל ההכרח אז עס מוז זיין "מסעי" און ניט בלייבן שטעקן אין מדבר ח"ו.
This is the lesson from the fact that this Shabbat is Parshat Masei
וואס דאס איז די הוראה דערפון וואס שבת זה איז פ' מסעי
(alone) –
(אליין) –
both for a simple person and for a great person –
סיי פאר אן איש פשוט סיי פאר א גדול –
that on this Shabbat one must live with the time,
אז בשבת זה דארף מען לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion,
מיט פרשת השבוע 76,
which was read on this Shabbat,
וואס מ'האט געלייענט בשבת זה,
and which each person read in the form of Shnayim Mikra VeEchad Targum on the eve of this Shabbat and on the Shabbat day,
און וואס יעדערער האט געלייענט בשנים מקרא ואחד תרגום בערב שבת זה ויום השבת,
That is, that one must live with the matter of "Masei",
ד.ה. אז מ'דארף לעבן מיטן ענין פון "מסעי",
that one must keep going and become elevated and never rest. And if not,
אז מ'דארף האלטן אין איין גיין און נתעלה ווערן און זיך קיינמאל ניט אפרוען. און אויב ניט,
one remains, G-d forbid, in the aforementioned place.
בלייבט מען ח"ו אין דעם אויבנדערמאנטן ארט.
And this is a lesson not only for this Shabbat,
און דאס איז א לימוד ניט נאר אויף דעם שבת,
but from this it is drawn forth to all times.
נאר דערפון ווערט עס נמשך על כל הזמנים.
And the lesson adds to the general lesson of the Shabbat of Blessing of Menachem Av
און די הוראה איז מוסיף אין דער הוראה כללית פון שבת מברכים מנחם-אב
(which occurs this year on Shabbat Parshat Masei) –
(וואס קומט אויס בשנה זו בש"פ מסעי) –
that the matter of "Menachem",
אז דער ענין פון "מנחם",
consolation in double measure,
נחמה בכפליים,
must be in the manner of "Masei",
דארף זיין באופן פון "מסעי",
and one goes until one arrives at the redemption.
און מ'גייט ביז מ'קומט צו דער גאולה.
And since the Torah commands the service of "Masei" –
און וויבאלד אז תורה מאנט די עבודה פון "מסעי" –
it is certain that "the Holy One, blessed be He, helps him",
איז זיכער אז "הקב"ה עוזרו" 77,
and it is certain that he has the abilities for this,
און זיכער אז ער האט מען אויף דעם די כחות,
because "I do not ask of them except according to their strength".
ווייל "איני מבקש כו' אלא לפי כחן" 78.
And may it be His will that from this discourse, explanation, and discussion about this,
ויה"ר אז פון דעם דיבור והסברה ושקו"ט בזה,
one should come to "These are the words which Moses spoke to all of Israel"
זאל מען צוקומען צו "אלה הדברים אשר דבר משה אל כל ישראל" 79
(as one will read in the Minchah prayer),
(ווי מ'גייט לייענען בתפלת מנחה),
which is similar to "These are the journeys of the children of Israel who went out of the land of Egypt according to their legions" which was "by the hand of Moses and Aaron",
וואס איז ע"ד ווי "אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים לצבאותם" וואס איז געווען "ביד משה ואהרן",
"And Moses wrote their goings forth according to their journeys etc. and these are their journeys according to their goings forth"
"ויכתוב משה את מוצאיהם למסעיהם גו' ואלה מסעיהם למוצאיהם" 80
[as explained in Likkutei Torah on our portion) –
[כמבואר בלקו"ת פרשתנו 81) –
that there should be "Awake and sing, you who dwell in the dust" with Moses and Aaron among them,
אז עס זאל זיין "הקיצו ורננו שוכני עפר" 82 ומשה ואהרן בתוכם,
and one should hear in its simple sense with physical ears the "These are the words which Moses spoke",
און מ'זאל הערן כפשוטו באזנים גשמיות די "אלה הדברים אשר דבר משה",
and see with physical eyes,
און זען בעינים גשמיות,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
speedily in our days,
בעגלא דידן,
as souls in bodies.
אלס נשמות בגופים.
Discourse (similar to a talk)
מאמר (כעין שיחה)
Beginning with the words "These are the journeys of the children of Israel etc."
ד"ה אלה מסעי בני ישראל גו'.
It is also customary to study a topic in the weekly portion connected with Rashi's commentary;
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען אן ענין אין פרשת השבוע פארבונדן מיט פירוש רש"י;
a topic in the notes of my father on the Zohar of our portion;
אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו;
a topic in Pirkei Avot relevant to this Shabbat;
אן ענין אין פרקי אבות השייך לשבת זה;
and during the three weeks –
און אין די דריי וואכן –
since one is eager and rushing to study the Laws of the Chosen House of the Rambam –
וויבאלד אז מ'קאָכט זיך און מ'שטורעמט צו לערנען הל' בית הבחירה להרמב"ם –
one will also mention a word in the Laws of the Chosen House;
וועט מען דערמאנען א ווארט אויך אין הל' בית הבחירה;
and in accordance with what recently,
און בהתאם לזה וואס לאחרונה,
this year,
בשנה זו,
one is eager that each day one should study a lesson in the Rambam,
קאָכט מען זיך אז בכל יום זאל מען לערנען א שיעור אין רמב"ם,
and how good –
ומה טוב –
three chapters a day –
ג' פרקים ביום 83 –
one will also speak about a topic in the lesson of today.
וועט מען אויך רעדן אן ענין אין היינטיקן שיעור.
In the midst of the journeys in our portion it is stated "And they journeyed from Marah and came to Elim,
באמצע המסעות בפרשתנו שטייט 84 "ויסעו ממרה ויבואו אילמה,
and in Elim were twelve springs of water and seventy date palms,
ובאילים שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים,
and they encamped there."
ויחנו שם".
The reason why the verse says what was in Elim:
דער טעם פארוואס דער פסוק זאגט וואס עס איז געווען אין אילים:
Rashi explains at the beginning of the portion the reason "Why were these journeys written" –
רש"י איז מפרש בריש הפרשה דער טעם "למה נכתבו המסעות הללו" –
"A parable of a king whose son was ill and he took him to a distant place to heal him,
"משל למלך שהי' בנו חולה והוליכו למקום רחוק לרפאותו,
when they were returning, his father began to count all the journeys,
כיון שהיו חוזרין התחיל אביו מונה כל המסעות,
he said to him: here we slept,
אמר לו כאן ישננו,
here we were cooled,
כאן הוקרנו,
here you hurt your head etc.",
כאן חששת את ראשך וכו'",
that is, that in every place where there was an encampment, there was a virtue or a deficiency among the Jews etc.
ד.ה. אז בכל מקום וואו ס'איז געווען א חני' איז דארט געווען א מעלה אדער א חסרון בא אידן כו'.
Therefore, the verse says that the advantage of Elim was that there were there "twelve springs of water and seventy date palms,"
דעריבער זאגט דער פסוק אז די מעלה באילים איז געווען וואס דארטן זיינען געווען "שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים",
and therefore,
און דערפאר,
when the Jews came to this place and saw this, it was for them a sign that here should be an encampment,
ווען אידן זיינען געקומען למקום זה און האבן דאס געזען. איז דאס געווען פאר זיי א סימן אז דא זאל זיין א חני',
"and they encamped there."
"ויחנו שם".
One must understand what is the matter of this sign,
דארף מען פארשטיין וואס איז דער ענין פון דעם סימן,
the advantage of this place
די מעלה במקום זה
(because of which the Jews rested there) –
(וואס צוליב דעם האבן אידן דארטן גערוט) –
that this is a question not only for a five-year-old studying Scripture,
וואס דאס איז א שאלה ניט נאר פאר א בן חמש למקרא,
but also for a forty-year-old studying the Mishnah and a hundred-year-old, etc.:
נאר אויך פאר א בן ארבעים לבינה 85 ובן מאה כו':
Granted, regarding "twelve springs of water,"
בשלמא בנוגע צו "שתים עשרה עינות מים",
the advantage in this for the Jews is understandable:
איז פארשטאנדיק די מעלה בזה פאר אידן:
Because the Jews were going in the desert,
וויבאלד אז אידן זיינען געגאנגען אין מדבר,
"a thirsty land where there is no water" –
"צמאון אשר אין מים" –
it is understandable that when they saw a place in the desert
איז פארשטאנדיק אז בשעת זיי האבן דערזען א מקום אין מדבר
(Elim)
(אילים)
where there were "twelve springs of water,"
וואו עס זיינען געווען "שתים עשרה עינות מים",
it brought forth in them joy,
האט עס בא זיי ארויסגעבראכט א שמחה,
for from one spring all the Jews could receive water,
ווייל פון איין מעין קענען אלע אידן באקומען מים,
as one sees simply,
ווי מ'זעט בפשטות,
all the more so from "twelve springs of water";
עאכו"כ פון "שתים עשרה עינות מים";
but "seventy date palms," however, is completely out of proportion that this should be sufficient for the millions of Jews who were then
משא"כ אבער "שבעים תמרים" איז דאך שלא בערך כלל וכלל אז דאס זאל זיין גענוג פאר די מיליאנען אידן וואס זיינען דעמולט געווען
(six hundred thousand only men from the age of twenty years up to sixty years,
(ששים ריבוא בלויז אנשים אין עלטער פון עשרים שנה עד בני ששים שנה,
and all the rest,
וכל השאר,
men, women, and children –
אנשים נשים וטף –
are millions)?!
זיינען מיליאנען)?!
To say that one gives millions of Jews only seventy date palms –
צו זאגן אז מ'גיט מיליאנען אידן בלויז שבעים תמרים –
is seemingly a matter of "he who mocks the poor"! And even if some Jews will benefit from the seventy date palms,
איז לכאורה אן ענין פון "לועג לרש"! ואפילו אויב עטלעכע אידן וועלן הנאה האבן פון די שבעים תמרים,
it will cause a matter of jealousy, rivalry, and war.
וועט עס גאר גורם זיין אן ענין של קנאה ותחרות ומלחמה.
Granted, in Parshat Beshalach where it says "and they came to Elim, and there were twelve springs of water and seventy date palms, and they encamped there by the water" –
בשלמא בפ' בשלח 86 וואו עס שטייט "ויבוא אילמה ושם שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים ויחנו שם על המים" –
it is not such a difficulty,
איז ניט אזא קשיא,
for there it is not such a practical difference to bring out that the place had an advantage in relation to the Jews. There it is stated only to bring out that while going in the desert they came to an inhabited place where there is water and date palms;
ווייל דארטן איז ניט אזא נפק"מ צו ארויסברענגען אז דער ארט האט געהאט א מעלה ביחס צו אידן. דארטן שטייט עס נאר צו ארויסברענגען אז גייענדיק במדבר איז מען געקומען למקום ישוב וואו ס'איז דא מים ותמרים;
but in our Parsha, the verse tells it in order to emphasize how in this place there is an advantage in relation to the Jews
אבער בפרשתנו דערציילט עס דער פסוק בכדי להדגיש ווי אין דעם מקום איז דא א מעלה ביחס צו אידן
(as with every encampment in our Parsha which is connected with an advantage or its opposite in relation to the Jews) –
(ווי בא יעדער חני' בפרשתנו וועלכע איז פארבונדן מיט א מעלה אדער הפכו ביחס צו אידן) –
the question becomes, what kind of advantage is there in seventy date palms for millions of Jews?!
ווערט די שאלה וואס פאר א מעלה איז דא אין שבעים תמרים פאר מיליאנען אידן?!
And Rashi does not address it.
און רש"י באווארנט עס ניט.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Because at this time double consolation is emphasized,
וויבאלד אז בזמן זה איז מודגש נחמה בכפליים,
will one speak of another matter connected with Rashi in our Parsha,
וועט מען רעדן נאך אן ענין פארבונדן מיט פרש"י בפרשתנו,
will it be "double"?
וועט זיין "כפליים"?
In the continuation of the journeys,
בהמשך המסעות,
when the Jews came to Mount Hor, it says "and Aaron the priest went up to Mount Hor at the word of Hashem, and he died there in the fortieth year of the going out of the children of Israel from the land of Egypt, in the fifth month, on the first of the month,"
בשעת אידי זיינען געקומען אין הר ההר שטייט 87 "ויעל אהרן הכהן אל הר ההר על פי ה' וימת שם בשנת הארבעים לצאת בני ישראל מארץ מצרים בחודש החמישי באחד לחודש",
and "and Aaron was one hundred and twenty-three years old when he died on Mount Hor."
און "ואהרן בן שלש ועשרים ומאת שנה במותו בהר ההר".
The five-year-old studying Scripture asks:
פרעגט דער בן חמש למקרא:
I have not found its parallel in Scripture –
לא מצאתי לו חבר במקרא –
one does not find anywhere in the Chumash that the Torah should tell all these details when someone passed away as it tells here by Aaron,
ניט מ'געפינט ניט ערגעץ וואו אין חומש אז תורה זאל דערציילן די אלע פרטים ווען איינער איז נסתלק געווארן ווי מ'דערציילט עס דא ביי אהרן,
"in the fortieth year...
"בשנת הארבעים..
in the fifth month, on the first of the month"? One does not find it –
בחודש החמישי באחד לחודש"? מ'געפינט עס ניט –
not by Adam,
ניט בא אדם הראשון,
not by Noah,
ניט בא נח,
not by Abraham, Isaac, and Jacob,
ניט בא אברהם יצחק ויעקב,
even not by Moses and Miriam
אפילו ניט בא משה ומרים
(brother and sister of Aaron)?!
(אח ואחות של אהרן)?!
Regarding the time of Moses' death, it is stated only in the Oral Torah,
בנוגע צו זמן מיתת משה שטייט עס ערשט אין תושבע"פ 88,
and there itself –
און דארטן גופא –
with a whole calculation. And even Haman –
מיט א גאנצן חשבון 89. און אפילו המן –
many years after the time of Moses' death –
א ריבוי שנים אחר זמן מיתת משה –
only knew the "month in which Moses died,"
האט נאר געוואוסט דעם "ירח שמת בו משה",
"and he did not know that on the seventh of Adar he died and on the seventh of Adar he was born." One indeed knows that "the Holy One, blessed be He, sits and fills the years of the righteous from day to day and from month to month,"
"ולא הי' יודע שבשבעה באדר מת ובשבעה באדר נולד" 90. מ'ווייסט טאקע אז "הקב"ה יושב וממלא שנותיהם של צדיקים מיום ליום ומחודש לחודש" 91,
and so it is also according to the simple meaning of Scripture regarding Moses –
און אזוי איז אויך ע"פ פשוטו של מקרא בנוגע למשה 92 –
"I am one hundred and twenty years old today,
"בן מאה ועשרים שנה אנכי היום,
today my days and years are complete,
היום מלאו ימי ושנותי,
on this day I was born and on this day I will die" –
ביום זה נולדתי וביום זה אמות" –
but nevertheless, it is not stated explicitly in the Chumash the time of Moses' death;
אבער אעפ"כ שטייט ניט בפירוש אין חומש זמן מיתת משה;
The only one regarding whom the Torah tells explicitly the time of his death in detail with all the particulars –
דער איינציקער ביי וועמען תורה דערציילט בפירוש זמן מיתתו בדיוק עם כל הפרטים –
is regarding Aaron the priest. One must understand why.
איז בנוגע צו אהרן הכהן. דארף מען פארשטיין פארוואס.
And Rashi does not comment on this at all. Consequently, this must be understood by a five-year-old either by himself,
און רש"י איז אויף דעם גארניט מפרש. במילא דארף דאס זיין מובן פאר א בן חמש אדער פון זיך אליין,
or from what he previously learned.
אדער פון דעם וואס ער האט פריער געלערנט.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
On the Zohar of our Parsha, there are no notes from Father. But in his notes on a Mishnah in Kiddushin, he explains the matter of the daughters of Tzelafchad which is discussed at the end of our Parsha:
אויפן זהר דפרשתנו זיינען ניטא קיין הערות פון טאטן. אבער אין זיינע הערות אויף א משנה אין קידושין 93 איז ער מבאר דעם ענין פון די בנות צלפחד וואס רעדט זיך בסוף פרשתנו:
He says that the five daughters of Tzelafchad "are opposite the five Gevurot,
ער זאגט אז די ה' בנות צלפחד "הם לנגד הה' גבורות,
which are also divided into two divisions,
שנחלקים ג"כ לב' חלוקות,
three of them, Choglah, Milkah, and Tirtzah, are the three Gevurot that are sweetened,
ג' מהם חגלה מלכה ותרצה הוא הג' גבורות הממותקות,
and two of them, Machlah and No'ah,
ושתים מהן מחלה נעה,
are opposite the two Gevurot that are not sweetened."
הם לנגד הב' גבורות הבלתי ממותקות".
And afterwards he adds:
און דערנאך איז ער מוסיף:
"And one should further note regarding the matter of the five daughters of Tzelafchad,
"ויש להעיר עוד לענין ה' בנות צלפחד,
that in Parshat Pinchas, when they claimed a portion in the land, it is written Machlah, No'ah, Choglah, Milkah, Tirtzah,
מה שבפ' פנחס כשתבעו חלק בארץ כתיב 94 מחלה נעה חגלה מלכה תרצה,
where No'ah is adjacent to Machlah,
שסמיך נעה למחלה,
and this is in the manner of their wisdom,
והוא דרך חכמתן 95,
and in Parshat Masei it is written Machlah, Tirtzah, Choglah, Milkah, No'ah,
ובפ' מסעי 96 כתיב מחלה תרצה חגלה מלכה נעה,
where No'ah is last,
שנעה באחרונה,
and this is according to their greatness one from the other in years,
והוא לפי גדולתן זו מזו בשנים,
and they were carried in the order of their birth,
ונשאו כסדר תולדותן,
and as Rashi explains there. It is because it is understood that the five daughters of Tzelafchad, although they are the five Gevurot,
וכפרש"י שם 95. הוא כי מובן שהה' בנות צלפחד אם שהם ה' גבורות,
yet they are good Gevurot,
אך הם גבורות טובות,
for they claimed a portion in the land etc.",
כי הרי תבעו חלק בארץ כו'",
and he explains in the letters of Kabbalah that there are two orders and manners in the order of the five Gevurot,
און ער איז מבאר באותיות הקבלה אז עס זיינען דא צוויי סדרים ואופנים אין סדר הה' גבורות,
and corresponding to this, the two manners are in the order of the five daughters of Tzelafchad in Parshat Pinchas and in our Parsha.
ובהתאם לזה זיינען די צוויי אופנים בסדר ה' בנות צלפחד בפ' פינחס ובפרשתנו.
Afterwards he continues:
דערנאך איז ער ממשיך:
"And that the exchange regarding No'ah in Parshat Pinchas relative to Parshat Masei is with Tirtzah,
"ומה שהחילוף בנעה בפ' פנחס לפ' מסעי הוא לתרצה,
that in Parshat Pinchas No'ah is the second and Tirtzah is the fifth,
שבפ' פנחס נעה השני' ותרצה החמישית,
and in Parshat Masei Tirtzah is the second and No'ah is the fifth,
ובפ' מסעי תרצה השני' ונעה החמישית,
it is because...
הוא כי..
No'ah is the Gevurah of Hod,
נעה הוא גבורת ההוד,
and Tirtzah is the Gevurah of Gevurah,
ותרצה גבורת הגבורה,
behold, both of them are specifically in the left line of the Hei Gevurot, in Gevurah and Hod,
הנה שניהם הם ביחוד בקו השמאל דהה"ג בגבורה והוד,
therefore the change and exchange is in these two. And it is as it is said, 'to the leech are two daughters, Hav Hav,'
לכן השנוי והחילוף הוא באלו השנים. והוא עדמ"ש 97 שתי בנות הב הב,
the two daughters are No'ah and Tirtzah,
השתי בנות הם נעה ותרצה,
and they are the aspect of Hei Beit, Hei Beit,
והם בחי' ה"ב ה"ב,
meaning in Parshat Pinchas Tirtzah is the Hei, that is the fifth,
היינו בפ' פנחס תרצה היא הה' דהיינו החמישית,
and No'ah is the Beit, that is the second,
ונעה הב' דהיינו השנית,
and in Parshat Masei it is the opposite,
ובפ' מסעי הוא בהיפך,
No'ah is the fifth, the Hei,
נעה החמישית הה',
and Tirtzah is the second, the Beit. And see in the holy Parshat Beshalach page 56 side 1 regarding the matter of Hei Beit, Hei Beit."
ותרצה השנית הב'. ועיין בזה"ק פ' בשלח דנ"ו ע"א בענין ה"ב ה"ב".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) The lesson from this in the service of man,
א) די הוראה דערפון בעבודת האדם,
in actual deed. And especially since the daughters of Tzelafchad are "good Gevurot",
במעשה בפועל. ובפרט אז בנות צלפחד זיינען "גבורות טובות",
"for they claimed a portion in the land",
"כי הרי תבעו חלק בארץ",
and they entered into the entrance to the land –
און זיינען אריין בכניסה לארץ –
and according to the known principle that the generation that entered the land its matter is –
וע"פ הידוע אז דור שנכנס לארץ איז ענינו –
actual deed *97 –
מעשה בפועל *97 –
it is understood,
איז מובן,
that the five good Gevurot of the daughters of Tzelafchad are not only above,
אז די ה' גבורות טובות דבנות צלפחד זיינען ניט נאר למעלה,
but primarily as they come down below in this world also in actual deed. There must certainly be from this a lesson in actual deed.
נאר בעיקר ווי דאס קומט אראפ למטה בעוה"ז אויך אין מעשה בפועל. דארף דערפון זיכער זיין א הוראה במעשה בפועל.
B) Regarding the matter itself:
ב) בגוף הענין:
The five daughters of Tzelafchad are opposite the five "good Gevurot" "for they claimed a portion in the land"
די ה' בנות צפלחד זיינען כנגד ה' "גבורות טובות" "כי הרי תבעו חלק בארץ"
(as explained in the note)
(כמבואר אין דער הערה)
and good Gevurot below in actual deed
און גבורות טובות למטה במעשה בפועל
(as above) –
(כנ"ל) –
then how does he bring in the note that the two daughters Tirtzah and No'ah are as it is said "to the leech are two daughters, Hav Hav",
היינט ווי ברענגט ער אין דער הערה אז די שתי בנות תרצה ונעה זיינען עדמ"ש "לעלוקה שתי בנות הב הב",
which is a matter of the side of impurity,
וואס איז אן ענין בלטו"ז 98,
as also explained in the Zohar that he references
כמבואר אויך אין דעם זהר וואס ער צייכנט אן
(Parshat Beshalach),
(פ' בשלח),
and especially according to what is explained in many places *98 that "leech" has the gematria of Amalek with the inclusive
ובפרט ע"פ המבואר בכ"מ *98 אז "לעלוקה" איז בגימטריא עמלק עם הכולל
(and also the letters of Amalek)?!
(און אויך אותיות עמלק)?!
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
In Pirkei Avot which we learn on this Shabbat
בפרקי אבות וואס מ'לערנט בשבת זה
(Chapter 2)
(פרק ב')
Mishnah 4 –
משנה ד' –
it states: "He
שטייט: "הוא
(Rabban Gamliel the son of Rabbi Yehudah HaNasi)
(רבן גמליאל בנו של רבי יהודה הנשיא)
used to say: Make His will like your will, so that He will make your will like His will,
הי' אומר עשה רצונו כרצונך כדי שיעשה רצונך כרצונו,
nullify your will before His will, so that He will nullify the will of others before your will."
בטל רצונך מפני רצונו כדי שיבטל רצון אחרים מפני רצונך".
According to the known principle that Pirkei Avot is "matters of piety" –
ע"פ הידוע אז פרקי אבות איז "מילי דחסידותא" 99 –
one must understand the words of the Mishnah:
דארף מען פארשטיין דברי המשנה:
According to the Shulchan Aruch, one must certainly fulfill the will of God,
ע"פ שולחן ערוך דארף מען דאך זיכער מקיים זיין רצון ה',
as is obvious and simple. Moreover:
כמובן ופשוט. נאכמער:
The Rambam rules in the Laws of Divorce that every Jew "desires to be of Israel and desires to perform all the commandments etc."
דער רמב"ם פסק'נט בהל' גירושין 100 אז יעדער איד "רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצות כו'".
That is, not only that according to law every Jew must fulfill the will of the Holy One, blessed be He,
ד.ה. ניט נאר אז ע"פ דין דארף יעדער איד מקיים זיין רצונו של הקב"ה,
but with his true will he desires to fulfill the will of the Holy One, blessed be He –
נאר ברצונו האמיתי וויל ער מקיים זיין רצונו של הקב"ה –
then how can one say that "make His will like your will" is a matter of "matters of piety"?!
היינט ווי קען מען זאגן אז "עשה רצונו כרצונך" איז אן ענין פון "מילי דחסיוותא"?!
And in addition, the Mishnah gives a reason why "make His will like your will" • "so that He will make your will like His will".
און דערצו גיט די משנה נאך צו א טעם פארוואס "עשה רצונו כרצונך" • "כדי שיעשה רצונך כרצונו".
That is, that were it not for this reason, the matter of "make His will like your will" would not be so strongly in force even according to "matters of piety",
ד.ה. אז לולא דעם טעם וואלט ניט געווען אזוי בתוקף דער ענין פון "עשה רצונו כרצונך" אפילו ע"פ "מילי דווסיזווא",
and only when one knows the reason,
און ערשט ווען מ'ווייסט דעם טעם,
then it adds to the fulfillment of the will of the Holy One, blessed be He.
אט דעמולט גיט עס צו בקיום רצונו של הקב"ה.
It is entirely incomprehensible how one can say such a thing –
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק ווי מ'קען אזוי זאגן –
when the fulfillment of the will of the Holy One, blessed be He, must be simply according to the law of the Shulchan Aruch?!
ווען קיום רצון של הקב"ה דארף זיין בפשטות ע"פ דין שו"ע?!
And afterwards he adds further:
און דערנאך איז ער נאך מוסיף:
"Nullify your will before His will" –
"בטל רצונך מפני רצונו" –
also a matter that is according to the law of the Shulchan Aruch seemingly,
אויך אן ענין וואס איז ע"פ דין שו"ע לכאורה,
and he also gives a reason for this –
און גיט אויף דעם אויך א טעם –
"so that He will nullify the will of others before your will"?!
"כדי שיבטל רצון אחרים מפני רצונך"?!
And in addition, Rabban Gamliel says it in the manner of "he used to say",
און דערצו זאגט עס רבן גמליאל באופן פון "הוא הי' אומר",
a continuous tense,
לשון הוה,
that is, that he would say it constantly –
ד.ה. אז ער האט עס געהאלטן אין איין זאגן שטענדיק 101 –
even though this is seemingly a simple matter in the Shulchan Aruch?
כאטש דאס איז לכאורה אן ענין הפשוט בשו"ע?
And as will be explained further.
וכפי שיתבאר לקמן.
There is no Halacha of Beit HaBechirah of the Rambam; we will stop on a matter in chapter six,
אין הל' בית הבחירה להרמב"ם וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין אין פרק ששי,
because we are now holding in the sixth millennium:
וויבאלד אז מ'האלט איצט באלף הששי:
At the beginning of the chapter, the Rambam writes:
בתחלת הפרק שרייבט דער רמב"ם:
"The entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain."
"המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר".
The reason why the Rambam begins with the negative side "The entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain" and not initially in the positive "The entire Temple was on the slope of the mountain" –
דער טעם פארוואס דער רמב"ם הויבט אן בצד השלילה "המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר" און ניט לכתחילה בחיוב "המקדש כולו הי' במעלה ההר" –
one can say:
יש לומר:
Because the Holy Temple came as a continuation of the Tabernacle. As the Rambam himself writes in chapter one of the Laws of the Chosen House,
וויבאלד אז דער בית המקדש איז געקומען בהמשך צום משכן. ווי דער רמב"ם אליין שרייבט בפרק א' מהל' ביהב"ח 102,
that the Tabernacle was the beginning of the entire matter of the dwelling of the Divine Presence in a house below,
וואס דער משכן איז געווען די התחלה פון כל הענין דהשראת השכינה בבית למטה,
and the Tabernacle was "shown on the mountain,"
און דער משכן איז געווען "הראת בהר" 103,
and as a continuation of this was the Holy Temple;
און אלס המשך לזה איז געווען דער בית המקדש;
and the Tabernacle was on level ground
און דער משכן איז געווען במישור
(in the desert)
(אין מדבר)
not on the slope of the mountain –
ניט במעלה ההר –
there could have been a question that also the Temple was on level ground. Therefore, the Rambam immediately begins with the negative side:
וואלט געקענט זיין א קס"ד אז אויך דער מקדש איז במישור. דעריבער הויבט דער רמב"ם גלייך אן מיט צד השלילה:
"The entire Temple was not on level ground
"המקדש כולו לא הי' במישור
(not like the Tabernacle)
(ניט ווי דער משכן)
but on the slope of the mountain."
אלא במעלה ההר".
Afterwards, the Rambam continues:
דערנאך איז דער רמב"ם ממשיך:
"When a person enters from the Eastern Gate of the Temple Mount, he walks level until the end of the rampart,
"כשהאדם נכנס משער מזרחי של הר הבית מהלך עד סוף החיל בשוה,
and ascends from the rampart to the Women's Courtyard by twelve steps, etc.
ועולה מן החיל לעזרת הנשים בשתים עשרה מעלות כו'
(and states the measure of the height of each step),
(און זאגט די מאס פון רום כל מעלה),
and walks the entire Women's Courtyard level,
ומהלך כל עזרת הנשים בשוה,
and ascends from it to the Courtyard of Israel, which is the beginning of the Courtyard, by fifteen steps, etc.,
ועולה ממנה לעזרת ישראל שהוא תחלת העזרה בחמש עשרה מעלות כו',
and walks the entire Courtyard of Israel level and ascends from it to the Courtyard of the Priests by a step one cubit high, etc.,"
ומהלך כל עזרת ישראל בשוה ועולה ממנו לעזרת הכהנים במעלה גבוהה אמה כו'",
and there itself there are additional three steps,
און דארטן גופא זיינען פאראן נאך שלש מעלות,
"and walks the entire Courtyard of the Priests and the Altar,
"ומהלך כל עזרת הכהנים והמזבח,
and between the Entrance Hall and the Altar level,
ובין האולם למזבח בשוה,
and ascends from there to the Entrance Hall by twelve steps, etc.,
ועולה משם לאולם בשתים עשרה מעלות כו',
and the Entrance Hall and the Sanctuary entirely level."
והאולם וההיכל כולו בשוה".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The essence of the Temple is –
ענינו פון מקדש איז –
that there should be "and I will dwell among them" through the service of man,
אז דארטן זאל זיין "ושכנתי בתוכם" 104 ע"י עבודת האדם,
and as the Rambam writes:
און ווי דער רמב"ם שרייבט 105:
"A house for God, prepared to offer the sacrifices in it and to make pilgrimage to it three times a year,"
"בית לה' מוכן להיות מקריבים בו הקרבנות וחוגגין אליו שלש פעמים בשנה",
"Every male shall appear before the Lord God."
"יראה כל זכורך את פני האדון ה'" 106.
And based on this, it is understood that all these detailed laws in the structure of the Temple are precisely relevant and are necessarily present in the service of man of offering the sacrifices and celebrating the pilgrimage festivals three times a year, etc., through which he brings about the "and I will dwell among them."
וואס עפ"ז איז מובן אז די אלע פרטי הדינים בתבנית המקדש זיינען בדיוק נוגע און זיינען בהכרח דא אין עבודת האדם פון הקרבת הקרבנות וחגיגת הרגלים שלש פעמים בשנה כו' דורך וועלכע ער טוט אויף דעם "ושכנתי בתוכם".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
What is the significance in the service of man of "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain,"
וואס איז דער ענין אין עבודת האדם פון "המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר",
and all these steps from the rampart to the Women's Courtyard,
און די אלע מעלות פון חיל לעזרת נשים,
from the Women's Courtyard to the Courtyard of Israel,
מעזרת נשים לעזרת ישראל,
from the Courtyard of Israel to the Courtyard of the Priests,
מעזרת ישראל לעזרת כהנים,
and from the Courtyard of the Priests to the Entrance Hall?
און מעזרת כהנים לאולם?
And on the other hand:
ולאידך גיסא:
Since all these steps must be in the service of man
וויבאלד אז די אלע מעלות דארפן זיין אין עבודת האדם
(because it was so in the Temple) –
(וויבאלד אז אזוי איז געווען אין מקדש) –
a) Why was the Tabernacle not on the slope of the mountain,
א) פארוואס איז דער משכן ניט געווען במעלה ההר,
and were there not all these steps after this? b) Why were there no steps from the Sanctuary to the Holy of Holies,
און ניט געווען ביי אים די אלע מעלות לאחרי זה? ב) פארוואס זיינען ניט געווען קיין מעלות פון היכל לקדש הקדשים,
on the contrary:
דאדרבה:
If there are steps from each part in the Temple to the part that is higher than it
אויב עס זיינען דא מעלות פון יעדן חלק בביהמ"ק ביז דעם חלק שגבוה ממנו
(from the rampart to the Women's Courtyard,
(מחיל לעזרת נשים,
from the Women's Courtyard to the Courtyard of Israel, etc.),
מעזרת נשים לעזרת ישראל וכו'),
then surely there should have been ascents from the Sanctuary to the Holy of Holies,
האט דאך זיכער געדארפט זיין עליות פון קודש אין קדה"ק,
which is the highest level in the Temple?!
וואס איז די דרגא הכי גבוהה אין מקדש?!
And as will be explained later.
וכפי שיתבאר לקמן.
Today's Rambam lesson
דער היינטיקער שיעור רמב"ם
(three chapters per day)
(ג' פרקים ביום)
is chapters twelve to fourteen of the Laws of Forbidden Relations.
איז פרקים י"ב-י"ד דהל' איסורי ביאה.
In this lesson, the laws of conversion begin
אין דעם שיעור הויבט זיך אן הלכות גירות
[the laws of conversion according to the Rambam are a part of the Laws of Forbidden Relations –
[הלכות גירות ביים רמב"ם זיינען א חלק פון הלכות איסורי ביאה –
chapters thirteen to fourteen] –
פי"ג-יד) –
which is a matter relevant to these days when one speaks about the matter of conversion according to Halacha.
וואס דאס איז אן ענין הנוגע בימים אלו ווען מ'רעדט וועגן דעם ענין פון גיור כהלכה.
At the beginning of chapter thirteen, the Rambam begins:
בריש פי"ג הויבט אן דער רמב"ם:
"With three things did Israel enter the covenant,
"בשלשה דברים נכנסו ישראל לברית,
with circumcision, immersion, and a sacrifice,"
במילה וטבילה וקרבן",
and explains how it was the first time when Israel entered the covenant,
און איז מסביר ווי ס'איז געווען בפעם הראשונה ווען נכנסו ישראל לברית,
and continues further:
און איז ממשיך ווייטער 107:
"And so for all generations, when a gentile wishes to enter the covenant and take shelter under the wings of the Divine Presence and accept upon himself the yoke of the Torah,
"וכן לדורות כשירצה העכו"ם להכנס לברית ולהסתופף תחת כנפי השכינה ויקבל עליו עול תורה,
he requires circumcision, immersion, and the offering of a sacrifice." Afterwards, he adds:
צריך מילה וטבילה והרצאת קרבן". דערנאך גיט ער צו 108:
"And in this time when there is no sacrifice,
"ובזמן הזה שאין שם קרבן,
he requires circumcision and immersion,
צריך מילה וטבילה,
and when the Holy Temple is built, he will bring a sacrifice."
וכשיבנה בית המקדש יביא קרבן".
The Rogatchover asks a stormy question:
פרעגט דער ראגאטשאווער 109 א שטורעמדיקע קשיא:
"See in the words of our teacher, from the Laws of Those Lacking Atonement, chapter 1, law 2, that he has not yet become like the fit ones of Israel."
"עי' במש"כ רבינו מהל' מחוסרי כפרה פרק א' הל' ב' שעדיין לא נעשה ככשרי ישראל"
(And the language of the Rambam there:
(וז"ל הרמב"ם שם:
"A convert who has circumcised and immersed and has not yet brought his offering,
"גר שמל וטבל ועדיין לא הביא קרבנו,
even though he is forbidden to eat sacred foods until he brings his offering, he is not among those lacking atonement,
אע"פ שהוא אסור לאכול בקדשים עד שיביא קרבנו אינו ממחוסרי כפרה,
for his offering delays him from being a complete convert and from being like all the fit ones of Israel,
שקרבנו עכבו להיות גר גמור ולהיות ככל כשרי ישראל,
and because of this he does not eat sacred foods, since he has not yet become like the fit ones of Israel,
ומפני זה אינו אוכל בקדשים שעדיין לא נעשה ככשרי ישראל,
and once he brings his offering and becomes a fit Israelite, he eats sacred foods.") –
וכיון שיביא קרבנו ויעשה ישראל כשר אוכל בקדשים") –
Now how does it accord with what the Rambam writes in the Laws of Forbidden Relations that "in this time when there is no offering,
היינט ווי שטימט עס דערמיט וואס דער רמב"ם שרייבט בהל' איסורי ביאה אז "בזמן הזה שאין שם קרבן,
circumcision and immersion are required," and with this he is a complete convert,
צריך מילה וטבילה" און דערמיט איז ער א גר גמור,
a fit one among Israel?!
א כשר בישראל?!
The Rogatchover continues to explain:
אין דער ראגאטשאווער איז ממשיך לבאר:
"And see in the Commentary on the Mishnah
"ועי' בפה"מ
(of the Rambam)
(להרמב"ם)
on Keritot there, at the beginning of chapter 2, that it is only initially. And here our teacher holds that only regarding sacred foods is he not yet called a complete Israelite,
בכריתות שם ריש פ' ב' דרק לכתחלה. וכאן ס"ל לרבינו דרק לקדשים לא מיקרי עדיין ישראל גמור,
but regarding other matters he is like an Israelite in every respect,
אבל לשאר דברים הוה כישראל לכל דבר,
and accordingly, in this time he lacks nothing at all on account of the offering."
וא"כ בזמן הזה לא מחסר כלל בשביל הקרבן" 110.
That which is stated in the Commentary on the Mishnah of the Rambam
דאס וואס עס שטייט אין פירוש המשניות להרמב"ם
(as the Rogatchover brings)
(ווי דער ראגאטשאווער ברענגט)
"Since he has circumcised and immersed, he is permitted to eat sacred foods, and the offering is merely a commandment,"
"הואיל שמל וטבל הותר לאכול בקדשים והקרבן מצוה בעלמא",
that is, that what prevents a convert from eating sacred foods until he brings an offering is only initially –
ד.ה. אז דאס וואס א גר קען ניט עסן בקדשים ביז ער ברענגט א קרבן איז נאר מלכתחילה –
this is no answer –
איז קיין תירוץ ניט –
because:
ווארום:
It is known the rule that when there is a contradiction between the Commentary on the Mishnah and the Mishneh Torah, the law follows the later work,
ידוע דער כלל 111 אז בשעת ס'איז דא א סתירה צווישן פיה"מ און ספר היד איז הלכה כבתראי,
that is, the Mishneh Torah,
ווי ספר היד,
and in the Mishneh Torah he writes that "his offering delays him from being a complete convert and from being like all the fit ones of Israel,
און אין ספר היד שרייבט ער אז "קרבנו עכבו להיות גר גמור ולהיות ככל כשרי ישראל,
and because of this he does not eat sacred foods, since he has not yet become like the fit ones of Israel,"
ומפני זה אינו אוכל בקדשים שעדיין לא נעשה ככשרי ישראל",
and he does not write that this is only initially –
און ער שרייבט ניט אז דאס איז נאר לכתחילה –
thus is the law. The question remains how it accords with what he writes in the Laws of Forbidden Relations.
איז אזוי די הלכה. בלייבט די שאלה ווי שטימט עס דערמיט וואס ער שרייבט בהל' איסורי ביאה.
That which the Rogatchover answers:
דאס וואס דער ראגאטשאווער ענטפערט:
"Here our teacher holds that only regarding sacred foods is he not yet called a complete Israelite,
"כאן ס"ל לרבינו דרק לקדשים לא מיקרי עדיין ישראל גמור,
but regarding other matters he is like an Israelite in every respect,
אבל לשאר דברים הוה כישראל לכל דבר,
and accordingly, in this time he lacks nothing at all on account of the offering" –
וא"כ בזמן הזה לא מחסר כלל בשביל הקרבן" –
requires explanation:
צריך הסבר:
The simple meaning of the language of the Rambam in the Laws of Those Lacking Atonement, "the offering delays him from being a complete convert and from being like all the fit ones of Israel,"
פשטות הכוונה בלשון הרמב"ם בהל' מחו"כ "קרבן מעכבו להיות גר גמור ולהיות ככל כשרי ישראל",
"he has not yet become like the fit ones of Israel,"
"עדיין לא נעשה ככשרי ישראל",
is –
איז –
that the offering delays him from being a complete convert and like all the fit ones of Israel regarding all matters,
אז דער קרבן איז אים מעכב פון צו זיין א גר גמור וככל כשרי ישראל בנוגע לכל הענינים,
and not only regarding sacred foods;
און ניט נאר בנוגע לקדשים;
now how can one say that "in this time he lacks nothing at all on account of the offering,"
היינט ווי קען מען זאגן אז "בזמן הזה לא מחסר כלל בשביל הקרבן",
when the Rambam writes that "the offering delays him from being a complete convert and from being like all the fit ones of Israel"?!
ווען דער רמב"ם שרייבט אז "קרבן מעכבו להיות גר גמור ולהיות ככל כשרי ישראל"?!
Consequently, the contradiction from this to the Laws of Forbidden Relations where the Rambam writes "and in this time when there is no offering, circumcision and immersion are required,"
במילא בלייבט לכאורה די סתירה דערפון צו הל' איסורי ביאה וואו דער רמב"ם שרייבט "ובזמן הזה שאין שם קרבן צריך מילה וטבילה",
and through this he becomes a complete convert, seemingly remains.
און דורך דעם ווערט ער א גר גמור.
And from this could also have emerged a strange situation –
און דערפון האט אויך געקענט ארויסקומען א מאדנע מציאות –
in the time immediately after the destruction of the Holy Temple:
בזמן תיכף לאחרי חורבן ביהמ"ק:
There could have been a situation that immediately after the destruction there would be converts who converted in the time when the Holy Temple was standing and they brought an offering,
עס האט געקענט זיין א מציאות אז גלייך נאכן חורבן זאלן זיין גרים וועלכע האבן זיך מגייר געווען בזמן שביהמ"ק הי' קיים און זיי האבן געבראכט א קרבן,
consequently they are complete converts and can
במילא זיינען זיי גרים גמורים און קענען
(in that matter)
(אין ענין)
eat sacred foods,
עסן קדשים,
while there could have been other converts who converted after the destruction,
בה בשעה וואס עס האבן געקענט זיין אנדערע גרים וועלכע האבן זיך מגייר געווען נאכן חורבן,
they could not bring any offering
האבן זיי ניט געקענט ברענגען קיין קרבן
(because the Holy Temple is no longer),
(ווייל ס'איז שוין ניטא דער ביהמ"ק),
and nevertheless they become converts through circumcision and immersion
ואעפ"כ ווערן זיי גרים ע"י מילה וטבילה
(as the Rambam rules in the Laws of Forbidden Relations),
(ווי דער רמב"ם פסק'נט בהל' איסו"ב),
but they are not like the other converts
אבער זיי זיינען ניט ווי די אנדערע גרים
(who converted before the destruction),
(שנתגיירו קודם החורבן),
because they can
וויבאלד זיי קענען
(in that matter)
(אין ענין)
not eat any sacred foods,
ניט עסן קיין קדשים,
and "regarding sacred foods he is not yet called a complete Israelite,"
און "לקדשים לא מיקרי עדיין ישראל גמור",
because "the offering delays him from being a complete convert and from being like all the fit ones of Israel"!
ווייל "קרבן מעכבו להיות גר גמור ולהיות ככל כשרי ישראל"!
That is, there would be levels among the converts themselves –
ד.ה. עס זאלן זיין דרגות צווישן גרים גופא –
complete Israelites also regarding sacred foods
ישראלים גמורים אויך לקדשים
(because they brought an offering),
(וויבאלד זיי האבן געבראכט א קרבן),
and those who "regarding sacred foods are not yet called a complete Israelite,"
און די וואס "לקדשים לא מיקרי עדיין ישראל גמור",
because "the offering delays him from being a complete convert, etc.";
ווייל "קרבן מעכבו להיות גר גמור כו'";
and together with this one should say that regarding the converts who converted after the destruction "he lacks nothing at all on account of the offering"?!
און ביחד עם זה זאל מען זאגן אז בא די גרים שנתגיירו לאחרי החורבן "לא מחסר כלל בשביל הקרבן"?!
Furthermore:
נאכמער:
The Rambam writes in his epistle to Rabbi Ovadiah the righteous convert –
דער רמב"ם שרייבט באגרת שלו לר' עובדי' גר צדק 112 –
who was a convert in the time of the Rambam
וואס ער איז געווען א גר בזמן הרמב"ם
(after the destruction of the Holy Temple)
(לאחר חורבן ביהמ"ק)
when one does not need to bring an offering
ווען מ'דארף ניט ברענגען א קרבן
(as the Rambam rules in the Laws of Forbidden Relations) –
(ווי דער רמב"ם פסק'נט בהל' איסו"ב) –
"Let your lineage not be light in your eyes,
"לא יהא יחוסך קל בעיניך,
if we trace our lineage to Abraham, Isaac, and Jacob,
אם אנו מתיחסים לאברהם יצחק ויעקב,
you trace your lineage to the One Who spoke and the world came into being."
אתה מתיחס למי שאמר והי' העולם".
Today, how does it correspond with what the Rambam writes in Hilchos Mechusrei Kapparah,
היינט ווי שטימט עס דערמיט וואס דער רמב"ם שרייבט בהל' מחו"כ,
that "a convert who has been circumcised and immersed and has not yet brought his offering, etc." –
אז "גר שמל וטבל ועדיין לא הביא קרבנו כו' –
like Ovadiah the righteous convert –
אזוי ווי ר' עובדי' גר צדק –
"his offering prevents him from being a complete gentile and from being like all the kosher Jews of Israel,"
קרבנו עכבו להיות גו גמור ולהיות ככל כשרי ישראל",
and "he has not yet become like the kosher Jews of Israel"?!
און "עדיין לא נעשה ככשרי ישראל"?!
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
And may it be His will that one should hold oneself –
ויה"ר אז מ'זאל זיך אנהאלטן –
without a vow –
בלי נדר –
to all these measures in the study of Torah.
אין די אלע שיעורים בלימוד התורה.
And if one does not hold oneself to them –
און אויב מ'האלט זיך ניט אן אין זיי –
it is because one is still adding to them,
איז דאס דערפאר וואס מ'איז נאך מוסיף עליהם,
and this will add even more to the "achishenah" of the future redemption –
און דאס וועט נאכמער מוסיף זיין אין דעם "אחישנה" 113 פון דער גאולה העתידה –
as it appears that also in the "achishenah" itself there are levels. For already in the time of the Gemara it states "all the ends have passed and the matter depends only on repentance,"
ווי ס'ווייזט אויס אז אויך אין דעם "אחישנה" גופא זיינען פאראן דרגות. ווארום שוין בזמן הגמרא שטייט 114 "כלו כל הקצין ואין הדבר תלוי אלא בתשובה",
so consequently there was already then a state of "achishenah" –
איז במילא שוין דעמולט געווען א מצב פון "אחישנה" –
and nevertheless, since then more than a thousand years have already passed and we have not yet been saved. It is therefore necessary to say that in the "achishenah" itself there are levels –
ואעפ"כ איז זינט דעמולט שוין א דורך מער ווי טויזנט יאר ועדיין לא נושענו 115. איז מוכרח לומר אז אין דעם "אחישנה" גופא זיינען פאראן דרגות –
May the addition in the study of Torah add to the "achishenah,"
זאל די הוספה בלימוד התורה מוסיף זיין אין דעם "אחישנה",
so that there should be the "achishenah" within the "achishenah,"
אז עס זאל זיין דער "אחישנה" אין דעם "אחישנה",
and immediately and at once the true and complete redemption should come,
און תיכף ומיד זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה,
and one will go to the Holy Land,
און מ'וועט גיין לארץ הקודש,
to the Holy City,
לעיר הקודש,
to the Holy Mountain,
להר הקודש,
to the Third Holy Temple,
לבית המקדש השלישי,
an eternal Temple,
מקדש נצחי,
"a Sanctuary, O Lord, that Your hands have established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך" 116,
and then will also be revealed the Tabernacle that is the work of Moses's hands, which are eternal,
און דעמולט וועט אויך נתגלה ווערן דער משכן וואס איז מעשה ידי משה שנצחיים הם/ 117,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
The explanation in the matter of "twelve springs and seventy date palms" at Elim:
דער ביאור אין דעם ענין פון "שתים עשרה עינות ושבעים תמרים" באילים:
Rashi has already explained in the portion of Beshalach:
רש"י האט שוין מפרש געווען בפ' בשלח:
"twelve springs of water" –
"שתים עשרה עינות מים" –
"corresponding to the twelve tribes they were provided for them,"
"כנגד י"ב שבטים נזדמנו להם",
and "seventy date palms –
און "ושבעים תמרים –
corresponding to the seventy elders."
כנגד שבעים זקנים".
From this, even a five-year-old studying Scripture understands also in our portion that the "twelve springs of water and seventy date palms" are corresponding to the twelve tribes and seventy elders.
דערפון פארשטייט דער בן חמש למקרא אויך בפרשתנו אז די "שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים" זיינען כנגד די י"ב שבטים ושבעים זקנים.
And one may add to this –
ויש להוסיף בזה –
that in our portion, even a five-year-old studying Scripture by himself understands
אז בפרשתנו פארשטייט דער בן חמש למקרא אליין
(even without Rashi in the portion of Beshalach)
(אפילו אן דער רש"י בפ' בשלח)
that "twelve springs of water and seventy date palms" are corresponding to the twelve tribes and seventy elders:
אז "שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים" זיינען כנגד די י"ב שבטים ושבעים זקנים:
When he studies our portion,
בשעת ער לערנט פרשתנו,
the five-year-old studying Scripture already knows,
ווייסט שוין דער בן חמש למקרא,
that when the Torah states a specific number of things, it is intentional and has a meaning,
אז בשעת עס שטייט אין תורה א מספר מסויים פון זאכן איז דאס מכוון און האט א תוכן,
and it has a connection and alludes to a specific matter in this number. As Rashi previously explained at length in the portion of Nasso
און ס'האט א שייכות און איז מרמז אויף אן ענין מסויים במספר זה. ווי רש"י האט פריער מפרש געווען בארוכה בפ' נשא 118
(and by allusion in the portion of Pinchas)
(וברמז בפ' פינחס 119)
regarding the number in the details of the offerings of the princes. For example:
בנוגע צו דעם מספר בהפרטים פון הקרבת הנשיאים. לדוגמא 120:
"one bull –
"פר אחד –
corresponding to Abraham, etc.,
כנגד אברהם כו',
one ram –
איל אחד –
corresponding to Isaac, etc.,
כנגד יצחק כו',
one lamb –
כבש אחד –
corresponding to Jacob, etc." "And for the peace offering, two cattle –
כנגד יעקב כו'". "ולזבח השלמים בקר שנים –
corresponding to Moses and Aaron, etc."
כנגד משה ואהרן כו'".
From this the five-year-old studying Scripture understands,
וואס דערפון פארשטייט דער בן חמש למקרא,
since the Almighty commanded that one should offer the details of the offerings in these numbers –
וויבאלד אז דער אויבערשטער האט געהייסן מ'זאל מקריב זיין די פרטי הקרבנות במספרים אלו –
or the princes themselves intended to offer the items in these numbers –
אדער די נשיאים האבן אליין מכוון געווען צו מקריב זיין די זאכן במספרים אלו –
it is certainly with a meaning. One only needs an explanation of what the numbers correspond to,
איז דאס זיכער מיט א תוכן. מ'דארף נאר האבן א ביאור כנגד וואס זיינען די מספרים,
because they can correspond to several matters,
ווייל זיי קענען זיין כנגד כמה ענינים,
therefore Rashi needs to explain what they correspond to.
דעריבער דארף רש"י מפרש זיין כנגד וואס זיי זיינען.
(For example:
(לדוגמא:
"and for the peace offering, two cattle" could correspond to the two tablets and the like,
"ולזבח השלמים בקר שנים" קען זיין כנגד די שני לוחות וכיו"ב,
Rashi needs to explain that this is "corresponding to Moses and Aaron, etc."
דארף רש"י מפרש זיין אז דאס איז "כנגד משה ואהרן כו'".
And similarly regarding the rest.)
וכיו"ב בנוגע להשאר].
Based on this, it is understood that when it states in our portion "and at Elim, twelve springs of water and seventy date palms,"
עפ"ז איז מובן אז בשעת עס שטייט אין בפרשתנו "ובאילים שתים עשרה עינות מים ושבעים חמרים",
the five-year-old understands that the number certainly has a meaning and corresponds to a specific matter in this number.
פארשטייט דער בן חמש אז דער מספר האט זיכער א תוכן און איז כנגד אן ענין מיוחד במספר זה.
And here he no longer needs that one should explain to him what the numbers "twelve" and "seventy" correspond to. He understands by himself that the only thing that corresponds to twelve –
און דא דארף ער שוין ניט אנקומען אז מ'זאל אים מפרש זיין כנגד וואס עס זיינען די מספרים "שתים עשרה" און "שבעים". ער פארשטייט אליין אז די איינציקע זאך וואס איז כנגד שתים עשרה –
is the twelve tribes,
זיינען די י"ב שבטים,
and the only thing that corresponds to seventy –
און די איינציקע זאך כנגד שבעים –
is the seventy elders,
זיינען די שבעים זקנים,
as he has already learned in the portion of Behaalosecha "and gather seventy men of the elders of the people."
ווי ער האט שוין געלערנט בפ' בהעלותך 121 "ויאסוף שובעים איש מזקני העם".
And the precision in the number of seventy elders is seen from the fact that when they took six elders from each tribe,
און דעם דיוק במספר שבעים זקנים זעט מען דערפון וואס בשעת מ'האט גענומען ששה זקנים מכל שבט,
and six times twelve
וששה פעמים י"ב
(tribes)
(שבטים)
equals seventy-two,
עולה לע"ב,
Moses had to cast a lot as to which of the seventy-two should be the seventy elders
האט משה געדארפט מאכן א גורל וועלכע פון די ע"ב זאלן זיין די שבעים זקנים 122
[and the two who remained,
[און די צוויי וועלכע זיינען איבערגעבליבן,
Eldad and Medad,
אלדד ומידד 123,
it was not due to their deficiency. Because on the contrary –
איז עס ניט געווען מצד זייער חסרון. ווייל אדרבה –
"they prophesied in the camp" ] –
"ויתנבאו במחנה" 124] –
this shows that the number seventy is necessary and exact.
ווייזט דאס אז מספר שבעים איז בהכרח ובדיוק.
And since that "twelve springs of water and seventy date palms" correspond to the twelve tribes and seventy elders –
און וויבאלד אז "שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים" זיינען כנגד די י"ב שבטים ושבעים זקנים –
the one who is five years old for Scripture understands that the advantage in this place
פארשטייט דער בן חמש למקרא אז די מעלה במקום זה
(Elim)
(אילים)
because of which "and they encamped there" –
וואס צוליב דעם "ויחנו שם" –
did not consist in that there were there in the desert springs of water and date palms for the Jews to eat,
איז ניט באשטאנען אין דעם וואס דארטן במדבר זיינען געווען עינות מים ותמרים פאר אידן צו עסן,
but rather in that the "twelve springs of water and seventy date palms" correspond to the twelve tribes and seventy elders,
נאר אין דעם וואס די "שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים" זיינען כנגד די י"ב שבטים און שבעים זקנים,
which indicates an advantage and praise of the Jews:
וואס דאס ווייזט אויף א מעלה ושבח פון אידן:
Notwithstanding that "and they came to Elim" was after "and they journeyed from Marah",
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס "ויבואו אילמה" איז געווען לאחרי "ויסעו ממרה",
where there was the test and an undesirable matter occurred among the Jews,
וואס דארטן איז געווען דער נסיון און אן ענין בלתי רצוי בא אידן 125,
nevertheless,
אעפ"כ,
when they came to Elim,
ווען זיי זיינען געקומען אילמה,
there were there "twelve springs of water and seventy date palms" corresponding to twelve tribes and seventy elders.
זיינען דארטן געווען "שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים" כנגד י"ב שבטים ושבעים זקנים.
And to such an extent is the advantage and praise in this –
ועד כדי כך איז אין דעם די מעלה ושבח –
that the "twelve springs of water and seventy date palms" were there since the six days of creation –
אז די "שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים" זיינען דארטן געווען זינט ששת ימי בראשית –
because springs of water are by the hand of Heaven,
ווייל עינות מים זיינען בידי שמים,
not like wells which are by the hand of man,
ניט ווי בארות וואס זיינען בידי אדם 126,
and date palms take seventy years to grow –
און תמרים נעמט וואקסן שבעים שנה/ 127 –
consequently it turns out that because the Jews would come to Elim,
במילא קומט אויס אז צוליב דעם וואס אידן וועלן קומען אילמה,
already from the six days of creation there was prepared in this place
איז שוין פון ששת ימי בראשית געווען צוגעגרייט במקום זה
(where the Jews would come thousands of years later)
(וואו אידן וועלן קומען טויזנטער יארן שפעטער)
twelve springs of water and seventy date palms corresponding to twelve tribes and seventy elders! And it is also known the advantage of the seventy elders,
י"ב עינות מים ושבעים תמרים כנגד י"ב שבטים ושבעים זקנים! וכידוע אויך די מעלה פון די שבעים זקנים,
as is understood from Parshat Behaalotecha,
כמובן מפ' בהעלותך 128,
that "and He took of the spirit that was upon him
אז "ויאצל מן הרוח אשר עליו
(upon Moses)
(על משה)
and placed it upon the seventy men, the elders",
ויתן על שבעים איש הזקנים",
and through them the influences came to the Jews
און דורך זיי זיינען געקומען די השפעות צו אידן
(because from Moses himself it could not come)!
(ווייל פון משה אליין האט עס ניט געקענט קומען)!
Therefore:
דעריבער:
When the Jews came to Elim from Marah and saw that notwithstanding what they had done in Marah,
ווען אידן זיינען געקומען אילמה פון מרה און האבן געזען אז ניט קוקנדיק וואס זיי האבן געטאן אין מרה,
there are found in Elim the "twelve springs of water and seventy date palms" which wait there for them from the six days of creation,
געפינען זיך אין אילים די "שתים עשרה עינות מים ושבעים תמרים" וואס ווארטן דארט אויף זיי פון ששת ימי בראשית,
which brings out the praise and advantage of the Jews –
וואס דאס ברענגט ארויס דעם שבח ומעלה פון אידן –
therefore this was for them a sign that they should encamp there,
דעריבער איז דאס געווען פאר זיי א סימן אז זיי דארפן דארטן חונה זיין,
and –
און –
"and they encamped there".
"ויחנו שם".
The reason why specifically the time of the death of Aaron is related in detail in the Torah
דער טעם פארוואס דוקא זמן מיתת אהרן ווערט דערציילט בפרטיות אין תורה
(unlike the time of the death of other people in the Torah),
(משא"ב זמן מיתת שאר בני אדם בתורה),
is –
איז –
because specifically in the death of Aaron one finds a matter that was not present in other people:
ווייל דוקא בא מיתת אהרן געפינט מען אן ענין וואס איז ניט געווען בא שאר בני אדם:
Regarding that which it is stated in the account of the death of Aaron in Parshat Chukat "and they wept for Aaron thirty days, all the house of Israel" –
אויף דעם וואס עס שטייט בא סיפור מיתת אהרן בפ' חוקת 129 "ויבכו את אהרן שלשים יום כל בית ישראל" –
Rashi explained:
האט רש"י מפרש געווען:
"the men and the women,
"האנשים והנשים,
because Aaron was a pursuer of peace and cast love between quarreling parties and between a man and his wife".
לפי שהי' אהרן רודף שלום ומטיל אהבה בין בעלי מריבה ובין איש לאשתו".
That which one finds only regarding the mourning of Aaron,
וואס דאס געפינט מען נאר בא דער לוי' פון אהרן,
that all the Jews participated in it.
אז אלע אידן האבן זיך אין דעם משתתף געווען.
Unlike regarding other people one does not find such a unity of all people or Jews –
משא"כ לגבי שאר בני אדם געפינט מען ניט אזא אחדות פון אלע מענטשן אדער אידן –
not by Adam the first. Not by Noah. Not by Abraham,
ניט ביי אדם הראשון. ניט בא נח. ניט ביי אברהם,
and on the contrary –
ואדרבה –
Nimrod waged war with him. Not by Isaac –
נמרוד האט מיט אים מלחמה געהאט. ניט ביי יצחק –
Ishmael opposed him. Not by Jacob –
ישמעאל האט צו אים מנגד געווען. ניט בא יעקב –
Esau opposed him. Not by Miriam. Not by Moses –
עשו האט צו אים מנגד געווען. ניט בא מרים. ניט בא משה –
at his death it is stated "and the children of Israel wept for Moses",
בא מיתתו שטייט 130 "ויבכו בני ישראל את משה",
"the males,
"הזכרים,
but regarding Aaron,
אבל באהרן,
because he was a pursuer of peace and gave peace between a man and his fellow and between a woman and her husband,
מתוך שהי' רודף שלום ונותן שלום בין איש לרעהו ובין אשה לבעלה,
it is said all the house of Israel,
נאמר כל בית ישראל,
males and females".
זכרים ונקבות".
The one who is five years old for Scripture understands based on this –
פארשטייט עפ"ז דער בן חמש למקרא –
since the death of Aaron was distinguished from all other people in the Torah –
וויבאלד אז מיתת אהרן איז געווען אויסגעצייכנט פון אלע אנדערע מענטשן אין תורה –
therefore it is understandable why the time of his death should be distinguished from all others,
דערפאר איז פארשטאנדיק פארוואס זמן מיתתו זאל זיין אויסגעטיילט פון אלע אנדערע,
by that which it is calculated in detail when this was –
דערמיט וואס מ'רעכנט אויס בפרטיות ווען דאס איז געווען –
"in the fortieth year..
"בשנת הארבעים..
in the fifth month, on the first of the month".
בחודש החמישי באחד לחודש".
And one should add to this:
ויש להוסיף לזה:
Since that all the Jews were present at the mourning of Aaron the Kohen
וויבאלד אז אלע אידן זיינען געווען בא דער לוי' פון אהרן הכהן
("because Aaron was a pursuer of peace and cast love between quarreling parties and between a man and his wife"),
("לפי שהי' אהרן רודף שלום ומטיל אהבה בין בעלי מריבה ובין איש לאשתו"),
unlike at the mourning of all others not all were present –
משא"כ בא דער לוי' פון אלע אנדערע זיינען ניט אלע געווען –
therefore the date of the day of his death is a significant matter that pertains to all the Jews,
דעריבער איז דער תאריך פון יום מיתתו א דבר חשוב ונוגע צו אלע אידן,
men and women,
אנשים ונשים,
and also to their children,
און אויך צו זייערע קינדער,
children,
קינדער,
that they should remember it in generations after this,
אז זיי זאלן עס געדענקען בדורות לאחרי זה,
and transmit it to their children etc.
און איבערגעבן זייערע קינדער וכו'.
Therefore the Torah emphasizes it –
דערפאר איז תורה דאס מדגיש –
"in the fortieth year..
"בשנת הארבעים..
in the fifth month, on the first of the month".
בחודש החמישי באחד לחודש".
This pertains to all Jews in that generation,
דאס איז נוגע צו אלע אידן בדור ההוא,
and afterwards also to their children and grandchildren in all generations,
און דערנאך אויך צו זייערע קינדער און קינדס קינדער בכל הדורות,
so that in every single year when the time arrives,
אזוי אז בכל שנה ושנה ווען עס קומט דער זמן,
one should remember that then was the death of Aaron and all were present,
זאל מען געדענקען אז דעמולט איז מיתת אהרן און אלע זיינען דערביי געווען,
because Aaron specifically engaged in love of Israel,
וויבאלד אז אהרן האט ספעציעל געטאן אין אהבת ישראל,
in uniting all Jews –
אין מאחד זיין אלע אידן –
therefore one should know from generation to generation,
דעריבער זאל מען וויסן מדור לדור,
that "in those days at this time,"
אז "בימים ההם בזמן הזה",
"these days are remembered and performed" –
"הימים האלו נזכרים ונעשים" 131 –
that at this time one should gather together and remember what happened then,
אז בזמן זה זאל מען זיך צוזאמענקלייבן און געדענקען וואס עס האט דעמולט פאסירט,
and hold on and strengthen oneself in the path that Aaron indicated –
און זיך אנהאלטן און שטארקן אין דעם דרך וואס אהרן האט אנגעוויזן –
"pursuer of peace and one who casts love" between Jews,
""רודף ושלום ומטיל אהבה" צווישן אידן,
and if something was lacking in this –
און טאמער עס האט עפעס געפעלט אין דעם –
to rectify it,
דאס מתקן זיין,
until there will be love and unity of Israel in completeness.
ביז ס'זאל זיין אהבת ואחדות ישראל בשלימות.
The matter pertains especially at the time when one reads Parshat Massei –
דער ענין איז נוגע במיוחד בזמן ווען מ'לייענט פ' מסעי –
therefore it is told in this Parsha:
דערפאר ווערט עס דערציילט בפ' זו:
Parshat Massei always occurs during "Bein HaMetzarim"
פ' מסעי קומט אויס אלעמאל אין "בין המצרים"
(the three weeks),
(די דריי וואכן),
and in most years it is the Shabbat before the Nine Days,
און ברוב השנים איז דאס דער שבת פאר די תשעה ימים,
and sometimes during the Nine Days –
און אמאל אין די תשעה ימים –
and "Bein HaMetzarim" in general,
און "בין המצרים" בכלל,
and especially the Nine Days
ובפרט די תשעה ימים
(in the Shulchan Aruch (Beit Yosef) it speaks only about the laws of the Nine Days,
(בשולחן ערוך (הבית יוסף) 132 רעדט זיך נאר וועגן די דינים פון די תשעה ימים,
and only in the "Mapah,"
און נאר אין "מפה",
in the Rema,
אין רמ"א,
it also speaks about the laws of "Bein HaMetzarim,"
רעדט זיך אויך וועגן דיני "בין המצרים",
the three weeks)
שלש שבועות)
are connected with the destruction of the Holy Temple,
זיינען פארבונדן מיטן חורבן ביהמ"ק,
which the destruction of the Second Temple was due to the opposite of love for no reason –
וואס חורבן בית שני איז געווען צוליב היפך פון אהבת חינם 133 –
therefore at this time it is especially pertinent to emphasize the virtue of Aaron the Kohen,
דעריבער איז בזמן זה במיוחד נוגע להדגיש מעלת אהרן הכהן,
who was "a lover of peace and a pursuer of peace, a lover of creatures and drawing them close to Torah,"
וואס ער איז געווען "אוהב שלום ורודף שלום אוהב את הבריות ומקרבן לתורה" 134,
the matter of love and unity of Israel with greater strength and might,
דער ענין פון אהבת ואחדות ישראל ביתר שאת וביתר עוז,
and to such an extent that because of this "and they wept for Aaron...
ועד כדי כך אז צוליב דעם "ויבכו את אהרן..
the entire house of Israel" –
כל בית ישראל" –
because through this one nullifies the cause of the destruction,
ווייל דורך דעם איז מען מבטל סיבת החורבן,
and when the cause is nullified, the effect is nullified.
וכשבטל הסיבה נתבטל המסובב.
And may it be His will that it should be so now:
ויה"ר אז אזוי זאל זיין איצטער:
Through that which one holds on to the way of Aaron the Kohen in the matter of love of Israel,
דורך דעם וואס מ'האלט אָן בדרך אהרן הכהן בענין אהבת ישראל,
and one rectifies all matters that are lacking in this –
און מ'איז מתקן אלע ענינים וואס פעלן אין דעם –
one nullifies the cause of the destruction,
איז מען מבטל סיבת החורבן,
and then automatically the effect is nullified,
און דעמולט ווערט בדרך ממילא בטל דער מסובב,
and the true and complete redemption comes,
און עס קומט די גאולה האמיתית והשלימה,
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
one hears "These are the words which Moses spoke to all of Israel,"
מ'הערט "אלה הדברים אשר דיבר משה אל כל ישראל",
because there will be Moses and Aaron with them *134.
ווייל ס'וועט זיין משה ואהרן עמהם *134.
The explanation in the note on the Zohar –
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר –
how does that which the five daughters of Tzelafchad are in good gevurot here below in the world of Asiyah correspond with what he says in the note that "to the leech are two daughters, hav hav" on the side of impurity are the two daughters Tirtzah and No'ah
ווי שטימט דאס וואס די ה' בנות צלפחד זיינען ב' גבורות טובות דא למטה בעולם העשי' דערמיט וואס ער זאגט אין דער הערה אז "לעלוקה שתי בנות הב הב" דלעו"ז זיינען די שתי בנות תרצה ונעה
(good gevurot),
(גבורות טובות),
and how this is in the action of man –
און ווי דאס איז במעשה האדם –
will be understood by prefacing what is explained in the Zohar in Parshat Beshalach regarding the matter of "hav hav" as marked in the note:
וועט מען פארשטיין בהקדים המבואר בזהר פ' בשלח בענין "הב הב" ווי אנגעצייכנט אין דער הערה:
He raises a difficulty there in the Zohar on that which is written "Therefore it is said in the Book of the Wars of Hashem, Et Vahev in Sufah and the streams of Arnon,"
ער שטעלט זיך דארטן אין זהר 135 אויף דעם וואס עס שטייט 136 "על כן יאמר בספר מלחמות ה' את והב בסופה ואת הנחלים ארנון",
and says:
און זאגט:
It is written "in the Book of the Wars of Hashem"
עס שטייט "בספר מלחמות ה'"
(and not "in the Torah of the Wars of Hashem"),
(און ניט "בתורת מלחמות ה'"),
because "it is a supernal secret,
ווייל "רזא עילאה הוא,
there is a place for the Holy One, blessed be He, that is called a book...
אתר אית לי' לקב"ה דאקרי ספר..
all the forces and mighty deeds that the Holy One, blessed be He, does depend on that book and from there they emanate,
דכל חילין וגבורן דעביד קב"ה בההוא ספר תליין ומתמן נפקין,
Et Vahev in Sufah,
את והב בסופא,
Who is Vahev,
מאן והב,
but all those forces and all those mighty deeds that the Holy One, blessed be He, does depend on that book,
אלא כל אינון חילין וכל אינון גבוראן דעביד קב"ה בההוא ספר תליין,
and when the Holy One, blessed be He, wages His battles in one place that is at the end of the levels and is called Vahev,
וכד אגח קב"ה קרבוי בחד אתר דאיהו בסופא דדרגין ואקרי והב,
as it is said, to the leech are two daughters, hav hav,
כד"א לעלוקה שתי בנות הב הב,
in Sufah,
בסופה,
at the end of the levels it is found,
בסוף דרגין אשתכח,
in Sufah, the Sea of Reeds,
בסופה ים סוף,
is called a sea that is the end of all levels."
אתקרי ים דאיהו סוף לכל דרגין".
There are in this
זיינען דא אין דעם
(in general)
(בכללות)
two interpretations –
צוויי פירושים –
one interpretation that the aspect of "Vahev,"
איין פירוש אז בחי' "והב",
"hav hav,"
"הב הב",
is on the side of impurity,
איז אין לעו"ז,
and a second interpretation that this is in holiness:
און א צווייטער פירוש אז דאס איז אין קדושה:
The first interpretation in this,
דער ערשטער פירוש בזה,
that "Vahev"
אז "והב"
("hav hav")
("הב הב")
refers to the side of impurity,
גייט אויף לעו"ז,
is stated in Or HaChamah,
שטייט אין אור החמה 137,
and similarly in Kehilat Yaakov, entry "Vahev":
ועד"ז אין קהלת יעקב ערך "והב":
And see the explanation in Or HaChamah:
וז"ל באור החמה:
"The supernal mystery is Binah,
"רזא עילאה 138 היא בינה,
the supernal Mother,
אימא עילאה,
where the Tiferet ascends,
ששם עולה הת"ת,
and it says
ועלה קאמר
(in the Zohar)
(בזהר)
"There is a place for the Holy One, blessed be He, that is called Sefer",
"אתר אית לי' לקב"ה דאיקרי ספר",
that all the Sefirot and all the lower beings are written there and depicted there,
שכל הספירות וכל הנמצאים התחתונים כתובים שם ומצויירים שם,
"forces and mights",
"חילין וגבורן",
that the entire left side emanates from there, which is the root of judgments, etc.
שכל צד שמאל נאצל משם שהיא שרש לדינים כו'.
"One place that is the end and conclusion",
"חד אתר דאיהו סופא וגומר",
that is Malchut,
היינו המלכות,
the end of Atzilut,
סוף האצילות,
"and it is called Vehav",
"ואתקרי והב",
meaning the life-force of the waters that extends to the external ones called Hav,
ירצה בחי' המ' הנמשכת עד החצונים הנק' הב,
that is, the Klipot,
דהיינו הקליפות,
and this is what is said "And Vehav in Sufah",
וז"ש ואת והב בסופא,
meaning, if you wish to know Vehav,
יר' אם תרצה לדעת והב,
which is the attribute that makes war,
שהיא מדת העושה מלחמה,
"in Sufah,
"בסופה,
at the end of the levels it is found",
בסוף דדרגין אשתכח",
so that it will extend in the secret of the ten Sefirot to the depths of the sea,
כדי שיהי' נמשכת בסוד י"ס עד מצולות ים,
and this is what is said "The Sea of Reeds is called a sea that is the end of all the levels" of Atzilut. And behold, through this the way of the wars from Atzilut to every level below is explained.
וז"ש "ים סוף אתקרי ים דאיהו סוף לכל הדרגין" דאצילות. והרי בזה נתבאר דרך המלחמות מאצילות אל כל בחי' למטה"
(And then the Zohar continues to explain "in Atzilut itself from Binah to Malchut" which is what the continuation of the verse "and the streams of Arnon" addresses).
(און דערנאך איז דער זהר ממשיך לבאר "באצילות עצמן מבינה למלכות" וואס אויף דעם גייט המשך הכתוב "ואת הנחלים ארנון").
That is:
דאס הייסט:
"Vehav in Sufah" refers to the external ones and Klipot
"והב בסופה" מיינט די חיצונים וקליפות
("Hav")
("הב")
that nurse from Malchut,
וואס זיינען יונק פון מלכות,
the aspect of "in Sufah",
בחי' "בסופה",
the end of Atzilut,
סוף האצילות,
because since this is the end of Atzilut, from it there can be a nursing by the external ones. And this is the explanation in the Zohar "One place that is at the end of the levels and is called Vehav,
ווארום וויבאלד אז דאס איז סוף האצילות קען דערפון זיין א יניקה פון די חיצונים. און דאס איז דער פירוש אין זהר "חד אתר דאיהו בסופא דדרגין ואקרי והב,
as it is written 'to the leech are two daughters, Hav Hav',
כד"א לעלוקה שתי בנות הב הב,
in Sufah,
בסופה,
at the end of the levels it is found" –
בסוף דרגין אשתכח" –
that the "two daughters"
אז די "שתי בנות"
("Hav Hav")
("הב הב")
refer to the aspect of "Vehav",
גייט אויף בחי' "והב",
Klipot and external ones of the Other Side,
קליפות וחיצונים דלעו"ז,
that nurse from "Sufah",
וואס זיינען יונק פון "סופה",
the end of the levels of Atzilut
סוף דרגין דאצילות
(Malchut).
(מלכות).
And according to the simple understanding of the matter, that Klipot and external ones of the Other Side cry out "Hav Hav",
וכפשטות הענין. אז קליפות וחיצונים דלעו"ז שרייען "הב הב",
they want to nurse and have more and more,
זיי ווילן יונק זיין און האבן וואס מער,
as our sages, of blessed memory, said "From heaven they give, give; they do not take weight",
כמאחז"ל 139 "מן שמיא יהב יהבי משקל לא שקלי",
but in Klipot it is the opposite,
משא"כ אין קליפות איז פארקערט,
that one only cries out "Hav Hav" and gives nothing back.
אז מ'שרייט נאר "הב הב" און מ'גיט גארניט צוריק.
Thus far from Or HaChamah.
עד כאן פון אור החמה.
And in this manner he also explains in Kehilat Yaakov there,
ועד"ז איז ער אויך מפרש אין קהלת יעקב שם,
that "Vehav"
אז "והב"
("Hav Hav")
("הב הב")
refers to the external ones of the Other Side:
גייט אויף די חיצונים דלעו"ז:
"And Hav are the Gevurot that are in Nukvah,
"וה"ב הן הגבורות שבנוקבא,
and this is 'And Vehav in Sufah',
וזהו ואת והב בסופה,
at the end of the levels,
בסופה דדרגין,
Zohar Beshalach 56a.
זהר בשלח נ"ו א'.
And it can be said that it is the aspect of the Gevurot of Hod of Nukvah, which is the last Gevurah of the five Gevurot
וי"ל שהיא בחינת גבורות מהוד דנוקבא שהוא גבורה אחרונה מה"ג
(as explained in the father's note in Torat Levi Yitzchak),
(כמבואר אין דעם טאטן'ס הערה בתורת לוי"צ),
and this is what is said 'in Sufah',
וז"ש בסופה,
at the end of the five Gevurot, and it is Hod,
בסוף ה' גבורות והוא הוד,
and there is the primary hold of the external ones...
ושם עיקר אחיזת החיצונים...
and this is what is said 'to the leech are two daughters, Hav Hav',
וז"ש לעלוקה שני 140 בנות הב הב,
leech refers to Hod in their hearts, with the inclusive
עלוקה גי' הוד באלבם ע"ה
(with the inclusive),
(עם הכולל),
two daughters that nurse from it,
שתי בנות היונקין ממנו,
and they are Hav Hav,
והן הב הב,
and thus the Zohar brings as a proof for the aspect of Vehav from what is written 'to the leech are two daughters, Hav',
וכן מביא בזהר לראי' על בחינת והב ממ"ש לעלוקה שתי בנות הב,
and they are two harsh Gevurot, etc."
והן ב' גבורות הקשים וכו'".
Afterwards, however, there is a second explanation
דערנאך איז אבער דא א צווייטער פירוש
(brought in Or HaChamah)
(געבראכט אין אור החמה 141)
in the Zohar –
אין זהר –
that "Vehav",
אז "והב",
"Hav Hav",
"הב הב",
is in holiness:
איז אין קדושה:
That which is stated in the Zohar "There is a place for the Holy One, blessed be He, that is called Sefer" refers to "Malchut, which is the book of Tiferet"
דאס וואס שטייט אין זהר "אתר אית לי' לקב"ה דאקרי ספר" מיינט "מלכות שהיא ספרו של ת"ת"
("There is a place for the Holy One, blessed be He –
("אית לי לקב"ה –
Tiferet",
ת"ת",
"that is called Sefer –
"דאיקרי ספר –
Malchut"),
מלכות"),
"and it is so called because all the things that are destined are recorded in it to do them in their times, etc., and this is what is said
"ונק כך שכל הדברים העתידים רשומים בו לעשותם בזמניהם כו, וז"ש
(in the Zohar)
(בזהר)
'And all forces and mights depend on that place, for from there they emerge,
וכל חילין וגבורן בההוא אתר תליין כי "ומתמן נפקן 142,
for the war is not made except through, etc.' 'And the verse is thus understood: The wars of Hashem are,
כי לא נעשית המלחמה כי אם על ידי' כו'". "וקרא הכי משמע מלחמות ה' את,
meaning all the forces and all the mights,
כלומר כולם חיילין וכל גבורן,
and the explanation: and who is this book? Vehav,
ופי' ומי הוא הספר הזה, והב,
that one that says Hav Hav,
אותה האומרת הב הב,
asking from Tiferet to influence to her
שואלת מהת"ת להשפיע לה
[And it can be said that the Vav of "Vehav" refers to Zeir Anpin (Tiferet),
[ויש לומר אז דער וא"ו פון "והב" גייט אויף ז"א (תפארת),
and "Hav" refers to Malchut that "asks from Tiferet to influence to her"),
און "הב" גייט אויף מלכות וואס "שואלת מהת"ת להשפיע לה"),
which is at the end of all the levels as it goes on to explain
שהיא בסופה דכל דרגין כדמפרש ואזיל
(in the Zohar)."
(בזהר) ".
That is:
דאס הייסט:
"Vehav"
"והב"
("Hav Hav")
("הב הב")
refers to Malchut of holiness,
גייט אויף מלכות דקדושה,
which "has nothing of its own",
וואס "לית לה מגרמה כלום" 143,
like a pauper who craves everything,
ווי אן אביון וואס איז תאב לכל דבר 144,
therefore she "cries out" to Tiferet –
דערפאר "שרייט" זי צו תפארת –
"Hav Hav"
"הב הב"
(in holiness),
(בקדושה),
that Tiferet should influence to Malchut. As explained in many places that Malchut is the aspect of Knesset Yisrael,
אז תפארת זאל משפיע זיין צו מלכות. כמבואר בכ"מ 145 אז מלכות איז בחי' כנסת ישראל,
named so because she gathers and receives from Zeir Anpin
על שם וואס זי איז כונס ומקבל פון ז"א
(because she does not have her own).
(ווייל זי האט ניט איר אייגענע).
That this
וואס דאס
("Vehav" in holiness)
("והב" בקדושה)
corresponds to the explanation of "Vehav" from the word love,
איז מתאים צו דער פירוש אין "והב" מלשון אהבה,
as explained here in the Zohar and in the words of our sages, of blessed memory.
כמבואר דא אין זהר ובמדחז"ל 146.
And according to this, it turns out that the explanation of the Zohar on the verse "to the leech are two daughters, Hav Hav" is that "Hav Hav" is for the better,
ועפ"ז קומט אויס אז דער פירוש הזהר אין פסוק "לעלוקה שתי בנות הב הב" איז "הב הב" למעליותא,
in holiness –
בקדושה –
the asking and request of Malchut that Tiferet should influence to her.
שאלת ובקשת מלכות אז תפארת זאל צו איך משפיע זיין.
And it can be said further:
וי"ל נאכמער:
that through "Hav Hav" in holiness,
אז דורך "הב הב" אין קדושה,
the asking of Malchut to Tiferet to influence to her,
שאלת מלכות לתפארת להשפיע לה,
the "Hav Hav" of the Other Side is clarified,
ווערט נתברר "הב הב" דלעו"ז,
which nurses from the Sefirah of Malchut
וואס איז יונק מספירת המלכות
(the end of Atzilut),
(סוף האצילות),
according to the first explanation of "Vehav".
כפירוש הראשון ב"והב".
Based on the above, another thing is understood:
ע"פ הנ"ל איז מובן נאך א זאך:
It is known that every thing,
ס'איז ידוע אז יעדער זאך,
also the shells,
אויך קליפות,
must have a root in holiness,
מוז האבן א שרש אין קדושה,
and as the saying, "He looked into the Torah and created the world." Even the shells and externalities of the other side have a root in holiness –
וכמאמר 147 אסתכל באורייתא וברא עלמא. אפילו קליפות וחיצונים דלעו"ז האבן א שרש בקדושה –
it is indeed drawn down through screens and partitions and contractions and concealments and interruptions etc.,
עס ווערט טאקע נמשך דורך מסכים ופרסאות וצמצומים והעלמות והפסקים כו',
but their root above is still in holiness. From this it is understood,
אבער שרשם למעלה איז פארט אין קדושה. דערפון איז מובן,
that every thing that exists in the shells,
אז יעדער זאך וואס איז דא אין קליפות,
must have its counterpart,
מוז זיין דוגמתו,
at least something similar to it,
עכ"פ מעין זה,
in its root in holiness.
בשרשו בקדושה.
And likewise regarding the trait of "Give, give" in the shells,
ועד"ז בנוגע צו די תכונה פון "הב הב" אין קליפות,
that they cry out that they want to suckle more and more –
וואס זיי שרייען אז זיי ווילן יונק זיין מערער און מערער –
must have its counterpart in its root in holiness.
מוז זיין דוגמתו בשרשו בקדושה.
According to the above, this is understood:
ע"פ הנ"ל איז דאס מובן:
Its counterpart in its root in holiness is the matter that "Malchut asks of Tiferet to bestow upon her."
דוגמתו בשרשו בקדושה איז דער ענין וואס "מלכות שואלת לתפארת להשפיע לה".
And based on this, one can also explain what he says in the note, that the "two daughters 'Give, give'" are Noa and Tirtzah,
ועפ"ז קען מען אויך מבאר זיין וואס ער זאגט אין דער הערה אז די "שתי בנות הב הב" זיינען נעה ותרצה,
the aspects of Beit and Hei
בחי' ב' וה'
(the might of Gevurah and the might of Hod)
(גבורת הגבורה וגבורת ההוד)
from the five good mights, from the aspect that they demanded a portion in the Land:
פון די ה' גבורות טובות מצד דעם וואס תבעו חלק בארץ:
Here it speaks about "Give, give" of holiness
דא רעדט זיך וועגן "הב הב" דקוושה
(not of the other side),
(ניט דלעו"ז),
might of holiness,
גבורות דקדושה,
good mights.
גבורות טובות.
And just as the interpretation in the Zohar regarding "Give, give" of holiness,
וע"ד ווי דער פירוש בזהר אין "הב הב" דקוזשה,
that Malchut asks of Tiferet to bestow upon her,
אז מלכות שואלת לתפארת להשפיע לה,
so too did Noa and Tirtzah,
עד"ז האבן נעה ותרצה,
in general all the daughters of Tzelafchad, demand –
בכלל אלע בנות צלפחד תובע געווען –
"Give, give" –
"הב הב" –
a portion in the Land of Israel. For this is a matter of mights of holiness:
א חלק בארץ ישראל. וואס דאס איז אן ענין פון גבורות דקדושה:
from the aspect of the very demand for a portion in the Land,
מצד דער עצם תביעה אויף א חלק בארץ,
and afterwards –
און דערנאך –
the entry into the Land and the conquest of the Land
כניסת הארץ וכיבוש הארץ
(as much as conquest applies to women),
(וויפל ס'איז שייך כיבוש בא נשים),
and afterwards taking their portion in the Land in actuality –
און דערנאך גענומען בפועל זייער חלק בארץ –
all matters of "Give, give",
אלץ ענינים פון "הב הב",
mights,
גבורות,
of holiness.
דקדושה.
And through the demand of the daughters of Tzelafchad
וע"י תביעת בנות צלפחד
(mights of holiness) –
(גבורות דקדושה) –
from below to above,
מלמטה למעלה,
in the manner of the request of Malchut from Tiferet to bestow upon her, from the aspect that she has nothing of her own –
ע"ד ווי בקשת מלכות לתפארת להשפיע לה מצד דעם וואס לית לה מגרמה כלום –
there is drawn down from above to below a most sublime effluence. As is explained in many places, that in mights there are two matters:
ווערט נמשך מלמעלה למטה א המשכה נעלית ביותר. כמבואר בכ"מ אז אין גבורות זיינען דא צוויי ענינים:
mights from below to above,
גבורות מלמטלמ"ע,
the ascent and demand
עליית ותביעת
("Give, give")
("הב הב")
of the mights from below to above that one should draw down from above;
הגבורות מלמטלמ"ע אז מ'זאל ממשיך זיין מלמעלה;
and the drawing down and influence from above to below in a manner of an increase of vitality,
און המשכה והשפעה מלמעלמ"ט באופן פון תגבורת החיות,
the superiority of the blessing of Yitzchak
די מעלה פון ברכת יצחק
(the aspect of Gevurah)
(בחי' גבורה)
even relative to the blessing of Moshe etc.,
אפילו לגבי ברכת משה כו',
as is explained in the Siddur and in many places.
כמבואר אין סידור 148 ובכ"מ.
As this was simply in the daughters of Tzelafchad:
ווי דאס איז געווען בפשטות בא בנות צלפחד:
through their demand for a portion in the Land –
ע"י תביעתן אייף א חלק בארץ –
the Most High commanded to grant their demand –
האט דער אויבערשטער געהייסן נאכגעבן זייער תביעה –
"The daughters of Tzelafchad speak correctly: you shall surely give them a possession of inheritance",
"כן בנות צלפחד דוברות נתן תתן להם אחוזת נחלה" 149,
and not only one portion,
און ניט נאר איין חלק,
but "the daughters of Tzelafchad took three portions in the inheritance." Including also the portion of the firstborn of their father which is two portions. And in addition to this –
נאר "בנות צלפחד נטלו ג' חלקים בנחלה". כולל אויך דער חלק הבכור פון אביהן וואס איז שני חלקים 150. ונוסף לזה –
through the demand of the daughters of Tzelafchad, a section in the Torah was added –
ע"י תביעת בנות צלפחד איז צוגעקומען א פרשה אין תורה 151 –
all matters of the drawing down of an increase of vitality.
אלץ ענינים פון המשכת תגבורת החיות.
And from this it is also understood that through the demand of the daughters of Tzelafchad in holiness for a portion in the Land
ומזה גם מובן אז דורך תביעת בנות צלפחד בקדושה פאר א חלק בארץ
(while still being in the desert),
(נאך זייענדיק אין מדבר),
they refined the matter of "Give, give" of the other side,
האבן זיי מברר געווען דעם ענין פון "הב הב" דלעו"ז,
and with greater strength and greater vigor –
וביתר שאת וביתר עוז –
in a manner of an increase of vitality –
באופן פון תגבורת החיות –
so that instead of being in the "desert of the nations",
אז אנשטאט דעם וואס מ'זאל זיך געפינען אין "מדבר העמים",
"the great and terrible desert, of snake, fiery serpent, and scorpion, and thirst, where there is no water",
"מדבר הגדול והנורא נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים",
"a land of gloom and deep darkness"
"ארץ צי' וצלמות"
(as above, section 18),
(כנ"ל סי"ח),
which is the root of the shells
וואס איז שרש הקליפות
(as explained above in the discourse),
(כמבואר לעיל בהמאמר 152),
one should enter into the Holy Land,
זאל מען אריינגיין אין ארץ הקודש,
the entry into the Land and the conquest of the Land and the division of the Land,
כניסת הארץ וכיבוש הארץ וחלוקת הארץ,
the superiority of action
די מעלה פון מעשה
(as above, section 24).
(כנ"ל סכ"ד).
The lesson from this in the service of man:
די הוראה דערפון בעבודת האדם:
Also in the service of man, there must be the matter of "Give, give"
אויך אין עבודת האדם דארף זיין דער ענין פון "הב הב"
(mights)
(גבורות)
in holiness:
בקדושה:
When a Jew makes for himself a true accounting of how much he could have accomplished in his service and how much he has actually accomplished –
בשעת א איד מאכט בא זיך א חשבון צדק אליבא דאמת וויפל ער האט געקענט אויפטאן בעבודתו און וויפל ער האט בפועל אויפגעטאן –
he sees that he has actually accomplished incomparably less than how much he could have accomplished. This brings about in him the feeling that he is like a pauper who craves everything,
זעט ער אז ער האט אויפגעטאן בפועל שלא בערך ווייניקער וויפל ער האט געקענט אויפטאן. וואס דאס ברענגט ביי אים דעם הרגש אז ער איז ווי אן אביון שתאב לכל דבר,
he has nothing of his own –
לית לה מגרמה כלום –
because that which is lacking in his service,
ווייל דאס וואס פעלט אים בעבודתו,
is not only in one detail,
איז ניט נאר אין איין פרט,
but in every thing that he has done,
נאר בכל דבר וואס ער האט געטאן,
he could have accomplished incomparably more,
האט ער געקענט אויפטאן שלא בערך מערער,
therefore he craves everything, that it should be incomparably better and more perfect.
במילא איז ער תאב לכל לדבר אז דאס זאל זיין שלא בערך בעסער און מער בשלימות.
Therefore he cries out "Give, give":
דעריבער שרייט ער "הב הב":
Since he feels that he has nothing in every thing –
וויבאלד ער איז מרגיש אז אין לו כלום בכל דבר –
he cries out:
שרייט ער:
Give me new powers so that I can accomplish as much as one needs to accomplish!
גיט מיר כחות חדשים בכדי איך זאל קענען אויפטאן וויפל מ'דארף אויפטאן!
And this is no contradiction to the well-known saying that a Jew must know both his own shortcomings,
און דאס איז קיין סתירה ניט לפתגם הידוע 153 אז א איד דארף וויסן סיי חסרונות עצמו,
in order that he should correct them,
בכדי ער זאל זיי מתקן זיין,
and his own virtues,
און סיי מעלות עצמו,
in order that he should know how to utilize them –
בכדי ער זאל וויסן ווי זיי אויסצונוצן –
because the claim "Hav Hav" comes from the recognition and feeling of one's own virtue:
ווייל די תביעה "הב הב" קומט מצד הכרת והרגשת במעלת עצמו:
Knowing that being below in this world he has a "veritable part of G-d from above",
וויסנדיק אז זייענדיק למטה בעוה"ז האט ער א "חלק אלוקה ממעל ממש" 154,
no matter how much he accomplishes,
איז וויפל ער זאל נאר אויפטאן,
it is incomparably less than what a "veritable part of G-d from above" can accomplish. Therefore he cries "Hav Hav":
איז שלא בערך ווייניקער וויפל א "חלק אלוקה ממעל ממש" קען אויפטאן. דעריבער שרייט ער "הב הב":
he wants to accomplish more and better,
ער וויל אויפטאן מערער און בעסער,
until the ultimate perfection.
ביז בתכלית השלימות.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
this is the holy root of the matter of "Hav Hav" in the shells).
דאס איז דער שרש בקדושה פון דעם ענין פון "הב הב" בקליפות).
And through the true claim of a Jew of "Hav Hav" –
און דורך די תביעה באמיתית פון א אידן "הב הב" –
one is assured that his request is fulfilled,
איז מען זיכער ממלא בקשתו,
as it was with the daughters of Tzelafchad,
אזוי ווי ס'איז געווען בא בנות צלפחד,
and on the contrary –
ואדרבה –
through this there is an additional elevation of the highest order,
עי"ז ווערט נאך אן עלי' נעלית ביותר,
that not looking at the fact that one finds oneself in the "desert of nations",
אז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס מ'געפינט זיך אין "מדבר עמים",
"the great and terrible desert, snake, serpent, and scorpion, and thirst where there is no water",
"מדבר הגדול והנורא נחש שרף ועקרב וצמאון אשר אין מים",
the root of the shells –
שרש הקליפות –
one draws there the waters of Torah,
איז מען דארטן ממשיך מים דתורה,
the Ark of HaShem,
דער ארון ה',
and the shells are nullified,
און עס ווערן בטל די קליפות,
one refines the matter of "Hav Hav" of the other side,
מ'איז מברר דעם ענין פון "הב הב" דלעו"ז,
until one leaves the desert,
ביז אז מ'גייט ארויס פון מדבר,
and one arrives in the Holy Land,
און מ'קומט אן אין ארץ הקודש,
the entry into the land and the conquest of the land and the division of the land,
כניסת הארץ וכיבוש הארץ וחלוקת הארץ,
one receives a portion in the land and a portion of the firstborn
מ'באקומט א חלק בארץ און א חלק הבכור
(a double portion).
(פי שנים).
And in addition, through this
און דערצו ווערט דורך דעם
(the claim of "Hav Hav")
(די תביעה פון "הב הב")
a section is added in the Torah,
ניתוסף א פרשה בתורה,
in service –
בעבודה –
the matter of studying Torah in the manner of "toiling in it".
דער ענין פון לימוד התורה באופן פון "לאפשה בה" 155.
Through the above one will also understand the matter in the service of man of the ascents in the Holy Temple –
ע"ד הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין דער ענין אין עבודת האדם פון די עליות בביהמ"ק –
"the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain",
"המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר",
and afterwards the ascents from the Rampart to the Women's Courtyard to the Courtyard of Israel to the Courtyard of the Priests to the Entrance Hall":
און דערנאך די עליות מחיל לעזרת נשים לעזרת ישראל לעזרת כהנים לאולם":
In his service, a Jew must constantly become elevated higher and higher,
בעבודתו פון א אידן דארף ער שטענדיק נתעלה ווערן העכער און העכער,
"they shall go from strength to strength" in the manner of "they have no rest". He must constantly cry "Hav Hav" and want to become elevated higher and higher in holiness. If he does not constantly cry "Hav Hav",
"ילכו מחיל אל חיל" 156 באופן פון "אין להם מנוחה" 157. ער דארף שטענדיק שרייען "הב הב" און וועלן נתעלה ווערן העכער און העכער בקדושה. אויב ער שרייט ניט שטענדיק "הב הב",
it is a sign that he is satisfied with the place where he finds himself and does not want to become elevated higher. But a Jew must constantly become elevated,
איז א ראי' אז ער איז צופרידן מיט דעם ארט וואו ער געפינט זיך און וויל ניט נתעלה ווערן העכער. א איך דארף אבער שטענדיק נתעלה ווערן,
therefore it is incumbent that he should always cry "Hav Hav" and want more and more in holiness.
דערפאר מאנט זיך אז ער זאל אלעמאל שרייען "הב הב" און וועלן מער און מער אין קדושה.
And this is the matter in the service of man of all these ascents in the Holy Temple:
און דאס איז דער ענין אין עבודת האדם פון די אלע עליות אין ביהמ"ק:
That which "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain",
דאס וואס "המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר",
and the ascents higher to the Women's Courtyard,
און די עליות נאך העכער לעזרת נשים,
and from the Women's Courtyard to the Courtyard of Israel,
ומעזרת נשים לעזרת ישראל,
and to the Courtyard of the Priests and to the Entrance Hall –
ולעזרת כהנים ולאולם –
is because so it is in the spiritual matters,
איז דערפאר וואס אזוי איז דאס ברוחניות הענינים,
corresponding to the virtue and holiness of each part in the Temple,
בהתאם צו מעלת וקדושת כל חלק במקדש,
that is, that the Women's Courtyard is higher physically than the "Rampart" because it is higher spiritually,
ד.ה. אז דער עזרת נשים איז העכער בגשמיות פון "חיל" ווייל זי איז העכער ברוחניות,
and so on regarding the other levels. And so it must be in the service of man
ועד"ז בנוגע שאר הדרגות. און אזוי דארף זיין בעבודת האדם
(through which is fulfilled "and I will dwell in their midst"),
(וואס עי"ז ווערט "ושכנתי בתוכם"),
that there must constantly be ascents one above the other. And in the Holy Temple this is expressed even in its physical form,
אז עס דארף שטענדיק זיין עליות זה למעלה מזה. און אין ביהמ"ק דריקט זיך דאס אויס ביז בגשמיות תבניתו,
that "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain",
אז "המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר",
and all these ascents above that in all the aforementioned levels.
און די אלע עליות למעלה מזה בכל הדרגות הנ"ל.
Therefore a Jew must contemplate in order to learn regarding his service from all the details in the form of the Temple,
דעריבער דארף א איך זיך מתבונן זיין על מנת צו זיך אפלערנען בנוגע לעבודתו פון אלע פרטים בתבנית המקדש,
including that which "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain" and all these ascents above that.
כולל דאס וואס "המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר" און די אלע מעלות למעלה מזה.
And when a Jew contemplates this –
אין בשעת א איד איז זיך אין דעם מתבונן –
it teaches him regarding his service,
לערנט דאס אים בעבודתו,
that he must constantly become elevated in his service. And in the place where a person's thought is, there he is –
אז ער דארף שטענדיק נתעלה ווערן בעבודתו. ובמקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא 158 –
when he thinks into it properly –
בשעת ער טראכט זיך אין דעם אריין כדבעי –
he indeed ascends all these ascents in the Holy Temple:
גייט ער טאקע ארויף אויף די אלע מעלות אין ביהמ"ק:
at the beginning of the service –
בתחלת העבודה –
he immediately becomes elevated
ווערט ער גלייך נתעלה
(on the slope of the mountain),
(במעלה ההר),
and does not stand on level ground. Afterwards he does not remain standing on the level of the ascent of the Holy Temple
און שטייט ניט במישור. דערנאך בלייבט ער ניט שטיין בדרגת העלי' פון דעם ביהמ"ק
(on the slope of the mountain),
(במעלה ההר),
rather it is incumbent that he become elevated even higher –
נאר מ'מאנט ער זאל נתעלה ווערן נאך העכער –
to the Women's Courtyard. And afterwards become elevated even higher –
לעזרת נשים. און דערנאך נתעלה ווערן נאך העכער –
to the Courtyard of Israel. And even higher –
לעזרת ישראל. און נאך העכער –
to the Courtyard of the Priests,
לעזרת כהנים,
and even higher –
און נאך העכער –
to the Entrance Hall –
לאולם –
constant ascents,
שטענדיקע עליות,
one above the other.
זה למעלה מזה.
According to this, the question turns to the other side
לפי"ז ווערט די שאלה לאידך גיסא
(as above):
(כנ"ל):
Since it is a necessity in the service of man that he should constantly be elevated higher and higher
וויבאלד אז ס'איז א הכרח בעבודת האדם אז ער זאל שטענדיק נתעלה ווערן העכער און העכער
(and therefore all these levels exist in the Holy Temple) –
(און דערפאר זיינען דא די אלע מעלות אין ביהמ"ק) –
a) Why were there no levels in the Tabernacle,
א) פארוואס זיינען ניט געווען קיינע מעלות אין משכן,
whose essence is also "and I will dwell in their midst,"
וואס ענינו איז אויך "ושכנתי בתוכם",
connected with the service of offerings etc. in the service of man,
פארבונדן מיט עבודת הקרבנות כו' בעבודת האדם,
and b) Why were there no levels of holiness in the Holy of Holies?!
און ב) פארוואס זיינען ניט געווען קיינע מעלות פון קודש אין קדש הקדשים?!
The explanation regarding the difference between the Tabernacle and the Temple,
דער ביאור בנוגע צום חילוק פון משכן ומקדש,
that "the entire Temple was not on level ground but on the slope of the mountain,"
וואס "המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר",
unlike the Tabernacle –
משא"כ דער משכן –
will be understood based on what is explained in the preceding discourse regarding the well-known question "Why is the service of offerings dependent specifically on the Temple,
וועט מען פארשטיין ע"פ המבואר אין דעם פריערדיקן מאמר 159 בשאלה הידועה 160 "למה עבודת הקרבנות תלוי' בבית המקדש דוקא,
unlike the other commandments and Torah study etc. and even the thought and speech of offerings which are the prayer corresponding to the offerings etc. can be fulfilled even when the Temple is not standing as well."
משא"כ שאר המצות ות"ת כו' ואפילו מחשבה ודבור דקרבנות שהם תפלה שכנגד הקרבנות 161 כו' יכולן לקיימן בזמן שאין ביהמ"ק קיים ג"כ".
And it was explained,
און מ'האט מבאר געווען 162,
that the effect of the physical offerings was,
אז דער אויפטו פון די קרבנות גשמיים איז געווען,
that "in the offerings the revelation was in actual deed in the offering" in physicality,
אז "בקרבנות הי' הגילוי בפועל ממש בקרבן" בגשמיות,
and this effected a change in the revelation in the physicality of the world.
און דאס האט גע'פועל'ט א שינוי בגלוי בגשמיות העולם.
And even though the other commandments are also in physicality –
ואע"פ אז אויך שאר המצוות זיינען בגשמיות –
nevertheless there are levels in physicality itself:
זיינען אבער פאראן דרגות אין גשמיות גופא:
"In all the commandments the revelation is in the soul,"
"בכל המצוות הגילוי הוא בנפש" 162,
i.e., that even though one performs the commandment of tefillin physically on the physical hand and head,
ד.ה. אז אע"פ וואס מ'טוט אן תפילין בגשמיות על היד והראש גשמי,
one does not see in this a revealed change in physicality
זעט מען אין דעם ניט בגלוי קיין שינוי בגשמיות
[in order that a kind of change in physicality should be effected –
[בכדי עס זאל אויפגעטאן ווערן א מעין שינוי בגשמיות –
one must come to prayer (corresponding to the offerings),
דארף מען אנקומען צו תפלה (כנגד הקרבנות),
which opens a new will,
וואס טוט אויף א רצון חדש,
as explained in the holy writings] –
כמבואר באה"ק 163] –
and the main effect of the commandments is the revelation in the soul in spirituality;
און דער עיקר אויפטו פון די מצוות איז דער גילוי בנפש ברוחניות;
Unlike "in the offerings the revelation was in actual deed in the offering" in physicality,
משא"כ "בקרבנות הי' הגילוי בפועל ממש בקרבן" בגשמיות,
to the extent that this opens up all the physicality of the world,
ביז אז דאס טוט אויף בכל גשמיות העולם,
as explained in many places that in the offering of the offerings were all four categories of inanimate, vegetative, living, and speaking
כמבואר בכ"מ 164 אז אין הקרבת הקרבנות זיינען געווען אלע פיר סוגים פון דצח"ם
(inanimate, vegetative, living, speaking):
(דומם צומח חי מדבר):
"On all your offerings you shall offer salt" –
"על כל קרבנך תקריב מלח" 165 –
and salt is inanimate. Libations of wine,
וואס מלח איז דומם. נסכים יין,
and fine flour in the meal offering –
וסולת בקרבן מנחה –
vegetative. The offering itself –
צומח. דער קרבן עצמו –
living. And at the time of the offering of the offerings were priests in their service, Levites on their platform, and Israelites in their standing –
חי. און בשעת הקרבת הקרבנות זיינען געווען כהנים בעבודתם לויים בדוכנם וישראלים במעמדם –
speaking. And the offering of the offering –
מדבר. און הקרבת הקרבן –
offering from the term drawing near –
קרבן מלשון קירוב 166 –
effects a drawing near until the secret of the Infinite One,
פועל'ט א קורבא עד רזא דא"ס 167,
and draws this down in a revealed manner so that it changes the physicality of the inanimate, vegetative, living, and speaking.
און איז דאס ממשיך בגלוי באופן אז דאס איז משנה גשמיות הדצח"ם.
And since the offerings effect a change in the revelation in the physicality of the world –
און וויבאלד אז די קרבנות פועל'ן א שינוי בגלוי בגשמיות העולם –
"such a revelation is impossible except in the Holy Temple, and therefore the offerings are dependent specifically on the Holy Temple,
איז "הגילוי כזה א"א רק בבהמ"ק ולכן הקרבנות תלוין בבהמ"ק דוקא,
unlike the other commandments and even the thought and speech of offerings can be even in exile, because the revelation in the soul can be at any time etc."
משא"כ שאר המצות ואפילו מחשבה ודבור דקרבנות יכול להיות אפילו בגלות שלהיות הגילוי בנפש יכול להיות בכל זמן כו'" 162.
One sees from this that there are levels in the physical action through commandments:
זעט מען דערפון אז עס זיינען דא דרגות אין די פעולה בגשמית ע"י מצוות:
Through most commandments,
ע"י רוב המצוות,
the commandment of tefillin and the like,
מצות תפילין וכיו"ב,
the action is in the spirituality within physicality,
איז די פעולה ברוחניות שבגשמיות,
because it does not effect a revealed change in physicality.
ווייל דאס פועל'ט ניט א שינוי בגלוי בגשמיות.
Unlike offerings in the Holy Temple which effect in the physicality within physicality a revealed change.
משא"כ קרבנות בביהמ"ק פועל'ן בגשמיות שבגשמיות א שינוי בגלוי.
And one also sees that specifically the physical Holy Temple is a prepared place and specifically that time was a prepared time for this drawing down and physical action through physical offerings which effect a revealed change in the physicality of the world.
און מ'זעט אויך אז דער ביהמ"ק הגשמי דוקא איז א מקום מוכשר און דעמולט איז געווען א זמן מוכשר אויף די המשכה ופעולה גשמית ע"י קרבנות גשמיים וואס פועל'ן א שינוי בגלוי בגשמיות העולם.
Regarding this, one can explain the difference within the Sanctuary itself between the Tabernacle of the wilderness and the Holy Temple –
עד"ז יש לבאר דער חילוק אין מקדש גופא צווישן משכן מדבר און בית המקדש –
that although in both they offered offerings,
אז כאטש אין ביידע האט מען מקריב געווען קרבנות,
nevertheless there are levels in their action in the physicality of the world.
איז אבער דא דרגות אין די פעולה זייערע בגשמיות העולם.
As explained in many places the difference between the Tabernacle and the Temple,
כמבואר בכ"מ 168 דער חילוק צווישן משכן ומקדש,
that the Tabernacle was a "temporary dwelling" for the Most High,
אז דער משכן איז געווען א "דירת עראי" צום אויבערשטן 169,
as it is said "and I went about in a tent,"
כמ"ש 170 "ואהי' מתהלך באוהל",
unlike the Holy Temple which was a permanent dwelling.
משא"כ דער בית המקדש איז געווען א דירת קבע 171.
And as one explains the difference,
און ווי מ'איז מבאר דער חילוק 172,
that the Tabernacle was primarily made of
אז דער משכן איז געווען בעיקר פון
(planks)
(קרשים)
cedars,
ארזים,
acacia wood –
עצי שטים 173 –
vegetative,
צומח,
and the Holy Temple was primarily made of stones –
און דער ביהמ"ק איז געווען בעיקר פון אבנים –
inanimate,
דומם,
which is lower in physicality
וואס איז נידעריקער בגשמיות
(physicality within physicality)
(גשמיות שבגשמיות)
than the vegetative category.
פון סוג הצומח.
I.e., that the Holy Temple penetrated and permeated the physicality of the world more than the Tabernacle,
ד.ה. אז דער ביהמ"ק האט מערער דורכגענומען און דרוכגעדרונגען גשמיות העולם ווי דער משכן,
therefore it was built of stones,
דערפאר איז דאס געווען געבויט פון אבנים,
inanimate.
דומם.
And therefore the Beis HaMikdash was a permanent dwelling for the Holy One, blessed be He,
און דעריבער איז דער ביהמ"ק געווען א דירת קבע להקב"ה,
because the holiness of the Mikdash effected a change
ווייל קדושת המקדש האט גע'פועל'ט א שינוי
(holiness)
(קדושה)
in the physical place of the Mikdash,
במקום המקדש הגשמי,
therefore it remains a permanent dwelling.
דערפאר בלייבט עס א דירת קבע.
However, the Mishkan effected a holiness in the place of the Mishkan in the desert only during the time that the Mishkan was there,
משא"כ דער משכן האט גע'פועל'ט א קדושה במקום המשכן אין מדבר נאר בשעת מעשה וואס דער משכן איז דארטן געווען,
but afterwards the holiness did not remain,
אבער דערנאך איז די קדושה ניט געבליבן,
and the earth of the Mishkan remained the earth of the desert
און דער עפר המשכן איז געבליבן עפר המדבר
(not holiness),
(ניט קדושה),
therefore it is only a "temporary dwelling."
דעריבער איז דאס נאר א "דירת עראי".
And according to this, one must explain why the matter of ascents in holiness permeated only the physical form of the Mikdash but not the Mishkan of the desert:
ועפ"ז יש לבאר פארוואס דער ענין פון עליות בקדושה האט דורכדרונגען נאר גשמיות תבנית המקדש אבער ניט באם משכן מדבר:
Because specifically the Beis HaMikdash effected a change in the physical earth of the Mikdash –
וויבאלד אז דוקא דער ביהמ"ק האט גע'פועל'ט א שינוי בגשמיות עפר המקדש –
therefore,
דעריבער,
since the higher Mikdash in spirituality
היות אז דער מקדש העכער ברוחניות
(in level)
(במעלה)
over the places surrounding the Mikdash
פאר די מקומות ארום דעם מקדש
(and so it must be in the service of man in holiness,
(און אזוי דארף זיין בעבודת האדם בקדושה,
in a manner of ascent,
באופן פון עלי',
"they shall go from strength to strength")
"ילכו מחיל אל חיל")
it permeated the physical place and earth of the Mikdash,
האט עס דורכגעדרונגען בגשמיות מקום ועפר המקדש,
that "the entire Mikdash was not on level ground but on the slope of the mountain."
אז "המקדש כולו לא הי' במישור אלא במעלה ההר".
And so too –
ועד"ז –
because in spiritual holiness the Women's Courtyard is higher than the "profane" in the Mikdash –
וויבאלד אז בקדושה רוחנית איז דער עזרת נשים העכער פאר דער "חול" במקדש –
it effected in the physical earth of the Women's Courtyard,
האט דאס גע'פועל'ט בגשמיות עפר העזרת נשים,
that they built several steps between the rampart and the Women's Courtyard,
אז מ'האט געבויט כמה מעלות צווישן דעם חיל און עזרת נשים,
so that the Women's Courtyard would be higher.
אזוי אז דער עזרת נשים זאל זיין העכער.
And so too –
ועד"ז –
because the spiritual holiness of the Courtyard of Israel is higher than the Women's Courtyard,
וויבאלד אז די קדושה רוחנית פון עזרת ישראל איז העכער פאר עזרת נשים,
and the Courtyard of the Priests is higher than the Courtyard of Israel,
ועזרת כהנים העכער פאר עזרת ישראל,
and the Sanctuary is higher than the Courtyard of the Priests –
ואולם העכער פאר עזרת כהנים –
all this effected a change in the physical place and earth of these places in the Mikdash,
האט דאס אלץ גע'פועל'ט א שינוי בגשמיות מקום ועפר דמקומות אלו במקדש,
that they should be built several steps higher than the place before it.
אז זיי זאלן געבויט ווערן כמה מעלות העכער פאר דעם מקום שלפנ"ז.
However, in the Mishkan, which did not absorb and effect a change in the inner essence of the physical place and earth of the Mishkan in the desert
משא"כ אין משכן וואס האט ניט דורכגענומען און גע'פועל'ט א שינוי בפנימיות בגשמיות מקום ועפר המשכן אין מדבר
[during the time of its existence it did effect a change,
[בשעת מעשה האט עס גע'פועל'ט א שינוי,
and so too the entire existence of the six hundred thousand of Israel in the desert effected a change in the place of the desert,
ועד"ז דער כללות מציאות וואס אין מדבר זיינען געווען ששים ריבוא מישראל האט גע'פועל'ט א שינוי במקום המדבר,
as explained in Tractate Shabbos regarding the law of the domain of the desert when the Jews were there;
כמבואר במס' שבת 174 בנוגע צו דין הרשות פון מדבר בשעת אידן זיינען דארטן געווען;
but after the Mishkan and the Jews left from there, it remained the place and earth of the desert) –
אבער לאחרי ווי דער משכן און אידן זיינען פון דארטן אוועק איז דאס געבליבן מקום ועפר המדבר) –
therefore the spiritual holiness in the Mishkan did not effect the physical place and earth of the Mishkan,
דעריבער איז די קדושה רוחנית במשכן האט ניט גע'פועל'ט גשמיות מקום ועפר המשכן,
that the Mishkan should be on the slope of the mountain
אז דער משכן זאל זיין במעלה ההר
(that it is not on level ground)
(שאינו במישור)
physically,
בגשמיות,
and so too the other parts in the Mishkan.
ועד"ז די אנדערע חלקים אין משכן.
In what matters is this said –
במה דברים אמורים –
that one place in the Beis HaMikdash was physically higher than the places below it in holiness
אז איין מקום אין בית המקדש איז געווען העכער בגשמיות פון זיי מקומות שלמטה מזה בקדושה
(spiritually) –
(רוחנית) –
when it speaks about levels in holiness that are connected with above and below:
ווען דאס רעדט זיך וועגן דרגות בקדושה וואס זיינען פארבונדן מיט מעלה ומטה:
When, however, it speaks about the Holy of Holies
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן קדש הקדשים
(which was both in the Mishkan and in the Beis HaMikdash),
(וואס איז געווען סיי אין משכן און סיי אין ביהמ"ק),
which is entirely above the category of above and below,
וואס איז לגמרי העכער מגדר מעלה ומטה,
there was the Foundation Stone from which the world was founded,
דארטן איז געווען דער אבן השתי' פון כ'ווייס ווען,
and above it was the Ark {and also after the destruction of the Temple the Ark remained there hidden,
ועלי' איז געווען דער ארון 175 {און אויך נאך חורבן הבית איז דער ארון דארט געבליבן נגנז 176,
in the language of our Sages, may their memory be blessed, *176 "for there the Ark is hidden"].
בלשון חז"ל *176 "ששם ארון גנוז"].
With the cherubim,
מיט די כרובים,
where "one cherub from this end" is "the end of Atzilus which is in Biyah",
וואס "כרוב אחד מקצה מזה" 177 איז "קצה אוא"ס שבז"א",
the end of the worlds of Atzilus,
סוף עולמות הא"ס,
"and one cherub from the other end is the source of Biyah"
"וכרוב א' מקצה מזה הוא מקור בי"ע"
(as explained in Torah Ohr in the discourse "Ki" of the Admor, may his soul be at rest),
(כמבואר בתורה אור ב"כי"ק אדמו"ר נ"ע" 178),
that is, a level that is above the category of above and below –
ד.ה. א דרגא וואס איז העכער פאר גדר מעלה ומטה –
consequently, when it speaks about the Holy of Holies which is above the category of above and below,
במילא ווען עס רעדט זיך וועגן קדה"ק וואס איז העכער פאר גדר מעלה ומטה,
it is not fitting to say that in order to arrive there one must ascend so many and so many
פאסט ניט זאגן אז בכדי דארטן אנקומען דארף מען ארויפגיין אזויפיל און אזויפיל
(thousands of thousands and so forth)
(אלף אלפי אלפים וכיו"ב)
steps!
טרעפלעך!
And one may elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and give to the wise and he will become wiser.
ותן לחכם ויחכם עוד.
The explanation in today's lesson of the Rambam –
דער ביאור אין היינטיקן שיעור רמב"ם –
the contradiction between the laws of Issurei Biah and the laws of Melachim regarding conversion:
די סתירה צווישן הל איסו"ב והל' מחו"כ בנוגע לגירות:
At first glance, one could explain the interpretation of the Rogatchover as follows, with an introduction:
לכאורה וואלט מען געקענט מסביר זיין פירוש הרגוצובי אזוי ובהקדים:
The language of the Rambam in the laws of Melachim is "his sacrifice prevented him from becoming a complete convert and from being like all
דער לשון הרמב"ם אין הל' מחו"כ איז ""קרבנו עכבו להיות גר גמור ולהיות ככל
(the fit of Israel etc. he has not yet become like the fit of Israel". And this is an unusual language –
(שרי ישראל כו' עדיין לא נעשה ככשרי ישראל". וואס דאס איז א לשון בלתי רגיל –
the usual language for this is "a fit Israelite" (a righteous one,
דער לשון הרגיל בזה איז "ישראל כשר" (צדיק,
a completely righteous one,
צדיק גמור,
an incompletely righteous one,
צדיק שאינו גמור,
an intermediate one and so forth) and not "the fit of Israel". One can, based on this, possibly say that the meaning of "the fit of Israel" is from the term qualification,
בינוני וכיו"ב) און ניט "כשרי ישראל". קען מען עפ"ז אפשר זאגן אז דער פירוש אין "כשרי ישראל" איז מלשון הכשרה,
the time of fitness and so forth.
שעת הכושר וכיו"ב.
That is, then "his offering prevents him etc. from being like all the kosher Jews" means,
ד.ה. אז "קרבנו עכבו כו' להיות ככל כשרי ישראל" מיינט,
not that there is a lack in the kashrut of the convert himself,
ניט אז עס פעלט אין כשרות פון דעם גר אליין,
he is a "kosher Israelite",
ער איז א "ישראל כשר",
the lack is only in the qualification and the opportune time that –
עס פעלט נאר אין דער הכשרה ושעת הכושר אז –
that is, a matter external to him –
ד.ה. א דבר מחוץ ממנו –
he should be able to eat sacred offerings. And in other words:
ער זאל קענען עסן קדשים. ובאותיות אחרות:
it is not a deficiency in the person
ס'איז ניט קיין חסרון אין גברא
(in the convert),
(אין דעם גר),
only in the object of his eating of sacred offerings,
נאר אין דער חפצא פון זיין אכילת קדשים,
that as long as he does not bring an offering, this prevents him from being able to eat sacred offerings.
אז כל זמן וואס ער ברענגט ניט קיין קרבן איז דאס מעכב אז ער זאל קענען עסן קדשים.
That is, it is not comparable to a stranger regarding eating of most holy offerings,
ד.ה. ס'איז ניט ע"ד ווי א זר לגבי אכילת קדשי קדשים,
where in the case of a stranger there is indeed a deficiency in the person,
וואס בא דעם זר איז טאקע חסר בהגברא,
because for eating most holy offerings one needs a person who is a priest.
ווייך אויף אכילת קדשי קדשים דארף מען האבן א גברא א כהן.
But in our case there is no deficiency in the person of the convert
משא"כ בנדו"ד איז ניטא קיין חסרון אין גברא הגר
(only in the opportune time,
(נאר אין דעם שעת הכושר,
in the object).
אין חפצא).
That this is even not comparable to what the Rambam writes in the Laws of Divorce, that what "his evil inclination overpowered him" does not affect the inner will of the person
וואס דאס איז אפילו ניט ע"ד ווי דער רמב"ם שרייבט בהל' גירושין אז דאס וואס "תקפו יצרו הרע" רירט ניט אן בפנימיות רצונו פון דעם גברא
(a Jew) –
(א איד) –
because there it is still "his evil inclination overpowered him",
ווייל דארטן איז פארט "חקפו יצרו הרע",
it compelled him,
דאס האט אים מאנס געווען,
but in our case the prevention is only from the outside and does not affect him).
משא"כ בנדו"ד איז דער עיכוב נאר מן החוץ און רירט אים ניט אן).
And this is the explanation in the words of the Rogatchover "only regarding sacred offerings he is not yet called a complete Israelite, but regarding other matters he is like an Israelite for everything,
און דאס איז דער פירוש בדברי הרגוצובי "דרק לקדשים לא מיקרי עדיין ישראל גמור אבל לשאר דברים הוה כישראל לכל דבר,
and therefore in this time he lacks nothing at all because of the offering" –
וא"כ בזמן הזה לא מחסר כלל בשביל הקרבן" –
that there is no lack in the person of the convert,
אז עס פעלט ניט אין דער גברא פון דעם גר,
only in the object of his eating of sacred offerings,
מערניט אין דער חפצא פון זיין אכילת קדשים,
therefore "in this time he lacks nothing at all because of the offering".
דערפאר איז "בזמן הזה לא מחסר כלל בשביל הקרבן".
It is, however, difficult to explain thus –
ס'איז אבער קשה לפרש כן –
because,
ווייל,
as stated above:
כאמור לעיל:
the language of the Rambam is "his offering prevents him from being a complete convert",
דער לשון הרמב"ם איז "קרבנו מעכבו להיות גר גמור",
that is, that the offering is a prevention and deficiency in the person
ד.ה. אז דער קרבן איז אן עיכוב וחסרון אין דעם גברא
(that without the offering he is not a complete convert).
(אז אָן דעם קרבן איז ער ניט קיין גר גמור).
And also the language in the Rambam "kosher Israelites" – it is derived
און אויך דער לשון ברמב"ם "כשרי ישראל" – י"לפ
(simply)
(בפשטות)
from the word kosher,
מלשון כשר,
the opposite of invalid and forbidden
היפך דפסול ואסור
(to enter the congregation etc.),
(לבוא בקהל וכיו"ב),
although the usual expression for this is "kosher Israelite" and not the reverse
כאטש אז דער לשון הרגיל בזה איז "ישראל כשר" און ניט להיפך
(as above),
(כנ"ל),
that is, also a matter concerning the person
ד.ה. אויך אן ענין אין גברא
(that without the offering he is not like the kosher Israelites).
(אז אָן דעם קרבן איז ער ניט ככשרי ישראל).
And in addition:
און דערצו:
the Rogatchover himself explains explicitly
דער ראגאטשאווער אליין איז מפרש להדיא
(in a second place *178)
(במקום שני *178)
in the Rambam –
ברמב"ם 179 –
that the explanation in the Laws of Those Who Lack Atonement is in the person,
אז דער פירוש אין הל' מחו"כ איז אין גברא,
that he is not in the sanctity of Israel
שאינו בקדושת ישראל
("before the offering of conversion...
("קודם קרבן גירות..
he does not yet have the sanctity of Israel, as the Rambam wrote in the Laws of Those Who Lack Atonement") *.
עדיין אין בו קדושת ישראל וכמו שכתב הרמב"ם בהל' מחו"כ") *.
And according to the simple meaning of the language of the Rogatchover, one can explain in another manner,
וע"פ פשטות לשונו דהרגוצובי יש לפרש באופן אחר,
and precisely the language of the Rambam that "his offering prevents him"
ובדיוק לשון הרמב"ם אז "קרבנו עכרו
(and not "makes him",
(און ניט ש"עושה אותו",
"converts him" etc.)
"מגיירו" וכיו"ב)
from being a complete convert"
להיות גר גמור"
that the intention is as simple –
דהכוונה כפשוטה –
that the offering prevents
אז דער קרבן איז חסכב
(not "converts"),
(ניט "מגייר"),
and when there is no offering according to the Torah
וואס ובשעת ס'איז ניטא קיין קרבן ע"פ תורה
(in this time) –
(בזמה"ז) –
"a lion is lying in wait" *179 –
"אריא הוא דרביע עלי'" *179 –
there is no prevention,
איז ניטא קיין עיכוב,
and therefore –
און דערפאר –
in the words of the Rogatchover –
בלעוון הרגוצובי –
"in this time he lacks nothing at all". And that "when the Temple is built, he will bring an offering" is the positive aspect
"בזמן הזה לא מחסר כלל". און דאס וואס "כשיבנה בית המקדש יביא קרבן" 180 איז דאס דער ענין החיובי
(and the essential)
(והעיקרי)
of this offering –
שבקרבן זה –
that a convert is obligated in an offering.
אז א גר איז מחויב בקרבן.
And based on this, all these matters are understood:
ועפ"ז זיינען פארשטאנדיק די אלע ענינים:
how there is no contradiction between the Laws of Forbidden Relations and the Laws of Those Who Lack Atonement,
ווי ס'איז קיין סתירה ניט צווישן הל' איסורי ביאה און הל' מחוסרי כפרה,
because they speak about two separate times,
ווייל זיי רעדן וועגן צוויי באזונדערע זמנים,
in the Laws of Those Who Lack Atonement he speaks about the time of the Temple,
אין הל' מחו"כ רעדט ער וועגן זמן הבית,
but in the law in the Laws of Forbidden Relations he speaks about this time –
משא"כ אין די הלכה בהל' אסו"ב רעדט ער וועגן זמן הזה –
"in this time when there is no offering
"בזמן הזה שאין שם קרבן
(according to the Torah)
(ע"פ תורה)
circumcision and immersion are required" and with this he is a complete convert
צריך מילה וטבילה" און דערמיט איז ער א גר גמור
(only "when the Temple is built, he will bring an offering").
(נאר "כשיבנה בית המקדש יביא קרבן").
And based on this it is also understood how this accords with the Epistle of the Rambam to Ovadiah the righteous convert.
און עפ"ז איז אויך מובן ווי דאס שטימט מיט דער אגרת הרמב"ם לו' עובדי' גר צדק.
And from this the instruction for all Jews now is also understood:
און דערפון איז אויך פארשטאנדיק די הוראה פאר אלע אידן איצטער:
At the giving of the Torah, all Jews became converts who converted,
בא מתן תורה זיינען אלע אידן געווארן גרים שנתגיירו 181,
and then there were all three matters –
און דעמולט זיינען געווען אלע דריי ענינים –
"with three things Israel entered the covenant: with circumcision, immersion, and an offering". And since the giving of the Torah is a continuous action every day, therefore one says every day in the blessing of the Torah "Giver of the Torah" in the present tense –
"בשלשה דברים נכנסו ישראל לברית במילה וטבילה וקרבן". והיות אז מתן תורה איז א פעולה נמשכת בכל יום. דערפאר זאגט מען בכל יום בברכת התורה "נותן התורה" לשון הוה 182 –
it is understood that also the matter of the conversion of Israel is continued every day,
איז מובן אז אויך דער ענין פון גירות ישראל ווערט נמשך בכל יום,
that is, that every day Jews become converts anew.
ד.ה. אז בכל יום ווערן אידן גרים מחדש.
And as is understood
וכמובן
(similar to this)
(מעין זה)
also from what is explained in the writings of the Ari,
אויך מהמבואר בכתבי האריז"ל 183,
brought in the Shulchan Aruch,
געבראכט אין שו"ע 184,
regarding the text of the morning blessing "Who did not make me a gentile",
בנוסח ברכת השחזר "שלא עשני גוי",
for at first glance:
דלכאורה:
since a Jew is born a Jew –
וויבאלד אז א איד איז געבארן געווארן א איד –
he should have needed to recite this blessing only once,
האט ער געדארפט מאכן די ברכה נאר איין מאל,
why is it said every day?
פארוואס זאגט מען עס בכל יום?
It is explained,
איז מען מבאר,
that this blessing is on "the departure of his soul at night that a gentile soul did not cling to it" G-d forbid
אז די ברכה איז אויף "יציאת נשמתו בלילה שלא נדבק בה נשמת נכרי" ר"ל
(and similarly is the explanation regarding the blessing "Who did not make me a slave" etc.),
(ועד"ז איז דער ביאור בנוגע צו ברכת "שלא עשני עבד" כו'),
and therefore "also a convert may recite this blessing".
און דערפאר איז "גם הגר יכול לברך כן".
According to this, it comes out that every day a Jew is like a convert who converted anew
לפי"ז קומט אויס אז בכל יום איז א איד ע"ד ומעין ווי א גר שנתגייר מחדש
(and therefore he recites the blessing "Who has not made me a gentile" every day).
(און דערפאר מאכט ער בכל יום ברכת "שלא עשני גוי").
One has the study from what is explained above –
האט מען דעם לימוד מהמבואר לעיל –
that a person should not, heaven forbid, think that during the time of exile, when there is double and multiplied darkness, when there is no sacrifice,
אז א איך זאל ח"ו ניט מיינען אז בזמן הגלות חושך כפול ומכופל ווען ס'איז ניטא קיין קרבן,
something is lacking in him as a Jew
פעלט עפעס אין אים אלס א איד
(a convert who converts anew each day),
(גר שנתגייר בכל יום מחדש),
rather he should know that since the giving of the Torah, when "Israel entered into the covenant" through three things,
נאר ער זאל וויסן אז זינט מ"ת ווען "נכנסו ישראל לברית" בשלשה דברים,
which is an action that continues for all times
וואס דאס איז א פעולה נמשכת על כל הזמנים
(as mentioned above) –
(כנ"ל) –
Jews are in completeness without any deficiency,
זיינען אידן בשלימות אָן קיין שום חסרון,
"lacking nothing at all",
"לא מחסר כלל",
and even though a Jew sinned, he is *184,
ואע"פ שחטא ישראל הוא *184,
and nothing can change this!
און קיין זאך קען דאס ניט משנה זיין!
And if something is lacking by a Jew during the time of exile –
און אויב עס פעלט עפעס ביי א אידן בזמן הגלות –
he must know that this is not a deficiency in him,
דארף ער וויסן אז דאס איז ניט קיין חסרון אין אים,
rather an external matter that is outside of him,
נאר א דבר חיצוני שמחוץ ממנו,
And by him it is only lacking
און ביי אים מאנט זיך נאר
(in the language of his honor, my teacher and father-in-law, the Rebbe)
(בלשון כ"ק מו"ח אדמו"ר 185)
that he should fasten the buttons of the uniform,
אז ער זאל צופוצן די קנעפ פון דעם מונדיר,
the priestly garments,
בגדי שרת,
for the uniform and the buttons are here in his possession,
וואס דער מונדיר און די קנעפ זיינען דא ברשותו,
he only needs to fasten them –
ער דארף זיי נאר צופוצן –
and then immediately comes Mashiach our righteousness in the true and complete redemption!
און דעמולט קומט גלייך משיח צדקנו בגאולה האמיתית והשלימה!
And one can connect this, in a possible manner, with the Mishnah in Pirkei Avot –
ויש לקשר זה בדרך אפשר מיט די משנה בפרקי אבות –
"Make His will like your will, so that He will make your will like His will":
"עשה רצונו כרצונך כדי שיעשה רצונך כרצונו":
The concept of "matters of piety" in this –
דער ענין פון "מילי דחסידותא" בזה –
will be understood through the precision of the language "Make His will like your will",
וועט מען פארשטיין ע"פ דיוק הלשון "עשה רצונו כרצונך",
similar to "a satisfaction before Me that I spoke and My will was done",
ע"ד "נחת רוח לפני שאמרתי ונעשה רצוני" 186,
and not like the usual expression "fulfill His will"
און ניט כלשון הרגיל "קייט רצונו"
(the fulfillment of the commandments)
(קיום המצוות)
and it applies both to positive commandments
ויאס גייט סיי אויף מצות עשה
(in the manner of doing)
(בדרך עשי')
and to negative commandments
און סיי אויף מצות לא תעשה
(in the manner of refraining,
(בדרך דחי',
not in the manner of "doing"):
ניט בדרך "עשה"):
"Make His will" is from the expression "they do the will of the Omnipresent",
"עשה רצונו" איז מלשון "עושוין רצונו של מקום",
as explained in Chassidus, the interpretation of this,
כמבואר בחסידות 187 דער פירוש בזה,
that a Jew creates a new will in the One Above
אז א איד מאכט אויף א רצון חדש בא דעם אויבערשטן
(and is not merely fulfilling the will of God from before).
(און איז ניט נאר מקיים רצון ה' מלפנ"ז).
And this is what the Mishnah says here –
און דאס זאגט די משנה דא –
as "matters of piety" –
אלס "מילי דחסידותא" –
"Make His will like your will":
"עשה רצונו כרצונך":
According to law, a person does not need to create a new will in the One Above. But according to the attribute of piety, "Make His will like your will", a Jew must create a new will in the One Above, that the will of the One Above should be "like your will",
ע"פ דין דארף א איך ניט אויפמאכן א רצון חדש בא דעם אויבערשטן. אבער ע"פ מדת החסידות "עשה רצונו כרצונך". דארף א איד אויפמאכן א רצון חדש באם אויבערשטן אז דער רצון פון אויבערשטן זאל זיין "כרצונך",
like the will of the Jew.
ווי דער רצון פון דעם אידן.
And one of the concepts in this:
ואחד מהענינים בזה:
Even though one finds oneself in exile,
אע"פ וואס מ'געפינט זיך אין גלות,
and simply –
ובפשטות –
because it is now the will of God that Jews should be in exile –
ווייל אזוי איז איצטער רצון ה' אז אידן זאלן זיין אין גלות –
nevertheless, the Mishnah gives a directive –
אעפ"כ זאגט די משנה א הוראה –
and one who errs in a matter of Mishnah returns,
והטועה בדבר משנה חוזר 188,
there cannot be an error in Mishnah –
ס'איז ניט שייך קיין טעות אין משנה –
that "Make His will like your will":
אז "עשה רצונו כרצונך":
A person must create a new will in the One Above,
א איך דארף אויפמאכן א רצון חדש באם אויבערשטן,
that the will of the Holy One, blessed be He, should become like the will of a Jew –
אז רצונו של הקב"ה זאל ווערן כרצונך פון א אידן –
that one must go out of exile immediately and at once!
אז מ'דארף ארויסגיין פון גלות תיכף ומיד!
If – he argues –
אי – טענה'ט ער –
it is not his way to demand and create a new will in the One Above,
ס'איז ניט זיין דרך צו מאנען און אויפמאכן א רצון חדש באם אויבערשטן,
and to cry out "Until when?" and "Let the redemption already be",
און שרייען "עד מתי" און "זאל שוין זיין די גאולה",
he relies on the will of the One Above,
ער פארלאזט זיך אויפן רצון פון אויבערשטן,
and when the One Above will want,
און ווען דער אויבערשטער וועט וועלן,
He will take out the Jews from exile?!
וועט ער ארויסנעמען אידן פון גלות?!
One tells him that it is a directive in the Mishnah –
זאגט מען אים אז ס'איז א הוראה אין משנה –
"Make His will like your will":
"עשה רצונו כרצונך":
Create a new will in the One Above,
מאך אויף א רצון חדש באם אויבערשטן,
"like your will",
"כרצונך",
that one should already go out of exile,
אז מ'זאל שוין ארויס פון גלות,
and through the fact that you cry out truly that one already wants the redemption,
און דורך דעם וואס דו שרייסט באמת אז מ'וויל שוין די גאולה,
and words that come from the heart enter the heart,
ובדברים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב 189,
"as water reflects a face to a face, so the heart of man to man",
"כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם" 190,
including to the heart of the Supernal Man –
כולל ללב אדם העליון –
one effects in the One Above the will to take out the Jews from exile!
פועל'ט מען אויף באם אויבערשטן דעם רצון צו ארויסנעמען אידן פון גלות!
A question can be asked –
קען דאך ווערן א שאלה –
that it is indeed true that "make His will like your will",
אז אמת טאקע "עשה רצונך כרצונו",
to take out the Jews from exile is a good thing,
צו ארויסנעמען אידן פון גלות איז א גוטע זאך,
but perhaps this is not a matter connected with the service of God,
אבער אפשר איז דאס ניט אן ענין פארבונדן מיט עבודת השם,
which is the essence of a Jew –
וואס דאס איז דער עיקר פון א אידן –
"I was created to serve my Creator"?
"אני נבראתי לשמש את קוני" 191?
The Mishnah continues –
איז די משנה ממשיך –
"Make His will like your will, so that He will make your will like His will":
"עשה רצונו כרצונך כדי שיעשה רצונך כרצונו":
The very thing that "Make His will like your will",
דאס גופא וואס "עשה רצונו כרצונך",
one creates a new will in the One Above
מ'מאכט אויף א רצון חדש באם אויבערשטן
(in this case –
(בנדו"ד –
to take out the Jews from exile),
צו ארויסנעמען אידן פון גלות),
is itself a matter of the service of God, to serve my Creator –
איז דאס גופא אן ענין פון עבודת ה' לשמש את קוני –
"so that He will make your will like His will".
"כדי שיעשה רצונך כרצונו".
And on the contrary:
ואדרבה:
This is the greatest concept in the service of God –
דאס איז אן ענין הכי גדול בעבודת השם –
the service of God that consists of creating a new will in the One Above –
עבודת השם וואס באשטייט פון אויפמאכן א רצון חדש באם אויבערשטן –
the concept of "the will of wills"!
דער ענין פון "רעוא דרעוין"!
Therefore, a Jew says:
במילא זאגט מען א איד:
Why do you need to occupy yourself with serving the Supreme One in matters that come down below in the world by means of sefirot and barriers and screens and contractions,
וואס דארפסטו זיך פארנעמען מיט דינען דעם אויבערשטן אין ענינים וואס קומען אָן למטה בעולם ע"י ספירות ומסכים ופרסאות וצמצומים,
in a manner of shattering and falling and descent, etc. –
באופן של שבירה ונפילה וירידה כו' –
when you can serve the Supreme One in a matter of "ra'ava d'ra'avin",
ווען דו קענסט דינען דעם אויבערשטן אין אן אן ענין פון "רעוא דרעוין",
to create a new will in the Supreme One that He should take out the Jews from exile and the like –
אויפמאכן א רצון חדש באם אויבערשטן ער זאל ארויסנעמען אידן פון גלות וכיו"ב –
"Do His will as your will, so that He will do your will as His will"!
"עשה רצונו כרצונך כדי שיעשה רצונך כרצונו"!
And therefore it is understood,
און דעריבער איז מובן,
that if there is a wild beast that comes to argue,
אז אויב ס'איז דא א ווילדאק וואס קומט טענה'ן,
that one cannot yet go out from exile,
אז מ'קען נאך ניט ארויסגיין פון גלות,
because this one is not worthy for it and that one is not worthy,
ווייל דער איז דערצו ניט ראוי און דער צווייטער איז ניט ראוי,
and the will of Hashem is that the Jews should still remain in exile,
און רצון ה' איז אז אידן זאלן נאך בלייבן אין גלות,
with all these arguments in this matter –
מיט די אלע טענות שבזה –
one answers,
ענטפערט מען,
that they are wild beasts that are preventing the redemption,
אז זיי זיינען ווילדאטשען וואס זיינען מעכב די גאולה,
and they hold themselves in exile and other Jews and all Jews in exile,
און האלטן זיך אין גלות און אנדערע אידן און אלע אידן אין גלות,
and the Shechinah in exile and the entire order of the chain of descent in exile – Heaven forbid!...
און שכינתא בגלותא און כל סדר השתלשלות אין גלות – ר"ל!...
And who then can be the one who comes and says that he knows what is the will of the Omnipresent,
און ווער דען קען זיין דער וואס זאל קומען און זאגן אז ער איז דער וואס ווייסט וואס איז רצונו של מקום,
and that the will of the Omnipresent is –
און אז רצונו של מקום איז –
that the Jews and the Shechinah and the entire order of the chain of descent should remain in exile?!...
אז אידן און שכינתא און כל סדר השתלשלות זאל בלייבן אין גלות?!...
One has thereby the instruction from the Mishnah –
האט מען דערביי די הוראה פון דער משנה –
that a part of the service of Hashem
אז א חלק פון עבודת השם
("so that He will do your will as His will") is,
("כדי שיעשה רצונך כרצונו") איז,
that a Jew must create a will above –
אז א איד דארף אויפמאכן א רצון למעלה –
"Do His will as your will" –
"עשה רצונו כרצונך" –
to bring immediately and at once the true and complete redemption.
צו ברענגען תיכף ומיד די גאולה האמיתית והשלימה.
And may it be His will that through the fact that Jews cry out and demand during the time of exile that the redemption should already come –
ויה"ר אז דורך דעם וואס אידן שרייען און מאנען נאך בזמן הגלות אז די גאולה זאל שוין קומען –
one will surely effect with the Supreme One,
וועט מען זיכער פועל'ן בא דעם אויבערשטן,
and immediately and at once,
און תיכף ומיד,
while still in exile,
נאך אין גלות,
one will insert the aleph of the Aluf of the world into "golah",
וועט מען אריינשטעלן דעם אל"ף פון אלופו של עולם אין "גולה",
it will immediately become "geulah",
וועט גלייך ווערן "גאולה" 192,
And Mashiach our righteousness comes immediately,
און משיח צדקנו קומט גלייך צוגיין,
as discussed above –
כמדובר לעיל 193 –
Mashiach comes immediately on Shabbat Parshat Mas'ei 5744 in this study hall,
משיח קומט גלייך בשבת פ' מסעי תשד"מ בבית המדרש זה,
and we all pray together the Minchah prayer of this Shabbat in the "Mikdash Adonai konenu yadecha",
און מ'דאוונט אלע צוזאמען תפלת מנחה דשבת זה ב"מקדש אד' כוננו ידיך",
and in the blink of an eye literally!
וברגע כמימרא ממש!
His Holy Honor the Rebbe, may he live for many good years, began to sing the melody "Let the redemption already be".
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן הניגון "זאל שוין זיין די גאולה".
Afterwards he hinted to the holy shaliach tzibbur, may he live, to sing "May it be His will, etc., that the Holy Temple be built speedily in our days, and give us our portion in Your Torah".
אח"כ רמז להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he himself began to sing "Niet niet nikava".
אח"כ התחיל בעצמו לנגן "ניעט ניעט ניקאווא".
Here is the place to mention again
כאן המקום צו נאכאמאל דערמאנען
(as was spoken in previous years)
(ווי מ'האט גערעדט בשנים שלפנ"ז)
about the matter of "that which is dependent on time" –
וועגן דעם ענין שהזמן גרמא –
that in these days of "Bein HaMetzarim" one should study the matters in Torah about the building of the Holy Temple –
אז בימים אלו פון "בין המצרים" זאל מען לערנען די ענינים בתורה וועגן בנין בית המקדש –
the laws of the Chosen House of the Rambam,
הלכות בית הבחירה להרמב"ם,
and before that –
ולפנ"ז –
Masechet Middot,
מסכת מדות,
and before that –
ולפג"ז –
the chapters in Yechezkel that speak about the building of the Temple.
די קאפיטלעך אין יחזקאל וואס רעדן וועגן בנין הבית.
And in addition to this, one should specifically in these days do in "Zion shall be redeemed with justice and her captives with charity" –
ונוסף לזה זאל מען במיוחד בימים אלו טאן אין "ציון במשפט תפדה ושבי' בצדקה" 194 –
an increase in the study of Torah
א הוספה בלימוד התורה
(justice),
(משפט) 195,
and the giving of charity,
ונתינת הצדקה,
both in the physical,
הן בגשמיות,
and in the spiritual in matters of love of Israel,
הן ברוחניות בענינים פון אהבת ישראל,
including and especially the general and particular campaigns.
כולל ובמיוחד די מבצעים הכלליים והפרטיים.
And through the resolution in all this,
און דורך די החלטה בכל זה,
even of an individual,
אפילו פון א יחיד,
all the more so a resolution of many,
עאכו"כ א החלטה פון א רבים,
all the more so of a congregation –
עאכו"כ פון א ציבור –
the Supreme One already pays reward for the very resolution and accomplishes the matters that need to be accomplished,
צאלט שוין אפ דער אויבערשטער שכר אויף דער עצם החלטה און טוט אויף די ענינים וואס דארפן זיך אפטאן,
as the ruling in Shulchan Aruch Orach Chaim
כפס"ד בשו"ע אורח חיים 196
(as discussed many times),
(כמדובר כמ"פ),
Speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
in our lifetime,
בעגלא דידן,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.