English translation 1
Already spoken several times regarding the farbrengens that are held each and every year due to the same event –
שוין גערעדט כמה פעמים בנוגע צו התוועדויות וואס מען פראוועט בכל שנה ושנה צוליב דעם זעלבן מאורע –
Already spoken several times regarding the farbrengens that are held each and every year due to the same event –
שוין גערעדט כמה פעמים בנוגע צו התוועדויות וואס מען פראוועט בכל שנה ושנה צוליב דעם זעלבן מאורע –
that despite this
אז טראץ דעם
(that it is in memory of that event)
(וואס דאס איז לזכר אותו המאורע)
there is the demand that this should be each and every year with a new vitality,
איז פאראן די תביעה אז דאס זאל זיין בכל שנה ושנה מיט א נייער חיות,
and in a manner of "as something new",
ובאופן פון "כחדשה",
until "each day they should be in your eyes as new" literally, without any comparison.
ביז צו "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" ממש אן א כ"ף הדמיון.
And the explanation for this is based on the general approach to the mission of a Jew in the world –
און די הסברה בזה איז מיוסד אויף דעם כללות'דיקן צוגאנג צו דער שליחות פון א אידן אויף דער וועלט –
fulfillment of Torah and mitzvos,
קיום התורה ומצוותי',
where we also find,
וואו מען געפינט אויך,
that the obligations which are from time to time
אז די חיובים וועלכע זיינען מזמן לזמן
(each and every year),
(בכל שנה ושנה),
or even from day to day,
אדער אפילו מיום ליום,
the Almighty commands in His Torah –
מאנט דער אויבערשטער בתורתו –
that it should be "as something new<sup>1</sup>" until "each day they should be in your eyes as new"<sup>2</sup>,
עס זאל זיין "כחדשה 1 " ביז צו "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" 2,
"literally new".
"חדשים ממש".
For the Torah is called "Toras Chaim" – a directive in life,
וואס תורה ווערט דאך אנגערופן "תורת חיים" א הוראה בחיים,
and together with this it is also "Toras Emes",
וביחד עם זה איז עס אויך "תורת אמת",
a true Torah;
אן אמת'ע תורה;
meaning, that the command in the Torah that it should be "new" is not an artificial thing,
ד.ה. אז דער ציווי שבתורה עס זאל זיין "חדשים" איז ניט קיין "נאכגעמאכטע זאך",
rather it is truly so,
נאר עס איז אזוי באמיתיות,
literally new.
חדשים ממש.
However, this very thing requires explanation:
לכאורה איז אבער דאס גופא דורש ביאור:
It is true,
הן אמת,
that this is indeed what the Almighty commanded in His Torah,
אז אזוי האט טאקע אנגעזאגט דער אויבערשטער בתורתו,
but how can it be? How can one demand of a person that he should always be in a state of "new"?
אבער ווי אזוי קען עס זיין? ווי קען מען פארלאנגען ביי א מענטשן ער זאל שטיין אלע מאל אין א תנועה פון "חדשים"?
Here we are speaking about a person who remembers what was years ago and two years ago etc. –
דא רעדט זיך דאך וועגן א מענטשן וואס געדענקט וואס איז געווען פאר א יארן און פאר צוויי יארן וכו' –
so how can one demand of him,
איז ווי קען מען מאנען פון אים,
that he should always stand with a "new" enthusiasm and vitality,
ער זאל יעדער מאל שטיין מיט א "נייער" התלהבות און חיובת,
the same enthusiasm and vitality as the first time?
דער זעלבער התלהבות וחיות ווי צום ערשטן מאל?
Furthermore:
נאכמער:
Not only must the feeling of enthusiasm and vitality be "new",
ניט נאר דארף זיין הרגש ההתלהבות והחיות זיין א "נייער",
but also his actual deed which results from this must also be permeated with the "new" enthusiasm and vitality.
נאר אויך זיין מעשה בפועל וואס איז כתוצאה מזה דארף אויך זיין דורכגענומען מיט דער "נייער" התלהבות וחיות.
For example:
לדוגמא:
When it comes to good resolutions regarding Torah and mitzvos in general,
בשעת עס רעדט זיך וועגן החלטות טובות בנוגע לתורה ומצוותי' בכלל,
and first and foremost –
ולכל לראש –
the fulfillment of the mitzvah of tzedakah
קיום מצות הצדקה
(which is equivalent to all the mitzvos<sup>3</sup> and brings the redemption closer<sup>4</sup>) –
(השקולה כנגד כל המצוות 3 ומקרבת את הגאולה 4) –
even though he remembers how he did this previously,
איז כאטש אז ער געדענקט ווי ער האט דאס געטאן לפני זה,
and remembers it with a true memory,
און געדענקט עס מיט אן אמת'ן זכרון,
to the point that he relives it anew,
ביז אז ער לעבט עס איבער פונדאסניי,
it is demanded of him,
מאנט מען פון אים,
that when he gives tzedakah he should feel that this is a new thing,
אז בשעת ער גיט צדקה זאל ער פילן אז דאס איז א נייע זאך,
truly a new thing,
באמת א נייע זאך,
to the point that this is evident in the giving of tzedakah in action.
ביז אז דאס איז ניכר אין דער נתינת הצדקה במעשה.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
First of all, he should not content himself with the same amount that he gave to tzedakah the previous time,
צום אלעם ערשטן דארף ער זיך ניט באגנוגענען מיטן זעלבן סכום וואס ער האט געגעבן לצדקה בפעם הקודמת,
rather he must be one who "ascends in holiness"<sup>5</sup>
נאר ער דארף זיין א "מעלה בקודש" 5
(as in all matters of Torah and mitzvos).
(ווי בכל עניני תורה ומצוות).
But this is only an innovation and addition in "quantity";
אבער דאס איז בלויז א חידוש והוספה אין "כמות";
here, however, we speak about an innovation in "quality" – that the giving of tzedakah is in such a manner and of such a quality,
דא רעדט מען אבער וועגן א חידוש אין "איכות" אז די נתינה לצדקה איז באופן כזה ובאיכות כזו,
as if he is now giving tzedakah for the first time!
ווי ער גיט יעצט צדקה צום ערשטן מאל!
The feeling of excitement that such a recognition evokes is understood simply:
וואס דער הרגש ההתפעלות וואס אזא הכרה רופט ארויס איז מובן בפשטות:
In general, every Jew asks,
בכלל בעט דאך יעדער איד,
including a poor person,
כולל אן ארעמאן,
that the Almighty should sustain him,
אז דער אויבערשטער זאל אים מפרנס זיין,
as we say in Birkas HaMazon,
ווי מען זאגט בברכת המזון,
"Who sustains the entire world with His goodness, with grace, with kindness, and with mercy";
"הזן את העולם כולו בטובו בחן ובחסד וברחמים";
and he asks that this should be "not by way of a gift of flesh and blood;
און ער בעט אז דאס זאל זיין "לא לידי מתנת בשר ודם;
Hashem has chosen him
האט דער אויבערשטער אויסגעקליבן אים
(the Jew who needs to give tzedakah)
(דעם אידן וואס דארף געבן צדקה)
as His agent and representative,
אלס שלוחו ובא-כוחו,
that he should sustain the poor person and his household,
ער זאל מפרנס זיין דעם עני ובני ביתו,
to the extent that in such a manner he saves him from actual danger to life, G‑d forbid,
ביז אין אן אופן כזה אז ער איז אים מציל פון פקו"נ ממש ר"ל,
as per the well-known language of the Tanchuma<sup>6</sup>:
וכלשון התנחומא 6 הידוע:
"You have given life to the soul of the poor person",
"אתה החיית את נפש העני",
literally given life.
החיית ממש.
Thus, the great excitement that such a matter evokes is understood!
איז דאך מובן די גרויסע התפעלות וואס אזא ענין רופט ארויס!
And this is demanded of everyone,
און דאס מאנט מען ביי יעדערן,
that each and every time he gives tzedakah,
אז בכל פעם ופעם וואס ער גיט צדקה,
he should feel that he is giving it for the first time,
זאל ער פילן אז דאס גיט ער דעם ערשטן מאל,
this is a new thing;
דאס איז א נייע זאך;
and consequently, it will be a giving of special quality and special excitement.
ובמילא וועט עס זיין א נתינה באיכות מיוחדת ובהתפעלות מיוחדת.
In simple words:
אין פשוט'ע ווערטער:
Even though one has already given tzedakah previously,
כאטש מען האט שוין געגעבן צדקה לפני זה,
to the point that one did so every day before prayer
ביז מען האט עס געטאן בכל יום ויום לפני התפלה
(and especially when one did so during the "days of merit",
(ובפרט אז מען האט עס געטאן אין די "יומין זכאין",
the special days of the year,
די ימים מיוחדים שבשנה,
with greater strength and vigor) –
ביתר שאת ויתר עז) –
nevertheless,
אעפ"כ,
even though one has done so even more than "a hundred times and one",
כאטש מען האט עס שוין געטאן אפילו מערער ווי "מאה פעמים ואחת",
the enthusiasm in it must be like the first time.
דארף די התלהבות אין דעם זיין ווי דעם ערשטן מאל.
And the explanation for this must be a simple explanation understood by all,
און די הסברה בזה דארף זיין א הסברה פשוטה ומובנת לכל,
since the manner of service is demanded and required of every Jew,
היות מען פארלאנגט און מאנט דעם אופן העבודה ביי יעדן אידן,
even of the simplest of the simple who is not involved in any inquiries, learned discussions, or debates.
אפילו ביי א פשוט שבפשוטים וואס איז ניט שייך צו קיינע חקירות ולומדות ושקו"ט.
And the explanation must be so simple,
און די הסברה דארף זיין אזוי פשוט,
that even a child who has reached the age of education,
אז אפילו א קינד שהגיע לחינוך,
whom one must already educate in the mitzvah of charity,
וואס מען דארף אים שוין מחנך זיין אין מצות הצדקה,
should also understand this;
זאל דאס אויך פארשטיין;
that is, that although he asks,
ד.ה. אז כאטש ער פרעגט,
how can one demand of him that every time he gives charity he should stand in the same enthusiasm and in a greater enthusiasm than the previous time –
ווי קען מען מאנען פון אים אז יעדן מאל וואס ער גיט צדקה זאל ער שטיין אין דער זעלבער התפעלות און אין א גרעסערער התפעלות ווי בפעם הקודמת –
what is the commotion?!
וואס איז דער רעש?!
He is already accustomed to this for several days and weeks and months and years?! –
ער איז שוין רגיל בזה כמה ימים ושבועות וחדשים ושנים?! –
the answer should be so simple,
זאל דער ענפטער זיין אזוי פשוט,
that even he can understand it.
אז אויך ער זאל דאס קאנען פארשטיין.
The explanation for this is:
איז די הסברה בזה:
The command to fulfill the mitzvah
דער ציווי צו מקיים זיין די מצוה
(for example,
(למשל,
the mitzvah of charity)
די מצוה פון צדקה)
comes from the Supreme One.
קומט דאך פון דעם אויבערשטן.
Regarding the Supreme One, it is not applicable to say "He has become old",
וואס ביים אויבערשטן איז ניט שייך צו זאגן "ער איז געווארן אלט",
or "He has become young" or that "He is in middle age" etc.
אדער "ער איז געווארן יונג" אדער אז "ער איז אין מיטעלע יארן" וכו'.
Everyone understands this,
דאס פארשטייט יעדערער,
even the simplest of the simple.
אפילו א פשוט שבפשוטים.
And this is understood simply in such a way that one need not come to "faith",
און דאס לייגט זיך בפשטות באופן כזה אז מען דארף ניט אנקומען צו "אמונה",
because everyone understands that when speaking about the Supreme One, it is not applicable to say that He has become "older" or not so old etc.
ווארום יעדערער פארשטייט אז ווען מען רעדט וועגן דעם אויבערשטן איז ביי אים ניט שייך צו זאגן אז ער איז געווארן "עלטער" אדער ניט אזוי אלט וכיו"ב.
Consequently, from this it is also understandable regarding the Supreme One's commands,
במילא איז דערפון פארשטאנדיק אויך בנוגע צום אויבערשטנס ציוויים,
that it is not applicable to say that He has become older etc.,
אז עס איז ניט שייך צו זאגן אז ער איז געווארן עלטער וכיו"ב,
and consequently a change has occurred in His command,
ובמילא איז געווארן א שינוי אין זיין ציווי,
that the first time He commanded this,
אז דעם ערשטן מאל ווען ער האט דאס אנגעזאגט,
it was with "flames" and "the sound of the shofar"<sup>8</sup> and "the mountain burning"<sup>9</sup> with the entire storm of the Giving of the Torah,
איז עס געווען מיט "לפידים" און "קול השופר" 8 און "ההר בוער" 9 מיטן גאנצן שטורעם פון מ"ת,
and afterwards
און דערנאך
(after a year etc.)
(איבער א יאר וכיו"ב)
it became an "old thing". Because he himself understands simply,
איז עס געווארן אן "אלטע זאך". ווייל ער פארשטייט אליין בפשטות,
that regarding the Supreme One, it is not applicable to speak of such a change!
אז ביים אויבערשטן איז ניט שייך צו זאגן אזא שינוי!
This, however, is still not sufficient,
דאס איז אבער נאך ניט גענוג,
this must be received in his intellect,
דאס דארף דאך נתקבל ווערן בשכלו,
and not only in the manner of a "decree" that he does not understand.
און ניט נאר זיין בדרך "גזירה" וואס ער פארשטייט ניט.
For although in truth one must fulfill the Supreme One's command even when one has no understanding of it;
ווארום כאטש אז באמת דארף מען מקיים זיין דעם אויבערשטנס אן אנזאג אפילו בשעת מען האט אין דעם ניט קיין הבנה;
this, however, is a matter that is among the mitzvos of "chukim",
איז דאך דאס אבער אן ענין וואס איז אין די מצוות פון "חוקים",
but Torah, prayer and charity
משא"כ תורה תפלה וצדקה
(the three pillars upon which the world<sup>10</sup>,
(די שלשה עמודים שעליהם העולם 10,
including the small world, man,
כולל העולם קטן זה האדםוי,
stands)
עומד)
are not chukim,
זיינען דאך ניט קיין חוקים,
"a statute I have enacted, a decree I have decreed"<sup>12</sup>,
"חוקה חקקתי גזירה גזרתי" 12,
rather they are mitzvos with reason,
נאר מצוות שבטעם,
and there is an obligation upon a Jew,
און עס ליגט א חובה אויף א אידן,
that he should do all that depends on him to understand the reason.
ער זאל טאן כל התלוי בו צו פארשטיין דעם טעם.
Consequently, a Jew can ask,
במילא קען א איד פרעגן,
that although it is understood according to the above why there cannot be any changes in the Supreme One's commands –
אז כאטש עס איז מובן ע"פ הנ"ל פארוואס אין דעם אויבערשטנס ציוויים קענען ניט זיין קיינע שינויים –
he wants, however,
וויל ער אבער,
that it should be laid in his understanding and intellect,
עס זאל זיך אפלייגן אין זיין הבנה ושכל,
how, from his own perspective, must he always do Torah and mitzvos with the same storm?
ווי אזוי מצד זיך אליין דארף ער אלעמאל טאן תורה ומצוות מיטן זעלבן שטורעם?
The answer to this is also a very simple one:
איז דער ענטפער אויף דעם אויך גאר א פשוטער:
One says to a Jew as follows:
מען זאגט א אידן אזוי:
You arose this morning and said "Modeh ani lefanecha Melech chai vekayam shehechezarta bi nishmasi". In simple words,
דו ביזט דאך אויפגעשטאנען היינט אינדערפרי און האסט געזאגט "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי". אין איינפאכע ווערטער,
every day you begin your life anew –
יעדן טאג הויבסטו אָן דיין לעבן פון דאס ניי –
"a new creation"!<sup>13</sup>
"ברי' חדשה"! 13
Moreover:
נאכמער:
When it comes to bodily needs,
ווען עס קומט צו צרכי הגוף,
eating and drinking,
אכילה ושתי',
even in a simple sense –
גאר אין אן איינפאכן זין –
you would not think,
וועסטו ניט טראכטן,
that since you ate a night ago or a day ago,
אז היות דו האסט געגעסן מיט א נאכט פריער אדער מיט א טאג פריער,
and you have been eating bread and drinking water for years on end –
און דו עסט שוין לחם און טרינקסט מים יארן נאכאנאנד –
there is nothing to be enthused about from eating now when you are hungry!...
איז ניטא וואס צו נתפעל ווערן פון עסן איצטער בשעת דו ביזט הונגעריק!...
A child requires no explanation when he is truly hungry and thirsty,
א קינד פארלאנגט ניט קיין ערקלערונג בשעת ער איז רעב וצמא באמת,
why he must grab food and drink –
פארוואס ער דארף זיך צוכאפן צום עסן און טרינקען –
because he is at the point of "fainting of the soul",
וויבאלד ער האלט ביי "כלות הנפש",
he is very hungry and very thirsty!
ער איז שטארק הונגעריק און שטארק דארשטיק!
What is the explanation for this?
וואס איז די הסברה אין דעם?
One need not have any intellectual explanation for this! This is a simple thing,
דארף מען אין דעם ניט האבן קיין הסברה שכלית! דאס איז א דבר הפשוט,
that every day when a person wakes up from sleep,
אז יעדן טאג בשעת א מענטש וועקט זיך אויף פון שלאף,
he is a new "world",
איז ער א נייע "וועלט",
a new reality,
א נייע מציאות,
with a new mission!
מיט א נייע שליחות!
And the same thing applies regarding eating and drinking,
און די זעלבע זאך איז בנוגע לאכילה ושתי',
that when a person
אז בשעת א מענטש
(even a non-Jew)
(אפילו א ניט-איד)
is hungry and thirsty,
איז רעב וצמא,
in a very strong manner,
אין גאר א שטארקן אופן,
to the point of "fainting of the soul" –
ביז צו "כלות הנפש" –
he immediately grabs for the bread or the water!
כאפט ער זיך דעמולט צו צו דעם לחם אדער צו די מים!
It is indeed about simple bread and simple water,
עס רעדט זיך טאקע וועגן איינפאכן לחם און וועגן איינפאכע מים,
and already for years on end that he eats and drinks etc. –
און שוין יארן נאכאנאנד וואס ער עסט און טרינקט וכו' –
nevertheless, it is not a question at all
אעפ"כ איז עס כלל קיין שאלה ניט
(and certainly not a "difficulty")
(און עאכו"כ ניט קיין "קשיא")
and he does not need an explanation for it:
און ער דארף דערויף ניט האבן קיין הסברה:
At the time when he feels that he is at "yearning of the soul" –
בשעת ער פילט אז ער האלט ביי "כלות הנפש" –
he grabs with all his might for the bread and water,
כאפט ער זיך צו מיטן גאנצן שטורעם צו די לחם ומים,
exactly as he did the first time when he came to consciousness,
פונקט ווי ער האט עס געטאן צום ערשטן מאל ווען ער איז געקומען לידי הכרה,
that through bread one satisfies hunger and through water one quenches thirst!
אז דורך לחם איז מען משביע דעם רעבון און דורך מים איז מען מרוה את הצמא!
And so too in our matter –
ועד"ז בעניננו –
regarding Torah and mitzvos:
בנוגע צו תורה ומצוות:
Since Torah and mitzvos are connected with "life of the soul",
וויבאלד אז תורה ומצוות זיינען פארבונדן מיט "חיי הנשמה",
it is obvious that regarding "life of the body" one does not need an explanation why one always stands with enthusiasm not to allow "yearning of the soul",
איז מה-דאך אז בנוגע צו "חיי הגוף" דארף מען ניט האבן קיין הסברה פארוואס מען שטייט אלע מאל בהתפעלות אויף ניט צולאזן דעם "כלות הנפש",
all the more so regarding life of the soul!
עאכו"כ בנוגע צו חיי הנשמה!
That even a small child understands the importance and superiority of life of the soul over life of the body.
וואס אפילו א קליין קינד פארשטייט די וויכטיקייט און העכערקייט פון חיי הנשמה לגבי חיי הגוף.
Consequently, it is understandable,
במילא איז פארשטאנדיק,
that one does not need an explanation why one must say "Modeh Ani" every morning with the same fervor as one said it the first time and in the days in between,
אז מען דארף ניט האבן קיין הסברה פארוואס מען דארף יעדן אינדערפרי זאגן "מודה אני" מיטן זעלבן שטורעם ווי מען האט עס געזאגט בפעם הראשונה ובימים שבינתיים,
and so too regarding all matters that pertain to life of the soul.
ועד"ז איז בנוגע צו אלע ענינים וואס זיינען נוגע צו חיי הנשמה.
But he can ask about this:
קען ער אבער פרעגן דערויף:
He does not feel the matter of a deficiency in something that brings life to the soul
ער פילט דאך גיט דעם ענין פון חסרון בדבר המביא לחיי הנשמה
(as regarding life of the body)
(ווי בנוגע לחיי הגוף)
in a way that it should bring him to "yearning of the soul"?
באופן אז דאס זאל אים ברענגען צו "כלות הנפש"?
It is well known the answer with the example in such a case,
איז דאך ידוע דער ענטפער מיט די דוגמא בכגון דא,
that what the body does not feel does not change the reality!
אז דאס וואס דער גוף פילט ניט איז ניט משנה די מציאות!
Here it is relevant to know whether the reality is so,
דא איז נוגע צו וויסן צי די מציאות איז אזוי,
and since he hears from his father and teacher and rosh yeshivah,
און וויבאלד אז ער הערט פון זיין פאטער און מלמד און ראש-ישיבה,
that they have thoroughly studied the entire matter etc.,
אז זיי האבן דורכגעלערנט דעם גאנצן ענין וכו',
and they do it,
און זיי טוען דאס,
and he sees that they do it with all their might –
און ער זעט אז זיי טוען דאס מיטן גאנצן שטורעם –
he knows that this is the reality!
ווייס ער אז אזוי איז די מציאות!
Consequently, although he does not feel the "yearning of the soul",
במילא איז כאטש אז ער פילט ניט דעם "כלות הנפש",
he knows, however, that this is the reality.
ווייס ער אבער אז אזוי איז די מציאות.
And that he does not feel,
און דאס וואס ער פילט ניט,
he understands that this does not change the reality. For example,
פארשטייט ער אז דאס איז ניט משנה די מציאות. ולדוגמא,
When the body is not healthy, G-d forbid,
בשעת דער גוף איז ניט געזונט ר"ל,
even though over time he has not had any food, he does not feel the need to seek bread and water;
איז אע"פ וואס במשך זמן האט ער ניט געהאט קיין מאכל פילט ער ניט די נויטיקייט צו זוכן לחם ומים;
he understands, however,
ער פאשרטייט אבער,
that this is due to "illness of the body",
אז דאס איז מצד "חולי הגוף",
or because the understanding of the body is not properly developed –
אדער ווייל די הבנה פון גוף איז ניט אנטוויקלט כדבעי –
but the reality is that he lacks food and drink!
אבער די מציאות איז אז אים פעלט דער מאכל ומשקה!
And simply:
ובפשטות:
He knows that when he grows older he will understand that "bread strengthens man's heart"<sup>14</sup>.
ער ווייס אז בשעת ער וועט ווערן עלטער וועט ער פארשטיין אז "לחם לבב אנוש יסעד" 14.
Consequently, he understands from this also regarding life of the soul,
במילא פארשטייט ער דערפון אויך בנוגע צו חיי הנשמה,
that since now he is a small child,
אז היות איצטער איז ער א קליין קינד,
therefore he does not understand;
דעריבער פארשטייט ער ניט;
but when he grows older he will understand what the matter is,
אבער אז ער וועט ווערן עלטער וועט ער פארשטיין ווי דער ענין איז,
which is like he sees that the older ones understand,
וואס דאס איז ווי ער זעט אז די עלטערע פארשטיין,
that they all know that this is a matter of yearning of the soul.
אז זיי ווייסן אלע אז דאס איז אן ענין של כלות הנפש.
And when one thinks into this further –
און אז מען טראכט זיך אריין נאכמער בזה –
one sees that even a small child can understand this:
זעט מען אז דאס קען פארשטיין אפילו א קליין קינד:
Every child knows,
יעדער קינד ווייס,
that he says in his blessing
אז ער זאגט אין זיין ברכה
(both on water and on bread)
(סיי אויף מים סיי אויף לחם)
that everything was created by the Almighty;
אז אלץ איז באשאפן געווארן דורכן אויבערשטן;
and just as this is regarding bread and water,
און אזוי ווי דאס איז בנוגע צו לחם ומים,
he understands,
פארשטייט ער,
that also his life of the body is bound with his life of the soul.
אז אויך זיינע חיי הגוף זיינען געבונדן מיט חיי הנשמה שלו.
Consequently, he understands,
במילא פארשטייט ער,
that just as the body needs to have something in order for it to exist,
אז פונקט ווי דער גוף דארף עפעס האבן כדי ער זאל זיין א מציאות,
only that he grasps and can touch that "something"
נאר דעם "עפעס" באגרייפט ער און קען אנטאפן
(bread and water,
(לחם ומים,
food and drink,
מאכל ומשקה,
etc.),
וכיו"ב),
so too the soul needs nourishment.
אזוי דארף אויך די נשמה האבן מזון.
Only in order to find out what constitutes life of the soul,
נאר כדי צו אויסגעפינען אין וואס באשטייען חיי הנשמה,
and what is the nourishment of the soul –
און וואס איז דער מזון הנשמה –
he must come to experts,
דארף ער אנקומען צו מומחים,
and listen to them and obey them.
און הערט זיי און פאלגט זיי אויס.
That also the detail
וואס אויך דער פרט
(that one must come to experts)
(אז מען דארף אנקומען צו מומחים)
itself,
גופא,
is a matter understood by simple intellect that one does not need faith for it:
איז א דבר המובן בשכל הפשוט וואס מען דארף אויף דעם קיין אמונה ניט האבן:
Everyone understands that "who is wise? One who learns from every person"<sup>15</sup>;
יעדערער פארשטייט אז "איזהו חכם הלומד מכל אדם" 15;
consequently,
במילא,
if one is not a fool,
אויב מ'איז ניט קיין טיפש,
one knows,
ווייס מען,
that there are always things that one can still learn,
אז אלע מאל זיינען פאראן זאכן וועלכע מען קען נאך לערנען,
until one can learn from every person.
ביז אז מען קען דאס לערנען מכל האדם.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Since even a child understands all the above,
וויבאלד אפילו א קינד פארשטייט כל הנ"ל,
it is also understandable to him how there can be "each day they shall be as new in your eyes".
איז ביי אים אויך פארשטאנדיק ווי עס קען זיין דער "בכל יום יהיו בעיניך חדשים".
And this is not only in a way that one can understand it,
און דאס איז ניט נאר באופן אז מען קען עס פארשטיין,
but it is even necessary that everyone should understand it,
נאר ס'איז גאר מוכרח אז יעדערער זאל עס פארשטיין,
as explained at length.
כנ"ל בארוכה.
And from this concept of "each day they should be new in your eyes" as it applies to all the mitzvos,
און פון דעם ענין פון "בכל יום יהיו בעיניך חדשים" ווי דאס איז בכל המצוות,
it is also understood regarding our matter,
איז אויך מובן בנוגע לעניננו,
regarding Yud-Beis Tammuz:
בנוגע לי"ב תמוז:
The matter of the farbrengen on Yud-Beis Tammuz was in previous years,
דער ענין ההתוועדות בי"ב תמוז איז געווען פאראיארן,
and also in the years before that,
און אויך בשנים שלפנ"ז,
and certainly good resolutions were accepted,
און מ'האט זיכער אנגענומען החלטות טובות,
and they were certainly fulfilled –
און זיי זיכער מקיים געווען –
therefore the question can arise,
במילא קען זיך שטעלן די שאלה,
where is the necessity and what is the intellectual rationale that on Yud-Beis Tammuz 5744 he must do this with all the storm as it was the first time,
וואו איז דער הכרח און וואס איז די הסברה בשכל אז בי"ב תמוז תשד"מ דארף ער דאס מאכן מיטן גאנצן שטורעם ווי ס'איז געווען דעם ערשטן מאל,
and on the contrary –
ואדרבה –
one should ascend further in holiness
מען זאל נאך מעלה זיין בקודש
(and as mentioned above,
(וכנ"ל,
that since he has become older in years, certainly he must become older in wisdom and understanding etc.),
אז וויבאלד ער איז געווארן עלטער אין יארן איז זיכער אז ער דארף ווערן עלטער אין חכמה והבנה וכו'),
it should come with understanding and comprehension and addition in deed and addition in enthusiasm in the matter!
עס זאל צוקומען בהבנה והשגה והוספה במעשה והוספה בהתלהבות שבדבר!
But the rationale of the matter is as explained above at length,
נאר די הסברה שבדבר איז כנ"ל בארוכה,
which is the simple rationale which is also the true rationale,
וואס דאס איז די איינפאכע הסברה וועלכע איז אויך די אמת'ע הסברה,
taken from the Torah of truth and the Torah of life.
גענומען פון תורת אמת ותורת חיים.
And from all the above it is understood,
ומכל הנ"ל מובן,
that each one must emerge from the farbrengen with a great addition,
אז יעדערער דארף ארויסקומען פון דער התוועדות מיט א הוספה גדולה,
both in quality and in quantity,
סיי באיכות סיי בכמות,
regarding all matters of good and holiness and Judaism and Torah and mitzvos.
בנוגע צו אלע ענינים פון גוט און קדושה און יהדות און תורה ומצוותי'.
Which in general are divided into the three matters of Torah, service, and acts of kindness.
וואס בכללות טיילן זיך תורה ומצוות אויף די דריי ענינים פון תורה עבודה וגמילות חסדים.
And when one makes the resolution properly,
און בשעת מען האט די החלטה כדבעי,
there is also the promise that "the Holy One, blessed be He, helps him"<sup>16</sup>,
איז פאראן אויך די הבטחה אז "הקב"ה עוזרו" 16,
that the Almighty helps him so that he can carry out his new resolutions and the renewed resolutions from before
אז דער אויבערשטער העלפט אים ער זאל קענען דורכפירן זיינע נייע החלטות און די באנייטע החלטות פון פריער
(to add upon past resolutions).
(להוסיף על החלטות העבר).
And since "Love your fellow as yourself"<sup>17</sup> is a "great principle in the Torah"<sup>18</sup>,
און וויבאלד אז "ואהבת לרעך כמוך" 17 איז א "כלל גדול בתורה" 18,
the resolutions are also inclusive,
זיינען די החלטות אויך כולל,
that one influences all whom one can reach,
אז מען ווירקט אויף אלע צו וועלכע מען קען דערגרייכן,
that the farbrengen should affect them in the aforementioned manner,
עס זאל אויף זיי פועלן די התוועדות באופן האמור,
And "words that come from the heart enter the heart"<sup>19</sup> and accomplish their effect,
און "דברים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב" 19 ופועלים פעולתם,
and especially when one demonstrates a living example.
ובפרט בשעת מען באווייזט א לעבעדיקן ביישפיל.
And all this adds even more,
און דאס אלץ היילט נאך מער צו,
that from the redemption of the days of redemption Yud-Beis-Yud-Gimmel Tammuz –
אז פון דער גאולה פון ימי הגאולה י"ב-י"ג תמוז –
one should come immediately
זאל מען קומען גלייך
(and in the language of the Rambam<sup>20</sup> "immediately")
(ובלשון הרמב"ם 20 "מיד")
to the general redemption,
צו דער גאולה הכללית,
the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
of every Jew and of all Jews,
פון יעדן אידן און פון אלע אידן,
"with our youths and with our elders etc. with our sons and with our daughters"<sup>21</sup>.
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 21.
And we will all go together with our righteous Moshiach to our holy land,
און מען גייט אלע צוזאמען עם משיח צדקנו לארצנו הקדושה,
"a land which etc. the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>22</sup>
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 22
And we take along all the good resolutions,
און מען נעמט מיט אלע החלטות טובות,
which since he resolved thus, this is already a good beginning regarding action.
וואס וויבאלד ער האט אזוי מחליט געווען איז דאס שוין א התחלה טובה בנוגע למעשה.
And especially since the good resolutions are in such a manner,
ובפרט אז די החלטות טובות זיינען באופן כזה,
that one connects them with actual deed,
אז מען פארבינדט עס מיט מעשה בפועל,
especially since "a good thought, the Holy One, blessed be He, joins to action"<sup>23</sup>,
בפרט אז "מחשבה טובה הקב"ה מצרפה למעשה" 23,
according to the well-known explanation of this<sup>24</sup>.
כפירוש הידוע בזה 24.
And it becomes the threefold cord of the perfection of the land and the perfection of the people and the perfection of the Torah,
און עס ווערט דער חוט המשולש פון שלימות הארץ ושלימות העם ושלימות התורה,
That we find the Land of Israel in its perfection,
אז מען געפינט ארץ ישראל בשלימותה,
until "Hashem will expand your border"<sup>25</sup>,
ביז אז "ירחיב ה' את גבולך" 25,
and especially through the expansion in Torah study and fulfillment of mitzvos,
ובפרט דורך דער הרחבה אין לימוד התורה וקיום המצוות,
until the true expansion –
ביז צו הרחבה אמיתית –
And it becomes "immediately they are redeemed"<sup>26</sup>,
און עס ווערט דער "מיד הן נגאלין" 26,
through our righteous Moshiach,
ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
What was said above was the "introduction" to the farbrengen.
האמור לעיל איז דאך געווען די "הקדמה" צו דער התוועדות.
After the "introduction" one comes to the "opening",
נאך דער "הקדמה" קומט מען צו דער "פתיחה",
which the opening on every occasion when Jews gather together, is,
וואס די פתיחה ביי יעדער געלעגנהייט ווען אידן טרעפן זיך צוזאמען, איז,
in the language of our Sages in the Torah
בלשון רז"ל בתורה
(the language of instruction<sup>26</sup>) –
(לשון הוראה 26) –
"one opens with a blessing"<sup>27</sup>. And as we see the custom of Israel is Torah<sup>28</sup>,
"פותחין בברכה" 27. און ווי מען זעט דעם מנהג ישראל תורה הוא 28,
that when a Jew meets another Jew –
אז בשעת א איד טרעפט זיך מיט א צווייטן אידן –
he begins with saying "Shalom Aleichem".
הויבט ער אן מיט אמירת "שלום עליכם".
And the virtue of the blessing of peace is well known, until,
וואס די מעלה פון ברכת השלום איז דאך ידוע, ביז,
as Rashi brings down in his commentary on the Torah<sup>29</sup>
ווי רש"י ברענגט אראפ בפירושו על התורה 29
[from which it is understood that this is a matter that even a "child of five for Scripture" understands]
[וואס דערפון איז מובן אז דאס איז א זאך וואס אויך א "בן חמש למקרא" פארשטייט]
"that peace is equal to everything".
"שהשלום שקול כנגד הכל".
And in addition to the opening with the blessing of peace,
ונוסף צו די פתיחה בברכת השלום,
there comes the virtue that one opens with the language of the verse<sup>30</sup> –
קומט צו די מעלה וואס מען איז פותח בלשון הכתוב 30 –
"Blessed is he who comes in the name of Hashem, we bless you from the House of Hashem".
"ברוך הבא בשם ה' ברכנוכם מבית השם".
And "a verse does not depart from its simple meaning"<sup>31</sup>,
וואס "אין מקרא יוצא מידי פשוטו" 31,
and simply "Blessed is he who comes" means,
און בפשטות מיינט "ברוך הבא",
that blessed is the one who has just arrived.
אז געבענטשט איז דער וואס איז ערשט אנגעקומען.
However, there is the aforementioned addition "we bless you from the House of Hashem", which
דערביי איז אבער דא די הוספה הנ"ל "ברכנוכם מבית השם", וואס
(as was discussed once at length<sup>32</sup>)
(ווי גערעדט אמאל בארוכה 32)
in this we see a special matter,
אין דעם זעט מען אן ענין מיוחד,
that although at first it is said "Blessed is he who comes" in the singular,
אז כאטש בתחלה ווערט געזאגט "ברוך הבא" בלשון יחיד,
immediately we say "we bless you" in the plural:
זאגט מען גלייך "ברכנוכם" בלשון רבים:
This emphasizes
דערמיט איז מודגש,
that when two Jews meet together, they cease to be the reality of two "separate Jews," but rather a new reality of a public comes into being,
אז בשעת צוויי אידן טרעפן זיך צוזאמען. ווערן זיי אויס מציאות פון צוויי "באזונדערע אידן" נאר עס ווערט א נייע מציאות של ציבור,
which consists of a "multitude."
וואס באשטייט פון א "רבים".
And particularly when the "multitude" is not merely a "minimum multitude of two"<sup>33</sup>,
ובפרט בשעת דער "רבים" איז ניט נאר "מיעוט רבים שנים" 33,
but a "multitude" in the simple sense,
נאר "רבים" בפשטות,
a large quantity.
א ריבוי בכמות.
And a further emphasis in the matter:
ועוד הדגשה בדבר:
When there is an individual who comes among a "multitude"
בשעת עס איז פאראן א יחיד וואס קומט צוגיין צווישן "רבים"
("the one who comes" is singular)
("הבא" לשון יחיד)
he might think, "What am I considered?"
קען ער דאך מיינען אז "במה נחשב הוא",
since he is only one,
וויבאלד ער איז בלויז איינער,
and here there are many.
און דא געפינען זיך כמה וכמה.
They immediately say,
זאגט מען גלייך,
that also for the individual who comes among a multitude,
אז אויך פארן יחיד וואס קומט צווישן רבים,
the "one who comes" among the "you who come" –
דער "הבא" צווישן די "ברכנוכם" –
he has with him a special blessing,
האט ער מיט זיך א ברכה מיוחדת,
Blessed is the one who comes!
ברוך הבא!
The explanation of this:
די הסברה בזה:
It has been said several times that which our Sages, of blessed memory,<sup>34</sup> say, "Why was man created alone, etc." so that one should know,
שוין גערעדט כמה פעמים דאס וואס חז"ל 34 זאגן "למה נברא אדם יחידי כו'" בכדי מ'זאל וויסן,
in all generations,
אין אלע דורות,
that every person who descends from Adam the first
אז יעדער מענטש וואס שטאמט פון אדם הראשון
[which also includes non-Jews. For although "You have chosen us from all the nations"<sup>35</sup>,
[וואס דאס איז כולל אויך ניט-אידן. ווייל הגם אז "אתה בחרתנו מכל העמים" 35,
nevertheless in this matter (descending from Adam the first) all people are equal,
אבער אין דעם ענין (שטאמען פון אדה"ר) זיינען אלע מענטשן גלייך,
for all are children of Noah and children of Adam the first),
ווייל אלע זיינען בני נח ובני אדם הראשון),
is a "full world."
איז אן "עולם מלא".
And this matter is so important,
און דער ענין איז חשוב עד כדי כך,
that it influenced the manner of the creation of man,
אז דאס האט משפיע געווען אויף אופן בריאת האדם,
"Therefore man was created alone"!
"לפיכך נברא אדם יחידי"!
Because of this, the creation of man was changed from all the animals:
צוליב דעם האט מען משנה געווען די בריאת האדם מכל הבעלי-חיים:
They were all created in pairs,
זיי זיינען אלע באשאפן באשאפו געווארן פארלאך-ווייז,
but man was created alone,
משא"כ אדם נברא יחידי,
and only afterwards was there also "male and female He created them"<sup>36</sup>,
און ערשט דערנאך איז געווען אויך דער "זכר ונקבה ברא אותם" 36,
so that they should fulfill their mission in completeness!
כדי זיי זאלן דורכפירן זייער שליחות בשלימות!
Since in order for their mission to be fulfilled in completeness, there must be "male and female He created them," the question arises,
וואס היות אז כדי זייער שליחות זאל זיך דורכפירן בשלימות דארף זיין "זכר ונקבה ברא אותם" ווערט די שאלה,
why did the Creator, blessed be He, not create them that way from the outset?
פארוואס האט זיי דער בורא עולם לכתחילה ניט באשאפן אזוי?
The Mishnah says<sup>34</sup>
זאגט די משנה 34
(and at length –
(ובאריכות –
in the Baraitha and Gemara),
אין ברייתא וגמרא),
that the change in the manner of creation is so that a person should know his importance:
אז דער שינוי אין אופן הבריאה איז כדי א מענטש זאל וויסן זיין חשיבות:
When he looks around and sees a whole world with animals, vegetation, and inanimate objects –
בשעת ער קוקט זיך ארום און זעט א גאנצע וועלט מיט בעלי חיים און צומח ודומם –
he might think, "What am I considered?";
קען ער מיינען אז "במה נחשב הוא";
a feeling of lowliness can arise in him, thinking, "What am I and what is my life"
עס קען ביי אים ווערן א רגש פון אראפגעפאלנקייט טראכנטדיק "מה אני ומה חיי"
(in the well-known phrase<sup>37</sup>:
(כלשון הידוע 37:
"What are we, what is our life, etc.")!
"מה אנו מה חיינו כו'")!
To this they say to him:
אויף דעם זאגט מען אים:
You are a full world! Blessed is the one who comes!
דו ביסט אן עולם מלא! ברוך הבא!
You are indeed a single and unique one,
דו ביסט טאקע אן איין-און איינציקער,
and you have come to a place of many –
און ביסט געקומען אין א מקום של רבים –
but you are a "full world"!
אבער דו ביסט אן "עולם מלא"!
For as has been said several times, every matter in the Torah is with utmost precision,
וואס ווי גערעדט כמה פעמים איז יעדער זאך אין תורה בתכלית הדיוק,
therefore there cannot be contradictory matters in the Torah;
במילא קענען אין תורה ניט זיין קיין ענינים הפכיים;
therefore the Torah says that not only is it a world,
דעריבער זאגט תורה אז ניט נאר איז עס אן עולם,
a world,
א וועלט,
or a complete world,
אדער אן עולם שלם,
a whole world –
א גאנצע וועלט –
but rather a "full world,"
נאר "עולם מלא",
a filled world,
א פולע וועלט,
because the purpose of each one is to fill the world,
ווארום די מטרה פון יעדערן איז צו אנפילן די וועלט,
"He did not create it for chaos, He formed it to be inhabited"<sup>38</sup>!
"לא לתוהו בראה לשבת יצרה" 38!
And from this there is also the lesson in our matter,
און דערפון איז אויך דער לימוד בעניננו,
in the matter of a gathering of a multitude where individuals come:
אין דעם ענין פון א התוועדות של רבים וואו עס קומען יחידים:
An I must know that every individual is a full world!
א איך דארף וויסן אז יעדער יחיד איז אן עולם מלא!
When he will only do what is incumbent upon him,
בשעת ער וועט נאר טאן את התלוי בו,
then he will succeed
וועט ער דאן מצליח זיין
("you have toiled and found"<sup>39</sup>),
("יגעת ומצאת" 39),
and he will be blessed from the source of all blessings,
און ער וועט זיין געבענטשט ממקור כל הברכות,
and have blessing even more than his toil.
און האבן ברכה נאך מער ווי יגיעתו.
This is the matter of "Blessed is the one who comes in the name of Hashem."
וואס דאס איז דער ענין פון "ברוך הבא בשם השם".
Afterwards, one says to a Jew,
דערנאך זאגט מען א אידן,
that there comes here an additional elevation,
אז עס קומט דא צו נאך אן עילוי,
and as mentioned above,
וכנ"ל,
that after he is an individual,
אז נאך דעם וואס ער איז א יחיד,
a reality of "you who come" in the plural is created,
ווערט א מציאות פון "ברכנוכם" לשון רבים,
that he fulfills his mission not only as an individual but also as a part of a "multitude,"
אז ער איז ממלא שליחותו ניט נאר אלס יחיד נאר אויך אלס חלק פון א "רבים",
a part of a "public."
א חלק פון א "ציבור".
And as has been said several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that the matter of the public is not merely a way for the "individual" to fulfill his mission with utmost perfection,
אז דער ענין הציבור איז ניט נאר א וועג ווי דער "יחיד" זאל דורכפירן שליחותו בתכלית השלימות,
but rather the "public" receives a special mission,
נאר דער "ציבור" באקומט א שליחות מיוחדת,
which only a public can carry out!
וואס נאר א ציבור קען אויספירן!
But on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
as said earlier,
ווי געזאגט פריער,
the "public" itself is composed of "individuals,"
שטעלט זיך דער "ציבור" גופא צוזאמען פון "יחידים",
who gather together as individuals "as one man with one heart"<sup>40</sup>,
וועלכע קלייבן זיך צוזאמען אלס יחידים "כאיש אחד בלב אחד" 40,
in order to constitute a single and unique thing,
כדי צוזאמענשטעלן אן איין-און-איינציקע זאך,
for a single and unique intention and purpose.
צוליב אן איין-און-איינציקער כוונה ותכלית.
Then one has a double blessing,
וואס דאן האט מען די ברכה כפולה,
both "Blessed is the one who comes" as an individual,
סיי "ברוך הבא" אלס יחיד,
and "you who come" as a multitude,
און סיי "ברכנוכם" אלס רבים,
a reality of a multitude.
א מציאות של רבים.
In addition to the details mentioned in the blessing "Blessed is the one who comes, etc." –
נוסף צו די פרטים האמורים אין דער ברכה "ברוך הבא גו'" –
there is also the detail,
איז אויך פאראן דער פרט,
that this is a blessing of the name Havayah,
אז דאס איז א ברכה פון שם הוי',
"Blessed is the one who comes in the name of Havayah" and "you who come from the house of Havayah."
"ברוך הבא בשם הוי'" און "ברכנוכם מבית הוי'".
The explanation of this:
די הסברה בזה:
Seemingly, a question can arise:
לכאורה קען ווערן א שאלה:
How can one person promise another person
ווי אזוי קען איין מענטש מבטיח זיין א צווייטן מענטשן,
that there will be a matter of "blessing"?
אז עס וועט זיין אן ענין של "ברכה"?
Regarding this, they say –
אויף דעם זאגט מען –
that the blessing is not his! It is a blessing from Hashem!
אז די ברכה איז ניט זיינע! דאס איז א ברכה פון הוי'!
What the Name "Hashem" means
וואס דער נאמען "הוי'" מיינט
(as explained in the commentaries on the simple meaning of matters,
(כמבואר בפרשני פשטות הענינים,
and as is also ruled in Shulchan Aruch Orach Chayim at its beginning <sup>41</sup> in the explanation of the holy Names)
און ווי אויך אפגע'פסק'נט אין שו"ע או"ח בתחלתו 41 בפירוש השמות הקדושים)
"He was, He is, and He will be",
"הי' הווה ויהי'",
and also –
און אויך –
Hashem from the term "He brings into existence"
הוי' מלשון מהוה
(all creations) <sup>42</sup>.
(את כל הנבראים) 42.
And in the language of the Rambam at the beginning of his book
ובלשון הרמב"ם בתחלת ספרו
(which was written to everyone,
(וואס איז געשריבן געווארן צו יעדערן,
"to the small and to the great";
"לקטן ולגדול";
and its subject is "halachos of halachos" <sup>43</sup>,
און ענינו איז "הלכות הלכות" 43,
definitive halachos,
הלכות פסוקות,
which even a child can fulfill in their entirety)
וואס אפילו א קטן קען זיי מקיים זיין בשלימותם)
that "the foundation of foundations and the pillar of wisdoms is to know that there is a First Existence, etc., and all existences etc. only came into existence from the truth of His existence."
אז "יסוד היסודות ועמוד החכמות לידע שיש שם מצוי ראשון כו' וכל הנמצאים כו' לא נמצאו אלא מאמיתת המצאו".
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
The Rambam says here,
דער רמב"ם זאגט דא,
that the coming into existence of reality
אז די התהוות המציאות
(of every existence)
(פון יעדן נמצא)
is not, heaven forbid, from a constellation in the sky or an angel or a seraph,
איז ניט ח"ו פון א מזל ברקיע אדער א מלאך או שרף,
but specifically "from the truth of His existence."
נאר דוקא "מאמיתת המצאו".
And as the Alter Rebbe explains this matter in Igeres HaKodesh
און ווי דער אלטער רבי איז מסביר דעם ענין אין אגרת הקודש
(Siman Kaf),
(סימן כ"ף),
that specifically He "from whose being and essence of the Emanator, blessed be He, whose existence is from His own essence and is not caused by any cause that preceded Him, heaven forbid," has the power to bring into existence something from absolute nothing and non-existence, without any other cause or reason preceding this existence, because He is the true reality,
אז דוקא דער וואס "מהיותו ועצמותו של המאציל ב"ה שמציאותו הוא מעצמותו ואינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו" האט בכח צו מהוה זיין יש מאין ואפס המוחלט ממש בלי שום עילה וסיבה אחרת קודמת ליש הזה" וויבאלד ער איז אמיתית המציאות,
and He does not need to depend on anything,
און דארף צו קיינעם ניט אנקומען,
from this it is understood how He can create a thing from nothing to something!
איז דערפון מובן ווי אזוי ער קען באשאפן א זאך מאין ליש!
[Based on this, it is understandable:
[עפ"ז איז פארשטאנדיק:
Even when one sees that a child was born from a father and mother, or that a tree grew from a seed,
אפילו בשעת מען זעט אז דער קינד איז געבארן געווארן פון אן אב ואם אדער אז דער אילן איז אויפגעוואקסן דורך דעם גרעין,
in truth, however, they are only "intermediaries" and agents,
איז אבער באמת זיינען זיי מערניט ווי "ממוצעים" און שלוחים,
through whom the "true reality" creates from nothing to something!].
וואס דורך זיי באשאפט די "אמיתית המציאות" מאין ליש!].
Thus it is understood,
איז דאך מובן,
that when one mentions the Name Hashem from the term "He brings into existence",
אז בשעת מען דערמאנט שם הוי' מלשון מהווה,
one means the level in G‑dliness that is "He brings into existence" and creates,
מיינט מען די דרגא אין אלקות וואס איז "מהווה" ובורא,
the "true reality" that "is not caused by any cause that preceded Him, heaven forbid."
"אמיתית המציאות" וואס "אינו עלול מאיזה עילה שקדמה לו ח"ו".
And here a person comes,
און דא קומט צוגיין א מענטש,
a Jew,
א איד,
and says to another Jew that he is blessed both as an individual and as a part of the community
און זאגט א צווייטן אידן אז ער איז געבענטשט סיי אלס יחיד סיי אלס חלק פון ציבור
(both "Blessed is he who comes" and "We bless you")
(סיי "ברוך הבא" סיי "ברכנוכם")
with the power and certainty of Hashem.
מיטן כח און זיכערקייט פון הוי'.
And the explanation of this simply is:
און דער ביאור בזה בפשטות איז:
That which one blesses a Jew is indeed only as an agent of Hashem,
דאס וואס מען בענטשט א אידן איז טאקע מערניט ווי בשליחותו פון הוי',
who commanded that when two Jews meet, and especially when they meet at a time of coming to join with a community regarding good resolutions and fulfilling the will of G‑d –
וואס ער האט געהייסן אז בשעת צוויי אידן טרעפן זיך. ובפרט אז מען טרעפט זיך בשעת מען קומט צוגיין זיך צו משתתף זיין מיט א ציבור בנוגע צו החלטות טובות ומילוי רצון השם –
they should then bless Jews.
מען זאל דעמולט מברך זיין אידן.
With this comes another detail,
דערביי קומט צו נאך א פרט,
that the blessing is not merely from "Hashem",
אז די ברכה איז ניט סתם פון "הוי'",
but "from the House of Hashem".
נאר "מבית הוי'".
The rationale for this:
די הסברה בזה:
It could be that the good resolutions should "remain in the soul",
עס קען דאך זיין אז די החלטות טובות זאלן "בלייבן אין דער נשמה",
and on the contrary –
ואדרבה –
one could even argue that
מען קען גאר טענה'ן, אז
(as mentioned above)
(כאמור לעיל)
the soul is the main thing,
די נשמה איז דער עיקר,
consequently one might think that it makes no difference whether one fulfills the resolution also in action –
במילא קען מען מיינען אז ס'איז קיין נפק"מ ניט צי מ'איז מקיים די החלטה אויך במעשה –
since in the soul the resolution already exists in full force.
וויבאלד אז אין דער נשמה איז שוין די החלטה פאראן בכל התוקף.
And especially when the "storm" begins that "the Merciful One desires the heart" <sup>44</sup>,
ובפרט אז עס הויבט זיך אן דער "שטורעם" אז "רחמנא ליבא בעי" 44,
that since one has a "Jewish heart",
אז וויבאלד מען האט א "אידישע הארץ",
and "in the heart one feels" the matters that the Almighty wants with all warmth and with all vitality –
און "אין הארץ פיעלט מען" די ענינים וואס דער אויבערשטער וויל מיט דער גאנצער ווארעמקייט און מיט דער גאנצער לעבעדיקייט –
then what is so crucial about the matter of actual practical mitzvos?
איז וואס איז אזוי פיל נוגע דער ענין פון מצוות מעשיות בפועל?
Regarding this, they say,
אויף דעם זאגט מען,
that all good matters are connected with the "House of Hashem":
אז אלע ענינים טובים זיין פארבונדן מיט "בית ה'":
The matter of "House of Hashem" in the time when the Holy Temple existed meant the Beis HaMikdash
דער ענין פון "בית ה'" האט בזמן שבית המקדש הי' קיים געמיינט דעם ביהמ"ק
(and according to the simple meaning of the verse itself),
(וכפשוטו של מקרא זו גופא),
and in the present time it means the "Mikdash Me'at" <sup>45</sup>,
ובזמן הזה מיינט עס דעם "מקדש מעט" 45,
the synagogues and study halls.
די בתי כנסיות ובתי מדרשות.
Both the Beis HaMikdash and the synagogues and study halls must be specifically in this physical world. They must be built specifically from stones, earth, and wood, and from gold, silver, and copper,
וואס סיי דער בית המקדש און סיי בתי כנסיות ובתי מדרשות דארפן זיין בעולם הזה הגשמי דוקא. זיי דארפן געבויעט ווערן דוקא פון אבנים ועפר ועצים און פון זהב וכסף ונחושת,
as is related at length in the verses and the words of our Sages, may their memory be for a blessing.
ווי דערציילט בארוכה אין די פסוקים און מאמרי רז"ל.
Moreover:
ויתר על כן:
Regarding the Beis HaMikdash,
בנוגע צו דעם בית המקדש,
the "House of Hashem",
דעם "בית השם",
it is stated <sup>46</sup> "Behold, the heavens and the heavens of heavens cannot contain You, and surely this house." This means,
שטייט 46 "הנה השמים ושמי השמים לא יכלכלוך ואף כי הבית הזה". דאס מיינט,
that although there exist "heavens and heavens of heavens",
אז כאטש עס זיינען פאראן "שמים ושמי השמים",
nevertheless the achievement is that there is a "this house",
אעפ"כ איז דער אויפטו אז ס'איז דא א "בית הזה",
the Beis HaMikdash,
דער בית המקדש,
about which it is stated <sup>47</sup> "And they shall make Me a sanctuary and I will dwell in their midst",
אויף וועלכע עס שטייט 47 "ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם",
and similar and analogous to this –
ומעין ובדוגמא לזה –
in the Mikdash Me'at.
אין דעם מקדש מעט.
It is exactly like this in the Holy Temple and in the "Mikdash Me'at" (miniature sanctuary),
איז פונקט ווי דאס איז אין דעם בית המקדש און אין דעם מקדש מעט,
that although there are "heavens and the heavens of heavens," the Holy Temple nevertheless had to be built in this lowly physical world,
אז כאטש עס זיינען דא "שמים ושמי השמים" דארף אבער דער ביהמ"ק זיין געבויעט בעוה"ז הגשמי,
so too regarding the aforementioned good resolutions,
עד"ז איז בנוגע די החלטות טובות הנ"ל,
that although the resolutions themselves are in the manner of "heavens and the heavens of heavens," one cannot be satisfied with this. And there must be the fulfillment of the resolutions in actual deed in this lowly physical world.
אז כאטש די החלטות אליין זיינען באופן פון "שמים ושמי השמים" קען מען זיך אבער דערמיט ניט באגנוגענען. און עס מוז זיין דער קיום ההחלטות במעשה בפועל בעוה"ז הגשמי.
Another point in this:
נאך אן ענין בזה:
The role and mission of a true house of study is,
דער תפקיד און די שליחות פון אן אמת'ן בית המדרש איז,
that it should become a "center"
ער זאל ווערן א "מרכז"
(and in the language of the state, a "center")
(ובלשון המדינה א "צענטער")
from which everyone should take the matters of Torah, prayer, and charity
פון וואנען יעדערער זאל מיטנעמען די עניני תורה ותפלה וצדקה
(for charity is also connected to the synagogue,
(וואס אויך צדקה איז פארבונדן מיט ביהכנ"ס,
as per the well-known statement of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>48</sup>,
כמארז"ל הידוע 48,
that "Rabbi Eliezer would give a coin to a poor person and then pray")
אז "ר' אליעזר יהיב פרוטה לעני והדר מצלי")
from the synagogue to their homes and to the entire surroundings.
פון שול צו זיך אהיים און צו דעם גאנצן ארום.
And this is as it was in the Holy Temple,
וע"ד ווי עס איז געווען אין דעם בית המקדש,
which had "windows that were narrow and wide"<sup>49</sup>,
וואס האט געהאט "חלוני שקופים אטומים" 49,
meaning the windows were made in such a way that
ד.ה. די פענצטער זיינען געמאכט געווארן באופן כזה אז
(one could see with physical eyes, that)
(מען זאל זען בעיני בשר, אז)
they were narrow on the inside and wide on the outside<sup>50</sup>,
זיי זיינען געווען צרים מבפנים ורחבים מבחוץ 50,
so that from there light would go out to the entire world<sup>51</sup>.
כדי עס זאל זיין משם אורה יוצאה לכל העולם כולו 51.
That is, the role of the Holy Temple was,
ד.ה. דער תפקיד פון בית המקדש איז געווען,
that it should be the "central point" from which all matters of the world derive,
ער זאל זיין די "נקודה האמצעית" וואס פון איר נעמען זיך כל עניני העולם,
and in the language of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>52</sup>, why is it called
ובלשון רז"ל 52 למה נקרא שמה
(the Foundation Stone in the Holy of Holies)
(פון אבן השתי' שבקדש הקדשים)
"Shetiyah"? Because from it the world was founded.
שתי' שמשם הושתת העולם.
So too regarding the "Mikdash Me'at" (miniature sanctuary),
איז עד"ז אויך בנוגע צו דעם "מקדש מעט",
the synagogue and house of study,
ביהכנ"ס וביהמ"ד,
that its purpose is that from it light should then go out to the entire world,
אז ענינו איז כדי פון אים זאל דערנאך ארויסקומען אורה לכל העולם,
through the fact that after prayer and Torah study one goes out of the synagogue so that there should be "conduct them with the way of the land"<sup>53</sup>,
דורך דעם וואס לאחר התפלה והתורה גייט מען ארויס פון שול כדי עס זאל זיין "הנהג בהם מנהג דרך ארץ" 53,
"to perfect the world" in such a way that it should be a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms<sup>54</sup>,
"לתקן עולם" באופן כזה ער זאל זיין א דירה לו יתברך בתחתונים 54,
in the lowest realm, beneath which there is no lower<sup>55</sup>.
בתחתון שאין תחתון למטה ממנו 55.
And from this it is understood regarding our matter,
ומזה מובן בנוגע לעניננו,
that the concept of "we bless you from the House of Hashem" means that the blessings are such blessings as should be in a "House of Hashem,"
אז דער ענין פון "ברכנוכם מבית השם" מיינט אז די ברכות זיינען אזעלכע ברכות ווי עס דארף זיין אין א "בית השם",
that is, the blessing should descend from the synagogue and house of study,
ד.ה. די ברכה זאל אראפקומען פון דעם ביהכנ"ס וביהמ"ד,
"to the entire world."
"לכל העולם כולו".
And also every Jewish home should become a "House of Hashem,"
און אויך יעדער אידישע הויז זאל ווערן א "בית השם",
and a "Mikdash Me'at" (miniature sanctuary),
און א "מקדש מעט",
through the fact that it receives its strengthening in all matters of good and holiness from the synagogue and house of study,
דורך דעם וואס זי באקומט איר פארשטארקונג בכל עניני טוב וקדושה פון דעם ביהכנ"ס וביהמ"ד,
which is a continuation of the Holy Temple,
וועלכער איז א המשך צום בית המקדש,
for then in every Jewish home is fulfilled "and I will dwell in their midst"<sup>56</sup>,
וואס דאן ווערט אין יעדער אידישער הויז דער "ושכנתי בתוכם" 56,
that the Supreme One dwells there.
אז דער אויבערשטער איז דארט שוכן.
And then one has the blessing in its perfection –
און דאן האט מען בשלימות די ברכה –
"we bless you from the House of Hashem."
"ברכנוכם מבית השם".
That the effect "from the House of Hashem,"
וואס די פעולה "מבית השם",
that is, that it should be drawn forth also outside the synagogue, is,
ד.ה. עס זאל נמשך ווערן אויך מחוץ לבית הכנסת, איז,
as mentioned,
כאמור,
"to the entire world,"
"לכל העולם כולו",
meaning that one must not be satisfied with the effect among Jews, but one must influence the entire world.
ד.ה. אז מען דארף זיך ניט באגנוגענען מיט די פעולה אין אידן נאר מען דארף משפיע זיין אויף דער גאנצער וועלט.
And behold,
והנה,
the perfection of the blessing that one receives –
די שלימות הברכה וואס מען באקומט –
"Blessed is he who comes in the name of Hashem, we bless you from the House of Hashem" –
"ברוך הבא בשם הוי' ברכנוכם מבית הוי'" –
includes both interpretations of "perfection,"
איז דאך כולל ביידע פירושים אין "שלימות",
both the completion of that which is lacking,
סיי השלמת החסר,
and from the term perfection,
סיי מלשון שלימות,
the greatest and most possible perfection.
שלימות הכי גדולה ואפשרית.
And in order for the blessing to be in the ultimate perfection,
וואס כדי עס זאל זיין די ברכה בתכלית השלימות,
there must be "and the spirit of impurity I will remove from the earth"<sup>57</sup>,
דארף זיין "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 57,
that the matter of "impurity" should be completely removed
עס זאל אינגאנצן אוועקגענומען ווערן דער ענין ה"טומאה"
(undesirable things)
(דברים בלתי רצויים)
from the earth,
מן הארץ,
from the entire world,
פון דער גאנצער וועלט,
also among the nations of the world.
אויך ביי או"ה..
[For that which the Supreme One says "I will remove from the earth," that He will do it,
[ווארום דאס וואס דער אויבערשטער זאגט "אעביר מן הארץ". אז ער וועט עס טאן,
is indeed "He declares His words to Jacob"<sup>58</sup>,
איז דאך "מגיד דבריו ליעקב גו'" 58,
and Jews do that which the Supreme One does,
און אידן טוען דאס וואס דער אויבערשטער טוט,
and moreover –
ואדרבה –
"they add strength to the supernal might"<sup>59</sup>,
"מוסיפין כח בגבורה של מעלה" 59,
through the fact that they carry out the will of Hashem and the mission of Hashem in perfection].
דורך דעם וואס זיי פירן דורך דעם רצון ה' ושליחות ה' בשלימות].
And in simple words this means,
וואס אין איינפאכע ווערטער מיינט עס,
that a person must do all that is incumbent upon him to "remove" the "spirit of impurity" from every part of the world that he can reach,
אז א איך דארף טאן כל התלוי בו צו "מעביר" זיין דעם "רוח הטומאה" פון יעדן טייל פון וועלט צו וועלכן ער קען דערגרייכן,
not only in his own synagogue and house of study,
ניט נאר ביי זיך אין בית הכנסת ובית המדרש,
and not only in his portion of the world,
און ניט נאר בחלקו בעולם,
in his own home or in his own business –
אין זיין אייגענער הויז אדער אין זיינע אייגענע עסקים –
rather, since "
נאר היות אז "
(each person is obligated to say)
(כאו"א חייב לומר)
the world was created for me"<sup>60</sup>,
בשבילי נברא העולם" 60,
he must do it in every corner of the earth that he can reach –
דארף ער עס טאן אין יעדן ווינקל פון דער ערד אין וועלכן ער קען דערגרייכן –
to reach there with his full influence,
צוקומען אהין מיט זיין פולער השפעה,
and the influence should be with full force,
און די השפעה זאל זיין מיטן גאנצן שטורעם,
as mentioned above.
וכנ"ל.
Until one opens "in all the land" the three aforementioned matters of Torah, prayer, and charity:
ביז אז מען טוט אויף "בכל הארץ" די דריי ענינים הנ"ל פון תורה ותפלה וגמ"ח:
One influences the conduct of all creatures that it should be in a manner of charity and kindness;
מען איז משפיע אויף הנהגת כל הבריות זי זאל זיין באופן של צדקה וחסד;
There should be a matter of prayer,
עס זאל זיין אן ענין של תפלה,
and in the language of the verse<sup>61</sup> regarding the "House of Hashem" –
ובלשון הכתוב 61 בנוגע צום "בית ה'" –
"For My house shall be called a house of prayer for all the nations,"
"כי ביתי בית תפלה יקרא לכל העמים",
and also the matter of Torah,
און אויך דעם ענין התורה,
as follows.
כדלקמן.
The foundation of the matter of prayer among all the nations of the land,
דער יסוד אויף ענין התפלה ביי כל עמי הארץ,
is through influencing each one,
איז דורך דעם וואס מ'איז משפיע אויך יעדערן,
that he should believe in the "Creator of the world,"
ער זאל גלויבן אין דעם "בורא עולם",
and moreover –
און נאכמער –
He is the "Creator and Leader of the world." That when he believes in this,
איז דעם "בורא ומנהיג העולם". וואס בשעת ער גלויבט אין דעם,
he knows,
ווייס ער,
that his day must always begin with a thought that pertains to this,
אז זיין טאג דארף זיך אלע מאל אנהויבן מיט א מחשבה וואס איז נוגע לזה,
and not just a "superficial" thought,
און ניט סתם א "פארעווע" מחשבה,
but a thought that pertains to the world,
נאר א מחשבה וואס איז נוגע צו וועלט,
which is the matter of prayer to the Holy One, blessed be He,
וואס דאס איז דער ענין פון תפלה אל הקב"ה,
at least in his thought,
עכ"פ במחשבתו,
that the Almighty should help him do his part in making the world a dwelling place for Him, blessed be He.
אז דער אויבערשטער זאל אים העלפן טאן זיין חלק אין מאכן די וועלט פאר א דירה לו ית'.
And this is also the matter that the Rambam brings at the conclusion of his book Yad HaChazakah,
און דאס איז אויך דער ענין וואס דער רמב"ם ברענגט בסיום ספרו יד החזקה,
that in the future it will be "and the earth shall be filled with the knowledge of Hashem as the waters cover the sea,"
אז לע"ל וועט זיין "ומלאה הארץ דעה את הוי' כמים לים מכסים",
that in the entire world there will be recognition that the Almighty is the Creator and Leader of the world.
אז אין דער גאנצער וועלט וועט זיין די הכרה אז דער אויבערטשער דער בורא ומנהיג העולם.
And with this the Rambam means such a recognition of the existence of Hashem,
וואס דערמיט מיינט דער רמב"ם אזא הכרה אין מציאות ה',
as he says at the beginning of his book:
ווי ער זאגט בתחלת ספרו:
At the beginning of the book he brings,
בתחלת הספר ברענגט ער,
that "all existences etc. exist only from the truth of His existence,"
אז "כל הנמצאים כו' לא נמצאו אלא מאמיתת המצאו",
and as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that this means that all matters that one sees in the world were created from the "truth of existence."
אז דאס מיינט אז כל הענינים וועלכע מ'זעט אין וועלט זיינען באשאפן געווארן פון "אמיתית המציאות".
So although there is a whole world,
איז כאטש אז עס איז פאראן א גאנצע וועלט,
and certainly every child has a father and a mother,
און זיכער האט יעדער קינד א פאטער און א מוטער,
to the point that in the Ten Commandments there is a command<sup>62</sup> "Honor your father and your mother,"
ביז אז אין עשרת הדברות איז פאראן א ציווי 62 "כבד את אביך ואת אמך",
and the reason for this is,
וואס דער טעם לזה איז,
because they brought him into the world
ווייל זיי האבן אים געבראכט לעולם
(as agents of the Holy One, blessed be He),
(בתור שלוחי הקב"ה),
and they sustain and support him;
און זיי זיינען אים זן ומפרנס;
and similarly he knows that the existence of the tree comes from the seed etc. –
ועד"ז ווייס ער אז די מציאות האילן נעמט זיך מן הגרעין וכיו"ב –
he must, however, together with this remember that "all existences...
דארף ער אבער צוזאמען דערמיט געדענקען ווי "כל הנמצאים..
exist only from the truth of His existence."
לא נמצאו אלא מאמיתת המצאו".
And this the Rambam teaches at the conclusion of his book:
און דאס לערנט דער רמב"ם בסיום ספרו:
Although one has gone through all these intermediate matters –
כאטש מען איז דורכגעגאנגען די אלע ענינים שבינתיים –
but the "seal" that is affixed upon all matters of the book is –
איז אבער די "חתימה" וואס ווערט אפגע'חתמ'עט אויף כל עניני הספר איז –
"At that time there will be neither famine nor war nor envy nor rivalry,
"באותו הזמן לא יהי' שם לא רעב ולא מלחמה ולא קנאה ותחרות,
and the entire occupation of the whole world will be solely to know Hashem...
ולא יהי' עסק כל העולם כולו אלא לדעת את ה' בלבד...
as it is said<sup>63</sup> for the earth shall be filled with the knowledge of Hashem as the waters cover the sea,"
שנאמר 63 כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
that all matters in the world will recognize that they come "from the truth of His existence" to the point that in every corner of the world there should be "the knowledge of Hashem."
אז אלע ענינים אין וועלט וועלן אנערקענען אז זיי ווערן "מאמיתת המצאו" ביז אז בכל פינה שבעולם זאל זיין דער "דעה את ה'".
And from this it is understood also regarding the service now,
און דערפון איז מובן אויך בנוגע צו דער עבודה איצטער,
how one effects upon the nations of the land the recognition of G‑dliness,
ווי מען פועל'ט אויף עמי הארץ די הכרה אין אלקות,
that it must be in such a manner.
אז עס דארף זיין באופן כזה.
Moreover:
נאכמער:
The recognition of G‑dliness that one effects upon the nations of the land,
די הכרה אין אלקות ווס מ'פועל'ט אויף עמי הארץ,
must be in a manner that leads to action.
דארף זיין באופן המביא לידי מעשה.
And this too is hinted in "knowledge of Hashem,"
און אויך דאס איז נרמז אין "דעה את ה'",
which the term hints at a unique manner in understanding G‑dliness.
וואס דער לשון איז מרמז אויף אן אופן מיוחד אין פארשטאנד פון אלקות.
Furthermore:
ויתירה מזו:
Specifically when there is "knowledge of Hashem" can the conduct of the world be as it should.
דוקא בשעת ס'איז דא "דעה את ה'" קען זיין די הנהגה בעולם כדבעי.
And as is known,
וכידוע,
that in the Holy Tongue there are several terms for the matter of "understanding,"
אז בלה"ק זיינען פאראן כמה לשונות אויפן ענין פון "פארשטאנד",
which in general are divided into "wisdom, understanding, and knowledge." And the Alter Rebbe explains in Tanya<sup>64</sup>,
וואס בכללות טיילן זיי זיך אויף "חכמה בינה ודעת". און דער אלטער רבי איז מבאר אין תניא 64,
that the matter of "knowledge" means a manner of "he fixes his thought with strength etc.":
אז דער ענין פון "דעת" מיינט אן אופן פון "יתקע מחשבתו בחוזק כו'":
It is not only that he understands it with his wisdom and understands all the details with his understanding,
עס איז ניט נאר וואס ער פארשטייט עס בחכמתו און פארשטייט אלע פרטים בבינתו,
but it is in a manner that he is "fixed with strength" in that matter,
נאר דאס איז באופן אז ער איז "תקוע בחוזק" אין דעם ענין,
such that it affects all his faculties,
אזוי אז דאס פועל'ט אויף אלע זיינע כוחות,
until the faculty of action.
ביזן כח המעשה שלו.
And this is the matter of "knowledge of Hashem,"
און דאס איז דער ענין פון "דעה את ה'",
that the recognition of G‑dliness is in a manner of "knowledge,"
אז די הכרה אין אלקות איז באופן של "ידיעה",
"he fixes his thought with strength."
"יתקע מחשבתו בחוזק".
And as is known the saying of our Sages, of blessed memory<sup>65</sup> "There is wisdom among the nations –
וכידוע דער מארז"ל 65 "יש חכמה בגויים –
believe it,
תאמין,
there is Torah among the nations do not believe it." For the matter of wisdom,
יש תורה בגויים אל תאמין". ווארום דער ענין החכמה,
intellect and understanding,
שכל און פארשטאנד,
can also be among "nations,"
קען זיין אויך ביי "גויים",
not connected to the giving of the Torah;
ניט פארבונדן מיט מ"ת;
but "Torah,"
אבער "תורה",
a matter that is instruction in action,
אזא ענין וואס איז א הוראה במעשה,
a wisdom that affects all faculties until the faculty of action,
א חכמה וואס פועלט אויף אלע כוחות ביזן כח המעשה,
the matter of "knowledge,"
דער ענין פון "דעה",
to this one must come through the giving of the Torah!
אויף דעם דארף מען אנקומען צו מ"ת!
Only through that which there is the matter of the giving of the Torah,
נאר דורכדעם וואס עס איז דא דער ענין פון מתן תורה,
can there be the existence of "knowledge,"
קען זיין די מציאות פון "דעה",
an intellect that leads to action and influences action.
א שכל המביא לידי מעשה ומשפיע על המעשה.
And it is understood simply:
וכמובן בפשטות:
When one needs a person to “bend” himself,
בשעת מען דארף אז א מענטש זאל "פארבויגן" אויף זיך,
regarding his honor and his jealousy and desire and money;
אויף זיין כבוד און אויף זיין קנאה ותאוה וממון;
when one wants a person to refrain from “encroaching on boundaries”;
בשעת מען וויל א מענטש זאל זיך אפהאלטן פון "השגת גבול";
when one wants him to refrain even from a “pleasant conversation” in which he speaks “disparagingly of his fellow”<sup>66</sup>
בשעת מ'וויל ער זאל זיך אפהאלטן אפילו פון א "שיחה נאה" אין וועלכער עס רעדט זיך "בגנות חבירו" 66
(even when it is true! And especially when it is not true) –
(אפילו ווען דאס איז אמת! ובפרט בשעת דאס איז ניט-אמת) –
Then when can one effect upon a person that he refrain from all these matters,
איז ווען קען מען פועלן אויף א מענטשן ער זאל זיך אפהאלטן מכל הענינים הללו,
and in such a way that it should be “enduring,”
ובאופן כזה אז דאס זאל זיין "בר קיימא",
and not only for the first moment after he decided, but for the entire duration of his life –
און ניט נאר אויפן ערשטן רגע נאכדעם וואס ער האט מחליט געווען נאר אויף כל משך ימי חייו –
this can be accomplished specifically when it is founded upon the Giving of the Torah,
דאס קען אויפגעטאן ווערן דוקא בשעת ס'איז מיוסד אויף מתן תורה,
which the Torah was given from the Creator of the world and its Leader!
וואס די תורה איז געגעבן געווארן מבורא העולם ומנהיגו!
And this is the most simple thing!
און דאס איז א דבר הפשוט ביותר!
For if in the generations before us one would have had to debate this,
וואס אויב בדורות שלפנינו האט מען זיך געדארפט מפלפל זיין בזה,
whether it is so or it could be otherwise,
צי דאס איז אזוי אדער עס קען זיין אנדערש,
until there was a rationale,
ביז ס'איז געווען א סברא,
that it could be that also “the work of man’s hands” could have such an influence on people –
אז עס קען זיין אז אויך "מעשה ידי אדם" זאלן האבן אזא השפעה אויף מענטשן –
through people innovating a system in investigation whose results would descend into the ethical teachings,
דורך דעם וואס מענטשן וועלן מחדש זיין א שיטה אין חקירה וואס אירע תוצאות וועלן אראפקומען אין תורת המוסר,
with all sorts of instructions on how one should conduct oneself with another person or another nation and the like,
מיט אלע-ערליי הוראות ווי אזוי מען דארף זיך אויפפירן מיט א צווייטן מענטשן אדער א צווייטן פאלק וכיו"ב,
then one would be certain,
וואס דעמולט וועט מען זיין זיכער,
that since one studied this wisdom with all one’s strength and understood it with true understanding,
אז וויבאלד מען האט געלערנט די חכמה מיט דער גאנצער שטארקייט און דאס פארשטאנען בהבנה אמיתית,
the ethical teaching would also emerge as “true ethical teaching”;
וועט אויך דער מוסר ארויסקומען אן "אמת'ער מוסר";
But our generation has seen, may Hashem spare us,
האט אבער אונזער דור געזען ר"ל
(trouble does not arise twice<sup>67</sup>),
(לא תקום פעמיים צרה 67),
that the nation that was renowned throughout the entire world as a nation in which the matter of wisdom and science and philosophy and investigation and ethical teachings was with the greatest storm,
אז דער פאלק וואס האט גע'שם'ט אין דער גאנצער וועלט אלס א פאלק וואס ביי אים איז דער ענין פון חכמה און וויסנשאפט און פילאסאפיע און חקירה און תורת המוסר מיטן גרעסטן שטורעם,
and a nation where they occupy themselves with it,
און א פאלק וואו מען גיט זיך אפ דערמיט,
and they study it for decades,
און מען לערנט עס צענדליקער יארן,
and they write compositions,
און מען שרייבט חיבורים,
and they establish students and students of students,
און מען שטעלט אויף תלמידים ותלמידים לתלמידים,
and they make a tremendous storm throughout the entire world –
און מען מאכט א מורא'דיקן שטורעם בכל העולם כולו –
that nation committed such deeds that are the opposite of humanity etc.
האט דער פאלק אפגעטאן אזעלכע מעשים וואס זיינען היפך האנושיות וכו'.
And as is known what the commentators<sup>68</sup> explain why the tractate “Avot,”
וכידוע וואס מפרשים 68 זיינען מסביר פארוואס די מסכתא "אבות",
“matters of piety,”<sup>69</sup>
"מילי דחסידותא" 69,
which speaks about matters of ethics etc.,
וואס רעדט וועגן עניני מוסר וכו',
begins with “Moshe received the Torah from Sinai” –
הויבט זיך אן מיט "משה קיבל תורה מסיני" –
“to tell you that the commandments and ethical teachings were not invented by the sages of ethics from their hearts
"לומר לך שהמצות והמוסרים לא בדו אותם חכמי המוסר מלבם
(not like the sages of the nations of the world invented from their hearts ethical paths),
(ניט ווי די חכמי אוה"ע בדו מלבם בדרכי המוסר),
but rather even these were stated at Sinai”:
אלא אף אלו נאמרו בסיני":
When does the conduct of ethics remain in perfection –
ווען בלייבט די הנהגת המוסר בשלימות –
when it is founded upon that “Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Yehoshua,”
בשעת דאס איז מיוסד אויף דעם וואס "משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע",
i.e., that Moshe received it from the Most High,
ד.ה. אז דאס האט משה מקבל געווען פון דעם אויבערשטן,
and then transmitted it,
און האט עס דערנאך אזוי איבערגעגעבן,
as he received it.
ווי ער האט עס געקראגן.
And it is a simple thing,
און עס איז א דבר הפשוט,
that Moshe, heaven forbid, did not change anything in the Torah,
אז משה האט ח"ו גאר ניט משנה געווען אין דער תורה,
rather he transmitted it exactly as he received it;
נאר ער האט איר איבערגעגעבן פונקט ווי ער האט איר געקראגן;
it cannot be otherwise! One receives a thing from the Most High Himself –
עס קען גאר ניט זיין אנדערש! מ'באקומט א זאך פון דעם אויבערשטן אליין –
so how can it occur to a person, who is merely one of billions of creations,
איז ווי קען איינפאלן א מענטשן. וואס איז בלויז איינער פון מיליארדן באשעפענישן,
that he can change something in what the Most High asked him to transmit and gave him a “grant of power” to transmit!
אז ער קען עפעס משנה זיין אין דעם וואס דער אויבערשטער האט אים געבעטן איבערגעבן און געגעבן א "נתינת כח" דאס איבערצוגעבן!
Moreover:
נאכמער:
Not only does the Torah effect specifically on actual deed,
ניט נאר איז תורה פועל דוקא אויף מעשה בפועל,
but rather the manner of the receiving of the Torah is that,
נאר דער אופן קבלת התורה אז,
as the continuation of the mishnah –
כהמשך המשנה –
“and raise up many students.”
"והעמידו תלמידים הרבה".
The simple explanation in the continuation of the mishnahs is,
דער פירוש הפשוט אין המשך ב' המשניות איז,
that that which “Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Yehoshua etc. and the prophets to the Men of the Great Assembly,”
אז דאס וואס "משה קיבל תורה מסיני ומסרה ליהושע וכו' ונביאים לאנשי כנסת הגדולה",
was in such a manner,
איז געווען באופן כזה,
that one must endeavor that there should be the “and transmitted it” to as many students as possible,
אז מען דארף זיך משתדל זיין עס זאל זיין דער "ומסרה" צו וואס מערער תלמידים,
“many students”!
"תלמידים הרבה"!
And as discussed several times the precision in the term “many,”
און ווי גערעדט כמה פעמים דעם דיוק אין דעם לשון "הרבה",
that even when one establishes a hundred students or a thousand students,
אז אפילו בשעת מען שטעלט אויף הונדערט תלמידים אדער טויזנט תלמידים,
or even twenty-four thousand students
אדער אפילו כ"ד אלף תלמידים
(like the students of Rabbi Akiva<sup>70</sup>),
(ווי תלמידי ר' עקיבא 70),
or even a thousand thousands of students –
אדער אפילו אלף אלפים תלמידים –
this is still not the true “many,”
איז דאס נאך אלץ ניט דער אמת'ער "הרבה",
because there can be more!
ווארום עס קענען זיין מערער!
Further:
נאכמער:
Even when one establishes so many students and in such a manner –
אפילו בשעת מען שטעלט אויף אזויפיל תלמידים ובאופן כזה –
that in the entire environment that he can reach, not a single one remains to whom he has not brought the mission,
אז אין דער גאנצער סביבה וואו ער קען דערגרייכן איז ניט געבליבן קיין איין און איינציקער צו וועלכן ער האט ניט געבראכט די שליחות,
as Moshe Rabbeinu received it from Sinai,
ווי משה רבינו האט עס מקבל געווען מסיני,
in its completeness –
בשלימותה –
one has still not fulfilled the mission of "and make many students",
האט מען נאך אלץ ניט מקיים געווען די שליחות פון "והעמידו תלמידים הרבה",
because one still has the primary mission: to seek how to bring this to everyone to whom it has not yet arrived!
ווארום מען האט נאך די שליחות עיקרית. אויף זוכן ווי אזוי צו ברענגען דאס צו יעדערן צו וועמען דאס איז נאך ניט אנגעקומען!
And specifically when he sees that all around him are permeated with "Moshe received Torah from Sinai" –
און דוקא ווען ער זעט אז אלע ארום אים זיינען דורכגעדרונגען מיטן "משה קיבל תורה מסיני" –
then he has fulfilled the command of "and make many students";
דאן האט ער מקיים געווען דעם ציווי פון "והעמידו תלמידים הרבה";
more is not within his ability to reach,
מער איז ניטא ביכולתו צו דערגרייכן,
not only according to his estimation,
ניט נאר לויט זיין אפשאצונג,
but also according to the estimation of our Torah, the Torah of truth.
נאר אויך לויט דער אפשאצונג פון תורתנו תורת אמת.
This matter is one of the points of the matter of the redemption of Yud-Beis Tammuz, which is the reason for the farbrengen.
וואס דער ענין איז איינע פון די נקודות פון דעם ענין פון גאולת י"ב תמוז וואס איז די סיבה פון דעם פארברענגען.
And as has been discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that in the letter that the Rebbe, my father-in-law, the Baal HaGeulah, wrote the following year <sup>71</sup>,
אז אין דעם בריוו וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר בעל הגאולה האט געשריבן לשנה הבאה 71,
which is the first letter where he writes and requests that "it is fitting
וואס דאס איז דער ערשטער בריוו וואו ער שרייבט און בעט אז "ראוי הוא
[Yud-Beis Tammuz]
[י"ב תמוז]
to establish it as a day of farbrengen and awakening, etc." –
לקובעו ליום התוועדות והתעוררות וכו'" –
he writes there earlier,
שרייבט ער דארט פריער,
that "not only me did the Holy One, blessed be He, redeem on Yud-Beis Tammuz,
אז "לא אותי בלבד גאל הקב"ה בי"ב תמוז,
but also all who love our holy Torah,
כי אם גם את כל מחבבי תורתנו הקדושה,
observers of mitzvos,
שומרי מצוה,
and also those who are called by the name Israel."
וגם את אשר בשם ישראל יכונה".
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
The redemption on Yud-Beis Tammuz was not only the redemption of the Baal HaGeulah himself,
די גאולה בי"ב תמוז איז געווען ניט נאר די גאולה פון דעם בעל הגאולה אליין,
although he had self-sacrifice for the fulfillment of his mission in the world –
כאטש ער האט זיך מוסר נפש געווען אויף קיום שליחותו בעולם –
rather, it was the redemption of all Jews without exception,
נאר דאס איז געווען די גאולה פון אלע אידן אָן אויסנאם,
"and also those who are called by the name Israel"!
"וגם את אשר בשם ישראל יכונה"!
This is such a Jew,
דאס איז אזא איד,
that when he goes out into the street and they ask him his name –
וואס בשעת ער גייט ארויס אין גאס און מען פרעגט אים זיין נאמען –
he does not say a "name of Israel"
זאגט ער ניט קיין "שם ישראל"
(a Jewish name)
(קיין אידישן נאמען)
but a name in the language of the country;
נאר א נאמען אין שפת המדינה;
And so too, when they tell him "what do you occupy yourself with",
עד"ז בשעת מען זאגט אים "מיט וואס פארנעמסטו זיך",
what is your primary work and primary craft –
וואס איז דיין עיקר עבודה און עיקר אומנות –
he says that this is a craft of the "language of the country"!
זאגט ער אז דאס איז אן אומנות פון "שפת המדינה"!
And when they tell him –
און בשעת מען זאגט אים –
that one "sees on his nose",
אז מען "זעט אויף זיין נאָז",
and one sees it knowingly that ultimately this is the truth,
און מען זעט עס וויסנדיק אז סו"ס איז דאס דער אמת,
that he is a "Israel" –
אז ער איז א "ישראל" –
he answers that although he admits to this that he has the "name of Israel",
ענטפערט ער אז הגם ער איז מודה בזה אז ער האט דעם "שם ישראל",
it is nevertheless no more than "is called",
ס'איז אבער מערניט ווי "יכונה",
merely a nickname <sup>72</sup>:
בלויז א כינוי 72:
When he finds himself at home with his own –
בשעת ער געפינט זיך אין דער היים מיט זיינע אייגענע –
then he calls himself "Israel";
דאן רופט ער זיך "ישראל";
when however he goes out into the street –
בשעת אבער ער גייט ארויס אין גאס –
since "you are the fewest of all peoples" <sup>73</sup> and "after the majority to incline" <sup>74</sup>,
איז היות אז "אתם המעט מכל העמים" 73 און "אחרי רבים להטות" 74,
he does not "spare" himself and proclaim that he is a "Israel";
גייט ער זיך ניט "שפארן" און מכריז זיין אז ער איז א "ישראל";
it does not matter that he will say his secular name!
עס מאכט ניט אויס ער ער וועט זאגן זיין שם לעז"!
And so too, it is not only regarding his name,
ועד"ז איז ניט נאר בנוגע צו זיין נאמען,
but also regarding his "craft":
נאר אויך בנוגע צו זיין "אומנות":
The true "craft"
די אמת'ע "אומנות"
(profession)
(פאך)
of every Jew is indeed,
פון יעדן אידן איז דאך,
to disseminate Judaism and make for the Above a "dwelling place in the lower realms";
צו מפיץ זיין אידישקייט און מאכן פארן אויבערשטן א "דירה בתחתונים";
and in the language of the verse <sup>75</sup> –
ובלשון הכתוב 75 –
"You are My witnesses, says Hashem",
"אתם עדי נאום השם",
meaning that every Jew is a "witness" to G‑dliness and Judaism.
ד.ה. אז יעדער איד איז אן "עד" אויף אלקות און אידישקייט.
But the Jew argues –
טענה'ט אבער דער איד –
that the "craft",
אז די "אומנות",
going out into the street,
ארויסגייענדיק אין גאס,
is merely a "nickname" for him!
איז בלויז א "כינוי" פאר אים!
So even when it speaks about such a Jew –
איז אפילו בשעת עס רעדט זיך וועגן אזא אידן –
the Baal HaGeulah says,
זאגט דער בעל הגאולה,
that Yud-Beis Tammuz effected the matter of redemption also for the one who "is called by the name Israel".
אז י"ב תמוז האט געפועל'ט דעם ענין הגאולה אויך ביי דעם וואס "בשם ישראל יכונה".
This is the same matter as "and make many students" –
וואס דאס איז דער זעלבער ענין ווי "והעמידו תלמידים הרבה" –
that one must not be satisfied with what has been until now,
אז מען דארף זיך ניט באגנוגענען מיט דאס וואס איז ביז יעצט,
rather one must do all that one can so that Torah and Judaism should reach everywhere.
נאר מען דארף טאן אלץ וואס מען קען אז די תורה און אידישקייט זאל דערגרייכן אומעטום.
And this is simply the accomplishment of the redemption of Yud-Beis Tammuz:
און דאס איז בפשטות דער אויפטו פון גאולת י"ב תמוז:
The redemption demonstrated,
די גאולה האט באוויזן,
that not only can one in that country learn Torah and fulfill mitzvos within one's own four cubits,
אז ניט נאר מען קען במדינה ההיא לערנען תורה און מקיים זיין מצוות אין די אייגענע ד' אמות,
or in the synagogue and study hall –
אדער בבית הכנסת ובית המדרש –
rather one can send a messenger with a beard and sidelocks
נאר מען קען שיקן א שליח מיט א בארד און פיאות
(by which one will immediately recognize that he is a "Israel"),
(אויף וועלכן מען וועט גלייך דערקענען אז ער איז א "ישראל"),
and send him to a remote corner in that country,
און שיקן אים אין א פינה נידחת במדינה ההיא,
in order to open there a cheder where one learns "kametz alef – a",
כדי צו עפענען דארט א חדר וואו מען לערנט "קמץ אל"ף – א",
and all matters of Torah and mitzvos and the fulfillment of practical mitzvos.
און כל עניני התורה ומצוותי' וקיום מצוות מעשיות.
Until the redemption brought about that the aforementioned service should be in a manner of "redemption":
ביז אז די גאולה האט אויפגעטאן אז די עבודה הנ"ל זאל זיין באופן של "גאולה":
We have the promise that eventually the emissaries will overcome the "darkness that covers the earth"<sup>76</sup> which was in that country at that time
מען האט די הבטחה אז סו"ס וועלן די שלוחים מנצח זיין דעם "החושך יכסה ארץ" 76 וואס איז געווען במדינה ההיא בזמן ההוא
(and remnants of it have remained until this very day) –
(און שיריים דערפון זיינען נאך געבליבן עד היום הזה) –
And as we now see the children and grandchildren that have grown from the fruits that the emissaries brought about, produced, and sowed in a remote corner in that country,
און ווי מען זעט איצטער די בנים ובני בנים וואס זיינען אויסגעוואקסן פון די פירות וואס די שלוחים האבן אויפגעטאן. אויפגעמאכט און איינגעזייט אין א פינה נידחת במדינה ההיא,
And we see them in all corners of the world,
און מען זעט זיי בכל קצווי תבל,
That they are keepers of Torah and commandments,
אז זיי זיינען שומרי תורה ומצוות,
And with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
And as we also see among those gathered here now,
און ווי מ'זעט אויך צווישן די מתוועדים דא איצטער,
Many of them,
א סאך פון זיי,
Many more than a minyan,
א סאך מער פון א מנין,
Who descend from the self-sacrifice that Jews had at that time in practice in that country,
וואס זיי שטאמען פון די מסירת נפש וואס אידן האבן דעמולט געהאט בפועל במדינה ההיא,
Through the propaganda and the mission that reached them from the master of the redemption.
דורך דער תעמולה און די שליחות וואס איז צו זיי אנגעקומען פון דעם בעל הגאולה.
And in this we also see how it turned out that the method of the master of the redemption,
און אין דעם זעט מען אויך ווי עס האט זיך אויסגעוויזן אז די שיטה פון דעם בעל הגאולה,
Was a true method.
איז געווען א שיטה אמיתית.
And as has been discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
That when one sees the actual deed in a certain manner,
אז בשעת מען זעט דעם מעשה בפועל באופן מסויים, איז
(even among the nations of the world)
(אפילו ביי אומות העולם)
The debate over whether the method is correct or "crooked" is not so relevant.
ניט אזוי נוגע די שקו"ט צי די שיטה איז א ריכטיקע אדער א "קרומע".
As the Rambam
ווי דער רמב"ם
[the Guide of the Perplexed in his time and until the end of all generations]
[דער מורה הנבוכים בימיו ועד סוף כל הדורות]
writes<sup>77</sup>:
שרייבט 77:
"Reality does not follow opinions,
"אין המציאות נמשכת אחר הדעות,
But truths follow reality.
אבל האמיתיות נמשכות אחר המציאות.
If, for example, it is about the wisdom of medicine –
אויב עס רעדט זיך למשל וועגן חכמת הרפואה –
Then when one sees a person who, through a certain method, became healthy –
איז בשעת מען זעט א מענטשן וואס דורך דער שיטה איז ער געווארן געזונט –
This is proof that the method is true.
איז דאס א הוכחה אז די שיטה איז אמת.
And all the more so –
ועד"ז יתירה מזו –
When one sees that through a method in the wisdom of medicine he did not become ill in the first place,
בשעת מען זעט אז דורך דער שיטה אין חכמת הרפואה איז ער מלכתחילה ניט קראנק געווארן,
"I will not put upon you"<sup>78</sup> –
"לא אשים עליך" 78 –
Then it is entirely irrelevant how it appears to him from the perspective of his "give and take",
איז אינגאנצן ניט נוגע ווי עס קומט ביי אים אויס מצד זיין "שקלא וטריא",
When he sees the results!
בשעת ער זעט די תוצאות!
This knowledge is not only regarding a decision for himself
וואס די ידיעה איז ניט נאר בנוגע צו החלטה לעצמו
(for the doctor) –
(פארן רופא) –
If he is a true doctor,
אויב ער איז א רופא אמיתי,
Even when his method in reasoning is to the contrary,
איז אפילו בשעת זיין שיטה אין סברא איז להיפך,
He must be concerned that the one who turns to him should become healthy,
דארף אים זיין נוגע אז דער וואס ווענדט זיך צו אים זאל ווערן געזונט,
Or from the outset not need to come to medicine.
אדער מלכתחילה ניט דארפן אנקומען צו רפואה.
Just as this is in the healing of the body,
וואס ע"ד ווי דאס איז אין רפואת הגוף,
So too is it in the healing of the soul –
עד"ז איז אויך אין רפואת הנשמה –
That the touchstone for every matter of whether it is correct etc. is not so much the understanding and reasoning of the thing,
אז דער אבן הבוחן אויף יעדער ענין צי ס'איז ריכטיק וכו' איז ניט אזוי די הבנה והסברה שבדבר,
Rather "the deed is the main thing"<sup>79</sup>:
נאר "המעשה הוא העיקר" 79:
One takes a person
מ'נעמט א מענטשן
(a Jew)
(א אידן)
And one sees to what kind of results his conduct according to one method brought him,
און מען זעט צו וואס פאר א תוצאות האט אים געבראכט זיין הנהגה כשיטה אחת,
And to what kind of result his conduct according to the opposite method brought him.
און צו וואס פאר א תוצאה האט אים געבראכט זיין הנהגה כשיטה ההפכית.
We see in our matter,
זעט מען בעניננו,
To what it brought the method of the master of the redemption,
צו וואס עס האט געבראכט די שיטה פון דעם בעל הגאולה,
To children and grandchildren,
צו בנים ובני בנים,
Until the end of all generations.
עד סוף כל הדורות.
And for the aforementioned service of self-sacrifice, the reward is "measure for measure"<sup>80</sup>:
און אויף דער עבודה פון מסירת נפש הנ"ל איז דער שכר "מדה כנגד מדה" 80:
There is no greater self-sacrifice,
עס איז דאך ניטא קיין גרעסערע מסירת נפש,
Than giving over and surrendering the "soul" from the term will<sup>81</sup>,
ווי דאס איבערגעבן און מוסר זיין דעם "נפש" מלשון רצון 81,
His understanding, comprehension, and reasoning;
זיין הבנה והשגה והסברה;
That is, even though he understands in a certain way –
ד.ה. אז כאטש ער פארשטייט באופן מסויים –
Since he sees that in practice this is not upheld,
איז וויבאלד ער זעט אז במעשה איז דאס ניט אויסגעהאלטן,
He forgoes his honor, his wisdom, his understanding, and his knowledge,
איז ער מוותר על כבודו ועל חכמתו ועל הבנתו ודעתו,
And conducts himself as the deed has proven,
און פירט זיך ווי דער מעשה האט מוכיח געווען,
That the "way of life",
אז דער "דרך חיים",
Consequently, it must be "and you shall choose life"<sup>82</sup> regarding himself,
במילא מוז דאך זיין "ובחרת בחיים" 82 בנוגע צו זיך,
All the more so regarding another.
עאכו"כ בנוגע צו א צווייטן.
And therefore the "reward" for this conduct –
און דעריבער איז דער "שכר" אויף דער הנהגה –
"Measure for measure",
"מדה כנגד מדה",
That the One Above grants success that it be understood,
אז דער אויבערשטער איז מצליח מען זאל עס פארשטיין,
That it settles in his intellect, his wisdom, his understanding, and his knowledge –
אז עס לייגט זיך בשכלו ובחכמתו ובבינתו ובדעתו –
The manner in which he now conducts himself is the correct way,
דער אופן ווי ער פירט זיך איצטער איז דער ריכטיקער וועג,
And he does it with joy and a good heart,
און ער טוט עס בשמחה ובטוב לבב,
And the merit of the multitude assists him.
וזכות הרבים מסייעתו.
And this point is relevant not only to Jews,
און די נקודה איז נוגע ניט נאר צו אידן,
But to "all inhabitants of the world",
נאר צו "כל באי עולם",
For it must be that "the earth shall be filled with the knowledge of Hashem".
ווארום עס דארף דאך זיין "ומלאה הארץ דעה את ה'".
And in the language of the Rambam
ובלשון הרמב"ם
(as above)
(כנ"ל)
"Reality does not follow opinions,
"אין המציאות נמשכת אחר הדעות,
But truths follow reality",
אבל האמיתיות נמשכות אחר המציאות",
That is, that the "knowledge of Hashem",
ד.ה. אז די "דעה את ה'",
Is brought about through correct deeds,
טוט זיך אויף דורך מעשים נכונים,
And as he explicitly ruled<sup>83</sup>,
און ווי ער האט אפגע'פסק'נט בפירוש 83,
That it is an obligation upon all Jews "to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded".
אז ס'איז א חיוב אויף אלע אידן "לכוף את כל באי העולם לקבל מצוות שנצטוו בני נח".
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
That when it is prevented that such results as occurred in Germany and the like should not come about,
אז ווען ווערט באווארנט עס זאלן ניט ארויסקומען אזעלכע תוצאות ווי עס איז געווען אין דייטשלאנד וכיו"ב,
It is through that the fulfillment of the commandments of the children of Noah is
איז עס דורך דעם וואס דער קיום מצוות בני נח איז
(as the Rambam writes<sup>83</sup>)
(ווי דער רמב"ם שרייבט 83)
Because the Holy One, blessed be He, commanded them in the Torah.
דערפאר וואס ציוה בהן הקב"ה בתורה.
The entirety of the seven commandments is –
וואס כללות שבע המצוות איז דאך –
faith in Hashem,
אמונה בה',
the negation of theft and the like,
שלילה פון גזל וכיו"ב,
and modesty and charity and the like.
און צניעות וצדקה וכיו"ב.
And when one speaks "words that come from the heart" –
און בשעת מען רעדט "בדברים היוצאים מן הלב" –
they "enter the heart" and accomplish their effect,
ווערט "נכנסים אל הלב" ופועלים פעולתם,
and especially when one demonstrates a living example.
ובפרט בשעת מען באווייזט א דוגמא חי'.
And then one sees the good fruit of his labor,
און דעמולט זעט מען פרי טוב בעמלו,
how he succeeds with all those people to whom he has drawn near to bring them closer to the Creator of the world and its Leader.
ווי אזוי ער איז מצליח מיט די אלע מענטשן צו וועלכע ער האט זיך צוגעטראגן זיי צו מאכן נאך נעענטער צו בורא העולם ומנהיגו.
For this is the greatest reward that can be for an influencer,
וואס דאס איז דאך דער גרעסטער שכר וואס קען זיין ביי א משפיע,
when he sees that the one influenced by him goes in the path that he instructed him,
ווען ער זעט אז דער מושפע ממנו גייט בדרכו אשר הורהו,
and succeeds in this,
און איז מצליח בזה,
and becomes a "lamp to illuminate",
און ווערט א "נר להאיר",
in a manner of one who moistens so that another may moisten.
באופן של טופח על מנת להטפיח.
And then he adds even more in the new path,
און דעמולט איז ער נאכמער מוסיף אין דער דרך חדשה,
because
ווארום
(as discussed above in the first talk)
(כמדובר לעיל בשיחה א')
the service must be in a manner of "each day they shall be as new in your eyes",
די עבודה דארף דאך זיין באופן פון "בכל יום יהיו בעיניך חדשים",
Since they are given anew as they were given to Moses at Sinai,
היות זיי ווערן געגעבן פון דאס-ניי ווי זיי זיינען געגעבן געווארן למשה מסיני,
with the same wording and the same content and with the same conclusion regarding actual deed,
מיטן זעלבן נוסח און מיטן זעלבן תוכן און מיט דער זעלבער מסקנא בנוגע למעשה בפועל,
and with the same pleasant countenance –
און מיטן זעלבן סבר פנים יפות –
then one succeeds.
וואס דאן איז מען מצליח.
And in the language of our Sages<sup>84</sup> –
ובלשון חז"ל 84 –
Whoever reads and reviews, the Holy One, blessed be He, sits and reviews opposite him,
כל הקורא ושונה הקב"ה יושב ושונה כנגדו,
at all times and in all places.
בכל זמן ובכל מקום.
And it becomes "the earth will be filled with knowledge of Hashem",
און עס ווערט "מלאה הארץ דעה את ה'",
as much as the perfection in this can be during the time of exile,
ווי עס קען זיין די שלימות בזה בזמן הגלות,
And this contributes further to "the earth will be filled with knowledge of Hashem" in true perfection,
און דאס היילט צו נאכמערער דעם "ומלאה הארץ דעה את הוי'" בשלימות האמיתית,
which will be at the coming of our righteous Mashiach,
וואס וועט זיין בביאת משיח צדקנו,
May he come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
when one goes with a raised head and is proud
אז מען גייט מיט אן אויפגעהויבענע קאפ און מ'איז שטאלץ
(not in a manner of arrogance, heaven forbid)
(ניט באופן של גאוה ח"ו)
that one is the agent of the Most High,
וואס מ'איז דעם אויבערשטנס שליח,
and one carries out His mission to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
און מ'פירט דורך שליחותו לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
And with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
We spoke earlier
מ'האט גערעדט פריער
(section 24)
(סעיף כד)
how "the deed is the main thing",
ווי אזוי "המעשה הוא העיקר",
and how the deed is the "touchstone" of a person's feeling,
און ווי אזוי דער מעשה איז דער "אבן הבוחן" אויף דעם געפיל פון דעם מענטשן,
i.e., that when one sees an actual deed, this is proof and evidence that one meant it truthfully.
ד.ה. אז בשעת מען זעט א מעשה בפועל איז דאס א ראי' והוכחה אז מען האט געמיינט מיט אן אמת.
And this is especially when the actual deed is connected with difficulties and obstacles and delays,
וואס דאס איז ביותר בשעת דער מעשה בפועל איז פארבונדן מיט שוועריקייטן און מניעות ועיכובים,
for then it is an even stronger proof of how much one truly means it.
וואס דאן איז עס גאר א שטארקער באווייז אויף וויפל מען מיינט עס מיט אן אמת.
And on the contrary:
ואדרבה:
When one encounters difficulties,
בשעת מען טרעפט אן שוועריקייטן,
knowing that the Most High "does not ask of them except according to their power"<sup>85</sup>,
איז וויסנדיק אז דער אויבערשטער "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן" 85,
one understands that one has greater powers than those who do not have these difficulties.
פארשטייט מען אז מען האט גרעסערע כוחות ווי די וואס האבן ניט אט-די שוועריקייטן.
And this matter
וואס דער ענין
(that "He does not ask except according to their power")
(אז "אינו מבקש אלא לפי כוחן")
is understood simply with simple intellect:
איז מובן בפשטות בשכל הפשוט:
Even a person, however imperfect he may be,
אפילו א מענטש ווי ניט-בשלימות ער זאל נאר זיין,
will not demand from a "machine"
וועט ניט פארלאנגען פון א "מאשין"
(and from any thing that he has made),
(און פון יעדער זאך וואס ער האט געמאכט),
that it give him more than what he put into it;
זי זאל אים געבן מער דערפון וואס ער האט אין איר אריינגעלייגט;
so it is certainly understood a fortiori regarding the Most High, the "ultimate perfection",
איז דאך דערפון מובן במכ"ש וק"ו בנוגע צו דער אויבערשטער "תכלית השלימות",
the Creator of man,
בורא האדם,
that He will not demand from a person more than what He gave him the capacity to do.
אז ער וועט ניט פארלאנגען פון דעם מענטשן מער דערפון וואס ער האט אים געגעבן ביכולת צו טאן.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
Since "He does not ask except according to their power" is understood,
וויבאלד אז "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן" איז מובן,
then that which a person has greater difficulties than other people is proof,
אז דאס וואס דער מענטש האט גרעסערע שוועריקייטן ווי אנדערע מענטשן איז א הוכחה,
that he was given greater powers than the people around him,
אז אים האט מען געגעבן מערער כוחות ווי די מענטשן ארום אים,
i.e., that although they would not be able to overcome such difficulties and fulfill their mission –
ד.ה. אז כאטש זיי וואלטן ניט געקענט איבערקומען אזוינע שוועריקייטן און ממלא זיין שליחותם –
he, however, is different,
איז ער אבער אנדערש,
and for him there are prepared
און ביי אים זיינען צוגעגרייס
(readily available)
(מן המוכן)
soul-powers and capabilities,
נשמה-כוחות און מעגלעכקייטן,
that he can overcome even the extraordinary difficulties.
ער זאל קענען איבערקומען אויך די אויסערגעוויינלעכע שוועריקייטן.
And from all the above it is understood regarding the farbrengen –
ומכל הנ"ל מובן בנוגע צו דער התוועדות –
that here too "the deed is the main thing",
אז אויך דא איז "המעשה הוא העיקר",
and one must derive the instruction for actual deed from all the above.
און מען דארף ארויסנעמען די הוראה למעשה בפועל מכל הנ"ל.
We speak indeed in general,
מען רעדט טאקע בכללות,
that this is a farbrengen connected with self-sacrifice;
אז דאס איז א התוועדות וואס איז פארבונדן מיט מס"נ;
and that the master of the redemption who sacrificed himself asked of every Jew and of all Jews that they carry out their mission "to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms";
און אז דער בעל הגאולה וואס האט זיך מוסר-נפש געווען האט געבעטן ביי יעדן אידן און ביי אלע אידן זיי זאלן דורכפירן זייער שליחות "לעשות לו ית' דירה בתחתונים";
and this includes
און דאס איז כולל
(as discussed earlier at length)
(ווי גערעדט פריער בארוכה)
that there should be "the earth will be filled with knowledge of Hashem",
עס זאל זיין "מלאה הארץ דעה את ה'",
i.e., that this should reach also the children of Noah,
ד.ה. דאס זאל אנקומען אויך צו בני-נח,
that they should fulfill their commandments,
זיי זאלן מקיים זיין זייערע מצוות,
which in themselves include all the details of conduct that are relevant so that the world should not be like a jungle.
וועלכע זיינען אין זיך כולל אלע פרטי ההנהגה וואס זיינען נוגע כדי די וועלט זאל ניט זיין ווי א דזשאנגל".
But the question arises:
עס ווערט אבער די שאלה:
What is the instruction for actual deed from this regarding each of the participants in the farbrengen?
וואס איז דערפון די הוראה למעשה בפועל בנוגע צו יעדערן מהמשתתפים אין דער התוועדות?
The answer to this is:
איז דער ענטפער לזה:
The first and primary lesson from all the above for each and every one is –
די ערשטע און עיקרית'דיקע הוראה מכל הנ"ל לכל אחד ואחד איז –
that He means him specifically! With him should be actualized the matter of mesiras nefesh,
אז מען מיינט אים בפרטיות! ביי אים זאל זיין בפועל דער ענין פון מס"נ,
and the matter of "a dwelling place in the lower realms" and in the manner of "to inhabit He formed it" etc.
און דער ענין פון "דירה בתחתונים" ובאופן פון "לשבת יצרה" וכו'.
Which this lesson specifically pertains –
וואס די הוראה איז ספעציעל נוגע –
at the time when the clever one inserts himself
בשעת עס מישט זיך אריין דער קלוגינקער
(who is an "expert in his craft"<sup>86</sup>)
(וואס איז אן "אומן במלאכתו" 86)
and begins to explain to the person,
און הויבט אן מסביר זיין דעם מענטשן,
that indeed, truly,
אז אמת טאקע,
he has a good thought and a good resolution etc.;
ער האט א גוטע מחשבה און א גוטע החלטה וכו';
but what is the benefit of doing it immediately tomorrow,
וואס איז אבער די היילעניש אויף טאן אין דעם גלייך אויף מארגן,
and actually doing it in actual deed in the places and in the matters where one has influence!...
און טאקע טאן במעשה בפועל אין די ערטער און אין די זאכן וואו מען האט א השפעה!...
First of all,
צום אלעם ערשטן,
the clever one argues,
טענה'ט דער קלוגינקער,
begin to think that one needs to remake the entire world,
הויב אן טראכטן אז מען דארף איבערמאכן די גאנצע וועלט,
then you will begin to think how to remake many countries,
דערנאך וועסטו אנהויבן טראכטן ווי איבערצומאכן א סאך מדינות,
and then you will think about remaking a large country and only then will you begin to think regarding yourself –
און דערנאך וועסטו טראכטן וועגן איבערמאכן א גרויסע מדינה און ערשט דערנאך וועסטו אנהויבן טראכטן בנוגע צו זיך אליין –
whether you may encroach upon boundaries because this affects your livelihood or you may not do it!...
צי דו מעגסט משיג-גבול זיין וויבאלד דאס איז דיר נוגע אין פרנסה אדער דו טארסט עס ניט טאן!...
First of all,
קודם כל,
he argues,
טענה'ט ער,
you must think about the entire world,
דארפסטו טראכטן וועגן דער גאנצער וועלט,
that it should be "the earth will be filled with knowledge of Hashem" –
עס זאל זיין "מלאה הארץ דעה את ה'" –
what does it mean that you will spend time thinking about that which you are going to make a business deal in half an hour,
וואס הייסט דו וועסט אפגעבן צייט אויף טראכטן וועגן דעם וואס דו גייסט מאכן א מסחר אין א האלבע שעה ארום,
that you need to be guarded from encroaching upon boundaries?!...
אז דו דארפסט זיין אפגעהיט פון השגת גבול?!...
Even if you will fail –
אפילו אויב דו וועסט דורכפאלן –
it is after all a transgression of an individual...
איז דאך דאס אן עבירה פון א יחיד...
You can after all spend your time on fixing the entire world...
דו קענסט דאך אפגעבן דיין צייט אויף מתקן זיין די גאנצע וועלט...
And if in the meantime you will commit a transgression –
אי וואס דערווייל וועסטו טאן אן עבירה –
you will afterwards do teshuvah;
וועסטו דערנאך תשובה טאן;
and even if you will not do teshuvah –
און אפילו אויב דו וועסט ניט תשובה טאן –
you have after all fixed the entire world!...
האסטו דאך אבער מתקן געווען די גאנצע וועלט!...
And although "fixing the entire world" he does not have the power to do –
און כאטש אז "פארריכטן די גאנצע וועלט" האט ער ניט בכח –
the entire argument is only to divert him from occupying himself with the matters that he does have the power to carry out!
איז דאך די גאנצע טענה בלויז כדי אים אפצואווענדן פון פארנעמען זיך מיט די זאכן וואס ער האט יא בכח דורכצופירן!
The "evil inclination" has fallen upon an invention,
דער "יצר" איז געפאלן אויף א המצאה,
that he will give him a "higher" mission –
אז ער וועט אים געבן א "העכערע" שליחות –
and due to the greatness of the matter of remaking the entire world,
און מצד דער גרויסקייט פון דעם ענין פון איבערמאכן די גאנצע וועלט,
he will
וועט ער
(the evil inclination)
(דער יצר)
be able to smuggle into him all the matters that are the opposite of the "Seven Noachide Laws" even in their simple sense!
קענען אין אים אריינשמוגלען די אלע ענינים וואס זיינען היפך פון "שבע מצוות בני נח" גאר אין פשוט'ן זין!
And when one asks him –
און אז מען פרעגט ביי אים –
How is it possible?!
הייתכן?!
How can you think about the entire world,
ווי קענסטו טראכטן וועגן דער גאנצער וועלט,
while you yourself conduct yourself exactly opposite –
בשעת דו אליין פירסט זיך פונקט קאפויר –
he answers,
ענטפערט ער,
that since he is occupied with fixing the entire world,
אז היות ער איז פארנומען מיט פארריכטן די גאנצע וועלט,
he has no time to think about fixing himself!...
האט ער ניט קיין צייט צו טראכטן וועגן פארריכטן זיך!...
But the Torah says<sup>87</sup> –
זאגט אבער תורה 87 –
"Adorn yourself and afterwards adorn others"!
"קשוט עצמך ואח"כ קשוט אחרים"!
The world is a great world,
די וועלט איז א גרויסע וועלט,
and is much greater and more numerous
און איז א סאך גרעסער און מערער
(in quantity and quality)
(בכמות ובאיכות)
than a single and solitary created being,
פון אן איין-און-איינציקן נברא,
but nevertheless,
אבער אעפ"כ,
in order to succeed in fixing the entire world one must begin and succeed in fixing oneself!
כדי צו מצליח זיין פארריכטן די גאנצע וועלט דארף מען אנהויבן און מצליח זיין צו פארריכטן זיך!
And especially since in truth there is no contradiction between these two matters:
ובפרט אז לאמיתתו של דבר איז ניטא קיין סתירה צווישן די צוויי ענינים:
He can be an honest person,
ער קען זיין אן ערליכער מענטש,
guarded from encroaching upon boundaries and from the dust of lashon hara;
אפגעהיט פון השגת גבול און פון אבק לשון הרע;
and all the more so –
וכ"ש וק"ו –
from actual lashon hara or the opposite of actual tzedakah,
פון לשון הרע ממש אדער היפך הצדקה ממש,
and so forth –
וכיו"ב –
and at the same time also think in his free time about fixing the entire world.
ובה בשעה אויך טראכטן בזמן הפנוי וועגן פארריכטן די גאנצע וועלט.
From this emerges also on the other side,
דערפון קומט ארויס אויך לאידך גיסא,
that in order that the evil inclination should not be able to divert from a matter that is supremely important,
אז כדי דער יצר זאל ניט קענען אפציען פון א זאך וואס איז העכסט וויכטיק,
i.e. the "adorn yourself" one must indeed occupy oneself with both matters,
ד.ה. דער "קשוט עצמך" דארף מען טאקע זיך פארנעמען מיט ביידע ענינים,
not only with oneself,
ניט נאר מיט זיך אליין,
but also with the world around oneself.
נאר אויך מיט דער וועלט ארום זיך.
In which are included both things –
וואס אין דעם זיינען נכלל ביידע זאכן –
both to do for Jews,
סיי צו טאן פאר אידן,
and for non-Jews.
און סיי פאר ניט אידן.
And especially since one can do both things simultaneously,
ובפרט אז מען קען טאן אין ביידע זאכן בבת אחת,
by means of disseminating the matter of faith in Hashem throughout the entire world.
דורך דעם וואס מען איז מפיץ דעם ענין פון אמונה בהשם בכל העולם כולו.
And as discussed above,
וכמדובר לעיל,
that the matter of the dissemination of faith in Hashem is the way to prevent that there should occur, G-d forbid, that which occurred in Germany:
אז דער ענין ההפצה פון אמונה בהשם איז די וועג צו באווארענען עס זאל ניט טרעפן ר"ל דאס וואס האט געטראפן אין דייטשלאנד:
With all the wisdoms and ethical teachings that they had,
מיט אלע חכמות ותורת המוסר וואס ביי זיי איז געווען,
with all the science with all the matters –
מיט די גאנצע וויסנשאפט מיט אלע ענינים –
from this emerged the aforementioned result.
איז דערפון ארויס די תוצאה הנ"ל.
And not like others who want to convince others
און ניט ווי אנדערע ווילן איינריידן אנדערע
(and sometimes even themselves),
(און אמאל אפילו זיך אליין),
that this was merely an isolated individual who deviated from common sense,
אז דאס איז געווען מערניט פון אן איין און איינציקן וואס איז אראפ פון שכל הישר,
and compelled all those who helped him, etc. –
און האט מכריח געווען די אלע וואס האבן אים געהאלפן וכו' –
because all those who were there then,
ווייל די אלע וואס זיינען דאן געווען דארט,
and I the least among them,
ואני הקטן בתוכם,
saw,
האבן געזען,
that he was received not only "with a pleasant countenance",
אז מען האט אים אויפגענומען ניט נאר "בסבר פנים יפות",
but many of those who led the study of the ethical teachings told him,
נאר כמה וכמה פון די וואס האבן אנגעפירט מיטן לימוד פון תורת המוסר האבן אים געזאגט,
that he had "hit upon" their thoughts and hopes,
אז ער האט "צוגעטראפן" צו זייערע מחשבות ותקוות,
that "Germany above all"!
אז "דויטשלאנד איבער אלץ"!
But the Torah says<sup>87</sup>) –
זאגט אבער תורה *87) –
"Adorn yourself first and then adorn others"!
"קשוט עצמך ואח"כ קשוט אחרים"!
And as is known all the details of the matter,
און ווי מען ווייס די אלע פרטים בדבר,
that it is not now the time to speak of distressing matters,
וואס ס'איז ניט איצטער די צייט צו ריידן ענינים המצערים,
even not in disparagement of an animal,
אפילו ניט בגנות בעל חי,
all the more so –
על אכו"כ –
not in disparagement of a "person"
ניט בגנות פון א "מענטשן"
(the people,
(די מענטשן,
those people,
יענע מענטשן,
etc.).
וכיו"ב).
And especially since we are in a "day of merit",
ובפרט אז מען שטייט אין א "יום זכאי",
when one must find in every created being,
ווען מען דארף אויסגעפינען אין יעדן נברא,
that each one certainly has within himself a spark of holiness,
וואס יעדערער האט דאך אין זיך א ניצוץ קדושה,
a "point" that is holy and good and upright,
א "פינטעלע" וואס איז קדוש וטוב וישר,
it is only that sometimes it is "covered" or "squeezed",
ס'איז מערניט וואס אמאל איז עס "צוגעדעקט" אדער "צוגעקוועטשט",
and sometimes one rubs off the concealing thing in order to bring it to light and make it dominate the person.
און אמאל רייבט מען אפ דעם דבר המעלים כדי צו ארויסברענגען איר לאור און מאכן אז זי זאל שולט זיין אין דעם מענטשן.
And we return to our subject –
ונחזור לעניננו –
"the deed is the main thing":
"המעשה הוא העיקר":
We are now in this country in a period before elections
מען שטייט דאך איצטער במדינה זו אין א תקופה וואס פאר בחירות
(before "elections").
(פאר "עלעקשאנס").
And one sees in practice,
און מען זעט בפועל,
that when one wants to accomplish something,
אז בשעת מען וויל עפעס דורכפירן,
even with the opponents –
אפילו ביי די מנגדים –
the period
איז די תקופה
(before elections)
(פאר בחירות)
is the right time to accomplish it,
די ריכטיקע צייט דאס דורכצופירן,
because the opponents need to come to the voter
ווארום די מנגדים דארפן אנקומען צו דעם בוחר
(either themselves,
(אדער זיי אליין,
or their children and relatives and good friends).
אדער זייערע קינדער און קרובים און גוטע פריינט).
And especially when it is about such a matter that in their inner essence they themselves know that this is how it should be,
ובפרט בשעת עס רעדט זיך וועגן אזא ענין וואס בפנימיות נפעום ווייסן זיי אליין אז אזוי דארף זיין,
only due to various and sundry reasons they argue otherwise. Consequently,
נאר מפני סיבות שונות ומשונות טוען זיי אנדערש. במילא,
when it comes to a physical benefit,
בשעת עס קומט צו א הנאה גשמית,
like during election time,
ווי בזמן הבחירות,
this is the most suitable time to accomplish it.
איז דאס דער זמן המתאים ביותר דאס דורכצופירן.
And this is understood all the more so and a fortiori from what was discussed above:
און דאס איז מובן בכ"ש וק"ו מהמדובר לעיל:
If in a time when there were difficulties one stood with self-sacrifice,
מה דאך אז אין א צייט ווען עס זיינען געווען שוועריקייטן איז מען געשטאנען במס"נ,
as it was at the time of the redemption of the 12th of Tammuz,
ווי ס'איז געווען אין זמן הגאולה פון י"ב תמוז,
which was a "hard land and a hard year"<sup>87</sup>);
וואס עס איז געווען אן "ארץ קשה ושנה קשה" *87);
all the more so when, by the kindness of Hashem, we find ourselves in a country where one can accomplish it with kindness and mercy,
עאכו"כ בשעת בחסד ה' געפינט מען זיך אין א מדינה וואו מען קען דאס דורכפירן בחסד וברחמים,
and there is no opposition –
און עס איז ניטא קיין התנגדות –
and on the contrary,
ואדרבה,
one can receive assistance and one does receive assistance.
מען קען קריגן א סיוע און מען קריגט א סיוע.
To what does this refer?
כלפי מה הדברים אמורים?
For a long time we have been speaking about the conduct in the schools of this country:
מען רעדט שוין א זמן רב וועגן דער הנהגה אין די בתי ספר במדינה זו:
There are in this country tens of thousands
עס זיינען פאראן במדינה זו צענדליקער טויזנטער
(and more –
(און נאכמער –
hundreds of thousands)
הונדערטער טויזנטער)
of Jewish children –
אידישע קינדער –
who study in "public schools"! It is a distressing matter,
וואס לערנען אין "פאבליק-סקולס"! עס איז א דבר המצער,
but this is the reality!
אבער דאס איז די מציאות!
And in addition to this –
ונוסף לזה –
there are millions of children of the nations of the world
זיינען פאראנען מיליאנען קינדער פון אומות העולם
(children of Noach)
(בני נח)
who study in "public schools" and the like.
וואס לערנען אין "פאבליק סקולס" וכיו"ב.
And until now,
און ביז איצטער האט מען,
due to various and sundry reasons and completely contrary to intellect –
מפני סיבות שונות ומשונות והיפך השכל לגמרי –
they did not allow the One Above to enter there,
ניט אריינגעלאזט אהינצו דעם אויבערשטן,
so to speak!
כביכול!
"The whole earth is full of His glory"<sup>88</sup> and "there is no place empty of Him"<sup>89</sup>:
ס'איז "מלא כל הארץ כבודו" 88 און "לית אתר פנוי מיני'" 89:
But when it needs to affect children –
אבער בשעת מען דארף דאס זאל פועל'ן אויף קינדער –
it must be a matter that is at least in one's thought,
דארף עס זיין א זאך וואס זאל לכל הפחות זיין במחשבתו,
so that it should not remain in a manner that one does not think about it and does not conduct oneself accordingly.
עס זאל ניט בלייבן באופן אז מען טראכט ניט וועגן דעם און מען פירט זיך ניט לויט דעם.
And as mentioned,
וכאמור,
it is not now the time to think about the reasons that brought this about
עס איז ניט יעצט די צייט צו טראכטן וועגן די סיבות וואס האבן געבראכט דערצו
(except for that part of them that one needs to know in order to be able to rectify the matter);
(סיידן אין דעם חלק פון זיי וואס מען דארף וויסן כדי צו קענען מתקן זיין דעם ענין);
when there is a situation requiring correction,
בשעת מען האט א מצב הדורש תיקון,
and a situation of danger –
און א מצב של סכנה –
one must first and foremost save from the danger!
דארף מען לכל לראש מציל זיין פון דער סכנה!
The actual situation is,
דער מצב בפועל איז,
as mentioned,
כאמור,
that hundreds of thousands of Jewish children and millions of non-Jewish children receive their entire education in "public schools",
אז הונדערטער טויזנטער אידישע קינדער און מיליאנען ניט אידישע קינדער באקומען זייער גאנצן חינוך אין "פאבליק-סקולס",
and there the situation is,
און דארט איז דער מצב,
as mentioned,
כאמור,
that they do not allow in there even a thought about the One Above!
אז מען לאזט דארט ניט אריין אפילו א מחשבה וועגן דעם אויבערשטן!
And the situation is,
און דער מצב איז,
that the entire education is only in the schools,
אז דער גאנצער חינוך איז נאר בבתי הספר,
because parents have no time and patience to occupy themselves with their children;
ווארום עלטערן האבן ניט קיין צייט און געדולד זיך אפצוגעבן מיט זייערע קינדער;
consequently,
במילא,
when they know that they are sending the children away to the "public school",
בשעת זיי ווייסן אז זיי שיקן אוועק די קינדער אין "פאבליק סקול",
and they give him from time to time a "sandwich" or two,
און מ'גיט אים מזמן לזמן א "סענדוויטש" אדער צוויי,
and money so that he can fulfill the desires of his heart –
און געלט כדי ער זאל קענען ממלא זיין תאוות לבו –
they think that with this they have fulfilled the obligation of father and mother to their son and daughter!
מיינען זיי אז דערמיט האבן זיי יוצא געווען חובת האב והאם לבנם ולבתם!
And especially when they endeavor that the children should be dressed very nicely,
ובפרט בשעת זיי זיינען זיך משתדל אז די קינדער זאלן זיין אנגעטאן זייער שיין,
and a girl should be able to change her dress every day or at least every week,
און א מיידעלע זאל קענען בייטן איר קליידל יעדן טאג אדער עכ"פ יעדע וואך,
and the main thing –
און דער עיקר –
that it should be a dress that is prettier than the friend's.
אז עס זאל זיין א קליידל וואס איז שענער פון די חבר'טעס.
[For the situation is,
[וואס דער מצב איז,
that regardless of the expenses,
אז ניט קוקנדיק אויף די הוצאות,
one is self-sacrificing and spends money –
איז מען זיך מוסר נפש און מען לייט געלט –
in order to be able to buy another dress for the girl. And another "tie" for the boy].
כדי קענען קויפן נאך א קליידעלע פאר דער מיידעלע. און נאך א "טאי" פאר דעם אינגעלע].
The parents think –
מיינען די עלטערן –
that with this they have already completely fulfilled their obligation towards the children,
אז דערמיט האט מען שוין אינגאנצן יוצא געווען ידי חובתם כלפי די קינדער,
and one need not think about anything more.
און מען דארף ניט טראכטן וועגן נאך.
The reality, however, is,
די מציאות איז אבער,
as mentioned,
כאמור,
that the state of education in this country is,
אז דער מצב החינוך במדינה זו איז,
that the education in the schools is not sufficient at all.
אז דער חינוך בבתי הספר איז ניט מספיק כלל וכלל.
The children grow up with the recognition
די קיגדער וואקסן אויס מיט דער הכרה
(which the state,
(וואס די מדינה,
through the schools,
ע"י בתי הספר,
instills in them)
שפארט אין זיי אריין)
that "my power and the might of my hand has gotten me this wealth"<sup>90</sup>,
אז "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה" 90,
that everyone is a "pioneer"
אז יעדערער איז א "פאיאניר"
(a "chalutz")
(א "חלוץ")
who can make from the wilderness an inhabited city. And they bring the child a proof for the matter from the history of this country –
וואס קען מאכן פון דער וויסטעניש אן עיר מושב. און מען ברענגט דעם קינד א ראי' לדבר פון דברי ימי מדינה זו –
and the conclusion is that "there is none above him"!
און די מסקנה איז אז "אין למעלה ממנו"!
They teach him,
לערנט מען אים,
that just as he is a "smart boy" and she is a "smart girl" –
אז אזוי ווי ער איז א "סמארט באי" און זי איז א "סמארט גירל" –
they must utilize the knowledge that is taught to them in the schools also to carry out whatever occurs to them!
דארפן זיי אויסנוצן די ידיעות וואס מען לערנט זיי אין די בתי ספר אויך אויסצופירן וואס עס קומט ביי זיי אויס!
And from this comes the result –
און דערפון קומט ארויס די תוצאה –
that when it sometimes occurs according to the will of the child,
אז בשעת עס קומט אמאל אויס ברצון הילד,
"the inclination of man's heart is evil from his youth"<sup>91</sup>,
"יצר לב האדם רע מנעוריו" 91,
that one needs "to take a sandwich from the friend" because the other's is better than his –
אז מען דארף "צונעמען א סענדוויטש פון דעם חבר" ווייל יענעמס איז בעסער ווי זיינער –
he does it.
טוט ער דאסו
And the question is,
אי איז די שאלה,
that a "policeman" can imprison him –
אז א "פאליסמאן" קען אים איינזעצן –
for this he is a "smart boy",
איז אויף דעם איז ער א "סמארט באי",
and can do it at the time when the "policeman" is not there,
און קען דאס אפטאן אין דעם זמן ווען דער "פאליסמאן" איז דארט ניטא,
or he hides from him –
אדער ער באהאלט זיך פון אים –
then "who can say to him, 'What are you doing?'"!
וואס דעמולט איז "מי יאמר לו מה תעשה"!
And especially when he hears from his father and mother that he is a "smart boy" and she is a "smart girl".
ובפרט ווען ער הערט פון זיין פאטער און מוטער אז ער איז א "סמארט באי" און זי איז א "סמארט גירל".
And in terms of practical action:
ובנוגע לפועל:
The matter that is at hand is –
די זאך וואס איז עומד על הפרק איז –
that one should endeavor to introduce in the public schools a "moment of silence".
מען זאל זיך משתדל זיין צו איינפירן אין די פאבליק סקולס א "רגע של שתיקה".
In simple words:
אין איינפאכע ווערטער:
One must introduce in every school,
מען דארף איינפירן בכל בית ספר,
that the beginning of each day should be with a "moment of silence".
אז די התחלה פון כל יום זאל זיין מיט א "רגע של שתיקה".
And one should tell the child,
און מען זאל זאגן דעם קינד,
that although during the day one learns arithmetic and geography with all the good and necessary things through which one can get through the world and make a livelihood etc. –
אז כאטש במשך היום לערנט מען חשבון און געאגראפיע מיט אלע גוטע און נויטיקע זאכן דורך וועלכע מען קען דורכגיין די וועלט מיט שאפן א פרנסה וכו' –
one must, however, first and foremost have a "moment" of silence at the beginning of the day,
דארף מען אבער לכל לראש האבן א "רגע" פון שווייגן בחחלת היום,
during which moment they should think that which their parents and their grandfather and grandmother tell them to think etc.
וואס במשך די רגע זאלן זיי טראכטן דאס וואס עס זאגן זיי די עלטערן און דער זיידע מיט דער באבען צו טראכטן וכו'.
For when they will have this "beginning" of the day,
וואס בשעת מען וועט האבן די "התחלה" פון דעם טאג,
a true "beginning and opening",
אן אמת'ע "התחלה ופתיחה",
it will be a matter of "we begin with a blessing",
וועט עס זיין אן ענין פון "פותחין בברכה",
that this will give blessing upon the remaining matters of the day,
אז דאס וועט געבן ברכה אויף שאר עניני היום,
i.e., that afterwards he will be blessed in utilizing the knowledge that he receives and learns during the day,
ד.ה. אז דערנאך וועט ער זיין געבענטשט אין דעם אויסנוצן די ידיעות וואס ער באקומט און לערנט במשך דעם טאג,
to use them for matters that are good for him and for the entire world,
אויסנוצן זיי אויף ענינים הטובים בשבילו ובשביל העולם כולו,
and on the contrary,
ואדרבה,
with a reversed order:
מיט א סדר הפוך:
first he will think about what is good for the world,
פריער וועט ער טראכטן וועגן דעם וואס איז גוט פאר דער וועלט,
and only afterwards will he think about himself,
און ערשט דערנאך וועט ער טראכטן וועגן זיך,
whether this is also good for him,
צי דאס איז אויך גוט פאר אים,
and furthermore –
ויתר על כן –
from this matter will come the determination of what is good for the world.
פון דעם ענין וועט זיין די הכרעה וואס איז טוב לעולם.
And afterwards it will come down into practice,
און דערנאך וועט עס אזוי אראפקומען בפועל,
in the appropriate conduct.
בהנהגה המתאימה.
And the emphasis in this is,
וואס די הדגשה בזה איז,
as mentioned,
כאמור,
that it must specifically be a "moment of silence":
אז עס דארף זיין א "רגע של שתיקה" דוקא:
If one will want to implement that there should be a moment of prayer,
אויב מען וועט וועלן דורכפירן אז עס זאל זיין א רגע של תפלה,
this will not be in the desired manner:
וועט דאס ניט זיין באופן הרצוי:
The reality is,
די מציאות איז,
that since this will be about speech,
אז וויבאלד דאס וועט זיין בריבור,
the child will ask the teacher
וועט דער קינד פרעגן ביים טיטשער
(or teacher)
(אדער טיטשערין)
what the speech should be about;
וועגן וואס זאל דער דיבור זיין;
and those are people about whom we do not know where they stand;
און יענע זיינען דאך בני אדם וואס מען ווייס ניט ביי וואס זיי האלטן;
and certainly one cannot expect from them,
און זיכער אז מען קען ניט דערווארטן פון זיי,
that if they are believers in one way they should answer the child that he should conduct himself in accordance with his faith
אז אויב זיי זיינען מאמינים באופן אחד זאלן זיי ענטפערן דעם קינד ער זאל זיך פירן בהתאם צו זיין אמונה
(of the child).
(פון דעם קינד).
A teacher will not answer a student like that! And he also cannot tell him that he cannot answer him –
א טיטשער וועט אזוי ניט ענטפערן צו א תלמיד! און ער קען אים אויך ניט זאגן אז ער קען אים ניט ענטפערן –
because he is his teacher!
ווייל ער איז דאך זיין טיטשער!
Therefore it is precisely the greatest,
דערפאר איז עס בדיוק הכי גדול,
that it must be specifically a "moment of silence."
אן עס מוז זיין א "רגע של שתיקה" דוקא.
Along with this, however, the moment must not be a trivial moment. In the middle of the day or at its end,
צוזאמען דערמיט דארף אבער דער רגע ניט זיין קיין רגע טפל. באמצע היום אדער בסופו,
when the child is already tired and has already learned and heard many things –
ווען דער קינד איז שוין פארמאטערט און האט זיך שוין אנגעלערנט און אנגעהערט א ריבוי זאכן –
rather, it must be done specifically at the beginning of the day!
נאר מען דארף עס טאן דוקא בתחלת היום!
That is, the only thing that the principal or teacher can and must say to the student is –
ד.ה. די איינציקע זאך וואס דער פרינציפל אדער טיטשער קענען און דארפן זאגן דעם תלמיד איז –
that he begins the day with a moment of silence.
אז ער הויבט אן דעם טאג מיט א רגע פון שווייגן.
This, however, is not, heaven forbid, so that the moment should go to waste:
דאס איז אבער ניט ח"ו כדי דער רגע זאל אוועקגיין לבטלה:
One must not accustom the child to waste time,
מען טאר ניט איינגעוואוינען דעם קינד אז ער קען מבטל זיין זמן,
a child must know that he must utilize his time with his abilities! Rather, one must tell him,
א קינד דארף וויסן אז ער דארף אויסנוצן זיין צייט מיט זיינע כוחות! נאר מען דארף אים זאגן,
that he should utilize the moment of silence as part of his education,
ער זאל אויסנוצן דעם רגע של שתיקה אלס טייל פון זיין חינון,
by thinking a good thought. But what exactly he should think –
דורך טראכטן א מחשבה טובה. אבער וואס בדיוק ער זאל טראכטן –
that he must ask his father or mother.
דאס דארף ער פרעגן ביי זיין פאטער אדער מוטער.
And the proof for this,
און די הוכחה לזה,
that specifically a "moment of silence" is the straight path –
אז דוקא א "רגע של שתיקה" איז דער דרך הישר –
is from actual practice:
איז פון מעשה בפועל:
All those who tried to implement a law of a moment of speech and prayer with a specific text –
די אלע וואס האבן געפרואווט דורכפירן א געזעץ פון א רגע של דיבור ותפלה מיט א געוויסן נוסח –
immediately aroused a dispute,
האבן זיי גלייך מעורר געווען א מחלוקת,
such a dispute that brought about hatred!
אזא מחלוקת וואס האט געבראכט צו שנאה!
It cannot be that a good thing and a thing of holiness can be achieved only through spreading dispute and hatred;
עס קען ניט זיין אז א דבר טוב ודבר של קדושה זאל מען קענען דערגרייכן נאר דורך פארשפרייטן מחלוקת ושנאה;
that is a contradiction!
דאס איז א דבר והיפוכו!
Furthermore:
נאכמער:
One must think how to implement the matter in practice,
מען דארף דאך טראכטן ווי צו דורכפירן די זאך בפועל,
not that it should remain a discussion connected with "victory,"
ניט עס זאל בלייבן א שקו"ט וואס זאל זיין פארבונדן מיט "נצחנות",
"he" should show that he is a whole "big shot,"
"ער" זאל ווייזן אז ער איז א גאנצער "יא טיבע דאם",
and a person who wants to do good things;
און א מענטש וואס וויל טאן גוטע זאכן;
the main thing is –
דער עיקר איז דאך –
that there should be benefit from it for the children,
עס זאל זיין אין דעם א תועלת פאר די קינדער,
therefore one must do everything possible so that the law be implemented in practice!
במילא דארף מען טאן ככל האפשרי אז דער געזעץ זאל דורכגעפירט ווערן בפועל!
It was seen in practice,
האט מען געזען בפועל,
that there is no normal possibility
אז עס איז ניטא קיין נארמאלע מעגלעכקייט
(according to the way things are going)
(לויט דער וועג ווי עס גייט)
to implement the law,
אז מען זאל דורכפירן דעם געזעץ,
if one insists that it must be specifically with speech.
אויב מ'וועט זיך שפארן אז עס דארף זיין בדיבור דוקא.
This is in addition to the main point,
וואס דאס איז נוסף על העיקר,
that if it will be with speech –
אז אויב דאס וועט זיין בדיבור –
it could bring, heaven forbid, a chain of troubles,
קען דאס ברענגען ר"ל צרות צרורות,
even to matters contrary to faith.
ביז אין ענינים פון היפך האמונה.
And as mentioned –
וכאמור –
there is absolutely no necessity for this,
ס'איז ניטא כלל וכלל קיין הכרח לזה,
one can
מען קען דאס
(specifically a moment of silence)
(א רגע של שתיקה דוקא)
implement it in pleasant ways and in ways of peace.
דורכפירן בדרכי נועם ובדרכי שלום.
Along with this comes the aforementioned point,
דערביי קומט צו די נקודה הנ"ל,
that we are now in a period of elections:
אז מען האלט יעצט אין א תקופה פון בחירות:
As was said several times,
ווי גערעדט כמה פעמיים,
everything is with Divine Providence. It is seen,
איז יעדער זאך בהשגחה פרטית. זעט מען,
that in the language of this country, what a person presents himself as a candidate for elections is called,
אז בלשון מדינה זו רופט מען דאס וואס א מענטש שטעלט זיך אלס קאנדידאט פאר די בחירות,
that he "runs."
אז ער "לויפט".
Seemingly:
לכאורה:
What connection does "running" have to "elections"? Running is relevant when one makes a "championship"
וואס פאר א שייכות האט "לויפן" צו "בחירות"? לויפן איז שייך בשעת מען מאכט א "טשעמפיאנשים"
(championship)
(אליפות)
who will run a greater distance in the shortest time;
ווער עס וועט דורכלויפן א גרעסערע שטרעקע אין א זמן הכי קצר;
what connection does it have to "elections"?
וואס פאר א שייכות האט עס צו "בחירות"?
On the contrary:
ואדרבה:
If one wants to be elected,
אז מען וויל אויסגעקליבן ווערן,
one must go with "settled thinking,"
דארף מען גיין מיט "ישוב הדעת",
and give a composed speech,
און האלטן א מיושב'דיקע רעדע,
and consider what he should do and how he should speak?
און באטראכטן וואס ער זאל טאן און ווי אזוי ער זאל ריידן?
But the truth is,
איז אבער דער אמת,
that the term "running" indeed expresses the truth of the matter:
אז דער לשון "לויפן" גיט טאקע ארויס די אמיתיות הדבר:
One who is a candidate to be elected in the elections is indeed not one who wants to sacrifice himself for the public
דער וואס קאנדידירט אויף ווערן אויסגעקליבן אין די בחירות איז טאקע ניט איינער וואס וויל זיך מוסר נפש זיין פאר ציבור
(as he wants to convince the world);
(ווי ער וויל איינריידן דעם עולם);
if only it were so –
הלואי וואלט עס געווען אזוי –
in practice, however, who goes to elections? That one who "runs" to elections!
בפועל אבער ווער גייט צו בחירות? אט דער וואס "לויפט" צו בחירות!
And since this is so –
און וויבאלד אזוי –
it is easier to implement with those who run that they should take into account what the people who need to choose for them say,
איז גרינגער דורכצופירן ביי די וואס לויפן זיי זאלן זיך רעכענען מיט דעם וואס עס זאגן די מענטשן וואס דארפן קלייבן פאר זיי,
and implement the aforementioned law.
און דורכפירן דעם חוק הנ"ל.
At first glance, this is a deficiency,
לכאורה איז דאך דאס א חסרון,
"he seeks his own honor";
"כבוד עצמו הוא דורש";
but we see,
זעט מען אבער,
in the language of our Sages<sup>92</sup>,
בלשון חז"ל 92,
that "a person should always engage in Torah and mitzvos even if not for their own sake,
אז "לעולם יעסוק אדם בתורה ומצוות אע"פ שלא לשמה,
for from not for their own sake, he comes to for their own sake."
שמתוך שלא לשמה בא לשמה".
Let them run "not for their own sake,"
זאלן זיי לויפן "שלא לשמה",
as long as it is carried out!
אבי דאס זאל זיך דורכפירן!
The main thing is –
דער עיקר איז –
that all matters of good and holiness be carried out,
עס זאלן זיך דורכפירן אלע עניני טוב וקדושה,
and regarding Jews –
ובנוגע צו אידן –
matters of the 613 mitzvos.
ענינים של תרי"ג מצוות.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
those who were elected in the previous elections,
די וואס מען האט זיי אויסגעקליבן אין די פריערדיקע בחירות,
now is the appropriate time to press them and ask them "a hundred times and one,"
איז איצטער דער זמן המתאים מען זאל זיי דוחק זיין און בעטן זיי "מאה פעמים ואחת",
that they implement the matter of a "moment of silence"!
זיי זאלן דורכפירן דעם ענין פון "רגע של שתיקה"!
And along with this they should emphasize,
און דערביי זאלן זיי מדגיש זיין,
that the intention is not a matter of "victory,"
אז דער מכוון איז ניט אן ענין של "נצחנות",
that one wants to defeat those who hold the opposite,
אז מען וויל מנצח זיין די וואס האלטן פארקערט,
but rather on the contrary –
נאר אדרבה –
one wants to give in to them,
מען וויל זיי נאכגעבן,
because here it is not about a moment of prayer,
ווייל דא רעדט זיך ניט וועגן א רגע של תפלה,
but specifically a moment of silence,
נאר דוקא א רגע של שתיקה,
as discussed at length above.
וכנ"ל בארוכה.
Along with this one must add,
דערביי דארף מען צוגעבן,
that at the time when the matter of a "moment of silence" will be instituted,
אז בשעת מען וועט איינפירן דעם ענין פון "רגע של שתיקה",
this is a beginning on the correct path that there should also come about a general improvement in the state of education in this country:
איז דאס א התחלה בדרק הנכון אז עס זאל אויך צוקומען בכללות מצב החינוך במדינה זו:
As mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
the parents of hundreds of thousands of families in this country,
האבן די עלטערן פון הונדערטער טויזנטער משפחות במדינה זו,
have forgotten and abandoned the matter of educating their children,
פארגעסן און אפגעלאזן דעם ענין פון חינוך ילדיהם,
relying in this on the school or on the rabbi and so forth.
פארלאזן זיך אין דעם אויף דעם בית-הספר אדער צום רב וכיו"ב.
The truth is, however,
דער אמת איז אבער,
that no matter how good the school may be,
אז ווי גוט דער בית ספר זאל נאר זיין,
and no matter how good the rabbi may be –
און ווי גוט דער רב זאל נאר זיין –
it does not exempt, heaven forbid, the parents from the holy duty that every father and every mother has,
פטר'ט עס ניט ח"ו די עלטערן פון דעם חוב קדוש וואס יעדער פאטער און יעדער מוטער האבן,
to educate their own children themselves!
צו מחנך זיין אליין זייערע קינדער!
No matter how busy one may be –
ווי טרוד מען זאל נאר זיין –
upon him is incumbent the obligation of "and you shall teach them to your children"<sup>93</sup>. Indeed, in the Sifri<sup>94</sup> it states,
איז אויף אים מוטל דער חיוב פון "ושננתם לבניך" 93. אין ספרי 94 שטייט טאקע,
"to your children – these are the students";
"לבניך אלה התלמידים";
but before that comes the simple meaning of the verse –
אבער פאר דעם קומט דער פירוש הכתוב כפשוטו –
that every person must learn himself with his own son and his own daughter!
אז יעדערער דארף לערנען אליין מיט זיין אייגענעם זון און זיין אייגענער טאכטער!
Even if one has a good teacher and a good rabbi and a good spiritual guide and a rosh yeshiva and so forth –
אי מען האט א גוטן מלמד און א גוטן רב און א גוטן מדריך רוחני און ראש ישיבה וכיו"ב –
the mitzvah, however, is upon the father,
די מצוה איז אבער אויפן פאטער,
and he must fulfill it himself!
און ער דארף איך אליין מקיים זיין!
And the reason for the matter is simple:
און דער טעם לדבר איז פשוט:
When a child hears the same thing from the father or from the mother or from both,
בשעת א קינד הערט די זעלבע זאך פון דעם פאטער אדער פון דער מוטער אדער פון ביידן,
and afterwards he hears it from a rabbi and teacher and rosh yeshiva –
און דערנאך הערט ער דאס פון א רב און מלמד און ראש ישיבה –
it is not at all comparable, the influence this has upon him,
איז אינו דומה כלל דער איינפלוס וואס דאס האט אויף אים,
compared to when he did not hear it from the parents;
לגבי דעם ווי דאס איז בשעת ער האט עס ניט געהערט פון די עלטערן;
it becomes implanted in a way that is incomparably stronger in the children!
עס ווערט איינגעפלאנצט באופן חזק יותר שלא בערך ביי די קינדער!
Thus, through this law of a "moment of silence,"
איז דורך דעם חוק פון "רגע של שתיקה",
which will awaken the parents to participate in the education of their children –
וואס וועט דערוועקן די עלטערן זיי זאלן זיך משתתף זיין אין חינוך ילידהם –
this matter will also be corrected,
וועט מען פארריכטן אויך דעם ענין,
because one will begin to awaken
ווייל מען וועט אנהויבן אויפוועקן
(even more)
(נאכמער)
parents in the country,
עלטערן אין דער מדינה,
that they should know about their most primary mission,
זיי זאלן וויסן וועגן זייער שליחות הכי עיקרית,
that they should establish a "generation of the upright that will be blessed"<sup>95</sup>.
זיי זאלן אויפשטעלן א "דור ישרים יבורך" 95.
And along with this comes another benefit regarding the parents themselves –
און דערביי קומט צו נאך א תועלת בנוגע די עלטערן לעצמם –
for "and he shall turn the heart of the fathers to the children –
ווארום "והשיב לב אבות על בנים –
through the children"<sup>96</sup>:
על ידי בנים" 96:
Through the fact that the children will ask questions every day of the parents,
דורך דעם וואס די קינדער וועלן פרעגן שאלות יעדן טאג ביי די עלטערן,
saying:
זאגנדיק:
"Listen! I now have to go to the 'public school,'
"הערט זיך איין! איך דארף איצטער גיין אין "פאבליק סקול",
where you send me,
וואו איך שיקט מיר,
and where the teacher will tell me to 'think' –
און וואו דער טיטשער וועט מיר זאגן איך זאל "טראכטן" –
you must tell me what to think!",
דארפט איר מיך זאגן וואס צו טראכטן!",
and he will add,
און ער וועט צוגעבן,
that afterwards he will also convey it to his friend
אז דערנאך וועט ער עס איבערגעבן אויך זיין חבר
(or a girl to her friend) –
(אדער א מיידעלע צו איר חבר'טע) –
then the parents will begin themselves to be educated and to think what is a Jew and what is Judaism,
וועלן דאן די עלטערן זיך אנהויבן אליין מחנך זיין און טראכטן וואס איז א איד און וואס איז אידישקייט,
and what does it mean,
און וואס מיינט עס,
not only in wisdom, understanding and knowledge –
ניט נאר אין חכמה בינה ודעת –
but in actual deed,
נאר אין מעשה בפועל,
for "the deed is the main thing"!
וואס "המעשה הוא העיקר"!
What the matter of a "moment of silence" is connected with another matter –
וואס דער ענין פון "רגע של שתיקה" איז פארבונדן מיט נאך אן ענין –
and with an introduction:
ובהקדים:
There are indeed some lawyers who argue that even a "moment of silence" is contrary to the "Constitution,"
עס זיינען דאך פאראן אזוינע עורכי דין וואס טענה'ן אז אויך "רגע של שתיקה" איז בניגוד צו דער "קאנסטיטושן",
because that is how they interpret the "Constitution."
ווייל אזוי לערנען זיי פשט אין דער "קאנסטיטושן".
That in truth they are not correct,
וואס באמת זיינען זיי ניט גערעכט,
because in addition to what other lawyers say the opposite,
ווארום נוסף לזה וואס אנדערע עורכי דין זאגן קאפויר,
and hold that a "moment of silence" is not contrary to the "Constitution",
און האלטן אז א "רגע של שתיקה" איז ניט בניגוד צו דער "קאנסטיטושן",
this is also understood by simple logic:
איז דאס אויך מובן בשכל הפשוט:
The child can think about whatever he wants! The teacher and the principal have no opinion in this,
דער קינד קען דאך טראכטן וועגן וואס ער וויל! דער טיטשער און דער פרינציפל האבן ניט קיין דיעה אין דעם,
because they are not asked –
ווארום מען פרעגט זיי נישט –
only the parents,
נאר די עלטערן,
who according to the Constitution have the right to educate their children as they wish.
וואס לויט דער קאנסטיטושן האבן די עלטערן די רעכט צו מחנך זיין זייערע קינדער כרצונם.
This, however, is connected with another matter on the opposite side:
דאס איז אבער פארבונדן מיט א צווייטע זאך וואס אין צד ההפכי:
In my opinion,
לדעתי,
the following proposal was made initially because they wanted to cause a stumbling block in the matter of the "moment of silence",
איז ההצעה דלקמן געמאכט געווארן לכתחילה ווייל מען האט געוואלט מכשיל זיין דעם ענין פון "רגע של שתיקה",
so they hit upon an invention to do another matter.
איז מען געפאלן אויף א המצאה צו טאן נאך אן ענין.
And this is,
און דאס איז,
that they should arrange and implement a law that adult students who want to hold an assembly on religious matters,
מען זאל איינארדענען און דורכפירן א געזעץ אז ערוואקסענע תלמידים וואס ווילן מאכן אן אסיפה אין עניני דת,
should be permitted to do so not only in the house of worship and house of prayer etc.,
זאלן זיי מעגן דאס טאן ניט נאר אין בית הדת ובית התפלה וכו',
but also in schools,
נאר אויך אין בתי ספר,
i.e. high schools or universities and the like.
ד.ה. היי-סקולס אדער יוניווערסיטעטן וכיו"ב.
And the truth is,
וואס דער אמת איז,
that when one considers what this will lead to,
אז בשעת מען טראכט אריין צו וואס דאס וועט ברענגען,
one sees immediately that this is an undesirable and unbeneficial thing:
זעט מען גלייך אז דאס איז א דבר בלתי רצוי ובלתי מועיל:
When one holds an assembly on religious matters in a public place, one loses from both sides:
בשעת מען מאכט אן אסיפה בעניני דת אין א מקום כללי איז מען מפסיד פון ביידע זייטן:
Regarding religious matters, one will not be able to speak with full completeness,
בנוגע צו עניני דת וועט מען ניט קענען ריידן מיט דער גאנצער שלימות,
each according to his religion;
כל אחד בדתו;
knowing that one is in a public place,
וויסנדיק אז מען געפינט זיך אין א מקום ציבורי,
and there may enter during the proceedings those who are opposed to his religion,
און עס קענען אריינגיין בשעת מעשה אזעלכע וואס זיינען מנגד צו זיין דת,
so since he does not want to anger them, he will speak in half-words and be careful etc. –
איז וויבאלד אז ער וויל זיי ניט איינרוגז'ן וועט ער רעדן אין האלבע ווערטער און זיך אויסהיטן וכו' –
and the listener will think that this is the entire faith,
און דער הערער וועט מיינען אז דאס איז די גאנצע אמונה,
and that with this one has fulfilled one's obligation.
און אז דערמיט איז מען יוצא.
That is, that such a law will be harmful to religious matters,
ד.ה. אז אזא חוק וועט מזיק זיין עניני דת,
since through this there will be a lack of truth in the discussions on religious matters,
היות עס וועט דורך דעם פעלן אין די אמת'קייט פון די שקו"ט בעניני דת,
where untruth will be introduced,
וואו מען וועט אריינברענגען ניט-אמת'קייט,
which is especially harmful when it comes to religious matters.
וואס איז בעיקר מזיק ווען עס רעדט זיך וועגן עניני דת.
And on the other hand –
ולאידך גיסא –
it will also be harmful to the public good:
וועט עס אויך מזיק זיין צו טובת הציבור:
It is inevitable,
ס'איז בל ימלט,
that an open discussion on religious matters in an open and public place will not lead to a great dispute between those assembled who belong to one religion and those who will at the same time hold an assembly in the same place in another room about another religion,
אז אן אפענע שקו"ט אין עניני דת במקום פתוח וציבורי זאל ניט צוברענגען צו א מחלוקת גדולה צווישן די מתאספים וואס באלאנגען צו איין דת מיט די וואס וועלן מאכן בשעת מעשה אן אסיפה באותו מקום בחדר אחר וועגן אן אנדער דת,
heaven forfend! Because when one holds an assembly,
להבדיל! ווייל בשעת מען מאכט אן אסיפה,
and they begin to shout,
און מען הויבט אן שרייען,
and one hears what the other is saying,
און איינער הערט וואס עס רעדט דער צווייטער,
or one enters and hears etc. –
אדער מען גייט אריין און מען הערט וכו' –
it is in human nature,
איז בטבע בני אדם,
especially of young people,
בפרט צעירים,
that one has a feeling of competitiveness,
אז מען האט א רגש של נצחנות,
this will lead to arguments and to a dispute,
וועט דאס אריינפירן אין וויכוחים און אין א מחלוקת,
whose "end, who can fathom it"!
וואס "אחריתה מי ישרונה"!
And in addition to all this –
ונוסף על כל זה –
there is no necessity for this!
איז ניטא קיין הכרח לזה!
The entire proposal came from the opposite side,
די גאנצע הצעה איז געקומען פון דעם צד ההפכי,
in order to confuse and incite everyone,
כדי צו פאנאנדערפלאקערן און אויפרייצן אלעמען,
to convince them that they want to destroy freedom of religion and the Constitution etc. –
זיי איינריידן אז מען וויל חרוב מאכן חופש הדת און די קאנסטיטושן וכו' –
which will diminish the chances of implementing the law of the "moment of silence"!
וואס דאס וועט ממעט זיין די סיכויים צו איינפירן דעם חוק פון "רגע של שתיקה"!
This is a matter in which the religious leaders have no interest,
דאס איז א זאך וואס די מנהיגי הדת האבן ניט קיין אינטערעס בזה,
because in every city there are enough synagogues and study halls which are the appropriate place for this,
ווארום בכל עיר ועיר זיינען פאראן גענוג בתי כנסיות ובתי מדרשות וועלכע זיינען דער מקום המתאים לזה,
and this is the merit of the place!
און דאס איז די זכות המקום!
And furthermore:
ועוד זאת:
Specifically when the assembly is in a synagogue or study hall,
דוקא בשעת די אסיפה איז אין א ביהכנ"ס וביהמ"ד,
one has on the spot the "expert" in religious matters,
האט מען אויפן ארט דעם "מומחה" אין עניני דת,
the rabbi and rosh yeshiva and teacher and the like,
דעם רב און ראש ישיבה און מלמד וכיו"ב,
so when a doubt or question arises etc. –
איז בשעת עס ווערט א ספק ושאלה וכיו"ב –
one has immediately the expert who has devoted his entire life with self-sacrifice to studying the Shulchan Aruch and Torah etc.,
האט מען גלייך דעם מומחה וואס האט אפגעגעבן זיין גאנצן לעבן במסירת נפש אויף לערנען שו"ע און תורה וכו',
who can immediately clarify what is an obligation etc. according to the Shulchan Aruch,
וועלכער קען גלייך אויפקלערן וואס איז א חיוב ויכו"ב ע"פ שו"ע,
and what is a permissible matter,
און וואס איז א דבר הרשות,
and what are matters forbidden according to the Shulchan Aruch.
און וואס זיינען ענינים האסורים ע"פ שו"ע.
And as mentioned,
וכאמור,
the evil inclination succeeded –
האט דער יצר מצליח געווען –
and they brought also this question and matter to a vote,
און מ'האט ארויסגעבראכט אויך די שאלה און דעם ענין לידי הצבעה,
and they are trying to implement it in Congress and the like.
און מען פרואווט עס דורכפירן אין קאנגרעס וכיו"ב.
And although certainly their intention is for the good,
ואע"פ אז זיכער איז כוונתם לטובה,
and especially that those who brought this up helped so that "parochial schools" should be able to educate children beginning with faith in the Creator of the world and its Director,
ובפרט אז די וואס האבן דאס ארויפגעבראכט האבן ארויסגעהאלפן אז מען זאל העלפן "פאראקעיל סקולס" זאלן קענען מחנך זיין קינדער אנהויבנדיק מיט דער אמונה אין בורא העולם ומנהיגו,
and they occupied themselves with disseminating the obligation of keeping the Seven Noachide Laws in every possible place;
און האבן זיך פארנומען מיט מפיץ זיין דעם חיוב פון קיום שבע מצוות בני נח בכל מקום האפשרי;
But every person has an advisor,
האט דאך אבער יעדער מענטש א יועץ,
and many advisors,
און כמה יועצים,
and in addition to this, anyone can make a mistake —
ונוסף לזה קען יעדערער א טעות האבן –
he did not calculate from the outset whether there is a chance to implement this in practice,
האט ער ניט אויסגערעכנט לכתחילה צי עס איז דא א שאנס אז מען זאל דאס דורכפירן בפועל,
or whether this is merely something that will provoke the surroundings,
אדער דאס איז בלויז א זאך וואס וועט אויפרייצן דעם ארום,
and not only will the matter not pass,
און ניט נאר אז דער ענין וועט ניט דורכגיין,
but it will also cause damage regarding the "moment of silence."
נאר דאס וועט אויך מקלקל זיין בנוגע צו "רגע של שתיקה".
Therefore, one must remove this matter from the agenda,
דעריבער דארף מען אראפנעמען דעם ענין פון סדר היום,
and explain the matter in its truth,
און מסביר זיין דעם ענין לאמיתתו,
that we do not wish to arouse any dispute and the like,
אז מען וויל ניט מעורר זיין קיין מחלוקת וכיו"ב,
and we do not wish to hold assemblies on religious matters in a place where there is no expert who can lead the discussion etc.,
און מען וויל ניט מאכן אסיפות בעניני דת אין אן ארט וואו ס'איז ניטא קיין מומחה וואס קען אנפירן מיט דער שקו"ט וכו',
and regarding this we do not want a moment of speech, only a "moment of silence."
ועד"ז וויל מען ניט קיין רגע של דיבור נאר א "רגע של שתיקה".
Now this is the greatest possibility to implement it in pleasant ways and in ways of peace.
וואס יעצט איז די גרעסטע מעגלעכקייט דאס דורכפירן בדרכי נועם ובדרכי שלום.
And as discussed above —
וכמדובר לעיל –
it is not at all in contradiction to the Constitution:
איז עס כלל ניט בסתירה צו דער קאנסטיטושן:
the matter of "silence" is not contrary to the Constitution.
דער ענין פון "שתיקה" איז ניט בניגוד צו דער קאנסטיטושן.
As above at length.
כנ"ל בארוכה.
And even if it were in contradiction to the Constitution of the United States —
ואפילו אויב עס וואלט געווען בסתירה צו דער קאנסטיטושן פון ארצות הברית –
the first Constitution for all Constitutions —
איז די ערשטע קאנסטיטושן פאר אלע קאנסטיטושנס –
is the one that was given at Mount Sinai to all inhabitants of the world!
די וואס איז געגעבן געווארן ביים בארג סיני לכל באי עולם!
Therefore, in the Constitution of this country as well, they established as a foundation the matter that it was made by human beings,
וואס דעריבער האט מען אויך אין דער קאנסטיטושן פון מדינה זו אוועקגעשטעלט אלס יסוד דעם ענין אז זי איז געמאכט געווארן על ידי בני אדם,
not from the Above, but "by the people"!
ניט פון דעם אויבערשטן נאר "ביי טהע פיפל"!
And in this it is emphasized,
וואס אין דעם איז מודגש,
that the Constitution is one that can change.
אז די קאנסטיטושן איז אזא וואס קען זיך בייטן.
And especially as it is written that it was written "by the people for the people,"
ובפרט ווי עס שטייט אז דאס איז געשריבן געווארן "ביי טהע פיפל פאר טהע פיפל",
i.e., by human beings for the benefit of human beings;
ד.ה. דורך בני אדם לטובת בני אדם;
consequently, it is self-understood,
במילא איז זעלבסטפארשטענדלעך,
that when it is for the benefit of human beings to change it —
אז בשעת ס'איז לטובת בני אדם צו בייטן דאס –
this itself is the intention of the Constitution.
איז דאס גופא דער מכוון פון דער קאנסטיטושן.
And as we see in practice —
און ווי מ'זעט בפועל –
that many "amendments" have been inserted,
אז מען האט אריינגעשטעלט אסאך "אמענדמענטס",
additions and changes,
הוספות ושינויים,
into the Constitution,
אין דער קאנסטיטושן,
which is not in contradiction to the Constitution,
וואס דאס איז ניט בסתירה צו דער קאנסטיטושן,
but on the contrary —
נאר אדרבה –
this is the foundation!
דאס איז דער יסוד!
And regarding our matter —
ובנוגע לעניננו –
it is for the benefit of human beings,
איז עס טובת בני אדם,
that they should institute the "moment of silence":
מען זאל איינשטעלן די "רגע של שתיקה":
We see in our generation,
מען זעט בתקופתינו זו,
in the last several decades,
אין די לעצטע עטלעכע צענדליקער יארן,
a fundamental change in the state of education in the world.
א שינוי עיקרי אין דעם מצב החינוך אויף דער וועלט.
In earlier years, every father and mother in this country,
בשנים קדמוניות איז יעדער פאטער און מוטער במדינה זו,
both Jews and non-Jews,
סיי אידן סיי ניט-אידן,
believed in the Creator of the world and its Leader.
געווען מאמינים בבורא העולם ומנהיגו.
And when they sat down to eat,
און אז מ'האט זיך געזעצט עסן,
they began the meal with a blessing to the Creator of the world and the Giver of food;
האט מען אנגעהויבן דעם עסן מיט א ברכה לבורא העולם ולנותן המזון;
so was the custom in the homes of most residents of this country! And we are not even speaking about the founders of the country!
אזוי איז געווען דער מנהג בביתם של רוב תושבי מדינה זו! און מ'רעדט שוין ניט וועגן די מייסדי המדינה!
Therefore, there was then no need to remind a child that at the beginning of each day he must think about the Above —
דעריבער איז דעמולט ניט געווען קיין הכרח מען זאל דערמאנען א קינד אז בתחלת כל יום דארף ער טראכטן וועגן דעם אויבערשטן –
because when he ate,
ווארום בשעת ער האט געגעסן,
before he went to school,
איידער ער איז געגאנגען אין סקול,
his father and mother told him to bless the Above,
האבן אים דער פאטער און די מוטער געהייסן ער זאל בענטשן דעם אויבערשטן,
"Let us bless He of whose we have eaten"!
"נברך שאכלנו משלו"!
And this is a simple thing,
וואס דאס איז א דבר הפשוט,
that before one leaves the house in the morning,
אז איידער מען גייט ארויס פון שטוב בבוקר,
it is the way of people to eat first —
איז דאך דרך בני אדם אז מען עסט פריער –
then one should,
זאל מען דאן,
at the beginning of the day, bless the One who gives him food and drink.
בתחלת היום בענטשן דעם וואס גיט אים דעם אוכל ומשקה.
Then came confused years,
דערנאך זיינען געקומען שנים מבוהלות,
tumultuous years,
צוטומלטע יארן,
when they mixed all matters together,
ווען מען האט צואמענגעמישט אלע ענינים ביחד,
and this is not the place to elaborate on this;
ואין כאן המקום להאריך בזה;
and due to various and strange reasons —
ומפני סיבות שונות ומשונות –
the custom was nullified, G-d forbid,
איז בטל געווארן, ר"ל,
in many homes,
דער מנהג בכו"כ בתים,
to begin the day with a prayer to Hashem.
מען זאל אנהויבן דעם טאג מיט א תפלה להשם.
And the reason for the matter is —
וואס דער טעם לדבר איז –
because now everyone thinks that "my power and the might of my hand have made me this wealth"!
ווייל יעצט טראכט יעדערער אז "כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה"!
Consequently, in our time it has become necessary to begin the day in school with a moment of silence!
במילא איז בזמננו געווארן א הכרח צו אנהויבן דעם טאג בבית הספר מיט א רגע של שתיקה!
There is no other way for him to know that "there is a Master of this mansion"! He sees no mezuzah! And even if he sees —
עס איז ניטא קיין אנדער וועג ווי ער זאל וויסן אז "יש בעל הבית לבירה זו"! קיין מזוזה זעט ער ניט! און אפילו אז ער זעט –
he does not know what is written there;
ווייס ער ניט וואס דארט איז געשריבן;
and it sometimes happens that also the father and mother do not know what is written in the mezuzah!
און עס טרעפט אמאל אז אויך דער פאטער מיט דער מוטער ווייסן ניט וואס עס שטייט אין דער מזוזה!
On the mezuzah it says "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad"<sup>97</sup> and "Ve'ahavta es Hashem Elokecha etc.";
אין דער מזוזה שטייט "שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד" 97 און "ואהבת את ה' אלקיך גו'";
<sup>98</sup> That is, faith in Hashem is not a matter that is a school of thought in philosophy or the like,
98 ד.ה. די אמונה בה' איז ניט קיין ענין וואס איז א שיטה אין פילאסאפיע וכדומה,
but it is connected with "Ve'ahavta etc. bechol levavcha uvechol nafshecha"<sup>98</sup> and then it comes down into "Ukshartem le'os al yadecha vehayu letotafos bein einecha uchesavtam al mezuzos beisecha uvishe'arecha"<sup>99</sup>,
נאר ס'איז פארבונדן מיט "ואהבת גו' בכל לבבך ובכל נפשך" 98 און דערנאך קומט עס אראס אין "וקשרתם לאות על ידיך והיו לטופטות בין עיניך וכתבתם על מזוזות ביתך ובשעריך" 99,
with all the practical mitzvos connected to this.
מיט אלע מצוות מעשיות הקשורות לזהו
Now the situation in our time,
איז דער מצב בזמננו,
that sometimes when a child asks his parents what a mezuzah is,
אז אמאל בשעת א קינד פרעגט ביי די עלטערן וואס איז א מזוזה,
and asks it with the persistence of a child who does not let go and must have an answer,
און פרעגט עס מיט דער התמדה פון א קינד וואס לאזט ניט אפ און מוז האבן אן ענטפער,
and gets to the bottom of the matter etc. –
און דערגייט די זאך וכו' –
the parents fall upon an invention
פאלן די עלטערן אויף א המצאה
(since they do not know the answer)
(וויבאלד זיי וויסן ניט דעם ענטפער)
and they say that it is a "segulah":
און זיי זאגן אז דאס איז א "סגולה":
so that the house should be protected,
כדי די הויז זאל זיין אפגעהיט,
one affixes a kind of amulet etc...
קלאפט מען אן אזא מין קמיע וכו'...
What the truth is, indeed, that the mezuzah protects the house,
וואס דער אמת איז טאקע אז די מזוזה היט די הויז,
and as it is also brought in Shulchan Aruch<sup>100</sup>,
און ווי עס ברענגט זיך אויך אין שו"ע 100,
that the reason the mezuzah must be on the doorpost of the house,
אז דאס וואס די מזוזה דארף זיין על פתח הבית,
is so that it should protect all who are within the house;
איז כדי זי זאל היטן אלע וואס געפינען זיך בתוך הבית;
but the reason why it protects is –
אבער דער טעם פארוואס זי היט איז –
because in it is written "Shema Yisrael Hashem Elokeinu Hashem Echad"!
ווייל אין איר שטייט "שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד"!
And in addition to this –
ונוסף לזה –
there are houses that have no mezuzah at all!
זיינען פאראן הייזער וואס האבן כלל ניט קיין מזוזה!
Therefore now is the appropriate time to introduce the matter of "a moment of silence"!
דעריבער איז יעצט דער זמן המתאים אויף איינפירן דעם ענין פון "רגע של שתיקה"!
And consequently it is also understood why this is not in contradiction to the Constitution –
ובמילא איז מובן אויך פארוואס דאס איז ניט בסתירה צו דער קאנסטיטושן –
because it is "for the people",
ווייל דאס איז "פאר טהע פיפל",
for the benefit of the people in this country!
לטובת בני האדם במדינה זו!
And the matter,
און דער ענין,
how the country and its welfare is dependent on this, that everyone should think about the Creator of the world and its Leader,
ווי די מדינה וטובתה איז תלוי אין דעם אז יעדערער זאל געדיינקען וועגן בורא העולם ומנהיגו,
is also expressed,
דריקט זיך אויך אויס,
as discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
in the coins of the country:
אין די מטבעות פון דער מדינה:
When someone wants to go out and buy something,
בשעת עמיצער וויל ארויסגיין און קויפן עפעס,
the money reminds him,
דערמאנען אים די געלט,
that there is a Master of this edifice,
אז יש בעל הבית לבירה זו,
because he sees that on them is written and engraved "In God We Trust",
ווארום ער זעט אז אויף זיי איז אנגעשריבן און אויסגעקריצט "אין ג-ד ווי טראָסט",
that the faith and trust of everyone is in the Supreme One,
אז די אמונה ובטחון פון יעדערן איז אין דעם אויבערשטן,
and not in "my power and the might of my hand".
און ניט אין "כוחי ועוצם ידי".
And regarding practical action:
ובנוגע לפועל:
It is the time that causes it and the obligation of the hour,
עס איז הזמן גרמא און חובת השעה,
that one should not postpone this matter until tomorrow,
מען זאל ניט אפלייגן דעם ענין אויף איבערמארגן,
rather everyone should do all that is incumbent upon him –
נאר יעדערער זאל טאן כל התלוי בו –
to use all his influence to implement as soon as possible the matter of "a moment of silence";
אויף אויסנוצן זיין גאנצע השפעה צו דורכפירן בהקדם הכי אפשרי דעם ענין פון "רגע של שתיקה";
And also the matter of assistance to parents who want to send their children to religious schools,
און אויך דעם ענין פון עזרה צו עלטערן וואס ווילן שיקן זייערע קינדער אין בתי ספר דתיים,
so that they should not have to pay twice,
זיי זאלן ניט דארפן צאלן צוויי מאל,
both taxes to the Education Department,
סיי מיסים צו עדיוקיישאן דעפארטמענט,
and tuition fees;
סיי שכר לימוד;
And together with this,
וביחד עם זה,
one should also remove the obstacle of permitting holding assemblies on matters of religion in a public place.
זאל מען אויך מבטל זיין דעם מכשול פון דערלאזן מאכן אסיפות בעניני דת אין א מקום ציבורי.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
that in this there is no benefit,
אז אין דעם איז ניטא קיין תועלת,
and on the contrary:
ואדרבה:
this will bring about arguments between religion and religion,
דאס וועט בריינגען צו וויכוחים בין דת לדת,
which Jews have always been against!
וואס אידן זיינען אלע מאל געווען קעגן דעם!
It was always considered a punishment,
מ'האט עס אלע מאל באטראכט אלס אן עונש,
and it was connected with suffering and imprisonment etc.,
און דאס איז געווען פארבונדן מיט יסורים ובית האסורים וכו',
as is known.
כידוע.
This does not mean, Heaven forbid, that one is afraid of a claim from another religion;
דאס מיינט ניט ח"ו אז מען האט מורא פאר א טענה פון אן אנדער דת;
Judaism is the true religion,
אידישקייט איז די דת האמיתית,
as explained at length in the "Kuzari" and in the "Moreh Nevuchim",
כמבואר בארוכה אין "כוזרי" און אין "מורה נבוכים",
and in "Chovos Halevavos",
און אין "חובת הלבבות",
and in dozens of other books,
און אין צענדליקער אנדערע ספרים,
that all questions have no place from the outset.
אז אלע קשיות האבן מלכתחילה קיין ארט ניטו
It is, however, not a beneficial thing to conduct arguments from one religion with another,
ס'איז אבער ניט קיין דבר של תועלת צו פירן וויכוחים פון איין דת מיט א צווייטער,
and our matter is not to convince non-Jews to become converts!
און אונזער ענין איז ניט צו משכנע זיין גויים צו ווערן גרים!
And as the law is,
און ווי דער דין איז,
as discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that it is not a matter to convert converts from the nations of the world;
אז ס'איז ניט אן ענין צו מגייר זיין גרים פון אוה"ע;
on the contrary –
אדרבה –
Halacha says<sup>101</sup>,
הלכה זאגט 101,
that when a non-Jew comes and wants to convert,
אז בשעת עס קומט א ניט-איד און וויל זיך מגייר זיין,
one must discourage him from it and make difficulties for him!
דארף מען אים אפריידן דערפון און אים מאכן שוועריקייטן!
And from this it is understood a fortiori –
ומזה מובן בק"ו –
that one may not entice him,
אז מען טאר אים ניט אפנארן,
and one must tell him,
און מען דארף אים זאגן,
that conversion is connected with the observance of the 613 mitzvos;
אז דער גיור איז פארבונדן מיט קיום תרי"ג מצוות;
only a part of them must be observed in practice,
נאר א טייל פון זיי דארף מען האבן בפועל,
and a part will be observed when the Beis Hamikdash is built!
און א טייל וועט מען מקיים זיין כשיבנה ביהמ"ק!
[This is also a matter in its own right –
[וואס דאס איז אויך אן ענין בפני עצמו –
that one must be careful regarding the matter of conversion,
אז מען דארף באווארענען וועגן ענין הגיור,
that when a non-Jew comes and one conceals from him what he is getting into,
אז בשעת עס קומט א גוי און מען איז מעלים פון אים אין וואס ער גייט אריין,
so that he cannot later regret it,
ביז אז ער קען דערפון ניט חרטה האבן,
because a proper conversion is forever and ever –
ווארום גיור כהלכה איז לעד ולעולמי עולמים –
this is the opposite of the truth!
איז דאס היפך האמת!
One must guard –
עד"ז דארף מען באווארענען –
that specifically regarding a non-Jew, according to the Shulchan Aruch, one should not persuade him to become a "ger";
אז דוקא בנוגע צו א גוי איז ע"פ שו"ע דארף מען אים ניט צורעדן צו ווערן א "גר";
but regarding Jews –
אבער בנוגע צו אידן –
the obligation according to the Shulchan Aruch is exactly the opposite,
איז דער חיוב ע"פ שו"ע פונקט להיפך,
that each person must do everything dependent on him to influence another Jew,
אז יעדערער דארף טאן כל התלוי בו צו משפיע זיין אויף אן אנדערן אידן,
"You shall surely rebuke your fellow"<sup>102</sup> and in the manner of "Love your fellow as yourself" –
"הוכח תוכיח את עמיתך" 102 ובאופן פון "ואהבת לרעך כמוך" –
out of true love,
מתוך אהבה אמיתית,
and "as yourself".
און "כמוך"].
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
one should do in the matters mentioned above immediately,
זאל מען טאן אין די ענינים האמורים לעיל גלייך,
right away and at once.
תיכף ומיד.
For although the elections will be some time from now,
ווארום כאטש די בחירות וועלן זיין כמה זמן לאח"ז,
and the Congress will convene several weeks from now, etc. –
און דער קאנגרעס וועט זיך צוזאמענקלייבן כמה שבועות לאח"ז וכו' –
one must nevertheless begin the preparation for this right now.
דארף מען אבער אנהויבן די הכנה לזה גלייך איצטער.
And especially since in several states
ובפרט אז בכמה סטייטס
(districts)
(מחוזים)
the law of a "moment of silence" has already been implemented,
האט מען שוין דורכגעפירט דעם חוק פון "רגע של שתיקה",
and one can do this on the same "level"
און מען קען דאס טאן אויפן זעלבן "לעוועל"
(level)
(רמה)
in every state,
אין יעדן סטייט,
even at this time.
אפילו בזמן הזה.
And one must know,
און מען דארף וויסן,
that every day that passes when there is a child
אז יעדער טאג וואס גייט א דורך ווען עס איז דא א קינד
(a Jewish child or a non-Jewish child)
(א אידיש קינד אדער א ניט-אידיש קינד)
whom one has not reminded about "an eye sees and an ear hears"<sup>103</sup> –
וועמען מ'האט ניט דערמאנט וועגן דעם "עין רואה ואוזן שומעת" 103 –
one cannot know what that child will do during the course of that day!
קען מען ניט וויסן וואס דער קינד וועט אפטאן במשך היום הזה!
Consequently, the claim,
במילא איז די טענה,
that one will do it "tomorrow",
אז מען וועט עס טאן "אויף מארגן",
when one will be well-rested and refreshed, etc. –
ווען מען וועט זיין אויסגעשלאפן און אויסגערוהט וכו' –
is no claim at all. For another day passes when the child lacks the aforementioned guidance.
קיין טענה ניט. ווארום עס גייט דורך נאך א טאג ווען עס פעלט דעם קינד די הדרכה הנ"ל.
And according to the situation in this country,
און לפי המצב במדינה זו,
surely every person has the ability to do in both and all three of the aforementioned matters,
האט זיכער יעדער מענטש די מעגלעכקייט צו טאן אין ביידע און אלע דריי ענינים האמורים,
and with full force,
ובכל התוקף,
and specifically in pleasant ways and in ways of peace.
ובדרכי נועם ובדרכי שלום דוקא.
And when it will be with truth –
און בשעת עס וועט זיין מיט אן אמת –
"words that come from the heart enter the heart" and accomplish their effect,
איז "דברים היוצאים מן הלב נכסנים אל הלב" ופועלים פעולתם,
it will be carried out with success and with joy and with a good heart,
עס וועט דורכגעפירט ווערן בהצלחה ובשמחה ובטוב לבב,
and in a manner of alacrity,
ובאופן של זריזות,
for "the zealous hasten to perform mitzvos"<sup>104</sup>.
וואס "זריזין מקדימין למצוות" 104
It has been spoken several times,
מ'האט גערעדט כמה פעמים,
that everything is with Divine Providence.
אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית.
That this is a foundation in the faith of Israel in our holy Torah. That everything that occurs in the world is not, heaven forbid, a "coincidence",
וואס דאס איז א יסוד אין אמונת ישראל אין תורתנו הקדושה. אז יעדער זאך וואס עס טרעפט זיך אין וועלט איז ניט ח"ו א "מקרה",
a chance occurrence,
א צופעליקע זאך,
but rather it is with Divine Providence from the One Above –
נאר דאס איז בהשגחה פרטית פון דעם אויבערשטן –
down to the details and the minutest details<sup>105</sup>.
אין אין פרטים ופרטי פרטים 105.
And especially when it concerns a general matter,
ובפרט ווען עס רעדט זיך וועגן אן ענין כללי,
the gathering in honor of the 12th-13th of Tammuz in the house of prayer and the synagogue and the study hall,
די התוועדות לכבוד י"ב י"ג תמוז בבית תפלה ובית הכנסת ובית המדרש,
where one studies lessons in Torah and in practical halachah,
וואו מען לערנט שיעורים בתורה ובהלכה למעשה,
and where one gives charity.
און וואו מ'גיט צדקה.
And as was discussed earlier at length –
און ווי גערעדט פריער בארוכה –
the lesson of all these details,
די הוראה פון די אלע פרטים,
that all of them are with Divine Providence.
וואס זיי אלע זיינען בהשגחה פרטית.
But the aforementioned matter is the common denominator in each and every year. And in addition to this, there are matters in which each year is distinguished from another year –
אבער דער ענין האמור איז דער צד השוה שבכל שנה ושנה. און בנוסף לזה זיינען פאראן ענינים אין וועלכע עס איז אויסגעטיילט יעדער יאר פון אן אנדער יאר –
for example,
למשל,
in which parshah in the Torah the 12th of Tammuz falls.
אין וועלכע פרשה בתורה עס פאלט אויס י"ב תמוז.
And in this itself, there is a week of seven days –
ובזה גופא באשטייט דאך א וואך פון זיבן טעג –
it is with Divine Providence on which day of the week and in which weekly parshah the 12th of Tammuz falls.
איז בהשגחה פרטית אין וועלכן טאג בשבוע ובפרשת השבוע עס פאלט אויס י"ב תמוז.
That from this portion in the weekly parshah one must learn a lesson for Jews in general,
וואס פון דעם חלק אין פרשת השבוע דארף מען אפלערנען א הוראה פאר אידן בכלל,
and particularly in the essential matter that is a fundamental in the life of a Jew –
ובפרט אין דעם ענין עיקרי וואס איז אן עיקר אין דעם לעבן פון א אידן –
that which "I was created to serve my Creator"<sup>106</sup>,
דאס וואס "אני נבראתי לשמש את קוני" 106,
and "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory",
און "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו",
as was learned last Shabbos in the conclusion and seal of Pirkei Avos.
ווי מען האט געלערנט לעצטן שבת אין דעם סיום וחותם פון פרקי אבות.
That is, that one must learn,
ד.ה. אז מען דארף זיך אפלערנען,
how to serve the One Above even better,
ווי אזוי נאך בעסער צו דינען דעם אויבערשטן,
through that which there will also come the study of the portion in the Torah that is connected with this day.
דורך דעם וואס עס וועט צוקומען אויך דער לימוד פון דעם חלק בתורה וואס איז פארבונדן מיט יום זה.
The 12th of Tammuz this year falls on the fifth day of Parshas Pinchas.
י"ב תמוז בשנה זו פאלט אויס ביום החמישי פון פרשת פינחס.
And the portion of the fifth [aliyah] in Parshas Pinchas is<sup>107</sup> –
וואס דער שיעור פון חמישי בפרשת פינחס איז 107 –
"Command the children of Israel, etc. My offering, My bread for My fire, etc. the one lamb you shall offer in the morning, and the second lamb you shall offer in the afternoon",
"צו את בני ישראל גו' את קרבני לחמי לאישי גו' את הכבש האחד תעשה בבוקר ואת הכבש השני תעשה בין הערביים",
that is, it speaks about the offering of a burnt-offering twice each day,
ד.ה. עס רעדט זיך וועגן דער הקרבה פון א קרבן עולה פעמיים בכל יום,
which is the daily tamid offering.
וואס דאס איז דער קרבן התמיד.
This means:
דאס מיינט:
Among the offerings there are several types. There are offerings of which a part goes on the altar and a part is eaten by the kohanim,
אין קרבנות זיינען פאראן כמה סוגים. עס זיינען דא קרבנות וואס א טייל פון זיי גייט אויפן מזבח און א טייל איז נאכל לכהנים,
and in several offerings the owners also eat,
ובכמה קרבנות עסן אויך די בעלים,
even "their wives, their children, and their servants".
ביז "לנשיהם לבניהם ולעבדיהם".
But the daily tamid offering is a burnt-offering that is entirely consumed.
אבער דער קרבן התמיד איז א קרבן עולה וואס איז כולו כליל.
Therefore, specifically this offering is called "My bread",
וואס דעריבער ווערט דוקא דער קרבן אנגערופן "לחמי",
because specifically this offering is the "bread" of the Holy One, blessed be He,
ווייל דוקא דער קרבן איז "לחמו" של הקב"ה,
entirely for the Most High.
כולו לגבוה.
That is, in general, all offerings are called "My bread",
ד.ה. בכללות ווערן אלע קרבנות אגערופן "לחמי",
but specifically it is stated specifically regarding the daily tamid offering<sup>108</sup>.
ובמיוחד שטייט עס דוקא ביים קרבן תמיד 108.
What is the lesson from this in the service of man in the time when the Holy Temple does not exist,
וואס איז די הוראה דערפון בעבודת האדם בזמן שאין ביהמ"ק קיים,
when one is not only not obligated to offer the daily offering,
ווען מ'איז ניט נאר ניט מחוייב מקריב זיין א קרבן תמיד,
but one is forbidden to offer any daily offering?
נאר מען טאר ניט מקריב זיין קיין קרבן תמיד?
The Torah itself explains,
איז עס תורה אליין מבאר,
clarifying,
ערקלערנדיק,
that "prayers were instituted corresponding to the daily offerings"<sup>109</sup>,
אז "תפלות כנגד תמידין תקנום" 109,
meaning that when the Holy Temple existed, the Almighty indeed wanted this to be connected with a literal daily offering,
ד.ה. אז בזמן שביהמ"ק הי' קיים האט טאקע דער אויבערשטער געוואלט דאס זאל זיין פארבונדן מיט א קרבן תמיד כפשוטו,
that one takes a lamb and offers it in the morning and between the evenings –
אז מען נעמט א כבש און מ'איז אים מקריב בבוקר ועד"ז בין הערביים –
together with this there was also then the matter of "Levites on their platform and Israelites at their post",
צוזאמען דערמיט איז דאך אויך דאן געווען דער ענין פון "לויים בדוכנם וישראל במעמדם",
the matter of prayer.
דער ענין התפלה.
And likewise in the time when the Holy Temple does not exist,
ועד"ז בזמן שאין ביהמ"ק קיים,
the Torah instituted in place of the offerings –
האט תורה מתקן געווען במקום הקרבנות –
the matter of prayer,
דעם ענין התפלה,
twice a day,
פעמיים ביום,
in the morning and between the evenings.
בבוקר ובין הערביים.
And in this is the lesson –
און אין דעם איז דער לימוד –
that prayer must be in the manner of a "burnt offering".
אז די תפלה דארף זיין באופן של "קרבן עולה".
The lesson from this in simple terms,
די הוראה דערפון בפשטות,
in a way understandable to each and every one,
באופן המובן לכל אחד ואחד,
down to the simplest of the simple and to a small child:
ביז צו א פשוט שבפשוטים און צו א קליין קינד:
The matter of an offering is
דער ענין פון קרבן איז
(as the commentators explain<sup>110</sup>)
(ווי מפרשים טייטשן 110)
from the term "drawing near". And simply:
מלשון "קירוב". ובפשטות:
the purpose of an offering is –
די תכלית פון א קרבן איז –
that through it the "I" who offers the offering,
אז דורך דעם ווערט דער איך וואס איז מקריב דעם קרבן,
becomes closer to –
נאכמער נעענטער צו דעם –
the One to whom he offers the offering.
צו וועמען ער איז מקריב דעם קרבן.
And likewise regarding prayer –
ועד"ז אויך בנוגע לתפלה –
that although during prayer one indeed asks "Grant us from Yourself wisdom, understanding and knowledge",
אז כאטש בשעת התפלה בעט מען טאקע "חננו מאתך חכמה בינה ודעת",
that the Almighty should give intellect,
אז דער אויבערשטער זאל געבן שכל,
and "Healer of the sick" and "Bless the years" etc.;
און "רופא חולים" און "מברך השנים" וכו';
but the primary and general purpose of all these matters is –
אבער די תכלית העיקרית וכללית פון די אלע ענינים איז –
that one should become closer to the Almighty,
מען זאל ווערן נעענטער צום אויבערשטן,
more than before this,
נאכמער ווי עס איז געווען לפני זה,
by virtue of the prayer that one prayed yesterday and the like.
מצד התפלה וואס מען האט געדאוונט נעכטן וכיו"ב.
And in this is the emphasis that prayer must be an "olah" (burnt offering):
און אין דעם איז די הדגשה אז די תפלה דארף זיין אן "עולה":
If one wants to have a true closeness with the Almighty –
אויב מען וויל האבן אן אמת'ן קירוב מיטן אויבערשטן –
it must be done "not for the sake of receiving a reward"<sup>111</sup>. Indeed,
דארף עס געטאן ווערן "שלא על מנת לקבל פרס" 111. אמת טאקע,
when one fulfills a commandment for the sake of receiving a reward,
בשעת מ'איז מקיים א מצוה על מנת לקבל פרס,
one fulfills the commandment;
איז מען יוצא די מצוה;
but the true closeness is –
אבער דער אמת'ער קירוב איז –
not for the sake of receiving a reward!
שלא על מנת לקבל שכר!
And it is like one says,
וע"ד ווי מען זאגט,
by way of distinction,
להבדיל,
among people,
ביי א מענטשן,
that when the closeness between one person and another is so that he should thereby earn money –
אז בשעת דער קירוב צווישן איין מענטשן מיט א צווייטן איז כדי ער זאל דורכדעם פארדינען געלט –
it is not a true closeness! If he becomes close to him so that he should have more honor or pleasures and the like –
איז עס ניט קיין אמת'ע נאענטקייט! אויב ער ווערט מיט אים נאענט כדי ער זאל האבן מער כבוד אדער פארגעניגן וכיו"ב –
this is not a true closeness with that one;
איז דאס ניט קיין אמת'ע נאענטקייט מיט יענעם;
he is thinking of himself! He is only using that one so that he should receive benefit! He does not become closer to that one,
ער מיינט זיך! נאר ער נוצט אויס יענעם כדי אים זאל צוקומען! ניט ער ווערט נעענטער צו יענעם,
rather he uses that one to achieve his own goal through him!
נאר ער נוצט יענעם כדי דורך אים דערגרייכן צו זיין אייגענעם צוועק!
Indeed,
איז אמת טאקע,
if he gives that one charity and the like,
אז אויב ער גיט יענעם צדקה וכיו"ב,
regardless of his intention,
איז ניט קוקנדיק אויף זיין כוונה,
the other has nevertheless received the thing;
האט דאך יענער באקומען דעם ענין;
but to say that this is a "true closeness" one cannot.
אבער זאגן אז דאס איז א "קירוב אמיתי" קען מען ניט.
For example:
ולמשל:
When a father does a favor for his son so that he should honor him,
בשעת א פאטער טוט א טובה דעם זון כדי ער זאל אים אפגעבן כבוד,
or so that when he grows old
אדער כדי אז בשעת ער וועט אלט ווערן
(and will be old<sup>119</sup> years)
(און וועט זיין אלט 119 יאר)
and will not be able to earn a livelihood on his own,
און וועט ניט קענען אליין פארדינען אויף פרנסה,
he should be able to receive it from the children –
זאל ער קענען דאס קריגן פון די קינדער –
this is not a true closeness.
דאס איז ניט קיין אמת'ער קירוב.
The true closeness and love of a father for his son is –
דער אמת'ער קירוב און אהבה פון א פאטער צום זון איז –
when he loves his son because he is his son,
ווען ער האט ליב זיין זון דערפאר וואס ער איז זיין זון,
and therefore he loves him as himself! Not because he expects to receive a reward,
און דעריבער האט ער אים ליב כנפשו! ניט דערפאר וואס ער ערווארט אז ער וועט באקומען א שכר,
either at the time of the deed or afterward!
אדער בשעת מעשה אדער לאחר זמן!
And likewise regarding offerings,
ועד"ז איז בנוגע צו קרבנות,
if he himself "eats" from the offering,
אז אויב ער "עסט" אליין פון דעם קרבן,
or his father or brother or even a priest
אדער זיין פאטער אדער ברודער אדער אפילו א כהן
(to whom he has the right to give<sup>111</sup>) –
(וועמען ער האט די טובת הנאה צו געבן* 111) –
this is not a "true offering".
איז דאס ניט קיין "קרבן אמיתי".
And so too regarding prayer:
און אזוי אויך בנוגע צו תפלה:
The constant and true prayer is when it is in the manner of an "olah",
די תפלה תמידית ואמיתית איז בשעת דאס איז באופן של "עולה",
"entirely for Hashem",
"כולו להשם",
and then this is the true closeness!
און דאן איז דאס דער אמת'ער קירוב!
Furthermore, it is said –
דערביי זאגט מען נאכמערער –
that the burnt offering must be in the morning and between the evenings:
אז דער קרבן עולה דארף זיין בבוקר ובין הערביים:
One might think,
א איך קען דאך טראכטן,
that when can he be close to the Almighty,
אז ווען קען ער זיין נאענט צום אויבערשטן,
and especially in the manner of an "olah",
ובפרט באופן של "עולה",
specifically "in the morning",
דוקא "בבוקר",
when around him it is bright with "Torah is light" and "a mitzvah is a lamp"<sup>112</sup>,
ווען ארום אים איז ליכטיק מיט "תורה אור" און "נר מצוה" 112,
or at least bright physically –
אדער עכ"פ ליכטיק בגשמיות –
when he has no worries and no sorrow, G-d forbid, and nothing that disturbs him; then,
ווען ער האט ניט קיין דאגות און קיין צער ח"ו און קיין זאך וואס איז אים מבלבל; דאן,
out of rest and joy and goodness of heart,
מתוך מנוחה ושמחה וטוב לבב,
he settles his mind and decides,
איז ער זיך מיישב און מחליט,
that one must become close with the Almighty,
אז מען דארף ווערן נאענט מיטן אויבערשטן,
even to the extent of an "olah".
ביז באופן של "עולה".
But when "between the evenings" comes,
בשעת אבער עס קומט "בין הערביים",
when it begins to become dark,
אז עס הויבט אָן ווערן טונקל,
i.e., it appears to him that it is not as bright as it should be,
ד.ה. עס ווייזט זיך אים אויס אז ס'איז ניט אזוי ליכטיק ווי עס דארף זיין,
or it is indeed truly so –
אדער ס'איז טאקע באמת אזוי –
then,
דעמולט,
he argues,
טענה'ט ער,
how can he think about praying to the Supreme One,
ווי קען ער טראכטן וועגן מתפלל זיין צום אויבערשטן,
and moreover in a manner of "olah",
און נאך באופן של "עולה",
not for the sake of receiving a reward?!
שלא על מנת לקבל פרס?!
First he must provide for himself and his wife and children,
קודם כל דארף ער באזארגן זיך און די פרוי מיט די קינדער,
and only then will he think about the Supreme One,
און דערנאך וועט ער טראכטן וועגן דעם אויבערשטן,
how to become a burnt-offering for Him!
ווי אזוי צו ווערן א קרבן עולה פאר אים!
To this they say,
אויף דעם זאגט מען,
"And the second lamb you shall make between the evenings":
"ואת הכבש השני תעשה בין הערביים":
The same burnt-offering that is brought "in the morning",
דעם זעלבן קרבן עולה וואס מען ברענגט "בבוקר",
must also be brought in a state of between the evenings.
דארף מען אויך ברענגען אין א מצב של בין הערביים.
With this comes an additional particular instruction from the fact that the offering is called "My bread":
דערביי קומט צו נאך א הוראה פרטית דערפון וואס דער קרבן ווערט אנגערופן "לחמי":
A person might think,
א מענטש קען דאך טראכטן,
that since this is his personal matter –
אז וויבאלד דאס איז זיין פערזענלעכע זאך –
he can decide on his own:
קען ער אליין מחליט זיין:
When he wants to be an important person,
ווען ער וויל זיין אן אדם חשוב,
a complete person –
אן אדם השלם –
then he will conduct himself as it is written in the Torah;
דאן וועט ער זיך פירן ווי עס שטייט אין תורה;
to offer the daily offering in the morning and between the evenings. But when he is not at that level –
מקריב זיין א קרבן תמיד בבוקר ובין הערביים. בשעת אבער ער האלט ניט ביי דעם –
he will say,
וועט ער זאגן,
that he is an "independent"
אז ער איז אן "עצמאי"
(independent),
(אינדעפענדענט),
unaffiliated,
אומאפהענגיק,
he agrees that they should punish him, Heaven forbid,
איז ער מסכים אז מען זאל אים מעניש זיין ח"ו,
but he does not want to pray and offer the offering!
אבער ער וויל ניט דאוונען און מקריב זיין דעם קרבן!
And who can say to him, "What are you doing!" It does not concern another –
ומי יאמר לו מה תעשה! א צווייטן איז עס ניט נוגע –
and he wants to harm himself!
און ער וויל זיך מזיק זיין!
It is indeed written in the Torah that one may not harm oneself,
עס שטייט טאקע אין תורה אז מ'טאר זיך ניט מזיק זיין,
"A person is not permitted to wound himself"<sup>113</sup>. "By the hand of man" he is indeed exempt,
"אין אדם רשאי לחבול בעצמו" 113. "בידי אדם" איז ער טאקע פטור,
another person can indeed do nothing to him –
א צווייטער מענטש קען אים טאקע גארניט טאן –
but he is liable "in the laws of Heaven"<sup>114</sup>.
אבער ער איז חייב "בדיני שמים" 114.
Regarding this, one also sees in the laws of the state,
עד"ז זעט מען אויך אין חוקי המדינה,
and in the conduct of all people
און אין הנהגת כל בני אדם
(an upright person walks),
(אדם ישר הולך),
that they prevent people from harming themselves:
אז מען היט אפ מענטשן פון זיך מזיק זיין:
When a person sees someone standing on the "Brooklyn Bridge" for example and shouting that he wants to throw himself off the bridge into the river,
בשעת א מענטש זעט ווי עמיצער שטייט אויפן "ברוקלין ברידזש" על דרך משל און שרייט אז ער וויל זיך אראפווארפן פון ברידזש אין טייך,
arguing that he is his own master –
טענה'נדיק אז ער איז זיין אייגענער בעל הבית –
if it is a normal and honest person,
איז אויב נאר עס רעדט זיך וועגן א נארמאלן און ערלעכן מענטש,
he will certainly do all that is in his power to prevent him from it,
וועט ער זיכער טאן כל אשר ביכולתו אים אפהאלטן דערפון,
and the police
און מען האט אנגעזאגט די פאליס
(police)
(משטרה)
have been instructed to exert themselves to the best of their ability and call out machines etc. –
זיי זאלן זיך משתדל זיין ככל יכולתם און ארויסרופן מאשינען וכו' –
just to not let him harm himself!
אבי אים ניט לאזן זיך מזיק זיין!
[For the source of this is,
[וואס דער מקור אויף דעם איז,
as mentioned,
כאמור,
in the Torah;
אין תורה;
only from this it also emerges in the laws of the state].
נאר דערפון קומט ארויס אויך אין חוקי המדינה].
But when it comes to "offerings",
ווען עס קומט אבער צו "קרבנות",
the Torah says,
זאגט תורה,
that this is even more so:
אז דאס איז נאכמער דערפון:
Here it is not about "harming" the person,
עס רעדט זיך דא ניט וועגן "מזיק זיין" דעם מענטשן,
who argues that he is the master over himself;
וואס ער טענה'ט אז ער איז א בעה"ב אויף זיך;
here it is about "My bread". The bread of the Supreme One,
דא רעדט זיך וועגן "לחמי". דעם אויבערשטנס לחם,
so to speak!
כביכול!
The question arises:
שטעלט זיך די שאלה:
How can the concept of "bread" apply to the Supreme One,
ווי איז שייך דער ענין פון "לחם" ביים אויבערשטן,
Who is not a body nor has the likeness of a body<sup>115</sup>?
וואס אינו גוף ולא דמות הגוף 115?
So the explanation of this
איז דער פירוש בזה
(as explained by the commentators)<sup>116</sup>:
(כביאור המפרשים) 116:
The concept of "bread"
ענינו פון "לחם"
(and any meal called bread<sup>117</sup>)
(וכל הסעודה הנקראת לחם 117)
is the connection of the soul and the body. Through a person eating, his soul remains in the body;
איז דער חיבור הנשמה והגוף. דורך דעם וואס א מענטש עסט בלייבט זיין נשמה אין גוף;
and when there is a lack of sustenance, it leads to the separation of the soul and the body.
און בשעת עס פעלט אין מזונות ברענגט עס צו פירוד הנשמה והגוף.
And corresponding to this is Above, so to speak,
ועד"ז איז למעלה כביכול,
that "the Torah spoke in the language of man"<sup>118</sup>:
וואס "דברה תורה כלשון בני אדם" 118:
The Supreme One,
דער אויבערשטער,
the Creator of the world and its Leader,
בורא העולם ומנהיגו,
is in essence completely above the world,
איז בעצם לגמרי העכער פון וועלט,
"This is not the essence of Divinity, that worlds emanate from Him"<sup>119</sup>;
"לא זהו עיקר האלקות מה שהעולמות מתהווים ממנו" 119;
The Supreme One is eternal,
דער אויבערשטער איז א נצחי,
and when He created the world
און בשעת ער האט באשאפן די וועלט
(5744 years ago)
(מיט 5744 יאר צוריק)
He was with all His perfection and all His "true existence",
איז ער געווען מיט זיין גאנצער שלימות און זיין גאנצער "אמיתת המצאו",
as He was afterwards,
ווי ער איז געווען דערנאך,
when the world and man were created "to work it and to guard it"<sup>119</sup>,
ווען די וועלט און דער אדם איז באשאפן געווארן "לעבדה ולשמרה" *119),
to serve his Master.
לשמש את קונו.
Only the innovation at the time of the creation of the world is,
נאר דער אויפטו בעת בריאת העולם איז,
that the Supreme One should be attached to the world and enliven it,
אז דער אויבערשטער זאל זיין באהאפטן מיט דער וועלט און איר באלעבן,
like a soul that enlivens the body,
ווי א נשמה וואס באלעבט דעם גוף,
and as the well-known expression of our Rabbis, may their memory be for a blessing<sup>120</sup>, "Just as the soul fills the body, so does the Holy One, blessed be He, fill His world."
וכלשון רז"ל הידוע 120 "מה הנפש ממלאה את הגוף כך הקב"ה ממלא את עולמו".
[And in particular, this was innovated at the Giving of the Torah,
[ובפרטיות האט זיך דאס אויפגעטאן ביי מתן תורה,
as explained in many places].
כמבואר בכ"מ].
Through what is the connection of the "soul"
דורך וואס ווערט דער חיבור פון דער "נשמה"
(of the Supreme One)
(פון דעם אויבערשטן)
with the "body"
מיטן "גוף"
(the world).
(די וועלט).
One must have for this "My bread" –
דארף מען אויף דעם האבן "לחמי" –
a matter of "bread" for the Supreme One,
אן ענין של "לחם" פארן אויבערשטן,
to effect that the Supreme One should not be detached from the world,
צו פועלן אז דער אויבערשטער זאל ניט זיין אפגעטראגן פון דער וועלט,
but rather He should be connected with the world,
נאר ער זאל זיין פארבונדן מיט דער וועלט,
until that "the main Shechinah" should be "in the lower realms"
ביז אז "עיקר שכינה" זאל זיין "בתחתונים"
(as at the beginning of creation)<sup>121</sup>.
(ווי בתחלת הבריאה) 121.
Through this "bread" the Supreme One "rules" in the world,
ד.ה. דורך דעם "לחם" איז דער אויבערשטער "שורה" אין וועלט,
until the world becomes a place where one sees Divinity:
ביז אז די וועלט ווערט אן ארט וואו מען זעט געטלעכקייט:
And consequently, there is no place for theft, robbery, encroachment, slander, and the like!
ובמילא האט קיין ארט ניט קיין גזל וגניבה והשגת גבול ולשון הרע וכיו"ב!
When one sees Divinity openly –
ווען מען זעט געטלעכקייט בגלוי –
no one will do it! Even a fool,
וועט עס קיינער ניט טאן! אפילו א שוטה,
when he sees how the Supreme One stands next to him and watches what he does –
ווען ער זעט ווי דער אויבערשטער שטייט לעבן אים און קוקט זיך צו וואס ער טוט –
will not do it.
וועט עס ניט טאן.
But what is "My bread"? It is written, "Can you fathom the Almighty?"<sup>122</sup>. A person, by his own power, cannot comprehend the Supreme One and His matters.
וואס איז אבער דער "לחמי"? עס שטייט דאך "החקר אלוקה תמצא" 122. א מענטש בכח עצמו קען ניט משיג זיין דעם אויבערשטן ועניניו.
The Supreme One said and revealed,
האט דער אויבערשטער געזאגט און מגלה געווען,
that what is the "My bread" that causes Him to become attached to the world and to rule in the world –
אז וואס. איז דער "לחמי" וואס פועלט ער זאל נתחבר ווערן מיט וועלט און שורה זיין אין וועלט –
is that at the time when the Holy Temple existed, it was the matter of the sacrifices,
איז בזמן שביהמ"ק הי' קיים איז עס געווען דער ענין הקרבנות,
and in this time, prayers were instituted in place of the sacrifices.
ובזמן הזה איז תפלות במקום קרבנות תקנום.
In simple words:
אין פשוטע ווערטער:
In this time,
בזמן הזה,
when one wants there to be the "My bread" of the Supreme One,
אז מ'וויל עס זאל זיין דער "לחמי" פונעם אויבערשטן,
one must "sacrifice" an "elevation-offering" "in the morning" and "between the evenings," i.e.,
דארף מען "מקריב זיין" אן "עולה" "בבוקר" און "בין הערביים", ד.ה.
(as above)
(כנ"ל)
to give oneself over entirely to the Supreme One,
זיך אינגאנצן אוועק געבן צום אויבערשטן,
not demanding in return any reward from the three hundred and ten worlds and the like.
ניט פארלאנגענדיק דערפאר קיין שכר פון ש"י עולמות וכיו"ב.
And then, during the course of the day, "you will see your world in your lifetime"<sup>123</sup> is fulfilled,
און דאן ווערט אויפגעטאן במשך היום דער "עולמך תראה בחייך" 123,
which is the matter of the "peace-offering,"
וואס דאס איז דער ענין פון "קרבן שלמים",
a successful day in his business, in his portion in the world.
א הצלחה'דיקער טאג אין זיין עסק בחלקו בעולם.
And simply:
ובפשטות:
That which a Jew prays in the morning and asks for the matter of "Healer of the sick" and "Bless the years" and "You graciously grant man knowledge" and the like
דאס וואס א איד איז מתפלל בבוקר און בעט אויף דעם ענין פון "רופא חולים" און "מברך השנים" און "אתה חונן לאדם דעת" וכיו"ב
(all eighteen blessings) –
(אלע י"ח ברכות) –
he receives them all "in perfection,"
קריגט מען זיי אלע "בשלימות",
since the prayer was in the manner of "My bread,"
היות אז די תפלה איז געווען באופן של "לחמי",
the "bread" of the Supreme One, as it were,
דער "לחם" פון אויבערשטן כביכול,
which connects the Supreme One with the world,
וואס איז מחבר דעם אויבערשטן מיט וועלט,
and consequently, all his needs are drawn from this to the one who prays,
ובמילא ווערט דערפון נמשך צום מתפלל כל צרכיו,
from His full, open, holy, and ample hand.
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה.
When one recognizes that the vitality of the entire world is dependent on the service of the Jew –
איז בשעת מען אנערקענט אז די חיות פון דער גאנצער וועלט איז תלוי אין דער עבודה פון דעם אידן –
then the great arousal that emerges from this is understood.
איז מובן די גרויסע התעוררות וואס קומט דערפון ארויס.
The aforementioned matter is expressed with special emphasis on this day,
דער ענין הנ"ל קומט ארויס בהדגשה מיוחדת ביום זה,
when the gathering of the twelfth of Tammuz is not on the Sabbath day but specifically on a weekday:
ווען די התוועדות פון י"ב תמוז איז ניט ביום השבת נאר דוקא בימות החול:
In general, a gathering can be on the Sabbath day, or on a Festival, or on the intermediate days of a Festival
בכלל קען דאך א התוועדות זיין ביום השבת אדער ביו"ט אדער בחול המועד
(as several assemblies are held on the intermediate days of a Festival)
(ווי מען מאכט כמה כינוסים בחול המועד)
or on the New Moon;
אדער בראש חודש;
but this gathering is specifically on the fifth day of the week,
אבער די התוועדות איז דוקא ביום החמישי בשבוע,
on a weekday.
בימות החול.
The difference between all these mentioned days and weekdays is:
דער חילוק צווישן די אלע ימים האמורים מיט ימות החול איז:
All these days are not workdays,
די אלע טעג זיינען ניט ימי המעשה,
the matter of work and the connection with worldly matters is not at its peak;
דער ענין המעשה און דער קשר מיט עניני העולם איז ניט בתכלית;
however, on weekdays it is said, "And Hashem your God will bless you in all that you do"<sup>124</sup>,
משא"כ בימות החול זאגט מען "וברכך ה' אלקיך בכל אשר תעשה" 124,
that there must be "you will gather in your grain, your wine, and your oil"<sup>125</sup>,
אז עס דארף זיין "ואספת דגנך ותירושך ויצהרך" 125,
"a man plows..., a man sows..."<sup>126</sup>.
"אדם חורש כו' אדם זורע כו'" 126.
When it comes even to the New Moon,
ווען עס קומט אפילו צו ראש חודש,
women are accustomed not to perform certain labors*<sup>126</sup>,
זיינען נשים נוהג ניט צו טאן מלאכות מסוימות* 126,
and it comes to the reading of the Torah, since it is not a workday. And although, due to the burden on the community, the Torah reading is reduced,
און עס קומט צו בקריאת התורה היות ס'איז ניט קיין יום המעשה. און כאטש אז מצד טירחא דציבורא איז מען ממעט אין קריאת התורה,
it is nevertheless more than on weekdays.
איז עס אבער פארט מער ווי בימות החול.
All the more so on the intermediate days of a Festival, when one does not engage in work unless it is something that would be lost<sup>127</sup>,
עאכו"כ בימי חוה"מ ווען מ'איז זיך ניט עוסק במלאכה סיידן ס'איז א דבר האבד 127,
and all the more so on the days of Festivals and the Sabbath.
ועאכו"כ בימי יו"ט ושבת.
So too, regarding activity in the world:
וואס אזוי איז אויך בנוגע צו דער פעולה אין וועלט:
One must indeed act in the world even on the Sabbath day,
מען דארף טאקע אויפטאן אין וועלט אויך ביום השבת,
as we see that during the Grace After Meals on the Sabbath, one blesses for "He who sustains the entire world,"
ווי מען זעט אז ביי ברכת המזון בשבת בענטשט מען אויף דעם "הזן את העולם כולו",
but one cannot then actually perform any "weekday actions."
אבער מען קען דאן ניט טאן בפועל קיין "עובדין דחול".
And the same applies to Festivals.
ועד"ז איז ביו"ט.
And also on the intermediate days of a Festival, there are restrictions of "something that would be lost."
און אויך בחול המועד זיינען פאראן הגבלות פון "דבר האבד".
And the same applies regarding the New Moon, as above.
ועד"ז בנוגע לר"ח כנ"ל.
So when the gathering falls on a weekday –
איז ווען די התוועדות פאלט אויס בימות החול –
one sees a thing and its opposite:
זעט מען א דבר והיפוכו:
This is a day that you must begin with an elevation-offering,
דאס איז א טאג וואס דו דארפסט אנהויבן מיט א קרבן עולה,
entirely for Hashem,
כולו להוי',
through prayer in this manner,
דורך דער תפלה באופן כזה,
but together with this, you must know that this is a day when one occupies oneself with weekday actions,
אבער ביחד עם זה דארפסטו וויסן אז דאס איז א טאג ווען מען פארנעמט זיך מיט עובדין דחול,
because these are weekdays
וויבאלד דאס זיינען ימות החול
(when there are no restrictions on weekday actions).
(ווען עס זיינען ניטא קיין הגבלות אויף עובדין דחול).
That is, that while he performs weekday actions, it must be evident that this is a day that began with a prayer in the manner of an elevation-offering to Hashem,
ד.ה. אז בשעת ער טוט אין עובדין דחול דארף זיין ניכר אז דאס איז א טאג וואס האט זיך אנגעהויבן מיט א תפלה באופן של עולה לה',
entirely for Hashem.
כולו לה'.
And regarding this, when one makes the summary of the day,
ועד"ז בשעת מען מאכט דעם סך-הכל פון טאג,
in order to know whether one needs to complete or add and the like,
כדי צו וויסן צי מען דארף משלים זיין אדער מוסיף זיין וכיו"ב,
which is at the time of the afternoon prayer –
וואס דאס איז בשעת תפלת בין הערביים –
this too must be done in a manner of a righteous accounting,
דארף דאס אויך געטאן ווערן באופן של חשבון צדק,
without mixing in one's own biases,
אָן אריינמישן אייגענע פניות,
i.e., without any matter of elevation-offering,
ד.ה. אן ענין של עולה,
entirely for Hashem.
כולו לה'.
And here one has both matters:
וואס דא האט מען ביידע ענינים:
the weekday activities are permeated with the matter of elevation-offering,
די עובדין דחול זיינען דורכגענומען מיטן ענין פון עולה,
and on the other hand –
ולאידך גיסא –
the "elevation-offering" causes that it become "My fire-offering",
פועלט די "עולה" עס זאל ווערן "לחמי",
that the Most High be drawn into all matters of the Jew,
אז דער אויבערשטער זאל נמשך ווערן אין אלע ענינים פון דעם אידן,
even when he engages in weekday activities.
אפילו בשעת ער טוט אין עובדין דחול.
That is, although he ostensibly engages in weekday matters,
ד.ה. הגם ער טוט לכאורה אין וואכעדיקע ענינים,
in order to earn for weekday things,
כדי צו פארדינען אויף וואכעדיקע זאכן,
and only afterwards,
און ערשט דערנאך,
after some time,
לאחר זמן,
will he think that this is "for the sake of Heaven",
וועט ער טראכטן אז דאס איז "לשם שמים",
and "in all your ways know Him"<sup>128</sup> –
און "בכל דרכיך דעהו" 128 –
he already has success in this,
האט ער שוין די הצלחה בזה,
because he has brought about the "My fire-offering",
וויבאלד ער האט אויפגעטאן דעם "לחמי",
that the Most High, Who is the soul of the world, becomes connected with the world and within the world,
אז דער אויבערשטער וואס איז די נשמה פון וועלט ווערט פארבונדן מיט וועלט און אין וועלט,
and not only in a general way,
און ניט בלויז באופן כללי,
in a "great" scope,
אין א "גרויסן" פארנעם,
but in all details and minutiae.
נאר בכל הפרטים ופרטי פרטים.
Until that Divinity is drawn into him,
ביז אז עס ווערט אין אים נמשך געטלעכקייט,
and "in the light of the King's countenance is life"<sup>129</sup>,
ו"באור פני מלך חיים" 129,
consequently he has ample children, life, and sustenance,
במילא האט ער בני חיי ומזוני רויחא,
and in all of them ample,
ובכולם רויחא,
and in a manner that he should see it with fleshly eyes,
ובאופן אז ער זאל עס זען בעיני בשר,
because he is located in this lowly world,
ווארום ער געפינט זיך בעולם הזה התחתון,
consequently he needs to attain it with fleshly eyes,
במילא דארף ער אנקומען צו עיני בשר,
therefore it is stated regarding him "with manifest and revealed good".
דעריבער שטייט עס ביי אים בטוב הנראה והנגלה.
And this adds further to the hastening of the redemption,
און דאס איז נאכמער מוסיף אין דער צוהיילעניש פון דער גאולה,
through our righteous Mashiach,
ע"י משיח צדקנו,
which is announced through Eliyahu the Prophet,
וואס ווערט אנגעזאגט ע"י אליהו הנביא,
Pinchas is Eliyahu<sup>130</sup>,
פינחס זה אליהו 130,
the herald of the redemption<sup>131</sup>,
מבשר הגאולה 131,
as explained regarding the matter in the portion of Pinchas,
כמבואר ענינו בפרשת פינחס,
and specifically Pinchas spelled with a yud,
ודוקא פינחס מלא יו"ד,
with all the interpretations thereof<sup>132</sup>,
עם כל הפירושים שבדבר 132,
And this hastens the true and complete redemption through our righteous Mashiach and Eliyahu the Prophet, may he be remembered for good,
און דאס היילט צו די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו ואליהו הנביא זכור לטוב,
Speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
He commanded to sing and said the discourse beginning "Padeh BeShalom".
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה פדה בשלום.
It has become customary recently to connect every farbrengen with the proposal to learn a daily portion in the Rambam,
ס'איז רגיל לאחרונה צו פארבינדן יעדער התוועדות מיט דער הצעה צו לערנען בכל יום א שיעור אין רמב"ם,
which proposal is spreading and expanding.
וואס די הצעה איז הולכת ומתפשטת.
For the Rambam was the "Guide for the Perplexed" in his time and until the end of all generations etc.,
וואס דער רמב"ם איז דאך געווען דער "מורה הנבוכים" בזמנו ועד סוף כל הדורות וכו',
and he presented it "in clear language and a concise path"<sup>43</sup> in the "laws upon laws" of the Yad HaChazakah. And therefore it was proposed that one learn a portion in the Rambam in a manner that one can complete it by his birthday,
און ער האט עס ארויסגעבראכט "בלשון ברורה ודרך קצרה" 43 אין די "הלכות הלכות" שבספר היד. און דעריבער האט מען מציע געווען מען זאל לערנען א שיעור אין רמב"ם באופן אז מ'זאל דאס קענען מסיים זיין ליום הולדתו,
when there was the "they administer an oath to him",
ווען ס'איז געווען דער "משביעין אותו",
and before that "they teach him the entire Torah"<sup>133</sup>,
ולפנ"ז דער "מלמדין אותו כל התורה כולה" 133,
which is the subject of the Yad HaChazakah,
וואס דאס איז ענינו של ספר היד,
where he compiles the entire Torah.
וואו ער איז מקבץ כל התורה כולה.
However, one must protest against those who argue regarding the study of the Rambam in its plain sense,
דערביי דארף מען אבער באווארענען די וואס דינגען זיך בנוגע צו לימוד הרמב"ם בדרך הפשט,
and they bring proofs from the Rosh<sup>134</sup> and from the old Rebbe<sup>135</sup>,
און מ'ברענגט ראיות פון דעם רא"ש 134 און פון דעם אלטן רבי'ן 135,
that one does not rule halachah from the words of the Rambam,
אז אין להורות הלכה מדברי הרמב"ם,
and they refuse to be appeased!
און מ'וויל זיך ניט בארואיקן!
Let it be known,
זאל מען וויסן,
that in addition to the fact that the same arguments that one has against the study of the Rambam one can have against other books as follows
אז נוסף לזה וואס די זעלבע טענות וואס מ'האט צו לימוד הרמב"ם קען מען האבן צו אנדערע ספרים כדלקמן
(see there),
(סנ"ג),
in addition to this, the argument has no basis at all!
איז נוסף לזה האט די טענה כלל קיין ארט ניט!
The argument is,
די טענה איז,
that based on the aforementioned verses, it is,
אז על יסוד הפסוקים הנ"ל, איז,
as one expresses himself,
ווי איינער דריקט זיך אויס,
chalilah,
היל"ת,
with the phrase "it is forbidden to study the Rambam according to its plain meaning"!
מיטן לשון "אסור ללמוד רמב"ם כפשוטו"!
It is frightening how one dares to write thus –
ס'איז מבהיל ווי איינער אונטערשטייט זיך אזוי צו שרייבן –
even if he has a "question" on this matter,
צי דען וואס ער האט א "שאלה" בענין זה,
can he express himself in such a way?!
קען ער זיך אזוי אויסדריקן?!
And furthermore:
ונוסף לזה:
Even in the content of the matter it has no basis at all:
אויך בתוכן הענין האט עס כלל קיין ארט ניט:
Let them call in a five-year-old for Scripture study,
זאל מען אריינרופן א בן חמש למקרא,
who is not even connected to the discussion of "Mishnah",
וואס איז אפילו ניט שייך צו דער שקו"ט פון "משנה",
and teach him the first halachah in the Yad HaChazakah,
און דורכלערנען פאר אים די ערשטע הלכה אין ספר היד,
and ask him –
און א פרעג-טאן ביי אים –
what ruling did he derive from it?
וואס פאר א פסק-דין האט ער דערפון ארויסגענומען?
He does not know any of the commentators on the Rambam,
ער ווייס ניט קיינע מפרשי הרמב"ם,
rather, if he does not know the Holy Tongue, they translate for him into the vernacular –
נאר מערניט אויב ער ווייס ניט קיין לה"ק טייטשט מען אים אפ בשפת המדינה –
then if one asks him what is the translation of the first words of the first halachah of the first chapter of the Yad HaChazakah –
איז אז מ'וועט אים פרעגן וואס איז דער טייטש פון די ערשטע ווערטער פון דער ערשטער הלכה פון פרק ראשון שבספר היד –
he has a clear answer!
האט ער א קלארן ענטפער!
One asks him:
פרעגט מען ביי אים:
Do you have a ruling? He answers:
דו האסט א פסק דין? ענטפערט ער:
He has a clear law! What is the law? –
ער האט א קלארן דין! אין וואס באשטייט דער דין? –
That he must know that there is the Most High,
אז ער דארף וויסן אז ס'איז דא דער אויבערשטער,
and from Him all worlds were created,
און פון אים זיינען באשאפן געווארן אלע וועלטן,
including himself
כולל אים אליין
(the child)!
(דעם קינד)!
And regarding this, concerning the last halachah in the Rambam:
ועד"ז איז בנוגע דער לעצטער הלכה אין רמב"ם:
What does the last halacha of the Rambam consist of?
אין וואס באשטייט די לעצטע הלכה פון רמב"ם? –
That at the time when Mashiach Tzidkeinu will come,
אז בשעת עס וועט קומען משיח צדקנו,
then there will be no wars, no hunger, no hatred, and no rivalry;
וועלן דעמולט ניט זיין קיין מלחמות און ניט קיין הונגער און ניט קיין שנאה און ניט קיין תחרות;
but people will not, heaven forbid, go about idle,
אבער מען וועט ניט ארומגיין ח"ו ליידיק,
rather they will be occupied with "knowing Hashem as the waters cover the sea."
נאר מ'וועט זיין פארנומען מיט "דעה את ה' כמים לים מכסים".
That this too is a halacha from which a child of five studying Scripture derives a clear ruling.
וואס אויך דאס איז א הלכה פון וועלכער דער בן חמש למקרא נעמט ארויס א פסק דין ברור.
He indeed does not know what the precise meaning of "as the waters cover the sea" is,
ער ווייס טאקע ניט וואס איז דער דיוק פון "כמים לים מכסים",
but he takes the words literally!
אבער ער נעמט דברים כפשוטן!
The coming of Mashiach will be speedily in our days,
ביאת משיח וועט דאך זיין בעגלא דידן,
as the child prays three times every day –
ווי דער קינד דאוונט ג' פעמים בכל יום –
"for Your salvation we hope all day." Until in some communities they say it verbally every day,
"כי לישועתך קוינו כל היום". ביז אז בכמה קהילות זאגט מען בדיבור בכל יום,
and everywhere they think about it –
ובכל מקום טראכט מען וועגן דעם –
"I believe... I await him every day that he will come."
"אני מאמין כו' אחכה לו בכל יום שיבוא".
Consequently, the child needs to know how to conduct himself then.
במילא דארף דער קינד וויסן ווי צו פירן זיך דאן.
He understands from the halacha,
פארשטייט ער פון דער הלכה,
how he will need to behave when Mashiach will come:
ווי ער וועט זיך דארפן אויפפירן ווען משיח וועט קומען:
He needs to know what he must do and whether it will be difficult or not;
ער דארף דאך וויסן וואס ער דארף טאן און צי דאס וועט זיין שווער אדער ניט;
the Rambam tells him,
זאגט אים דער רמב"ם,
he should know,
ער זאל וויסן,
that when Mashiach will come he will have no difficulties,
אז ווען משיח וועט קומען וועט ער ניט האבן קיינע שוועריקייטן,
and there will be no wars,
און ס'וועלן ניט זיין קיינע מלחמות,
not even a "war" between him and the teacher...
אפילו ניט קיין "מלחמה" צווישן אים מיטן מלמד...
This primarily concerns him,
אים איז דאך דאס בעיקר נוגע,
because the teacher has a "whip",
וואורם דער מלמד האט א "קאנטשיק",
so when he is a good teacher –
איז בשעת ער איז א גוטער מלמד –
it matters whether he shows the "whip" or hangs it on the wall;
איז נוגע דאס וואס ער ווייזט דעם "קאנטשיק" אדער ער הענגט אים אויף דער וואנט;
and if he is a bad teacher –
און אויב ער איז א מלמד א קאלעקע –
he sometimes gives with the "whip" over the etc. etc...
גיט ער אמאל מיטן "קאנטשיק" איבערן וכו' וכו'...
The child knows,
ווייס דער קינד,
that when Mashiach will come he will not need to fear the whip because there will no longer be any "wars".
אז בשעת משיח וועט קומען וועט ער ניט דארפן מורא האבן פארן קאנטשיק ווייל עס וועלן מער ניט זיין קיין "מלחמות".
Furthermore, the child knows that he will not need to fear his friend –
עד"ז ווייס דער קינד אז ער וועט ניט דארפן מורא האבן פאר זיין חבר –
because there will no longer be any "jealousy".
ווייל ס'וועט מער ניט זיין קיין "קנאה".
So what will he do then?
איז וואס וועט ער דעמולט טאן? –
The Rambam tells him a clear halacha:
זאגט אים דער רמב"ם א הלכה ברורה:
He will be occupied with knowing Hashem,
ער וועט עוסק זיין אין דעה את ה',
learning about the Almighty!
לערנען וועגן דעם אויבערשטן!
So when one sees regarding the first and the last halacha,
איז בשעת מען זעט בנוגע דער ערשטער און דער לעצטער הלכה,
that the simple explanation of this has a clear meaning and a clear ruling,
אז דער פירוש הפשוט בזה האט א קלארן באדייט און א קלארן פסק דין,
from this it is understood also regarding the halachos in between!
איז מזה מובן אויך בנוגע ההלכות שבינתיים!
So how can one say that it is forbidden to learn the Rambam literally?!
איז ווי קען מען דאס זאגן אז אסור ללמוד רמב"ם כפשוטו?!
And furthermore –
ועד"ז –
how can one hold that the Rambam wrote his book only for scholars and great ones,
ווי קען מען דאס האלטן אז דער רמב"ם האט געשריבן ספרו נאר פאר לומדים וגדולים,
when the Rambam himself writes<sup>34</sup> that it is "for the small and the great"! –
בשעת דער רמב"ם אליין שרייבט 34 אז דאס איז "לקטן ולגדול"! –
Indeed for great ones also,
טאקע פאר גדולים אויך,
because "turn it over and turn it over, for everything is in it"<sup>136</sup>;
ווייל "הפך בה והפך בה דכולא בה" 136;
but he chose such a clear language etc.,
אבער ער האט אויסגעקליבן אזא לשון צח וכו',
that even a minor can understand.
וואס אויך א קטן קען פארשטיין.
And regarding the claim that the Rosh writes in this language,
ובנוגע דער טענה אז דער רא"ש שרייבט בלשון זו,
and the Alter Rebbe writes in this language and the Drisha<sup>137</sup> in a different language etc. –
און דער אלטער רבי שרייבט בלשון זו און דער דרישה 137 בלשון אחרת וכו' –
the answer to this is:
איז דער ענטפער לזה:
First of all, they all knew about the manner of the halachos in the book of the Rambam,
קודם כל האבן זיי אלע געוואוסט וועגן דעם אופן ההלכות בספר הרמב"ם,
and they knew all the aforementioned matters,
און האבן געוואוסט די אלע ענינים האמורים,
and that primarily the Rambam means the simple meaning of the words.
און אז לכל לראש מיינט דער רמב"ם פשטות הדברים.
Only they are not speaking about ruling a halacha from the Rambam literally,
נאר זיי ריידן ניט וועגן פסק'נען א הלכה פון רמב"ם כפשוטו,
but about ruling on one's own,
נאר וועגן פסק'נען אליין,
becoming a decisor and a rabbi and a teacher of halacha based on studying the Rambam itself.
ווערן א פוסק און א רב א מורה הוראה על יסוד לימוד הרמב"ם עצמו.
So when a child of five studying Scripture comes and says,
איז בשעת א בן חמש למקרא קומט צוגיין און זאגט,
that he wants to become a decisor because he has already learned Rambam –
אז ער וויל ווערן א פוסק ווארום ער האט שוין געלערנט רמב"ם –
to him they say,
אויף דעם זאגט מען אים,
you are a child of five studying Scripture,
דו ביסט א בן חמש למקרא,
consequently you can already learn Rambam,
במילא קענסטו שוין לערנען רמב"ם,
because you are already a "minor",
ווייל א "קטן" ביסטו שוין,
and the Rambam wrote his book for a "minor";
און דער רמב"ם האט געשריבן ספרו פאר א "קטן";
but to rule a law for another,
אבער פסק'נען א דין פאר א צווייטן,
even for himself –
אפילו פאר זיך –
for that he must ask the teacher and the rosh yeshiva and the rabbi etc.
אויף דעם דארף ער פרעגן ביים מלמד און ראש ישיבה און רב וכיו"ב.
Furthermore,
נאכמער,
so that one should not come to error,
כדי מען זאל ניט קומען לידי טעות,
there is an even greater matter in this,
איז פאראן נאך א גרעסערער ענין בזה,
and with an introduction:
ובהקדמה:
The same matters and language that appear in books regarding ruling halachos from the Rambam –
די זעלבע ענינים ולשונות וואס שטייען אין ספרים בנוגע פסק'נען הלכות פון רמב"ם –
appear also regarding the Mishnah that Rabbeinu HaKadosh arranged.
שטייען אויך בנוגע צו משנה וואס רבינו הקדוש האט מסדר געווען.
That Rabbeinu HaKadosh, at the time of writing the Mishnah, had the same reasons that the Rambam had
וואס רבינו הקדוש האט בשעת כתיבת המשנה געהאט די זעלבע טעמים וואס דער רמב"ם האט געהאט
(as the Rambam writes in his introduction to his book),
(ווי דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו לספרו),
because since the difficulty of the exile began and the students dispersed etc. –
ווייל היות ס'האט זיך אנגעהויבן קושי הגלות און די תלמידים זיינען זיך פאנאנדערגעגאנגען וכו' –
therefore Rabbeinu HaKadosh arranged the six orders of the Mishnah in clear and lucid language etc.
דעריבער האט רבינו הקדוש מסדר געווען די ששה סדרי משנה בלשון צח וברור וכו'.
And nevertheless –
ואעפ"כ –
they also made the claim about him that one may not rule any halacha from the Mishnah.
האט מען אויף אים אויך די טענה אז מען טאר ניט פסק'נען קיין הלכה מתוך המשנה.
Further:
נאכמער:
The same claim is also made against the Shulchan Aruch of the Beis Yosef,
די זעלבע טענה שרייבט מען אויך אויפן שו"ע פון ב"י,
with the glosses of the Rema!
מיט די הגהות הרמ"א!
And the reasoning for this is the same:
און די הסברה לזה איז די זעלבע:
Just as in the Shulchan Aruch no reasons are brought,
אזוי ווי אין שו"ע ווערן ניט געבראכט קיין טעמים,
and also the Rema, who added the customs of the great ones of Ashkenaz—
און אויך דער רמ"א וואס האט מוסיף געווען מנהגי גדולי אשכנז –
also did not add any reasons. And in addition to this,
האט אויך ניט מוסיף געווען קיין טעמים. ונוסף לזה,
there are also later works of the later authorities. Consequently, one may not rule from the Shulchan Aruch with the Rema.
זיינען אויך פאראן ספרי האחרונים שלאחריהם. במילא טאר מען ניט פסק'נען פון שו"ע מיטן רמ"א.
Consequently,
במילא,
if one accepts the limitation that one may not rule any law from the Rambam in such a manner,
אויב מ'וועט אננעמען די הגבלה אז מען טאר ניט פסק'נען קיין דין פון רמב"ם באופן כזה,
meaning that it is forbidden to study the Rambam according to its simple meaning, Heaven forbid,
אז דאס מיינט אז אסור ללמוד רמב"ם כפשוטו ר"ל,
then one will say the same regarding the study of the Mishnah and also regarding the study of the Shulchan Aruch and the Rema!
וועט מען אזוי זאגן אויך בנוגע ללימוד המשנה און אויך בנוגע ללימוד השו"ע והרמ"א!
This is not only contrary to the custom of Israel,
וואס דאס איז ניט נאר היפך מנהג ישראל,
but it is contrary to the very existence of the entire Jewish people!
נאר ס'איז היפך קיום כל עם ישראל כולו!
One must say,
מוז מען זאגן,
that this is not the interpretation of the words of the aforementioned verses.
אז ניט דאס איז דער פירוש אין דברי הפסוקים הנ"ל.
So the question is, how does one answer the language of the Rosh and the language of the Alter Rebbe, etc.?
אי איז די שאלה ווי פארענטפערט מען דעם לשון הרא"ש ולשון אדמו"ר הזקן וכו'?
First of all,
איז קודם כל,
it is not I who can take upon himself a "contract"
ניט קיין איך וואס קען אויף זיך אננעמען א "פאדריאד"
(an obligation by contract)
(התחייבות בקבלנות)
that he must answer all the questions that one has!
אז ער דארף פארענטפערן אלע קשיות וואס מ'האט!
It is written in the books,
ס'שטייט אין ספרים,
that whoever can and will answer all these questions—
אז ווער קען און ווער וועט פארענטפערן די אלע קשיות –
it will be Elijah the Prophet!
וועט עס זיין אליהו הנביא!
For to do this requires the coming of Elijah the Prophet!
וואס כדי צו טאן דאס דארף זיין ביאת אליהו הנביא!
Elijah the Prophet has already been in the world for a time,
אליהו הנביא איז שוין געווען א זמן בעולם,
and also comes now to those who are worthy of it;
און קומט אויך איצטער צו די וואס זיינען זוכה לזה;
but the resolution of difficulties through him will be only in the future.
אבער דער תירוץ הקושיות על ידו וועט זיין ערשט לעתיד.
Therefore, there are many issues that are in the category of "teiku",
וואס דעריבער איז פאראן א סאך איבעיות וואס זיינען באופן של "תיקו",
the meaning of which is that we do not know<sup>138</sup>;
וואס דער טייטש דערפון איז אז מ'ווייס ניט 138;
but this does not mean, Heaven forbid, that it will remain so,
נאר דאס מיינט ניט ח"ו אז אזוי וועט בלייבן,
rather it is hinted in the word itself that "Tishbi will resolve difficulties and problems"
נאר עס איז מרומז אין דעם ווארט גופא אז "תשבי יתרץ קושיות ואבעיות"
(which is the acronym of teiku)<sup>139</sup>,
(וואס איז דער ר"ת פון תיקו) 139,
i.e., he will be the one who will answer all difficulties.
ד.ה. ער וועט זיין דער וואס וועט פארענטפערן אלע קשיות.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
If one cannot answer a difficulty that one has,
אז מ'קען ניט פארענטפערן א קשיא וואס מ'האט,
one is not obligated to do so! One must indeed exert oneself to answer all the difficulties that one can,
איז מען אין דעם ניט מחוייב! מען דארף זיך טאקע מתאמץ זיין צו פארענטפערן אלע קשיות וואס מ'קען,
because if it is not "you have toiled and found",
ווארום אויב ס'איז ניט "יגעת ומצאת",
one does not fulfill the "it is given to her"<sup>140</sup> in the study of Torah;
איז מען ניט מקיים דעם "לאפשא לה" 140 אין לימוד התורה;
but even if one does not find an answer,
אבער אפילו אז מ'געפינט ניט קיין תירוץ,
it does not mean that the matter is refuted! There is a rule in the principles of the Talmud<sup>138</sup>,
מיינט עס ניט אז די זאך איז אפגעפרעגט! ס'איז א כלל אין כללי הש"ס 138,
that when the term "kashya" is stated, it does not mean that the matter is refuted. Specifically, the term "teyuvta" means it is refuted;
אז בשעת עס שטייט דער לשון "קשיא" מיינט עס ניט אז די זאך איז אפגעפרעגט. דוקא דער לשון "תיובתא" מיינט אז ס'איז אפגעפרעגט;
but "kashya" means that the law remains,
אבער "קשיא" מיינט אז דער דין בלייבט,
only the answer is not known,
נאר דעם תירוץ ווייס מען ניט,
and Elijah the Prophet will provide it.
און אליהו הנביא וועט אים צושטעלן.
And in addition to all that has been said,
ונוסף על כל האמור,
there is further proof from the above that one may study the Rambam according to its simple meaning,
איז פאראן א הוכחה יתירה מהנ"ל אז מען מעג לערנען רמב"ם כפשוטו,
from the fact that certain sections in the Rambam can only be studied according to their simple meaning!
דערפון וואס געוויסע חלקים אין רמב"ם קען מען לערנען בלויז לפי פשוטם!
And this is regarding the Laws of Sanctification of the New Moon in the Rambam's book.
און דאס איז בנוגע הלכות קידוש החודש שבספר הרמב"ם.
All those who have a connection to the aspect of allusion, secret, and homily—
די אלע וואס האבן א שייכות צו חלק הרמז והסוד והדרוש –
will also find that there;
וועלן דאס דארט אויך געפינען;
but those who study the Rambam in yeshivas and kollels, etc.—
אבער די לומדי הרמב"ם אין ישיבות וכוללים וכו' –
can study the Laws of Sanctification of the New Moon only according to their simple meaning!
קענען לערנען הלכות קידוש החודש נאר כפשוטם!
Because in order to be able to engage in pilpul regarding reasons, etc.—
ווייל כדי צו קענען זיך מפלפל זיין אין טעמים וכו' –
one must study the science of astronomy,
דארף מען לערנען חכמת התכונה,
and they have not studied the science of astronomy!
און זיי האבן קיין חכמת התכונה ניט געלערנט!
The Rambam did not command to study the science of astronomy,
דער רמב"ם האט ניט געהייסן לערנען חכמת התכונה,
for he writes explicitly at the end of the Laws of Sanctification of the New Moon:
ווארום ער שרייבט בפירוש בסוף הל' קידוש החודש:
"We have explained all the methods needed for knowledge of the sighting and investigation of the witnesses,
"הרי ביארנו כל הדרכים שצריכין להם בידיעת הראי' ובחקירת העדים,
so that everything will be known...
כדי שיהי' הכל ידוע...
and they will not have to roam to seek them in other books." He writes only the results of the calculations of the science of astronomy:
ולא ישוטטו לבקש אחרי' בספרים אחרים". ער שרייבט בלויז די תוצאות פון די חשבונות שבחכמת התכונה:
as one needs to know regarding the sanctification of the new moon and the intercalation of years, when is the true and mean molad, etc.—
אזוי ווי מ'דארף וויסן בנוגע לקידוש החודש ועיבור השנים ווען ס'איז דער מולד האמיתי והאמצעי וכו' –
therefore he gives the results of the calculations of the science of astronomy regarding the mean lunar motion and the mean solar motion, etc.
אשר לכן גיט ער די תוצאות פון חשבונות חכמת התכונה בנוגע למהלך הירח האמצעי ומהלך השמש האמצעי וכו'.
On this, people ask me:
אויף דעם פרעגט מען ביי מיר:
What does this mean?!
וואס הייסט?!
On the Laws of Sanctification of the New Moon and Intercalation of Years there are countless commentators
אויף הלכות קידוש החודש ועיבור השנים זיינען פאראן אָן אַ שיעור מפרשים
(only for whatever reason they are not studied).
(נאר מאיזו סיבה שתהי' לערנט מען זיי ניט).
I answered:
האט איך געענטפערט:
Look at what the commentaries of the commentators consist of:
גיב א קוק אין וואס די פירושים פון די מפרשים באשטייען:
They do not explain what the Rambam means;
זיי זיינען ניט מבאר וואס דער רמב"ם מיינט;
Rather, just as the Rambam writes the results of the calculations without bringing any proofs –
נאר אזוי ווי דער רמב"ם שרייבט די תוצאות החשבונות ניט ברענגענדיק קיינע ראיות –
The commentators say that in the books of astronomy the calculation stands with diagrams etc.;
זאגן די מפרשים אז בספרי התכונה שטייט דער חשבון מיט ציורים וכו';
But the commentators do not change anything in the Rambam nor add to the understanding of the Rambam.
אבער די מפרשים זיינען גארניט משנה אין רמב"ם און ניט מוסיף בהבנת הרמב"ם.
It remains the same understanding,
עס בלייבט די זעלבע הבנה,
for example –
לדוגמא –
That the advantage of one molad over the other is a day with twelve hours and 793 parts.
אז דער יתרון פון איין מולד אויפן צווייטן איז א טאג מיט צוועלף שעה ותשצ"ג חלקים 141.
There are indeed commentators who argue against the Rambam –
עס זיינען טאקע דא מפרשים וואס קריגן זיך אויפן רמב"ם –
But that has no relevance to our matter. For example,
אבער דאס האט ניט קיין שייכות לעניננו. ולמשל,
The scholar Rabbi Abraham Zacuto and his students etc.
דער תוכן ר' אברהם זכותא ותלמידיו וכו'.
Incidentally:
דרך אגב:
Rabbi Abraham Zacuto also has a connection to the aforementioned matter regarding America.
ר' אברהם זכותא האט אויך א שייכות לענין המדובר לעיל וועגן אמעריקא.
The students of this scholar were those who prepared the star maps and calculations for the one who discovered the settlement of America,
די תלמידים פון דעם תוכן זיינען געווען די וואס האבן אויסגעשטעלט די מפות הכוכבים והחשבונות פאר דעם וואס האט אנדעקט דעם יישוב פון אמעריקא,
Columbus.
קאלאמבוס.
One must speak in praise of the government,
מ'דארף דאך רעדן בשבחה של מלכות,
and one is now in the United States –
און מען געפינט זיך יעצט בארצות הברית –
Thus America was discovered by Columbus.
איז אמעריקא אנדעקט געווארן דורך קאלאמבוס'ן.
When Columbus needed to travel,
בשעת קאלאמבוס האט געדארפט פארן,
he needed to have with him the instruments of astronomy for calculation according to the stars and constellations as to where and where the ships should go,
האט ער מיט זיך געדארפט האבן די כלי התכונה אויף חשבונ'ן לויט די כוכבים ומזלות ווי און וואו די שיפן זאלן גיין,
he needed those who knew how to use the instruments of astronomy,
האט ער געדארפט האבן אזוינע וואס ווייסן ווי צו נוצן די כלי התכונה,
among them were the students of Rabbi Abraham Zacuto,
איז צווישן זיי זיינען געווען די תלמידים פון ר' אברהם זכותא,
who was a famous scholar and a great Torah scholar and a halachic decisor etc.
וואס איז געווען א תוכן מפורסם ותלמיד חכם גדול ופוסק וכו'.
There are matters in which he indeed argues with the Rambam in the science of astronomy;
איז פאראן ענינים אין וועלכער ער קריגט זיך טאקע מיטן רמב"ם בחכמת התכונה;
But his students prepared these books and the instruments of astronomy for the voyage of Columbus,
אבער פון זיינע תלמידים האבן אויסגעשטעלט אט די ספרים און די כלי התכונה פאר דער נסיעה פון קאלאמבוס,
and sent their students with them
און האבן געשיקט זייערע תלמידים מיט זיי
[and perhaps they themselves traveled along],
[און אפשר זיינען זיי אליין מיטגעפארן],
until finally America was discovered.
ביז אז סו"ס האט מען אנדעקט אמעריקא.
And from matter to matter –
ומענין לענין –
Here is the place to add and warn about another matter:
איז כאן המקום להוסיף און באווארענען נאך אן ענין:
When one uses here the common expression "discovered America" one means indeed precisely and according to the Torah of truth,
ווען מען נוצט דא דעם לשון המקובל "אנדעקט אמעריקא" מיינט מען טאקע בדיוק וע"פ תורת אמת,
because this is more than "discovered";
ווארום דאס איז מערניט ווי "אנדעקט";
Revealed:
מגלה געווען:
For those who lived in Spain or in that hemisphere,
פאר די וואס האבן געלעבט אין שפאניע אדער אין יענעם חצי כדור הארץ,
this was a revelation,
איז דאס געווען א גילוי,
because they did not know of the existence of the continent of America. But the existence was in perfect completeness for them,
ווארום זיי האבן ניט געוואוסט פון דער מציאות פון דעם קאָנטינענט אמעריקא. אבער די מציאות איז געווען בתכלית השלימות פאר זיי,
before it was discovered!
איידער מען האט איר אנדעקט!
On the contrary –
ואדרבה –
Then there were fewer wars and hatreds and all the matters,
דעמולט זיינען דא געווען ווייניקער מלחמות ושנאות וכל הענינים,
that there is no place here to elaborate on this.
שאין כאן המקום להאריך בזה.
Furthermore:
נאכמער:
When the entire world was created,
בשעת די גאנצע וועלט איז באשאפן געווארן,
the earth and all its hosts,
הארץ וכל צבאי',
it included the lower and upper hemispheres.
האט זי כולל געווען דעם חצי כדור התחתון והעליון.
Where, however, were Adam and all the animals and all the plants created –
וואו איז אבער באשאפן געווארן אדם וכל הבעלי חיים וכל הצמחים –
The Torah of truth relates,
דערציילט תורת אמת 142,
that this was in the "Garden of Eden",
אז דאס איז געווען אין "גן עדן",
which is the place where the four rivers Pishon, Gihon, Chidekel, and Perat are located,
וואס דאס איז דער ארט וואו עס געפינט זיך די ד' נהרות פישון גיחון חידקל ופרת,
which are in the upper hemisphere
וואס זיי זיינען אין חצי כדור העליון
And from there the earth was dispersed,
ומשם נפצה הארץ,
from there all the creations came throughout the entire world,
פון דארט זיינען געקומען די אלע נבראים בכל העולם כולו,
including in the lower hemisphere,
כולל בחצי כדור התחתון,
by ships and the like.
דורך שיפן וכיו"ב.
From there came the descendants of Adam the first,
פון דארט זיינען געקומען די צאצאים פון אדם הראשון,
from the wilderness species,
ממין המדבר,
and likewise the animals in the USA that are not found throughout the entire world
ועד"ז די בעלי חיים שבארה"ב וואס מען געפינט ניט בכל העולם כולו
(for now)
(לע"ע)
also came here from the physical Garden of Eden in this lower world,
זיינען אויך געקומען אהערצו פון דעם גן עדן הגשמי בעולם הזה התחתון,
which was and is located in proximity to the Perat River,
וואס האט זיך געפונען און געפינט זיך בסמיכות לנהר פרת,
and from there they came to North America and South America etc.
ומשם באו לצפון אמעריקא ודרום אמעריקא וכו'.
With this are answered the perplexities and difficulties that people go around with,
וואס עפ"ז ווערן פארענטפערט די תמיהות וקשיות וואס מ'גייט ארום מיט זיי,
arguing:
טענה'נדיק:
How is it possible that in South America and in several places they found such letters and diagrams etc. that are similar to the diagrams and letters in the land of India and Persia and Media and the like,
היתכן אז מ'האט געפונען בדרום אמעריקא ובכמה מקומות אזוינע אותיות וציורים וכו' וואס זיינען בדוגמת הציורים והאותיות שבארץ הודו ופרס ומדי וכיו"ב,
until they are similar to the letters of the Hebrew alphabet.
ביז אז זיי זיינען בדומה צו אותיות האל"ף-בי"ת פון לשון הקודש.
And likewise they found among those who were here before the arrival of Columbus etc. –
ועד"ז האט מען געפונען ביי די וואס זיינען געווען דא לפני ביאת קאלאמבוס וכו' –
which are a clear reflection of the customs of the Torah!
וואס זיינען א קלארע אפשפיגלונג ממנהגי התורה!
One begins to seek all kinds of excuses,
הויבט מען אן זוכן כל מיני תירוצים,
that before Columbus there was a gentile who was in "Greenland" and traveled and wandered into America and brought all these matters etc. –
אז נאך פאר קאלאמבוס איז געווען א גוי וואס איז געווען אין "גרינלאנד" און איז געפארן און האט פארבלאנדזשעט אין אמעריקא און האט מיטגעבראכט די אלע ענינים וכו' –
Such "explanations" that have no place – this is the greatest "miracle",
אזעלכע "ביאורים" וואס אין להם מקוםף דאס איז דער גרעסטער "נס",
that specifically a gentile from Greenland should wander here etc.,
אז דוקא א גוי פון גרינלאנד זאל אהערצו פארבלאנדזשען וכו',
and that he had no other concern than to bring here the customs of Israel and the letters of the Torah,
און אז ער האט ניט געהאט קיין אנדער דאגה ווי מיטבריינגען אהער מנהגי ישראל ואותיות התורה,
or the customs of the other nations!
אדער מנהגי שאר העמים!
This is the greatest miracle of miracles,
דאס איז דער גרעסטער נס שבנסים,
that one must be a believer in everything to believe in such a miracle!
וואס מען דארף זיין א יאמין לכל דבר צו גלויבן אין אזא נס!
But according to the above it is understood and simple,
אבער ע"פ הנ"ל איז עס מובן ופשוט,
for the Torah of Truth says simply,
וואורם תורת אמת זאגט בפשטות,
that "In the beginning God created the heavens and the earth" and all their hosts, and living things and plants and inanimate objects and sea monsters and fish until Adam and Eve,
אז בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ וכל צבאיהם און חי וצמחים ודומם ותנינים ודגים ביז אדם וחוה,
and this was in proximity to the Euphrates River,
און דאס איז געווען בסמיכות לנהר פרת,
and from there the entire earth was dispersed,
ומשם נפצה כל הארץ,
all the ends of the earth.
כל קצוי תבל.
Thus ends the parenthetical statement.
ע"כ מאמר המוסגר.
Regarding our matter:
בנוגע לעניננו:
The commentators of the Rambam in the Laws of Sanctification of the New Moon do not add to the understanding of the words of the Rambam,
די מפרשי הרמב"ם בהלכות קידוה"ח זיינען ניט מוסיף בהבנת דברי הרמב"ם,
rather they bring from the science of astronomy the details of the calculations etc.,
נאר ברענגען פון חכמת התכונה די פרטי החשבונות וכו',
but it adds nothing to the conclusion.
ס'איז אבער גארניט מוסיף אין דער מסקנא.
There are also some commentators,
נאך א טייל מפרשים איז דא,
who explain the words like "orbit" and "arc of the orbit" and the like –
וואס זיינען מפרש די ווערטער ווי "מסלול" און "מנת המסלול" וכיו"ב –
that a person who has no connection to the science of astronomy has no idea what these words mean,
וואס א מענטש וואס האט ניט קיין שייכות צון חכמת התכונה האט ניט קיין אנונג וואס די ווערטער מיינען,
what is "orbit" and "mean motion" and "true motion" etc. –
וואס איז "מסלול" און "מהלך האמצעי" און "מהלך האמיתי" וכו' –
but this does not change the understanding of the matter.
דאס איז אבער ניט משנה הבנת הענין.
Just as one must explain,
פונקט ווי מ'דארף טייטשן,
for example,
למשל,
what "the truth of His existence" means,
וואס מיינט "אמיתת המצאו",
that there is an existence that is not true and there is a true existence,
אז ס'איז פאראן א מציאות שאינה אמיתית און ס'איז פאראן א מציאות אמיתית,
so too must one explain the terms
אזוי דארף מען אפטייטשן די טערמינען
(terminology)
(מונחים)
of the Sanctification of the New Moon. But this does not mean that one learns the reasons for the laws.
פון קידוש החודש. דאס מיינט אבער ניט אז מען לערנט די טעמי ההלכות.
So if one will say that one must learn the words of the Rambam according to their simple meaning –
איז אויב מ'וועט זאגן אז מען מוז לערנען דברי הרמב"ם לפי פשוטם –
then how will one learn the Laws of Sanctification of the New Moon without commentators?!
איז ווי וועט מען לערנען הל' קידוש החודש אָן מפרשים?!
Nevertheless, all agree that this is included in the book of the Rambam,
אעפ"כ זיינען דאך אלע מודה אז דאס איז נכלל אין ספר הרמב"ם,
and since one must learn Rambam in order, it is a proof,
און וויבאלד אז מען דארף לערנען רמב"ם על הסדר 143 איז א באווייז,
that one cannot learn the later laws before learning the Laws of Sanctification of the New Moon!
אז מען קען ניט לערנען די שפעטערדיקע הלכות איידער מען לערנט הל' קידוה"ח!
Consequently, it is necessary to say that one must learn it according to its simple meaning,
במילא איז בהכרח צו זאגן אז מען דארף עס לערנען כפשוטו,
and so too the entire book of the Rambam.
ועד"ז כל ספר הרמב"ם.
And especially according to the above discussion regarding the experiment with a five-year-old for Scripture,
ובפרט ע"פ המדובר לעיל וועגן דעם נסיון מיט א בן חמש למקרא,
that one can see,
אז מען קען זען,
that even if he understands only the simple meaning in the Rambam
אז אפילו אויב ער פארשטייט בלויז דעם פשוט'ן באדייט אין רמב"ם
(either because he knows the Holy Language or because they will translate it for him into his language),
(אדער ווייל ער קען לשון קודש אדער ווייל מען וועט אים איבערטייטשן בלשונו),
he will derive from the majority of the laws the true ruling.
וועט ער ארויסנעמען ברובם ככולם של ההלכות דעם פס"ד אמיתי.
End.
ס
And while doing so, a rabbi and scholar will stand,
און בשעת דערביי וועט שטיין א רב ולמדן,
and they will ask him whether this is the true ruling –
און מ'וועט ביי אים פרעגן צי דאס איז דער פסק האמיתי –
he will answer that this is what the Rambam meant,
וועט ער ענטפערן אז דאס האט געמיינט דער רמב"ם,
and this is the true ruling!
און דאס איז דער פס"ד האמיתי!
There are indeed matters about which they argue on the Rambam,
עס זיינען טאקע דא ענינים וואס מ'קריגט אויפן רמב"ם,
but this is similar to a dispute between two Tannaim,
איז דאס אבער בדומה צו א מחלוקת פון צוויי תנאים,
that when one learns the opinion of one Tanna, it also constitutes learning laws. And this is not the place to elaborate on this.
וואס בשעת מ'לערנט די דיעה פון איין תנא מיינט עס אויך לימוד הלכות הלכות. ואין כאן המקום להאריך בזה 144.
And regarding practice, the deed is the main thing –
ובנוגע לפועל איז המעשה הוא העיקר –
one should learn the lessons simply,
מען זאל לערנען די שיעורים בפשטות,
and how good are three chapters each day.
ומה טוב ג' פרקים בכל יום.
According to the division of learning three chapters each day,
לויט דער חלוקה פון לימוד ג' פרקים בכל יום,
one will also say a point on one matter related to the lesson of that day,
וועט מען אויך זאגן א נקודה בענין אחד השייך לשיעור יום זה 145,
and especially since it has a connection to the general situation of Jews in every place they are.
ובפרט אז ס'האט א שייכות צום מצב כללי פון אידן בכל מקום שהם.
The Rambam writes in chapter 18 of the Laws of Marriage
דער רמב"ם שרייבט אין פרק י"ח מהלכות אישות
(law 14):
(הלכה יד):
"If one left many wives
"הניח נשים רבות
[and died]
[ומת]
even though he married them one after another, they are sustained equally,
אע"פ שנשאן זו אחר זו נזונות בשוה,
for there is no precedence regarding movable property."
שאין דין קדימה במטלטלין".
That is, even though he married one of the wives earlier,
ד.ה. אז כאטש ער האט חתונה געהאט מיט איינער פון די נשים פריער,
and one might think that the first wife has a right of precedence regarding the division of sustenance after death –
און מ'קען מיינען אז די אשה ראשונה האט א זכות קדימה בנוגע לחילוק המזונות לאחר מיתה –
the Rambam says that it is not so because "there is no precedence regarding movable property."
זאגט דער רמב"ם אז ס'איז ניט אזוי ווארום "אין דין קדימה במטלטלין".
From this it appears prima facie,
וואס דערפון איז לכאורה משמע,
that if real estate remained,
אז אויב ס'איז געבליבן קרקעות,
then there is indeed a law of precedence.
איז יא פאראן א דין קדימה.
And this
און דאס
(the distinction between movable property and real estate)
(דער חילוק צווישן מטלטלין וקרקעות)
is a distinction that is logical:
איז א חילוק וואס לייגט זיך בשכל:
Movable property is not a fixed thing,
מטלטלין זיינען ניט קיין דבר קבוע,
consequently it is not possible to say that a lien for sustenance was placed upon them at the time of marriage,
במילא איז ניט שייך צו זאגן אז אויף זיי איז ארויפגעלייגט געווארן א שיעבוד אויף מזונות בשעת נישואין,
for they can be lost or stolen etc.;
ווארם זיי קענען פארפאלן ווערן אדער גע'גנב'ט ווערן וכיו"ב;
but real estate, a lien applies to them,
משא"כ קרקעות איז אויף זיי חל א שיעבוד,
and in this lien the first wife has precedence.
און אין דעם שיעבוד האט די אשה ראשונה א קדימה.
But the Ra'avad writes:
שרייבט אבער דער ראב"ד:
"And even if they are sustained from the land,
"ואפילו ניזונות מן הקרקע,
because the obligation of sustenance is only after his death,
לפי שאין חיוב המזונות אלא לאחר מותו,
and the time of obligation has already arrived for all of them at once"
וכבר הגיע שעת החיוב לכולן בבת אחת"
(at the time of death).
(בשעת מיתה).
So there is no difference whether it concerns movables or land,
איז במילא קיין נפק"מ ניט צי עס רעדט זיך וועגן מטלטלין אדער קרקעות,
because the lien takes effect at the time of death.
ווארום דער שיעבוד איז חל בשעת מיתה.
Thus there is already the explanation of the HaMe'or HaGadol on this, etc.
איז שוין פאראן דער ביאור פון הרב המגיד בזה וכו'.
Here, however, we will stop at the explanation of the Rogatchover
דא וועט מען זיך אבער אפשטעלן אויפן ביאור פון ראגאטשאווער
(and as discussed many times –
(וכמדובר כמ"פ –
just one point):
בלויז א נקודה):
The Rogatchover writes on this:
דער ראגאטשאווער 146 שרייבט אויף דעם:
"See in the Hasagos and see in the Hah,
"עי' בהשגות ועי' בה"ה,
and in truth I have already written about this that they disagree whether this constitutes a new lien each day,
ובאמת כבר כתבתי בזה דהם פליגי אם זה הוה בכל יום שעבוד חדש,
or that he became obligated from the husband's lifetime, etc."
או שנשתעבד מחיי הבעל כו'".
That is:
דאס הייסט:
Regarding the general concept of marriage, the Rogatchover explains that this is a continuous matter,
בנוגע צו כללות ענין הנישואין איז דער ראגאטשאווער מבאר 147 אז דאס איז א דבר הנמשך,
and in this there are two aspects,
און אין דעם זיינען פאראן צוויי אופנים,
two types of obligations:
צוויי מיני התחייבויות:
There is an obligation that takes effect at the first moment,
ס'איז דא א התחייבות וואס איז חל ברגע הראשון,
and afterwards it is merely continuous;
און דערנאך איז עס בלויז נמשך;
and there is an obligation that is renewed every single moment.
און ס'איז דא א התחייבות וואס ווערט נתחדש בכל רגע ורגע.
And he explains,
און איז מבאר,
that this is the difference between the two types of obligations that the husband has toward his wife –
אז דאס איז דער חילוק צווישן די צוויי סוגי חיובים וואס דער בעל האט לאשתו –
dwelling and sustenance
דירה ומזונות
(as explained in the lessons of these days in the laws of marriage):
(כמבואר אין די שיעורים פון די טעג אין הלכות אישות):
The obligation of dwelling takes effect at the first moment,
דער חיוב פון דירה איז חל ברגע הראשון,
and afterwards it is merely a continuation,
ולאח"ז איז עס בלויז א המשך,
therefore if he married many wives, the first precedes the second for dwelling and residence;
במילא איז אויב נשא נשים רבות קומט די ראשונה לפני השני' לדיור ומדור;
but the obligation of sustenance and medical care is a lien renewed every single moment
אבער די התחייבות פון מזונות און רפואה איז א שיעבוד התחדש בכל רגע ורגע
(according to the opinion of the Rambam).
(לשיטת הרמב"ם).
And this is the explanation of the dispute between the Rambam and the Ra'avad –
און דאס איז דער ביאור בפלוגתת הרמב"ם והראב"ד –
"whether regarding sustenance the law of precedence applies,
"אם גבי מזונות שייך דין קדימה,
for each and every day constitutes a new obligation."
דכל יום ויום הוה חיוב חדש".
With this he also explains a later law in the Rambam,
דערמיט איז ער אויך מבאר 148 א שפעטערדיקן דין אין רמב"ם 149,
that a woman who became insane, the husband is not obligated for her medical care,
אז א אשה שנשתטתה איז אין הבעל מחויב לרפואתה,
unlike regarding the other obligations he is obligated. And the Ra'avad objects:
משא"כ בנוגע לשאר החיובים איז ער מחויב. איז דער ראב"ד משיג:
"Why should he not be obligated for her medical care, etc."
"למה לא יהא חייב לרפואתה כו'".
And the Rogatchover explains:
איז דער ראגאטשאווער מבאר:
"Our master holds that these matters that the husband is obligated to give his wife due to marriage, each and every day constitutes a new obligation as stated,
"דס"ל לרבינו דהני דברים דהבעל מחויב ליתן לאשתו דהוא מחמת הנישואין בכל יום ויום הוה חיוב חדש כמ"ש,
and since this does not apply to an insane woman,
וכיון שבשוטה לא שייך זה,
for a person does not dwell with a snake in a basket,
דאין אדם דר עם נחש בכפיפה,
the obligation ceases."
פרע החיוב".
However, regarding dwelling he is obligated to give her,
משא"כ א דירה איז ער מחוייב איר צו געבן,
because that is a continuous matter from the obligation at the first moment.
ווייל דאס איז א דבר הנמשך פון דעם חיוב שברגע הראשון.
And the difference between medical care and food versus dwelling is simply understood:
און דער חילוק צווישן רפואה ומזון מיט דירה איז מובן בפשטות:
Food is a temporary thing,
מזון איז א זאך וואס איז ארעי,
unlike dwelling, which according to Torah the concept of dwelling is not for one day and the like,
משא"כ א דירה איז ע"פ תורה דער מושג פון דירה ניט אויף איין טאג וכיו"ב,
so that even a sukkah which must be fit for seven days is called a temporary dwelling,
ביז אז אפילו א סוכה וואס דארף זיין ראוי לשבעת ימים 150 הייסט א דירת ארעי,
because a dwelling in general is a permanent dwelling.
ווארום א דירה סתם איז א דירת קבע.
And therefore the obligation of dwelling for his wife is not renewed each and every day,
און דעריבער איז דער חיוב הדירה לאשתו ניט מתחדש בכל יום ויום,
because the initial obligation is from the outset for thirty days at least,
ווארום דער ערשטער חיוב אין מלכתחילה אויף שלשים יום לכה"פ,
hence no new obligation arises from it later,
במילא ווערט שוין דערפון ניט קיין חיוב חדש שפעטער,
only a continuous obligation.
נאר א חיוב נמשך.
And one may connect all this with the situation of the Jewish people in the footsteps of Mashiach:
ויש לקשר כל זה מיטן מצב פון עם ישראל בעקבתא דמשיחא:
The Rogatchover says,
דער ראגאטשאווער זאגט 151,
that the destruction of the Holy Temple is a continuous matter and is renewed every moment. It is not the simple meaning that the Holy Temple was destroyed a mere two thousand years ago,
אז חורבן בית המקדש איז א דבר הנמשך ומתחדש בכל רגע. ס'איז ניט דער פשט אז דער ביהמ"ק איז חרב געווארן מיט קארגע צוויי טויזנט יאר צוריק,
and since then it is an "old mourning",
און פון דעמולט אָן איז עס אן "אבלות ישנה",
for which reason we say Tisha B'Av and the three weeks etc.,
וואס דערפאר זאגט מען תשעה באב און די דריי וואכן איז וכו',
and every day we say "May our eyes behold" and pray for redemption etc. –
און בכל יום ויום זאגט מען "ותחזינה עינינו" און מ'איז מתפלל על הגאולה וכו' –
rather, the destruction of the Holy Temple is every single day!
נאר דער חורבן ביהמ"ק איז בכל יום ויום!
Thus it is understood,
איז דערפון מובן,
that also the cry "Until when" must be every single day!
אז אויך דער געשריי "עד מתי" דארף זיין בכל יום ויום!
And the Rogatchover brings on this an explicit Yerushalmi:
און דער ראגאטשאווער ברענגט אויף דעם א בפירוש'ן ירושלמי 152:
"Any generation in which it is not built
"כל דור שאינו נבנה
(the Holy Temple)
(ביהמ"ק)
in its days, it is considered as if they destroyed it"!
בימיו מעלין עליו כאילו הוא החריבו"!
1900 years and more have passed;
ס'זיינען דורכגעגאנגען 1900 יאר ועוד;
but since on Thursday of Parshat Pinchas, after the evening prayer, the Holy Temple has not been built –
וויבאלד אבער אז ביום חמישי פ' פינחס האלט מען לאחרי תפלת ערבית ולא נבנה ביהמ"ק –
one must know,
דארף מען וויסן,
that there must be the cry for redemption as if the Holy Temple was destroyed on Thursday of Parshat Pinchas!
אז עס דארף זיין דער געשריי אויף דער גאולה כאילו חרב ביהמ"ק ביום חמישי פרשת פינחס!
And what they bring and it is a day of redemption etc. –
אי וואס מען פארברענגט און ס'איז א יום הגאולה וכו' –
Jews have become accustomed that they are reminded of "impossibilities" all at once,
זיינען אידן געוואוינט געווארן אז מען מאנט בא זיי "נמנעות" בבת אחת,
the impossibility of impossibilities!
נמנע הנמנעות!
One reminds a Jew that he should be a soul in a body,
מ'מאנט פון א אידן ער זאל זיין א נשמה בגוף,
but together with this it is "against his will" –
אבער יחד עם זה איז עס "בעל כרחו" –
"all your coercion you live",
"כל כרחו אתה חי" 153,
and together with this it is a mitzvah that must be fulfilled with joy and a good heart –
ויחד עם זה איז עס א מצוה וואס מ'דארף מקיים זיין מתוך שמחה וטוב לבב –
"And you shall greatly guard your souls"
"ונשמרתם מאד לנפשותיכם" 154
Together with this, he must stand in a state of "with all your might,"
ביחד עם זה דארף ער שטיין אין א מצב פון "בכל מאדך" 155,
and hold himself, a soul in a body against his will,
און האלטן זיך א נשמה בגוף בעל כרחו,
and together with this, fulfill with joy and goodness of heart the command to connect the soul with the body,
ויחד עם זה מקיים זיין בשמחה וטוב לבב דעם ציווי צו מקשר זיין די נשמה מיטן גוף,
and not come to actual expiration of the soul.
און ניט קומען צו כלות הנפש בפועל.
And since the Jews cried out yesterday "Until when,"
און וויבאלד אז אידן האבן נעכטן געשריען "עד מתי",
and the day before yesterday cried out "Until when,"
און אייער-נעכטן געשריען "עד מתי",
and all the days before that cried out "Until when,"
וכל הימים שלפנ"ז געשריען "עד מתי",
and afterwards, Heaven forbid, the Holy Temple was destroyed this morning or this afternoon –
און דערנאך איז ר"ל חרב ביהמ"ק היינט אינדערפרי אדער היינט בייטאג –
it is understood how the cry "Until when" must be now!!
איז מובן ווי עס דארף זיין דער געשריי "עד מתי" איצטער!!
And as mentioned,
וכאמור,
this is not a simple interpretation,
דאס איז ניט קיין פשט'ל,
but rather a practical law in the Jerusalem Talmud!
נאר א הלכה בפועל אין ירושלמי!
One must imagine:
דארף מען זיך פארשטעלן:
at the time the Holy Temple was burned,
בשעת נשרף בית המקדש,
and there stands an I who is a hard and stony Jew,
און דערביי שטייט א איך וואס איז א הארטער און א שטיינערדער איד,
with a "heart of stone,"
מיט א "לב האבן" 156,
and would have seen how the Holy Temple was destroyed –
און וואלט געזען ווי דער ביהמ"ק ווערט חרב –
how he would have turned over a world
ווי ער וואלט געקערט א וועלטן
The Torah of truth and the Torah of life says,
זאגט תורת אחת ותורת חיים,
a directive in life:
הוראה בחיים:
turn over a world today
קער א וועלט היינטו
Together with this that one celebrates the twelfth and thirteenth of Tammuz,
צוזאמען דערמיט וואס מ'פראוועט י"ב וי"ג תמוז,
and one does not say Tachanun,
און מ'זאגט ניט קיין תחנון 157,
and one must take the joy for the entire year,
און מ'דארף מיטנעמען די שמחה על כל השנה כולה,
it should be "you shall serve the Lord your God with joy and with goodness of heart" specifically,
עס זאל זיין "עבדת את ה' אלקיך בשמחה ובטוב לבב" 158 דוקא,
and with greater vigor and greater strength,
וביתר שאת ויתר עז,
more than the twelfth of Tammuz last year!
נאכמער ווי י"ב תמוז פאראיארן!
And on the contrary –
ואדרבה –
one adds to the joy of the mitzvah and the joy of the Torah,
מ'איז נאך מוסיף אין דער שמחה של מצוה ושמחה של תורה,
which the joy destroys and burns the remnants of the exile,
וואס די שמחה איז מהרס ושורף די שיריים פון גלות,
and inserts the Aleph into the exile,
און שטעלט אריין דעם אל"ף אין דער גולה,
meaning the Master of the world,
ד.ה. דעם אלופו של עולם,
the true reality from which all existences are found –
אמיתית המציאות שממנו נמצאו כל הנמצאים –
then from exile becomes "redemption"
דאן ווערט פון גולה "גאולה" 159
And this becomes the name that they will call him in the holy tongue
און דאס ווערט שמו אשר יקראו לו בלשון קודש
(which brings into being and sustains the thing)
(וואס איז מהוה ומקיים די זאך)
*,
* 159,
consequently the redemption is opened and comes into being and is fulfilled,
במילא ווערט אויפגעטאן ונתהווה ונתקיים די גאולה,
with all the perfection,
מיט דער גאנצער שלימות,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
And according to what was said above
וע"פ האמור לעיל
(section 60),
(סעיף ס),
that the obligation of sustenance is anew each day,
אז דער חיוב המזונות איז בכל יום מחדש,
it follows,
קומט אויס,
that the obligation upon the Most High is anew each and every day,
אז דער חיוב אויפן אויבערשטן איז בכל יום ויום מחדש,
that there should be "build Your House as at first,"
עס זאל זיין דער בנה ביתך כבתחלה,
and more –
און נאכמער –
"the Sanctuary, Lord, Your hands established,"
"מקדש אד' כוננו ידיך" 160,
an eternal House,
א בית נצחי,
Speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
and immediately, literally,
ותיכף ומיד ממש,
with joy and with goodness of heart.
בשמחה ובטוב לבב.
Here it is time to mention once again about the enactments of the master of the redemption,
כאן הזמן להזכיר עוד הפעם וועגן די תקנות פון דעם בעל הגאולה,
which he publicized and insisted that they be accepted by the Jewish diaspora in every place they are.
וואס ער האט מפרסם געווען און זיך געקאכט אז זיי זאלן אנגענומען ווערן ע"י תפוצות ישראל בכל מקום שהם.
Which are the study sessions of Chumash, Tehillim, Tanya:
וואס דאס זיינען די שיעורים פון חת"ת:
one should study the daily portion of Chumash corresponding to each day,
מען זאל לערנען דעם שיעור חומש המתאים לכל יום,
for example today,
ווי למשל היינט,
the portion of the fifth in the portion of Pinchas
דער שיעור פון חמישי בפ' פינחס
(as above);
(כנ"ל);
the portion in Tehillim,
דער שיעור אין תהלים,
as divided for the study of the month,
כפי שנחלק לימוד החודש,
which these two portions are connected to week and month,
וואס די צוויי שיעורים זיינען פארבונדן מיט שבוע וחודש,
and the third portion is connected to "year" –
און דער דריטער שיעור איז פארבונדן מיט "שנה" –
the study of the book of Tanya as the master of the redemption divided it for the days of the year
לימוד ספר התניא ווי דער בעל הגאולה האט אים פאנאנדערגעטיילט אויף ימות השנה
(simple and leap).
(פשוטה ומעוברת).
And one should do this out of joy and goodness of heart.
און מען זאל דאס טאן מתוך שמחה וטוב לבב.
And as discussed several times,
וכמדובר כמה פעמים,
that even if this were merely a custom of Israel,
אז אפילו אויב דאס וואלט געווען מערניט ווי א מנהג ישראל סתם,
nevertheless, a custom of Israel is also Torah,
איז דאך אויך מנהג ישראל תורה הוא 28,
all the more so –
עאכו"כ –
a custom that was instituted by a prince of Israel who sacrificed himself for the entire Jewish people in every place,
א מנהג וואס האט איינגעפירט א נשיא ישראל וואס האט זיך מוסר נפש געווען פאר כלל ישראל בכל מקום שהוא,
and for all types within Israel,
און פאר אלע סוגים שבישראל,
until he is called by the name Israel;
עד אשר בשם ישראל יכונה;
and he urged and asked and proposed and promised,
און האט געמאנט און געבעטן און מציע געווען און מבטיח געווען,
that if one will only want –
אז אויב מ'וועט נאר וועלן –
one will be able to do all these matters with joy and goodness of heart.
וועט מען קענען טאן די אלע ענינים בשמחה וטוב לבב.
And this includes also the matters about which we have spoken several times,
און דאס איז כולל אויך די ענינים וועגן וועלכע מען האט גערעדט כמה פעמים,
and called by the name "campaigns":
און אנגערופן בשם "מבצעים":
The campaign of love of Israel,
מבצע אהבת ישראל,
until the unity of Israel,
ביז אחדות ישראל,
the campaign of educating oneself and educating others,
מבצע חינוך עצמו וחינוך זולתו,
and afterwards it comes down to the campaign of Torah,
און דערנאך קומט עס אראפ אין מבצע תורה,
the campaign of Tefillin,
מבצע תפילין,
the campaign of Mezuzah,
מבצע מזוזה,
the campaign of charity,
מבצע צדקה,
the campaign of a house full of books –
מבצע בית מלא ספרים –
Yavneh and its sages,
יבנה וחכמי',
the campaign of the kashrut of eating and drinking,
מבצע כשרות האכילה ושתי',
the campaign of Shabbat and holiday candles and the campaign of family purity.
מבצע נרות שבת קודש ויו"ט און מבצע טהרת המשפחה.
And also –
און אויך –
what was added –
וואס מ'האט מוסיף געווען –
the campaign that each one should have a letter in one of the general Torah scrolls;
דעם מבצע אז יעדער איז זאל האבן אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים;
and the campaign of studying the Rambam in a manner that unites all of Israel.
און מבצע לימוד הרמב"ם באופן המאחד את כל ישראל.
And when one speaks about the unification of all of Israel –
און אז מ'רעדט וועגן איחוד כל ישראל –
here is the place to note:
איז כאן המקום להעיר:
In the addition to the Tanya of the letter Aleph, "photostats" of all the gates of the Tanya were printed,
בהוספת לתניא הצואת האל"ף 161 האט מען אפגעדרוקט "פאטאסטאטן" פון אלע שערי התניא,
and afterwards a separate booklet was printed of the additional "gates,"
און דערנאך האט מען אפגעדרוקט א חוברת בפני עצמה פון די צוגעקומענע "שערים",
as the supplementary pamphlet came out in connection and proximity to this twelfth and thirteenth of Tammuz.
ווי עס ארויס דער קונטרס המילואים בקשר ובסמיכות לי"ב וי"ג תמוז זה.
There are those who ask the question:
זיינען דא אזוינע וואס פרעגן די שאלה:
What is the significance of printing "gates" of Tanya?!
וואס איז דער ענין פון דרוקן "שערים" פון תניא?!
It is indeed the "Holy Tanya",
ס'איז טאקע "תניא קדישא",
but what comes out of printing the gate?
אבער וואס קומט ארויס דערפון וואס מ'דרוקט דעם שער?
It was printed in another place,
עס איז אפגעדרוקט געווארן אין נאך א ארט,
in a remote corner,
בפינה נידחת,
but he does not see the Tanya itself;
אבער דעם תניא אליין זעט ער דאך ניט;
One makes a "photostat" of the "gate" of Tanya,
מען מאכט א "פאטאסטאט" פון דעם "שער" פון תניא,
and combines it with other gates,
און מ'איז דאס מצרף מיט אנדערע שערים,
and prints it in a booklet by itself?
און מ'דרוקט עס בחוברת בפני עצמה?
The answer to this is:
איז דער ענטפער לזה:
The future redemption that will come speedily in our very days has within it an essential element
די גאולה העתידה שבמהרה בימינו ממש האט אין זיך אן עיקר
(a condition that prevents) –
(א תנאי המעכב) –
that one cannot leave a single individual self in exile! "And you shall be gathered one by one"!
אז מ'קען ניט לאזן קיין איין-און-איינציקן איך אין גלות 162! "ואתם תלוקטו לאחד אחד" 163!
Even when all Jews are together,
אפילו בשעת מ'האט אלע אידן צוזאמען,
and there remains "one driven to the ends of the heavens",
און ס'איז געבליבן "נדחך בקצה השמים" 164,
a single individual Jew –
אַן איין און איינציקער איד –
the Torah says,
זאגט תורה 165,
that the Almighty Himself goes there,
אז דער אויבערשטער אליין גייט אהינצו,
and makes everyone wait,
און לאזט אלעמען ווארטן,
together with "the Divine Presence in exile",
צוזאמען מיט "שכינתא בגלותא",
until "you shall be gathered one by one",
ביז אז תלוקטו לאחד אחד,
and drags out that Jew from the ends of the heavens and the ends of the earth –
און שלעפט ארויס יענעם אידן פון קצה השמים און קצה הארץ –
and only then can there be the true and complete redemption.
און ערשט דעמולט קען זיין די גאולה האמיתית והשלימה.
Then there is the letter of the Baal Shem Tov that he heard from the mouth of Moshiach our righteousness,
דערנאך איז דא די אגרת הבעש"ט 166 אז ער האט געהערט מפי משיח צדקנו,
that "When will the Master come? When your wellsprings spread forth outward."
אז "אימתי קאתי מר לכשיפוצו מעינותיך חוצה".
Therefore it was proposed,
וואס דערפאר האט מען מציע געווען,
that one should not wait until the "outward" comes to a place where there are wellsprings,
מען זאל ניט ווארטן ביז דער "חוצה" וועט קומען אין אן ארט וואו ס'זיינען דא מעינות,
and they will say that they want to drink from the wellsprings –
און וועלן זאגן אז זיי ווילן טרינקען פון די מעינות –
rather it must be "your wellsprings spread forth",
נאר עס דארף זיין "יפוצו מעינותיך",
one should bring the wellspring of the teachings of the Baal Shem Tov,
מ'זאל ברענגען דעם מעין פון תורת הבעש"ט,
into the outward.
אין חוצה.
Therefore it was requested,
וואס דעריבער האט מען זיך געבעטן 167,
that wherever a Jew lives,
אז וואו נאר עס לעבט א איד,
even a single individual Jew,
אפילו אן איין און איינציקער איד,
one will nevertheless need to wait for him until he will want to go into the redemption –
וועט מען דאך אויף אים דארפן ווארטן ביז ער וועט וועלן גיין אין דער גאולה –
one should bring there the wellsprings and print the Tanya there!
זאל מען ברענגען אהין די מעינות און דארט אפדרוקן דעם תניא!
And as mentioned,
וכאמור 166,
immediately after printing one should also learn,
גלייך נאכן דרוקן זאל מען אויך לערנען,
at least a few lines,
עכ"פ עטלעכע שורות,
from this Tanya,
פון דעם תניא,
consequently one has the wellsprings in that outward,
במילא האט מען די מעינות אין דעם חוצה,
one is already ready for the coming of Moshiach our righteousness.
איז מען שוין גרייט לביאת משיח צדקנו.
But one must have the unity of Israel through the inner dimension of the Torah, and the learning is in such a manner that one learns at this hour and the other at another hour –
מ'דארף דאך אבער האבן אחדות ישראל ע"י פנימיות התורה און דער לערנען איז דאך באופן כזה אז ער לערנט בשעה זו און דער צווייטער בשעה אחרת –
Where is the unity between them when there is a difference in time and place?!
וואו איז די אחדות שביניהים בשעת ס'איז א חילוק בזמן ובמקום?!
So upon this came the proposal,
איז אויף דעם געקומען די הצעה,
that when one will unify
אז בשעת מ'וועט מאחד זיין
(collect together)
(צוזאמענקלייבן)
all the gates from all those places where one printed,
אלע שערים פון די אלע ערטער וואו מ'האט געדרוקט,
for after the gates comes the Holy Tanya itself
וואס נאך די שערים קומט דאך דער תניא קדישא אליין
(in which there is no difference between one printing and another),
(וואס אין אים איז קיין חילוק ניט צווישן איין דפוס מיטן צווייטן),
as was done in the addition to the Tanya edition Aleph,
ווי מ'האט עס געטאן בהוספת לתניא הוצאה האל"ף,
and one will add the booklet of supplements to the book where there is the "Aleph",
און מ'וועט צולייגן דעם קונטרס המילואים צו דעם ספר וואו ס'איז דא דער "אלף",
consequently one has all the gates –
במילא האט מען אלע שערים –
this is a matter of unity!
איז דאס אן ענין של אחדות!
And especially since as mentioned the Tanya is the same and one single Tanya,
ובפרט אז כאמור איז דער תניא דער זעלבער און אן איין און איינציקער תניא,
consequently the unification of all becomes a matter of unity of the inner dimension of the Torah.
במילא ווערט די התאחדות פון אלעמען אן ענין של אחדות פון פנימיות התורה.
Presumably there are still questions with other issues etc. –
מסתמא איז נאך דא קשיות מיט נאך איבעיות וכו' –
as mentioned above,
איז כאמור לעיל,
one needs Elijah the prophet also so that he should have something to answer –
מ'דארף האבן אליהו הנביא אויך כדי ער זאל האבן וואס צו פארענטפערן –
one leaves a question for him...
לאזט מען פאר אים א קשיא...
But the main thing is the deed is the main thing –
דער עיקר איז אבער המעשה הוא העיקר –
learn Tanya,
לערנט תניא,
learn Chassidus,
לערנט חסידות,
and learn the revealed Torah and give charity and pray with the congregation,
און לערנט נגלה און טוט צדקה און זייט מתפלל עם הציבור,
and I the Holy One, blessed be He, am among them,
ואני הק' בתוכם,
And all together one will make the storm "Until when" –
און אלע צוזאמען וועט מען מאכן דעם שטורעם "עד מתי" –
bring down the true and complete redemption through Moshiach our righteousness,
אראפברענגען די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our very days.
במהרה בימינו ממש.
One will mention again the custom at these farbrengens:
מ'וועט דערמאנען נאכאמאל דעם מנהג בהתוועדויות אלו:
One should volunteer for "Kupas Rabbeinu" of the master of the redemption,
מען זאל זיך מתנדב זיין אויף "קופת רבינו" פון בעל הגאולה,
from which one supports those who study Torah for its own sake.
פון וועלכע מ'שטיצט לומדי תורה לשמה.
And whoever wants,
און דער וואס וויל,
may also write his name and his mother's name on a separate note,
קען אויך אנשרייבן שמו ושם אמו אויף א צעטל בפ"ע,
in order to take the note to his holy resting place.
כדי צו נעמען דעם צעטל על הציון שלו.
About this one will also mention again regarding the matter of Chitas.
עד"ז וועט מען אויך נאכאמאל דערמאנען וועגן דעם ענין פון חת"ת.
And about this,
ועד"ז,
as discussed several times:
כמדובר כמה פעמים:
In addition to the matter of the evening prayer and the synagogue,
נוסף על ענין תפלת ערבית ובית הכנסת,
the prayer line;
קו התפלה;
And in addition to the matter of Torah,
ונוסף על ענין התורה,
where one reviewed matters from the Written Torah and the Oral Torah,
וואס מ'האט גע'חזר'ט ענינים פון תושב"כ ותושבע"פ,
up to a discourse of 12-13 Tammuz of the master of the redemption that begins "He redeemed in peace"
ביז א מאמר פון י"ב י"ג תמוז פון בעל הגאולה וואס הויבט זיך אן "פדה בשלום"
(and already printed etc.) –
(און שוין געדרוקט 168 וכו') –
one will also distribute to each and every one one dollar,
וועט מען אויך טיילן לכל אחד ואחת א דאלאר אחד,
in order to give it promptly for a matter of charity.
כדי אים אפגעבן בהקדם אויף אן ענין של צדקה.
And since the decision on this is already now –
און וויבאלד די החלטה על זה איז שוין איצטער –
one already has the three things and pillars upon which the world stands.
האט מען דאך די ג' דברים ועמודים שעליהם העולם עומד.
And in order not to confuse the orders,
וכדי שלא לבלבל די סדרים,
it will be divided only for the after-blessing.
וועט מען דאס טיילן נאר דער ברכה אחרונה.
That the after-blessing will be after the things customary in such a setting and situation,
וואס די ברכה אחרונה וועט זיין נאך די דברים הרגילים במעמד ומצב כזה,
and after the completion of all the good resolutions that each one will snatch to decide now in this time of favor.
און נאך לתשום כל ההחלטות טובות וואס יעדערער וועט אריינכאפן צו מחליט זיין איצטער אין דעם עת רצון.
And all these matters should be with joy and a good heart,
וכל ענינים אלו זאלן זיין בשמחה וטוב לבב,
until in the manner of "and you shall spread forth westward, eastward, northward, and southward",
ביז באופן של "ופרצת ימה וקדמה וצפונה ונגבה" 169,
"an inheritance from the land of Egypt",
"נחלה בחי מצרים" 170,
which is connected with our father Jacob,
וואס דאס איז פארבונדן מיט יעקב אבינו,
which is connected with the Third Holy Temple
וואס איז פארבנודן מיטן בית המקדש השלישי
("like Jacob who called it a house"),
("כיעקב שקראו בית" 171),
as is understood and also simple.
כמובן וגם פשוט.
His Holy Honorable Rebbe Shlita commanded to play:
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן:
the Beinoni. Preparation melody. Melody of the Alter Rebbe
הבינוני. ניגון הכנה. ניגון אדה"ז
(in chapter four –
(בבא הד' –
section one).
פ"א).
Nie Zhuritsy Khlapetsy.
ניע זשוריצי חלאפצי.
Afterwards he commanded the honorable Shliach Shy" to play "Yehi Ratzon etc. that the Holy Temple be built speedily in our days and give us our portion in Your Torah".
אח"כ צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he began to play "Niet Niet Nikava".
אח"כ התחיל לנגן "ניעט ניעט ניקאווא".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing will certainly make an after-blessing.
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Let the tanks [charity boxes] come forward and take dollars with the intent to distribute to each and every one,
עס זאלן צוגיין די טאנקיסטן און נעמען דאלארן על מנת לחלק לכל אחד ואחת,
in order to give for charity.
כדי צו געבן אויף צדקה.
And as discussed several times, quantity is not relevant here,
וכמדובר כמה פעמים איז דא ניט נוגע כמות,
rather mainly that when one takes a dollar from a gathering of so many tens of thousands of Israel, may they increase –
נאר מערניט וואס בשעת מ'נעמט א דאלאר פון א התוועדות פון כו"כ עשיריות מישראל כן ירבו –
this has a special success and empowerment.
האט דאס א הצלחה ונתינת כח מיוחד.
And although quantity is relevant to charity,
ואע"פ אז כמות איז נוגע אין צדקה,
and whoever increases, they increase for him,
וכל המרבה מרבין לו,
tithe and a fifth,
מעשר וחומש,
and afterwards,
און נאמכער,
as the Alter Rebbe explains in Iggeret HaKodesh in several letters –
ווי דער אלטער רבי איז מבאר באגרת הקודש בכמה אגרות –
but in this distribution here, the matter of unity is relevant,
אבער אין דער חלוקה דא איז נוגע דער ענין האחדות,
that one takes from a unity of so many of Israel one dollar,
אז מען נעמט דאס פון אן אחדות של כו"כ מישראל א דאלאר אחד,
and gives it
און מ'גיט אים
(or its equivalent)
(אדער חילופו)
for charity.
לצדקה.
And great is charity which brings the redemption closer –
וגדולה צדקה שמקרבת את הגאולה –
through this may we bring it closer even more and in actual reality,
זאל מען ע"י זה נאכמער מקרב זיין ובפועל ממש,
the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
And Pinchas, this is Elijah, the herald of the redemption, comes,
און עס קומט פינחס זה אליהו מבשר הגאולה,
or he comes after Moshiach or together with him,
אדער ער קומט נאך משיח'ן אדער יחד עמו,
as the Rambam writes that "no person knows how they will be until they are".
ווי דער רמב"ם שרייבט 172 אז "לא ידע אדם איך יהיו עד שיהיו".
And regarding the practical –
ובנוגע לפועל –
let there be the "voice of the herald heralding and saying",
זאל זיין דער "קול מבשר מבשר ואומר" 173,
and the main thing,
והעיקר,
the matter about which one heralds –
דער ענין אויף וועלכן מ'איז מבשר –
the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
Until that "to these the land shall be divided",
ביז אז "לאלה תחלק הארץ" 174,
"these",
"אלה",
pointing with his finger and saying "this",
מראה באצבעו ואומר זה,
those who are here and in all other places,
די וואס געפינען זיך דא ובכל שאר המקומות,
and wherever a Jew is –
און וואו נאר א איד געפינט זיך –
let it be "the land shall be divided" literally,
זאל זיין "תחלק הארץ" בפשטות,
this physical land,
ארץ הלזו הגשמית,
and together with it –
און צוזאמען דערמיט –
"which the eyes of the L-rd your G-d are upon it from the beginning of the year until the end of the year",
"אשר גו' עיני ה"א בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
And the future division also includes Levites,
און די חלוקה דלעתיד איז אויך כולל לוויים,
as explained at length and in detail in the prophecy of Ezekiel,
כמבואר בארוכה ובפרטיות בנבואת יחזקאל 175,
And so may it be for us,
וכן תהי' לנו,
for each one,
לכל אחד,
and also for each one [feminine],
און אויך לכל אחת,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
And out of joy and a good heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
His Holy Honorable Rebbe Shlita gave the honorable tanks [charity boxes] dollars with the intent to distribute to each one a dollar.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן להטאנקיסטן שי' דולרים על מנת לחלקם לכאו"א דולר א'.
Before his departure he began to play "For with joy you shall go out".
טרם צאתו התחיל לנגן כי בשמחה תצאו.