English translation 1
As usual,
כרגיל,
As usual,
כרגיל,
and as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
first of all, one begins to speak about the virtue of the day,
אז צום אלעם ערשטן הויבט מען אָן רעדן וועגן מעלת היום,
because this is the matter that the time causes.
ווייל דאס איז דער ענין שהזמן גרמא.
Regarding the virtue of this day, there are several matters:
במעלת יום זה זיינען פאראן כמה ענינים:
First of all –
צום אלעם ערשטן –
that it is the day of Shabbat,
דאס וואס ער איז יום השבת,
which is "sanctified and established"<sup>1</sup>,
וואס "מקדשא וקיימא" 1,
similar to the first Shabbat of the seven days of creation,
בדוגמא ווי שבת הראשון דשבעת ימי בראשית,
until as it states in Kabbalah,
ביז ווי עס שטייט אין קבלה,
and is also hinted at in the revealed [Torah],
ומרומז אויך אין נגלה,
that before the seven days of creation there was a Shabbat<sup>2</sup> from which all the days are blessed<sup>3</sup>
אז נאך פאר די שבעת ימי בראשית איז געווען א שבת 2 וואס מיני' מתברכין כולהו יומין 3
(of the days of creation).
(פון די ימי בראשית).
Additionally, this day is also Rosh Chodesh.
דערצו איז דער טאג אויך ראש חודש.
And within Rosh Chodesh itself –
און אין ראש חודש גופא –
it is the fourth Rosh Chodesh
איז דאס ראש החודש הרביעי
(Tammuz).
(תמוז).
The explanation of the superiority of the fourth Rosh Chodesh –
דער ביאור העילוי פון ראש החודש הרביעי –
and with a preface explaining the superiority of the third month
ובהקדים ביאור העילוי דחודש השלישי
(Sivan):
(סיון):
We have spoken at length many times about the superiority of the third month –
מ'האט גערעדט כמ"פ בארוכה דעם עילוי פון חודש השלישי –
the quality of peace,
די מעלה פון שלום,
"the entire Torah was given to make peace in the world" *<sup>4</sup>,
"כל התורה כולה ניתנה לעשות שלום בעולם" *4,
"He makes peace in His high places"<sup>5</sup>,
"עושה שלום במרומיו" 5,
and peace is specifically connected to the concept of three<sup>6</sup>.
וואס שלום איז פארבונדן דוקא מיטן מושג פון שלשה 6.
And as explained in the Gemara<sup>7</sup> that the third month is connected in content to several matters of three –
וכמבואר אין גמרא 7 אז חודש השלישי איז פארבונדן בתוכן מיט כמה ענינים פון תליתאי –
"He who gave the threefold Torah to the threefold people through the third [one] in the third month on the third day",
"דיהב אוריאן תליתאי לעמא תליתאי ע"י תליתאי בירחא תליתאי ביומא תליתאי",
which is the matter that "Torah
וואס דאס איז דער ענין אז "תורה
(threefold Torah)
(אוריאן תליתאי)
was given to make peace in the world",
ניתנה לעשות שלום בעולם",
and in order for there to be peace, one needs threefold.
וואס בכדי עס זאל זיין שלום דארף מען האבן תליתאי.
And after the superiority of the third month, there is yet a superiority in the fourth month.
ולאחרי דער עילוי בחודש השלישי איז דא נאך אן עילוי אין חודש הרביעי.
And according to the rule of ascending in holiness,
וע"פ הכלל פון להעלות בקודש,
one must say that in the fourth month there is a superiority even relative to the superiority of the third month.
מוז מען זאגן אז אין חודש הרביעי איז דא אַן עילוי אפילו לגבי דער עילוי פון חודש השלישי.
And this is:
און דאס איז:
The fourth month is connected with the superiority of actualizing the desire<sup>8</sup> of the Holy One, blessed be He, to have for Himself, may He be exalted,<sup>9</sup> a dwelling place in the lower realms.
חודש הרביעי איז פארבונדן מיט דער עילוי פון אויספירן בפועל דעם נתאוה 8 הקב"ה להיות לו ית' 9 דירה בתחתונים.
And the explanation of the superiority:
וביאור העילוי:
That which is stated in the Torah "the Holy One, blessed be He, desired to have for Himself, may He be exalted, a dwelling place in the lower realms" is that the Torah spoke in the language of man<sup>10</sup>,
דאס וואס עס שטייט אין תורה "נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים" איז דאך דברה תורה כלשון בני אדם 10,
meaning, that although regarding the Most High the matter of "desire" is not applicable as it is with a man below,
ד. ה. אז כאטש באם אויבערשטן איז ניט שייך דער ענין פון "נתאוה" ווי דאס איז ביי אַן אדם למטה,
but in order to make understood how it is regarding the Most High the matter of making for Himself, may He be exalted, a dwelling place in the lower realms,
אבער בכדי געבן צו פארשטיין ווי ס'איז באם אויבערשטן דער ענין פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
one uses the language of man,
נוצט מען א לשון בני אדם,
"desire",
"נתאוה",
and "from my flesh I perceive God"<sup>11</sup> –
ו"מבשרי אחזה אלוקה" 11 –
from how the matter of desire in holiness is with a man,
דערפון ווי דער ענין התאוה בקדושה איז ביי אן אדם,
one can understand the matter of "the Holy One, blessed be He, desired".
קען מען פארשטיין דער ענין פון "נתאוה הקב"ה".
And on the contrary:
ואדרבה:
From how the matter of desire is above, regarding the Most High,
פון דעם ווי דער ענין התאוה איז למעלה באם אויבערשטן,
it comes down to a man below,
קומט עס אראפ ביי א מענטשן למטה,
in a desire of holiness
אין א תאוה דקדושה
[only because of "and you shall choose life"<sup>12</sup> does it also come down into a desire that is the opposite of holiness].
[נאר צוליב "ובחרת בחיים" 12 קומט עס אויך אראפ אין תאוה פון היפך הקדושה].
One sees that the matter of a desire
מ'זעט אז דער ענין פון א תאוה
(of holiness)
(דקדושה)
in a man below is the very closest to the essence of the man, more than all other matters of the man:
ביי אַן אדם למטה איז דער סאמע-נאענטסטער צו עצם האדם מער ווי שאר כל הענינים פון דעם מענטשן:
A desire
א תאוה
(the power of pleasure)
(כח התענוג)
originates deeper in the essence of a man than his internal powers. This is not only higher and deeper than his emotions,
נעמט זיך טיפער אין דעם עצם פון א מענטשן ווי די כחות פנימיים שלו. דאס איז ניט נאר העכער און טיפער פאר זיינע מדות,
but also higher and deeper than his intellect.
נאר אויך העכער און טיפער פאר זיין שכל.
And furthermore:
און נאכמער:
Deeper even than the power of will in a man –
טיפער אפילו פאר כח הרצון שבהאדם –
because a will in itself for a thing is sometimes only a medium between the man and the desired goal.
ווייל א רצון מצ"ע אין א זאך איז אמאל נאר א ממוצע צווישן דעם מענטשן מיט תכלית המבוקש שלו.
That is, because he desires
ד.ה. וויבאלד אז ער איז חפץ
(the innerness of the will,
(פנימיות הרצון,
pleasure<sup>13</sup>)
תענוג 13)
a certain thing,
אין א דבר מסויים,
and in order to attain this he must do a certain thing,
ובכדי דערצו אנצוקומען דארף ער טאן א געוויסע זאך,
he has a will to do that thing,
האט ער א רצון צו טאן די זאך,
but it is only an external will,
אבער ס'איז נאר א רצון חיצוני,
because from the perspective of the innerness of the will
ווייל מצד פנימיות הרצון
(desire)
(חפץ)
he does not want the thing in itself,
וויל ער ניט די זאך מצ"ע,
he wants it only because it is the only way he can obtain another thing.
ער וויל דאס נאר ווייל דאס איז דער איינציקער וועג ווי ער זאל קענען באקומען א צווייטע זאך.
One of the examples for this –
איינער פון די דוגמאות לזה –
from the matter of commerce<sup>14</sup>:
פון ענין המסחר 14:
When one engages in commerce, the purpose in this is not the commerce itself,
בשעת איינער טוט אין מסחר איז דאך דער תכלית בזה ניט דער מסחר אליין,
but rather in order that he should have a livelihood from it. Consequently, it turns out that the will he has to engage in commerce,
נאר בכדי ער זאל דערפון האבן פרנסה. במילא קומט אויס אז דער רצון וואס ער האט צו טאן אין מסחר,
is not an internal and essential will,
איז ניט קיין רצון פנימי ועצמי,
which comes from the essence of the man,
וואס קומט מצד עצם האדם,
because essentially he has no will to engage in commerce in itself,
ווייל בעצם האט ער ניט קיין רצון צו טאן אין מסחר מצ"ע,
only because he is compelled in this in order to have another thing
נאר וויבאלד אז ער איז מוכרח בזה בכדי צו האבן א צווייטע זאך
(his livelihood),
(פרנסתו),
therefore he has an external will to engage in commerce,
דעריבער האט ער א רצון חיצוני צו טאן אין מסחר,
but he has in this
אבער ער האט אין דעם
(in itself)
(מצ"ע)
no enjoyment.
ניט קיין געשמאק.
And on the contrary:
ואדרבה:
When he engages in commerce, this is for him a descent,
בשעת ער טוט אין מסחר איז דאס פאר אים א ירידה,
he must lower himself into lowly matters,
ער דארף זיך אראפלאזן אין נידעריקע ענינים,
until he must deal with non-Jews,
ביז אז ער דארף האבן צו טאן מיט ניט-אידן,
and must speak a language that is not the holy tongue,
און דארף רעדן א שפראך וואס איז ניט לשון הקודש,
and on the contrary –
ואדרבה –
a language that is the opposite of the holy tongue.
א שפראך וואס איז היפך פון לשון הקודש.
As is known, there are generally three levels of language<sup>15</sup>:
כידוע אז אין לשון זיינען פאראן בכללות דריי דרגות 15:
a) The Holy Tongue,
א) לשון הקודש,
which is holy and has no connection with the opposite of holiness<sup>16</sup>. b) A language of permission –
וואס איז קודש און האט קיין שייכות ניט מיט היפך הקדושה 16. ב) א לשון של רשות –
a conventional language,
א לשון הסכמי,
which was established so that people could communicate with each other, that this thing should be called thus,
וואס בכדי אז מענטשן זאל זיך קענען צוזאמענרעדן האט מען באשטימט אז די זאך זאל הייסן אזוי,
and another thing should be called thus. c) A language that is the opposite of the Holy Tongue,
און א צווייטע זאך זאל הייסן אזוי. ג) א לשון וואס איז היפן פון לשון הקודש,
because, from the aspect of “This opposite that God made”<sup>17</sup>, there must be a foreign language
ווייל מצד "זה לעומת זה עשה האלקים" 17 דארף זיין א לשון דלעו"ז
(opposite the Holy Tongue).
(לעומת לשון הקודש).
And when one engages in commerce in worldly matters and has dealings with non-Jews,
און בשעת איינער טוט אין מסחר בעניני העולם און האט צו טאן מיט ניט-אידן,
it is certain that he guards himself from using impure expressions,
איז זיכער אז ער היט זיך ניט צו נוצן קיין ביטויים טמאים,
but generally he speaks in that impure language,
אבער בכללות רעדט ער אין דעם לשון טמא,
which has a connection to impurity
וואס האט א שייכות צו טומאה
(as opposed to the Holy Tongue, which has no connection with impurity).
(לעומת לשון הקודש וואס האט קיין שייכות ניט מיט טומאה).
It follows that the matter of commerce is for a Jew a great descent,
קומט אויס אז דער ענין המסחר איז פאר א אידן א ירידה גדולה,
and this is not for him an end in itself,
און דאס איז פאר אים ניט קיין תכלית בפ"ע,
but he engages in it only out of necessity in order to obtain another thing –
נאר ער טוט אין דעם בלויז מפני ההכרח בכדי צו באקומען א צווייטע זאך –
his livelihood.
פרנסתו.
And accordingly it is understood that the will of man
ובמילא איז מובן אז רצון האדם
(from his own side)
(מצ"ע)
to engage in commerce is an external will that does not derive from the essence of man.
צו טאן אין מסחר איז א רצון חיצוני וואס נעמט זיך ניט מצד עצם האדם.
However, the innerness of the will
משא"כ פנימיות הרצון
(desire),
(חפץ),
the matter of craving –
דער ענין התאוה –
the power of delight in man comes and is connected
כח התענוג שבהאדם קומט און איז פארבונדן
(more)
(מערער)
with the innerness and essence of man.
מיט פנימיות ועצם האדם.
Furthermore:
נאכמער:
In delight itself
אין תענוג
(desire)
(חפץ)
there are two levels –
גופא זיינען פאראן צוויי דרגות –
the externality of delight and the innerness of delight:
חיצוניות התענוג ופנימיות התענוג:
the externality of delight, which is connected with will,
חיצוניות התענוג וואס איז פארבונדן מיט רצון,
and the innerness of delight –
און פנימיות התענוג –
delight in itself –
תענוג בפ"ע –
which is entirely above will.
וואס איז לגמרי העכער פאר רצון.
And this is similar to what is explained<sup>18</sup> regarding the delight and rest of Shabbat,
וע"ד המבואר 18 בנוגע צו תענוג ומנוחת שבת,
that in this there are several levels –
אז אין דעם זיינען פאראן כמה דרגות –
the supernal Shabbat,
מעלי שבתא,
the day of Shabbat, and the delight of delights:
יומא דשבתא און רעוא דרעוין:
There is the level of delight and rest from labor. And there is a higher level in this –
ס'איז פאראן די דרגא פון תענוג ומנוחה ממלאכה. און ס'איז דאָ אַ העכערע דרגא בזה –
delight and rest in essence,
תענוג ומנוחה בעצם,
which is not connected and not proportionate to rest from labor through the internal powers,
וואס איז ניט פארבונדן און ניט לפי ערך מנוחה ממלאכה ע"י הכחות פנימיים,
and even not connected with will,
ואפילו ניט פארבונדן מיט רצון,
and certainly not with the internal powers,
ועאכו"כ ניט מיט די כחות פנימיים,
but this is delight and rest in essence.
נאר דאס איז תענוג ומנוחה בעצם.
And it is understood that the difference between the externality of delight
ומובן אז דער חילוק צווישן חיצוניות התענוג
(connected with will)
(פארבונדן מיט רצון)
and the innerness of delight is a difference not merely in quantity,
ופנימיות התענוג איז א חילוק ניט בלויז בכמות,
but they are incomparable to each other –
נאר זיי זיינען שלא בערך זה לזה –
As is understood from what is explained in many places<sup>19</sup> that all the effluences in this time are only from the externality of Atik,
כמובן מהמבואר בכ"מ 19 אז כל ההמשכות בזמן הזה זיינען נאר פון חיצוניות עתיק,
and in the future there will be the revelation of the innerness of Atik.
ולע"ל וועט זיין דער גילוי פון פנימיות עתיק.
That is:
דאס הייסט:
In this time, all ten Sefirot are revealed,
בזמן הזה איז דא בגלוי אלע עשר ספירות,
and the innerness of the Sefirot,
ופנימיות הספירות,
and also the revelation of Keter,
און אויך גילוי הכתר,
and not only Arich Anpin
און ניט נאר אריך אנפין
(will),
(רצון),
but also the externality of Atik
נאר אויך חיצוניות עתיק
(the externality of delight),
(חיצוניות התענוג),
but the world in this time can only bear and receive up to the externality of Atik. But not the innerness of Atik. And only in the future will there be the revelation of the innerness of Atik.
אבער די וועלט בזמן הזה קען נאר סובל זיין און פארנעמען ביז חיצוניות עתיק. אבער ניט פנימיות עתיק. און ערשט לע"ל וועט זיין דער גילוי פון פנימיות עתיק.
It is true that even the innerness of Atik
אמת טאקע אז אויך פנימיות עתיק
(which will be revealed in the future)
(וואס וועט נתגלה ווערן לע"ל)
is connected with our deeds and service
איז פארבונדן מיט מעשינו ועבודתינו
(like all revelations in the future)<sup>20</sup>,
(ווי אלע גילויים דלע"ל) 20,
which is why the innerness of Abba is the innerness of Atik<sup>21</sup>,
וואס דערפאר איז פנימיות אבא פנימיות עתיק 21,
until as it states in many places<sup>22</sup> –
ביז ווי עס שטייט בכ"מ 22 –
the innerness of Binah is the innerness of Atik –
פנימיות בינה פנימיות עתיק –
nevertheless, in this time only up to the externality of Atik is revealed,
אעפ"כ איז בזמן הזה בגלוי נאר ביז חיצוניות עתיק,
because more than this the world cannot bear,
ווייל מער דערפון קען עולם ניט סובל זיין,
and only in the future will there be the revelation of the innerness of Atik.
און ערשט לע"ל וועט זיין גילוי פנימיות עתיק.
From this one sees that the innerness of Atik relative to the externality of Atik
זעט מען דערפון אז פנימיות עתיק לגבי חיצוניות עתיק
(the innerness of delight relative to the externality of delight which is connected with will)
(פנימיות תענוג לגבי חיצוניות תענוג וואס איז פארבונדן מיט רצון)
is to such an extent that it is incomparable –
איז עד כדי כך שלא בערך –
like the incomparability and novelty of the future relative to this time,
ווי דער אין ערוך און חידוש פון לע"ל לגבי זמן הזה,
that only in the future will there be the revelation of the innerness of Atik,
וואס ערשט לע"ל וועט זיין דער גילוי פון פנימיות עתיק,
and therefore then there will be the entire upheaval of “the new heavens<sup>23</sup> and the new earth”<sup>24</sup>
און דערפאר וועט דעמולט זיין דער גאנצער שטורעם פון "השמים 23 החדשים והארץ החדשה" 24
(as it states in today’s Haftarah)
(ווי עס שטייט אין היינטיקער הפטורה)
etc.
וכו'.
And accordingly, the difference between will and delight in the service of man in this time itself is understood,
ועד"ז איז פארשטאנדיק דער חילוק צווישן רצון און תענוג אין עבודת האדם בזמן הזה גופא,
not only from the aspect of the externality of delight,
ניט נאר מצד חיצוניות חתענוג,
but the innerness of delight which is incomparably higher than will.
נאר פנימיות התענוג וואס איז שלא בערך העכער ווי רצון.
And from this is also understood the greatness of the superiority of the delight above –
און דערפון איז אויך פארשטאנדיק דער גודל העילוי פון תענוג דלמעלה –
“The Holy One, blessed be He, desired” –
"נתאוה הקב"ה" –
that this is connected with the essence of His Essence and Being, may He be blessed,
אז דאס איז פארבונדן מיטן עצם פון עצמותו ומהותו ית',
higher than all other matters.
העכער פאר שאר כל הענינים.
And “the Holy One, blessed be He, desired” is specifically that there should be a dwelling place for Him, may He be blessed, in the lower realms.
און נתאוה הקב"ה איז דוקא אז עס זאל זיין א דירה לו ית' בתחתונים.
From which it is understood that when one makes a dwelling place for Him, may He be blessed, in the lower realms –
וואס דערפון איז מובן אז בשעת מ'מאכט אויף א דירה לו ית' בתחתונים –
it reaches deeper and higher than all other matters –
דערגרייכט עס טיפער און העכער ווי שאר כל הענינים –
into the desire of the Holy One, blessed be He,
אין תאוה של הקב"ה,
which is connected with His Essence and Being.
וואס איז פארבונדן מיט עצמותו ומהותו.
And from this, as the aspect of desire is in the Holy One, blessed be He, it is also drawn down to a Jew below –
און דערפון ווי דער ענין התאוה איז בא הקב"ה ווערט עס נשתלשל אויך ביי א אידן למטה –
because Jews are "children to Hashem your G-d"<sup>25</sup>,
ווייל אידן זיינען "בנים אתם לה' אלקיכם" 25,
and a father bequeaths to his son his aspects<sup>26</sup> –
און האב מוריש לבנו זיינע ענינים 26 –
that the power of holy desire of a Jew is connected to his essence.
אז דער כח התאוה דקדושה פון א אידן איז פארבונדן מיט זיין עצם.
Based on this, one will understand the superiority of the fourth month even over the third month
עפ"ז וועט מען פארשטיין דעם עילוי פון חודש הרביעי אפילו לגבי חודש השלישי
(as stated above that according to the rule of ascending in holiness,
(כאמור לעיל אז ע"פ הכלל להעלות בקודש,
there must be an elevation in the fourth month relative to the third month):
דארף זיין אן עילוי אין חודש הרביעי לגבי חודש השלישי):
It is explained in many places
ס'איז מבואר בכ"מ
(and as has been discussed many times)
(און ווי גערעדט כמ"פ)
<sup>27</sup> that the difference between three and four
27 אז דער חילוק צווישן ג' און ד'
(three and four) is:
(שלשה און ארבעה) איז:
the concept of three is as the ten Sefirot
דער מושג פון ג' איז ווי די עשר ספירות
(including the Sefirah of Malchut)
(כולל ספירת המלכות)
are in themselves,
זיינען מצד עצמם,
when they are arranged in three lines,
וואס דעמולט שטעלן זיי זיך אויס אין שלשה קוים,
and the concept of four is as the Sefirot have a connection to the world,
און דער מושג פון ד' איז ווי די ספירות האבן א שייכות מיט עולם,
i.e., when the Sefirah of Malchut stands revealed and is drawn down
ד.ה. ווי ספירת המלכות שטייט בגלוי און ווערט נמשך
(and through it all the Sefirot are drawn down)
(און דורך איר ווערן נמשך אלע ספירות)
into the world,
אין עולם,
when the aspect of four comes –
וואס דעמולט קומט צו אן ענין ד' –
world,
עולם,
i.e., the connection of the Sefirot to the world.
ד.ה. שייכות הספירות לעולם.
That is, three is connected with how the matters are according to their source above
ד.ה. אז ג' איז פארבונדן דערמיט ווי די ענינים זיינען מצד שורשם למעלה
(and in this all matters are included),
(און אין דעם איז כלול כל הענינים),
and four is how the matters
און ד' איז ווי די ענינים
(as they stand in their source in three)
(ווי זיי שטייען בשרשם בשלשה)
become revealed and come down in actuality below in the world,
ווערן נתגלה און קומען אראפ בפועל למטה בעולם,
into actual deed<sup>28</sup>,
אין מעשה בפועל 28,
for "the deed is the main thing"<sup>29</sup>,
וואס המעשה הוא העיקר 29,
in order to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms, which the Holy One, blessed be He, desired.
בכדי צו אויפמאכן א דירה לו ית' בתחתונים אין וועלכע נתאוה הקב"ה.
And based on this, the greatness of the superiority of four is understood,
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק דער גודל העילוי פון ד',
even over three. The aspect of four is the aspect of making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms –
אפילו לגבי ג'. דער ענין פון ארבעה איז דער ענין פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים –
through which the desire of the Holy One, blessed be He, is fulfilled, as it were,
וואס דורך דעם ווערט נתמלא תאותו של הקב"ה כביכול,
for His desire is connected to His Essence and Being,
וואס תאותו איז פארבונדן מיט עצמותו ומהותו,
higher than all matters.
העכער פאר כל הענינים.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is known the question<sup>30</sup> that is brought in Chassidus<sup>31</sup> regarding that which in Sefer Yetzirah
ס'איז ידוע די שאלה 30 וואס ברענגט זיך אין חסידות 31 דערויף וואס אין ספר יצירה
[whose foundation is on three matters –
[וואס זיין יסוד איז אויף שלשה ענינים –
world, year, soul<sup>32</sup>]
עולם שנה נפש 32)
only three foundations are brought,
ברענגט זיך נאר ג' יסודות,
fire, wind, and water,
אש רוח ומים,
and the fourth foundation is not mentioned –
און עס ווערט ניט דערמאנט דער פערטער יסוד –
the foundation of earth<sup>33</sup> –
יסוד העפר 33 –
"Why is the foundation of earth, which is the fourth foundation of creation, not mentioned in the entire Sefer Yetzirah?"
"למה לא נזכר בכל ספר יצירה יסוד העפר שהוא יסוד ד' אל הבריאה"?
And it is explained<sup>34</sup> that "the foundation of earth, although it is the fourth foundation, is the totality of the first three foundations, which are water, fire, air, and from them the fourth foundation is formed." And a physical analogy is brought for this:
און מ'איז מבאר 34 אז "יסוד העפר עם היותו יסוד רביעי הוא כלל שלשה יסודות הראשונים שהם מים אש אויר ומהם נתהוה יסוד הד'". און מען ברענגט דערויף א משל גשמי:
"That if a person boils a vessel of water on the fire
"שאם ירתיח אדם כלי של מים על האש
(and through its medium is the foundation of wind)
(ובאמצעיותו איז דער יסוד הרוח)
in a manner that its boiling never ceases and rests, and if the water diminishes he adds more to it until after some time passes, an earthy sediment like a stone is formed within the water. Now, when a person considers in his mind the foundation of fire in its great power, of which we do not have even one part in many of the elemental fire,
באופן שלא ישקטו ולא ינוחו רתיחותיו לעולם ואם יחסרו המים יוסיף עליהם עוד עד יעבור עליהם זמן מה יתהוה בתוך המים עפרורית כדמות אבן. והנה כשיעלה האדם בדעתו יסוד האש בכחו הגדול אשר אין הראש מורכב אצלינו אחד מכמה חלקים מן האש היסודיי,
and when the great wind blows upon the foundation of fire and the water boils in it,
ובהיות אויר הגדול מנשב ביסוד האש והמים מרתיחים בו,
the creation and formation of this earth is not far from it,
הנה לא ירחק ממנו בריאת העפר הזה והווייתו,
and because its formation is like a composite, as I have explained,
ולהיות שהווייתו כדמות הרכבה כדפרישית,
therefore only the primary foundations, which are air, water, fire, were decreed in Sefer Yetzirah."
לכן לא נגזר בספר יצירה אלא היסודות העיקריים שהם אויר מים אש".
However, the answer is seemingly not understood:
דער תירוץ איז אבער לכאורה ניט פארשטאנדיק:
Since it is said that earth is one of the four foundations,
וויבאלד מ'זאגט אז עפר איז איינער פון די ד' יסודות,
the simple meaning of "foundation" is,
איז דער פירוש הפשוט אין "יסוד",
that this is a foundation for all matters,
אז דאס איז א יסוד אויף אלע ענינים,
in all matters the foundation of earth must be present –
אין אלע ענינים דארף זיין דער יסוד העפר –
one must have the foundation of earth as it stands in actuality in this physical world,
דארף מען דאך האבן דעם יסוד העפר ווי ער שטייט בפועל בפ"ט אין עוה"ז הגשמי,
and not as it is included in the other three foundations. It is true that it is also included in the three foundations,
און ניט ווי ער איז כלול אין די אנדערע דריי יסודות. אמת טאקע אז ער איז אויך כלול אין די ג' יסודות,
as is proven from the aforementioned physical analogy,
כדמוכח פון דעם משל גשמי הנ"ל,
but in connection with the four foundations, it is relevant that it be a foundation in its own right in actuality
אבער בקשר מיט די ד' יסודות איז נוגע אז ער זאל זיין א יסוד בפ"ע בפועל
(not only in a general way and included in the other foundations) –
(ניט נאר בכלל וכלול אין די אנדערע יסודות) –
so why is it not counted in Sefer Yetzirah as one of the foundations
היינט פארוואס ווערט ער ניט גערעכנט אין ספר יצירה אלס איינער פון די יסודות
(like the other foundations)?
(ווי די אנדערע יסודות)?
If one speaks in spiritual matters –
אויב מ'רעדט ברוחניות הענינים –
one can say that indeed three foundations are sufficient
קען מען זאגן אז ס'איז טאקע גענוג דריי יסודות
(fire, water, wind),
(אמ"ר),
and in them the foundation of earth is included. And as this is in Gan Eden –
ובהם איז כלול דער יסוד העפר. און ווי דאס איז אין גן עדן –
as explained in the commentaries of the Zohar<sup>35</sup> and in Likkutei Torah<sup>36</sup>,
כמבואר בביאורי הזהר 35 ובלקו"ת 36,
that the study of Torah in Gan Eden is as the matters are in spiritual matters,
אז לימוד התורה אין גן עדן איז ווי די די ענינים זיינען ברוחניות הענינים,
additions of lights in Zeir Anpin,
תוספות אורות אין ז"א,
three intellects,
ג' מוחין,
four intellects, etc.
ד' מוחין וכו'.
And consequently –
ובמילא –
when speaking about the three foundations in Gan Eden,
בשעת מ'רעדט וועגן די ג' יסודות אין גן עדן,
it is indeed sufficient to say three foundations,
איז טאקע גענוג זאגן ג' יסודות,
and in them the foundation of earth is already included;
און אין זיי איז שוין כלול יסוד העפר;
However, since the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms,
וויבאלד אבער אז נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
in this physical world,
בעוה"ז הגשמי,
the lowest, beneath which there is no lower,
התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
where there must be actual physical action,
וואס דארטן דארף זיין מעשה בפועל,
the action is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
and the study of Torah is not like these matters are in spirituality,
און לימוד התורה איז ניט ווי די ענינים זיינען ברוחניות,
but simply about a physical animal and the like –
נאר פשוט וועגן א בהמה גשמית וכיו"ב –
there must be the foundation of earth in its simple sense,
דארף זיין יסוד העפר כפשוטו,
and it is not sufficient that the foundation of earth is included in the other foundations.
און ס'איז ניט גענוג יסוד העפר ווי ער איז כלול אין אנדערע יסודות.
Now why is it not counted in Sefer Yetzirah?
היינט פארוואס ווערט ער ניט גערעכנט אין ספר יצירה?
One will understand the explanation of this according to the aforementioned distinction between three and four:
וועט מען פארשטייט דעם ביאור בזה ע"פ חילוק הנ"ל צווישן ג' און ד':
The difference between the three foundations
דער חילוק צווישן די ג' יסודות
(fire, water, air)
(אמ"ר)
and the foundation of earth is:
אין יסוד העפר, איז:
The three foundations are more spiritual
די ג' יסודות זיינען מערער רוחניים
(in physicality itself)
(בגשמיות גופא)
than the foundation of earth,
ווי יסוד העפר,
which is more connected to action and physicality,
וואס איז מערער פארבונדן מיט עשי' וגשמיות,
the lowest, beneath which there is no lower.
תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
Based on this, there are two divisions of the foundations –
ועפ"ז זיינען דא צוויי חלוקות פון די יסודות –
corresponding to what was stated above:
מתאים להאמור לעיל:
From the perspective of the root of the matters above
מצד שרש הענינים למעלה
(in spirituality)
(ברוחניות)
the matters are arranged in three
שטעלן זיך אויס די ענינים אין שלשה
(three foundations);
(ג' יסודות);
and as they come down below in this physical world –
און ווי זיי קומען אראפ למטה בעוה"ז הגשמי –
they are arranged in four
שטעלן זיי זיך אויס אין ארבעה
(four foundations).
(ד' יסודות).
As the foundations stand in Sefer Yetzirah,
ווי די יסודות שטייען אין ספר יצירה,
they are analogous to how they are in the Garden of Eden,
זיינען זיי בדוגמא ווי אין גן עדן,
i.e., as they are from the perspective of their root above
ד.ה. ווי זיי זיינען מצד שרשם למעלה
(in spirituality) –
(ברוחניות) –
therefore there they are truly only three,
דעריבער זיינען זיי דארטן באמת נאר שלשה,
because there the concept of physicality does not apply,
ווייל דארטן איז ניט שייך ניט דער ענין פון גשמיות,
nor the general concept of the revelation of Malchus in the world,
און כללות ענין פון גילוי המלכות בעולם,
consequently there the foundation of earth does not apply
במילא איז דארטן ניט שייך דער יסוד העפר
(the concept of action,
(דער ענין העשי',
physicality)
גשמיות)
as it stands on its own in this physical world,
ווי ער שטייט בפ"ע בעוה"ז הגשמי,
only as it is included in the other three foundations.
מערניט ווי ער איז כלול אין די אנדערע ג' יסודות.
As discussed earlier, that the Sefiros in themselves
ע"ד ווי גערעדט פריער אז די ספירות מצד עצמן
(not as they are connected to the world through the revelation of Malchus in the world)
(ניט ווי זיי זיינען פארבונדן מיט עולם ע"י גילוי מלכות בעולם)
are arranged in three lines.
שטעלן זיך אויס אין שלשה קוים.
However, when it comes down from Sefer Yetzirah into this physical world,
משא"כ בשעת עס קומט אראפ פון ספר יצירה אין עוה"ז הגשמי,
regarding which it is said "the Holy One, blessed be He, desired",
וואס אויף דעם איז "נתאוה הקב"ה",
including "the Holy One, blessed be He, desired" in Sefer Yetzirah –
כולל "נתאוה הקב"ה" אין ספר יצירה –
that it should be used in actual practice in this world,
אז מ'זאל עס נוצן בפועל בעוה"ז,
as the Gemara says
ע"ד ווי די גמרא זאגט
(in Sanhedrin <sup>37</sup>)
(אין סנהדרין 37)
that "they were engaged in the laws of creation and a third-born calf was created for them",
אז "הוו עסקי בהלכות יצירה ומיברי להו עיגלא תילתא",
where "was created"
וואס "מיברי"
(creation)
(בריאה)
is yesh mei'ayin
איז יש מאין
(as the Ramban says <sup>38</sup>) –
(ווי דער רמב"ן זאגט 38) –
then it emerges in four foundations,
דעמולט קומט עס ארויס אין ד' יסודות,
including the foundation of earth on its own.
אויך דער יסוד העפר בפ"ע.
And specifically then is fulfilled the intention of "the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms",
און דוקא דעמולט פירט זיך אויס די כוונה פון נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
which is connected to His Essence and Being,
וואס איז פארבונדן מיט עצמותו ומהותו ית',
higher than all the Sefiros,
העכער פאר אלע ספירות,
and even higher than Will,
ואפילו פאר רצון,
and higher than pleasure connected to Will.
און פאר תענוג פארבונדן מיט רצון.
And this is the accomplishment of "they were engaged in the laws of creation and a third-born calf was created for them" relative to how the matters stand in Sefer Yetzirah in themselves:
און דאס איז דער אויפטו פון "הוו עסקי בהלכות יצירה ומיברי להו עיגלא תילתא" לגבי ווי די ענינים שטייען אין ספר יצירה מצד עצמם:
In Sefer Yetzirah the matters stand as they are from the perspective of their root above in spirituality
אין ספר יצירה שטייען די ענינים ווי זיי זיינען מצד שרשם למעלה ברוחניות
(analogous to how they are in the Garden of Eden);
(בדוגמא ווי אין גן עדן);
however, the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms,
ס'איז דאך אבער נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
He desired also in Sefer Yetzirah, that it should be used in actual practice in this physical world. So when one uses Sefer Yetzirah in actual practice in the world –
נתאוה אויך אין ספר יצירה. אז מ'זאל דאס אויסנוצן בפועל אין עוה"ז הגשמי. איז ווען מ'נוצט אויס ספר יצירה בפועל אין עולם –
"they were engaged in the laws of creation" –
"הוו עסקי בהלכות יצירה" –
then "a third-born calf was created for them",
ווערט "מיברי להו עיגלא תילתא",
a creation of yesh mei'ayin,
בריאה יש מאין,
a physical entity below in this physical world, the lowest, beneath which there is no lower <sup>39</sup>,
א יש למטה בעוה"ז הגשמי התחתון שאין תחתון למטה ממנו 39,
in which the Holy One, blessed be He, desired that there should be a dwelling place for Him.
אין וועלכער נתאוה הקב"ה אז דארטן זאל זיין א דירה לו ית'.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It is known the question in Chassidus <sup>40</sup> regarding the term "yesh mei'ayin". For seemingly the opposite would be logical:
ס'איז ידוע די שאלה אין חסידות 40 אין דעם לשון "יש מאין". אז לכאורה איז איפכא מסתברא:
Since from the perspective of existence and reality, spirituality is the true existence, not physicality,
וויבאלד אז מצד מציאות וישות איז רוחניות דער מציאות אמיתית ניט גשמיות,
and on the contrary –
ואדרבה –
the primary existence and vitality of physicality is the spirituality within it,
דער עיקר מציאות וחיות הגשמיות איז די רוחניות שבו,
and the physical object is only what one touches with one's hands in actuality –
און דער דבר גשמי איז בלויז וואס מ'טאפט עס אָן בממשות מיט די הענט –
spiritual existence should have been called "yesh",
האט געדארפט די מציאות רוחנית אנגערופן ווערן בשם "יש",
and physical existence –
און מציאות הגשמית –
"ayin"?
בשם "אין"?
And the answer is given,
און מ'פארענטפערט,
that spirituality is called "ayin" because it is hidden and not grasped below.
אז די רוחניות ווערט אנגערופן "אין" ווייל דאס איז נעלם ואינו מושג למטה.
But this is only an answer for why spirituality is called "ayin";
אבער דאס איז נאר א תירוץ פארוואס רוחניות הייסט "אין";
it does not answer why physicality is called "yesh",
דאס פארענטפערט ניט פארוואס גשמיות ווערט אנגערופן "יש",
for seemingly –
דלכאורה –
from the perspective of existence and reality,
מצד מציאות וישות,
spirituality is more true existence than physicality?
איז רוחניות מער מציאות אמיתית ווי גשמיות?
And the explanation of this can be said –
וי"ל הביאור בזה –
According to what is explained in the commentaries of the Zohar<sup>41</sup> that the existence of the created being is taken specifically from the true existence,
ע"פ המבואר בביאורי הזהר 41 אז מציאותו פון יש הנברא נעמט זיך פון יש האמיתי דוקא,
which is higher than all the sefiros and all levels in spirituality
וואס ער איז העכער פון אלע ספירות און פון אלע בחינות אין רוחניות
("nothingness").
("אין").
It is true that all levels in spirituality are one thing in simple unity with Essence and Being,
אמת טאקע אז אלע בחינות אין רוחניות זיינען איין זאך באחדות הפשוטה מיט עצמות ומהות,
"He and His wisdom are one"<sup>42</sup> etc. –
"הוא וחכמתו אחד" 42 וכו' –
But the created being is taken from the true existence as it is in its essence,
אבער דער יש הנברא נעמט זיך פון דעם יש האמיתי ווי ער איז מצ"ע,
from the aspect of His essential Self,
מצד עצם עצמותו,
not as it is connected with Chochmah, Binah, Daas etc.
ניט ווי ער איז פארבונדן מיט חב"ד וכו'.
And consequently, this is even higher than "He and His wisdom are one" and the unification of all spiritual levels with the Supreme One
ובמילא איז דאס נאך העכער פאר "הוא וחכמתו אחד" און די התאחדות פון אלע בחינות רוחניות מיטן אויבערשטן
(as much as it is possible to say "higher" there).
(וויפל ס'איז שייך זאגן דארטן העכער).
And specifically the created being,
און דוקא דער יש הנברא,
in this lowest world, beneath which there is no lower, is taken and is connected with the true existence,
בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו נעמט זיך און איז פארבונדן מיטן יש האמיתי,
which is above all levels of spirituality
שלמעלה מכל בחינות אין רוחניות
("nothingness").
("אין").
That is, the created being that is taken from the true existence is not even the existence in the world of Beriah,
ד.ה. דער יש הנברא וואס נעמט זיך פון יש האמיתי איז אפילו ניט דער יש ומציאות בעולם הבריאה,
which is also "lower" relative to the upper Garden of Eden in the world of Beriah,
וואס דאס איז אויך "תחתון" לגבי ג"ע העליון שבעולם הבריאה,
and not even the existence in the world of Yetzirah and Asiyah,
און אפילו ניט דער יש ומציאות בעולם היצירה והעשי',
which is also "lower" relative to the lower Garden of Eden –
וואס איז אויך "תחתון" לגני ג"ע התחתון –
but specifically the created being that is the lowest, beneath which there is no lower.
נאר דוקא דער יש הנברא וואס איז תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
Therefore, specifically the created being
דעריבער ווערט דוקא דער יש הנברא
(and not the spiritual existence in all the worlds in the order of descent)
(און ניט די מציאות רוחניות בכל העולמות בסדר השתלשלות)
is called "existence",
אנגערופן "יש",
because specifically this is connected with the true existence and true reality.
וויבאלד אז דוקא דאס איז פארבונדן מיטן יש אמיתי ומציאות אמיתית.
And this is the innovation of four over three:
און דאס איז דער אויפטו פון ד' אויף ג':
As the matters, from the perspective of their root in spirituality, are arranged in three,
ווי די ענינים זיינען מצד שרשם ברוחניות שטעלן זיי זיך אויס אין ג',
three elements. Therefore, in Sefer Yetzirah it only mentions three elements
ג' יסודות. דערפאר שטייט אין ספר יצירה נאר וועגן שלשה יסודות
(and the element of earth is included in these three).
(און דער יסוד העפר איז כלול בשלשה אלו).
But when it comes down into this physical world,
בשעת עס קומט אבער אראפ אין עוה"ז הגשמי,
the lowest, beneath which there is no lower,
התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
the concept and notion of four is innovated,
ווערט אויפגעטאן דער ענין ומושג פון ד',
the created being,
יש הנברא,
which is connected with the true existence,
וואס איז פארבונדן מיט יש האמיתי,
with the Holy One, blessed be He, desiring to have a dwelling place in the lower realms,
מיט נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
and from this there is an elevation in all the spiritual worlds in the order of descent,
ומצד דעם ווערט אן עילוי אין אלע עולמות רוחניים שבסדר השתלשלות,
because specifically in this physical world the Holy One, blessed be He, desired that there should be a dwelling place for Him, blessed be He.
ווייל דוקא אין עוה"ז הגשמי איז נתאוה הקב"ה אז דארטן זאל זיין א דירה לו ית'.
And this is, in general, the elevation of the fulfillment of the mitzvos –
וואס דאס איז בכללות דער עילוי פון קיום המצוות –
specifically with physical matters of this lowest world, beneath which there is no lower,
דוקא מיט ענינים גשמיים פון עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
and through this one makes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
און דורך דעם מאכט מען א דירה לו ית' בתחתונים.
And this is the ultimate purpose of all matters –
און דאס איז דער תכלית הכוונה פון אלע ענינים –
because the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms. And therefore, specifically through the fulfillment of the mitzvos down here, one brings about an elevation in all the upper worlds.
ווייל נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים. און דעריבער איז דוקא דורך קיום המצוות דא למטה טוט מען אויף אן עילוי אין אלע עולמות עליונים.
The concept of mitzvos also exists with the Supreme One above,
דער ענין פון מצוות איז אויך דא בא דעם אויבערשטן למעלה,
<sup>43</sup> and as our Sages, of blessed memory, said<sup>44</sup> "the Holy One, blessed be He, dons tefillin",
43 וכמאחז"ל 44 "הקב"ה מניח תפילין",
and likewise regarding the rest of the mitzvos –
ועד"ז בנוגע צו שאר המצוות –
as "the entire Torah is equated<sup>45</sup>
וואס "הוקשה 45 כל התורה
(the mitzvos<sup>46</sup>)
(המצוות 46)
to tefillin" –
כולה לתפילין" –
and this is like tefillin in spirituality,
און דאס איז ווי תפילין איז ברוחניות,
connected with three intellects and four intellects;
פארבונדן מיט ג' מוחין וד' מוחין;
But the supernal intention is that specifically a Jew down here in this physical world should put on tefillin,
אבער די כוונה עליונה איז אז דוקא א איך דא למטה בעוה"ז הגשמי זאל לייגן תפילין,
which consist of physical parchment from a physical animal,
וועלכע באשטייען פון קלף גשמי פון א בהמה גשמית,
and specifically a physical person must use a physical quill with physical ink to write the portions on the parchment –
און דוקא אן אדם גשמי דארף נוצן א קולמוס גשמי מיט דיו גשמי צו שרייבן אויפן קלף די פרשיות –
not by means of a miracle.
ניט ע"י נס.
And when a Jew puts on the tefillin, specifically through this an elevation is brought about also in the mitzvos above
און בשעת א איך לייגט די תפילין ווערט דוקא דורך דעם אויפגעטאן אן עילוי אויך אין די מצוות דלמעלה
(the Holy One, blessed be He, dons tefillin)<sup>47</sup> –
(הקב"ה מניח תפילין) 47 –
as explained in Likkutei Torah<sup>48</sup> regarding the matter "so that you shall remember and perform all My mitzvos"<sup>49</sup>,
כמבואר בלקו"ת 48 בענין "למען תזכרו ועשיתם את כל מצוותי" 49,
that it says there "all My mitzvos", not
אז דא שטייט "כל מצוותי", ניט
(only)
(נאר)
"the mitzvos of Hashem"<sup>50</sup>,
"מצוות הוי'" 50,
because it speaks about the mitzvos of the Emanator which are higher even than the Name Hashem. And specifically through the fulfillment of the mitzvah down here in this physical world,
ווייל דאס רעדט זיך וועגן מצוות המאציל וואס זיינען העכער אפילו פאר שם הוי'. און דוקא דורך קיום המצוה דא למטה בעוה"ז הגשמי,
physical tzitzis from physical wool from a physical sheep,
ציצית גשמיים פון צמר גשמי פון א כבש גשמי,
and techeiles from a physical chilazon which is additionally a non-kosher fish,
און תכלת פון א חלזון גשמי וואס איז דערצו נאך א דג בלתי טהור,
and likewise with the rest of the mitzvos –
ועד"ז בשאר המצוות –
through this "they add strength to the supernal might"<sup>51</sup>,
איז עי"ז "מוסיפין כח בגבורה של מעלה" 51,
and one brings about an elevation also in the mitzvos of the Emanator!
און מ'טוט אויף אן עילוי אויך אין מצוות המאציל!
And this is the innovation of four over three:
און דאס איז דער אויפטו פון ארבעה אויף שלשה:
The matters, as they are from the perspective of their root in spirituality, are in the manner of three. And when they come down into actuality in this physical world, the lowest, beneath which there is no lower,
די ענינים ווי זיי זיינען מצד שרשם ברוחניות זיינען זיי באופן של שלשה. און בשעת זיי קומען אראפ בפועל בעוה"ז הגשמי התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
where the Holy One, blessed be He, desired that there should be a dwelling place for Him, blessed be He –
וואס דארטן איז נתאוה הקב"ה אז עס זאל זיין א דירה לו ית' –
it becomes four.
ווערט עס ארבעה.
The difference between three and four
דער חילוק צווישן שלשה וארבעה
(that in the root above it is three,
(אז בשרש למעלה איז דאס שלשה,
and below in actuality it comes down into four)
און למטה בפועל קומט עס אראפ אין ארבעה)
is seen in several other matters:
זעט מען אין נאך כמה ענינים:
The Rogatchover<sup>52</sup> brings several matters that are expressed in three,
דער ראגאטשאווער 52 ברענגט כמה ענינים וואס שטעלן זיך אויס אין ג',
like the Menorah in the Mishkan which had three steps<sup>53</sup>
ווי די מנורה אין משכן וואס האט געהאט ג' מעלות 53
[it should be noted that it also had three feet<sup>54</sup>),
[נולהעיר אז זי האט אויך געהאט ג' רגלים 54),
and several matters that are expressed in four,
און כמה ענינים וואס שטעלן זיך אויס אין ד',
like the ladder that Yaakov saw in the dream
ווי דער סולם וועס יעקב האט געזען אין חלום
("And behold, a ladder set upon the earth and its top reached to heaven"<sup>55</sup>)
("והנה סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה" 55)
had four rungs<sup>56</sup>,
האט געהאט ד' שלבים 56,
and he explains the difference between them –
און ער איז מבאר דער חילוק ביניהם –
and the content:
והתוכן:
The matter of three is connected to an influence that is above the world,
דער ענין פון ג' איז פארבונדן מיט א השפעה שלמעלה מהעולם,
as it is from the aspect of the influencer,
ווי דאס איז מצד המשפיע,
in contrast, the matter of four is connected to an influence that already descends into the world.
משא"כ דער ענין פון ד' איז פארבונדן מיט א השפעה וואס קומט שוין אראפ אין עולם.
And this is the difference between the Menorah of three steps and the ladder of four rungs:
און דאס איז דער חילוק צווישן דער מנורה של ג' מעלות און דער סולם של ד' שלבים:
The Menorah is "wisdom"<sup>57</sup>,
די מנורה איז "חכמה" 57,
in other words –
ובלשון אחר –
the Menorah's matter is to illuminate<sup>58</sup>,
די מנורה איז ענינה להאיר 58,
the matter of Torah is light,
דער ענין פון תורה אור,
and in general –
ובכללות –
as the influence is above the world,
ווי די השפעה איז למעלה מעולם,
a Menorah of fire etc.<sup>59</sup>. Therefore it had three steps
א מנורה של אש וכו' 59. דעריבער האט זי ג' מעלות
(and three feet).
(וג' רגלים).
The ladder is connected to "the conduct of the entire world through the way of cause and effect",
דער סולם איז פארבונדן מיט "הנהגת כל העולם דרך עלה ועלול",
as the influence is connected to the world
ווי די השפעה איז פארבונדט מיט עולם
("the entire world").
("כל העולם").
Therefore the ladder had four rungs.
דעריבער האט דער סולם ז' שלבים.
And it can be said that this is also the difference between the Menorah of three steps and three feet and the Table of four feet.
וי"ל אז דאס איז אויך דער חילוק צווישן די מנורה של ג' מעלות וג' רגלים און דער שולחן של ז' רגלים.
And based on this, another matter can be explained:
ועפ"ז יש לבאר נאך אן ענין:
It is stated<sup>60</sup> that "the Patriarchs themselves are the Chariot". The question arises:
עס שטייט 60 אז "האבות הן הן המרכבה". שטעלט זיך די שאלה:
The Torah says<sup>61</sup> "one calls Patriarchs only to the three",
תורה זאגט 61 "אין קורין אבות אלא לשלשה",
in contrast, in a Chariot there are four feet,
משא"כ אין א מרכבה זיינען דא ארבע רגלים,
as it is stated in the prophecy of Yechezkel that the supernal Chariot had four feet<sup>62</sup>,
ווי עס שטייט אין נבואת יחזקאל אז די מרכבה עילאה האט ד' רגלים 62,
and correspondingly it descends below,
ועד"ז קומט עס אראפ למטה,
as it is stated<sup>63</sup> the four camps are opposite the four feet of the Chariot,
ווי עס שטייט 63 די ד' דגלים זיינען כנגד די ד' רגלי המרכבה,
and as explained<sup>64</sup> that when the Jews saw the supernal Chariot etc. Israel desired the matter of the camps –
וכמבואר 64 אז בשעת אידן האבן געזען די מרכבה עליונה כו' נתאוו ישראל צו דעם ענין הדגלים –
now when it is said that "the Patriarchs
היינט בשעת מ'זאגט אז "האבות
(themselves)
(אליין)
are the Chariot",
הן הן המרכבה",
where is the fourth foot<sup>64</sup>?!
וואו איז דא דער רגל הרביעי 64?!
According to the above, it can be said:
ע"פ הנ"ל י"ל:
In the Chariot there are two modes,
אין מרכבה זיינען פאראן צוויי אופנים,
as the Chariot is in itself –
ווי די מרכבה איז מצד עצמה –
three feet
ג' רגלים
("the Patriarchs themselves are the Chariot"),
("האבות הן הן המרכבה"),
and as the Chariot is connected to the world –
און ווי די מרכבה איז פארבונדן מיט עולם –
a fourth foot is added
קומט צו א רגל ד'
(corresponding to Rachel,
(כנגד רחל,
David).
דוד).
As this is in all matters –
ווי דאס איז בכל הענינים –
as discussed earlier:
ווי גערעדט פריער:
as the matters are from the aspect of their root above,
ווי די ענינים זיינען מצד שרשם למעלה,
they are three, and as the matters descend below they are four. And in another style<sup>65</sup>:
זיינען זיי ג' און ווי די ענינים קומען אראפ למטה זיינען זיי ד'. ובסגנון אחר 65:
three indicates the influence from the influencer,
ג' איז מורה אויף דער השפעה פון דעם משפיע,
and four indicates the completion of the influence,
און ד' איז מורה אויף גמר ההשפעה,
the reception of the influence through the recipient.
קבלת ההשפעה דורך דעם מקבל.
Every matter in the inner dimension of the Torah,
יעדער זאך אין פנימיות התורה,
including also the aforementioned difference between three and four,
כולל אויך דער חילוק הנ"ל צווישן ג' וד',
is also hinted at in the revealed aspect of the Torah,
שטייט אויך אין נגלה דתורה ברמז,
and it can be said –
ואת"ל –
openly
בגלוי
(in addition to the above explanation of the Rogatchover)<sup>66</sup>:
(נוסף לביאור הנ"ל פון ראגאטשאווער) 66:
The Gemara says in Tractate Shabbos<sup>67</sup>:
די גמרא זאגט אין מס' שבת 67:
"The Rabbis said to Rebbi Yehoshua ben Levi,
"אמרי לי' רבנן לריב"ל,
children came today to the study hall and said things that even in the days of Yehoshua bin Nun were not said like them..
אתו דרדקי האידנא לבי מדרשא ואמרו מילי דאפילו בימי יהושע בן נון לא איתמר כוותייהו..
Gimmel Daled – Gomel D'alim (bestows kindness upon the poor),
גימ"ל דל"ת גמול דלים,
why is the leg of the Gimmel stretched toward the Daled,
מ"ט פשוטה כרעי' דגימ"ל לגבי דל"ת,
because it is the way of a bestower of kindnesses to run after the poor etc."
שכן דרכו של גומל חסדים לרוץ אחר דלים כו'".
That is:
דאס הייסט:
The "Gimmel",
דער "גימ"ל",
which indicates "bestower of kindnesses", refers to the rich person and influencer,
וואס ווייזט אויף "גומל חסדים". גייט אויפן עשיר ומשפיע,
and the "Daled",
און דער "דל"ת",
which indicates "poor", refers to the poor person and recipient.
וואס ווייזט אויף "דל". גייט אויפן עני ומקבל.
One sees from the Gemara the aforementioned difference between three and four –
זעט מען פון דער גמרא דעם חילוק הנ"ל צווישן ג' וד' –
that three refers to the rich person and influencer above,
אז ג' גייט אויפן עשיר ומשפיע למעלה,
and four refers to the poor person and recipient below. Until –
און ד' גייט אויפן עני ומקבל למטה. ביז –
"the poor",
"דלים",
the lowest, below which there is no lower.
תחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And this is stated openly in the Gemara
און דאס שטייט בגלוי אין גמרא
(in the revealed aspect),
(אין נגלה),
and in a manner understandable to everyone,
ובאופן המובן לכאו"א,
as Torah needs to be comprehensible,
ווי תורה דארף זיין פארשטאנדיק,
because the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds,
ווייל נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
in a way that even the lower ones,
באופן אז אויך תחתונים,
simple people,
אנשים פשוטים,
should understand what is stated in the Torah –
זאלן פארשטיין וואס עס שטייט אין תורה –
as the Gemara emphasizes that the matter of "Gimmel Daled – Gomel D'alim" came about because "children came today to the study hall and said things",
ווי די גמרא איז מדגיש אז דער ענין פון "גימ"ל דל"ת גמול דלים" איז געקומען עי"ז וואס "אתו ורדקי האידנא לבי מדרשא ואמרו מילי",
which simply means that a teacher of young children explained it simply,
וואס בפשטות מיינט עס אז אזוי האט מפרש געווען א מלמד דרדקי כפשוטו,
a teacher of children.
א מלמד פון קינדער.
As one sees today tangibly:
ווי מ'זעט עס היינט במוחש:
If one tells someone that a Rav explained the meaning of the letters –
מ'וועט איינעם זאגן אז א רב האט מפרש געווען פירוש האותיות –
he will say, Heaven forbid,
וועט ער זאגן ח"ו,
it is not fitting for him to do such a simple thing;
ס'פאסט ניט פאר אים צו טאן אזא איינפאכע זאך;
a Rosh Yeshiva explained the meaning of the letters – Heaven forbid.
א ראש ישיבה האט מפרש געווען פירוש האותיות – ח"ו.
Because they are involved in "higher" matters:
ווייל זיי זיינען שייך צו "העכערע" זאכן:
If there is a question of how one must write the letters with the crowns and other details etc. –
אויב ס'איז דא א שאלה ווי מ'דארף שרייבן די אותיות מיט די תגין ושאר הפרטים וכו' –
then one goes to the Rav and Rosh Yeshiva,
דעמולט גייט מען צום רב וראש ישיבה,
but a simple thing, like explaining the meaning of the letters, that belongs only to a teacher of young children!...
אבער אן איינפאכע זאך. ווי צו מפרש זיין פירוש האותיות דאס איז שייך בלויז צו א מלמד דרדקי!...
Nevertheless, the Gemara says that "the young children came to the study hall today and said things that even in the days of Joshua ben Nun were not said like them"!
אעפ"כ זאגט די גמרא אז "אתו דרדקי האידנא לבי מדרשא ואמרו מילי דאפילו בימי יהושע בן נון לא איתמר כוותייהו"!
And what did they say –
און וואס האבן זיי געזאגט –
"Gimel Dalet,
"גימ"ל דל"ת,
bestow kindness to the poor",
גמול דלים",
the explanation that G and D indicate a rich man and a poor man,
דער פירוש אז ג' וד' ווייזט אויף עשיר ועני,
an influencer and a recipient.
משפיע ומקבל.
According to the above, the difference between G and D in time is also understood –
ע"פ הנ"ל איז אויך פארשטאנדיק דער חילוק צווישן ג' וד' אין זמן –
the third month and the fourth month:
חודש השלישי און חודש הרביעי:
The third month is connected with Torah,
חודש השלישי איז פארבונדן מיט תורה,
the aspect of influencer,
בחי' משפיע,
i.e., as the matters are in their root in spirituality
ד. ה. ווי די ענינים זיינען בשרשם ברוחניות
(like the foundations stand in Sefer Yetzirah,
(ע"ד ווי די יסודות שטייען אין ספר יצירה,
where they are three).
וואס דארטן זיינען זיי שלשה).
The fourth month is connected primarily with how one uses Torah in actual deed in this lowest world, below which there is no lower, in order to make peace in the world and make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms –
חודש הרביעי איז פארבונדן בעיקר ווי מען נוצט תורה במעשה בפועל אין עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו בכדי לעשות שלום בעולם און מאכן א דירה לו ית' בתחתונים –
the aspect of D.
די בחינה פון ד'.
And although it was said that peace is connected with three,
ואע"פ אז מ'האט גערעדט אז שלום איז פארבונדן מיט שלשה,
Torah –
תורה –
however, the Rambam
איז אבער דער רמב"ם
(from Sifri<sup>4</sup>)
(פון ספרי *4)
immediately emphasizes that "the entire Torah was given to make peace in the world",
גלייך מדגיש אז "כל התורה כולה ניתנה לעשות שלום בעולם",
i.e., that it is not only the matter of peace itself –
ד.ה. אז ס'איז ניט נאר דער ענין פון שלום אליין –
which is three –
וואס דאס איז שלשה –
but that the peace
נאר אז דער שלום
(three)
(שלשה)
should come down in actuality into the world,
זאל אראפקומען בפועל אין עולם,
and the world is a fourth thing.
וואס עולם איז א פערטע זאך.
And this is the innovation of the fourth month relative to the third month:
און דאס איז דער אויפטו פון חודש הרביעי לגבי חודש השלישי:
In the third month, the emphasis is primarily on the matter of peace from the aspect of Torah,
אין חודש השלישי איז בעיקר בהדגשה דער ענין השלום מצד התורה,
from the aspect of above;
מצד למעלה;
and in the fourth month, the matter of peace comes down into the world,
ובחודש הרביעי קומט אראפ דער ענין השלום בעולם,
in order to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
בכדי אויפצומאכן א דירה לו ית' בתחתונים.
As it was in actuality the first time in the third month and the fourth month –
ווי ס'איז געווען בפועל בפעם הראשונה בחודש השלישי וחודש הרביעי –
at the time of the Giving of the Torah:
בשעת מתן תורה:
In the month of Sivan, the Jewish people stood primarily as recipients of the Torah,
בחודש סיון זיינען אידן געשטאנען בעיקר אלס מקבלי התורה,
and not in a situation of using the Torah to accomplish in the world.
און ניט אין א מעמד פון אויסנוצן תורה צו אויפטאן אין וועלט.
And although as a preparation for the Giving of the Torah, the Jewish people said "we will do and we will hear"<sup>68</sup>,
ואע"פ אז אלס הקדמה צו מתן תורה האבן אידן געזאגט "נעשה ונשמע" 68,
and on the contrary –
ואדרבה –
the precedence of "we will do" to "we will hear"<sup>69</sup>,
הקדמת נעשה לנשמע 69,
but this is as the "we will do" is within the Torah itself,
אבער דאס איז אלץ ווי דער נעשה איז אין תורה עצמו,
and likewise all the commandments that they then accepted,
ועד"ז אלע מצוות וואס זיי האבן דעמולט מקבל געווען,
beginning with "I am Hashem your G-d"<sup>70</sup> and "you shall not have"<sup>71</sup>,
אנהויבנדיק פון "אנכי ה' אלקיך" 70 און "לא יהי' לך" 71,
which include all 248 positive commandments and all 365 negative commandments<sup>72</sup> –
וואס זיי זיינען כולל כל רמ"ח מצות עשה און כל שס"ה מצות לא תעשה 72 –
nevertheless,
אעפ"כ,
the commandments were then as a part of Torah
זיינען די מצוות דעמולט געווען אלס א חלק פון תורה
(like the foundations stand in Sefer Yetzirah,
(ע"ד ווי די יסודות שטייען אין ספר יצירה,
where the foundation of earth is included in the three foundations).
וואס דארטן איז דער יסוד העפר כלול אין די דריי יסודות).
But in the month of Tammuz
אבער אין חודש תמוז
(the fourth month)
(חודש הרביעי)
the Jewish people used the Torah
האבן אידן גענוצט תורה
(primarily)
(בעיקר)
in actual practice in this world,
בפועל אין עוה"ז,
then was the matter of "we will do" and the fulfillment of the commandments.
דעמולט איז געווען דער ענין פון נעשה וקיום המצוות.
Also in the month of Sivan
אויך אין חודש סיון
(after the Giving of the Torah)
(נאך מ"ת)
the matter of fulfilling the commandments of the Torah began –
האט זיך אנגעהויבן דער ענין פון קיום מצוות התורה –
but the main innovation of the month of Sivan does not consist of this,
אבער ניט אין דעם באשטייט דער עיקר חידוש פון חודש סיון,
its main innovation consists of the receiving of the Torah,
עיקר חידוש שלו באשטייט פון קבלת התורה,
and how the commandments are included as a part of Torah.
און ווי מצוות שטייען כלול אלס א חלק פון תורה.
In contrast, the main innovation of the month of Tammuz is –
משא"כ דער עיקר חידוש פון חודש תמוז איז –
using the Torah in actual practice in this world.
אויסנוצן תורה בפועל אין עוה"ז.
Based on this, another matter will be understood:
עפ"ז וועט מען פארשטיין נאך אן ענין:
The Gemara emphasizes that the third month
די גמרא איז מדגיש אז חודש השלישי
(the third month)
(ירחא תליתאי)
is connected with "a third light",
איז פארבונדן מיט "אוריאן תליתאי",
and several matters of third.
וכמה ענינים של תליתאי.
And seemingly:
ולכאורה:
Also the commandments are divided into third –
אויך מצוות שטעלן זיך אויס אין תליתאי –
Torah, service, and acts of kindness –
תורה עבודה וגמילות חסדים –
why does the Gemara not bring that also the commandments of the Torah
פארוואס ברענגט ניט די גמרא אז אויך מצוות התורה
(which were given at the Giving of the Torah)
(וועלכע זיינען געגעבן געווארן בא מ"ת)
are third?
זיינען תליתאי?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The main innovation of Torah is –
דער עיקר אויפטו פון תורה איז –
third. Therefore the Gemara emphasizes that the third month is connected with a third light,
תליתאי. דעריבער איז די גמרא מדגיש אז ירחא תליתאי איז פארבונדן מיט אוריאן תליתאי,
because in this month the matter of three is emphasized.
ווייל אין דעם חודש איז מודגש דער ענין פון שלשה.
In contrast, the main virtue of the commandments is not the matter of three,
משא"כ דער עיקר מעלה פון מצוות איז ניט דער ענין פון שלשה,
but more than that –
נאר מער דערפון –
the matter of four,
דער ענין פון ארבעה,
to accomplish in the physical world,
צו אויפטאן אין עוה"ז הגשמי,
and therefore the main accomplishment in this is not in the third month,
וואס דערפאר איז דער עיקר אויפטו אין דעם ניט בירחא תליתאי,
but in the fourth month
נאר בחודש הרביעי
(and in the third month, the commandments stand primarily as they are a part of Torah).
(ובירחא תליתאי שטייען מצוות בעיקר ווי זיי זיינען אלס א חלק פון תורה).
Therefore the Gemara does not count it.
דעריבער רעכנט עס ניט די גמרא.
And that which is said that the commandments are divided into three pillars –
און דאס וואס מ'זאגט אז מצוות טיילן זיך אויף שלשה עמודים –
Torah, service, and acts of kindness –
תורה עבודה וגמ"ח –
it is explained that "on<sup>73</sup> three things the world stands –
איז מען מפרש אז "על 73 שלשה דברים העולם עומד –
and endures<sup>74</sup> –
וקיים 74 –
on the Torah, on the service, and on acts of kindness".
על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים".
I.e., that there are four things here –
ד.ה. אז דא זיינען פאראן פיך זאכן –
because the nature of a pillar is not a matter in itself,
ווייל ענינו פון אן עמוד איז ניט אן ענין בפ"ע,
but in order to connect the roof with the lower part
נאר בכדי צו מחבר זיין דעם גג מיטן תחתון
(as explained in Iggeret HaKodesh<sup>75</sup>).
(כמבואר באגה"ק 75).
Consequently, when it says "on three things the world stands" and endures –
במילא ווען מ'זאגט "על שלשה דברים העולם עומד" וקיים –
there are four things:
זיינען פאראן פיר זאכן:
the three pillars,
די שלשה עמודים,
and the fourth thing –
און דער פערטער זאך –
"world" which stands and endures on the pillars.
"עולם" וועלכער איז עומד וקיים אויף די עמודים.
And this is the main function of the mitzvos –
און דאס איז דער עיקר אויפטו פון מצוות –
the matter of the four,
דער ענין פון ז',
to draw down G‑dliness into this physical world.
ממשיך זיין אלקות אין עוה"ז הגשמי.
As we see explicitly in several mitzvos the emphasis on the four:
ווי מ'זעט בגלוי בכמה מצוות די הדגשה אויף ד':
For example –
לדוגמא –
in the mitzvah of tefillin:
במצות תפילין:
The four parshiyos and four compartments of the tefillin
ד' פרשיות וד' בתים שבתפילין
(“totafos between your eyes”<sup>76</sup> –
("לטטפות בין עיניך" 76 –
they are called totafos because of the four compartments and because of the number of their parshiyos,
נקראו טטפות על שם ארבעה בתים ועל שם מנין פרשיותיהם,
tot in Tefi two, pat in Afriki two<sup>77</sup>) –
טט בכתפי שתים פת באפריקי שתים 77) –
corresponding to the four brains.<sup>78</sup>
כנגד ד' מוחין 78.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
the tefillin of the head, the stone
תפילין שבראש האבן
(on one side)
(אויף איין זייט)
a shin of four heads.<sup>79</sup> And this is with emphasis –
א שי"ן פון ד' ראשין 79. און דאס איז בהדגשה –
because generally one writes a shin with three heads,
ווייל בכלל שרייבט מען א שי"ן מיט ג' ראשין,
but regarding tefillin the novelty is that there is a shin of four heads.
משא"כ בא תפילין איז דער חידוש אז ס'איז דא א שי"ן של ד' ראשין.
Furthermore:
נאכמער:
on one side of the shel rosh there is a shin of three heads,
אויף איין זייט פון של ראש איז דא א שי"ן של ג' ראשין,
and nevertheless,
ואעפ"כ,
together with this,
ביחד עם זה,
there is on the other side of the shel rosh a shin of four heads!
איז דא אויף דער צווייטער זייט פון של ראש א שי"ן של ד' ראשין!
And as explained in the Zohar<sup>80</sup> the matter of the two shins,
וכמבואר בזהר 80 דער ענין פון די צוויי שיני"ן,
of three heads and of four heads,
של ג' ראשין ושל ד' ראשין,
that they correspond to the three brains
אז זיי זיינען כנגד ג' מוחין
(Chabad)
(חב"ד)
and the four brains.
און ד' מוחין.
And in general, one of the differences between the shin of three heads
ובכללות איז איינער פון די חילוקים צווישן דער שי"ן של ג' ראשין
(three brains)
(ג' מוחין)
and of four heads
ושל ד' ראשין
(four brains),
(ד' מוחין),
as above:
כנ"ל:
three is as the matter is from its root above,
ג' איז ווי דער ענין איז מצד שרשו למעלה,
and four is as it comes down below into the world,
און ד' איז ווי דאס קומט אראפ למטה בעולם,
Malchus in revelation.
מלכות בגלוי.
And just as in the mitzvah of tefillin the matter of the four is emphasized –
וע"ד ווי במצות תפילין איז בהדגשה דער ענין פון ד' –
so too is this in all the mitzvos –
אזוי איז דאס אויך בכל המצוות –
for “the entire Torah is equated to tefillin.” Because in mitzvos the main function is that they are in physical matters and make from this world a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין". ווייל אין מצוות איז דער עיקר אויפטו ווי זיי זיינען בענינים גשמיים און מאכן פון אין וועלט א דירה לו ית' בתחתונים.
Based on the above, the matter and elevation of the fourth month is understood,
ע"פ הנ"ל איז פארשטאנדיק דער ענין ועילוי אין חודש הרביעי,
which comes after the third month.
וואס קומט נאך חודש השלישי.
And in the fourth month itself, we now stand at Rosh Chodesh of the fourth month,
און אין חודש הרביעי גופא שטייט מען איצטער בראש חודש הרביעי,
the head of the entire month,
דער ראש פון כל החודש,
which includes all the days of the month
וואס איז כולל כל ימי החודש
(just as the head of a person includes all the limbs of the body<sup>81</sup>),
(אזוי ווי ראש האדם איז כולל כל אברי הגוף 81),
i.e., that on this day is included the entire service of the fourth month –
ד.ה. אז אין דעם טאג איז כלול די גאנצע עבודה פון חודש הרביעי –
to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms.
לעשות לו ית' דירה בתחתונים.
In this (Rosh Chodesh)
בזה (ראש חודש)
itself, there is yet another advantage in this day:
גופא איז דא נאך א מעלה אין דעם טאג:
Rosh Chodesh Tammuz has two days,
ראש חודש תמוז האט צוויי טעג,
and today is the first day of Rosh Chodesh. And in this there is an advantage even over the second day of Rosh Chodesh. The explanation:
און היינט איז יום א' דראש חודש. וואס אין דעם איז דא א מעלה אפילו לגבי יום ב' דראש חודש. והביאור:
In general, the second day of Rosh Chodesh has an advantage over the first day of Rosh Chodesh,
בכלל האט דער צווייטער טאג ר"ח א מעלה לגבי דעם ערשטן טאג ר"ח,
because the first day is due to doubt,
ווייל דער ערשטער טאג איז מפני ספק,
and the second day is a certainty,
און דער צווייטער טאג איז א ודאי,
and as explained in the Rambam<sup>82</sup>
וע"ד המבואר אין רמב"ם 82
(in the measurements of these days)
(אין די שיעורים פון ימים אלו)
regarding Rosh Hashanah.
בנוגע לר"ה.
And even in this time when the sanctification of the months is according to the calculation,
ואפילו בזמן הזה ווען קידוש החדשים איז ע"פ החשבון,
and consequently both days have the status of Torah law due to the custom of our forefathers –
ובמילא זיינען ביידע טעג א דין בתורה מצד מנהג אבותינו –
there is also a difference between them,
איז אויך דא דער חילוק ביניהם,
that the status of the first day is
אז דער דין פון דעם ערשטן טאג איז
(at least)
(עכ"פ)
connected with the fact that once it was a doubt,
פארבונדן דערמיט וואס אמאל איז עס געווען א ספק,
and the status of the second day is connected with certainty.
און דער דין פון דעם צווייטן טאג איז פארבונדן מיט ודאי.
On the other hand, however, there is an advantage in the first day of Rosh Chodesh over the second day –
לאידך גיסא איז אבער דא א מעלה אין דעם ערשטן טאג ר"ח לגבי דעם צווייטן טאג –
that then the matter of “their end is embedded in their beginning and their beginning in their end” is more prominently revealed
אז דעמולט איז מער בולט בגלוי דער ענין פון "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן"
(as per the statement of Sefer Yetzirah<sup>83</sup>):
(כמאמר הספר יצירה 83):
In general, there is a rule that in the head and beginning of every matter,
בכלל איז דא א כלל אז אין ראש ותחלה פון יעדן ענין,
including also Rosh Chodesh
כולל אויך ראש חודש
(even one day of Rosh Chodesh)
(אפילו איין טאג ראש חודש)
there is “their end is embedded in their beginning and their beginning in their end.” But then this is not so revealed,
איז "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן". אבער דעמולט איז דאס ניט אזוי בגלוי,
because in revelation one sees only the head and beginning of the month,
ווייל בגלוי זעט מען נאר דער ראש ותחלת החודש,
not the end.
ניט דער סוף.
When a month, however, has two days of Rosh Chodesh,
ווען א חודש האט אבער צוויי טעג ראש חודש,
then the matter is more prominent and revealed
איז דעמולט מער בהבלטה ובגלוי דעם ענין
(of their end is embedded in their beginning, etc.),
(פון נעוץ סופן בתחלתן כו'),
and specifically on the first day of Rosh Chodesh more than on the second day,
און דוקא אין דעם ערשטן טאג ראש חודש מער ווי אין דעם צווייטן טאג,
Because the first day of Rosh Chodesh is also the thirtieth day
ווייל דער ערשטער טאג ראש חודש איז אויך דער יום השלשים
(the end)
(דער סוף)
of the previous month,
פון דעם לעצטן חודש,
such that according to law,<sup>84</sup> when one writes a document on this day one must write both things:
ביז אז ע"פ דין 84 ווען מ'שרייבט א שטר ביום זה דארף מען שרייבן ביידע זאכן:
the thirtieth of such-and-such month which is the first day of Rosh Chodesh such-and-such –
שלשים לחודש פלוני שהוא יום ראש חודש פלוני –
one sees how the matter of “their end is embedded in their beginning and their beginning in their end” is prominently revealed,
זעט מען ווי ס'איז בולט בגלוי דער ענין פון "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן",
since one has the end of the month and the beginning of the month together on the same day.
וויבאלד אז מ'האט סוף החודש ותחלת החודש ביחד אין דעם זעלבן טאג.
And although this is the end of one month and this is the beginning of another month –
ואע"פ אז דאס איז דער סוף פון איין חודש און דאס איז דער ראש פון א צווייטן חודש –
all months are nevertheless connected,
זיינען אבער אלע חדשים פארבונדן,
such that regarding actual deed
ביז אז בנוגע למעשה בפועל
(for the deed is the main thing)
(וואס המעשה הוא העיקר)
all months are like one thing –
זיינען אלע חדשים ווי איין זאך –
one brings the same offerings on every Rosh Chodesh
מ'ברענגט בכל ראש חודש די זעלבע קרבנות
[and regarding the intentions of the kohanim in their service, the Leviim on their platform, and the Yisraelim in their standing,<sup>85</sup>
[ובנוגע צו די כוונות פון די כהנים בעבודתן לויים בדוכנם וישראלים במעמדם 85,
there are differences between one month and another,
זיינען דא חילוקים צווישן איין חודש מיט א צווייטן,
but regarding actual deed one brings the same offerings]:
אבער בנוגע צו מעשה בפועל ברענגט מען די זעלבע קרבנות]:
And in this general matter of months in general
און אין דעם ענין כללי פון חדשים בכלל
(in which all months are alike) –
(אין וועלכן עס גלייכן זיך אויס אלע חדשים) –
one sees openly on the first day of Rosh Chodesh the matter of "the end is interwoven in the beginning and the beginning in the end."
זעט מען בגלוי ביום א' דראש חודש דעם ענין פון "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן".
That this is an additional quality in Rosh Chodesh Tammuz relative to Rosh Chodesh Sivan which precedes it and Rosh Chodesh Menachem-Av which follows it,
וואס דאס איז א מעלה נוספת אין ראש חודש תמוז לגבי ראש חודש סיון שלפניו וראש חודש מנחם-אב שלאחריו,
which are only one day of Rosh Chodesh –
וועלכע זיינען נאר איין טאג ראש חודש –
that Rosh Chodesh Tammuz has two days of Rosh Chodesh,
אז ר"ח תמוז האט צוויי טעג ראש חודש,
and consequently on the first day of Rosh Chodesh the quality of "the end is interwoven in the beginning and the beginning in the end" is prominently revealed.
און במילא ביום א' דר"ח איז בולט בגלוי די מעלה פון "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן".
However, the quality of two days of Rosh Chodesh is present here not only in the month of Tammuz,
די מעלה פון צוויי טעג ראש חודש איז אבער דא ניט נאר בחודש תמוז,
but in several months,
נאר בכמה חדשים,
in the month of Iyar etc.
בחודש אייר וכו'.
But on Rosh Chodesh Tammuz there is also added the aforementioned quality of the fourth month –
בראש חודש תמוז קומט אבער אויך צו די מעלה הנ"ל פון חודש הרביעי –
the quality of a dwelling place in the lower realms,
די מעלה פון דירה בתחתונים,
and in this itself there is the matter of "the end is interwoven in the beginning and the beginning in the end" openly, because the month has two days of Rosh Chodesh.
און אין דעם גופא האט מען דעם ענין פון "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן" בגלוי מצד דעם וואס דער חודש האט צוויי טעג ראש חודש.
That is, on Rosh Chodesh Iyar
ד.ה. אז בראש חודש אייר
(and the like)
(וכיו"ב)
there is the quality of "the end is interwoven in the beginning etc.",
איז דא די מעלה פון "נעוץ סופן בתחלתן כו'",
but in the month of Tammuz there is added the elevation that the "end is interwoven in the beginning etc." is emphasized in the matter of the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms.
אבער אין חודש תמוז קומט צו דער עילוי אז דער "נעוץ סופן בתחלתן כו'" איז בהדגשה אין דעם ענין פון נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים.
And in addition to the above, there is yet another elevation on the first day of Rosh Chodesh Tammuz:
ונוסף להנ"ל איז דא נאך אן עילוי אין דעם ערשטן טאג פון ראש חודש תמוז:
Since it is both the thirtieth day of the third month
וויבאלד אז ס'איז סיי יום שלשים דחודש השלישי
(Sivan)
(סיון)
and Rosh Chodesh of the fourth
און סיי ראש חודש הרביעי
(Tammuz) –
(תמוז) –
it follows that on this day one has both qualities –
קומט אויס אז אין דעם טאג האט מען ביידע מעלות –
both the quality of the third month,
סיי די מעלה פון חודש השלישי,
"reward",
"גמול",
as the matters are from the perspective of the influencer and their source above,
ווי די ענינים זיינען מצד המשפיע ושרשם למעלה,
and the quality of the fourth,
און סיי די מעלה פון רביעי,
"the impoverished",
"דלים",
as the matters descend below into this lowly world, beneath which there is no lower, in order to fulfill the intention of the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms.
ווי די ענינים קומען אראפ למטה בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו בכדי צו אויספירן די כוונה פון נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים.
From the above one sees all the qualities that exist on this day –
מהנ"ל זעט מען די אלע מעלות וואס זיינען דא אין דעם טאג –
the first day of Rosh Chodesh of the fourth month:
דעם ערשטן טאג פון ראש חודש הרביעי:
the quality of the essential matter of the fourth month –
די מעלה פון דעם עצם ענין פון חודש הרביעי –
a dwelling place in the lower realms,
דירה בתחתונים,
and in this itself –
און אין דעם גופא –
as it stands on Rosh Chodesh
ווי דאס שטייט בראש חודש
(which includes the entire month),
(וואס איז כולל כל החודש),
the quality of the third month
די מעלה פון חודש השלישי
(since it is also the thirtieth (the end) of the third month),
(וויבאלד אז ס'איז אויך שלשים (דער סוף) פון חודש השלישי),
the quality of "the end is interwoven in the beginning and the beginning in the end."
די מעלה פון "נעוץ סופן בתחלתן ותחלתן בסופן".
And the power for the service with all these details on Rosh Chodesh of the fourth month
און דעם כח אויף דער עבודה עם כל פרטים אלו בראש חודש הרביעי
(which includes within itself all the days and matters of the fourth month) –
(וואס איז כולל אין זיך כל ימי ועניני חודש הרביעי) –
one receives from the Shabbat Mevarchim of Rosh Chodesh of the fourth month
באקומט מען פון שבת מברכים ראש חודש הרביעי
(as discussed in the previous farbrengen<sup>86</sup>);
(ווי גערעדט בהתוועדות שלפנ"ז 86);
from Shabbat Mevarchim of Rosh Chodesh of the fourth month
פון שבת מברכים ראש חודש הרביעי
(which is always in the third month) –
(וואס איז אלעמאל בחודש השלישי) –
Rosh Chodesh of the fourth month receives the light, power, and vitality
באקומט ראש חודש הרביעי דעם אור כח וחיות
(also three matters,
(אויך שלשה ענינים,
as explained in many places<sup>87</sup>)
כמבואר בכ"מ 87)
to perform the service of making a dwelling place for Hashem, blessed be He, in the lower realms in the fourth month
צו טאן די עבודה פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים בחודש הרביעי
(and the other qualities of Rosh Chodesh of the fourth month),
(ושאר המעלות שבראש חודש הרביעי),
But on Shabbat Mevarchim it is said only in speech, in the blessing of the month,
אבער בשבת מברכים זאגט מען עס נאר בדיבור בברכת החודש,
with all the six expressions of blessing and giving of power
מיט די אלע שש לשונות של ברכה ונתינת כח
(and the primary matter of the third month is –
(און דער עיקר ענין פון חודש השלישי איז –
the receiving of the Torah);
קבלת התורה);
and in actual deed in this physical world it descends on Rosh Chodesh of the fourth month,
ובמעשה בפועל בעוה"ז הגשמי קומט עס אראפ אין ראש חודש הרביעי,
when it begins and is included
ווען ס'הויבט זיך אן און ס'איז כלול
(all the days of the month)
(כל ימי החודש)
the primary matter of making a dwelling place for Hashem, blessed be He, in the lower realms,
דער עיקר ענין פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
as explained at length above, the undertaking of the fourth regarding the third.
כנ"ל בארוכה דער אויפטו פון ד' אויף ג'.
And although according to what was discussed above there is the quality of the end relative to the beginning
ואע"פ אז ע"פ המדובר לעיל איז דא די מעלה פון סוף לגבי ראש
(because the Holy One, blessed be He, desired specifically to have a dwelling place in the lower realms) –
(מצד דעם וואס נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים דוקא) –
it is understood simply that in the fourth month itself
איז מובן בפשטות אז אין חודש הרביעי גופא
(the month in which the matter of a dwelling place in the lower realms is emphasized)
(דער חודש וואו ס'איז מודגש דער ענין פון דירה בתחתונים)
there is a quality in Rosh Chodesh relative to the rest of the days of the month until the end of the month,
איז דא א מעלה אין ראש חודש לגבי שאר ימי החודש ביז סוף החודש,
because simply, in matters, there is a quality in the beginning relative to an end,
ווייל בפשטות הענינים איז דא א מעלה אין ראש לגבי א סוף,
and Rosh Chodesh itself includes all the days of the month until the end of the month
און דער ראש חודש איז אין זיך כולל כל ימי החודש ביז סוף החודש
(just as a head includes all the limbs).
(אזוי ווי א ראש איז כולל כל האברים).
And therefore one blesses on Shabbat Mevarchim the Rosh Chodesh of the fourth month,
און דערפאר בענטשט בשבת מברכים דעם ראש חודש הרביעי,
and from this emerges the blessing in the service of a dwelling place in the lower realms during the rest of the days of the month.
און דערפון קומט ארויס די ברכה אין דער עבודה פון דירה בתחתונים בשאר ימי החודש.
(The Rebbe, the Lubavitcher Rebbe, shlita, laughed,
(כ"ק אדמו"ר שליט"א חייך,
and said:)
ואמר:)
Those who seek pretexts could seemingly raise a "question":
די וואס תואנה הם מבקשים קענען לכאורה פרגען א "שאלה":
Since there is a quality in the end
וויבאלד אז ס'איז דא א מעלה אין סוף
(of the month)
(חודש)
relative to the beginning
לגבי ראש
(of the month),
(חודש),
the quality of actual deed
די מעלה פון מעשה בפועל
(for the deed is the main thing),
(וואס המעשה הוא העיקר),
a dwelling place in the lower realms,
דירה בתחתונים,
and on the contrary –
ואדרבה –
"everything follows the conclusion"<sup>88</sup>;
"הכל הולך אחר החיתום" 88;
and for every matter one must first have an arousal from below –
און אויף יעדער זאך דארף מען פריער האבן אן אתעדל"ע –
then just as there is a Shabbat Mevarchim for Rosh Chodesh,
איז כשם ווי ס'איז דא א שבת מברכים ראש חודש,
should there not have been a Shabbat Mevarchim for the end of the month?!
האט געדארפט זיין א שבת מברכים סוף חודש?!
The answer to this –
איז דער ענטפער אויף דעם –
simply:
בפשטות:
The superiority of the head regarding all matters,
די מעלה פון ראש לגבי כל הענינים,
also regarding the foot
אויך לגבי רגל
(end),
(סוף),
is understood simply and seen openly,
איז מובן בפשטות און נראה בגלוי,
even by a small child.
אפילו ביי א קליין קינד.
Regarding the superiority of the foot over the head, one must arrive at an entire discourse in Likkutei Torah,
בנוגע דער מעלה פון רגל לגבי ראש דארף מען אנקומען צו א גאנצן דרוש אין לקו"ת 89,
and to reasoning and explanations,
און צו הסברות וביאורים,
because the superiority is not revealed;
ווייל די מעלה איז ניט בגלוי;
not so the superiority of the head over the foot –
משא"כ די מעלה פון ראש אויפן רגל –
it is revealed,
איז בגלוי,
as every child understands simply.
ווי עס פארשטייט יעדער קינד בפשטות.
If one asks a child:
אויב מ'פרעגט א קינד:
What is higher, the head or the foot? And he answers:
וואס איז העכער דער ראש אדער דער רגל? און ער ענטפערט:
The foot –
דער רגל –
he will be slapped. Slapping is not a way in education,
וועט מען אים אויספאטשן. פאטשן איז ניט קיין דרך אין חינוך,
meaning that he will be rebuked verbally,
מ'מיינט אז מ'וועט אים מייסר זיין בדברים,
and explained to him how can he say such a thing –
און אים מסביר זיין אז היתכן ער זאל זאגן אזא זאך –
when in the head there are eyes and ears and a mouth to speak etc.,
בשעת אין ראש זיינען דא די עינים ואזנים ופה לדבר וכו',
with all the virtues –
מיט אלע מעלות –
it is certainly higher than the foot.
איז דאס דאך זיכער העכער פארן רגל.
Similarly, it is understood regarding that the superiority of Rosh Chodesh over the rest of the days of the month is revealed and understood by everyone,
עד"ז מובן בנוגע אז די מעלה פון ראש חודש לגבי שאר ימי החודש איז בגלוי ומובן לכאו"א,
to the extent that it includes all the days of the month. Therefore, one blesses specifically Rosh Chodesh on Shabbat Mevarchim,
ביז אז דאס איז כולל כל ימי החודש. דערפאר איז מען מברך בשבת מברכים דוקא ראש חודש,
and through this the blessing comes to the rest of the days of the month.
און דורך דעם קומט אן די ברכה לשאר ימי החודש.
And similarly regarding our matter –
ועד"ז בנוגע לעניננו –
Rosh Chodesh of the fourth month
ראש חודש הרביעי
(Tammuz):
(תמוז):
The superiority of this month,
די מעלה פון דעם חודש,
the matter of making for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
דער ענין פון לעשות לו ית' דירה בתחתונים,
the superiority of action –
מעלת המעשה –
stands revealed in Rosh Chodesh
שטייט בגלוי אין ראש חודש
(at least as action is related to head),
(עכ"פ ווי ס'איז שייך מעשה אין ראש),
and the power for this Rosh Chodesh receives from Shabbat Mevarchim of the fourth month. And from Rosh Chodesh it is drawn to all the days of the month,
און דעם כח לזה באקומט ראש חודש פון שבת מברכים חודש הרביעי. און פון ראש חודש ווערט עס נמשך לכל ימי החודש,
until the end of the month.
ביז צו סוף החודש.
In addition to the aforementioned virtues on this day –
נוסף צו די מעלות הנ"ל ביום זה –
another virtue is added:
קומט צו נאך א מעלה:
The first of Rosh Chodesh Tammuz itself could have occurred in several portions of the Torah. This year it occurs on Shabbat Parshat Chukat. That which this adds further in all the aforementioned matters:
א' דר"ח תמוז גופא האט געקענט אויסקומען בכמה פרשיות התורה. בשנה זו קומט עס אויס בשבת פ' חוקת. וואס דאס גיט צו נאכמער אין די אלע ענינים הנ"ל:
It is explained in many places that "Chukat" is from the term engraving. The action of engraving is,
ס'איז מבואר בכ"מ 90 אז "חוקת" איז מלשון חקיקה. דער אויפטו פון חקיקה איז,
that the letters are engraved within the substance of the stone itself. And therefore it is impossible to erase or peel it off,
אז די אותיות זיינען איינגעקריצט מיני' ובי' אין דער עצם האבן. און דערפאר איז ניט שייך אז מ'זאל דאס אפקראצן אדער אפשיילן,
because it is not an external thing,
ווייל ס'איז ניט א דבר חיצוני,
but a part of the substance of the stone itself.
נאר א חלק פון עצם האבן.
And in avodah:
ובעבודה:
Torah and mitzvot are engraved in a Jew in his very essence –
תומ"צ איז איינגעריקצט ביי א אידן בעצם מציאותו –
"This is the statute of the Torah." Not as an additional thing and an external thing upon his existence,
"זאת חוקת התורה". ניט ווי א דבר נוסף ודבר חיצוני אויף זיין מציאות,
but a part of his very essence. As the Rambam rules,
נאר א חלק פון עצם מציאותו. ווי דער רמב"ם פסק'נט 91,
that every Jew "desires to be of Israel and desires to perform all the mitzvot etc."
אז יעדער איד "רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצות כו'".
Therefore he must fulfill Torah and mitzvot without any calculations of intellect and calculations of mockers from the outside,
דעריבער דארף ער מקיים זיין תומ"צ אָן קיינע חשבונות פון שכל און חשבונות פון מלעיגים מבחוץ,
"the Satan and the nations of the world taunt Israel etc." –
"השטן ואוה"ע מונין את ישראל כו'" 92 –
because Torah and mitzvot are not a thing external to him,
ווייל תומ"צ איז ניט קיין דבר שמחוץ ממנו,
which intellect or other things can weaken,
וואס שכל אדער אנדערע זאכן קענען אפשוואכן,
but this is engraved in him in his very essence.
נאר דאס איז ביי אים נחקק בעצם מציאותו.
And based on this, the connection between the simple interpretation of "Chukat",
און עפ"ז איז מובן דער קשר צווישן דער פירוש הפשוט אין "חוקת",
a statute in the Torah,
א חוקה בתורה,
above intellect,
שלמעלה משכל,
and the inner interpretation –
און דער פירוש הפנימי –
from the term engraving:
מלשון חקיקה:
Since the Torah is engraved in a Jew,
וויבאלד אז תורה איז נחקק ביי א אידן,
he fulfills it simply, not reckoning with calculations of the intellect.
איז ער דאס מקיים בפשטות ניט רעכענענדיק זיך מיט חשבונות השכל.
Based on this, one will also understand the addition of "Chukat" in the matter discussed above in the fourth month –
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין די הוספה פון "חוקת" אין דער ענין המדובר לעיל בחודש הרביעי –
The Holy One, blessed be He, desired to have for Himself, blessed be He, a dwelling place in the lower realms:
נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים:
Since the Holy One, blessed be He, desired to have for Himself, blessed be He, a dwelling place in the lower realms,
וויבאלד אז נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
which desire is "engraved" in His Essence and Being, blessed be He
וואס נתאוה איז "חקוק" בעצמותו ומהותו ית'
(as above (section 3-4) at length) –
(כנ"ל (ס"ג-ד) בארוכה) –
it becomes engraved in the essence of a Jew that this becomes his desire,
ווערט עס נחקק אין דעם עצם פון א אידן אז דאס ווערט זיין תאוה,
to want to make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
צו וועלן מאכן א דירה לו ית' בתחתונים.
Only because of "and you shall choose life" there also comes from this an opposite desire,
נאר צוליב "ובחרת בחיים" ווערט דערפון אויך א תאוה דלעו"ז,
but that is not a true desire that is engraved in the essence of a Jew,
אבער דאס איז ניט אן אמת'ע תאוה וואס איז חקוק אין דעם עצם פון א אידן,
it is only that "his evil inclination overpowered him",
ס'איז בלויז וואס "יצרו הוא שתקפו",
and the proof –
והראי' –
that if "they coerce him" they overcome the coercion of the evil inclination,
אז אויב "כופין אותו" נעמט מען צו אונס היצר,
they overcome his opposite desire,
מ'נעמט צו תאותו בלעו"ז,
and he says "I desire" –
און ער זאגט "רוצה אני" –
this is "according to his will",
איז דאס "לרצונו",
his true will,
רצונו האמיתי,
from this is proof that the coercion of the evil inclination was initially not a part of his essence.
איז דערפון א ראי' אז אונס היצר איז לכתחילה ניט געווען קיין חלק פון זיין עצם.
The only "desire" that is engraved in the essence of a Jew –
די איינציקע "תאוה" וואס איז חקוק אין דעם עצם פון א אידן –
is the holy desire to fulfill Torah and mitzvot and make a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
איז די תאוה דקדושה צו מקיים זיין תומ"צ און מאכן א דירה לו ית' בתחתונים,
that "he desires to perform all the mitzvot etc.",
וואס "רוצה הוא לעשות כל המצות כו'",
and therefore in this there cannot be any changes or any weakening due to external matters.
און דערפאר איז אין דעם ניט שייך קיין שינויים און קיין אפשוואכן מצד ענינים חיצוניים.
The lesson from all the above is simply –
די הוראה מכל האמור לעיל איז בפשטות –
the matter of actual deed,
דער ענין פון מעשה בפועל,
making in actuality a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms:
מאכן בפועל א דירה לו ית' בתחתונים:
Standing on the first day of Rosh Chodesh of the fourth month,
שטייענדיק דעם ערשטן טאג פון ראש חודש הרביעי,
Parshat Chukat –
פ' חוקת –
each one has the instruction that one must do in actual deed in all matters of the mission of the Rebbe, my master, father-in-law, the Rebbe, the leader of our generation –
האט כאו"א די הוראה אז מ'דארף טאן במעשה בפועל אין אלע ענינים פון שליחות כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו –
the dissemination of the wellsprings outward,
הפצת המעינות חוצה,
and the dissemination of Torah and Judaism outward,
און הפצת התורה והיהדות חוצה,
and "all your deeds shall be for the sake of Heaven" and "in all your ways know Him".
און "כל מעשיך יהיו לשם שמים" 93 ו"בכל דרכיך דעהו" 94.
And this is the simple instruction from all that was discussed above.
און דאס איז די הוראה פשוטה מכל המדובר לעיל.
Even if due to the length of the speech there are others who are present here who have fallen asleep and did not hear what was spoken until now –
אפילו אויב מפני אריכות הדיבור זיינען דא אנדערע וועלכע געפינען זיך דא וואס זיינען איינגעשלאפן און ניט געהערט וואס מ'האט ביז איצטער גערעדט –
firstly, let this not be lacking to them...
איז ערשטנס זאל דאס זיי ניט פעלן...
and the main point –
ועיקר –
when they will wake up,
ווען זיי וועלן זיך אויפכאפן,
they should know
זאלן זיי וויסן
(and one should convey to them)
(און מ'זאל זיי איבערגעבן)
that the conclusion and the main point is –
אז די מסקנא און דער עיקר איז –
the actual deed,
די מעשה בפועל,
in the well-known phrase "Taporu da Plachu":
בלשון הידוע 95 "טאַפאָרו דא פלאחו":
"Taporu da Plachu" is an expression in Ukrainian,
"טאַפאָרן דאָ פלאַחו" איז אַן אויסדרוק אויף אוקראייניש,
which means:
וואס מיינט:
"Plachu" is a block of wood,
"פלאחו" איז א גולם עץ,
and "Taporu" is an axe that is used to chop the wood,
און "טאַפאָרו" איז אַ קרדום וואס מ'נוצט צו האַקן דעם עץ,
and "Taporu da Plachu" means that one should take the axe and with it chop the wood.
און "טאַפאָרו דא פלאַחו" הייסט אז מ'זאל נעמען דעם קרדום און דערמיט האַקן דעם האלץ.
And by using this expression, the intent is –
און מיטן באנוצן זיך מיט אט דעם אויסדרוק מיינט מען –
in the service of man:
בעבודת האדם:
"Plachu"
"פלאַחו"
(the block of wood)
(דער גולם עץ)
refers to man,
גייט אויף דעם מענטשן,
as it is written "man is a tree of the field". And "Taporu"
כמ"ש 96 "האדם עץ השדה". און "טאַפאָרו"
(the axe)
(דער קרדום)
refers to Torah,
גייט אויף תורה,
as it is stated in today's chapter "And you shall not make
ווי עס שטייט אין היינטיקן פרק 97 "ולא תעשה
(Torah)
(תורה)
an axe to cut with it",
קרדום לחתך בה",
from which it is understood that Torah is called "axe"
וואס דערפון איז מובן אז תורה ווערט אנגערופן "קרדום"
("Taporu"),
("טאַפאָרו"),
only one may not use Torah for oneself,
נאר מ'טאר ניט נוצן תורה פאר זיך אליין,
to make a dollar and the like
צו מאכן א דאלאר וכיו"ב
("in order to make from it a craft by which to sustain oneself",
("כדי לעשות ממנה מלאכה שתתפרנס בה" 98,
like an axe to cut with it),
אזוי ווי א קרדום לחתך בה),
rather one must use Torah for what Torah was given –
נאר מ'דארף נוצן תורה אויף וואס מ'האט געגעבן תורה –
that when man is a "block of wood",
אז בשעת דער מענטש איז אַ "גולם עץ",
there must be "Taporu da Plachu"
דארף זיין "טאַפאָרו דא פלאַחו"
(axe upon the wood): Torah
(קרדום על העץ): תורה
(the "axe")
(דער "קרדום")
must make from him a "table" or an "altar"
דארף פון אים מאכן א "שולחן" אדער א "מזבח"
(of wood)
(של עץ)
in the Sanctuary
אין משכן
[only "and you shall overlay it with gold" or copper,
[נאר "וצפית אותו זהב" 99 אדער נחושת 100),
and the like!
וכיו"ב!
And even if it is a house of stones –
און אפילו אויב ס'איז א בית של אבנים –
which is the advancement of the Holy Temple
וואס דאס איז דער אויפטו פון דעם ביהמ"ק
(house of stones,
(בית של אבנים,
the inanimate species)
מין הדומם)
over the Sanctuary
אויפן משכן
(which was primarily of cedars (planks),
(וואס איז געווען בעיקר פון ארזים (קרשים),
the vegetative species) –
מין הצומח) –
because one must have the aspect of the lower one,
ווארום מ'דארף דאך האבן דעם ענין הד',
this world, the lowest, below which there is no lower,
עוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו,
which is accomplished more through a house of stones
וואס דאס טוט זיך אויף מער דורך בית של אבנים
(inanimate)
(דומם)
which is lower than wood
וואס איז נידעריקער ווי עץ
(vegetative),
(צומח),
and therefore specifically the Holy Temple was a "permanent dwelling" for the Most High.
און דערפאר איז דוקא דער ביהמ"ק געווען א "דירת קבע" 101 צום אויבערשטן 102.
So also in the Holy Temple of stones
איז אויך אין ביהמ"ק של אבנים
(which Solomon built)
(שבנה שלמה)
there was wood.
געווען עץ.
As it is written "cutting of wood",
כמ"ש 103 "כרתות עצים",
only they covered it with plaster,
נאר מ'האט עס פארדעקט מיט סיד 104,
and the stones in the Holy Temple were built upon beams of cedars
און די אבנים בביהמ"ק זיינען געווען געבויט על גבי קורות של ארזים
("the beams of our houses are cedars"),
("קורות בתינו ארזים" 105),
and "pillars of cedar were fixed from its wall"
און "כלונסאות של ארז היו קבועין מכתלו" 106
And in general –
ובכלל –
one sees a wondrous thing,
זעט מען א דבר פלא,
that although the Sanctuary was a "temporary dwelling" for the Most High
אז אע"פ וואס דער משכן איז געווען א "דירת עראי" צום אויבערשטן 101
(and it was primarily of wood,
(און ער איז געווען בעיקר של עץ,
not inanimate) –
ניט דומם) –
one learns specifically from the Sanctuary regarding all the Holy Temples in general,
לערנט מען אפ דוקא פון משכן בנוגע צו אלע בתי מקדשות בכלל,
and in general how one must build them,
און בכללות ווי מ'דארף זיי בויען,
including also the future Temple,
כולל אויך דער מקדש דלעתיד,
only in the future Temple details will come as it is stated in Yechezkel.
נאר אין דעם ביהמ"ק שלעתיד וועלן צוקומען פרטים ווי עס שטייט אין יחזקאל 107.
Which emphasizes that in addition to that in the Holy Temple the emphasis is on actual deed,
וואס דאס איז מדגיש אז נוסף לזה וואס אין ביהמ"ק איז די הדגשה אויף מעשה בפועל,
due to the fact that it is a house of stones
מצד דעם וואס ס'איז א בית של אבנים
(inanimate),
(דומם),
there was also there the aspect of wood
איז דארטן אויך געווען דער ענין פון עץ
(as in the Sanctuary),
(ווי אין משכן),
and the instruction from this –
און די הוראה דערפון –
that even in wood
אז אפילו אין עץ
(vegetative)
(צומח)
there must be "Taporu da Plachu",
דארף זיין "טאַפאָרו דא פלאַחו",
actual deed,
מעשה בפועל,
making from the wood a table and altar etc.
מאכן פון די עצים א שולחן ומזבח וכו'.
That is, that notwithstanding all these superiorities in the Holy Temple,
ד.ה. אז ניט קוקנדיק אויף די אלע עילויים אין ביהמ"ק,
and especially in the future Holy Temple,
ובפרט בביהמ"ק העתיד,
in it is emphasized the aspect of "Taporu da Plachu". And even wood itself
איז אין דעם מודגש דער ענין פון "טאַפאָרו דאָ פלאַחו". און אפילו עץ אליין
(the vegetative species,
(מין הצומח,
not exactly the lowest below which there is no lower)
ניט ממש תחתון שאין תחתון למטה ממנו)
emphasizes the aspect of actual deed –
איז מדגיש דער ענין פון מעשה בפועל –
"Taporu da Plachu".
"טאַפאָרו דא פלאחו".
It follows that in the Holy Temple,
קומט אויס אז אין ביהמ"ק,
including the future Holy Temple,
כולל ביהמ"ק דלעתיד,
both things were emphasized:
זיינען געווען בהדגשה ביידע זאכן:
the aspect of the ultimate elevation,
דער ענין פון תכלית העילוי,
including also the aspect of wood
כולל אויך ענין העצים
(vegetative),
(צומח),
a superior aspect,
אן ענין של מעלה,
and together with this –
וביחד עם זה –
the aspect of stones,
דער ענין האבנים,
which emphasize actual deed,
וואס זיינען מדגיש מעשה בפועל,
the lowest below which there is no lower.
תחתון שאין תתחון למטה ממנו.
That this corresponds with that, l"e, the two matters will be:
וואס דאס איז מתאים דערמיט וואס לע"ל וועלן זיין די ביידע ענינים:
On one side will be the halacha that "a great deed." And together with this it states that "the earth will be filled with knowledge of G-d,"
פון איין זייט וועט זיין די הלכה אז "מעשה גדול" 108. וביחד עם זה שטייט אז "מלאה הארץ דיעה את ה'" 109,
the matter of intellect and knowledge,
דער ענין השכל והדעת,
and this itself –
און דאס גופא –
in a manner of "as waters cover the sea,"
באופן פון "כמים לים מכסים",
knowledge of G-d will cover the existence of the earth
ידיעת ה' וועט מכסה זיין על מציאות הארץ
(the inanimate),
(דומם),
just as water covers the existence of the sea.
אזוי ווי מים איז מכסה על מציאות הים 110.
From this we have the directive of the fourth Rebbe for each and every one,
דערפון האט מען די הוראה פון ר"ח הרביעי פאר כאו"א,
both those who hear and those who have fallen asleep physically or have become asleep spiritually –
סיי די וואס הערן און סיי די וואס זיינען אנשלאפן געווארן בגשמיות אדער פארשלאפן ברוחניות –
that they think about other things. And presumably important things...
אז זיי טראכטן וועגן אנדערע זאכן. ומסתמא וויכטיקע זאכן...
What could be more important than "Maaseh Merkavah" and "Maaseh Bereishit"... –
וואס קען זיין וויכטיקער ווי "מעשה מרכבה" און "מעשה בראשית"... –
is the directive,
איז די הוראה,
that there must be actual deed,
אז עס דארף זיין מעשה בפועל,
"Tafaru da plachu."
"טאַפאָרו דא פלאַחו".
And simply:
ובפשטות:
One should do actual deed in spreading the wellsprings outward,
מ'זאל טאן בפועל אין הפצת המעינות חוצה,
and afterwards and together with this –
ולאח"ז וביחד עם זה –
in spreading Torah and Judaism outward,
אין הפצת התורה והיהדות חוצה,
And especially since one has upon this the power of the Baal HaGeulah,
ובפרט אז מ'האט אויף דעם כח פון דעם בעל הגאולה,
whose redemption was in a miraculous manner,
וואס זיין גאולה איז געווען באופן נסי,
above measure and limitation,
שלמעלה ממדידה והגבלה,
and revealed the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from foolishness –
און האט אויפגעטאן דעם יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 111 –
and the rest follows the head itself,
ובתר רישא גופא אזיל 112,
that each and every one should do in the avodah and out of joy and goodness of heart.
אז כאו"א זאל טאן אין דער עבודה ומתוך שמחה וטוב לבב.
And in general –
ובכללות –
that one should go out into the outside and find a Jew who is in the category of "tree,"
אז מ'זאל ארויסגיין אין חוצה און געפינען א אידן וואס איז בבחי' "עץ",
and effect upon him that he should become a "table" or "altar"
און פועל'ן אויף אים אז ער זאל ווערן א "שולחן" אדער "מזבח"
(of wood)
(של עץ)
for the Mishkan and Mikdash,
פארן משכן ומקדש,
i.e., that he should become a vessel for Torah, mitzvos, and Judaism,
ד.ה. אז ער זאל ווערן א כלי אויף תומ"צ און אידישקייט,
a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
א דירה לו ית' בתחתונים.
Until this becomes a close preparation for the third Beis HaMikdash –
ביז אז דאס ווערט א הכנה קרובה צו דעם ביהמ"ק השלישי –
which we also learn from the Mishkan
וואס מ'לערנט אפ אויך פון משכן
(as above) –
(כנ"ל) –
that immediately,
אז תיכף ומיד,
right on this Shabbos Rosh Chodesh,
גלייך בשבת ראש חודש זה,
"And it shall be from month to month and from Shabbos to Shabbos" –
"והי' מדי חודש בחדשו ומדי שבת בשבתו" 113 –
the third Beis HaMikdash will be revealed down here.
ווערט נתגלה דא למטה דער ביהמ"ק השלישי.
And all these questions that Eliyahu and Moshiach do not come on Shabbos and Yom Tov –
און די אלע שאלות אז אין אליהו ואין משיח בא בשבת ויו"ט 114 –
is already explained in the poskim that it is possible that Moshiach will come even on Shabbos and Yom Tov.
איז שוין מבואר אין פוסקים 115 אז ס'קען זיין אז משיח וועט קומען אפילו בשבת ויו"ט.
And regarding the question that building the Beis HaMikdash does not override Shabbos and Yom Tov –
ועד"ז די שאלה אז אין בנין ביהמ"ק דוחה שבת ויו"ט 116 –
this is specifically when building by human hand,
איז דאס דוקא כשבונים בידי אדם,
but "the future Mikdash that we await is built and perfected, it will be revealed and come from heaven." And for this "I await him every day that he will come,"
אבער "מקדש העתיד שאנו מצפין בנוי ומשוכלל הוא יגלה ויבוא משמים" 117. און דערצו איז "אחכה לו בכל יום שיבוא" 118,
i.e., that every day,
ד.ה. אז בכל יום,
even on Shabbos and Rosh Chodesh etc. –
אפילו בשבת וראש חודש כו' –
Moshiach can come and the Beis HaMikdash will be revealed. And if one still has questions, "Tashbi will resolve difficulties and questions."
קען משיח קומען און דער ביהמ"ק נתגלה ווערן. און אויב מ'האט נאך שאלות איז "תשבי 119 יתרץ קושיות ואיבעיות" 120.
May it be His will that this indeed be very soon,
ויה"ר אז דאס זאל טאקע זיין בקרוב ממש,
immediately,
תיכף ומיד,
And there will be completeness of Jews,
און מ'האט שלימות פון אידן,
"with our youths and our elders etc., with our sons and our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 121,
"a great congregation will return here,"
"קהל גדול ישובו הנה" 122,
and completeness of time –
און שלימות הזמן –
Shabbos Rosh Chodesh,
שבת ראש חודש,
and completeness of Torah and His mitzvos,
און שלימות התורה ומצוותי',
and completeness of the land,
און שלימות הארץ,
which is connected with all this lower land –
וואס איז פארבונדן מיט כל הארץ הלזו התחתונה –
because from the essence of Eretz Yisrael all lands drink,
ווייל מתמצית ארץ ישראל שותין כל הארצות 123,
in the true and complete redemption through Moshiach Tzidkeinu,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
After all the virtues on this day that were previously enumerated –
לאחרי כל המעלות ביום זה וואס מ'האט פריער אויסגערעכנט –
one has "certainly missed something"
האט מען דאך "זיכער עפעס פארפעלט"
(in worldly language).
(בלשון העולם).
So indeed there is another virtue that was not previously spoken of:
איז טאקע דא נאך א מעלה וואס מ'האט פריער ניט גערעדט:
This year is a leap year.
שנה זו איז א שנה מעוברת.
And according to the known that everything is with Divine Providence,
וע"פ הידוע אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית 124,
and in Torah there is no necessity that a specific thing should coincide with other matters on this day –
און אין תורה איז ניטא קיין הכרח אז א דבר מסויים זאל אויסקומען צוזאמען מיט אנדערע ענינים ביום זה 125 –
it is understood that the matter of a leap year certainly has a connection with the rest of the virtues on this day,
איז פארשטאנדיק אז דער ענין פון שנה מעוברת האט זיכער א שייכות מיט שאר המעלות ביום זה,
and this adds to them.
און דאס איז מוסיף אין זיי.
The matter that Shabbos Rosh Chodesh Tamuz is Parshas Chukas is also a unique thing,
דער ענין וואס שבת ר"ח תמוז איז פ' חוקת איז אויך א דבר מיוחד,
which does not occur in all years,
וואס איז ניטא בכל השנים,
and certainly from this there is a lesson
און זיכער איז דערפון דא א לימוד
(as above),
(כנ"ל),
but in addition to this there is another unique matter –
אבער דערצו איז דא נאך אן ענין מיוחד –
that it is a leap year.
אז ס'איז א שנה מעוברת.
And although the determination that Rosh Chodesh Tamuz is Shabbos Parshas Chukas also emphasizes that it is a leap year,
ואע"פ אז די קביעות וואס ר"ח תמוז איז שבת פ' חוקת איז אויך מדגיש אז ס'איז א שנה מעוברת,
because the determination that Shabbos Parshas Chukas should fall on Rosh Chodesh Tamuz is primarily in a leap year –
ווייל דער קביעות אז ש"פ חוקת זאל אויסקומען ר"ח תמוז איז בעיקר בשנה מעוברת –
however, Shabbos Parshas Chukas can fall on Rosh Chodesh Tamuz also in a simple year,
קען אבער שבת פ' חוקת אויסקומען בר"ח תמוז אויך אין א שנה פשוטה,
indeed very rarely,
טאקע זייער זעלטן,
but it can occur. And in addition to this:
אבער עס קען אויסקומען. ונוסף לזה:
When one says that it is a leap year,
בשעת מ'זאגט אז ס'איז א שנה מעוברת,
this is more prominent than by making the calculation that since it is Shabbos Parshas Chukas it is presumably a leap year.
איז דאס מערער בולט ווי דורך מאכן דעם חשבון אז וויבאלד ס'איז שבת פ' חוקת איז דאס מסתמא א שנה מעוברת.
From this it is understood that from the matter that this Shabbat is in a leap year, there must also be a special lesson
דערפון איז מובן אז פון דעם ענין וואס שבת זה איז אין א שנה מעוברת דארף אויך זיין א לימוד מיוחד
(from the very concept of a leap year),
(פון דעם עצם ענין פון שנה מעוברת),
and a lesson that contributes to the matters mentioned above.
און א לימוד וואס גיט צו אין די ענינים האמורים לעיל.
The concept of a leap year is explained at length in the lessons of these days in the Rambam
דער ענין פון א שנה מעוברת איז מבואר בארוכה אין די שיעורים דימים אלו אין ספר הרמב"ם
(Hilchot Kiddush HaChodesh) –
(הל' קידוש החודש) –
"The solar year exceeds the lunar year by nearly eleven days,
"יחרה שנת החמה על שנת הלבנה קרוב מאחד עשר יום,
therefore, when this addition accumulates etc., they add one month and make that year a year of thirteen months,
לפיכך כשיתקבץ מן התוספת הזאת כו' מוסיפין חודש אחד ועושין אותה השנה שלשה עשר חודש,
and it is called a leap year",
והיא הנקראת שנה מעוברת" 126,
i.e., its purpose is to reconcile the solar year with the lunar year.
ד.ה. אז ענינה איז צו אויסגלייכן שנת החמה מיט שנת הלבנה.
Incidentally:
דרך אגב:
It was once discussed,
מ'האט אמאל גערעדט 127,
that seemingly one must understand what the Rambam writes at the beginning of Hilchot Kiddush HaChodesh "And the years that we calculate are the solar years",
אז לכאורה דארף מען פארשטיין וואס דער רמב"ם שרייבט בריש הל' קידוש החודש "והשנים שאנו מחשבין הם שני החמה",
for seemingly:
דלכאורה:
"Israel counts by the moon",
"ישראל מונין ללבנה" 128,
so what does it mean "the years that we calculate are the solar years"?
איז וואס הייסט "השנים שאנו מחשבין הם שני החמה"?
And an explanation was given regarding this
און מ'האט געזאגט א פירוש בזה
(in the manner of a hint) –
(ע"ד הרמז) –
that regarding the compounding of the incense in the Holy Temple, it is said "The Rabbis taught: How is the incense compounded?
אז בנוגע צו פטום הקטורת אין ביהמ"ק זאגט מען 129 "תנו רבנן פטום הקטורת כיצד,
Three hundred and sixty-eight maneh were in it,
שלש מאות וששים ושמונה מנים היו בה,
three hundred and sixty-five corresponding to the number of days of the solar year",
שלש מאות וששים וחמשה כמנין ימות החמה",
from this we see a matter where Jews "calculate..
זעט מען דערפון אן ענין וואו אידן זיינען "מחשבין..
the solar years",
שני החמה",
and to such an extent that because of this there remains "the surplus of the incense" etc.
ועד כדי כך אז צוליב דעם בלייבט איבער "מותר הקטורת" וכו' 130.
In truth, however, when one delves into the Rambam Hilchot Kiddush HaChodesh in these chapters where he speaks about a leap year,
באמת אבער ווען מ'איז מעיין אין רמב"ם הל' קידוש החודש בפרקים אלו וואו ער רעדט וועגן שנה מעוברת,
one sees that he mentions so many times the concept of "solar year" in relation to "lunar year",
וואו זעט מען אז ער דערמאנט כו"כ פעמים דעם ענין פון "שנת החמה" ביחס צו "שנת הלבנה",
that one must reconcile them both –
אז מ'דארף זיי ביידע אויסגלייכן –
one sees that "solar year" is relevant to the calculation of Jews
זעט מען אז "שנת החמה" איז נוגע צו דעם חשבון פון אידן
(together with a leap year).
(ביחד צו א שנה מעוברת).
One sees here the emphasis that also Jews "calculate..
זעט מען דא די הדגשה אז אויך אידן זיינען "מחשבין..
the solar years",
שני החמה",
and one need not arrive at this through what was discussed regarding the compounding of the incense.
און מ'דארף ניט אנקומען דערצו דעם וואס מ'האט גערעדט וועגן פטום הקטורת.
And there is no question why the matter of the compounding of the incense was mentioned earlier –
און ס'איז קיין שאלה ניט פארוואס מ'האט דעמולט געזאגט דעם ענין פון פטום הקטורת –
because as discussed many times,
ווייל כמדובר כמ"פ,
in every person,
בא יעדן מענטש,
and I the lowly among them, must
ואני הק' בתוכם, דארף
(and would that it should)
(והלואי אז עס זאל)
constantly arrive at and be renewed in Torah. And particularly in our matter –
שטענדיק צוקומען און נתחדש ווערן אין תורה. ובפרט בנדו"ד –
a simple matter that is stated in the Rambam).
אן ענין פשוט וואס שטייט אין רמב"ם).
The concept of a leap year
דער ענין פון שנה מעוברת
(which reconciles the solar year and the lunar year)
(וואס גלייכט אויס שנת החמה ושנת הלבנה)
in the service of man:
בעבודת האדם:
The difference between sun and moon is:
דער חילוק צווישן חמה ולבנה איז:
The sun is in the aspect of bestower,
חמה איז בחי' משפיע,
and the moon is in the aspect of recipient,
און לבנה איז בחי' מקבל,
it receives its light from the sun.
זי איז מקבל איר אור מהחמה 131.
In service:
בעבודה:
There are matters in which a person must be a recipient –
עס זיינען דא זאכן אין וועלכע א איך דארף זיין א מקבל –
he receives with acceptance of the yoke of Torah and the instructions of the Torah from his rabbi and mentor.
ער איז מקבל בקבלת עול תורה און הוראות התורה פון זיין רב און מורה דרך.
There are other matters in which he must be a bestower
עס זיינען דא אנדערע זאכן אין וועלכע ער דארף זיין א משפיע
[and in general –
[ובכללות –
these are the two services of sun and moon –
זיינען די צוויי עבודות פון חמה ולבנה –
the line of Torah and the line of service).
קו התורה וקו העבודה).
For example –
לדוגמא –
in the mitzvah of charity:
בא די מצוה פון צדקה:
He must be a bestower and give from his wealth to a poor and destitute person. As explained in many places that sun and moon are analogous to a rich man and a poor man:
ער דארף משפיע זיין און געבן מממונו צו אן עני ודל. כמבואר בכ"מ אז חמה ולבנה זיינען בדוגמת עשיר ועני:
The poor man is analogous to the moon which "has no light of its own at all",
דער עני איז בדוגמת הלבנה וואס "לית לה נהורא מגמרא כלום" 132,
and the rich man bestows upon the poor man,
און דער עשיר איז משפיע צום עני,
just as the sun bestows light upon the moon.
אזוי ווי די חמה איז משפיע אור צו לבנה.
He cries out:
שרייט ער:
What does it mean that he is a bestower –
וואס הייסט אז ער איז משפיע –
this is not his money,
דאס איז ניט זיין געלט 133,
the Almighty blessed him with wealth,
דער אויבערשטער האט אים געבענטשט מיטן ממון,
with children, life, and ample sustenance, and in all of them ample sustenance,
מיט בני חיי ומזוני רויחי ובכולם רויחי,
so is he seemingly nothing more than a recipient
איז ער לכאורה מערניט ווי א מקבל
(from the Almighty),
(פון דעם אויבערשטן),
not a bestower?
ניט קיין משפיע?
This, however, has become his money,
דאס איז דאך אבער געווארן זיין ממון,
and at the time he decides to give charity, this is his choice,
און בשעת ער איז מחליט צו געבן צדקה איז דאס זיין בחירה,
his heart etc. –
זיין הארץ וכו' –
consequently, he is a bestower from his own to another.
במילא איז ער משפיע פון זיינע צו א צווייטן.
A Jew might think that indeed, truly,
קען א איד מיינען אז אמת טאקע,
with him there must be both movements,
ביי אים דארפן זיין ביידע תנועות,
the movement of recipient
די תנועה פון מקבל
(acceptance of the yoke)
(קבלת עול)
and the movement of bestower –
און די תנועה פון משפיע –
he will, however, divide the two services into two parts of the day,
ער וועט אבער צעטיילן די ביידע עבודות אויף צוויי חלקים פון טאג,
one part of the day he will be a recipient,
איין חלק פון טאג וועט ער מקבל זיין,
and a second part of the day he will be a bestower.
און א צווייטן חלק פון טאג וועט ער משפיע זיין.
Similar to how it is with sun and moon –
ע"ד ווי דאס איז בא חמה ולבנה –
the "two great luminaries"
די "שני המאורות הגדולים" 134
(bestower and recipient) –
(משפיע ומקבל) –
that they do not serve together,
אז ניט זיי זיינען משמש צוזאמען,
but rather in two separate times –
נאר אין צוויי באזונדערע זמנים –
"the great luminary to rule the day and the small luminary to rule the night".
"את המאור הגדול לממשלת היום ואת המאור הקטן לממשלת הלילה" 134.
A leap year teaches him,
לערנט אים א שנה מעוברת,
whose concept is to reconcile the solar year with the lunar year –
וואס ענינה איז צו אויסגלייכן שנת החמה מיט שנת הלבנה –
that he must perform both services and movements
אז ער דארף טאן אין ביידע עבודות ותנועות
(of bestower and recipient)
(פון משפיע ומקבל)
together.
צוזאמען.
There is no order of the world
אין סדר העולם
(from the perspective of creation)
(מצד הבריאה)
The use of the sun and the use of the moon are divided into two separate times
איז שימוש החמה ושימוש הלבנה איינגעטיילט אויף צוויי באזונדערע זמנים
(day and night),
(יום ולילה),
and there must be the One Who separates "between light and darkness"
און עס דארף זיין דער המבדיל "בין אור לחושך" 135
(connected to "Who separates between sacred and profane",
(פארבונדן מיט "המבדיל בין קודש לחול",
and "Who separates between the seventh day and the six days of work",
און "המבדיל בין יום השביעי לששת ימי המעשה",
and likewise the separation of Rosh Chodesh and the rest of the days etc.),
ועד"ז די הבדלה פון ראש חודש ושאר הימים וכו'),
with all these separations established in the order of creation –
מיט די אלע הבדלות אויסגעשטעלט בסדר הבריאה –
But the intention of the creation of the world is,
אבער די כוונה פון בריאת העולם איז,
that there should be "to make –
אז עס זאל זיין "לעשות –
to rectify",
לתקן" 136,
that he should rectify and complete the creation,
א איך זאל מתקן ומשלים זיין די בריאה,
including –
כולל –
through that which he does both services of sun and moon within him
דורך דעם וואס ער טוט ביידע עבודות פון חמה ולבנה שבו
(the matter of influencer and receiver within him)
(דער ענין פון משפיע ומקבל שבו)
together,
צוזאמען,
at every single moment,
בכל רגע ורגע,
in accordance with the lesson of a leap year.
בהתאם צום לימוד פון א שנה מעוברת.
That is, that at every single moment in his service he is both a receiver in acceptance of the yoke,
ד.ה. אז בכל רגע ורגע בעבודתו איז ער סיי א מקבל בקבלת עול,
and also an influencer from his own matters to others.
און סיי א משפיע מענינים שלו צו אנדערע.
A leap year in its simple sense is indeed not in all years,
א שנה מעוברת כפשוטה איז טאקע ניט בכל השנים,
and on the contrary –
ואדרבה –
most years are simple years,
רוב שנים זיינען שנים פשוטות,
as the Rambam writes "every nineteen years of which seven are leap years and twelve are simple years is called a cycle" –
ווי דער רמב"ם שרייבט 137 "כל תשע עשרה שנה שיהיו מהן שבע שנים מעוברות ושתים עשרה פשוטות נקרא מחזור" –
But the matter and lesson of a leap year in the service of man
אבער דער ענין ולימוד פון שנה מעוברת בעבודת האדם
(in spirituality) is,
(ברוחניות) איז,
that just as a leap year balances the solar year and the lunar year,
אז כשם ווי א שנה מעוברת גלייכט אויס שנת החמה ושנת הלבנה,
so too must a person balance at every single moment the two matters in his service,
אזוי דארף א מענטש אויסגלייכן בכל רגע ורגע די ביידע ענינים בעבודתו,
receiver and influencer,
מקבל ומשפיע,
so that they come together.
אז זיי זאלן קומען צוזאמען.
For example:
לדוגמא:
When one stands and prays to G-d,
בשעת איינער שטייט און איז מתפלל לה',
at that time he stands in the aspect of receiver
וואס דעמולט שטייט ער בבחי' מקבל
(moon) –
(לבנה) –
he prays the prayers that the Men of the Great Assembly instituted,
ער איז מתפלל די תפלות שתקנו אנשי כנסת הגדולה,
and in the midst of this a poor person comes upon him and asks him to be an influencer and give charity –
און בשעת מעשה קומט צו אים איבער אַן עני אז און בעט זאל צו אים משפיע זיין און געבן צדקה –
he could think to himself:
קען ער דאך טראכטן צו זיך:
Now he stands as a receiver,
איצטער שטייט ער ווי א מקבל,
so what will he occupy himself with being an influencer? He will do that later,
איז וואס וועט ער זיך פארנעמען מיט זיין א משפיע? דאס וועט ער טאן שפעטער,
after praying.
נאכן דאוונען.
One tells him:
זאגט מען אים:
Since by Divine Providence he has now encountered this poor person,
וויבאלד אז בהשגחה פרטית האט ער איצטער געטראפן דעם עני,
this has now become "Your ways" –
איז דאס איצטער געווארן "דרכיך" –
it is a sign that he must utilize it for "know Him" –
איז א ראי' אז ער דארף עס אויסנוצן אויף "דעהו" –
he must and can now be an influencer
ער דארף און קען איצטער זיין א משפיע
(sun)
(חמה)
at the same time that he is a receiver
באותו זמן וואס ער איז א מקבל
(prayer)!
(תפלה)!
That is, a leap year teaches a Jew,
ד.ה. א שנה מעוברת לערנט א אידן,
that at every single moment,
אז בכל רגע ורגע,
both by day
סיי ביום
(the dominion of the great luminary),
(ממשלת מאור הגדול),
and by night
און סיי בלילה
(the dominion of the small luminary),
(ממשלת מאור הקטן),
there must be in his service both things,
דארף ביי אים זיין בעבודתו ביידע זאכן,
service in the manner of sun
עבודה באופן של חמה
(influencer)
(משפיע)
and service in the manner of moon
און עבודה באופן של לבנה
(receiver),
(מקבל),
and even when he stands as a receiver in the middle of the day
און אפילו ווען ער שטייט ווי א מקבל אין מיטן טאג
(the dominion of the great luminary),
(ממשלת מאור הגדול),
during prayer and the like,
בשעת התפלה וכיו"ב,
there must then also be the matter of influence
דארף דעמולט אויך זיין דער ענין פון השפעה
(sun),
(חמה),
and likewise on the other side.
ועד"ז לאידך גיסא.
How is it possible to do these two opposite services
ווי איז שייך טאן די צוויי הפכיות'דיקע עבודות
(sun and moon)
(חמה ולבנה)
simultaneously?
בבת אחת?
For this there is the explanation of today's portion –
אויף דעם האט מען דעם ביאור פון היינטיקער פרשה –
Parshat Chukat:
פ' חוקת:
Since "this is the statute of the Torah",
וויבאלד אז "זאת חוקת התורה",
the law of the red heifer,
תומ"צ,
and in general the matter of the Holy One, blessed be He, desiring to have a dwelling place in the lower worlds,
און בכלל דער ענין פון נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
is engraved in a Jew in his very essence,
איז איינגעקריצט ביי א אידן בעצם מציאותו,
therefore in this there is no room for calculations according to intellect how can these two things be together,
איז אין דעם ניט שייך קיין חשבונות ע"פ שכל ווי קענען זיין די ביידע זאכן צוזאמען,
and that he must go with a calculation and order,
און אז ער דארף גיין מיט א חשבון וסדר,
first the service of sun,
פריער די עבודה פון חמה,
then the service of moon.
דערנאך די עבודה פון לבנה.
If this were like an additional thing upon him
אויב דאס וואלט געווען ווי א דבר נוסף אויף אים
(not engraved in his very essence) –
(ניט חקוק בעצם מציאותו) –
there could be in this changes and calculations,
קענען אין דעם זיין שינויים וחשבונות,
to the point that he could postpone it or delay it and the like;
ביז אז ער קען עס אפקראַצן אדער אפשיילן וכיו"ב;
But since it is engraved in his very essence –
וויבאלד אבער ס'איז חקוק בעצם מציאותו –
it is not possible to make a calculation and order in this –
איז ניט שייך אין דעם צו מאכן א חשבון וסדר –
rather "snatch and eat, snatch and drink":
נאר "חטוף ואכול חטוף ואישתי" 138:
He stands in the movement of the receiver
ער שטייט בתנועת המקבל
(moon)
(לבנה)
and an opportunity comes to hand to be an influencer –
און עס קומט אונטערן האנט א מעגלעכקייט צו משפיע זיין –
he is an influencer!
איז ער משפיע!
And likewise the opposite:
ועד"ז פארקערט:
He stands in the movement of the influencer,
ער שטייט בתנועת המשפיע,
and a situation comes that makes him a receiver –
און עס קומט א מצב וואס מאנט מקבל –
he is a receiver!
איז ער מקבל!
And this is not a matter that negates intellect and calculation according to intellect –
און דאס איז ניט אן ענין וואס איז שולל שכל וחשבון ע"פ שכל –
Because although among the commandments there are statutes,
ווייל אע"פ וואס צווישן מצוות זיינען פאראן חוקים,
which are above intellect,
שלמעלה מן השכל,
and one must fulfill them because that is how the Almighty commanded –
און מ'דארף זיי מקיים זיין ווייל אזוי האט דער אויבערשטער געהייסן –
this does not negate the matter of intellect,
איז דאס ניט שולל ענין השכל,
rather intellect itself compels that there must be the matter of "statute",
נאר שכל אליין איז מכריח אז עס דארף זיין דער ענין פון "חוקת",
because of the matter in the Zohar of our portion,
ווארום טאטן אויפן זהר דפרשתנו,
and a matter in Pirkei Avot that pertains to this Shabbat,
און אן ענין אין פרקי אבות השייך לשבת זה,
And also a matter connected to the book of the Rambam.
און אויך אן ענין פארבונדן מיטן ספר הרמב"ם.
And although we spoke earlier about a matter in today's lesson,
ואע"פ וואס מ'האט פריער גערעדט אַן ענין אין היינטיקן שיעור,
nevertheless it is impossible to conclude with nothing,
איז אבער להפטר בלא כלום אי אפשר 173,
so we will now at least answer questions that were asked in connection with the Rambam,
וועט מען איצטער עכ"פ פארענטפערן שאלות וואס מ'האט געפרעגט בקשר מיטן רמב"ם,
as follows.
כדלקמן.
In general, there are two ways of asking questions on a subject:
בכלל זיינען פאראן צוויי אופנים אין פרעגן שאלות אויף אן ענין:
One asks simply for the sake of asking:
מ'פרעגט גלאט לשם פרעגן:
He learns a subject in the Rambam
ער לערנט אַן ענין אין רמב"ם
(for example),
(לדוגמא),
and everything there is understandable,
און אלץ איז דארטן פארשטאנדיק,
but because he wants to "discover" something and show that he knows –
וויבאלד אבער ער וויל עפעס "אויפטאן" און ווייזן אז ער ווייסט –
he looks...
זוכט ער...
whether there is some question! Not because something in the subject is difficult for him,
צי ס'איז דא עפעס א קשיא! ניט ווייל אים איז עפעס שווער אין דעם ענין,
but simply in order to ask a question,
נאר גלאט בכדי צו פרעגן א קשיא,
"a mere questioner".
"סתם מקשן" 174.
It is understood and simple that such a way of asking questions is absolutely rejected!
מובן ופשוט אז אזא אופן פון פרעגן שאלות איז מען שולל מכל וכל!
A second way to ask a question:
א צווייטער אופן צו פרעגן א שאלה:
He learns a subject and something in it is difficult for him,
ער לערנט אַן ענין און אים איז עפעס שווער אין דעם,
he does not understand –
ער פארשטייט ניט –
he asks what the explanation is,
פרעגט ער וואס איז דער פשט,
or he has a question on it from logic,
אדער אז ער האט א שאלה אויף דעם פון א סברא,
or from another place,
אדער פון אן אנדער ארט,
etc.
וכיו"ב.
Such a way of asking questions –
וואס אזא אופן פון פרעגן שאלות –
is not only not rejected,
איז מען ניט נאר ניט שולל,
but on the contrary, on the contrary!
נאר אדרבה ואדרבה!
And sometimes it can be that the questioner will arouse in the one he asks the question,
און אמאל קען זיין אז דער שואל וועט מעורר זיין בא דעם וועמען ער פרעגט די שאלה,
that the explanation is different from what he said,
אז דער פשט איז אנדערש ווי ער האט געזאגט,
etc.
וכיו"ב.
And as the Rambam indicated the way:
און ווי דער רמב"ם האט אנגעוויזן די וועג:
As he writes in a responsum "And because of all these reasons it is fitting to search in my words and examine after me,
ווי ער שרייבט אין א תשובה 175 "ומפני כל אלו הסבות ראוי לחפש בדברי ולבדוק אחרי,
And let not the reader of my composition say, 'Who is the man that comes after the king?' Rather, I have permitted him, and let him say, 'Let the king come,' and you have done a great good with me, you the sages, and anyone who finds something and informs me, it will be considered a good deed, until there will not remain there, Heaven forbid, a stumbling block that I did not intend in this composition except to clear the paths and remove the stumbling blocks from before the students, etc.'"
ואל יאמר הקורא בחבורי כי מה האדם שיבוא אחרי המלך. אלא הרי הרשיתיו ויאמר המלך יבוא וטובה גדולה עשיתם עמדי אתם החכמים וכל מי שימצא דבר ויודיעני טובה יחשב עד אשר לא ישאר שם ח"ו מכשול שלא נתכוונתי בחיבוד זה אלא לפנות הדרכים ולהסיר המכשולות מלפני התלמידים כו'".
For in truth, it already stands in the Torah –
וואס באמת שטייט. עס שוין אין תורה –
as Rashi brings down that Moses "admitted and was not ashamed".
ווי רש"י ברענגט אראפ* 175 אז משה "הודה ולא בוש".
What the warning in this is understood,
וואס דער באווארעניש בזה איז מובן,
and unfortunately –
און ליידער –
especially in these generations:
ספעציעל בדורות אלו:
There are others who, when questions are asked on what they said –
עס זיינען דא אנדערע וואס בשעת מ'פרעגט שאלות אויף דעם וואס זיי האבן געזאגט –
if the questions can be answered, they are satisfied,
איז אויב די שאלות קען מען פארענטפערן. זיינען זיי צופרידן,
and on the contrary –
ואדרבה –
very satisfied,
שטארק צופרידן,
because then they can refute the questions and prove how that one
ווי'יל דעמולט קענען זיי אפשלאגן די שאלות און באווייזן ווי יענער
(the questioner)
(דער שואל)
is an ignoramus!
איז אן עם-הארץ!
When the questions are good questions and they cannot be answered,
בשעת די שאלות זיינען גוטע שאלות און מ'קען זיי ניט ענטפערן,
which shows that the subject
וואס דאס ווייזט אז דער ענין
(that the second one said)
(וואס דער צווייטער האט געזאגט)
is not correct –
איז ניט ריכטיק –
then instead of thanking the questioner,
איז אנשטאט דעם וואס זיי דאנקען אפ דעם שואל,
he becomes his enemy forever –
ווערט ער זיינעם א שונא לעולמי עולמים –
because he has such and such virtues,
ווארום ער האט דאך די און די מעלות,
and it could be that he indeed has the virtues according to Torah,
און עס קען זיין אז ער האט טאקע די מעלות ע"פ תורה,
and especially since he thinks he has even more virtues,
ובפרט אז ער האלט אז ער האט נאכמער מעלות,
and sometimes the imagined virtues are more than the actual virtues –
און אמאל זיינען די איינגערעדטע מעלות מער וויפל די אמת'ע מעלות –
his addition exceeds the main...
תוספתו מרובה על העיקר...
So what does it mean that he questioned him and insulted him?!
איז וואס הייסט ער האט אים אפגעפרעגט און באליידיקט?!
The Torah of Truth shows that the proper conduct indeed should be –
ווייזט אן תורת אמת אז ווי די הנהגה דארף טאקע זיין –
that "he admitted and was not ashamed":
אז "הודה ולא בוש":
When someone showed him that the explanation is different from what he said,
בשעת איינער האט אים געוויזן אז דער פשט איז אנדערש ווי ער האט געזאגט,
he reconsidered and saw that the matter is different,
האט ער איבערגעטראַכט און געזען אז דער ענין איז אנדערש,
therefore "he admitted and was not ashamed".
דעריבער איז "הודה ולא בוש".
And because it could be that someone might take this out of its simple meaning –
און וויבאלד אז עס קען זיין אז איינער זאל דאס מוציא זיין מידי פשוטו –
the Rambam added emphasis on this in his aforementioned responsum.
האט דער רמב"ם נאך צוגעגעבן הדגשה בזה אין זיין תשובה הנ"ל.
Regarding Rashi in our portion –
בנוגע צו פרש"י בפרשתנו –
In continuation of what is related in our portion, "And the people spoke against G-d and against Moses, etc.",
בהמשך לזה וואס עס ווערט דערציילט בפרשתנו 176 ווי "וידבר העם באלקים ובמשה גו'",
and the Almighty punished them for this,
און דער אויבערשטער האט זיי אויף דעם מעניש געווען,
"And the Lord sent fiery serpents among the people, etc." –
"וישלח ה' בעם את הנחשים גו'" –
it says in chapter 21, verse 7:
שטייט אין קאפיטל כא פסוק ז':
"And the people came to Moses and said, 'We have sinned, for we have spoken against the Lord and against you; pray to the Lord that He remove the serpent from us,'
"ויבא העם אל משה ויאמרו חטאנו כי דברנו בה' ובך התפלל אל ה' ויסר מעלינו את הנחש,
and Moses prayed for the people."
ויתפלל משה בעד העם".
Rashi explains:
איז רש"י מפרש:
"And Moses prayed –
"ויתפלל משה –
from here [we learn] for one from whom forgiveness is sought, that he should not be cruel in forgiving."
מכאן למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
We have already learned several times previously how they touched upon Moses our teacher, and yet Moses prayed for those who touched upon him –
מ'האט שוין געלערנט כמה פעמים לפנ"ז ווי מ'האט אנגערירט משה רבינו ואעת"כ האט משה מתפלל געווען אויף די וואס האבן אים אנגערירט –
now what does Rashi say that only "from here" we learn "for one from whom forgiveness is sought, that he should not be cruel in forgiving"?!
היינט וואס זאגט רש"י אז ערשט "מכאן" לערנט מען אפ "למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול"?!
The question becomes even stronger:
די קשיא ווערט נאך שטארקער:
The source of Rashi's words is in the Tanchuma.
דער מקור פון דברי רש"י איז אין תנחומא 177.
[Rashi indeed does not write "our Rabbis expounded",
[רש"י שרייבט טאקע ניט "רבותינו דרשו",
and not even "our Rabbis said",
און אפילו ניט "רבותינו אמרו",
because the explanation is the simple meaning of the verse and not as a quotation of the words of the Midrash;
ווייל דער פירוש איז פשוטו של מקרא און ניט אלס א העתקה פון דברי המדרש 178;
but in practice, the source of Rashi is in the Tanchuma].
אבער בפועל איז דער מקור פון רש"י אין תנחומא].
He brings in the Tanchuma the aforementioned teaching "that the forgiver does not become cruel to them",
ברענגט ער אין תנחומא דעם לימוד הנ"ל "שאין המוחל נעשה להם אכזרי",
and continues that so we also find by Abraham our father:
און איז ממשיך אז אזוי געפינט מען אויך ביי אברהם אבינו:
"And so it says, 'And Abraham prayed to G-d, and G-d healed Abimelech and his wife.'"
"וכה"א 179 ויתפלל אברהם אל האלקים וירפא האלקים את אבימלך ואת אשתו".
What the verse by Abraham our father is, is the simple meaning of Scripture which the five-year-old student of Scripture had already learned earlier,
וואס דער פסוק ביי אברהם אבינו איז פשוטו של מקרא וואס דער בן חמש למקרא האט שוין פריער געלערנט,
and there the plain sense of the verses is
און דארטן איז פשטות הכתובים,
that Abimelech had touched Abraham our father,
אז אבימלך האט אנגערירט אבהרם אבינו,
and nevertheless, when he came to Abraham and asked him, Abraham prayed for him.
ואעפ"כ בשעת ער האט געבעטן בא אברהם'ן האט אברהם אויף אים מתפלל געווען.
Now why does Rashi say
היינט פארוואס זאגט רש"י,
that only "from here [we learn] that one who is asked for forgiveness should not be cruel in forgiving"?
אז ערשט "מכאן למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול"?
Moreover:
נאכמער:
The coming of Abimelech and Abraham is even more emphatic here than there –
בא אבימלך און אברהם איז דאס נאכמער בהדגשה ווי דא –
because Abimelech had touched Abraham not only by speaking against him,
ווייל אבימלך האט אנגערירט אברהם'ן ניט נאר דורך רעדן אויף אים,
like the Jews against Moses our teacher in our portion,
ווי די אידן אויף משה רבינו בפרשתנו,
but he actually took Sarah his wife,
נאר ער האט בפועל צוגענומען שרה אשתו,
of whose virtues Abraham knew,
וואס אברהם האט דאך געוואוסט אירע מעלות,
"you are beautiful of appearance" etc.,
"יפת מראה את" 180 וכו',
and especially since Abimelech took her in a manner that he wanted to keep her for himself –
ובפרט אז אבימלך האט איר צוגענומען באופן אז ער האט איר געוואלט האלטן פאר זיך –
this is a much stronger offense against Abraham,
איז דאס א סך א שטארקערע פגיעה אין אברהם,
and nevertheless "Abraham prayed to God and God healed Abimelech"! So is this not a stronger lesson that one should not be cruel in forgiving than "from here" by Moses our teacher?!
ואעפ"כ "ויתפלל אברהם אל האלקים וירפא אלקים את אבימלך"! איז דאך דאס א שטארקערער לימוד אז מ'זאל ניט זיין אכזרי מלמחול ווי "מכאן" בא משה רבינו?!
One will understand the explanation of this by first prefacing another "sharp question" –
וועט מען פארשטיין דער ביאור בזה בהקדים נאך א "קלאץ קשיא" –
and as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of the father on the Zohar of our portion, he focuses on what is stated in the Zohar:
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך 181 אויף דעם וואס שטייט אין זהר 182:
"Rabbi Shimon and Rabbi Abba and Rabbi Elazar and Rabbi Yitzchak were present in the house of Rabbi Pinchas ben Yair,
"רבי שמעון ור' אבא ור' אלעזר ור' יצחק הוו שכיחי בבי דר' פנחס בן יאיר,
Rabbi Pinchas said to Rabbi Shimon..
אמר ר' פנחס לר' שמעון..
In this portion, say a new word,
בפרשתא דא אימא מלה חדתא,
He said to him: And what is it?
א"ל ומאי היא,
He said to him: This is the statute of the Torah,
א"ל זאת חוקת התורה,
He said to him: The other companions will say [it],
א"ל הא שאר חברייא יאמרו,
He said to Rabbi Elazar his son,
אמר לר' אלעזר ברי',
Elazar, arise in your place and say a new word in this portion."
אלעזר קום בקיומך ואימא מלה חד בפרשתא דא".
And he explains in the note:
און ער איז מבאר אין דער הערה:
"That Rabbi Pinchas ben Yair requested that the new word be said specifically in the portion of the Red Heifer,
"מה שביקש רפב"י שיאמר המלה חדתא בפרשת פרה אדומה דוקא,
is because Rabbi Pinchas ben Yair's aspect is like that of Abraham our father
הוא כי רפב"י בחינתו הוא ע"ד אברהם אבינו
[for Abraham was in the aspect of kindness and acts of kindness,
[וואס אברהם איז געווען בחי' חסד וגמילות חסדים 183,
hospitality,
הכנסת אורחים,
and similarly we find that Rabbi Pinchas ben Yair was occupied with redeeming captives,
ועד"ז געפינט מען אז רפב"י האט זיך עוסק געווען בפדיון שבויים 184,
in the act of kindness itself, "a great mitzvah" (..
אין גמ"ח גופא "מצוה רבה" 185)..
And behold, by Abraham it is written "and I am dust and ashes",
והנה באברהם כתיב 186 ואנכי עפר ואפר,
that because he said 'ashes', his children merited the ashes of the heifer, as brought in Sotah 17..
שבשביל שאמר אפר זכו בניו לאפר הפרה כדאיתא בסוטה די"ז..
Therefore he requested that it be said specifically in the portion of the heifer,
לכן ביקש שיאמר בפ' פרה דוקא,
and he requested that specifically Rabbi Shimon say it,
וביקש שר"ש דוקא יאמר,
because Rabbi Shimon is in the aspect of Daat..
כי ר"ש הוא בחי' דעת..
And Daat is the order of purities,
ודעת הוא סדר טהרות,
which is what the Red Heifer purifies from the impurity of the dead..
שזהו מה שפרה אדומה מטהר טומאת מת..
Therefore he requested that specifically Rabbi Shimon say it.
לכן ביקש שר"ש דוקא יאמר.
And Rabbi Shimon said to Rabbi Elazar that he should expound,
ור"ש אמר לר' אלעזר שהוא ידרוש,
This is like the first heifer which was made by Elazar the Kohen,
הוא ע"ד כמו שהפרה הראשונה נעשית באלעזר הכהן,
as it says 'and you shall give it to Elazar the Kohen'."
כמ"ש 187 ונתתם אותה אל אלעזר הכהן".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
A) The matter in the service of man.
א) דעם ענין אין עבודת האדם.
B) Since the aspect of Rabbi Pinchas ben Yair is like that of Abraham our father,
ב) וויבאלד אז בחינת רפב"י איז ע"ד אברהם אבינו,
because of which he is particularly connected with the Red Heifer
וואס דערפאר איז ער פארבונדן במיוחד מיט פרה אדומה
(as explained in the note) —
(כמבואר אין דער הערה) —
why did he himself not say a "new word" in the portion of the Red Heifer,
פארוואס האט ער אליין ניט געזאגט א "מלה חדתא" בפרשת פרה אדומה,
and he asked that Rabbi Shimon bar Yochai say it?
און האט געבעטן אז רשב"י זאל עס זאגן?
It could be said that if Rabbi Shimon bar Yochai had been a Kohen,
בשלמא אויב רשב"י וואלט געווען א כהן,
one could explain it,
וואלט מען עס געקענט מסביר זיין,
because a Kohen offers the Red Heifer;
ווייל א כהן איז מקריב א פרה אדומה;
but Rabbi Shimon bar Yochai was not a Kohen,
אבער רשב"י איז ניט געווען קיין כהן,
as is evident from the words of our Sages that when leaving the cave he occupied himself with fixing and clarifying a certain path so that he would not be impure
כדמוכח מדברי חז"ל 188 אז ארויסגייעגדיק פון מערה האט ער זיך פארנומען מיט מתקן ומברר זיין א דרך מסויים אז ער איז ניט טמא
(for the Kohanim),
(פאר די כהנים),
for which he simply would have had to go to that place and check and inquire with witnesses etc.,
וואס אויף דעם האט ער בפשטות געדארפט גיין צו יענעם מקום און אליין נאכקוקן און נאכפרעגן זיך בא עדים כו',
and thus it is understood
ועד"ז איז מובן
(that Rabbi Shimon bar Yochai was not a Kohen)
(אז רשב"י איז ניט געווען א כהן)
from other places.
מעוד מקומות.
It is not understandable why Rabbi Pinchas ben Yair did not himself say the "new word" but asked that Rabbi Shimon bar Yochai say it.
איז ניט פארשטאנדיק פארוואס רפב"י האט אליין ניט געזאגט די "מלה חדתא" נאר געבעטן אז רשב"י זאל עס זאגן.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
This Shabbat we study the fourth chapter
היינטיקן שבת לערנט מען פרק רביעי
(like the fourth month,
(ע"ד ווי חודש הרביעי,
as discussed above at length the matter of the fourth).
כמדובר לעיל בארוכה דער ענין פון רביעי).
And it can be said that also in a Mishnah in this chapter the matter discussed regarding the fourth is hinted at:
וי"ל אז אויך אין א משנה בפרק זה 189 איז מרומז דער ענין המדובר וועגן רביעי:
"Rabbi Shimon
"רבי שמעון
[the anonymous Rabbi Shimon is Rabbi Shimon bar Yochai]
[דסתם ר"ש הוא רשב"י 190]
says: Three crowns there are: the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship, and the crown of a good name rises above them." The questions of the commentators are known:
אומר שלשה כתרים הן כתר תורה וכתר כהונה וכתר מלכות וכתר שם טוב עולה על גביהן". זיינען ידוע שאלות המפרשים 191:
A) He begins with "three crowns there are",
א) ער הויבט אן מיט "שלשה כתרים הן",
and counts four crowns
און רעכנט אויס פיו כתרים
(Torah,
(תורה,
priesthood,
כהונה,
kingship, and a good name)?!
מלכות ושם טוב)?!
B) Why the enumeration —
ב) מנינא למה לי —
why does he need to preface at all that "three crowns there are",
וואס דארף ער בכלל מקדים זיין אז "שלשה כתרים הן",
one can count on one's own?
מ'קען דאך אליין ציילן 192?
From the explanations in this:
מהביאורים בזה 193:
"Keter Shem Tov" is different from the other three crowns in that they are crowns in their own right,
"כתר שם טוב" איז אנדערש פון די אנדערע שלשה כתרים דערמיט וואס זיי זיינען כתרים מצד עצמם,
whereas "Keter Shem Tov" is only a crown when it "rises above them." It is founded upon the other three crowns. Because the concept of "name" in its own right can sometimes not be a good thing,
משא"כ "כתר שם טוב" איז נאר א כתר בשעת ער איז "עולה על גביהן". מיוסד אויף די אנדערע שלשה כתרים. ווייל דער ענין פון "שם" מצ"ע קען אמאל זיין ניט א דבר טוב,
as the Mishnah says earlier, "against a name, its name is lost,"
ווי די משנה זאגט פריער 194 "נגד שמא אבד שמה",
therefore the "name" must be founded —
דעריבער דארף דער "שם" זיין מיוסד —
"rises above them" —
"עולה על גביהן" —
upon the three crowns of Torah, Priesthood, and Kingship,
אויף די שלשה כתרים פון תורה כהונה ומלכות,
and then it is "Keter Shem Tov."
און דעמולט איז ער "כתר שם טוב".
Therefore it is not counted together with and as a part of the three crowns,
דעריבער ווערט ער ניט גערעכנט צוזאמען און אלס חלק פון די שלשה כתרים,
because "the three crowns they are"
ווייל "שלשה כתרים הן"
(and not four),
(און ניט ארבעה),
there are only "three" that are crowns in their own right,
עס זיינען דא נאר "שלשה" וואס זיינען כתרים מצ"ע,
whereas "Keter Shem Tov" is not a crown in its own right,
משא"כ "כתר שם טוב" איז ניט קיין כתר מצ"ע,
rather it is founded upon the three crowns.
נאר ער איז מיוסד על גבי די שלשה כתרים.
Based on this, one also sees in this matter the difference between the three and the four as discussed earlier:
עפ"ז זעט מען אויך אין דעם ענין דער חילוק צווישן ג' וד' ווי גערעדט פריער:
The concept of the three indicates the root of matters above,
דער ענין הג' ווייזט אויף שרש הענינים למעלה,
and the concept of the four is how they come down below in the world.
און דער ענין הד' איז ווי זיי קומען אראפ למטה בעולם.
That is, the concept of the four is not a concept in its own right,
ד.ה. אז דער ענין הד' איז ניט קיין ענין בפ"ע,
rather it is how the concept of the three is drawn down below in the world. As is exemplified in this Mishnah regarding the matter of the crowns:
נאר דאס איז ווי דער ענין הג' ווערט נמשך למטה בעולם. כמדוגש במשנה זו אין ענין הכתרים:
The fourth crown
דער כתר הד'
(Keter Shem Tov)
(כתר שם טוב)
is not a crown in its own right,
איז ניט קיין כתר בפ"ע,
rather it is founded and is the extension in the world of the three crowns
נאר ער איז מיוסד און איז די המשכה בעולם פון די ג' כתרים
(the root and foundation of "Keter Shem Tov").
(דער שרש ויסוד פון "כתר שם טוב").
And regarding the Mishnah in the fourth chapter, it has already been discussed,
און דער משנה בפרק רביעי האט מען שוין אמאל גערעדט,
and it has also already been printed —
און ס'איז שוין אויך געדרוקט 195 —
now we will stop on another Mishnah in this chapter.
וועט מען זיך איצטער אפשטעלן אויף א צווייטער משנה בפרק זה.
In Mishnah 15 (17) —
אין משנה טו"ב (יז) —
according to the division of the Mishnayot by the Alter Rebbe
לויט חלוקת המשניות ע"י אדה"ז
(and as discussed many times, the division of the Mishnayot is also precise and relevant to halachah) —
(וכמדובר כמ"פ 196 אז אויך חלוקת המשניות איז בדיוק ונוגע להלכה) —
it states: "He
שטייט: "הוא
(Rabbi Yaakov)
(רבי יעקב)
used to say, 'Better is one hour of repentance and good deeds in this world than all the life of the World to Come, etc.'"
הי' אומר יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי העולם הבא כו'".
The concept is already explained in many places in Chassidus
דער ענין איז שוין מבואר בכ"מ בחסידות
(in Torah Or,
(אין תורה אור 197,
and elsewhere).
ועוד).
However, there is another precision in the Mishnah that is not explained:
ס'איז דא אבער נאך א דיוק אין משנה וועלכער ווערט ניט נתבאר:
The precision of the language "Better is one hour of repentance and good deeds in this world, etc." —
דער דיוק הלשון "יפה שעה אחת בתשובה ומעש"ט בעוה"ז כו'" —
a common expression is "superior,"
א לשון הרגיל איז "מעולה",
"beloved,"
"חביב",
"good,"
"טוב",
"precedes," and the like —
"קודם" וכיו"ב —
why does Rabbi Yaakov specifically use the expression "better"?
פארוואס נוצט רבי יעקב דוקא דער לשון "יפה"?
And one can say the explanation in this based on a discourse of the Old Rebbe beginning with "to explain the Mishnah 'Better is one hour etc.'"
ויש לומר הביאור בזה ע"פ א מאמר פון אלטן רבי'ן ד"ה לבאר המשנה יפה שעה אחת כו'
(and as follows) —
(וכדלקמן) —
which in these days,
וואס לימים אלו,
on the second day of Rosh Chodesh Tammuz,
ב' דר"ח תמוז,
the discourse was reprinted anew
איז דער מאמר אפגעדרוקט געווארן מחדש
(for the first time)
(בפעם הראשונה)
in a book of discourses of the Alter Rebbe.
אין א ספר פון מאמרי אדה"ז 198.
Regarding the concept that Torah must be "each day they should be in your eyes as new,"
אויף דעם ענין אז תורה דארף זיין "בכל יום יהיו בעיניך חדשים",
one must generally come to a special command and special effort;
דארף מען בכלל אנקומען צו א ציווי מיוחד והשתדלות מיוחדת;
but here one has the concept in actuality —
אבער דא האט מען דעם ענין בפועל —
because the discourse is a new discourse that has now been printed for the first time.
ווייל דער מאמר איז א מאמר חדש וואס איז איצטער געדרוקט געווארן צום ערשטן מאל.
And in the source references to the discourse, source references are marked to other places in Chassidus where the concept of "Better is one hour etc." is explained,
און אין די מראי מקומות צום מאמר זיינען אנגעצייכנט מראי מקומות צו אנדערע ערטער אין חסידות וואו עס ווערט נתבאר דער ענין פון "יפה שעה אחת כו'",
and a multitude of source references are marked,
און געצייכנט א ריבוי מראי מקומות,
in which there is an advantage over marking only one source reference or a few source references —
וואס אין דעם איז דא א מעלה לגבי אנצייכענען נאר איין מראה מקום אדער איינציקע מראי מקומות —
because:
ווייל:
It is impossible for the study hall to be without innovation, and consequently, in every discourse that discusses this matter, there is an innovation relative to all the other places,
אי אפשר לבית המדרש בלא חידוש ובמילא איז אין יעדער מאמר וואו עס רעדט זיך בענין זה איז דא א חידוש לגבי שאר כל המקומות,
and consequently,
ובמילא,
whichever discourse on this matter one studies,
וועלכע מאמר בענין זה מ'זאל נאר לערנען,
one can always learn from all the other discourses on the same matter.
קען מען זיך אלעמאל אפלערנען פון אלע אנדערע מאמרים באותו ענין.
And all the more so from the Mishnah's statement —
ובמכ"ש פון מאמר המשנה 200 —
"Who is wise? One who learns from every person,"
"איזהו חכם הלומד מכל אדם",
how much more so when it concerns matters in Torah,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן ענינים אין תורה,
"This is the Torah, man,"
"זאת התורה אדם" 201,
which "He looked into the Torah and created the world."
וואס "אסתכל באורייתא וברא עלמא" 202.
Therefore, there is an advantage when one marks on one matter a multitude of source references,
דעריבער איז דא א מעלה ווען מ'צייכנט אן אויף איין ענין א ריבוי מראי מקומות,
because in every place there is an innovation from which one can learn in the other places.
ווייל בכל מקום איז דא א חידוש פון וועלכן מ'קען זיך אפלערנען בשאר המקומות.
And this is understood regarding this discourse itself
ועד"ז איז פארשטאדניק בנוגע צו דעם מאמר גופא
(which has now been reprinted anew)
(וואס איז איצטער אפגעדרוקט געווארן מחדש)
on the matter of "Better is one hour etc." —
בענין "יפה שעה אחת כו'" —
that in this there is an innovation
אז אין דעם איז דא א חידוש
(and innovations)
(וחידושים)
relative to the other discourses that discuss this matter.
לגבי שאר המאמרים וואו עס רעדט זיך וועגן דעם ענין.
And one can say that one of the matters that can be derived from what is explained in this discourse is —
וי"ל אז איינער פון די ענינים וואס מ'קען ארויסנעמען מהמבואר במאמר זה איז —
the explanation of the precise language "Better is one hour etc."
דער ביאור בדיוק הלשון "יפה שעה אחת כו'".ו
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Regarding the discussion about the book of the Rambam, several questions were asked. And as discussed many times,
בנוגע להמדובר וועגן ספר הרמב"ם האט מען געפרעגט כמה שאלות. וכמדובר כמ"פ,
one grabs onto a word and forgets the content of the general matter,
כאפט מען זיך אן אויף א ווארט און מ'פארגעסט אויף תוכן כללות הענין,
and from this come the "questions."
און דערפון ווערן די "שאלות".
Regarding what was said that the Rambam is a book of all the laws
אויף דעם וואס מ'האט גערעדט אז דער רמב"ם איז א ספר של כל הלכות
(definitive rulings)
(פסוקות)
in the Torah,
שבתורה,
and consequently when one studies the entire book of the Rambam
ובמילא ווען מ'לערנט גאנץ ספר הרמב"ם
(in order)
(על הסדר)
one has all the laws in the Torah —
האט מען אלע הלכות שבתורה —
they asked:
האט מען געפרעגט:
The opinion of the Rosh,
שיטת הרא"ש 203,
and so the Alter Rebbe rules,
און אזוי פסק'נט דער אלטער רבי 204,
is —
איז —
that one may not rule a law from the book of the Rambam because the reasons are not stated there,
אז מ'טאר ניט פסק'נען א הלכה פון ספר הרמב"ם ווייל דארטן שטייען ניט קיין טעמים,
"All who rule from the words of the Rambam etc. err etc. thinking they understand etc. they do not understand anything correctly etc.,"
"כל המורים מתוך דברי הרמב"ם כו' טועים כו' סבור שמבין כו' אינו מבין דבר לאשורו כו'",
and as the Alter Rebbe says:
און ווי דער אלטער רבי זאגט 205:
"And so it was in the responsum of the Rosh that the questioner did not understand the Rambam's intention at all,
"וכן הי' המעשה בתשובת הרא"ש שלא הבין השואל כוונת הרמב"ם כלל,
and therefore it is forbidden to rule even a matter that appears to the ruler to be explicit in his compendium, for perhaps he errs in his imagination etc."
ומה"ט אסור להורות אפילו דבר שנראה להמורה שהוא מפורש בפירש בחבורו כי שמא טועה בדמיונו כו'".
So the answer to the questions is "mini u'vi abba lishdi' bi' narga":
איז דער ענטפער אויף די שאלות "מיני' ובי' אבא לישדי' בי' נרגא" 211:
Since they asked that ostensibly one must study the laws with their reasons
אזוי ווי מ'האט געפרעגט אז לכאורה דארף מען לערנען די הלכות בטעמיהן
(according to the opinion of the Rosh)
(כדעת הרא"ש)
— they themselves were "caught" in that they immediately seized upon the word that was spoken without thinking about the reasons in this matter and immediately asked questions without considering the reasons of the matter. And if they had thought into the reasons,
- איז מען אליין "געכאפט" געווארן אין דעם אז מ'האט גלייך אָנגעכאפט דעם וואָרט וואס מ'האט גערעדט אן טראכטן וועגן די טעמים בזה און גלייך געפרעגט שאלות ניט טראכטנדיק טעמי הדבר. און אויב מ'וואלט זיך אריינגעטראכט אין די טעמים,
all the questions would have fallen away!
וואלטן אראפגעפלאן אלע שאלות!
And with an introduction:
ובהקדים:
When one goes to explain a matter,
בשעת מ'גייט צו מסביר זיין אן ענין,
one can do so in two ways —
קען מען דאס טאן אויף צוויי אופנים —
in a positive way or in a negative way:
בדרך חיוב אדער בדרך שלילה:
One says that such and such is the matter,
מ'זאגט אז אזוי און אזוי איז דער ענין,
one brings a proof that such is the matter
מ'ברענגט א ראי' אז אזוי איז דער ענין
(positive),
(חיוב),
or one negates all other possibilities in the explanation of the matter,
אדער מ'איז שולל אלע אנדערע אפשריות בפירוש הדבר,
consequently only one option remains in the explanation of the matter.
במילא בלייבט איבער נאר איין ברירה בפירוש הדבר 212.
There are the householders who, unless one says "lofty words" to them, do not want to hear what is being said...
עס זיינען דא די בעה"ב'טישע אידן וואס ביז מ'זאגט זיי ניט "הויכע ווערטער" ווילן זיי ניט הערן וואס מ'רעדט...
One says "lofty words" that this matter about two ways of comprehension,
זאגט מען "הויכע ווערטער" אז אט דער ענין וועגן צוויי אופני השגה,
positive comprehension and negative comprehension —
השגת החיוב והשגת השלילה —
is found in the Guide for the Perplexed.
שטייט אין מורה נבוכים 213.
There are those for whom what is stated in philosophy etc. is not sufficient,
עס זיינען דא אזוינע וואס זיי איז ניט מספיק וואס עס שטייט אין חקירה כו',
and they specifically want to hear how the matter is stated in Chassidus —
און זיי ווילן דוקא הערן ווי דער ענין שטייט אין חסידות —
the Alter Rebbe brings this Torah at its beginning
ברענגט דאס דער אלטער רבי תורה בתחלתו
(not in Parshat Beshalach, but)
(ניט בפ' בשלח, נאר)
in Parshat Pekudei.
בפ' פקודי 214.
Regarding this in our matter —
עד"ז בעניננו —
one can prove that the Rambam is a book of laws in two ways,
קען מען מכריח זיין אז דער רמב"ם איז א ספר של הלכות אויף צוויי אופנים,
in a positive way and in a negative way:
בדרך חיוב ובדרך שלילה:
In a negative way:
בדרך שלילה:
It was said many times that in the Torah there are several parts: pshat, remez,
מ'האט גערעדט כמ"פ אז אין תורה זיינען פאראן כמה חלקים, פשט, רמז,
drush, sod,
דרוש, סוד,
aggadah,
אגדה,
halachah etc.
הלכה וכו'.
When one asks the aforementioned questioner —
בשעת מ'פרעגט ביי דעם שואל הנ"ל —
What is the book of the Rambam?
וואס איז דער ספר הרמב"ם?
Pshat —
פשט —
No. Remez —
ניין. רמז —
No. A book of sermons —
ניין. א ספר של דרשות —
No. A book of aggadah —
ניין. א ספר של אגדה —
No. A book of secrets and Kabbalah and Chassidus —
ניין. א ספר של סודות וקבלה וחסידות —
No. What is it then? It is a part of the Torah,
ניין. וואס איז דאס פארט? א חלק אין תורה איז דאך דאס,
and the proof is that one recites the blessing over the Torah on it,
והראי' אז מ'מאכט אויף דעם ברכת התורה,
it must be included in one of the aforementioned parts —
מוז דאס אריינגיין אין איינער פון די חלקים הנ"ל —
one must say, from the negation of the other possibilities,
מוז מען זאגן מצד שלילת שאר האפשריות,
that it is a book of halachah,
אז דאס איז א ספר של הלכה,
there is no other choice!
ס'איז ניטא קיין אנדער ברירה!
In a positive way:
בדרך חיוב:
The Rambam himself writes in his introduction that his book is "halachot halachot"!
דער רמב"ם אליין שרייבט בהקדמתו אז זיין ספר איז "הלכות הלכות"!
From this it is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that first and foremost one must know the foundation —
אז לכל לראש דארף מען וויסן דעם יסוד —
that the book of the Rambam is a book of laws,
אז דער ספר הרמב"ם איז א ספר של הלכות,
and definitive laws
און הלכותן פסוקות
(laws without reasons).
(הלכות אָן טעמים).
And consequently when one studies the book one attains knowledge of all the laws in the Torah.
ובמילא ווען מ'לערנט דעם ספר באקומט מען א ידיעה בכל הלכות שבתורה.
And this is not a contradiction to the opinion of the Rosh etc. that one may not rule a law from the book of the Rambam
און דאס איז קיין סתירה ניט לשיטת הרא"ש כו' אז מ'טאר ניט פסק'נען א הלכה מתוך ספר הרמב"ם
(since the reasons are not stated there) —
(וויבאלד אז דארטן שטייען ניט די טעמים) —
because these are two separate matters,
ווייל דאס זיינען צוויי באזונדערע זאכן,
simply:
כפשוט:
Saying that a certain matter in the Torah belongs to the category of the laws in the Torah does not mean saying that such is the ruling for practical halachah!
זאגן אז אַן ענין מסויים בתורה געהערט צו חלק ההלכות שבתורה מיינט ניט צו זאגן אז אזוי איז דער פסק דין להלכה למעשה!
There is an entire part in the Torah that falls under the category of laws
ס'איז דא א גאנצער חלק אין תורה וואס גייט אריין אין גדר הלכות
(not debate),
(ניט שקו"ט),
without relevance to whether one rules thus for practical halachah or not.
אָן קיין נפק"מ צי' מ'פסק'נט אזוי להלכה למעשה אדער ניט.
It can be that one states a law,
עס קען זיין אז איינער זאגט א הלכה,
but the majority do not hold that such is the law and follow the majority,
אבער רוב האלטן ניט אז אזוי איז די הלכה ואחרי רבים להטות,
or that a part of the halachic authorities rule differently,
אדער אז א חלק פון פוסקים פסק'נען אנדערש,
and so forth —
וכיו"ב —
in any case,
בכל אופן,
it is a part of the Torah called "halachot",
איז דאס א חלק בתורה וואס הייסט "הלכות",
and this does not necessarily mean a practical halachic ruling.
און דאס מיינט ניט דוקא פס"ד הלכה למעשה.
For example:
לדוגמא:
The opinion of Beit Shammai.
דעת בית שמאי.
Beit Shammai rule a law in a certain manner. Surely it falls under the category of the laws in the Torah —
ב"ש פסק'נען א הלכה באופן מסויים. וואס זיכער גייט עס אריין אין חלק ההלכות שבתורה —
because if not,
ווייל אויב ניט,
what is it
וואס איז דאס
(as above)?
(כנ"ל)?
It is a part of the Torah
א חלק בתורה איז עס דאך
(one recites the blessing over the Torah even if one only studies the opinion of Beit Shammai),
(מ'מאכט ברכת התורה אויך אויב מ'לערנט נאר דעת ב"ש),
one must say that it is the category of laws.
מוז מען זאגן אז ס'איז חלק ההלכות.
And certainly it enters into the principle of "whoever studies halachos every day, etc."
און זיכער גייט עס אריין אין דעם כלל פון "כל השונה הלכות בכל יום כו'",
and is called "the crown of the Torah."
און ווערט אנגערופן "כתרה של תורה" 215,
And as explained in Iggeres HaKodesh, that halachos of the Torah are a revelation of the Supreme Will, blessed be He,
וכמבואר באגה"ק 216 אז הלכות שתורה איז גילוי רצון העליון ב"ה
("far above the level of the supernal wisdom, like a crown and diadem upon the brain within the head"),
("למעלה מעלה ממעלת החכמה עילאה וכמו כתר ועטרה שעל המוחין שבראש"),
which certainly is also the view of Beis Shammai, a revelation of the Supreme Will, blessed be He.
וואס זיכער איז אויך דעת ב"ש גילוי רצון העליון ב"ה.
If not, what then is it—
אויב ניט וואס איז דאס דען —
a concealed Supreme Will?!...
רצון העליון בהעלם?!...
Rather, certainly it is a revealed Supreme Will, as is proper according to the view of Beis Shammai.
נאר זיכער איז דאס רצון העליון בגלוי ווי ס'קומט אויס לדעת ב"ש.
And nevertheless, "Beis Shammai in place of Beis Hillel is not a change,"
ואעפ"כ איז "ב"ש במקום ב"ה אינה משנה" 217,
regarding practical halachic ruling, we do not rule like Beis Shammai.
בנוגע הלכה למעשה פסק'נט מען ניט ווי ב"ש.
And essentially, this is so regarding the entirety of the Mishnah:
און אייגענטלעך איז דאס אזוי בנוגע צו כללות המשנה:
Rashi explains on "whoever studies halachos, etc."—
רש"י 218 איז מפרש אויף "כל השונה הלכות כו'" —
"Mishnah and Baraita and Halachah LeMoshe MiSinai"
"משנה וברייתא והלכה למשה מסיני"
[in one place he explains "definitive halachos" as mentioned above in section 1 (from Derishah to Tur).
[אין איין ארט איז ער מפרש "הלכות פסוקות" כנ"ל ס"א (מדרישה לטור).
But in this place he explains thus].
אבער במקום זה איז ער אזוי מפרש].
That is, that Mishnah is from the part of the halachos that are in the Torah.
ד.ה. אז משנה איז פון חלק ההלכות שבתורה.
And nevertheless, it is said that those who "rule halachah from their Mishnah" are called "destroyers of the world,"
ואעפ"כ זאגט מען 219 אז די וואס "מורין הלכה מתוך משנתן" ווערן אנגערופן "מבלי עולם",
"they destroy the world with erroneous rulings, because since they do not know the reasons of the Mishnah, they sometimes cause [themselves] to compare to it something that is not similar,
"מבלין עולם בהוראות טעות דכיון דאין יודעין טעמי המשנה פעמים גורמין שמדמין לה דבר שאינו דומה,
and furthermore there are many Mishnayos regarding which we say, 'This is the view of so-and-so, and it is an individual opinion, and the halachah is not like him,'
ועוד יש משניות הרבה דאמרינן הא מני פלוני הוא ויחידאה היא ולית הלכתא כוותי',
and furthermore they do not know, regarding disputes of the early Tannaim, with whom the halachah lies,
ועוד שאינן יודעים במחלוקת תנאים הראשונים הלכה כדברי מי,
therefore they issue erroneous rulings"
הלכך מורין הוראות טעות" 220
[and although it is said that "one who errs in a matter of Mishnah returns,"
[ואע"פ וואס מ'זאגט אז "טעה בדבר משנה חוזר" 221,
that one cannot make an error in Mishnah—
אז מ'קען ניט מאכן קיין טעות אין משנה —
this refers to those matters in the Mishnah that are ruled thus for practical halachah].
רעדט זיך דאס וועגן די ענינים אין משנה וואס מ'פסק'נט אזוי להלכה למעשה 222].
One sees from this that the part of the halachos of the Torah is not necessarily connected with that which is ruled thus in actual practice. On the contrary—
זעט מען דערפון אז חלק הלכות שבתורה איז ניט דוקא פארבונדן דערמיט וואס מ'פסק'נט אזוי למעשה בפועל. ואדרבה —
one must not rule at all from the Mishnah
מ'טאר גאר ניט פסק'נען פון משנה
(which is halachos).
(וואס איז הלכות).
That is, that the part in the Torah that enters into "halachos,"
ד.ה. אז דער חלק אין תורה וואס גייט אריין אין "הלכות",
is a separate matter from ruling halachos for practical application.
איז א באזונדער ענין פון פסק'נען הלכות למעשה.
And accordingly, it is understood regarding the study of the book of the Rambam:
ועד"ז מובן בנוגע צו לימוד ספר הרמב"ם:
Even according to the method of the Rosh, the Rambam is a book of halachah,
אפילו לשיטת הרא"ש איז דער רמב"ם א ספר של הלכוח,
simply. Only regarding ruling a law for practical halachah,
כפשוט. נאר בנוגע צו פסק'נען א דין להלכה למעשה,
one needs to have
דארף מען האבן
(according to the method of the Rosh)
(לשיטת הרא"ש)
knowledge of the reasons of the halachos,
ידיעת טעמי ההלכות,
therefore for this, study of the Rambam alone is not sufficient. But this does not negate that the book of the Rambam is halachos,
דעריבער איז אויף דעם ניט גענוג לימוד הרמב"ם אליין. אבער דאס איז ניט שולל אז דער ספר הרמב"ם איז הלכות,
just as this does not negate that the Mishnah is halachos.
אזוי ווי דאס איז ניט שולל אז משנה איז הלכות.
And all the more so from this, that even the view of Beis Shammai, which the halachah is certainly not like—
ובמכ"ש דערפון וואס אפילו דעת ב"ש וואס די הלכה איז זיכער ניט אזוי —
is also halachos,
איז אויך הלכות,
and a revelation of the Supreme Will, blessed be He.
און גילוי רצון העליון ב"ה.
And particularly, since also in this time there are Jews in the United States who conduct themselves in practical halachah according to the halachos in the book of the Rambam,
ובפרט אז אויך בזמן הזה זיינען דא אידן בארצות הברית וואס פירן זיך להלכה למעשה לויט די הלכות בספר הרמב"ם,
including the method of the Rambam that one may rule a halachah for practical application from his book,
כולל שיטת הרמב"ם אז מ'קען פסק'נען א הלכה למעשה פון זיין ספר 223,
such that there are many matters in which they conduct themselves differently than the Ashkenazim
אזוי אז עס זיינען דא כו"כ ענינים וואס זיי פירן זיך אנדערש ווי די אשכנזים
(the Rema, etc.)
(דער רמ"א כו')
conduct themselves,
פירן זיך,
because the Rambam rules thus.
מצד דעם וואס אזוי פסק'נט דער רמב"ם.
And to such an extent is this practically relevant—
ועד כדי כך איז דאס נוגע לפועל —
that when an Ashkenazi comes to these places in the Eastern lands,
אז ווען אן אשכנזי קומט למקומות אלו בארצות המזרח,
and their practice is stringent and it concerns a public matter—
און זייער הנהגה איז לחומרא און עס רעדט זיך בנוגע לפרהסיא —
he must conduct himself like them
דארף ער זיך פירן ווי זיי
(according to the ruling of the halachah)
(כפס"ד הלכה) 224
(and as below, section 47).
(וכדלקמן סמ"ז).
Based on this, it is understood that the entire aforementioned question
וואס עפ"ז איז מובן אז די גאנצע שאלה הנ"ל
(how can one say that the book of the Rambam is a book of halachos and therefore one should study it,
(ווי קען מען זאגן אז ספר הרמב"ם איז א ספר של הלכות און דערפאר זאל מען דאס לערנען,
while the Rosh rules that one may not rule solely according to the halachos in the book of the Rambam)—
בשעת דער רא"ש פסק'נט אז מ'טאר ניט פסק'נען בלויז לויט די הלכות בספר הרמב"ם) —
has no place at all when one merely contemplates the reason of the matter:
האט לכתחילה קיין ארט ניט ווען מ'טראכט זיך נאר אריין אין דעם טעם הדבר:
The reason for the words of the Rosh is not because the Rambam is not a book of halachos, heaven forbid,
דער טעם אויף דברי הרא"ש איז ניט ווייל רמב"ם איז ניט קיין ספר של הלכות ח"ו,
but rather because one can come to error if one rules without knowledge of the reasons of the halachos.
נאר ווייל מ'קען קומען לידי טעות אויב מ'וועט פסק'נען אן וויסן טעמי ההלכות.
And in addition to the above, the explanation was added,
ונוסף להנ"ל האט מען צוגעגעבן 225 די הסברה,
that although the Rosh and the Alter Rebbe rule that one must know the reasons of the halachos—
אז כאטש דער רא"ש ואדה"ז פסק'נען אז מ'דארף וויסן די טעמי ההלכות —
we are dealing with the study of the book of the Rambam,
איז בלימוד ספר הרמב"ם עסקינן,
who holds that one may rule according to his book without the reasons of the halachos,
וואס ער האלט אז מ'קען פסק'נען לויט זיין ספר בלי טעמי ההלכות,
and therefore he composed his book without giving the reasons.
און דערפאר האט ער מחבר געווען ספרו בלי נתינת הטעמים 226.
Accordingly, the "question" of the Derishah and the Halachos of Talmud Torah to the Alter Rebbe, who do not mention the Rambam—
עד"ז די "שאלה" פון דרישה והל' ת"ת לאדה"ז וואס זיי דערמאנען ניט דעם רמב"ם —
the question arises from the fact that they latched onto a word,
קומט די שאלה דערפון וואס מ'האט זיך אנגעכאפט אין א ווארט,
and did not think about the content of the entirety of the matter and the reasons that are discussed there:
און ניט געטראכט וועגן תוכן כללות הענין והטעמים וואס רעדט זיך דארטן:
There is no requirement that he stands on what is stated in the Tur regarding the study of the Talmud,
אין דרישה שטעלט ער זיך אויף דעם וואס עס שטייט אין טור וועגן לימוד התלמוד,
and there it discusses that "some householders are accustomed to study every day Gemara, Rashi, Tosafot, and not other poskim",
און דארטן רעדט זיך וועגן דעם וואס "יש בעלי בתים נוהגין ללמוד כל יום גפ"ת ולא שאר פוסקים",
i.e., it discusses Jews who study Gemara
ד.ה. עס רעדט זיך וועגן אידן וואס לערנען גמרא
(Talmud).
(תלמוד).
And about this he says that this is not sufficient,
און אויף דעם זאגט ער אז דאס איז ניט גענוג,
rather one should study the Gemara together with books of poskim, laws of the Torah, "such as the Alfasi, the Mordechai, the Rosh, and their like".
נאר מ'זאל לערנען די גמרא צוזאמען מיט ספרי פוסקים דיני תורה "כגון האלפסי והמרדכי ורא"ש ודומיהם".
Since he discusses studying the poskim together with the study of Gemara, Rashi, Tosafot,
וויבאלד אז ער רעדט וועגן לערנען די פוסקים צוזאמען מיט לימוד גפ"ת,
it is understood simply why he counts only the poskim and not the Rambam —
איז מובן בפשטות פארוואס ער רעכנט נאר די פוסקים און ניט דער רמב"ם —
because these poskim are written in the order of the Gemara,
ווייל די פוסקים זיינען געשריבן על סדר הגמרא,
unlike the Rambam,
משא"כ דער רמב"ם,
consequently it is not applicable to study the Rambam together with the study of Gemara, Rashi, Tosafot.
איז במילא ניט שייך צו לערנען רמב"ם צוזאמען מיט לימוד גפ"ת.
And it is simple.
וכפשוט.
In Hilchot Talmud Torah, the Alter Rebbe discusses "definitive laws of the rulings of the Geonim and poskim",
אין הל' ת"ת רעדט דער אלטער רבי וועגן "הלכות פסוקות של פסקי הגאונים הפוסקים",
and simply in order to know the deed that one should do, etc. —
ובפשטות בכדי לידע המעשה אשר יעשון כו' 227 —
therefore he says "like the Tur, the Shulchan Aruch, and its glosses",
דעריבער זאגט ער "כמו הטור והש"ע והגהותיו",
and not the Rambam —
און ניט דער רמב"ם —
because in relation to laws concerning practice, the Tur copies the words of the Rambam,
ווייל בשייכות צו הלכות בנוגע למעשה איז דער טור מעתיק דברי הרמב"ם,
and consequently by saying "Tur", the Rambam is already also included in the general category of two hundred maneh
ובמילא מיט זאגן "טור" איז שוין אויך נכלל דער רמב"ם בכלל מאתיים מנה
(in this matter)
(בענין זה)
[unlike regarding knowing all the laws in the Torah —
[משא"כ בנוגע צו וויסן כל הלכות שבתורה —
everything is included in the Rambam in the general category of two hundred maneh].
איז אלץ כלול אין רמב"ם בכלל מאתיים מנה].
And based on this it is understood that the questions from the Drisha and Hilchot Talmud Torah, where the Rambam is not mentioned, fall away a priori,
ועפ"ז מובן אז עס פאלן אפ לכתחילה די שאלות פון דרישה און הל' ת"ת וואו עס ווערט ניט דערמאנט דער רמב"ם,
because in these places they discuss a different matter.
ווייל במקומות אלו רעדט מען וועגן אן אנדער ענין.
And consequently, what was discussed remains in full force, that the Rambam is a book of laws,
ובמילא בלייבט בכל התוקף דאס וואס מ'האט גערעדט אז דער רמב"ם איז ספר של הלכות,
and in order to know all the laws in the Torah, one must specifically study the book of the Rambam, which contains within itself all the laws
און בכדי צו וויסן כל הלכות שבתורה דארף מען לערנען דוקא דעם ספר הרמב"ם וועלכער אנטהאלט אין זיך אלע הלכות
(as the Rambam writes in his introduction to the book),
(ווי דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו להספר),
unlike in the other poskim, where not all the laws in the Torah are found. And this
משא"כ אין שאר הפוסקים שטייען ניט כל הלכות שבתורה. און דאס
(study of the book of the Rambam)
(לימוד ספר הרמב"ם)
does not contradict the opinion of the Rosh,
איז קיין סתירה ניט צו שיטת הרא"ש,
as above.
כנ"ל.
Additionally,
דערצו
(studying the book of the Rambam as is, without reasons)
(לערנען ספר הרמב"ם כמו שהוא אָן טעמים)
one also has support from the Beit Yosef:
האט מען אויך א סמך פון דעם בית יוסף:
The Beit Yosef wrote a commentary on the Rambam
דער בית יוסף האט געשריבן א פירוש אויפן רמב"ם
(the commentary "Kesef Mishneh"),
(דער פירוש "כסף משנה"),
which simply he wrote because he held that one must study the book of the Rambam,
וואס בפשטות האט ער עס געשריבן ווייל ער האט געהאלטן אז מ'דארף לערנען ספר הרמב"ם,
consequently one has his commentary alongside it. One sees that in most of the laws there is no commentary of "Kesef Mishneh" —
במילא האט מען דערביי זיין פירוש. זעט מען אז ברוב ההלכות איז ניטא קיין פירוש פון "כסף משנה" —
from which it is proven,
וואס דערפון איז מוכח,
that when one studies Rambam, one can study
אז ווען מ'לערנט רמב"ם קען מען לערנען
(according to the opinion of the Beit Yosef)
(לדעת הבית יוסף)
the Rambam itself without any commentaries!
דעם רמב"ם אליין אן קיינע פירושים!
And all this is in addition to the "strong" proofs that were discussed multiple times:
וואס כל זה איז נוסף אויף די "קלאץ" ראי' וואס מ'האט גערעדט כמ"פ:
Before one studies Torah in a manner of give-and-take,
איידער מ'לערנט תורה באופן פון שקו"ט,
with the commentators of the Rambam,
מיט מפרשי הרמב"ם,
Tzafnat Paneach and the commentators before him and after him —
צפע"נ ומפרשים שלפניו ושלאחריו —
one must first and foremost study the Rambam simply,
מוז מען לכל לראש לערנען דעם רמב"ם בפשטות,
simply know what he says. And only afterwards can one proceed to study all the commentators and in a manner of give-and-take, etc.
פשוט וויסן וואס ער זאגט. און ערשט דערנאך קען מען צוגיין לערנען אלע מפרשים ובאופן של שקו"ט וכו'.
Another question was asked:
נאך א שאלה האט מען געפרעגט:
How can one say that through the study of the book of the Rambam one can know all the laws —
ווי קען מען זאגן אז דורך לימוד ספר הרמב"ם קען מען וויסן כל ההלכות —
when there are so many laws that were added after the time of the Rambam
ווען עס זיינען דא כו"כ הלכות וועלכע זיינען צוגעקומען נאך זמן הרמב"ם
(by the student and friend who will innovate in the future)?
(ע"י התלמיד וחיק שעתיד לחדש)?
It is understood and simple that this is a priori not a question:
מובן ופשוט אז דאס איז לכתחילה קיין שאלה ניט:
This is as if one asked:
דאס איז כאילו ווי מ'זאל געפרעגט:
If someone studied thirteen books of the book of the Rambam and has not yet studied the fourteenth book —
אויב איינער האט געלערנט דרייצן ספרים פון דעם ספר הרמב"ם און האט נאך ניט געלערנט דעם פערצנטן ספר —
what benefit is there in this,
וואס פאר א תועלת איז אין דעם דא,
he does not yet know all the laws in the Torah,
ער ווייסט דאך ניט אלע הלכות שבתורה,
because he has not yet studied the fourteenth book!
ווייל ער האט נאך ניט געלערנט דער פערצנטן ספר!
What is the contradiction? First he studies the thirteen books and through this he knows all the laws that are in these books,
וואס איז די סתירה? פריער לערנט ער די דרייצן ספרים און דורך דעם ווייסט ער אלע הלכות וואס שטייען אין די ספרים,
and afterwards he will study the last book and know all the laws in the Rambam.
און דערנאך וועט ער לערנען דעם לעצטן ספר און וויסן כל הלכות שברמב"ם.
Likewise in this matter:
עד"ז בענין זה:
Through studying all fourteen books in the Rambam, one knows all the laws in the Torah until the time of the Rambam,
דורך לערנען אלע פערצן ספרים אין רמב"ם ווייסט מען אלע הלכות שבתורה ביז זמן הרמב"ם,
and afterwards one further studies the laws that were innovated after that time!
און דערנאך לערן ווייטער די הלכות וואס נתחדשו לאח"ז!
And if there should be someone who compiles a book in the manner of the book of the Rambam that includes all the laws until the time of the Rambam and after that —
און אויב עס זאל זיין איינער וואס זאל מחבר זיין א ספר בדוגמת ספר הרמב"ם וואס איז כולל אלע הלכות ביז זמן הרמב"ם ולאחרי זה —
then a question could arise whether one can study only that book...
קען דעמולט ווערן א שאלה צי מ'קען לערנען נאר דעם ספר...
In connection with what was earlier
בקשר דערמיט וואס מ'האט פריער
(Shemot Rabbah)
(סמ"ב)
mentioned that "the crown of Torah" refers to halachot,
דערמאנט אז "כתרה של תורה" גייט אויף הלכות,
and as explained in the Igrot Kodesh —
וכמבואר באגה"ק —
it was explained what the Rambam writes "the crown of Torah is placed and ready for all Israel, as it is said 'Torah was commanded to us by Moses, an inheritance for the congregation of Jacob'",
האט מען מבאר געווען 228 וואס דער רמב"ם שרייבט 229 "כתר תורה הרי מונח ועומד ומוכן לכל ישראל שנאמר 230 תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
and it was wanted to learn that only regarding halachot can one say "crown of Torah",
און מ'האט געוואלט לערנען 231 אז נאר אויף הלכות איז שייך זאגן "כתר תורה",
but not regarding pilpul etc.
אבער ניט אויף שקו"ט וכו'.
But actually the term "crown of Torah" can be said in general about the entire Torah,
אבער אייגנטלעך איז דער לשון "כתר תורה" שייך זאגן בכללות אויף כל התורה כולה,
not only about halachot,
ניט נאר אויף הלכות,
and not only about the part of halachot in the Torah in general,
און ניט נאר אויף חלק הלכות שבתורה בכלל,
including those where in practice the halacha does not remain so
כולל די וואס למעשה בלייבט ניט די הלכה אזוי
(according to the opinion of Beit Shammai) —
(כדעת ב"ש) —
but also about pilpul
נאר אויך אויף שוקו"ט
(not the halachic part of the Torah) —
(ניט חלק ההלכה שבתורה) —
as proven from the fact that on every matter in Torah that a Jew studies
כמוכח דערפון וואס אויף יעדן ענין אין תורה וואס א איד לערנט
(also pilpul)
(אויך שקו"ט)
a Jew recites the blessing of the Torah,
מאכט א איד ברכת התורה,
"He gave us His Torah",
"נתן לנו את תורתו",
"Giver of the Torah",
"נותן התורה",
for whoever gives gives generously —
וואס כל הנותן בעין יפה נותן 232 —
it is proven that we have not just plain Torah,
איז מוכח אז מ'האט ניט נאר תורה סתם,
but "the power of Torah",
נאר "כחו תורה",
which indicates a special importance and superiority,
וואס ווייזט אויף א חשיבות ומעלה מיוחדת,
the essence and core of the Torah,
עצם ועיקר התורה,
as discussed regarding "the crown of royalty",
ע"ד המדובר 233 בנוגע צו "כתר מלכות",
that this is the essence and core of the royalty,
אז דאס איז עצם ועיקר המלכות,
and this becomes the reality and essence of the king,
און דאס ווערט מציאות ועצם המלך,
as it says in Chazal that "it is a testimony for the House of David
ווי עס שטייט אין חז"ל 234 אז "עדות הוא לבית דוד
[that "the essence of royalty is for David"]
[וואס "עיקר המלכות לדוד" 235]
that whoever is fit for royalty, it befits him
שכל הראוי למלכות הולמתו
(the crown) —
(הכתר) —
sits well on his head etc."
יושבת בראשו יפה כו'" 236.
Only in order to merit this, there must be actual study of Torah,
נאר בכדי דערצו זוכה זיין דארף זיין לימוד התורה בפועל,
for only then can he recite the blessing of the Torah. It is not sufficient that Torah is an inheritance in every Jew,
וואס דוקא דעמולט קען ער מאכן ברכת התורה. ס'איז ניט מספיק דאס וואס תורה איז א ירושה בא יעדן אידן,
like a good that is placed in a box —
כמשל האבן טוב המונח בקופסא —
because on that one cannot recite the blessing of the Torah,
ווייל אויף דעם קען מען ניט מאכן ברכת התורה,
"He gave us His Torah"
"נתן לנו את תורתו"
(generously),
(בעין יפה),
rather he must study in practice,
נאר ער דארף לערנען בפועל,
and then he merits "the crown of Torah".
און דעמולט איז ער זוכה צו "כתר תורה".
And this is no contradiction to what is sometimes said that "the crown of Torah" specifically refers to the halachot of the Torah —
און דאס איז קיין סתירה ניט דערצו וואס עס שטייט אמאל אז "כתר תורה" איז דוקא הלכות שבתורה —
because in "the crown of Torah" itself there are several interpretations:
ווייל אין "כתר תורה" גופא זיינען פאראן כמה פירושים:
sometimes it refers to halachot,
אמאל גייט עס אויף הלכות,
and sometimes it refers to the entirety of the Torah.
און אמאל גייט עס אויף כללות התורה.
Continuing the discussion regarding the Rambam, another matter will also be explained that was asked about what was discussed in the words of the Rambam regarding "the fifth cup":
בהמשך להמדובר וועגן רמב"ם וועט מען אויך מבאר זיין נאך אן ענין וואס מ'האט געפרעגט אין דעם וואס מ'האט גערעדט 237 אין דברי רמב"ם 238 וועגן "כוס חמישי":
Since regarding the fifth cup the Rambam writes only that "one should pour a fifth cup and recite the Great Hallel over it",
וויבאלד אז בנוגע צו כוס חמישי שרייבט דער רמב"ם נאר אז "יש לו למזוג כוס חמישי ולומר עליו הלל הגדול",
and not that one makes a blessing on it and drinks the cup —
און ניט אז מ'מאכט אויף דעם א ברכה און מ'טרינקט דעם כוס —
it can be said that according to the Rambam one need not drink it,
י"ל אז לדעת הרמב"ם דארף מען עס ניט טרינקען,
and one fulfills the cup only through pouring and reciting Hallel.
און מ'איז יוצא דעם כוס נאר דורך מזיגה ואמירת הלל.
[The Maharal of Prague writes regarding this "fifth cup" that "the head of the household should drink it at the end of the Great Hallel to fulfill through it the mitzvah of the fifth cup". This is certainly not according to the Rambam's method,
[דער מהר"ל מפראג שרייבט 239 בנוגע דעם "כוס חמישי" אז "בעל הבית ישתה אותו לבסוף הלל הגדול לצאת בו ידי מצות כוס חמישי". דאס איז אבער זיכער ניט לפי שיטת הרמב"ם,
because the Rambam only says that one pours a "fifth cup" and recites Hallel over it and does not say that one drinks it,
ווייל דער רמב"ם זאגט נאר אז מ'גיסט אן א "כוס חמישי" און מ'זאגט אויף דעם הלל און זאגט ניט אז מ'טרינקט עס,
and certainly not that only the head of the household drinks it,
ועאכו"כ ניט אז נאר דער בעה"ב טרינקט עס,
and on the contrary —
ואדרבה —
from the fact that the Rambam writes about this fifth cup in continuation of the other four cups,
דערפון וואס דער רמב"ם שרייבט וועגן דעם כוס חמישי בהמשך צו די אנדערע ארבע כוסות,
and distinguishes between them only by saying that "this cup is not obligatory like the four cups" (and by the fact that regarding the fifth cup he only writes "they pour etc.") —
און איז מחלק ביניהם נאר דערמיט וואס "כוס זו אינו חובה כמו ארבעה כוסות" (און דערמיט וואס בא כוס חמישי שרייבט ער נאר אז "מוזגין כו'") —
it is proven that aside from this, this cup is like the four cups,
איז מוכח אז חוץ פון דעם איז דער כוס אזוי ווי די ארבע כוסות,
i.e., that each of the participants pours it).
ד.ה. אז יעדערער פון די מסובין גיסט עס אָן).
It was asked about this —
האט מען אויף דעם געפרעגט —
that according to this, there is a dispute between the Rambam and the Geonim and Poskim who hold that one drinks the cup,
אז לפי"ז קומט אויס א מחלוקת צווישן רמב"ם און די גאונים ופוסקים וואס האלטן אז מ'טרינקט דעם כוס,
and it is known the principle that we do not multiply disputes?
און ס'איז ידוע דער כלל 240 אז אפושי מחלוקת לא מפשינן?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The aforementioned principle that we do not multiply disputes applies to increasing a dispute in the Torah,
דער כלל הנ"ל אז אפושי מחלוקת לא מפשינן רעדט זיך וועגן פארשפארן א מחלקות אין חורה,
but there is a greater dispute that must be prevented —
ס'איז אבער דא נאך א גרעסערע מחלוקת וואס מ'דארף באווארענען —
a dispute among Jews,
א מחלוקת צווישן איזן,
the prohibition of "lo titgodedu" —
דער איסור פון "לא תתגודדו" 241 —
"do not make factions" which can result from "each river follows its own course" etc.
"לא תעשו אגודות אגודות" 242 וואס קען ארויסקומען מצד "נהרא נהרא ופשטי'" 243 וכיו"ב.
And by studying the Rambam's method that one only pours the "fifth cup" but does not drink it,
און דורך לערנען אין שיטת הרמב"ם אז מ'גיסט נאר אָן דעם "כוס חמישי" אבער מ'טרינקט אים ניט,
one prevents a dispute among Jews,
באַוואָרנט מען א מחלוקת צווישן אידן,
which comes first,
וואס קומט לכל לראש,
before the matter of not multiplying disputes in the Torah:
נאך איידער דער ענין פון לאפושי מחלוקת אין תורה:
When two Jews sit at the same Seder table,
בשעת צוויי אידן זיצן באם זעלבן שולחן הסדר,
and one conducts himself according to the method of the Geonim that one should drink a fifth cup and recite Hallel over it,
און איינער פירט זיך לויט שיטות הגאונים אז מ'זאל טרינקען א כוס חמישי און זאגן אויף דעם הלל,
in accordance with the opinion of Rabbi Tarfon
כדעת ר' טרפון
(according to the version in the Gemara),
(לויט דער גירסא אין גמרא),
and a second conducts himself according to the methods that it is forbidden
און א צווייטער פירט זיך לויט די שיטות אז ס'איז אסור
(because one may not drink after the four cups,
(ווייל מ'טאר ניט טרינקען נאך די ארבע כוסות,
in order that the taste of the Afikoman remain, or due to other reasons) —
בכדי עס זאל בלייבן דעם טעם אפיקומן 244 אדער מצד אנדערע טעמים 244) —
an open dispute arises between them at the same table!
קומט אויס א מחלקות גלוי' צווישן זיי באם זעלבן טיש!
If, however, one learns that there is a method —
אויב מ'לערנט אבער אז ס'איז דא א שיטה —
the method of the Rambam —
שיטת הרמב"ם —
that one pours the "fifth cup" but does not drink it
אז דעם "כוס חמישי" גיסט מען אָן אבער מ'טרינקט אים ניט
(because it is forbidden to drink after the four cups) —
(ווייל ס'איז אסור צו טרינקען נאך די ארבע כוסות) —
and both Jews conduct themselves according to this method,
און ביידע אידן פירן זיך לויט דער שיטה,
a compromise is made between the two aforementioned methods,
ווערט א תיווך צווישן די צוויי שיטות הנ"ל,
because according to both methods one can do this:
ווייל לויט ביידע שיטות קען מען דאס טאן:
According to the method that one drinks the "fifth cup",
לויט דער שיטה אז מ'טרינקט דעם "כוס חמישי",
it is understood that one can recite the Great Hallel over the cup even if one does not drink it afterwards
איז מובן אז מ'קען זאגן הלל הגדול אויפן כוס אפילו אויב מ'טרינקט אים ניט דערנאך
(and especially according to the method that it is optional,
(ובפרט לויט דער שיטה אז ס'איז רשות,
not obligatory);
ניט חובה);
and according to the method that one may not drink the "fifth cup" —
און לויט דער שיטה אז מ'טאר ניט טרינקען דעם "כוס חמישי" —
one can fulfill the fifth cup merely through the pouring of the cup
קען מען יוצא זיין דעם כוס חמישי בלויז דורך מזיגת הכוס
(at least)
(עכ"פ)
but not drink from it.
אבער ניט טרינקען דערפון.
And as brought on this the example of a meal on Shabbat eve that extended into Shabbat,
און ווי געבראכט אויף דעם די דוגמא פון א סעודה דערב שבת וואס האט זיך אריינגעצויגן אין שבת,
according to some opinions "he shall not taste from the cup of blessing of the Grace After Meals".
איז לכמה דעות "לא יטעום מכוס של ברכה של ברכת המזון" 245.
Regarding which they also asked:
וואס אויך אויף דעם האט מען געפרעגט 246:
But the cup of blessing is drunk afterwards,
דעם כוס של ברכה טרינקט מען אבער דערנאך 247,
so how can one bring from it an example to the fifth cup which is not drunk at all?
איז ווי קען מען דערפון ברענגען א דוגמא צו כוס חמישי וועלכן מ'טרינקט בכלל ניט?
The simple answer is:
איז דער ענטפער בפשטות:
This is merely an example to demonstrate that one pours a cup and does not drink it at the time of the act. Only by the Grace After Meals one can afterwards drink the cup —
דאס איז א דוגמא בלבד צו ארויסברענגען אז מ'גיסט אן א כוס און מ'טרינקט אים ניט בשעת מעשה. נאר בא ברהמ"ז קען מען דערנאך טרינקען דעם כוס —
one drinks it.
טרינקט מען אים.
However, the fifth cup is forbidden to drink afterwards
משא"כ דעם כוס חמישי איז אסור דערנאך צו טרינקען
(as above),
(כנ"ל),
one does not drink it.
טרינקט מען אים ניט.
In continuation of this matter regarding guarding against dispute among Israel —
בהמשך לענין זה וועגן באווארענען פון מחלוקת בישראל —
they asked another question in what was discussed in the Rambam at the end of the Laws of Yom Tov where he emphasizes the great caution regarding dispute:
האט מען געפרעגט 248 נאך א שאלה אין דעם וואס מ'האט גערעדט 249 אין רמב"ם בסוף הל' יו"ט 250 וואו ער איז מדגיש דער גודל הזהירות פון מחלקות:
"One who goes from a place where they do
"ההולך ממקום שעושין
(work on Passover eve before midday)
(מלאכה בערב פסח לפני חצות)
to a place where they do not,
למקום שאין עושין,
he shall not do [work] in a settlement because of dispute, but he may do [work] in the desert..
לא יעשה בישוב מפני המחלוקת אבל עושה הוא במדבר..
A person should never deviate because of dispute. And similarly, one who intends to return to his place conducts himself according to the people of his place, whether leniently or stringently,
לעולם אל ישנה אדם מפני המחלוקת. וכן מי שדעתו לחזור למקומו נוהג כאנשי מקומו בין להקל בין להחמיר,
provided he does not appear before the people of the place where he is, because of dispute." And it was said that this is also the custom,
והוא שלא יתראה בפני איש המקום שהוא בו מפני המחלקות". און מ'האט געזאגט אז אזוי איז אויך דער מנהג,
that when one goes from outside the Land to the Land of Israel, one observes two days of Yom Tov
אז בשעת מ'גייט מחו"ל לא"י פירט מען צוויי טעג יו"ט
(only in private).
(נאר בצנעא).
They asked,
האט מען געפרעגט,
that according to one opinion in the Shulchan Aruch, "Those from outside the Land who come to the Land of Israel, even though they intend to return, do only one day like the people of the Land of Israel".
אז לויט א דיעה אין שו"ע 251 איז "בני ח"ל שבאו לא"י אע"פ שדעתן לחזור אין עושין אלא יום א' כבני א"י".
And one must distinguish between an individual and a man and his household who come to the Land of Israel:
ויש לחלק צווישן א יחיד און איש וביתו וואס קומט אין א"י:
However, when a man and his household come to the Land of Israel,
משא"כ בשעת איש וביתו קומען אין ארץ ישראל,
this is a matter of permanence
איז דאס אן ענין של קבוע
(since he comes with his household),
(וויבאלד ער קומט מיט ביתו),
one conducts himself according to the custom of the Land of Israel,
פירט מען זיך כמנהג א"י,
even though they intend to return* however an individual is subordinate to the place from which he came,
כאטש אז דעתם לחזור* 251 משא"כ א יחיד איז בטל למקום שבא משמם,
he observes two days of Yom Tov.
פירט ער צוויי טעג יו"ט.
(It is unclear).
(אינו ברור).
And here is the place to comment regarding the aforementioned questions,
וכאן המקום להעיר בנוגע צו די שאלות האמורות לעיל,
which were printed in the journals etc.:
וואס מ'האט זיי אפגעדרוקט אין די קובצים וכו':
The role of an "editorial board" is to ensure that the questions asked have a place.
דער תפקיד פון א "מערכת" איז צו באווארענען אז די שאלות וואס מ'פרעגט זאלן האבן אן ארט.
However, the aforementioned questions,
משא"כ די שאלות הנ"ל,
from the words of the Rosh that one cannot rule a law directly from the book of the Rambam,
פון דברי הרא"ש אז מ'קען ניט פסק'נען א הלכה גלייך פון ספר הרמב"ם,
and regarding this from the Drisha and the Laws of Talmud Torah of the Alter Rebbe etc. —
ועד"ז פון דרישה והל' ת"ת לאדה"ז וכו' —
are questions that arise from having latched onto a word and not having thought about the general content of the matter and the reasons etc.
זיינען שאלות וועלכע קומען דערפון וואס מ'האט זיך אנגעכאפט אויף א ווארט און מ'האט ניט געטראכט וועגן כללות תוכן הענין והטעמים כו'
(as above).
(כנ"ל).
The "editorial board" must review this and clarify the simple matters.
דארף די "מערכת" דאס איבערקוקן און באווארענען די דברים פשוטים.
True, indeed, that one does not have the latitude to restrict someone from writing his notes —
אמת טאקע אז מ'האט ניט די ברייטקייט צו מגביל זיין איינעם צו שרייבן זיינע הערות —
but together with this, the "editorial board" can write from below
אבער ביחד עם זה קען די "מערכת" שרייבן פון אונטן
(in the margins)
(בשולי הגליון)
a note to clarify the simple matters.
א הערה צו באווארענען די ענינים פשוטים.
And may it be His will that from the study of the Rambam and the study of Torah in general, one may soon merit the time when "knowledge and wisdom will be destroyed" until "the earth will be filled with knowledge of the Lord as the waters cover the sea",
ויה"ר אז פון לימוד הרמב"ם ולימוד התורה בכלל זאל מען בקרוב ממש זוכה זיין צו דעם זמן ווען "חרבה הדעת והחכמה" 252 ביז "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים",
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
with joy and goodness of heart,
מתוך שמחה וטוב לבב,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi
דער ביאור בפרש"י
(at least briefly and in point form) —
(עכ"פ בקיצור ובנקודה) —
prefacing with another "sharp difficulty" in this matter:
בהקדים נאך א "קלאץ קשיא" אין דעם ענין:
After "And Moses prayed for the people," it states:
לאחרי "ויתפלל משה בעד העם" שטייט:
"And the Lord said to Moses: Make for yourself a serpent and place it on a pole, and it shall be that anyone who is bitten shall look at it and live."
"ויאמר ה' אל משה עשה לך שרף וישם אותו על נס והי' כל הנשוך וראה אותו וחי".
Rashi does not explain why it says here "Make for yourself." But the Ben Chamesh understands on his own that Rashi here relies on his earlier commentary in Parshat Beha'alotcha on the verse "Make for yourself two silver trumpets" —
איז רש"י ניט מפרש פארוואס דא שטייט "עשה לך". אבער דער בן חמש פארשטייט אליין אז רש"י דא פארלאזט זיך אויף זיין פירוש פריער בפ' בהעלותך עה"פ 253 "עשה לך שתי חצוצרות" —
three explanations of "Make for yourself": (a)
דריי פירושים אין "עשה לך": (א)
"That they shall sound before you as before a king,
"שיהיו תוקעין לפניך כמלך,
'And He was king in Yeshurun.'" (b)
ויהי בישורון מלך" 254. (ב)
"From your own." (c)
"משלך". (ג)
"You shall make and use them, and no other." And it is understood that the first and third reasons do not apply in our portion regarding the copper serpent,
"אתה עושה ומשתמש בהם ולא אחר". ומובן אז דער ערשטער און דריטער טעם פאסן ניט בפרשתנו בא נחש הנחושת,
but the second reason does apply.
אבער דער צווייטער טעם פאסט יע.
That is, "Make for yourself" in our portion means that it must be "from your own."
ד.ה. "עשה לך" בפרשתנו מיינט אז עס דארף זיין "משלך".
According to this, a "strong question" immediately arises:
לפי"ז פרעגט זיך גלייך א "קלאץ קשיא":
It is understandable there why the Almighty told him "Make for yourself,"
בשלמא דארטן איז פארשטאנדיק פארוואס דער אויבערשטער האט אים געזאגט "עשה לך",
due to the three reasons mentioned above,
מצד די דריי טעמים הנ"ל,
"That they shall sound before you as before a king,"
"שיהיו תוקעין לפניך כמלך",
and "You shall make and use them, and no other,"
און "אתה עושה ומשתמש בהם ולא אחר",
and because this has relevance specifically with Moses our teacher —
און וויבאלד אז דאס האט א שייכות דוקא מיט משה רבינו —
it is understandable why it must be "from your own";
איז פארשטאנדיק פארוואס עס דארף זיין "משלך";
But in our portion, where it concerns a correction for a sin that the Jews spoke against the Almighty and against Moses —
אבער בפרשתנו וואו עס רעדט זיך וועגן א תיקון אויף א חטא וואס אידן האבן גערעדט אויפן אויבערשטן און אויף משה'ן —
it is entirely not understandable why it must be "Make for yourself —
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק פארוואס עס דארף זיין "עשה לך —
from your own,"
משלך",
that Moses should make it from his own property?!
אז משה זאל דאס מאכן פון זיין אייגנטום?!
This will be understood based on what Rashi writes at the beginning of the topic
וואס דאס וועט מען פארשטיין עפ"ז וואס רש"י שרייבט בתחלת הענין
(on the verse "And Moses prayed")
(עה"פ "ויתפלל משה")
"From here [we learn] regarding one from whom forgiveness is sought, that he should not be cruel in forgiving"
"מכאן למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול"
[And as discussed many times, sometimes Rashi writes at the beginning of the topic the explanation of the entirety of the topic in the continuation of the verses,
[וכמדובר כמ"פ אז אמאל שרייבט רש"י בתחלת הענין דער פירוש אויף כללות הענין בהמשך הכתובים,
similar to how he writes regarding the making of the ephod]:
ע"ד ווי ער שרייבט בא עשיית האפוד 255]:
In this case, there was a special aspect in forgiveness,
אין דעם פאל איז געווען אן ענין מיוחד אין מחילה,
that not only did Moses pray for the Jews,
אז ניט נאר וואס משה האט מתפלל געווען אויף אידן,
but "Make for yourself,"
נאר "עשה לך",
"from your own,"
"משלך",
he took from his own property and from it made an item that would save the Jews. And therefore, specifically "from here" we learn "regarding one from whom forgiveness is sought, that he should not be cruel in forgiving."
ער האט גענומען פון זיין אייגענעם רכוש און דערפון געמאכט א זאך וואס וועט מציל זיין די אידן. און דערפאר איז דוקא "מכאן" לערנט מען אפ "למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול".
And the explanation of this:
והביאור בזה:
That which Moses prayed for the Jews all previous times when they offended him —
דאס וואס משה האט מתפלל געווען אויף אידן אלע פריערדיקע מאל ווען זיי האבן אים אנגערירט —
is not a novelty. Because being Moses our teacher, he wanted the Jews to have all good,
איז קיין חידוש ניט. ווייל זייענדיק משה רבינו האט ער געוואלט אז אידן זאלן האבן כל טוב,
so regardless of what they did to him, he overlooked it and prayed that it should not harm them.
איז ניט קוקנדיק וואס זיי האבן אים אנגערירט האט ער אויף דעם פארבויגן און מתפלל געווען אז דאס זאל זיי ניט שאטן.
Similarly, that which Abraham our father prayed for Avimelech was so that it should not harm him.
עד"ז וואס אברהם אבינו האט מתפלל געווען אויף אבימלך איז געווען בכדי עס זאל אים ניט שאטן.
But this does not necessarily mean that Moses actually forgave the Jews wholeheartedly,
אבער דאס מיינט ניט דוקא אז משה האט טאקע מוחל געווען אידן בלב שלם,
and Abraham forgave Avimelech wholeheartedly. It could be that they did not forgive and a grievance remained,
און אברהם האט מוחל געווען אבימלך'ן בלב שלם. עס קען זיין אז זיי האבן ניט מוחל געווען און ס'איז געבליבן א קפידא,
only they prayed that the grievance should not cause harm.
נאר זיי האבן מתפלל געווען אז די קפידא זאל ניט שאטן.
As the Gemara says:
ע"ד ווי די גמרא 256 זאגט:
"Those who are insulted but do not insult, who hear their disgrace but do not respond... about them the verse says, 'And those who love Him are like the sun going forth in its might,'"
"עלובין ואינן עולבין שומעין חרפתן ואינן משיבין כו' עליהן הכתוב אומר 257 ואוהביו כצאת השמש בגבורתו",
but the grievance remains.
אבער די קפידא בלייבט.
And on the contrary:
ואדרבה:
"Any Torah scholar who does not take vengeance and bear a grudge like a serpent is not a Torah scholar,"
"כל תלמיד חכם שאינו נוקם ונוטר כנחש אינו תלמיד חכם" 258,
[And one of the explanations of this specific comparison to a serpent is known:
[וידוע איינער פון די פירושים אין דעם דמיון צו א נחש דוקא 259:
Just as regarding a serpent it says, "And dust shall you eat all the days of your life,"
כשם ווי אויף א נחש שטייט 260 "ועפר תאכל כל ימי חייך",
and our Sages said, "Even if he eats all the delicacies of the world, he tastes in them the taste of dust,"
ואמחז"ל 261 "אפילו אוכל כל מעדני עולם טועם בהם טעם עפר",
and even if he has a taste for dust,
און אפילו אויב ער האט א טעם אין עפר,
woe to such a taste... —
איז אך-און-וויי צו אזא טעם... —
so too, a Torah scholar must be "one who takes vengeance and bears a grudge like a serpent,"
אזוי אויך דארף א תלמיד חכם זיין "נוקם ונוטר כנחש",
so that when someone offends him, he should have no taste (except the taste of dust) in taking vengeance and bearing a grudge,
אז בשעת מ'רירט אים אן זאל ער ניט האבן א טעם (אויסער טעם עפר) אין נוקם ונוטר,
rather he does it (not for his own honor,
נאר ער טוט עס (ניט צוליב זיין אייגענעם כבוד,
but) for the honor of the Torah, and for the honor of the Torah one must stand up].
נאר) צוליב כבוד החורה און אויף כבוד התורה דארף מען זיך איינשטעלן].
Consequently,
ובמילא,
it could very well be that although Abraham and Moses prayed for those who offended them,
קען גאר זיין אז כאטש אברהם און משה האבן מתפלל געווען אויף די וואס האבן זיי אנגערירט,
this was only so that the grievance should not cause harm,
איז דאס נאר געווען בכדי די קפידא זאל ניט שאַטן,
but a grievance remained,
אבער ס'איז געבליבן א קפידא,
they did not forgive,
זיי האבן ניט מוחל געווען,
or even if they did —
אדער אפילו אויב יע —
not completely forgive.
ניט אינגאנצן מוחל געווען.
However, "from here,"
משא"כ "מכאן",
in this portion where it says "Make for yourself a serpent,"
בא דער פרשה וואו עס שטייט "עשה לך שרף",
"from your own,"
"משלך",
that not only "And Moses prayed for the people," but he also took from his own property to make the "serpent" in order to save the Jews —
אז ניט נאר "ויתפלל משה בעד העם" נאר ער האט נאך גענומען פון זיין אייגענעם רכוש צו מאכן דעם "שרף" בכדי צו מציל זיין אידן —
this is proof that not only did he pray that his grievance should not cause harm,
איז דאס א הוכחה אז ניט בלויז האט ער מתפלל געווען אז זיין קפידא זאל ניט שאַטן,
but rather no grievance remained at all, because he forgave with complete forgiveness.
נאר עס איז דא קיין קפידא כלל ניט געבליבן ווייל ער האט מוחל געווען במחילה גמורה.
Therefore, specifically "from here"
דעריבער איז דוקא "מכאן"
(where it was "make for yourself")
(וואו ס'איז געווען "עשה לך")
one learns "for one who asks forgiveness from him, that he should not be cruel in forgiving,"
לערנט מען אפ "למי שמבקשים ממנו מחילה שלא יהא אכזרי מלמחול",
that one should forgive completely and not only pray that a grievance should not cause harm.
אז מ'זאל אינגאנצן מוחל זיין און ניט בלויז מתפלל זיין אז א קפידא זאל ניט שאטן.
And based on this, the precision "that he should not be cruel" is also understood,
ועפ"ז איז אויך מובן דער דיוק "שלא יהא אכזרי",
for seemingly the word is superfluous:
דלכאורה איז דער ווארט איבעריק:
Since he is already praying that the grievance should not cause harm, it turns out that there is no practical difference whether he forgives wholeheartedly or not,
וויבאלד אז ער איז שוין מתפלל אז די קפידא זאל ניט שאטן. קומט אויס אז ס'איז ניטא קיין נפק"מ בנוגע לפועל צי ער איז מוחל בלב שלם אדער ניט,
because it will not harm the other —
ווייל שאטן וועט עס יענעם ניט —
this is outright cruelty not to forgive the one who asks for forgiveness. Why should one not let the other have peace of mind because a second person does not bear a grievance against him in his heart.
איז דאס גלאט אן אכזריות ניט צו מוחל זיין דעם וואס בעט מחילה. פארוואס זאל מען יענעם ניט לאזן האבן מנוחת הנפש דערפאר וואס א צווייטער טראָגט ניט אין זיין הארץ א קפידא אויף אים.
And according to the above explanation, several matters and precise expressions in Rashi are understood,
וע"פ ביאור הנ"ל זיינען מובן נאך כמה ענינים און דיוקי הלשונות בפרש"י,
and this is not the place to elaborate on this.
ואין כאן המקום להאריך בזה.
The explanation in the note on the Zohar:
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר:
The father explains "what Rabbi Pinchas ben Yair requested, that the word 'chadata' be said specifically in the portion of the Red Heifer,
דער טאטע איז מבאר "מה שביקש רפב"י שיאמר המלה חדתא בפרשת פרה אדומה דוקא,
it is because Rabbi Pinchas ben Yair's aspect is like that of Abraham our father...
הוא כי רפב"י בחינתו הוא ע"ד אברהם אבינו...
And behold, regarding Abraham it is written 'and I am dust and ashes,'
והנה באברהם כתיב ואנכי עפר ואפר,
that because he said 'ashes,' his children merited the ashes of the heifer, as it is stated in Sotah 17a..
שבשביל שאמר אפר זכו בניו לאפר הפרה כדאיתא בסוטה די"ז..
Therefore he requested that it be said specifically in the portion of the heifer."
לכן ביקש שיאמר בפ' פרה דוקא".
The explanation of the connection in the content of the matters between Rabbi Pinchas ben Yair, Abraham our father, and the Red Heifer:
דער ביאור השייכות בתוכן הענינים צווישן רפב"י מיט אברהם אבינו מיט פרה אדומה:
Abraham our father was in the aspect of kindness and acts of kindness,
אברהם אבינו איז געווען בחי' חסד וגמילות חסדים,
as we see with him with great emphasis the matter of hospitality.
ווי מ'זעט ביי אים בהדגשה יתירה דער ענין פון הכנסת אורחים.
And likewise we find that Rabbi Pinchas ben Yair was occupied with redeeming captives,
ועד"ז געפינט מען אז רפב"י האט זיך עוסק געווען בפדיון שבויים,
which within acts of kindness itself is "a great mitzvah"
וואס אין גמ"ח גופא איז דאס "מצוה רבה"
(as above, page 37).
(כנ"ל סל"ז).
The ultimate perfection of the flow of kindness is,
דער תכלית השלימות פון השפעת החסד איז,
when one descends from one's own level in order to bestow kindness upon another.
בשעת מ'איז יורד פון די אייגענע מדריגה בכדי להשפיע חסד צו א זולת.
Which was revealed and perfected in the Red Heifer:
וואס דאס איז געווען בגלוי ובשלימות בא פרה אדומה:
The Red Heifer has the property that it "defiles the pure and purifies the impure."
פרה אדומה האט אין זיך די אייגנשפאט וואס זי איז "מטמאה הטהורים ומטהרת את הטמאים" 262.
That is, in order to bestow kindness upon the impure and purify him from the impurity of the dead,
ד.ה. אז בכדי להשפיע חסד צו דעם טמא און אים מטהר זיין מטומאת מת,
the priest who deals with the heifer must —
דארף דער כהן העוסק בפרה —
descend from his level through his becoming impure until evening,
יורד זיין ממדריגתו 263 דורך דעם וואס ער ווערט טמא עד הערב,
and then he cannot eat terumot upon which one recites the blessing "Who has sanctified us with His commandments and commanded us," etc.
און קען דעמולט ניט עסן תרומות אויף וועלכע מ'מאכט א ברכה "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו" כו'.
One sees from this the connection of the Red Heifer with Rabbi Pinchas ben Yair,
זעט מען דערפון די שייכות פון פרה אדומה מיט רפב"י,
the aspect of Abraham —
בחי' אברהם —
because the Red Heifer is the ultimate flow of kindness,
ווייל פרה אדומה איז תכלית ההשפעה פון חסד,
that the bestower descends from his level in order to bestow kindness.
אז דער משפיע איז יורד ממדריגתו בכדי להשפיע חסד.
Which one also sees in the flow of kindness of Abraham our father:
וואס דאס זעט מען אויך בא השפעת החסד פון אברהם אבינו:
The great novelty of hospitality is,
דער חידוש גדול פון הכנסת אורחים איז,
that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence,"*
אז "גדולה הכנסת אורחים מהקבלת פני השכינה"* 263,
and one learns it from the hospitality of Abraham our father,
און מ'לערנט עס אפ פון הכנסת אורחים פון אברהם אבינו,
that when it was "and the Lord appeared to him" and Abraham saw guests, he said to the Almighty "please do not pass from Your servant" and he went away in order to receive the guests.
אז בשעת ס'איז געווען "וירא אליו ה'" 264 און אברהם האט דערזען אורחים האט ער געזאגט צום אויבערשטן "אל נא תעבור מעל עבדיך" 265 און איז אוועק בכדי מקבל צו זיין די אורחים.
Which in itself is already a descent, seemingly,
וואס דאס אליין איז שוין א ירידה לכאורה,
he goes away from receiving the Divine Presence in order to bestow kindness.
ער גייט אוועק פון קבלת פני השכינה בכדי משפיע צו זיין חסד.
All the more so, Arabs who bow to the dust of their feet,
עאכו"כ ערביים שמשתחוים לאבק רגליהם 266,
he also hosted them
אויך זיי האט ער מכניס געווען
(after he said to them "wash your feet"),
(לאחרי ווי ער האט זיי געזאגט 267 "רחצו רגליכם"),
that is, in idolatry itself —
ד.ה. אין עבודה זרה גופא —
the ultimate descent in this
דער תכלית הירידה בזה
(dust of the feet)
(אבק שברגלים)
—
268 —
which is completely the opposite of receiving the Divine Presence,
וואס דאס איז היפך לגמרי פון קבלת פני השכינה,
and of the essence of Abraham in general, whose essence was "and he called there in the name of the Lord, the Eternal God."
און פון ענינו דאברהם בכלל וואס ענינו איז געווען "ויקרא שם בשם ה' א-ל עולם" 269
In the manner of the flow of kindness of the Red Heifer —
בדוגמא ווי השפעת החסד פון פרה אדומה —
that he gives of himself and descends from his level in order to bestow kindness upon his fellow.
אז ער גיט אוועק פון זיך אליין און איז יורד ממדריגתו בכדי משפיע זיין חסד לזולתו.
And likewise, the involvement of Rabbi Pinchas ben Yair in redeeming captives
ועד"ז איז די התעסקות פון רפב"י אין פדיון שבויים
("a great mitzvah" within acts of kindness itself) —
("מצוה רבה" אין גמ"ח גופא) —
is connected with a descent from his level. As the simple understanding of the matter —
פארבנודן מיט א ירידה ממדריגתו. כפשטות הענין —
in order to redeem captives, one must sometimes sacrifice oneself and descend from one's place in order to redeem the other. In the manner of the matter of the Red Heifer.
בכדי צו פודה זיין שבויים דארף מען אמאל זיך מוסר נפש זיין און יורד זיין ממקומו בכדי יענעם פודה זיין. בדוגמת הענין דפרה אדומה.
And therefore Rabbi Pinchas ben Yair requested that a matter in Torah be said specifically in the portion of the Red Heifer,
און דעריבער האט רפב"י געבעטן אז מ'זאל זאגן אן ענין אין תורה בפ' פרה אדומה דוקא,
in the matter of descending in order to bestow kindness,
אין דעם ענין פון יורד זיין בכדי משפיע זיין חסד,
and within that itself a "new word" —
און אין דעם גופא א "מלה חדתא" —
because this was his essence in which he lived,
ווייל דאס איז געווען ענינו אין וועלכן ער האט געלעבט,
he wanted to hear in it a new matter.
האט ער געוואלט הערן אין דעם אן ענין חדש.
Which is the essential matter of self-sacrifice —
וואס דאס איז דער אמח'ער ענין פון מסירת נפש —
and from this one has a lesson for each individual
און דערפון האט מען א לימוד לכאו"א
(one does not need to publicize it, because others might still grasp onto it):
(מ'דארף עס ניט מפרסם זיין. ווייל אנדערע קענען זיך נאך אנכאפן אין דעם):
It is not according to the opinion of those who think that the true and complete influence of kindness and self-sacrifice is —
ניט כדעת אלו אז די אמת'ע און שלימות'דיקע השפעת החסד און מסירת נפש איז —
when one gives another charity from one's own money;
בשעת מ'גיט א צווייטן צדקה פון די אייגענע געלט;
but on the contrary —
נאר אדרבה —
the true and complete influence of kindness and self-sacrifice is —
די אמת'ע ושלימות'דיקע השפער החסד ומסירת נפש אין —
spiritual self-sacrifice,
מס"נ רוחנית,
when one gives away another from one's own spiritual level.
אז מ'גיט אוועק א צווייטן פון דער אייגענער מדריגה רוחנית.
That is, not looking at the fact that in order to influence kindness to another one must descend from one's own level —
ד.ה. ניט קוקנדיק אויף דעם וואס בכדי להשפיע חסד לזולתו דארף מען יורד זיין פון דער אייגענער מדריגה —
one does it.
טוט מען דאס.
And as the law is,
און ווי דער דין איז,
that saving a life overrides the Sabbath and "there is nothing that stands before saving a life."
אז פקו"נ דוחה את השבת 270 און "אין לך דבר שעומד בפני פקוח נפש" 271.
That is, even if it concerns a High Priest in the Holy of Holies on Yom Kippur and he is offering the incense —
ד.ה. אפילו אויב עס רעדט זיך וועגן א כהן גדול בקודש הקדשים ביוהכ"פ און ער איז מקטיר קטורת —
he must go out from there even for a doubt of saving a life,
דארף ער פון דארטן ארויסגיין אפילו על ספק פקו"נ,
as the law is "one upon whom a collapse fell,
ווי דער דין איז 272 "מי שנפלה עליו מפולת,
doubt whether he is there doubt whether he is not there,
ספק הוא שם ספק אינו שם,
doubt whether alive doubt whether dead,
ספק חי ספק מת,
doubt whether a gentile doubt whether a Jew,
ספק עכו"ם ספק ישראל,
one clears the rubble for him."
מפקחין עליו את הגל".
That is, that he descends from his most exalted level
ד.ה. אז ער איז יורד ממדרגיתו הכי נעלה
(in the Holy of Holies on Yom Kippur at the time of the offering of the incense)
(אין קדה"ק ביוהכ"פ בשעת הקטרת הקטורת)
in order to save another!
בכדי ראטעווען א צווייטן!
Based on this one will also understand why Rabbi Shimon bar Yochai himself did not say a "new word" on the portion of the Red Heifer
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין פארוואס רשב"י האט אליין ניט געזאגט א "מלה חדתא" בפ' פרה אדומה
(although this was his subject and level),
(כאטש דאס איז געווען ענינו ומדריגתו),
but rather asked that Rabbi Shimon bar Yochai should say it —
נאר געבעטן אז רשב"י זאל עס זאגן —
because this very thing indicates kindness and charity in the spiritual,
ווייל דאס גופא ווייזט אויף חסד וגמ"ח ברוחנית,
that he forgoes his own goodness and merit of saying the "new word" himself in order that another should have the merit. But he needed to be certain that the other would be worthy of it,
אז ער איז מוותר אויף זיין אייגענער טובה וזכות פון אליין צו זאגן די "מלה חדתא" בכדי אז א צווייטער זאל האבן דעם זכות. נאר ער האט געדארפט זיין זיכער אז דער צווייטער זאל זיין ראוי לזה,
he asked this of Rabbi Shimon bar Yochai,
האט ער עס געבעטן בא רשב"י,
"for Rabbi Shimon is the aspect of Daat..
"כי ר"ש הוא בחי' דעת..
and Daat is the order of purities,
ודעת הוא סדר טהרות,
that this is what the Red Heifer purifies from the impurity of the dead",
שזהו מה שפרה אדומה מטהר טומאת מת",
consequently he will surely say it correctly.
במילא וועט ער זיכער זאגן ריכטיק.
And Rabbi Shimon bar Yochai further asked of Rabbi Elazar his son that he should say it —
און רשב"י האט ווייטער געבעטן בא ר' אלעזר בנו אז ער זאל עס זאגן —
again for the sake of the matter of influencing kindness in the spiritual,
ווידער צוליב דעם ענין פון השפעת חסד ברוחניות,
that he gives away from himself in order that another should have the merit. And he also sought one who is worthy of this —
אז ער גיט אוועק פון זיך אליין בכדי א צווייטער זאל האבן דעם זכות. און ער האט אויך געזוכט איינער וואס איז ראוי לזה —
Rabbi Elazar his son,
ר' אלעזר בנו,
"just as the first heifer was performed by Elazar the priest,
"ע"ד כמו שהפרה הראשונה נעשית באלעזר הכהן,
as it is written 'and you shall give it to Elazar the priest'."
כמ"ש ונתתם אותה אל אלעזר הכהן".
The explanation of the precise wording "better is one hour of repentance and good deeds in this world than all the life of the World to Come" —
דער ביאור בדיוק הלשון "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעוה"ז מכל חיי העוה"ב" —
with an introduction to the point of the matter explained in the discourse of the old Rebbe:
בהקדים נקודת הענין המבואר אין דעם מאמר פון דעם אלטן רבי'ן:
On the statement of the Mishnah "better is one hour of repentance and good deeds in this world than all the life of the World to Come" he asks:
אויף מאמר המשנה "יפה שעה אחת בתשובה ומעש"ט בעוה"ז מכל חי העוה"ב" פרעגט ער:
"And at first glance it is wondrous
"ולכאורה נפלא הדבר
(specifically the wording "wondrous",
(דוקא דער לשון "נפלא",
not another wording of question)
ניט אן אנדער לשון של שאלה)
that the engagement in commandments is better than their reward."
שיהי' עסק המצות יפה ממתן שכרן".
And he explains:
און ער איז מבאר:
In the World to Come there is only the enjoyment of the radiance of the Divine Presence, etc.,
אין עוה"ב איז דא נאר דער נהנין מזיו כו',
the aspect of Binah,
בחי' בינה,
"that they understand and grasp a vast and wondrous comprehension and in this they will delight in God." But the service of "repentance and good deeds in this world" is connected with Keter,
"שמבינים ומשיגים השגה עצומה ונפלאה ובזה יתענג על ה'". אבער די עבודה פון "תשובה ומעשים טובים בעוה"ז" איז פארבונדן מיט כתר,
the will of God,
רצון השם,
with the Essence
מיטן עצם
(which is incomparably higher than the radiance of the revealed glory) —
(וואס איז שלא בערך העכער פארן זיו יהראה) —
"which is not grasped either in Chochmah or in Binah",
"שאינו מושג לא בחכמה ולא בבינה",
but it is "drawn down until below until the end of Action."
נאר דאס ווערט "נמשך עד למטה עד סוף העשי'".
And he explains this in the context of the radiance
און ער איז מבאר דעם אין ערוך פון דעם זיו
(in the World to Come)
(בעוה"ב)
and the Essence in this world:
און דער עצם בעוה"ז:
"For the height of His great levels and the intensity of His brightness, it is impossible that it be grasped in the upper worlds because it is not included and clothed in any comprehension,
"לרום מעלות גדלו ועוצם בהירותו א"א שישיג בו בעולמות העליונים כי אינו נכלל ונתלבש בשום השגה,
but at the end of action there is clothed the will of God in His commandments written in the Torah, that this is its law so and this is its law so,
כ"א בסוף המעשה שם הוא נתלבש רצון ה' במצותיו הכתובים בתורה שזה דינו כך וזה דינו כך,
and everything is because so it arose in His blessed will. Behold, at the end of action His blessed holy will is touched and recognized,
והכל הוא מפני שכך עלה ברצונו ית'. הרי שבסוף המעשה נוגע וניכר רצונו הקדוש ית',
even though the essential reasons of the commandments are not known..
אעפ"י שלא נודע עיקר טעמי המצות..
Nevertheless, behold, His blessed essential will is known to us through the Torah and the commandments which He gave to us."
מ"מ הרי עיקר רצונו ית' נודע אצלינו ע"י התורה והמצות אשר נתן לנו".
And he gives a parable for this:
און ער גיט אויף דעם א משל:
"And it is like a parable to a king who wants to do something and says to his craftsmen that they should do thus and so,
"וכמו עד"מ למלך שרוצה לעשות איזה דבר ואומר לאומניו שיעשו כך וכך,
and the craft is a great and wondrous wisdom and they do not know and do not understand what it is and the craftsmen are weary to know what the matter will be at the end of its final completion,
והמלאכה היא חכמה גדולה ונפלאה ולא ידעו ולא יבינו מה הוא ונלאו האומנין לידע מה יהי' הענין בסוף גמר תכליתה,
until his will goes from potential to actual, then the craft is seen and recognized and then it is known what his will was,
עד אשר יצא רצונו מכח אל הפועל אז נראית וניכרת המלאכה ואז נידע מה הי' רצונו,
and so too in the analogy, His blessed will cannot be seen and revealed except at the end of the completion of Action."
וכמו כן בנמשל א"א שיתראה ויתגלה רצונו ית' כ"א בסוף גמר עשי'".
For example:
ולדוגמא:
The king wants to build a building,
דער מלך וויל בויען א בנין,
and because the craft is a great and wondrous wisdom,
ומצד דעם וואס די מלאכה איז חכמה גדולה ונפלאה,
as long as it is still in the will and thought of the king, the craftsmen etc. do not understand it,
איז כל זמן דאס איז נאך ברצון ובמחשבה של המלך פארשטייען דאס ניט די אומנין כו',
until it comes out from potential to actual and the building is built in actuality from earth, wood, and stones,
ביז עס קומט ארויס מן הכח אל הפועל און עס ווערט אויפגעבייט דער בנין בפועל פון עפר עצים ואבנים,
"then the craft is seen and recognized and then it is known what his will was."
"אז נראית וניכרת המלאכה ואז נידע מה הי' רצונו".
And he continues to explain that "it is not with us to know until what point to understand the reasons for the commandments,
און ער איז ממשיך לבאר אז "לא אתנו יודע עד מה להבין טעמי המצות,
that even though reasons are written for some commandments,
שאעפ"י שכתובים טעמי' על קצת מצות,
like the commandment of tzitzit and the like,
כמו מצות ציצית וכיוצא בהן,
nevertheless, for one who is expert in them and in their laws, he will truly know that the reason in the revealed aspect is insufficient,
מ"מ למי שבקי בהן ובהלכותי' ידע באמת שאין מספיק הטעם בנגלה,
for regarding the commandment of tzitzit it is said, 'And you shall see it and remember' etc.,
כי על מצות ציצית נאמר 273 וראיתם אותו וזכרתם וגו',
and behold, in the Talmud they obligated a blind person because he is included in 'seeing' by others,
והרי בש"ס 274 חייבו הסומא מפני שישנו בראי' אצל אחרים,
and they excluded a night garment even though one can see it by candlelight, and a blind person cannot see at all,
ומעטו כסות לילה אע"פ שיכול לראות בהם אצל הנר וסומא אינו יכול לראות כלל,
and what difference does it make if others see his tzitzit, for from this he will have no remembrance,
ומה לי אם יראו אחרים את ציציותיו הרי מזה לא יהי' לו שום זכירה,
and nevertheless the Sages of blessed memory obligated him,
ואעפי"כ חייבוהו חז"ל",
and so it is with all the commandments.
ועד"ז ביי אלע מצוות.
That is, that in this physical world,
ד.ה. אז אין עוה"ז הגשמי,
actual action,
עשי' בפועל,
one indeed has the essential supernal will,
האט מען טאקע עצם רצון העליון,
but the revelation of the reasons one does not have there.
אבער גילוי הטעמים האט מען דארטן ניט.
However, in the World to Come one has some comprehension and delight in the reasons of His blessed will,
משא"כ אין עוה"ב האט מען קצת השגה ותענוג אין טעמי רצונו ית',
but this is not a revelation of His blessed essential will,
אבער דאס איז ניט גילוי עצם רצונו ית',
but only a revelation of a radiance and illumination from it.
נאר א גילוי פון א זיו והארה ממנו.
And he elaborates that this is the explanation in the statement of the aforementioned Mishnah:
און ער פירט אויס אז דאס איז די הסברה אין מאמר המשנה הנ"ל:
"And this is 'better is one hour of repentance and good deeds etc.,
"וזהו יפה שעה א' בתשובה ומע"ט וכו',
for in comparison, the good deeds of this world are better and more beautiful, for they are deep in His blessed will,
שבערך זה טוב ויפה מע"ט של עוה"ז שהוא עמוק ברצונו ית',
and behold, the entire will is evident and felt in His commandments in their generalities and particulars, whereas in the World to Come the entire will is not evident and felt, only they understand...
והרי כל הרצון שלו ניכר ונרגש במצותיו בכללותיהן ופרטותיהן שבעוה"ב אינו ניכר ונרגש כל הרצון רק שמבינים..
a tiny bit etc.'"
מעט מזעיר כו'".
Based on this, one can explain the explanation of the phrase "better is one hour etc.":
עפ"ז י"ל דער ביאור אין דעם לשון "יפה שעה א' כו'":
From the aforementioned parable "of a king who wants to do something and says to his craftsmen to do thus and so,
פון דעם משל הנ"ל "למלך שרוצה לעשות איזה דבר ואומר לאומניו שיעשו כך וכך,
and the craft is a great and wondrous wisdom, and they do not know and do not understand what it is, and the craftsmen tire to know what the matter will be at the end of its ultimate completion,
והמלאכה היא חכמה גדולה ונפלאה ולא ידעו ולא יבינו מה הוא ונלאו האומנין לידע מה יהי' הענין בסוף גמר תכליתה,
until his will goes from potential to actual, then the craft is seen and recognized, and then it is known what his will was" —
עד אשר יצא רצונו מכח אל הפועל אז נראית וניכרת המלאכה ואז נידע מה הי' רצונו" —
it is understandable,
איז פארשטאנדיק,
that a fundamental difference between the great and wondrous craft,
אז א חילוק עיקרי צווישן דער מלאכה גדולה ונפלאה,
the building
דער בנין
(for example),
(לדוגמא),
as it is still in his thought and will and as it comes out from potential to actual —
ווי דאס איז נאך במחשבתו וברצונו און ווי דאס קומט ארויס מן הכח אל הפועל —
is expressed in the matter of beauty:
דריקט זיך אויס אין דעם ענין היופי:
As long as the building is still in his thought and will, no beauty is seen in it,
כל זמן דער בנין איז נאך במחשבתו ורצונו זעט מען ניט קיין שום יופי אין דעם,
however, at the time it is built in actual action
משא"כ בשעת ער ווערט אויפגעבויט בעשי' בפועל
(earth, wood, and stones)
(עפר עצים ואבנים)
with all its details,
עם כל פרטיו,
until the last stroke,
ביז דער לעצטער שרייפל,
then "the craft is seen and recognized",
דעמולט "נראית וניכרת המלאכה",
and one sees the beauty of the building.
און מ'זעט יופי הבנין.
That is, that the matter of beauty is connected with actual action,
ד.ה. אז דער ענין היופי איז פארבונדן מיט דער עשי' בפועל,
such that all the details in it require them in actuality,
ביז אז אלע פרטים אין דעם דארפן זיי בפועל,
and if one detail is still missing that has not been placed in actuality in the building, even just a stroke,
און אויב עס פעלט נאך איין פרט וואס איז ניט אריינגעשטעלט געווארן בפועל אין בנין. אפילו בלויז א שרייפל,
the perfection of beauty is lacking. And after one has a complete building in actuality that is beautiful,
פעלט אין שלימות היופי. און לאחרי ווי מ'האט א בנין שלם בפועל וואס איז יפה,
one can add more to the beauty of the building.
קען מען צוגעבן נאכמער אין יופי הבנין.
From this it is understandable also in the allegory,
דערפון איז פארשטאנדיק אויך אין נמשל,
that "His blessed will will be seen and revealed only at the end of the completion of action" —
וואס "א"א שיתראה ויתגלה רצונו ית' כ"א בסוף גמר עשי'" —
that specifically in this world,
אז דוקא בעוה"ז,
in actual action,
בעשי' בפועל,
where specifically there the supernal will is revealed,
וואס דוקא דארטן ווערט נתגלה רצון העליון,
the essence
דער עצם
(not just a radiance and illumination),
(ניט בלויז א זיו והארה),
the revelation of the essence is expressed specifically in the matter of beauty.
דריקט זיך אויס דער גילוי העצם דוקא אין דעם ענין היופי.
And as explained elsewhere that the matter of beauty is above intellect,
וכמבואר בכ"מ אז דער ענין היופי איז למעלה משכל,
because it is connected with essence,
ווייל דאס איז פארבונדן מיט עצם,
and as it is said, "Your eyes shall behold the king in his beauty",
וע"ד "מלך ביופיו תחזינה עיניך" 275,
that is, that the essence of the king is expressed specifically in beauty.
ד.ה. אז דער עצם המלך דריקט זיך אויס דוקא אין יופי.
And based on this, it is understandable why the Mishnah uses here specifically the phrase "better is one hour of repentance and good deeds in this world than all the life of the World to Come" —
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק פארוואס די משנה נוצט דא דוקא דעם לשון "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעוה"ז מכל חיי העוה"ב" —
because the comparison of this world relative to the World to Come,
ווייל דער אין ערוך פון עוה"ז לגבי עוה"ב,
that in this world there is the essence
אז אין עוה"ז אין דא דער עצם
(not just a radiance and illumination),
(ניט בלויז א זיו והארה),
is expressed specifically in "better".
דריקט זיך אויס דוקא אין "יפה".
However, other descriptors
משא"כ אנדערע תוארים
(like "beloved",
(ווי "חביב",
"superior" and the like)
"מעולה" וכיו"ב)
would indeed have brought out that this world is higher than the World to Come,
וואלטן טאקע ארויסגעבראכט אז עוה"ז איז העכער פאר עוה"ב,
but not the comparison of the revelation of the essence relative to radiance and illumination, which is expressed in "better is one hour of repentance and good deeds in this world than all the life of the World to Come".
אבער ניט דער אין ערוך פון גילוי העצם לגבי זיו והארה וואס גיט זיך ארויס אין "יפה שעה אחת בתושבה ומעשים טובים בעוה"ז מכל חיי העוה"ב".
And one could say, in a possible manner, that this is also connected with the conclusion of the aforementioned discourse of the Alter Rebbe,
ויש לומר בדרך אפשר אז דאס איז אויך פארבונדן מיט סיום מאמר אדה"ז הנ"ל,
where he explains the matter of "from His right hand, a fiery law for them",
וואו ער איז מבאר דעם ענין פון "מימינו אש דת למו" 276,
that in the Torah there are two matters,
אז אין תורה זיינען פאראן צוויי ענינים,
right and left
ימין ושמאל
(fire),
(אש),
kindness and severity:
חסד וגבורה:
"We see in our holy Torah positive commandments and negative commandments,
"אנחנו רואים בתורתינו הקדושה מ"ע ול"ת,
and the positive commandments are from the aspect of kindnesses and the negative commandments are from the aspect of severities."
והמ"ע הם מצד החסדים והל"ח הם מצד הגבורות".
And he explains that the two matters in Torah are included in each other:
און איז מבאר אז די ביידע ענינים אין תורה זיינען כלול זה מזה:
"Even in positive commandments, which are the kindnesses of G-d, even in them the attributes of severity are clothed,
"גם במצות עשה שהם חסדי ה' גם בהם נחלבשה מדות הגבורה,
for there is no single commandment that does not have many branches and very many details
שהרי אין לך מצוה ומצוה שאין בה אופנים פרוזים ופרטי פרטים הרבה למאוד
(for example (in addition to the examples he gives here in the discourse) the details in the commandment of tzitzis,
(לדוגמא (נוסף צו די דוגמאות וואוו ער גיט דא אין מאמר) די פרטים אין מצות ציצית,
as above)..
כנ"ל)..
And this is from the attribute of severity, which contracted His presence, may He be blessed, specifically upon the place prepared for this
וזהו ממדת הגבורה שצמצם שכינתו ית' דווקא על המקום המוכן לזה
(the commandment of sukkah)
(מצות סוכה)
as it arose in His will, may He be blessed..
כמו שעלה ברצון ית'..
And everything is from the attribute of severity,
והכל הוא ממדת הגבורה,
for in His great kindness, holiness would spread from the aspect of kindness without limit..
שבחסדו הגדול הי' מתפשט הקדושה מצד החסד עד אין חקר..
But the attribute of severity is the attribute of contraction, which gave a boundary and measure to kindness, etc."
אך מדת הגבורה היא מדת צמצום שנתן גבול ומדה בחסד כו'".
"And likewise also in the performance of commandments, they are from the aspect of severity, for from the aspect of kindness, the power of the soul in action would be to do everything within its power,
"וכן ג"כ במל"ת הם מצד הגבורה שמצד החסד הי' כח הנשמה בעשי' לעשות כל מה שבכוחו,
and the attribute of severity contracts to say specifically by doing thus, then there will be the indwelling of the holiness of kindness, etc."
ומדת הגבורה מצמצמת לומר דווקא בעשות כך אז יהי' השראת הקדושה של החסד כו'".
And he concludes:
און ער איז מסיים:
"And behold, it is known that these two, Chessed and Gevurah, could not exist together except through the mediating middle between them, and through this there is the power and ability for both to be together,
"והנה נודע שאלו השניים חו"ג לא יהיו יכולים להיות ביחד אם לא ע"י האמצעי המכריע ביניהם ועי"ז יש כח ויכולת להיות שניהם גם יחד,
and it is the attribute of Tiferes, as is known, etc."
והוא מדת תפארת כנודע כו'".
And based on this, one can connect this with what was explained above regarding "beautiful" —
ועפ"ז יש לקשר זה עם המבואר לעיל וועגן "יפה" —
because the form is connected with the essence of beauty,
ווייל וופארם איז פארבונדן מיט עניו היופי,
as is known.
כידוע 277.
Based on the above, one will also understand the matter of "words of Chassidus" in this Mishnah,
ע"פ הנ"ל וועט מען אויך פארשטיין דעם ענין פון "מילי דחסידותא" 278 במשנה זו,
for at first glance, this is a simple matter according to the law that "repentance and good deeds" is an important, beloved, and superior thing, etc.,
דלכאורה איז דאס א דבר הפשוט ע"פ דין אז "תשובה ומעשים טובים" איז א דבר חשוב וחביב ומעולה וכו',
and it is simple that one must fulfill it?
ופשוט אז מ'דארף עס מקיים זיין?
Thus the Mishnah is precise that "beautiful is one hour in repentance and good deeds in this world, etc.":
איז די משנה מדייק אז "יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעוה"ז כו'":
Not only are repentance and good deeds important, beloved, and superior, etc.,
ניט נאר וואס תשובה ומעש"ט זיינען חשוב וחביב ומעולה כו',
but they are beautiful,
נאר זיי זיינען יפה,
because of that which they are connected with the Essence,
מצד דעם וואס זיי זיינען פארבונדן מיטן עצם,
"The King in His beauty shall your eyes behold." Consequently, it is understandable,
"מלך ביופיו תחזינה עיניך". במילא איז פארשטאנדיק,
that one must fulfill them not only as according to the law,
אז מ'דארף זיי מקיים זיין ניט נאר ווי ע"פ הדין,
merely from the aspect of acceptance of the yoke without any feeling and inwardness,
גלאט מצד קבלת עול אָן קיין רגש ופנימיות,
but also with a beautification beyond the letter of the law
נאר אויך מיט א הידור לפנים משורת הדין
("words of Chassidus") —
("מילי זווסידוחא") —
with a feeling that comes from a beautiful thing.
מיט א הרגש וואס קומט ארויס פון א דבר יפה.
And may it be His will that we fulfill repentance and good deeds,
ויה"ר אז נ'זאל מקיים זיין תשובה ומעשים טובים,
Torah, prayer, and charity,
תומ"צ,
with the feeling of beauty,
מיטן רגש של יופי,
knowing that "beautiful is one hour in repentance and good deeds in this world from all the life of the World to Come."
וויסנדיק אז "יפה שעה אחת בתשובה ומעשוים טובים בעוה"ז מכל חיי העוה"ב".
And in addition, one should also have, even in this time —
און דערצו זאל מען אויך האבן נאך בזמן הזה —
"Your world you shall see in your life" —
"עולמך תראה בחייך" 279 —
as the continuation of the Mishnah:
כהמשך המשנה:
"Beautiful is one hour of tranquility in the World to Come from all the life of this world."
"יפה שעה אחת של קורת רוח בעוה"ב מכל חיי העוה"ז".
For at first glance, one must understand:
דלכאורה דארף מען פארשטיין:
How does it accord with the beginning of the Mishnah? The beginning of the Mishnah
ווי שטימט עס מיט התחלת המשנה? התחלת המשנה
("beautiful is one hour in repentance and good deeds in this world from all the life of the World to Come")
("יפה שעה אחת בתשובה ומעש"ט בעוה"ז מכל חיי העוה"ב")
and the end of the Mishnah
און סוף המשנה
("beautiful is one hour of tranquility in the World to Come from all the life of this world")
("יפה שעה אחת של קורת רוח בעוה"ב מכל חיי העוה"ז")
is, at first glance, a contradiction?
איז לכאורה א דבר והיפוכו?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The Almighty desires that a Jew should have all good in this world.
דער אויבערשטער וויל אז א איך זאל האבן כל טוב בעוה"ז.
Therefore, He gives him in this world repentance and good deeds,
דעריבער גיט ער אים אין עוה"ז תשובה ומעשים טובים,
which are "beautiful is one hour in repentance and good deeds from all the life of the World to Come",
וואס "יפה שעה אחת בתשובה ומעש"ט מכל חיי העוה"ב",
and together with this, He also gives him the possibility to have, even in this world, "tranquility" from the World to Come,
וביחד עם זה גיט ער אים אויך די מעגלעכקייט צו האבן נאך בעוה"ז "קורת רוח" פון עוה"ב,
which is "beautiful is one hour of tranquility in the World to Come from all the life of this world" —
וואס "יפה שעה אחת של קורת רוח בעוה"ב מכל חיי העוה"ז" —
through that which, being in the "one hour" in this world, a Jew performs his service in a manner that is fitting until he merits that for him there should be "your world you shall see in your life" immediately after being in the "one hour" in this world,
דורך דעם וואס זייענדיק אין דער "שעה אחת" בעוה"ז טוט א איד עבודתו באופן המתאים ביז ער זאל אויפטאן אז בא אים זאל זיין "עולמך תראה בחייך" גלייך נאך זייענדיק אין דער "שעה אחת" בעוה"ז,
not needing to wait until one hundred and twenty years,
ניט דארפן ווארטן ביז מאה ועשרים שנה,
because "one hour" does not specifically mean sixty minutes,
ווייל "שעה אחת" איז ניט דוקא דער טייטש זעכציק מינוט,
rather it can mean "with one turn",
נאר דאס קען מיינען "מיט איין קער" 280,
one turn of repentance,
איין קער פון תשובה,
And at the time that one has this one turn of repentance,
ובשעת מ'האט דעם איין קער פון תשובה,
immediately it is "they shall be redeemed",
ווערט דעמולט "מיז הן נגאלין" 281,
"immediately and at once".
"תיכף ומיד".
(As the Alter Rebbe explains in Igeres HaTeshuvah),
(ווי דער אלטער רבי איז מפרש אין אגה"ת 282),
and since "there is nothing that stands before repentance",
און וויבאלד אז "אין לך דבר שעומד בפני התשובה" 283,
including that there is no obstacle of time and place that prevents repentance —
כולל אז ס'איז ניטא קיין מניעה בזמן ומקום וואס האלט אפ תשובה —
consequently it follows,
במילא קומט אויס,
that being in the "one hour" of this world, a person can do repentance whenever and wherever he wishes
אז געפינענדיק זיך אין דער "שעה אחת" פון עוה"ז קען א מענטש טאן תשובה ווען און וואו ער זאל נאר וועלן
(without any obstacle whatsoever),
(אָן קיין שום מניעה),
and immediately the redemption comes —
און דעמולט קומט גלייך ממש די גאולה —
the World to Come.
עוה"ב.
And may it be His will that it should be so in actuality,
ויה"ר אז עס אזוי זאל זיין בפועל,
that for every Jew there should be "your world you shall see in your life" even in this world, in this time,
אז בא יעדן אידן זאל זיין דער "עולמך תראה בחייך" נאך בעוה"ז בזמן הזה,
And a foretaste of "your world you shall see in your life" should likewise be for the nations of the world already in this time —
און מעין "עולמך תראה בחייך" זאל אזוי אויך זיין בא אוה"ע שוין בזמן הזה —
through that which already now there is in the world
דורך דעם וואס שוין איצטער איז דא בעולם
(a foretaste of)
(מעין)
the matter of "no envy and competition" which will be in perfection in the future to come.
דער ענין פון "לא קנאה ותחרות" 284 וואס וועט זיין בשלימות לע"ל.
And from this one should immediately enter into the true and complete redemption in its simple sense,
און דערפון זאל מען גלייך אריינגיין אין דער גאולה האמיתית והשלימה כפשוטה,
and the nations of the world will bring Jews as one brings a "meal offering in a pure vessel"
און די אוה"ע וועלן ברענגען אידן ווי מ'ברענגט א "מנחה בכלי טהור" 285
(as it is stated in today's haftarah),
(ווי עס שטייט אין היינטיקער הפטרה),
"May our eyes behold Your return to Zion with mercy"
"ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים"
(as we say in prayer every day, including Shabbat and Yom Tov),
(ווי מ'זאגט בתפלה בכל יום כולל שבת ויו"ט),
Regarding which it is "For Your salvation we hope all day"
וואס אויף דעם איז "לישועתך קוינו כל היום"
(as we say in the prayers of the weekdays),
(ווי מ'זאגט בתפלות ימי השבוע),
and "I will wait for Him every day that He will come" —
און "אחכה לו בכל יום שיבוא" —
may it be in actuality,
זאל עס זיין בפועל,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
His Holy Honor, our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good days, Amen, hinted to the holy Chassid, may he live, to play "May it be His will, etc., that the Holy Temple be built, speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
כ"ק אדמו"ר שליט"א רמז להש"צ שיחי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Although we did not mention this earlier —
כאטש מ'האט וועגן דעם פריער ניט דערמאנט —
one will certainly remember to make all these preparations,
וועט מען זיכער געדענקען צו מאכן די אלע הכנות,
in an orderly and arranged manner and in a fitting way,
בסדר ומסודר ובאופן המתאים,
for the days of redemption of the 12th-13th of Tammuz,
צו די ימי הגאולה פון י"ב-י"ג תמוז,
each one according to his measure,
כאו"א לפום שיעורא דילי',
and even more than "his measure,"
און נאכמער ווי "שיעורא דילי'",
as the master of the redemption intended and gave each one the powers for this,
ווי דער בעל הגאולה האט געמאנט און געגעבן יעדערן אויף דעם די כחות,
so that just as with him himself the redemption was in a miraculous manner above measurement and limitation,
אז אזוי ווי ביי אים אליין איז געווען די גאולה באופן נסי שלמעלה ממדידה והגבלה,
so too should it be "we will walk in the straight path which He has taught us from His ways and we will walk in His paths,"
אזוי זאל אויך זיין "נלך בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו ונלכה באורחותיו" 286,
so that in each one in his service,
אז בא יעדערן בעבודתו,
there should be service above measurement and limitation and his measure,
זאל זיין עבודה שלמעלה ממדידה והגבלה ושיעורא דילי',
and in a manner of "eternity, forever and ever,
און אין אן אופן פון "נצח סלה ועד 286,
for 'every place that says eternity, forever and ever, it has no cessation.'"
וואס "כל מקום שנאמר נצח סלה ועד אין לו הפסק" 287.
And may it be His will that this,
ויה"ר אז דאס,
through all of our deeds and our service,
מתוך כללות מעשינו ועבודתינו,
and especially the matter of charity which "brings close the redemption"
ובפרט דער ענין פון צדקה וואס "מקרבת את הגאולה" 288
(as discussed at length in many places) —
(כמדובר כמ"פ בארוכה) —
should further bring close the true and complete redemption,
זאל נאכמער מקרב זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
and "they will awaken and sing, dwellers of the dust,"
ו"הקיצו ורננו שוכני עפר" 289,
and the master of the redemption among them.
און דער בעל הגאולה בתוכם.
And we have further powers for this, standing on this Shabbat —
און מ'האט נאכמער כחות לזה שטייענדיק בשבת זה —
which contains within it all the above-mentioned virtues,
וואס האט אין זיך די אלע מעלות הנ"ל,
Shabbat Rosh Chodesh Tammuz, etc.,
שבת ראש חודש תמוז וכו',
and added to this —
ונוסף לזה —
the virtue that this is not only Shabbat Rosh Chodesh,
די מעלה וואס דאס איז ניט נאר שבת ראש חודש,
but also "tomorrow is the new moon"
נאר אויך "מחר חודש" 290
(to which one does not pay attention),
(וואס מ'איז דערצו ניט משים לב),
and especially since all these virtues come together,
ובפרט אז די אלע מעלות קומען צוזאמען,
for they could all have been separate,
ווארום זיי האבן דאך אלע געקענט זיין באזונדער,
so when they all come together —
איז בשעת זיי קומען אלע צוזאמען —
it gives greater prominence and greater strength in all matters.
גיט עס יתר שאת ויתר עוז בכל הענינים.
And from all these virtues of this Shabbat —
און פון די אלע מעלות בשבת זה —
may it descend into service in actual deed,
זאל עס אראפקומען אין עבודה במעשה בפועל,
and in a beautiful manner
ובאופן של יופי
(as above),
(כנ"ל),
in the study of Torah and the fulfillment of the commandments.
אין לימוד התורה וקיום המצוות..
And especially in the matter of the unity of Israel,
ובמיוחד אין דעם ענין פון אחדות ישראל,
and charity which brings close the redemption
און צדקה וואס איז מקרב את הגאולה
(as above),
(כנ"ל),
this will further bring close unity throughout the entire world,
וועט דאס נאכמער מקרב זיין אחדות בכל העולם כולו,
through our righteous Mashiach,
ע"י משיח צדקנו,
the general singular essence of every Jew and of all Jews.
יחידה הכללית פון יעדן אידן און פון אלע אידן 291.
And he will take out every Jew and all Jews from exile,
און ער וועט ארויסנעמען יעדער איד און אלע אידן פון גלות,
the completeness of the nation,
שלימות העם,
"with our young and with our old, etc., with our sons and with our daughters,"
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
"a great congregation shall return here,"
"קהל גדול ישובו הנה",
together with the completeness of the Torah and His commandments,
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי',
and in one moment, in one day, and in one instant,
ובשעתא חדא ביומא חדא וברגעא חדא 292,
with "one turn"
מיט "איין קער"
(in an instant) —
(בשעתא) —
one will grasp that one finds oneself in our holy land,
וועט מען זיך א כאפ טאן אז מ'געפינט זיך אין ארצנו הקדושה,
the completeness of the land,
שלימות הארץ,
and there itself —
און דארטן גופא —
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King,"
"קרית מלך רב" 293,
and there itself —
און דארטן גופא —
on the Temple Mount,
אין הר הבית,
in the third Holy Temple,
בביהמ"ק השלישי,
in the Holy of Holies,
אין קודש הקדשים,
as is known that this is the matter of the singular essence in each and every one,
כידוע אז דאס איז דער ענין פון יחידה שבכאו"א 294,
in the future redemption which is both true and complete,
בגאולה העתידה וואס איז סיי אמיתית און סיי השלימה,
and through our righteous Mashiach,
און סיי ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
below ten handbreadths,
למטה מעשרה טפחים,
with joy and a good heart.
בשמחה וטוב לבב.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.