English translation 1
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, sanctified his hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
His Holiness the Rebbe, may he live for many good years, sanctified his hands for the meal.
כ"ק אדמו"ר שליט"א נטל ידיו הק' לסעודה.
He instructed to play the melody "Three Movements".
צוה לנגן ניגון "שלש תנועות".
It is understood and well-known that on the festival of Shavuot there are many matters.
ס'איז מובן ומפורסם אז אין חג השבועות זיינען פאראן כו"כ ענינים.
First and foremost, this is the festival of Shavuot,
לכל לראש איז דאס חג השבועות,
as we say in the prayer established by the Men of the Great Assembly
ווי מ'זאגט אין די תפלה שנתתקנה ע"י אנשי כנסת הגדולה
(brought down in the Rambam at the end of "Order of Prayers for the Entire Year",
(אראפגעבראכט אין רמב"ם ב"סדר תפלות כל השנה",
afterwards in prayer books after that,
דערנאך אין סידורים לאחרי זה,
up to the prayer book of the Alter Rebbe, which is equal for every soul,
ביז צום סידור פון אלטן רבי'ן השוה לכל נפש,
which his Holiness my father-in-law, the Rebbe, ordered to reprint several times) –
וועלכע כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געהייסן איבערדרוקן כמה פעמים) –
that it is "the time of the giving of our Torah",
אז ס'איז "זמן מתן תורתנו",
the Most High on this day gave the Torah to the Jewish people through Moses our teacher,
דער אויבערשטער האט אין דעם טאג געגעבן תורה צו אידן ע"י משה רבינו,
"Moses received the Torah from Sinai"<sup>1</sup>.
"משה קבל תורה מסיני" 1.
In addition to this,
נוסף לזה,
on this day also occurred the passing of King David –
איז אין דעם טאג אויך געווען די הסתלקות פון דוד המלך –
"David died on Shavuot"<sup>2</sup>. And it is explained in many places the greatest elevation of a day of passing,
"דוד מת בעצרת" 2. ומבואר בכ"מ דער עילוי הכי גדול פון א יום הסתלקות,
that then all his matters are drawn down in a revealed way,
אז דעמולט ווערן נמשך אלע זיינע ענינים בגלוי,
until that this is "He who works salvation in the midst of the earth"<sup>3</sup>,
ביז אז דאס איז "פועל ישועות בקרב הארץ" 3,
as explained in the holy letter<sup>4</sup>
כמבואר באגה"ק 4
(and especially since on the day of the passing of David there was a special matter –
(ובפרט אז ביום הסתלקות דוד איז געווען אן ענין מיוחד –
that this was his birthday,
וואס דאס איז געווען יום הולדתו,
just as with Moses our teacher –
אזוי ווי בא משה רבינו –
on the 7th of Adar<sup>5</sup>,
בז' אדר 5,
as explained in the books<sup>6</sup> that because "the Holy One, blessed be He, sits and fills the years of the righteous from day to day, from month to month"<sup>7</sup> (as it states regarding Moses),
כמבואר בספרים 6 אז וויבאלד אז "הקב"ה יושב וממלא שנותיהם של צדיקים מיום ליום מחודש לחודש" 7 (ווי עס שטייט בנוגע צו משה),
so just as the passing of King David was on Shavuot,
איז כשם ווי הסתלקות פון דוד המלך איז געווען בשבועות,
so too his birth was on Shavuot. And especially since regarding David as well the phrase "I will fulfill your days"<sup>8</sup> is stated].
אזוי אויך איז הולדתו בשבועות. ובפרט אז אויך בא דוד שטייט דער לשון "ימלאו ימיך" 8].
And this –
וואס דאס –
the passing of David –
הסתלקות דוד –
also has a connection to "the time of the giving of our Torah":
האט אויך א שייכות מיט "זמן מתן תורתנו":
The innovation of the giving of the Torah is,
דער אויפטו פון מתן תורה איז,
that the Torah was given specifically down below in this physical world,
אז תורה איז געגעבן געווארן דוקא למטה בעוה"ז הגשמי,
"in the midst of the earth".
"בקרב הארץ".
Before the giving of the Torah there was also Torah,
לפני מתן תורה איז אויך געווען תורה,
until "two thousand years preceded the Torah the world"<sup>9</sup>,
ביז אז "אלפיים שנה קדמה תורה לעולם" 9,
which also indicates a connection to the world,
וואס דאס ווייזט אויך אויף א שייכות מיט עולם,
because it is "two thousand years" and not more,
ווייל ס'איז "אלפיים שנה" און ניט מער,
but it is still "preceded the world",
אבער ס'איז פארט "קומה לעולם",
until that there is where Torah is above it,
ביז אז ס'איז דא ווי תורה איז העכער דערפון,
entirely not connected to the world.
אינגאנצן ניט פארבונדן מיט עולם.
At the giving of the Torah it was revealed that the Torah was given down below in this physical world,
בא מתן תורה האט זיך אויפגעטאן אז תורה איז געגעבן געווארן למטה בעוה"ז הגשמי,
and in the language of the Rambam<sup>10</sup> from the Sifrei<sup>11</sup>,
ובלשון הרמב"ם 10 פון ספרי 11,
that "the entire Torah was given to make peace in the world",
אז "כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם",
and the matter of "making peace" applies specifically in a place where there is a place for the opposite of peace,
וואס דער ענין פון "לעשות שלום" איז שייך צו זאגן דוקא אין אן ארט וואו ס'איז דא אן ארט אויף היפך השלום,
for division and differences of opinion,
אויף מחלוקת וחילוקי דיעות,
i.e., specifically in this physical and material world,
ד.ה. דוקא אין עוה"ז הגשמי והחומרי,
and there one brings down peace<sup>12</sup>,
און דארטן איז מען ממשיך שלום 12,
Until peace also with the interpretation from the word completion,
ביז שלום אויך מיטן פירוש מלשון שלימות,
that not only is actual division negated,
אז ניט נאר מ'איז שולל מחלוקת בפועל,
but the possibility of division is also negated.
נאר מ'איז אויך שולל אפשריות אויף מחלוקת.
[And as is known the teaching of the Baal Shem Tov (brought in Shaar HaYichud VeHaEmunah<sup>13</sup>) that a name in the Holy Language gives life to, brings into being, sustains, and expresses the content of the thing that is called by that name. As explained there that "the explanation of the Baal Shem Tov, his memory for the life of the World to Come" on the verse<sup>14</sup> "Forever, Hashem, Your word stands firm in the heavens",
[וכידוע תורת הבעש"ט (געבראכט בשער היחוד והאמונה 13) אז א שם בלשון הקודש איז מחי' ומהווה ומקיים און גיט ארויס דער תוכן פון דער זאך וואס נקרא בשם זה. כמבואר שם אז "פי' הבעש"ט ז"ל" עה"פ 14 "לעולם ה' דברך נצב בשמים",
that the word of Hashem always stands firm in the heavens and gives it life every single moment anew,
אז דער דבר הוי' איז נצב תמיד בשמים און איז איר מחי' בכל רגע ורגע מחדש,
and so too the word of Hashem in all creations.
ועד"ז דער דבר הוי' בכל הנבראים.
[And in truth it is already stated in Midrash Tehillim<sup>15</sup> (connected to King David),
[וואס באמת שטייט עס שוין אין מדרש תהלים 15 (פארבונדן מיט דוד המלך),
but the explanation in the talks of our leaders, our Rebbes<sup>16</sup> is known,
אבער ידוע הביאור בשיחות רבותינו נשיאנו 16,
that "the Baal Shem Tov explained",
אז "פירש הבעש"ט",
the Baal Shem Tov spread this matter].
דער בעש"ט האט פארשפרייט דער ענין].
And from the word of Hashem in the Ten Utterances comes the name in the Holy Language of every thing which gives life to, brings into being, and sustains that thing.
און פון דער דבר הוי' שבעשרה מאמרות נעמט זיך דער שם בלשון הקודש פון יעדער זאך וואס איז מחי' ומהווה ומקיים דער זאך.
And so too it is understood regarding the name in the Holy Language "peace",
ועד"ז איז מובן בנוגע צו דער שם בלשון הקודש "שלום",
that it brings into being, etc., and expresses the content of the thing –
אז דאס איז מהווה כו' און גיט ארויס דער תוכן פון דער זאך –
with its two interpretations,
מיט די ביידע פירושים שבו,
peace in its simple sense,
שלום כפשוטו,
and peace from the word completion].
און שלום מלשון שלימות].
And this was the innovation of the giving of the Torah,
און דאס איז געווען דער אויפטו פון מתן תורה,
that the Torah was given
אז תורה איז געגעבן געווארן
[in a manner of "giving of the Torah",
[אין אן אופן פון "מתן תורה",
for anyone who gives gives with a generous eye<sup>17</sup>,
דכל הנותן בעין יפה נותן 17,
and "giving" also from the word gift<sup>18</sup>]
און "מתן" אויך מלשון מתנה 18]
down below in this world,
למטה בעוה"ז,
a place of division, etc.,
מקום התחלקות כו',
in order to make peace in the world.
בכדי לעשות שלום בעולם.
And as the statement of the Zohar<sup>19</sup> "He looked into the Torah and created the world",
וכמאמר הזהר 19 אסתכל באורייתא וברא עלמא,
from which it is understood that the Torah is the master over the world,
וואס מזה מובן אז תורה איז בעה"ב אויף עולם,
and therefore the Torah has the power to make peace in the world.
און דעריבער האט תורה בכח צו מאכן שלום בעולם.
And this is the connection to the passing of David,
וואס דאס איז דער קשר צו הסתלקות דוד,
whose matter is "He who works salvation in the midst of the earth",
וואס ענינו איז "פועל ישועות בקרב הארץ",
in this world below.
אין עוה"ז למטה.
And in addition to what on the festival of Shavuot is "the time of the giving of our Torah" and the passing of King David –
ונוסף לזה וואס בחג השבועות איז "זמן מתן תורתנו" און הסתלקות דוד המלך –
this is also the day of passing and celebration of the Baal Shem Tov<sup>20</sup>.
איז דאס אויך דער יום הסתלקות והילולא פון דעם בעש"ט 20.
Since these three things
וויבאלד אז די דריי זאכן
[the time of the giving of our Torah,
[זמן מתן תורתנו,
the passing of David,
הסתלקות דוד,
the passing of the Baal Shem Tov)
הסתלקות הבעש"ט)
come together,
קומען צוזאמען,
they are certainly all connected and have a common point between them,
זיינען זיי זיכער אלע פארבונדן און האבן צווישן זיך א נקודה משותפת,
and the common point is related to the content
און די נקודה משותפת האט א שייכות מיטן תוכן
(the main)
(העיקרי)
of the day –
פון דעם טאג –
the time of the giving of our Torah. And from this one must learn a lesson in the service of Hashem,
זמן מתן תורתנו. און דערפון דארף מען אפלערנען א הוראה בעבודת השם,
It is known the teaching of the Baal Shem Tov<sup>21</sup> that everything in the world is by Divine Providence,
כידוע תורת הבעש"ט 21 אז יעדער זאך אין וועלט איז בהשגח"פ,
and therefore one must learn from every thing a lesson in the service of Hashem in Torah and mitzvos.
און דעריבער דארף מען אפלערנען פון יעדער זאך א הוראה בעבודת השם בתומ"צ.
This applies even regarding all worldly matters,
וואס דאס רעדט זיך אפילו בנוגע צו כל עניני העולם,
all the more so in connection with the children of Israel, a holy nation,
עאכו"כ בקשר מיט בני ישראל גוי קדוש,
all the more so regarding them themselves –
עאכו"כ בא זיי גופא –
not in matters of the mundane,
ניט אין עניני רשות,
but essential matters,
נאר ענינים עיקריים,
like the three aforementioned matters that come together on the festival of Shavuos –
ווי די דריי ענינים הנ"ל וואס קומען צוזאמען בחגה"ש –
this is certainly by Divine Providence,
איז דאס זיכער בהשגח"פ,
and certainly there is a common denominator between them. And from this there must be a lesson,
און זיכער איז דא א צד השוה ביניהם. און דערפון דארף זיין א לימוד,
not merely as a small principle or a simple principle,
ניט נאר אלס א כלל קטן אדער כלל סתם,
but a great principle in the service of Hashem,
נאר א כלל גדול בעבודת השם,
since this does not concern a detail,
וויבאלד אז דאס רעדט זיך ניט וועגן א פרט,
but general and essential matters
נאר וועגן ענינים כלליים ועיקריים
(the giving of the Torah through Moshe Rabbeinu,
(מתן תורה ע"י משה רבינו,
King David and the Baal Shem Tov).
דוד המלך און דער בעש"ט).
And the lesson from this must come down into actual deed,
און די הוראה דערפון דארף אראפקומען אין מעשה בפועל,
as our Sages, of blessed memory, said in their Mishnah in Pirkei Avos<sup>22</sup>
כמאמר חכמינו ז"ל במשנתם בפרקי אבות 22
(which is studied on the Shabbosos before Shavuos, etc.) –
(וואס מ'לערנט אין די שבתות פאר חגה"ש כו') –
that the deed is the main thing
אז המעשה הוא העיקר
("not the study is the main thing, but the deed").
("לא המדרש עיקר אלא המעשה").
The emphasis on actual deed is even greater when one stands in the generation of the heels of Moshiach and very soon Moshiach Tzidkeinu will come –
די הדגשה אויף מעשה בפועל איז נאכמער ווען מ'שטייט בדרא דעקבתא דמשיחא און אט אט קומט משיח צדקנו –
as is known what is stated in the writings of the Arizal that in the future to come the halachah will be that "deed is great"<sup>23</sup>.
כידוע וואס עס שטייט אין כתבי האריז"ל אז לע"ל וועט זיין די הלכה אז "מעשה גדול" 23.
[There is<sup>24</sup> no question from this that in the present time the halachah is that "study is great"<sup>25</sup>,
[ס'איז 24 קיין שאלה ניט דערפון וואס בזמן הזה איז די הלכה אז "תלמוד גדול" 25,
as the Gemara<sup>26</sup> says that "they counted and concluded that study is great"<sup>27</sup> –
ווי די גמרא 26 זאגט אז "נמנו וגמרו שתלמוד גדול" 27 –
because the law is<sup>28</sup> that when a court is great in number and wisdom like the court that preceded it,
ווייל דער דין איז 28 אז בשעת א בית דין איז גרויס במנין ובחכמה אזוי ווי דער ב"ד שלפניו,
it can rule differently than the court that preceded it,
קען ער פסק'נען אנדערש ווי דער ב"ד שלפניו,
all the more so when the later court is greater than the court that preceded it;
עאכו"כ ווען דער ב"ד האחרון איז גדול פון דעם ב"ד שלפניו;
and since in the future to come Moshe and Aharon will be with them<sup>29</sup> and all the wise men of Israel with them –
און וויבאלד אז לע"ל וועט זיין משה ואהרן עמהם 29 וכל חכמי ישראל עמהם –
the court will certainly be greater than the court that "counted and concluded that study is great",
וועט דער ב"ד זיכער זיין גרעסער ווי דער ב"ד וואס "נמנו וגמרו שתלמוד גדול",
they will be able to rule that "deed is great",
וועלן זיי קענען פסק'נען אז "מעשה גדול",
and regarding this, in the future to come the halachah is like Beis Shammai<sup>30</sup> even though in the present time the halachah is like Beis Hillel.
ועד"ז איז לע"ל הלכה כבית שמאי 30 אע"פ וואס בזמן הזה איז הלכה כבית הלל.
The Arizal indeed foresaw and revealed that thus they will rule,
האט דער אריז"ל טאקע פאראויסגעזען און מגלה געווען אז אזוי וועלן זיי פסק'נען,
that "deed is great"
אז "מעשה גדול"
(and the halachah is like Beis Shammai)].
(און הלכה כבית שמאי)].
And since we now stand at the heels of Moshiach,
און וויבאלד אז מ'שטייט איצטער בעקבתא דמשיחא,
immediately before the redemption,
גלייך פאר די גאולה,
and Jews can do teshuvah in one moment and in an instant<sup>31</sup> and then "immediately they are redeemed"<sup>32</sup>,
און אידן קענען טאן תשובה בשעתא חדא וברגעא חדא 31 און דעמולט איז "מיד הן נגאלין" 32,
immediately the redemption comes –
גלייך קומט די גאולה –
therefore the emphasis must already now be on actual deed.
דעריבער דארף שוין איצטער זיין די הדגשה אויף מעשה בפועל.
Furthermore:
נאכמער:
It is stated in the Midrash<sup>33</sup> that immediately after the destruction of the Holy Temple, the cow of a Jew lowed once over the destruction,
עס שטייט אין מדרש 33 אז גלייך נאך חורבן ביהמ"ק געתה פרתו של יהודי פעם אחת אויפן חורבן,
and immediately afterwards his cow lowed a second time because the redeemer of Israel was born, etc.
און גלייך דערנאך געתה פרתו פעם שני' צוליב דעם וואס נולד מושיען של ישראל כו'.
One sees from this that the beginning of the redemption was immediately after the destruction of the Holy Temple.
זעט מען דערפון אז התחלת הגאולה איז געווען גלייך לאחרי חורבן ביהמ"ק.
And the reason for this:
והטעם לזה:
Since it is stated that "because of our sins we were exiled from our land"<sup>34</sup>,
וויבאלד אז עס שטייט אז "מפני חטאינו גלינו מארצנו" 34,
meaning that the only reason for exile is our sins,
ד.ה. אז דער איינציקער טעם אויף גלות איז חטאינו,
it is understood that when the cause is nullified, the effect is immediately nullified.
איז מובן אז בשעת עס ווערט בטל די סיבה ווערט גלייך בטל דער מסובב.
That is, the redemption is not dependent on anything other than Jews doing teshuvah,
ד.ה. אז די גאולה איז ניט תלוי אין קיין אנדער זאך חוץ פון דעם אז אידן טוען תשובה,
and then the Omnipresent immediately brings the redemption.
און דעמולט ברענגט דער אויבערשטער גלייך די גאולה.
And as the halachic ruling<sup>32</sup> –
וכפס"ד בהלכה 32 –
that through teshuvah "immediately they are redeemed".
אז ע"י תשובה "מיז הן נגאלין".
And teshuvah can be done in one moment and in an instant and immediately one becomes a complete righteous person,
און תשובה קען מען טאן בשעתא חדא וברגעא חדא און גלייך ווערט מען א צדיק גמור,
as the Gemara<sup>35</sup> says regarding one who betroths a woman on condition that I am a complete righteous person<sup>36</sup>,
ווי די גמרא 35 זאגט בנוגע צו המקדש את האשה על מנת שאני צדיק גמור 36,
that he is considered a complete righteous person because perhaps he contemplated teshuvah and became a complete righteous person.
אז ער ווערט גערעכנט א צדיק גמור וויבאלד אז שמא הרהר תשובה ונעשה צדיק גמור.
And the Omnipresent, as it were, cannot know when Jews will do teshuvah,
און דער אויבערשטער קען דאך כביכול ניט וויסן ווען אידן וועלן תשובה טאן,
because "everything is in the hands of Heaven except the fear of Heaven"<sup>37</sup> –
ווייל "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים" 37 –
so it could have been that Jews would do teshuvah immediately after the destruction of the Holy Temple.
האט דאך געקענט זיין אז אידן וועלן תשובה טאן גלייך לאחרי חורבן ביהמ"ק.
And on the contrary:
ואדרבה:
Now was a time most conducive for repentance,
דעמולט איז געווען א זמן מסוגל ביותר פאר תשובה,
as is simply understood even for a simple person:
כמובן בפשטות אויך פאר אן איש פשוט:
When one sees before one's eyes how the Almighty burns the Holy Temple and drives Jews into exile,
בשעת מ'זעט פאר די אויגן ווי דער אויבערשטער פארברענט דעם ביהמ"ק און פארטרייבט אידן אין גלות,
"Woe to the children who have been exiled from their father's table" <sup>38</sup> –
"אוי להם לבנים שגלו מעל שולחן אביהם" 38 –
it is simply understandable that this brings him to do repentance! This is not the case during the time when the Holy Temple stood –
איז פארשטאנדיק בפשטות אז דאס ברענגט אים צו טאן תשובה! בשלמא בזמן שביהמ"ק הי' קיים –
one could have deluded oneself in various ways;
האט מען זיך געקענט איינרעדן אזוי און אזוי;
but when one sees how the Holy Temple is actually burning,
בשעת מ'זעט אבער ווי דער ביהמ"ק ברענט בפועל,
one cannot delude oneself at all,
קען מען זיך גארניט איינרעדן,
consequently this brings one to repent immediately.
במילא ברענגט דאס אז מ'זאל גלייך תשובה טאן.
And if Jews had repented properly then,
און אויב אידן וואלטן דעמולט תשובה געטאן כדבעי,
for repentance is in one moment and in an instant,
וואס תשובה איז בשעתא חדא וברגעא חדא,
it would have immediately brought the redemption
וואלט עס גלייך געדארפט ברענגען די גאולה
(because when the cause is nullified,
(ווייל כשבטלה הסיבה,
"our sins",
"חטאינו",
the effect must immediately be nullified,
דארף גלייך נתבטל ווערן דער מסובב,
"we have been exiled"),
"גלינו"),
and a complete redemption after which there is no exile,
און א גאולה שלימה שאין אחרי' גלות,
and according to law the redemption is connected with Mashiach our righteousness –
און ע"פ דין איז די גאולה פארבונדן מיט משיח צדקנו –
Therefore the Almighty had to arrange that immediately after the destruction of the Holy Temple the Redeemer of Israel should be born
דעריבער האט דער אויבערשטער געדארפט מאכן אז חיכף ומיד נאך חורבן ביהמ"ק זאל זיין נולד מושיען של ישראל
(Mashiach our righteousness),
(משיח צדקנו),
because already then there is the possibility that Mashiach should come,
ווייל גלייך דעמולט איז שוין דא די אפשריות אז משיח זאל קומען,
and on the contrary –
ואדרבה –
then more than at other times
דעמולט מער פאר אנדערע זמנים
(as above)!
(כנ"ל)!
It follows that immediately after the destruction of the Holy Temple there was already the beginning of the future redemption
קומט אויס אז גלייך לאחרי חורבן ביהמ"ק איז שוין געווען די התחלה פון די גאולה העתידה
(the Redeemer of Israel was born),
(נולד מושיען של ישראל),
and if Jews had repented, the redemption would have come immediately through Mashiach our righteousness. Therefore already then the concept of the "great deed" that will be in the future redemption was emphasized,
און אויב אידן וואלטן תשובה געטאן וואלט גלייך געווען די גאולה ע"י משיח צדקנו. דעריבער איז שוין דעמולט מודגש דער ענין פון "מעשה גדול" וואס וועט זיין בגאולה העתידה,
all the more so in the generation of the heels of Mashiach when Mashiach is about to come.
עאכו"כ בדרא דעקבתא דמשיחא ווען אט אט קומט משיח.
That is, that although at the time of the destruction of the Holy Temple externally and openly there was a state of the ultimate descent,
ד.ד. אז אע"פ וואס בשעת חורבן ביהמ"ק איז בחיצוניות ובגלוי געווען א מצב פון תכלית הירידה,
nevertheless, internally there was already then the redemption,
איז אבער בפנימיות איז שוין דעמולט געווען די גאולה,
the Redeemer of Israel was born,
נולד מושיען של ישראל,
an exceedingly great ascent.
אן עלי' נעלית ביותר.
And based on this, that which the Gemara <sup>39</sup> says "At the time when the gentiles entered the Sanctuary they saw the cherubim embracing each other" is understood,
ועפ"ז איז מובן דאס וואס די גמרא 39 זאגט "בשעה שנכנסו נכרים להיכל ראו כרובים המעורין זה בזה",
which at first glance is entirely incomprehensible <sup>40</sup>:
דלכאורה איז דאס אינגאנצן ניט פארשטאנדיק 40:
The cherubim embracing each other,
די כרובים מעורין זה בזה,
which were in the form of a man and a woman,
וועלכע זיינען געווען בצורת איש ואשה,
indicate the greatness and intensity of the affection of the Almighty for Israel like the affection of a man and a woman <sup>41</sup>,
באווייזן אויף דער גודל ותוקף החיבה פון דעם אויבערשטן מיט אידן כחיבת איש ואשה 41,
as is explained at length in the books <sup>42</sup>,
כמבואר בארוכה אין ספרים 42,
And as our Sages, of blessed memory, said <sup>43</sup> on the verse <sup>44</sup> "You shall not make with Me gods of silver and gods of gold",
וכמ"ש בחז"ל 43 עה"פ 44 "לא תעשון אתי אלקי כסף ואלקי זהב",
"You shall not make the likeness of my servants who serve before Me on high" like the cherubim,
"לא תעשון דמות שמשי המשמשין לפני במרום" אזוי ווי די כרובים,
that is, that the cherubim below indicate what transpires with the servants of the Holy One, blessed be He, on high,
ד.ה. אז די כרובים למטה ווייזן אויף דעם וואס טוט זיך בא שמשי הקב"ה במרום,
and when above there is a state of great affection for Israel, this is drawn down into the cherubim below so that they "embrace each other".
ובשעת למעלה איז א מצב של גודל החיבה צו אידן ווערט דאס נשתלשל אין די כרובים למטה אז "מעורין זה בזה".
But at the time when the gentiles entered the Sanctuary, this is seemingly the opposite of a state of affection of the Holy One, blessed be He, for Israel –
אבער בשעת די נכרים נכנסו להיכל איז דאס לכאורה היפך פון א מצב של חיבת הקב"ה לישראל –
how then does it happen that then there was a state of cherubim embracing each other?
היינט ווי קומט עס אז דעמולט איז געווען א מצב פון כרובים מעורין זה בזה?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Externally it appeared as if there was a state of the ultimate descent,
בחיצוניות האט אויסגעזען ווי ס'איז א מצב פון תכלית הירידה,
but internally, from the perspective of Above, there was then the intensity of the affection and love of the Almighty for Israel.
אבער בפנימיות מצד למעלה איז דעמולט געווען דער תוקף החיבה והאהבה פון דעם אויבערשטן צו אידן.
And as is explained in this regard based on our Sages, of blessed memory, <sup>45</sup> a man is obligated to visit his wife at the time he goes on a journey,
וכמבואר בזה ע"פ מארז"ל 45 חייב אדם לפקוד את אשתו בשעה שהוא יוצא לדרך,
for since in the time of exile Jews are like a widow whose husband has gone overseas <sup>46</sup>,
אז וויבאלד אז אין זמן הגלות זיינען אידן ווי אן אלמנה שהלך בעלה למדינת הים 46,
therefore before the husband's departure
דעריבער איז לפני יציאת הבעל
(the Holy One, blessed be He)
(הקב"ה)
on the journey,
לדרך,
that is, the time of exile,
ד.ה. זמן הגלות,
there was then the visitation,
איז דעמולט געווען די פקידה,
and therefore the cherubim were embracing each other,
און דערפאר זיינען די כרובים געווען מעורין זה בזה,
and the Redeemer of Israel was born.
און נולד מושיען של ישראל.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that the intensity of the affection was reflected and seen openly below in the cherubim which are in the likeness of those above
אז דער תוקף החיבה האט זיך אפגעשפיגלט און אנגעזען בגלוי למטה אין די כרובים וואס זיינען בדוגמא שלמעלה
("my servants who serve before Me on high"),
("שמשי המשמשין לפני במרום"),
which had to be specifically of physical gold <sup>47</sup>
וועלכע האבן געדארפט זיין דוקא פון זהב גשמי 47
[indeed according to the likeness which "you are shown on the mountain" <sup>48</sup>,
[טאקע לויט'ן דמות וואס "אשר אתה מראה בהר" 48,
"an ark of fire" <sup>49</sup>,
"ארון של אש" 49,
but in practice they had to make the cherubim of physical gold],
אבער בפועל האט מען געדארפט מאכן די כרובים פון זהב גשמי],
the greatness of the affection of the Almighty for Israel
איז דער גודל החיבה פון דעם אויבערשטן צו אידן
(as it is from the perspective of the inner aspect of matters)
(ווי דאס איז מצד פנימיות הענינים)
at the time of the destruction was openly recognizable in the physical gold below in this world.
בשעת החורבן איז געווען ניכר בגלוי אין דעם זהב גשמי למטה בעוה"ז.
And since in exile,
און וויבאלד אז אין גלות,
after the destruction of the Temple has already come,
שוין בא חורבן הבית,
there is internally the intensity of the affection of the Almighty for Israel and the future redemption
איז דא בפנימיות דער תוקף החיבה פון דעם אויבערשטן צו אידן און די גאולה העתידה
(the Redeemer of Israel was born) –
(נולד מושיען של ישראל) –
therefore already then the concept of the "great deed" that will be in the future redemption is emphasized,
דעריבער איז שוין דעמולט דא בהדגשה דער ענין פון "מעשה גדול" וואס וועט זיין בגאולה העתידה,
and especially in the generation of the heels of Mashiach,
ובפרט בדרא דעקבתא דמשיחא,
when we are already at the end of the time of exile,
ווען מ'האלט שוין בסוף זמן הגלות,
and immediately before the future redemption.
און גלייך פאר די גאולה העתידה.
Based on the above
ע"פ הנ"ל
(then, from the perspective of the revelation of the inner dimension during the time of destruction, this is truly the ultimate elevation)
(אז מצד גילוי הפנימיות בזמן החורבן איז דאס באמת תכלית העילוי)
one will also understand the great elevation of the passing of the righteous,
וועט מען אויך פארשטיין דער גודל העילוי פון הסתלקות הצדיקים,
in our case –
בנדו"ד –
the passing of David
הסתלקות דוד
(David died on Shavuot)
(דוד מת בעצרת)
and the Baal Shem Tov
והבעש"ט
(as above, section 1),
(כנ"ל ס"א),
And it is known the question of those who seek a pretext regarding that which is said that the day of passing of a righteous person is a sublime day and a day of joy, etc.,
וכידוע די שאלה פון די וואס תואנה הם מבקשים אויף דעם וואס מ'זאגט אז א יום הסתלקות פון א צדיק איז א יום נעלה ויום שמחה כו',
how can it be –
אז היתכן –
"the death of the righteous is considered equivalent to the burning of the House of our G-d"!?<sup>50</sup>
"שקולה מיתתן של צדיקים כשריפת בית אלקינו"!? 50
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In the external aspect, the matter of passing is an undesirable thing,
בחיצוניות איז דער ענין פון הסתלקות א דבר בלתי רצוי,
just as the burning of the House of our G-d is a matter of the ultimate descent;
אזוי ווי שריפת בית אלקינו איז אן ענין פון תכלית הירידה;
but just as in the burning of the House of our G-d, in the inner dimension there was a most sublime elevation
אבער כשם ווי בא שריפת בית אלקינו איז בפנימיות געווען א עילוי הכי נעלה
(the great love of the Most High for Israel,
(גודל החיבה פון דעם אויבערשטן צו אידן,
and the redeemer of Israel was born),
און נולד מושיען של ישראל),
so too is the passing of the righteous
אזוי איז אויך הסתלקות הצדיק
(which is "considered equivalent to the burning of the House of our G-d")
(וואס "שקולה כשריפת בית אלקינו")
in the inner dimension a most sublime matter.
בפנימיות אן ענין נעלה ביותר.
That is, specifically when there is a revelation of the inner dimension, then the day of passing is a most sublime matter,
ד.ה. אז דוקא בשעת ס'איז דא גילוי הפנימיות איז דעמולט א יום הסתלקות אן ענין נעלה ביותר,
a day of joy, etc.,
א יום שמחה כו',
but when there is no revelation of the inner dimension, then it is a day that is not connected with joy,
משא"כ ווען ס'איז ניטא דער גילוי הפנימיות איז דאס דעמולט א יום וואס איז ניט פארבונדן מיט שמחה,
because in the external aspect it is a day of passing.
ווייל בחיצוניות איז דאס א יום של הסתלקות.
And based on this, it is possible to explain the difference between the day of passing of Moshe Rabbeinu on 7 Adar and the day of passing of Rashbi on Lag BaOmer:
ועפ"ז יש לבאר בדרך אפשר דער חילוק צווישן יום הסתלקות משה רבינו בז' באדר און יום הסתלקות רשב"י בל"ג בעומר:
7 Adar is not a day of joy,<sup>51</sup>
ז' אדר איז ניט קיין יום שמחה 51,
even among Chassidim.<sup>52</sup>
אפילו בא חסידים 52.
In contrast, Lag BaOmer is a day of hillula,
משא"כ ל"ג בעומר איז א יום הילולא,
a day of joy
יום שמחה
(as Rashbi requested)<sup>53</sup>,
(ווי רשב"י האט געבעטן) 53,
even according to Rabbi Avraham HaLevi,<sup>54</sup>
אפילו בא ר' אברהם הלוי 54,
and from Lag BaOmer it extends to other days of passing throughout the year.
און פון ל"ג בעומר ווערט עס נמשך צו אנדערע ימי הסתלקות במשך השנה.
And one can say the difference:
וי"ל החילוק:
It is explained in many places<sup>55</sup> regarding the matter of the day of hillula of Rashbi on Lag BaOmer –
ס'איז מבואר בכ"מ 55 בענין יום הילולא דרשב"י בל"ג בעומר –
that Rashbi was connected with Moshe Rabbeinu,
אז רשב"י איז געווען פארבונדן מיט משה רבינו,
and Lag BaOmer,
און ל"ג בעומר,
which comes at the end and completion of the days of the Omer
וואס קומט בסוף ושלימות פון ימי הספירה
(Hod shebeHod),
(הוד שהוד),
is connected with the festival of Shavuot,
איז פארבונדן מיט חג השבועות,
the time of the giving of our Torah through Moshe Rabbeinu:
זמן מתן תורתנו ע"י משה רבינו:
On Shavuot was the giving of the Torah of the revealed aspect of the Torah through Moshe Rabbeinu,
בשבועות איז געווען מתן תורה פון נגלה דתורה ע"י משה רבינו,
and on Lag BaOmer was the giving of the inner dimension of the Torah through Rashbi,
און בל"ג בעומר איז געווען מ"ת פון פנימיות התורה ע"י רשב"י,
and as explained in Toras Chayim
וכמבואר בתורת חיים
(of the middle Rebbe)
(פון דעם מיטעלן רבי'ן)
<sup>56</sup> the parable of this regarding the feast of the groom and the feast of the bride, etc.
56 דער משל לזה פון סעודת חתן וסעודת כלה וכו'.
And based on this it is understandable:
ועפ"ז איז פארשטאנדיק:
Since Moshe Rabbeinu was primarily connected with the revealed aspect of the Torah
וויבאלד משה רבינו איז געווען פארבונדן בעיקר מיט נגלה דתורה
(as will be discussed),
(כדלקמן),
therefore, on his day of passing, it was primarily evident as it is in its revealed aspect
דעריבער איז ביום הסתלקותו געווען ניכר בעיקר ווי דאס איז בגלוי מצ"ע
(not from the perspective of the revelation of its inner dimension),
(ניט מצד גילוי הפנימיות שבו),
therefore it is not a day of joy, etc.
דעריבער איז דאס ניט א יום שמחה כו'.
In contrast, Rashbi is primarily connected with the revelation of the inner dimension of the Torah,
משא"כ רשב"י איז פארבונדן בעיקר מיט גילוי פנימיות התורה,
therefore, on his day of passing, it was also expressed as it is from the perspective of the inner dimension of matters –
דעריבער האט זיך אויך אויסגעדריקט ביום הסתלקותו ווי דאס איז מצד פנימיות הענינים –
a most sublime day,
א יום נעלה ביותר,
therefore it is a day of joy, etc.<sup>57</sup>
דערפאר איז דאס א יום שמחה כו' 57.
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
After the giving of the Torah, Moshe Rabbeinu taught Israel primarily the revealed aspect of the Torah.
נאך מתן תורה האט משה רבינו געלערנט מיט אידן בעיקר נגלה דתורה.
Certainly, Moshe Rabbeinu received at the giving of the Torah the entire Torah,
זיכער האט משה רבינו באקומען בא מ"ת כל התורה כולה,
"all the commandments that were given to Moshe were given with their explanation"<sup>58</sup>,
"כל המצוות שניתנו לו למשה בפירושן ניתנו" 58,
the inner dimension of the Torah and the revealed aspect of the Torah,
פנימיות התורה און נגלה דתורה,
as is known the expression<sup>59</sup> that "another time the giving of the Torah will not be",
כידוע הלשון 59 אז "עוד הפעם מ"ת לא יהי'",
the giving of the Torah was only once,
מ"ת איז געווען נאר איין מאל,
and on the contrary –
ואדרבה –
as a preparation for the revealed aspect of the Torah, there needed to be a revelation of the inner dimension of the Torah to all of Israel,
אלס הקדמה צו נגלה דתורה האט געדארפט. זיין גילוי פנימיות התורה צו אלע אידן,
the revelation of the Maaseh Merkavah
גילוי מעשה מרכבה
("And Hashem descended upon Mount Sinai"<sup>60</sup> together with the entire Merkavah, etc.)<sup>61</sup>.
("וירד ה' על הר סיני" 60 צוזאמען מיט די גאנצע מרכבה וכו') 61.
And certainly, Moshe Rabbeinu transmitted the entire Torah to Israel,
און זיכער האט משה רבינו איבערגעגעבן כל התורה כולה צו אידן,
beginning with Yehoshua –
אנהויבנדיק צו יהושע –
"Moshe received the Torah from Sinai and transmitted it to Yehoshua",
"משה קבל תורה מסיני ומסרה ליהושע",
and according to the explanation of the commentators<sup>62</sup> on "transmitted it",
וכפירוש המפרשים 62 אין "מסרה",
that Moshe transmitted to him everything that he received at the giving of the Torah,
אז משה האט אים איבערגעגעבן אלץ וואס ער האט באקומען בא מ"ת,
and as it is stated<sup>63</sup> that "the face of Moshe was like the face of the sun, the face of Yehoshua was like the face of the moon",
און ווי עס שטייט 63 אז "פני משה כפני חמה פני יהושע כפני לבנה",
just as the moon reflects the light of the sun,
איז פונקט ווי די לבנה שפיגלט אפ אור החמה,
so too, in Yehoshua was reflected everything that was in Moshe
אזוי אויך האט זיך בא יהושע'ן אפגעשפיגלט אלץ וואס איז געווען בא משה
(including the inner dimension of the Torah),
(כולל פנימיות התורה),
and especially since regarding Moshe it is stated<sup>64</sup> "a good eye is blessed, for he gave of his bread to the poor",
ובפרט אז אויף משה שטייט 64 "טוב עין הוא יבורך כי נתן מלחמו לדל",
he gave "his bread" even to a "poor person",
ער האט געגעבן "מלחמו" אפילו צו א "דל",
he certainly transmitted the entire Torah
האט ער זיכער איבערגעגעבן כל התורה כולה
(including the inner dimension of the Torah)
(כולל פנימיות התורה)
to Yehoshua and to Aharon and his sons and the elders and to all of Israel,
צו יהושע'ן און צו אהרן ובניו און די זקנים און צו אלע אידן,
As it is written<sup>65</sup> "Torah was commanded to us by Moshe, an inheritance for the congregation of Yaakov,"
וכמ"ש 65 "תורה צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב",
meaning that the entire Torah is an eternal inheritance for every single Jew, male and female
ד.ה. אז כל התורה כולה איז אן אייביקע ירושה לכל אחד ואחת מישראל
[also "and female,"
[אויך "ואחת",
because the women and daughters of Israel also received the entire Torah at the giving of the Torah,<sup>66</sup>
ווייל אויך נשי ובנות ישראל האבן באקומען כל התורה בא מ"ת 66,
and on the contrary –
ואדרבה –
first it was "Thus shall you say to the house of Yaakov"<sup>67</sup> –
פריער איז געווען "כה תאמר לבית יעקב" 67 –
"these are the women"<sup>68</sup>,
"אלו הנשים" 68,
and only afterwards "and tell the children of Israel"<sup>67</sup> –
און ערשט דערנאך "ותגיד לבני ישראל" 67 –
"these are the men"<sup>69</sup>,
"אלו האנשים" 69,
as discussed at length in the previous farbrengens<sup>70</sup>].
ווי גערעדט אין די פריערדיקע התוועדויות בארוכה 70].
Nevertheless, it is understood that in a revealed manner and in public, the "explanation" that Moshe taught with Yehoshua and with Aharon and his sons and with all of Israel
פונדעסטוועגן איז פארשטאנדיק אז בגילוי וברבים איז דער "פירושה" וואס משה האט געלערנט מיט יהושע און מיט אהרן ובניו און מיט אלע אידן
("How is the order of the Mishnah, etc."<sup>71</sup>)
("כיצד סדר המשנה כו'" 71)
was the revealed aspect of the Torah.
איז געווען נגלה דתורה.
That is, he taught them the Written Torah together with its explanation,
ד.ה. ער האט מיט זיי געלערנט תורה שבכתב צוזאמען מיט פירושה,
the Oral Torah,
תורה שבעל-פה,
from the revealed aspect of the Torah,
פון נגלה דתורה,
the laws of the Torah.
הלכות שבתורה.
However,
משא"כ
(the second explanation)
(פירושה ב)
the inner dimension of the Torah
פנימיות התורה
(the Account of the Chariot, etc.)
(מעשה מרכבה כו')
was not taught openly,
האט מען ניט געלערנט בגלוי,
and certainly not in public,
ועאכו"כ ניט ברבים,
for one does not expound upon the Account of the Chariot even to an individual unless he is a Sage who understands from his own knowledge, etc.<sup>72</sup>
ווייל אין דורשין במעשה מרכבה ליחיד אלא א"כ הי' חכם ומבין מדעתו כו' 72.
Only in the time of the Arizal did it become "a mitzvah to reveal this wisdom,"<sup>73</sup>
ערשט בזמן האריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 73,
and afterwards the inner dimension of the Torah became more revealed,
און דערנאך איז פנימיות התורה געווארן נאכמער בגלוי,
until the manner of "they will be sustained from it,"<sup>74</sup>
ביז באופן פון "יתפרנסון מיני'" 74,
until the complete revelation thereof in the future,
ביז שלימות הגילוי דערפון לע"ל,
as will be discussed below.
כדלקמן.
That is:
דאס הייסט:
Certainly the Torah was given with its explanation,
זיכער איז תורה בפירושה ניתנה,
Moshe Rabbeinu received the entire Torah
משה רבינו האט באקומען כל התורה כולה
(the revealed aspect of the Torah and the inner dimension of the Torah)
(נגלה דתורה ופנימיות התורה)
at the giving of the Torah,
בא מ"ת,
and transmitted it to all of Israel until the end of all generations as an inheritance,
און האט עס איבערגעגעבן צו אלע אידן עד סוף כל הדורות אלס א ירושה,
"an inheritance for the congregation of Yaakov" –
"מורשה קהלת יעקב" –
however, the "explanation"
איז אבער "פירושה"
(the Oral Torah)
(תושבע"פ)
itself was in two manners:
גופא געווען אויף צוויי אופנים:
The explanation in a revealed manner –
פירושה בגלוי –
the matters of the revealed aspect of the Torah in the Oral Torah that Moshe Rabbeinu taught them openly,
די ענינים פון נגלה דתורה בתושבע"פ וואס משה רבינו האט מיט זיי געלערנט בגלוי,
and the explanation in a concealed manner,
און פירושה בהעלם,
matters that remained concealed
ענינים וואס זיינען געבליבן בהעלם
(the inner dimension of the Torah),
(פנימיות התורה),
but this portion of the Torah as well the Jews received and possessed as an inheritance.<sup>75</sup>
אבער אויך דער חלק התורה האבן אידן באקומען און געהאט אלס א ירושה 75.
This is analogous to the difference between the Written Torah and the Oral Torah:
ע"ד דער חילוק צווישן תושב"כ און תושבע"פ:
The Written Torah was completely revealed in writing on the tablets and in a Torah scroll,
תושב"כ איז געווען בגלוי ממש בכתב על הלוחות ובספר תורה,
whereas the Oral Torah was concealed within the Written Torah and Moshe had to reveal it and interpret it and explain it orally.
משא"כ תושבע"פ איז געווען בהעלם אין תושב"כ און משה האט עס געדארפט מגלה זיין און אויסטייטשן און מפרש זיין בע"פ.
Similarly, there was then a difference within the Oral Torah itself
עד"ז איז דעמולט געווען דער חילוק אין תושבע"פ גופא
(the explanation)
(פירושה)
between the revealed aspect of the Torah and the inner dimension of the Torah,
צווישן נגלה דתורה ופנימיות התורה,
that the revealed aspect of the Torah Moshe interpreted to everyone openly,
אז נגלה דתורה האט משה אויסגעטייטשט צו אלעמען בגלוי,
whereas the inner dimension of the Torah remained concealed within the Torah that he transmitted to them,
משא"כ פנימיות התורה איז געבליבן בהעלם בתוך די תורה וואס משה האט זיי איבערגעגעבן,
but even the part that is concealed became then an inheritance for every Jew.
אבער אויך דער חלק וואס איז בהעלם איז געווארן דעמולט א ירושה פון יעדן אידן.
And this is according to the well-known parable,<sup>76</sup>
וע"ד המשל הידוע 76,
that one gives over to another a locked chest that contains within it a precious stone,
אז מ'גיט איינעם אפ א פארשלאסענעם תיבה וועלכע האט אין זיך אן אבן טוב,
and together with it one gives him the key to the chest. According to the law, he is the owner of the chest and everything found in the chest,
און צוזאמען דערמיט גיט מען אים אפ דער שליסל צום תיבה. וואס ע"פ דין איז ער דער בעה"ב אויף די תיבה און אלץ וואס געפינט זיך אין תיבה,
it is his possession,
דאס איז זיינער א זאך,
his property,
זיין רכוש,
because it was given to him together with the key,
ווייל מ'האט עס אים אפגעגעבן צוזאמען מיטן שליסל,
as is the law when one gives over a house or a chest, etc., with the key,
ווי דער דין איז ווען מ'גיט איינעם אפ א בית אדער א תיבה וכיו"ב מיטן שליסל,
that even if he has not yet opened it, it is in his domain.
אז אפילו אויב ער עפנט עס נאך ניט אויף איז דאס אין זיין רשות.
Similarly, the entire Torah with its explanation was given to every Jew at the giving of the Torah,
עד"ז האט מען אפגעגעבן כל התורה בפירושה צו יעדן אידן בא מ"ת,
including also the inner dimension of the Torah,
כולל אויך פנימיות התורה,
only the inner dimension of the Torah was concealed,
נאר פנימיות התורה איז געווען בהעלם,
like a precious stone locked in a chest,
ווי אן אבן טוב פארשפארט אין א תיבה,
but every Jew has the chest together with the key,
אבער יעדער איד האט די תיבה צוזאמען מיטן שליסל,
and the matter depends only on his will,
ואין הדבר תלוי אלא ברצונו,
and nothing stands before the will,<sup>77</sup>
ואין לך דבר שעומד בפני הרצון 77,
that he should take the key and open the chest and from there take out the precious stone,
אז ער זאל נעמען דעם שליסל און אויפעפענען דעם קעסטל און פון דארט ארויסנעמען דעם אבן טוב,
in the analogous case –
בנדו"ד –
the inner dimension of the Torah.
פנימיות התורה.
And only in the time of the Arizal did it become "a mitzvah to reveal this wisdom,"
און ערשט בזמן האריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה",
that is, in the parable –
ד.ה. אין משל –
a "mitzvah" that everyone should open the chest and from there take out the precious stone,
א "מצוה" אז יעדערער זאל אויפעפענען דעם תיבה און פון דארט ארויסנעמען דעם אבן טוב,
and afterwards it became not only "a mitzvah to reveal this wisdom,"
און דערנאך איז געווארן ניט נאר "מצוה לגלות זאת החכמה",
but a complete obligation to do so,
נאר א חיוב גמור דאס צו טאן,
until the time of the Baal Shem Tov –
ביז בזמן הבעש"ט –
in a manner of "your springs will spread forth outward,"<sup>78</sup>
אין אן אופן פון "יפוצו מעינותיך חוצה" 78,
until in a manner of "they will be sustained from it,"<sup>74</sup>
ביז אין אן אופן פון "יתפרנסון מיני'" 74,
until the future –
ביז לע"ל –
when then will be the completeness of the study of the inner dimension of the Torah,
וואס עתיד דעמולט וועט זיין שלימות הלימוד פון פנימיות התורה,
the Torah of Moshiach<sup>79</sup> together with "a new Torah will go forth from Me,"<sup>80</sup>
תורתו של משיח 79 צוזאמען מיט "תורה חדשה מאתי תצא" 80,
as Rashi explains on the verse in Shir HaShirim<sup>80</sup>* "Let him kiss me with the kisses of his mouth,"
ווי רש"י איז מפרש עה"פ בשיר השירים 80* "ישקני מנשיקות פיהו",
"Let him kiss me" is in the future tense –
"ישקני" לשון עתיד –
that this refers to the future when there will be the revelation of "the secret of My reasons and the hidden things of My treasures,"
אז דאס גייט אויף לע"ל ווען עס וועט זיין דער גילוי פון "סוד טעמי' ומסתר צפונותי'",
as explained in many places the expressions of Rashi regarding this.
כמבואר בכ"מ די לשונות פון רש"י בזה.
But since it must be that "those who taste it merit life" even in the last days of the exile<sup>81</sup>,
אבער וויבאלד אז עס דארף זיין "טועמי' חיים זכו" נאך אין די לעצטע טעג פון גלות 81,
and as the ruling in halacha<sup>82</sup> states that "one should taste on Erev Shabbat,
וכפס"ד הלכה 82 אז "יש לטעום בערב שבת,
and it is good to taste from every dish and every dish",
וטוב לטעום מכל תבשיל ותבשיל",
twice "dish" which indicates that this includes all types of Shabbat dishes
צוויי מאל "תבשיל" וואס ווייזט אז דאס איז כולל אלע סוגים פון תבשילי שבת
(like the explanation elsewhere<sup>83</sup> regarding the verse<sup>84</sup> "each man and each man",
(ע"ד המבואר במקום אחר 83 בנוגע למ"ש 84 "איש ואיש",
twice –
צוויי מאל –
that this includes all types),
אז דאס איז כולל אלע סוגים),
so too on the eve of Shabbat of the six thousand years that the world exists,
אזוי אויך ערב שבת פון די שית אלפי שנין דהוה עלמא,
i.e., in the fifth millennium,
ד.ה. באלף החמישי,
one must taste from every dish and every dish of the matters of the Future to Come,
דארף מען טועם זיין מכל תבשיל ותבשיל פון די ענינים דלע"ל,
including the study of the inner dimension of the Torah.
כולל לימוד פנימיות התורה.
Only in the Future to Come will there be the perfection of the revelation of the inner dimension of the Torah,
ערשט לע"ל וועט זיין דער שלימות הגילוי פון פנימיות התורה,
until "the earth will be filled with knowledge of Hashem as the waters cover the sea"<sup>85</sup>,
ביז "מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים" 85,
but a taste akin to this must be already now.
אבער א טעימה מעין זה דארף זיין שוין איצטער.
It follows that the difference between the time of Moshe Rabbeinu and the time of Rashbi,
קומט אויס אז דער חילוק פון זמן משה רבינו און זמן רשב"י,
and primarily –
ובעיקר –
after the time of the Ariza"l is:
נאך זמן האריז"ל איז:
At the Giving of the Torah it was given
בא מ"ת איז געגעבן געווארן
(by Moshe Rabbeinu)
(ע"י משה רבינו)
primarily the revealed aspect of the Torah,
בעיקר נגלה דתורה,
for although at that time the entire Torah was given,
ווייל אע"פ וואס דעמולט איז געגעבן געווארן כל התורה כולה,
also the inner dimension of the Torah within the entire Torah,
אויך פנימיות התורה בתוך כל התורה כולה,
this was nevertheless at that time in concealment,
איז דאס אבער דעמולט געווען בהעלם,
and as it is in concealment it was in the domain of every Jew,
און ווי דאס איז בהעלם איז דאס געווען ברשות פון יעדן אידן,
like the parable of a precious stone in a locked chest but the Jew has the chest with the key of the chest;
ווי דער משל פון אן אבן טוב אין א פארשלאסענע תיבה אבער דער איד האט די תיבה מיטן שליסל פון דער תיבה;
However, on Lag BaOmer there was the giving of the Torah of the inner dimension of the Torah
משא"כ בל"ג בעומר איז געווען מתן תורה פון פנימיות התורה
(in a revealed manner),
(בגלוי),
and primarily –
ובעיקר –
after the time of the Ariza"l when it became "a mitzvah to reveal this wisdom",
נאך זמן האריז"ל וואס דעמולט איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה",
i.e., that the study of the inner dimension of the Torah already became revealed and public,
ד.ה. אז לימוד פנימיות התורה איז שוין געווארן בגלוי וברבים,
until the time of the Baal Shem Tov when the dissemination of the wellsprings outward began,
ביז באם בעש"ט ווען עס האט זיך אנגעהויבן הפצת המעינות חוצה,
until the manner of "they will sustain themselves from Me"
ביז באופן פון "יתפרנסון מיני'"
(through the Alter Rebbe),
(דורכן אלטן רבי'ן),
until the perfection of its revelation in the Future to Come –
ביז דער שלימות הגילוי דערפון לע"ל –
the study of the Torah of Moshiach.
לימוד תורתו של משיח.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
that at the Giving of the Torah, the Torah was given with its explanation in two ways:
אז בא מ"ת איז דער תורה בפירושה ניתנה געווען אויף צוויי אופנים:
Regarding the revealed aspect of the Torah, its explanation was immediately revealed,
בנוגע צו נגלה דתורה איז דער פירושה געווען גלייך בגלוי,
in a manner of "they will sustain themselves",
באופן של "יתפרנסון",
However, regarding the inner dimension of the Torah, this was not immediately revealed,
משא"כ בנוגע צו פנימיות התורה איז דאס ניט געווען גלייך בגלוי,
rather its revelation until the manner of "they will sustain themselves" was over a period of time after this.
נאר דער גילוי דערפון ביז באופן של "יתפרנסון" איז געווען א משך זמן לאחרי זה.
And this is similar to and analogous to the difference that was discussed<sup>86</sup> between the two ways in the study of the inner dimension of the Torah itself:
וע"ד ובדוגמת החילוק וואס מ'האט גערעדט 86 צווישן די צוויי אופנים בלימוד פנימיות התורה גופא:
the manner of entering the orchard,
באופן פון כניסה לפרדס,
or "to stroll in the orchard"<sup>87</sup>,
אדער "לטייל בפרדס" 87,
like a parable that one opens the "chest" and uses the precious stone.
ע"ד משל אז מ'עפנט אויף די "תיבה" און מ'איז זיך משתמש מיטן אבן טוב.
Based on this, the difference between the passing of Moshe Rabbeinu on 7 Adar and the passing of Rashbi on Lag BaOmer is understood:
ועפ"ז איז מובן דער חילוק צווישן הסתלקות משה רבינו בז' באדר און הסתלקות רשב"י בל"ג בעומר:
Since through Moshe Rabbeinu there was primarily the revelation of the revealed aspect of the Torah,
וויבאלד אז ע"י משה רבינו איז געווען בעיקר דער גילוי פון נגלה דתורה,
therefore on the day of his passing it was primarily evident how this
דעריבער איז ביום הסתלקותו געווען ניכר בעיקר ווי דאס
(the matter of passing)
(ענין ההסתלקות)
is revealed from the side of the body
איז בגלוי מצ"ע
(not from the aspect of the revelation of the inner dimension within it),
(ניט מצד גילוי הפנימיות שבו),
therefore it is not a day of joy etc.
דעריבער איז דאס ניט א יום שמחה כו'.
However, through Rashbi there was primarily the revelation of the inner dimension of the Torah,
משא"כ ע"י רשב"י איז געווען בעיקר גילוי פנימיות התורה,
therefore on the day of his passing it was also expressed how this is from the aspect of the inner dimension of matters –
דעריבער האט זיך אויך אויסגעדריקט ביום הסתלקותו ווי דאס איז מצד פנימיות הענינים –
a most elevated day,
א יום נעלה ביותר,
therefore it is a day of hilula,
דערפאר איז דאס א יום הילולא,
a day of joy etc.,
יום שמחה כו',
as above.
כנ"ל.
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
the common point between these three things on this day:
די נקודה משותפת צווישן די דריי זאכן ביום זה:
the Giving of the Torah by Moshe Rabbeinu,
מתן תורה ע"י משה רבינו,
the passing of David and the passing of the Baal Shem Tov:
הסתלקות דוד און הסתלקות הבעש"ט:
Among the common points between them is –
פון די נקודות משותפות ביניהם איז –
that all three are connected to the Torah
אז אלע דריי זיינען פארבונדן מיט חורה
("the time of the giving of our Torah"),
("זמן מתן תורתנו"),
as above:
כנ"ל:
Moshe Rabbeinu:
משה רבינו:
"Moshe received the Torah from Sinai"
"משה קבל תורה מסיני"
(as it states in Pirkei Avot at its beginning,
(ווי עס שטייט אין פרקי אבות בתחלתן,
as we will begin saying next Shabbat anew according to the "some are accustomed" to study Pirkei Avot on every Shabbat of the summer<sup>88</sup>).
ווי מ'גייט אנהויבן זאגן דעם קומענדיקן שבת מחדש לויט דעם "יש נוהגין" צו לערנען פרקי אבות בכל שבתות הקיץ 88).
Until the Torah is called by his name,
ביז אז תורה נקראת על שמו,
as it is said "Remember the Torah of Moshe My servant"<sup>89</sup>.
שנאמר "זכרו תורת משה עבדי" 89.
And in the Torah itself, Moshe Rabbeinu was primarily connected with the revealed aspect of the Torah
און אין תורה גופא איז משה רבינו געווען בעיקר פארבונדן מיט נגלה דתורה
(as above at length).
(כנ"ל בארוכה).
King David:
דוד המלך:
It states regarding David<sup>90</sup> "Adino the Eztnite" –
עס שטייט בא דוד 90 "עדינו העצני" –
"when he would sit and engage in Torah he would make himself soft etc."<sup>91</sup>,
"כשהי' יושב ועוסק בתורה הי' מעדן עצמו כו'" 91,
and he was the head of the Sanhedrin<sup>92</sup>.
און ער איז געווען ראש הסנהדרין 92.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
It states in Midrash Tehillim
עס שטייט אין מדרש תהלים
(at its beginning<sup>93</sup>) –
(בתחלתו 93) –
which is the "explanation" of Tehillim that was given together with Tehillim
וואס דאס איז דער "פירושה" פון תהלים וואס איז געגעבן געווארן צוזאמען מיט'ן תהלים
("the Torah was given with its explanation"),
("תורה בפירושה ניתנה"),
the book of King David,
ספרו של דוד המלך,
"the sweet singer of Israel"<sup>94</sup> –
"נעים זמירות ישראל" 94 –
that King David requested that "May the words of my mouth be acceptable"<sup>95</sup>,
אז דוד המלך האט געבעטן אז "יהיו לרצון אמרי פי" 95,
"they should read in them.
"יהיו קורין בהן.
("the words of my mouth",
("אמרי פי",
Tehillim)
תהלים)
and receive reward for them like [the laws of] plagues and tents",
ונוטלין שכר עליהם כנגעים ואהלות",
and plagues and tents are the deepest matters in the Torah. It follows that the book of Tehillim of King David is analogous to the deepest matters in the Torah.
וואס נגעים ואהלות זיינען די טיפסטע ענינים אין תורה. קומט אויס אז ספר תהלים של דוד המלך איז בדוגמת די טיפסטע ענינים אין תורה.
The Baal Shem Tov:
דער בעש"ט:
May your springs spread forth –
יפוצו מעינותיך –
the springs of the Baal Shem Tov –
די מעינות הבעש"ט –
outwardly.
חוצה.
That is, the springs of the innermost [wellsprings],
ד.ה. די מעינות שבחורה,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
which was revealed by the Baal Shem Tov.
וואס איז נתגלה געווארן ע"י הבעש"ט.
This is also connected with
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט
(and begins from)
(און הויבט זיך אן פון)
Rabbi Shimon bar Yochai
רשב"י
(whose day of passing and hillula is on Lag BaOmer) –
(וואס יום הסתלקותו והילולא שלו איז בל"ג בעומר) –
as discussed above
כמדובר לעיל
(at length)
(ס"ה)
that Lag BaOmer is at the end and completion of the days of the Counting,
אז ל"ג בעומר איז בסוף ושלימות ימי הספירה,
which proves that this is connected with the time of the Giving of our Torah
וואס דאס באווייזט אז דאס איז פארבונדן מיט זמן מתן תורתנו
(the fiftieth day of the Omer),
(יום החמשים לעומר),
because Lag BaOmer is the Giving of the Torah of the inner dimension of the Torah.
ווייל ל"ג בעומר איז דער מתן תורה פון פנימיות התורה.
And from Rabbi Shimon bar Yochai it then came to the Arizal when it became "a mitzvah to reveal this wisdom"<sup>96</sup>,
און פון רשב"י איז דאס דערנאך געקומען לאריז"ל ווען ס'איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 96,
until the Baal Shem Tov when it became a complete obligation to disseminate the springs outward.
ביזן בעש"ט ווען ס'איז געווארן א חיוב גמור צו מפיץ זיין די מעינות חוצה.
This is the innovation of the Torah as it is with the Baal Shem Tov in relation to Moshe Rabbeinu,
וואס דאס איז דער אויפטו פון תורה ווי דאס איז באם בעש"ט לגבי משה רבינו,
that through Moshe the revealed dimension of the Torah was primarily revealed,
אז ע"י משה איז בעיקר נתגלה געווארן נגלה דתורה,
and through the Baal Shem Tov the inner dimension of the Torah was primarily revealed in a manner of the spreading of the springs outward.
און ע"י הבעש"ט איז בעיקר נתגלה געווארן פנימיות התורה באופן של הפצת המעינות חוצה.
From this we see how all three have a common point connected with the time of the Giving of our Torah –
זעט מען דערפון ווי די אלע דריי האבן א נקודה משותפת פארבונדן מיט זמן מתן תורתנו –
the matter of Torah.
דער ענין פון תורה.
And the emphasis in this common point among them
וואס די הדגשה אין דער נקודה משותפת ביניהם
(in the matter of Torah)
(בענין התורה)
is in addition to the general principle –
איז בנוסף צו כללות הענין –
that "all the heads of yeshivot in every generation are in the aspect of Moshe"<sup>97</sup> according to the true Torah,
אז "כל ראשי ישיבות שבכל דור הן בחי' משה" 97 ע"פ תורת אמת,
and therefore the Gemara says<sup>98</sup> regarding what a Torah scholar says –
און דערפאר זאגט די גמרא 98 אויף דעם וואס א תלמיד חכם זאגט –
"Moshe, you have spoken well."
"משה שפיר קאמרת".
That is, that in addition to the matter of the extension of Moshe that is in every generation<sup>99</sup>,
ד.ה. אז נוסף להענין פון אתפשטותא דמשה שבכל דור ודור 99,
every Torah scholar is called by the name Moshe. It follows that both King David and the Baal Shem Tov are called by the name Moshe because of the matter of Torah that was in them.
ווערט יעדער תלמיד חכם כו' אָנגערופן בשם משה. קומט אויס אז סיי דוד המלך און סיי דער בעש"ט ווערן אנגערופן בשם משה מצד ענין התורה וואס בא זיי איז געווען.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Our Sages, of blessed memory, say<sup>100</sup> that the first redeemer is the final redeemer,
חז"ל זאגן 100 אז גואל ראשון הוא גואל אחרון,
that is, that Moshe Rabbeinu
ד.ה. אז משה רבינו
(the first redeemer)
(גואל ראשון)
is connected with David Melech HaMoshiach
איז פארבונדן מיט דוד מלכא משיחא
(the final redeemer)
(גואל אחרון)
<sup>101</sup>. And with this the Baal Shem Tov is also connected,
101. און דערמיט איז אויך פארבונדן דער בעש"ט,
because through the spreading of the springs outward "the Master has come, King Moshiach"<sup>102</sup>,
ווייל ע"י הפצת המעינות חוצה ווערט "אתי מר" דא מלכא משיחא 102,
David Melech HaMoshiach,
דוד מלכא משיחא,
the final redeemer. Through this we see further the inclusion of these three.
גואל אחרון. זעט מען דערביי נאכמער די התכללות פון די דריי.
And in the Torah itself, in all three of them there was an emphasis on Torah in the most elevated manner,
און אין תורה גופא איז בא זיי אלע דריי געווען א הדגשה אויף תורה באופן הכי נעלה,
above comprehension and grasp:
למעלה מהבנה והשגה:
The Torah of Moshe is primarily the Written Torah,
תורת משה איז בעיקר תורה שבכתב,
the Five Books of Moses,
חמשה חומשי תורה,
where even one who does not know what he says fulfills the study of Torah and can make a blessing<sup>103</sup>,
וואס דארטן איז אפילו לא ידע מאי קאמר איז יוצא לימוד התורה און קען מאכן א ברכה 103,
because the Written Torah is a higher level in Torah that is not specifically bound with comprehension and grasp.
ווייל תושב"כ איז א העכערע דרגא בתורה וואס איז ניט געבונדן דוקא מיט הבנה והשגה.
In the Book of Tehillim
אין ספר תהלים
(which is compared to "negaim and ohalot" in Torah)
(וואס איז געגליכן צו "נגעים ואהלות" בתורה)
the main emphasis is
איז דער עיקר הדגשה
(not study with comprehension and grasp, but rather)
(ניט לימוד בהבנה והשגה, נאר)
the recitation of Tehillim.
אמירת תהלים.
And it is known the greatness of the superiority of reciting Tehillim –
וכידוע דער גודל העילוי פון אמירת תהלים –
as recounted in many stories by my revered father-in-law, the Rebbe, about the great superiority in this specifically in connection with the Baal Shem Tov and his disciples. Until it is known the enactment from the Baal Shem Tov,
כמסופר בכו"כ סיפורים ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר בגדול העילוי בזה דוקא בקשר מיטן בעש"ט ותלמידיו. ביז אז ס'איז ידוע די תקנה נאך פון בעש"ט,
but at that time it was not in a manner of "and the Baal Shem Tov explained" openly,
אבער דעמולט איז דאס ניט געווען באופן פון "ופירש הבעש"ט" בגלוי,
rather in concealment,
נאר בהעלם,
and my revered father-in-law, the Rebbe, revealed it<sup>104</sup>,
און כ"ק מו"ח אדמו"ר האט עס מגלה געווען 104,
that every day one should recite the chapter of Tehillim that corresponds to the number of his years,
אז יעדן טאג זאל מען זאגן דעם קאפיטל תהלים המתאים למספר שנותיו,
and as this custom has already been accepted in most of the Jewish diaspora.
און ווי ס'איז שוין נתקבל געווארן דער מנהג ברוב תפוצות ישראל.
And may it be His will that also among the very few where it has not yet been accepted
ויה"ר אז אויך בא די מיעוטא דמיעוטא בא וועלכע ס'האט זיך נאך ניט אנגענומען
(for various and sundry reasons) –
(מפני סיבות שונות ומשונות) –
may it also be accepted.
זאל עס אויך נתקבל ווערן.
And it can be said that in this manner King David also conducted himself:
וי"ל אז עד"ז האט זיך געפירט אויך דוד המלך:
At the end of chapter 72 in the Book of Tehillim he concludes "the prayers of David son of Yishai are ended." This is not understood:
בסוף קאפיטל עב בספר תהלים איז ער מסיים "כלו תפלות דוד בן ישי". איז ניט פארשטאנדיק:
After this there come many more chapters of Tehillim –
לאחרי זה קומען נאך א ריבוי קאפיטלעך תהלים –
so what does it mean "the prayers of David son of Yishai are ended"?!
איז וואס הייסט "כלו תפלות דוד בן ישי"?!
And it can be said<sup>105</sup>:
ויש לומר 105:
King David recited this chapter (72)
דוד המלך האט געזאגט דעם קאפיטל (עב)
corresponding to the number of his years –
בהתאם למספר שנותיו –
when he reached seventy years
ווען ער איז געווארן שבעים שנה
[because "Fortunate is the man (chapter 1) and Why do nations rage (chapter 2) are one section<sup>106</sup>",
[ווייל "אשרי האיש (קאַפיטל א) ולמה רגשו גוים (קאַפיטל ב) חרא פרשה היא 106 ",
as one chapter,
ווי איין קאפיטל,
consequently chapter 72 is the chapter corresponding to the seventieth year],
במילא קומט אויס אז קאפיטל עב איז דער קאפיטל המתאים לשנת הע'],
his last year in his life in this world<sup>107</sup>. Therefore he then said "the prayers of David son of Yishai are ended."
זיין שנה האחרונה בחיים חיותו בעלמא דין 107. דעריבער האט ער דעמולט געזאגט "כלו תפלות דוד בן ישי".
And in this manner the Torah of the Baal Shem Tov
ועד"ז תורת הבעש"ט
(the inner dimension of the Torah)
(פנימיות התורה)
is connected with that which is above comprehension and grasp –
איז פארבונדן מיט למעלה מהבנה והשגה –
as is known that the inner dimension of the Torah
כידוע אז פנימיות התורה
(the third of Kabbalah)
(שליש קבלה)
is included in Mikra<sup>108</sup>.
איז בכלל מקרא 108.
And in this itself, the Baal Shem Tov specifically revealed,
און אין דעם גופא האט דער בעש"ט במיוחד אויפגעטאן,
that the study of Torah,
אז לימוד התורה,
and in general the service of Hashem,
ובכלל עבודת השם,
should be with great joy,
זאל זיין מתוך שמחה גדולה,
as Rashbi emphasized<sup>109</sup> that even though Chavakuk<sup>110</sup> said "Hashem, I heard Your report, I feared"
ווי רשב"י האט מדגיש געווען 109 אז אע"פ וואס חבקוק 110 האט געזאגט "ה' שמעתי שמעך יראתי"
(as it is stated in the haftarah of the second day of Shavuos)
(ווי עס שטייט אין דער הפטורה פון יום ב' דחגה"ש)
is "We –
איז "אנן –
the matter depends on love"<sup>111</sup> –
בחביבותא תליא מילתא" 111 –
and even more so did the Baal Shem Tov emphasize,
עד"ז און נאכמער האט דער בעש"ט מדגיש געווען,
that the service of Hashem must be without afflictions and without tormenting oneself and self-mortification etc.,
אז עבודת השם דארף זיין אן סיגופים און אן פייניקן זיך און מוסר'ן וכו',
but rather with affection and love and joy.
נאר מתוך חיבה ואהבה ושמחה.
From this is understood the innovation of the Baal Shem Tov in the aforementioned matter –
וואס דערפון איז מובן דער אויפטו פון דעם בעש"ט אין דעם ענין הנ"ל –
the study of Torah itself as it is emphasized by Moshe Rabbeinu and by Dovid HaMelech:
לימוד התורה גופא ווי ס'איז מודגש בא משה רבינו און בא דוד המלך:
The Baal Shem Tov revealed that the study of the Written Torah
דער בעש"ט האט אויפגעטאן אז דער לימוד פון תושב"כ
(connected with Moshe Rabbeinu)
(פארבונדן מיט משה רבינו)
and the recitation of Tehillim
און אמירת תהלים
(connected with Dovid HaMelech)
(פארבונדן מיט דוד המלך)
should be with even more vitality and liveliness because one does it specifically with affection and love and joy.
זאל זיין מיט נאכמער חיות און לעבעדיקייט וויבאלד אז מ'טוט עס דוקא מתוך חיבה ואהבה ושמחה.
Another essential emphasis in the common point between Moshe Rabbeinu,
נאך א הדגשה עיקרית אין דער נקודה משותפת צווישן משה רבינו,
Dovid HaMelech and the Baal Shem Tov
דוד המלך און בעש"ט
[in addition to the aforementioned common point that in all of them the matter of Torah study is emphasized (and in the study of Torah itself –
[נוסף צו דער נקודה משותפת הנ"ל אז בא זיי אלע איז בהדגשה דער ענין פון לימוד התורה (און אין לימוד התורה גופא –
above comprehension and grasp)],
למעלה מהבנה והשגה)],
is –
איז –
that all three of them were connected with every Jew and with all Jews,
אז זיי זיינען אלע דריי געווען פארבונדן מיט יעדער אידן און מיט אלע אידן,
and they all endeavored to innovate with every Jew and all Jews. And therefore the matter of Torah that was emphasized in all of them –
און זיי האבן זיך אלע משתדל געווען אויפטאן מיט יעדן אידן און אלע אידן. און דעריבער איז דער ענין התורה וואס איז בא זיי אלע געווען בהדגשה –
is relevant to every Jew.
איז שייך צו יעדן אידן.
And the explanation of this.
והביאור בזה.
All three,
אלע דריי,
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
Dovid HaMelech and the Baal Shem Tov were true shepherds of Israel. And the name by which they are called in the Holy Tongue –
דוד המלך און דער בעש"ט זיינען געווען רועי ישראל אמיתיים. וואס שמו אשר יקראו לו בלשון הקודש –
shepherd of Israel,
רועה ישראל,
is the same as "shepherd of sheep",
איז דער זעלבער ווי "רועה צאן",
as the Torah of Truth indeed compares them,
ווי תורת אמת פארגלייכט זיי טאקע,
as related in the Midrash<sup>112</sup> that the manner in which the Almighty chose Moshe Rabbeinu and Dovid HaMelech to be shepherds of Israel was through shepherds of sheep<sup>113</sup>:
כמסופר אין מדרש 112 אז דער אופן ווי דער אויבערשטער האט בוחר געווען אין משה רבינו און אין דוד המלך צו זיין רועי ישראל איז דורך רועי צאן 113:
"He tested Dovid with sheep etc. He would etc. bring out the small ones to graze so that they would graze the tender grass and afterwards bring out the elders etc.,
"בדק לדוד בצאן כו' הי' כו' מוציא הקטנים לרעות כדי שירעו עשב הרך ואח"כ מוציא הזקנים כו',
The Holy One, blessed be He said, 'He who knows how to shepherd the sheep, each person according to his strength, shall come and shepherd My people etc.'
אמר הקב"ה מי שיודע לרעות הצאן איש לפי כחו יבוא וירעה בעמי כו'.
And even Moshe, the Holy One, blessed be He tested him only with sheep. Our Sages said, when Moshe was shepherding the flock of Yisro in the wilderness, a kid ran away and he ran after it until it reached etc. He carried it on his shoulder and was walking. The Holy One, blessed be He said etc. 'You shall shepherd My flock Israel'"<sup>114</sup>.
ואף משה לא בחנו הקב"ה אלא בצאן. אמרו רבותינו כשהי' משה רועה צאנו של יתרו במדבר ברח גדי ורץ אחריו עד שהגיעו כו' הרכיבו על כתיפו והי' מהלך. אמר הקב"ה כו' אתה תרעה צאני ישראל" 114.
And likewise was the case with the Baal Shem Tov,
ועד"ז איז אויך געווען באם בעש"ט,
as will be explained.
כדלקמן.
And in more detail:
ובפרטיות יותר:
Moshe Rabbeinu:
משה רבינו:
Moshe said<sup>115</sup> "Six hundred thousand footmen of the people among whom I am". And the simple explanation of this is,
משה האט געזאגט 115 "שש מאות אלף רגלי העם אשר אנכי בקרבו". וואס דער פירוש הפשוט אין דעם איז,
that Moshe Rabbeinu is found within each one of Israel
אז משה רבינו געפינט זיך בכאו"א מישראל
(from the "six hundred thousand footmen of the people").
(פון די "שש מאות אלף רגלי העם").
And we see that he occupied himself with every Jew,
און מ'זעט אז ער האט זיך פארנומען מיט יעדן אידן,
taught Torah to all Jews,
געלערנט תורה מיט אלע אידן,
and established many students,
און אויפגעשטעלט תלמידים הרבה,
until on the day of his passing he wrote "thirteen Torahs,
ביז אז ביום הסתלקותו האט ער געשריבן "י"ג תורות,
twelve for the twelve tribes and one
י"ב לי"ב שבטים ואחת
(for the tribe of Levi which)
(לשבטו של לוי וואס)
he placed in the Ark"<sup>116</sup>
הניח בארון" 116
(as the Rambam also writes in his introduction to the book "Mishneh Torah"<sup>117</sup>).
(ווי דער רמב"ם שרייבט אויך בהקדמתו לספר "משנה תורה" 117).
And likewise regarding the physical matters of Jews –
און אזוי אויך בנוגע צו די ענינים גשמיים פון אידן –
Moshe always provided for them,
האט משה זיי אלץ באזארגט,
like a true shepherd of Israel.
ווי א רועה ישראל אמיתי.
Dovid HaMelech:
דוד המלך:
Dovid is the essential matter of the king of Israel,
דוד איז עיקר הענין פון מלך ישראל,
"Dovid, king of Israel". As explained in many places that Dovid is the sefirah of malchus,
"דוד מלך ישראל". כמבואר בכ"מ אז דוד איז ספירת המלכות,
Shlomo HaMelech
שלמה המלך איז
(was)
(געווען)
only one sefirah within the sefirah of malchus,
נאר איין ספירה אין ספירת המלכות,
but Dovid HaMelech is the essence of the sefirah of malchus<sup>118</sup>.
משא"כ דוד המלך איז עצם ספירת המלכות 118.
The matter of a true king of Israel is –
ענינו פון א מלך ישראל אמיתי איז –
in the language of the verse<sup>119</sup> "who will go out before them and who will come in before them",
בלשון הכתוב 119 "אשר יוציאם ואשר יביאם",
he provides and supplies all the needs of the nation. For the king is the existence of the entire nation.
ער באַזאָרגט און שטעלט צו אלע צרכים פון דעם עם. ווארום דער מלך איז מציאות כל העם כולו.
As it is stated in halachah
ווי עס שטייט אין הלכה
(in the book of the Rambam<sup>120</sup>)
(אין ספר הרמב"ם 120)
that the king is "the heart of the entire congregation of Israel",
אז דער מלך איז "לב כל קהל ישראל",
and the heart of a person is the entire existence of the person<sup>121</sup>,
וואס דער לב האדם איז כל מציאות האדם 121,
and the heart goes to all limbs<sup>122</sup>,
ולבא פליג לכולא שייפין 122,
and as explained in Chassidus<sup>123</sup> that the yechidah of the soul is specifically related to the heart and not to the brain. From this it is also understood regarding the king of Israel who is "the heart of the entire congregation of Israel",
וכמבואר בחסידות 123 אז יחידה שבנשמה איז שייך דוקא צום לב און ניט צום מוח. איז דערפון אויך מובן בנוגע צו מלך ישראל וועלכער איז "לב כל קהל ישראל",
that he is connected with the entire nation over which he is king and is the source of their vitality until he is their entire existence,
אז ער איז פארבונדן מיט כל העם אויף וועלכען ער איז א מלך און איז מקור חיותם ביז ער איז כל מציאותם,
as this is simply,
ווי דאס איז בפשטות,
that the king is connected with the citizens of his state.
אז דער מלך איז פארבונדן מיט אנשי המדינה שלו.
And to such an extent is "David, King of Israel",
ועד כדי כך איז "דוד מלך ישראל",
then "David, King of Israel, lives and endures"<sup>124</sup> in every place and at every time,
אז "דוד מלך ישראל חי וקיים" 124 בכל מקום ובכל זמן,
and every Jew says and repeats it in the order of Kiddush Levanah each and every month,
ווי יעדער איד זאגט און חזר'ט איבער ב"סדר קידוש לבנה" בכל חודש וחודש,
in every place and at every time,
בכל מקום ובכל זמן,
as printed in the Siddur HaShaveh LaKol Nefesh,
ווי געדרוקט אין סידור השוה לכל נפש,
from which it is understood that this is the absolute truth.
וואס מזה מובן אז דאס איז אמת לאמיתו.
And as discussed many times, the precision in this is that not only is David "alive and enduring",
וכמדובר כמ"פ דער דיוק בזה אז ניט נאר וואס דוד איז "חי וקיים",
but he is "alive and enduring" as "King of Israel",
נאר ער איז "חי וקיים" אלס "מלך ישראל",
And through the fact that every Jew says it in every place and at every time, it shows that David is "King of Israel, alive and enduring" for every Jew in all places and in all times.
און דורך דעם וואס יעדער איד זאגט עס בכל מקום ובכל זמן. ווייזט עס אז דוד איז "מלך ישראל חי וקיים" אויף יעדן אידן בכל המקומות ובכל הזמנים.
That is, he is the essence
ד.ה. אז ער איז דער מציאות
(the heart)
(דער לב)
of all Jews in all generations.
פון אלע אידן בכל הדורות.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
King David included within himself
דוד המלך האט אין זיך כולל געווען
(also)
(אויך)
Adam the First<sup>125</sup>,
אדם הראשון 125,
and Adam the First –
און אדם הראשון –
"all the souls in the world were included in Adam the First"<sup>126</sup>. It follows that King David has within himself the concept that he includes "all the souls in the world"
"כל הנשמות שבעולם היו כלולות באדה"ר" 126. קומט אויס אז דוד המלך האט אין זיך דעם ענין אז ער איז כולל "כל הנשמות שבעולם"
(in addition to the aforementioned that he is "King of Israel",
(נוסף להנ"ל אז ער איז "מלך ישראל",
the heart of the entire congregation of Israel).
לב כל קהל ישראל).
And as was also seen in the conduct and service of King David:
און ווי מ'האט עס אויך געזען בהנהגת ועבודת דוד המלך:
David requested that every person say Tehillim,
דוד האט געבעטן אז יעדער איך זאל זאגן תהלים,
"May the words of my mouth be acceptable",
"יהיו לרצון אמרי פי",
and "the sweet singer of Israel",
און "נעים זמירות ישראל",
that David should be the "sweet singer" of every Jew and of all Jews<sup>94</sup>,
אז דוד זאל זיין דער "נעים זמירות" פון יעדן אידן און אלע אידן 94,
whereby one can distinguish between "your heads, your tribes" and "your hewer of wood" and "your drawer of water",
וואס דערביי קען מען צוטיילן צווישן "ראשיכם שבטיכם" און "חוטב עציך" און "שואב מימיך",
but he is simply "the sweet singer of Israel"
נאר ער איז "נעים זמירות ישראל" סתם
(and simply "King of Israel"),
(און "מלך ישראל" סתם),
that is, of all Jews. And as simply explained in the stories of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, regarding the recitation of Tehillim –
ד.ה. פון אלע אידן. וכמוסבר בפשטות בסיפורי כ"ק מו"ח אדמו"ר בנוגע צו אמירת תהלים –
connected especially with the Baal Shem Tov and his disciples –
פארבונדן במיוחד מיטן בעש"ט ותלמידיו –
by simple people, etc.
ע"י אנשים פשוטים כו'.
The Baal Shem Tov:
דער בעש"ט:
The name of the Baal Shem Tov is "Israel",
שמו של הבעש"ט איז "ישראל",
the name of the collective Israel and of the individual Israel<sup>127</sup>,
דער שם פון כלל ישראל און פון פרט ישראל 127,
of every individual Jew,
פון יעדן אידן בפרט,
including also one who has "sinned",
כולל אויך אזא וואס "חטא",
the Gemara says<sup>127</sup>* that "even though he sinned, he is Israel",
זאגט די גמרא 127* אז "אע"פ שחטא ישראל הוא",
not "he is Yaakov",
ניט "יעקב הוא",
but "he is Israel",
נאר "ישראל הוא",
because "Israel" is the true name of every Jew, in whatever state and condition he may be.
ווייל "ישראל" איז שמו האמיתי פון יעדן אידן אין וועלכן מעמד ומצב ער זאל נאר שטיין.
And therefore the service of Israel
און דעריבער איז די עבודה פון ישראל
(the Baal Shem Tov)
(בעש"ט)
was –
געווען –
as is known from the stories about this –
כידוע די סיפורים בזה –
that he was devoted to each and every one of Israel,
אז ער איז געווען איבערגעגעבן צו כאו"א מישראל,
without regard to his state and condition,
ניט קוקנדיק אויף זיין מעמד ומצב,
with the intention of bringing peace to the world,
מיט די כוונה צו ברענגען שלום בעולם,
until peace in its plain sense, perfection.
ביז שלום בפירושו שלימות.
And so the Baal Shem Tov commanded his disciples after him, that they should conduct themselves likewise,
און אזוי צוה הבעש"ט לתלמידיו אחריו אז זיי זאלן זיך אזוי אויך פירן,
and especially his disciple who filled his place
ובפרט תלמידו ממלא מקומו
(the successor),
(הה"מ),
until the Alter Rebbe,
ביז צו דער אלטער רבי,
as is known<sup>128</sup> that the Alter Rebbe called himself the grandson of the Baal Shem Tov,
כידוע 128 אז דער אלטער רבי האט זיך אליין אנגערופן דער אייניקל פון בעש"ט,
his spiritual grandson,
זיין אייניקל ברוחניות,
which connects him even more as the successor of the Baal Shem Tov
וואס דאס פארבינדט אים נאכמער אלס ממלא מקומו פון בעש"ט
(similar to the well-known<sup>128</sup>* regarding the Tzemach Tzedek –
(ע"ד הידוע 128* בנוגע צום צ"צ –
that they brought a proof from Nigleh that being the grandson (also physically) of the Alter Rebbe, he is fit to be his successor –
אז מ'האט געבראכט א ראי' פון נגלה אז זייענדיק דער אייניקל (אויך בגשמיות) פון אלטן רבי'ן איז ער ראוי צו זיין ממלא מקומו –
as our Sages said<sup>129</sup> "If a man emits seed first, the woman gives birth to a female (the daughter of the Alter Rebbe),
כמאחז"ל 129 "איש מזריע תחלה יולדת נקבה (בתו של אדה"ז),
if a woman emits seed first, she gives birth to a male" (the Tzemach Tzedek)],
אשה מזרעת תחלה יולדת זכר" (דער צ"צ)],
as the entire chain of events is told,
כמסופר די גאנצע השתלשלות הדברים,
and how this was also relevant in practice, connected with the mitzvah of redeeming captives<sup>130</sup>:
און ווי דאס איז געווען נוגע אויך לפועל פארבונדן מיט די מצוה פון פדיון שבויים 130:
The saying of the Alter Rebbe that he is the spiritual grandson of the Baal Shem Tov, he said in connection with a story:
דער פתגם פון אלטן רבי'ן אז ער איז דער אייניקל ברוחניות פון בעש"ט האט ער געזאגט בקשר מיט א סיפור:
Once the Alter Rebbe entered the territory of another great one in Israel in order to collect money there for redeeming captives. They asked him –
אמאל איז דער אלטער רבי אריינגעפארן אין דעם גבול פון אן אנדער גדול בישראל בכדי דארטן קלייבן געלט אויף פדיון שבויים. האט מען ביי אים געפרעגט –
How is it possible? He answered,
היתכן? האט ער געענטפערט,
that he went to collect because of redeeming captives, which overrides all matters, etc.,
אז ער איז דאס געגאנגען קלייבן צוליב פדיון שבויים וואס איז דוחה כל הענינים כו',
and in that context he also mentioned that he is the grandson
און דערביי האט ער אויך דערמאנט אז ער איז דער אייניקל
(spiritually)
(ברוחניות)
of the Baal Shem Tov.
פון בעש"ט.
For the matter of redeeming captives is beyond its simple meaning,
וואס דער ענין פון פדיון שבויים איז אין ענין יוצא מידי פשוטו,
that one redeems a person,
אז מ'איז פודה א מענטש,
a thing that is found in captivity. And as explained in the discourses of the Alter Rebbe and the Mitteler Rebbe,
א זאך וואס געפינט זיך בשבי'. וכמבואר אין די דרושים פון אלטן רבי'ן און מיטעלן רבי'ן,
that the concept of redeeming captives is,
אז ענינו פון פדיון שבויים איז,
when a spark of holiness is found in captivity,
בשעת עס געפינט זיך א ניצוץ קדושה בשבי',
then through the service of "in all your ways know Him"<sup>131</sup> and even more –
איז דורך די עבודה פון "בכל דרכיך דעהו" 131 און נאכמער –
"all your deeds shall be for the sake of Heaven"<sup>132</sup> –
"כל מעשיך יהיו לשם שמים" 132 –
one takes out the spark from captivity,
נעמט מען ארויס דער ניצוץ פון שבי',
and one redeems and rescues and clarifies and refines and elevates it into holiness.
און מ'איז איר פודה ומציל ומברר ומזכך ומעלה ביז אין קדושה.
One sees from this that the matter that the Alter Rebbe was a spiritual grandson of the Baal Shem Tov is connected especially with the service of redeeming captives,
זעט מען דערפון אז דער ענין וואס דער אלטער רבי איז געווען אן אייניקל ברוחניות פון בעש"ט איז פארבונדן במיוחד מיט די עבודה פון פדיון שבויים,
to deal with Jews and sparks of holiness that are found even in a state of captivity.
צו אויפטאן מיט אידן וניצוצי קדושה וואס געפינען זיך אפילו במצב של שבי'.
This further emphasizes the work of the Baal Shem Tov to engage with every Jew,
וואס דאס אונטערשטרייכט נאכמער די עבודה פון בעש"ט צו אויפטאן מיט יעדן אידן,
even those who are below, etc.,
אפילו די וואס געפינען זיך למטה כו',
and he commanded the manner of service, and it passed to his disciples after him,
און דער אופן העבודה האט ער אנגעזאגט און ס'איז איבערגעגאנגען צו תלמידיו אחריו,
until the Alter Rebbe,
ביז צו דעם אלטן רבי'ן,
and therefore the Alter Rebbe connected his lineage as a spiritual descendant of the Baal Shem Tov specifically with the work of redeeming captives.
און דעריבער האט דער אלטער רבי פארבונדן זיין יחוס אלס אייניקל ברוחניות פון בעש"ט דוקא מיט די עבודה פון פדיון שבויים.
From this we see the great principle that is common to these three –
דערפון זעט מען דער כלל גדול וואס איז בשוה בא די דריי –
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
King David, and the Baal Shem Tov –
דוד המלך און דער בעש"ט –
that they were all true shepherds of Israel,
אז זיי זיינען אלע געווען רועי ישראל אמיתיים,
who were connected with every Jew,
וועלכע זיינען געווען פארבונדן מיט יעדן אידן,
and occupied themselves with every Jew.
און האבן זיך פארנומען מיט יעדן אידן.
And this becomes a "threefold cord"<sup>133</sup>,
און דאס ווערט א "חוט המשולש" 133,
as is known, there are two aspects in this:
כידוע אז אין דעם זיינען דא צוויי ענינים:
A) It is threefold,
א) דאס איז משולש,
it consists of three elements. And B) together with this it is one cord.
דאס באשטייט פון דריי ענינים. און ב) ביחד עם זה איז דאס א חוט אחד.
That is, not three cords,
ד.ה. ניט דריי חוטים,
each cord by itself with a separate purpose,
יעדער חוט בפ"ע מיט א באזונדער תכלית,
but it is a "threefold cord",
נאר ס'איז א "חוט המשולש",
it is one cord,
ס'איז איין חוט,
but from what does the existence of this cord consist –
אבער פון וואס באשטייט דער מציאות פון דעם חוט –
of three that have become one entity.
פון דריי וועלכע זיינען געווארן איין מציאות.
This is also connected with the content of making peace in the world
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דער תוכן פון לעשות שלום בעולם
(which is accomplished through Torah):
(וואס ווערט אויפגעטאן ע"י תורה):
The concept of peace indicates that there are two things,
דער מושג פון שלום ווייזט אז עס זיינען דא צוויי זאכן,
and a third thing comes and makes peace between them,
און א דריטע זאך קומט און מאכט שלום ביניהם,
as in "until<sup>134</sup> the third verse comes and decides between them"<sup>135</sup> it becomes a "threefold cord".
ע"ד "עד 134 שיבוא הכתוב השלישי ויכריע ביניהם" 135 ווערט עס א "חוט המשולש".
As it will be in the future to come –
ע"ד ווי עס וועט זיין לע"ל –
whose focal point is the third Beit HaMikdash:
וואס נקודתו איז דער ביהמ"ק השלישי:
The simple explanation of the third Beit HaMikdash is that it is the third Beit HaMikdash in chronological order,
דער פירוש הפשוט אין ביהמ"ק השלישי איז אז דאס איז דער דריטער ביהמ"ק אין סדר הזמנים,
after the First Temple and the Second Temple.
לאחרי דער בית ראשון ובית שני.
But in truth, it also contains within itself the aspect of "threefold",
אבער באמת האט עס אין זיך אויך דער ענין פון "משולש",
that in addition to it being the third Temple, it includes within itself also the First Temple and the Second Temple. And because of this, it is a level higher than that which it is the third Temple
אז נוסף לזה וואס ער איז דער בית שלישי איז ער כולל אין זיך אויך דער בית ראשון און בית שני. ומצד דעם איז דאס א דרגא נעלית יותר ווי דאס וואס ער איז בית השלישי
(the third Beit HaMikdash).
(דער דריטער ביהמ"ק).
And the explanation of this<sup>136</sup>:
והביאור בזה 136:
On the verse<sup>137</sup> "These are the accounts of the Mishkan, the Mishkan of testimony" –
עה"פ 137 "אלה פקודי המשכן משכן העדות" –
Rashi writes
שרייבט רש"י
(from which it is understood that this is understandable even for a child of five [versed] in Scripture):
(וואס דערפון איז מובן אז דאס איז פארשטאנדיק אפילו פאר א בן חמש למקרא):
"The Mishkan, Mishkan twice,
"המשכן משכן שני פעמים,
a hint to the Temple that was pledged as collateral in two destructions, etc."
רמז למקדש שנתמשכן בשני חורבנין כו'".
A child of five understands simply that the concept of a pledge is,
א בן חמש פארשטייט בפשטות אז דער ענין פון א משכון איז,
not that it is taken away entirely, G-d forbid,
ניט אז דאס נעמט מען צו לגמרי ח"ו,
but when the debt is repaid, then the pledge is returned to the one from whom it was taken. He understands,
נאר ווען מ'קערט אום דעם חוב דעמולט קערט מען אום דעם משכון צו דעם פון וועמען מ'האט עס גענומען. פארשטייט ער,
that since Rashi says that the Temple "was pledged as collateral in two destructions",
אז וויבאלד רש"י זאגט אז דער מקדש "נתמשכן בשני חורבנין",
eventually the two Temples will be returned to the Jews.
וועט מען סוף סוף אומקערן די צוויי בתי מקדשות צו אידן.
When will they be returned? The child of five understands this from what Rashi explained earlier on the verse<sup>138</sup> "The Sanctuary, Hashem, Your hands established"
ווען וועט מען עס אומקערן? פארשטייט עס דער בן חמש דערפון וואס רש"י האט פריער מפרש געווען עה"פ 138 "מקדש אד' כוננו ידיך"
[which is also the conclusion and seal of Pirkei Avot that we learn on the Shabbat before Shavuot] –
[וואס דאס איז אויך דער סיום וחותם פון פרקי אבות וואס מ'לערנט דער שבת פאר שבועות] –
that the third Beit HaMikdash will be built "with two hands" "when Hashem will reign forever and ever<sup>139</sup> in the future to come when all sovereignty is His". So it is logical to say that then the pledges will be returned –
אז דער ביהמ"ק השלישי וועט אויפגעבויט ווערן "בשתי ידים" "בזמן שה' ימלוך לעולם ועד 139 לעתיד לבוא שכל המלוכה שלו". איז מסתבר זאגן אז דעמולט וועלן אומגעקערט ווערן די משכונות –
the two Temples<sup>140</sup>.
די צוויי בתי מקדשות 140.
It is, however, understood that then there will not be three Temples,
ס'איז אבער פארשטאנדיק אז דעמולט וועלן ניט זיין דריי בתי מקדשות,
there will be only one Beit HaMikdash,
ס'וועט זיין נאר איין ביהמ"ק,
the third Temple,
דער בית שלישי,
but within it there will be two aspects:
אבער אין אים וועלן זיין צוויי ענינים:
A) That which it is the third Temple,
א) דאס וואס ער איז דער בית שלישי,
the third Beit HaMikdash in chronological order
דער דריטער ביהמ"ק בסדר זמנים
(it comes after the First Temple and the Second Temple).
(ער קומט נאך בית ראשון ובית שני).
And B) That it will be a "threefold" Temple,
און ב) וואס ער וועט זיין א בית "משולש",
because it will include within itself also the pledges,
ווייל ער וועט אין זיך כולל זיין אויך די משכונות,
the first two Temples that will then be returned.
די צוויי ערשטע בתי מקדשות וואס וועלן דעמולט אומגעקערט ווערן.
That is, in the third Beit HaMikdash there are three aspects
ד.ה. אז אין דער ביהמ"ק השלישי זיינען דא דריי ענינים
(the third Temple,
(דער בית שלישי,
and that which it includes within itself the first two Temples),
און דאס וואס ער איז כולל אין זיך די ערשטע צוויי בתי מקדשות),
and from these three becomes one Beit HaMikdash.
און פון די דריי ווערט איין ביהמ"ק.
Analogous to a "threefold cord". And because of this, the third Temple is higher than it being merely the third Temple
בדוגמא ווי א "חוט המשולש". ומצד דעם איז דער בית שלישי העכער ווי ער איז בית השלישי
(a third Beit HaMikdash) simply.
(א דריטער ביהמ"ק) סתם.
Similarly, regarding the three shepherds of Israel who are connected with the time of the Giving of our Torah,
עד"ז איז אויך בנוגע צו די דריי רועי ישראל וועלכע זיינען פארבונדן מיט זמן מתן תורתנו,
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
King David, and the Baal Shem Tov:
דוד המלך און דער בעש"ט:
They are three matters,
זיי זיינען דריי ענינים,
which are separated in time,
וועלכע זיינען מובדל בזמן,
not merely by a mil's distance and the like,
ניט נאר פון א מהלך מיל וכיו"ב,
but between Moshe Rabbeinu and Dovid HaMelech there were several generations
נאר צווישן משה רבינו און דוד המלך זיינען געווען כמה דורות
[as it states in the Midrash<sup>141</sup> regarding Avraham and Shlomo that between them were fifteen generations,
[ווי עס שטייט אין מדרש 141 בנוגע צו אברהם ושלמה אז ביניהם איז געווען פופצן דורות,
"the moon stood in its fullness",
"קיימא סיהרא באשלמותא",
and consequently it follows that Dovid was fourteen generations after Avraham].
ובמילא קומט אויס אז דוד איז געווען פערצן דורות נאך אברהם].
And between Dovid HaMelech and the Baal Shem Tov were hundreds of years,
און צווישן דוד המלך און דעם בעש"ט זיינען געווען הונדערטער יארן,
all the more so between Moshe Rabbeinu and the Baal Shem Tov.
עאכו"כ צווישן משה רבינו און דעם בעש"ט.
Nevertheless, all these three are connected and interincluded with each other –
אעפ"כ זיינען די אלע דריי פארבונדן ובהתכללות זה מזה –
as discussed above,
כמדובר לעיל,
that a Torah scholar etc. in his generation is called Moshe,
אז א תלמיד חכם כו' בדורו ווערט אנגערופן משה,
in addition to that which there is the histalkus of Moshe in every generation. And Dovid was of the Sanhedrin,
נוסף לזה וואס ס'איז דא דער אתפשטותא דמשה בכל דור ודור. און דוד איז געווען פון סנהדרין,
and "when he would sit and engage in Torah he would delight himself etc.",
און "כשהי' יושב ועוסק בתורה הי' מעדן עצמו כו'",
and likewise the Baal Shem Tov –
ועד"ז דער בעש"ט –
consequently it follows that they are called by the name Moshe.
במילא קומט אויס אז זיי ווערן אנגערופן בשם משה.
And likewise all three included within themselves all the souls of Israel
ועד"ז האבן אלע דריי אין זיך כולל געווען כל נשמות שבישראל
(as discussed above at length).
(כנ"ל בארוכה).
And in addition to this, all three are connected and interincluded with each other from the aspect of the future redemption:
ונוסף לזה זיינען זיי אלע דריי פארבונדן וכלול זה מזה מצד די גאולה העתידה:
Moshe is the first redeemer, he is the final redeemer,
משה איז גואל ראשון הוא גואל אחרון,
Dovid Melech HaMoshiach,
דוד מלכא משיחא,
which comes about through "your springs will spread forth"
וואס קומט ע"י יפוצו מעינותיך
(the Baal Shem Tov)
(הבעש"ט)
outwardly.
חוצה.
From this one sees that although they are connected with three matters,
זעט מען דערפון אז אע"פ וואס זיי זיינען פארבונדן מיט דריי ענינים,
they are interincluded with each other to the extent that they become one thing –
זיינען זיי כלול זה מזה ביז אז זיי ווערן איין זאך –
a "threefold cord",
א "חוט המשולש",
one cord that consists of three.
איין חוט וואס באשטייט פון דריי.
In all matters, the deed is the main thing. One must derive a directive in actual deed from these three,
אין אלע ענינים איז המעשה הוא העיקר. דארף מען ארויסנעמען א הוראה במעשה בפועל פון די דריי,
Moshe Rabbeinu,
משה רבינו,
Dovid HaMelech and the Baal Shem Tov,
דוד המלך און דער בעש"ט,
and a directive for all Jews,
און א הוראה פאר אלע אידן,
from "your heads, your tribes" to "your woodcutters" and "your water drawers" and all types in between
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך" און אלע סוגים בינתיים
(which are all included and connected with these three).
(וועלכע זיינען אלע כלול און פארבונדן מיט די דריי).
So the directive from this in actual deed is –
איז די הוראה דערפון במעשה בפועל –
simply:
בפשטות:
One must do with greater vigor and strength in the three lines and pillars upon which the world stands and exists –
מ'דארף טאן ביתר שאת וביתר עוז אין די ג' קוים ועמודים שעליהם העולם עומד וקיים –
Torah, service, and acts of kindness<sup>142</sup>,
תורה עבודה וגמילות חסדים 142,
which correspond to Moshe Rabbeinu,
וועלכע זיינען כנגד משה רבינו,
Dovid HaMelech and the Baal Shem Tov:
דוד המלך און דער בעש"ט:
Study of Torah every day –
לימוד התורה בכל יום –
the Torah of Moshe.
תורת משה.
Reciting Tehillim every day –
אמירת תהלים בכל יום –
the book of Dovid HaMelech. And this is connected with the line of service,
ספרו של דוד המלך. וואס דאס איז פארבונדן מיט קו העבודה,
prayer –
תפלה –
as Dovid is called "the sweet singer of Israel",
ווי דוד ווערט אנגערופן נעים זמירות ישראל",
and Dovid said<sup>143</sup> "and I am prayer",
און דוד האט געזאגט 143 "ואני תפלה",
the sefirah of malchus
ספירת המלכות
(which is the aspect of Dovid)
(וואס דאס איז בחי' דוד)
the general concept of prayer,
כללות ענין התפלה,
including and especially –
כולל ובמיוחד –
the chapters of Tehillim.
מזמורי תהלים.
Acts of kindness –
גמילות חסדים –
good deeds,
מעשים טובים,
and this is the matter of the Baal Shem Tov,
וואס דאס איז ענינו פון בעש"ט,
as his name –
כשמו –
"Baal Shem Tov",
"בעל שם טוב",
because with him good deeds were emphasized,
על שם זה וואס ביי אים איז געווען בהדגשה מעשים טובים,
As understood from the words of the Mishnah<sup>144</sup> "Three crowns are: the crown of Torah, the crown of priesthood, and the crown of kingship, and the crown of a good name rises above them":
כמובן מדברי המשנה 144 "שלשה כתרים הן כתר תורה כתר כהונה וכתר מלכות וכתר שם טוב עולה על גביהן":
"The crown of Torah" corresponds to Moshe Rabbeinu
"כתר תורה" איז כנגד משה רבינו
(the Torah of Moshe).
(תורת משה).
"The crown of kingship" corresponds to Dovid HaMelech. For he is the primary kingship<sup>145</sup>. And "the crown of a good name rises above them". And "the crown of a good name" refers to good deeds<sup>146</sup>,
"כתר מלכות" איז כנגד דוד המלך. וואס ער איז עיקר המלכות 145. און "כתר שם טוב עולה על גביהן". וואס "כתר שם טוב" גייט אויף מעשים טובים 146,
as explained in Likkutei Torah<sup>147</sup>.
כמבואר בלקו"ת 147.
And "the crown of a good name" corresponds to the Baal Shem Tov,
און "כתר שם טוב" איז כנגד הבעל שם טוב,
as his name by which he is called throughout the dispersions of Israel –
כשמו אשר יקראו לו בכל תפוצות ישראל –
not merely "Baal Shem",
ניט "בעל שם" סתם,
but "Baal Shem Tov",
נאר "בעל שם טוב",
because with him there is the "crown of a good name",
על שם וואס ביי אים איז דא דער "כתר שם טוב",
good deeds. And furthermore he is "Baal Shem Tov",
מעשים טובים. און דערצו איז ער "בעל שם טוב",
which also contains the interpretation that he is a master over "a good name" because he effected that the "good name"
וואס דאס האט אין זיך אויך דער פירוש אז ער איז א בעה"ב אויף "שם טוב" ווייל ער האט גע'פועל'ט אז דער "שם טוב"
(good deeds)
(מעשים טובים)
and "crown of a good name" –
און "כתר שם טוב" –
should be "rising above them"<sup>148</sup>.
זאל זיין "עולה על גביהן" 148.
And simply,
ובפשטות,
as understood for a simple person:
כמובן פאר אן איש פשוט:
When one does good deeds,
בשעת איינער טוט מעשים טובים,
one does not see in the good deeds the power of the actor in the action,
זעט מען ניט אין די מעשים טובים דער כח הפועל בנפעל,
i.e., it is not discernible who is the person who did the good deeds,
ד.ה. ס'איז ניט ניכר ווער איז דער מענטש וואס האט געטאן די מעשים טובים,
the only thing he knows is,
די איינציקע זאך וואס ער ווייסט איז,
that this is a good deed that was done by so-and-so,
אז דאס איז א מעשה טוב וואס איז געטאן געווארן ע"י פלוני,
but who the person is,
אבער ווער דער מענטש איז,
is not discernible in this,
איז אין דעם ניט ניכר,
rather his name is called upon it,
נאר שמו יקרא עליו,
the name of the person is called upon the good deeds that he did.
שם האדם ווערט אנגערופן אויף די מעשים טובים וואס ער האט געטאן.
From this it is understood why the Baal Shem Tov is called by this name
דערפון איז מובן פארוואס מ'רופט אן דעם בעש"ט בשם זה
(not by his personal name) –
(ניט על שמו הפרטי) –
because with him good deeds were emphasized to an extra degree,
ווייל ביי אים איז געווען בהדגשה יתירה מעשים טובים,
and therefore his name is called upon the good deeds that he did,
און דערפאר איז שמו יקרא על המעשים טובים וואס ער האט געטאן,
until "Baal Shem Tov",
ביז "בעל שם טוב",
master over this good name,
בעה"ב אויף דעם שם טוב,
because of that which he effected that it should be "rising above them".
מצד דעם וואס ער האט גע'פועל'ט אז עס זאל זיין "עולה על גביהן".
And the three pillars upon which the world stands and endures
און די דריי עמודים שעליהם העולם עומד וקיים
(Torah, service, and acts of kindness),
(תורה עבודה וגמ"ח),
which correspond to the three shepherds of Israel that are emphasized on the festival of Shavuos
וועלכע זיינען כנגד די דריי רועי ישראל וואס שטייען בהדגשה בחג השבועות
(Moshe Rabbeinu,
(משה רבינו,
King David, and the Baal Shem Tov) –
דוד המלך און דער בעש"ט) –
are particularly connected to the festival of Shavuos:
זיינען פארבונדן במיוחד מיט חג השבועות:
The true concept of the standing and endurance of the world began at the Giving of the Torah,
דער אמיתית הענין פון עמידת וקיום העולם האט זיך אנגעהויבן בא מתן תורה,
"the sixth day"
"יום הששי"
(known)<sup>149</sup>,
(הידוע) 149,
as our Sages said<sup>150</sup> on the verse<sup>151</sup> "the earth feared and was still",
כמאחז"ל 150 עה"פ 151 "ארץ יראה ושקטה",
that until the Giving of the Torah it was "the earth feared",
אז ביז מ"ת איז געווען "ארץ יראה",
and at the Receiving of the Torah it became "was still".
און בא קבלת התורה איז געווארן "שקטה".
And in perfection, the endurance and standing of the world will be in the future –
ובשלימות וועט קיום ועמידת העולם זיין לע"ל –
at the time when a new power will come into the heavens and the earth,
בשעת עס וועט צוקומען א תוקף חדש אין שמים וארץ,
so that in "These are the generations
אז אין "אלה תולדות
(generations is written plene)
(תולדות מלא כתיב)
of the heavens and the earth when they were created"<sup>152</sup> there will come the new power of "These are the generations of Peretz"<sup>153</sup>,
השמים והארץ בהבראם" 152 וועט צוקומען דער תוקף חדש פון "אלה תולדות פרץ" 153,
which is even more "generations plene" than "These are the generations of the heavens and the earth when they were created",
וואס איז נאכמער "תולדות מלא" ווי "אלה תולדות השמים והארץ בהבראם",
and it will be "the new heavens and the new earth"<sup>154</sup>.
און עס וועט זיין "השמים החדשים והארץ החדשה" 154.
From this it is understood that in order for there to be "new heavens and earth",
וואס דערפון איז מובן אז בכדי עס זאל זיין "שמים וארץ חדשים",
a power in the endurance and standing of the world –
א תוקף אין קיום ועמידת העולם –
the preparation for this is through fulfilling Torah and mitzvos,
איז די הכנה לזה דורך דעם וואס מ'איז מקיים תומ"צ,
Torah, service, and acts of kindness,
תורה עבודה וגמ"ח,
in the heavens and earth of the present
אין שמים וארץ פון איצטער
("heavens and earth when they were created").
("שמים וארץ בהבראם").
Based on this, the lesson of the festival of Shavuos in general is understood,
עפ"ז איז פארשטאנדיק די הוראה פון חג השבועות בכלל,
and particularly from the fact that it is connected with Moshe Rabbeinu,
ובמיוחד מצד דעם וואס דאס איז פארבונדן מיט משה רבינו,
King David, and the Baal Shem Tov:
דוד המלך און דער בעש"ט:
Since on the festival of Shavuos
וויבאלד אז בחג השבועות
(the time of the Giving of our Torah)
(זמן מתן תורתנו)
the three pillars upon which the world stands and endures are especially emphasized –
איז בהדגשה מיוחדת די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד וקיים –
Torah, service, and acts of kindness,
תורה ועבודה וגמילות חסדים,
and even more emphasized –
און נאכמער בהדגשה –
in Moshe Rabbeinu
בא משה רבינו
(Torah),
(תורה),
King David
דוד המלך
(service),
(עבודה),
and the Baal Shem Tov
און דער בעש"ט
(acts of kindness) –
(גמילות חסדים) –
it is understood that from this one must derive the lesson that one must increase with greater vigor and strength in these three pillars,
איז פארשטאנדיק אז דערפון דארף מען ארויסנעמען די הוראה אז מ'דארף מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז אין די דריי עמודים,
And therefore it is also drawn from the time of the Giving of our Torah into the Shabbos after the time of the Giving of our Torah,
און דערפאר ווערט עס אויך נמשך פון זמן מתן תורתנו אין דער שבת נאך זמן מתן תורתנו,
that then one begins
אז מ'הויבט דעמולט אן
(again)
(נאכאמאל)
to study Pirkei Avos,
לערנען פרקי אבות,
chapter one,
פרק א',
where it is stated that "the world stands
וואו עס שטייט אז "על שלשה דברים העולם עומד
(and endures)
(וקיים)
on three things: on Torah, on service, and on acts of kindness".
על התורה ועל העבודה ועל גמילות חסדים".
And simply –
ובפשטות –
the practical lesson:
די הוראה בפועל:
One should increase:
מ'זאל מוסיף זיין:
in the study of Torah every day,
אין לימוד התורה בכל יום,
as the command and request of Moshe Rabbeinu.
כציווי ובקשת משה רבינו.
In the service of prayer,
אין עבודת התפלה,
including and especially –
כולל ובמיוחד –
the recitation of chapters of Tehillim,
אמירת מזמורי תהלים,
as the request of King David "and I, prayer".
כבקשת דוד המלך "ואני תפלתה".
In acts of kindness,
אין גמילות חסדים,
good deeds,
מעשים טובים,
as the instruction of the Baal Shem Tov.
כהוראת הבעש"ט.
And take the power from this festival of Shavuos to do in all these matters in a new manner relative to how one did in them previously.
און נעמען דעם כח פון דעם חג השבועות צו טאן אין די אלע ענינים באופן חדש לגבי ווי מ'האט אין דעם געטאן לפנ"ז.
For although one certainly utilized the arousal in this from Shavuos of last year –
ווייל אע"פ אז מ'האט זיכער אויסגענוצט די התעוררות בזה פון חגה"ש בשנה שעברה –
that one should do in this throughout the entire year,
אז מ'זאל אין דעם טאן במשך כל השנה כולה,
and likewise from Shavuos of previous years –
ועד"ז פון חגה"ש בשנים שעברו –
nevertheless, one has a command that it must be "they go from strength to strength"<sup>155</sup>,
האט מען אבער א ציווי אז עס דארף זיין "ילכו מחיל אל חיל" 155,
until a true going,
ביז א הליכה אמיתית,
which is a going that is incomparable<sup>156</sup>,
וואס דאס איז הליכה שלא בערך 156,
therefore there must come in this an incomparable going from Shavuos of this year relative to previous years.
דעריבער דארף אין דעם צוקומען א הליכה שלא בערך פון חגה"ש בשנה זו לגבי די שנים שעברו.
And this is the simple lesson that one takes with from this Shavuos –
און דאס איז די הוראה בפשטות וואס מ'נעמט מיט פון דעם חגה"ש –
an increase in the study of Torah,
א הוספה בלימוד התורה,
an increase in the service of prayer,
א הוספה בעבודת התפלה,
including the recitation of Tehillim,
כולל אמירת תהלים,
and an increase in good deeds,
און א הוספה אין מעשים טובים,
which includes all mitzvos,
וואס דאס איז כולל אלע מצוות,
particularly acts of kindness and charity,
בפרט גמילות חסדים וצדקה,
And do all of this with joy and goodness of heart,
און טאן דאס אלעם מתוך שמחה וטוב לבב,
since we stand at "festivals for joy"<sup>157</sup>.
וויבאלד אז מ'שטייט ב"מועדים לשמחה" 157.
As mentioned many times,
כאמור כמ"פ,
that in addition to the matters that exist in Shavuos every year,
אז נוסף צו די ענינים וועלכע זיינען דא אין חגה"ש בכל שנה ושנה,
there are also additional matters that come according to the changes in Shavuos from year to year –
זיינען אויך דא ענינים נוספים וואס קומען צו לויט די שינויים בחגה"ש משנה לשנה –
on which day of the week and in which weekly portion it occurs.
אין וועלכן טאג בשבוע און אין וועלכע פרשת השבוע דאס קומט אויס.
Shavuos always occurs after Parshas Bamidbar*<sup>157</sup>,
שבועות קומט אויס אלעמאל נאך פ' במדבר* 157,
and sometimes also after Parshas Nasso,
און אמאל אויך נאך פ' נשא,
as in the determination of this year,
כבקביעות שנה זו,
when Shavuos is in Parshas Beha'aloscha.
וואס דעמולט איז שבועות בפ' בהעלותך.
And this is certainly also by Divine Providence
וואס דאס איז זיכער אויך ע"פ השגחה פרטית
(as above, sec. 2),
(כנ"ל ס"ב),
and moreover –
און נאכמער –
that Shavuos occurs after Parshas Nasso and the like is according to halachah.
דאס וואס שבועות קומט אויס נאך פ' נשא וכיו"ב איז ע"פ הלכה.
Therefore there must certainly be from this a lesson in the service of Hashem. As is known the teaching of the Baal Shem Tov<sup>158</sup>,
דעריבער דארף דערפון זיכער זיין א הוראה בעבודת השם. כידוע תורת הבעש"ט 158,
that from every thing that a Jew sees or hears he must derive a lesson in connection with the purpose of his creation –
אז פון יעדער זאך וואס א איד זעט אדער הערט דארף ער ארויסנעמען א הוראה בקשר מיט תכלית בריאתו –
I was created to serve my Maker<sup>159</sup>,
אני נבראתי לשמש את קוני 159,
because the purpose of his creation
ווארום תכלית בריאתו
(I was created to serve my Maker)
(אני נבראתי לשמש את קוני)
includes every single moment that he lives,
איז כולל כל רגע ורגע וואס ער לעבט,
including the moment when he saw or heard that thing,
כולל דעם רגע ווען ער האט געזען אדער געהערט די זאך,
therefore there must certainly be from this a lesson in his serving his Maker.
דעריבער דארף דערפון זיכער זיין א הוראה אין זיין לשמש את קונו.
All the more so when it does not speak about a simple matter that he saw or heard in the world,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך ניט וועגן גלאט אן ענין וואס ער האט געזען אדער געהערט אין וועלט,
but about an essential matter — the study and reading of the Torah. And especially according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>160</sup> that one must live with the time,
נאר וועגן אן ענין עיקרי - לימוד וקריאת התורה. ובפרט ווי תורת אדה"ז 160 אז מ'דארף לעבן מיט דער צייט,
with the weekly portion that is read at that time,
מיט פרשת השבוע וואס מ'לייענט אין דער צייט,
and in this itself —
ובזה גופא –
with the daily portion of Chumash that one studies on that day of the week.
מיט דעם שיעור חומש יומי וואס מ'לערנט אין דעם יום בשבוע.
Shavuot this year falls on Wednesday and Thursday of Parshat Beha'alotcha,
חג השבועות בשנה זו קומט אויס ביום רביעי וחמישי פון פ' בהעלותך,
that is, with the portion in Chumash from the fourth to the sixth aliyah in Parshat Beha'alotcha.
ד.ה. מיט'ן שיעור אין חומש פון רביעי ביז ששי בפ' בהעלותך.
There must be from this,
דארף דערפון זיין,
as mentioned,
כאמור,
a lesson in divine service,
א הוראה בעבודת השם,
down to actual deed,
ביז אין מעשה בפועל,
for the deed is the main thing. And also a lesson
וואס המעשה הוא העיקר. און אויך א הוראה
(understood)
(המובנת)
for all Jews,
צו אלע אידן,
from "your heads, your tribes" to "your woodcutters" and "your water drawers."
פון "ראשיכם שבטיכם" ביז "חוטב עציך" און "שואב מימיך".
That is, a lesson that must reach even "your heads, your tribes,"
ד.ה. א הוראה צו וועלכע עס דארפן אנקומען אפילו "ראשיכם שבטיכם",
and a lesson that can be done even by "your woodcutters" and "your water drawers,"
און א הוראה וואס קען טאן אפילו צו "חוטב עציך" און "שואב מימיך",
because this speaks about a lesson in the life of the Torah of life,
ווארום דאס רעדט זיך וועגן א הוראה בחיים פון תורת חיים,
it must be a lesson in the life of every single Jew according to his life,
דארף עס זיין א הוראה בחיים של כאו"א מישראל לפי חיים שלו,
each one according to his measure that was given to him from above.
כל חד וחד לפום שיעורא דילי' וואס מ'האט אים געגעבן מלמעלה.
In the daily portion of Chumash of Shavuot this year — from the fourth to the sixth aliyah in Parshat Beha'alotcha there are many words and many verses,
אין דעם שיעור חומש פון חגה"ש בשנה זו - פון רביעי ביז ששי בפ' בהעלותך זיינען דא א ריבוי תיבות און א ריבוי פסוקים,
and in this itself there are several interpretations,
ובזה גופא זיינען פאראן כמה פירושים,
"like a hammer that shatters a rock"<sup>161</sup>
"כפטיש יפוצץ סלע" 161
(as Rashi explains in many places<sup>162</sup>),
(ווי רש"י איז מפרש בכ"מ 162),
but in this itself there is the principle<sup>163</sup> that "a verse does not depart from its plain meaning."
אבער אין דעם גופא איז דא דער כלל 163 אז "אין מקרא יוצא מידי פשוטו".
When one looks simply, the content and common point that unites all the verses from the fourth to the fifth and to the sixth is —
בשעת מ'קוקט זיך צו בפשטות איז דער תוכן ונקודה משותפת וואס איז מאחד אלע פסוקים פון רביעי ביז חמישי און ביז ששי –
seemingly a matter that is the opposite of the Giving of the Torah:
לכאורה אַן ענין וואס איז היפך פון מתן תורה:
The content of all these verses is —
דער תוכן פון די אלע פסוקים איז –
about the conduct that must be after they will depart from Mount Sinai
וועגן דער הנהגה וואס דארף זיין לאחרי ווי מ'וועט אוועקגיין פון הר סיני
(where they received the Torah):
(וואו מ'האט מקבל געווען די תורה):
"And according to the cloud being lifted from the tent, and after that the children of Israel would journey, and in the place where the cloud dwelt, there the children of Israel would encamp,
"ולפי העלות הענן מעל האוהל ואחרי כן יסעו בנ"י ובמקום אשר ישכן שם הענן שם יחנו בנ"י,
at the word of Hashem the children of Israel would journey, and at the word of Hashem they would encamp,
על פי ה' יסעו בנ"י ועל פי ה' יחנו,
all the days that the cloud dwelt upon the Tabernacle they would encamp"<sup>164</sup>,
כל ימי אשר ישכון הענן על המשכן יחנו" 164,
with all the detailed manners in this:
מיט די אלע פרטי אופנים שבזה:
"And when the cloud lingered upon the Tabernacle many days, etc., they would not journey,
"ובהאריך הענן על המשכן ימים רבים גו' ולא יסעו,
and sometimes the cloud was a number of days upon the Tabernacle, etc.,
ויש אשר יהי' הענן ימים מספר על המשכן גו',
and sometimes the cloud was from evening until morning, and the cloud was lifted in the morning and they journeyed, or a day and a night, and the cloud was lifted and they journeyed,
ויש אשר יהי' הענן מערב עד בוקר ונעלה הענן בבוקר ונסעו או יומם ולילה ונעלה הענן ונסעו,
or two days, or a month, or days, when the cloud lingered upon the Tabernacle to dwell upon it, the children of Israel would encamp and not journey, and when it was lifted they would journey"<sup>165</sup>.
או יומים או חודש או ימים בהאריך הענן על המשכן לשכון עליו יחנו בנ"י ולא יסעו ובהעלותו יסעו" 165.
And likewise afterwards
ועד"ז דערנאך
(from the fifth to the sixth):
(פון חמישי ביז ששי):
"And it was in the second year, in the second month, on the twentieth of the month, the cloud was lifted from upon the Tabernacle of Testimony,
"ויהי בשנה השנית בחודש השני בעשרים בחודש נעלה הענן מעל משכן העדות,
and the children of Israel journeyed on their journeys from the Wilderness of Sinai, etc."<sup>166</sup>,
ויסעו בני ישראל למסעיהם ממדבר סיני וגו'" 166,
and afterwards it speaks about how the order of the banners during the journeys must be arranged —
און דערנאך רעדט זיך ווי עס דארף זיין אויסגעשטעלט דער סדר הדגלים בשעת המסעות –
which all these details are connected with the fact that it is already after the decision together with the beginning to depart from Mount Sinai.
וואס די אלע פרטים זיינען פארבונדן דערמיט וואס ס'איז שוין לאחרי ההחלטה ביחד מיט דער התחלה צו אוועקגיין פון הר סיני.
It is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
Since this is the daily portion of Chumash of Shavuot,
וויבאלד אז דאס איז דער שיעור חומש פון חגה"ש,
one must live with it on this Shavuot. The question arises:
דארף מען דערמיט לעבן בחגה"ש זה. ווערט די שאלה:
How can one say that one must "live" on this Shavuot with the matter of needing to depart from Mount Sinai?!
ווי קען מען זאגן אז מ'דארף "לעבן" בחג שבועות זה מיט דעם ענין ווי מ'דארף אוועקגיין פון הר סיני?!
Even in the Land of Israel, where the daily portion of Chumash of Shavuot is only from the fourth to the fifth
אפילו אין ארץ ישראל וואס דארטן איז דער שיעור חומש פון חג השבועות נאר פון רביעי ביז חמישי
(because Shavuot there is only one day) —
(ווייל שבועות איז דארטן נאר איין טאג) –
the common point from the fourth to the fifth is about departing from Mount Sinai according to how the cloud of Hashem indicates;
איז דער נקודה משותפת פון רביעי ביז חמישי וועגן אוועקגיין פון הר סיני לויט ווי דער ענן ה' ווייזט אן;
all the more so in the diaspora, where the daily portion of Chumash is from the fourth to the sixth —
עאכו"כ אין חוץ לארץ וואו דער שיעור חומש איז פון רביעי ביז ששי –
the content of the entire continuation from the fourth to the sixth is about departing from Mount Sinai!
איז דער תוכן פון דער גאנצער המשך פון רביעי ביז ששי וועגן אוועקגיין פון הר סיני!
And on the contrary:
ואדרבה:
In the portion of the Giving of the Torah itself,
אין די פרשה פון מתן תורה עצמה,
which comes several portions before our portion,
וואס קומט כו"כ פרשיות לפני פרשתנו,
which is read on Shavuot,
וואס דאס לייענט מען בחג השבועות,
it does not state with emphasis about departing from Mount Sinai,
שטייט ניט בהדגשה וועגן אוועקגיין פון הר סיני,
and the reason is understood,
כמובן הטעם,
because the elevation of the Giving of the Torah is that one stands at Mount Sinai;
ווייל דער עילוי פון מ"ת איז אז מ'שטייט בא הר סיני;
only when one comes to our portion,
ערשט ווען מ'קומט צו פרשתנו,
it speaks in detail that one must depart from Mount Sinai with the details of how the journeys and encampments must be,
רעדט זיך בפרטיות אז מ'דארף אוועקגיין פון הר סיני מיט די פרטים ווי די נסיעות וחניות דארפן זיין,
and specifically this is the daily portion of Chumash of Shavuot
און דוקא דאס איז דער שיעור חומש פון חגה"ש
(in this year)!
(בשנה זו)!
It will be understood by prefacing —
וועט מען עס פארשטיין בהקדים –
a strengthening of the aforementioned question:
א חיזוק אין די קשיא הנ"ל:
The essence of Mount Sinai,
ענינו פון הר סיני,
even after the Giving of the Torah,
אפילו לאחרי מ"ת,
is — Torah.
איז - תורה.
As the Mishnah says, "Moses received the Torah from Sinai,"
ווי די משנה זאגט "משה קבל תורה מסיני",
it is known one of the explanations of this
כידוע איינער פון די פירושים בזה
(in the manner of a hint)
(ע"ד הרמז)
that Moses took the Torah from Sinai itself,
אז משה האט גענומען תורה פון סיני אליין,
it is understood and simple that Moses received the Torah from the Most High,
ווייל סיני איז ענינו תורה. מובן ופשוט אז משה האט מקבל געווען די תורה פון דעם אויבערשטן,
and as we say in the blessing of the Torah, "and He gave us His Torah,"
און ווי מ'זאגט אין ברכת התורה "ונתן לנו את תורתו",
but together with this, it is emphasized in the Mishnah that "Moses received the Torah from Sinai"
אבער ביחד עם זה איז מודגש אין דער משנה אז "משה קבל תורה מסיני"
[in addition to the explanation in hint regarding this<sup>167</sup>,
[נוסף צו דער פירוש ברמז בזה 167,
that from the fact that "Moses received the Torah from Sinai,"
אז פון דעם וואס "משה קבל תורה מסיני",
"lowly from all mountains"<sup>168</sup>,
"מכיך מכל טוריא" 168,
there is the lesson that Torah is connected with humility<sup>169</sup>,
איז דא דער לימוד אז תורה איז פארבונדן מיט עניוות 169,
therefore Moses received the Torah (due to his humility)],
דערפאר איז קבל משה התורה (מצד עניוות שלו)],
because "Sinai" is the essence of Torah.
ווייל "סיני" איז ענינו תורה.
This is one of the explanations of the fact that one who is an expert in Torah is called by the name "Sinai"<sup>170</sup>,
וואס דאס איז איינער פון די פירושים אין דעם וואס איינער וואס איז בקי בתורה ווערט אנגערופן בשם "סיני" 170,
for seemingly –
דלכאורה –
what is the connection of an expert in Torah with Sinai:
וואס איז די שייכות פון א בקי בתורה מיט סיני:
"Sinai" is a mountain,
"סיני" איז א הר,
and it is also now a mountain,
און איז אויך איצטער א הר,
which one can touch with one's hands the stones of the mountain –
וועלכע מ'קען אנטאפן מיט די הענט די אבני ההר –
so why does the Torah of truth call one who is an expert in Torah,
היינט פארוואס רופט אן תורת אמת איינער וואס איז א בקי בתורה,
and a true expert,
און א בקי אמיתי,
by the name
מיטן נאמען
(in the Holy Tongue)
(בלשון הקודש)
"Sinai"?!
"סיני"?!
The reason for this simply is that a true expert in Torah has no independent existence,
דער טעם לזה בפשטות איז ווייל א בקי אמיתי בתורה איז קיין מציאות ניט בפ"ע,
and his entire existence is Torah,
וכל מציאותו איז תורה,
therefore they do not call him by his personal name,
במילא רופט מען אים ניט בשמו הפרטי,
but by the name "Sinai" –
נאר בשם "סיני" –
but according to this, they should have called him by the name "Torah",
אבער לפי"ז האט מען אים געדארפט אנרופן מיטן נאמען "תורה",
why do they call him "Sinai"?
פארוואס רופט מען אים "סיני"?
Nevertheless, the Torah says –
אעפ"כ זאגט תורה –
No! They call him specifically by the name "Sinai". This emphasizes that Sinai is the essence of Torah. And therefore an expert in Torah is called specifically by the name "Sinai".
ניין! מ'רופט אים דוקא מיטן נאמען "סיני". וואס דאס איז מדגיש אז סיני איז ענינו תורה. און דערפאר רופט מען א בקי בתורה דוקא בשם "סיני".
And the explanation of this
והביאור בזה
(why specifically "Sinai" means Torah,
(פארוואס דוקא "סיני" באדייט תורה,
and therefore they call him "Sinai" and not "Torah"):
און דערפאר רופט מען אים "סיני" און ניט "תורה"):
Through "Sinai" it was revealed that Torah should be connected with the world and with every person in actual deed. For Torah existed also before the Giving of the Torah.
דורך "סיני" איז אויפגעטאן געווארן אז תורה זאל זיין פארבונדן מיט וועלט און מיט יעדן מענטשן במעשה בפועל. ווייל תורה איז געווען אויך פאר מ"ת.
But when did Torah come down below for every Jew –
אבער ווען איז תורה אראפגעקומען למטה פאר יעדן אידן –
that was when the Most High connected Himself with "Sinai" and connected Torah with "Sinai" –
איז דאס געווען ווען דער אויבערשטער האט זיך פארבונדן מיט "סיני" און פארבונדן תורה מיט "סיני" –
"And Hashem descended upon Mount Sinai"<sup>171</sup>,
"וירד ה' על הר סיני" 171,
"And Mount Sinai was all in smoke because Hashem descended upon it in fire"<sup>172</sup>,
"והר סיני עשן כולו מפני אשר ירד עליו ה' באש" 172,
and the fire and smoke indicate the matter of burning and nullification of the mountain to the Most High,
וואס דער אש ועשן ווייזט אויף דער ענין השריפה וביטול פון דעם הר צו דעם אויבערשטן,
that the mountain has no independent existence,
אז דער הר איז ניט קיין מציאות בפ"ע,
rather its entire existence is revealed G-dliness. Therefore there was the prohibition "Beware lest you ascend the mountain",
נאר כל מציאותו איז אלקות בגלוי. דעריבער איז געווען דער איסור "השמרו לכם עלות בהר",
and even not "touch its edge"<sup>173</sup>,
און אפילו ניט "ונגוע בקצהו" 173,
because then the mountain was nullified in existence to G-dliness,
ווייל דעמולט איז דער הר געווען בטל במציאות לאלקות,
revealed G-dliness,
אלקות בגלוי,
therefore one may not touch it. Only "when the horn sounds long, they may ascend the mountain"<sup>174</sup>,
במילא טאר מען זיך דערצו ניט צורירן. נאר ערשט "במשוך היובל המה יעלו בהר" 174,
because this is a sign that the Divine Presence has already departed from the mountain,
ווייל דאס איז א ראי' אז די שכינה איז שוין נסתלק געווארן פון הר,
therefore one may touch the mountain<sup>175</sup>.
במילא קען מען זיך צורירן צום הר 175.
From this we see that "Sinai" is the essence of that through which Torah is given to Jews below,
זעט מען דערפון אז "סיני" איז ענינו וואס דורך אים ווערט געגעבן תורה צו אידן למטה,
it has no independent existence,
ער איז ניט קיין מציאות בפ"ע,
rather its entire existence is G-dliness and Torah,
נאר כל מציאותו איז אלקות און תורה,
here below.
דא למטה.
Therefore when one wishes to call an expert in Torah with a name to signify that he has no independent existence,
דעריבער ווען מ'וויל אנרופן א בקי בתורה מיט א נאמען צו באדייטן אז ער איז קיין מציאות ניט בפ"ע,
rather his entire existence is Torah –
נאר כל מציאותו איז תורה –
they call him by the name "Sinai",
רופט מען אים אָן מיטן נאמען "סיני",
that he is like "Sinai" which is nullified in existence to G-dliness and to Torah,
אז ער איז אזוי ווי "סיני" וואס איז בטל במציאות צו אלקות און צו תורה,
"Mount Sinai was all in smoke".
"הר סיני עשן כולו".
True, indeed, that "when the horn sounds long" a change occurred in the mountain,
אמת טאקע אז "במשוך היובל" איז געווארן א שינוי אין דעם הר,
and then there is no prohibition to touch the mountain
און דעמולט איז ניטא דער איסור צו אנרירן דעם הר
(because the Divine Presence departed from it),
(ווייל נסתלקה השכינה ממנו),
but it is understood and simple that as long as the Jews were still standing at Mount Sinai
אבער ס'איז מובן ופשוט אז כל זמן אידן זיינען נאך געשטאנען בא הר סיני
(even "when the horn sounds long")
(אפילו "במשוך היובל")
and they saw the mountain before their eyes –
און זיי האבן געזען דעם הר נגד עיניהם –
they did not need to be reminded about Torah,
האט מען זיי ניט געדארפט דערמאנען אויף תורה,
because here stands Mount Sinai before him,
ווייל אט שטייט דער בארג סיני לעבן אים,
therefore he understands that he must strive to learn Torah until they also call him "Sinai".
במילא פארשטייט ער אז ער דארף זיך משתדל זיין צו לערנען תורה ביז אז מ'זאל אויך אים אנרופן "סיני".
When, however, one goes away from Mount Sinai,
בשעת מ'גייט אבער אוועק פון הר סיני,
then one must remind a Jew that he should learn Torah,
דארף מען דעמולט דערמאנען א אידן ער זאל לערנען תורה,
then one must come to the command<sup>176</sup> that "this book of the Torah shall not depart from your mouth etc.",
דארף מען דעמולט אנקומען צו דעם ציווי 176 אז "לא ימוש ספר התורה הזה מפיך גו'",
so that it should remind him of all that "Sinai" reminds a Jew,
בכדי דאס זאל אים דערמאנען אלץ וואס "סיני" דערמאנט א אידן,
first and foremost –
לכל לראש –
that he himself must become
אז ער דארף אליין ווערן
(and be called by the name by which he is called in the Holy Tongue)
(און אנגערופן ווערן בשמו אשר יקראו לו בלשון הקודש)
"Sinai",
"סיני",
whose essence is "all in smoke",
וואס ענינו איז "עשן כולו",
that he is nullified in existence to the Most High and His Torah,
אז ער איז בטל במציאות צו דעם אויבערשטן ותורתו,
and he must know that then he comes to his perfection.
און ער דארף וויסן אז דעמולט קומט ער צו לשלימות שלו.
According to this, the aforementioned question becomes even stronger:
לפי"ז ווערט די קשיא הנ"ל נאך שטארקער:
The essence of the festival of Shavuot
ענינו פון חגה"ש
(the time of the giving of our Torah)
(זמן מתן תורתנו)
is that one stands at Mount Sinai and before one's eyes one sees and learns from Sinai how a Jew must study Torah until he himself is called "Sinai,"
איז אז מ'שטייט באם הר סיני און פאר די אויגן זעט מען און מ'לערנט זיך אפ פון סיני ווי א איד דארף לערנען תורה ביז ער זאל אליין אנגערופן ווערן "סיני",
that his entire existence is Torah.
אז כל מציאותו איז תורה.
And also after the time of the giving of our Torah, there is the lesson of Mount Sinai,
און אויך נאך זמן מתן תורתנו איז דא דער לימוד פון הר סיני,
because the essence of Mount Sinai,
ווייל ענינו פון הר סיני,
even after the giving of the Torah,
אויך נאך מ"ת,
is Torah.
איז תורה.
That is, one must be connected to "Sinai,"
ד.ה. אז מ'דארף זיין פארבונדן מיט "סיני",
until one himself becomes "Sinai,"
ביז אז מ'ווערט אליין "סיני",
his entire existence is Torah.
כל מציאותו איז תורה.
Therefore, when Shavuot comes each and every year, we read in public with a blessing before and after the portion of the giving of the Torah,
דעריבער ווען עס קומט חגה"ש בכל שנה ושנה לייענט מען בציבור ובברכה לפני' ולאחרי' די פרשה פון מתן תורה,
like "And Mount Sinai was smoking etc.,"
ווי "והר סיני עשן וגו'",
"And Hashem descended upon Mount Sinai etc."
"וירד ה' על הר סיני גו'".
Nevertheless, together with this, the Chumash lesson of Shavuot
אעפ"כ איז ביחד עם זה איז דער שיעור חומש פון חגה"ש
(in this year),
(בשנה זו),
with which one must "live" during these days –
וואס דערמיט דארף מען "לעבן" בימים אלו –
is specifically about leaving Mount Sinai?!
דוקא וועגן דעם אז מ'גייט אוועק פון הר סיני?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
In the order of Torah study, there are two methods –
אין סדר לימוד התורה זיינען פאראן צוויי אופנים –
"Sinai" and "uprooter of mountains
"סיני" און "עוקר הרים
(and grinds them one against the other<sup>177</sup>)
(וטוחנן זה בזה 177)
"<sup>170</sup>,
" 170,
erudition and sharpness.
בקיאות און חריפות.
And in order to have the perfection of the essence of Torah –
ובכדי מ'זאל האבן שלימות ענין התורה –
one must have both methods of study,
דארף מען האבן ביידע דרכי הלימוד,
because each has what the other lacks,
ווייל יש בזה מה שאין בזה,
each of them has an advantage in which it is more important than the other method of study:
יעדערער פון זיי האט א מעלה וואס אין דעם איז ער חשוב יותר ווי דער צווייטער אופן הלימוד:
There is an advantage in studying in the manner of "uprooter of mountains,"
ס'איז דא א מעלה אין לימוד באופן פון "עוקר הרים",
and there is an advantage in "Sinai,"
און ס'איז דא א מעלה אין "סיני",
as our Sages said<sup>170</sup> "All need the master of wheat, for one who has gathered traditions."
כמאחז"ל 170 "הכל צריכין למרי חטיא למי שקבץ שמועות".
As the Mishnah<sup>178</sup> says:
ווי די משנה 178 זאגט:
The praise of Rabbi Eliezer ben Hyrcanus was "a plastered cistern that loses not a drop,"
שבחו של רבי אליעזר בן הורקנוס איז געווען "בור סוד שאינו מאבד טפה",
analogous to "Sinai"
בדוגמא פון "סיני"
(erudition)<sup>179</sup>,
(בקיאות) 179,
and the praise of Rabbi Elazar ben Arach was "a steadily flowing spring,"
און שבחו של ר' אלעזר בן ערך איז "כמעין המתגבר",
analogous to "uprooter of mountains."
בדוגמץ "עוקר הרים".
And the Mishnah continues:
און די משנה איז ממשיך:
"If all the sages of Israel were on one side of the scale and Eliezer ben Hyrcanus on the other,
"אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזנים ואליעזר בן הורקנוס בכף שני',
he would outweigh them all." "If all the sages of Israel were on one side of the scale and Eliezer ben Hyrcanus was with them, and Elazar ben Arach on the other,
מכריע את כולם". "אם יהיו כל חכמי ישראל בכף מאזנים ואליעזר בן הורקנוס אף עמהם ואלעזר בן ערך בכף שני',
he would outweigh them all."
מכריע את כולם".
From this we see the two methods of study
זעט מען דערפון די צוויי אופני הלימוד
("Sinai,"
("סיני",
and "uprooter of mountains"),
און "עוקר הרים"),
and each has an advantage that the other lacks<sup>180</sup>:
ויש מעלה בזה מה שאין בזה 180:
Rabbi Eliezer ben Hyrcanus was distinguished specifically in "a plastered cistern that loses not a drop,"
ר"א בן הורקנוס האט זיך אויסגעצייכנט דוקא אין "בור סוד שאינו מאבד טפה",
therefore he outweighed all the sages of Israel in the matter of erudition,
דעריבער האט ער מכריע געווען אלע חכמי ישראל בענין הבקיאות,
but because the advantage of "a steadily flowing spring" was not as perfect in him,
אבער וויבאלד אז ביי אים איז ניט געווען אזוי בשלימות די מעלה פון "מעין המתגבר",
therefore Rabbi Elazar ben Arach outweighed all the sages of Israel, even Rabbi Eliezer ben Hyrcanus with them.
דערפאר האט ר"א בן ערך מכריע געווען אלע חכמי ישראל אף ר"א בן הורקנוס עמהם.
Rabbi Elazar ben Arach was distinguished primarily as "a steadily flowing spring"
ר"א בן ערך האט זיך אויסגעצייכנט בעיקר אלס "מעין המתגבר"
("uprooter of mountains"),
("עוקר הרים"),
therefore he outweighed all the sages of Israel in this matter. But because the matter of "a plastered cistern that loses not a drop" was not perfect in him
דעריבער האט ער מכריע געווען אלע חכמי ישראל בענין זה. אבער וויבאלד אז ביי אים איז ניט געווען בשלימות דער ענין פון "בור סוד שאינו מאבד טפה"
("Sinai"),
("סיני"),
therefore Rabbi Eliezer ben Hyrcanus outweighed
דעריבער האט ר"א בן הורקנוס מכריע געווען
(in the matter of erudition)
(בענין הבקיאות)
"all the sages of Israel,"
"כל חכמי ישראל",
which simply includes also Rabbi Elazar ben Arach.
וואס דאס איז כולל בפשטות אויך ר"א בן ערך.
From this it is understood that for the perfection of the essence of Torah, one must have both advantages,
דערפון איז מובן אז לשלימות ענין התורה דארף מען האבן ביידע מעלות,
both "a plastered cistern that loses not a drop"
סיי "בור סוד שאינו מאבד טפה"
("Sinai")
("סיני")
and "a steadily flowing spring"
און סיי "מעין המתגבר"
("uprooter of mountains").
("עוקר הרים").
And furthermore:
און נאכמער:
The perfection of each of them is dependent on the other:
דער שלימות פון יעדערער פון זיי איז תלוי אין דעם צווייטן:
The perfection of "a plastered cistern that loses not a drop"
דער שלימות פון "בור סוד שאינו מאבד טפה"
("Sinai")
("סיני")
is when there is "a steadily flowing spring,"
איז בשעת ס'איז דא "מעין המתגבר",
and the perfection of "a steadily flowing spring" is specifically when it is founded upon "Sinai"<sup>181</sup>.
און דער שלימות פון "מעין המתגבר" איז דוקא בשעת דאס איז מיוסד אויף "סיני" 181.
And the explanation of this is:
והביאור בזה:
First and foremost, one must have the matter of "Sinai,"
לכל לראש מוז מען האבן דעם ענין פון "סיני",
the foundation that one studies Torah as it was given at Mount Sinai
דער יסוד אז מ'לערנט תורה ווי זי איז געגעבן געווארן בהר סיני
(where the entire Torah was given,
(וואס דארטן איז געגעבן געווארן כל התורה כולה,
"the Torah was given with its explanation"),
"תורה בפירושה ניתנה"),
and in a manner that his entire existence
און אין אן אופן אז כל מציאותו
(the person studying)
(דהאדם הלומד)
becomes Torah
ווערט תורה
(not an existence of its own),
(ניט קיין מציאות פאר זיך),
like "Sinai" itself
אזוי ווי "סיני" אליין
("all of it smoke").
("עשן כולו").
Together with this, we say,
ביחד עם זה זאגט מען,
that along with the fact that the Torah was given with its explanation,
אז צוזאמען דערמיט וואס תורה בפירושה ניתנה,
the entire Oral Torah and all the details etc. –
כל תושבע"פ וכל הפרטים כו' –
the Torah was also given at Sinai with the command that "a veteran student is destined to innovate"<sup>182</sup><sup>183</sup>,
איז תורה אויך געגעבן געווארן בסיני מיט דעם ציווי אז עס דארף זיין "לאפשה 182 תלמיד ותיק עתיד לחדש 183,
and the simple meaning of "to innovate" is that until then it did not exist,
וואס דער פירוש הפשוט אין "לחדש" איז אז ביז דעמולט איז דאס ניט געווען,
as the explanation that it was only,
ווי דער פירוש אין דעם זאל נאר זיין,
that at Sinai it was in a general way or in a most general way,
אז בא סיני איז דאס געווען בכללות אדער בכללות דכללות,
and the veteran student extracted it from the general principle,
און דער תלמיד ותיק האט עס ארויסגענומען פון דעם כלל,
but in practice it is called "to innovate,"
אבער בפועל רופט מען דאס אן "לחדש",
that this is the innovation of the veteran student
אז דאס איז דער חידוש פון דעם תלמיד ותיק
(as explained in the books<sup>184</sup>).
(כמבואר בספרים 184).
The discourse beginning "Then 'Sinai' alone declared that it is not sufficient that one remain 'standing' only in study in the manner of 'Sinai'
ד.ה. אז "סיני" אליין האט אנגעזאגט אז ס'איז ניט מספיק אז מ'זאל בלייבן "שטיין" נאר באם לימוד באופן פון "סיני"
(expertise,
(בקיאות,
"a cistern of a secret that does not lose a drop"),
"בור סוד שאינו מאבד טפה"),
that his entire existence is Torah,
אז כל מציאותו איז תורה,
rather one must also "go away" from
נאר מ'מוז אויך "אוועקגיין" פון
(Torah as it is only)
(תורה ווי זי איז נאר)
"Sinai" and add and innovate in Torah
"סיני" און מוסיף ומחדש זיין בתורה
(more than there is from the aspect of "Sinai" alone,
(מער וויפל ס'איז דא מצד "סיני" אליין,
because this is the innovation of the veteran student that previously the innovation did not exist),
ווייל דאס איז דער חידוש פון דעם תלמיד ותיק וואס פריער איז דער חידוש ניט געווען),
and study in the manner of "uprooter of mountains" etc.
און לערנען באופן פון "עוקר הרים" וכו'.
As every Jew prays at the conclusion of the Shemoneh Esrei prayer "and give our portion in Your Torah"<sup>185</sup>:
ווי יעדער איד איז מתפלל בסיום תפלת העמידה "ותן חלקנו בתורתך" 185:
Every Jew has his portion in the Torah in which he must innovate,
יעדער איד האט זיין חלק בתורה אין וועלכע ער דארף מחדש זיין,
which another cannot do,
וואס א צווייטער קען דאס ניט טאן,
and to this innovation all must come to him,
און צו דעם חידוש דארפן אלע אנקומען צו אים,
therefore they wait for him to study that matter and innovate in it.
דעריבער ווארט מען אז ער זאל לערנען דעם ענין און מחדש זיין בזה.
As we find in the revealed part of Torah:
ווי מ'געפינט אין נגלה דתורה:
The Gemara says in many places "go out and see what the people are doing"<sup>186</sup>.
די גמרא זאגט בכ"מ "פוק חזי מאי עמא דבר" 186.
That is, that this speaks about a matter that even "Sinai" and "uprooter of mountains" cannot themselves originate,
ד.ה. אז דא רעדט זיך וועגן אן ענין וואס אפילו "סיני" און "עוקר הרים" קענען דאס אליין ניט ממציא זיין,
rather regarding this one must go out and see how a simple person conducts himself in this
נאר אויף דעם מוז מען אנקומען צו ארויסגיין און זען ווי עס פירט זיך בזה אן אדם פשוט
("what the people are doing"),
("עמא דבר"),
and then one will know that which "Sinai" and "uprooter of mountains" do not know from themselves.
און דעמולט וועט מען וויסן דאס וואס "סיני" און "עוקר הרים" ווייסן ניט מצד עצמם.
We see from this that specifically from "what the people are doing" one learns a new matter in Torah,
זעט מען דערפון אז דוקא פון "עמא דבר" לערנט מען אן ענין חדש בתורה,
that were it not for "what the people are doing" one would not know it
וואס לולא "עמא דבר" וואלט מען דאס ניט געוואוסט
(even being "Sinai" and "uprooter of mountains").
(אפילו זייענדיק "סיני" און "עוקר הרים").
And in order to discover the innovation, this is connected with the fact that there is the "go out and see",
און בכדי אויסגעפינען דער חידוש איז דאס פארבונדן דערמיט וואס ס'איז דא דער "פוק חזי",
one must go out of oneself,
מ'דארף ארויסגיין פון זיך,
in the well-known expression<sup>187</sup> "go out and learn":
בלשון הידוע 187 "צא ולמד":
When there is the "go out" then there will be "and learn". There are matters of "learn" which he can review in the same place and in the same state
בשעת ס'איז דא דער "צא" דעמולט וועט זיין "ולמד". עס זיינען דא ענינים פון "למד" וועלכע ער קען איבער'חזר'ן באותו מקום ובאותו מצב
(and there is no need for "go out").
(און עס דארף ניט זיין "צא").
When however it speaks about great and new matters that are not within his capacity,
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן ענינים גדולים וחדשים וועלכע זיינען ניט בערכו,
he cannot attain them unless there is in him the "go out",
קען ער דערצו ניט צוקומען סיידן ביי אים איז דא דער "צא",
"go out and see",
"פוק חזי",
that he should go out of himself and be elevated to a higher state,
אז ער זאל ארויסגיין פון זיך און נתעלה ווערן צו א מצב נעלה יותר,
and only then can there be the "and learn".
און ערטש דעמולט קען זיין דער "ולמד".
We see from this that in addition to "Sinai" there must be the "going away" from "Sinai" and from oneself in order that an innovation in Torah should come,
זעט מען דערפון אז נוסף צו "סיני" דארף זיין דער "אוועקגיין" פון "סיני" און פון זיך בכדי עס זאל צוקומען א חידוש בתורה,
and one must himself innovate in Torah;
און מ'דארף אליין מחדש זיין בתורה;
But together with this one must know that also when one innovates in Torah and is an "uprooter of mountains" –
אבער ביחד עם זה דארף מען וויסן אז אויך ווען מ'איז מחדש בתורה און "עוקר הרים" –
this is all founded and taken from "Sinai",
איז דאס אלץ מיוסד און גענומען פון "סיני",
because "Sinai" declared that it should be so.
ווייל "סיני" האט אנגעזאגט אז אזוי זאל זיין.
It follows from this that one must have both matters,
קומט דערפון אויס אז מ'דארף האבן ביידע ענינים,
"Sinai" and "uprooter of mountains" to innovate in Torah etc.,
"סיני" און "עוקר הרים" לחדש בתורה כו',
and one without the other is not complete:
און איינער אן דער צווייטער איז ניט בשלימות:
If one has only the matter of "Sinai" without the matter of "uprooter of mountains" and to innovate in Torah –
אויב מ'האט נאר דער ענין פון "סיני" אן דעם ענין פון "עוקר הרים" און לחדש בתורה –
then there is lacking in "Sinai" itself,
פעלט דעמולט אין "סיני" אליין,
because "Sinai" itself declared that it is not enough only study in the manner of "Sinai",
ווייל "סיני" אליין האט אנגעזאגט אז ס'איז ניט גענוג נאר לימוד באופן פון "סיני",
rather there must be "to uproot it". So if there is lacking in "to uproot it",
נאר עס דארף זיין "לאפשה לה". איז אויב עס פעלט אין "לאפשה לה",
then there is lacking in "Sinai".
דעמולט פעלט אין "סיני".
And on the other hand:
עד"ז לאידך גיסא:
Even when there is the "to uproot it" and "uprooter of mountains"
אפילו ווען ס'איז דא דער "לאפשה לה" און "עוקר הרים"
(and one goes away from "Sinai")
(און מ'גייט אוועק פון "סיני")
one must also be connected with "Sinai",
דארף מען אויך זיין פארבונדן מיט "סיני",
that is, that the "to uproot it" and "uprooter of mountains" must always be founded on "Sinai"
ד.ה. אז דער "לאפשה לה" און "עוקר הרים" דארף אלץ זיין מיוסד אויף "סיני"
(that the entire matter of "to uproot it" and "uprooter of mountains" comes from the fact that so one was commanded in the Torah at Sinai),
(אז דער גאנצער ענין פון "לאפשה לה" און "עוקר הרים" קומט מצד דעם וואס אזוי איז מען אנגעזאגט געווארן אין תורה בסיני),
and if there is lacking in this,
און אויב עס פעלט אין דעם,
then there is also lacking in the "uprooter of mountains" and "to uproot it".
דעמולט פעלט אויך אין דער "עוקר הרים" און "לאפשה לה".
As the Gemara relates in tractate Shabbos<sup>188</sup> regarding R' Elazar ben Arach, whose greatness and praise was "a wellspring that gushes forth"<sup>178</sup> –
ווי די גמרא דערציילט אין מס' שבת 188 בנוגע צו ר"א בן ערך. וואס גדלותו ושבחו איז געווען "מעין המתגבר" 178 –
that his elevation was specifically when he was among the friends and his students,
אז דער עילוי שלו איז געווען דוקא ווען ער איז געווען בין החברים ותלמידיו,
but not when he left from there
משא"כ בשעת ער איז אוועקגעגאנגען פון דארטן
(i.e., he left from "Sinai",
(ד.ה. ער איז אוועק פון "סיני",
because "a wellspring that gushes forth" must be founded on Torah at Sinai),
דערפון ווי "מעין המתגבר" דארף זיין מיוסד אויף תורה בסיני),
then the opposite of Torah study occurred,
דעמולט איז געווארן דער היפך פון לימוד התורה,
that instead of "this month is for you"<sup>189</sup> he said "their heart was silent",
אז אנשטאט "החודש הזה לכם" 189 האט ער געזאגט "החרש הי' לבם",
because the matter of "a wellspring that gushes forth" itself must come and be founded on "Sinai",
ווייל דער ענין פון "מעין המתגבר" גופא דארף קומען און זיין מיוסד אויף "סיני",
that Torah commanded at Sinai that there must also be "a wellspring that gushes forth",
אז תורה האט אנגעזאגט בסיני אז עס דארף זיין אויך "מעין המתגבר",
but since by R' Elazar ben Arach the matter of "a cistern of secret that does not lose a drop" was lacking
וויבאלד אבער אז בא ר"א בן ערך האט געפעלט דער ענין פון "בור סוד שאינו מאבד טפה"
("Sinai"),
("סיני"),
which is why R' Elazar ben Hyrkanos outweighs them all including R' Elazar ben Arach –
וואס דערפאר איז ר"א בן הורקנוס מכריע את כולם כולל ר"א בן ערך –
therefore when he left from his friends and students the descent occurred.
דעריבער בשעת ער איז אוועק פון חביריו ותלמידיו איז געווארן די ירידה.
And based on this it is understandable how the lesson of Chumash from the time of the Giving of our Torah –
ועפ"ז איז פארשטאנדיק ווי דער שיעור חומש פון זמן מתן תורתנו –
that while still standing at Mount Sinai it was commanded to Jews how they must leave Mount Sinai –
אז נאך שטייענדיק בא הר סיני האט מען אנגעזאגט אידן ווי מ'דארף אוועקגיין פון הר סיני –
corresponds with the study of the Giving of the Torah,
איז מתאים מיט דער לימוד פון מתן תורה,
and on the contrary –
ואדרבה –
in this
אין דעם
(leaving Mount Sinai)
(אוועקגיין פון הר סיני)
lies the perfection of Mount Sinai and the Giving of the Torah:
באשטייט דער שלימות פון הר סיני ומתן תורה:
When Jews stood at the Giving of the Torah at Mount Sinai,
בשעת אידן זיינען געשטאנען בא מתן תורה בהר סיני,
"Sinai" did not teach them that one must stand like an inanimate object without any movement and going, Heaven forbid,
האט זיי "סיני" ניט געלערנט אז מ'דארף שטיין ווי א דומם אן קיין שום תנועה והליכה ח"ו,
rather "Sinai" taught the opposite:
נאר "סיני" האט געלערנט פארקערט:
that from Mount Sinai one must take all instructions how one must conduct oneself,
אז פון הר סיני דארף מען נעמען אלע הוראות ווי מ'דארף זיך אויפפירן,
also the instruction that one must keep going
אויך די הוראה אז מ'דארף האלטן אין איין גיין
(going),
(הליכה),
including also how one must leave Mount Sinai,
כולל אויך ווי מ'דארף אוועקגיין פון הר סיני,
that one must leave Mount Sinai,
אז מ'מוז אוועקגיין פון הר סיני,
one must be innovative in Torah,
מ'מוז מחדש זיין בתורה,
"go out and learn",
"צא ולמד",
only one must go as Sinai indicates.
נאר מ'דארף גיין ווי סיני ווייזט אן.
And therefore,
און דערפאר,
standing at the time of the Giving of our Torah at "Mount Sinai",
שטייענדיק בזמן מתן תורתנו בא "הר סיני",
one must know and "live" with this that one must leave "Sinai",
דארף מען וויסן און "לעבן" דערמיט אז מ'דארף אוועקגיין פון "סיני",
according to the instructions of "Sinai".
לויט די הוראות פון "סיני".
And there is nothing to fear that in leaving Sinai one will wander,
און ס'איז ניטא וואס צו מורא האבן אז אוועקגייענדיק פון סיני וועט מען בלאנדזשען,
because the "cloud of Hashem" leads the Jews,
ווייל דער "ענן ה'" פירט אידן,
"by the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed"<sup>190</sup>,
"על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו" 190,
until all see this openly with physical eyes,
ביז אז אלע זעען דאס בגלוי בעיני בשר,
also non-Jews,
אויך ניט אידן,
which is why the nations of the world feared the cloud<sup>191</sup>,
וואס דערפאר האבן די אומות העולם מורא געהאט פון דער ענן 191,
and also regarding snake, serpent, and scorpion the cloud destroyed them<sup>192</sup>.
און אויך בנוגע צו נחש שרף ועקרב האט דער ענן זיי משמיד געווען 192.
And its spiritual meaning is:
וואס ענינו ברוחניות איז:
The Rambam rules in the Book of the Hand<sup>193</sup> that in whatever situation and state a Jew finds himself, in his innermost and true will he wants to fulfill the will of Hashem,
דער רמב"ם פסק'נט בספר היד 193 אז אין וועלכן מעמד ומצב א איד געפינט זיך איז בפנימיות ואמיתית רצונו וויל ער מקיים זיין רצון השם,
i.e., that he always has within himself the "cloud of Hashem",
ד.ה. אז ער האט אלעמאל אין זיך דער "ענן ה'",
consequently he has nothing to fear.
במילא האט ער ניט וואס צו מורא האבן.
It can only be that sometimes this becomes concealed,
עס קען נאר זיין אז אמאל זאל דאס פארדעקט ווערן,
and sometimes even with opposite matters,
און אמאל אויך מיט ענינים הפכיים,
through that which attaches itself to him,
דורך דעם וואס עס טשעפעט זיך צו אים צו,
or even more –
אדער נאכמער –
an opposite thing clings to him –
עס קלעפט זיך צו אים צו א דבר הפכי –
then he must have advice how to wash this off and cast it out from himself,
דארף ער דעמולט האבן אן עצה ווי דאס צו אפוואשן און ארויסווארפן פון זיך,
but since that even then he has in his innermost the "cloud of Hashem" –
אבער היות אז אויך דעמולט האט ער בפנימיות דעם "ענן ה'" –
so when he washes off and casts out the undesirable thing, it is not that this is only a matter of regret,
איז בשעת ער וואשט אפ און ווארפט ארויס דעם דבר בלתי רצוי איז ניט דער פשט אז דאס איז נאר אן ענין של חרטה,
rather this is teshuvah,
נאר דאס איז תשובה,
as it says "Return, O Israel, to Hashem your God"<sup>194</sup>,
ע"ש "שובה ישראל עד ה' אלקיך" 194,
he returns to his source,
ער קערט זיך אום למקורו,
to his actual portion of G-d from above which is always found in the body of a Jew.
צו זיין חלק אלוקה ממעל ממש וואס געפינט זיך אלעמאל אין א גוף פון א אידן.
And this is the lesson of Mount Sinai,
און דאס איז דער לימוד פון הר סיני,
that one must leave from it,
אז מ'דארף דערפון אוועקגיין,
"go out and learn". And one has nothing to fear,
"צא ולמד". און מ'האט ניט וואס צו מורא האבן,
because the cloud of Hashem is found in perfection in every Jew,
ווייל דער ענן ה' געפינט זיך בשלימות בא יעדן אידן,
also when one goes away from Mount Sinai,
אויך ווען מ'גייט אוועק פון הר סיני,
and one conducts himself as directed from Above through the cloud of Hashem –
און מ'פירט זיך לויט ווי אנגעוויזן פון דעם אויבערשטן דורך דעם ענן ה' –
"by the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed".
"על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו".
And the power for this, that these two opposites can exist –
און דער כח אויף דעם אז עס זאלן קענען זיין די צוויי הפכים –
that one should depart from Sinai and together with this conduct oneself according to the instructions of Sinai –
אז מ'זאל אוועקגיין פון סיני און ביחד עם זה זיך פירן לויט די הוראות פון סיני –
comes from the fact that already at the time of the Giving of our Torah,
קומט דערפון וואס נאך בזמן מתן תורתנו,
before they departed from Mount Sinai –
פאר דעם וואס מ'איז אוועק פון הר סיני –
the Torah commanded at Mount Sinai that "And it was in the second year, in the second month, on the twentieth of the month, the cloud was taken up from over the Tabernacle of Testimony,
האט תורה אנגעזאגט בא הר סיני אז "ויהי בשנה השנית בחודש השני בעשרים בחודש נעלה הענן מעל משכן העדות,
and the children of Israel journeyed on their journeys from the wilderness of Sinai, and the cloud rested in the wilderness of Paran."
ויסעו בנ"י למסעיהם ממדבר סיני וישכון הענן במדבר פארן גו'",
And since He looked into the Torah and created the world<sup>195</sup>, afterwards it was thus in actuality,
און וויבאלד אז אסתכל באורייתא וברא עלמא 195 איז דערנאך אזוי געווען בפועל,
and this gave the power that one could depart from Sinai and together with this remain connected to Sinai.
און דאס האט געגעבן כח אז מ'זאל קענען אוועקגיין פון סיני וביחד עם זה זיין דעמולט פארבונדן מיט סיני.
And accordingly, it is understood that the study of Chumash of the time of the Giving of our Torah
ועפ"ז איז פארשטאנדיק אז דער שיעור חומש פון זמן מתן תורתנו
(in this year)
(בשנה זו)
is not only not a contradiction to the content of the Giving of the Torah,
איז ניט נאר קיין סתירה ניט צו דער תוכן פון מתן תורה,
but on the contrary –
נאר אדרבה –
this is the purpose of the Giving of the Torah:
דאס איז דער תכלית פון מ"ת:
that the Torah instructs that one must depart from Sinai and together with this take all the instructions of Sinai and conduct oneself according to them,
אז תורה זאגט אן אז מ'דארף אוועקגיין פון סיני און ביחד עם זה נעמט מען מיט די אלע הוראות פון סיני און מ'פירט זיך לויט זיי,
including the instruction that one should depart from there.
כולל די הוראה אז מ'זאל פון דארטן אוועקגיין.
And therefore, already at Mount Sinai –
און דערפאר איז נאך בא הר סיני –
which is what is being discussed in this study of Chumash –
וואס וועגן דעם רעדט זיך אין דעם שיעור חומש –
the Torah tells the Jewish people that they must and will depart from Mount Sinai,
זאגט אן תורה צו אידן אז מ'דארף און מ'וועט אוועקגיין פון הר סיני,
and also that it is "at the word of Hashem they encamped, and at the word of Hashem they journeyed."
און אויך דעמולט איז "ע"פ ה' יחנו וע"פ ה' יסעו".
From this there must also be a lesson,
דערפון דארף אויך זיין א הוראה,
down to actual deed:
ביז אין מעשה בפועל:
Standing at the time of the Giving of our Torah, one might think that one should seemingly be occupied only with matters of Torah.
שטייענדיק בזמן מתן תורתנו קען מען מיינען אז מ'דארף זיך לכאורה קאָכן נאר אין ענין התורה.
Furthermore:
נאכמער:
In the Shulchan Aruch there are no special commandments connected with Shavuos. Regarding Pesach –
אין שולחן ערוך זיינען ניטא קיינע מצוות מיוחדות פארבונדן מיט שבועות. בנוגע לפסח –
there are many laws
זיינען דא א ריבוי הלכות
(the telling of the Exodus from Egypt,
(סיפור ביצי"מ,
eating matzah, etc.).
אכילת מצה וכו').
Similarly regarding Sukkos
עד"ז בנוגע לסוכות
(dwelling in the sukkah,
(ישיבה בסוכה,
the four species).
ד' מינים).
But regarding Shavuos,
משא"כ בנוגע לשבועות,
the only thing stated is that it is the time of the Giving of the Torah,
שטייט די איינציקע זאך אז דאס איז זמן מתן תורה,
when the Tablets were given,
ווען ס'איז געווען נתינת הלוחות,
but there are no special commandments connected with it. Rather, there are only the matters and commandments that exist on all festivals,
אבער עס שטייט ניט קיינע מצוות מיוחדות דערמיט פארבונדן. דעמולט זיינען דא נאר די ענינים וציוויים וואס זיינען דא בכל הימים טובים,
"festivals for joy",
"מועדים לשמחה",
but no special matters because it is the festival of Shavuos
אבער ניט קיינע ענינים מיוחדים מצד דעם וואס ס'איז חגה"ש
(the time of the Giving of our Torah)<sup>196</sup>,
(זמן מתן תורתנו) 196,
[Similar to regarding Shemini Atzeres:
[ע"ד ווי בנוגע צו שמע"צ:
Although Shemini Atzeres comes in sequence to the seven days of Sukkos,
אע"פ וואס שמע"צ קומט בהמשך צו די ז' ימי סוכות,
nevertheless there are no special commandments,
זיינען דעמולט ניטא קיין מצוות מיוחדות,
neither taking the four species,
ניט נטילת ד' מינים,
nor dwelling in the sukkah (according to Torah law),
ניט ישיבה בסוכה (מן התורה),
even not in the Land of Israel,
אפילו ניט אין ארץ ישראל,
"a land which... the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>197</sup>.]
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 197.]
Accordingly, one could argue –
עפ"ז קען איינער טענה'ן –
if so
אויב אזוי
(that at the time of the Giving of our Torah there are no special commandments emphasized) –
(אז אין זמן מתן תורתנו איז ניטא בהדגשה קיינע מצוות מיוחדות) –
then "I have only Torah"!
איז "אין לי אלא תורה"!
One is told that the time of the Giving of our Torah teaches a Jew not
זאגט מען אים אז זמן מתן תורתנו לערנט א אידן ניט
(only)
(נאר)
that he should study Torah and remain with it,
אז ער זאל לערנען תורה און דערביי בלייבן,
but that he should bring down the Torah into his conduct in the world,
נאר אז ער זאל אראפברענגען די תורה אין זיין הנהגה בעולם,
he should depart from Mount Sinai and conduct himself according to the instructions of the Torah. And specifically then he has the perfection of Torah and Sinai.
ער זאל אוועקגיין פון הר סיני און זיך פירן לויט די הוראות התורה. און דוקא דעמולט האט ער דער שלימות פון תורה און סיני.
And as our sages, of blessed memory, said<sup>198</sup>: Whoever says, "I have only Torah," even Torah he does not have,
וכמאחז"ל 198 כל האומר אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו,
but rather one must say "Torah and acts of kindness"
אלא צ"ל "תורה וגמילות חסדים"
(according to the version brought in Chassidic discourses in many places<sup>199</sup>).
(ווי די גירסא געבראכט במאמרי חסידות בכ"מ 199).
That is, even while standing at the Giving of the Torah at Mount Sinai, he is told,
ד.ה. אז אפילו שטייענדיק במתן תורה בהר סיני זאגט מען אים,
that if he says "I have only Torah" and there is no acts of kindness,
אז אויב ער זאגט אז "אין לי אלא תורה" און עס איז ניטא גמ"ח,
then also "Sinai" is absent,
דעמולט איז אויך "סיני" ניטא,
if he wants "Sinai"
אויב ער וויל "סיני"
(Torah)
(תורה)
it is specifically if he also has acts of kindness.
איז דאס דוקא אויב ער האט אויך גמ"ח.
As is also emphasized in Halachah regarding the festival of Shavuos:
ווי ס'איז מודגש אויך אין הלכה בנוגע צו חג השבועות:
Although on Shavuos there are no special commandments
אע"פ וואס אין חגה"ש זיינען ניטא קיינע מצוות מיוחדות
(as on other festivals),
(ווי בא אנדערע ימים טובים),
consequently one could seemingly argue that "I have only Torah"
במילא קען איינער לכאורה טענה'ן אז "אין לי אלא תורה"
(as above) –
(כנ"ל) –
he is told:
זאגט מען אים:
Torah itself says that Shavuos is an exception regarding the other festivals in that "All agree that on Atzeres [Shavuos] we also require 'for yourselves' –
תורה אליין זאגט אז חגה"ש איז אן אויסנאם לגבי שאר הימים טובים דערמיט וואס "הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם –
that one should rejoice on it with food and drink, to show that this day is pleasant and accepted to Israel, on which the Torah was given"<sup>200</sup>, and therefore one may not fast on it<sup>201</sup>
שישמח בו במאכל ומשתה להראות שנוח ומקובל יום זה לישראל שניתנה תורה בו" 200 און דערפאר טאר מען דעמולט ניט פאַסטן 201
(This is not stated explicitly in the Written Torah,
(דאס שטייט ניט בפירוש אין תושב"כ,
only as a hint,
נאר ברמז,
but thus it is stated in the Oral Torah and brought as a law).
אבער אזוי שטייט אין תושבע"פ און געבראכט אלס א דין).
Shavuos is distinguished from the other festivals not by the fact that one must be innovative in Torah,
ד. ה. אז שבועות טיילט זיך אויס בהלכה פון שאר הימים טובים ניט דערמיט וואס דעמולט דארף מען מחדש זיין בתורה,
for this can be done throughout the entire year,
דאס קען מען טאן בכל השנה כולה,
but rather that during the entire year one may also fast,
נאר בכל השנה קען מען דערביי אויך פאסטן,
unlike Shavuos, which is distinguished by the fact that "all agree on Atzeret that we also require 'for yourselves'," and consequently one may not fast then,
משא"כ בחגה"ש וואס איז אויסגעטיילט דערמיט אז "הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם" ובמילא טאר מען דעמולט ניט פאסטן,
because one must have the "for yourselves,"
ווייל מ'דארף האבן דעם "לכם",
that the physical body should derive pleasure,
אז דער גוף גשמי זאל הנאה האבן,
which is specifically through eating and drinking, not through fasting.
וואס דאס איז דוקא ע"י אכילה ושתי' ניט ע"י תענית.
That is,
דאס הייסט,
even though the Jew has a veritable part of G-d above,
אע"פ וואס דער איד האט א חלק אלוקה ממעל ממש,
and he causes the soul to prevail over the body,
און ער איז מגביר הנשמה על הגוף,
and certainly the G-dly soul over the physical and material body—
עאכו"כ דער נפש האלקית על הגוף גשמי וחומרי –
nevertheless, he has a command on Atzeret that all agree that we also require "for yourselves,"
אעפ"כ האט ער א ציווי בעצרת אז הכל מודים דבעינן נמי לכם,
everyone holds without any dispute or difference of opinion on the matter,
אלע האלטן אן קיין שום מחלוקת וחילוקי דיעות בדבר,
that even the physical and material body must derive pleasure then.
אז אויך דער גוף גשמי וחומרי דארף דעמולט הנאה האבן.
One sees here the emphasis,
זעט מען דא די הדגשה,
that together with it being the time of the Giving of our Torah,
אז ביחד עם זה וואס ס'איז זמן מתן תורתנו,
there must specifically be "for yourselves,"
דארף דעמולט זיין דוקא "לכם",
it should not remain only a matter of Torah alone,
עס זאל ניט בלייבן ביי א קאך אין תורה אליין,
"I have only Torah,"
"אין לי אלא תורה",
rather there must be "Torah and acts of kindness."
נאר עס דארף זיין "תורה וגמילות חסדים".
That is, at the time of the Giving of our Torah there are two opposites:
ד. ה. אז בזמן מתן תורתנו זיינען דא צוויי הפכים:
It is the time of the Giving of our Torah, connected with Torah,
ס'איז זמן מתן תורתנו פארבונדן מיט תורה,
a most sublime matter, and together with this it must come down specifically "for yourselves,"
אן ענין הכי נעלה. וביחד עם זה דארף עס אראפקומען דוקא "לכם",
pleasure for a physical and material body.
הנאה פאר א גוף גשמי וחומרי.
And as it was also at the Giving of the Torah the first time:
און ווי ס'איז אויך געווען בא מתן תורה בפעם הראשונה:
The Giving of the Torah and the physicality and materiality of the world are opposites:
מתן תורה און גשמיות וחומריות העולם זיינען הפכים:
Regarding Torah it is written<sup>202</sup> "Behold, My word is like fire,"
אויף תורה שטייט 202 "הלא כה דברי כאש",
and just as fire is the opposite of physicality,
וואס אזוי ווי אש איז היפך הגשמיות,
fire consumes a physical thing,
אש איז מכלה א דבר גשמי,
so too Torah is the opposite and consumes physicality. And therefore, at the time of the Ten Commandments at the Giving of the Torah, the physicality of the world ceased,<sup>203</sup> "a bird did not chirp, a fowl did not fly, an ox did not low, etc., but the world was silent and hushed, etc."
אזוי איז אויך תורה היפך און איז מכלה גשמיות. און דערפאר איז בשעת עשרת הדברות בא מ"ת איז גשמיות העולם געווארן אויס 203 "צפור לא צווח עוף לא פרח פרה לא געה כו' אלא העולם שותק ומחריש כו'"
(as brought in the Midrash*<sup>203</sup>)
(כדאיתא במדרש* 203)
Together with this, however, the Ten Commandments were specifically simple matters,<sup>204</sup>
ביחד עם זה אבער זיינען די עשרת הדברות געווען דוקא דברים פשוטים 204,
and to such an extent that had the Torah not been given, Heaven forbid, one would also have known that these things must be fulfilled,
ועד כדי כך אז אילו לא נתנה תורה ח"ו וואלט מען אויך געוואוסט אז מ'דארף מקיים זיין די זאכן,
because they are among the seven commandments of the children of Noah or the customs of the children of Noah that already existed before the Giving of the Torah,<sup>205</sup>
ווייל זיי זיינען פון די ז' מצוות דבני נח אדער מנהגי בני נח וואס זיינען שוין געווען פאר מ"ת 205,
as Rashi explains
ווי רש"י איז מפרש
(according to the plain meaning of the verse)
(בפשוטו של מקרא)
<sup>206</sup> that it was the matter of honoring one's father
206 אז ס'איז געווען דער ענין פון כיבוד אב
(and therefore "Scripture preceded the death of Terach to the departure of Abram,
(און דערפאר איז "הקדים הכתוב מיתתו של תרח ליציאתו של אברם,
so that the matter should not be publicized to all and they would say Abram did not fulfill the honor of his father"),
שלא יהא הדבר מפורסם לכל ויאמרו לא קיים אברם את כבוד אביו"),
and certainly the other of the Ten Commandments were included simply in the seven commandments of the children of Noah,
ועאכו"כ די אנדערע פון די עשרת הדברות זיינען געווארן נכלל בפשטות אין די שבע מצוות בני נח,
as discussed at length many times.
כמדובר כמ"פ בארוכה.
This shows that the Ten Commandments are not connected with spiritual matters,
וואס דאס ווייזט אז די עשרת הדברות זיינען ניט פארבונדן מיט ענינים רוחניים,
but rather on the contrary—
נאר אדרבה –
specifically connected with physical and material matters,
דוקא פארבונדן מיט ענינים גשמיים וחומריים,
which must be taught to all children of Noah,
וועלכע מ'דארף באווארענען כל בני נח,
people whose essence is physicality and materiality.
מענשטן וואס עיקרם איז גשמיות וחומריות.
And certainly the last commands in the Ten Commandments, which must be taught specifically to one who is not only physical but also material,
ועאכו"כ די לעצטע ציוויים אין די עשרת הדברות וועלכע מ'דארף באווארענען דוקא אזא וואס איז ניט נאר א גשמי נאר אויך א חומרי,
if he has some connection with spirituality,
אויב ער האט א ביסל א שייכות מיט רוחניות,
or at least not with materiality—
אדער עכ"פ ניט מיט חומריות –
these things need not be taught to him,
דארף מען די זאכן ניט באווארענען,
and one need not even teach him the first utterance "I am Hashem your G-d," because if he himself knows that the Supreme One "took you out of the land of Egypt" even physically or in the spirituality within physicality—
און מ'דארף אים אפילו ניט באווארענען דעם ערשטן דיבור "אנכי ה' אלקיך". ווייל אויב ער ווייסט אליין אז דער אויבערשטער "הוצאתיך מארץ מצרים" אפילו בגשמיות אדער ברוחניות שבגשמיות –
then it is understood that "I am Hashem your G-d."
איז במילא פארשטאנדיק אז "אנכי ה' אלקיך".
From this it is understood that already while standing at the Giving of the Torah at Mount Sinai, hearing the Ten Commandments, the intention and purpose
דערפון איז פארשטאנדיק אז שוין שטייענדיק בא מ"ת בהר סיני הערנדיק די עשרת הדברות איז געווען די כוונה ותכלית
(of the Giving of the Torah and Mount Sinai)
(פון מתן תורה און הר סיני)
was that one must depart from Mount Sinai and engage in this physical and material world in all those things that were said in the Ten Commandments
אז מ'דארף אוועקגיין פון הר סיני און אויפטאן אין עוה"ז הגשמי והחומרי די אלע זאכן וועלכע זיינען געזאגט געווארן בעשרת הדברות
(simple matters connected specifically with the physicality and materiality of the world),
(ענינים פשוטים פארבונדן דוקא מיט גמשיות וחומריות העולם),
For while standing at Mount Sinai, the Jews had no connection
ווארום שטייענדיק בא הר סיני האבן אידן קיין שייכות ניט געהאט
(so to speak)
(אזוי)
with the physicality and materiality of the world:
מיט גשמיות וחומריות העולם:
At Mount Sinai there was no plowing and sowing and other matters of the physicality and materiality of the world,
בא הר סיני איז ניט געווען קיין חרישה וזריעה ושאר הענינים פון גשמיות וחומריות העולם,
not only because it was in a desert
ניט נאר מצד דעם וואס ס'איז געווען אין א מדבר
(Sinai),
(סיני),
but because at their level they then stood at a sublime spiritual level,
נאר ווייל בדרגתם זיינען זיי דעמולט געשטאנען בדרגא נעלית ברוחניות,
not connected with the physicality and materiality of the world.
ניט פארבונדן מיט גשמיות וחומריות העולם.
It states in the Midrashim*<sup>206</sup> that from the waters of Miriam's well, trees with fruits grew.
נעס שטייט אין מדרשים* 206 אז פון די מים פון בארה של מרים זיינען געוואקסן אילנות מיט פירות.
That this is one of the explanations that Jews made the blessing on fruits in the desert –
וואס דאס איז איינער פון די תירוצים ווי אידן האבן געמאכט ברכת הפירות אין מדבר –
Because they ate from the fruits that grew around Miriam's well.
ווייל זיי האבן געגעסן פון די פירות שגדלו סביב בארה של מרים.
One explanation given for this is,
איין תירוץ וואס מ'גיט אויף דעם איז,
that Jews bought fruits etc. from merchants of the nations of the world<sup>207</sup>. But this is not to the credit of Israel,
אז אידן האבן געקויפט פירות כו' פון תגרי אוה"ע 207. אבער דאס איז ניט לשבחם של ישראל,
because in the desert they had the manna,
ווייל אין מדבר האבן זיי דאך געהאט דעם מן,
and its taste would change for every thing as stated in Rashi in our portion<sup>208</sup>,
און טעמו הי' משתנה לכל דבר כמ"ש בפרש"י בפרשתנו 208,
how could it be that instead of this they went to buy food from merchants of the nations of the world?!
איז היתכן אז תמורת זה זיינען זיי געגאנגען קויפן עסן בא תגרי אוה"ע?!
There is another explanation for this,
איז דא נאך א תירוץ אויף דעם,
that around Miriam's well fruits grew,
אז ארום בארה של מרים זיינען געוואקסן פירות,
and it states in the Midrash<sup>209</sup> on the verse<sup>210</sup> "A well the princes dug, the nobles of the people delved, with the lawgiver, with their staffs etc.",
און עס שטייט אין מדרש 209 עה"פ 210 "באר חפרוה שרים כרוה נדיבי העם במחוקק במשענותם גו'",
that "each prince etc. took his staff and drew toward his banner and camp, and the waters of the well flowed through that sign and came before the encampment of each tribe",
אז "כל נשיא ונשיא כו' נוטל מקלו ומושך אצל דגלו ומחנהו ומי הבאר נמשכין דרך אותו סימן ובאין לפני חניית כל שבט ושבט",
consequently all Jews could eat from the fruits,
במילא האבן אלע אידן געקענט עסן פון די פירות,
and upon them they made the blessings etc.
און אויף דעם האבן זיי געמאכט די ברכות כו'].
Therefore,
דעריבער,
in order to fulfill the Ten Commandments which were said at the Giving of the Torah in their completeness –
בכדי מקיים זיין בשלימותם די עשרת הדברות וועלכע זיינען געזאגט געווארן בא מ"ת –
Jews had to depart from Mount Sinai,
האבן אידן געדארפט אוועקגיין פון הר סיני,
and conduct themselves specifically in the physicality and materiality of the world according to the instructions of the Ten Commandments and the entire Torah.
און זיך אויפפירן דוקא אין גשמיות וחומריות העולם לויט די הוראות בעשרת הדברות וכל התורה כולה.
According to this it follows,
לויט דעם קומט אויס,
that each and every day that Jews stood at Mount Sinai,
אז בכל יום ויום וואס אידן זיינען געשטאנען בא הר סיני,
which lasted for an extended period,
וואס דאס האט דאך געדויערט א לענגערער זמן,
its purpose and significance of that day –
איז תכליתו וענינו פון דעם טאג –
is that Jews should know and thereby "live" that they must depart from Mount Sinai and be led in the desert by the cloud of Hashem,
אז אידן זאלן וויסן און דערמיט "לעבן" אז זיי דארפן אוועקגיין פון הר סיני און געפירט ווערן אין מדבר ע"י ענן ה',
"by the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed",
"על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו",
and in a revealed manner visible to the eye of flesh
ובאופן גלוי הנראה לעיני בשר
(as above).
(כנ"ל).
Based on this, the lesson and instruction from the Torah portion of the time of the Giving of our Torah is understood –
עפ"ז איז פארשטאנדיק דער לימוד והוראה פון דעם שיעור חומש פון זמן מתן תורתנו –
that the intention and purpose of the Giving of the Torah itself is,
אז די כוונה ותכלית פון מ"ת אליין איז,
that one should depart from Mount Sinai,
אז מ'זאל אוועקגיין פון הר סיני,
and conduct oneself there according to the instructions of the Torah at Sinai,
און זיך דארטן פירן לויט די הוראות התורה בסיני,
And in practice –
ובפועל –
that one should not remain only in the heat of Torah study,
אז מ'זאל ניט בלייבן נאר אין דעם קאָך פון לימוד התורה,
rather there must be the "for you",
נאר עס דארף זיין דער "לכם",
one must bring down the Torah into the physical and material world and act there according to the instructions of the Torah,
מ'דארף אראפברענגען תורה אין עוה"ז הגשמי והחומרי און דארטן אויפטאן לויט די הוראות התורה,
And in this consists the completeness of the Giving of the Torah at Mount Sinai,
און אין דעם באשטייט די שלימות פון מ"ת בהר סיני,
because whoever says I have only Torah, even Torah he does not have,
ווייל כל האומר אין לי אלא תורה אפילו תורה אין לו,
rather one must say "Torah and acts of kindness",
אלא צ"ל "תורה וגמילות חסדים",
as above.
כנ"ל.
Following this, the place is here to mention the "procession":
בהמשך לזה איז כאן המקום להזכיר וועגן דער "תהלוכה":
Where is expressed at the time of the Giving of our Torah the concept that one departs from "Mount Sinai" in order to act in the world according to the instructions of "Sinai" and one goes "by the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed" –
וואו דריקט זיך אויס בזמן מתן תורתנו דער ענין אז מ'גייט אוועק פון "הר סיני" בכדי אויפטאן אין וועלט לויט די הוראות פון "סיני" און מ'גייט "ע"פ ה' יחנו וע"פ ה' יסעו" –
this is expressed in practice in a "procession":
דריקט זיך דאס אויס בפועל אין א "תהלוכה":
It is known the instruction of my revered father-in-law, the Rebbe, that on "festivals for rejoicing",
ס'איז ידועה די הוראה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר אז ב"מועדים לשמחה",
when there is the commandment of rejoicing "you and your son and your daughter and your manservant and your maidservant and the Levite who is within your gates and the stranger and the orphan and the widow who are among you"<sup>211</sup>,
ווען מ'האט דעם ציווי פון שמחה "אתה ובנך ובתך ועבדך ואמתך והלוי אשר בשעריך והגר והיתום והאלמנה אשר בקרבך" 211,
all should go in a "procession" to synagogues in other places to increase there the joy of the Jews who are there.
זאלן אלע גיין אין א "תהלוכה" צו בתי כנסיות במקומות אחרים אויף דארטן מוסיף זיין אין די שמחה פון די אידן וואס געפינען זיך דארט.
From this it is understood that in a "procession" is expressed in practice the concept that one departs from "Mount Sinai" in order to act in the world:
דערפון איז פארשטאנדיק אז אין א "תהלוכה" דריקט זיך אויס בפועל דער ענין אז מ'גייט אוועק פון "הר סיני" בכדי צו אויפטאן אין וועלט:
"Mount Sinai" in time and place is simply one's own synagogue and study hall.
"הר סיני" בזמן ובמקום זה איז בפשטות דער אייגענער ביהכנ"ס וביהמ"ד.
And the concept of a "procession" simply means,
און דער ענין פון א "תהלוכה" בפשטות מיינט,
that one departs from one's own synagogue and study hall –
אז מ'גייט אוועק פון דעם אייגענעם ביהכנ"ס וביהמ"ד –
one's own "Mount Sinai" –
דעם אייגענעם "הר סיני" –
and one enters upon the road where there are no Jews and one must arrive at protection with all the storm therein,
און מ'לאזט זיך אריין בדרך וואו עס געפינען זיך ניט אידן און מ'דארף אנקומען צו שמירה מיטן גאנצן שטורעם בזה,
in order to arrive at synagogues of other Jews in other places to bring them joy,
בכדי צו אנקומען צו בתי כנסיות פון אנדערע אידן במקומות אחרים בכדי זיי משמח זיין,
And simply, while walking one cannot say "Tikkun"*<sup>211</sup> or Psalms or study Torah,
ובפשטות קען מען בשעת'ן גיין ניט זאגן "תיקון"* 211 אדער תהלים אדער לערנען תורה,
because he is going on the road –
ווארום ער גייט אין וועג –
which is the meaning of "procession",
וואס דאס איז דער פירוש פון "תהלוכה",
walking on the road –
הליכה בדרך –
and "do not be agitated on the road"<sup>212</sup> through Torah study and the like<sup>213</sup>. And even if someone utilized a moment while walking in the "procession" to think about a matter in the revealed or Chassidus,
און "אל תרגזו בדרך" 212 ע"י לימוד התורה וכיו"ב 213. ואפילו אויב איינער האט אויסגענוצט א רגע בשעת'ן גיין אין דער "תהלוכה" צו טראכטן אן ענין אין נגלה אדער חסידות,
or to converse with another. But he could not think or speak only in Torah the entire way.
אדער צו זיך דורכרעדן מיט א צווייטן. האט ער אבער ניט געקענט טראכטן אדער רעדן נאר אין תורה בכל הדרך כולו.
I myself did not go in a procession,
איך בין אליין ניט געגאנגען אין א תהלוכה,
but I imagine that during the walk there were presumably those who spoke in Torah,
אבער איך שטעל זיך פֿאָר אז בשעת'ן גיין זיינען מסתמא געווען אזוינע וואס האבן גערעדט אין תורה,
and those who looked at the "police",
און אזוינע וואס האבן געקוקט אויף די "פאליס",
or looked at how his friend or another sways. And even those who thought about how they could exempt themselves from going to a distant synagogue,
אדער געקוקט ווי זיין חבר אדער א צווייטער שאקלט זיך. ביז אזוינע וואס האבן געטראכט ווי זיי קענען זיך משתמט זיין פון גיין צו א ווייטע ביהכנ"ס,
and go to a nearby synagogue,
און גיין צו א נאענטע ביהכנ"ס,
so that afterwards they could come straight home to eat the Yom Tov meal in tranquility,
בכדי אז זיי זאלן דערנאך קענען גלייך אהיים קומען צו עסן סעודת יו"ט במנוחה,
because he thinks to himself that another is meanwhile eating meat and all kinds of delicacies,
ווייל ער טראכט צו זיך אז א צווייטער עסט דעמולט בשר וכל מטעמים,
he also wants to eat meat and all kinds of delicacies,
וויל ער אויך עסן בשר וכל מטעמים,
notwithstanding that in practice another Jew wears out his feet to go to a distant synagogue<sup>214</sup>!...
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס בשעת מעשה איז אן אנדער איד מכתת רגליו צו גיין אין א ווייטע ביהכנ"ס 214!...
And he thinks that he is a "smart boy" with this, that he goes to a nearby synagogue –
אי ער טראכט אז ער איז א "סמארט באי" דערמיט וואס ער גייט צו א נאענטע ביהכנ"ס –
woe and alas to such cleverness,
איז אָך-און-וויי צו אזא קלוגשאפט,
he should better use his cleverness for a good thing,
זאל ער בעסער אויסנוצן זיין קלוגשאפט פאר א דבר טוב,
in the study of Torah,
אין לימוד התורה,
to explain a Rambam and the like,
צו פארענטפערן א רמב"ם וכיו"ב,
which is "your wisdom and understanding"<sup>215</sup> –
וואס "היא חכמתכם ובינתכם" 215 –
instead of using his cleverness to get out of going in the "procession",
אנשטאט אויסנוצן זיין קלוגשאפט אויף ארויסדרייען זיך פון גיין אין דער "תהלוכה",
or going to a nearby place,
אדער גיין למקום קרוב,
because he is "an elder and it is not befitting his honor"<sup>216</sup>
מצד דעם וואס ער איז א "זקן ואינה לפי כבודו" 216
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
the aforementioned matter
דער ענין הנ"ל
(which is emphasized at the time of the giving of our Torah)
(וואס איז בהדגשה בזמן מתן תורתנו)
of going away from "Mount Sinai" in order to go and influence the world was expressed practically at the time of the giving of our Torah by those who did not employ any "cleverness",
פון אוועקגיין פון "הר סיני" בכדי גיין אויפטאן אין וועלט דריקט זיך אויס בפועל בזמן מתן תורתנו בא די וועלכע האבן ניט געפראוועט קיין "קלוגשאפט",
and simply went –
און זיינען בפשטות געגאנגען –
on the mission of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe –
בשליחותו פון כ"ק מו"ח אדמו"ר –
in the "procession",
אין דער "תהלוכה",
and especially to distant places,
ובפרט למקומות רחוקים,
notwithstanding the trouble and difficulties. Connected with this is that one goes away from one's own "Mount Sinai",
ניט קוקנדיק אויף די טירחא און שוועריקייטן. פארבונדן דערמיט וואס מ'גייט אוועק פון דעם אייגענעם "הר סיני",
and one goes on a path where one cannot speak the entire time in Torah etc.,
און מ'גייט בדרך וואו מ'קען ניט רעדן די גאנצע צייט בתורה כו',
As mentioned above that this is on the mission of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe,
כאמור לעיל אז דאס איז בשליחותו פון כ"ק מו"ח אדמו"ר,
that on "festivals for rejoicing",
אז ב"מועדים לשמחה",
when there is the command to be in joy "you and your son and your daughter etc.",
ווען מ'האט דעם ציווי צו זיין בשמחה "אתה ובנך ובתך וגו'",
all should go in a "procession" in order to increase the joy of Yom Tov of other Jews.
זאלן אלע גיין אין א "תהלוכה" בכדי צו מוסיף זיין בשמחת יו"ט פון אנדערע אידן.
Since he wants the merit –
היות אז ער וויל דעם זכות –
he does not allow that others from his family should go,
לאזט ער ניט צו אז אנדערע פון זיין משפחה זאלן גיין,
and therefore he goes himself,
און דערפאר גייט ער אליין,
or together with his son who has reached the age of education...
אדער צוזאמען מיט בנו שהגיע לחינוך...
But regarding a small child –
אבער בנוגע צו א פיצל קינד –
although he brought him to the reading of the Ten Commandments,
איז כאטש וואס ער האט אים געבראכט צו קריאת עשרת הדברות,
he does not, however, take him along to the procession. And may blessing come upon him –
נעמט ער אים אבער ניט מיט צו דער תהלוכה. ותבוא עליו ברכה –
according to Torah one need not trouble a Jew. But together with this one must know –
ע"פ תורה דארף מען ניט מאטערן א אידן. אבער ביחד עם זה דארף מען וויסן –
that when one goes in the "procession" in order to do a favor for another Jew
אז בשעת מ'גייט אין דער "תהלוכה" בכדי א טובה טאן נאך א אידן
(to increase his joy etc.),
(מוסיף זיין בשמחתו כו'),
the bodily exertion in this does not take up space,
איז ניט תופס מקום די טירחת הגוף בזה,
and on the contrary –
ואדרבה –
in the end one sees that this is also a benefit for one's own body!
סוף סוף זעט מען אז דאס איז א טובה אויך פארן אייגענעם גוף!
One saw thereby the matter that one goes away from one's own "Mount Sinai",
האט מען דערביי געזען דעם ענין אז מ'גייט אוועק פון דעם אייגענעם "הר סיני",
away from the study of Torah seemingly
אוועק פון לימוד התורה לכאורה
(because on the entire path there cannot be study of Torah,
(ווייל בכל הדרך קען דאך ניט זיין לימוד התורה,
as above)
כנ"ל)
and one went on the path,
און מ'איז געגאנגען בדרך,
notwithstanding the trouble in this,
ניט קוקנדיק אויף די טירחא בזה,
in order to gladden other Jews with the joy of Yom Tov;
בכדי משמח זיין בשמחת יו"ט אנדערע אידן;
and nevertheless, although it is seemingly a descent from one's own "Mount Sinai" –
ואעפ"כ אז ס'איז לכאורה א ירידה פון דעם אייגענעם "הר סיני" –
one must know that one goes "by the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed",
דארף מען וויסן אז מ'גייט "על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו",
which "He revealed His secret to His servants the prophets"<sup>217</sup>,
וואס "גילה סודו אל עבדיו הנביאים" 217,
and a sage is superior to a prophet<sup>218</sup> –
וחכם עדיף מנביא 218 –
the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
who commanded and gave the mission even in our generation,
וואס ער האט אנגעזאגט און געגעבן די שליחות ביז בדורנו זה,
and this Shavuot and the coming festivals for good –
און חגה"ש זה און די מועדים הבאים לקראתנו לטובה –
that one should go in a "procession".
אז מ'זאל גיין אין א "תהלוכה".
The elevation in the "procession" is even greater when one goes to a distant place.
דער עילוי אין "תהלוכה" איז נאכמער ווען מ'גייט למקום רחוק.
As this is with every mitzvah,
ווי דאס איז בא יעדער מצוה,
that although one can fulfill the mitzvah with a minimal matter,
אז אע"פ וואס מ'קען מקיים זיין די מצוה מיט א ענין מועט,
when one adds more in this in quantity –
איז בשעת מ'גיט צו נאכמער בזה אין כמות –
it is more complete,
איז דאס מער בשלימות,
not only in terms of quantity but also in quality<sup>219</sup>.
ניט נאר מצד הכמות נאר אויך באיכות 219.
Beginning with the mitzvah of tzedakah
אנהויבנדיק פון מצות צדקה
(which is equivalent to all the mitzvos<sup>220</sup>):
(ששקולה כנגד כל המצוות 220):
According to the law, if one gives one prutah to tzedakah, he fulfills the positive commandment of tzedakah. But if he gives two prutos to tzedakah –
ע"פ דין אויב מ'גיט א פרוטה לצדקה איז מען מקיים די מצות עשה פון צדקה. אויב מ'גיט אבער צוויי פרוטות לצדקה –
there is additional perfection in the mitzvah,
קומט צו נאכמער שלימות אין דער מצוה,
not only in quantity but also in quality.<sup>219</sup> If he gives three prutos –
ניט נאר בכמות נאר אויך באיכות 219. אויב מ'גיט דריי פרוטות –
this is even more perfect. If he gives maaser –
איז דאס נאכמער בשלימות. אויב מ'גיט מעשר –
this is the intermediate measure.<sup>221</sup> If he gives a chomesh –
איז דאס מדה בינונית 221. אויב מ'גיט א חומש –
it is the mitzvah min hamuvchar.<sup>221</sup> If he gives more than that,
איז עס מצוה מן המובחר 221. אויב ער גיט מער דערפון,
as in "all that a man has he will give for his life,"<sup>222</sup> –
וואס "כל אשר לאיש יתן בעד נפשו" 222 –
this is even more perfect.
איז דאס נאכמער בשלימות.
The same applies regarding the "procession":
עד"ז איז אויך בנוגע צו דער "תהלוכה":
If one goes only one amah,
אויב מ'גייט נאר איין אמה,
certainly four amos,
עאכו"כ ד' אמות,
he also fulfills the mission of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe,
איז מען אויך מקיים שליחות כ"ק מו"ח אדמו"ר,
because walking four amos is a complete walk according to Torah,
ווייל הליכה ד' אמות איז א הליכה גמורה ע"פ תורה,
regarding hotzaah on Shabbos and the like.<sup>223</sup>
בנוגע להוצאה בשבת וכיו"ב 223.
But it is not comparable if he goes five amos,
ס'איז אבער אינו דומה לזה אויב ער גייט ה' אמות,
certainly a mil,
עאכו"כ א מיל,
several mils –
כמה מילים –
then there is incomparably more,
דעמולט קומט צו שלא בערך,
not only in quantity,
ניט נאר אין כמות,
but also in quality,
נאר אויך אין איכות,
because quantity in holiness generates quality.
ווייל כמות בקדושה מאכט אויף איכות.
Certainly if he goes to a distant place –
עאכו"כ אויב ער גייט למקום רחוק –
to his destination, where his mission in the world is to arrive in order to gladden another Jew, and such a person who is not "your wife,"
למחוז חפצו וואו זיין שליחות בעולם איז צו אנקומען בכדי צו משמח זיין א צווייטן אידן און אזא איך וואס איז ניט "אשתך",
not "your son," not "your daughter,"
ניט "בנך" ניט "בתך",
not "your servant or your maidservant,"
ניט "עבדך ואמתך",
not even "the Levite within your gates,"
אפילו ניט "הלוי אשר בשעריך",
a Jew whom he has never seen and never even knew that such a Jew exists*<sup>223</sup>,
א איד וועלכען ער האט קיינמאל ניט געזען און האט קיינמאל אפילו ניט געוואוסט אז עס געפינט זיך אזא איד* 223,
he meets him for the first time in the synagogue where he arrived in the "procession,"
ער טרעפט אים דעם ערשטן מאל אין דעם ביהכנ"ס וואו ער איז אנגעקומען אין דער "תהלוכה",
and nevertheless he gladdens him –
ואעפ"כ איז ער אים משמח –
then there is incomparably greater fulfillment of the mission of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe.
דעמולט קומט צו גאר שלא בערך אין קיום שליחותו של כ"ק מו"ח אדמו"ר.
And on the contrary –
ואדרבה –
specifically through the increase of walking to a distant place, a very great joy is achieved,
ע"י ריבוי ההליכה למקום רחוק דוקא קומט צו א שמחה גדולה ביותר,
because when the other person sees that for his sake one troubled himself,
ווייל בשעת דער צווייטער איך זעט אז צוליב אים האט מען זיך מטריח געווען,
even though the one who came had no benefit from him,
אע"פ וואס דער קומער האט ניט געהאט קיין שום טובת הנאה פון אים,
only that he heard that Jews gathered together,
מערניט וואס ער האט געהערט אז אידן האבן זיך צוזאמענגעקליבן,
he came to participate in their joy,
איז ער געקומען זיך משתתף זיין בשמחתם,
without inquiring whether they are elderly and the like,
ניט נאכפרעגנדיק זיך צי זיי זיינען זקנים וכיו"ב,
but because "the festivals are for joy,"
נאר וויבאלד אז ס'איז "מועדים לשמחה",
and he knows of the instruction of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe, that one should go to increase the joy of the festival of other Jews,
און ער ווייסט פון הוראת כ"ק מו"ח אדמו"ר אז מ'זאל גיין מוסיף זיין בשמחת יו"ט פון אנדערע אידן,
without looking at who and where, one must rejoice in his joy –
ניט קוקנדיק ווער און וואו דארף מען זיך משמח זיין בשמחתו –
It is understood that this itself brings out a very great joy, both in the one to whom he came,
איז פארשטאנדיק אז דאס אליין ברענגט ארויס א שמחה גדולה ביותר סיי בא דעם צו וועמען מ'איז געקומען,
and in the one who came,
און סיי בא דער ווער איז געקומען,
because without regard for the trouble, he goes "by the word of Hashem they encamped and by the word of Hashem they journeyed,"
ווייל ניט קוקנדיק אויף די טירחא גייט ער "על פי ה' יחנו ועל פי ה' יסעו",
which He revealed His words through prophets and sages,
שגילה דבריו ע"י נביאים וחכמים,
until the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe,
ביז כ"ק מו"ח אדמו"ר,
as above!
כנ"ל!
As mentioned above,
כאמור לעיל,
that there are those who practice "cleverness" to excuse themselves from going to a distant place,
אז עס זיינען פאראן די וואס פראווען "קלוגשאפט" צו זיך ארויסדרייען פון גיין למקום רחוק,
or from going in the "procession" altogether,
אדער בכלל ניט צו גיין אין דער "תהלוכה",
with all kinds of rationalizations,
מיט כל מיני הסברות,
that he is old and it is beneath his dignity, etc.
אז ער איז זקן ואינו לפי כבודו וכו'.
To the point that there is even a case,
ביז אז ס'איז גאר דא א מעשה,
where one holds that because he descends from old chassidim and he comes from such and such a city where important chassidim lived,
וואס איינער האלט אז וויבאלד ער שטאמט פון אלטע חסידים און ער קומט פון דער און דער שטאט וואו עס האבן געלעבט חשוב'ע חסידים,
and he is a "bikores" of chassidim,
און ער איז א "מבקר" פון חסידים,
because he received from this chassid and from that chassid, etc. –
ווייל ער האט מקבל געווען פון דעם חסיד און פון יענעם חסיד וכו' –
therefore he has ruled for himself that even though everyone goes in the "procession,"
במילא האט ער אויף זיך אליין אפגע'פסק'נט אז אע"פ אז אלע גייען אין דער "תהלוכה",
he need not go,
דארף ער ניט גיין,
and he must be the one who looks around at who is going and criticizes and inspects the chassidim who go in the procession!...
און ער דארף זיין דער וואס קוקט זיך ארום ווער עס גייט און קריטיקירט און איז מבקר חסידים וואס גייען אין דער תהלוכה!...
And when one asks him why he does not participate in this? He answers –
ובשעת מ'פרעגט ביי אים פארוואס איז ער זיך אין דעם ניט משתתף? ענטפערט ער –
What does it mean? He descends from such and such a city,
וואס הייסט? ער שטאמט פון דער און דער שטאט,
where there were old chassidim!
וואו עס זיינען געווען אלטע חסידים!
He was never in that city,
ער איז קיינמאל ניט געווען אין דער שטאט,
he was born in a completely different city,
ער איז געבארן געווארן גאר אין א צווייטער שטאט,
or outside the country;
אדער חוץ למדינה;
but what does he use this for –
אבער אויף וואס באנוצט ער זיך דערמיט –
to excuse himself from going in the "procession"!...
צו זיך ארויסדרייען פון גיין אין דער "תהלוכה"!...
And so he also accustoms his household,
און אזוי איז ער אויך מרגיל בני ביתו,
his wife and daughter, etc.,
זיין פרוי און טאכטער כו',
that wherever Jews gather together for good things,
אז וואו נאר אידן קלייבן זיך צוזאמען צוליב גוטע זאכן,
for a matter of Judaism and the spreading of the wellsprings –
צוליב אן ענין פון אידישקייט און הפצת המעינות –
they do not participate in it!
זיינען זיי זיך אין דעם ניט משתתף!
Why? Because they are of distinguished lineage! What constitutes your lineage? That he comes from a city where such and such chassidim were,
פארוואס? ווייל זיי זיינען מיוחסים! מיט וואס באשטייט דיין יחוס? אז ער קומט פון אזא שטאט וואו עס זיינען געווען די און די חסידים,
and he had such and such relatives,
און ער האט געהאט אזוינע קרובים,
and such a father and older uncle, etc. –
און אזא טאטע און עלטער פעטער כו' –
therefore he is "exempt" and absolved from participating when a congregation of Jews gathers for the sake of the dissemination of the wellsprings and the like –
דעריבער איז ער "באפרייט" און פטור פון זיך משתתף זיין בשעת א ציבור פון אידן קלייבן זיך צוזאמען צוליב הפצת המעינות וכיו"ב –
because it is beneath his dignity!
ווייל ס'איז אינו לפי כבודו!
And so he conducts himself year after year,
און אזוי פירט ער זיך שוין שנה אחר שנה,
and therefore, his household members are simply educated that this is how one must conduct oneself!
און דעריבער לייגט זיך אזוי אויך בפשטות בא בני ביתו אז אזוי דארף מען זיך פירן!
And if someone from the "common people" interferes and asks him, "How can this be?" –
און אויב איינער פון "עמא דבר" מישט זיך אריין און פרעגט אים היתכן –
he answers:
ענטפערט ער:
"The 'common people' have no connection to the city!"
"עמא דבר" האבן קיין שייכות ניט מיט דער שטאט!
But the question is:
די שאלה איז אבער:
What connection do you have to the city...?!
וואס האסטו פאר א שייכות מיט דער שטאט...?!
I do not call him by name. And as discussed many times<sup>214</sup>, the saying of the Tzemach Tzedek that this is like a hat,
איך רוף אים ניט אָן באם נאמען. וכמדובר כמ"פ 214 דער פתגם פון דעם צמח צדק אז דאס איז אזוי ווי א היטעל,
that the one upon whom the hat fits should put it on. And regarding all others –
אז דער אויף וועמען עס פאסט דער היטעל זאל ער אנטאן. און בנוגע אלע אנדערע –
they are not meant, Heaven forbid,
מיינט מען זיי ניט ח"ו,
and they need not interpret that this is also speaking about them, etc.,
און זיי דארפן ניט איינטייטשן אז דאס רעדט זיך אויך וועגן זיי כו',
and certainly it does not refer to those who actually went in the "procession",
ועאכו"כ אז מ'מיינט ניט די וואס זיינען בפועל געגאנגען אין דער "תהלוכה",
away from their own "Mount Sinai",
אוועק פון זייער אייגענעם "הר סיני",
and went on the path where one must arrive at protection, etc.,
און געגאנגען בדרך וואו מ'דארף אנקומען צו שמירה וכו',
in order to fulfill the mission of my revered father-in-law, the Rebbe, to participate and add to the joy of the festival of other Jews,
בכדי מקיים זיין שליחות כ"ק מו"ח אדמו"ר צו זיך משתתף זיין און מוסיף זיין בשמחת יו"ט פון אנדערע אידן,
as above.
כנ"ל.
And may it be His will that those who actually participated in the "procession" should now say "L'Chaim" with joy and a good heart with vigor,
ויה"ר אז די וואס האבן זיך משתתף געווען בפועל אין דער "תהלוכה" זאלן איצטער זאגן "לחיים" בשמחה ובטוב לבב מיט א שטורעם,
and that the joy should break through all barriers and limitations<sup>224</sup>,
און די שמחה זאל פורץ זיין אלע גדרים והגבלות 224,
also of those who did not participate in it for various and sundry reasons,
אויך פון די וועלכע האבן זיך אין דעם ניט משתתף געווען מפני טעמים שונים ומשונים,
because he is an "elder and it is beneath his dignity",
ווייל ער איז א "זקן ואינה לפי כבודו",
and in this manner of conduct he also educates his household
און בדרך הנהגה זו איז ער אויך מחנך בני ביתו
(as above) –
(כנ"ל) –
that the joy should draw them out from their "midst of the land",
אז די שמחה זאל זיי ארויסשלעפן פון זייער "קרב הארץ",
and in pleasant ways and in ways of peace and out of joy that breaks through all barriers,
ובדרכי נועם ובדרכי שלום ומתוך שמחה וואס איז פורץ אלע גדרים,
and especially a joy by the command of my revered father-in-law, the Rebbe.
ובפרט א שמחה ע"פ ציווי כ"ק מו"ח אדמו"ר.
And this should hasten even more,
און דאס זאל נאכמער ממהר זיין,
that speedily in our days we should dance to greet our righteous Moshiach,
אז במהרה בימינו זאל מען טאנצן לקבל פני משיח צדקנו,
and together with him we will go to the Holy Land,
און צוזאמען מיט אים וועט מען גיין לארץ הקודש,
"a land which the L-rd your G-d cares for; the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year",
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
and there itself –
און דארטן גופא –
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King"<sup>225</sup>,
"קרית מלך רב" 225,
and there itself –
און דארטן גופא –
in the third Holy Temple,
אין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, O L-rd, which Your hands have established"<sup>226</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 226,
and in a manner of "everlasting joy upon their heads"<sup>227</sup>,
ובאופן פון "שמחת עולם על ראשם" 227,
and as stated –
וכאמור –
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The matter of the "procession" is also connected to the dissemination of the wellsprings –
דער ענין פון "תהלוכה" איז אויך פארבונדן מיט הפצת המעינות –
the Baal Shem Tov – outward
הבעש"ט – חוצה
(for on Shavuot the matters of the Baal Shem Tov are emphasized,
(וואס בחגה"ש שטייט בהדגשה די ענינים פון בעש"ט,
as above at length).
כנ"ל בארוכה).
As discussed above
כמדובר לעיל
(section 6 and onward)
(ס"ו ואילך)
that in addition to that which in the time of the AriZal it became "a mitzvah to reveal this wisdom",
אז נוסף לזה וואס בזמן האריז"ל איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה",
afterwards, through the Baal Shem Tov, there came the obligation of the dissemination of the wellsprings outward,
איז דערנאך געווארן ע"י הבעש"ט דער חיוב אויף הפצת המעינות חוצה,
until the time came that the dissemination of the wellsprings should be in a manner of "they shall be sustained from it",
ביז אז ס'איז געקומען דער זמן אז די הפצת המעינות זאלן זיין באופן פון "יתפרנסון מיני'",
that one should understand the inner dimension of the Torah with comprehension and grasp,
אז מ'זאל פארשטיין פנימיות התורה בהבנה והשגה,
until through this there is a "wondrous union, etc." between the person and the subject he studies,
ביז אז דורך דעם ווערט א "יחוד נפלא כו'" צווישן דער מענטש מיט דער זאך וואס ער לערנט,
until it becomes "flesh and blood like his own flesh"<sup>228</sup>.
ביז אז עס ווערט "דם ובשר כבשרו" 228.
And in this matter of the dissemination of the wellsprings outward in a manner of "they shall be sustained" –
און אין דעם ענין פון הפצת המעינות חוצה באופן פון "יתפרנסון" –
it is accomplished in a superior manner through a "procession":
ווערט אויפגעטאן באופן נעלה דורך א "תהלוכה":
One does not wait until he comes to him and then he will learn with him the wellsprings of Chassidus,
מ'ווארט ניט ביז מ'וועט קומען צו אים און דעמולט וועט ער מיט אים לערנען די מעינות החסידות,
rather, he goes
נאר ער גייט
("procession")
("תהלוכה")
to the other,
צו דעם צווייטן,
even though it is "outward",
אע"פ וואס ס'איז "חוצה",
and speaks and teaches there matters that come from the heart regarding the wellsprings of Chassidus,
און רעדט און לערנט דארטן דברים היוצאים מן הלב אין די מעינות החסידות,
in the manner of "go and learn",
ע"ד "צא ולמד",
and through the study of the wellsprings he purifies the "outward"
וע"י לימוד המעינות איז ער מטהר דעם "חוצה"
(even more than through the waters of the mikveh<sup>229</sup>),
(נאכמער ווי ע"י מי המקוה 229),
and from this it is understood that when he learns the wellsprings with the other,
ומזה מובן אז ווען ער לערנט מיט דעם צווייטן די מעינות,
the elevation of the other begins immediately,
הויבט זיך גלייך אן די עלי' פון דעם צווייטן,
through his individual redemption
דורך דעם וואס עס ווערט גאולה פרטית שלו
(through the purification of the wellspring).
(ע"י טהרת המעין).
This is one of the explanations of what Mashiach said to the Baal Shem Tov<sup>230</sup> that when your wellsprings spread forth, then "I am coming" — the King Mashiach — will be fulfilled.
וואס דאס איז איינער פון די ביאורים אין דעם וואס משיח האט געזאגט דעם בעש"ט 230 אז כשיפוצו מעינותיך חוצה וועט דעמולט זיין "אתי מר" דא מלכא משיחא –
Because through the spreading of the wellsprings outward, there is achieved the particular purification and redemption of that part in the "outside" where the wellsprings were spread,
ווייל דורך הפצת המעינות חוצה ווערט די טהרה וגאולה פרטית פון דעם חלק אין "חוצה" וואו מ'האט מפיץ געווען די מעינות,
until there is the particular purification and redemption of all the parts in the "outside" where the wellsprings are spread,
ביז אז עס ווערט די טהרה וגאולה פרטית פון אלע חלקים אין "חוצה" וואו מ'איז מפיץ די מעינות,
and consequently through this the general redemption is achieved
ובמילא ווערט דורך דעם די גאולה כללית
(by means of the King Mashiach)
(ע"י מלכא משיחא)
of all parts of the world,
פון כל חלקי העולם,
also of those that are found in the "inner" aspect of the "outside" of the world.
אויך פון די וואס געפינען זיך אין דעם "פנים" פון דער "חוצה" שבעולם.
In a "procession" there is the superiority of spreading the wellsprings outward through oral words,
אין א "תהלוכה" איז דא דער עילוי פון הפצת המעינות חוצה ע"י דברים שבעל פה,
words that come from the heart, etc.
דברים היוצאים מן הלב וכו'.
In addition to this, there is a superiority of spreading the wellsprings outward through writing and print,
נוסף לזה איז דא אן עילוי פון הפצת המעינות חוצה ע"י כתב ודפוס,
as the Alter Rebbe writes in his introduction to the book of Tanya<sup>231</sup> "Hearing words of rebuke is not comparable to seeing and reading in books, etc." This includes —
ווי דער אלטער רבי שרייבט בהקדמתו לספר התניא 231 "אינה דומה שמיעת דברי מוסר לראי' וקריאה בספרים כו'". כולל –
by printing the book of Tanya and bringing the book
דורך אפדרוקן דעם ספר התניא און ברענגען דעם ספר
(the "wellspring" itself)
(דעם "מעין" אליין)
into the "outside",
ביז אין חוצה,
and there studying in this book.<sup>232</sup>
און דארטן לערנען אין דעם ספר 232.
And this superiority exists even when one brings
וואס דער עילוי איז דא אפילו ווען מ'ברענגט
(from another place)
(ממקום שני)
a ready-made book
א ספר מוכן
(the "wellspring" itself)
(דעם "מעין" אליין)
into the "outside";
אין "חוצה";
But we see in actuality that when there is the "axe which my father placed in my hand"<sup>233</sup>,
אבער מ'זעט בפועל אז בשעת ס'איז דא דער "מיני' ובי' אבא לישדי בי' נרגא" 233,
that in that place
אז אין דעם מקום
("outside")
("חוצה")
itself they print the book of Tanya
עצמו דרוקט מען אפ דעם ספר התניא
(the "wellspring") —
(דעם "מעין") –
it is in the nature of people
איז בטבע בני אדם
(according to Torah)
(ע"פ תורה)
that "the charm of a place is upon its inhabitants"<sup>234</sup>,
אז "חן מקום על יושביו" 234,
it then has a certain and special charm for the inhabitants of the place more than if they had brought the book from another place,
האט עס דעמולט א חן מסויים ומיוחד בא די תושבי המקום מער ווי אויב מ'וואלט געבראכט דעם ספר ממקום שני,
because they see that the book of Tanya was printed in their own place,
ווייל זיי זעען אז דער ספר התניא איז געדרוקט געווארן במקומם הם,
and all the more so with their participation in money or in person,
ועאכו"כ בהשתתפותם בממון אדער בגופם,
with their own effort and exertion,
מיט זייער אייגענע השתדלות וטירחא,
i.e., not only that it was printed in their place,
ד.ה. ניט נאר אז מ'האט עס געדרוקט במקומו,
but also with their participation —
נאר אויך בהשתתפותו –
it then becomes especially beloved and precious to them.
איז דאס דעמולט ביי אים ספעציעל חביב און טייער.
And this is the latest proposal and effort —
וואס דאס איז די הצעה והשתדלות לאחרונה –
that in every place where there is a settlement of Jews,
אז בכל מקום ומקום וואו ס'איז דא א ישוב פון אידן,
and for whatever reason they have not yet printed the book of Tanya there —
ומאיזו סיבה שתהי' האט מען דארטן נאך ניט געדרוקט דעם ספר התניא –
they should immediately print it in that place,
זאל מען עס גלייך אפדרוקן במקום זה,
and it should be established for generations that it was printed there,
און ס'זאל נקבע ווערן לדורות אז ס'איז דארטן אפגעדרוקט געווארן,
and how good it is that in this
ומה טוב אז מ'זאל אין דעם
(printing)
(הדפסה)
they should be partners,
משתף זיין,
through money or exertion,
ע"י ממון אדער טירחא,
the inhabitants of the place who dwell there,
די תושבי המקום הדרים שם,
the householders of that place,
די בעה"ב במקום זה,
and also involve them by immediately
און זיי אויך משתף זיין דורך גלייך
(after the printing)
(נאכן דרוקן)
studying in this book of Tanya,
לערנען אין דעם ספר התניא,
and afterwards leave many copies of the printed Tanya,
און דערנאך איבערלאזן כו"כ טופסים פון דעם געדרוקטן תניא,
Because it could be that the Jews in this place do not know about the entire existence of the book of Tanya,
ווייל עס קען דאך זיין אז די אידן במקום זה ווייסן ניט וועגן דער גאנצער מציאות פון ספר התניא,
or they know that it is found in another place,
אדער זיי ווייסן אז דאס געפינט זיך אין א צווייטן ארט,
but they have a tenuous connection to it,
אבער זיי האבן א קנאפע שייכות דערמיט,
or no connection at all,
אדער בכלל קיין שייכות ניט,
or a connection through great effort because the book lies or was printed in another place and one must first bring it to this place with toil and study in it.
אדער א שייכות דורך א יגיעה גדולה ווייל דער ספר ליגט אדער איז געדרוקט געווארן במקום אחר און מ'דארף עס ערשט ברענגען למקום זה אין הארעווען און לערנען אין דעם.
However, when they print it in their very place,
משא"כ בשעת מ'דרוקט עס אפ במקומו גופא,
in a manner that it is evident that it was printed in this place,
באופן אז ס'איז ניכר אז דאס איז געדרוקט געווארן במקום זה,
and the inhabitants of the place participate in this
און די תושבי המקום זיינען זיך נאך משתתף בזה
(through money or exertion),
(ע"י ממון אדער טירחא),
it is their place and their exertion,
איז דאס זיין מקום און זיין יגיעה,
consequently "according to the pain is the reward"<sup>235</sup>,
במילא ווערט דער "לפום צערא אגרא" 235,
And also connect this with an actual matter —
און פארבינדן דאס אויך מיט אן ענין שבפועל –
that immediately after the printing they should study in this book,
אז גלייך לאחרי ההדפסה זאל מען לערנען אין דעם ספר,
which is indeed the purpose of a book,
וואס דאס איז דאך דער תכלית פון א ספר,
and on the contrary —
ואדרבה –
this is the very essence of its matter and perfection,
דאס איז גאר עיקר ענינו ושלימותו,
as it is stated regarding the Written Torah<sup>236</sup> "write for yourselves" etc. so that it should be "and you shall study it"<sup>236</sup>,
ווי עס שטייט בנוגע צו תושב"כ 236 "כתבו לכם גו'" בכדי עס זאל "ולמדה" 236,
so too with every book and every matter of Judaism.
אזוי איז אויך בא יעדער ספר און בא יעדן ענין פון אידישקייט.
And simply —
ובפשטות –
that immediately after the printing they should study in this book of Tanya.
אז גלייך לאחרי ההדפסה זאל מען לערנען אין דעם ספר התניא.
That is, that the book should not remain on its own and the printer on his own,
ד.ה. אז עס זאל ניט בלייבן דער ספר בפ"ע און דער מדפיס בפ"ע,
but they should unify them,
נאר מ'זאל זיי מאחד זיין,
through the fact that they study in this book,
דורך דעם וואס מ'לערנט אין דעם ספר,
and in a multitude,
וברבים,
in a holy congregation,
בעדה קדושה,
with a large crowd<sup>237</sup> which then has a deeper influence and an influence that lasts longer.
ברב עם 237 וואס דעמולט האט עס א השפעה עמוקה יותר און א השפעה וואס געדויערט לענגער.
And in particular, afterwards one also leaves behind at the place of printing many copies of the book Tanya which were printed there. And not only does one leave the books there,
ובפרט אז דערנאך לאזט מען אויך איבער במקום ההדפסה כו"כ טופסים פון דעם ספר התניא וועלכע מ'האט דארטן אפגעדרוקט. און ניט נאר וואס מ'לאזט דארטן איבער די ספרים,
but one endeavors that the book should accomplish its effect and be utilized for its purpose –
נאר מ'איז זיך משתדל אז דער ספר זאל פועל'ן פעולתו און אויסגענוצט ווערן לתכליתו –
that one should continue to study in it,
אז מ'זאל אין אים ווייטער לערנען,
until it will be "turn it over and turn it over"<sup>238</sup>,
ביז עס וועט זיין "הפך בה והפך בה" 238,
and it will become the life-force of the people of the place,
און ס'וועט ווערן דער חיות פון די אנשי המקום,
It is true indeed that this is achieved through beginning with a small grasp,
אמת טאקע אז דאס ווערט אזוי דורך דעם וואס מ'הויבט אָן מיט תפסת מועט,
because "if you grasp too much, you do not grasp [anything]"<sup>238</sup>,
ווייל תפסת מרובה לא תפסת 238,
but even the small amount is a small amount in holiness,
אבער אויך דער מועט איז מועט אין קדושה,
which is "a small [vessel] that holds a large [amount]"<sup>239</sup>,
וואס איז מועט המחזיק את המרובה 239,
until this brings about a large grasp,
ביז אז דאס ברענגט צו תפסת מרובה,
until it brings about that the inhabitants of the place become "candles to illuminate",
ביז אז עס ברענגט אז די תושבי המקום ווערן "נרות להאיר",
that they themselves disseminate the wellsprings in the towns adjacent to them and in their surroundings etc.
אז זיי אליין זיינען מפיץ די מעינות אין די עיירות בסמיכות להם ובסביבותם וכו'.
The matter of printing the book Tanya has a special connection with the Festival of Shavuot,
דער ענין פון הדפסת ספר התניא האט א שייכות מיוחדת מיט חג השבועות,
the time of the giving of our Torah:
זמן מתן תורתנו:
The Alter Rebbe writes on the title page of the book Tanya,
דער אלטער רבי שרייבט אויפן שער-בלאט פון ספר התניא,
that the book is "founded on the verse<sup>240</sup> 'For this matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it',
אז דער ספר איז "מיוסד על פסוק 240 כי קרוב אליך הדבר מאוד בפיך ובלבבך לעשותו,
to explain well how it is very near, in a long and short way, with the help of the Almighty."
לבאר היטב איך הוא קרוב מאד בדרך ארוכה וקצרה בעזה"י".
What "the matter"
וואס "הדבר"
(which is "very near to you..
(וועלכע איז "קרוב אליך..
very")
מאד")
refers to Torah and His commandments,
גייט אויף תורה ומצוותי',
the word of Hashem,
דבר הוי',
and the "matter"
און דער "דבר"
(Torah and commandments)
(תומ"צ)
is fulfilled through three modes,
איז מען מקיים דורך דריי אופנים,
"in your mouth",
"בפיך",
"in your heart" and "to do it",
"בלבבך" און "לעשותו",
but all these three modes are all for one thing –
אבער די אלע דריי אופנים זיינען אלע אויף איין זאך –
Torah and commandments,
תומ"צ,
the word of Hashem.
דבר הוי'.
What the "matter"
וואס דער "דבר"
(Torah and commandments),
(תומ"צ),
the word of Hashem –
דבר הוי' –
was given at the giving of the Torah,
איז געגעבן געווארן בא מתן תורה,
beginning with the Ten Commandments,
אנהויבנדיק פון די עשרת הדברות,
which includes the entire Torah,
וואס דאס איז כולל כל התורה כולה,
until even "everything that a diligent student will innovate in the future"<sup>183</sup>.
ביז אפילו כל מה שתלמיד ותיק עתיד לחדש 183.
And the "matter"
און דער "דבר"
(Torah and commandments)
(תומ"צ)
was given at the giving of the Torah in the manner of "the Torah was given with its explanation",
איז געגעבן געווארן בא מ"ת באופן פון "תורה בפירושה ניתנה",
together with the Oral Torah,
צוזאמען מיט תושבע"פ,
with the explanation and elucidation of the "matter" and how it is "very near to you..
מיט דער פירוש וביאור אין דעם "דבר" און ווי דאס איז "קרוב אליך..
very, in your mouth and in your heart, to do it".
מאד בפיך ובלבבך לעשותו".
Thus it is understood that the book Tanya, which is founded on the verse "For this matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it",
איז דערפון מובן אז דער ספר התניא וועלכער איז מיוסד אויפן פסוק "כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו",
in order "to explain well how it is very near"
בכדי "לבאר היטב איך הוא קרוב מאד"
(as the Alter Rebbe writes on the title page),
(ווי דער אלטער רבי שרייבט אויפן שער בלאט),
so that this should come down into actual deed,
על מנת אז דאס זאל אראפקומען אין מעשה בפועל,
and particularly that it is "with the help of the Almighty"
ובפרט אז ס'איז "בעזה"י"
(as the Alter Rebbe concludes) –
(ווי דער אלטער רבי איז מסיים) –
is connected especially with the time of the giving of our Torah when the "matter" was given
איז פארבונדן במיוחד מיט זמן מתן תורתנו ווען ס'איז געגעבן געווארן דער "דבר"
(Torah and commandments)
(תומ"צ)
which is "very near to you..
וואס איז "קרוב אליך..
very",
מאד",
together with "its explanation" in the Oral Torah.
צוזאמען מיט "פירושה" בתושבע"פ.
And in addition, the book Tanya is also connected with the three shepherds of Israel who are especially connected with Shavuot –
און דערצו איז דער ספר התניא אויך פארבונדן מיט די דריי רועי ישראל וועלכע זיינען במיוחד פארבונדן מיט חגה"ש –
Moses our teacher,
משה רבינו,
King David and the Baal Shem Tov:
דוד המלך און דער בעש"ט:
Moses our teacher:
משה רבינו:
The giving of the "matter"
די נתינה פון דעם "דבר"
(which is "very near to you..
(וואס איז "קרוב אליך..
very")
מאד")
at the giving of the Torah,
במתן תורה,
upon which the book Tanya is founded –
אויף וועלכע ס'איז מיוסד ספר התניא –
was through Moses our teacher.
איז געווען ע"י משה רבינו.
That is, that Moses our teacher, on the mission of the Holy One, blessed be He, gave the Jewish people the "matter"
ד.ה. אז משה רבינו בשליחותו של הקב"ה האט געגעבן אידן דעם "דבר"
(Torah and commandments)
(תומ"צ)
in a manner that it is "very near to you..
באופן אז דאס איז "קרוב אליך..
very",
מאד",
and he
און ער
(Moses)
(משה)
himself explained and elucidated to them the explanation and elucidation of the "matter" and how it is "very near to you...
האט זיי אליין מפרש ומבאר געווען דעם פירוש וביאור אין דעם "דבר" און ווי דאס איז "קרוב אליך...
very",
מאד",
because the Torah was given with its explanation,
ווייל תורה בפירושה ניתנה,
that is, that together with giving the Jewish people the Written Torah, Moses himself also told them the explanation and elucidation thereof in the Oral Torah.
ד.ה. אז צוזאמען מיט איבערגעבן אידן תושב"כ האט זיי משה אליין אויך געזאגט דער פירוש וביאור בזה בתושבע"פ.
King David:
דוד המלך:
As understood from that King David corresponds to the line of service, prayer
כמובן מזה וואס דוד המלך איז כנגד קו העבודה, תפלה
(as above, section 7),
(כנ"ל סי"ז),
which corresponds to the section Igeret HaTeshuvah in Tanya,
וואס דאס איז כנגד חלק אגרת התשובה אין תניא,
as will be explained.
כדלקמן.
The Baal Shem Tov:
דער בעש"ט:
It is known the explanation in the talks<sup>241</sup> that what is written in the approbation of Maharil HaKohen to the book Tanya, "And now Israel will rejoice in the revelation of the words of His holiness etc." –
ס'איז ידוע דער פירוש אין שיחות 241 אז דאס וואס עס שטייט אין הסכמת מהרי"ל הכהן לספר התניא "וכעת ישמח ישראל בהגלות דברי קדשו כו'" –
refers to the Baal Shem Tov.
גייט עס אויפן בעש"ט.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
We spoke earlier
מ'האט פריער גערעדט
(section 7)
(סי"ז)
that Moses our teacher,
אז משה רבינו,
King David and the Baal Shem Tov correspond to the three lines,
דוד המלך און דער בעש"ט זיינען כנגד די שלשה קוים,
Torah, service and acts of kindness
תורה עבודה וגמילות חסדים
(good deeds).
(מעשים טובים).
And based on this, one can say that the first three sections in Tanya –
ועפ"ז יש לומר אז די ערשטע דריי חלקים אין תניא –
for thus the book Tanya was printed during the lifetime of the Alter Rebbe
וואס אזוי איז דער ספר התניא געדרוקט געווארן בחיי אדה"ז
(only)
(נאר)
three sections,
דריי חלקים,
"Likkutei Amarim",
"לקוטי אמרים",
"Shaar HaYichud VeHaEmunah" and "Igeret HaTeshuvah" –
"שער היחוד והאמונה" און "אגרת התשובה" –
correspond to the three:
זיינען כנגד די דריי:
The section "Shaar HaYichud VeHaEmunah" is its subject –
חלק "שער היחוד והאמונה" איז ענינו –
the performance of the mitzvos
מעשה המצוות
(good deeds,
(מעשים טובים,
gemilus chasadim).
גמ"ח).
Beginning with the first mitzvos –
אנהויבנדיק פון די ערשטע מצוות –
the mitzvah of faith and the mitzvah of unity
מצות האמונה ומצות היחוד
("Shaar HaYichud VeHaEmunah"),
("שער היחוד והאמונה"),
which include all the mitzvos,
וועלכע זיינען כולל אלע מצוות,
according to the simple understanding of the matter. And as it states in the Mechilta<sup>242</sup> that the first thing that was said at the Giving of the Torah was about faith in Hashem and afterwards about mitzvos –
כפשטות הענין. און ווי עס שטייט אין מכילתא 242 אז די ערשטע זאך וואס מ'האט אנגעזאגט בא מתן תורה איז געווען וועגן אמונה בה' און דערנאך וועגן מצוות –
first "accept My kingship" and afterwards "accept My decrees."
פריער "קבל מלכותי" און דערנאך "קבלו גזירותי".
The section "Likkutei Amarim" is divided into fifty-three chapters,
חלק "לקוטי אמרים" איז צוטיילט אויף נ"ג פרקים,
corresponding to the fifty-three portions of the Written Torah<sup>243</sup> which "Moshe commanded us, an inheritance of the congregation of Yaakov."<sup>244</sup>
כנגד די נ"ג פרשיות בתורה שבכתב 243 וואס "צוה לנו משה מורשה קהלת יעקב" 244.
The section "Igeres HaTeshuvah" is simply its subject –
חלק "אגרת התשובה" איז בפשטות ענינו –
teshuvah,
תשובה,
which is connected with prayer
וואס איז פארבונדן מיט תפלה
(David HaMelech),
(דוד המלך),
through which teshuvah the deeds become –
וואס דורך תשובה ווערן די מעשים –
"good and luminous deeds"
"מעשים טובים ומאירים"
(therefore the order in Chazal<sup>245</sup> is "teshuvah and good deeds",
(דערפאר איז דער סדר בחז"ל 245 "תשובה ומעשים טובים",
not "good deeds and teshuvah"),
ניט "מעשים טובים ותשובה"),
as the Alter Rebbe explains.<sup>246</sup>
ווי דער אלטער רבי איז מבאר 246.
And in the Sefiros:<sup>247</sup>
און אין ספירות 247:
"Likkutei Amarim" – Zeir Anpin.
"לקוטי אמרים" – ז"א.
"Shaar HaYichud VeHaEmunah" –
"שער היחוד והאמונה" –
Malchus. "Igeres HaTeshuvah" – Binah
מלכות. "אגרת התשובה" – בינה
(teshuvah<sup>248</sup>).
(תשובה 248).
And in addition to this:
ונוסף לזה:
It is known in the sichos of our Nesi'im<sup>249</sup> that by the Alter Rebbe
ס'איז ידוע בשיחות רבותינו נשיאינו 249 אז באם אלטן רבי'ן
(author of the Tanya)
(מחבר ספר התניא)
there were special customs and special virtues specifically on Shavuos
זיינען געווען מנהגים מיוחדים ומעלות מיוחדות דוקא בחג השבועות
[by the Mitteler Rebbe this was on Lag BaOmer,<sup>250</sup>
[באם מיטעלן רבי'ן איז דאס געווען בל"ג בעומר 250,
but by the Alter Rebbe this was on Shavuos].
אבער באם אלטן רבי'ן איז דאס געווען בחגה"ש].
And simply, the reason for this is,
ובפשטות איז דער טעם לזה,
because then was the histalkus and hilula of the Baal Shem Tov.
ווייל דעמולט איז געווען הסתלקות והילולא דהבעש"ט.
And especially according to the well-known sicha of Yud-Tes Kislev<sup>251</sup> in connection with the spreading of the wellsprings outward –
ובפרט לויט די שיחה הידועה פון יט-כ כסלו 251 בקשר מיט הפצת המעינות חוצה –
that on the fourth day the luminaries were diminished,
אז ביום הרביעי נטלו המאורות,
on the fourth day of the week
ביום ד' בשבוע
(which was then on Shavuos)
(וואס איז דעמולט געווען בחגה"ש)
was the histalkus of the Baal Shem Tov,
איז געווען הסתלקות הבעש"ט,
and on the fourth day the luminaries were hung,
וביום הרביעי נתלו המאורות,
the main matter of the spreading of the wellsprings outward began in a manner of Chabad after the redemption of the Alter Rebbe on Yud-Tes Kislev. From this one sees the special connection of the Alter Rebbe with the Baal Shem Tov and his histalkus,
עס האט זיך אנגעהויבן עיקר הענין פון הפצת המעינות חוצה באופן של חב"ד לאחרי גאולת אדה"ז בי"ט כסלו. זעט מען דערפון דער קשר מיוחד פון דעם אלטן רבי'ן מיטן בעש"ט והסתלקותו,
and accordingly it is also understood why the Alter Rebbe had special customs on Shavuos.
ועפ"ז גם מובן פארוואס דער אלטער רבי האט געהאט מנהגים מיוחדים בחגה"ש.
And from this is understood the connection of Shavuos
ומזה מובן דער קשר פון חגה"ש
(the day of histalkus and hilula of the Baal Shem Tov)
(יום הסתלקות והילולא פון בעש"ט)
with the Alter Rebbe and the Tanya.
מיטן אלטן רבי'ן וספר התניא.
And according to what was discussed above
וע"פ המדובר לעיל
(from page 7 and onward)
(סט"ז ואילך)
that all three
אז אלע דריי
(Moshe Rabbeinu,
(משה רבינו,
David HaMelech and the Baal Shem Tov)
דוד המלך און דער בעש"ט)
are included one within the other,
זיינען כלול זה מזה,
and they become one "threefold cord" –
און זיי ווערן איין "חוט המשולש" –
so one sees this also in the three sections of the Tanya
אזוי זעט מען עס אויך אין די דריי חלקים בספר התניא
(corresponding to Moshe,
(כנגד משה,
David and the Baal Shem Tov),
דוד און דער בעש"ט),
that the three sections were printed during the lifetime of the Alter Rebbe as one book, the Tanya,
אז די דריי חלקים זיינען געדרוקט געווארן בחייו של אדה"ז אלס איין ספר התניא,
like one "threefold cord" that consists of three sections,
ע"ד ווי איין "חוט המשולש" וואס באשטייט פון דריי חלקים,
part one,
חלק א',
part two and part three.
חלק ב' וחלק ג'.
Continuing from the above –
בהמשך להנ"ל –
that the matter of the printing of the Tanya is especially connected with the time of the Giving of our Torah –
אז דער ענין פון הדפסת ספר התניא איז פארבונדן במיוחד מיט זמן מתן תורתנו –
there is a Tanya that is connected specifically with this time of the Giving of our Torah:
האט מען א תניא וואס איז פארבונדן מיט זמן מתן תורתנו זה במיוחד:
The campaign to print the Tanya was undertaken, and in many places the Tanya was recently printed,
דער מבצע צו אפדרוקן דעם ספר התניא האט זיך דאך אנגענומען ובכו"כ מקומות האט מען לעצטנס אפגעדרוקט דעם ספר התניא,
and each day new Tanyas arrive that were printed for the first time in that place,
ובכל יום קומען אָן נייע תניא'ס וועלכע זיינען געדרוקט געווארן בפעם הראשונה במקום זה,
even though in some of these places they had already studied the Tanya previously
אע"פ וואס בכמה ממקומות אלו האט מען שוין פריער געלערנט דעם ספר התניא
(that were printed in other places).
(שנדפסו במקומות אחרים).
And continuing from this, it came about,
ובהמשך לזה האט זיך איינגעגעבן,
that during the days of preparation of this Shavuos, a Tanya was brought here that was printed in a new place in Eretz HaKodesh. Thus we have here a Tanya that is especially connected with this time of the Giving of our Torah.
אז בימי הגבלה פון חגה"ש זה האט מען אהערצו געבראכט א תניא וועלכע מ'האט אפגעדרוקט במקום חדש אין ארץ הקודש. האט מען דא א תניא וואס איז פארבונדן במיוחד מיט זמן מתן תורתנו זה.
What is especially emphasized in this is the matter of "Your wellsprings shall spread forth outward",
וואס אין דעם איז ספעציעל מודגש דער ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה,
because the Tanya was brought from Eretz Yisrael to chutz la'aretz. And although it is known<sup>252</sup> that taking books out of Eretz Yisrael to chutz la'aretz is not so simple, etc. –
ווייל מ'האט געבראכט דעם תניא פון ארץ ישראל אין חוץ לארץ. ואע"פ אז ס'איז ידוע 252 אז ארויסנעמען ספרים פון ארץ ישראל אין חוץ לארץ איז ניט אזוי גלאטיק כו' –
nevertheless, "if he wrote [a condition] to take out –
איז אבער "אם כתב להוציא –
he may take out."<sup>252</sup>
מוציא" 252.
And accordingly, in our case, the book was printed from the outset with the intent that a part or most of the copies should be brought to chutz la'aretz.
ועד"ז בנדו"ד האט מען מלכתחלה געדרוקט דעם ספר על מנת אז א חלק אדער רובם' פון די טופסים זאל מען ברענען לחוץ לארץ.
And especially, bringing the Tanyas here is also connected with the settlement of Eretz Yisrael,
ובפרט אז ברענגען אהערצו די ספרי התניא איז אויך פארבונדן מיט ישוב ארץ ישראל,
because through this one receives monetary assistance from this country for the settlement of Eretz HaKodesh,
ווייל דורך דעם באקומט מען א סיוע בממון פון מדינה זו פאר ישוב ארץ הקודש,
so that there should be holiness with greater intensity.
אז דארט זאל זיין קדושה ביתר שאת.
In this, one sees an additional elevation in the printing of the Tanya in every place –
וואס דערביי זעט מען נאך אן עילוי אין הדפסת התניא בכל מקום –
and in this, one sees an additional connection between the printing of the Tanya and the Giving of the Torah:
און דערביי זעט מען נאך א קשר צווישן הדפסת התניא מיט מתן תורה:
The Rambam rules<sup>253</sup> that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah,"
דער רמב"ם פסק'נט 253 אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח",
with all the ramifications and details thereof,
מיט די אלע הסתעפיות וחלקים בזה,
"and that he accept them and perform them because the Holy One, blessed be He, commanded them in the Torah and made them known to us through Moses our Teacher
"והוא שיקבל אותן ויעשה אותן מפני שצוה בהן הקב"ה בתורה והודיענו על ידי משה רבינו
(and this also applies through the one who engages in this in every generation)
(ועד"ז ע"י דער וואס איז זיך מתעסק בזה בכל דור ודור)
that the children of Noah were previously commanded in them, etc."<sup>254</sup>
שבני נח מקודם נצטוו בהן כו'" 254.
And through the printing of the Tanya in every place, this command is fulfilled, that one must influence the nations of the world that they should observe the seven commandments of the children of Noah because thus the Almighty commanded Moses our Teacher at Sinai,
און דורך הדפסת התניא בכל מקום קומט צו אין קיום ציווי זה אז מ'דארף פועל'ן אויף אוה"ע אז זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות בני נח ווייל אזוי האט דער אויבערשטער אנגעזאגט משה רבינו בא מ"ח,
and as will be elaborated below,
וכדלקמן בארוכה,
as we see regarding this Tanya that was brought here,
ווי מ'זעט עס בנוגע צו דעם תניא וועלכן מ'האט אהערצו געבראכט,
that through this comes assistance from the nations of the world in settling the land, etc.
אז דורך דעם קומט צו סיוע פון אוה"ע אין ישוב הארץ כו'.
And as has been discussed many times,<sup>255</sup> that this is a clear ruling in the Rambam,
וכמדובר כמ"פ 255 אז דאס איז א קלארער פס"ד אין רמב"ם,
and if one only does not wish to distort the matter in the Rambam,
און אויב מ'וויל נאר ניט פארדרייען דעם ענין אין רמב"ם,
and one learns, first and foremost, the simple meaning of the words in the Rambam,
און מ'לערנט לכל לראש פשוטם של דברים אין רמב"ם,
because it is, after all, a book of "laws upon laws,"<sup>256</sup>
ווייל דאס איז דאך א ספר של "הלכות הלכות" 256,
one must learn it, first and foremost, simply –
דארף מען עס לכל לראש לערנען בפשטות –
then it is understood simply that this is a law that is relevant in the present time, that every Jew must endeavor to influence the nations of the world,
איז מובן בפשטות אז דאס איז א הלכה וואס איז נוגע בזמן הזה אז יעדער איד דארף זיך משתדל זיין צו פועל'ן אויף אוה"ע,
understood in pleasant ways and in ways of peace,
כמובן בדרכי נועם ובדרכי שלום,
that they should observe the seven commandments of the children of Noah.
אז זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות ב"נ.
If, however, one does not learn the Rambam according to its simple meaning,
אויב אבער מ'לערנט דעם רמב"ם ניט כפשוטו,
and one wishes to establish that the law will be relevant only in the future –
און מ'וויל איינזעצן פשט אז די הלכה וועט זיין נוגע ערשט לע"ל –
the Rambam should have written explicitly
האט דער רמב"ם געדארפט שרייבן בפירוש
(as he does regarding all laws for the future)
(ווי ער טוט עס בנוגע אלע הלכות דלע"ל)
that this is relevant and will be in the end of days;
אז דאס איז נוגע און וועט זיין באחרית הימים;
But when he writes a law without qualification and does not say when it will be,
אבער בשעת ער שרייבט א הלכה סתם און זאגט ניט ווען דאס וועט זיין,
as he writes here,
ווי ער שרייבט דא,
one must learn it, first and foremost, according to its simple meaning,
דארף מען עס לכל לראש לערנען כפשוטו,
that this is a law that is relevant
אז דאס איז א הלכה וואס איז נוגע
(also)
(אויך)
in the present time,
בזמן הזה,
and only after one learns the simple meaning of the matter,
און ערשט נאכדעם וואס מ'לערנט פשוטן של דברים,
can one enter into the novel interpretations thereof.
קען מען אריינגיין אין די חידושים שבזה.
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
It has been argued many times,
מ'האט שוין גע'טענה'ט כמ"פ,
that sometimes one latches onto a matter,
אז אמאל כאפט מען זיך אן אויף אן ענין,
without contemplating it,
אָן אַריינטראכטן זיך אין דעם,
and one engages in pilpul and discussion on this basis that one latched onto –
און מ'איז זיך מפלפל ושקו"ט בזה על יסוד זה וואס מ'האט געכאפט –
when in truth the entire basis is incorrect,
ווען באמת איז דער גאנצער יסוד ניט ריכטיק,
consequently the pilpul and discussion have no place.
במילא האט דער פלפול ושקו"ט קיין ארט ניט.
And this was the case regarding the story and parable that was told<sup>257</sup> about the study of the book of the Rambam:
ועד"ז איז געווען בנוגע צו דעם סיפור ומשל וואס מ'האט דערציילט 257 וועגן לימוד ספר הרמב"ם:
They did not grasp the point therein
מ'האט ניט תופס געווען די נקודה בזה
(as below),
(כדלקמן),
and on this basis they entered into pilpulim that sometimes have a place and sometimes do not...
איז מען על יסוד זה אריין אין פלפולים וואס אמאל האט עס אן ארט און אמאל ניט...
And as the Maharal writes<sup>258</sup> that there is pilpul shel Torah,
און ווי דער מהר"ל שרייבט 258 אז ס'איז דא פלפולא דאורייתא,
and in contrast there is a pilpul that is not appropriate,
און לעומת זה איז דא א פלפול וואס איז ניט מתאים,
from which one must distance oneself entirely.<sup>259</sup>
וואס פון דעם דארף מען זיך אינגאנצן מרחק זיין 259.
A story and parable was told about one who boasted that he had discovered in the Rambam,
מ'האט דערציילט א סיפור ומשל ווי איינער האט זיך מתפאר געווען אז ער האט אויפגעטאן אין רמב"ם,
he had explained laws in the Rambam in many ways. When he came before the Heavenly Court –
ער האט מבאר געווען הלכות אין רמב"ם אויף כו"כ אופנים. בשעת ער איז געקומען פאר בית דין של מעלה –
they asked him, "In what is your strength great?" He answered that he had innovated in the Rambam.
האט מען ביי אים געפרעגט במה כחו גדול? האט ער געענטפערט אז ער האט מחדש געווען אין רמב"ם.
They asked him:
האט מען אים געפרעגט:
"Who will testify?" He said, "The Rambam himself." They summoned the Rambam,
מי יעיד? האט ער געזאגט דער רמב"ם אליין. האט מען גערופן דעם רמב"ם,
and the Rambam asked him in which laws he had innovated. He stated the laws and the explanations thereof that he had innovated. The Rambam listened and then said,
און דער רמב"ם האט ביי אים געפרעגט אין וועלכע הלכות האט ער מחדש געווען. האט ער געזאגט די הלכות און די ביאורים בהם וועלכע ער האט מחדש געווען. האט דער רמב"ם אויסגעהערט און דערנאך געזאגט,
that he had intended the matter according to its simple meaning,
אז ער האט געמיינט דעם ענין כפשוטו,
and he had not intended all these interpretations of this great one!
און ער האט ניט מכוון געווען צו די אלע פירושים פון דעם גדול!
They raised an uproar and made a commotion<sup>260</sup> –
האט מען אויפגעהויבן א שטורעם און געמאכט א טומל 260 –
"How is it possible? The Urim veTumim writes<sup>261</sup> regarding the language of the Beit Yosef, etc.
היתכן? דער אורים ותומים שרייבט 261 וועגן דעם לשון הב"י כו'
(and this is understood regarding the language of the Rambam),
(ועד"ז מובן בנוגע צו לשון הרמב"ם),
that it is beyond human capacity that when an author wrote his book, he could at the time of writing intend all the nuances and answer all the questions that a veteran student will learn and ask hundreds of years later. Rather, 'All this was written by the hand of Hashem, He made me wise...'
אז ס'איז ניט בגדר אנושי אז בשעת א מחבר האט געשריבן זיין ספר זאל ער בשעת מעשה קענען מכוון זיין צו אלע דיוקים און באווארענען אלע קשיות וואס א תלמיד ותיק וועט לערנען און פרעגן הונדערטער יארן שפעטער. נאר "הכל בכתב מיד ה' השכיל..
'The spirit of Hashem was infused within them so that their language was directed to the law without the intention of the writer, and the desire of Hashem succeeded through their hand,'
רוח ה' נוססה בקרבם להיות לשונם מכוון להלכה בלי כוונת הכותב וחפץ ה' בידם הצליח",
The Almighty –
דער אויבערשטער –
Who knows thoughts –
וואס ער איז יודע מחשבות –
gave the author the assistance from above that in addition to what he actually intended,
האט אריינגעגעבן אין דעם מחבר דעם עזר מלמעלה אז נוסף לזה וואס ער האט טאקע מכוון געווען,
he should formulate his language in such a way,
זאל ער אויסשטעלן נוסח לשונו אזוי,
that when a new question and nuance arises in it hundreds of years later –
אז בשעת עס וועט ווערן אין דעם א קשיא ודיוק חדש הונדערטער יארן שפעטער –
it will be answered in the language of the author.
וועט עס פארענטפערט ווערן בלשון המחבר.
Accordingly—
ולפי"ז –
it was written—
האט מען געשריבן –
even though the intention of the Rambam was according to its simple meaning and he did not intend all the interpretations that the great one said,
איז אע"פ וואס כוונת הרמב"ם איז געווען כפשוטו און ער האט ניט מכוון געווען צו די אלע פירושים וואס דער גדול האט געזאגט,
this is no contradiction to the fact that the interpretations of the great one are also correct
איז דאס קיין סתירה ניט לזה אז די פירושים פון דעם גדול זיינען אויך ריכטיק
(provided they are sustained according to the rules of the Torah).
(אויב זיי זיינען נאר אויסגעהאלטן ע"פ כללי התורה).
Thus the entire pilpul is superfluous:
איז דער גאנצער פלפול איבעריק:
The story that was told did not necessarily happen in actuality,
דער סיפור וואס מ'האט דערציילט האט לאו דוקא פאסירט בפועל,
rather it is a parable to bring out a point.
נאר דאס איז א משל צו ארויסברענגען א נקודה.
All the more so and a fortiori:
ובמכ"ש וק"ו:
There is a complete book of questions and answers
ס'איז דא א ספר שלם פון שאלות ותשובות
(I do not wish to specify its name)
(איך וויל ניט פורש זיין בשמו)
where the author himself created questions in order to be able to give answers to them
וואס דער מחבר האט אליין אויפגעמאכט שאלות בכדי ער זאל קענען אויף דעם געבן תשובות
(as stated in the later authorities),
(ווי עס שטייט אין אחרונים),
that is, these questions were not actually asked of him,
ד.ה. אז די שאלות זיינען ביי אים ניט געפרעגט געווארן בפועל,
rather he himself created them and imagined,
נאר ער האט זיי אליין אויפגעמאכט און מדמה געווען,
that if such and such a situation would arise, what would then be the law,
אז אויב ס'וועט זיין אזא און אזא מצב ווי וועט דעמולט זיין דער דין,
and he himself answered,
און האט אליין געענטפערט,
that the law would then be such and such. And the book was accepted throughout the Jewish diaspora,
אז דער דין וועט דעמולט זיין אזוי און אזוי. און דער ספר איז נתקבל געווארן בכל תפוצות ישראל,
and moreover—
און נאכמער –
on the basis of these answers, practical halachic questions are decided!
על יסוד פון די תשובות פסק'נט מען שאלות להלכה בפועל!
Regarding our matter:
עד"ז בנוגע לעניננו:
The aforementioned story can only be as a parable to bring out a specific point. That is:
דער סיפור הנ"ל קען זיין נאר ווי א משל בכדי ארויסברענגען א נקודה מסויימת. וואס דאס איז:
That the great one said all the interpretations of the Rambam in all manner of ways—
אז דער גדול האט געזאגט אלע פירושים אין רמב"ם אויף אלע-ערליי אופנים –
except for the simple interpretation
חוץ פון דעם פירוש הפשוט
(which the Rambam intended)!
(וואס דער רמב"ם האט געמיינט)!
To this the Rambam explained,
אויף דעם האט דער רמב"ם מסביר געווען,
that not only does he
אז ניט נאר וואס ביי אים
(the great one)
(דער גדול)
lack the essential,
פעלט דער עיקר,
but he
נאר ער
(the Rambam)
(דער רמב"ם)
did not intend these interpretations.
האט ניט מכוון געווען צו די אלע פירושים.
Based on this it is understood that this is certainly no contradiction to what the Urim veTumim writes
ועפ"ז איז מובן אז דאס איז זיכער קיין סתירה ניט צו דעם וואס דער אורים ותומים שרייבט
(especially since he writes a matter with reasoning):
(ובפרט אז ער שרייבט א מילתא בטעמא):
When one studies a halacha in the Rambam, one must first of all study and intend the simple interpretation that the Rambam
בשעת מ'לערנט א הלכה אין רמב"ם דארף מען לכל לראש לערנען און מכוון זיין צו דעם פירוש בפשטות וואס דער רמב"ם
(and likewise all authors)
(ועד"ז אלע מחברים)
meant according to his intellect as a soul in a body at the time he wrote the book. And especially since the Rambam reviewed his book after he wrote it,
האט געמיינט לויט זיין שכל אלס א נשמה בגוף בשעת ער האט געשריבן דעם ספר. ובפרט אז דער רמב"ם האט איבערגעלערנט זיין ספר נאכדעם ווי ער האט עס אנגעשריבן,
as is known that he wrote a second edition and a third edition<sup>262</sup>.
כידוע אז ער האט געשריבן א מהדו"ב און מהדורא שלישית 262.
And only afterwards may one seek other nuances and difficulties in the Rambam,
און ערשט דערנאך קען מען זוכן אנדערע דיוקים וקשיות אין רמב"ם,
if this is only according to the principles by which the Torah is expounded,
אויב דאס איז נאר ע"פ די מדות שהתורה נדרשת בהן,
and likewise according to the principles and rules of the Oral Torah and the Rambam, etc.—
ועד"ז ע"פ די מדות וכללים בתושבע"פ ורמב"ם כו' –
this is certainly also correct and intended in the language of the Rambam,
איז דאס זיכער אויך ריכטיק ומכוון בלשון הרמב"ם,
since “all was written by the hand of Hashem with wisdom…
וויבאלד אז "הכל בכתב מיד ה' השכיל..
the spirit of Hashem was breathed within them so that their tongue was directed to the halacha without the intention of the writer, and the desire of Hashem succeeded in their hand.”
רוח ה' נוססה בקרבם להיות לשונם מכוון להלכה בלי כוונת הכותב וחפץ ה' בידם הצליח".
And as is known what is stated in the continuation of 5672<sup>263</sup> that “all authors up to the Taz and Shach, and they are included, composed their works with Ruach HaKodesh,”
וכידוע וואס עס שטייט אין המשך תער"ב 263 אז "כל המחברים עד הט"ז וש"ך והם בכלל עשו חיבוריהם ברוה"ק",
and likewise it is stated<sup>264</sup> regarding all compositions up to and including the Maharsha. And this is the general content of the words of the Temim.
ועד"ז שטייט 264 בנוגע צו כל החיבורים עד המהרש"א ועד בכלל. וואס דאס איז כללות התוכן פון דברי התומים.
End of the parenthetical remark.
ע"כ מאמר המוסגר.
Returning to our subject—
אומקערנדיק זיך לעניננו –
regarding the printing of the Tanya:
וועגן הדפסת ספר התניא:
Since there was talk about printing the Tanya in every place and a matter with reasoning was also said about it—
וויבאלד אז מ'האט גערעדט וועגן דרוקן דעם ספר התניא בכל מקום און מ'האט דערביי אויך געזאגט א מילתא בטעמא –
it was assumed that they would certainly be diligent that in every place
האט מען זיך פארגעשטעלט אז מ'וועט זיכער מזרז זיין אז בכל מקום
(where Jews live)
(וואו עס וואוינען אידן)
where the Tanya has not yet been printed,
וואו מ'האט נאך ניט געדרוקט דעם תניא,
they should do it immediately.
זאל מען עס גלייך אפטאן.
And especially since it was spoken about more than once,
ובפרט אז מ'האט גערעדט וועגן דעם מער ווי איין מאל,
and it was ordered to be printed—
און מ'האט עס געהייסן אפדרוקן –
consequently, seemingly, no special diligence should have been needed.
במילא האט מען לכאורה ניט געדארפט האבן נאך א זריזות מיוחדת.
Nevertheless,
אעפ"כ,
what was seen in practice—
וואס האט מען געזען בפועל –
that everyone remained at “Mount Sinai”!
אז יעדערער איז געבליבן בא "הר סיני"!
By Shavuot, Tanyas could have been printed in hundreds of new settlements where they had not yet been printed—
ביז חג השבועות האט מען געקענט אפדרוקן תניא'ס אין נאך הונדערטער מושבים חדשים וואו מ'האט זיי נאך ניט געדרוקט –
and nevertheless it was not done. What is the explanation for this—
ואעפ"כ האט מען עס ניט געטאן. וואס איז די הסברה בזה –
He remained standing at “Mount Sinai”!
ער איז געבליבן שטיין בא "הר סיני"!
One asks him whether he did anything about it—
מ'פרעגט ביי אים צי ער האט עפעס געטאן אין דעם –
he says certainly he did. Gave a number—
זאגט ער זיכער געטאן. געגעבן א נומער –
yes. Sent “flights”—
יע. געשיקט "פלייטס" –
yes. Everything was done,
יע. אלץ געטאן,
but he remained at “Mount Sinai”—
אבער מ'איז געבליבן בא "הר סיני" –
the Tanyas were not actually printed!
מ'האט בפועל ניט געדרוקט די תניא'ס!
Why? Because those who were given the mission by the Nasi of our generation to act in this matter—
פארוואס? ווייל די וואס מ'האט זיי געגעבן דער שליחות פון נשיא דורנו צו טאן אין דעם –
indeed did everything,
האבן טאקע אלץ געטאן,
gave a number,
געגעבן א נומער,
sent “flights,” etc.—
געשיקט "פלייטס" וכו' –
but they remained with it. Afterwards they did not follow up on what was happening and were not diligent that the Tanyas be printed more quickly!
אבער מ'איז דערביי געבליבן. מ'האט זיך דערנאך ניט נאכגעפרעגט וואס עס טוט זיך און ניט מזרז געווען אז מ'זאל וואס שנעלער אפדרוקן די תניא'ס!
If one would have been diligent –
אויב מ'וואלט יע מזרז געווען –
one could have printed Tanya in hundreds more places before this holiday of the Rebbe Rashab!
וואלט מען געקענט אפדרוקן תניא'ס אין נאך הונדערטער מקומות חדשים פאר דעם חגה"ש!
One remained at "Har Sinai",
איז מען געבליבן בא "הר סיני",
and one was not diligent. And in practice it remained that in all these places they have not yet printed the Tanya.
און מ'האט ניט מזרז געווען. ובפועל איז געבליבן אז אין די אלע ערטער האט מען נאך ניט געדרוקט דעם תניא.
But it could be that Mashiach comes tomorrow or tonight –
איי עס קען זיין אז משיח קומט מארגן אדער היינט באנאכט –
there will remain hundreds of places where the Tanya has not been printed...
וועלן בלייבן הונדערטער ערטער וואו ס'איז ניט געדרוקט געווארן דער תניא...
[missing a bit]
[חסר קצת]
Those who were given the mission to do this were at the farbrengens when there was a commotion about printing the book of Tanya in every place,
די וואס מ'האט זיי געגעבן די שליחות דאס צו טאן זיינען געווען בא די התוועדויות ווען מ'האט גע'שטורעמ'ט וועגן דרוקן דעם ספר התניא בכל מקום,
and they heard what was being said,
און זיי האבן געהערט וואס מ'רעדט,
and they are such who also endeavor to print the talks,
און זיי זיינען אזוינע וועלכע זיינען זיך אויך משתדל צו דרוקן די שיחות,
They,
האבן זיי,
as mentioned,
כאמור,
indeed gave a number and indeed sent "flights" etc. to the places where they are in the process of printing a Tanya –
טאקע געגעבן א נומער און טאקע געשיקט "פלייטס" וכו' צו די ערטער וואו מ'האלט בא דרוקן א תניא –
but since they heard about it, this is certainly through Divine Providence,
אבער וויבאלד אז זיי האבן געהערט וועגן דעם איז דאס דאך זיכער בהשגחה פרטית,
because there is no coincidence,
ווייל אין דבר קרי 265,
there is no happenstance in the world, Heaven forbid,
ס'איז ניטא קיין מקרה בעולם ח"ו,
so if they heard an address where one can print the Tanya –
איז אויב זיי האבן געהערט אן אדרעס וואו מ'קען דרוקן דעם תניא –
they should have inquired whether it had already been printed there,
האבן זיי געדארפט זיך נאכפרעגן אויב מ'האט עס שוין דארטן געדרוקט,
and if not –
און אויב ניט –
one should immediately inform,
זאל מען גלייך מודיע זיין,
they will be sent all the necessary things for this, only,
וועט מען זיי שיקן כל הדברים הנצרכים לזה, נאר,
of course,
כמובן,
in an orderly manner –
באופן מסודר –
by first coordinating with the general administration of "Kehot"
דורך פריער אפרעדן מיט דער הנהלה הכללית פון "קה"ת"
(as discussed at length).
(כמדובר בארוכה 266).
Nevertheless, it did not affect anything! Not a single one thought about sending a letter to all those places!
אעפ"כ איז לא נגע ולא פגע! קיין איין און איינציקער האט ניט געטראכט וועגן שיקן א בריוו צו די אלע ערטער!
Why does one need to come to more missions than what is written in the Torah –
וואס דארף מען אנקומען צו מערער שליחות ווי דאס וואס שטייט אין תורה –
"Be a runner for a mitzvah." He can go calmly,
"הוי רץ למצוה" 267. ער קען דאך גיין בנחת,
at least with alacrity –
עכ"פ בזריזות –
the Mishnah says:
זאגט די משנה:
No! "Be a runner",
ניין! "הוי רץ",
you must run!
דארפסט לויפן!
And so it was announced how one must conduct oneself in all matters of Torah and mitzvot,
און אזוי האט מען אנגעזאגט ווי מ'דארף זיך פירן אין אלע עניני תומ"צ,
that one may not remain standing at "Har Sinai",
אז מ'טאר ניט בלייבן שטיין בא "הר סיני",
rather one must run further,
נאר מ'דארף לויפן ווייטער,
until one must run into "the outside" and bring there the wellsprings themselves. Even if he does not run himself in person –
ביז אז מ'דארף לויפן אין "חוצה" און דארטן ברענגען די מעינות עצמם. אפילו אויב ער לויפט ניט אליין בגופו –
he could have sent a letter "special delivery" to be diligent about printing the Tanya...
האט ער אבער געקענט שיקן א בריוו "ספעשיל דעליווערי" צו מזרז זיין וועגן הדפסת התניא...
I did not imagine that even about this one needs to arouse...
איך האב ניט משער געווען אז אויך אויף דעם דארף מען מעורר זיין...
And especially according to the well-known talk of the Rebbe
ובפרט ע"פ השיחה הידועה פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
of blessed memory regarding "Snatch and eat, snatch and drink",
נ"ע בענין "חטוף 268 ואכול חטוף ואישתי" 269,
with the explanation and addition of my revered father-in-law, the Rebbe –
מיטן ביאור והוספה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר –
that now is a time when one must grab whatever comes to hand!
אז איצטער איז א צייט וואס מ'דארף כאפן כל הבא לידו!
What more "comes to hand" does one need than that which he was appointed over,
וואס דארף מען האבן מער הבא לידו ווי דאס וואס מ'האט אים ממנה געווען אויף דעם,
and appointed with a true appointment,
און ממנה געווען מיט א מינוי אמיתי,
so that it is as if it is his own matter?!
אז ס'איז אזוי ווי זיינער א זאך?!
And as discussed and explained in many places in the explanation of the phrase "occupied with Torah" –
וכמדובר וכמבואר בכ"מ 270 בביאור הלשון 271 "עסקו בתורה" 272 –
like a business in the simple sense in the world:
ווי דאס איז ביי אן עסק בפשטות בעולם:
There is a reality of an employee,
ס'איז דא א מציאות פון אן אנגעשטעלטער,
who works from this hour until that hour,
וואס ער ארבעט משעה זו עד שעה זו,
and during those hours he is faithful and stands at his post,
און שעות אלו איז ער שומר באמונה ועומד על משמרתו,
but after those hours he is an independent entity,
אבער נאך די שעות איז ער א מציאות בפ"ע,
and if one asks him then about that business –
און אויב מ'פרעגט אים דעמולט וועגן דעם עסק –
he looks at his watch and says that it is already after the time when he needs to work, so he has no connection to it.
קוקט ער אויפן זייגער און זאגט אז ס'איז שוין לאחרי דער זמן ווען ער דארף ארבעטן במילא האט ער דערמיט קיין שייכות ניט.
But when it is his own business,
אבער בשעת דאס איז זיין אייגענער עסק,
then this conduct is not applicable –
איז ועמולט ניט שייך די הנהגה –
one does not need to give him an "order" that he should do a certain thing in his own business!
מ'דארף אים ניט געבן קיין "פריקאז" אז ער זאל טאן א געוויסע זאך אין זיין אייגענעם עסק!
And so regarding "occupied with Torah":
ועד"ז בנוגע צו "עוסק בתורה":
One must learn Torah as if it is his own business,
מ'דארף לערנען תורה אזוי ווי דאס איז דער אייגענער עסק,
this is your unique role –
דאס איז דיין תפקיד מיוחד –
consequently he engages in it with full force,
במילא איז ער זיך עוסק אין דעם מיטן גאנצן תוקף,
as my revered father-in-law, the Rebbe, explains how there must be involvement in the education of children,
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר איז מבאר 273 ווי עס דארף זיין התעסקות אין חינוך פון קטנים,
not waiting until they come to the educator,
ניט מ'ווארט ביז זיי וועלן קומען צו דעם מחנך,
rather he does not rest until he finds them and influences and praises them etc.
נאר ער רוט ניט ביז ער געפינט זיי און איז אויף זיי משפיע ומשבח כו'.
And so it should have been in our matter –
ועד"ז האט געדארפט זיין בעניננו –
that for those who were appointed over this, it is a true appointment,
אז די וועלכע מ'האט ממנה געוען אויף דעם איז דאס א מינוי אמיתי,
as if it becomes their own business,
כאילו ווי דאס ווערט זייער אייגענעם עסק,
they should have done in this with full force as in their own business,
האבן זיי געדארפט אין דעם טאן מיטן גאנצן קאך ווי אין דעם אייגענעם עסק,
and should have sought and influenced and praised those who need to print the book of Tanya.
און געדארפט זוכן און משפיע און משבח זיין די וועלכע דארפן דרוקן דעם ספר התניא.
And especially since in this matter
ובפרט אז בענין זה
(printing the Tanya)
(הדפסת התניא)
one does not need to come to praising,
דארף מען ניט אנקומען צו משבח זיין,
because the matter of printing the book of Tanya in every place has caught on incomparably more than was spoken about.
ווייל דער ענין פון אפדרוקן דעם ספר התניא בכל מקום האט זיך אנגעכאפט שלא בערך מער' וויפל מ'האט גערעדט.
And in the places where it is still lacking in this –
און אין די ערטער וואו ס'פעלט נאך אין דעם –
only lacking is the one who should be the "striker with the hammer",
פעלט נאר דער וואס זאל זיין דער "מכה בפטיש",
the one who should only remind those who have not yet printed the Tanya in their place that everything is ready,
דער וואס זאל נאר דערמאנען די וואס האבן נאך ניט געדרוקט דעם וניא במקומם אז אלץ איז גרייט,
and that one only needs to announce that he has not yet printed any Tanya in his place,
און יענער דארף נאר מודיע זיין אז ער האט נאך ניט געדרוקט קיין תניא במקומו,
and consequently he is in the category of those who still need to print the Tanya.
ובמילא איז ער אין דעם סוג וועלכע דארפן נאך דרוקן דעם תניא.
It is understood that the matter of printing the Tanya,
ס'איז מובן אז דער ענין פון הדפסת התניא,
like all matters of Torah, commandments, and all good things,
אזוי ווי אלע עניני תומ"צ וכל דברים טובים,
must be with joy,
דארף זיין מתוך שמחה,
until as the Rambam rules – a joy of "leaping and dancing before the Lord",
ביז ווי דער רמב"ם פסק'נט 274 - א שמחה פון "מפזז ומכרכר גו'" 275,
as it was with King David.
ווי ס'איז געווען בא דוד המלך.
And as has already been seen in many places in actuality that the printing of the book Tanya brought a very great joy.
און ווי מ'האט שוין געזען בכ"מ בפועל אז דער הדפסת ספר התניא האט געבראכט א שמחה גדולה ביותר.
And to such an extent that this also added to the fulfillment of the commandment "to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah"
ועד כדי כך אז דאס האט אויך צוגעגעבן אין דעם קיום הציווי פון "לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח"
(as above, section 1),
(כנ"ל סמ"א),
beginning with the commandment of the unity of the Name,
אנהויבנדיק פון די מצוה פון יחוד השם,
the opposite of idolatry,
היפך פון עבודה זרה,
and so on with additional details related to this.
ועד"ז נאך פרטים השייכים לזה.
And this is one of the reasons for the proposal to reprint the book Tanya in every place:
וואס דאס איז איינער פון די טעמים אויף דער הצעה צו אפדרוקן דעם ספר התניא בכל מקום ומקום:
The revealed reason is from the matter of "may your springs spread forth outward." But along with this, there also comes the fulfillment of the halacha of "to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah",
דער טעם בגלוי איז מצד דעם ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה. אבער דערביי קומט אויך צו אין קיום ההלכה פון "לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח",
and so forth.
וכלדקמן.
Only they did not want to make a commotion about this,
נאר מ'האט ניט געוואלט מאכן דערפון א טומל,
because there are those who have entrenched themselves and they do not want to accept that it is a commandment to influence the nations of the world that they should fulfill the seven commandments of the children of Noah,
ווייל עס זיינען דא אזוינע וואס האבן זיך איינגעשפארט און זיי ווילן ניט אננעמען אז ס'איז א ציווי צו משפיע זיין אויף אוה"ע אז זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות ב"נ,
consequently they did not mention the reason for printing the Tanya
במילא האט מען ניט דערמאנט וועגן דעם טעם אויף הדפסת התניא
(that this contributes to the fulfillment of the seven commandments of the children of Noah)
(אז דאס גיט צו אין קיום ז' מצוות ב"נ)
in order not to hinder the matter of printing the Tanya among those who, when they hear this, it will be completely rejected by them.
בכדי צו ניט מעכב זיין דעם ענין פון הדפסת התניא בא די וואס בשעת זיי וועלן דאס דערהערן וועט דאס בא זיי זיין אינגאנצן אפגעפרעגטו
For the entire approach is completely incomprehensible:
וואס דער גאנצער צוגאנג איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
It has been spoken many times that when one influences a non-Jew to fulfill the seven commandments of the children of Noah,
מ'האט גערעדט כמ"פ אז בשעת מ'איז משפיע אויף א ניט איד ער זאל מקיים זיין די ז' מצוות ב"נ,
in addition to the fact that through this one fulfills the commandment of "to compel all the inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah",
איז נוסף לזה וואס דורך דעם איז מען מקיים דעם ציווי פון "לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח",
there comes through this that the non-Jew has good relations with the Jew,
קומט צו דורך דעם אז דער ניט איך האט גוטע יחסים מיט דעם איד,
because he sees that the Jew is not one who lies in giving bribes and speaks lashon hara and tells falsehoods and slanders,
ווייל ער זעט אז דער איד איז ניט אזא וואס ליגט אין געבן שוחד און רעדן לשון הרע און זאגן שקר און מוציא שם רע זיין,
but on the contrary – he is occupied with making peace in the world and increasing love in the world – this itself will cause that the non-Jew will help him in business and the like, seeing that he is an honest person.
נאר אדרבה - ער איז זיך עוסק אין לעשות שלום בעולם און מרבה זיין אהבה בעולם - וועט דאס אליין פועל'ן אז דער ניט איד וועט אים ארויסהעלפן אין מסחר וכיו"ב זעענדיק אז ער איז אן ערלעכער מענטש.
Consequently, they ask you:
איז במילא פרעגט מען דיר:
Even if you hold that the intention of the Rambam in this halacha is not that one must influence the nations of the world to fulfill the seven commandments of the children of Noah – what bothers you, however, to influence the non-Jew and through this be elevated in the eyes of the gentile?!
אפילו אויב דו האלטסט אז כוונת הרמב"ם בהלכה זו איז ניט אז מ'דארף משפיע זיין אויף אוה"ע זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות ב"נ - וואס ארט עס דיר אבער צו יע משפיע זיין אויפן ניט איד און דורך דעם זאלסטו אויפגעהויבן ווערן אין די אויגן פון דעם גוי?!
Let us assume that there is no such commandment
נניח אז ס'איז ניטא אזא מצוה
(heaven forbid)
(ח"ו)
– through this, however, you are actually successful that the gentile should help you and have a good relationship with you simply – it is worthwhile at least to conduct yourself this way. You will see that through this you will receive livelihood – simply in actual dollars!
- דורך דעם ביסטו אבער בפועל מצליח אז דער גוי זאל דיך ארויסהעלפן און האבן מיט דיר א יחס טוב בפשטות - איז פרואוו אויס לכל הפחות צו זיך אזוי פירן. וועסטו זען אז דורך דעם וועט בא דיר צוקומען אין פרנסה - פשוט אין דאלארן ממש!
And in this
וואס אין דעם
(dollars)
(דאלארן)
he takes delight,
קאכט ער זיך,
and he brings a proof from Torah to himself:
און ער ברענגט נאך צו זיך א ראי' פון תורה:
"The righteous, their money is more precious to them than their bodies",
"צדיקים ממונם חביב עליהן יותר מגופון" 276,
and since he is a Torah scholar,
און וויבאלד אז ער איז א תלמיד חכם,
if anyone needs to have – it is he,
איז אויב איינער דארף האבן - איז דאס ער,
consequently he fulfills this in a beautified manner so that he should have many dollars!
במילא איז עו דאס מקיים בהידור אז ער זאל האבן א סך דאלארן!
And consequently – they tell him – when you will influence the non-Jew regarding the seven commandments of the children of Noah, you will see how this is for you a benefit simply in money,
ובמילא - זאגט מען אים - בשעת דו וועסט משפיע זיין אויפן ניט איד בנוגע צו ז' מצוות ב"ן וועסטו זען ווי דאס איז פאר דיר א תועלת פשוט אין געלט,
in which you take delight with beautification.
אין וועלכע דו קאכט זיך מיט א הידור.
But here comes the clever one and says – this not!
אט דא קומט אבער דער קלוגינקער און זאגט - זאת לא!
Even though through this he comes to money etc. – the clever one persuades him that he should not do it,
אע"פ אז דורך דעם קומט ביי אים צו אין געלט וכו' - רעדט אים איין דער קלוגינקער אז ער זאל עס ניט טאן,
neither he nor his son nor his student etc.!
ניט ער און ניט זיין זון און ניט זיין תלמיד וכו'!
I once told a frightening story about a religious Jew,
איך האב אמאל דערציילט א מעשה מבהיל וועגן א פרומער איד,
a good educator,
א מחנך טוב,
who once thought that young girls should begin lighting candles for the holy Shabbat. When the news reached him that a Jew in New York had already grabbed onto this invention and had offered it before he grabbed onto it - the clever one came to him and said:
וואס אים איז אמאל איינגעפאלן אז קליינע מיידלעך זאלן אנהויבן צינדן נרות שבת קודש. בשעת ס'איז צו אים אנגעקומען די ידיעה אז א איד אין ניו יארק האט זיך שוין געכאפט אויף די המצאה און האט דאס מציע געווען איידער ער האט זיך אויף דעם געכאפט - איז צו אים געקומען דער קלוגינקער און געזאגט:
Since a Jew in New York offered it before you grabbed onto it - if you now introduce it, it could be that someone will suspect you and think that you do it because you are following what the Jew in New York said, that young girls should light Shabbat candles with a blessing
וויבאלד אז א איד אין ניו יארק האט דאס מציע געווען איידער דו האסט זיך געכאפט אויף דעם - איז אויב דו וועסט עס איצטער איינפירן קען זיין אז איינער וועט דיר חושד זיין און מיינען אז דו טוסט עס ווייל דו פאלגסט דאס וואס דער איד אין ניו יארק האט געזאגט אז קליינע מיידעלעך זאלן צינדן נרות שבת מיט א ברכה
(for the sake of education) etc.!
(צוליב חינוך) כו'!
And because of this - that I prevented hundreds of girls from lighting candles for the holy Shabbat!!...
און צוליב דעם - האט דער איך אפגעהאלטן הונדערטער מיידעלעך פון צינדן נרות שבת קודש!!...
This story happened several years ago,
די מעשה האט פאסירט כמה שנים לפנ"ז,
and since then that person has already grabbed onto the destruction he caused,
און זינט דעמולט האט זיך יענער שוין געכאפט אויף דעם חורבן וואס ער האט אפגעטאן,
and he is now certainly correcting it in a manner of double measure for wisdom, since nothing is lost.
און ער איז דאס איצטער זיכער מתקן ובאופן פון כפליים לתושי' וויבאלד אז ס'איז ניטא קיין פארפאלן.
This regarding the fulfillment of the seven Noahide commandments:
עד"ז בנוגע צו קיום ז' מצוות ב"נ:
Since this is a law in the Rambam and there is benefit for you in it - what bothers you to do it?
וויבאלד אז דאס איז א הלכה אין רמב"ם און אין דעם איז דא א תועלת פאר דיר - איז וואס ארט דיר טאן אין דעם.
You are afraid that they will think you are following so-and-so - what bothers you that they think and interpret? What do you already lose? On the contrary - through this you receive a good benefit,
האסט מורא אז מ'וועט מיינען אז דו פאָלגסט פלוני - איז וואס ארט דיר אז מ'מיינט און מ'וועט אויסטייטשן? וואס דערלייגסטו שוין? ואדרבה - דורך דעם קומט דאך דיר צו א תועלת טוב,
that gentiles see that you are not chasing after their dollars,
אז גוים זעען אז ניט דו יאגסט זיך נאך זייערע דאלארן,
but you want to establish the gentile upon the truth!
נאר דו ווילסט מעמיד זיין דעם גוי על האמת!
He (the Jew)
ער (דער איד)
himself is certainly true - what is the point?
אליין איז זיכער אמת - מאי קמ"ל?
But in relation to a gentile, it could be that he should not conduct himself with truth.
אבער ביחס צו א גוי קען זיין אז ער זאל זיך ניט פירן מיט אמת.
Until one goes and prints a falsehood.
ביז אז מ'גייט און מ'דרוקט אפ א שקר.
Beforehand it says "Baruch Hashem" or "B'ezrat Hashem",
לפנ"ז שטייט "ברוך השם" אדער "בעזרת השם",
and together with this one writes a falsehood,
וביחד עם זה שרייבט מען א שקר,
which everyone knows is a falsehood - he knows,
וואס אלע ווייסן אז ס'איז א שקר - ער ווייסט,
his wife and his children know who is the one about whom they wrote "Harav Hagaon",
זיין פרוי און זיינע קינדער ווייסן ווער איז דער אויף וועמען מ'האט געשריבן "הרב הגאון",
and nevertheless one writes that he is "Harav Hagaon",
ואעפ"כ שרייבט מען אז ער איז "הרב הגאון",
and not only is he not ashamed of it, but he goes around and publicizes it!
און ניט נאר וואס ער שעמט זיך ניט דערמיט נאר ער גייט ארום און איז דאס מפרסם!
From this it is understood that when the gentile sees that the Jew does not speak truth,
דערפון איז פארשטאנדיק אז בשעת דער גוי זעט אז דער איד זאגט ניט קיין אמת,
one already understands what kind of attitude the gentile will have toward this Jew.
פארשטייט מען שוין וואס פאר א יחס דער גוי וועט האבן צו דעם אידן.
However, when the gentile sees that the Jew is an honest person,
משא"כ בשעת דער גוי זעט אז דער איד איז אן ערלעכער,
until the Jew strives to influence him to fulfill the seven commandments - then the gentile believes that this is a person who will not deceive him,
ביז אז דער איד איז זיך משתדל צו משפיע זיין אויף אים צו מקיים זיין די ז' מצוות - דעמולט גלויבט דער גוי אז דאס איז א מענטש וואס וועט אים ניט אויסנארן,
and will conduct business with him faithfully,
און וועט זיך מיט אים פירן משאו ומתנו באמונה,
consequently the gentile will trade with him and give him to earn etc.
במילא וועט דער גוי מיט אים פירן מסחר און אים געבן אויף פארדינען וכו'.
Nevertheless, the clever one comes and wants not to allow him to do this, even though through this benefit comes to the person,
אעפ"כ קומט דער קלוגינקער און וויל אים ניט צולאזן ער זאל אין דעם טאן אע"פ וואס דורך דעם קומט צו פאר דעם מענטשן א תועלת,
and even if the clever one knows that his argument will not last,
ואפילו אויב דער קלוגינקער ווייסט אז זיין טענה'ן וועט ניט לינגען,
it is also worthwhile,
איז אויך כדאי,
as long as he prevents the person for a short while so that meanwhile the opportunity for him to speak with the gentile passes.
אבי אפהאלטן דעם מענטשן לשעה קלה אז דערוויילע זאל דורכגיין די מעגלעכקייט ער זאל קענען רעדן מיט דעם גוי.
And it is understood that all the above - the reasoning that by acting upon gentiles that they should fulfill the seven Noahide commandments benefit comes to the Jew - is only at the beginning of the work,
ומובן אז כל הנ"ל - די הסברה אז דורך פועל'ן אויף גוים אז זיי זאלן מקיים זיין די ז' מצוות ב"ן קומט צו א תועלת פאר דעם אידן - איז נאר בהתחלת העבודה,
in order to have an excuse for the evil inclination etc.;
בכדי האבן א תירוץ פארן יצר כו';
but the ultimate purpose is,
אבער דער תכלית איז,
that one hopes that that I should fulfill it because it is a command in the Torah,
אז מ'האפט אז דער איך זאל עס מקיים זיין ווייל דאס איז א ציווי אין תורה,
as the Rambam writes that "Moses our Teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that were commanded to the children of Noah".
ווי דער רמב"ם שרייבט אז "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח".
In this campaign to act that non-Jews should fulfill the seven Noahide commandments - we have succeeded in the most elevated manner:
אין דעם מבצע צו פועל'ן אז ניט אידן זאלן מקיים די ז' מצוות ב"נ - האט מען מצליח געווען באופן נעלה ביותר:
The president of the state,
דער נשיא המדינה,
the president of the "United States",
דער פרעזידענט פון "יונייטעד סטייטס",
who is a "super-power" - has declared publicly,
וואס איז א "סופער-פאַווער" - האט מכריז געווען בריש גלי,
that the existence of the state and the entire world depends on people fulfilling the seven Noahide commandments,
אז דער קיום המדינה וכל העולם כולו איז תלוי אין דעם אז מענטשן זאלן מקיים זיין די ז' מצוות בני נח,
which are connected beginning from faith in Hashem,
וועלכע זיינען פארבונדן אנהויבנדיק פון אמונה בה',
in the Creator of the world
בבורא עולם
(and also)
(און אויך)
and its Leader,
ומנהיגו,
not only thousands of years ago,
ניט נאר טויזנטער יארן צוריק,
but also now He is the Leader of the world!
נאר אויך איצטער איז ער מנהיג העולם!
The above regarding the fulfillment of the seven commandments of the children of Noah is in the general aspect of the matter;
האמור לעיל וועגן קיום ז' מצוות ב"ן איז בכללות הענין;
In addition, it also has a connection with the printing of the book Tanya throughout the entire world,
דערצו האט עס אויך א קשר מיט הדפסת ספר התניא בכל העולם כולו,
which one of the reasons for this is in order to add to the dissemination of the seven commandments of the children of Noah,
וואס איינער פון די טעמים אויף דעם איז בכדי צוצוגעבן אין הפצת הז' מצוות דב"נ,
as mentioned above:
כנ"ל:
Openly, the printing of the Tanya is connected with the dissemination of the wellsprings outward
בגלוי איז הדפסת התניא פארבונדן מיט הפצת המעינות חוצה
(among Jews).
(צווישן אידן).
But the Torah later gave a rule - that when it comes to Judaism,
אבער תורה האט דערנאך געגעבן א כלל - אז בשעת עס קומט צו אין אידישקייט,
a benefit comes also for non-Jews.
קומט צו א טובה אויך פאר ניט אידן.
That this is even regarding an addition in Judaism that is connected only with Jews,
וואס דאס איז אפילו בנוגע צו א הוספה אין אידישקייט וואס איז פארבונדן נאר מיט אידן,
for example - laying tefillin
לדוגמא - הנחת תפילין
(for which "the entire Torah is compared to tefillin")
(וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 277)
- this also adds benefit for non-Jews;
- איז דאט אויך מוסיף טובה בא ניט אידן;
All the more so when it speaks about the commandment that "Moses our teacher commanded from the mouth of the Almighty to compel all inhabitants of the world to accept the commandments that the children of Noah were commanded" - in the fulfillment of this commandment there are two things:
עאכו"כ ווען דאס רעדט זיך וועגן דעם ציווי וואס "צוה משה רבינו מפי הגבורה לכוף את כל באי העולם לקבל מצות שנצטוו בני נח" - וואס בקיום ציווי זה זיינען דא צוויי זאכן:
Through this a Jew fulfills a commandment upon himself
דורך דעם איז א איד מקיים א ציווי אויף אים אליין
(that he should influence the inhabitants of the world to fulfill the seven commandments);
(אז ער זאל משפיע זין אויף באי העולם צו מקיים זיין די ז' מצוות);
and also - a non-Jew fulfills his commandments - it is understood that when a Jew fulfills this commandment it certainly adds good for non-Jews.
און אויך - א ניט איד איז מקיים זיינע מצוות - איז פארשטאנדיק אז בשעת א איד איז מקיים ציווי זה איז דאס זיכער מוסיף טוב בא ניט אידן.
And especially since this is simply the matter of the seven commandments of the children of Noah
ובפרט אז דאס איז בפשטות דער ענין פון די ז' מצוות ב"נ
(as explained in the commentaries)
(כמבואר במפרשים)
- the settlement of the world,
- ישוב העולם,
that one should not fight. One should give charity etc. - it is simply understood that this is a benefit for non-Jews throughout the entire world.
אז מ'זאל זיך ניט שלאגן. מ'זאל געבן צדקה וכו' - איז מובן בפשטות אז דאס איז א טובה פאר ניט אידן בכל העולם כולו.
One could think that all this is known simply only to Jews
קען מען דאך מיינען אז דאס אלץ ווייסן בפשטות נאר אידן
(that through influencing that non-Jews should fulfill the seven commandments of the children of Noah a benefit comes to them),
(אז דורך משפיע זיין אז ניט אידן זאלן מקיים זיין די ז' מצוות ב"נ קומט בא זיי צו א טובה),
but when one speaks with a non-Jew - one needs to explain it to him etc.
בשעת מ'רעדט אבער מיט א ניט איד - דארף מען עס אים מסביר זיין וכו'.
Recently it was seen in practice - and specifically in connection with the printing of the book Tanya - that even to non-Jews one does not need to explain it. Because they understand it themselves:
האט מען לעצטנס געזען בפועל - און דוקא בקשר מיט הדפסת ספר התניא - אז אויך ניט אידן דארף מען עס ניט מסביר זיין. ווייל זיי פארשטייען עס אליין:
Recently they went to print the book Tanya in a great kingdom of non-Jews,
לאחרונה איז מען געגאנגען דרוקן דעם ספר התניא אין א מלוכה גדולה פון ניט אידן,
specifically in Egypt -
גאר אין מצרים -
Where the Rambam lived there,
וואס דארטן האט געלעבט דער רמב"ם,
and there were many synagogues there,
און דארטן זיינען געווען א ריבוי בתי כנסיות,
and also now there are synagogues there
און אויך איצטער זיינען דארטן דא בתי כנסיות
(not as many as before),
(ניט אזויפיל ווי פריער),
with books
מיט ספרים
(which others say are books from the time of the Rambam),
(וואס אנדערע זאגן אז זיי זיינען ספרים פון זמן הרמב"ם),
and they pray there,
און מ'דאוונט דארטן,
not with the storm every day as in previous generations,
ניט מיטן שטורעם בכל יום ווי בדורות לפנ"ז,
but they pray there at least on Shabbat and festivals -
אבער מ'דאוונט דארטן עכ"פ בשבת ויו"ט -
One could have seemingly thought,
האט מען לכאורה געקענט מיינען,
that they will certainly not agree to allow printing the book Tanya there - because it is known that Jews are not accepted there,
אז זיי וועלן זיכער ניט מסכים זיין לאזן דארטן דרוקן דעם ספר התניא - ווייל מ'ווייסט דאך אז אידן זיינען דארטן ניט אנגענומען,
all the more so not that they should print there a book that has never been printed there before,
עאכו"כ ניט אז מ'זאל דארטן דרוקן א ספר וואס איז דארטן נאך קיינמאל ניט געדרוקט געווארן,
and a book that is not connected with the seven commandments of the children of Noah,
און א ספר וואס איז ניט פארבונדן מיט ז' מצוות ב"נ,
but a Jewish book
נאר א אידישן ספר
(the book Tanya),
(ספר התניא),
which is "close to you,"
וואס איז "קרוב אליך",
"to you" to the second soul in Israel,
"אליך" צו דעם נפש השנית בישראל,
the actual part of G-d from above - one could have thought that they would certainly not permit this.
דער חלק אלוקה ממעל ממש - האט מען געקענט מיינען אז זיי וועלן זיכער דאס ניט דערלאזן.
And especially since one needs a license for this. And in addition they want to take out a portion of the books from the place of printing in the country to other places,
ובפרט אז מ'דארף דערצו האבן א רשיון. און דערצו וויל מען נאך ארויסנעמען א חלק פון די ספרים פון מקום ההדפסה אין דער מדינה למקומות אחרים,
it was seemingly a place that they would suspect that one has another intention in this.
איז לכאורה געווען אן ארט אז זיי זאלן חושד זיין אז מ'האט דערביי אן אנדער כוונה.
Everything in the world derives from Torah:
יעדער זאך אין וועלט נעמט זיך פון תורה:
When one learns a subject in Torah,
בשעת מ'לערנט אן ענין אין תורה,
in the Rambam,
אין רמב"ם,
not according to its simple meaning,
ניט כפשוטו,
with the approach that it cannot be that the Rambam means what he writes,
מיטן צוגאנג אז עס קען ניט זיין אז דער רמב"ם מיינט דאס וואס ער שרייבט,
but certainly he means a different thing - from this it becomes channeled also in the conduct of the world,
נאר זיכער מיינט ער א צווייטע זאך - ווערט דערפון נשתלשל אויך בהנהגת העולם,
that when someone says something,
אז בשעת איינער זאגט א זאך,
one immediately thinks that it cannot be that he means what he says,
מיינט מען גלייך אז עס קען ניט זיין אז ער מיינט דאס וואס ער זאגט,
but certainly he means a different thing,
נאר זיכער מיינט ער א צווייטע זאך,
and he wants to deceive,
און ער וויל אָפּנאַרן,
therefore one must guard that he should not be able to deceive him,
דעריבער דארף מען באווארענען אז ער זאל אים ניט קענען אפנארן,
as is known the way of merchants in this.
וכידוע דרך התגרים בזה.
And to such an extent that the conduct of "one who speaks truth in his heart,"
ועד כדי כך אז די הנהגה פון "דובר אמת בלבבו" 278,
is only among unique individuals,
איז נאר ביי יחידי סגולה 279,
and all the more so when one speaks about those who are not observers of Torah and commandments,
ועאכו"כ ווען מ'רעדט וועגן אזוינע וואס זיינען ניט שומרי תומ"צ,
and all the more so when one speaks about non-Jews.
ועאכו"כ ווען מ'רעדט וועגן ניט אידן.
One could have imagined that the kingdom in Egypt would not allow that they print the book Tanya and also take out books from there,
האט מען זיך געקענט פארשטעלן אז די מלוכה אין מצרים וועט ניט צולאזן אז מ'זאל דרוקן דעם ספר התניא און נאך ארויסנעמען פון דארטן ספרים,
but they would have suspected that one has another intention in this etc.
נאר זיי וואלטן חושד געווען אז מ'האט דערביי א כוונה אחרת כו'.
Nevertheless, it was seen in actual practice,
אעפ"כ האט מען געזען בפועל,
that not only did they not suspect,
אז ניט נאר וואס זיי האבן ניט חושד געווען,
and not only did one not need to explain to them — rather, they themselves said,
און ניט נאר וואס מ'האט זיי ניט געדארפט מסביר זיין - נאר זיי האבן אליין געזאגט,
that they consider it a merit, a safeguard, and a benefit for their country and for the city
אז זיי באטראכטן עס פאר א זכות וסגולה וטובה פאר זייער מדינה און פאר דעם שטאט
(where the Tanya was printed),
(וואו מ'האט געדרוקט דעם תניא),
even though it is the capital city,
כאטש ס'איז דער עיר הבירה,
that such a book should be printed there
אז מ'זאל דארטן דרוקן אזא ספר
(Tanya)
(תניא)
in the place where the Rambam lived and where there are synagogues and holy books,
אין דעם ארט וואו דער רמב"ם האט געלעבט און דארטן זיינען דא בתי כנסיות וספרים,
because through this, settlement, building, and benefit will come to this place,
ווייל דורך דעם וועט צוקומען אין ישוב ובנין וטובת מקום זה,
even though the place is Egypt!
כאטש אז דער מקום איז מצרים!
And they said that they consider it a favor to them to give a license for this and to assist in it,
און זיי האבן געזאגט אז זיי באטראכטן עס אלס זייער טובה צו געבן אויף דעם א רשיון און צו ארויסהעלפן אין דעם,
and they also allowed the books to be exported from there,
און זיי האבן אויך געלאזט אז מ'זאל פון דארטן ארויספירן די ספרים,
and some of the books that were printed there have already arrived here,
און עס זיינען שוין אהערצו אנגעקומען פון די ספרים וועלכע מ'האט דארטן אפגעדרוקט,
and they thank [us] for this, that we gave them the merit that in their place such a holy book should be printed!
און זיי דאנקען אפ אויף דעם וואס מ'האט זיי געגעבן דעם זכות אז במקומם זאל מען אפדרוקן אזא ספר קדוש!
From this one sees a living example of how gentiles themselves understand that when it comes to Judaism, it is also a benefit for them,
זעט מען דערפון א דוגמא חי' ווי אזוי גוים פארשטייען אליין אז בשעת עס קומט צו אין אידישקייט איז דאס אויך פאר זיי א טובה,
and specifically connected with the printing of the book Tanya.
און דוקא פארבונדן מיט הדפסת ספר התניא.
And as has been discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
the manner is that regarding every matter that is said, one always begins by asking questions upon it.
אז דער סדר איז אז אויף יעדער זאך וואס מ'זאגט הויבט מען אלעמאל אן מיט פרעגן אויף דעם קשיות.
And regarding this matter, that one must print the book Tanya,
ועד"ז אויף דעם ענין אז מ'דארף דרוקן ספר התניא,
and that one must influence the nations of the world — one immediately asks a question:
און אז מ'דארף משפיע זיין אויף אוה"ע - פרעגט מען גלייך א קשיא:
It is understandable when one does something and he sees in it the benefit of the matter — it is understandable why he should do it,
בשלמא בשעת איינער טוט א זאך און ער זעט אין דעם דער תועלת הדבר - איז פארשטאנדיק פארוואס ער זאל דאס טאן,
because he sees in it the benefit;
ווייל ער זעט אין דעם דער תועלת;
but when one demands miracles from him,
בשעת אבער מ'מאנט פון אים נסים,
that he should go and engage with the nations of the world and the like — does he not see miracles today?!
ער זאל גיין אויפטאן מיט אוה"ע וכיו"ב - זעט ער היינט ניט קיין נסים?!
One says to him:
זאגט מען אים:
Here you have a miracle revealed below ten handbreadths — that when one requested to print a Tanya in Egypt,
אט האסטו דא א נס גלוי למטה מעשרה טפחים - אז בשעת מ'האט געבעטן דרוקן א תניא אין מצרים,
not only did it not encounter difficulty,
איז ניט נאר וואס ס'איז ניט אנגעקומען שווער,
but they considered it the greatest benefit for themselves!
נאר זיי האבן דאס באטראכט אלס די גרעסטע טובה פאר זיי!
Oh, you have no enjoyment from this miracle — acts of miracles were not given for enjoyment,
איי דו האסט ניט קיין הנאה פון דעם נס - איז מעשה נסים לאו ליהנות ניתנו 280,
all the more so a miracle that is not connected with a condition of money and the like.
עאכו"כ א נס וואס איז ניט פארבונדן מיט א תנאי פון ממון וכיו"ב.
Here one saw a miracle above the natural order.
האט מען דא געזען א נס שלמעלה מדרך הטבע.
Certainly the book Tanya was printed in a clean place,
זיכער האט מען אפגעדרוקט דעם ספר התניא במקום נקי,
and one endeavored that it should be for its own sake and for her sake — because it is a book of the old Rebbe,
און מ'האט זיך משתדל געווען אז ס'זאל זיין לשמו ולשמה - ווייל ס'איז דאך א ספר פון דעם אלטן רבי'ן,
through which is fulfilled "Yisrael will rejoice when the words of His holiness are revealed, etc.",
דורך וועלכע עס ווערט "ישמח ישראל בהגלות דברי קדשו כו'",
the revelation of the teachings of the Baal Shem Tov,
דער גילוי פון תורת הבעש"ט,
and the teachings of the Arizal,
און תורת האריז"ל,
and the entirety of the inner dimension of the Torah,
וכללות פנימיות התורה,
the soul of the Torah,
נשמתא דאורייתא 281,
which was given from the Almighty through Moshe Rabbeinu,
וואס איז געגעבן געווארן פון דעם אויבערשטן ע"י משה רבינו,
and the soul of the Torah is the Almighty Himself — "I, My soul, wrote and gave";
ונשמתו פון תורה איז דער אויבערשטער אליין - "אנא נפשי כתבית יהבית" 282;
But together with this, it had an influence upon the gentiles in Egypt,
אבער ביחד עם זה האט דאס געהאט א השפעה אויף די גוים אין מצרים,
that they said openly and officially,
אז זיי האבן געזאגט בגלוי ובאופן רשמי,
that they know that this is a benefit for them and for their city and neighborhood.
אז זיי ווייסן אז דאס איז א טובה פאר זיי און פאר זייער שטאט און שכונה.
And may it be His will that one learn from this living example how one can engage with the nations of the world regarding the seven commandments of the children of Noah, etc.,
ויה"ר אז מ'זאל זיך אפלערנען פון די דוגמא חי' ווי מ'קען אויפטאן מיט אוה"ע בנוגע צו די ז' מצוות ב"נ וכו',
And all the more so and how much more so regarding engaging with fellow Jews — that when one speaks with Jews words that come from the heart,
און במכ"ש וק"ו בנוגע צו אויפטאן מיט אנדערע אידן - אז בשעת מ'רעדט מיט אידן דברים היוצאים מן הלב,
and especially when one shows a living example — then surely "your springs will spread outward" will be accomplished in a lofty manner,
ובפרט בשעת מ'ווייזט א דוגמא חי' - ווערט זיכער אויפגעטאן יפוצו מעינותך חוצה באופן נעלה,
beginning with the printing of the book Tanya in the most complete manner,
אנהויבנדיק פון הדפסת ספוי התניא באופן הכי שלם,
all the more so from that which was even accomplished in Egypt.
במכ"ש דערפון וואס מ'האט אפילו גע'פועל'ט אין מצרים.
And may this hasten even more the true and complete redemption,
און דאס זאל נאכמער ממהר זיין די גאולה האמיתית והשלימה,
also in time — that it should not take even the blink of an eye until the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
אויך אין זמן - אז עס זאל אפילו ניט נעמען כהרף עין ביז די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
He commanded to play a melody and said the discourse beginning "Close is the L-rd to all who call upon Him, etc."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה קרוב ה' לכל קוראיו גו'.
Here is the place to mention matters that are timely:
כאן המקום צו דערמאנען וועגן ענינים שהזמן גרמא:
After having spoken about several matters in Torah, service, and acts of kindness,
לאחרי ווי מ'האט גערעדט וועגן כמה ענינים בתורה ועבודה וגמילות חסדים,
the main emphasis in this is — study that leads to actual deed,
איז דאך דער עיקר הדגשה בזה - לימוד המביא לידי מעשה בפועל,
as discussed earlier in the discourse
ווי גערעדט פריער אין מאמר
(from the discourses of our Nesiim)
(פון מאמרי רבותינו נשיאינו 283)
the precise wording "his study is in his hand",
בדיוק הלשון "תלמודו בידו" 284,
that the matter of study even in the Garden of Eden,
אז דער ענין התלמוד אפילו אין גן עדן,
including all the most lofty levels in this,
כולל די אלע דרגות הכי נעלות בזה,
must be "in his hand" in actual deed.
דארף זיין "בידו" במעשה בפועל.
And this is the directive standing at the conclusion and seal of the time of the giving of our Torah — one must know that one must add in actual deed,
ועד"ז איז דער הוראה שטייענדיק בסיום וחותם פון זמן מתן תורתנו - דארף מען וויסן אז מ'דארף מוסיף זיין אין מעשה בפועל,
the deed is the main thing,
המעשה הוא העיקר,
beginning from the deed in Torah,
אנהויבנדיק פון מעשה שבתורה,
as is known that also in Torah there is thought, speech, and deed,
כידוע אז אויך אין תורה איז דא מחשבה דיבור ומעשה,
as explained in Iggeret HaKodesh that in thought there is thought, speech, and deed,
כמבואר באגה"ק 285 אז אין מחשבה איז דא מחשבה דיבור ומעשה,
and although the main thing in Torah is ostensibly its wisdom and understanding and thought,
ואע"פ אז דער עיקר אין תורה איז לכאורה חכמתו ובינתו ומחשבה,
it must be specifically "his study is despised,"
דארף עס זיין דוקא "תלמודו ביזו",
for then the study is also great because it leads to deed,
וואס דעמולט איז אויך דער לימוד גדול וויבאלד אז מביא לידי מעשה 286,
and all the more so that afterward it must come down into the deed within deed.
ועאכו"כ אז דערנאך דארף עס אראפקומען אין מעשה שבמעשה.
And in general — that one should do in the general campaigns,
ובכללות - אז מ'זאל טאן אין די מבצעים הכלליים,
as discussed many times,
ווי גערעדט כמ"פ,
but since one now stands at the conclusion and seal of the time of the giving of our Torah, we hasten at the time of deed,
אבער וויבאלד אז מ'שטייט איצטער בסיום וחותם פון זמן מתן תורתנו איז מזרזין בשעת מעשה 287,
and in particular, we only hasten those who are already hastened:
ובפרט אז אין מזרזים אלא למזורזים 288:
The Torah campaign,
מבצע תורה,
which is especially connected with the time of the giving of our Torah.
וואס איז פארבונדן במיוחד מיט זמן מתן תורתנו.
And before this — love of Israel and unity of Israel,
ולפנ"ז - אהבת ישראל ואחדות ישראל,
"as one person with one heart,"
"כאיש אחד בלב אחד" 289,
which was a condition for the giving of the Torah,
וואס איז געווען א תנאי צו מתן תורה 290,
and "had Israel lacked even one
און "אילו היו ישראל חסרים אפילו אחד
(of the six hundred thousand)
(פון די ששים ריבוא)
" then, heaven forbid, there would not have been the giving of the Torah,
" וואלט ח"ו ניט געווען מ"ת 291,
for the giving of the Torah one must have every single one of Israel,
אויף מ"ת דארף מען האבן כאו"א מישראל,
until they all stand "as one person with one heart"
ביז אז זיי זאלן אלע שטיין "כאיש אחד בלב אחד"
("and he encamped" in the singular),
("ויחן" לשון יחיד),
and only then is one Torah given.
און דוקא דעמולט גיט מען תורה אחת.
And through that which there is love and unity of Israel, there becomes
און דורך דעם וואס ס'איז דא אהבת ואחדות ישראל ווערט
(as discussed many times)
(כמדובר כמ"פ)
the education campaign,
מבצע חינוך,
educating oneself and educating others.
חינוך עצמו וחינוך זולתו.
And this comes down into the other campaigns:
און דאס קומט אראפ אין די אנדערע מבצעים:
Torah,
תורה,
tefillin,
תפילין,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a home full of books — Yavneh and its sages,
בית מלא ספרים - יבנה וחכמי',
the kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
family purity,
טהרת המשפחה,
lighting Shabbat and festival candles,
הדלקת נרות שבת ויו"ט,
and the matter of uniting every single one of Israel and all of them together through a letter in a general Torah scroll,
און דער ענין פון מאחד זיין כאו"א מישראל וכולם יחד דורך אן אות אין א ספר תורה כללית,
which each Torah scroll was copied and validated from a Torah scroll that preceded it,
וואס יעדער ס"ת האט מען מעתיק און מגי' געווען פון א ס"ת שלפניו,
up to the highest level,
ביז למעלה מעלה,
up to the Torah scroll that Moses wrote on the day of his passing
ביז פון דעם ס"ת שמשה כתב ביום הסתלקותו
(as above, section 3),
(כנ"ל סי"ג),
when all his service which he served in his life stood revealed and in a manner of "He who works salvation in the midst of the land."
ווען כל עבודתו אשר עבד בחייו איז געשטאנען בגלוי ובאופן פון "פועל ישועות בקרב הארץ".
And all these things must come down into actual deed,
און די אלע זאכן דארפן אראפקומען אין מעשה בפועל,
until one fulfills them in a manner of "run to a mitzvah,"
ביז אז מ'איז זיי מקיים באופן פון "הוי רץ למצוה",
all the more so in the aforementioned matters,
עאכו"כ בענינים הנ"ל,
where between the deed of man and the deed of a Jew itself, running is connected with the deed within deed:
וואס צווישן מעשה האדם ומעשה פון א אידן גופא איז ריצה פארבונדן מיט מעשה שבמעשה:
among the deeds of man there is "minor deed" and "major deed,"
צווישן מעשי האדם איז דא "מעשה זוטא" און "מעשה רבה 292 ",
including the deed of writing and engraving,
כולל מעשה הכתיבה והחקיקה,
but all this is not a deed that comes down into the lowest level, below which there is no lower;
אבער דאס אלץ איז ניט א מעשה וואס קומט אראפ אין תחתון שאין תחתון למטה ממנו;
but running is the action of the legs,
משא"כ ריצה איז עשי' שברגלים,
and in the legs themselves — the heels
און אין רגלים גופא - די עקביים
(in the time of the footsteps of the Mashiach),
(בזמן עקבתא דמשיחא),
as the simple meaning of the matter — "run" is achieved through that which the heels, which are generally upon the earth,
כפשטות הענין - "רץ" ווערט דורך דעם וואס די עקביים וואס געפינען זיך בכלל על הארץ,
lift themselves and push off from the earth,
הויבן זיך און שטופן אפ פון דער ארץ,
and not only in a manner of walking,
און ניט נאר באופן של הליכה,
but — running.
נאר - ריצה.
Which this also includes — as it is customary to mention during the days of the festival of Shavuot — the three study sessions of Chumash, Tehillim, Tanya,
וואס דאס איז אויך כולל - ווי ס'איז רגיל דערמאנען בימי חג השבועות - די ג' שיעורים פון "חת"ת",
Chumash, Tehillim, Tanya.
חומש תהלים תניא.
Which they are connected with the three shepherds of Israel who are connected with the festival of Shavuot:
וואס זיי זיינען פארבונדן מיט די שלשה רועי ישראל וועלכע זיינען פארבונדן מיט חגה"ש:
Chumash is connected with Moses our teacher,
חומש איז פארבונדן מיט משה רבינו,
for "Moses received the Torah from Sinai" at the time of the giving of our Torah.
וואס "משה קבל תורה מסיני" בזמן מתן תורתנו.
Tehillim is the book of David, the king Mashiach,
תהלים איז ספרו של דוד מלכא משיחא,
who is also connected with Shavuot — "David died on Atzeret."
וואס אויך ער איז פארבונדן מיט שבועות - "דוד מת בעצרת" 2.
Tanya is the teaching of the Baal Shem Tov in a new manner,
תניא איז תורתו של הבעש"ט באופן חדש 293,
therefore he writes in the approbation that the book of Tanya brought "Israel will rejoice when the words of His holiness are revealed"
דערפאר שרייבט ער אין דער הסכמה אז דער ספר התניא האט געבראכט "ישמח ישראל בהגלות דברי קדשו"
(as above, section 40),
(כנ"ל ס"מ),
for also his day of passing is on the festival of Shavuot.
וואס אויך יום הסתלקותו איז בחגה"ש.
And in continuation of this, this is the place to hasten once again those who already study the study sessions of Chumash, Tehillim, Tanya — that they should study it not in an old manner, heaven forbid,
ובהמשך לזה איז כאן המקום לזרז עוד הפעם די וואס בלאו הכי לערנען די שיעורי חת"ת - אז מ'זאל עס לערנען ניט באופן ישן ח"ו,
like an old thing,
ווי אַן אלטע זאך,
and with drowsiness,
און פאַרשלאפענערהייט,
which are interdependent — but in a manner of "as new things,"
וואס הא בהא תליא - נאר באופן פון "כחדשים" 294,
and moreover — "new things" literally.
און נאכמער - "חדשים" ממש" 295.
And this one must also do in a manner of "new things" in the aforementioned campaigns.
ועד"ז דארף מען אויך טאן באופן פון "חדשים" אין די מבצעים הנ"ל.
Beginning from "the binding of the festival" of Shavuot,
אנהויבנדיק פון "אסרו חג" השבועות,
as it is brought in the old Rebbe's Shulchan Aruch that this comes in continuation of Shavuot,
ווי עס ברענגט זיך אין אלטן רבי'נס שו"ע 296 אז דאס קומט בהמשך צו שבועות,
"because it was the day of slaughter on which on that day they would offer the appearance-offering, etc.,"
"לפי שהי' יום טבוח שבו ביום היו מקריבין עולת ראי' כו'",
as is known the length on this,
כידוע די אריכות בזה,
the difference between Beit Shammai and Beit Hillel,
דער חילוק צווישן בית שמאי ובית הלל 297,
as discussed elsewhere and already printed,
כמדובר במקום אחר און שוין אויך געדרוקט 298,
and there is much to repeat the matters,
ואכ"מ להכפיל הדברים,
and in particular, one must pray the evening prayer before midnight.
ובפרט אז מ'דארף דאוונען מעריב פאר חצות.
Presumably, they will now announce about the Torah gathering that takes place on "the binding of the festival" of Shavuot,
מסתמא וועט מען איצטער מכריז זיין וועגן דעם כנס תורה וואס קומט פֿאָר ב"אסרו חג" השבועות,
which is especially connected with the time of the giving of our Torah.
וואס איז ספעציעל פארבונדן מיט זמן מתן תורתנו.
It is customary to make a Torah gathering after each festival,
ס'איז רגיל צו מאכן א כנס תורה לאחרי כל יו"ט,
but of course this is with greater emphasis and greater strength on the "Isru Chag" which comes as a continuation of the time of the giving of our Torah
אבער כמובן אז דאס איז ביתר שאת וביתר עוז ב"אסרו חג" וואס קומט אלס המשך צו זמן מתן תורתנו
(as mentioned above),
(כנ"ל),
and from this it is drawn into the Torah gatherings throughout the entire year.
און דערפון ווערט נמשך צו די כינוסי תורה במשך כל השנה כולה.
And as is customary,
וכנהוג,
one will also participate in this Torah gathering primarily through a matter of "Lachem",
וועט מען זיך אויך משתתף זיין אין דעם כנס תורה לכל לראש דורך אן ענין פון "לכם",
that "all agree on Atzeret that we also require Lachem" - by giving for the Torah gathering physical bread
וואס "הכל מודים בעצרת דבעינן נמי לכם" - דורך געבן פאר דעם כנס תורה לחם גשמי
(in the manner of the "Two Loaves" of Shavuot)
(בדוגמת "שתי הלחם" דחגה"ש)
and physical water from the farbrengen.
ומים גשמיים פון דער התוועדות.
And also - a participation in Torah. And this itself can be in several ways,
און אויך - א השתתפות בתורה. וואס דאס גופא קען זיין אויף כמה אופנים,
but since recently there was a proposal that was disseminated to study a lesson in the book "Mishneh Torah" of the Rambam every day - one will focus on a matter in one of the recent lessons in the Rambam.
אבער וויבאלד אז לאחרונה איז געווען די הצעה 299 וואס איז נתפשט געווארן צו לערנען א שיעור אין ספר "משנה תורה" להרמב"ם בכל יום - וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין אין איינער פון די לעצטע שיעורים אין רמב"ם.
And especially since the book "Mishneh Torah" has a connection to the time of the giving of our Torah - as the Rambam writes in his introduction to the book "Therefore I called the name of this compilation Mishneh Torah,
ובפרט אז דער ספר "משנה תורה" האט א קשר מיט זמן מתן תורתנו - ווי דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו להספר "לפיכך קראתי שם חיבור זה משנה תורה,
because a person reads the Written Torah - the five books of the Torah and afterwards reads this and knows from it the entire Oral Torah and does not need to read another book between them."
לפי שאדם קורא בתורה שבכתב - חמשה חומשי תורה 300 ואחר כך קורא בזה ויודע ממנו תורה שבעל פה כולה ואינו צריך לקרות ספר אחר ביניהם".
One sees that the book of the Rambam has a special connection and comes as a continuation of the five books of the Torah which were given to Moses at Sinai - therefore this is "Mishneh Torah".
זעט מען אז דער ספר הרמב"ם האט א שייכות מיוחדת און קומט בהמשך צו חמשה חומשי תורה וואס איז געגעבן געווארן למשה בסיני - דערפאר איז דאס "משנה חורה".
And as one sees the connection between them
און ווי מ'זעט די שייכות ביניהם
(between the five books of the Torah and the book of the Rambam)
(צווישן חמשה חומשי תורה און ספר הרמב"ם)
in the manner in which the Rambam wrote his book,
אין דעם אופן ווי דער רמב"ם האט געשריבן ספרו,
in example and similar to the five books of the Torah:
בדוגמא ובדומה צו חמשה חומשי תורה:
He wrote it
ער האט עס געשריבן
(as per his language in his introduction)
(כלשונו בהקדמתו)
"in clear language and a concise way",
"בלשון ברורה ודרך קצרה",
"fluent language etc.",
"לשון צח כו'" 301,
"so that the entire Oral Torah
"עד שתהא תורה שבעל פה כולה
(all the laws)
(אלע הלכות)
be arranged in the mouth of everyone without difficulty and without resolution",
סדורה בפי הכל בלא קושיא ולא פירוק",
"not one saying thus and another thus,
"לא זה אומר בכה וזה בכה,
but clear things, close, correct etc.".
אלא דברים ברורים קרובים נכונים כו'".
That is, not in a manner of pilpul and discussion,
ד.ה. ניט באופן של פלפול ושקו"ט,
but "in clear language and a concise way". And therefore one must primarily study this book in its plain meaning.
נאר "בלשון ברורה ודרך קצרה". און דעריבער דארף מען לכל לראש לערנען דעם ספר בפשטות.
And the Rambam further emphasizes - "that all the laws be revealed to the small and the great in the law of each and every commandment etc.". And this emphasizes even more that the Rambam wanted that one should study his book primarily in its plain meaning in a way that is understood "to the small and the great",
און דער רמב"ם איז נאך מדגיש - "שיהיו כל הדינין גלויין לקטן וגדול בדין כל מצוה ומצוה כו'". וואס דאס איז מדגיש נאכמער אז דער רמב"ם האט געוואלט אז מ'זאל לערנען זיין ספר לכל לראש בפשטות באופן המובן "לקטן וגדול",
And especially since in most manuscripts etc. he precedes the small to the great,
ובפרט אז ברוב הכת"י וכו' איז ער מקדים קטן לגדול,
even though even if it would have said great and small this would also have been an emphasis that he wants that one should study his book primarily according to its simple meaning,
אע"פ וואס אפילו אויב עס וואלט געשטאנען גדול וקטן וואלט דאס אויך געווען א הדגשה אז ער וויל מ'זאל לערנען זיין ספר לכל לראש כפשוטו,
all the more so since he precedes the small to the great,
עאכו"כ אז ער איז מקדים קטן לגדול,
this is with even more emphasis.
איז דאס נאכמער בהדגשה.
Therefore the Rambam did not write any reasons for his laws and did not indicate any source references
וואס דערפאר האט דער רמב"ם ניט געשריבן קיינע טעמים אויף זיינע הלכות און ניט אנגעצייכנט קיינע מראי מקומות
(even not in general)
(אפילו ניט בכללות)
where the matters are discussed in the Oral Torah,
וואו די ענינים רעדן זיך אין תושבע"פ,
in the Gemara "the Babylonian and the Jerusalem",
אין גמרא "הבבלית והירושלמית",
"Sifra and Sifri and the Tosefta",
"ספרא וספרי והתוספתא",
"and the responsa composed by the Geonim" etc.,
"והתשובות שחברו הגאונים" כו',
but "I saw to compile things that are clarified from all these compilations regarding the matter of the forbidden and the permitted, the impure and the pure, with the rest of the laws of the Torah",
נאר "ראיתי לחבר דברים המתבררים מכל אלו החיבורים בענין האסור והמותר הטמא והטהור עם שאר דיני התורה",
and he wrote only the laws,
און האט געשריבן נאר די הלכות,
in clear language etc.,
בלשון ברורה כו',
not like in his Sefer HaMitzvot,
ניט ווי אין ספר המצוות שלו,
Because,
ווייל,
as he himself explains the reason:
ווי ער איז אליין מסביר דעם טעם:
Sefer HaMitzvot is a book of study,
ספר המצוות איז א ספר של לימוד,
but Sefer HaYad is a book of laws,
משא"כ ספר היד איז א ספר של הלכות,
a book that presents all the laws of the Torah,
א ספר וואס גיט ארויס אלע הלכות שבתורה,
"all the laws are revealed to the small and to the great in the law of each and every commandment etc.",
"כל הדינין גלויין לקטן ולגדול בדין כל מצוה ומצוה כו'",
therefore he does not write a reason intentionally,
דערפאר שרייבט ער ניט קיין טעם בכוונה,
because when one studies the book one needs only to know the clear law and one does not need to know the reason,
ווייל ווען מ'לערנט דעם ספר דארף מען נאר וויסן די הלכה ברורה און מ'דארף ניט וויסן דעם טעם,
because here one has nothing to engage in pilpul about.
ווייל מ'האט דא ניט וואס צו מפלפל זיין.
And this is in example to the five books of the Torah:
וואס דאס איז בדוגמא צו חמשה חומשי תורה:
In the five books of the Torah also everything is stated without any reasons,
אין חמשה חומשי תורה אויך שטייט אלץ אָן קיינע טעמים,
and one must study it primarily in its plain meaning without pilpulim and discussions,
און מ'דארף עס לערנען לכל לראש בפשטות אן פלפולים ושקו"ט,
in a way that is understood equally to the small and to the great
באופן המובן בשוה לקטן ולגדול
(in the language of the Rambam).
(בלשון הרמב"ם).
Until it can be that even one who does not know what is being said should read it.
ביז אז עס קען זיין אז אויך אזא וואס לא ידע מאי קאמר זאל עס לייענען.
And corresponding to this, the book of the Rambam is also without reasons,
ועד"ז איז אויך ספר הרמב"ם - אָן טעמים,
and one needs there only to know the simple explanation,
און מ'דארף דארטן נאר וויסן דער פירוש הפשוט,
"revealed to the small and to the great".
"גלויין לקטן ולגדול".
The difference between them is only,
דער חילוק ביניהם איז נאר,
that the Five Books of Moses is not a book of laws,
אז חמשה חומשי תורה איז ניט קיין ספר של הלכות,
and also one who does not know what it says can read it even without an explanation of the words,
און אויך א לא ידע מאי קאמר קען עס לייענען אפילו אן פירוש המילות,
and fulfills the obligation of Torah study.
און איז יוצא י"ח לימוד התורה 302.
However, the Book of the Hand
משא"כ ספר היד
(the Oral Torah)
(תושבע"פ)
is a book of laws,
איז א ספר של הלכות,
and in order to fulfill the obligation of Torah study one must at the very least know the explanation of the words,
און בכדי יוצא זיין חיוב ת"ת דארף מען לכל הפחות וויסן פירוש המילות 303,
but as in the Five Books of Moses - the simple explanation is sufficient,
אבער אזוי ווי אין חמשה חומשי תורה - איז גענוג ווימן דער פירוש הפשוט,
and one does not need to know the reasons and the soul and inner dimension of the laws.
און מ'דארף ניט וויסן די טעמים און די נשמה ופנימיות פון די הלכות.
One sees from this that the book "Mishneh Torah" of the Rambam is similar and analogous to the Five Books of Moses:
זעט מען דערפון אז ספר "משנה תורה" להרמב"ם איז בדוגמא ובדומה צו חמשה חומשי תורה:
In other books the subjects are presented with their reasons and with pilpul and discussion etc.
אין אנדערע ספרים שטייען די ענינים בטעמיהם און מיט פלפול ושקו"ט כו'.
However, in the Five Books of Moses and in the book of the Rambam everything is presented without reasons,
משא"כ אין חמשה חומשי תורה און אין ספר הרמב"ם שטייט אלץ אָן טעמים,
and one must study it primarily in its simple sense,
און מ'דארף עס לערנען לכל לראש בפשטות,
in a manner understandable to the small and the great.
באופן המובן לקטן ולגדול.
In this one sees a strange thing - that regarding both books,
דערביי זעט מען א מאדנע זאך - אז בא ביידע ספרים,
the Five Books of Moses and the book "Mishneh Torah",
חמשה חומשי תורה און ספר "משנה תורה",
they are actually studied contrary to the original intention:
לערנט מען זיי בפועל דלא כהרצון מתחילה:
The Rambam writes in his introduction "All the commandments...
דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו "כל המצות..
were given with their explanation",
בפירושן ניתנו",
specifically "were given with their explanation" and not "and their explanation",
דוקא "בפירושן ניתנו" און ניט "ופירושן",
for the intention is to the Chumash - the place of the commandments.
שהכוונה לחומש - מקום המצות.
That is, that every commandment in the Chumash was stated with its explanation,
ד.ה. אז יעדער מצוה אין חומש איז געזאגט געווארן בפירושה,
together with its explanation
צוזאמען מיט זיין פירוש
(in the Oral Torah)
(בתושבע"פ)
- for a prophet is not permitted to innovate anything etc.
- דאין 304 הנביא רשאי לחדש דבר כו' *.
And as it is stated "Write for yourselves this song and teach it to the children of Israel",
און ווי עס שטייט 236 אז "כתבו לכם את השירה הזאת ולמדה את בני ישראל",
that is, that the intention of Moses our teacher with "Write for yourselves" was so that afterwards there should be "and teach it".
ד.ה. אז די כוונה פון משה רבינו מיט "כתבו לכם" איז בכדי אז דערנאך זאל זיין "ולמדה".
In the Five Books of Moses it can indeed be that one does not know what it says,
בחמשה חומשי תורה קען טאקע זיין לא ידע מאי קאמר,
but the intention in this was that one should study it,
אבער די כוונה בזה איז געווען אז מ'זאל עס לערנען,
and on the contrary - the Chumash was stated together with its explanation.
ואדרבה - חומש איז געזאגט געווארן צוזאמען מיט פירושו.
Primarily
לכל לראש
(when one is not yet capable of studying "their explanations" in the Oral Torah)
(ווען מ'איז נאך ניט שייך צו לערנען "פירושן" בתושבע"פ)
one must indeed study Scripture according to the simple meaning
דארף מען טאקע לערנען מקרא ע"ד הפשט
(as ruled in the laws of Torah study,
(כפס"ד בהל' ת"ת 305,
first a child of five for Scripture and afterwards when one becomes older a child of ten for Mishnah etc.).
פריער בן חמש למקרא און דערנאך ווען מ'ווערט עלטער בן עשר למשנה וכו').
But it is understood that since the Chumash was given "with their explanations",
אבער ס'איז פארשטאנדיק אז וויבאלד אז חומש איז געגעבן געווארן "בפירושן",
together with its explanation in the Oral Torah,
צוזאמען מיט פירושו בתושבע"פ,
when one is capable of studying the Chumash with "their explanations" in the Oral Torah one must then study them together.
איז בשעת מ'איז שייך לערנען חומש מיט "פירושן" בתושבע"פ דארף מען עס דעמולט לערנען צוזאמען.
Until that the intention of the giving of the Five Books of Moses is that one should study
ביז אז די כוונה פון נתינת חמשה חומשי תורה איז אז מ'זאל לערנען
(also)
(אויך)
the soul of the Torah. Therefore the very beginning of the Ten Commandments was that "And the Lord descended upon Mount Sinai" together with the Account of the Chariot,
נשמתא דאורייתא. דערפאר איז גאר די התחלה פון די עשרת הדברות געווען אז "וירד ה' על הר סיני" צוזאמען מיט די מעשה מרכבה 306,
for seemingly - what connection does this have with the giving of the Torah:
דלכאורה - וואס האט דאס פאר א שייכות מיט מ"ת:
"And the Lord descended upon Mount Sinai" was indeed in order to give the Torah to the Jewish people,
"וירד ה' על הר סיני" איז דאך געווען בכדי געבן אידן די תורה,
so what connection does this have with the Account of the Chariot? Rather, from this one sees that the order must be primarily the emphasis on the soul of the Torah,
איז וואס האט דאס פאר א קשר מיט מעשה מרכבה? נאר דערפון זעט מען אז דער סדר דארף זיין לכל לראש די הדגשה אויף נשמתא דאורייתא,
and afterwards the revealed aspect of the Torah. And from this it is understood that the intention of the giving of the Torah is so that one should study it with understanding and comprehension,
און דערנאך נגלה דתורה 307. ומזה מובן אז די כוונה פון נתינת התורה איז בכדי מ'זאל עס לערנען בהבנה והשגה,
until studying the soul of the Torah.
ביז לערנען נשמתא דאורייתא.
What is the actual practice:
וואס איז די הנהגה בפועל:
One studies the Chumash only according to its literal simple meaning,
מ'לערנט חומש רק כפשוטו ממש,
and when the child grows up and is already capable of studying Mishnah and Gemara,
און בשעת דער קינד וואקסט נאר אויף און איז שוין שייך לערנען משנה וגמרא,
one then studies the Oral Torah in practice,
לערנט מען דעמולט תושבע"פ בפ"ע,
not as an explanation on the Chumash etc.!
ניט אלס פירוש אויף חומש כו'!
That is, exactly the opposite of what the will was at the time of the giving of the Torah:
ד.ה. פונקט פארקערט ווי דער רצון איז געווען בשעת נתינת התורה:
The giving of the Torah was in a manner of "commandments...
נתינת התורה איז געווען אין אן אופן פון "מצות..
were given with their explanation",
בפירושן ניתנו",
that is, that one must study "commandments...
ד.ה. אז מ'דארף לערנען "מצות..
with their explanation",
בפירושן",
the Chumash together with the explanation in the Oral Torah - but in practice they were separated:
חומש צוזאמען מיט דער פירוש בתושבע"פ - אבער בפועל האט מען זיי צוטיילט:
The Chumash is studied only according to its literal simple meaning,
חומש לערנט מען נאר כפשוטו ממש,
and not only does a child of five for Scripture study it this way,
און ניט נאר א בן חמש למקרא לערנט עס אזוי,
but even when one becomes older one studies the Chumash only according to its literal simple meaning
נאר אפילו ווען מ'ווערט עלטער לערנט מען חומש נאר כפשוטו ממש
(when one studies it at all);
(ווען מ'לערנט עס בכלל);
The Oral Torah is studied on its own, not together and as an explanation on the Chumash,
תושבע"פ לערנט מען בפ"ע ניט צוזאמען און אלס פירוש אויפן חומש,
as was the original intention. As soon as the child grows up and is capable of studying the Oral Torah,
אזוי ווי די כוונה איז געווען מלכתחילה. גלייך ווען דער קינד וואקסט אויס און איז שייך לערנען תושבע"פ,
one says that he has already studied the Chumash,
זאגט מען אז חומש האט ער שוין געלערנט,
and now he can already directly innovate novellae in the Oral Torah,
און איצטער קען ער שוין גלייך מחדש זיין חידושים בתושבע"פ,
and it is not studied together and as an explanation on the Chumash. And on the contrary - one needs a whole effort to effect upon him the matter of "two times Scripture and one time Targum" *307,
און מ'לערנט עס ניט צוזאמען און אלס פירוש אויף חומש. ואדרבה - מ'דארף האבן א גאנצע פעולה צו פועל'ן אויף אים דער ענין פון "שנים מקרא ואחד תרגום" *307,
and all the more so to study the daily portion of Chumash every day!
ועאכו"כ לערנען דעם שיעור חומש בכל יום!
It turns out that one has "taken away"
קומט אויס אז מ'האט "צוגענומען"
(if it is not possible to choose a sharper expression for this)
(אויב ס'איז ניט שייך אויסקלייבן א שארפערן לשון אויף דעם)
the entire manner of study of "commandments...
דעם גאנצן אופן הלימוד פון "מצות..
with their explanation",
בפירושן",
the Written Torah together with the Oral Torah.
תושב"כ צוזאמען מיט תושבע"פ.
And one sees this regarding the study of the book of the Rambam - that it is learned contrary to the will of the Rambam from the outset.
ועד"ז זעט מען בנוגע צו לימוד ספר הרמב"ם - אז מ'לענרט עס היפך רצון הרמב"ם מלכתחילה
(But in the opposite order than this is regarding Chumash):
(אבער בסדר הפוך ווי דאס איז בנוגע צו חומש):
The Rambam wanted that one should, first and foremost, study his book in the manner of the plain meaning,
דער רמב"ם האט געוואלט אז מ'זאל לכל לראש לערנען זיין ספר ע"ד הפשט,
"clear to the small and to the great,"
"גלויין לקטן ולגדול",
and especially since he places the small before the great
ובפרט אז ער איז מקדים קטן לגדול
(as above),
(כנ"ל),
and before this he writes "without question and answer." And therefore he did not write reasons and sources from where he took his laws,
ולפנ"ז שרייבט ער "בלא קושיא ופירוק". און דערפאר האט ער ניט געשריבן טעמים ומקורות פון וואנען ער האט גענומען זיינע הלכות,
because first and foremost one must study it according to its plain meaning. And only afterwards does one delve deeper into it and one can oneself look up the sources and commentaries from the Talmud and the codifiers etc.
ווייל לכל לראש דארף מען עס לערנען כפשוטו. און ערשט דערנאך איז מען זיך מערער מעמיק בזה און מ'קען אליין נאכקוקן די מקורות ומפרשים מש"ס ופוסקים וכו'.
Just as every educator,
אזוי ווי יעדער מחנך,
all the more so the Rambam,
עאכו"כ דער רמב"ם,
teaches a student a subject first in the manner of the plain meaning,
לערנט פריער מיטן תלמיד אַן ענין ע"ד הפשט,
and only afterwards does he teach him the subject more in depth. Just as the order in the laws of Torah study - first a child of five [studies] Scripture,
און ערשט דערנאך לערנט ער מיט אים דעם ענין מער בעומק. אזוי ווי דער סדר אין הל' תלמוד תורה - פריער בן חמש למקרא,
afterwards when he becomes ten he studies Mishnah,
דערנאך ווען ער ווערט בן עשר לערנט ער משנה,
afterwards Gemara,
דערנאך גמרא,
hint, homily, and secret etc.
רמז דרוש וסוד וכו'.
What does one see in practice?
וואס זעט מען בפועל?
- That one studies his book specifically with questions etc. and not according to the order as the Rambam arranged it!
- אז מ'לערנט זיין ספר דוקא בקושיות כו' ושלא ע"פ הסדר ווי דער רמב"ם האט אויסגעשטעלט!
An interesting thing
א טשיקאווא זאך
(in the language of the country)
(בלשון המדינה)
- one studies the Rambam exactly opposite to the will of the Rambam:
- מ'לערנט דעם רמב"ם פונקט פארקערט פון רצון הרמב"ם:
The Rambam wanted that first and foremost one should study his book of laws in the manner of the plain meaning,
דער רמב"ם האט געוואלט אז לכל לראש זאל מען לערנען ספרו של הלכות ע"ד הפשט,
in order to simply know the laws,
בכדי פשוט וויסן די הלכות,
and one should study his book specifically in the order as he wrote it. But in practice one studies the Rambam first and foremost in the manner of pilpul and discussion with questions etc.,
און מ'זאל לערנען ספרו דוקא בסדר ווי ער האט עס געשריבן. אבער בפועל לערנט מען לכל לראש דעם רמב"ם ע"ד הפלפול ושקו"ט מיט קשיות וכו',
and one does not study the laws according to the order as the Rambam wrote them,
און מ'לערנט ניט די הלכות ע"פ הסדר ווי דער רמב"ם האט זיי געשריבן,
which also pertains to the law
וואס דאס איז אויך נוגע להלכה
(as discussed many times) 1308
(כמדובר כמ"פ) 1308
And an order to study the plain meaning of the book of the Yad
און א סדר צו לערנען פשוטו של ספר היד
(in the manner of the plain meaning of Scripture),
(ע"ד פשוטו של מקרא),
and specifically in order - one does not find! How does this come about - it is not the place to elaborate on this,
ודוקא על הסדר - געפינט מען ניט! ווי קומט דאס - איז אין כאן מקומו להאריך בזה,
but this is how one conducts oneself...
אבער אזוי פירט מען זיך...
One asks him a law in the Rambam regarding a specific subject - he does not know what to say - because he has never studied the law,
מ'פרעגט ביי אים א הלכה אין רמב"ם אין אן ענין מסויים - ווייסט ער ניט וואס צו זאגן - ווייל ער האט קיינמאל ניט געלערנט הלכה,
sometimes he does not even know that there is a law regarding this;
אמאל ווייסט ער אפילו ניט אז ס'איז דא א הלכה בזה;
he has only studied a few laws.
ער האט בלויז געלערנט געציילטע הלכות.
From where does he know the law in the Rambam that he studies in the manner of pilpul? He knows it from that which the Rambam is brought in the later authorities or in the Shulchan Aruch,
פון וואנעט ווייסט ער די הלכה אין רמב"ם וואס ער לערנט ע"ד הפלפול? ווייסט ער עס דערפון וואס דער רמב"ם ברענגט זיך אין אחרונים אדער אין שולחן ערוך,
[and] when they raise difficulties on the Rambam - he catches himself that he needs to look into the law in the Rambam,
וואס שטעלן זיך אויפן רמב"ם - כאפט ער זיך אז ער דארף אריינקוקן אין דער הלכה אין רמב"ם,
and when he already looks there he can innovate novellae! But he does not lie in that which is written in the Rambam before and after,
און אז ער קוקט שוין דארטן קען ער מחדש זיין חידושים! אבער ער ליגט ניט אין דעם וואס עס שטייט אין רמב"ם לפנ"ז ולאח"ז,
but only that which he can innovate in that specific place in the Rambam,
נאר וואס ער קען מחדש זיין אין דעם רמב"ם על אתר,
and since it is the Torah of truth, he is precise and compares the Rambam with that which is written in the Gemara and in other places.
און וויבאלד אז ס'איז תורת אמת איז ער מדייק און מדמה דעם רמב"ם מיט דעם וואס שטייט אין גמרא און אין אנדערע ערטער.
As discussed many times,
כמדובר כמ"פ,
that in order to study the Rambam properly,
אז בכדי לערנען דעם רמב"ם כדבעי,
one must study it specifically in order,
דארף מען עס לערנען דוקא על הסדר,
as is known the rule in the Rambam that he relies on that which he wrote earlier.
כידוע דער כלל אין רמב"ם אז ער פארלאזט זיך אויף דעם וואס ער האט געשריבן פריער.
Nevertheless, one does not study the Rambam in order. Why - I do not know,
אעפ"כ לערנט מען ניט דעם רמב"ם על הסדר. פארוואס - ווייס איך ניט,
but such is the practice. Others want to say that because the first chapters in the Rambam are about the Work of the Chariot,
אבער אזוי איז די הנהגה. אנדערע ווילן זאגן אז וויבאלד די ערשטע פרקים אין רמב"ם זיינען וועגן מעשה מרכבה,
and consequently one does not study them,
ובמילא לערנט מען דאס ניט,
therefore - one also does not need to study the laws afterwards in order.
אשר לכן - דארף מען אויך ניט לערנען די הלכות לאח"ז על הסדר.
But as stated,
אבער כאמור,
this is contrary to the intention and will of the Rambam:
דאס איז היפך כוונת ורצון הרמב"ם:
The Rambam wanted that one should first and foremost study in order,
דער רמב"ם האט געוואלט אז מ'זאל לכל לראש לערנען על הסדר,
and within the order itself one should first and foremost study the plain meaning of the matters,
און על הסדר גופא זאל מען לערנען לכל לראש פשוטן של דברים,
what the Rambam meant by the law. And only afterwards can one be precise in the language and variations of language and in the manner of pilpul,
וואס האט דער רמב"ם געמיינט מיט דער הלכה. און ערשט דערנאך קען מען מדייק זיין אין די לשונות ושינויי לשונות וע"ד הפלפול,
and build upon this a towering structure,
און בויען אויף דעם א בנין ענק,
which of course there certainly are awesome and tremendous matters in every law in the Rambam,
וואס כמובן זיינען זיכער דא מורא'דיקע און געוואלדיקע ענינים אין יעדער הלכה אין רמב"ם,
of course from the words of the Urim and Tumim,
כמובן מדברי האורים ותומים,
as discussed above.
כמדובר לעיל.
Which is also connected with the fixed study session in the book of the Rambam - that one studies the book in order as the Rambam wanted,
וואס דאס איז אויך פארבונדן מיט דעם שיעור קבוע אין ספר הרמב"ם - אז מ'לערנט דעם ספר על הסדר ווי דער רמב"ם האט געוואלט,
and first and foremost the plain meaning of the matters,
און לכל לראש פשוטן של דברים,
as the Rambam wanted,
ווי דער רמב"ם האט געוואלט,
"clear to the small and to the great."
"גלויין לקטן ולגדול".
Which is an answer to that which someone writes to me:
וואס דאס איז אן ענטפער אויף דעם וואס איינער שרייבט מיר:
How is it possible - how can one study three chapters a day in the Rambam
היתכן - ווי קען מען לערנען דריי פרקים א טאג אין רמב"ם
(in order to finish the book in one year)?
(בכדי ענדיקן דעם ספר בשנה אחת)?
Is the intention in this:
איז דער כוונה אין דעם:
In this year when one learns the three chapters a day for the first time - one must learn them in plain meaning. Afterwards in the years of the second and third cycles,
בשנה זו ווען מ'לערנט די דריי פרקים א טאג דעם ערשטן מאל - דארף מען זיי לערנען בפשטות. דערנאך אין די שנים שלאח"ז,
after one already knows the entire Rambam in plain meaning,
לאחרי ווי מ'ווייסט שוין דעם גאנצן רמב"ם בפשטות,
then one can learn it,
דעמולט קען מען עס לערנען,
and be more intent,
און בעסער מכוון זיין,
in the nuances of the language and matters of pilpul etc.,
אין דיוקי הלשונות וע"ד הפלפול וכו',
because one already knows the laws in plain meaning.
וויבאלד אז מ'ווייסט שוין די הלכות בפשטות.
As participation in this Kness Torah, a Rambam was chosen that was learned in the lessons in the nearby days,
אלס השתתפות אין דעם כנס תורה האט מען אויסגעקליבן א רמב"ם וואס מ'האט געלערנט אין די שיעורים בימים הסמוכים,
as it was mentioned that it will be explained without a vow -
ווי מ'האט דערמאנט 309 אז מ'וועט עס בלי נדר מבאר זיין -
The Rambam at the end of Laws of Circumcision,
דער רמב"ם בסוף הלכות מילה,
where it discusses the greatness of the matter of the covenant of circumcision,
וואו עס רעדט זיך וועגן דער גודל הענין פון ברית מילה,
which is also connected especially with the giving of the Torah,
וואס דאס איז אויך פארבונדן במיוחד מיט מתן תורה,
because at the giving of the Torah, Jews became a new reality of converts who converted,
ווייל בא מ"ת זיינען אידן געווארן א מציאות חדשה פון גרים שנתגיירו 310,
for which the matter of circumcision and immersion etc. was required - "With three things did Israel enter the covenant,
וואס דערצו האט געדארפט זיין דער ענין המילה והטבילה כו' - "בשלשה דברים נכנסו ישראל לברית,
with circumcision, immersion, and a sacrifice",
במילה וטבילה וקרבן" 311,
"Circumcision was in Egypt as it is said 'and no uncircumcised person shall eat of it..
"מילה היתה במצרים שנאמר 312 וכל ערל לא יאכל בו..
and immersion was in the desert before the giving of the Torah etc.'",
וטבילה היתה במדבר קודם מתן תורה וכו'" 313,
and then Jews became a new reality of "a kingdom of priests".
און דעמולט זיינען אידן געווארן א מציאות חדשה פון "ממלכת כהנים" 314.
At the end of Laws of Circumcision, the Rambam writes about the greatness of circumcision, that it is even greater than the commandments of the Torah - "All commandments of the Torah, three covenants were made upon them etc.,
בסוף הלכות מילה שרייבט דער רמב"ם וועגן דער גדלות פון מילה אז דאס איז נאך גרעסער פאר מצות התורה - "כל מצות התורה נכרתו עליהן שלש בריתות כו',
and upon circumcision, thirteen covenants were made with Abraham our father etc.",
ועל המילה נכרתו שלש עשרה בריתות עם אברהם אבינו כו'",
and he brings upon this the thirteen covenants that are in the verse,
און ער ברענגט אויף דעם די דרייצן בריתות וואס שטייען אין פסוק,
starting from "And I will give My covenant between Me and you",
אנהויבנדיק פון "ואתנה בריתי ביני וביניך" 315,
until the thirteenth time - "And I will establish My covenant with Isaac".
ביז דער דרייצנטער מאל - "ואת בריתי אקים את יצחק" 316.
The source of the Rambam is the Mishnah in Tractate Nedarim:
דער מקור פון רמב"ם איז די משנה אין מס' נדרים 317:
"Great is circumcision, for thirteen covenants were made upon it".
"גדולה מילה שנכרתה עלי' שלש עשרה בריתות".
And in the Commentary on the Mishnah of the Rambam, he explains it at greater length than in the Book of the Hand
ובפירוש המשניות להרמב"ם 318 איז ער דאס מבאר מער באריכות ווי אין ספר היד
(as is his way, that in the Commentary on the Mishnah there are more reasons and explanations than in his book of laws,
(כדרכו אז אין פיה"מ איז דא מער טעמים וביאורים ווי אין ספר הלכות שלו,
the Book of the Hand)
ספר היד)
- "And thirteen covenants are the word 'covenant' and 'My covenant' that are repeated in the commandments of the Almighty to Abraham our father in the covenant of circumcision in one occasion by itself",
- "וי"ג בריתות הם מלת ברית ובריתי הנכפלים במצות הש"י לאברהם אבינו בברית מילה במעמד אחד בפני עצמו",
and he then enumerates the thirteen covenants
און ער רעכנט דערנאך אויס די דרייצן בריתות
("and these are their count"),
("ואלו מניינם"),
just as he enumerates in the Book of the Hand.
אזוי ווי ער רעכנט אויס בספר היד.
And regarding this, it is brought in the commentaries afterwards, the Rambam and the count of the covenants.
ועד"ז ברענגט זיך אין מפרשים לאח"ז 319 דער רמב"ם און דער מנין הבריתות.
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
On the words of the aforementioned Mishnah, he enumerates in the Jerusalem Talmud the verses where it says covenant - "Said Rabbi Yochanan bar Mari: It is written 'On that day, the Lord made a covenant with Abram saying etc. until And I will establish My covenant with Isaac etc.,
אויף דברי המשנה הנ"ל רעכנט ער אין ירושלמי 320 די פסוקים וואו עס שטייט ברית - "אמר רבי יוחנן בר מרי' כתיב 321 "ביום ההוא כרת ה' ברית את אברם לאמר וגו' עד ואת 316 בריתי אקים את יצחק וגו',
thirteen covenants'. He does not actually enumerate in detail the thirteen covenants,
שלש עשרה בריתות". ער רעכנט טאקע ניט אויס בפרטיות די י"ג בריתות,
but he says from which verse one begins
אבער ער זאגט פון וועלכן פסוק מ'הויבט אן
("On that day, the Lord made a covenant with Abram saying")
("ביום ההוא כרת ה' ברית את אברם לאמר")
and with which verse one concludes
און מיט וועלכן פסוק מ'איז מסיים
("And I will establish My covenant with Isaac").
("ואת בריתי אקים את יצחק").
So according to this, it turns out that in the Jerusalem Talmud he counts an additional covenant before the first covenant that the Rambam counts
וואס לפי"ז קומט אויס אז אין ירושלמי רעכנט ער נאך א ברית פאר דעם ערשטן ברית וואס דער רמב"ם רעכנט
("And I will give My covenant between Me and you").
("ואתנה בריתי ביני וביניך").
According to this, two questions arise:
ווערן לפי"ז צוויי שאלות:
A) According to the Jerusalem Talmud, it turns out that there are fourteen covenants,
א) לויטן ירושלמי קומט אויס אז עס זיינען דא י"ד בריתות 322,
"On that day, the Lord made a covenant etc.",
"ביום ההוא כרת ה' ברית גו'",
and then the thirteen covenants that appear further as enumerated in the Rambam
און דערנאך די י"ג בריתות וואס שטייען ווייטער ווי אויסגערעכנט אין רמב"ם
(from "And I will give My covenant etc." until "And I will establish My covenant with Isaac").
(פון "ואתנה בריתי גו'" ביז "ואת בריתי אקים את יצחק").
And this is a question on the Jerusalem Talmud itself and on the Rambam:
וואס דאס איז א שאלה אויפן ירושלמי עצמו און אויפן רמב"ם:
Rabbi Yochanan bar Mari himself concludes
רבי יוחנן בר מרי' איז אליין מסיים
(after bringing the verses)
(נאכן ברענגען די פסוקים)
"thirteen covenants" - but when one counts the covenants in the verses that he brings
"שלש עשרה בריתות" - אבער בשעת מ'רעכנט די בריתות אין די פסוקים וועלכע ער ברענגט
("On that day, the Lord made a covenant etc. until And I will establish My covenant with Isaac")
("ביום ההוא כרת ה' ברית גו' ועד ואת בריתי אקים את יצחק")
it turns out that there are fourteen covenants;
קומט אויס אז עס זיינען דא י"ד בריתות;
and the question is also on the Rambam who counts thirteen covenants,
און די שאלה איז אויך אויפן רמב"ם וועלכער רעכנט י"ג בריתות,
when apparently there are fourteen covenants?!
ווען עס זיינען לכאורה פאראן י"ד בריתות?!
B) On the Rambam:
ב) אויפן רמב"ם:
Why does the Rambam begin with a different verse than the Jerusalem Talmud,
פארוואס הויבט אָן דער רמב"ם מיט אן אנדער פסוק ווי דער ירושלמי,
and he does not count at all the verse that the Jerusalem Talmud brings
און ער רעכנט גאר ניט דער פסוק וועלכן דער ירושלמי ברענגט
("On that day, the Lord made a covenant etc.")?
("ביום ההוא כרת ה' ברית גו'")?
Furthermore:
נאכמער:
The verse
דער פסוק
(with which the Jerusalem Talmud begins)
(מיט וועלכע דער ירושלמי הויבט אן)
"On that day, the Lord made a covenant with Abram saying" appears in the covenant between the parts,
"ביום ההוא כרת ה' ברית את אברם לאמר" שטייט בא ברית בין הבתרים,
some two years before the commandment regarding circumcision,
כוכ שנים פאר דער ציווי אויף מילה 323,
and he was still called "Abram" *323;
און ער האט נאך געהייסן "אברם" *323;
but the thirteen verses that the Rambam brings appear in connection with the commandment regarding the covenant of circumcision
משא"כ די י"ג פסוקים וועלכע דער רמב"ם ברענגט שטייען בקשר מיט דעם ציווי אויף ברית מילה
(in your flesh),
(בבשרכם),
when Abraham was 99 years old,
ווען אברהם איז געווען 99 יאר אלט,
and was already called Abraham,
און האט שוין געהייסן אברהם,
i.e., some years afterwards.
ד.ה. כו"כ שנים לאח"ז.
Consequently, it emerges that the difference between the verses that the Rambam counts and the verses counted in the Yerushalmi is not merely a difference between thirteen or fourteen covenants - but rather this concerns two separate subjects and times:
במילא קומט אויס אז דער חילוק צווישן די פסוקים וואס דער רמב"ם רעכנט און די פסוקים גערעכנט אין ירושלמי איז ניט נאר א חילוק צווישן דרייצן אדער פערצן בריתות - נאר דאס רעדט זיך גאר וועגן צוויי באזונדערע ענינים וזמנים:
The Rambam speaks about the thirteen covenants that were many years after the first verse that the Yerushalmi brings, which was at the Covenant Between the Parts!
דער רמב"ם רעדט וועגן די י"ג בריתות וואס זיינען געווען כו"כ שנים נאך דער ערשטער פסוק וואס דער ירושלמי ברענגט וואס איז געווען בא ברית בין הבתרים!
And as the Rambam
און ווי דער רמב"ם
(in his Commentary on the Mishnah)
(בפיה"מ)
writes that the thirteen covenants were "in one session,"
שרייבט אז די י"ג בריתות זיינען געווען "במעמד אחד",
and they are "thirteen covenants with Abraham our father,"
און זיי זיינען "שלש עשרה בריתות עם אברהם אבינו",
whereas the verse "On that day, the Lord made a covenant with Abram" was (a)
משא"כ דער פסוק "ביום ההוא כרת ה' ברית את אברם" איז געווען (א)
not "in one session" with the thirteen covenants,
ניט "במעמד אחד" מיט די י"ג בריתות,
but many years before this at the Covenant Between the Parts, and (b)
נאר כו"כ שנים לפנ"ז בא ברית בין הבתרים, און (ב)
when he was called "Abram,"
ווען ער האט געהייסן "אברם",
not "Abraham," and (c)
ניט "אברהם", און (ג)
he was then not yet "our father,"
ער איז דעמולט נאך ניט געווען "אבינו",
it was before Ishmael
ס'איז געווען איידער ישמעאל
(and certainly Isaac)
(ועאכו"כ יצחק)
was born.
איז געבארן געווארן.
And one cannot dispute this,
און מ'קען זיך אויף דעם ניט דינגען,
because it is stated explicitly in the verse.
ווייל אזוי שטייט בפירוש אין פסוק.
Others wanted to create a dispute between the Bavli and the Yerushalmi in this matter,
אנדערע 324 האבן געוואלט מאכן אין דעם א פלוגתא צווישן בבלי וירושלמי,
that according to the Bavli one counts the covenants from the verse "And I will give My covenant,"
אז לויטן בבלי רעכנט מען די בריתות פון דעם פסוק "ואתנה בריתי גו'",
whereas according to the Yerushalmi one counts from "On that day, the Lord made a covenant." And since the law is like the Bavli,
משא"כ לויטן ירושלמי רעכנט מען פון "ביום ההוא כרת ה' ברית גו'". און וויבאלד אז הלכה כבבלי 325,
the Rambam rules like the Bavli.
פסק'נט דער רמב"ם ווי דער בבלי.
But this is an extremely forced interpretation:
אבער דאס איז א דוחק הכי גדול:
a) First of all - it is known the principle that we do not multiply disputes. If one can avoid a dispute between the Bavli and the Yerushalmi,
א) לכל לראש - ידוע הכלל 326 אז אפושי מחלוקת לא מפשינן. אויב מ'קען פארשפארן א פלוגתא צווישן בבלי וירושלמי,
one must certainly do so.
דארף מען עס זיכער טאן.
b) And especially in our matter - that this is not an explicit dispute between the Bavli and the Yerushalmi:
ב) ובפרט בעניננו - אז דאס איז ניט קיין מחלוקת מפורשת צווישן בבלי וירושלמי:
In the Bavli, the thirteen covenants are not counted at all,
אין בבלי רעכנט מען בכלל ניט די י"ג בריתות,
consequently, if one wishes to create a dispute between the Bavli and the Yerushalmi here - one must oneself interpret that it is a dispute. Based on this, it is understood that one must certainly endeavor not to interpret it that way,
במילא אויב מ'וויל דא מאכן א מחלוקת צווישן בבלי וירושלמי - דארף מען אליין מפרש זיין אז ס'איז א מחלוקת. וואס עפ"ז איז מובן אז מ'דארף זיך זיכער משתדל זיין ניט צו טייטשן אזוי,
but rather to say that there is no dispute.
נאר זאגן אז ס'איז ניטא קיין מחלוקת.
And all the more so with a fortiori reasoning:
ובמכ"ש וק"ו:
Even if in the Bavli he would have counted the verses and at first glance it would have appeared that there is a dispute between the Bavli and the Yerushalmi - one would also have had to endeavor to learn that it is not a dispute;
אפילו אויב אין בבלי וואלט ער גערעכנט די פסוקים און בהשקפה ראשונה וואלט אויסגעזען ווי ס'איז א מחלוקת צווישן בבלי וירושלמי - וואלט מען זיך אויך געדארפט משתדל זיין לערנען אז ס'איז ניט קיין מחלוקת;
all the more so when in the Bavli the verses are not counted!
עאכו"כ אז אין בבלי רעכנט מען ניט די פסוקים!
From this it is also understood regarding the Rambam:
וואס דערפון איז מובן אויך בנוגע צום רמב"ם:
Since in the Bavli it is stated only in general that there are thirteen covenants,
וויבאלד אז אין בבלי שטייט נאר בכללות אז עס זיינען דא י"ג בריתות,
and the verses are not counted,
און עס ווערן ניט גערעכנט די פסוקים,
whereas in the Yerushalmi the verses are counted - it is understandable that it is forced to say that the Rambam rules not like the Yerushalmi but like the Bavli - when in the Bavli one does not find at all the enumeration of the covenants as it is stated in the Rambam!
משא"כ אין ירושלמי ווערן גערעכנט די פסוקים - איז פארשטאנדיק אז ס'איז א דוחק זאגן אז דער רמב"ם פסק'נט ניט ווי דער ירושלמי נאר ווי דער בבלי - ווען אין בבלי געפינט מען אינגאנצן ניט דעם מנין הבריתות ווי עס שטייט אין רמב"ם!
And especially since the thirteen covenants that the Rambam counts were "in one session" many years later and in a different setting and situation than the Covenant Between the Parts when the verse that the Yerushalmi brings was said,
ובפרט נאך אז די י"ג בריתות וואס דער רמב"ם רעכנט זיינען געווען "במעמד אחד" כו"כ שנים לאח"ז און אין אן אנדער מעמד ומצב ווי ברית בין הבתרים ווען ס'איז געזאגט געווארן דער פסוק וואס דער ירושלמי ברענגט,
as above.
כנ"ל.
Therefore, it is close to say that the Rambam also agrees with the Yerushalmi,
דעריבער איז קרוב לומר אז דער רמב"ם שטימט אויך מיטן ירושלמי,
and there is no dispute between the Bavli and the Yerushalmi,
און ס'איז ניטא קיין מחלוקת צווישן בבלי וירושלמי,
all the more so in a matter that is connected to the ruling of the law in the Rambam.
עאכו"כ אין אן ענין וואס איז פארבונדן לפס"ד הלכה אין רמב"ם.
And one can say the explanation in this,
ויש לומר הביאור בזה,
that the Rambam himself warned about it - and with an introduction:
אז דער רמב"ם האט עס אליין באווארנט - ובהקדים:
The Rambam writes regarding the enumeration of the commandments - that "it is not proper to count the general commandments that encompass the entire Torah."
דער רמב"ם שרייבט 327 בנוגע צו מנין המצוות - אז "אין ראוי למנות הצוויים הכוללים התורה כולה".
That is:
דאס הייסט:
For example - the commandment of prayer
לדוגמא 328 - די מצוה פון תפלה
[like a servant before his Master,
[כעבדא קמי מרי' 329,
"and to serve Him with all your heart,"
"ולעבדו בכל לבבכם" 330,
"which is the service of the heart? You must say this is prayer,"
"אי זו היא עבודה שבלב הוי אומר זו תפלה" 331,
which is a general commandment,
וואס זי איז א מצוה כללית,
as it is said "and you shall serve the Lord your God,"
כמ"ש 332 "ועבדתם את ה' אלקיכם",
"and Him you shall serve" *332,
"ואותו תעבודו" *332,
which is "among the general commandments,"
וואס דאס איז "מהצוויים הכוללים" 333,
which encompasses the entire Torah - it is not proper to count this commandment in the enumeration of the commandments,
וואס איז כולל כל התורה כולה - איז ניט מן הראוי צו רעכענען די מצוה אין מנין המצוות,
As the Rambam explains:
ווי דער רמב"ם איז מסביר 327:
"There is no basis to count this commandment
"אין פנים למנות הציווי הזה
(a general commandment)
(א ציווי כללי)
by itself, for it does not command to perform a specific action that would be a positive commandment,
בפני עצמה שהוא לא יצוה לעשות מעשה מיוחד שיהי' מצות עשה,
nor does it prohibit performing a specific action that would be a negative commandment,"
ולא יזהיר מעשות מעשה מיוחזי שיהי' מצות לא תעשה",
that is, that according to the entire Torah there is no place to count a general commandment as a commandment in and of itself,
ד.ה. אז ע"פ שכל התורה האט קיין ארט ניט רעכענען א ציווי כללי אלס א מצוה בפ"ע,
because it encompasses the entire Torah.
וויבאלד אז ער איז כולל כל התורה.
Nevertheless, the Rambam counts the commandment of prayer in the count of the commandments,
אעפ"כ רעכנט דער רמב"ם במנין המצוות מצות תפלה 333,
because "although this command
ווייל "אע"פ שזה הציווי
("And you shall serve the Lord your God" etc.)
("ועבדתם את ה' אלקיכם" גו')
is also among the inclusive commands..
הוא גם כן מהצוויים הכוללים..
behold, it has a unique aspect that it is a command for prayer,
הנה יש בו יחוד אחר שהוא ציווי לתפלה,
and the language of the Sifri: 'to serve Him, this is prayer' etc."
ולשון ספרי 334 לעבדו זו תפלה וכו'" 333.
That is, since prayer
ד.ה. אז וויבאלד תפלה
("And you shall serve the Lord your God")
("ועבדתם את ה"א")
"has a unique aspect"
"יש בו יחוד"
(in addition to this that it is a general command)
(נוסף לזה וואס ס'איז א ציווי כללי)
from the perspective of the matter of speech in prayer,
מצד דעם ענין הדיבור שבתפלה,
which from the perspective of this uniqueness it does not include the entire Torah,
וואס מצד יחוד זה איז דאס ניט כולל כל התורה,
because there are matters in the Torah which one can fulfill in thought and in action
ווייל עס זיינען דא ענינים אין תורה וועלכע מ'קען מקיים זיין במחשבה ובמעשה
(not in speech)
(ניט בדיבור)
- therefore the matter of speech in prayer is counted as a commandment in and of itself in the count of the commandments.
- דעריבער ווערט דער ענין הדיבור שבתפלה גערעכנט אלס א מצוה בפ"ע אין מנין המצות 335.
It turns out that in the commandment of prayer
קומט אויס אז אין מצות תפלה
("And you shall serve")
("ועבדתם")
there are two matters: (a)
זיינען פאראן צוויי ענינים: (א)
It includes all the commandments of the Torah - service of the heart. (b)
דאס איז כולל כל התומ"צ - עבודה שבלב. (ב)
It has within it a particular matter - speech.
דאס האט אין זיך אן ענין פרטי - דיבור.
Similarly, also in the commandment of repentance
עד"ז איז אויך אין מצות תשובה
(as discussed at length previously): (a)
(כמדובר אמאל בארוכה 336): (א)
It includes and encompasses all the commandments of the Torah:
דאס איז כולל און נעמט ארום כל התומ"צ:
Repentance is its essence regret over the past and acceptance for the future regarding all matters in the commandments of the Torah which one transgressed, G-d forbid. (b)
תשובה איז ענינה חרטה על העבר וקבלה טובה על להבא בנוגע צו אלע ענינים בתומ"צ אויף וועלכע מ'האט עובר געווען ר"ל. (ב)
Along with this, the Rambam counts it in the count of the commandments,
ביחד עם זה רעכנט עס דער רמב"ם במנין המצוות 337,
because in this there is also a unique matter - verbal confession
ווייל אין דעם איז אויך דא אן ענין מיוחד - וידוי בדברים
(similar to the unique matter in the commandment of prayer - speech),
(ע"ד דער ענין מיוחד במצות תפלה - דיבור),
as it is said "and they shall confess their sin which they committed",
כמ"ש 338 "והתוודו את חטאתם אשר עשו",
this is verbal confession,
זה וידוי בדברים,
which is the source for the commandment of repentance.
וואס דאס איז דער מקור אויף מצות תשובה 339.
Similarly, also regarding the commandment of Torah study: (a)
עד"ז איז אויך בא מצות תלמוד תורה: (א)
Torah includes all the commandments of the Torah. (b)
תורה איז כולל כל התומ"צ. (ב)
In Torah itself there is a unique matter in and of itself - that the study of Torah must be in speech,
אין תורה עצמה איז דא אן ענין מיוחד בפ"ע - אז לימוד התורה דארף זיין בדיבור,
therefore it is counted
דערפאר ווערט עס גערעכנט
(from the perspective of this detail and uniqueness)
(מצד פרט ויחוד זה)
in the count of the commandments.
אין מנין המצוות.
One sees in all these three commandments,
זעט מען אין די אלע דריי מצוות,
prayer,
תפלה,
repentance and Torah - that although the content of these commandments is a general matter,
תשובה ותורה - אז אע"פ וואס תוכן מצוות אלו איז אן ענין כללי,
which includes all the commandments of the Torah,
וואס איז כולל כל התומ"צ,
since however they all have a unique matter in and of themselves - the matter of speech,
וויבאלד אבער זיי האבן אלע אן ענין מיוחד בפ"ע - דער ענין הדיבור,
they are all counted as commandments in their own right.
ווערן זיי אלע גערעכנט אלס מצוות בפני עצמם.
And it is understood and simple that when one compares and wants to know which is greater and a more elevated matter - the general matter within it
ומובן ופשוט אז בשעת מ'פארגלייכט און מ'וויל וויסן וואס איז גרעסער און אן ענין נעלה יותר - דער ענין כללי שבו
(which includes all the commandments of the Torah),
(וואס דאס איז כולל כל התומ"צ),
or the particular matter within it
אדער דער ענין פרטי שבו
(speech)
(דיבור)
- the general matter within it is certainly incomparably more elevated than the particular matter within it which descends only into speech. And although it is specifically from the perspective of the particular matter within it that the commandment is counted in the count of the commandments - this is not because the general matter is lower,
- איז דער ענין כללי שבו זיכער שלא בערך נעלה יותר ווי דער ענין פרטי שבו ווי דאס קומט אראפ נאר אין דיבור. ואע"פ אז דוקא מצד דעם ענין פרטי שבה ווערט די מצוה גערעכנט במנין המצוות - איז דאס ניט ווייל דער ענין כללי איז נידעריקער,
but on the contrary - because it is a general matter that includes all the commandments of the Torah, therefore one cannot count it in the count of the commandments as a commandment in and of itself
נאר אדרבה - וויבאלד אז דאס איז אן ענין כללי שכולל כל התומ"צ דערפאר קען מען עס ניט רעכענען במנין המצוות אלס א מצוה בפ"ע
(as above).
(כנ"ל).
And similarly, one will also understand regarding the commandment of circumcision:
ועד"ז וועט מען אויך פארשטיין בנוגע צו מצות מילה:
Also in the commandment of circumcision there are these two matters mentioned above - (a)
אויך אין מצות מילה זיינען דא די צוויי ענינים הנ"ל - (א)
as a general matter including all the commandments of the Torah, and (b)
אלס ענין כללי הכולל כל התומ"צ, און (ב)
a particular commandment,
מצוה פרטית,
which from this perspective it is counted in the count of the commandments.
וואס מצד דעם ווערט עס גערעכנט אין מנין המצוות.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
The Rambam writes in the Guide for the Perplexed that one of the reasons for the commandment of circumcision is
דער רמב"ם שרייבט אין מורה נבוכים 340 אז איינער פון די טעמים אויף מצות מילה איז
(and so it is also understood from the precise language of the Rambam in the Book of the Hand)
(און אזוי איז אויך מובן פון דיוקי לשונות הרמב"ם בספר היד)
- "that all the possessors of this perspective, that is, those who believe in the unity of the Name,
- "שיהו 341 כל בעלי ההשקפה הזו כלומר סוברי יחוד השם,
should have one physical sign that unites them,
להם סימן אחד גופני הכוללם,
and one who is not of them cannot claim that he is of them while he is a stranger etc.,
ולא יוכל מי שאינו מהם לטעון שהוא מהם והוא נכרי כו',
and it is also known the value of the love and mutual assistance that develop among people who all have one sign, and it is like a covenant and a bond,
וידוע גם ערך האהבה והעזרה המתפתחים בין בני אדם אשר כולם באות אחד והיא כעין הברית והמטבח,
and so this circumcision is the bolt which Abraham our father cut regarding the belief in the unity of the Name,
וכך המילה הזו היא הבריח אשר כרת אברהם אבינו על הדעה ביחוד השם,
and likewise every circumcised person enters into the covenant of Abraham and obligates himself in his covenant to have a belief in the unity,
וכן כל הנמול הרי הוא נכנס בברית אברהם ומתחייב בבריתו להיות דעה על היחוד,
'to be a G-d to you and to your seed after you'".
להיות 342 לך אלקים ולזרעך אחריך".
That is, that through the covenant of circumcision the bond between a Jew and the Most High is revealed in completeness,
ד.ה. אז דורך ברית מילה ווערט נתגלה בשלימות דער פארבונד צווישן א איד מיטן אויבערשטן,
to the extent that this is connected with "the unity of the Name",
ביז אז דאס איז פארבונדן מיט "יחוד השם",
the oneness of the Name,
אחדות השם,
which was the essence of Abraham - that he revealed the oneness of the Name in the world.
וואס דאס איז געווען ענינו של אברהם - וואס ער האט מגלה געווען אחדות השם אין וועלט.
Accordingly, it turns out that the commandment of circumcision is a general commandment that includes all the commandments of the Torah,
לפי"ז קומט אויס אז מצות מילה איז א מצוה כללית הכולל כל התומ"צ,
because through this commandment the connection of the Jews with the Most High and "the unity of the Name" is revealed,
ווארום דורך די מצוה ווערט נתגלה דער קשר פון אידן מיטן אויבערשטן און "יחוד השם",
consequently it is understandable that this brings that the person should fulfill everything
במילא איז פארשטאנדיק אז דאס ברענגט אז דער איך זאל מקיים זיין אלץ
(all the commandments of the Torah)
(אלע תומ"צ)
that the Most High has commanded him.
וואס דער אויבערשטער האט אים אנגעזאגט.
And the general aspect of the commandment of circumcision is expressed in the verse "And you shall circumcise the foreskin of your heart,"
און דער ענין כללי אין מצות מילה ברענגט זיך ארויס אין דעם פסוק 343 "ומלתם את ערלת לבבכם",
which is a general commandment - as the Rambam brings this verse as one of the general commandments:
וואס דאס איז א ציווי כללי - ווי דער רמב"ם ברענגט 327 דעם פסוק אלס איינער פון די ציוויים כלליים:
"And you shall circumcise the foreskin of your heart,"
"ומלתם את ערלת לבבכם",
"meaning that he shall accept and hear all that has been mentioned of the commandment."
"רוצה לומר שיקבל וישמע כל מה שקדם זכרו מן המצוה".
Afterwards there is the specific commandment of circumcision - "Every male among you shall be circumcised,
דערנאך איז דא די מצוה פרטית פון מילה - "המול לכם כל זכר,
and you shall circumcise the flesh of your foreskin, and it shall be a sign of the covenant between Me and you."
ונמלתם את בשר ערלכתם גו' והיתה בריתי בבשרכם לברית עולם" 344,
That is, not only "And you shall circumcise the foreskin of your heart,"
ד.ה. ניט נאר "ומלתם את ערלת לבבכם",
a general aspect of the unification of the Name and the bond of Jews with the Most High,
אן ענין כללי פון יחוד השם און דער פארבונד פון אידן מיטן אויבערשטן,
but rather "My covenant in your flesh" literally,
נאר "בריתי בבשרכם" כפשוטו,
in the place that distinguishes between male and female. And because of this unique aspect of the commandment, it is counted in the count of the commandments.
במקום שניכר בין זכרות לנקבות 345. ומצד דעם ענין מיוחד אין דער מצוה ווערט עס גערעכנט אין מנין המצוות.
And in this consists the difference between the first time that "covenant" is stated in the covenant between the parts,
און אין דעם באשטייט דער חילוק צווישן דעם ערשטן מאל וואס עס שטייט "ברית" בא ברית בין הבתרים,
"On that day the Lord made a covenant with Abram"
"ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית"
(as brought in the Yerushalmi)
(ווי געבראכט אין ירושלמי)
and the thirteen covenants that are stated later
און די י"ג בריחות וואס שטייען ווייטער
(twenty-two years later)
(כו"כ שנים לאח"ז)
in the commandment of the covenant of circumcision in your flesh:
בא דער ציווי פון ברית מילה בבשרכם:
"On that day the Lord made a covenant with Abram" speaks about the general aspect of the covenant,
"ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית" רעדט זיך וועגן דער ענין כללי אין ברית,
that the Most High made a covenant with Abram regarding all matters,
אז דער אויבערשטער האט געמאכט א כריתת ברית מיט אברם בנוגע צו אלע ענינים,
that is, that there was a general bond revealed between the Most High and Jews. And from this general covenant there were afterwards many results,
ד.ה. אז ס'איז געווארן א כללות'דיקער פארבונד בגלוי צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן. און פון דעם ברית כללי זיינען דערנאך געווען כו"כ תוצאות,
and one of them - "saying, To your seed I have given this land."
און איינער פון זיי - "לאמר לזרעך נתתי את הארץ הזאת".
And afterwards,
און דערנאך,
twenty-two years later,
כו"כ שנים לאח"ז,
came forth
איז ארויסגעקומען
(another)
(נאך)
a result of the general covenant - the aspect of the covenant in your flesh,
א תוצאה פון דעם ברית כללי - דער ענין פון ברית בבשרכם,
which in particular divides into thirteen covenants.
וואס בפרטיות טיילט זיך עס אויף י"ג בריתות.
That is, that in addition to the general covenant,
ד.ה. אז נוסף צו דעם ברית כללי,
"And you shall circumcise the foreskin of your heart"
"ומלתם את ערלת לבבכם"
(which is like the general aspect of the commandment of repentance),
(וואס איז ע"ד דער ענין כללי אין מצות התשובה 346),
connected with "unification of the Name" and the general surrender to the Most High - afterwards there was a commandment that there should be a covenant in your flesh,
פארבונדן מיט "יחוד השם" און דער כללות'דיקער איבערגעגעבנקייט צו דעם אויבערשטן - איז דערנאך געווען א ציווי אז עס זאל זיין א ברית בבשרכם,
"and you shall circumcise the flesh of your foreskin." And then the commandment of circumcision became a specific commandment that is included in the count of the commandments
"ונמלתם את בשר ערלתכם". און דעמולט איז מצות מילה געווארן א מצוה פרטית וואס ווערט אריינגערעכנט אין מנין המצוות
(not like the general commandment of "And you shall circumcise the foreskin of your heart" which is not counted in the count of the commandments).
(ניט ווי דער ציווי כללי פון "ומלתם את ערלת לבבכם" וואס ווערט ניט גערעכנט במנין המצוות).
In the example as discussed earlier regarding the commandment of prayer and the commandment of repentance etc.,
בדוגמא ווי גערעדט פריער בנוגע צו מצות התפלה ומצות התשובה כו',
that there is the general aspect of this,
אז ס'איז דא דער ענין כללי שבזה,
and because of this it cannot be counted in the count of the commandments,
ואס מצד דעם קען עס ניט גערעכנט ווערן במנין המצוות,
and also "it has unification,"
און אויך "יש בו יחוד",
the aspect of speech,
דער ענין הדיבור,
and because of the unique aspect of it, it is counted in the count of the commandments.
און מצד דעם ענין מיוחד שבו ווערט עס גערעכנט אין מנין המצוות.
Regarding the commandment of circumcision:
עד"ז בנוגע צו מצות מילה:
"On that day the Lord made a covenant with Abram" is a general aspect that includes all the commandments of the Torah.
"ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית" איז אן ענין כללי וואס איז כולל כל התומ"צ.
And in addition to this, within this itself was specified
ונוסף לזה איז אין דעם גופא נתייחד געווארן
(thirteen years later,
(דרייצן יאר שפעטער,
at the end of Parshat Lech Lecha)
בסיום פ' לך)
the detail of "covenant in your flesh,"
דער פרט פון "ברית בבשרכם",
which consists of thirteen covenants. And then this became a specific commandment
וואס באשטייט פון י"ג בריתות. און דעמולט איז דאס געווארן א מצוה פרטית
(in the count of the commandments)
(במנין המצוות)
upon every Jew.
אויף יעדן אידן.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
The connection of Jews with the Most High is in two ways: (a)
דער התקשרות פון אידן מיטן אויבערשטן איז אויף צוויי אופנים: (א)
in a general manner - through the general covenant in the covenant between the parts,
באופן כללי - ע"י דער ברית כללי בברית בין הבתרים,
"On that day the Lord made a covenant with Abram." (b)
"ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית". (ב)
in a specific manner - through "a covenant in your flesh, an everlasting covenant."
באופן פרטי - ע"י "ברית בבשרכם ברית עולם".
And the aspect
און דער ענין
(that in addition to the specific commandment of "covenant in your flesh" there is the general aspect of this)
(אז נוסף צו דער מצוה פרטית פון "ברית בבשרכם" איז דא דער ענין כללי בזה)
is also expressed in halachah:
דריקט זיך אויך אויס אין הלכה:
"If one says, 'Konam that I derive benefit from uncircumcised ones,' he is permitted [to benefit] from uncircumcised Jews and forbidden [to benefit] from circumcised gentiles.
"קונם שאני נהנה לערלים מותר בערלי ישראל ואסור במולי עובדי כוכבים,
[If one says,] 'that I derive benefit from circumcised ones,' he is forbidden [to benefit] from uncircumcised Jews and permitted [to benefit] from circumcised gentiles."
שאני נהנה למולים אסור בערלי ישראל ומותר במולי עובדי כוכבים" 347.
That is, that also a person who has not been circumcised in the flesh of his foreskin
ד.ה. אז אויך א איך וואס איז ניט גע'מל'ט געווארן בערלת בשרו
(for whatever reason),
(מאיזו סיבה שתהי'),
but by virtue of his very existence that he is a Jew - he is considered in the category of "circumcised ones"
איז אבער מצד עצם מציאותו וואס ער איז א איד - ווערט ער גערעכנט בכלל "מולים"
(and conversely regarding a gentile who circumcised the flesh of his foreskin) -
(און פארקערט בנוגע צו א גוי שמל את ערלת בשרו) -
Because the aspect of the covenant in general
ווייל דער ענין הברית בכללות
(the general connection)
(דער התקשרות כללית)
between the Most High and Jews was already established in its completeness at the covenant between the parts
צווישן דעם אויבערשטן מיט אידן האט זיך שוין אויפגעטאן בשלימותו ביי ברית בין הבתרים
("On that day the Lord made a covenant with Abram"),
("ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית"),
which is not only the aspect of the covenant in inwardness,
וואס דאס איז ניט נאר ענין הברית בפנימיות,
but rather in this is already included the entire aspect of the covenant of circumcision with all its details
נאר אין דעם איז שוין דא בכלל כל ענין הברית מילה עם כל הפרטים
(also that which is established through "covenant in your flesh,"
(אויך דאס וואס ווערט אויפגעטאן ע"י "ברית בבשרכם",
because this is a detail that emerges from the general covenant).
ווייל דאס איז א פרט וואס קומט ארויס פון דעם ברית כללי).
And therefore,
און דעריבער,
even if a Jew has not actually been circumcised of the foreskin of his flesh,
אפילו אויב א איד האט זיך בפועל ניט מל געווען בערלת בשרו,
he is essentially circumcised,
איז ער בעצם א נמול,
and is actually called from "circumcised ones." And to such an extent that even regarding vows,
און ווערט בפועל אנגערופן פון "מולים". ועד כדי כך אז אפילו בנוגע צו נדרים,
where one follows the language of people,
וואס דארטן גייט מען אחר לשון בני אדם 348,
if one makes a vow "I derive benefit from uncircumcised ones,"
איז אויב איינער מאכט א נדר "שאני נהנה לערלים",
he is "permitted [to benefit from] uncircumcised Jews"
איז ער "מותר בערלי ישראל"
(or "I derive benefit from circumcised ones" he is "forbidden [to benefit from] uncircumcised Jews"),
(אדער "שאני נהנה למולים" איז ער "אסור לערלי ישראל"),
which is seemingly [problematic]:
דלכאורה:
one could ask him what his intention was,
קען מען דאך ביי אים פרעגן וואס איז געווען כוונתו,
but from this very thing it is understood that here his intention is not relevant,
נאר דערפון גופא איז מובן אז דא איז ניט נוגע כוונתו,
and if he says only "uncircumcised ones" it does not mean a Jew,
און אויב ער זאגט נאר "ערלים" מיינט עס ניט א איד,
because a Jew is essentially circumcised.
ווייל א איד איז בעצם א נמול.
And based on this one can explain the Rambam and the Yerushalmi,
ועפ"ז קען מען מסביר זיין דעם רמב"ם און דעם ירושלמי,
and how they agree with each other,
און ווי זיי שטימען זה עם זה,
one does not need to come to [the conclusion] that there is a dispute between the Bavli and Yerushalmi and the Rambam and Yerushalmi:
מ'דארף ניט אנקומען אז ס'איז דא א מחלוקת צווישן בבלי וירושלמי און רמב"ם וירושלמי:
It is not the interpretation that there are thirteen covenants
ס'איז ניט דער פשט אז עס זיינען דא י"ד בריתות
(according to the Yerushalmi),
(לויטן ירושלמי),
rather - according to everyone there is one general covenant,
נאר - לכולי עלמא איז דא איין ברית כללי,
"On that day the Lord made a covenant with Avram,"
"ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית",
and later a detail of it emerged in the covenant in your flesh,
און שפעטער איז ארויסגעקומען א פרט דערפון אין ברית בבשרכם,
which consists of thirteen covenants.
וואס באשטייט פון י"ג בריתות.
And based on this it is also understood that the Rambam agrees with the Yerushalmi,
ועפ"ז איז אויך מובן אז דער רמב"ם שטימט מיט דער ירושלמי,
only the Yerushalmi begins with the general covenant
נאר דער ירושלמי הויבט אן מיט דעם ברית כללי
("On that day the Lord made a covenant with Avram"),
("ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית"),
unlike the Rambam
משא"כ דער רמב"ם
(begins and)
(הויבט אן און)
speaks only about the particular covenant in your flesh which consists of thirteen covenants. But it is understood and simple that the Rambam also holds that there was previously the general covenant,
רעדט נאר וועגן דער ברית פרטי בבשרכם וואס באשטייט פון י"ג בריתות. אבער מובן ופשוט אז דער רמב"ם האלט אויך אז ס'איז געווען פריער דער ברית כללי,
as explicit in the verse
כמפורש בכתוב
(as brought in the Yerushalmi),
(ווי געבראכט אין ירושלמי),
only he does not speak about that.
נאר ניט וועגן דעם רעדט ער.
And the explanation in this
והביאור בזה
(why the Yerushalmi also speaks about the general covenant,
(פארוואס דער ירושלמי רעדט אויך וועגן דער ברית כללי,
unlike the Rambam who speaks only about the thirteen covenants):
משא"כ דער רמב"ם רעדט נאר וועגן די י"ג בריתות):
It has been spoken many times about the difference between the Talmud Yerushalmi and the Talmud Bavli,
מ'האט גערעדט כמ"פ 349 בהחילוק צווישן תלמוד ירושלמי ותלמוד בבלי,
that in accordance with the fact that the sealing of the Yerushalmi was "about one hundred years" before the sealing of the Bavli,
אז בהתאם לזה וואס חתימת הירושלמי איז געווען "בכמו מאה שנה" פאר חתימת הבבלי 350,
it is understood that in the Yerushalmi one speaks more
איז מובן אז אין ירושלמי רעדט זיך מער
(in several matters)
(בכמה ענינים)
about the foundation and generalities and essence of the matter,
וועגן דער יסוד און כללות ועיקר הענין,
and afterwards in the Bavli
און דערנאך אין בבלי
(whose sealing was later)
(וואס חתימתו איז געווען שפעטער)
one speaks more in detail. According to the regular order in study - that first one begins with the foundation and generalities of the matter,
רעדט מען מער בפרטיות. כסדר הרגיל בלימוד - אז פריער הויבט מען אן מיט דער יסוד וכללות הענין,
and after time one enters into details.
ולאחרי זמן גייט מען אריין אין פרטים.
And so in our matter:
ועד"ז בעניננו:
On that which the Mishnah says that "great is circumcision for which thirteen covenants were made," Rabbi Yochanan bar Mari begins in the Yerushalmi with the foundation and generalities and beginning of the matter of the covenant
אויף דעם וואס די משנה זאגט אז "גדולה מילה שנכרתו עלי' שלש עשרה בריתות" הויבט אן רבי יוחנן בר מרי' אין ירושלמי מיט דער יסוד וכללות והתחלת ענין הברית
(the foundation and beginning of the thirteen covenants in "covenant in your flesh"),
(דער יסוד והתחלה פון די י"ג בריתות אין "ברית בבשרכם"),
which is not the thirteen covenants
וואס דאס איז ניט די י"ג בריתות
(which came later),
(וואס זיינען געקומען שפעטער),
rather - "On that day the Lord made a covenant with Avram." Because first and foremost one must speak about the foundation and generalities and beginning of the matter of the thirteen covenants,
נאר - "ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית". ווייל לכל לראש דארף מען רעדן וועגן דער יסוד וכללות והתחלת הענין פון די י"ג בריתות,
which is even higher than the particular matter
וואס דאס איז נאך העכער פאר דעם ענין פרטי
(as above),
(כנ"ל),
because this
ווייל דאס
(general covenant)
(ברית כללי)
includes the entire Torah and commandments.
איז כולל כל התומ"צ.
And afterwards he says about the details that came afterwards
און דערנאך זאגט ער וועגן די פרטים וואס זיינען געקומען דערנאך
(thirteen years later)
(דרייצן יאר שפעטער)
- that there are the other verses until "and I will establish My covenant with Yitzchak,"
- אז עס זיינען דא די אנדערע פסוקים ביז "ואת בריתי אקים את יצחק",
which already speaks about the particular covenant
וואס דאס רעדט זיך שוין וועגן דער ברית פרטי
(in your flesh),
(בבשרכם),
which consists of thirteen covenants. And among the thirteen covenants the general covenant is not counted
וואס באשטייט פון י"ג בריתות. און צווישן די י"ג בריתות ווערט ניט גערעכנט דער ברית כללי
("On that day the Lord made a covenant with Avram"),
("ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית"),
because that is a general matter which does not go together with the thirteen covenants in the particular circumcision "in your flesh"
ווייל דאס איז אן ענין כללי וואס גייט ניט צוזאמען מיט די י"ג בריתות במילה פרטית "בבשרכם"
(similar to what was spoken earlier that a general commandment is not counted in the count of the commandments).
(ע"ד ווי גערעדט פריער אז א מצוה כללית ווערט ניט גערעכנט אין מנין המצוות).
In the Rambam in his book of laws
אין רמב"ם בספר הלכות שלו
(in the laws of circumcision)
(בהלכות מילה)
he speaks
רעדט ער
(only)
(נאר)
about the greatness of the virtue of the commandment of the covenant of circumcision as a particular commandment in itself
וועגן גודל מעלת מצות ברית מילה אלס א מצוה פרטית בפ"ע
(in the count of the commandments),
(במנין המצוות),
"covenant in your flesh,"
"ברית בבשרכם",
in relation to the rest of the commandments,
ביחס צו שאר המצוות,
and in this he innovates that even though the commandment of circumcision is a particular commandment in the count of the commandments,
און דערביי איז ער מחדש אז אפילו ווי מצות מילה איז א מצוה פרטית במנין המצוות,
it is also incomparably higher than all the rest of the commandments of the Torah - "on all the commandments of the Torah three covenants were made, etc.,
איז זיי אויך שלא בערך העכער פאר שאר כל מצוות התורה - "כל מצות התורה נכרתו עליהן שלש בריתות כו',
and on circumcision thirteen covenants were made with Avraham our father, etc."
ועל המילה נכרתו שלש עשרה בריתות עם אברהם אבינו כו'".
And therefore the Rambam cannot bring the verse "On that day, the Lord made a covenant with Abram,"
און דערפאר קען דער רמב"ם ניט ברענגען דעם פסוק "ביום ההוא כרת ה' את אברם ברית",
the general covenant - because this speaks about the general covenant,
דער ברית כללי - ווייל דאס רעדט זיך וועגן דעם ברית כללי,
not about the virtue of the covenant of circumcision as a particular commandment,
ניט וועגן מעלת הברית מילה אלס א מצוה פרטית,
and the Rambam wants to bring out the greatness of the virtue of circumcision as a particular commandment. Therefore he speaks only about the thirteen covenants that were said "in one session" at the time of the command regarding "a covenant in your flesh"
און דער רמב"ם וויל ארויסברענגען גודל מעלת המילה אלס א מצוה פרטית. דעריבער רעדט ער נאר וועגן די י"ג בריתות וואס זיינען געזאגט געווארן "במעמד אחד" בעת'ן ציווי אויף "ברית בבשרכם"
(particular covenant).
(ברית פרטי).
That is:
דאס הייסט:
It is not the interpretation that the Rambam does not bring the matter of the essential and general in the virtue of the covenant
ס'איז ניט דער פירוש אז דער רמב"ם ברענגט ניט דעם ענין עיקרי וכללי במעלת הברית
(as this includes all the commandments of the Torah),
(ווי דאס איז כולל כל התומ"צ),
rather he brings a matter that is more elevated - that even as a particular commandment
נאר ער ברענגט אַן ענין נעלה יותר - אז אפילו אלס מצוה פרטית
("a covenant in your flesh")
("ברית בבשרכם")
it is not only equivalent to all the commandments
איז דאס ניט נאר שקולה כנגד כל המצוות
(like Torah study or charity),
(אזוי ווי תלמוד תורה 351 אדער צדקה 352),
or similar to this,
אדער מעין זה,
rather it is not even comparable:
נאר דאס איז אפילו ניט בערך:
"For all the commandments of the Torah, three covenants were made upon them, etc.,
"כל מצות התורה נכרתו עליהן שלש בריתות כו',
and for circumcision, thirteen covenants were made with Abraham our father, etc."
ועל המילה נכרתו שלש עשרה בריתות עם אברהם אבינו כו'".
And one could say the explanation why even as a particular commandment circumcision has this superiority over the other commandments of the Torah that thirteen covenants were made upon it
ואולי י"ל הביאור פארוואס אויך אלס מצוה פרטית האט מילה די מעלה לגבי שאר מצוות התורה אז נכרתו עלי' י"ג בריתות
(unlike all the other commandments of the Torah where only three covenants were made)
(משא"כ בשאר כל מצות התורה נכרתו נאר ג' בריתות)
- from that same reason that the foundation and beginning and inclusiveness of the matter of the covenant of circumcision was in the covenant between the parts,
- מאותו טעם גופא וואס דער יסוד והתחלה וכללות הענין דברית מילה איז געווען בא ברית בין הבתרים,
and then the entire matter of circumcision was revealed in its generality
און דעמולט האט זיך אויפגעטאן בכללות כל ענין המילה
(therefore "one who says 'konam that I benefit from the uncircumcised' is permitted [to benefit] from the uncircumcised of Israel"),
(דערפאר איז "קונם שאני נהנה לערלים מותר בערלי ישראל"),
and as a general covenant it includes all the commandments of the Torah - therefore when it comes down into the particular commandment "a covenant in your flesh" it is higher than the other commandments of the Torah.
און אלס ברית כללי איז דאס כולל כל התומ"צ - דעריבער ווען דאס קומט אראפ אין דער מצוה פרטית "ברית בבשרכם" איז דאס העכער פאר שאר מצוות התורה.
And one could elaborate on all this,
ויש להאריך בכל זה,
and here it was discussed at least briefly,
און דא האט מען גערעדט עכ"פ בקיצור,
and give to the wise and he will become wiser.
ותן לחכם ויחכם עוד.
Similarly, we will dwell on a matter in today's lesson in the Rambam
אזוי אויך וועט מען זיך אפשטעלן אויף אן ענין אין דעם היינטיקן שיעור אין רמב"ם
(the second day of the Festival of Shavuot)
(יום ב' דחג השבועות)
- in the Laws of Shabbat:
- אין הלכות שבת:
Regarding the work of writing, it states in the Mishnah that the liability for this is when he writes two letters.
בנוגע צו מלאכת כתיבה שטייט אין משנה 353 אז דער חיוב בזה איז בשעת ער שרייבט שתי אותיות.
And the liability applies even to "a small name from a large name,
און דער חיוב איז אפילו ב"שם קטן משם גדול,
a name from Shimon, etc."
שם משמעון כו'",.
That is, that even when "he intended to write a large word and wrote part of it,
ד.ה. אז אפילו בשעת "נתכוין לכתוב תיבה גדולה וכתב מקצת,
and that part constitutes a word that is valid elsewhere,"
ואותו מקצת הויא תיבה המתקיימת במקום אחר",
he is also liable. Furthermore:
איז ער אויך חייב 354. נאכמער:
"Even if he wrote
"אפילו לא כתב
(from a large word)
(מתיבה גדולה)
only two letters
אלא שתי אותיות
(doubled)
(כפולות)
and they are one name,
והן שם אחד,
he is liable,
חייב,
such as shin shin, tav tav, resh resh, gimel gimel, chet chet
כגון שש תת רר גג חח
(and they are from large words,
(והן מתיבות גדולות,
such as shin shin from shishbatzar shishamim,
כגון שש מששבצר מששך ששמם,
tav tav from titrau titnu,
תת מתתראו תתנו,
and certainly if he intended a small one initially")
וכ"ש אם נתכוין לקטנה תחלה")
-
355 -
Because even though his intended work was not completed,
ווייל אע"פ וואס לא נגמרה מלאכתו שנתכוין,
there is however a rule in Shabbat that one is liable only for a completed work,
איז אבער א כלל אין שבת אז מ'איז חייב אויף א מלאכה גמורה דוקא,
and since here he wrote a complete word that is valid elsewhere,
און וויבאלד אז דא האט ער געשריבן א גאנצער ווארט וואס איז מתקיימת במקום אחר,
he is liable.
איז ער חייב.
And as explained in the Gemara in the Babylonian and Jerusalem Talmuds,
וכמבואר אין גמרא אין בבלי וירושלמי 356,
and at length in the codifiers.
ובארוכה אין פוסקים.
And regarding this the Rambam rules:
ועד"ז פסק'נט דער רמב"ם 357:
"One who writes a doubled letter twice and it is one name,
"הכותב אות כפולה פעמים והוא שם אחד,
like dalet dalet, tav tav, gimel gimel, resh resh, shin shin, samech samech, chet chet,
כמו דד תת גג רר שש סס חח,
is liable."
חייב".
In this there is an astonishing thing,
אין דעם איז דא א דבר תמוה,
which for now I have not found that anyone dwells upon it
וואס לע"ע לא מצאתי אז מ'זאל זיך אויף דעם שטעלן
[and I do not believe that one will dwell upon it if one does not change the entire approach of how one learns Gemara and Rambam, etc.):
[און איך גלויב ניט אז מ'וועט זיך אויף דעם שטעלן אויב מ'וועט ניט משנה זיין דעם כללות'דיקן צוגאנג ווי מ'לערנט גמרא און רמב"ם וכו'...):
Why is it necessary to bring so many examples of a doubled letter that is a "single name";
פארוואס דארף מען ברענגען כו"כ דוגמאות אויף אן אות כפולה וואס איז א "שם אחד";
after one gives one example for this,
לאחרי ווי מ'גיט אויף דעם איין דוגמא,
what is gained by giving additional multiple examples for this,
וואס קומט צו דורך דעם וואס מ'גיט אויף דעם נאך א ריבוי דוגמאות,
which one would not have known otherwise?!
וואס וואלט מען ניט געוואוסט בלאו הכי?!
And the question is even more so on the Rambam - because he is not satisfied with the examples that the Gemara gives,
און די קשיא איז נאכמער אויפן רמב"ם - ווייל ער באגנוגנט זיך ניט מיט די דוגמאות וואס די גמרא גיט,
rather he adds additional examples
נאר ער איז מוסיף נאך דוגמאות
("dalet dalet" and "samech samech")
("דד" און "סס" 358)
that are not in the Gemara,
וואס שטייען ניט אין גמרא,
and he also changes the order of the examples.
און ער איז אויך משנה דעם סדר הדוגמאות.
And according to the great precision in the Rambam, one must understand why he adds examples
וע"פ גודל הדיוק אין רמב"ם דארף מען פארשטיין פארוואס ער איז מוסיף דוגמאות
[and especially since there are other examples that he could have brought and does not bring them,
[ובפרט אז עס זיינען דא נאך דוגמאות וועלכע ער האט געקענט ברענגען און ברענגט זיי ניט,
for example - "vav vav" [=hooks] (from a large name that begins with two vavs,
לדוגמא - "וו" [=האקן] (פון א שום גדול וואס הויבט זיך אן מיט צוויי ווי"ן,
for example - a word whose beginning is with a vav that begins with a vav ha-mosif),
לדוגמא - א ווארט שהתחלתה איז מיט א וא"ו וועלכע הויבט זיך אן מיט א וא"ו המוסיף),
or even "tet tet" (from "totafot") - "tet tet on my shoulders two",
אדער אפילו "טט" (פון "טטפות") - "טט בכתפי שתים",
because even though it is in Aramaic, it is in the Torah (as will be explained below)],
ווייל אע"פ אז ס'איז בלשון ארמי שטייט עס אין תורה (כדלקמן)],
and changes the order of the examples?
און איז משנה סדר הדוגמאות?
The main difficulty is on the Rambam:
די עיקר קשיא איז אויפן רמב"ם:
Regarding the examples in the Gemara - one can interpret them according to the homiletic, allusive, and mystical dimensions;
בנוגע צו די דוגמאות אין גמרא - קען מען זיי מפרש זיין ע"ד הדרוש והרמז והסוד;
However, regarding the Book of the Hand, whose subject is "laws upon laws,"
משא"כ בנוגע לספר היד וואס ענינו איז "הלכות הלכות",
it must
דארף דאס
(at the very least)
(לכל לראש)
be relevant to halachah,
זיין נוגע להלכה,
the examples must be a practical difference in halachah,
מוזן די דוגמאות זיין א נפק"מ להלכה,
and if it is not relevant to halachah - the Rambam should not have brought it,
און אויב ס'איז ניט נוגע להלכה - האט עס דער רמב"ם ניט געדארפט ברענגען,
and certainly not add additional examples beyond the examples in the Gemara?!
ועאכו"כ ניט מוסיף זיין נאך דוגמאות אויף די דוגמאות אין גמרא?!
It is known the "method" of others that in such a case one "answers" that presumably the Rambam had a different version in the Gemara than the version before us - but in addition to this not answering the difficulty,
ס'איז ידוע די "שיטה" פון אנדערע אז בכגון דא "פארענטפערט" מען אז מסתמא האט דער רמב"ם געהאט אן אנדער גירסא אין גמרא ווי די גירסא שלפנינו - אבער נוסף לזה וואס דאס פארענטפערט ניט די קשיא,
because it merely transfers the difficulty from the Rambam to the Gemara,
ווייל דאס טראגט נאר איבער די קשיא פון רמב"ם אויף די גמרא,
[so why did the Rambam not choose the common version before us?].
איז פארוואס האט דער רמב"ם ניט אויסגעקליבן די גירסא הנפוצה שלפנינו?].
There is another perplexing matter in connection with this topic - in that the Rogatchover
ס'איז דא נאך אן ענין תמוה בקשר עם סוגיא זו - אין דעם וואס דער ראגאטשאווער
[with whom one generally engages in the Rogatchover)
[וואס מ'קאכט זיך דאך בכלל אין דעם ראגאטשאווער)
writes on this Rambam
שרייבט אויף דעם רמב"ם
[who also does not address the aforementioned precise points):
[וואס אויך ער שטעלט זיך ניט אויף די דיוקים הנ"ל):
The Rogatchover explains in this Rambam:
דער ראגאטשאווער 359 איז מבאר אין דעם רמב"ם:
"A writer is liable only for two letters that are not similar to each other or if they are similar if they have some meaning." And based on this he explains a Rashi:
"כותב אינו חייב רק או שתי אותיות שאינם דומים זה לזה או אם דומים אם יש בהם איזה משמעות". ועפ"ז פארענטפערט ער א פרש"י:
"And therefore Rashi of blessed memory precisely stated in Kiddushin 30b s.v. 'and he made it into two zayins'
"ולכך דייק רש"י ז"ל ד' ק"ד ע"ב ד"ה ועשאו ב' זיינין
("He removed the roof of the chet and made it into two zayins")
("נטלו לגגו של חי"ת ועשאו שני זיינין")
- and the scribe needed to do so *359,
- והסופר הי' צריך לכך *359,
because due to 'a writer is not liable' here,
משום דמשום כותב אינו חייב כאן,
since they are two similar letters,
דהוי ב' אותיות דומות,
and there is no word in itself,
ואין בו תיבה בפ"ע,
like those that our teacher wrote in Hilchot Yom Tov and in the Yerushalmi here chapter 12 see there,
כמו הני שכתב רבינו בהל' י' ובירוש' כאן פי"ב ע"ש,
and therefore the scribe needed to do so."
ולכך צריך שיהי' הסופר צריך לכך".
It is seemingly not understandable:
איז לכאורה ניט פארשטאנדיק:
Two zayins have a meaning of a word in itself - the word "zaz,"
ב' זיינין האבן א משמעות פון א תיבה בפ"ע - דער ווארט "זז",
"He did not move from there etc.,"
"לא זז משם כו'" 360,
and similar.
וכיו"ב.
[Like "sheish" which means six),
[ע"ד "שש" וואס מיינט זעקס),
so why must one arrive at "the scribe needed to do so"?!
היינט פארוואס דארף מען אנקומען אז "הסופר הי' צריך לכך"?!
And one cannot say that this is because the word
און מ'קען ניט זאגן אז דאס איז ווייל די תיבה
("zaz")
("זז")
is in the Aramaic language - because "one who writes in any script and any language is liable"
איז בלשון ארמי - ווייל "הכותב בכל כתב ובכל לשון חייב"
[and particularly since one finds in Horayot several words in Aramaic - "tat bechtefai shtayim, pat beafrikai shtayim,"
[ובפרט אז מ'געפינט אין חורה כמה תיבות בלשון ארמי - "טט בכתפי שתים פת באפריקי שתים" 361,
and more).
ועוד).
And this is not its place,
ואין כאן מקומו,
and I only wanted to make a comment in today's lesson on the Rambam.
און איך האב נאר געוואלט מעיר זיין א הערה אין היינטיקן שיעור ברמב"ם.
And may it be His will that there should increase in this number
ויה"ר אז עס זאל מער צוקומען אין דעם מספר
(in quantity)
(בכמות)
of people who study this lesson in the Rambam,
האנשים וועלכע לערנען דעם שיעור אין רמב"ם,
and that one should study the Rambam as the Rambam intended - in the order that he arranged the book
און מ'זאל לערנען דעם רמב"ם לויט ווי דער רמב"ם האט געוואלט - על הסדר ווי ער האט אויסגעשטעלט דעם ספר
(and this is a matter with reason,
(און דאס איז א מילתא בטעמא,
since specifically through studying the book in order one can fully know the intention of the Rambam in all the laws),
וויבאלד אז דוקא דורך לערנען דעם ספר על הסדר קען מען וויסן בשלימות כוונת הרמב"ם בכל ההלכות),
and study them specifically in a manner of definitive laws without reasons,
און לערנען זיי דוקא באופן של הלכות פסוקות אן טעמים,
"without question nor resolution...
"ללא קושיא ולא פירוק..
so that all the laws should be revealed to the small and the great"
שיהיו כל הדינין גלויין לקטן ולגדול"
(as above at length).
(כנ"ל בארוכה).
And not only is there no deficiency in the study of definitive laws without the reasons,
און ניט נאר וואס ס'איז ניטא קיין חסרון בלימוד הלכות פסוקות אן די טעמים,
and certainly one must recite upon it
און זיכער דארף מען אויף דעם מאכן
(as upon all matters of the Torah)
(ווי אויף כל עניני התורה)
the blessing of the Torah,
ברכת התורה,
but on the contrary - in this there is a unique virtue:
נאר אדרבה - אין דעם איז דא א מעלה מיוחדת:
In the study of laws without the reasons, the matter of fear of Heaven and "Who sanctified us with His commandments and commanded us" is even more strongly emphasized,
בלימוד הלכות אן די טעמים איז נאך שטארקער מודגש דער ענין פון יראת שמים און "קדשנו במצוותיו וצוונו",
and certainly when he engages in it - because this shows that he studies Torah not because the reasoning and rationale in the matter is so relevant to him,
ועאכו"כ בשעת ער קאכט זיך אין דעם - ווייל דאס ווייזט אז ער לערנט תורה באופן ניט ווייל אים איז אזוי נוגע די הסברה וטעם בדבר,
but because this is the Torah of God and "Who sanctified us with His commandments and commanded us."
נאר ווייל דאס איז תורת השם און "קדשנו במצוותיו וצוונו".
And as our Sages of blessed memory said 3625 "Whoever studies laws every day is assured that he is a son of the World to Come,"
וכמאחז"ל 3625 "כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עוה"ב",
laws specifically,
הלכות דוקא,
and as explained in Iggeret HaKodesh in the explanation of this saying of our Sages and in the explanation of why specifically laws are called "the crown and diadem of the teacher" - because specifically in laws there is the "revelation of the Supreme Will, blessed be He,"
וכמבואר באגה"ק 363 בביאור מאחז"ל זה ובביאור פארוואס דוקא הלכות ווערן אנגערופן "תגא וכתרה של מורה" 364 - ווייל דוקא אין הלכות איז דא דער "גילוי רצון העליון ב"ה",
which is "above and beyond the level of supernal wisdom,
וואס ער איז "למעלה מעלה ממעלת חכמה עילאה,
and like a crown and diadem upon the intellects in the head."
וכמו כתר ועטרה על מוחין שבראש".
That is, that in laws there is more expression of "Who sanctified us with His commandments and commanded us,"
ד.ה. אז אין הלכות גיט זיך ארויס מערער "קדשנו במצוותיו וצוונו",
the Supreme Will.
דעם רצון העליון.
And this is the unique virtue of the book of the Rambam,
און דאס איז די מעלה מיוחדת פון ספר הרמב"ם,
the book of laws upon laws
ספר הלכות הלכות
(without the reasons)
(אן די טעמים)
- as Rashi explains that "Whoever studies laws etc." means "Mishnah and Baraita, a law of Moses from Sinai,"
- ווי רש"י 365 איז מבאר אז "כל השונה הלכות כו'" מיינט "משנה וברייתא הלכה למשה מסיני",
which is the content of the Book of the Hand which includes all the laws,
וואס דאס איז דער תוכן פון ספר היד וועלכער איז כולל כל ההלכות,
Mishnayot and Baraitot and the "enactments and customs and decrees that were made from the days of Moses our Teacher etc."
משניות וברייתות און די "תקנות והמנהגות והגזירות שנעשו מימות משה רבינו כו'" 366.
And based on this there is an additional virtue in the study of definitive laws in the Book of the Hand - in connection with hastening the redemption even more:
ועפ"ז קומט צו נאך א מעלה אין לימוד הלכות פסוקות בספר היד - בקשר מיט נאכמער ממהר זיין די גאולה:
Chazal say, "All these exiles are gathered only in the merit of Mishnayos,
חז"ל זאגן 367 "אין כל הגליות הללו מתכנסות אלא בזכות משניות,
what is the reason? 'Even though they are scattered among the nations, now I will gather them,'
מה טעמא גם כי יתנו בגוים עתה אקבצם",
that is, through the study of Mishnayos one brings closer and hastens the ingathering of the exiles which comes after the beginning of the redemption.
ד. ה. 368 אז דורך לימוד המשניות איז מען מקרב ומזרז קיבוץ גליות וואס קומט לאחרי התחלת הגאולה 369.
And from this it is also understandable regarding the study of the laws in the Book of the Hand,
און דערפון איז פארשטאנדיק אויך בנוגע צו לימוד הלכות בספר היד,
which is similar to the Mishnah,
וואס ער איז בדוגמת המשנה,
and is written "in the language of the Mishnah,"
און איז געשריבן "בלשון המשנה" 370,
"in the manner of the Mishnah and in the language of the Mishnah,"
"בדרך המשנה ובלשון המשנה" 371,
and it includes Mishnah,
און איז כולל משנה,
as the Rabbi Yosef explains above that "Halachos" means "Mishnah, etc." -
ווי ר"י איז מפרש כנ"ל אז "הלכות" מיינט "משנה כו'" -
that this hastens that very soon, "Now I will gather them" will be fulfilled,
אז דאס איז מזרז אז בקרוב ממש ווערט "עתה אקבצם",
in the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The Rebbe, the Admor Shlita, instructed to play:
כ"ק אדמו"ר שליט"א צוה לנגן:
The preparatory melody. The melody of the Admor HaZaken
ניגון הכנה. ניגון אדמו"ר הזקן
(the fourth section - first time).
(בבא הרביעית - פעם א').
"Nye Zhuritsy Kalaptsy." And afterwards he instructed the Shliach Tzibbur Shlita to sing "Yehi Ratzon etc. that the Holy Temple be built speedily in our days, and give us our portion in Your Torah."
ניע זשוריצי כלאפצי. ואח"כ צוה להש"צ שי' לנגן "יהי רצון כו' שיבנה בית המקדש במהרה בימינו ותן חלקנו בתורתך".
He instructed to announce about the Torah gathering,
צוה להכריז אודות הכינוס תורה,
and afterwards he gave the challahs and the water to the honorable M.M. Shyichyeh for the gathering.
ואח"כ נתן החלות והמים להר"ר מ.מ. שיחי' עבור הכינוס.
Afterwards - Grace After Meals. Evening Prayer. Havdalah. And afterwards he distributed to each one from the cup of blessing.
אח"כ - ברכת המזון. תפלת ערבית. הבדלה. ואח"כ חילק לכאו"א מכוס של ברכה.
Before his departure he began to sing "For with joy you shall go forth."
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".