English translation 1
It is a farbrengen that occurs on Shabbat, the 2nd of Sivan.
ס'איז א התוועדות וואס קומט פאר בשבת ב' סיון.
It is a farbrengen that occurs on Shabbat, the 2nd of Sivan.
ס'איז א התוועדות וואס קומט פאר בשבת ב' סיון.
Regarding the 2nd of Sivan, the Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch
בנוגע צו ב' סיון שרייבט דער אלטער רבי בשו"ע שלו
(from the Gemara<sup>1</sup>)
(פון גמרא 1)
at the end of the section that discusses the laws of Shavuot<sup>2</sup>, which is at the conclusion of the laws of Pesach –
בסוף הסימן וואו עס רעדט זיך וועגן הלכות שבועות 2 וואס דאס איז בסיום הלכות פסח –
that then "Moshe began to occupy himself with them regarding the matter of receiving the Torah,
אז דעמולט "התחיל משה להתעסק עמהם בענין קבלת התורה,
that on the second day of the week was Rosh Chodesh, and on the third day of the week
שבשני בשבת הי' ר"ח ובשלישי בשבת
(the 2nd of Sivan)
(ב' סיון)
he said to them<sup>3</sup> 'And you shall be to Me a kingdom of priests etc.'" And therefore one does not fast and does not say Tachanun from Rosh Chodesh Sivan until the 8th of it.
אמר להם 3 ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו'". און דערפאר פאַסט מען ניט און מ'זאגט ניט קיין תחנון אין זיי טעג פון ר"ח סיון עד ח' בו.
Since by the Alter Rebbe all matters were with utmost precision,
באם אלטן רבי'ן זיינען דאך אלע ענינים געווען בתכלית הדיוק,
one must also say that the fact that the laws of Shavuot in his Shulchan Aruch are not separate laws,
מוז מען אויך זאגן אז דאס וואס הלכות שבועות בשו"ע שלו זיינען ניט באזונדערע הלכות,
but rather a part and conclusion of the laws of Pesach –
נאר ס'איז א חלק וסיום פון הלכות פסח –
is also with utmost precision.
איז אויך בתכלית הדיוק.
And although the Shulchan Aruch was printed after his passing, unlike the Tanya<sup>5</sup>,
ואע"פ אז דער שו"ע איז געדרוקט געווארן נאך הסתלקותו נניט ווי ספר התניא 5,
and the Laws of Talmud Torah<sup>6</sup> and Blessings of Enjoyment<sup>7</sup> –
והלכות תלמוד תורה 6 און ברכת הנהנין 7 –
which were printed during the lifetime of the Alter Rebbe),
וועלכע זיינען געדרוקט געווארן בחיים פון דעם אלטן רבי'ן),
nevertheless the Alter Rebbe wrote it during his lifetime in this world
האט דאס אבער דער אלטער רבי געשריבן בחיים חיותו בעלמא דין
(obviously),
(מובן),
and especially the laws of Pesach,
ובפרט הלכות פסח,
which he wrote even before other laws,
וואס ער האט נאך געשריבן פאר אנדערע הלכות,
as is known what is stated in the introduction of the sons of the author, the gaon, that he finished writing the laws of Pesach "while sitting in the Shabbat of the wise" in Mezritch by the Maggid,
כידוע וואס עס שטייט אין די הקדמה פון בני הגאון המחבר אז הל' פסח האט ער געענדיקט שרייבן "בהיותו יושב בשבת תחכמוני" אין מעזריטש באם המגיד,
And in addition, the printing of the Shulchan Aruch
און דערצו איז אויך די הדפסה פון דעם שו"ע
(after his passing)
(לאחרי הסתלקותו)
was done by the sons of the author, the gaon,
געווען ע"י בני הגאון המחבר,
including his successor, the Mitteler Rebbe.
כולל ממלא מקומו דער מיטעלער רבי.
[And as is known, an elderly chassid pointed out that in the approbation<sup>8</sup> of the Mitteler Rebbe<sup>9</sup> to the first printing of the Alter Rebbe's Shulchan Aruch it says "12 Tamuz 5576".]
[וכידוע וואס אן אלטער חסיד האט אנגעוויזן אז אין די הסכמה 8 פון מיטעלן רבי'ן 9 צום ערשטן דפוס פון אלטן רבין'ס שו"ע שטייט "י"ב תמוז תקע"ו"].
Consequently, it is understood that the fact that the laws of Shavuot come as a continuation and conclusion to the laws of Pesach is with utmost precision.
במילא איז פארשטאנדיק אז דאס וואס הלכות שבועות קומען בהמשך און אלס סיום צו הלכות פסח איז בתכלית הדיוק.
Now, the reason for this,
איז דער טעם לזה,
not only as those who wish to be "yotzei" with the simple explanation,
ניט נאר ווי די וואס ווילן "יוצא" זיין מיטן ביאור הפשוט,
that this is because the laws of Shavuot are few laws and "since they are few" etc. –
אז דאס איז דערפאר וואס הלכות שבועות זיינען ווייניק הלכות און "איידי דזוטר" כו' –
rather, the inner explanation of this is:
נאר דער ביאור הפנימי בזה איז:
B
ב
The giving of the Torah on the holiday of Shavuot comes as a continuation and conclusion to the Exodus from Egypt on the holiday of Pesach,
מתן תורה בחג השבועות קומט אלס המשך וסיום צו יציאת מצרים בחג הפסח,
as it is written<sup>10</sup> "When you take the people out of Egypt, you will serve G-d on this mountain" – the "you will serve G-d on this mountain" is a conclusion of "When you take the people out of Egypt." Therefore the laws of Shavuot come
כמ"ש 10 "בהוציאך את העם ממצרים תעבדון את האלקים על ההר הזה" דער "תעבדון את האלקים על ההר הזה" איז א סיום פון "בהוציאך את העם ממצרים". דעריבער קומען הלכות שבועות
(including the last paragraph in it regarding the 2nd of Sivan etc.)
(כולל דער סעיף האחרון שבו וועגן ב' סיון וכו')
as a part of the laws of Pesach,
אלס א חלק פון הלכות פסח,
because the giving of the Torah on Shavuot
וויבאלד אז מתן תורה בשבועות
(including the beginning of the occupation with this on the 2nd of Sivan)
(כולל התחלת ההתעסקות בזה בב' סיון)
is a continuation and conclusion of "When you take the people out of Egypt."
איז א המשך וסיום פון "בהוציאך את העם ממצרים".
And particularly according to the words of the Midrash<sup>11</sup>,
ובפרט ע"פ דברי המדרש 11,
quoted and explained in Chassidus<sup>12</sup>,
הובא ונתבאר בחסידות 12,
that the Atzeret of Pesach
אז עצרת של פסח
(Shavuot)
(שבועות)
is analogous to the Atzeret of Sukkot
איז בדוגמת עצרת של סוכות
(Shemini Atzeret).
(שמיני עצרת).
From this it is understood that just as Shemini Atzeret comes immediately as a continuation and conclusion to the holiday of Sukkot,
וואס מזה מובן אז כשם ווי שמע"צ קומט גלייך בהמשך און אלס סיום צו חג הסוכות,
without an interruption in between,
בלי הפסק בינתיים,
so too
אזוי איז אויך
(in the essence of the matters)
(בתיכן הענינים)
regarding the Atzeret of the holiday of Pesach.
בנוגע צו עצרת פון חגה"פ.
Only the difference is,
נאר דער חילוק איז,
that regarding the Atzeret of Pesach there is an interruption in between,
אז בא עצרת של פסח קומט א הפסק בינתיים,
but on the contrary –
אבער אדרבה –
this strengthens even more the connection between them,
דאת פארשטארקט נאכמער דעם קשר ביניהם,
because the intervening days are the days of the Omer count which connect Pesach and Atzeret.
ווייל די ימים בינתיים זיינען ימי הספירה וואס זיי זיינען מחבר פסח און עצרת.
The aforementioned matter –
ענין הנ"ל –
that "you will serve G-d on this mountain" is a continuation and conclusion of "When you take the people out of Egypt" –
אז "תעבדון את האלקים על ההר הזה" איז א המשך וסיום פון "בהוציאך את העם ממצרים" –
is also understood according to the revealed [Torah]:
איז אויך מובן ע"פ נגלה:
The Gemara<sup>13</sup> says that the Jewish people at the time of the giving of the Torah became like converts who converted. And the Gemara derives several laws of conversion from that time.
די גמרא 13 זאגט אז אידן בא מתן תורה זיינען געווארן ווי גרים שנתגיירו. און די גמרא לערנט אפ כמה דיני גירות פון דעמולט.
And it is explained that just as "With three things did Israel enter the covenant,
און מ'איז מסביר אז ווי "בשלשה דברים נכנסו ישראל לברית,
with circumcision, immersion, and a sacrifice"<sup>14</sup> "Circumcision was in Egypt, as it is stated<sup>15</sup> 'No uncircumcised person may eat of it'...
במילה וטבילה וקרבן" 14 "מילה היתה במצרים שנאמר 15 וכל ערל לא יאכל בו...
And immersion was in the desert before the giving of the Torah, as it is stated<sup>16</sup> 'Sanctify them today and tomorrow, and let them wash their garments.' And a sacrifice, as it is stated<sup>17</sup> 'And he sent the youths of the children of Israel and they offered burnt offerings'"<sup>18</sup>,
וטבילה היתה במדבר קודם מתן תורה שנאמר 16 וקדשתם היום ומחר וכבסו שמלותם. וקרבן שנאמר 17 וישלה את נערי בני ישראל ויעלו עולות" 18,
and the acceptance of the commandments was when they said "We will do and we will hear"<sup>19</sup>
און קבלת המצוות איז געווען בעת זיי האבן געזאגט נעשה ונשמע 19
[And from this we learn that so too "for generations, when a gentile wishes to enter the covenant etc."<sup>20</sup>,
[און דערפון לערנט מען אז אזוי איז אויך "לדורות כשירצה העכו"ם להכנס לברית כו'" 20,
he must have all these things].
דארף ער האבן די אלע זאכן].
It turns out that the beginning of the conversion of the Jewish people
קומט אויס אז התחלת הגירות פון אידן
(at the giving of the Torah)
(בא מ"ת)
was before the Exodus from Egypt when the Jewish people circumcised themselves.
איז געווען פאר יצי"מ ווען אידן האבן זיך מל געווען.
From this we see that the giving of the Torah
זעט מען דערפון אז מתן תורה
(the conversion of the Jewish people at that time)
(די גירות פון אידן דעמולט)
comes as a continuation and conclusion of the Exodus from Egypt,
קומט אלס המשך וסיום פון יציאת מצרים,
when the Jewish people circumcised themselves
ווען אידן האבן זיך מל געווען
(before eating the Paschal sacrifice).
(פאר אכילת הפסח).
Therefore the laws of Shavuot,
וואס דעריבער קומען הלכות שבועות,
including in our specific case regarding the 2nd of Sivan, the beginning of the occupation with receiving the Torah –
כולל בנדו"ד וועגן ב' סיון התחלת ההתעסקות בקבלת התורה –
come as a continuation and conclusion to the laws of Pesach.
בהמשך און אלס סיום צו הלכות פסח.
According to the words of the Alter Rebbe in his Shulchan Aruch
ע"פ דברי אדה"ז בשו"ע שלו
(from the Gemara)
(פון גמרא)
it is understood that on the 2nd of Sivan, every single year, there is a special elevation.
איז מובן אז בב' סיון בכל שנה ושנה איז דא אן עילוי מיוחד:
The matter that on the 2nd of Sivan at that time
דער ענין וואס בב' סיון בפעם ההיא
(at the Giving of the Torah)
(בא מתן תורה)
"Moshe began to occupy himself with them regarding the matter of receiving the Torah",
"התחיל משה להתעסק עמהם בענין קבלת התורה",
and he then told them "And you shall be to Me a kingdom of priests etc." –
און ער האט זיי דעמולט געזאגט "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו'" –
caused an effect for thousands of years afterward, that because of this one should not fast and should not say Tachanun on these days,
האט גע'פועל'ט אויף טויזנטער יארן לאחרי זה אז צוליב דעם זאל מען ניט פאסטן און ניט זאגן תחנון בימים אלו,
from Rosh Chodesh Sivan until the 8th of it!
פון ר"ח סיון עד ח' בו!
[Thus writes the Alter Rebbe in the Shulchan Aruch ("from Rosh Chodesh until the 8th of it, inclusive");
[אזוי שרייבט דער אלטער רבי בשו"ע ("מר"ח עד ח' בו ועד בכלל");
in his Siddur<sup>21</sup> the Alter Rebbe adds that one does not say Tachanun "from Rosh Chodesh Sivan until the 12th of it, inclusive,
אין סידור שלו 21 איז דער אלטער רבי מוסיף אז מ'זאגט ניט קיין תחנון "מר"ח סיון ועד י"ב בו ועד בכלל,
that is, five days after the holiday of Shavuos, because the holiday has completion all seven days". And it is known from the stories in the chronicles of the days of the Alter Rebbe<sup>22</sup>,
דהיינו ה' ימים אחר חג השבועות כי החג יש לו תשלומין כל שבעה". וידוע אין די סיפורים בתולדות ימי אדה"ז 22,
that the Siddur he wrote after the Shulchan Aruch (and particularly the laws of Pesach which he wrote even earlier,
אז דער סידור האט ער געשריבן נאכן שו"ע (ובפרט הל' פסח וועלכע ער האט געשריבן נאך פריער,
as mentioned above),
כנ"ל),
consequently the Siddur is later relative to the Shulchan Aruch]<sup>23</sup>.
במילא איז דער סידור בתראי לגבי דעם שו"ע] 23.
From this it is understood that on the 2nd of Sivan, every single year, there is the same matter that was on the 2nd of Sivan the first time
וואס דערפון איז מובן אז בב' סיון בכל שנה ושנה איז דא דער זעלבער ענין וואס איז געווען בב' סיון בפעם הראשונה
(before the Giving of the Torah) –
(פאר מ"ת) –
that then begins the occupation with the matter of receiving the Torah
אז דעמולט הויבט זיך אן די התעסקות אין ענין קבלת התורה
(the conclusion and completion of "when you bring the people out of Egypt"),
(דער סיום וגמר פון "בהוציאך את העם ממצרים"),
and emphasized through that which Moshe then says to Israel
ובהדגשה דורך דעם וואס דעמולט זאגט משה לישראל
(on the mission of the Holy One, blessed be He)
(בשליחותו של הקב"ה)
"And you shall be to Me a kingdom of priests etc."
"ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו'".
And particularly when the 2nd of Sivan occurs on Shabbos
ובפרט נאך ווען ב' סיון קומט אויס ביום השבת
(as in the determination of this year),
(כבקביעות שנה זו),
all these matters stand with even more emphasis –
שטייען די אלע ענינים נאכמער בהדגשה –
both the matter of the Giving of the Torah,
סיי דער ענין פון מתן תורה,
and the matter that the 2nd of Sivan comes as a continuation and conclusion to the Exodus from Egypt:
און סיי דער ענין וואס ב' סיון קומט אלס המשך וסיום צו יצי"מ:
It is universally agreed that "the Torah was given on Shabbos"<sup>24</sup>. Consequently, when the 2nd of Sivan occurs on Shabbos,
לכו"ע בשבת ניתנה תורה" 24. במילא ווען ב' סיון קומט אויס בשבת,
then the occupation with the matter of receiving the Torah is with even more emphasis.
איז דעמולט נאכמער בהדגשה די התעסקות בענין קבלת התורה.
Similarly, the matter of "when you bring the people out of Egypt",
עד"ז דער ענין פון "בהוציאך את העם ממצרים",
whose completion is the Giving of the Torah,
וואס סיומו איז מ"ת,
began primarily on Shabbos:
האט זיך אנגעהויבן בעיקר ביום השבת:
The Alter Rebbe writes at the beginning of the Laws of Pesach<sup>25</sup> that the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn"<sup>26</sup>,
דער אלטער רבי שרייבט בתחלת הל' פמח 25 אז דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" 26,
which came as a result of "On the tenth of this month, they shall take for themselves, each man a lamb for the house of his fathers"<sup>27</sup> –
וואס איז געקומען אלס תוצאה פון "בעשור לחודש הזה ויקחו להם איש שה לבית אבות" 27 –
which was the beginning of the Exodus from Egypt –
וואס דאס איז געווען די התחלה פון יצי"מ –
occurred on Shabbos. And the miracle was established for generations on Shabbos,
איז געווען ביום השבת. און דער נס איז נקבע געווארן לדורות בשבת,
that "the Shabbos before Pesach is called Shabbos HaGadol".
אז "שבת שלפני הפסח קורין אותו שבת הגדול".
And even though this was on the tenth of the month
ואע"פ אז דאס איז געווען בעשירי בחודש
(as the Alter Rebbe writes there),
(ווי דער אלטער רבי שרייבט דארט),
which certainly is also an essential matter,
וואס זיכער איז אויך דאס אן ענין עיקרי,
as understood from this very fact that the Almighty arranged that the miracle should be on Shabbos and on the tenth of Nissan,
כמובן מזה גופא וואס דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט אז דער נס זאל זיין בשבת און בעשירי בניסן,
both of them are essential matters –
זיינען זיי ביידע ענינים עיקריים –
but within this itself, one can be more essential than the other,
אבער אין דעם גופא קען דאך איינער זיין מער עיקר ווי דער צווייטער,
like "a great principle" and "a small principle" regarding Shabbos,
ע"ד ווי "כלל גדול" און "כלל קטן" בשבת,
one essential comes first and the other comes afterward and the like,
איין עיקר קומט פריער און דער צווייטער קומט דערנאך וכיו"ב,
And in order to know which of them comes first –
און בכדי צו וויסן וועלכער פון זיי קומט פריער –
since according to halachah the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn" was established for generations on Shabbos
איז וויבאלד אז ע"פ הלכה איז דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" נקבע געווארן לדורות בשבת
(and not on the tenth of Nissan),
(און ניט בעשירי בניסן),
it is therefore understood that the main point in this is the day of Shabbos.
איז דערפון מובן אז דער עיקר בזה איז דער טאג פון שבת.
Based on this it is understood that when the 2nd of Sivan
עפ"ז איז מובן אז בשעת ב' סיון
(the beginning of the occupation with the matter of receiving the Torah)
(התחלת ההתעסקות בענין קבלת התורה)
occurs on Shabbos, the connection of all these matters is with even more emphasis:
קומט אויס בשבת איז נאכמער בהדגשה דער קשר פון כל ענינים אלו:
The matter of the Giving of the Torah
דער ענין פון מתן תורה
(which was on Shabbos).
(וואס איז געווען בשבת).
The matter of the Exodus from Egypt
דער ענין פון יצי"מ
(whose main part began on Shabbos through the miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn").
(וואס עיקרו האט זיך אנגעהויבן בשבת ע"י הנס פון "למכה מצרים בבכוריהם").
And the connection between them –
און דער קשר ביניהם –
that "you shall serve G-d on this mountain"
אז "תעבדון את האלקים על ההר הזה"
(including the beginning of the occupation with this on the 2nd of Sivan)
(כולל התחלת ההתעסקות בזה בב' סיון)
comes as a continuation and as a conclusion to "when you bring the people out of Egypt"
קומט בהמשך און אלס סיום צו "בהוציאך את העם ממצרים"
(the laws of Shavuos,
(הלכות שבועות,
including regarding the 2nd of Sivan,
כולל וועגן ב' סיון,
come at the conclusion of the Laws of Pesach),
קומען בסיום הל' פסח),
and both
וואס ביידע
(the Giving of the Torah and the beginning of the Exodus from Egypt)
(מ"ת און דער התחלה פון יצי"מ)
were on Shabbos.
זיינען געווען בשבת.
Based on the above, one may add to this even more connection between the 2nd of Sivan –
ע"פ הנ"ל יש להוסיף בזה נאכמער קשר צווישן ב' סיון –
the beginning of the occupation with receiving the Torah,
התחלת ההתעסקות בקבלת התורה,
when Moshe said "And you shall be to Me a kingdom of priests etc." – with
ווען משה האט געזאגט "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו'" – מיט
(the beginning of)
(דער התחלה פון)
the Exodus from Egypt –
יצי"מ –
"Who smote the Egyptians through their firstborn":
"למכה מצרים בבכוריהם":
The miracle of "Who smote the Egyptians through their firstborn" came as a result of the fact that the firstborn of Egypt heard from the Jews that the Almighty would kill the firstborn of Egypt,
דער נס פון "למכה מצרים בבכוריהם" איז געקומען אלס תוצאה דערפון וואס די בכורי מצרים האבן געהערט פון די אידן אז דער אויבערשטער וועט הרג'נען די בכורי מצרים,
they went "to their fathers and to Pharaoh to ask them to send Israel out",
זיינען זיי געגאנגען "אל אבותיהם ואל פרעה לבקש מהם שישלחו את ישראל",
and when "they did not want to" –
און ווען "לא רצו" –
"the firstborn made war with them and killed many of them"<sup>28</sup>.
"עשו הבכורות עמהם מלחמה והרגו הרבה מהם" 28.
The general concept of the plague of the firstborn and "Who smote the Egyptians through their firstborn" and the miracle that the firstborn of Israel remained alive –
וואס דער כללות הענין פון מכת בכורות און "למכה מצרים בבכוריהם" און דער נס אז די בכורי ישראל זיינען געבליבן לעבן –
is connected with the virtue of Jews who are "My firstborn son Israel"<sup>29</sup>. And as a result of this miracle, it came out that the firstborn of Israel were sanctified,
איז פארבונדן מיט די מעלה פון אידן וואס זיינען "בני בכורי ישראל" 29. און מצד דעם נס איז ארויסגעקומען אז נתקדשו בכורי ישראל,
that the service should be with the firstborn,
אז די עבודה זאל זיין בבכורות,
as it is written<sup>30</sup> "For every firstborn is Mine; on the day that I smote every firstborn in the land of Egypt, I sanctified to Me every firstborn etc." Only afterwards the service was with the priests<sup>31</sup>,
כמ"ש 30 "כי לי כל בכור ביום הכותי כל בכור בארץ מצרים הקדשתי לי כל בכור גו'". נאר דערנאך איז געווארן די עבודה בכהנים 31,
"I took the Levites instead of every firstborn that opens the womb among the children of Israel, and the Levites shall be Mine"<sup>30</sup>,
"לקחתי את הלויים תחת כל בכור פטר רחם מבני ישראל והיו לי הלוים" 30,
and afterwards one had to redeem the firstborn<sup>32</sup>.
און דערנאך האט מען געדארפט פודה זיין די בכורות 32,
And known is the dispute about this,
וידוע די שקו"ט בזה,
when the service of the priests began,
ווען האט זיך אנגעהויבן די עבודה בכהנים,
and according to several opinions<sup>33</sup> there was already service of the priests before the Giving of the Torah,
און לויט כמה דיעות 33 איז שוין לפני מ"ת געווען עבודה בכהנים,
as they explain the verse<sup>17</sup> "And he sent the young men of the children of Israel, and they offered burnt offerings etc."
ווי מ'איז מפרש דעם פסוק 17 "וישלח את נערי בני ישראל ויעלו עולות גו'"
(before the Giving of the Torah),
(לפני מ"ת),
that the actual offering was through the priests.
אז די הקרבה בפועל איז געווען ע"י הכהנים.
One sees from this that the matter of the service of the priests comes in place of and in continuation of the service of the firstborn. And this is connected with all Jews who are called "My firstborn son Israel". From this it is understood that "And you shall be to Me a kingdom of priests" which was on the 2nd of Sivan as a preparation for the Giving of the Torah is connected and is a continuation and conclusion of "Who smote the Egyptians through their firstborn",
זעט מען דערפון אז דער ענין פון עבודת הכהנים קומט במקום ובהמשך צו עבודת הבכורים. און דאס איז פארבונדן מיט אלע אידן וועלכע ווערן אנגערופן "בני בכורי ישראל". וואס דערפון איז מובן אז "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" וואס איז געווען בב' סיון אלס הכנה צו מ"ת איז פארבונדן און איז א המשך וסיום צום "למכה מצרים בבכוריהם",
the beginning of the Exodus from Egypt.
די התחלה פון יצי"מ.
According to this, however, one must understand:
לפי"ז דארף מען אבער פארשטיין:
Since Jews were "My firstborn son Israel" already at the Exodus from Egypt
וויבאלד אז אידן זיינען געווען "בני בכורי ישראל" שוין ביצי"מ
(before the Giving of the Torah),
(לפני מ"ת),
and at that time there was service with the firstborn,
און דעמולט איז געווען עבודה בבכורות,
all the more so according to the opinions that before the Giving of the Torah there was also already service of the priests –
עאכו"כ לויט די דיעות אז פאר מ"ת איז שוין אויך געווען עבודה בכהנים –
what did the matter of "And you shall be to Me a kingdom of priests" accomplish, which was only later at the Giving of the Torah
וואס האט אויפגעטאן דער ענין פון "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" וואס איז געווען ערשט שפעטער בא מ"ת
(because although "And you shall be to Me a kingdom of priests" was said on the 2nd of Sivan, it is nevertheless in the future tense ("you shall be"),
(ווייל אע"פ אז "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" איז געזאגט געווארן בב' סיון איז דאס אבער לשון עתיד ("תהיו"),
this refers to the Giving of the Torah, that then Jews become "a kingdom of priests").
דאס גייט אויף מ"ת אז דעמולט ווערן אידן "ממלכת כהנים").
This is understood according to the explanation of the Baal HaTurim
איז דאס מובן ע"פ פירוש בעל הטורים
(and about this it states in the Midrash<sup>35</sup>)
(ועד"ז שטייט אין מדרש 35)
on the verse "And you shall be to Me a kingdom of priests",
עה"פ "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים",
that this means "high priests". And based on this, the addition and innovation of "And you shall be to Me a kingdom of priests" as a preparation for the Giving of the Torah in relation to what was before is understood:
אז דאס מיינט "כהנים גדולים". ועפ"ז איז פארשטאנדיק די הוספה וחידוש פון "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" אלס הכנה צו מ"ת לגבי זה וואס איז געווען לפנ"ז:
Until the Giving of the Torah there was only the matter of "My firstborn son Israel",
ביז מ"ת איז נאר געווען דער ענין פון "בני בכורי ישראל",
firstborn and ordinary priests;
בכורות און כהנים סתם;
before the Giving of the Torah the matter was added that "And you shall be to Me a kingdom of priests",
פאר מ"ת איז צוגעקומען דער ענין אז "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים",
high priests.
כהנים גדולים.
That is, that every Jew –
ד.ה. אז יעדער איד –
because "And you shall be to Me a kingdom of priests",
ווארום "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים",
just like the continuation of the verse "a holy nation",
פונקט ווי המשך הכתוב "גוי קדוש",
refers to every Jew –
גייט אויף יעדן אידן –
has the power to be in the aspect of a high priest.
האט בכח צו זיין בבחי' כהן גדול.
As discussed many times<sup>36</sup> that the high priest is the aspect of "one" in the soul,
כמדובר כמ"פ 36 אז דער כהן גדול בחי' אחת שבנפש,
and at the time he entered the Holy of Holies on Yom Kippur, this was the connection of "one" in the soul and "once a year"<sup>37</sup>
און בשעת ער איז אריין אין קדש הקדשים ביום הכפורים איז דאס געווען דער חיבור פון אחת בנפש און "אחת בשנה" 37
(Yom Kippur)
(יוהכ"פ)
and "one" in place
און אחת במקום
(the Holy of Holies).
(קדה"ק).
And according to what is said in Tosafot<sup>38</sup> that "one" means "yechidah" –
וע"פ מ"ש בתוספות 38 אז "אחת" מיינט "יחידה" –
it is understood that the yechidah of the soul of each and every one is the high priest within him.
איז מובן אז יחידה שבנשמה פון כאו"א איז דאס דער כהן גדול שבו.
And this matter occurred when Moshe Rabbeinu said to the Jews
און דער ענין איז געווארן בשעת משה רבינו האט געזאגט צו אידן
(as an agent of the Holy One, blessed be He)
(בשליחותו של הקב"ה)
"And you shall be to Me a kingdom of priests" –
"ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" –
that the Jews then received the command and power to be openly not only "My firstborn son Israel" and not only ordinary priests,
אז אידן האבן דעמולט באקומען דעם ציווי וכח צו זיין בגלוי ניט נאר "בני בכורי ישראל" און ניט נאר כהנים סתם,
but high priests.
נאר כהנים גדולים.
Z
ז
And correspondingly, how this is, as it were, above in the Supernal Mother<sup>39</sup>:
וע"ד ווי דאס איז כביכול למעלה באם אויבערשטן 39:
It states regarding the Supernal One "Your God is a priest"<sup>40</sup>. And within the priest itself, He is a high priest<sup>41</sup>.
עס שטייט אויפן אויבערשטן "אלקיכם כהן הוא" 40. און אין כהן גופא איז ער א כהן גדול 41.
With this is connected the matter brought in the Zohar<sup>42</sup> that in the future the Supernal One
וואס דערמיט איז פארבונדן דער ענין המובא אין זהר 42 אז לע"ל וועט זיך דער אויבערשטער
(as it were)
(כביכול)
will "defile" Himself for the Jews,
"מטמא" זיין צו אידן,
because the Jews are, as it were, "his sister
ווייל אידן זיינען כביכול "אחותו
(of the Holy One, blessed be He)
(של הקב"ה)
the virgin who is near to him etc. for her he may defile himself"<sup>43</sup>. And it is explained<sup>44</sup> that the innovation in this is,
הבתולה הקרובה אליו גו' לה יטמא" 43. און מ'איז מבאר 44 אז דער חידוש בזה איז,
that the Supernal One, who is a high priest, may not defile Himself even for his sister the virgin who is near to him –
אז דער אויבערשטער וואס ער איז א כהן גדול טאר ער זיך ניט מטמא זיין אפילו לאחותו הבתולה הקרובה אליו –
nevertheless,
פונדעסטוועגן,
because of the greatness of His love for Israel,
מגודל חיבתן של ישראל,
the Supernal One, as it were, descends to the aspect of an ordinary priest,
איז דער אויבערשטער כביכול יורד צו בחי' כהן הדיוט,
and "defiles" Himself for the Jews,
און איז זיך "מטמא" צו אידן,
as it is written<sup>45</sup> "In all their affliction He was afflicted".
כמ"ש 45 "בכל צרתם לו צר",
Because they are "his sister",
ווארום זיי זיינען "אחותו",
and additionally "the virgin" and additionally "who is near to him".
און דערצו "הבתולה" און דערצו "הקרובה אליו".
And correspondingly, just as the Supernal One is a high priest,
וע"ד ווי דער אויבערשטער איז א כהן גדול,
so too, when He tells the Jews "And you shall be to Me a kingdom of priests" –
עד"ז בשעת ער זאגט אן אידן "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" –
the Jews are also in the aspect of high priests,
זיינען אויך אידן בבחי' כהנים גדולים,
as explained in the Baal HaTurim.
כמפורש בבעל הטורים.
Ch
ח
The lesson from this:
דער לימוד דערפון:
Even though upon leaving Egypt there were already among Jews Kohanim, Levi'im, and Yisraelim,
אע"פ וואס ארויסגייענדיק פון מצרים זיינען שוין צווישן אידן געווען כהנים לויים וישראלים,
with all the virtues that are in this,
מיט די אלע מעלות וואס זיינען דא אין דעם,
and previously Avraham Avinu was already a Kohen<sup>46</sup>,
און לפנ"ז איז שוין אברהם אבינו געווען א כהן 46,
And furthermore –
און נאכמער –
there was already the virtue of converts, because although in practice Jews became like converts who converted at the time of the Giving of the Torah,
עס איז שוין געווען די מעלה פון גרים ווייל כאטש בפועל זיינען אידן געווארן כגרים שנתגיירו בשעת מ"ת,
the beginning of conversion was however at the Exodus from Egypt<sup>47</sup>,
איז אבער התחלת הגירות געווען ביצי"מ 47,
and even earlier in the time of Avraham Avinu,
און נאך לפנ"ז בזמן אברהם אבינו,
and it is known that a convert is called a son of Avraham<sup>48</sup>,
וידוע אז א גר ווערט אנגערופן בן אברהם 48,
and a female convert a daughter of Sarah,
און א גיורת בת שרה,
because Avraham and Sarah initiated the matter of conversion,
ווייל אברהם ושרה האבן אויפגעטאן התחלת ענין הגירות,
as it is written "the souls which they made in Charan"<sup>49</sup>,
כמ"ש "הנפש אשר עשו בחרן" 49,
meaning that a convert has the virtue of being a son of Avraham,
ד.ה. אז א גר האט די מעלה פון זיין א בן אברהם,
And furthermore:
און נאכמער:
The response of the Rambam<sup>50</sup> is known, that a convert traces his lineage
ידועה תשובת הרמב"ם 50 אז א גר איז זיך
(primarily)
(בעיקר)
not to "Avraham, Yitzchak, and Yaakov
מייחס לא "לאברהם יצחק ויעקב
(Israel)
(ישראל)
but to the One Who spoke and the world came into being".
כי אם למי שאמר והי' העולם".
Thus, Jews were seemingly already standing at the highest level.
זיינען אידן לכאורה שוין געשטאנען בדרגא הכי נעלה.
Nevertheless, it is said that when the 2nd of Sivan arrived,
אעפ"כ זאגט מען אז ווען ס'איז געקומען ב' סיון,
they were told "And you shall be to Me a kingdom of Kohanim",
האט מען זיי געזאגט "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים",
High Priests –
כהנים גדולים –
after all the elevations, they were elevated to an even higher level,
לאחרי כל העילויים זיינען זיי נתעלה געווארן צו א דרגא נעלית יותר,
the level of a High Priest,
די דרגא פון א כהן גדול,
which among Kohanim themselves is the highest level<sup>51</sup>:
וואס צווישן כהנים גופא איז דאס די העכסטע דרגא 51:
not merely like an ordinary Kohen,
ניט נאר ווי א כהן סתם,
a common Kohen,
א כהן הדיוט,
not even like a deputy High Priest,
אפילו ניט ווי א סגן כהן גדול,
but a literal High Priest,
נאר א כהן גדול ממש,
who is one and unique,
וואס ער איז אן איין און איינציקער,
if there is another such one, he is not a true High Priest.
אויב ס'איז דא נאך איינער אזא איז ער ניט קיין כהן גדול אמיתי.
From this there is also a lesson –
דערפון איז אויך דא א הוראה –
which my revered father-in-law, the Rebbe, demanded of each one –
וואס כ"ק מו"ח אדמו"ר מאנט פון יעדן איינעם –
and with an introduction:
ובהקדים:
Even though only a common Kohen can become impure for "his virgin sister who is close to him", unlike a High Priest who is above this
אע"פ וואס נאר א כהן הדיוט קען זיך מטמא זיין "לאחותו הבתולה הקרובה אליו" משא"כ א כהן גדול איז העכער דערפון
(as above),
(כנ"ל),
there is however a matter for which even a High Priest can and is obligated to become impure –
איז אבער דא אן ענין וואס אויך א כהן גדול קען און איז מחוייב זיך דערצו מטמא זיין –
which is a met mitzvah<sup>52</sup>.
וואס דאס איז א מת מצוה 52.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that even when he is on Yom Kippur in the Holy of Holies in the midst of the incense service "the finest of the fine"<sup>53</sup> –
אז אפילו ווען ער געפינט זיך ביוהכ"פ בקודש הקדשים אינמיטן עבודת הקטורת "דקה מן הדקה" 53 –
if it concerns a met mitzvah, he is obligated by Torah law to go out from there and occupy himself with it!
איז אויב עס רעדט זיך וועגן א מת מצוה איז ער מחוייב ע"פ תורה ארויסגיין פון דארטן און זיך דערמיט פארנעמען!
From this it is understood that through this the High Priest attains an even greater elevation:
וואס דערפון איז מובן אז דורך דעם קומט דער כהן גדול צו אן עילוי נעלה עוד יותר:
Within the High Priest himself there are also levels
אין א כהן גדול עצמו זיינען אויך פאראן דרגות
(similar to how there are levels below the High Priest,
(ע"ד ווי עס זיינען דא דרגות למטה מכהן גדול,
as above):
כנ"ל):
There is the state of the High Priest throughout the year. Then there is his state "during the seven days before Yom Kippur" when "they separate the High Priest from his house"<sup>54</sup>,
ס'איז דא ווי דער כהן גדול איז בכל השנה. דערנאך איז דא ווי ער איז "בשבעת ימים קודם יוהכ"פ" ווען "מפרישין כה"ג מביתו" 54,
at which time he is at a more elevated level than throughout the year. Then there is his state when he is on Yom Kippur and in the Holy of Holies,
וואס דעמולט איז ער בדרגא נעלית יותר ווי בכל השנה. דערנאך איז דא ווי ער געפינט זיך ביוהכ"פ און אין קודש הקדשים,
and when he performs the incense service there,
און ווי ער טוט דארטן עבודת הקטורת,
at which time he stands at the most elevated level within the High Priesthood itself.
וואס דעמולט שטייט ער בדרגא הכי נעלית אין כהונה גדולה עצמה.
Nevertheless, the Torah says,
אעפ"כ זאגט תורה,
that while standing at the most elevated level –
אז שטייענדיק בדרגא הכי נעלית –
he must go out from there to occupy himself with a met mitzvah!
דארף ער פון דארטן ארויסגיין זיך צו פארנעמען מיט א מת מצוה!
From this is also the lesson of the 2nd of Sivan when Jews were told "And you shall be to Me a kingdom of Kohanim",
דערפון איז אויך די הוראה פון ב' סיון ווען אידן זיינען אנגעזאגט געווארן "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים",
High Priests –
כהנים גדולים –
as my revered father-in-law, the Rebbe, demanded:
ווי כ"ק מו"ח אדמו"ר האט געמאנט:
Along with the fact that Jews are at a most elevated level,
ביחד עם זה וואס אידן זיינען אויף א דרגא נעלית ביותר,
that each one of them is a High Priest,
אז יעדערער פון זיי איז א כהן גדול,
from the aspect of his yechidah
מצד בחי' יחידה שבו
(as above),
(כנ"ל),
he might nevertheless think that he needs to be for himself –
קען ער דאך מיינען אז ער דארף זיין פאר זיך –
he is told that along with this,
זאגט מען אים אז ביחד עם זה,
when he sees a Jew who is in the category of a spiritual "met mitzvah",
ווען ער זעט א אידן וואס איז בבחי' "מת מצוה" ברוחניות,
meaning that physically every Jew has length of days and good years, a soul in a body,
ד.ה. אז בגשמיות האט יעדער איד אריכות ימים ושנים טובות א נשמה בגוף,
but spiritually it could be that he is in the category of a "met mitzvah",
אבער ברוחניות קען זיין אז ער איז בבחי' "מת מצוה",
as it is stated in the Zohar<sup>55</sup> that "A soul that sins"<sup>56</sup> "is dead",
ווי עס שטייט אין זהר 55 אז "נפש כי תחטא" 56 "תוההא",
this is a wonder, how can such a thing be with a Jew,
דאס איז א תמי' ווי קען דאס זיין אזא זאך ביי א אידן,
but in practice one sees that there is such a reality of a "met mitzvah"
אבער בפועל זעט מען אז ס'איז דא אזא מציאות פון "מת מצוה"
(spiritually) –
(ברוחניות) –
then even when he stands at the most elevated level,
איז אפילו ווען ער שטייט בדרגא הכי נעלית,
he must go out and occupy himself with this "met mitzvah".
דארף ער ארויסגיין און זיך פארנעמען מיט דעם "מת מצוה".
And all the more so, with a fortiori reasoning:
ובמכ"ש וק"ו:
If a High Priest must occupy himself with a literal "met mitzvah",
מה-דאך אז א כהן גדול דארף זיך פארנעמען מיט א "מת מצוה" כפשוטו,
where there is a separation of the soul from the body, Heaven forbid –
וואו ס'איז דא א פירוד הנשמה מהגוף ר"ל –
certainly one must occupy himself with a Jew who is a soul in a body,
עאכו"כ אז מ'דארף זיך פארנעמען מיט א אידן וואס איז א נשמה בגוף,
and has length of days and good years,
און האט אריכות ימים ושנים טובות,
he only lacks vitality in spirituality and the service of mitzvos
ס'פעלט אים נאר אין חיות ברוחניות ועבודת המצוות
("met mitzvah").
("מת מצוה").
And so he must conduct himself even when he stands at the level of High Priest,
און אזוי דארף ער זיך פירן אפילו ווען ער שטייט בדרגת כהן גדול,
even on Yom Kippur in the Holy of Holies,
אפילו ביוהכ"פ בקדש הקדשים,
meaning that he is at once in the year and once in the place and once in the soul –
ד.ה. אז ער האלט ביי אחת בשנה און אחת במקום און אחת בנפש –
meaning the aspect of his yechidah
ד.ה. בחי' יחידה שבו
(which is the High Priest within him),
(וואס דאס איז דער כהן גדול שבו),
as above.
כנ"ל.
When one merits that there should be the revelation of the general yechidah of all Jews –
ביז מ'איז זוכה אז עס זאל זיין דער גילוי פון יחידה הכללית פון אלע אידן –
Moshiach Tzidkeinu<sup>57</sup>,
משיח צדקנו 57,
which means that he is anointed from the Most High Himself<sup>58</sup>,
וואס דאס הייסט אז ער איז משוח פון דעם אויבערשטן אליין 58,
Moshiach Hashem<sup>59</sup>,
משיח ה' 59,
That through the totality of man's service and all the actions of a Jew,
אז דורך כללות עבודת האדם און די אלע פעולות פון א אידן,
including the aforementioned actions –
כולל די פעולות הנ"ל –
one will soon actually merit the coming of Moshiach Tzidkeinu,
איז מען בקרוב ממש זוכה צו ביאת משיח צדקנו,
may he come and redeem us and lead us upright to our land,
יבוא ויגאלנו ויוליכנו קוממיות לארצנו,
and in the manner of "Achishenah"<sup>60</sup>,
ובאופן פון "אחישנה" 60,
Speedily in our actual days.
במהרה בימינו ממש.
The above is connected with the second of Sivan in every single year. Additionally, there are special matters that occur in this regard due to the determination of the year.
האמור לעיל איז פארבונדן מיט ב' סיון בכל שנה ושנה. דערצו זיינען דא ענינים מיוחדים וואס קומען אין דעם צו מצד קביעות השנה.
In this year it occurs that the second of Sivan is on Shabbos,
בשנה זו קומט צו אז ב' סיון איז ביום השבת,
as mentioned above.
כנ"ל.
We previously discussed the additional lesson from this. And in Shabbos itself there can also be changes from year to year in which parshah of the week the second of Sivan
האט מען פריער גערעדט די הוראה נוספת דערפון. און אין שבת גופא קענען אויך זיין שינויים משנה לשנה אין וועלכע פרשה בשבוע ב' סיון
(the Shabbos before Shavuos)
(דער שבת פאר שבועות)
falls out,
קומט אויס,
either in Parshas Bamidbar or in Parshas Nasso,
בפ' במדבר אדער בפ' נשא,
and in this year it falls out in Parshas Nasso. And in Parshas Nasso itself, the portion of Shabbos is –
ובשנה זו קומט עס אויס בפ' נשא. און אין פ' נשא גופא איז דער שיעור פון יום השבת –
from the seventh aliyah until the end of the parshah.
פון שביעי ביז סוף הפרשה.
And according to the teaching of the Alter Rebbe<sup>61</sup> that "one must live with the time"
וע"פ תורת אדה"ז 61 אז "מען בעדארף לעבן מיט דער צייט"
(and as he later explained that this means "with the weekly parshah and the portion of the day from the parshah of the week") –
(און ווי ער האט שפעטער מפרש געווען אז דאס מיינט "מיט דער פרשת השבוע און פרשת היום פון דער סדרה פון דער וואך") –
today one must live with the parshah and the portion in this parshah.
דארף מען היינט לעבן מיט דער פרשה און דער שיעור בפרשה זו.
And although "we always read Parshas Bamidbar Sinai before Atzeres"<sup>62</sup>. And as explained, Parshas Bechukosai is always read before Atzeres<sup>63</sup>,
ואע"פ אז "לעולם קורין פרשת במדבר סיני קודם עצרת" 62. וכמבואר אז פ' בחוקותי קוראים לעולם פאר עצרת 63,
only because of the curses in it we interrupt with Parshas Bamidbar<sup>64</sup>.
נאר מפני הקללות שבה איז מען מפסיק מיט פ' במדבר 64.
However, Parshas Nasso is not always read before Shavuos. This indicates that Parshas Bamidbar has more connection to Shavuos than Parshas Nasso.
משא"כ פ' נשא לייענט מען ניט אלעמאל פאר שבועות. וואס דאס ווייזט אז פ' במדבר האט מער שייכות מיט שבועות ווי פ' נשא.
Nevertheless,
פונדעסטוועגן,
since sometimes Parshas Nasso falls out
וויבאלד אז אמאל קומט אויס פ' נשא
(on the second of Sivan)
(בב' סיון)
on the Shabbos before Shavuos –
אין דעם שבת פאר שבועות –
there must be a lesson from this.
מוז דערפון זיין א לימוד.
The matter in that we always read Parshas Bamidbar before Atzeres,
דער ענין אין דעם וואס מ'לייענט אלעמאל פ' במדבר פאר עצרת,
in order to interrupt between the curses in Parshas Bechukosai and Atzeres:
בכדי להפסיק צווישן די קללות בפ' בחוקותי מיט עצרת:
The intention in that Parshas Bamidbar interrupts between the curses in Parshas Bechukosai and Shavuos,
די כוונה אין דעם וואס פ' במדבר איז מפסיק בין הקללות בפ' בחוקותי מיט שבועות,
is not only to protect from the curses,
איז ניט נאר בכדי להגין פון די קללות,
but moreover,
נאר נאכמער,
as is the case in all matters of holiness –
ווי דאס איז בכל עניני קדושה –
in order to transform them into blessings,
בכדי זיי צו מהפך זיין לברכות,
whereby then an even greater elevation comes,
וואס דעמולט קומט צו נאך אן עילוי נעלה יותר,
the elevation of it'hapcha chashucha l'nehora u'mariru l'mitka,
דער עילוי פון אתהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקו,
the advantage of light from darkness and the advantage of wisdom from folly<sup>65</sup>.
יתרון האור מן החושך ויתרון החכמה מן הסכלות 65.
And as explained in Likkutei Torah<sup>66</sup> that the curses in the admonition are actually blessings in their innermost essence,
וכמבואר בלקו"ת 66 אז די קללות אין דער תוכחה זיינען באמת ברכות בפנימיות,
and as he explains the blessings in several verses in the admonition in Parshas Bechukosai. And furthermore it is explained in Ohr HaTorah<sup>67</sup> in the explanation of the verses of the admonition in Parshas Ki Savo.
און ווי ער איז מבאר די ברכות אין כמה פסוקים אין דער תוכחה בפ' בחוקותי. און נאכמער מבואר באור התורה 67 בפירוש הכתובים פון דער תוכחה בפ' תבוא.
For example –
לדוגמא –
the explanation of the verse<sup>68</sup> "the stranger who is in your midst shall ascend above you higher and higher"<sup>69</sup>:
דער פירוש אין פסוק 68 "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה" 69:
"The stranger" refers to the state in which Jews find themselves in exile,
"הגר" גייט אויף דעם מצב ווי אידן געפינען זיך אין גלות,
the exile of Egypt and the like,
גלות מצרים וכיו"ב,
as it is written<sup>70</sup> "I was a stranger in a foreign land",
כמ"ש 70 "גר הייתי בארץ נכרי'",
where a Jew is a foreigner,
וואס דארטן איז א איד א פרעמדער,
and when they are redeemed from exile –
און בשעת זיי ווערן אויסגעלייזט פון גלות –
then "the stranger who is in your midst shall ascend above you higher and higher",
ווערט דעמולט "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה",
a most supreme elevation.
אן עלי' הכי גדולה.
And this was the accomplishment of the Giving of the Torah,
וואס דאס איז געווען דער אויפטו פון מתן תורה,
that then Jews became converts who converted –
אז דעמולט זיינען אידן געווארן גרים שנתגיירו –
that after their descent as strangers in the exile of Egypt,
אז לאחרי ירידתם אלס גרים אין גלות מצרים,
there was "taking for Himself a nation from within a nation"<sup>71</sup>,
איז געווען "לקחת לו גוי מקרב גוי" 71,
and at the Giving of the Torah they became converts who converted –
און בא מ"ת זיינען זיי געווארן גרים שנתגיירו –
"the stranger who is in your midst shall ascend above you higher and higher".
"הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה".
And correspondingly, there is the matter of "the stranger who is in your midst shall ascend above you higher and higher" in the service of man every day –
ועד"ז איז דא דער ענין פון "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה" בעבודת האדם בכל יום –
as Chabad Chassidus explains this in terms of Chochmah Binah Daas:
ווי חסידות חב"ד איז דאס מסביר בחכמה בינה דעת:
"The stranger who is in your midst" refers to the G-dly soul that is found in a Jew as a "stranger",
"הגר אשר בקרבך" גייט אויף דער נפש האלקית וואס געפינט זיך אין א אידן ווי א "גר",
because the animal soul is "an original tenant"<sup>72</sup>,
ווייל די נפש הבהמית איז "אקדמי' טעניתי'" 72,
and only when the child becomes Bar Mitzvah does the G-dly soul enter him,
און ערשט ווען דער קינד ווערט בר מצוה קומט אין אים אריין די נה"א,
therefore the animal soul there is a "resident",
דעריבער איז די נה"ב דארט א "תושב",
and when the G-dly soul subsequently enters the man at the time he becomes Bar Mitzvah, it is in the category of "stranger".
און ווען די נה"א קומט דערנאך אריין אין דעם מענטשן בשעת ער ווערט בר-מצוה איז זי בבחי' "גר".
When the child becomes Bar Mitzvah, however,
בשעת דער קינד ווערט אבער בר-מצוה,
when he then becomes obligated in the mitzvos
וואס דעמולט ווערט ער מחוייב במצוות
(paralleling the general matter of the Giving of the Torah) –
(בדוגמת כללות הענין פון מתן תורה) –
one might think that his G-dly soul will not be able to overcome the animal soul because it is there as a "stranger" and came some time after the animal soul was there.
קען מען דאך מיינען אז זיין נה"א וועט זיך ניט קענען מתגבר זיין אויף דער נה"ב וויבאלד אז זי איז דארט ווי א "גר" און איז געקומען כמה זמן לאחרי ווי די נה"ב איז דארטן געווען.
On this it is said that "the stranger who is within you shall rise above you, higher and higher":
אויף דעם זאגט מען אז "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה":
Since it is a "veritable part of Hashem from above"<sup>73</sup>,
וויבאלד אז זי איז א "חלק אלוקה ממעל ממש" 73,
and in addition "the Holy One, blessed be He, assists him"<sup>74</sup>,
און דערצו איז "הקב"ה עוזרו" 74,
it is certain that the divine soul has the power to rise "higher and higher",
איז זיכער אז די נה"א האט בכח צו עולה זיין "מעלה מעלה",
and certainly to overcome the animal soul,
און זיכער זיך מתגבר זיין אויף דער נה"ב,
until also transforming the animal soul.
ביז אויך מהפך זיין די נה"ב.
Actually, the power of the divine soul is present here even before bar mitzvah,
אייגענטלעך איז דער כח פון נפש אלקית דא אויך פאר בר-מצוה,
because even then the child has a divine soul. As the Alter Rebbe writes in Shulchan Aruch Mahadurah Basra<sup>75</sup>,
ווייל אויך דעמולט האט דער קינד א נפש האלקית. ווי דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע מהדורא בתרא 75,
that "the completion and primary entry of the holy soul into a person is at thirteen years and one day for a male etc., therefore they become obligated in mitzvos from the Torah etc.",
אז "גמר ועיקר כניסת נפש הקדושה באדם הוא בי"ג שנים ויום א' לזכר כו' שלכן נתחייבו אז במצות מן התורה כו'",
but nevertheless "the beginning of the entry of this holy soul is at the education in Torah and mitzvos which the Sages obligated to educate",
אבער אעפ"כ איז "תחלת כניסת נפש זו הקדושה היא בחינוך לתורה ומצות שחייבו חכמים לחנך",
and "also in the mitzvah of circumcision"
און "גם במצות מילה"
[which for the collective of the Jewish people was before the Exodus from Egypt,
[וואס בא כללות עם ישראל איז דאס געווען לפני יצי"מ,
and through this there could subsequently be the matter of the conversion at the time of the Giving of the Torah (as above in section 2) at the time of "the stranger who is within you shall rise above you, higher and higher"].
ועי"ז האט דערנאך געקענט זיין ענין הגירות בשעת מ"ת (כנ"ל ס"ב) בשעת "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה"].
And even before this,
און נאך לפני זה,
before the child emerged into the air of the world –
לפני שהולד יצא לאויר העולם –
"they teach him the entire Torah"<sup>76</sup>
איז "מלמדין אותו כל התורה כולה" 76
[immediately before he emerges into the air of the world "an angel comes and strikes him on his mouth"<sup>76</sup>,
[תיכף לפני שיצא לאויר העולם איז "בא מלאך וסטרו על פיו" 76,
but before that "they teach him the entire Torah"],
אבער לפנ"ז איז "מלמדין אותו כל התורה כולה"],
and also "they administer an oath to him: be righteous etc."<sup>76</sup>,
און אויך "משביעין אותו תהי צדיק כו'" 76,
as explained in the book of Tanya,
כמבואר בספר התניא,
and it is known the two interpretations<sup>77</sup> of "they administer an oath",
וכידוע די ביידע פירושים 77 אין "משביעין",
"they administer an oath" from the term oath,
"משביעין" מלשון שבועה,
and "they administer an oath" from the term satiety,
און "משביעין" לשון שובע,
to saturate with all powers.
אנזעטיקן מיט אלע כחות.
This is while the fetus is still in its mother's womb,
וואס דאס איז נאך בשעת דער עובר איז במעי אמו,
all the more so after it emerged into the air of the world and after the covenant of circumcision etc., when then it is "the beginning of the entry of this holy soul".
עאכו"כ לאחרי שיצא לאויר העולם ולאחרי הברית מילה כו' וואס דעמולט איז "תחלת כניסת נפש זו הקדושה".
From this it is understood that then it is already certain that "the Holy One, blessed be He, assists him" so that the divine soul should have the power to perform the service of Hashem.
איז דערפון מובן אז דעמולט איז שוין זיכער "הקב"ה עוזרו" אז די נה"א זאל האבן כח צו טאן עבודת השם.
But in a revealed and complete manner it occurs at the time of bar mitzvah, when there is the completion and primary entry of the divine soul.
נאר בגלוי ובשלימות ווערט עס בשעת בר מצוה ווען ס'איז דא דער גמר ועיקר כניסת נה"א.
Therefore then "the stranger who is within you shall rise above you, higher and higher" is realized.
דעריבער ווערט דעמולט דער "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה".
And based on this, a perplexing matter is understood:
ועפ"ז איז מובן א דבר תמוה:
Since the animal soul is "first and prior",
וויבאלד אז די נה"ב איז "אקדמי וטעניתי'",
and the primary and complete entry of the divine soul is only at bar mitzvah –
און דער עיקר וגמר כניסת נה"א איז ערשט צו בר מצוה –
how can a child before bar mitzvah recite a blessing "Who has sanctified us with His commandments and commanded us" with [mention of] the Name and Kingship,
ווי קען א קינד פאר בר-מצוה מאכן א ברכה "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו" בשם ומלכות,
and the like?!
וכיו"ב?!
Even if one says that this is from the aspect of education –
אפילו מ'וועט זאגן אז דאס איז מצד חינוך –
but in practice he recites the blessing with [mention of] the Name and Kingship!
אבער בפועל מאכט ער דאך די ברכה בשם ומלכות!
The explanation of this is,
איז דער ביאור בזה,
as above:
כנ"ל:
Even before bar mitzvah he has a divine soul,
אויך פאר בר מצוה האט ער א נפש אלקית,
a veritable part of Hashem from above,
חלק אלוקה ממעל ממש,
and he has the power of "they administer an oath to him" and "they teach him the entire Torah". Therefore he has the power to recite a blessing and the like.
און האט דעם כח פון "משביעין אותו" און "מלמדין אותו כל התורה כולה". דעריבער האט ער דעם כח צו מאכן א ברכה וכיו"ב.
However, one must have an explanation for this:
מ'דארף נאך אבער האבן אין דעם הסברה:
Since the animal soul is still "first and prior",
וויבאלד אז די נה"ב איז פארט "אקדמי' טעניתי'",
and the completion and primary entry of the divine soul into the human body is only at the time of bar mitzvah
און דער גמר ועיקר כניסת הנה"א בגוף האדם איז ערשט בשעת בר מצוה
(thirteen years after the animal soul),
(דרייצן יאר נאך דער נה"ב),
meaning that the animal soul has a "chazakah" and not only from three times<sup>78</sup>,
ד.ה. אז די נה"ב האט א "חזקה" און ניט נאר פון דריי מאל 78,
but thirteen years,
נאר דרייצן יאר,
and it is known the great strength of a chazakah according to Torah –
וידוע דער גודל התוקף פון א חזקה ע"פ תורה –
how can a child before bar mitzvah nevertheless recite a blessing "Who has sanctified us with His commandments and commanded us" with [mention of] the Name and Kingship,
ווי קען א קינד פאר בר-מצוה פאָרט מאכן א ברכה "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו" בשם ומלכות,
and the like;
וכיו"ב;
and likewise regarding after bar mitzvah –
ועד"ז בנוגע צו נאך בר-מצוה –
what is the explanation that "the stranger who is within you shall rise above you, higher and higher" when the animal soul has a "chazakah" from being "first and prior"?!
וואס איז פארט די הסברה אז "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה" בשעת דער נה"ב האט דערביי א "חזקה" מצד "אקדמי' טענתי'"?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The entire concept of chazakah applies when there are two sides,
דער גאנצער ענין פון חזקה איז שייך בשעת עס זיינען דא צוויי צדדים,
that one side pulls to one side and the second side to the other side –
אז איין צד ציט לצד אחד און דער צווייטער צד לצד שני –
then there is in Torah the concept of chazakah which decides in favor of the side that has the chazakah.
דאן איז דא אין תורה דער מושג פון חזקה וואס איז מכריע לצד זה וואס האט די חזקה.
And likewise in our matter:
ועד"ז בעניננו:
When is it applicable to say that a chazakah should have a hold and strength –
ווען איז שייך זאגן אז חזקה זאל דא האבן א תפיסא ותוקף –
if one were speaking only about two inclinations,
אויב מ'וואלט גערעדט נאר וועגן צוויי יצרים,
one located in the right cavity and the second in the left cavity,
איינער געפינט זיך בחלל הימני און דער צווייטער בחלל השמאלי,
there are indeed two sides,
זיינען דאך דא צוויי צדדים,
one could use a chazakah to decide which is stronger.
קען מען נוצן א חזקה צו מכריע זיין ווער ס'איז שטארקער.
But since in this matter the soul is in the right cavity –
וויבאלד אבער אז בענין זה איז די נפש בחלל הימני –
the G‑dly soul,
די נפש האלקית,
literally a part of G‑d above,
חלק אלוקה ממעל ממש,
for when you grasp a part of the essence you grasp all of it<sup>79</sup>,
וואס כשאתה תופס בחלק מן העצם אתה תופס בכולו 79,
meaning that this is connected to the Supreme One Himself,
ד.ה. אז דאס איז פארבונדן מיט דעם אויבערשטן אליין,
Who is not a “second” side of the animal soul, heaven forbid,
וואס ער איז ניט קיין "צווייטער" צד פון די נה"ב ח"ו,
but He is above both cavities,
נאר ער איז העכער פאר ביידע חללים,
both for the animal soul in the left cavity and for the depiction of the G‑dly soul as it stands in the right cavity,
סיי פאר דער נה"ב בחלל השמאלי און סיי פאר דעם ציור פון נה"א ווי זיי שטייט בחלל הימני,
and on the contrary –
ואדרבה –
being the Creator of the world and its Leader, He created the animal soul,
זייענדיק בורא עולם ומנהיגו האט ער באשאפן די נה"ב,
and not, heaven forbid, in a manner that it should say “My river is mine, and I made myself”<sup>80</sup>,
און ניט ח"ו באופן אז זי זאל זאגן "לי יאורי ואני עשיתני" 80,
meaning that He is the master over both cavities –
ד.ה. אז ער איז בעה"ב אויף ביידע חללים –
then it is understandable that here there is absolutely no place for a presumption of the animal soul from an “academic argument” that would decide in favor of one side,
איז דעמולט פארשטאנדיק אז דא איז כלל וכלל ניט תופס מקום א חזקה פון די נה"ב מצד "אקדמי' טעניתי'" וואס זאל מכריע זיין לצד אחד,
since we are not speaking about two sides,
וויבאלד אז מ'רעדט ניט וועגן צוויי צדדים,
but about the Supreme One Who created the animal soul!
נאר וועגן דעם אויבערשטן וואס ער האט באשאפן די נה"ב!
Consequently, it is certain that everything conducts itself according to the will of this literal part of G‑d above.
במילא איז זיכער אז אלץ פירט זיך לויטן רצון פון דעם חלק אלוקה ממעל ממש.
That is, what is said “this and that they judge”<sup>81</sup>,
ד.ה. דאס וואס מ'זאגט "זה וזה שופטן" 81,
is not the interpretation that the animal soul has the power to decide, heaven forbid,
איז ניט דער פירוש אז די נה"ב האט א כח צו מחליט זיין ח"ו,
but the Supreme One created it in order that it should oppose,
נאר דער אויבערשטער האט איר באשאפן בכדי זי זאל זיך שטעלן קעגן,
but it is understood that certainly it ultimately conducts itself according to the will of the literal part of G‑d above.
אבער מובן אז זיכער פירט זי זיך סו"ס לויטן רצון פון דעם חלק אלוקה ממעל ממש.
From this it is understood how a child before bar mitzvah can fulfill commandments not only the commandment of charity,
וואס עפ"ז איז מובן ווי א קינד פאר בר מצוה קען מקיים זיין מצוות ניט נאר מצות צדקה,
regarding which it does not matter to the poor person who gives him the charity,
וואס אין דעם איז ניט נוגע צום עני ווער עס גיט עס אים די צדקה,
whether an adult or a minor,
צי א גדול צי א קטן,
the main thing there is relevant that “you have revived the soul of the poor” through charity<sup>82</sup>,
דער עיקר איז דארטן נוגע אז "החיית נפש העני" ע"י הצדקה 82,
but also regarding other commandments),
נאר אויך ביי אנדערע מצוות),
and recite a blessing “Who sanctified us with His commandments and commanded us” with [G‑d’s] Name and Kingship and so forth –
און מאכן א ברכה "אשר קדשנו במצוותיו וצונו" בשם ומלכות וכיו"ב –
Because since the child also has a literal part of G‑d above
ווייל וויבאלד אז דער קינד האט אויך א חלק אלוקה ממעל ממש
(as above),
(כנ"ל),
notwithstanding the “academic argument” of the animal soul,
איז ניט קוקנדיק אויף דעם וואס די נה"ב "אקדמי' טעניתי'",
the animal soul has no presumption,
האט די נה"ב ניט קיין חזקה,
because the sole master here is the Supreme One Who created the animal soul,
וויבאלד אז דער איינציקער בעה"ב איז דא דער אויבערשטער וואס האט באשאפן די נה"ב,
and therefore the primary master in the child is only the literal part of G‑d above,
און דערפאר איז דער עיקר בעה"ב אין דעם קינד נאר דער חלק אלוקה ממעל ממש,
and “the Holy One, blessed be He, helps him” so that he can overcome the animal soul.
און "הקב"ה עוזרו" ער זאל קענען בייקומען די נה"ב.
And all the more so after he becomes bar mitzvah,
ועאכו"כ לאחרי ווי ער ווערט בר מצוה,
when there is the “completion and primary entry of the holy soul into the person” –
ווען עס ווערט דער "גמר ועיקר כניסת נפש הקדושה באדם" –
then it is certainly that “the stranger who is in your midst shall rise above you, higher and higher”,
איז דעמולט זיכער אז "הגר אשר בקרבך יעלה עליך מעלה מעלה",
by virtue of the fact that he has a literal part of G‑d above and “the Holy One, blessed be He, helps him”, etc.
עי"ז וואס ער האט א חלק אלוקה ממעל ממש און "הקב"ה עוזרו" כו'.
Thus far the parenthetical remark in connection with that which Parshat Bamidbar comes to interrupt between Parshat Bechukotai and Shavuot,
עד כאן מאמר המוסגר בקשר דערמיט וואס פ' במדבר טוט אויף להפסיק צווישן פ' בחוקותי און שבועות,
and moreover –
און נאכמער –
to transform the matters in Parshat Bechukotai into blessings.
צו מהפך זיין די ענינים שבפ' בחוקותי לברכות.
In this year there is an additional portion on Parshat Bamidbar between Parshat Bechukotai and Shavuot –
בשנה זו איז דא א פרשה נוספת אויף פ' במדבר צווישן פ' בחוקותי און שבועות –
Parshat Nasso. And this occurs on Shabbat, the 2nd of Sivan. There must be from this an additional lesson in the matters of the 2nd of Sivan which comes as preparation for the Giving of the Torah.
פ' נשא. און דאס קומט אויס בשבת ב' סיון. דארף דערפון זיין א לימוד נוסף אין די ענינים פון ב' סיון וואס קומט אלס הכנה צו מתן תורה.
First and foremost, the lesson from this is –
לכל לראש איז דער לימוד דערפון –
from the entirety of the portion:
פון כללות הפרשה:
The name of the entire portion is “Nasso”. Which means simply to lift up. And whom does one lift up –
שם כל הפרשה איז "נשא". וואס דאס מיינט בפשטות אויפהויבן. און וועמען הויבט מען אויף –
“the heads of the children of Gershon”,
"ראש בני גרשון",
i.e., Levites,
ד.ה. לויים,
who are already, of themselves, “given, given they are to Me”<sup>83</sup>,
וואס זיי זיינען שוין מצד עצמם "נתונים נתונים המה לי" 83,
and here it says that one lifts them up
און דא זאגט מען אז מ'הויבט זיי אויף
(“Nasso”)
("נשא")
even higher than this.
נאך העכער דערפון.
From this is understood the connection and addition of Parshat Nasso in the 2nd of Sivan:
וואס עפ"ז איז מובן דער קשר און הוספה פון פ' נשא אין ב' סיון:
On the 2nd of Sivan it was said to Israel “and you shall be to Me a kingdom of priests etc.”,
בב' סיון האט מען געזאגט צו אידן "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו'",
high priests. And this is an addition and innovation regarding how they were before –
כהנים גדולים. וואס דאס איז א הוספה וחידוש לגבי ווי זיי זיינען געווען לפנ"ז –
ordinary priests,
כהנים סתם,
Levites and Israelites etc.
לויים וישראלים וכו'.
And when this occurs in Parshat Nasso,
און ווען דאס קומט אויס בפ' נשא,
it adds that the matter of “and you shall be to Me a kingdom of priests etc.” must be in a manner of “Nasso”,
איז דאס מוסיף אז דער ענין פון "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו'" דארף נאך זיין באופן פון "נשא",
with an elevation,
מיט אן אויפגעהויבנקייט,
and a “Nasso” even regarding those who are already priests and Levites
און א "נשא" אפילו לגבי די וואס זיינען שוין כהנים ולויים
(“a kingdom of priests”),
("ממלכת כהנים"),
“given, given” of themselves.
"נתונים נתונים" מצד עצמם.
In addition, there is also a special lesson in Parshat Nasso itself –
דערצו איז אויך דא א לימוד מיוחד אין פ' נשא גופא –
from today’s portion of the Chumash,
פון היינטיקן שיעור חומש,
from the seventh [aliyah] until the end of the portion
פון שביעי ביז סוף הפרשה
[because although on this Shabbat the entire portion was read,
[ווייל אע"פ וואס בשבת זה האט מען געלייענט כל הפרשה,
nevertheless the main emphasis on this very day (the 2nd of Sivan) is today’s specific portion]:
איז אבער דער עיקר ההדגשה ביום זה עצמו (ב' סיון) איז דער היינטיקער שיעור פרטי]:
In today’s portion of the Chumash, the matter of the unity of Israel is most emphasized. And this is a primary matter related to the Giving of the Torah,
אין היינטיקן שיעור חומש איז מודגש ביותר דער ענין פון אחדות ישראל. וואס דאס איז אן ענין עיקרי הנוגע צו מתן תורה,
and to the preparations for it.
און צו די הכנות לזה.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
In this section of the Shulchan Aruch
אין דעם סעיף בשו"ע
(at the end of the laws of Pesach)
(בסוף הל' פסח)
the Alter Rebbe writes:
שרייבט דער אלטער רבי:
"And the custom in these countries is not to fast and not to recite Tachanun from Rosh Chodesh until the eighth of it, inclusive, etc.,
"ונוהגין במדינות אלו שלא להתענות ושלא לומר תחנון מר"ח עד ח' בו ועד בכלל כו',
because immediately after Rosh Chodesh Moshe began to occupy himself with them regarding the matter of the giving of the Torah,
לפי שמיד אחר ר"ח התחיל משה להתעסק עמהם בענין קבלת התורה,
for on the second day of the week was Rosh Chodesh, and on the third day of the week he said to them 'And you shall be to Me a kingdom of priests, etc.,' and on the fourth he said to them the commandments of the boundaries, etc."
שבשני בשבת הי' ר"ח ובשלישי בשבת אמר להם ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו' וברביעי אמר להם מצות הגבלה וכו'".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Since the Alter Rebbe apparently only wants to bring out here why one does not fast and does not recite Tachanun on these days –
וויבאלד אז דער אלטער רבי וויל דא לכאורה נאר ארויסברענגען פארוואס מ'פאסט ניט און מ'זאגט ניט קיין תחנון בימים אלו –
he should not have needed to mention and emphasize the day of Rosh Chodesh,
האט ער דא ניט געדארפט דערמאנען און מדגיש זיין דעם טאג פון ראש חודש,
that "immediately after Rosh Chodesh he began to occupy himself with them, etc.,"
אז "מיד אחר ר"ח התחיל להתעסק עמהם כו'",
"on the second day of the week was Rosh Chodesh,"
"בשני בשבת הי' ר"ח",
because regarding Rosh Chodesh one does not need to give a reason why one should not then recite Tachanun,
ווייל בנוגע צו ראש חודש דארף מען ניט געבן קיין טעם פארוואס מ'זאל דעמולט ניט זאגן תחנון,
and as we see that the Alter Rebbe indeed gives no reason for this –
און ווי מ'זעט אז דער אלטער רבי גיט טאקע אויף דעם ניט קיין טעם –
then why does he mention about Rosh Chodesh?
היינט פארוואס דערמאנט ער וועגן ראש חודש?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
On Rosh Chodesh Sivan there was a unique and essential matter that pertains to the beginning of the occupation with the matter of the giving of the Torah
בראש חודש סיון איז געווען אן ענין מיוחד ועיקרי וואס איז נוגע צו התחלת ההתעסקות בענין קבלת התורה
(which began on the second of Sivan).
(וועלכע האט זיך אנגעהויבן בב' סיון).
On Rosh Chodesh Sivan
בר"ח סיון
("In the third month, etc., on the first of the month")
("בחודש השלישי גו' באחד לחודש")
was "and Israel encamped there opposite the mountain"<sup>84</sup>. Rashi states<sup>85</sup> that then it was "and he encamped" in the singular,
איז "ויחן שם ישראל נגד ההר" 84. שטייט אין פרש"י 85 אז דעמולט איז געווען "ויחן" לשון יחיד,
"as one man with one heart." And it is explained in the Midrash<sup>86</sup> that this was a condition for the giving of the Torah:
"כאיש אחד בלב אחד". ומבואר אין מדרש 86 אז דאס איז געווען א תנאי צו מתן תורה:
When the Holy One, blessed be He, saw how the Jews stood in unity, He decided to give them the Torah.
בשעת דער אויבערשטער האט געזען ווי אידן שטייען באחדות האט ער מחליט געווען זיי צו געבן די תורה.
As is also emphasized in Devarim Rabbah<sup>87</sup>,
כמודגש אויך אין דברים רבה 87,
that if Israel had lacked even one person, the Holy One, blessed be He, would not have given the Torah to all the Jews,
אז אילו היו ישראל חסרים אפילו אדם אחד וואלט דער אויבערשטער ניט געגעבן תורה צו אלע אידן,
even not to Moshe Rabbeinu. Because at the giving of the Torah it specifically pertained to the unity of all of Israel.
אפילו ניט צו משה רבינו. ווייל בא מ"ת איז געווען נוגע דוקא אחדות כל ישראל.
And the reason for this
והטעם לזה
(the connection of the unity of Israel to the giving of the Torah and the receiving of the Torah):
(דער קשר פון אחדות ישראל צו נתינת התורה וקבלת התורה):
Since the Torah is one Torah that was given from the One Hashem –
וויבאלד אז תורה איז תורה אחת וואס איז געגעבן געווארן פון ה' אחד –
"This is the Torah, man"<sup>88</sup> –
איז "זאת התורה אדם" 88 –
therefore it is necessary that also the Jews, as a vessel for this, should be one.
דעריבער דארף מען האבן אז אויך אידן אלס כלי לזה זאלן זיין אחד.
And<sup>89</sup> not only "with one heart,"
און 89 ניט נאר "בלב אחד",
from the aspect of the feeling of the heart,
מצד הרגש שבלב,
and in spiritual matters,
וברוחניות הענינים,
but also "as one man,"
נאר אויך "כאיש אחד",
in actual deed in the physical. And this is the addition of "as one man" over "with one heart." For apparently, the matter of "as one man" is included in "with one heart" in general, but "as one man" adds that the unity must be not only from the aspect of the feeling of the heart,
במעשה בפועל בגשמיות. וואס דאס איז די הוספה פון "כאיש אחד" אויף "בלב אחד". דלכאורה איז דער ענין פון "כאיש אחד" פאראן "בלב אחד" בכלל מאתיים מנה נאר "כאיש אחד" איז מוסיף אז די אחדות דארף זיין ניט נאר מצד הרגש שבלב,
but regarding action they are a multitude of separate individuals –
אבער בנוגע לפועל זיינען זיי א ריבוי אנשים נפרדים –
as it was in the count of the children of Israel in "Chumash HaPekudim"<sup>90</sup>,
ווי ס'איז געווען במנין בני ישראל ב"חומש הפקודים" 90,
"six hundred thousand and three thousand"<sup>91</sup> separate individuals,
"שש מאות אלף ושלשת אלפים" 91 אנשים נפרדים,
rather that also in the physical and regarding action they are "as one man."
נאר אז אויך בגשמיות ובנוגע לפועל זיינען זיי "כאיש אחד".
And based on this, it is sweetened why the Alter Rebbe emphasizes in this section Rosh Chodesh Sivan –
ועפ"ז יומתק פארוואס דער אלטער רבי איז מדגיש אין דעם סעיף ראש חודש סיון –
because as an essential condition that one should be able to occupy oneself on the second of Sivan with the matter of the giving of the Torah
ווייל אלס א תנאי עיקרי מ'זאל זיך קענען בב' סיון מתעסק זיין בענין קבלת התורה
(and the beginning of this through saying to the Jews "And you shall be to Me a kingdom of priests, etc.") –
(וההתחלה בזה דורך זאגן אידן "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו'") –
there needed to be the matter of the unity of Israel on Rosh Chodesh Sivan
האט געדארפט זיין דער ענין פון אחדות ישראל בר"ח סיון
("and Israel encamped there opposite the mountain,"
("ויחן שם ישראל נגד ההר",
"as one man with one heart"),
"כאיש אחד בלב אחד"),
and "immediately after Rosh Chodesh Moshe began to occupy himself with them regarding the matter of the giving of the Torah."
און "מיד אחר ר"ח התחיל משה להתעסק עמהן בענין קבלת התורה".
And the matter of the unity of Israel in the manner of "as one man with one heart" is most emphasized in today's Chumash portion:
און דער ענין פון אחדות ישראל באופן פון "כאיש אחד בלב אחד" איז מודגש ביותר אין היינטיקן שיעור חומש:
After the Torah concludes the account of how the princes brought their offerings for the dedication of the altar,
נאך דעם ווי די תורה פארענדיקט דעם סיפור ווי די נשיאים האבן געבראכט זייערע קרבנות לחנוכת המזבח,
it relates in today's Chumash portion<sup>92</sup> the total of the bowls and all the cattle, etc., that the princes offered –
דערציילט ער אין היינטיקן שיעור חומש 92 דער סך הכל פון די קערות און כל הבקר וכו' וואס די נשיאים האבן מקריב געווען –
"This was the dedication of the altar on the day of its anointing, from the princes of Israel,
"זאת חנוכת המזבח ביום המשח אותו מאת נשיאי ישראל,
twelve silver bowls, etc., all the cattle for the burnt offering twelve bulls, etc., and all the cattle for the peace offering twenty-four bulls, etc.
קערות כסף שתים עשרה וגו' כל הבקר לעולה שנים עשר פרים וגו' וכל בקר זבח השלמים עשרים וארבעה פרים וגו'
[as explained elsewhere the precision of the numbers of twenty-four, etc.],
[כמבואר בכ"מ דער דיוק פון מספרי כ"ד כו'],
this was the dedication of the altar after its anointing."
זאת חנוכת המזבח אחרי המשח אותו".
On this it states in the Midrash<sup>93</sup>,
שטייט אויף דעם אין מדרש 93,
that "Scripture credited them as if all of them offered on the first day and as if all of them offered on the last day."
אז "העלה עליהם הכתוב כאילו כולם הקריבו ביום ראשון וכאילו כולם הקריבו ביום אחרון".
One sees from this that on the first day and on the last day the matter of the unity of Israel was emphasized,
זעט מען דערביי אז ביום ראשון וביום אחרון איז געווען בהדגשה דער ענין פון אחדות ישראל,
"as if all of them offered."
"כאילו כולם הקריבו".
And as discussed many times<sup>94</sup>, then the last day
וכמדובר כמ"פ 94 אז אין יום האחרון
(about which we speak primarily in today's lesson) –
(וואס וועגן אים רעדט זיך בעיקר אין היינטיקן שיעור) –
"after he anointed him" –
"אחרי המשח אותו" –
has an elevation relative to the first day,
איז דא אן עילוי לגבי יום ראשון,
because on the first day the unity of all the princes was in potential,
ווייל ביום ראשון איז די אחדות פון אלע נשיאים געווען בכח,
but on the last day it was in actuality,
משא"כ ביום אחרון איז דאס געווען בפועל,
because then they made a total sum of everything that they all had actually offered.
ווייל דעמולט האט מען געמאכט א סך-הכל פון אלץ וואס זיי האבן אלע מקריב געווען בפועל.
And the simple explanation of the matter is:
און ווי דער ענין איז בפשטות:
In the intervening days, emphasis was placed on each prince offering his sacrifice individually,
בהימים בינתיים איז געווען בהדגשה אז יעדער נשיא זאל מקריב זיין קרבנו באזונדער,
"one prince per day, one prince per day"<sup>95</sup>,
"נשיא אחד ליום נשיא אחד ליום" 95,
for although externally each one offered the same things,
ווייל כאטש בחיצוניות האט יעדערער מקריב געווען די זעלבע זאכן,
nevertheless each one had different intentions thereby,
האט אבער יעדערער דערביי געהאט אנדערע כוונות,
as it states in the Midrash<sup>96</sup>. In the intervening days there was also a unity between the princes and the priests and Levites,
ווי עס שטייט אין מדרש 96. בימים בינתיים איז אויך געווען אן אחדות צווישן די נשיאים און די כהנים ולויים,
because they participated in the offering,
ווייל זיי האבן זיך משתתף געווען אין די הקרבה,
but not among all the princes of the tribes together.
אבער ניט צווישן אלע נשיאי השבטים ביחד.
But on the last day they made a total sum of the offerings of all the princes together. In a total sum, one does not see any differences between one offering and another,
משא"כ ביום האחרון האט מען געמאכט א סך הכל פון הקרבת כל הנשיאים ביחד. וואס אין א סך הכל זעט מען ניט אָן קיין חילוקים צווישן איין הקרבה און א צווייטער,
rather it is one total sum for everyone
נאר ס'איז איין סך הכל פאר אלעמען
(twelve bowls etc.,
(י"ב קערות כו',
twenty-four bulls etc.) –
כ"ד פרים וכו') –
the unity of all of them together.
אחדות כולם יחד.
Based on this, it is understood that when the second of Sivan occurs on Shabbat Parshat Nasso,
עפ"ז איז מובן אז בשעת ב' סיון קומט אויס בשבת פ' נשא,
when the Torah portion is the total sum of the offerings of the princes –
ווען דער שיעור חומש איז דער סך הכל פון הקרבת הנשיאים –
the matter of the unity of Israel, which is a necessary condition
איז נאכמער בהדגשה דער ענין פון אחדות ישראל וואס איז א תנאי הכרחי
(in the involvement with the preparations)
(אין דער התעסקות בהכנות)
for the giving of the Torah and the receiving of the Torah, is even more emphasized.
למתן תורה וקבלת התורה.
Based on the above, it is understandable that in the determination of this year, the above lesson of the second of Sivan is even more underscored –
ע"פ הנ"ל איז פארשטאנדיק אז בקביעות שנה זו איז נאכמער אונטערשטראכן די הוראה הנ"ל פון ב' סיון –
the involvement in spreading the wellsprings outward,
די התעסקות בהפצת המעינות חוצה,
until one should do with such Jews who are on a level of spiritual "met mitzvah"
ביז אז מ'זאל טאן מיט אזוינע אידן וואס זיינען אין א דרגא פון "מת מצוה" ברוחניות
(although they certainly have length of days and good years –
(כאטש זיי האבן זיכער אריכות ימים ושנים טובות –
souls in bodies,
נשמות בגופים,
"be wholehearted with Hashem your G-d") –
"תמים תהי' עם ה' אלקיך") –
that one should make them into a living mitzvah,
אז מ'זאל פון זיי מאכן א לעבעדיקע מצוה,
and one mitzvah brings another mitzvah<sup>97</sup>,
און מצוה גוררת מצוה 97,
and in a manner of "lamps to give light",
און אין אן אופן פון נרות להאיר,
and furthermore –
און נאכמער –
one should also make them into "lamps to give light",
מ'זאל אויך פון זיי מאכן נרות להאיר,
so that they should continue further with others and also in the aforementioned manner.
אז זיי זאלן אויפטאן ווייטער מיט אנדערע און אויך באופן הנ"ל.
As is also emphasized in the portion that one enters from Parshat Nasso,
כמודגש אויך אין דער פרשה אין וועלכער מ'גייט אריין פון פ' נשא,
which is read on this Shabbat
וועלכע מ'לייענט בשבת זו
(Shmini Atzeret*<sup>97</sup> the time of the giving of our Torah)
(שמיני' מתברך* 97 זמן מתן תורתנו)
at the time of "Rava d'Ravin"<sup>98</sup> –
בזמן רעוא דרעוין 98 –
Parshat Beha'alotcha et HaNerot:
פ' בהעלותך את הנרות:
In "Beha'alotcha et HaNerot" two matters are emphasized –
אין "בהעלותך את הנרות" זיינען מודגש צוויי ענינים –
"When you raise up the lamps, toward the face of the menorah shall the seven lamps give light":
"בהעלותך את הנרות אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות":
On one hand, Aharon the Kohen lights a menorah with "seven lamps",
פון איין זייט צינדט אן אהרן הכהן א מנורה מיט "שבעת הנרות",
which indicates seven distinct types of Jews<sup>99</sup>,
וואס ווייזט אויף שבעה באזונדערע סוגים פון אידן 99,
and together with this there is one menorah,
וביחד עם זה איז דא איין מנורה,
"one beaten piece of work"<sup>100</sup>,
"מקשה אחת" 100,
the unity of all Israel,
אחדות כל ישראל,
and in a manner of "toward the face of the menorah shall the seven lamps give light",
און אין אן אופן פון "אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות",
i.e., that all "seven lamps"
ד.ה. אז אלע "שבעת הנרות"
(the seven types)
(די ז' סוגים)
are all in unity "toward the face of the menorah".
זיינען אלע באחדות "אל מול פני המנורה".
And as is known the precise point in this<sup>101</sup>:
וכידוע דער דיוק בזה 101:
Since "the face of the menorah" is one of the seven lamps,
וויבאלד אז "פני המנורה" איז איינער פון די שבעה נרות,
the "middle lamp
דער "נר האמצעי
(which is not on branches but in the body of the menorah)
(שאינו בקנים אלא בגוף של מנורה)
"<sup>102</sup> –
" 102 –
should it not have said "toward the face of the menorah shall the six lamps give light"?
האט געדארפט שטיין "אל מול פני המנורה יאירו ששת הנרות"?
One of the explanations of this is:
איז איינער פון די ביאורים בזה:
In this seventh lamp there are two matters: (a)
אין דעם נר השביעי זיינען פאראן צוויי ענינים: (א)
As it is a particular,
ווי ער איז אלס א פרט,
one of the seven lamps of the menorah,
איינער פון די שבעה נרות המנורה,
equal to each of the other lamps. (b)
גלייך מיט יעדערן פון די אנדערע נרות. (ב)
As it is a general principle –
ווי ער איז א כלל –
"the face of the menorah". And this is what "toward the face of the menorah shall the seven lamps give light" means,
"פני המנורה". און דאס מיינט "אל מול פני המנורה יאירו שבעת הנרות",
that all seven lamps,
אז אלע שבעת הנרות,
even as the seventh lamp is a particular lamp
אויך ווי דער נר השביעי איז א נר פרטי
(like the other six lamps)
(כשאר הששה נרות)
must ascend "toward the face of the menorah".
דארף ער עולה זיין "אל מול פני המנורה".
This is analogous to what was discussed above regarding the Kohen Gadol
וואס דאס איז ע"ד המדובר לעיל בנוגע צום כהן גדול
("And you shall be to Me a kingdom of priests"),
("ואתם תהיו לי ממלכת כהנים"),
that even as the Kohen Gadol is, in his own right, in the Holy of Holies on Yom Kippur –
אז אויך ווי דער כהן גדול איז מצד עצמו אין קדש הקדשים ביוהכ"פ –
he must ascend even higher and go out to occupy himself with a "met mitzvah",
דארף ער עולה זיין נאך העכער און ארויסגיין פארנעמען זיך מיט א "מת מצוה",
and this effects in him himself
און דאס פועל'ט אין אים אליין
(as a particular)
(אלס פרט)
an elevation.
אן עלי'.
And the power that Aharon the Kohen had to perform "Beha'alotcha et HaNerot" –
און דער כח וואס אהרן הכהן האט געהאט צו אויפטאן "בהעלותך את הנרות" –
also derives from the fact that this came as a continuation of Parshat Nasso,
נעמט זיך אויך דערפון וואס דאס איז געקומען בהמשך צו פ' נשא,
the unity of all Jews
די אחדות פון אלע אידן
(the total sum of the offerings of all the princes,
(דער סך הכל פון הקרבת כל הנשיאים,
as above).
כנ"ל).
May it be His will that all of this should be a preparation for that which is stated in the haftarah of Parshas Beha'aloscha<sup>103</sup> –
ויה"ר אז דאס אלץ זאל זיין א הכנה צו דעם וואס עס שטייט אין די הפטרה פון פ' בהעלותך 103 –
"I saw, and behold, a menorah of gold, entirely [of gold], and its seven lamps [were] upon it"
"ראיתי והנה מנורת זהב כולה גו' ושבעה נרותי' עלי' גו'",
that all seven types of Jews will stand together as a menorah of gold, entirely,
אז אלע שבעה סוגים פון אידן וועלן שטיין צוזאמען במנורת זהב כולה,
there will be "a great congregation
עס וועט זיין "קהל גדול
(singular expression)
(לשון יחיד)
shall return here"<sup>104</sup>,
ישובו הנה" 104,
"with our young and with our elders, with our sons and with our daughters"<sup>105</sup>,
"בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו" 105,
the unity of Israel,
אחדות ישראל,
"as one person with one heart",
"כאיש אחד בלב אחד",
and in a revealed manner below ten handbreadths,
ובאופן גלוי למטה מעשרה טפחים,
And thus it will be "shall return here" –
און אזוי וועט זיין "ישובו הנה" –
to the Land of Israel,
אין ארץ ישראל,
"a land which the eyes of Hashem your God are always upon it, from the beginning of the year to the end of the year"<sup>106</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 106,
and there itself –
און דארטן גופא –
in Jerusalem, the holy city,
אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King"<sup>107</sup>,
"קרית מלך רב" 107,
"the city that is united together"<sup>108</sup>,
"עיר שחוברה לה יחדיו" 108,
and there itself –
און דארטן גופא –
"the mountain of the House of Hashem shall be established at the head of the mountains"<sup>109</sup>,
"נכון יהי' הר בית ה' בראש ההרים" 109,
and there itself –
און דארטן גופא –
in the third Beis HaMikdash,
אין ביהמ"ק השלישי,
"the Sanctuary, Hashem, which Your hands have established"<sup>110</sup>,
"מקדש אד' כוננו ידיך" 110,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
The above discussion regarding the conversion of the entirety of the Jewish people that took place at the Giving of the Torah,
המדובר לעיל וועגן דער גירות פון כללות עם ישראל וואס האט זיך אויפגעטאן בא מ"ת,
that its beginning was through circumcision before the eating of the Pesach and the Exodus from Egypt – is also connected to today's lesson in the Rambam's Sefer
אז התחלתה איז געווען ע"י המילה פאר אכילת הפסח ויצי"מ - איז אויך פארבונדן מיט היינטיקן שיעור אין ספר הרמב"ם
("Mishneh Torah")
("משנה תורה")
in the Laws of Circumcision, at its conclusion and seal.
בהלכות מילה בסיומו וחותמו.
Since everything is with Divine Providence,
וויבאלד אז יעדער זאך איז בהשגחה פרטית,
it is understood that today's lesson in the Rambam has a connection to today – the Shabbat on which we bless [the new month], the time of the Giving of our Torah,
איז מובן אז היינטיקער שיעור אין רמב"ם האט א שייכות מיט היינטיקן טאג - דער שבת וואס מיני' מתברכין זמן מתן תורתנו,
and especially on the 2nd of Sivan when the involvement in the matter of receiving the Torah began,
ובמיוחד ב' סיון ווען עס האט זיך אנגעהויבן די התעסקות בענין קבלת התורה,
including through the statement "And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation".
כולל דורך די אמירה "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש וגו'".
And the connection in general is as above – that because of the conversion of the entirety of Israel at the Giving of the Torah, circumcision was required
און דער קשר בכלל איז כנ"ל - אז צוליב גירות פון כלל ישראל במ"ת האט געדארפט זיין מילה
(before the Exodus from Egypt).
(פאר יצי"מ).
Furthermore – the connection is specifically with the conclusion and seal of the Laws of Circumcision:
נאכמער - דער קשר איז במיוחד מיטן סיום וחותם פון הלכות מילה:
The Rambam concludes there that circumcision is greater than the commandments of the Torah – "All the commandments of the Torah, three covenants were made upon them, etc.,
דער רמב"ם איז דארט מסיים אז מילה איז נאך גרעסער פאר מצות התורה - "כל מצות התורה נכרתו עליהן שלש בריתות כו',
and upon circumcision, thirteen covenants were made with Avraham Avinu, etc."
ועל המילה נכרתו שלש עשרה בריתות עם אברהם אבינו כו'".
At first glance, this is an astonishing thing:
לכאורה איז דאס א דבר פלא:
Generally, we speak of the wondrous virtue of the Torah,
בכלל רעדט מען דאך אין די מעלה נפלאה פון תורה,
but here it speaks specifically that circumcision, upon which thirteen covenants were made, has a virtue over the commandments of the Torah, upon which three covenants were made! And especially when we stand before the time of the Giving of our Torah,
משא"כ דא רעדט מען גאר אז מילה שנכרתו עלי' י"ג בריתות האט א מעלה לגבי מצות התורה שנכרתו עליהן שלש בריתות! ובפרט ווען מ'שטייט פאר זמן מתן תורתנו,
it would have been more appropriate to speak of the virtue of the Torah.
וואלט דאך געווען מערער מתאים צו רעדן במעלת התורה.
Nevertheless, the daily lesson in the Rambam of this Shabbat on which we bless [the new month], all of its days – is specifically about the virtue of circumcision over the Torah!
אעפ"כ איז דער שיעור היומי אין רמב"ם דשבת זה שמיני' מתברכין כולהו יומין - דוקא במעלת המילה לגבי תורה!
And this can be connected with what is explained in Chassidus<sup>111</sup>,
ויש לקשר זה עם המבואר בחסידות 111,
that "the cause is stronger and more elevated than the effect",
אז "הגורם הוא חזק ונעלה יותר מהנגרם",
a cause is higher and stronger than an effect,
א סיבה איז העכער און שטארקער פאר א מסובב,
therefore it can be a cause for the effect. And several examples are brought for this.
דעריבער קען זי זיין א סיבה אויף דער מסובב. און מ'ברענגט אויף דעם כמה דוגמאות.
And accordingly, it can be said regarding our matter as well:
ועפ"ז יש לומר אויך בעניננו:
Since specifically circumcision is the cause that brought about the conversion at the Giving of the Torah,
וויבאלד אז דוקא מילה איז די סיבה וואס האט געבראכט די גירות במתן תורה,
it is a proof that circumcision is higher than the Giving of the Torah.
איז א הוכחה אז מילה איז העכער פון מתן תורה.
And in the revealed [aspect of Torah], this is reflected in the halachah in the Rambam:
און אין נגלה שפיגלט זיך עס אפ אין דער הלכה ברמב"ם:
that "upon circumcision, thirteen covenants were made",
אז "על המילה נכרתו שלש עשר בריתות",
more than "upon the commandments of the Torah, upon which three covenants were made".
מער ווי "על מצות התורה שנכרתו עליהן שלש בריתות".
And as explained in the Kesef Mishneh<sup>112</sup>, that the thirteen covenants correspond to the Thirteen Attributes of Mercy that do not return empty<sup>113</sup>,
וכמבואר בכ"מ 112 אז די י"ג בריתות זיינען כנגד די י"ג מדות הרחמים שאינן חוזרות ריקן 113,
the general principle of the virtue of repentance.
כללות מעלת התשובה.
In contrast, the commandments of the Torah demand according to measure and limitation, commensurate with the level of service, etc.
משא"כ מצות התורה טוען אויף במדידה והגבלה לפי ערך די עבודה כו'.
In the halachah in the Rambam, one must understand:
אין דער הלכה אין רמב"ם דארף מען פארשטיין:
A) The Rambam's Sefer is "halachos, halachos"<sup>114</sup>, which is the halachah in that "all the commandments of the Torah, three covenants were made upon them",
א) ספר הרמב"ם איז "הלכות הלכות" 114 וואס איז די הלכה אין דעם אז "כל מצות התורה נכרתו עליהן שלש בריתות",
and he brings upon this the three verses where covenant is stated regarding the commandments of the Torah,
און ער ברענגט נאך דערויף די דריי פסוקים וואו עס שטייט ברית אויף מצות התורה,
"as it is stated<sup>115</sup>: These are the words of the covenant which Hashem commanded,
"שנאמר 115 אלה דברי הברית אשר צוה ה',
besides the covenant which He made with them at Chorev,
מלבד הברית אשר כרת אתם בחורב,
and there it says<sup>116</sup>: You are standing today, all of you, to pass into the covenant of Hashem your God,
ושם הוא אומר 116 אתם נצבים היום כולכם לעברך בברית ה' אלקיך,
behold, three covenants." And he continues: "And upon circumcision, thirteen covenants were made with Avraham Avinu",
הרי שלש בריתות". און איז ממשיך "ועל המילה נכרתו שלש עשרה בריתות עם אברהם אבינו",
and he lists all thirteen verses where they appear!
און ברענגט אראפ אלע דרייצן פסוקים וואו זיי שטייען!
What is the halachah in this,
וואס איז די הלכה אין דעם,
and especially in bringing all the verses!?<sup>117</sup>
ובפרט אין ברענגען אלע פסוקים!? 117
B) The source of the Rambam's words is a Mishnah in Maseches Nedarim<sup>118</sup>:
ב) דער מקור פון דברי הרמב"ם איז א משנה אין מסכת נדרים 118:
"Great is circumcision, for thirteen covenants were made upon it."
"גדלה מילה שנכרתה עלי' שלש עשרה בריתות".
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
Why did the Rambam add to the words of the Mishnah the phrase "upon circumcision, thirteen covenants were made with Avraham Avinu"?
פארוואס איז דער רמב"ם מוסיף אויף דברי המשנה די ווערטער "על המילה נכרתו שלש עשרה בריתות עם אברהם אבינו"?
Furthermore:
נאכמער:
The last verse
דער לעצטער פסוק
(where covenant is stated regarding circumcision)
(וואו עס שטייט ברית בא מילה)
that the Rambam brings is –
וואס דער רמב"ם ברענגט איז –
"And I will establish My covenant with Yitzchak"<sup>119</sup>. Is this not "thirteen covenants with Avraham Avinu"?!
"ואת בריתי אקים את יצחק" 119. איז עס ניט "שלש עשרה בריתות עם אברהם אבינו"?!
c) The question of the commentators<sup>120</sup>:
ג) קושיית המפרשים 120:
The Yerushalmi<sup>121</sup> counts the verses where it says "covenant" from "On that<sup>122</sup> day Hashem made a covenant with Avram saying etc." until "And I will establish My<sup>119</sup> covenant with Yitzchak etc." The commentators ask,
אין ירושלמי 121 רעכנט ער די פסוקים וואו עס שטייט ברית פון "ביום 122 ההוא כרת ה' ברית את אברם לאמר וגו'" "עד ואת 119 בריתי אקים את יצחק וגו'". פרעגן מפרשים,
that according to this it turns out that there are sixteen covenants
אז לפי"ז קומט אויס אז עס שטייען י"ו בריתות
(not thirteen).
(ניט י"ג).
And they answer that one verse is not counted etc.,
און מ'פארענטפערט אז איין פסוק רעכנט מען ניט וכו',
with a discussion as to which verse is not counted.
מיט א שקו"ט וועלכן פסוק מען רעכנט ניט.
According to this, however, there is a difficulty on the Rambam:
לפי"ז איז אבער א קשיא אויפן רמב"ם:
The Rambam brings thirteen times that it says "covenant",
דער רמב"ם ברענגט י"ג פעמים וואס עס שטייט "ברית",
and begins with a different verse
און הויבט אן מיט אן אנדער פסוק
("And I, behold, I establish My covenant between Me and you"<sup>123</sup>),
("ואתנה בריתי ביני ובניך" 123),
not like in the Yerushalmi,
ניט ווי אין ירושלמי,
and he omits the explicit verse, the first verse that the Yerushalmi brings, "On that day Hashem made a covenant with Avram"!
און איז משמיט דעם בפירוש'ן פסוק דער ערשטער פסוק וואס דער ירושלמי ברענגט "ביום ההוא כרת ה' ברית את אברם"!
Based on that verse itself
מצד דעם פסוק אליין
(according to the simple meaning of Scripture)
(ע"פ פשוטו של מקרא)
one could say that this verse does not speak about making a covenant connected with milah
וואלט מען געקענט זאגן אז אין דער פסוק רעדט זיך ניט וועגן כריתת ברית פארבונדן מיט מילה
(but about the covenant between the pieces),
(נאר וועגן ברית בין הבתרים),
but since the Yerushalmi brings it regarding the thirteen covenants of the covenant of milah,
אבער וויבאלד אז דער ירושלמי ברענגט עס בנוגע צו די י"ג כריתות ברית מילה,
it is proven that this refers to milah<sup>124</sup>. The question becomes why the Rambam does not count this verse,
איז מוכח אז דאס גייט אויף מילה 124. ווערט די שאלה פארוואס דער רמב"ם רעכנט ניט דעם פסוק,
and counts differently than the Yerushalmi?
און רעכנט אנדערש ווי דער ירושלמי?
The aforementioned commentators<sup>120</sup> also ask on the Tosafos Yom Tov<sup>125</sup>,
די מפרשים הנ"ל 120 פרעגן אויך אויפן תוספות יו"ט 125,
who brings that the Rambam enumerates the thirteen covenants in the Torah,
וואס ער ברענגט אז דער רמב"ם רעכנט אויס די י"ג בריתות אין תורה,
and he explains that not all verses speak about making a covenant etc.
און ער איז מבאר אז ניט אלע פסוקים רעדן וועגן כריתת ברית וכו'.
But he does not mention the Yerushalmi. The commentators ask on this that
אבער ער דערמאנט ניט דעם ירושלמי. פרעגן די מפרשים אויף דעם וואס
(also)
(אויך)
the Tosafos Yom Tov does not bring the Yerushalmi, "And I am amazed at the great Bartenura that the Yerushalmi was hidden from him."
דער תויו"ט ברענגט ניט דעם ירושלמי "ואני תמה מהרב בתי"ט שנעלם ממנו הירולשמי".
In order to be able to write such words about the Tosafos Yom Tov,
אויף קענען שרייבן אזוינע ווערטער אויפן תויו"ט,
one must say that that person was a great one like him!...
מוז מען זאגן אז יענער איז געווען א גדול כמותו!...
[Since what the commentator writes is already printed, one can repeat it and there is no issue of lashon hara,
[וויבאלד אז דאס וואס דער מפרש שרייבט איז שוין געדרוקט קען מען עס איבער'חזר'ן ואין בו משום לה"ר,
as our Sages, of blessed memory, said<sup>125</sup> "Any matter said in the presence of three has no issue of evil speech"].
כמארחז"ל* 125 "כל מילתא דמיתאמרא באפי תלתא לית בה משום לישנא בישא"].
It is, however, a great difficulty to say so:
ס'איז אבער א דוחק גדול זאגן אזוי:
Regarding the Rambam, one certainly cannot say, heaven forbid, that he did not see the Yerushalmi. And even regarding the Tosafos Yom Tov, one cannot say it. And especially and primarily, since here it is about a verse in the Torah where the term "covenant" appears,
אויפן רמב"ם קען מען זיכער ניט זאגן ח"ו אז ער האט ניט געזען דעם ירושלמי. ואפילו אויפן תויו"ט קען מען עס ניט זאגן. ובפרט וב עיקר אז דא רעדט זיך וועגן א פסוק אין תורה וואו עס שטייט דער לשון ברית,
one cannot say that the Tosafos Yom Tov overlooked this, heaven forbid!
קען מען ניט זאגן אז דער תויו"ט האט דאס פארזען ח"ו!
And as will be explained in the farbrengen after this. Only because it is Shabbat, the 2nd of Sivan, the Shabbat before the time of the giving of our Torah, when there was the conversion of the Jewish people through milah,
וכפי שיתבאר אין דער התוועדות שלאחרי זה. נאר וויבאלד אז ס'איז שבת ב' סיון דער שבת פאר זמן מתן תורתנו ווען ס'איז געווען גירות עם ישראל ע"י מילה,
and this is today's lesson in the Rambam, it is mentioned and we arouse regarding it now,
און דאס איז היינטיקער שיעור אין רמב"ם דערמאנט מען און מ'איז מעורר וועגן דעם שוין איצטער,
and also with the notation of the source that it is discussed in "Torah Sheleimah" on Parshat Lech<sup>126</sup>,
און אויך מיטן ציון המראה מקום אז עס רעדט זיך וועגן דעם אין "תורה שלימה" פ' לך 126,
and he answers there an answer that is forced etc.
און ער ענטפערט דארטן א תירוץ וואס איז א דוחק וכו'.
The continuation of today's lesson in the Rambam
דער המשך פון היינטיקן שיעור אין רמב"ם
(after the last two chapters of Hilchos Milah)
(לאחרי די לעצטע צוויי פרקים אין הל' מילה)
is the beginning of "Seder Tefillos Kol HaShanah". The Rambam begins there:
איז דער התחלה פון "סדר תפלות כל השנה". הויבט דער רמב"ם דארטן אן:
"The custom of the people is to read every day in the morning, after they read the portion of Tzav and the Priestly Blessing, they read this Mishnah,
"נהגו העם לקרות בכל יום בשחר אחר שקורין פרשת צו וברכת כהנים קורין משנה זו,
These are the things etc."
אלו דברים וכו'".
The only source for this that "they read the portion of Tzav" is
דער איינציקער מקור אויף דעם וואס "קורין פרשת צו" איז
(as marked in the commentaries)
(ווי אנגעצייכנט אין מפרשים)
- in the Zohar
- אין זהר
(Parshat Terumah<sup>127</sup> and in the Zohar Chadash<sup>128</sup>,
(פ' תרומה 127 און אין זהר חדש 128,
and elsewhere).
ועוד).
The matters that continue further in the Rambam have their source from Gemara and Midrash etc.,
די ענינים וואס שטייען ווייטער אין רמב"ם זיינען מקורם פון גמרא ומדרש וכו',
but the matter of reading Parshat Tzov has its source only in the Zohar!
אבער דער ענין פון קורין פ' צו איז מקורו נאר אין זהר!
In this, one further sees the emphasis that the Torah is one Torah,
וואס דערביי זעט מען ווייטער די הדגשה ווי תורה איז א תורה אחת,
the revealed part of the Torah and the inner dimension of the Torah together - as emphasized in this, that in a book of the revealed,
נגלה דתורה ופנימיות התורה צוזאמען - כמודגש בזה אז אין א ספר נגלה,
the book of laws of the Rambam,
ספר הלכות של הרמב"ם,
he brings as a halachic ruling that which is stated in the Zohar
ברענגט ער אלס א פס"ד הלכה דאס וואס שטייט אין זהר
(the inner dimension of the Torah).
(פנימיות התורה).
In the manner that this is also in the halachah at the end of Hilchos Mezuzah,
ע"ד ווי דאס איז אויך אין דער הלכה בסוף הלכות מזוזה,
whose source is also in the Zohar,
וואס מקורו איז אויך אין זהר,
as discussed in a farbrengen before this<sup>129</sup>.
כמדובר אין א התוועדות שלפנ"ז 129.
In general, one sees the emphasis that it is one Torah
וואס בכללות זעט מען דער הדגשה אז ס'איז א תורה אחת
(the revealed and the inner dimension of the Torah together)
(נגלה ופנימיות התורה ביחד)
also at the beginning of the Rambam's book:
אויך אין התחלת ספר הרמב"ם:
The Rambam begins his book - a book of the revealed
דער רמב"ם הויבט אן ספרו - ספר נגלה
(laws)
(הלכות)
- with "The foundation of foundations and the pillar of wisdoms",
- מיט "יסוד היסודות ועמוד החכמות",
which is the acronym of the Name Havayah<sup>130</sup>,
וואס דאס איז ר"ת הוי' 130,
"to know that there is a First Existence etc.",
"לידע שיש שם מצוי ראשון וכו'",
regarding the knowledge of G‑dliness,
וועגן ידיעת אלקות,
"Maaseh Merkavah" etc.<sup>131</sup>. This is generally a matter of the inner dimension of the Torah - "Know the G‑d of your father"<sup>132</sup>,
"מעשה מרכבה" וכו' 131. וואס דאס איז בכלל אן ענין פון פנימיות התורה - "דע את אלקי אביך" 132,
and also the continuation of this "and serve Him with a whole heart"<sup>132</sup>,
און אויך דער המשך דערפון "ועבדהו בלבב שלם" 132,
as he explains further<sup>133</sup> "How will one come to love Him and fear Him - when he contemplates etc."
ווי ער איז מבאר ווייטער 133 "היאך יבוא לאהבתו ויראתו - בשעה שיתבונן וכו'".
And so he goes on to discuss the first four chapters of his book regarding the matters of "Maaseh Merkavah" and "Maaseh Bereishit",
און אזוי גייט ער אוועק רעדן די ערשטע פיר פרקים פון ספרו וועגן די ענינים פון "מעשה מרכבה" און "מעשה בראשית",
matters of Pnimiyut HaTorah,
ענינים פון פנימיות התורה,
"Pardes"<sup>134</sup>,
"פרדס" 134,
in the manner of entering the Pardes,
באופן פון כניסה לפרדס,
and afterwards,
און דערנאך,
after "his belly was filled with bread and meat etc. to know the forbidden and the permitted etc."<sup>135</sup> — also in the manner of "strolling in the Pardes"<sup>136</sup>.
לאחרי וואס "נתמלא כריסו לחם ובשר כו' לידע האסור והמותר כו'" 135 - אויך באופן פון "לטייל בפרדס" 136.
From this we see a strong emphasis that it is one Torah,
זעט מען דערפון א הדגשה חזקה אז ס'איז א תורה אחת,
Pnimiyut HaTorah and Nigleh d’Torah together — and to such an extent that the Rambam begins his entire book of Halachot
פנימיות התורה ונגלה דתורה ביחד - ועד כדי כך אז דער רמב"ם הויבט אן כל ספר הלכות שלו
(Nigleh d’Torah)
(נגלה דתורה)
with matters of Pnimiyut HaTorah
מיט ענינים פון פנימיות התורה
(entering the Pardes),
(כניסה לפרדס),
and only afterwards does the rest of the book proceed regarding matters of Nigleh d’Torah!
און ערשט דערנאך גייט אוועק שאר הספר וועגן ענינים שבנגלה דתורה!
And this is also emphasized in today's Rambam lesson:
ועד"ז איז עס אויך מודגש אין היינטיקן שיעור רמב"ם:
The Rambam begins "Seder Tefillot Kol HaShanah" specifically with a matter from the Zohar — "Korin Parshah Tzu",
דער רמב"ם הויבט אן "סדר תפלות כל השנה" דוקא מיט אן ענין פון זהר - "קורין פ' צו",
and only afterwards come the rest of the prayers which are taken from Gemara and Midrashim, Nigleh
און ערשט דערנאך קומען שאר התפלות וואס נעמען זיך פון גמרא ומדרשים, נגלה
(just as the beginning of the book,
(ע"ד ווי התחלת הספר,
the first four chapters,
די ערשטער פיר פרקים,
are specifically matters of Pnimiyut HaTorah,
זיינען דוקא ענינים פון פנימיות התורה,
and afterwards come the Halachot of Nigleh)!
און דערנאך קומען די הלכות שבנגלה)!
Since this is the beginning,
וואס וויבאלד אז דאס איז דער התחלה,
it is understood that this is a foundation in "Seder Tefillot Kol HaShanah"
איז מובן אז דאס איז א יסוד אין "סדר תפלות כל השנה"
(therefore it comes as the first thing).
(דערפאר קומט עס אלס דער ערשטער זאך).
And this becomes a Halachic ruling
און דאס ווערט א פס"ד הלכה
(that "Korin Parshah Tzu")
(אז "קורין פ' צו")
as a part and beginning and foundation of "Seder Tefillot Kol HaShanah",
אלס א חלק והתחלה ויסוד פון "סדר תפלות כל השנה",
not only for a special day of the year,
ניט נאר ליום מיוחד בשנה,
but "Seder Tefillot Kol HaShanah",
נאר "סדר תפלות כל השנה",
and not only for select individuals,
און ניט נאר פאר יחידי סגולה,
but a Halachic ruling equal for everyone.
נאר א פס"ד שוה לכאו"א.
That is, the beginning and foundation of "Seder Tefillot Kol HaShanah" for all days of the year for everyone — is specifically a matter of Pnimiyut HaTorah
ד.ה. אז דער התחלה ויסוד פון "סדר תפלות כל השנה" בכל ימי השנה פאר כאו"א - איז דוקא אן ענין פון פנימיות התורה
(Zohar),
(זהר),
"Korin Parshah Tzu"!
"קורין פ' צו"!
Analogous to how the beginning of every day is specifically with "Modeh Ani Lefanecha Melech Chai V’Kayam Shehechezarta Bi Nishmati B’Chelmah Rabbah Emunatecha" — a matter of faith and gratitude to Hashem,
בדוגמא ווי התחלת כל יום איז דוקא מיט "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי בחמלה רבה אמונתך" - אן ענין פון אמונה והודאה לה',
because Jews are "believers, children of believers"<sup>137</sup>,
מצד דעם וואס אידן זיינען "מאמינים בני מאמינים" 137,
as discussed in a previous farbrengen<sup>138</sup>.
כמדובר אין א התוועדות שלפנ"ז 138.
This also has a special connection with Shabbat, the 2nd of Sivan — when it was said "And you shall be to Me a kingdom of priests etc.",
דאס האט אויך א קשר מיוחד מיט דעם שבת ב' סיון - ווען מ'האט געזאגט "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגו'",
high priests:
כהנים גדולים:
A High Priest enters the innermost sanctum,
א כהן גדול איז נכנס לפני ולפנים,
into the Holy of Holies on Yom Kippur.
בקדש הקדשים ביוהכ"פ.
And this must influence the entire year.
און דאס דארף משפיע זיין על כל השנה כולה.
The matter of the innermost sanctum in Torah — which "He looked into the Torah and created the world"<sup>139</sup> — is Pnimiyut HaTorah,
דער ענין פון לפני ולפנים אין תורה - וואס "אסתכל באורייתא וברא עלמא" 139 - איז פנימיות התורה,
and within Pnimiyut HaTorah itself,
און אין פנימיות התורה גופא,
the innermost of the inner.
בפנים דפנים.
And this is the matter emphasized above in the Rambam — first and foremost the entry into the Pardes,
וואס דאס איז דער ענין המודגש לעיל אין רמב"ם - לכל לראש די כניסה לפרדס,
until strolling in the Pardes,
ביז טיול בפרדס,
that he enters the innermost sanctum of Pnimiyut HaTorah.
אז ער גייט אריין לפני ולפנים אין פנימיות התורה.
Analogous to the matter of the stroll mentioned in the Zohar<sup>140</sup> — that at midnight the Most High strolls with the righteous in the Garden of Eden. This speaks regarding the souls of the righteous in the Garden of Eden,
בדוגמא ווי דער ענין הטיול וואס שטייט אין זהר 140 - אז בחצות לילה איז דער אויבערשטער מטייל מיט די צדיקים בגן עדן. וואס דאס רעדט זיך וועגן די נשמות הצדיקים אין גן עדן,
or also regarding the souls of righteous who are in this world,
אדער אויך וועגן די נשמות פון צדיקים וועלכע געפינען זיך אין עוה"ז,
only at night it is "In Your hand<sup>141</sup> I entrust my spirit"<sup>142</sup> and their souls ascend above "and draw life for him from above"
נאר בלילה איז "בידך 141 אפקיד רוחי" 142 און זייערע נשמות זיינען עולה למעלה "ושואבת לו חיים מלמעלה"
(as it states in Bereishit Rabbah<sup>143</sup>),
(ווי עס שטייט אין בראשית רבה 143),
which simply refers to the Garden of Eden,
וואס דאס גייט בפשטות אויף גן עדן,
and there the Most High strolls with the righteous.
און דארטן איז דער אויבערשטער מטייל מיט די צדיקים.
Up to the stroll in the Pardes that will be in the future to come
ביז צו דער טיול בפרדס וואס וועט זיין לע"ל
(even more perfectly than the stroll in the Garden of Eden),
(נאכמער בשלימות ווי דער טיול בגן עדן),
with Jews down here in this world, souls in bodies,
מיט אידן דא למטה בעוה"ז נשמות בגופים,
through the study of the Torah of Mashiach.
דורך לימוד תורתו של משיח.
May it be His will that there be dissemination of Torah lessons in general,
ויה"ר אז עס זאל זיין הפצת שיעורי התורה בכלל,
and especially — the spreading of the wellsprings outward,
ובמיוחד - הפצת המעינות חוצה,
including the book of the Rambam,
כולל ספר הרמב"ם,
and how good — to study three chapters a day in the book "Mishneh Torah".
ומה טוב - לערנען דריי פרקים א טאג אין ספר "משנה תורה".
And this is also analogous to what is stated in today's Rambam lesson — "All the mitzvot of the Torah were sealed upon them with three covenants".
וואס דאס איז אויך בדוגמא להאמור אין היינטיקן שיעור רמב"ם - "כל מצות התורה נכרתו עליהן שלשה בריתות".
And just as the three covenants were in three separate places
וע"ד ווי די שלשה בריתות זיינען געווען בשלשה מקומות נפרדים
["These are the words of the covenant which Hashem commanded" was in one place,
["אלה דברי הברית אשר צוה ה'" איז געווען במקום אחד,
"the covenant which He made with them at Chorev" was in the plains of Moav,
"הברית אשר כרת אתם בחורב" איז געווען בערבות מואב,
and "You are standing today, all of you, to pass into the covenant of Hashem your God" was in a third place]
און "אתם נצבים היום כולכם לעברך בברית ה' אלקיך" איז געווען במקום שלישי]
— so too one must study three separate chapters each day;
- עד"ז דארף מען לערנען דריי באזונדערע פרקים בכל יום;
and together with this, all three chapters are in one Torah,
וביחד עם זה זיינען אלע דריי פרקים אין א תורה אחת,
just as the three covenants were all sealed upon the mitzvot of the Torah
ע"ד ווי די שלשה בריתות נכרתו כולן אויף מצות התורה
(one Torah).
(תורה אחת).
And through the fact that all Jews study together the same lessons in the book of the Rambam,
און דורך דעם וואס אלע אידן לערנען צוזאמען די זעלבע שיעורים אין ספר הרמב"ם,
in one Torah,
אין תורה אוזון,
it contributes to the unity of Israel,
גיט עס צו אין אחדות ישראל,
and through this "immediately they will be redeemed"<sup>144</sup>,
און דורך דעם ווערט "מיד הן נגאלין" 144,
because when the cause of exile is nullified
ווייל בשעת עס ווערט בטל די סיבה אויף גלות
(the opposite of love and unity of Israel<sup>145</sup>),
(היפך פון אהבת ואחדות ישראל 145),
immediately the effect is nullified,
ווערט גלייך בטל דער מסובב,
the exile,
דער גלות,
And immediately comes the true and complete redemption,
און עס קומט גלייך די גאולה האמיתית והשלימה,
in the manner of "Achishena" (I will hasten it),
באופן פון "אחישנה",
"And behold, one like the Son of Man came with the clouds of heaven"<sup>146</sup>,
"וארו עם ענני שמיא" 146,
and all Jews "with our young and with our old, with our sons and with our daughters",
און אלע אידן "בנערינו ובזקנינו גו' בבנינו ובבנותינו",
go to Eretz Yisrael, to Yerushalayim the holy city, to the Temple Mount, to the third Beis HaMikdash,
גייען אין ארץ ישראל אין ירושלים עיר הקודש להר הבית אין ביהמ"ק השלישי,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
* * * Maamar
* * * מאמר
(similar to a sicha)
(כעין שיחה)
beginning "Ko Sevorchu" etc.
ד"ה כה תברכו גו'.
* * *
* * *
It is also customary to study a verse from the weekly parshah together with Rashi,
ס'איז אויך רגיל אפצולערנען א פסוק פון פרשת השבוע צוזאמען מיט פרש"י,
and a topic in the notes of the Tatte on the Zohar of our parshah,
און אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו,
and in the weeks when we study Pirkei Avos — a Mishnah or a section in that chapter of that Shabbos.
און אין די וואָכן ווען מ'לערנט פרקי אבות - א משנה אדער בבא אין דעם פרק פון דעם שבת.
In our parshah<sup>147</sup> it says: "If a man or a woman commits any of the sins of mankind, to commit a trespass against Hashem, and that soul is guilty,
בפרשתנו 147 שטייט "איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם למעול מעל בה' ואשמה הנפש ההיא,
then they shall confess their sin which they have done; and he shall make restitution for his guilt in its principal, and add a fifth to it, and give it to him to whom he is guilty."
והתודו את חטאתם אשר עשו והשיב את אשמו בראשו וחמישתו יוסף עליו ונתן לאשר אשם לו".
What this verse is a general topic in the entire Torah — as is known that from this verse "and they shall confess their sin" we learn the matter of verbal confession in teshuvah — as the Rambam writes in Hilchos Teshuvah<sup>148</sup> and the Tzemach Tzedek in his Sefer HaMitzvos<sup>149</sup>,
וואס דער פסוק איז אן ענין כללי בכל התורה - כידוע אז פון דעם פסוק "והתודו על חטאתם" לערנט מען אפ דעם ענין פון וידוי בדברים בתשובה - ווי דער רמב"ם שרייבט אין הל' תשובה 148 און דער צ"צ אין ספר המצוות שלו 149,
that "All the mitzvos of the Torah etc. if a person transgressed any of them etc. when he does teshuvah and returns from his sin, he is obligated to confess before G-d, blessed be He,
אז "כל מצות שבתורה כו' אם עבר אדם על אחת מהן כו' כשישה תשובה וישוב מחטאו חייב להתודות לפני הא-ל ב"ה,
as it is said,
שנאמר,
'If a man or a woman commits etc. and they shall confess their sin which they have done,'
זיים או אשה כי יעשו וגו' והתודו את חטאתם אשר עשו,
this is verbal confession etc."
זה וידוי דברים כו'".
From which it is understood that the verse in our parshah is a general topic in the entire Torah — because teshuvah is a general matter:
וואס מזה מובן אז דער פסוק בפרשתנו איז אן ענין כללי בכל התורה - ווייל תשובה איז אן ענין כללי:
Every matter and detail in the Torah is connected to and drawn into the entire Torah as a whole,
יעדער ענין ופרט אין תורה איז נוגע און ווערט נמשך צו כל התורה כולה,
as we see in that the kashrus of the entire Sefer Torah depends on there being every individual letter,
ווי מ'זעט עס אין דעם אז כשרות כל הספר תורה איז תלוי אין דעם אז דארטן זאל זיין יעדער אות פרטית,
and one letter can affect the kashrus of the entire Sefer Torah<sup>150</sup>,
און איין אות קען אנרירן אין כשרות כל הספר תורה 150,
because every letter is connected to and includes all the other letters
ווייל יעדער אות איז נוגע און כלול פון שאר כל האותיות
(as discussed many times<sup>151</sup>).
(כמדובר כמ"פ 151).
But when it speaks about the matter of teshuvah
אבער ווען עס רעדט זיך וועגן ענין התשובה
("and they shall confess their sin")
("והתודו את חטאתם")
one does not need proofs that this is a general matter and from it is drawn into the entire Torah as a whole — because teshuvah rectifies and completes all sins
דארף מען ניט האבן קיין ראיות אז דאס איז אן ענין כללי און דערפון ווערט נמשך בכל התורה כולה - ווייל תשובה איז מתקן ומשלים אלע חטאים
("their sin")
("חטאתם")
that can be in all other mitzvos,
וואס קענען זיין אין אלע אנדערע מצוות,
"their sin",
"חטאתם",
including "their sin" from the term deficiency,
כולל "חטאתם" מלשון חסרון,
as it is said<sup>152</sup> "I and my son Shlomo are sinners",
כמ"ש 152 "אני ובני שלמה חטאים",
and completes with all interpretations in this,
און משלים מיט אלע פירושים בזה,
until the term of completion,
ביז מלשון שלימות,
until the manner of intentional sins become for him as merits<sup>153</sup>.
ביז באופן פון זדונות נעשות לו כזכיות 153.
From which it is understood that teshuvah is higher than all the rest of the Torah,
וואס דערפון איז מובן אז תשובה איז העכער פון שאר כל התורה,
therefore it has the power to complete a deficiency in the rest of the Torah. And even though the Torah itself reveals the virtue of teshuvah,
דערפאר איז בכחו צו משלים זיין א חסרון בשאר התורה. ואע"פ אז תורה גופא איז מגלה די מעלה פון תשובה,
but in actuality, the Torah reveals that teshuvah is higher<sup>154</sup>.
אבער בפועל איז תורה מגלה אז תשובה איז העכער 154.
Rashi comments on the words
שטעלט זיך רש"י אויף די ווערטער
(in verse 7)
(אין פסוק ז)
"to him to whom he is guilty" and explains:
"לאשר אשם לו" און איז מפרש:
"to the one to whom he is obligated".
"למי שנתחייב לו".
The commentators<sup>155</sup> explain,
זיינען מפרשים 155 מסביר,
that Rashi is bothered why it does not say in the verse "to him whom he robbed"
אז רש"י'ן איז דא שווער פארוואס עס שטייט ניט אין פסוק "לאשר גזל לו"
(not "to him to whom he is guilty").
(ניט "לאשר אשם לו").
And from this he deduces that the verse comes to teach the well-known Shibuda D'Rav Nosson<sup>156</sup> — that "From where do we know that if one owes money to another, and that other owes money to another, that we take from this one and give to that one?
און דערפון איז ער מדייק אז דער פסוק קומט לערנען שעבודא דר' נתן הידוע 156 - אז "מנין לנושה בחבירו מנה וחבירו בחבירו שמוציאין מזה ונותנין לזה,
The verse says 'and give it to him to whom he is guilty.'" That is,
ת"ל ונתן לאשר אשם לו". ד.ה.
(in this case)
(בנדו"ד)
if Reuven is owed money by Shimon,
אויב ראובן קומט שמעון געלט,
and Levi robbed from Shimon that sum of money,
און לוי האט גע'גזל'ט פון שמעון דער סכום געלט,
Levi must pay not Shimon but Reuven. Therefore it does not say here "to him whom he robbed",
דארף לוי אפצאלן ניט שמעון'ען נאר ראובן. דערפאר שטייט דא ניט "לאשר גזל לו",
which would mean to the one from whom he robbed
וואס דאס וואלט געמיינט צו דעם פון וועמען ער האט גע'גזל'ט
(Shimon),
(שמעון),
but rather "to him to whom he is guilty" — "to the one to whom he is obligated",
נאר "לאשר אשם לו" - "למי שנתחייב לו",
i.e., Reuven,
ד.ה. ראובן,
since Shimon owes him money.
וויבאלד אז שמעון קומט אים געלט.
However, one cannot say that this is the intent in Rashi:
מ'קען אבער ניט זאגן אז דאס איז דער משט אין רש"י:
A) Rashi does not write the entire thing! The child of five studying Chumash does not know of Shibuda D'Rav Nosson,
א) רש"י שרייבט ניט די גאנצע זאך! דער בן חמש למקרא ווייס ניט פון שעבודא דר' נתן,
and Rashi does not allude to it at all — one cannot say that this is the explanation in Rashi "to the one to whom he is obligated".
און רש"י איז דערצו אינגאנצן ניט מרמז - קען מען ניט זאגן אז דאס איז דער פירוש אין רש"י "למי שנתחייב לו".
B) There is no question at all why the verse does not say "to him whom he robbed" — because the verse does not speak only about a robber,
ב) ס'איז אינגאנצן קיין שאלה ניט פארוואס אין פסוק שטייט ניט "לאשר גזל לו" - ווייל דער פסוק רעדט ניט נאר וועגן א גזלן,
but about other types of guilt,
נאר וועגן אנדערע סוגים פון אשם,
as it says earlier<sup>157</sup> "If a man or a woman commits any of the sins of mankind, to commit a trespass against Hashem",
ווי עס שטייט פריער 157 "איש או אשה כי יעשו מכל חטאת האדם למעל מעל בה'",
and Rashi explains "Behold, it wrote again here the section of the robber who swears falsely, which is stated in Parshas Vayikra<sup>158</sup>, 'and commits a trespass against Hashem, and deals falsely with his fellow' etc." And there it does not speak only about a robber,
ופרש"י "הרי חזר וכתב כאן פרשת גוזל ונשבע על שקר היא האמורה בפ' ויקרא 158 ומעלה מעל בה' וכחש בעמיתו וגו'". וואס דארטן שטייט ניט נאר וועגן א גזלן,
but "and deals falsely with his fellow in a deposit or in a pledge placed in his hand
נאר "וכחש בעמיתו בפקדון או בתשומת יד
(that he has money in his hand to do business with, or a loan<sup>159</sup>)
(ששם בידו ממון להתעסק או במלוה 159)
or through robbery or through oppression of his fellow
או בגזל או עשק את עמיתו
(this is the wages of a hired worker<sup>159</sup>)
(הוא שכר שכיר 159)
or he found a lost object".
או מצא אבידה".
Therefore, the verse here cannot use the expression "to whom he robbed,"
דעריבער קען דער פסוק דא ניט נוצן דעם לשון "לאשר גזל לו",
which limits the guilt-offering only to robbery,
וואס איז מגביל דעם אשם נאר צו גזל,
because here it is not only about robbery,
ווייל דא רעדט זיך ניט נאר וועגן גזל,
but must use a general expression,
נאר מוז נוצן א לשון כללי,
which includes all types of guilt-offerings mentioned above.
וואס איז כולל אלע סוגי אשם הנ"ל.
Consequently,
במילא,
one cannot say that the proof for Rashi is from the fact that it does not say here "to whom he robbed."
קען מען ניט זאגן אז דער הכרח אויף פרש"י איז דערפון וואס דא שטייט ניט "לאשר גזל לו".
And accordingly — that here it also speaks about "he oppressed his fellow,"
ועפ"ז - אז דא רעדט זיך אויך וועגן "עשק את עמיתו",
wages of a hired worker — it is also understood that here one cannot say the lien of Rav Nathan,
שכר שכיר - איז אויך מובן אז דא קען מען ניט זאגן שעבודא דר' נתן,
because regarding wages of a hired worker it is not applicable to say <sup>160</sup>:
ווייל בא א שכר שכיר איז דאס ניט שייך זאגן 160:
The obligation of the employer to the hired worker is not simply like one who borrowed or robbed money from another, which he is obligated to repay immediately,
דער חיוב פון דעם בעה"ב צו דעם שכיר איז ניט גלאט ווי איינער וואס האט געבאָרגט אדער גע'גזל'ט געלט פון א צווייטן. וועלכע ער איז מחוייב גלייך אפצאלן,
rather, by an employer and hired worker, this is a monetary obligation that comes to the hired worker due to the work he performed. As is seen in practice,
נאר ביי א בעה"ב ושכיר איז דאס א חיוב ממון וואס קומט דעם שכיר מצד די מלאכה וואס ער האט געטאן. ווי דער בן חמש זעט בפועל,
that the custom is that the employer does not pay the hired worker at the beginning of the work or in the middle of the work,
אז דער סדר איז אז דער בעה"ב צאָלט דעם שכיר ניט בתחלת העבודה אדער באמצע העבודה,
rather he pays him only later,
נאר ער צאָלט אים ערשט שפעטער,
at night. It is indeed stated "you shall not oppress" <sup>161</sup>,
באנאכט. עס שטייט טאקע "לא תלין" 161,
but not in the middle of the work.
אבער ניט באמצע העבודה.
[As is also seen by Jacob and Laban, that his claim was <sup>162</sup> "and you have changed my wages ten times,"
[ווי מ'זעט אויך בא יעקב ולבן אז זיין טענה איז געווען 162 "ותחלוף משכרתי עשרת מונים",
but not about the very fact that he paid him at the end of his work].
אבער ניט אויף דער עצם זאך אז ער האט אים געצאלט בסוף עבודתו].
That is, that at the time of "he oppressed his fellow," this is not like a matter of robbery where he took an object from him. And consequently, it is not appropriate to say that the employer should pay it to the creditor of the hired worker,
ד.ה. אז בשעת "עשק את עמיתו" איז דאס ניט ווי אן ענין פון גזילה וואס ער האט פון אים צוגענומען א זאך. ובמילא פאסט אויף דעם ניט זאגן אז דער בעה"ב זאל עס אפצאלן צו דעם מלוה פון דעם שכיר,
rather he is obligated to pay it to the hired worker who worked for him.
נאר ער איז דאס מחוייב אפצאלן צו דעם שכיר וואס האט פאר אים געארבעט.
c) According to what Rashi says that "he wrote again here the section of the robber who swears falsely, which is stated in Parshat Vayikra" — one must understand the differences between what is stated here and what is stated there:
ג) לויט דעם וואס רש"י זאגט אז "חזר וכתב כאן פרשת גוזל ונשבע על שקר היא האמורה בפ' ויקרא" - דארף מען פארשטיין די שינויים פון דעם וואס שטייט דא מיט דעם וואס שטייט דארטן:
<sup>1</sup>) In the verse there it states:
1) אין פסוק דארטן שטייט:
<sup>163</sup> "and he shall pay it in its principal and add a fifth to it, to whom it belongs he shall give it on the day of his guilt-offering";
163 "ושילם אותו בראשו וחמישתיו יוסף עליו לאשר הוא לו יתננו ביום אשמתו";
but here it states "and he shall return his guilt-offering in its principal and add a fifth to it and give it to whom he is guilty."
משא"כ דא שטייט "והשיב את אשמו בראשו וחמישתו יוסף עליו ונתן לאשר אשם לו".
<sup>2</sup>) In Rashi:
2) אין פרש"י:
There Rashi writes "to whom it belongs — to the one to whom the money belongs";
דארטן שרייבט רש"י "לאשר הוא לו - למי שהממון שלו";
Here Rashi writes "to whom he is guilty — to the one to whom he became obligated."
דא שרייבט רש"י "לאשר אשם לו - למי שנתחייב לו".
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the glosses on the Zohar of our parshah, he <sup>164</sup> focuses on the statement of Rashbi in the Zohar <sup>165</sup> which is also said in the "Tikkun Leil Shavuot":
אין די הערות אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך 164 אויפן מאמר רשב"י בזהר 165 וואס מ'זאגט אויך אין "תיקון ליל שבועות":
"Rashbi rejoiced and said, 'Hashem, I have heard Your report, I am afraid' <sup>166</sup>,
"חדי ר"ש ואמר ה' שמעתי שמעך יראתי 166,
there it was fitting to be in awe,
התם יאות הוה למהוי דחיל,
we, the matter depends on love,
אנן בחביבותא תלייא מילתא,
as it is written <sup>167</sup> and you shall love Hashem your God. And it is written <sup>168</sup> because of Hashem's love for you,
דכתיב 167 ואהבת את ה' אלקיך. וכתיב 168 מאהבת ה' אתכם,
and it is written <sup>169</sup> I have loved you etc." And he explains in the gloss the precise points in this regarding the three verses in the letters of Kabbalah.
וכתיב 169 אהבתי אתכם וגו'". און ער איז מבאר אין דער הערה די דיוקים בזה אין די דריי פסוקים באותיות הקבלה.
And as was discussed once in this <sup>170</sup>,
און ווי גערעדט אמאל אין דעם 170,
that one must understand:
אז מ'דארף פארשטיין:
Habakkuk was one of the prophets,
חבקוק איז געווען איינער פון די נביאים,
and the verse is in one of the twenty-four books of the Holy Scriptures,
און דער פסוק שטייט אין איינעם פון די כ"ד כתבי קודש,
and furthermore it is said in the haftarah of the second day of Shavuot itself — so what is the meaning that Rashbi says that "we, the matter depends on love."
און דערצו זאגט מען דאס נאך אין דער הפטורה פון יום ב' דחג השבועות עצמו - היינט וואס איז דער פירוש אין דעם אז רשב"י זאגט אז "אנן בחביבותא תלייא מילתא".
That is, that he negates that "we" do not conduct ourselves as Habakkuk says "Hashem, I have heard Your report, I am afraid,"
ד.ה. אז ער איז שולל אז "אנן" פירן זיך ניט ווי חבקוק זאגט "ה' שמעתי שמעך יראתי",
rather "we, the matter depends on love."
נאר "אנן בחביבותא תלייא מילתא".
And it was explained,
און מ'האט מבאר געווען,
that in the service of Hashem there must be both matters of love and awe,
אז אין עבודת השם דארפן זיין ביידע זאכן פון אהבה און יראה,
and sometimes awe is higher,
און אמאל איז יראה העכער,
as is evident in the letters of the name Havayah,
ווי ס'שטעלט זיך אויס אין אותיות דשם הוי',
that the yud which corresponds to awe is higher than the hei which corresponds to love <sup>171</sup>. And sometimes it is said that love is higher — the thorn of the yud of the name Havayah which corresponds to love in delights,
אז דער יו"ד וואס איז כנגד יראה איז העכער פאר דעם ה"א וואס איז כנגד אהבה 171. און אמאל רעדט מען אז אהבה איז העכער - דער קוצו של יו"ד פון שם הוי' וואס איז כנגד אהבה בתענוגים,
higher than the yud which corresponds to awe.
העכער פאר דעם יו"ד וואס איז כנגד יראה.
One must still understand:
מ'דארף נאך אבער פארשטיין:
What is the lesson from this in the service of man every single day.
וואס איז די הוראה דערפון בעבודת האדם בכל יום ויום.
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
This Shabbat we study the sixth chapter of Pirkei Avot — the baraitha of "Acquisition of Torah."
היינטיקן שבת לערנט מען פרק ששי פון פרקי אבות - די ברייתא פון "קנין תורה".
As is known,
כידוע,
that since it was established to study Pirkei Avot on the Shabbatot between Pesach and Shavuot,
אז וויבאלד מ'האט איינגעשטעלט לערנען פרקי אבות אין די שבתות שבין פסח לעצרת,
and there are always
און עס זיינען דא אלעמאל
(in the diaspora)
(אין חוץ לארץ)
six Shabbatot between Pesach and Shavuot, but in Masechet Avot there are only five chapters
זעקס שבתות צווישן פסח ועצרת אבער אין מסכת אבות זיינען פאראן נאר חמשה פרקים
(as printed in several mishnayot),
(ווי געדרוקט אין כמה משניות),
they added to the five chapters an additional sixth chapter of baraithot,
האט מען צוגעשטעלט צו די פינף פרקים נאך א זעקסטער פרק פון ברייתות,
by the name "Acquisition of Torah."
מיטן נאמען "קנין תורה".
[Sometimes Eretz Yisrael has seven Shabbasos between Pesach and Shavuos - one must clarify with the Jews of Eretz Yisrael how they conduct themselves on this Shabbos;
[אין ארץ ישראל קומט אמאל אויס זיבן שבתות צווישן פסח ועצרת - דארף מען מברר זיין בא די ארץ ישראל'דיקע אידן ווי זיי פירן זיך בשבת זו 172;
But in the Diaspora there are always (seven weeks,
אבער אין חוץ לארץ זיינען אלעמאל דא (זיבן וואכן,
or) six Shabbasos between Pesach and Shavuos, no less and no more].
אדער) זעקס שבתות צווישן פסח ועצרת לא פחות ולא יותר].
And the connection of this sixth chapter "Kinyan Torah" with the last Shabbos between Pesach and Shavuos is understood,
ומובן די שייכות פון דעם זעקסטן פרק "קנין תורה" מיט דעם לעצטן שבת בין פסח ועצרת,
the Shabbos from which we bless the time of the Giving of our Torah - because at the Giving of the Torah, Jews acquired the Torah
דער שבת וואס מיני' מתברכין זמן מתן תורתנו - ווייל בא מתן תורה האבן אידן קונה געווען תורה
("Kinyan Torah").
("קנין תורה").
The chapter of the Baraisa "Kinyan Torah" begins:
דער פרק פון ברייתא "קנין תורה" הויבט זיך אן:
"The Sages taught in the language of the Mishnah,
"שנו חכמים בלשון המשנה,
Blessed is He who chose them and their Mishnah". And the simple explanation of this:
ברוך שבחר בהם ובמשנתם". והפירוש הפשוט בזה:
Since the chapter of "Kinyan Torah" consists of Baraisos which were appended to the five chapters of Mishnahs,
וויבאלד אז דער פרק פון "קנין תורה" באשטייט פון ברייתות וועלכע מ'האט מצרף געווען צו די פינף פרקים של משניות,
one emphasizes that this is not entirely a different genre,
איז מען מדגיש אז דאס איז ניט אינגאנצן אן אנדער סוג,
rather, in these Baraisos "the Sages taught in the language of the Mishnah",
נאר אין די ברייתות איז "שנו חכמים בלשון המשנה",
the Baraisos are in the language and manner of the Mishnah. And then one continues:
די ברייתות זיינען בלשון ובדוגמת המשנה. און דערנאך איז מען ממשיך:
"Blessed is He who chose them and their Mishnah",
"ברוך שבחר בהם ובמשנתם",
both the Sages of the Mishnah and the Sages of the Baraisa which is "in the language of the Mishnah",
סיי די חכמים אין משנה און סיי די חכמים אין דער ברייתא וואס איז "בלשון המשנה",
and also in "their Mishnah",
און אויך אין "משנתם",
consequently, the superiority of the Baraisa within the entirety of the Mishnahs in Pirkei Avos is understood.
במילא איז מובן דער עילוי פון די ברייתא בתוך הכלל פון די משניות בפרקי אבות.
But one must understand:
מ'דארף אבער פארשטיין:
Pirkei Avos is "mili deChassidusa".
פרקי אבות איז "מילי דחסידותא" 173.
That the explanation of "mili deChassidusa" is - that were it not for this which would have stood in Avos, one would not have known that one must conduct oneself thus,
וואס דער פירוש פון "מילי דחסידותא" איז - אז לולא זה וואס דאס וואלט געשטאנען אין אבות וואלט מען ניט געוואוסט אז מ'דארף זיך אזוי פירן,
since it is a conduct not only according to law,
וויבאלד אז ס'איז א הנהגה ניט נאר ע"פ דין,
but beyond the letter of the law
נאר לפנים משורת הדין
(midas chassidus),
(מדת חסידות),
a hiddur.
א הידור.
But in this very matter there are also levels:
נאר בזה גופא זיינען אויך פאראן דרגות:
There are conducts of beyond the letter of the law which are in the Shulchan Aruch,
עס זיינען דא הנהגות פון לפנים משורת הדין וועלכע שטייען אין שו"ע,
they already receive the force of a law. Conducts which are in Pirkei Avos,
באקומען זיי שוין דעם תוקף פון א דין. הנהגות וועלכע שטייען אין פרקי אבות,
which are also "mili deChassidusa",
וואס זיי זיינען אויך "מילי דחסידותא",
not according to law,
ניט ע"פ דין,
but because they were written down,
אבער וויבאלד זיי זיינען אראפגעשריבן געווארן,
it already becomes an obligation. And there are conducts of beyond the letter of the law which were not even written down.
ווערט עס שוין א חיוב. און עס זיינען דא הנהגות לפנים משורת הדין וועלכע זיינען אפילו ניט אראפגעשריבן געווארן.
And so it is, just as there are levels in beyond the letter of the law - mehadrin and mehadrin min hamehadrin etc'.
וע"ד ווי עס זיינען דא דרגות אין לפנים משורת הדין - מהדרין און מהדרין מן המהדרין וכו'.
And it is understood that this that Pirkei Avos is "mili deChassidusa" includes also the chapter "Kinyan Torah". And moreover:
וכמובן אז דאס וואס פרקי אבות איז "מילי דחסידותא" איז דאס כולל אויך פרק "קנין תורה". ואדרבה:
According to the rule that we ascend in holiness,
ע"פ הכלל אז מעלין בקודש 174,
the chapter "Kinyan Torah" is an even higher level in "mili deChassidusa" than the preceding chapters,
איז דער פרק "קנין תורה" נאך א העכערע דרגא אין "מילי דחסידותא" ווי די פרקים שלפנ"ז,
i.e., more beyond the letter of the law than the first chapters. And especially since this is a Baraisa,
ד.ה. נאכמער לפנים משורת הדין ווי די ערשטע פרקים. ובפרט אז דאס איז ברייתא,
not a Mishnah. For a matter that is in the Mishnah is more of an obligation according to law than a matter that is in a Baraisa.
ניט משנה. וואס א זאך וואס שטייט אין משנה איז. מער חיוב ע"פ דין ווי א זאך וואס שטייט אין ברייתא.
So it is entirely not understandable: what is the matter of "mili deChassidusa" in the beginning of this chapter - "The Sages taught in the language of the Mishnah, Blessed is He who chose them and their Mishnah"?
איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק" וואס איז דער ענין פון "מילי דחסידותא" אין די התחלה פון דעם פרק - "שנו חכמים בלשון המשנה ברוך שבחר בהם ובמשנתם"?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
On Shabbos, the 2nd of Sivan
דעם שבת ב' סיון
(before the time of the Giving of our Torah)
(פאר זמן מתן תורתנו)
there occurs a gathering in connection with "Family Life",
קומט פאר א כינוס בקשר מיט "חיי משפחה",
in which many Jews gathered together, and a man shall help his fellow, to discuss and accept good resolutions regarding matters connected with family life,
אין וועלכע עס האבן זיך צוזאמענגעקליבן כו"כ אידן ואיש את רעהו יעזורו 175 צו זיך צונויפרעדן און אננעמען החלטות טובות וועגן ענינים פארבונדן מיט חיי המשפחה,
how a Jewish family must be established.
ווי א אידישע משפחה דארף אויפגעשטעלט ווערן.
That this is especially connected with the first mitzvah in the Torah - "Be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it",
וואס דאס איז ספעציעל פארבונדן מיט די ערשטע מצוה אין תורה 176ה - "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" 177,
which is the purpose of a marriage and family life.
וואס דאס איז דער תכלית פון א חתונה און חיי משפחה.
Until that this brings the blessings of the Almighty,
ביז אז דאס ברענגט די ברכות פון דעם אויבערשטן,
as it is written "Male and female He created them, and God blessed them, and God said to them, Be fruitful and multiply etc'",
ווי עס שטייט 178 "זכר ונקבה ברא אותם ויברך אותם אלקים ויאמר להם אלקים פרו ורבו גו'",
that at the time they are united through "Be fruitful and multiply", the "and He blessed them" comes.
אז בשעת זיי ווערן פאראיינציקט דורך "פרו ורבו" קומט דער "ויברך אותם" 179.
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
that having children is the greatest merit and the greatest blessing with which the Almighty blesses a man and a woman. And not, heaven forbid, that this can bring sorrow and worries about where one will have food etc' - because certainly the Almighty provides all things so that it should be in utmost perfection.
אז האבן קינדער איז דער גרעסטער זכות און די גרעסטע ברכה מיט וועלכע דער אויבערשטער בענטשט א מאן און א פרוי. און ניט ח"ו אז דאס קען ברענגען צער און דאגות וואו מען וועט האבן שפייז וכו' - ווייל זיכער שטעלט צו דער אויבערשטער אלע זאכן אז דאס זאל זיין בתכלית השלימות.
And therefore one must do this without any calculations and plans,
און דעריבער דארף מען אין דעם טאן אן קיינע חשבונות און פלענער,
rather one must utilize the greatest blessing and merit and fulfill the mitzvah of "Be fruitful and multiply",
נאר מ'דארף אויסנוצן דאס גרעסטע ברכה וזכות און מקיים זיין די מצוה פון "פרו ורבו",
and rely only on the Almighty that He will make the calculations etc'.
און זיך פארלאזן נאר אויפן אויבערשטן אז ער וועט שוין מאכן די חשבונות כו'.
Only in a manner that it should be "and fill the earth and subdue it." Even though "you are the fewest of all peoples,"
ביז אין אן אופן אז עס זאל זיין "ומלאו את הארץ וכבשוה". אז אע"פ וואס "אתם המעט מכל העמים" 180,
however, in this itself one must accomplish the "and fill the earth and subdue it" as much as possible. And the Almighty will help that it should be "subdue it" in actuality. Including also - through the fact that one influences the nations of the world that they should fulfill their seven commandments, whose content is "to inhabit it,"
איז אבער אין דעם גופא דארף מען אויפטאן דעם "מלאו את הארץ וכבשוה" עד כמה שאפשר. און דער אויבערשטער וועט שוין העלפן אז עס זאל זיין "כבשוה" בפועל. כולל אויך - דורך דעם וואס מ'איז משפיע אויף אוה"ע אז זיי זאלן מקיים זיין זייערע ז' מצוות וואס תוכנם איז "לשבת יצרה" 181,
consequently through this the "and subdue it" is achieved.
במילא ווערט דורך דעם דער "וכבשוה".
This is even when it concerns one family.
וואס דאס איז אפילו ווען עס רעדט זיך וועגן איין משפחה.
All the more so when several Jews gather together,
עאכו"כ ווען עס קלייבן זיך צוזאמען מערערע אידן,
a congregation of Jews,
אן עדה פון אידן,
to speak and adopt good resolutions regarding family life,
צו רעדן און אננעמען החלטות טובות בקשר מיט חיי משפחה,
including and especially the fulfillment of the commandment "be fruitful and multiply" - then there is even more power to carry this out,
כולל ולכל לראש קיום מצות "פרו ורבו" - האט מען דעמולט נאכמער כח דאס דורכצופירן,
as it is written "Behold, God is mighty and does not despise,"
כמ"ש 182 "הן א-ל כביר ולא ימאס",
that when there is a "mighty,"
אז בשעת ס'איז דא א "כביר",
a congregation of a multitude,
א ציבור פון א רבים,
it causes that there should be "does not despise,"
פועל'ט עס אז עס זאל זיין "לא ימאס",
and one will surely carry out all the matters which one decides together.
און מ'זאל זיכער דורכפירן אלע ענינים וועלכע מ'איז מחליט צוזאמען.
Beginning from the commandment of "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it,"
אנהויבנדיק פון די מצוה פון "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה",
and in general - in the three pillars upon which the world stands and the world endures,
ובכלל - אין די שלשה קוים שעליהם העולם עומד והעולם קיים,
Torah, service, and acts of kindness,
תורה עבודה וגמילות חסדים 183,
the totality of the fulfillment of the Torah and its commandments.
כללות קיום התורה ומצוותי'.
And the reason for this
והטעם לזה
(that upon the three pillars the world stands and endures,
(וואס אויף די שלשה עמודים איז העולם עומד וקיים,
until it becomes the "subdue it"):
ביז אז עס ווערט דער "כבשוה"):
Because "In the beginning God created the heavens and the earth,"
וויבאלד אז "בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ" 184,
and He looked into the Torah and created the world - it is understood that the world sustains itself on Torah and on all the matters that the Almighty commanded,
און אסתכל באורייתא וברא עלמא - איז פארשטאנדיק אז דער עולם האלט זיך אויף תורה און אויף אלע זאכן וואס דער אויבערשטער האט אנגעזאגט,
which are included in general in the three pillars,
וואס זיי ווערן בכללות נכלל אין די שלשה עמודים,
Torah, service, and acts of kindness.
תורה עבודה וגמילות חסדים.
And as mentioned,
וכאמור,
that the matter is even more in force when many gather together to do in this,
אז דער ענין איז נאכמער בתוקף ווען עס קלייבן זיך צוזאמען כו"כ צו טאן אין דעם,
for then the advantage of "Behold, God is mighty and does not despise" is realized,
וואס דעמולט ווערט די מעלה פון "הן א-ל כביר ולא ימאס",
both regarding prayer in a congregation,
סיי בנוגע צו תפלה בציבור,
and so too regarding the other two pillars - the advantage of Torah in a congregation and the fulfillment of commandments in a congregation. As explained in many places that in each of these matters there is an advantage when they are done in a congregation.
ועד"ז בנוגע צו די אנדערע צוויי עמודים - די מעלה פון תורה בציבור און קיום המצוות בציבור. כמבואר בכ"מ אז אין יעדערער פון די זאכן איז דא א מעלה בשעת זיי ווערן געטאן בציבור.
The above regarding family life of a Jewish man and woman,
האמור לעיל וועגן חיי משפחה פון א אידישער מאן און פרוי,
and their purpose that they should become united,
ותכליתם אז זיי זאלן נתאחד ווערן,
as it is stated "male and female He created them, saying be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it" - also follows in continuation of what was discussed earlier in the week,
ווי עס שטייט "זכר ונקבה ברא אותם גו' פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה" - קומט אויך בהמשך צו דעם וואס מ'האט גערעדט פריער אין וואך 185,
regarding the Torah view on getting married:
וועגן דעם תורה קוק אויף חתונה האבן:
Others write that the matter of getting married is,
אנדערע שרייבן אז דער ענין פון חתונה האבן איז,
that there are two separate individuals,
אז עס זיינען דא צוויי באזונדערע מענטשן,
a man and a woman,
א מאן און א פרוי,
each of them is a complete entity in himself,
יעדערער פון זיי איז א מציאות שלם לעצמו,
and when a certain time comes they meet and they decide to get married,
ובשעת עס קומט א זמן מסויים טרעפן זיי זיך און זיי זיינען מחליט צו חתונה האבן,
that is, to come together and combine their powers and establish a home and a family,
ד.ה. צו צוזאמענקומען און צוזאמענשטעלן זייערע כחות און אויפשטעלן א שטוב און א משפחה,
And this is according to reason - for surely each of them has virtues that he can add to the other - therefore when they come together and combine their powers and senses etc.,
און דאס איז ע"פ שכל - ווארום זיכער האט יעדערער פון זיי מעלות וואס ער קען צוגעבן אין דעם צווייטן - דעריבער בשעת זיי קומען זיך צוזאמען און שטעלן צוזאמען זייערע כחות און חושים כו',
then one can accomplish much more - in quantity and especially in quality - than each of them could have accomplished alone.
דעמולט קען מען א סך מער אויפטאן - בכמות ובעיקר באיכות - ווי יעדערער פון זיי וואלט געקענט אליין אויפטאן.
That is, that getting married is a matter where two separate individuals come together and then a third thing comes about,
ד.ה. אז חתונה האבן איז אן ענין וואס צוויי באזונדערע מענטשן קומען צוזאמען און דעמולט קומט צו א דריטע זאך,
which is greater and stronger for each of them and for both of them
וואס איז מערער און שטארקער פאר יעדערער פון זיי און פאר ביידע פון זיי
(as individuals),
(אלס יחידים),
both in quantity,
סיי אין כמות,
and especially in quality.
ובעיקר אין איכות.
But the Torah says - no!
זאגט אבער תורה - ניין!
It is stated in the Zohar that "at that time when the Holy One, blessed be He, brought forth souls into the world..
עס שטייט אין זהר 186 אז "בההיא שעתא דאפיק קוב"ה נשמתין לעלמא..
all of them were included male and female that were joined as one..
כלהו כלילן דכר ונוקבא דמתחברן כחדא..
and at the time when they descend and are given over..
ובשעתא דנחתין ואתמסרן..
they separate..
מתפרשין..
and when the time of their union arrives, the Holy One, blessed be He..
וכד מטא עידן דזווגא דלהון קב"ה..
joins them as before..
מחבר לון כבקדמיתא..
and when they are joined they become one body."
וכד אתחברן אתעבידו חד גופא".
That is:
דאס הייסט:
The soul of the man and the woman were created initially together as one soul,
די נשמה פון דער מאן און די פרוי זיינען באשאפן געווארן לכתחילה צוזאמען אלס איין נשמה,
only afterwards, coming down below, they are separated into two distinct bodies,
נאר דערנאך קומענדיק למטה ווערן זיי פאנאנדערגעטיילט אויף צוויי באזונדערע גופים,
and the man without the woman is called "half a body,"
און דער מאן אָן די פרוי ווערט אנגערופן "פלג גופא" 187,
and so too the woman without the man. And when they get married the two half souls come together,
ועד"ז די פרוי אָן דער מאן. ובשעת זיי האבן חתונה קומען צוזאמען די צוויי האלבע נשמות,
and become one complete thing,
און ווערן איין גאנצע זאך,
"and they shall become one flesh,"
"והיו לבשר אחד" 188,
without any interruptions and limitations between them,
אָן קיינע הפסקים והגבלות ביניהם,
even without garments,
אפילו אָן לבושים,
as it is stated that "he in his garment and she in her garment" does not apply.
ווי עס שטייט אז "הוא בבגדו והיא בבגדה" טייג עס ניט 189.
Only the Almighty arranged it in a manner that after their birth, the two half souls divide into two separate bodies, and during the years of preparation for the marriage, each one must receive an education and knowledge etc. of how to live,
נאר דער אויבערשטער האט עס אויסגעשטעלט אין אן אופן אז לאחרי לידתם טיילן זיך די צוויי האלבע נשמות אין צוויי באזונדערע גופים און אין די שנות הכנה צו די חתונה דארף יעדערער באקומען א חינוך און ידיעות וכו' ווי צו לעבן,
and to do all that is incumbent upon him so that his
און טאן כל התלוי בו אז זיין
(or her)
(אדער איר)
half should be in its fullness,
האלב זאל זיין במילואו,
so that afterwards both halves can come together and become one thing in its perfection.
בכדי אז דערנאך זאלן ביידע האלבע קענען צוזאמענקומען און ווערן איין זאך בשלימותו.
How can a half thing be in its fullness? On this it was explained based on the elucidation in the writings of the Ari,
ווי קען א האלבע זאך זיין במילואו? אויף דעם האט מען מסביר געווען ע"פ ביאור בכתבי האריז"ל 190,
that even before the marriage the two halves have an inner connection,
אז אויך לפני החתונה האבן די צוויי האלבע א שייכות פנימית,
and the Torah of truth knows which half belongs to the other half,
און תורת אמת ווייסט וועלכע האלב געהערט צו דעם צווייטן האלב,
therefore when one half fulfills a commandment and the like
דעריבער בשעת איין האלב איז מקיים א מצוה וכיו"ב
(even before the marriage)
(אויך פאר די חתונה)
it helps and affects the other half,
העלפט עס ארויס און דאס פועל'ט אויף דעם צווייטן האלב,
both the husband on the wife and the wife on the husband.
סיי דער מאן אויף די פרוי און סיי די פרוי אויפן מאן.
And afterwards when they marry, they come together and become one thing,
און דערנאך ווען זיי האבן חתונה קומען זיי צוזאמען און ווערן איין זאך,
and establish one family,
און שטעלן אויף איין משפחה,
family in the singular sense,
משפחה לשון יחיד,
and they are both equal partners in the children that they have.
און זיי זיינען ביידע גלייכע שותפים אין די קינדער וואס זיי האבן.
As our sages said: "Three partners are there in a person,
כמאחז"ל 191 אז "שלשה שותפין יש באדם,
the Holy One blessed be He, and his father, and his mother",
הקב"ה ואביו ואמו",
and the simple meaning in this is not that one is a greater partner than the other,
און דער פשט אין דעם איז ניט אז איינער איז מער שותף ווי דער צווייטער,
but equal partners,
נאר גלייכע שותפים,
as explained in tractate Niddah
כמבואר במסכת נדה 192
(and in the commentaries there)
(ובמפרשים שם)
that "his father contributes the white substance etc. his mother contributes the red substance etc.".
אז "אביו מזריע הלובן כו' אמו מזרעת אודם כו'".
That is, getting married does not mean that two whole people come together in order that there should be added more to their perfection through the addition of a third thing,
ד.ה. אז חתונה האבן איז ניט דער פשט אז צוויי גאנצע מענטשן קומען זיך צוזאמען בכדי עס זאל צוקומען נאכמער אין זייער שלימות דורך דעם וואס עס קומט צו א דריטע זאך,
but rather initially they are not whole,
נאר לכתחילה זיינען זיי ניט קיין גאנצע,
but two halves,
נאר צוויי האלבע,
"half of a body",
"פלג גופא",
and a half cannot produce a whole thing. Therefore for each of them it is a necessity to get married and become one with his
און א האלבע קען ניט אויפטאן קיין גאנצע זאך. דעריבער איז פאר יעדערער פון זיי א דבר המוכרח צו חתונה האבן און ווערן איינס מיט זיין
(or her)
(אדער איר)
other half,
צווייטע האלבע,
so that they should become one whole entity that can produce a whole thing!
בכדי זיי זאלן ווערן איין גאנצע מציאות וואס קען אויפטאן א גאנצע זאך!
Consequently it turns out that both before the marriage they are not two separate things,
במילא קומט אויס אז סיי לפני החתונה זיינען זיי ניט צוויי באזונדערע זאכן,
and also when they marry it does not mean that there is added another third thing
און סיי ווען זיי האבן חתונה איז ניט דער פשט אז עס קומט צו נאך א דריטע זאך
(in addition to two things that already existed previously),
(נוסף אויף צוויי זאכן וואס זיינען שוין געווען פון פריער),
but rather there comes into being a new thing,
נאר עס קומט צו א נייע זאך,
that two halves become one,
אז צוויי האלבע ווערן איינס,
"and they shall become one flesh"!
"והיו לבשר אחד"!
From this it is also understandable that the matter of "and they shall become one flesh" and "be fruitful and multiply",
דערפון איז אויך פארשטאנדיק אז דער ענין פון "והיו לבשר אחד" און "פרו ורבו",
that they become one thing and establish one family as equal partners,
אז זיי ווערן איין זאך און שטעלן אויף איין משפחה אלס גלייכע שותפים,
is a necessity in a marriage:
איז א הכרח אין א חתונה:
It is not that their unification through "be fruitful and multiply" is an additional thing upon their marriage,
ס'איז ניט דער פשט אז זייער התאחדות דורך "פרו ורבו" איז א דבר נוסף אויף זייער חתונה,
and consequently if they want more of this world they will do more in this and if not they will leave it for others - but this pertains to their own perfection,
ובמילא אויב זיי ווילן מערער עוה"ב וועלן זיי אין דעם טאן מערער און אויב ניט וועלן זיי עס לאזן פאר אנדערע - נאר דאס איז נוגע צו זייער אייגענער שלימות,
because without this unification each of them is a "half of a body",
ווייל אן דער התאחדות איז יעדערער פון זיי א "פלג גופא",
and specifically when there is the "and they shall become one flesh" they both become one whole thing!
און דוקא בשעת ס'איז דא דער "והיו לבשר אחד" ווערן זיי ביידע איין גאנצע זאך!
The aforementioned matter also has a connection with the time of the giving of our Torah:
דער ענין הנ"ל האט אויך א שייכות מיט זמן מתן תורתנו:
A man and woman below take each other and their root is from the Holy One blessed be He and the Congregation of Israel,
אן איש ואשה למטה נעמען זיך און שרשם איז פון הקב"ה און כנס"י,
as explained in the words of our sages on the verses in Song of Songs etc.
כמבואר במדחז"ל אויף די פסוקים אין שיר השירים כו'.
And at the time of the giving of the Torah there was the marriage,
ובשעת מתן תורה איז געווען די חתונה,
betrothal and nuptials,
אירוסין ונישואין,
of the Almighty and the Jewish people
פון דעם אויבערשטן און אידן
(the Holy One blessed be He and the Congregation of Israel),
(הקב"ה וכנס"י) 193,
that they became
אז זיי זיינען געווארן
(so to speak)
(כביכול)
one thing,
איין זאך,
"and they shall become one flesh".
"והיו לבשר אחד".
Before the giving of the Torah there was the decree that "the upper ones shall not descend to the lower ones" and "the lower ones shall not ascend to the upper ones". Certainly the upper ones had an influence on the lower ones even before the giving of the Torah,
לפני מתן תורה איז געווען די גזירה אז "עליונים לא ירדו לתחתונים" און "תחתונים לא יעלו לעליונים" 194. זיכער האבן עליונים געהאט א השפעה אויף תחתונים אויך לפני מ"ת,
as we see that there were the Patriarchs who are the Merkavah,
ווי מ'זעט אז עס זיינען געווען די אבות וואס הן הן המרכבה 195,
but the upper ones and lower ones remained two separate things.
אבער עליונים ותחתונים זיינען געבליבן צוויי באזונדערע זאכן.
However, with the marriage at the giving of the Torah, the Jewish people below and the Almighty above became one thing,
משא"כ בא די חתונה במ"ת זיינען אידן למטה און דער אויבערשטער למעלה געווארן איין זאך,
the two halves
די צוויי האלבע
("half of a body")
("פלג גופא")
became "one flesh",
זיינען געווארן "לבשר אחד",
such that each is an equal half and each contributes to the other - the Jewish people must obey the Almighty,
אזוי אז יעדערער איז א גלייכער האלב און יעדערער גיט צו אין דעם צווייטן - אידן דארפן פאלגן דעם אויבערשטן,
and likewise
און עד"ז
(so to speak)
(כביכול)
the reverse - a righteous person decrees and the Holy One blessed be He fulfills,
פארקערט - צדיק גוזר והקב"ה מקיים 196,
and moreover - the Holy One blessed be He decrees and a righteous person annuls.
און נאכמער - הקב"ה גוזר וצדיק מבטל 197.
And likewise it is channeled down in a man and woman below
ועד"ז ווערט עס נשתלשל ביי אן איש ואשה למטה
(so to speak),
(כביכול),
that they are both "half of a body",
אז זיי זיינען ביידע "פלג גופא",
both equally,
ביידע בשוה,
and the purpose is "and they shall become one flesh",
און דער תכלית איז "והיו לבשר אחד",
at which time they become one whole thing.
וואס דעמולט ווערן זיי איין גאנצע זאך.
And based on this it is also understood that it is not possible to say that one of them is higher and possesses more than the other and the other is secondary, heaven forbid.
ועפ"ז איז אויך מובן אז ס'איז ניט שייך צו זאגן אז איינער פון זיי איז העכער און פאַרמאָגט מערער ווי דער צווייטער און דער צווייטער איז טפל ח"ו:
"Half of the body" means that he is a half,
"פלג גופא" איז דער טייטש אז ער איז א האלבע,
not that he is higher than the other,
ניט אז ער איז העכער פאר דעם צווייטן,
and a half simply means that he is equal to the other half,
און א האלבע מיינט בפשטות אז ער איז בשוה צו דעם צווייטן האלב,
that is, each one of them has a half of the entire thing,
ד.ה. יעדערער פון זיי האט א האלבע פון די גאנצע זאך,
and certainly not secondary,
און זיכער ניט קיין טפל,
all the more so not secondary of secondary,
עאכו"כ ניט קיין טפל דטפל,
and when they come together it is one complete thing. As was said earlier that they are equal partners in every child that is born,
און בשעת זיי קומען צוזאמען איז דאס איין גאנצע זאך. ווי געזאגט פריער אז זיי זיינע גלייכע שותפים אין יעדער קינד וואס ווערט געבארן,
as the simple understanding of the matter.
כפשטות הענין.
Those who seek a pretext ask further — as is known the questions that are asked about religious Jews:
די וואס תואנה הם מבקשים פרעגן נאך - כידוע די שאלות וואס מ'האט אויף פרומע אידן:
How is it possible that it is said that the man and woman are both equal,
היתכן אז מ'זאגט אז דער איש ואשה זיינען ביידע גלייך,
and not that one is higher than the other — we see that women are exempt from several commandments which men are obligated
און ניט אז איינער איז העכער פארן צווייטן - מ'זעט דאך אז נשים זיינען פטורות מכמה מצוות וועלכע אנשים זיינען מחוייב
(time-bound positive commandments),
(מצוות עשה שהזמן גרמא 198),
including in lofty matters,
כולל בענינים נעלים,
for example — "You shall surely set a king over you" — "and not a queen,"
לדוגמא - "שום תשים עליך מלך" 199 - "ולא מלכה" 200,
and the like?
וכיו"ב?
And furthermore:
און נאכמער:
It is stated explicitly in the verse "and he shall rule over you"?!
עס שטייט בפירוש אין פסוק 201 "והוא ימשל בך"?!
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Since the man and woman are two separate people, and their opinions are not equal,
וויבאלד אז דער איש ואשה זיינען צוויי באזונדערע מענטשן. ואין דיעותיהן שוות 202,
it can be that one says that one should proceed in one way and the other in another way,
קען דאך זיין אז איינער זאל זאגן אז מ'זאל זיך אין פירן איין וועג און דער צווייטער אין א צווייטער וועג,
one must have someone who will decide,
מוז מען האבן איינעם וואס זאל מחליט זיין,
as per the saying of our Sages, "one matter for a generation and not two matters for a generation." Therefore it was established that "and he shall rule over you." From this it is understood that "and he shall rule over you" does not affect the importance of the woman,
ע"ד מאחז"ל 203 "דבר אחד לדור ואין שני דברין לדור". דעריבער האט מען אויסגעשטעלט אז "והוא ימשל בך". וואס מזה מובן אז "והוא ימשל בך" רירט ניט אן אין די חשיבות פון די אשה,
rather it is so because one must have someone who will decide.
נאר דאס איז אזוי דערפאר וואס מ'מוז האבן אז איינער זאל מחליט זיין.
Since the Almighty established the world in a manner that one must perform various matters and essential matters,
וויבאלד אז דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט די וועלט אין אן אופן אז מ'דארף אויפטאן פארשידענע ענינים און ענינים עיקריים,
and in the nature of man it is not possible to give one person alone to completely perform two essential matters,
ובטבע האדם קען מען ניט געבן איין מענטשן צו אליין אינגאנצן אפטאן צוויי ענינים עיקריים,
because then he will not do one thing completely either — therefore the Almighty established that there are two people,
ווייל דעמולט וועט ער איין זאך אויך ניט טאן בשלימות - דעריבער האט דער אויבעו שטער אויסגעשטעלט אז ס'איז דא צוויי מענטשן,
a man and a woman,
א מאן און א פווי,
each one is a "half of the body,"
יעדערער איז א "פלג גופא",
each one has his
יעדערער האט זיין
(or her)
(אדער איר)
primary role in which he
תפקיד עיקרי אין וועלכע ער
(or she)
(אדער זי)
can completely invest himself and perform completely,
קען זיך אינגאנצן אוריינלייגן און אפטאן בשלימות,
and in this matter and role each one of them must come to the other
און אין דעם ענין ותפקיד דארף יעדערער פון זיי אנקומען צום צווייטן
("half of the body")
("פלג גופא")
in order to complete him.
בכדי אים צו משלים זיין.
But since there are two people with separate roles and their opinions are not equal — it can sometimes happen that one pulls to one side
אבער וויבאלד אז עס זיינען דא צוויי מענטשן מיט באזונדערע תפקידים ואין דיעותיהן שוות - קען אמאל ארויסקומען אז איינער זאל ציען לצד אחד
(according to what his role dictates)
(לויט ווי זיין תפקיד מאנט)
and the other pulls to the second side
און די צווייטע זאל ציען לצד שני
(according to what her role dictates)
(לויט ווי איך תפקיד מאנט)
— therefore one must have someone who will decide,
- דעריבער מוז מען האבן איינער זאל מחליט זיין,
"one matter for a generation and not two matters for a generation,"
"דבר אחד לדור ואין שני דברין לדור",
it could have been "and he shall rule over you" or "and she shall rule over him"
האט געקענט זיין "והוא ימשל בך" אדער "והיא תמשול בו"
(both cannot be because there are not two matters for a generation)
(ביידע קען ניט זיין ווייל אין שני דברים לדור)
— it was determined that "and he shall rule over you."
- האט מען באשטימט אז "והוא ימשל בך".
The rationale for this
די הסברה בזה
(why specifically "and he shall rule over you")
(פארוואס דוקא "והוא ימשל בך")
— will be understood according to how the matter is in the human body,
- וועט מען פארשטיין לויט ווי דער ענין איז אין גוף האדם,
in one person alone:
אין איין מענטשן אליין:
Since a person must perform various things and in his nature it is not possible to give one thing to completely perform two things by itself — therefore he was given various powers and limbs so that each one of them should carry out a separate role. And all together — they constitute one complete person in his completeness.
וויבאלד אז א מענטש דארף אויפטאן פארשידענע זאכן און בטבע שלו קען מען ניט געבן איין זאך זאל אינגאנצן אליין אויפטאן בשלימות צוויי זאכן - דעריבער האט מען אים געגעבן פארשידענע כחות ואיברים בכדי אז יעדערער פון זיי זאל דורכפירן א באזונדער תפקיד. און אלע צוזאמען - שטעלן אויף איין גאנצער מענטש בשלימותו.
And in general — a person was given a head and a heart. And a person must have both of them:
ובכללות - האט מען געגעבן א מענשטן א קאפ און א הארץ. און א מענטש מוז האבן ביידע פון זיי:
One must have intellect in order to be able to discern and understand what is happening and how one should conduct oneself. The intellect alone, however, is not enough, rather it must descend into good character traits,
מ'מוז האבן שכל בכדי צו קענען מבחין זיין און פארשטיין וואס עס טוט זיך און ווי מ'דארף זיך פירן. דער שכל אליין איז אבער ניט גענוג נאר דאס דארף אראפקומען אין מדות טובות,
that he should perform kindness and the like.
ער זאל טאן חסד וכיו"ב.
That is, it is not appropriate to say that one of them is higher than the other,
ד.ה. אז ס'איז ניט שייך זאגן אז איינער פון זיי איז העכער פארן צווייטן,
for there is in this what is not in that, and each one of them has a unique function which the other cannot fulfill. What the intellect in the brain does, the heart cannot do,
ווארום יש בזה מה שאין בזה און יעדערער פון זיי האט א באזונדער תפקיד וועלכע דער צווייטער קען ניט ממלא זיין 204. דאס וואס דער שכל שבמוח טוט קען די הארץ ניט טאן,
and what the emotions in the heart do, the intellect in the brain cannot do. And in the quality that each one of them has, the other must attain to it:
און דאס וואס די מדות שבלב טוען קען דער שכל שבמוח ניט טאן. און אין די מעלה וואס יעדערער פון זיי האט דארף דער צווייטער דערצו אנקומען:
There are things that the intellect gives to the emotions,
עס זיינען דא זאכן וואס דער שכל גיט צו אין די מדות,
and things that the emotions give to the intellect. And specifically both together establish one complete person.
און זאכן וואס די מדות גיבן צו אין דעם שכל. און דוקא ביידע צוזאמען שטעלן אויף איין גאנצער מענטש.
From the perspective of the perfection of the matters, each one of them, through inclusion, also has the other:
מצד שלימות הענינים האט יעדערער פון זיי בהתכללות אויך דעם צווייטן:
In the heart there is the matter of the intellect of the heart,
אין לב איז דא דער ענין השכל שבלב,
"Binah is the heart"
"בינה ליבא"
(as was said yesterday in "Patuach Eliyahu").
(ווי מ'האט נעכטן געזאגט אין "פתח אליהו" 205).
And in the intellect there are emotions within the intellect,
און אין שכל זיינען דא מדות שבשכל,
as the Rambam rules that "how will one come to love and fear of Him when he contemplates, etc.,"
ווי דער רמב"ם פסק'נט אז "היאך יבוא לאהבתו ויראתו בשעה שיתבונן כו'",
that is, that in the contemplation there is the matter of the emotions within it
ד.ה. אז אין דער התבוננות איז דא דער ענין המדות שבו
(love and fear).
(אהבה ויראה).
But in order to be able to carry out its function perfectly, each one of them has primarily one function:
אבער בכדי צו קענען דורכפירן זיין תפקיד בשלימות האט יעדערער פון זיי בעיקר איין תפקיד:
The head is primarily for intellect. And the heart is primarily for feelings.
דער קאפ איז בעיקר אויף שכל. און דער לב איז בעיקר אויף געפילן.
From this, however, it is also understandable,
דערפון איז אבער אויך פארשטאנדיק,
that since the intellect and the emotions have distinct functions and needs,
אז וויבאלד דער שכל און די מדות האבן באזונדערע תפקידים און נויטונגען,
there can arise in the person "differences of opinion" as to how to conduct oneself — according to what his intellect tells him or according to what his feelings tell him.
קען בא דעם מענטשן ווערן "חילוקי דיעות" ווי מ'זאל זיך פירן - לויט ווי זיין שכל זאגט אים אדער לויט ווי זיינע געפילן זאגן אים.
And since one wants all matters to be in perfection,
און וויבאלד אז מ'וויל אז אלע ענינים זאלן זיין בשלימות,
one must have a practical decision as to how to conduct oneself in a unified manner.
דארף מען האבן א החלטה בפועל ווי צו זיך פירן באופן אחד.
And since the human intellect has the characteristic and function to be able to discern for itself
און וויבאלד אז שכל האדם האט די תכונה ותפקדיד צו קענען פאנאנדערקלייבן זיך
(more than the emotions of the heart)
(מערער וויפל די מדות שבלב)
how one should conduct oneself in a straightforward manner,
ווי מ'דארף זיך פירן באופן ישר,
unlike from the perspective of the emotions of the heart, they can sometimes draw him to conduct himself as it comes out at first moment from the perspective of the emotion without thinking into it whether this is correct — therefore it has been established that there must be "the brain rules over the heart,"
משא"כ מצד די מדות שבלב קענען זיי אים אמאל ציען צו זי פירן ווי עס קומט אויס ברגע ראשון מצד די מדה אן אריינטראכטן זיך צי דאס איז ריכטיק - דעריבער האט מען אויסגעשטעלט אז עס דארף זיין "מוח שליט על הלב" 206,
"and he shall rule over you."
"והוא ימשל בך".
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
The world is set up in such a way that "its inside" is not necessarily "like its outside,"
די וועלט איז אויסגעשטעלט אין אן אופן אז "תוכו" איז לאו דוקא "כברו",
that is, the externality of a thing does not always show how the thing is in its internality.
ד.ה. אז די חיצוניות פון א זאך ווייזט ניט אלעמאל ווי די זאך איז בפנימיות.
And from this emerges a practical difference between the characteristic of the emotions of the heart and the intellect of the head:
און דערפון קומט ארויס א נפק"מ צווישן די תכונה פון די מדות שבלב און שכל שבראש:
The emotions of the heart have the characteristic that they can
מדות שבלב האבן די תכונה אז זיי קענען זיך
(sometimes)
(אמאל)
relate to a thing only as it is in its externality,
באציען צו א זאך נאר ווי דאס איז בחיצוניות,
without thinking into how it truly is in its internality.
אן אריינטראכטן ווי דאס איז באמת בפנימיות.
Unlike the characteristic of the intellect, which is to think into and discern for oneself how the thing is in its internality.
משא"כ תכונת השכל איז צו אריינטראכטן און פאנאנדערקלייבן זיך ווי די זאך איז בפנימיות.
Therefore:
דעריבער:
When a person comes into contact with a thing,
ווען א מענטש קומט אין בארירונג מיט א זאך,
his first feeling should tell him that he should conduct himself in a certain manner,
זאל זיין ערשטער געפיל אים זאגן אז ער זאל זיך פירן באופן מסויים,
even though the feeling comes only from the perspective of the externality of the thing. However, when he will think into the thing with his intellect and discern for himself in it,
אע"פ וואס דער געפיל קומט נאר מצד די חיצוניות פון דעם זאך. בשעת ער וועט זיך אבער אריינטראכטן בשכלו אין דער זאך און פאנאנדערקלייבן זיך אין דעם,
he will come to a conclusion that the internality of the thing is entirely different from what he felt at first glance.
וועט ער קומען צו א מסקנא אז די פנימיות פון די זאך איז גאר אנדערש ווי ער האט געפילט בהשקפה ראשונה.
For example:
לדוגמא:
He sees a thing that his feeling tells him is a sweet thing,
ער זעט א זאך וואס זיין געפיל זאגט אים אז דאס איז א זיסע זאך,
"honey drips,"
"נופת תטופנה" 207,
because from the perspective of his feeling he feels only how it is in its externality,
ווייל מצד זיין געפיל פילט ער נאר ווי דאס איז בחיצוניות,
consequently, from the perspective of his feeling he wants to eat it immediately. In its internality, however, it may be that it is not truly sweet,
במילא מצד זיין געפיל וויל ער עס גלייך עסן. בפנימיות קען אבער זיין אז דאס איז ניט באמת זיס,
or not sweet at all,
אדער בכלל ניט זיס,
or "the lips of a strange woman drip honey." And for this he must specifically have his intellect to discern for himself whether the internality of the matter is like its externality or not,
אדער "נופת תטופנה שפתי זרה" 207. און אויף דעם דארף ער דוקא האבן זיין שכל צו פאנאנדערקלייבן זיך צי דאס פנימיות הדבר איז אזוי ווי חיצוניותו אדער ניט,
and to conduct himself accordingly.
און צו זיך פירן בהתאם לזה.
Therefore the order is that the brain rules over the heart
דערפאר איז דער סדר אז מוח שליט על הלב
(and not the reverse).
(און ניט פארקערט).
That is:
דאס הייסט:
"The brain rules over the heart" does not detract from the importance of the emotions of the heart,
מוח שליט על הלב רירט ניט אן אין די חשיבות פון די מדות שבלב,
for a person must also have emotions of the heart,
ווייל א מענטש דארף אויך האבן מדות שבלב,
and the emotions have advantages from the perspective of which they are higher and give to the intellect. Only because from the perspective of the nature of the world and the characteristic of the intellect and the heart, one must have that one of them should decide how to conduct oneself
און די מדות האבן מעלות וואס מצד די מעלות זיינען זיי העכער און גיבן צו אין שכל. נאר וויבאלד אז מצד טבע העולם און תכונת השכל והלב דארף מען האבן אז איינער פון זיי זאל מחליט זיין ווי צו זיך פירן
(one thing for a generation)
(דבר אחד לדור)
— therefore the brain rules over the heart,
- דעריבער איז מוח שליט על הלב,
the intellect in the brain is the decider.
דער שכל שבמוח איז דער מחליט.
And this is also understandable regarding a man and a woman:
ועד"ז איז אויך פארשטאנדיק בנוגע צו אן איש ואשה:
Because each one of them has their specific role,
וויבאלד אז יעדערער פון זיי האט זייער באזונדער תפקיד,
and their opinions are not equal, etc.,
ואין דיעותיהן שוות כו',
and it can sometimes be that there should be differences of opinion as to how to conduct oneself in practice. Therefore it was established that "and he shall rule over you,"
און עס קען אמאל זיין אז עס זאלן זיין חילוקי דיעות ווי מ'זאל זיך פירן בפועל. דעריבער האט מען אויסגעשטעלט אז "והוא ימשל בך",
that when there is a difference of opinion as to how to conduct oneself in practice - they both come to a conclusion in their intellect that "he shall rule over you."
אז ווען ס'איז דא א חילוק בדיעה ווי צו זיך פירן בפועל - קומען זיי ביידע צו צו א מסקנא בשכלם אז "הוא ימשל בך".
And from this it is understood that this does not at all affect the importance of the woman,
ומזה מובן אז דאס רירט בכלל ניט אן אין חשיבות האשה,
because in terms of her importance she has virtues relative to the man,
ווייל מצד חשיבותה האט זי מעלות לגבי דעם איש,
and she gives to him,
און זי גיט אין אים צו,
because each one of them is "half of the body,"
ווייל יעדערער פון זיי איז "פלג גופא",
one half equally.
איין האלב בשוה.
And one could elaborate on this,
ויש להאריך בזה,
and give to the wise and he will become wiser.
ותן לחכם ויחכם עוד.
In terms of practice - all those who have come together in connection with family life must accept good resolutions in all these matters connected with it,
בנוגע לפועל - דארפן די אלע וואס זיינען צוזאמענגעקומען בקשר מיט חיי משפחה אננעמען החלטות טובות אין די אלע ענינים פארבונדן דערמיט,
and in general - the three pillars upon which the world stands,
ובכללות - די שלשה עמודים שעליהם העולם עומד,
both the world in its simple sense and "this small world" which is man,
סיי עולם כפשוטו און סיי "עולם קטן" זה האדם 208,
and especially - the fulfillment of the first commandment in the Torah,
ובמיוחד - קיום פון די ערשטע מצוה אין תורה,
and the order in the Torah is also a directive - "be fruitful and multiply and fill the earth and subdue it."
וואס סדר אין תורה איז אויך א הוראה - "פרו ורבו ומלאו את הארץ וכבשוה".
Including also the broad interpretation of this - that the first commandment is that every Jew must make another Jew,
כולל אויך דער פירוש הרחב בזה 209 - אז די ערשטע מצוה איז אז יעדער איד דארף מאכן נאך א איד,
and one commandment brings another commandment,
ומצוה גוררת מצוה,
until one has the completeness of the Torah and its commandments together with the completeness of the people,
ביז אז מ'האט שלימות התורה ומצוותי' צוזאמען מיט שלימות העם,
and one goes to the completeness of the land.
און מ'גייט אין שלימות הארץ.
And one performs the service with joy and goodness of heart - "serve the L-rd with joy,"
און מ'טוט די עבודה מתוך שמחה וטוב לבב - "עבדו את ה' בשמחה" 210,
as the Rambam elaborates at the end of the laws of Lulav
ווי דער רמב"ם איז מאריך בסוף הל' לולב
(that is, at the end of "the time of our joy")
(ד.ה. בסוף פון "זמן שמחתנו")
that "the joy that a person rejoices in the performance of the commandment and in the love of G-d who commanded it - is a great service,"
אז "השמחה שישמח אדם בעשיית המצוה ובאהבת הא-ל שמצוה הבן - עבודה גדולה היא",
until in a manner
ביז אין אן אופן
(as he brings the proof from King David)
(ווי ער ברענגט די ראי' פון דוד המלך)
that "and King David was leaping and dancing before the L-rd, etc."
אז "והמלך 211 דוד מפזז ומכרכר לפני ה' וגו'" 212.
And therefore now they will also give wine that gladdens,
און דעריבער וועט מען איצטער אויך געבן יין המשמח,
liquor
יין שרף
(as it is called),
(ווי מ'רופט עס אן),
from this farbrengen as a participation of the farbrengen and all the participants in this farbrengen in the gathering in connection with family life
פון דעם התוועדות אלס א השתתפות פון די התוועדות און אלע מתוועדים בהתוועדות זו אין דעם כינוס בקשר מיט חיי משפחה
And this should add further to their discussion,
און דאס זאל נאכמער צוגעבן אין דער שקו"ט שלהם,
and primarily - to the good resolutions.
ובעיקר - אין די החלטות טובות.
And may it be His will that all this should further hasten the coming of our righteous Mashiach,
ויה"ר אז דאס אלץ זאל נאכמער צואיילן ביאת משיח צדקנו,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
[His Holy Honor, our Master, our Teacher, and our Rebbe, may he live for many good years, gave "LeChaim" to several of those involved in the gathering,
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן "לחיים" לכמה מהמתעסקים בהכינוס,
and afterwards he gave the bottle of beverage to Professor Y.C. may he live.]
ואח"כ נתן הבקבוק משקה לפרופ' י.ח. שיחי'].
This Motzaei Shabbat there will also take place the Melaveh Malkah in connection with the matter of the "Maamad."
דעם מוצאי שבת קומט אויך פאר די מלוה מלכה בקשר מיט דער ענין פון "מעמד".
As is known, the Alter Rebbe in his time established the Maamados, most of which were designated for Eretz HaKodesh - as explained in the holy letters and discourses which the Alter Rebbe wrote in connection with this.
כידוע אז דער אלטער רבי נאך בזמנו האט קובע געווען די מעמדות וואס רובן ככולן זיינען געגאנגען אויף ארץ הקודש - כמבואר אין די אגרות קודש ומאמרים וועלכע דער אלטער רבי האט בקשר דערמיט געשריבן.
And this was followed by a continuation of the matter of the Maamad in the generations after him by our Nesiim who filled his place,
ועד"ז איז דערנאך געווען א המשך פון דעם ענין המעמד בדורות שלאח"ז ע"י רבותינו נשיאינו ממלאי מקומו,
until His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation. And with this is connected the Melaveh Malkah on the Maamad, most of which is devoted to matters of the Nasi of our generation.
ביז כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו. וואס דערמיט איז פארבונדן דער מלוה מלכה אויף מעמד וואס רובו ככולו גייט אוועק אויף ענינים פון נשיא דורנו.
Since the letters and discourses about this are already printed - one will not elaborate about this,
וויבאלד אז די אגרות און מאמרים וועגן דעם זיינען שוין געדרוקט - וועט מען וועגן דעם ניט מאריך זיין,
and only add that one does not urge except those who are already urged.
און נאר מוסיף זיין אז אין מזרזים אלא למזורזים 213.
Therefore, let them now announce again about the Melaveh Malkah - where and when and how.
דעריבער זאל מען איצטער נאכאמאל מכריז זיין וועגן דעם מלוה מלכה - וואו און ווען און ווי אזוי.
And since they connect this with a Melaveh Malkah meal on Motzaei Shabbat - they will participate in it,
און וויבאלד אז מ'פארבינדט דאס מיט א סעודת מלוה מלכה דעם מוצאי שבת - וועט מען זיך משתתף זיין אין דעם,
and include all those who are present at this farbrengen,
און משתף זיין אלע די וואס געפינען זיך בא דער התוועדות,
and especially since not all will be able to participate in it physically - they will include everyone by giving a bottle of beverage from the farbrengen for the Melaveh Malkah. Consequently, let them distribute a portion of it now to the participants in the farbrengen
ובפרט אז ניט אלע וועלן זיך קענען אין דעם משתתף זיין בגשמיות - וועט מען אלעמען משתף זיין דורך געבן א בוטל משקה פון דער התוועדות פאר די מלוה מלכה. במילא זאל מען טיילן א טייל דערפון איצטער פאר די מתוועדים אין דער התוועדות
(in order to include them all in the Melaveh Malkah),
(בכדי זיי אלע משתף זיין אין דער מלוה מלכה),
and especially since it is the day of Shabbat,
ובפרט אז ס'איז יום השבת 214,
and the remainder - distribute at the Melaveh Malkah meal.
און די איבעריקע - טיילן בא דער סעודת מלוה מלכה.
And may it be His will that from the meal of David, King Mashiach
ויה"ר אז פון סעודתא דדוד מלכא משיחא 215
(Melaveh Malkah)
(מלוה מלכה)
they should immediately enter into the true and complete redemption through David, King Mashiach,
זאל מען גלייך אריינגיין אין די גאולה האמיתית והשלימה ע"י דוד מלכא משיחא,
and in a manner of "and behold, with the clouds of heaven,"
ובאופן פון "וארו עם ענני שמיא",
And this should be a preparation for receiving the Torah anew at the time of the giving of our Torah,
און דאס זאל זיין א הכנה צו קבלת התורה מחדש בזמן מתן תורתנו,
until in a manner of "a new Torah will go forth from Me,"
ביז באופן פון "תורה חדשה מאתי תצא" 216,
receiving the Torah with joy and inwardness
קבלת התורה בשמחה ובפנימיות
(in the language of the blessing of His Holy Honor, my father-in-law, the Rebbe, for the holiday of Shavuos,
(בלשון ברכת כ"ק מו"ח אדמו"ר לחג השבועות 217,
as he said and instructed to print many times),
ווי ער האט געזאגט און געהייסן אפדרוקן כו"כ פעמים),
In the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
[After the announcement regarding the Melaveh Malkah, the Rebbe Shlita gave a bottle of beverage to R. M.P. HaKohen K. Shiyichyehu].
[אחרי ההכרזה ע"ד המלוה מלכה - נתן כ"ק אדמו"ר שליט"א בקבוק משקה להר"ר מ.פ. הכהן כ. שיחי'].
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
When one teaches the verse "And he shall return his guilt offering in its head and its fifth he shall add upon it and give it to him to whom he is guilty" - immediately a question arises for a child of five studying Scripture:
בשעת מ'לערנט דעם פסוק "והשיב את אשמו בראשו וחמישיתו יוסף עליו ונתן לאשר אשם לו" - ווערט גלייך א שאלה באם בן חמש למקרא:
That the words "to him to whom he is guilty" are superfluous.
אז די ווערטער "לאשר אשם לו" זיינען איבעריק:
Since the verse already states "And he shall return his guilt offering in its head,"
וויבאלד אז אין פסוק שטייט שוין "והשיב את אשמו בראשו",
it is understood that it speaks of giving the money to the one against whom he committed the guilt,
איז פארשטאנדיק אז דא רעדט מען אז מ'גיט אפ די געלט צו דעם וועמען מ'איז באגאנגען דעם אשם,
and then the verse adds "and its fifth he shall add upon it" - so why does it repeat
און דערנאך איז דער פסוק מוסיף "וחמישיתו יוסף עליו" - היינט פארוואס חזר'ט
(apparently)
(לכאורה)
the verse "and give it to him to whom he is guilty"?
איבער דער פסוק "ונתן לאשר אשם לו"?
[Granted, regarding the word "and give" (even though it already says "and he shall return" - one can say that this adds another point,
[בשלמא בנוגע דעם ווארט "ונתן" (אע"פ וואס עס שטייט שוין "והשיב" - קען מען זאגן אז דאס איז מוסיף נאך א נקודה,
that the return of the guilt offering must be in a manner of giving,
אז השבת האשם דארף זיין באופן של נתינה,
for one who gives gives with a generous eye.
שכל הנותן בעין יפה נותן 218.
From this there can also be a practical difference in halachah:
דערפון קען אויך זיין א נפק"מ להלכה:
If it had only said "and he shall return,"
אויב עס וואלט געשטאנען נאר "והשיב",
and not "and give,"
און ניט "ונתן",
one could say that he does not need to return it directly to the one he harmed,
וואלט מען געקענט זאגן אז ער דארף עס ניט אומקערן גלייך צו דעם וועמען ער האט געשאדט,
but he can return it through the court
נאר ער קען עס אומקערן דורך בית דין
(and even though it says "and he shall return" in singular form,
(ואע"פ אז עס שטייט "והשיב" לשון יחיד,
it could also refer to the court),
קען דאס גיין אויך אויף בית דין),
as it says earlier "When you acquire a Hebrew slave" - "from the court";
ע"ד ווי עס שטייט פריער 219 "כי תקנה עבד עברי" - "מיד בית דין" 220;
but when it also says "and give,"
בשעת עס שטייט אבער אויך "ונתן",
this emphasizes that he must give it to the injured party himself;
איז דאס מדגיש אז ער דארף עס אפגעבן דעם ניזק אליין;
This, however, is only regarding the word "and give,"
דאס איז אבער נאר בנוגע צו דעם ווארט "ונתן",
but the words "to him to whom he is guilty" are apparently entirely superfluous].
משא"כ די ווערטער "לאשר אשם לו" זיינען לכאורה אינגאנצן איבעריק].
This compels one to say that the verse comes here to innovate something with the words "to him to whom he is guilty." And since the words stand
וואס דאס איז מכריח צו זאגן אז דער פסוק קומט דא עפעס מחדש זיין מיט די ווערטער "לאשר אשם לו". און וויבאלד אז די ווערטער שטייען
(not regarding the return of the principal, but)
(ניט אויף השבת הקרן, נאר)
after "and its fifth he shall add upon it,"
נאך "וחמישיתו יוסף עליו",
it is understood that the innovation of "and give it to him to whom he is guilty" is regarding the fifth.
איז מובן אז דער חידוש פון "ונתן לאשר אשם לו" איז בנוגע דעם חמישית.
And therefore Rashi explains the words "to him to whom he is guilty"
און דערפאר איז רש"י מפרש די ווערטער "לאשר אשם לו"
(and he quotes only the words from the verse because this is the innovation in Rashi)
(און איז מעתיק פון פסוק נאר די ווערטער ווייל דאס איז דער חידוש אין פרש"י)
- that the meaning of this innovation in the words
- אז די כוונה פון דעם חידוש אין די ווערטער
("to him to whom he is guilty")
("לאשר אשם לו")
is - "to the one who is obligated to him,"
איז - "למי שנתחייב לו",
as follows.
כדלקמן.
And the explanation of this will be understood by first explaining the difference between Rashi in our portion and Rashi at the end of chapter Vayikra
והביאור בזה וועט מען פארשטיין בהקדים ביאור השינוי צווישן פרש"י בפרשתנו און פרש"י בסוף פ' ויקרא
(for in our portion "he wrote again" the section of the robber and one who swears falsely which is stated at the end of Vayikra)
(וואס בפרשתנו "חזר וכתב" פרשת גוזל ונשבע על שקר וואס שטייט בס"פ ויקרא)
- that in our portion Rashi writes "to the one who is obligated to him,"
- אז בפרשתנו שרייבט רש"י "למי שנתחייב לו",
and in Vayikra he writes "to the one to whom the money belongs":
און בפ' ויקרא שרייבט ער "למי שהממון שלו":
Certainly the difference in Rashi is connected to the difference in the language of the verses in our portion and in Vayikra. And after explaining the connection between the difference in Rashi
זיכער איז דער שינוי אין רש"י פארבונדן מיט שינוי לשון הכתובים בפרשתנו ובפ' ויקרא. ולאחרי דער ביאור הקשר צווישן דער שינוי אין רש"י.
with the difference in the language of the verses - one must explain why the verse changed etc.:
מיט דער שינוי אין לשון הכתובים - דארף מען מסביר זיין פארוואס דער פסוק האט משנה געווען וכו':
In our portion the verse uses the language "to him to whom he is guilty,"
בפרשתנו שטייט אין פסוק דער לשון "לאשר אשם לו",
where "guilty" refers to the person whom he wronged
וואס "אשם" באציט זיך צו דעם אדם וועלכן ער האט בא'עוול'ט
(through the fact that he committed a guilt - the principal,
(דורך דעם וואס ער איז באגאנגען אן אשמה - דער קרן,
as Rashi explains "his guilt offering in its head - this is the principal concerning which he swore").
ווי רש"י איז מפרש "את אשמו בראשו - הוא הקרן אשר נשבע עליו").
Therefore Rashi explains on this
דעריבער איז רש"י אויף דעם מפרש
(and likewise in Targum Onkelos)
(און אזוי אויך אין תרגום אונקלוס)
"to the one who is obligated to him,"
"למי שנתחייב לו",
i.e., the person.
ד.ה. דער אדם.
In Vayikra it says "to him to whom it is,"
אין פ' ויקרא שטייט "לאשר הוא לו",
where "it"
וואס "הוא"
(like "it" which is stated before)
(אזוי ווי "אותו" וואס שטייט פארדעם)
refers to the money. Therefore Rashi there explains "to the one to whom the money belongs."
גייט אויף דעם ממון. דעריבער איז רש"י דארטן מפרש "למי שהממון שלו".
Now, however, one must understand why the verse changes,
איצטער דארף מען אבער פארשטיין פארוואס דער פסוק איז משנה,
that in Vayikra it says "it"
אז אין פ' ויקרא שטייט "הוא"
(the money)
(הממון)
and in our portion it says "guilty"
און פרשתנו שטייט "אשם"
(the person).
(האדם).
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
The innovation in our portion is - an explanation of why "and its fifth he shall add upon it" goes to the injured person,
דער חידוש בפרשתנו איז - א ביאור פארוואס "וחמישיתו יוסף עליו" גייט צו דעם אדם הניזק,
for apparently there is a logical reason to say that the fifth should not go to the injured person,
דלכאורה איז א סברא צו זאגן אז דער חומש זאל ניט גיין צו דעם אדם הניזק,
because the damage was only in the principal and not in the fifth,
ווייל דער היזק איז געווען נאר אין דעם קרן און ניט אין דעם חומש,
so why should he also receive the fifth;
היינט פארוואס זאל ער באקומען אויך דעם חומש;
the fifth is apparently only as a punishment upon the damager,
דער חומש איז לכאורה נאר אלס אן עונש אויף דעם מזיק,
so why should the injured party receive it?
איז פארוואס זאל דאס דער ניזק באקומען?
And there is no question
און ס'איז קיין שאלה ניט
(in our portion)
(בפרשתנו)
to whom the fifth should go - because we learned earlier in Bechukotai that if one wishes to redeem a house etc. from sanctity one must add a fifth,
צו וועמען זאל גיין דער חומש - ווייל מ'האט פריער געלערנט בפ' בחוקותי 221 אז אויב מ'וויל גואל זיין א בית וכו' פון קודש דארף מען צוגעבן א חומש,
which goes to the priest - one could say that also the fifth here goes to the priest.
וואס דאס גייט צום כהן - וואלט מען געקענט זאגן אז אויך דער חומש דא גייט צום כהן.
And specifically then in the verse after this it says, "If a man has no redeemer to restore the guilt to him, the guilt that is restored to the Lord shall be for the priest" - it could have been a logical argument to say that this verse regarding the addition of the fifth depends. That from the fact that it says afterward that the priest receives the entire thing when there is no redeemer,
ובפרט אז בפסוק שלאחרי זה שטייט אז "אם אין לאיש גואל להשיב האשם אליו האשם המושב לה' לכהן" - וואלט געקענט זיין א סברא צו זאגן אז דער פסוק וועגן די הוספה פון חומש פארלאזט זיך. אז דערפון וואס עס שטייט דערנאך אז דער כהן באקומט די גאנצע גאן זאך בשעת ס'איז ניטא קיין גואל,
one will understand on his own that the fifth goes to the priest
וועט מען אליין פארשטיין אז דער חומש גייט צום כהן
(since it is not fitting to go to the injured party).
(וויבאלד אז עס פאסט ניט גיין צום ניזק).
Upon this comes the
אויף דעם קומט דער
(novelty -)
(חידוש -)
explanation in the verse - that "and he shall add its fifth to it" one must give "to him to whom it is owed,"
ביאור אין פסוק - אז "וחמישיתו יוסף עליו" דארף מען אפגעבן "לאשר אשם לו",
"to the one who is obligated to him,"
"למי שנתחייב לו",
to the injured person - because "it is owed to him,"
צו דעם אדם הניזק - ווייל "אשם לו",
"he is obligated to him,"
"נתחייב לו",
since one wronged him and caused him distress, one must appease him, etc.,
וויבאלד אז מ'האט אים בא'עוול'ט און גורם געווען צער דארף מען אים מפייס זיין וכו',
therefore one must add to him a fifth
דעריבער דארף מען אים מוסיף זיין א חומש
(in addition to the principal).
(נוסף על הקרן).
This is not like the payments of double and four and five).
ע"ד תשלומי כפל און ד' וה').
In Parshat Vayikra the novelty is that "and he shall add its fifth to it" refers to fifths upon the first fifth
אין פ' ויקרא איז דער חידוש אז דער "וחמישיתו יוסף עליו" איז חומשים לחומש הראשון
(even though at that time the first fifth has not yet reached the injured party),
(כאטש אז דערוויילע איז נאך ניט אנגעקועמן צום ניזק דער ערשטער חומש),
as Rashi explains there:
כפרש"י שם 222:
"The Torah multiplied many fifths for one principal,
"רבתה תורה חמשיות הרבה לקרן אחת,
that if one denied the fifth and swore and confessed, he returns and brings a fifth upon that fifth,
שאם כפר בחומש ונשבע והודה חוזר ומביא חומש על אותו חומש,
and so he continues to add, etc." And upon this comes the explanation there in the verse - "to him to whom it is,"
וכן מוסיף והולך וכו'". און אויף דעם קומט דער ביאור דארטן אין פסוק - "לאשר הוא לו",
"to the one whose money it is,"
"למי שהממון שלו",
and consequently everything resulting from his money is also
ובמילא איז אויך כל המסובב פון דעם ממון שלו
(therefore he receives all the fifths).
(דערפאר באקומט ער די אלע חומשים).
And the question in our parshah,
און די קשיא בפרשתנו,
why the injured party receives the first fifth
פארוואס דער ניזק באקומט דער ערשטער חומש
(apparently he has no connection to it)
(דלכאורה האט ער דערצו קיין שייכות ניט)
- is not a question in Parshat Vayikra,
- איז קיין קשיא ניט בפ' ויקרא,
all the more so from double, etc.
במכש"כ פון כפל כו'
(which goes to the injured party),
(וואס גייט צום ניזק),
and in Parshat Vayikra one had not yet learned that the fifth is specifically connected to holiness and to a priest
און אין פ' ויקרא האט מען נאך ניט געלערנט אז חומש איז פארבונדן דוקא מיט קודש און מיט א כהן
(which is stated only in Parshat Bechukotai),
(וואס שטייט ערשט בפ' בחוקותי),
therefore there is no logical argument that the fifth should go to another.
דעריבער איז ניטא קיין סברא אז דער חומש זאל גיין צו א צווייטן.
However, in our parshah one has already learned Parshat Bechukotai,
משא"כ בפרשתנו האט מען שוין געלערנט פ' בחוקותי,
consequently there is a logical argument to say that this should not go to the injured party,
במילא איז דא א סברא זאגן אז דאס זאל ניט גיין צום ניזק,
one needs the explanation that "it is owed to him,"
דארף מען האבן דעם ביאור אז "אשם לו",
"that he is obligated to him,"
"שנתחייב לו",
therefore one must appease him, etc.,
דעריבער דארף מען אים מפייס זיין כו',
as above.
כנ"ל.
And based on this, all these precise points are understood,
ועפ"ז זיינען מובן די אלע דיוקים,
that "he is obligated to him" comes to teach why the injured party receives the fifth,
אז דער "נתחייב לו" קומט לערנען פארוואס דער ניזק באקומט דעם חומש,
and not that this comes to teach the matter of the lien of Rabbi Natan,
און ניט אז דאס קומט לערנען דעם ענין פון שעבודא דר' נתן,
which has no connection to the simple meaning here. And how this all pertains not only to a robber,
וואס האט קיין שייכות ניט מיט פשש"מ דא. און ווי דאס איז אלץ נוגע ניט נאר צו א גזלן,
but also to wages of a hired worker, etc.
נאר אויך צו שכר שכיר וכו'.
The explanation in the Zohar:
דער ביאור אין זהר:
The entire Torah was given to make peace in the world,
כל התורה ניתנה לעשות שלום בעולם 223,
and at the giving of the Torah the decree of "the upper ones shall not descend to the lower ones" and "the lower ones shall not ascend to the upper ones" was nullified,
און בא מתן תורה איז בטל געווארן די גזירה פון "עליונים לא ירדו לתחתונים" און "תחתונים לא יעלו לעליונים",
rather the upper ones descended to the lower ones and the lower ones ascended to the upper ones.
נאר עליונים ירדו לתחתונים ותחתונים יעלו לעליונים.
And based on this it is understood that at the giving of the Torah there were two matters - elevation from below to above
וואס עפ"ז איז מובן אז בא מתן תורה זיינען געווען צוויי ענינים - העלאה מלמטה למעלה
(the lower ones ascend upward),
(תחתונים יעלו למעלה),
and drawing down from above to below
און המשכה מלמעלה למטה
(the upper ones descend downward).
(עליונים ירדו למטה).
And therefore Rabbi Shimon bar Yochai said, "We, the matter depends on love." And he brought upon this the three verses,
וואס דערפאר האט רשב"י געזאגט "אנן בחביבותא תלייא מילתא". און געבראכט אויף דעם די דריי פסוקים,
"And you shall love the Lord your God." "From the love of the Lord for you" and "I have loved you, says the Lord" - because in these three verses the two aforementioned movements are expressed,
"ואהבת את ה' אלקיך". "מאהבת ה' אתכם" און "אהבתי אתכם אמר הוי'" - ווייל אין די דריי פסוקים גיבן זיך ארויס די צוויי תנועות הנ"ל,
elevation from below to above and drawing down from above to below.
העלאה מלמטלמ"ע און המשכה מלמעלמ"ט.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
It can be said that these three verses refer to the three pillars,
י"ל אז די דריי פסוקים גייען אויף די שלשה עמודים,
Torah, service
תורה עבודה
(prayer)
(תפלה)
and acts of kindness
וגמילות חסדים
(fulfillment of the commandments).
(קיום המצוות).
For prayer is elevation from below to above, and Torah and fulfillment of the commandments are drawing down from above to below:
וואס תפלה איז העלאה מלמטלמ"ע און תורה וקיום המצוות איז המשכה מלמעלמ"ט:
The first verse is "And you shall love the Lord your God,"
דער ערשטער פסוק איז "ואהבת את ה' אלקיך",
which is simply elevation from below to above
וואס דאס איז בפשטות העלאה מלמטלמ"ע
(the love of the Jewish people for the Most High).
(די אהבה פון אידן צום אויבערשטן).
Furthermore:
נאכמער:
"And you shall love the Lord your God" refers to the service of prayer,
"ואהבת את ה' אלקיך" גייט אויף עבודת התפלה,
as it is explained, there is no worship like the worship of love. For prayer is a matter of elevation from below to above.
כמבואר 224 לית פולחנא כפולחנא דרחימותא. וואס תפלה איז ענינה העלאה מלמטלמ"ע.
Then come the last two verses,
דערנאך קומען די לעצטע צוויי פסוקים,
"From the love of the Lord for you" and "I have loved you, says the Lord,"
"מאהבת ה' אתכם" און "אהבתי אתכם אמר ה'",
which are simply drawing down from above to below
וואס זיינען בפשטות המשכה מלמעלמ"ט
(the love of the Most High for the Jewish people).
(די אהבה פון אויבערשטן צו אידן).
And specifically - these two verses refer to Torah and commandments:
ובמיוחד - גייען די צוויי פסוקים אויף תורה און מצוות:
"From the love of the Lord for you" refers to Torah, and "I have loved you, says the Lord" refers to commandments.
"מאהבת ה' אתכם" גייט אויף תורה און "אהבתי אתכם אמר ה'" גייט אויף מצוות.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
One difference between the two verses is,
איין חילוק צווישן די צוויי פסוקים איז,
that in the first verse it says first "Havayah" and then "with you",
אז אין דער ערשטער פסוק שטייט פריער "ה'" און דערנאך "אתכם",
and in the second verse the order is reversed,
און אין דעם צווייטן פסוק איז א פארקערטער סדר,
first "with you" and then "Havayah".
פריער "אתכם" און דערנאך "ה'".
And it is explained that this is connected to the fact that the first verse is corresponding to Torah and the second verse is corresponding to commandments:
וי"ל אז דאס איז פארבונדן דערמיט וואס דער ערשטער פסוק איז כנגד תורה און דער צווייטער פסוק איז כנגד מצוות:
Both
ביידע
(both Torah and commandments)
(סיי תורה און סיי מצוות)
are an effusion from above to below,
זיינען המשכה מלמעלמ"ט,
but in this itself there is an essential difference between them:
אבער בזה גופא איז דא א חילוק עיקרי ביניהם:
Torah is essentially connected with above,
תורה איז בעצם פארבונדן מיט למעלה,
and only afterwards "it travels and descends through the hidden levels etc."
און ערשט דערנאך "נסעה וירדה בסתר המדרגות כו'"
(as explained in Tanya),
(כמבואר בתניא 225),
so that just as Torah is above, so it is found below,
ביז אז אזוי ווי תורה איז למעלה אזוי געפינט זיי זיך למטה,
and therefore "words of Torah cannot become impure"
און דערפאר איז "דברי 226 תורה אינן מקבלין טומאה"
(even below).
(אויך למטה).
Therefore, in the verse corresponding to Torah it says first "Havayah" and then "with you",
דעריבער שטייט אין דעם פסוק כנגד תורה פריער "ה'" און דערנאך "אתכם",
because the effusion of Torah comes first, as it is the Torah of Havayah,
ווייל בא די המשכה פון תורה קומט פריער ווי דאס איז תורת ה',
the word of Havayah,
דבר ה',
and afterwards comes the "with you",
און דערנאך קומט דער "אתכם",
an existence in the world.
א מציאות בעולם.
However, in order to fulfill commandments, one must first have a world,
משא"כ בכדי מקיים צו זיין מצוות דארף מען לכל לראש האבן אן עולם,
"with you",
"אתכם",
and then one draws down Divinity there,
און דענאך איז מען דארטן ממשיך אלקות,
"" - therefore the order in the verse corresponding to commandments is that first it says "with you" and then "Havayah".
"" - דעריבער איז דער סדר אין דער פסוק כנגד מצוות - אז פריער שטייט "אתכם" און דערנאך "ה'".
And based on this, it is understandable that in the three verses that Rashbi brings, the two movements of elevation from below to above
וואס עפ"ז איז פארשטאנדיק אז אין די דריי פסוקים וואס רשב"י ברענגט גיט זיך ארויס די צוויי תנועות פון העלאה מלמטלמ"ע
(prayer)
(תפלה)
and effusion from above to below
און המשכה מלמעלמ"ט
(Torah and commandments) are expressed.
(תורה און מצוות).
And specifically in this order - first the verse corresponding to prayer,
און דוקא אין דעם סדר - פריער דער פסוק כנגד תפלה,
then Torah, then commandments - because this is the order in actual service:
דערנאך תורה דערנאך מצוות - ווייל אזוי איז דער סדר אין עבודה בפועל:
"From the synagogue
"מבית הכנסת
(prayer)
(תפלה)
to the study hall
לבית המדרש
(Torah)
(תורה)
",
" 227,
and afterwards "conduct yourself with the way of the land"
און דערנאך "הנהג בהן מנהג דרך ארץ"
(commandments).
(מצוות) 228.
And according to the above, one can also explain the reason why there is only one verse in connection with elevation from below to above,
וע"פ הנ"ל י"ל אויך דער טעם פארוואס עס שטייט נאר איין פסוק בקשר מיט העלאה מלמטלמ"ע,
prayer,
תפלה,
and two verses in connection with effusion from above to below,
און צוויי פסוקים בקשר מיט המשכה מלמעלמ"ט,
Torah and commandments:
תורה ומצוות:
Prayer is connected with the fact that the person below becomes nullified in existence and ascends above. Therefore, there are no details in this,
תפלה איז פארבונדן דערמיט אז דער אדם למטה ווערט בטל במציאות און איז עולה למעלה. דערפאר איז אין דעם ניטא קיינע פרטים,
only one verse.
נאר איין פסוק.
However, in the effusion from above to below, there is an existence of a below to which the effusion from above to below arrives,
משא"כ בא המשכה מלמעלמ"ט איז דא א מציאות פון א מטה וואוהין עס קומט אן די המשכה מלמעלמ"ט,
therefore it is already distinguished into details - two verses, Torah
דעריבער שטעלט זיך שוין אויס אין פרטים - צוויי פסוקים, תורה
("Havayah" and then "with you")
("ה'" און דערנאך "אתכם")
and commandments
און מצוות
("with you" and then "Havayah").
("אתכם" און דערנאך "ה'").
And in these three matters - prayer
און אין די דריי ענינים - תפלה
(elevation from below to above)
(העלאה מלמטלמ"ע)
Torah and commandments
תורה ומצוות
(effusion from above to below)
(המשכה מלמעלמ"ט)
- the matter of love must be emphasized,
- דארף זיין בהדגשה דער ענין פון אהבה,
"the matter depends on love",
"אנן בחיבותא תלייא מילתא",
as emphasized in the three verses
כמודגש אין די דריי פסוקים
(which are corresponding to the three pillars)
(וועלכע זיינען כנגד די שלשה עמודים)
that all speak about the matter of love:
וואס אלע רעדן וועגן ענין האהבה:
Prayer:
תפלה:
There is no worship like the worship of love.
לית פולחנא כפולחנא דרחימותא.
Torah:
תורה:
As an introduction to the study of Torah, there must be the utterance of a word of levity,
אלס הקדמה צו לימוד התורה דארף זיין אמירת מילתא דבדיחותא 229,
which brings joy and closeness and love etc.
וואס דאס ברענגט שמחה וקירוב ואהבה כו'.)
Commandments:
מצוות:
In positive commandments, it is specifically the right hand that draws near,
במצוות עשה איז בהדגשה דוקא ימין מקרבת,
closeness and love etc.
קירוב ואהבה כו'.
And although there are also negative commandments where ostensibly only negation and rejection are emphasized,
ואע"פ אז עס זיינען אויך דא מצוות לא תעשה וואו ס'איז לכאורה מודגש דוקא שלילה ודחי',
the left hand pushes away
שמאל דוחה
(the opposite of love),
(היפך פון אהבה),
and on the contrary - there are three hundred and sixty-five negative commandments,
ואדרבה - עס זיינען דא שס"ה מצוות לא תעשה,
more than the two hundred and forty-eight positive commandments -
מער וויפל די רמ"ח מצוות עשה -
Nevertheless, the main emphasis in Torah is specifically "the right hand draws near",
איז אבער דער עיקר הדגשה אין תורה דוקא "ימין מקרבת" 230,
and rejection must be specifically with the left hand
און דחי' דארף זיין דוקא ביד שמאל
("the left hand pushes away"),
("שמאל דוחה" 230),
with a weakened hand.
ביד כהה 231.
And on the contrary:
ואדרבה:
The intention of rejection with the left
די כוונה פון דחי' בשמאל
(negative commandments)
(לא תעשה)
in Torah is - not simply rejection and negation, heaven forbid,
אין תורה איז - ניט גלאט דחי' ושלילה ח"ו,
but rather the matter of closeness,
נאר דער ענין פון קירוב,
only that in closeness itself there are two modes:
נאר אין קירוב גופא זיינען פאראן צוויי אופנים:
One mode through refinement in a positive manner,
איין אופן דורך בירור באופן חיובי,
positive commandments. A second mode that through rejection,
מצות עשה. א צווייטן אופן אז דורך דחי',
through the fact that one does not do it - a matter of closeness comes about,
דורך דעם וואס מ'טוט עס ניט - ווערט אן ענין של קירוב,
and it is like the explanation in the Tanya of the parable of the harlot and the king's son,
וע"ד המבואר אין תני 232 דער משל פון דעם זונה ובן המלך,
that through the fact that one pushes away and does not obey the harlot - an elevation occurs in her. So that through rejection an elevation occurs in the thing itself,
אז דורך דעם וואס מ'איז דוחה און מ'פאלגט ניט די זונה - ווערט אין איר אן עלי'. ביז אז דורך דחי' ווערט אן עלי' אין דער זאך אליין,
so that their breaking is their repair,
ביז אז שבירתן זהו תקנתן 233,
so that through repentance out of love, intentional sins become for him like merits.
ביז אז דורך תשובה מאהבה ווערט זדונות נעשות לו כזכיות.
Only in this itself
נאר אין דעם גופא
(service in the manner of rejection)
(עבודה באופן של דחי')
the order of service is from the light to the heavy:
איז דער סדר העבודה מן הקל אל הכבד:
Previously, one would push this away,
פריער איז מען דאס דוחה,
subjugation,
אתכפיא,
by not touching a forbidden thing
דורך ניט צורירן זיך צו א דבר האסור
(a negative commandment).
(לא תעשה).
And actually, the purpose is also of this level
און אייגענטלעך איז די תכלית אויך פון די דרגא
(not negation, but)
(ניט שלילה, נאר)
- the matter of closeness. As for example:
- דער ענין הקירוב. ווי לדוגמא:
There is a prohibition of "all fat and all blood you shall not eat,"
ס'איז דא אַן איסור פון "כל חלב וכל דם לא תאכלו" 234,
but according to the Torah, it does not remain only a negative matter,
אבער ע"פ תורה בלייבט עס ניט נאר ביי אן ענין שלילי,
but a matter of closeness - as we see that specifically fat is offered by the priest upon the altar.
נאר אן ענין של קירוב - ווי מ'זעט אז דוקא חלב איז דער כהן מקריב אויפן מזבח 235.
And then one comes to a higher level - transformation,
און דערנאך קומט מען צו א העכערע דרגא - אתהפכא,
that through the pushing away, the thing is afterwards transformed into holiness,
אז דורך די דחי' ווערט דער זאך דערנאך נהפך לקדושה,
so that it becomes "and you shall love the Lord your God with all your heart" - "with both your inclinations,"
אז עס ווערט "ואהבת את ה' אלקיך בכל לבבך" 236 - "בשני יצריך" 237,
and on the contrary - to a most elevated holiness,
ואדרבה - לקדושה נעלית ביותר,
until that their breaking is their repair,
ביז אז שבירתן זהו תקנתן,
until that intentional sins become for him like merits.
ביז אז זדונות נעשות לו כזכיות.
As we see the two levels in Tanya:
ווי מ'זעט די צוויי דרגות אין תניא:
At the beginning of the book of Tanya, he speaks about the level of "my heart is hollow within me,"
בתחלת ספר התניא 238 רעדט ער וועגן די דרגא פון "לבי חלל בקרבי" 239,
subjugation. Further, he speaks that through repentance out of love, intentional sins become for him like merits.
דחי'. ווייטער רעדט ער 240 אז דורך תשובה מאהבה ווערט זדונות נעשות לו כזכיות.
One sees from this the matter of "endearment"
זעט מען דערפון דער ענין פון "חביבותא"
(love)
(אהבה)
also in commandments,
אויך אין מצוות,
negative commandments,
מצוות לא תעשה,
and on the contrary - in a most elevated manner.
ואדרבה - באופן נעלה ביותר.
And one must elaborate on all this.
ויש להאריך בכל זה.
The explanation in Pirkei Avot - the matter of "matters of piety" in "the Sages taught in the language of the Mishnah,
דער ביאור אין פרקי אבות - דער ענין פון "מילי דחסידותא" אין "שנו חכמים בלשון המשנה,
blessed is He who chose them and their Mishnah":
ברוך שבחר בהם ובמשנתם":
One who is a sage,
איינער וואס איז א חכם,
and the Torah testifies that he is a sage - he might think that he can seclude himself,
און תורה איז מעיד אז ער איז א חכם - קען ער מיינען אז ער קען זיך פארשפארן פאר זיך,
and study Torah and be a servant of God, etc.
און לערנען תורה און זיין א עובד השם וכו'.
The Baraitha says - "the Sages taught":
זאגט די ברייתא - "שנו חכמים":
If you are a sage, you must teach other Jews,
אויב דו ביסט א חכם דארפסטו לערנען מיט אנדערע אידן,
until with all Jews.
ביז מיט אלע אידן.
As the Alter Rebbe writes in Hilchot Talmud Torah that "upon every sage of Israel it is incumbent to teach all the students, even if they are not his offspring,
ווי דער אלטער רבי שרייבט אין הל' תלמוד תורה 241 אז "על כל חכם וחכם מישראל ללמד את כל התלמידים אעפ"י שאינן יוצאי יריכו,
as it is said, 'and you shall teach them to your children' etc., and the Sages received that 'your children' these are the students, etc."
שנאמר 242 ושננתם לבניך וגו' וקבלו חכמים 243 בניך אלו התלמידים כו'".
The teaching with others itself can be in several ways - it says "matters of piety,"
דער לימוד מיט אנדערע גופא קען דאך זיין אויף כמה אופנים - זאגט "מילי דחסידותא",
that this must be in the manner of "the Sages taught in the language of the Mishnah":
אז דאס דארף זיין באופן פון "שנו חכמים בלשון המשנה":
Mishnah is "a brief thing encompassing many matters,"
משנה איז "דבר קצר וכולל ענינים רבים",
and it is written in a clear and concise language,
און ס'איז געשריבן בלשון צח וקיצור מילים 244,
without pilpul and debate,
אָן פלפול ושקו"ט,
only decided halachot.
נאר הלכות פסוקות.
A sage must teach his students "in the language of the Mishnah."
דארף א חכם לערנען מיט זיינע תלמידים "בלשון המשנה".
That is, to explain to them Torah in a brief and clear language,
ד.ה. זיי מסביר זיין תורה בלשון קצרה וברורה,
in clear words,
אין קלארע ווערטער,
in the manner of "set before them,"
באופן פון "תשים לפניהם" 245,
and "place in their mouth,"
און "שימה בפיהם" 246,
so that the students can easily understand,
אזוי אז די תלמידים זאלן קענען גרינג פארשטיין,
and together with this in a manner that in his words
וביחד עם זה אין אן אופן אז בדבריו
(the words of the sage)
(דברי החכם)
are included "many matters."
זיינען כלול "ענינים רבים".
In the manner that the Rambam writes in his introduction to the book "Mishneh Torah,"
ע"ד ווי דער רמב"ם שרייבט בהקדמתו לספר "משנה תורה",
that he wrote his book "in a clear language and a brief way, etc.,
אז ער האט געשריבן ספרו "בלשון ברורה ודרך קצרה כו',
until that all the laws are revealed to the small and the great, etc."
עד שיהיו כל הדינין גלויין לקטן ולגדול כו'"
[That one does not pay attention to this language that the Rambam writes,
[וואס מ'איז ניט משים לב צו דעם לשון וואס דער רמב"ם שרייבט,
and we will, without a vow, storm about this on the holiday of Shavuot),
און מ'וועט בלי נדר שטורעמען וועגן דעם בחג השבועות),
as is known what the Rambam writes that he wrote his book "in the language of the Mishnah,"
כידוע וואס דער רמב"ם שרייבט אז ער האט געשריבן ספרו "בלשון המשנה" 247,
"in the way of the Mishnah and in the language of the Mishnah."
"בדרך המשנה ובלשון המשנה" 248.
That is, that it is not enough that the teacher should teach the students,
ד.ה. אז ס'איז ניט גענוג אז דער מלמד זאל לערנען מיט די תלמידים,
and afterwards he can go away to do his matters and it does not concern him what happens further with the students,
און דערנאך קען ער אוועקגיין טאן זיינע ענינים און אים איז ניט נוגע וואס עס טוט זיך ווייטער מיט די תלמידים,
but he must also endeavor to teach them in a clear manner so that they can understand it,
נאר ער דארף זיך אויך משתדל זיין צו לערנען מיט זיי אין אַ קלאָרן אופן בכדי אז זיי זאלן עס קענען פארשטיין,
and can later learn on their own
און קענען שפעטער אליין לערנען
(even when the teacher is not standing by).
(אפילו ווען דער מלמד שטייט ניט דערביי).
One derives from this the instruction in "matters of piety" for every teacher,
האט מען דערפון די הוראה ב"מילי דחסידותא" פאר יעדן מלמד,
and even more so - for those who are responsible for selecting teachers - that one must make sure that the teacher is one who teaches the students clearly with clear words,
און נאכמער - פאר די וואס זיינען אחראים צו אויסקלייבן מלמדים - אז מ'דארף מאכן זיכער אז דער מלמד איז אזא וואס לערנט מיט די תלמידים קלארערהייט מיט קלארע ווערטער,
and explains to them always in a language that they can understand,
און איז זיי אלץ מסביר בלשון וואס זיי קענען עס פארשטיין,
and does not confuse them with pilpulim that they do not understand, etc.
און איז זיי ניט מבלבל מיט פלפולים וואס זיי פארשטייען ניט וכו'.
One might think,
קען איינער מיינען,
that the main virtue in the study of Torah is specifically in study in the manner of pilpul and debate,
אז דער עיקר מעלה בלימוד התורה איז דוקא אין לימוד באופן של פלפול ושקו"ט,
the way of study in Gemara
דרך הלימוד בגמרא
(from the term "go, learn")
(מלשון "זיל גמור" 249)
uprooting mountains and grinding them against each other,
עוקר הרים וטוחנן זה בזה 250,
not study in the language of the Mishnah,
ניט לימוד בלשון המשנה,
and since he is a sage and needs to display his powers,
און וויבאלד אז ער איז א חכם און דארף ארויסווייזן זיינע כחות,
he must study specifically in such a manner - consequently, he will teach his students in this way.
דארף ער לערנען דוקא באופן כזה - במילא וועט ער אזוי לערנען מיט זיינע תלמידים.
In that room, a story was told about a certain great scholar whose innovation was that he would explain a Rambam which everyone could not understand in several ways,
אין חדר האט מען דערציילט א סיפור וועגן איינעם א גדול וואס זיין חידוש איז געווען אז ער פלעגט מבאר זיין א רמב"ם וועלכע אלע האבן ניט געקענט פארשטיין אויף כמה אופנים,
one way,
איין אופן,
a second way,
א צווייטער אופן,
a third way,
א דריטער אופן,
up to ten ways and so forth.
ביז צען אופנים וכיו"ב.
When he came to the Garden of Eden after his life and vitality in this world - they asked him what his strength was. He said:
בשעת ער איז געקומען אין גן עדן לאחרי חיים חיותו בעלמא דין - האט מען ביי אים געפרעגט במה כחו. האט ער געזאגט:
What does it mean,
וואס הייסט,
he explained matters in the Rambam which no one could understand,
ער האט מבאר געווען ענינים אין רמב"ם וועלכע קיינער האט ניט געקענט פארשטיין,
and he explained it not with one interpretation but with a multitude of interpretations!
און עס מבאר געווען ניט מיט איין פירוש נאר מיט א ריבוי פירושים!
They asked him if he had testimony on this. He answered,
האט מען ביי אים געפרעגט צי ער האט אויף דעם עדות. האט ער געענטפערט,
of course,
זעלבסטפארשטענדלעך,
that one should call the best testimony on this - the Rambam himself!
אז מ'זאל רופן דער בעסטער עדות על זה - דער רמב"ם אליין!
Since he was a great scholar,
וויבאלד ער איז געווען א גדול,
they had to comply with him. They called the Rambam,
האט מען אים געדארפט נאכגעבן. האט מען גערופן דעם רמב"ם,
and the great scholar began to say to the Rambam his interpretations,
און דער גדול האט אנגעהויבן זאגן פארן רמב"ם זיינע פירושים,
that in the Rambam it is written thus and so,
אז אין רמב"ם שטייט אזוי און אזוי,
and on this one asks,
און אויף דעם פרעגט מען,
and here is one explanation,
און אט איז איין ביאור,
a second explanation,
א צווייטער ביאור,
several explanations.
כו"כ ביאורים.
Of course, they were all crooked explanations!...
כמובן אז זיי זיינען אלע געווען קרומע ביאורים!...
Then after he finished saying the explanations,
איז לאחרי ווי ער האט פארענדיקט זאגן די ביאורים,
the Rambam said that his intention in that law
האט דער רמב"ם געזאגט אז זיין כוונה אין דער הלכה
(which that one had explained)
(וועלכע יענער האט מבאר געווען)
was in its simple meaning,
איז געווען בפשטות,
and he does not know why one needs to arrive at all these interpretations!
און ער ווייסט ניט פארוואס מ'דארף אנקומען צו די אלע פירושים!
The great scholar said to him:
האט דער גדול אים געזאגט:
If his intention was in its simple meaning - then what is the novelty,
אויב זיי כוונה איז געווען בפשטות - איז מאי קמ"ל,
why did he need to write it?!...
פארוואס האט ער דאס געדארפט שרייבן?!...
Rather, certainly one must seek difficulties in it and engage in dialectic analysis in it...
נאר זיכער דארף מען אין דעם זוכן שוועריקייטן און זיך מפלפל זיין אין דעם...
And this regarding our matter:
ועד"ז בנוגע לעניננו:
One might think that all this
איינער קען מיינען אז דאס אלץ
(the aforementioned story)
(דער סיפור הנ"ל)
concerns the World to Come,
רעדט זיך וועגן עולם הבא,
but since now he finds himself in this world,
אבער וויבאלד אז איצטער געפינט ער זיך אין עוה"ז,
he must add in the study of Torah in his portion,
דארף ער אויפטאן בלימוד התורה בקב שלו,
so if he will study according to the simple meaning or in the language of the Mishnah - what will he do? What can he already add in this? Rather, certainly he must study not in this manner,
איז אויב ער וועט לערנען ע"ד הפשט אדער בלשון המשנה - וואס וועט ער טאן? וואס קען ער אין דעם שוין אויפטאן? נאר זיכער דארף ער לערנען ניט באופן זה,
but in the manner of uprooting mountains and grinding them against each other.
נאר באופן פון עוקר הרים וטוחנן זה בזה.
On this, the Baraitha continues:
אויף דעם איז די ברייתא ממשיך 251:
"Blessed is He who chose them and their Mishnah,"
"ברוך שבחר בהם ובמשנתם",
that they chose specifically the sages who are "learned in the language of the Mishnah" and in addition - also "their Mishnah,"
אז מ'האט בוחר געווען דוקא אין די חכמים וואס זיינען "שנו בלשון המשנה" און דערצו - אויך "במשנתם",
specifically study in the language of Mishnah. And since "Blessed is He who chose them and their Mishnah,"
דוקא לימוד בלשון של משנה. און וויבאלד אז "ברוך שבחר בהם ובמשנתם",
it is understood that his portion in the study of Torah of a sage is primarily in the study of the language of the Mishnah,
איז מובן אז דער קב שלו בלימוד התורה פון א חכם איז לכל לראש אין לימוד בלשון המשנה,
in a concise and clear language,
בלשון קצרה וברורה,
without so many dialectic analyses and only afterward does he proceed from the light to the heavy to the study of the Gemara,
אן אזויפיל פלפולים און דוקא דערנאך קומט ער מן הקל אל הכבד צו לימוד הגמרא,
dialectic analysis and give-and-take.
פלפול ושקו"ט.
And also afterward
און אויך דערנאך
(when he studies Gemara)
(ווען ער לערנט גמרא)
"chose them and their Mishnah" - the main virtue is specifically in the settled laws in the Mishnah. Specifically, "Whoever studies laws every day is assured that he is a son of the World to Come,"
איז "בחר בהם ובמשנתם" איז עיקר המעלה דוקא אין הלכות פסוקות אין משנה. דוקא "כל השונה הלכות בכל יום מובטח לו שהוא בן עוה"ב" 252,
as explained in the Epistle of the Holy.
כמבואר באגה"ק 253.
As one sees the emphasis that primarily comes the study of Mishnah,
ווי מ'זעט די הדגשה אז לכל לראש קומט לימוד המשנה,
laws
הלכות
(without give-and-take etc.)
(אן שקו"ט כו')
- in the study of Torah every day:
- בלימוד התורה בכל יום:
After one makes the blessing of the Torah every day in the morning,
לאחרי ווי מ'מאכט ברכת התורה בכל יום בבוקר,
the first matter of the study of Torah is verses from the Written Torah,
איז דער ערשטער ענין פון לימוד התורה - פסוקים פון תושב"כ,
afterward the Mishnah in Peah,
דערנאך די משנה אין פאה,
and the composition of the incense,
און פיטום הקטורת,
"Where are they located,"
"איזהו מקומן",
"Rabbi Yishmael says" - all matters of verses and Mishnahs and settled laws,
"רבי ישמעאל אומר" - אלץ ענינים פון פסוקים ומשניות והלכות פסוקות,
without give-and-take and dialectic analysis etc.
אז שקו"ט ופלפול כו'.
One sees from this the virtue of Mishnahs specifically "chose them and their Mishnah."
זעט מען דערפון די מעלה פון משניות דוקא "בחר בהם ובמשנתם".
And as one sees it also in the Rambam
און ווי מ'זעט עס אויך אין רמב"ם
(as above):
(כנ"ל):
The Rambam writes that he wrote his book "Mishneh Torah"
דער רמב"ם שרייבט אז ער האט געשריבן ספרו "משנה תורה"
(laws upon laws)
(הלכות הלכות)
specifically "in the language of the Mishnah,"
דוקא "בלשון המשנה",
"in the way of Mishnah and in the language of the Mishnah,"
"בדרך משנה ובלשון המשנה",
not "in the language of the Gemara" from the term "conclusion." As one sees it in practice in this book that there are only settled laws there,
ניט "בלשון הגמרא" מלשון "גמר". ווי מ'זעט עס בפועל אין דעם ספר אז דארטן זיינען דא נאר הלכות פסוקות,
and in the language of the Rambam in his introduction:
ובלשון הרמב"ם בהקדמתו:
"in a clear language and a concise way etc.,
"בלשון ברורה ודרך קצרה כו',
until all the laws are revealed to the small and the great etc."
עד שיהיו כל הדינין גלויין לקטן ולגדול כו'"
[not as in his letters and in the Guide for the Perplexed etc. - where he writes with give-and-take and dialectic analysis].
[ניט ווי אין זיינע אגרות און אין מורה נבוכים כו' - וואו ער שרייבט מיט שקו"ט ופלפול].
Certainly, afterwards there must also be study in the manner of pilpul and give-and-take,
זיכער דארף דערנאך אויך זיין לימוד בדרך פלפול ושקו"ט,
uprooting mountains and grinding them against each other - but primarily, the study must be in the language of the Mishnah,
עוקר הרים וטוחנן זה בזה - אבער לכל לראש דארף זיין דער לימוד בלשון המשנה,
in a concise, clear, and lucid language,
בלשון קצרה וברורה וצחה,
definitive halachic rulings,
הלכות פסוקות,
and in teaching with students, this must be the emphasis primarily,
און בלימוד מיט תלמידים דארף דאס זיין די הדגשה לכל לראש,
and afterwards one must come to study in the manner of the Gemara,
און דערנאך דארף מען קומען צו לימוד בדרך הגמרא,
and the study of the entire Torah with all its parts in the Torah,
ולימוד כל התורה כולה מיט אלע חלקים אין תורה,
"Threescore are queens, and fourscore concubines, and maidens without number,"
"ששים המה מלכות ושמונים פלגשים ועלמות אין מספר" 254,
sixty tractates of Mishnah,
ששים מסכתות משניות,
eighty baraitot,
שמונים ברייתות,
and halachot without number,
והלכות אין מספר 255,
and together with this, all of it is one Torah. And also when one is engaged in one part of the Torah,
וביחד עם זה איז דאס אלץ א תורה אחת. און אויך ווען מ'האלט אין איין חלק אין תורה,
it is "when you grasp a part of the essence, you grasp it in its entirety."
איז כשאתה תופס במקצת מן העצם אתה תופס בכולו.
And from this is the instruction to teachers, etc.:
און דערפון איז די הוראה צו מלמדים כו':
A teacher must primarily teach his students in the language of the Mishnah,
א מלמד דארף לכל לראש לערנען מיט זיינע תלמידים בלשון המשנה,
a concise and clear language,
א לשון קצרה וברורה,
clear words,
קלארע ווערטער,
in which one can immediately understand his intention,
אין וועלכע מ'קען גלייך פארשטיין כוונתו,
so that they can easily understand and absorb it. And not to begin confusing their minds through "splitting a hair" and "bringing a wall together with a wall" or a "mountain with a mountain" and the like!
בכדי זיי זאלן גרינג קענען פארשטיין און קולט זיין. און ניט אנהויבן פארדרייען זייערע קעפ דורך "שפאלטן א האר" און "צוזאמענפירן א וואנט מיט א וואנט" אדער א "בארג מיט א בארג" 256 וכיו"ב!
And after he teaches them in the language of the Mishnah,
ולאחרי ווי ער לערנט זיי בלשון המשנה,
with clarity,
קלארערהייט,
then he goes with them from level to level,
דעמולט גייט ער מיט זיי מדרגא לדרגא,
from the light to the heavy,
מן הקל אל הכבד,
until study in the manner of give-and-take and pilpul,
ביז לימוד בדרך שקו"ט ופלפול,
but the "from the light" is specifically study in the language of the Mishnah.
אבער דער "מן הקל" איז דוקא לימוד בלשון המשנה.
Continuing from what was stated above regarding the study and education of students - here is the place to mention again about this,
בהמשך להאמור לעיל וועגן לימוד וחינוך תלמידים - איז כאן המקום צו נאכאמאל דערמאנען וועגן דעם,
that on the first day of Shavuot, one should bring all the children,
אז דעם ערשטן טאג שבועות זאל מען ברענגען אלע קינדער,
boys and girls,
אינגעלעך און מיידעלעך,
to hear the "Ten Commandments" in a synagogue during the public Torah reading with the blessing before it and after it.
צו הערן די "עשרת הדברות" אין א בית הכנסת בקריאת התורה בציבור בברכה לפני' ולאחרי'.
And regarding this, one also mentions about the effort in all the campaigns:
ועד"ז דערמאנט מען אויך וועגן דער השתדלות אין אלע מבצעים:
Love of Israel and unity of Israel,
אהבת ישראל ואחדות ישראל,
"as one person with one heart,"
"כאיש אחד בלב אחד",
which is especially connected with the Giving of the Torah. And this is brought about by the matter of education of oneself and education of others,
וואס איז במיוחד פארבונדן מיט מתן תורה. און דאס ברענגט דער ענין פון חינוך עצמו וחינוך הזולת,
which is also especially connected with the Giving of the Torah,
וואס איז אויך פארבונדן במיוחד מיט מתן תורה,
because then the Jewish people were like children in school,
ווייל דעמולט זיינען אידן געווען ווי קינדער בבית הספר 258,
And from this one comes to the other matters:
און דערפון קומט מען צו די אנדערע ענינים:
Torah,
תורה,
tefillin, regarding which "the entire Torah is equated to tefillin,"
תפילין וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 259,
mezuzah,
מזוזה,
charity,
צדקה,
a house full of books - Yavneh and its sages,
בית מלא ספרים - יבנה וחכמי',
the kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
Shabbat and Yom Tov candles,
נרות שבת ויו"ט,
family purity,
טהרת המשפחה,
and that each individual should receive a letter in one of the general Torah scrolls.
און אז יעדער איך זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים.
And very soon, all the Jewish people,
און בקרוב ממש וועלן אלע אידן,
the completeness of the nation,
שלימות העם,
will go out from exile,
ארויסגיין פון גלות,
together with the completeness of the Torah and its commandments,
צוזאמען מיט שלימות התורה ומצוותי',
and one will go into the completeness of the Land.
און מ'גייט אין שלימות הארץ.
And "awake and sing, you who dwell in the dust" and all the Lubavitcher Rebbes and all the righteous and great ones of Israel - among them,
און "הקיצו ורננו שוכני עפר" 260 און אלע נשיאי חב"ד און אלע צדיקים וגדולי ישראל - בתוכם,
And they will all go together,
און מ'גייט אלע צוזאמען,
together with our righteous Mashiach,
צוזאמען מיט משיח צדקנו,
together with the Shechinah which was in exile,
צוזאמען מיט שכינתא וואס איז געווען בגלותא,
as it is said "and the Lord your God will return your captivity,"
כמ"ש 261 "ושב ה' אלקיך את שבותך",
and "their silver and their gold with them,"
און "כספם וזהבם אתם" 262,
with all the explanations regarding this - to our holy land,
מיט אלע פירושים בזה - אין ארצנו הקדושה,
the completeness of the Land. Until "the Lord your God will enlarge your border,"
שלימות הארץ. ביז "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 263,
and one will have the completeness of the Torah,
און מ'האט שלימות התורה,
until "a new Torah will go forth from Me,"
ביז "תורה חדשה מאתי תצא",
And out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
"and everlasting joy upon their heads,"
"ושמחת עולם על ראשם" 264,
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
He commanded the [Lubavitcher] Rebbe, may he live long, to sing "May it be His will, etc., that the Holy Temple be built, speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
צוה להש"צ שיחי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to recite the after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly recite the after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.