English translation 1
It is Shabbat Parshat HaChodesh –
ס'איז שבת פרשת החודש –
It is Shabbat Parshat HaChodesh –
ס'איז שבת פרשת החודש –
the conclusion and seal of the "Four Parshiot"<sup>1</sup> whose reading is specially distinguished from the rest of the readings throughout the entire year. And known are the allusions in this –
דער סיום וחותם פון די "ארבע פרשיות" 1 וואס קריאתם איז ספעציעל אויסגעטיילט פון שאר הקריאות במשך כל השנה כולה. וכידוע די רמזים בזה –
that they correspond to the four letters of the Name Havayah,
אז זיי זיינען כנגד די ד' אותיות שם הוי',
and they rectify the "four<sup>2</sup> primary categories of damages." And more.
און זיינען מתקן די "ארבעה 2 אבות נזיקין". ועוד.
And Parshat HaChodesh is the conclusion and seal of the Four Parshiot;
און פ' החודש איז דער סיום וחותם פון די ארבע פרשיות;
and together with this it is like its name –
וביחד עם זה איז זי כשמה –
"HaChodesh,"
"החודש",
named for the beginning of the coming new year which starts from "This month is for you... it is the first for you of the months of the year."<sup>3</sup>
על שם דער התחלה פון דעם קומענדיקן נייעם יאר וואס הויבט זיך אן פון "החודש הזה לכם גו' ראשון הוא לכם לחדשי השנה" 3.
Based on this, there is an explanation in the matter of a conclusion in all matters of holiness. For prima facie:
ועפ"ז האט מען א ביאור אין דעם ענין פון א סיום בכל עניני קדושה. דלכאורה:
All matters of holiness are indeed connected to the source of all holiness –
כל עניני קדושה זיינען דאך פארבונדן מיט מקור כל הקדושות –
the Supreme One,
דער אויבערשטער,
"and you shall sanctify yourselves and you shall be holy, for I am holy,"<sup>4</sup>
והתקדשתם והייתם קדושים כי קדוש אני" 4,
and "I"
וואס "אני"
(the Supreme One)
(דער אויבערשטער)
is indeed infinite,
איז דאך אין סוף,
so how can there be an end in matters of holiness? The explanation in this
איז ווי איז שייך אז אין עניני קדושה זאל זיין א סוף? איז די הסברה בזה
(as discussed earlier<sup>5</sup>) –
(ווי גערעדט פריער 5) –
the end and conclusion in a matter of holiness is only in order to then be elevated even higher. As is known, a descent is for the sake of an ascent,
דער סוף וסיום אין א ענין של קדושה איז נאר בכדי דערנאך נתעלה ווערן נאך העכער. כידוע אז ירידה צורך עלי',
and as explained in the "Chinuch Katan"
וכמבואר בחינוך קטן
(the introduction to Shaar HaYichud VeHaEmunah),
(די הקדמה צו שער היחוד והאמונה),
regarding the matter of "Seven times the righteous falls and rises,"<sup>6</sup>
בענין "שבע יפול צדיק וקם" 6,
that there must be the "falls" so that afterwards there can be an ascent incomparably greater.
אז עס דארף זיין דער "יפול" בכדי אז דערנאך זאל קענען זיין אן עלי' שלא בערך נעלית יותר.
This is one matter on this Shabbat –
דאס איז איין ענין בשבת זה –
Parshat HaChodesh,
פ' החודש,
which always occurs on the Shabbat of blessing the month of Nissan
וואס איז אלעמאל אין דעם שבת מברכים חודש ניסן
(as in this year),
(כבשנה זו),
or on Shabbat Rosh Chodesh Nissan.
אדער שבת ראש חודש ניסן.
In addition to this, there are further matters on this Shabbat:
נוסף לזה זיינען דא נאך ענינים בשבת זה:
It is Shabbat Parshat Tazria
ס'איז שבת פרשת תזריע
(and Parshat HaChodesh need not be in Parshat Tazria).
(וואס פ' החודש מוז ניט זיין בפ' תזריע).
It is in a leap year. And it is the 27th of Adar II.
ס'איז אין א שנה מעוברת. און ס'איז כ"ז אדר שני.
From each of these matters individually one must derive a lesson in the service of Hashem,
פון יעדערן פון די ענינים בפני עצמם דארף מען ארויסנעמען א הוראה בעבודת ה',
all the more so from the teaching of the Baal Shem Tov<sup>7</sup> regarding all matters of the world, that from every thing one must derive a lesson,
במכ"ש מתורת הבעש"ט 7 בנוגע צו כל עניני העולם אז פון יעדער זאך דארף מען ארויסנעמען א הוראה,
certainly from matters of Torah whose essence is
עאכו"כ מעניני תורה וואס ענינה איז
(Torah from the word)
(תורה מלשון)
instruction,<sup>8</sup>
הוראה 8,
Torat Chayim,
תורת חיים,
instruction in life –
הוראה בחיים –
there must surely be a lesson from every single detail. And also a lesson from the combination of all the matters together.
דארף זיכער זיין פון כל פרט ופרט א הוראה. און אויך א הוראה פון צירוף כל הענינים יחד.
And the lesson must come down into actual deed,
און די הוראה דארף אראפקומען אין מעשה בפועל,
the deed is the main thing.<sup>9</sup>
המעשה הוא העיקרי 9.
To speak at length the lesson of each matter individually on this Shabbat –
צו רעדן בארוכה די הוראה פון כל ענין בפ"ע בשבת זה –
there is no time for this,
איז אויף דעם ניטא קיין זמן,
at least we will speak briefly. And especially since what is spoken is taken from printed books,
וועט מען רעדן עכ"פ בקיצור. ובפרט דאס וואס מ'רעדט איז דאך גענומען פון געדרוקטע ספרים,
and we are speaking to a "wise and understanding people"<sup>10</sup> –
און מ'רעדט דאך צו "עם חכם ונבון" 10 –
each one can afterwards look up in the books more details and elaboration, etc.
קען יעדערער אליין דערנאך נאכקוקן אין די ספרים מערערע פרטים ואריכות וכו'.
We will begin to speak about the lesson from the main novelty on this Shabbat –
מ'וועט אנהויבן רעדן וועגן דער הוראה פון דעם עיקר חידוש בשבת זה –
Parshat HaChodesh,
פ' החודש,
which is "once a year":
וואס ער איז "אחת בשנה":
Shabbat Mevarchim HaChodesh occurs twelve times in this year
שבת מברכים החודש איז דא י"ב פעמים בשנה זו
(a leap year),
(א שנה מעוברת),
in addition to the Shabbat Mevarchim that the Supreme One blesses
נוסף צו דעם שבת מברכים וואס דער אויבערשטער בענטשט
(Tishrei);<sup>11</sup>
(תשרי) 11;
however, Parshat HaChodesh is "once a year,"
משא"כ פ' החודש איז "אחת בשנה",
consequently this emphasizes the novelty in it,
במילא איז דאס מדגיש דער חידוש שבזה,
and the general lesson that must be derived from it for all the days of the year.
און די הוראה כללית וואס דארף דערפון זיין לכל ימי השנה.
Parshat HaChodesh means, like its name –
פ' החודש מיינט כשמו –
"HaChodesh" from the word chiddush (renewal).<sup>12</sup>
"החודש" מלשון חידוש 12.
The lesson from this is simply:
די הוראה דערפון איז בפשטות:
Every Jew is told that he must be innovative in his service.
מ'זאגט אן יעדן אידן אז ער דארף מחדש זיין בעבודתו.
He might think,
ער קען דאך מיינען,
since he finds himself in a world where "darkness covers the earth,"<sup>13</sup> –
היות אז ער געפינט זיך אין א וועלט וואו "החושך יכסה ארץ" 13 –
it is enough,
איז דייך,
that he will uphold and guard the old that he has. Parshat HaChodesh teaches him,
גענוג אז ער וועט אויפהאלטן און שומר זיין די אלטע וואס ער האט. לערנט אים פ' החודש,
that this is not enough,
אז דאס איז ניט גענוג,
rather he must be innovative in his service.
נאר ער דארף מחדש זיין בעבודתו.
And to be innovative not only once,
און מחדש זיין ניט נאר איין מאל,
but at every moment in his service.
נאר בכל רגע ורגע בעבודתו.
Prima facie, this is a difficult thing to demand. He is told that it is only "prima facie" so –
לכאורה איז דאס א שווערע זאך צו מאָנען. זאגט מען אים אז ס'איז נאר "לכאורה" אזוי –
but in actuality he has the powers for this. Because since the purpose of his creation is to become a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation,<sup>14</sup>
אבער בפועל האט ער אויף דעם די כחות. ווארום וויבאלד אז תכלית בריאתו איז צו ווערן א שותף להקב"ה במעשה בראשית 14,
then just as the Holy One, blessed be He, "renews in His goodness every day, constantly, the work of creation,"<sup>15</sup>
איז כשם ווי הקב"ה איז "מחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית" 15,
i.e., at every moment He renews in His goodness the work of creation
ד.ה. בכל רגע ורגע איז ער מחדש בטובו מעשה בראשית
(according to the teaching of the Baal Shem Tov,
(כתורת הבעש"ט,
brought in Shaar HaYichud VeHaEmunah<sup>16</sup>)
געבראכט בשער היחוד והאמונה 16)
—so too must the second partner
-דארף אויך דער צווייטער שותף
(a Jew)
(א איד)
be innovative in his service at every moment.
מחדש זיין בעבודתו בכל רגע ורגע.
And even though regarding the Holy One, blessed be He, it is seemingly impossible otherwise
ואע"פ אז בנוגע להקב"ה איז לכאורה אי אפשר באופן אחר
(unlike regarding man),
(משא"כ בנוגע להאדם),
as explained in Shaarei HaYichud VeHaEmunah there <sup>17</sup> "the great difference between human action and its contrivances",
כמבואר בשעהיוה"א שם 17 "ההבדל הגדול שבין מעשה אנוש ותחבולותיו",
and that "when a vessel leaves the smith, the vessel no longer needs the smith",
וואס "כאשר יצא לצורף כלי שוב אין הכלי צריך לידי הצורף",
because it is "yesh miyesh",
ווייל ס'איז "יש מיש כו'",
unlike "the work of heaven and earth" which is "yesh mei'ayin",
משא"כ "מעשה שמים וארץ" איז "יש מאין",
and "with the withdrawal of the power of the Creator from the created being, Heaven forbid, the created being would revert to absolute nothingness and nullity,
און "בהסתלקות כח הבורא מן הנברא ח"ו ישוב הנברא לאין ואפס המוחלט,
rather the power of the active force must constantly be in the passive to animate it and sustain it, etc.",
אלא צריך להיות כח הפועל בנפעל תמיד להחיותו ולקיימו כו'",
therefore the Most High, so to speak, must renew creation every single moment –
דעריבער מוז דער אויבערשטער כביכול מחדש זיין די בריאה בכל רגע ורגע –
however, it is understood that since the Most High is "the impossible of impossibilities" <sup>18</sup>, with Him there is no "must",
איז אבער פארשטאנדיק אז וויבאלד אז דער אויבערשטער איז "נמנע הנמנעות" 18 איז ביי אים איז ניטא קיין שום "מוז",
He can do as He wills.
ער קען טאן ווי ער וויל.
After the Most High has already created the general concept of the order of the chain of descent in a specific manner with its boundaries,
לאחרי ווי דער אויבערשטער האט שוין באשאפן כללות ענין פון סדר השתלשלות באופן מסויים מיט זיינע גדרים,
then afterwards, when it comes to the particular aspect of creation
איז דערנאך ווען מ'קומט צו דער פרט פון ענין הבריאה
(within the general order of the chain of descent),
(אין כללות סדר השתלשלות),
it has its boundaries,
האט זי אירע גדרים,
that the Most High must vitalize it every single moment, etc.;
אז דער אויבערשטער דארף איר מחי' זיין בכל רגע ורגע וכו';
but before all this, the Most High could have made it otherwise,
אבער לפני כל זה האט דער אויבערשטער געקענט מאכן באופן אחר,
He could have created creation in a manner that He placed into it once, at the first moment, from the outset, an infinite vitality that would animate creation forever and eternally without the Most High –
ער האט געקענט באשאפן די בריאה אין אן אופן אז ער האט אין איר איין מאל ברגע ראשונה אריינגעגעבן מלכתחילה א חיות א"ס וואס וועט באלעבן די בריאה אויף אייביק און באופן נצחי אן דעם אויבערשטן –
for who can say to Him, "What have You done?" <sup>19</sup>
ווייל מי יאמר לו מה תעשה 19.
This, however, does not contradict what is explained in Shaarei HaYichud VeHaEmunah, that yesh mei'ayin requires renewal every moment so that it does not revert to
דאס איז אבער קיין סתירה ניט צו המבואר בשעהיוה"א אז יש מאין דארף האבן א חידוש בכל רגע בכדי עס זאל ניט ווערן צוריק אין
(as above) –
(כנ"ל) –
because what is explained there is after the boundaries of yesh and ayin already exist,
ווייל המבואר שם איז לאחרי ווי ס'זיינען שוין דא די גדרים פון יש און אין,
and in general –
ובכלל –
the boundaries of creation,
די גדרי הבריאה,
but after the Most High has already established the order of the chain of descent in a specific manner with its specific boundaries,
אבער לאחרי ווי דער אויבערשטער האט שוין אויסגעשטעלט סדר השתלשלות באופן מסויים מיט זיינע גדרים מסויימים,
then it also becomes understandable intellectually,
דעמולט ווערט עס אזוי אויך פארשטאנדיק בשכל,
as is explained there.
ווי ס'איז מבואר שם.
If one would want to "argue" with this –
אויב מ'וועט זיך וועלן דערמיט "דינגען" –
the same concept applies regarding the general reasons for creation:
איז דער זעלבער ענין בנוגע כללות טעמי הבריאה:
We find several reasons for creation:
מ'געפינט כמה טעמים אויף דער בריאה:
The Holy One, blessed be He, desired <sup>20</sup> to have a dwelling place in the lower worlds <sup>21</sup>,
נתאווה 20 הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים 21,
that the perfection of His powers be revealed <sup>22</sup>,
שיתגלו שלימות כחותיו 22,
a descent necessary for an ascent,
ירידה צורך עלי',
and more. And in the continuation of 5666 <sup>23</sup> he mediates between the reasons,
ועוד. ובהמשך תרס"ו 23 איז ער מתווך צווישן די טעמים,
that in each world, the reason and purpose of creation is according to that world:
אז בכל עולם איז טעם ותכלית הבריאה בהתאם צו יענעם עולם:
In the world of delight, the reason is from the aspect of the Holy One, blessed be He, desiring to have a dwelling place in the lower worlds,
בעולם התענוג איז דער טעם מצד נתאווה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
and thus the reason and purpose of creation descends from world to world,
און אזוי ווערט טעם ותכלית הבריאה נשתלשל מעולם לעולם,
in each world according to its boundaries,
בכל עולם לפי גדריו,
until the world of Action.
ביז בעולם העשי'.
And specifically after this reason of the Holy One, blessed be He, desiring to have a dwelling place in the lower worlds, there must be lower worlds where the dwelling is made. But before this, the Most High is not compelled that it must be specifically so, etc.
און דוקא לאחרי דעם טעם פון נתאווה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים מוז זיין תחתונים וואו מ'זאל מאכן די דירה. אבער לפני זה איז דער אויבערשטער ניט מוכרח אז עס זאל זיין דוקא אזוי כו'.
As this is regarding the matter of the Sefirot:
ווי דאס איז בנוגע לענין הספירות:
After the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds,
לאחרי ווי נתאווה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
He established the order of the chain of descent in a specific manner,
האט ער אויסגעשטעלט סדר השתלשלות באופן מסויים,
that there are ten Sefirot,
אז עס זיינען דא עשר ספירות,
ten and not nine, ten and not eleven <sup>24</sup>. But before this,
עשר ולא תשע עשר ולא אחד עשר 24. אבער פאר דעם,
who can say to Him, "What have You done?" –
איז מי יאמר לו מה תעשה –
there could have been nine or eleven.
עס האט געקענט זיין תשע אדער אחר עשר.
Until, as it states in several places in Chassidus <sup>25</sup> in the name of the Alter Rebbe
ביז ווי עס שטייט בכ"מ בחסידות 25 בשם פון דעם אלטן רבי'ן
[and each time it states precisely from the manuscript of R. Pinchas –
[ובכל פעם שטייט עס בדיוק פון כתב יד ר' פנחס –
this indicates because the Alter Rebbe testified about him that one can rely on him in transmitting the words of the Alter Rebbe precisely, etc. <sup>26</sup>] –
ווייזט אויס דערפאר וואס דער אלטער רבי האט אויף אים מעיד געווען אז מ'קען זיך פארלאזן אויף אים אין דעם איבערגעבן פון אדה"ז בדיוק כו' 26] –
that in His power and ability, there could be Sefirot ad infinitum. And since above "there is no power lacking in the actual" <sup>27</sup>,
אז בכחו ויכלתו אז עס זאלן זיין ספירות עד אין סוף. און וויבאלד אז למעלה "אין כח חסר פועל" 27,
it follows that since it is in His power that there be Sefirot ad infinitum,
קומט אויס וויבאלד אז ס'איז בכחו עס זאלן זיין ספירות עד אין סוף,
there are indeed in actuality infinite Sefirot <sup>28</sup>.
זיינען טאקע בפועל פאראן ספירות אין סוף 28.
And this very thing is discussed "in the middle",
און דאס גופא רעדט זיך "אינמיטן",
i.e., already after there is a boundary of Sefirot,
ד.ה. שוין לאחרי ווי ס'איז דא א גדר פון ספירות,
and a boundary of
און א גדר פון
(Sefirot)
(ספירות)
without end and end, etc.
בלי סוף און סוף כו'.
But above this, there is no necessity at all that it should be established in such a manner at all.
אבער למעלה מזה איז בכלל קיין הכרח ניט אז עס זאל זיך בכלל אויסשטעלן באופן כזה.
And the same applies regarding the reasons for creation,
ועד"ז בנוגע לטעמי הבריאה,
that after the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower worlds,
אז לאחרי ווי נתאווה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים,
then the reasons for creation descend from world to world, in each world according to its nature.
דעמולט ווערט נשתלשל מעולם לעולם טעמי הבריאה בכל עולם לפי ענינו.
And the same applies regarding the renewal of yesh mei'ayin every single moment,
ועד"ז בנוגע צו התחדשות יש מאין בכל רגע ורגע,
that from the perspective of the Most High, before He established all the boundaries of the order of the chain of descent,
אז מצד דעם אויבערשטן פאר דעם ווי ער האט אויסגעשטעלט אלע גדרים פון סדר השתלשלות,
it could have been that He would not need to renew creation every single moment anew,
האט געקענט זיין אז ער זאל די בריאה ניט דארפן מחדש זיין בכל רגע ורגע מחדש,
because He could have placed into it once an infinite power.
ווייל ער האט געקענט אין איר אריינגעבן איין מאל א כח א"ס.
Only after the Holy One, blessed be He, established the order of the chain of descent, and in a manner that the matter of creation ex nihilo is through renewal ex nihilo every single moment,
נאר לאחרי ווי דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט סדר השתלשלות ובאופן אז דער ענין הבריאה יש מאין איז ע"י התחדשות יש מאין בכל רגע ורגע,
does it come down into taste and rationale in intellect,
קומט עס אראפ אין א טעם והסברה בשכל,
in each world according to its level, until in the world of Action the rationale for this is that it is unlike human action and his contrivances, etc.
בכל עולם לפי דרגתו ביז אז אין עולם העשי' איז די הסברה לזה אז דאס איז אינו דומה צו מעשה אנוש ותחבולותיו כו'
(as explained in Shaarei HaYichud VeHaEmunah).
(כמבואר בשעהיוה"א).
And from this it then also emerges in the service of man –
און דערפון קומט עס דערנאך אויך ארויס אין עבודת האדם –
as a partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation –
אלס שותף להקב"ה במעשה בראשית –
that he must renew himself in his service every single moment.
אז ער דארף מחדש זיין בעבודתו בכל רגע ורגע.
Then the service itself is in an entirely different manner. As everyone understands,
וואס דעמולט איז די עבודה אליין באופן אחר לגמרי. ווי עס פארשטייט יעדערער,
even a simple person and even a child,
אפילו אן איש פשוט און אפילו א קינד,
that when it is a matter of a new thing or an old thing,
אז בשעת עס רעדט זיך וועגן א דבר חדש אדער א דבר ישן,
there is not only a difference regarding his enthusiasm,
איז ניט נאר א נפק"מ בנוגע צו זיין התפעלות,
but he deals with a new matter in an entirely different manner than with an old matter<sup>29</sup>.
נאר ער טוט מיט אן ענין חדש גאר באופן אחר ווי מיט אן ענין ישן 29.
That is, even if in the moment before this he performed his service with perfection,
ד.ה. אפילו אויב ברגע שלפנ"ז האט א איך געטאן עבודתו בשלימות,
in a manner of renewal,
באופן של חידוש,
and certainly he did it so,
און זיכער האט ער עס אזוי געטאן,
because “all Jews are presumed to be fit”<sup>30</sup>,
ווייל "כל ישראל בחזקת כשרות" 30,
and especially his service when he arises in the morning,
ובפרט עבודתו ווען ער שטייט אויף בבוקר,
for then it is easier to perform the service with perfection in a manner of renewal,
וואס דעמולט איז גרינגער צו טאן די עבודה בשלימות באופן של חידוש,
since then one does not yet have the confusions of the world,
וויבאלד אז מ'האט נאך דעמולט ניט די בלבולי העולם,
one has not yet eaten nor occupied himself with this physical and material world. And as explained in Chassidus<sup>31</sup> on the verse<sup>32</sup> “And Laban arose early in the morning,”
מ'האט נאך ניט געגעסן און זיך ניט פארנומען מיט עוה"ז הגשמי והחומרי. וכמבואר בחסידות 31 עה"פ 32 "וישכם לבן בבוקר",
that in the morning the supernal whiteness shines,
אז בבוקר איז מאיר לובן העליון,
and simply it means that in the morning there are no confusions of this world,
ובפשטות מיינט עס אז בבוקר זיינען ניטא קיינע בלבולים פון עוה"ז,
therefore he can then more easily perform his service in a manner of renewal. As this is also brought according to Halachah in the Shulchan Aruch of the Alter Rebbe<sup>33</sup>,
במילא קען ער דעמולט גרינגער טאן עבודתו באופן של חידוש. ווי דאס איז אויך ע"פ הלכה געבראכט בשו"ע אדה"ז 33,
that every morning a person is a “new creation”<sup>34</sup>,
אז בכל בוקר איז אן אדם א "ברי' חדשה" 34,
therefore the washing of hands and recitation of blessings must be anew each day, etc. –
דערפאר דארף זיין נטילת ידים און אמירת ברכות בכל יום מחדש כו' –
nevertheless,
אעפ"כ,
when a moment after this in the day comes, a Jew must continue to renew himself in his service.
ווען עס קומט א רגע לאחרי זה ביום דארף א איד ווייטער מחדש זיין בעבודתו.
And although it is always a matter of his service in the same Torah and mitzvos,
והגם אז עס רעדט זיך אלעמאל וועגן עבודתו אין די זעלבע תורה ומצוות,
he must constantly renew himself in them in the vitality and quality of his service,
דארף ער אין דעם שטענדיק מחדש זיין בחיות ואיכות עבודתו,
and not just renewal of the old,
און ניט נאר חידוש הישנות,
but actual renewal.
נאר חידוש ממש.
As is understood from a wondrous thing that we see in Chassidic discourses:
ווי ס'איז פארשטאנדיק פון א דבר פלא וואס מ'זעט אין מאמרי חסידות:
Seemingly, there is a great difference between renewal of the old and actual renewal
לכאורה איז דאך דא א חילוק גדול צווישן חידוש הישנות און חידוש ממש
[in other words –
[באותיות אחרות –
“like new”<sup>35</sup> and actual “new things”<sup>36</sup>].
"כחדשה" 35 און "חדשים" ממש 36].
As explained in many places<sup>37</sup> that in this time there is only renewal of the old, and actual renewal will only be in the future –
כמבואר בכו"כ 37 אז בזמן הזה איז נאר חידוש הישנות און חידוש ממש וועט ערשט זיין לע"ל –
“the new heavens and the new earth”<sup>38</sup>,
"השמים החדשים והארץ החדשה" 38,
and in the language of Kabbalah<sup>39</sup> –
ובאותיות הקבלה 39 –
then there will be the revelation of the innerness of Atik, which has never yet been revealed.
דעמולט וועט זיין גילוי פנימיות עתיק וואס דאס איז נאך קיינמאל ניט נתגלה געווארן.
Nevertheless, we see that only in a few Chassidic discourses is the difference between them explained. And even there where it is explained,
אעפ"כ זעט מען אז נאר אין איינציקע מאמרי חסידות איז מען מבאר החילוק ביניהם. און אפילו דארטן וואו מ'איז עס יע מבאר,
they call both matters by the same name –
רופט מען ביידע ענינים אן מיטן זעלבן נאמען –
“renewal”,
"חידוש",
only they add another word in order to emphasize that it is not actual renewal –
נאר מ'גיט צו נאך א ווארט בכדי צו מדגיש זיין אז ס'איז ניט חידוש ממש –
“renewal of the old”. Are there not lacking words in the Holy Tongue
"חידוש הישנות". עס פעלן דאך ניט קיין ווערטער אויף לשון קודש
(aside from the term renewal of the old)
(חוץ דעם ווארט חידוש הישנות)
that would express the content of renewal of the old –
וואס זאלן ארויסגעבן דעם תוכן פון חידוש הישנות –
so why do they not use a different name for it,
איז פארוואס נוצט מען ניט אן אנדער נאמען אויף דעם,
rather they use the same word “renewal”
נאר מען נוצט דעם זעלבן ווארט "חידוש"
(and they only distinguish between actual renewal and renewal of the old with the one word “of the old”)?
(און מ'איז בלויז מחלק צווישן חידוש ממש און חידוש הישנות מיטן איין וואָרט "הישנות")?
Rather, from this very thing it is proven that essentially renewal of the old is actual renewal,
נאר דערפון גופא איז מוכח אז בעצם איז חידוש הישנות א חידוש ממש,
and the difference between them is not such an essential matter.
און דער חילוק ביניהם איז ניט אזא ענין עיקרי.
And accordingly, it emerges in the service of man:
ועד"ז קומט עס ארויס אין עבודת האדם:
Even when a Jew does matters in his service which he has already done before
אפילו בשעת א איד טוט ענינים בעבודתו וועלכע ער האט שוין געטאן לפנ"ז
(i.e., an old thing) –
(ד.ה. א דבר ישן) –
he must then do it in an entirely new manner,
דארף ער עס דערנאך טאן באופן חדש לגמרי,
as if it is a completely new thing.
אזוי ווי ס'איז א נייע זאך ממש.
For example, as this is in the service of prayer –
לדוגמא ווי דאס איז אין עבודת התפלה –
a matter in the service of man that is relevant immediately –
אן ענין בעבודת האדם וואס איז נוגע באלד –
standing close to the time of the Minchah prayer
שטייענדיק נאענט לזמן תפלת המנחה
(and after the Shacharis and Musaf prayers):
(ולאחרי תפלת שחרית ומוסף):
In the silent prayer there are, in general, two types of blessings:
אין תפלת העמידה זיינען דא בכללות צוויי סוגי ברכות:
The first three and last three, which are the same in every prayer,
די ג' ראשונות וג' אחרונות וואס זיינען בשוה בכל תפלה,
Minchah prayer,
תפלת מנחה,
Shacharis,
שחרית,
Shabbos prayer and weekday prayer, etc.;
תפלת שבת ותפלת חול כו';
the middle blessings, which are different in the Minchah prayer and the Shacharis prayer,
די ברכות אמצעיות וואס זיינען אנדערש בתפלת מנחה ותפלת שחרית,
Shabbos prayer and weekday prayer.
תפלת שבת וחול.
That is, in the silent prayer of Shabbos that will be prayed in the Minchah prayer, there will be blessings that are in a manner of renewal
ד.ה. אז בתפלת העמידה דשבת וואס מ'וועט דאוונען בתפלת מנחה וועלן זיין ברכות וואס זיינען באופן של חידוש
(the middle blessings)
(די ברכות אמצעיות)
relative to the prayers of the previous days,
לגבי התפלות בימים שלפנ"ז,
and blessings which are not new
און ברכות וועלכע זיינען ניט חדשות
(the first three and last three).
(די ג' ראשונות וג' אחרונות).
It will not occur to anyone that when one says the first three [blessings], it should be for him without such great enthusiasm, as if it were an "old" thing.
וועט קיינעם ניט איינפאלן אז בשעת איינער זאגט די ג' ראשונות זאל דאס ביי אים זיין ניט מיט אזא גרויסע התפעלות כאילו ווי דאס איז אן "אלטע" זאך,
Then, when he says the middle ones, his prayer should be with greater enthusiasm because it is a new thing.
דערנאך ווען ער זאגט די אמצעיות זאל תפלתו זיין מיט א גרעסערע התפעלות וויבאלד ס'איז א דבר חדש,
And then, when he comes to the last three [blessings], he should again pray with lesser enthusiasm –
און דערנאך ווען ער קומט צו די ג' אחרונות זאל ער ווייטער מתפלל זיין מיט א קלענערער התפעלות –
as if it were an "old thing"!
ווי ס'איז אן "אלטע זאך"!
This is the opposite of the entire concept of the silent prayer:
דאס איז היפך פון דעם גאנצן ענין פון תפלת העמידה:
The entire prayer must be for him with the same vitality and the same fervor,
די גאנצע תפלה דארף ביי אים זיין מיטן זעלבן חיות און דעם זעלבן שטורעם,
and if there is a change –
און אויב יע א שינוי –
it must be in a manner of ascent in holiness,
דארף עס זיין באופן פון עלי' בקודש,
so that the further along in the silent prayer –
אז וואס ווייטער אין תפלת העמידה –
the greater his fervor.
אלץ מערער איז זיין שטורעם.
As is understood, especially by a simple person of utmost simplicity,
ווי עס פארשטייט במיוחד אן איש פשוט בתכלית הפשיטות,
that when he stands for the Eighteen Benedictions, the entire prayer must be with the same fervor,
אז בשעת ער שטייט שמונה עשרה דארף די גאנצע תפלה זיין מיטן זעלבן שטורעם,
without any difference between the first three [blessings],
אן קיין שינוי צווישן די ג' ראשונות,
the intermediate blessings, and the last three [blessings]. He also understands that there is an ascent to a higher level. But to say that he should pray the first three with a small enthusiasm,
די ברכות אמצעיות און די ג' אחרונות. ער פארשטייט אויך אז ס'איז דא אן עלי' למעליותא. אבער זאגן אז די ג' ראשונות זאל ער דאוונען מיט א קליינע התפעלות,
the intermediate ones with a great enthusiasm,
די אמצעיות מיט א גרויסער התפעלות,
and then, at the last three, pray again with a small enthusiasm –
און דערנאך בא די ג' אחרונות מתפלל זיין ווייטער מיט א קליינער התפעלות –
it does not occur to a person at all.
פאלט גאר א מענטשן ניט איין.
Even in the category of a miracle –
אפילו בגדר נס –
"the Holy One, blessed be He, does not perform a miracle for nothing"<sup>40</sup>,
איז "קוב"ה לא עביד ניסא למגנא" 40,
all the more so in our matter, where such a change for the worse in the silent prayer is the opposite of the entire concept!
עאכו"כ בעניננו וואס אזא שינוי לגריעותא בתפלת העמידה איז היפך פון דעם גאנצן ענין!
And regarding matters of service of Hashem in general,
ועד"ז בנוגע צו עניני עבודה בתומ"צ,
a Jew is demanded that at every single moment it should be for him in a new manner,
מאנט מען פון א אידן אז בכל רגע ורגע זאל עס ביי אים זיין באופן חדש,
even when it concerns things that he has already done
אפילו ווען דאס רעדט זיך וועגן זאכן וואס ער האט שוין געטאן
(as in prayer –
(ווי בתפלה –
the first three and last three [blessings]) –
די ג' ראשונות וג' אחרונות) –
he must do it now in an entirely new manner, with new vitality and enthusiasm.
דארף ער דאס איצטער טאן באופן חדש לגמרי מיט א חיות והתפעלות חדשה.
And since a Jew is demanded "the new month",
און וויבאלד אז מ'מאנט פון א אידן "החודש",
it is certain that he has the powers for this,
איז זיכער אז ער האט אויף דעם די כחות,
and especially since it is written here "this new month is for you",
ובפרט אז עס שטייט דא "החודש הזה לכם",
and it is explained in the Midrash<sup>41</sup> on the verse<sup>42</sup> "for you alone and no stranger with you" that "for you" applies only to Jews. It is certain that "for you" was given
ומבואר במדרש 41 עה"פ 42 "לך לבדך ואין לזרים אתך" אז "לכם" גייט נאר פאר אידן. האט מען זיכער געגעבן "לכם"
(to Jews)
(אידן)
special powers to carry out the "new month".
ספעציעלע כחות צו דורכפירן דעם "החודש".
And since one has the powers for this, he will certainly ultimately utilize them,
און וויבאלד אז מ'האט אויף דעם די כחות וועט מען זיי זיכער סוף סוף אויסנוצן,
because "no one who is cast off shall be cast off from Him"<sup>43</sup>,
ווייל "לא ידח ממנו נדח" 43,
a Jew must strive to utilize the powers earlier.
דארף א איד זיך משתדל זיין אויסצונוצן די כחות וואס פריער.
And having the powers, one must perform the service in such a manner
און האבנדיק די כחות דארף מען טאן די עבודה באופן כזה
(in a manner of renewal)
(באופן של חידוש)
with joy and a good heart,
מתוך שמחה וטוב לבב,
until in a miraculous manner,
ביז באופן ניסי,
i.e., beyond measure and limitation –
ד.ה. למעלה ממדידה והגבלה –
as we learn from this that Parashat HaChodesh is the Shabbat of blessing the month of Nissan,
ווי מ'לערנט אפ דערפון וואס פ' החודש איז שבת מברכים חודש ניסן,
which Nissan is a conduct in a miraculous manner<sup>44</sup>,
וואס ניסן איז הנהגה באופן נסי 44,
and the Gemara says in Berachot<sup>45</sup> "one who sees Chaninah etc. in a dream, miracles, miracles were performed for him"
און די גמרא זאגט אין ברכות 45 הרואה חנינא כו' בחלום נסי נסים נעשו לו
("many nuns, many miracles"),
("נוני"ן הרבה נסים הרבה),
and so too the month of Nissan,
ועד"ז חודש ניסן,
having two nuns,
האבנדיק צוויי נו"ן'ין,
shows that "miracles, miracles were performed for him".
ווייזט עס אז "נסי נסים נעשו לו".
Until this will bring the most essential miracle –
ביז אז דאס וועט ברענגען דעם נס הכי עיקרי –
the true and complete redemption,
די גאולה האמיתית והשלימה,
And although "all the appointed times have passed"<sup>45</sup>, the redemption must already come in a natural way –
ואע"פ אז "כלו כל הקיצין" *45 דארף די גאולה שוין קומען בדרך הטבע –
but this itself can be in several manners –
איז אבער דאס גופא קען דאך זיין בכמה אופנים –
it will be "as in the days of your exodus from the land of Egypt, I will show him wonders"<sup>46</sup>:
וועט עס זיין "כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" 46:
Just as "in the days of your exodus from the land of Egypt" there were many miracles,
אזוי ווי "כימי צאתך מארץ מצרים" זיינען געווען א ריבוי נסים,
"ten",
"עשרה",
"fifty",
"חמשים",
"two hundred",
"מאתיים",
"two hundred and fifty"<sup>47</sup> –
"מאתיים וחמשים" 47 –
so too the future redemption will be with many miracles,
אזוי וועט אויך די גאולה העתידה זיין מיט א ריבוי נסים,
and on the contrary –
ואדרבה –
in a manner more elevated than "in the days of your exodus from Egypt",
באופן נעלה יותר ווי כימי צאתך מארמ"צ,
as is explained in the Zohar<sup>48</sup> and in Chassidus<sup>49</sup>,
ווי עס שטייט דער פירוש אין זהר 48 און אין חסידות 49,
that "as in the days of your exodus from Egypt I will show him wonders" means that in the future there will be wonders even in relation to the wonders in Egypt.
אז "כימי צאתך מארמ"צ אראנו נפלאות" מיינט אז לע"ל וועלן זיין נפלאות אפילו לגבי די נפלאות אין מצרים.
Including also –
כולל אויך –
that the future redemption comes in a manner of "and behold, one like a son of man came with the clouds of heaven"<sup>50</sup>,
אז די גאולה העתידה קומט באופן פון "וארו עם ענני שמיא" 50,
in an instant,
ברגע כמימרא,
and speedily, in our very own days.
ובמהרה בימינו ממש.
In addition to it being Shabbat Parashat HaChodesh, it is also Shabbat Parashat Tazria.
נוסף לזה וואס ס'איז שבת פ' החודש איז דאס אויך שבת פ' תזריע.
In Parashat Tazria there are many matters,
אין פ' תזריע זיינען דא א ריבוי ענינים,
but as has been discussed many times –
אבער כמדובר כמ"פ –
the matter common to all of them is the name of the portion,
דער ענין השוה לכולם איז דער שם הפרשה,
which is also the general concept of the entire portion.
וואס איז אויך דער ענין כללי פון כל הפרשה כולה.
Because a simple person does not know the details that are discussed in the portion. And especially in our case –
ווייל אן איש פשוט ווייסט ניט די פרטים וואס רעדן זיך אין דער פרשה. ובפרט בנדו"ד –
Parashat Tazria –
פ' תזריע –
a portion that contains "difficult" matters:
א פרשה וואס האט אין זיך "שווערע" ענינים:
In general, the book of Vayikra is "more difficult" than other books,
בכלל איז ספר ויקרא "שווערער" ווי אנדערע ספרים,
as the Gemara says in Berachot<sup>51</sup> that the book of Torat Kohanim is called by the name "lion, which is the most difficult of the books" because it is a book primarily of laws<sup>52</sup>,
ווי די גמרא זאגט אין ברכות 51 אז ספר תורת כהנים ווערט אנגערופן בשם "ארי שהוא חמור שבספרים" ווייל ער איז א ספר בעיקר של הלכות 52,
unlike the book of Bereishit, which is mostly stories,
משא"כ ספר בראשית איז רובו סיפורים,
and so too the book of Shemot.
ועד"ז ספר שמות.
All the more so in the book of Vayikra itself –
עאכו"כ אין דעם ספר ויקרא עצמו –
Parshas Tazria:
פ' תזריע:
Parshas Vayikra and the other portions indeed have laws,
פ' ויקרא און די אנדערע פרשיות האבן טאקע דינים,
but even a simple person can understand them more or less.
אבער אויך אן איש פשוט קען זיי מער ווייניקער פארשטיין.
Not so Parshas Tazria, where it discusses various appearances, etc., etc., it is simply a difficult portion.
משא"כ פ' תזריע וואו עס רעדט זיך וועגן פארשידענע מראות וכו' וכו' איז עס פשוט א שווערע פרשה.
Therefore, in this portion it is even more emphasized that the name of the portion is something equal for all,
דעריבער איז אין דער פרשה נאכמער בהדגשה ווי דער שם הפרשה איז א דבר השווה לכולם,
because in this portion it is harder for a simple person to understand all the details,
וויבאלד אז אין דער פרשה איז שווערער פאר אן איש פשוט צו פארשטיין די אלע פרטים,
but he knows the name of the portion –
אבער ער ווייסט שם הפרשה –
"Tazria"
"תזריע"
[which is seemingly a tangential matter not connected to the content discussed in the portion].
[וואס איז לכאורה א זייטיקער ענין ניט פארבונדן מיטן תוכן המדובר אין דער פרשה].
In "Tazria" there are, in general, two points.
אין "תזריע" זיינען דא בכללות צוויי נקודות.
The first point:
די ערשטע נקודה:
"Tazria" simply means – that one sows in order that growth should come forth from it.
"תזריע" מיינט בפשטות - אז מ'זייט איין בכדי אז דערפון זאל אויסוואקסן.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
A Jew must do something in a manner that there should be a continuation from it – not that he does a matter and then a good day;
א איד דארף טאן א זאך אין אן אופן אז דערפון זאל זיין א המשך - ניט אז ער טוט אפ אן ענין און דערנאך א גוטן טאג;
his actions must be in a manner of insemination – that he sows,
זיינע פעולות דארפן זיין באופן של הזרעה - אז ער זייט איין,
in order that afterwards growth should sprout from it,
בכדי אז דערנאך זאל דערפון אויסוואקסן א צמיחה,
and moreover – a growth incomparably greater than how much he sowed. In the language of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>52</sup>: "Does a person sow a kav<sup>53</sup> except to produce several korim?"
און דערצו - א צמיחה שלא בערך מערער לגבי וויפל ער האט איינגעזייט. בלשון רז"ל *52 "כלום אדם זורע קב 53 אלא להוציא כמה כורין".
As the matter of sowing and growth is simply,
ווי דער ענין הזריעה והצמיחה איז בפשטות,
that one sows kernels of wheat or barley and the like,
אז מ'זייט איין גרעינים של חטים אדער שעורים וכיו"ב,
in order that from them should grow wheat and barley much more than how much one sowed,
בכדי אז דערפון זאלן אויסוואקסן חטים ושעורים א סך מערער וויפל מ'האט איינגעזייט,
from which one will make bread for a person to eat,
פון וועלכע מ'וועט מאכן לחם פאר א מענטשן צו עסן,
"bread that sustains man's heart"<sup>54</sup>.
"לחם לבב אנוש יסעד" 54.
That is, even though the kernel rots in the ground where one sowed it,
ד.ה. אע"פ וואס דער גרעין ווערט פארפוילט בארץ וואו מ'האט אים איינגעזייט,
every simple person understands,
פארשטייט יעדער מענטש בפשטות,
one need not be a "believer in the Eternal Life who sows"<sup>55</sup> regarding this,
מ'דארף אויף דעם ניט זיין א "מאמין בחי העולמים וזורע" 55,
because the world follows its natural course,
ווייל אזוי איז עולם כמנהגו נוהג,
that the rotting of the kernel is only so that afterwards there should grow from it more than how much one sowed.
אז דער רקבון הגרעין איז נאר בכדי דערפון זאל דערנאך אויסוואקסן מערער וויפל מ'האט איינגעזייט.
If someone were to ask a person,
אויב איינער וועט פרעגן ביי א מענטשן,
even a non-believer,
אפילו ניט קיין מאמין,
that it is a waste of the kernel because it will rot – he would be answered that he does not understand at all what this is about. For the world follows its natural course that when one sows a kernel,
אז ס'איז א שאד אויפן גרעין ווייל ער וועט דאך פארפוילט ווערן - וועט מען אים ענטפערן אז ער פארשטייט בכלל ניט וועגן וואס עס האנדלט זיך דא. ווארום אזוי איז עולם כמנהגו נוהג אז בשעת מ'זייט איין א גרעין,
it first rots but the intention in this is that afterwards there should grow from it a growth greater than how much one originally sowed!
ווערט ער פריער פארפוילט אבער די כוונה בזה איז אז דערנאך זאל דערפון אויסוואקסן א צמיחה מערער וויפל מ'האט מלכתחילה איינגעזייט!
And this every normal person understands simply.
און דאס פארשטייט יעדער נארמאלער מענטש בפשטות.
A believer in the Supreme One knows that this comes from the Supreme One – "believer in the Eternal Life who sows". But even if he is not a believer, this order of sowing and growth is the normal way of the conduct of the world.
א מאמין אין דעם אויבערשטן ווייסט אז דאס קומט פון דעם אויבערשטן - "מאמין בחי העולמים וזורע". אבער אפילו אויב ער איז ניט קיין מאמין איז אט דער סדר פון זריעה וצמיחה דער נארמאלער שטייגער פון הנהגת העולם.
In this, one sees how in "Tazria" there is the matter of "HaChodesh":
דערביי זעט מען ווי אין "תזריע" איז דא דער ענין פון "החודש":
It was once discussed<sup>56</sup> in explanation of the statement of our Sages, may their memory be for a blessing<sup>57</sup>, that the verse<sup>58</sup> "And the faith of your times shall be a strength of salvations, wisdom and knowledge, etc." refers to the six orders of the Mishnah – "Faith, this is the Order of Seeds,
מ'האט אמאל גערעדט 56 בביאור מאחז"ל 57 אז דער פסוק 58 "והי' אמונת עתיך חוסן ישועות חכמה ודעת וגו'" גייט אויף די ששה סדרי משנה - "אמונת זה סדר זרעים,
your times, this is the Order of Appointed Times, etc." And it is explained<sup>55</sup>: "Faith, this is the Order of Seeds" – "that one believes in the Eternal Life and sows".
עתיך זה סדר מועד וכו'". און מ'איז מפרש 55 "אמונת זה סדר זרעים" - "שמאמין בחי העולמים וזורע".
The question is known:
איז ידוע די שאלה:
Specifically regarding the matter of seeds, seemingly one need not come to faith,
דוקא בנוגע לענין זרעים דארף מען לכאורה ניט אנקומען צו אמונה,
because this is part of the world following its natural course?!
ווייל דאס איז א חלק פון עולם כמנהגו נוהג?!
It is understandable regarding the other of the six orders of the Mishnah that one needs to have faith – the Order of Appointed Times is connected with the festivals,
בשלמא בנוגע צו די אנדערע פון די ששה סדרי משנה דארף מען האבן אמונה - סדר מועד פארבונדן מיט די מועדים,
one needs to have faith in this that the festivals come as a testimony to the remembrance of the Exodus from Egypt and the like.
דארף מען אין דעם האבן אמונה אז די מועדים קומען אלס עדות לזכר יצי"מ וכיו"ב.
And so regarding the other orders. But regarding Seeds – that one sows in the ground and from it grows,
ועד"ז בנוגע צו די אנדערע סדרים. אבער בנוגע צו זרעים - אז מ'זייט איין בארץ און דערפון וואקסט אויס,
one need not come to faith:
דארף מען ניט אנקומען צו אמונה:
In the nature of the world there are heavens and earth,
בטבע העולם איז דא שמים וארץ,
and that which is closer to man is the earth,
און דאס וואס איז נעענטער צו דעם מענטשן איז די ארץ,
and the first thing that strikes a person's eye regarding the earth is a matter pertaining to the need for his sustenance every single day – that there one sows and from it grow wheat and barley and the like,
און די ערשטע זאך וואס ווארפט זיך א מענטש אין די אויגן וועגן ארץ איז אן ענין הנוגע לצורך קיומו בכל יום ויום - אז דארטן איז מען זורע און דערפון וואקסן אויס חטים ושעורים וכיו"ב,
from which one makes "bread that sustains man's heart".
פון וועלכע מ'מאכט "לחם לבב אנוש יסעד".
And the concept of sowing in the earth is specifically connected to a natural order:
און דער ענין הזריעה בארץ איז פארבונדן דוקא מיט א סדר בטבע:
One must sow in a field,
מ'דארף זורע זיין אין א שדה,
not in a desert,
ניט אין א מדבר,
and in a settled place itself — not in a place where rain does not fall<sup>58</sup>,
און אין מקום ישוב גופא - ניט במקום וואו עס פאלן ניט קיין גשמים *58,
as in Egypt where one must come to the Nile
ווי אין מצרים וואו מ'דארף אנקומען צום נילוס
(and to the blessing of Yaakov)<sup>59</sup>,
(און צו ברכת יעקב) 59,
but in a field in the world where rain falls,
נאר אין א שדה בעולם וואו עס גייען גשמים,
and there itself — in a place fit for sowing grains of wheat and barley and the like.
און דארטן גופא - אין א מקום מוכשר צו איינזייען גרעינים פון חטים ושעורים וכיו"ב.
One sees that sowing is a matter entirely connected to the natural order of the world, which follows its customary course.
זעט מען אז זריעה איז אן ענין אינגאנצן פארבונדן מיט סדר הטבע פון עולם כמנהגו נוהג.
Also the host of heaven is connected to the nature of the world — the sun shines and the moon shines, etc. — but that is in heaven,
אויך צבא השמים איז פארבונדן מיט טבע העולם - שמש זורחת און לבנה זורחת וכו' - אבער דאס איז אין הימל,
not close to man;
ניט בקירוב להאדם;
however, the earth is close to him, and the thing on earth that most concerns a person is the matter of sowing, which relates to his sustenance every day.
משא"כ ארץ איז בקירוב אליו און די זאך אין ארץ וואס איז לכל לראש נוגע א מענשטן - איז דאס דער ענין הזריעה הנוגע לקיומו בכל יום.
Thus the question as above:
איז די שאלה כנ"ל:
In the matter of sowing, one need not come to faith at all — so why does the Gemara say that "faith, this is the Order of Seeds",
אין דעם ענין הזריעה דארף מען כלל ניט אנקומען צו אמונה - איז וואס שטייט אין גמרא אז "אמונת זה סדר זרעים",
"that one believes in the Life of the worlds and sows"?
"שמאמין בחי העולמים וזורע"?
So the explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Although sowing is a matter of the nature of the world, and the world follows its customary course — nevertheless, a Jew knows that the Supreme One created the world and established the nature of the world in such a way that when one sows a seed in the earth, growth emerges from it;
כאטש זריעה איז אן ענין שבטבע העולם ועולם כמנהגו נוהג - ווייסט אבער א איד אז דער אויבערשטער האט באשאפן די וועלט און האט אויסגעשטעלט טבע העולם באופן כזה אז בשעת מ'זייט איין א גרעין אין ארץ וואקסט דערפון אויס;
and this nature of the world
און דעם טבע בעולם
(together with the creation of all matters of the world)
(צוזאמען מיט בריאת כל עניני העולם)
the Supreme One renews anew every single moment
איז דער אויבערשטער מחדש בכל רגע ורגע מחדש
(according to the teaching of the Baal Shem Tov,
(כתורת הבעש"ט,
as above).
כנ"ל).
Consequently,
במילא,
when a Jew sows in the earth,
בשעת א איד איז זורע בארץ,
it is not because he knows that according to the conduct of nature growth will emerge from it,
איז דאס ניט דערפאר וואס ער ווייסט אז ע"פ הנהגת הטבע וועט דערפון אויסוואקסן,
but because he "believes in the Life of the worlds and sows",
נאר ווייל ער איז "מאמין בחי העולמים וזורע",
he relies upon the Supreme One that through his
ער פארלאזט זיך אויף דעם אויבערשטן אז דורך דעם וואס ער
(the man's)
(דער מענטש)
sowing of the seed,
וועט איינזייען דעם גרעין,
the Supreme One
וועט דער אויבערשטער
(Who renews the nature of sowing every moment)
(וואס ער איז מחדש טבע הזריעה בכל רגע)
will cause growth to emerge from it.
מאכן אז דערפון זאל אויסוואקסן א צמיחה.
He may be <sup>119</sup> years old and have already sown for many years and seen that from it wheat and barley and the like grow according to nature — nevertheless, when he sows now at <sup>120</sup> years old,
ער קען זיין 119 יאר אלט און האט שוין זורע געווען א ריבוי שנים און האט געזען ווי דערפון וואקסט אויס ע"פ טבע חטים ושעורים וכיו"ב - אעפ"כ ווען ער זייט איין איצטער זייענדיק 120 יאר אלט,
it is not because he is certain that it will grow again, just as the sowing brought growth in all previous years, because such is the nature of the world — rather, "he believes in the Life of the worlds and sows",
איז דאס ניט דערפאר וואס ער איז זיכער אז עס וועט ווידער וואקסן כשם ווי די זריעה האט געבראכט א צמיחה בכל השנים שלפנ"ז ווייל אזוי איז ע"פ טבע העולם - נאר "מאמין בחי העולמים וזורע",
he relies upon the Supreme One Who renews the nature of sowing anew every single moment,
ער פארלאזט זיך אויף דעם אויבערשטן וואס ער איז מחדש טבע הזריעה בכל רגע ורגע מחדש,
and were it not for the renewal of the Holy One, blessed be He, in this, nothing would grow from the sowing!
ולולא חידוש הקב"ה בזה וועט פון דער זריעה גארניט אויסוואקסן!
Were it not for the renewal of the Holy One, blessed be He, it would be as if he takes the seed and causes it to be lost in the earth. And he sows it not because he is certain that it will rot and from it growth will emerge,
לולא חידוש הקב"ה איז עס כאילו ווי ער נעמט דעם גרעין און איז אים מפסיד בארץ. און ער איז דאס זורע ניט ווייל ער איז זיכער אז עס וועט נרקב ווערן און דערפון וועט אויסוואקסן,
but because he "believes in the Life of the worlds".
נאר ווייל ער איז "מאמין בחי העולמים".
The evil inclination says to him: You are not causing it to be lost,
זאגט אים דער יצר - דו ביסט עס ניט מפסיד,
because yesterday and the day before, etc., you also sowed and you saw that growth emerged from it. The Jew answers him: From yesterday there is no proof that the Supreme One will again cause growth to emerge from it today.
ווייל נעכטן און אייערנעכטן וכו' האסטו אויך געזייט און דו האסט געזען ווי דערפון איז אויסגעוואקסן. ענטפערט אים דער איד - פון נעכטן איז ניט קיין ראי' אז דער אויבערשטער וועט נאכאמאל מאכן אז דערפון זאל היינט אויסוואקסן.
The evil inclination further argues:
טענה'ט ווייטער דער יצר:
What does this mean? The Torah says that after three times it is a chazakah<sup>60</sup>,
וואס הייסט? תורה זאגט אז בתלת זימני הוי חזקה 60,
and since you have already sown for three years and growth emerged from it,
און וויבאלד אז דו האסט שוין דריי יאר געזייט און דערפון איז אויסגעוואקסן,
the Torah says that you have a chazakah that it will be so further as well!
זאגט תורה אז דו האסט א חזקה אז אזוי וועט אויך זיין ווייטער!
They tell him the story of the Zohar<sup>61</sup> of Rav Hamnuna<sup>62</sup> Saba,
זאגט מען אים דעם סיפור הזהר 61 פון ר' המנונא 62 סבא,
brought and explained in Chassidus<sup>63</sup>
געבראכט און נתבאר בחסידות 63
— wherein one sees
- וואס דערביי זעט מען
(and one pays no attention to it)
(און מ'איז דערצו ניט משים לב)
how from a matter in the Zohar and an explanation in Chassidus, a perplexing Gemara is explained
ווי פון אן ענין אין זהר וביאור בחסידות ווערט נתבאר א גמרא תמוהה
(the aforementioned Gemara that "faith, this is the Order of Seeds") —
(די גמרא הנ"ל אז "אמונת זה סדר זרעים") -
that Rav Hamnuna Saba prayed every day before his meal that the Supreme One should give him his sustenance,
אז ר' המנונא סבא האט מתפלל געווען בכל יום קודם סעודתו אז דער אויבערשטער זאל אים געבן מזונו,
even though he had "food of that day to eat",
אע"פ וואס ער האט געהאט "מיכלא דההוא יומא למיכל",
and even if it was prepared before him on his table<sup>164</sup>!
און אפילו אויב ס'איז געווען מוכן לפניו על שולחנו 164!
And from the explanations given on this<sup>65</sup>:
און פון די הסברים וואס מ'גיט דערויף 65:
Since he felt that the Supreme One renews the act of Creation every single moment,
היות אז ער האט מרגיש געווען ווי דער אויבערשטער איז מחדש בכל רגע ורגע מעשה בראשית,
including his sustenance,
כולל מזונו,
even if he had it prepared before him,
איז אפילו אויב ער האט עס געהאט מוכן לפניו,
and it takes several moments until he will go to the table to eat, he first needed to pray to the Supreme One that He should renew the creation in these moments in such a way that he should have all these foods.
און עס נעמט עטלעכע רגעים ביז ער וועט צוגיין צום טיש עסן. האט ער פריער געדארפט מתפלל זיין צום אויבערשטן אז ער זאל מחדש זיין די בריאה ברגעים אלו באופן אז ער זאל האבן די אלע מאכלים.
And this is a prayer in truth,
און דאס איז א תפלה באמת,
not because it is written thus in the Zohar,
ניט ווייל אזוי שטייט אין זהר,
but because he truly feels that since the Creator renews the work of creation every single moment anew with His goodness,
נאר ווייל אזוי איז ער מרגיש באמת אז היות דער אויבערשטער איז מחדש בטובו מעשה בראשית בכל רגע ורגע מחדש,
he must now pray that the Creator give him his sustenance.
דארף ער איצטער מתפלל זיין אז דער אויבערשטער זאל אים געבן מזונו.
Now the question is that according to Torah there is the force of chazakah,
אי איז די שאלה אז ע"פ תורה איז דא דער תוקף פון חזקה,
as given at the giving of the Torah at Mount Sinai,
ווי געגעבן געווארן במתן תורה בהר סיני,
that a thing that already existed three times before receives a force that it will continue thus — but the Creator renews every single moment not only the foods,
אז א זאך וואס איז שוין דא פון פריער דריי מאל באקומט א תוקף אז אזוי וועט עס זיין ווייטער - איז אבער דער אויבערשטער מחדש בכל רגע ורגע ניט נאר די מאכלים,
but also the Torah and the giving of the Torah and Mount Sinai where the law of chazakah was given,
נאר אויך די תורה און מתן תורה און הר סיני וואו ס'איז געגעבן געווארן דער דין חזקה,
and also renews every moment the ongoing effect of the giving of the Torah for all times etc.
און אויך מחדש בכל רגע די פעולה נמשכת פון מתן תורה על כל הזמנים וכו'.
Consequently,
במילא,
when one feels the concept of renewal — then what does it help him that according to Torah there is the force of chazakah,
בשעת איינער איז מרגיש דעם ענין פון התחדשות - טא וואס העלפט עס אים אז ע"פ תורה איז דא תוקף החזקה,
when that very thing is renewed every single moment!
בשעת דאס גופא ווערט נתחדש בכל רגע ורגע!
This is the explanation why Rav Hamnuna Saba prayed every day before his meal even though he had his sustenance prepared before him,
וואס דאס איז די הסברה פארוואס ר' המנונא סבא האט מתפלל געווען בכל יום קודם סעודתו אע"פ וואס ער האט געהאט מזונו מוכן לפניו,
and even if he had already washed netilas yadayim for the meal,
און אפילו אויב ער האט שוין געוואשן נטילת ידים להסעודה,
which is only relevant when one knows for certain that there is a meal — because knowing that the Creator renews every moment the foods and the chazakah etc.,
וואס דאס איז נאר שייך בשעת מ'ווייסט זיכער אז ס'איז דא א סעודה - ווייל וויסנדיק אז דער אויבערשטער איז מחדש בכל רגע די מאכלים און די חזקה וכו',
he must pray that in the moments until he reaches the table,
דארף ער מתפלל זיין אז ביז די רגעים וואס ער וועט צוקומען צום שולחן,
the Creator should renew the same tasty foods etc.
זאל דער אויבערשטער מחדש זיין די זעלבע געשמאקע מאכלים כו'
(that were previously with him)
(וואס זיינען פריער ביי אים געווען)
so that he may eat them.
בכדי ער זאל זיי קענען עסן.
Based on this it is understood why "Emunah is the order of Zera'im",
עפ"ז איז מובן פארוואס "אמונת זה סדר זרעים",
"one who believes in the Eternal Life and sows" — because at the time of sowing the true feeling must be that now something will grow from it, not because it is established according to the conduct of nature,
"שמאמין בחי העולמים וזורע" - וויבאלד אז בשעת הזריעה דארף דער אמת'ער הרגש זיין אז איצטער וועט דערפון אויסוואקסן ניט ווייל אזוי איז נקבע ע"פ הנהגת הטבע,
but because the Creator renews every single moment also the nature of sowing and the chazakah etc.,
נאר ווייל דער אויבערשטער איז מחדש בכל רגע ורגע אויך דעם טבע הזריעה און די חזקה כו',
therefore something grows from it now!
דעריבער וואקסט דערפון איצטער אויס!
This is all the concept of "HaChodesh"
דאס איז אלץ דער ענין פון "החודש"
(which is in the matter of "Tazria").
(שבענין פון "תזריע").
But for this there must be the lesson of "Tazria",
דערצו דארף אבער זיין דער לימוד פון "תזריע",
as above:
כנ"ל:
A Jew must act in all his matters in a manner of sowing,
א איד דארף אויפטאן בכל עניניו אין אן אופן של הזרעה,
that he "sows seed" like a "fruit tree producing fruit etc."<sup>66</sup>,
אז ער איז "מזריע זרע" ווי אן "עץ פרי עושה פרי גו'" 66,
so that from all things that are done, fruits and further fruits etc. should grow.<sup>67</sup>
אז פון אלע זאכן וואס מ'טוט זאל אויסוואקסן פירות ופירי פירות כו' 67.
As is known the instruction of the Rebbe
כידוע די הוראה פון דעם רבי'ן
(the Maharash"b) n"e,
(מהורש"ב) נ"ע,
that one must be "candles to illuminate".<sup>68</sup> One does not pay attention that the explanation of this is not only that one should be a candle that illuminates,
אז מ'דארף זיין "נרות להאיר" 68. איז מען ניט משים לב אז דער פירוש אין דעם איז ניט נאר אז מ'זאל זיין א נר וואס באלייכט,
but also that one should affect others so that they become candles to illuminate,
נאר אויך אז מ'זאל פועל'ן אויף אנדערע אז זיי זאלן ווערן נרות להאיר,
moistening so that they become moist.
טופח על מנת להטפיח.
And since Parshas Tazria is "once a year",
און וויבאלד אז פ' תזריע איז "אחת בשנה",
it is understood that the lesson from it is a fundamental matter relevant to the entire year
איז מובן אז די הוראה דערפון איז אן ענין עיקרי הנוגע לכל השנה כולה
(like all matters of "once a year").
(ווי אלע ענינים פון "אחת בשנה").
As discussed earlier regarding the "once a year" of Parshas HaChodesh.
ווי גערעדט פריער בנוגע צו דער "אחת בשנה" פון פ' החודש.
And moreover:
ואדרבה:
In this "once a year" of Parshas Tazria there is more than the "once a year" of Parshas HaChodesh:
אין דעם "אחת בשנה" פון פ' תזריע איז נאכמער ווי דער "אחת בשנה" דפ' החודש:
Parshas HaChodesh is read twice a year,
פ' החודש לייענט מען צוויי מאל א יאר,
in Parshas Bo and in Parshas HaChodesh.
בפ' בא און בפ' החודש.
But Parshas Tazria is read by obligation only once a year
משא"כ פ' תזריע לייענט מען ע"פ החיוב נאר איין מאל א יאר
[one may study the parshah multiple times,
[מ'קען לערנען די פרשה מערערע מאל,
but the obligation regarding it is "once a year"].
אבער חיוב בזה איז "אחת בשנה"].
This is the lesson of "Tazria" in itself.
דאס איז די הוראה פון "תזריע" מצד עצמו.
Afterwards comes the lesson of the combination of Parshas HaChodesh and Parshas Tazria — each one adds to the other:
דערנאך קומט צו די הוראה פון צירוף פ' החודש און פ' תזריע - יעדערער איז מוסיף אין דעם צווייטן:
The service in a manner of renewal itself can indeed be a renewal,
די עבודה באופן של חידוש גופא קען דאך זיין טאקע א חידוש,
but from it there should be no continuation. "Tazria" adds to this,
אבער דערפון זאל ניט זיין קיין המשך. גיט צו "תזריע" אין דעם,
that the renewal itself must be in a manner of "Tazria",
אז דער חידוש גופא דארף זיין אין אן אופן פון "תזריע",
that the renewal itself should have a continuation of fruits and further fruits.
אז דער חידוש גופא זאל האבן א המשך פון פירות ופירי פירות.
And regarding "Tazria":
עד"ז בנוגע צו "תזריע":
He can sow and from it something should grow,
ער קען מזריע זיין און דערפון זאל אויסוואקסן,
but not in a manner of renewal. "HaChodesh" adds,
אבער ניט באופן של חידוש. גיט צו "החודש",
that it must be in a manner of renewal,
אז עס דארף זיין באופן של חידוש,
which then brings that the growth should be in an entirely new manner,
וואס דעמולט ברענגט עס אז די צמיחה זאל זיין באופן חדש לגמרי,
i.e., incomparably more than what was sown.
ד.ה. שלא בערך מערער וויפל מ'האט זורע געווען.
For example, as it was with Yitzchak,
בדוגמא ווי ס'איז געווען בא יצחק'ן,
that "Yitzchak sowed in that land,
אז "ויזרע יצחק בארץ ההיא,
and found in that year a hundredfold"<sup>69</sup>,
וימצא בשנה ההיא מאה שערים" 69,
that through his sowing there grew incomparably more — "a hundredfold".
אז דורך זיין הזרעה איז אויסגעוואקסן שלא בערך יותר - "מאה שערים".
And even though it came about through the blessing of G-d — "and G-d blessed him",
ואע"פ אז ס'איז געקומען ע"י ברכת ה' - "ויברכהו ה'",
this is nevertheless connected with the action of Isaac,
איז דאס אבער פארבונדן מיט פעולת יצחק,
"and Isaac sowed";
"ויזרע יצחק";
and since from this there resulted
און וויבאלד אז דערפון איז ארויסגעקומען
(through the blessing of G-d)
(ע"י ברכת ה')
"a hundredfold",
"מאה שערים",
it is understood that his action itself was in a manner of innovation.
איז מובן אז זיין פעולה גופא איז געווען באופן של חידוש.
The second point in "Tazria":
די צווייטע נקודה אין "תזריע":
In "Tazria" it speaks about a woman — "a woman who conceives".
אין "תזריע" רעדט זיך וועגן אן אשה - "אשה כי תזריע".
That is, "Tazria" emphasizes the conception of a woman. And one need not even say "a woman who conceives",
ד.ה. אז "תזריע" איז מדגיש די הזרעה פון אן אשה. און מ'דארף אפילו ניט זאגן "אשה כי תזריע",
because "Tazria" itself
ווייל "תזריע" אליין
(not "yazria")
(ניט "יזריע")
is feminine language.
איז לשון נקבה.
["Tazria" can also be masculine language — when using the word in the future tense,
["תזריע" קען אויך זיין לשון זכר - בשעת מ'נוצט דעם ווארט בלשון עתיד,
and accordingly it is possible to say "tazria" regarding the land;
ועד"ז איז שייך צו זאגן "תזריע" אויף ארץ;
but in this context "Tazria" is feminine language,
אבער בנדו"ד איז "תזריע" לשון נקבה,
regarding a woman].
אויף אן אשה].
The lesson from this in the service of man:
דער לימוד דערפון אין עבודת האדם:
When one tells a simple man that it speaks about "Tazria" of a woman — he understands that "woman" refers to Jews,
בשעת מ'זאגט אן איש פשוט אז מ'רעדט וועגן "תזריע" פון אן אשה - פארשטייט ער אז "אשה" גייט אויף אידן,
and "man" refers to the Supernal One — because at Mount Sinai there was the marriage between the Supernal One
און "איש" גייט אויף דעם אויבערשטן - ווייל בא מ"ת איז געווען די חתונה צווישן דער אויבערשטער
(the Man)
(דער איש)
with the Congregation of Israel, the Jews
מיט כנסת ישראל, אידן
(the woman).
(די אשה) 70.
It is said that in the name of this portion "Tazria" is emphasized
זאגט מען אז בשם פרשה זה איז מודגש "תזריע"
(feminine language),
(לשון נקבה),
"a woman who conceives"
"אשה כי תזריע"
(and this is already hinted in "Tazria" itself.
(און דאס איז שוין מרומז אין "תזריע" אליין.
As above)
כנ"ל)
— the service and actual conception specifically by the woman,
- די עבודה והזרעה בפועל דוקא ע"י האשה,
through a Jew,
דורך א אידן,
that is, the advantage of the arousal from below specifically
ד.ה. די מעלה פון אתערותא דלתתא דוקא
(as explained in Chassidus the concept of "a woman who conceives").
(כמבואר אין חסידות דער ענין פון "אשה כי תזריע" 71).
True, the woman receives from the man,
אמת טאקע די אשה איז מקבל פון דעם איש,
but she is the doer — she conceives.
אבער זי איז דער טוער - זי איז מזריע.
As we see simply regarding a man and woman in their simple sense — in the matter of "Tazria" in its simple sense which is discussed in the portion
ווי מ'זעט עס בפשטות ביי איש ואשה כפשוטם - אין דעם ענין פון "תזריע" כפשוטה וואס רעדט זיך אין דער פרשה
(the birth of a child):
(הולדת ולד):
The Gemara indeed says that "three partners are in a person — the Holy One, blessed be He, his father, and his mother;
די גמרא זאגט טאקע אז "שלשה שותפים יש באדם - הקב"ה אביו ואמו,
his father contributes the white substance etc., his mother contributes the red substance etc., and the Holy One, blessed be He, places in him spirit and soul etc." — but in practice everyone sees simply that whoever labors in this — it is the woman who labors:
אביו מזריע הלובן כו' אמו מזרעת אודם כו' והקב"ה נותן בו רוח ונשמה כו'" - אבער בפועל זעט יעדערער בפשטות אז ווער הארעוועט אין דעם - הארעוועט עס די אשה:
She carries the child nine months — with the pain of pregnancy,
זי טראגט דעם קינד תשעה חדשים - מיט צער העיבור 73,
the pain of childbirth etc. etc.,
צער הלידה 73 וכו' וכו',
and before that — the matter of family purity,
ולפנ"ז - דער ענין פון טהרת המשפחה,
with all the difficulties connected with it!
מיט אלע שוועריקייטן פארבונדן דערמיט!
And accordingly, in the general conduct of a man and woman — the man is indeed the one who provides "her food, her clothing, and her conjugal rights",
ועד"ז בכללות הנהגת איש ואשה - איז דער איש טאקע דער וואס שטעלט צו "שארה כסותה ועונתה" 74,
and the woman is always the receiver from her husband;
און די אשה איז אלץ מקבל פון בעל 75;
but whoever labors in practice with all these matters in establishing a home etc. — it is the woman;
אבער ווער הארעוועט בפועל מיט די אלע זאכן אין אויפשטעלן א שטוב וכו' - איז דאס די אשה;
specifically she is "Tazria".
דוקא זי איז "תזריע".
The lesson from this for a Jew — whose root below is "woman"
די הוראה דערפון פאר א אידן - וואס דער שרש פון אידן למטה איז "אשה"
(the Congregation of Israel):
(כנסת ישראל):
Specifically a "I" down here labors and performs the service in practice. The Supernal One
דוקא א איך דא למטה הארעוועט און טוט אויף די עבודה בפועל. דער אויבערשטער
(Man)
(איש)
indeed provides all the things that Jews
שטעלט טאקע צו אלע זאכן וואס אידן
(woman)
(אשה)
need to have,
דארפן האבן,
but He must, so to speak, come to Jews below so that they will perform and labor in practice — "everything is in the hands of Heaven except the fear of Heaven",
אבער ער דארף כביכול אנקומען צו אידן למטה אז זיי זאלן אויפטאן און הארעווען בפועל - "הכל בידי שמים חוץ מיראת שמים" 76,
and specifically Jews below "add strength to the Supernal might"
און דוקא אידן למטה "מוסיפין כח בגבורה של מעלה" 177
Just as regarding "Tazria" in its simple sense there are indeed three partners in this,
אזוי ווי בנוגע צו "תזריע" כפשוטה זיינען אין דעם טאקע דא שלשה שותפים,
but whoever labors in practice with the child — it is the woman.
אבער ווער הארעוועט בפועל מיטן קינד - איז דאס די אשה.
That is — regarding the practical:
דאס הייסט - בנוגע לפועל:
One must have specifically an arousal from below — specifically that a Jew down here should do the service in practice — he must be the doer and the one who actually sows seed. Specifically he labors in the fulfillment of the mitzvot in practice in this physical world.
מ'דארף האבן דוקא אתערותא דלתתא - דוקא אז א איד דא למטה זאל טאן די עבודה בפועל - ער דארף זיין דער טוער און מזריע זרע בפועל. דוקא ער הארעוועט בקיום המצוות בפועל בעוה"ז הגשמי.
And accordingly — one indeed speaks at this gathering and exhorts etc.,
ועד"ז - מ'רעדט טאקע בא דעם פארברענגען און מ'מאנט וכו',
and one hears what is said — but in practice you,
און מ'הערט וואס מ'רעדט - אבער בפועל דארפסטו,
the listener
דער שומע
(receiver)
(מקבל)
— must be the doer!
- זיין דער טוער!
It is not enough to only hear what is said,
ס'איז ניט גענוג נאר הערן וואס מ'רעדט,
or also to be a speaker to others so that they should do etc. — rather the storm must come from you,
אדער אויך זיין א רעדנער צו אנדערע אז זיי זאלן טאן וכו' - נאר דער שטורעם דארף קומען פון דיר,
you must be the doer!
דו דארפסט זיין דער טוער!
True, "the blessing of G-d enriches" and "G-d will bless you in all that you do" — but this is all a blessing in the "you do" of the person.
אמת טאקע "ברכת ה' היא תעשיר" 78 און "וברכך ה"א בכל אשר תעשה" 79 - אבער דאס איז אלץ א ברכה אין דעם "תעשה" פון דעם מענטשן.
And it is not enough that the person provides only a little,
און ס'איז ניט גענוג אז דער מענטש זאל צושטעלן נאר א ביסל,
a plate and the like,
א טעלער וכיו"ב,
and then prays to the Supernal One that He should give him sustenance from above,
און דערנאך מתפלל זיין צו דעם אויבערשטן ער זאל אים געבן מזון מלמעלה,
rather he must provide a plate with a fork and a spoon and a whole set table with foods,
נאר ער דארף צושטעלן א טעלער מיט א גאפל און א לעפל און א גאנצן שולחן ערוך מיט מאכלים,
and only then pray to the Supernal One that He should provide sustenance
און ערשט דערנאך מתפלל זיין צום אויבערשטן ער זאל צושטעלן מזון
(in the example as it was with Rav Hamnuna Saba,
(בדוגמא ווי ס'איז געווען בא ר' המנונא סבא,
as above).
כנ"ל).
Specifically a Jew must be the one who labors in the fulfillment of the mitzvot — specifically he puts on tefillin and the like.
דוקא א איד דארף זיין דער וואס הארעוועט אין קיום המצוות דוקא ער לייגט תפילין וכיו"ב.
And accordingly regarding all the other mitzvot,
ועד"ז בנוגע לשאר כל המצוות,
for "the entire Torah is equated to tefillin".
וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 80.
It is truly true that the Holy One, blessed be He, lays tefillin *80 and "He declares His word to Jacob, His statutes and His judgments to Israel,
אמת טאקע אז הקב"ה מניח תפילין *80 און "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל,
what He does He tells Israel to do." But with this He does not make a dwelling place in the lower realms:
מה שהוא עושה הוא אומר לישראל לעשות" 81. אבער דערמיט מאכט ער ניט אויף א דירה בתחתונים:
Specifically a Jew who lays tefillin below in this physical world thereby makes a dwelling place in the lower realms!
דוקא א איד וואס לייגט תפילין למטה בעוה"ז הגשמי מאכט דערמיט א דירה בתחתונים!
As the matter is in simple terms:
ווי דער ענין איז בפשטות:
In order to be able to fulfill the commandment of tefillin in its simple sense - one needs to have the hide of an animal and someone
בכדי צו קענען מקיים זיין מצות תפילין כפשוטו - דארף מען האבן עור הבהמה און איינער
(a tanner)
(א בורסקי)
who will process the hide,
וואס זאל אויסארבעטן דעם עור,
which relates to the general concept of the service of man - as explained in Chassidus that service is from the term "processing of hides,"
וואס דאס גייט אויף כללות הענין פון עבודת האדם - כמבואר בחסידות 82 אז עבודה איז מלשון "עיבוד עורות",
that one works hard. And in addition
אז מ'הארעוועט. און דערצו
(regarding processing of hides)
(אויף עיבוד עורות)
one also needs to have dog excrement etc. - all matters of hard work in this lowest world, beneath which there is no lower. Until the Gemara says that "Woe to him whose trade is tanning"
דארף מען אויך האבן צואת כלבים וכו' 83 - אלץ ענינים פון הארעוואניע בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו. ביז ווי די גמרא זאגט 84 אז "אוי לו מי שאומנתו בורסקי"
(a processor of hides),
(מעבד עורות),
because of the great descent of the work of tanning.
מצד דעם גודל הירידה פון עבודת הבורסקי.
But on the other hand,
אבער לאידך גיסא,
it is specifically through the work of tanning in processing hides with dog excrement etc. down here in this lowest world, beneath which there is no lower - that one can have tefillin in order to fulfill the commandment of the Holy One, blessed be He!
איז דוקא דורך עבודת הבורסקי בעיבוד עורות מיט צואת כלבים וכו' דא למטה בעוה"ז התחתון שאין תחתון למטה ממנו - קען מען האבן תפילין בכדי צו מקיים זיין די מצוה של הקב"ה!
And therefore it is specifically through this that one makes a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms.
און דערפאר איז דוקא דורך דעם מאכט מען א דירה לו ית' בתחתונים.
Until the Gemara says there that together with that which "Woe to him whose trade is tanning" is "It is impossible for the world...
ביז ווי די גמרא זאגט דארטן אז ביחד עם זה וואס "אוי לו למי שאומנתו בורסקי" איז "אי אפשר לעולם...
without a tanner"
בלא בורסקי"
(the processor of hides),
(המעבד עורות),
because for the existence of the world,
ווייל צוליב קיום העולם,
and also in order to fulfill the commandment of tefillin and the like, one needs to have processed hide of an animal,
און אויך בכדי לקיים מצות תפילין וכיו"ב דארף מען האבן אויסגעארבעטע עור הבהמה,
which a tanner does.
וואס דאס טוט א בורסקי.
The question becomes:
ווערט די שאלה:
Since "It is impossible for the world without a tanner," and the Torah desires a world - "He did not create it for chaos, He formed it to be inhabited,"
וויבאלד אז "אי אפשר לעולם בלא בורסקי". און תורה וויל אן עולם - "לא תהו בראה לשבת יצרה" 85,
consequently one must have a tanner according to the Torah,
במילא דארף מען האבן א בורסקי ע"פ תורה,
and especially since one needs to have a tanner in order to have tefillin - then why should the Gemara make tanning difficult on the heart by saying "Woe to him whose trade is tanning";
ובפרט אז מ'דארף האבן א בורסקי בכדי צו האבן תפילין - היינט פארוואס זאל די גמרא מאכן א בורסקי שווער אויפן הארצן מיט זאגן "אוי לו מי שאומנתו בורסקי";
does the Torah then desire that no one should want to be a tanner, and consequently there should be a lack in "He formed it to be inhabited,"
צי דען וויל תורה אז קיינער זאל ניט וועלן זיין א בורסקי. ובמילא זאל פעלן אין "לשבת יצרה",
and we will not have any tefillin,
און מ'וועט ניט האבן קיין תפילין,
and especially according to the opinions that processing of hides must be for its sake,
ובפרט לויט די דיעות 86 אז עיבוד עורות דארף זיין לשמה,
consequently it must be done by a Jew and not by a non-Jew?!
במילא דארף עס זיין דורך א אידן ניט דורך א גוי?!
And furthermore, when the tanner - for whom "It is impossible for the world without a tanner" - looks further in the Gemara, he will completely "grab his head" - the Gemara says that a tanner is among those who "they do not appoint from them neither a king nor a High Priest!"
און דערצו ווען דער בורסקי - וואס "אי אפשר לעולם בלא בורסקי" - קוקט נאך מער אין גמרא וועט ער זיך גאר "כאפן פארן קאפ" - די גמרא 87 זאגט אז א בורסקי איז פון די וועלכע "אין מעמידין מהם לא מלך ולא כהן גדול"!
So the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
If he is a tanner who uses his craft to process the hide of an animal for the purpose of making tefillin and the like with it - then he is not called a "tanner,"
אויב ער איז א בורסקי וואס נוצט אויס זיין אומנות אויף אויסארבעטן עור הבהמה צוליב מאכן דערמיט תפילין וכיו"ב - דעמולט הייסט ער ניט א "בורסקי",
but rather a "perfumer"
נאר א "בסם"
(seller of spices),
(מוכר בשמים),
about whom the Gemara says there "It is impossible for the world without a perfumer...
וואס אויף א בסם זאגט דארטן די גמרא "אי אפשר לעולם בלא בסם...
fortunate is he whose trade is perfumer."
אשרי מי שאומנתו בסם".
For what is the difference? That even "if he is commanded to chop wood" through this a Jew fulfills the will of G-d in a manner of self-sacrifice,
ווארום מה-דאך אז אפילו "אם נצטוה לחטוב עצים" איז דורך דעם א איד מקיים רצון ה' באופן של מס"נ 88,
even though through this he accomplishes nothing
אע"פ וואס דורך דעם איז מען גארניט פועל
(continues)
(ממשיך)
- all the more so if a Jew processes hides for the sake of tefillin,
88 - עאכו"כ אויב א איד איז מעבד עורות צוליב תפילין,
a commandment of the Holy One, blessed be He - it is certain that he stands on a lofty level,
א מצוה של הקב"ה - איז זיכער אז ער שטייט בדרגא נעלה,
and he is not in the category of "tanner" but rather in the category of "perfumer,"
און ער איז ניט בבחי' "בורסקי" נאר בבחי' "בסם",
of whom it is said "fortunate is he whose trade is perfumer."
וואס "אשרי מי שאומנתו בסם".
And especially since through tefillin the matter of subjugation of the heart and mind is achieved,
ובפרט אז דורך תפילין ווערט דער ענין פון שעבוד הלב והמוח 89,
until through the laying of tefillin a Jew also effects a novelty above - that the Holy One, blessed be He, lays tefillin.
ביז אז דורך הנחת תפילין פועל'ט אויף א איד אויך א חידוש למעלה - אז הקב"ה מניח תפילין 90.
And as explained in many places that there are levels in commandments:
וכמבואר בכ"מ 91 אז עס זיינען דא דרגות אין מצוות:
"My commandments" of the Holy One, blessed be He,
"מצוותי" של הקב"ה,
"the commandments of G-d,"
"מצות הוי'",
and "commandments" without qualification,
און "מצוות" סתם,
the fulfillment of the commandments that a person performs below. And through the fulfillment of the commandments below a Jew effects a novelty in the commandments - "and live by them" according to the well-known teaching of the Maggid on the verse - a Jew draws vitality into the commandments,
קיום המצוות שיעשה אותן האדם למטה. און דורך קיום המצוות למטה טוט אויף א איד א חידוש אין די מצוות - "וחי בהם" 92 כתורת המגיד הידועה עה"פ 93 - א איך איז ממשיך חיות אין די מצוות,
until into "My commandments,"
ביז אין "מצוותי",
in the manner of "they add strength to the supernal might."
ע"ד "מוסיפין כח בגבורה של מעלה".
From all the above the lesson of "Tazria" is understood:
מכל הנ"ל איז מובן די הוראה פון "תזריע":
The elevation specifically from an arousal from below - the service of a Jew below in this physical world, the lowest beneath which there is no lower. Specifically through that which he performs his service - service from the term processing of hides,
דער עילוי דוקא פון אתערותא דלתתא - די עבודה פון א אידן למטה בעוה"ז הגשמי התחתון שאין תחתון למטה ממנו. דוקא דורך דעם וואס ער טוט עבודתו - עבודה מלשון עיבוד עורות,
he works hard - like a "tanner,"
ער הארעוועט - ווי א "בורסקי",
in the fulfillment of the Torah and commandments down here
בקיום התומ"צ דא למטה
[in the example as the matter is in its simple sense - processing of hides for tefillin]
[בדוגמא ווי דער ענין איז כפשוטו - עיבוד עורות פאר תפילין]
- he becomes a "perfumer,"
- ווערט ער א "בסם",
because through this he also effects a novelty above,
וויבאלד אז ער טוט דערמיט אויף אויך א חידוש למעלה,
everything is in the hands of Heaven except for fear of Heaven
דהכל בידי שמים חוץ מיראת שמים
(as above).
(כנ"ל).
And in this itself, his service must be in the manner of "Tazria" - "a tree of fruit producing fruit",
און אין דעם גופא דארף עבודתו זיין באופן פון "תזריע" - "עץ פרי עושה פרי",
candles to illuminate,
נרות להאיר,
so that from his service come forth fruits and the fruits of fruits
אז פון זיין עבודה קומען ארויס פירות ופירי פירות
(the first point in "Tazria",
(די ערשטע נקודה אין "תזריע",
as above section 3).
כנ"ל סי"ג).
And during the portion of Tazria is also the portion of HaChodesh - there comes an additional emphasis that the service of "Tazria" must be in a manner of renewal,
און בשעת פ' תזריע איז אויך פ' החודש - קומט צו נאכמער הדגשה אז דער עבודה פון "תזריע" דארף זיין באופן של חידוש,
in a way that is incomparably greater,
שלא בערך מערער,
until in a manner of miracle
ביז באופן של נס
(connected with the Shabbat of blessing Nissan,
(פארבונדן מיט שבת מברכים ניסן,
"my miracles, miracles"),
"ניסי ניסים"),
above measure and limitation.
למעלה ממדידה והגבלה.
And added to this, in the fixed calendar of this year comes the study of that which the Shabbat
ונוסף לזה קומט צו בקביעות שנה זו דער לימוד דערפון וואס דער שבת
(the portion of Tazria,
(פ' תזריע,
the portion of HaChodesh)
פ' החודש)
is the 27th of Adar Sheni:
איז כ"ז אדר שני:
In this fixed calendar, when the Shabbat is the 27th of Adar Sheni - Rosh Chodesh Nissan is
בקביעות זו ווען דער שבת איז כ"ז אדר שני - איז ראש חודש ניסן
(the head of all matters of the month of Nissan)
(דער ראש פון כל עניני חודש ניסן)
on the third day of the week, on which "that it was good" was doubled,
ביום השלישי בשבוע. שהוכפל בו כי טוב 94,
good for the heavens and good for the creations.
טוב לשמים וטוב לבריות 95.
Which this further emphasizes the aforementioned instructions of "Tazria" - that a person must perform his service here below
וואס דאס איז נאכמער מדגיש די הוראות הנ"ל פון "תזריע" - אז א איך דארף טאן עבודתו דא למטה
(an awakening from below),
(אתעדל"ת)
both in relation to himself and in relation to Above - good for the heavens
סיי ביחס צו זיך און סיי ביחס צו למעלה - טוב לשמים
(as above section 6),
(כנ"ל סט"ו),
and also in the manner of "a tree of fruit producing fruit",
און סיי באופן פון "עץ פרי עושה פרי",
candles to illuminate
נרות להאיר
(as above section 3),
(כנ"ל סי"ג),
to influence others,
צו משפיע זיין אויף אנדערע,
until upon "creations" - "good for the creations".
ביז אויף "בריות" - "טוב לבריות" *.
And the main thing is the deed - the main point is that from this there should come down into the actual deed of man in the world of Action.
והמעשה הוא העיקר - דער עיקר איז אז דערפון זאל אראפקומען אין מעשה האדם בפועל בעולם העשי'.
And through the service below in the world of Action,
און דורך דער עבודה למטה בעולם העשי',
and not
און ניט
(the world of Action)
(עולם העשי')
the spiritual, but rather the physical lower world of Action, beneath which there is no lower - all matters are drawn forth in completeness,
הרוחני נאר עולם העשי' הגשמי התחתון שאין תחתון למטה ממנו - ווערן נמשך אלע ענינים בשלימות,
Which all these matters are included in the three completions - the completion of the people,
וואס די אלע ענינים זיינען כלול אין די דריי שלימות'ן - שלימות העם,
the completion of the Torah and the completion of the land,
שלימות התורה און שלימות הארץ,
this lower land,
ארץ הלזו התחתונה,
the Land of Israel that is destined that the Land of Israel will spread to all lands,
ארץ ישראל שעתידה ארץ ישראל שתתפשט בכל הארצות 98,
in the true and complete redemption,
בגאולה האמיתית והשלימה,
which "as in the days of your going out from the land of Egypt, I will show him wonders",
וואס "כימי צאתך מארמ"צ אראנו נפלאות",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
Here is the place to complete what was discussed last Shabbat in connection with Purim - "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know" - with an explanation of the perplexing Gemara story regarding Rabbah and Rabbi Zeira.
כאן המקום להשלים וואס מ'האט גערעדט לעצטן 99 שבת בקשר מיט פורים - "חייב 100 איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע" 101 - בביאור סיפור הגמרא תמוהה וועגן רבה ור' זירא.
Regarding which questions were asked,
וואס מ'האט אויף דעם געפרעגט שאלות,
and among them also a "block of difficulties". But as discussed many times,
וביניהם אויך "קלאָץ קשיות". אבער כמדובר כמ"פ,
when one has a difficulty,
בשעת מ'האט א קשיא,
one must have a bit of patience and contemplate the matter for a few moments regarding which it is speaking here,
דארף מען האבן א ביסעלע געדולד און אריינטראכטן זיך אין דעם ענין א פאר רגעים וועגן וועלכן עס רעדט זיך דא,
one will perhaps find an answer,
וועט מען אפשר געפינען א תירוץ,
and sometimes - perhaps also a "block of answers".
און אמאל - אפשר אויך א "קלאץ תירוץ".
When one does not, however, contemplate the matter - one brings to the matter under discussion other matters which perhaps share the same expressions,
בשעת מ'טראכט זיך אבער ניט אריין אין דעם ענין - שטעלט מען צו צום ענין המדובר אנדערע ענינים וועלכע שטייען אפשר מיט די זעלבע לשונות,
but in truth they are not close to one another,
אבער באמת זיינען זיי ניט קרוב זה לזה,
until sometimes they are distant from one another from one extreme to the other.
ביז אמאל רחוקים זה מזה מן הקצה אל הקצה.
One focused on this Gemara story in continuation of "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know" - "Rabbah and Rabbi Zeira made a Purim feast together and became intoxicated,
מ'האט זיך געשטעלט אויף דעם סיפור הגמרא בהמשך צו "חייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע" - "רבה ורבי זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי ואיבסום,
Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira,
קם רבה שחטי' לרב זירא,
the next day he begged for mercy and revived him,
למחר בעי רחמי ואחיי',
the following year he said
לשנה אמר
(Rabbah to Rabbi Zeira)
(רבה לר' זירא)
Let the master come and let us make a Purim feast together,
ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי,
he said to him
אמר לי'
(Rabbi Zeira)
(ר' זירא)
Not at every hour does a miracle occur."
לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא".
And regarding this it was asked:
און מ'האט אויף דעם געפרעגט:
How is it possible that Rabbah would at all do such a thing as bloodshed, Heaven forbid?!
היתכן אז רבה זאל בכלל אפטאן אזא זאך פון שפיכות דמים ר"ל?!
And how is it possible that one does not find any hint that he wanted to even do repentance for this. And on the contrary - in this story it is only told how he exerted himself regarding Rabbi Zeira,
און היתכן אז מ'געפינט ניט קיין שום רמז אז ער האט געוואלט אפילו תשובה טאן אויף דעם. ואדרבה - אין דעם סיפור ווערט נאר דערציילט ווי ער האט זיך משתדל געווען בנוגע צו ר' זירא'ן,
but not regarding correction and repentance for himself,
אבער ניט בנוגע לתיקון ותשובה פאר זיך,
as if that which he did was, from his perspective, not questioned,
כאילו ווי דאס וואס ער האט געטאן איז מצ"ע ניט אפגעפרעגט,
rather the only thing that is lacking here is regarding Rabbi Zeira! Until only "the next day he begged for mercy and revived him".
נאר די איינציקע זאך וואס פעלט דא איז בנוגע ר' זירא'ן! ביז אז ערשט "למחר בעי רחמי ואחיי'".
And to such an extent was this not questioned by him - that "the following year" he said to Rabbi Zeira:
ועד כדי כך איז דאס ביי אים ניט אפגעפרעגט - אז "לשנה" האט ער געזאגט ר' זירא'ן:
Let us go celebrate Purim again together!
לאמיר גיין פראווען נאכאמאל פורים צוזאמען!
And what does Rabbi Zeira answer him? Not that he rejects it because of the event of the previous year,
און וואס ענטפערט אים ר' זירא? ניט אז ער איז דאס שולל מצד דעם מאורע פון שנה שעברה,
rather because "not at every hour does a miracle occur", therefore it is not worthwhile,
נאר וויבאלד אז "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא" דערפאר איז עס ניט כדאי,
but were it not for this,
אבער לולא זה,
if he is certain that a miracle will occur,
אויב ער איז זיכער אז ס'וועט זיין א נס,
then it is indeed a proper thing!
איז עס טאקע א גלייכע זאך!
How does Rabbi Zeira come to cause Rabbah to stumble - "before a blind person do not place a stumbling block",
ווי קומט צו ר' זירא'ן ער זאל מכשיל זיין רבה'ן - "לפני עור לא תתן מכשול" 102,
and especially in such a severe matter as bloodshed?!
ובפרט אין אזא דבר חמור ווי שפיכות דמים?!
And it was discussed that the explanation of this must be according to its simple meaning,
און מ'האט גערעדט אז דער ביאור בזה דארף זיין כפשוטו,
i.e., "he slaughtered" literally - an action that effects the separation of the soul from the body - because a matter does not depart from its simple meaning. And in our case, it is necessary to interpret that the story speaks according to its simple meaning,
ד.ה. "שחטי'" ממש - א פעולה וואס פועל'ט פירוד הנשמה מהגוף - ווייל אין ענין יוצא מידי פשוטו. ובנדו"ד איז מוכרח צו מפרש זיין אז דער סיפור רעדט זיך כפשוטו,
as follows.
כדלקמן.
And in particular, Rashi - whose essence is the study of the plain meaning in the Talmud
ובפרט אז רש"י - שענינו איז לימוד ע"ד הפשט אין ש"ס 103
(just as his essence in his commentary on the Torah is the study of the plain meaning of the Chumash)
(אזוי ווי ענינו בפירושו על התורה איז לימוד ע"ד הפשט פון חומש)
- only explains on this matter that "Va'ivsum" means "they became intoxicated,"
- איז נאר מפרש אויף דעם ענין אז "ואיבסום" מיינט "נשתכרו",
it is proven that the story is according to its simple meaning,
איז מוכח אז דער סיפור איז כפשוטו,
because if not, Rashi
ווייל אויב ניט וואלט רש"י
(the plain commentator)
(דער פשטן)
would have explained the interpretation in this.
מסביר געווען דעם פירוש בזה.
There are interpretations of this story according to the secret, as it is in spiritual matters - as was brought from a discourse of the Rebbe, my father-in-law, the Rebbe,
עס זיינען דא פירושים אין דעם סיפור ע"ד הסוד ווי דאס איז ברוחניות הענינים - ווי מ'האט געבראכט פון א מאמר פון כ"ק מו"ח אדמו"ר 104,
that "Rabba arose and slaughtered Rav Zeira" speaks about Chochmah and Binah, etc.,
אז "קם רבה שחוטי' לר' זירא" רעדט זיך וועגן חכמה ובינה וכו',
and likewise in discourses of my father;
ועד"ז אין מאמרים פון טאטן 105;
and likewise they wanted to connect the discussion about "slaughtered Rav Zeira" with what is explained in Likkutei Torah, Parshat Shemini
ועד"ז האט מען געוואלט צושטעלן המדובר וועגן "שחטי' לר' זירא" מיט המבואר בלקו"ת פ' שמיני 106
(at the time when they were speaking about this)
(די פו־שה ווען מ'האט גערעדט וועגן דעם)
in connection with the battle of the Leviathan and the Wild Ox, and there he explains that the matter of the slaughter of the Wild Ox by the Leviathan is a matter of elevation
בקשר מיט דער קניגיא פון לויתן ושור הבר און דארטן איז ער מבאר אז דער ענין פון שחיטת שור הבר ע"י לויתן איז אן ענין של עלי'
("that he will elevate it") -
("שיעלה אותו") -
But all these explanations of how the matters are in spirituality have no connection to what was discussed earlier,
אבער די אלע ביאורים ווי די ענינים זיינען ברוחניות האבן קיין שייכות ניט להמדובר דעמולט,
and on the contrary - it is even a contradiction to it,
ואדרבה - ס'איז גאר א סתירה דערצו,
because they wanted to speak about how the matter is specifically "slaughtered" according to its simple meaning,
ווייל מ'האט געוואלט רעדן ווי דער ענין איז דוקא "שחטי'" כפשוטו,
the separation of the soul from the body.
פירוד הנשמה מהגוף.
And likewise there are interpretations in the Gemara among the commentators of the Gemara - the Maharsha and the Yaavetz and others - but these interpretations also do not teach the matter according to its simple meaning. Therefore they did not explain it like these commentators:
ועד"ז זיינען דא פירושים אין דער גמרא אין מפרשי הגמרא - מהרש"א און יעב"ץ ועוד - אבער אויך די פירושים לערנען ניט דעם ענין כפשוטו. דעריבער האט מען עס ניט מבאר געווען ווי די מפרשים:
The Maharsha explains that Rabba forced Rav Zeira "to drink
דער מהרש"א איז מפרש אז רבה האט כופה געווען ר' זירא'ן "לשתות
(wine)
(יין)
excessively until he became ill and was near death, etc." And the Yaavetz explains that "he did not actually slaughter him,"
יותר מדאי עד שחלה ונטה למות וכו'". און דער יעב"ץ איז מפרש אז "לא שחטו ממש",
but rather "he fainted from excessive worry, etc."
נאר "נתעלף מרוב דאגה נו.".
But obviously, illness or fainting is not the interpretation of "slaughtered" according to its simple meaning
אבער כמובן אז חולי אדער התעלפות איז ניט דער פירוש פון "שחטי'" כפשוטו
(which means an action that effects the separation of the soul from the body).
(וואס מיינט א פעולה וואס פועל'ט פירוד הנשמה מהגוף).
Therefore they did not explain the Gemara according to the interpretation of the Maharsha and the Yaavetz,
דעריבער האט מען ניט מבאר געווען די גמרא כפירוש המהרש"א והיעב"ץ,
and likewise not according to the interpretations according to the secret, etc., in spiritual matters
ועד"ז ניט ווי די פירושים ע"ד הסוד כו' ברוחניות הענינים
[For ostensibly, why must one "refrain" and not explain like the Maharsha,
[דלכאורה פארוואס דארף מען זיך "שפארן" און ניט מפרש ווי דער מהרש"א,
as it is stated in the continuation of Turei Zahav that "all the authors until the Taz and the Shach and they are included, made their works with Ruach Hakodesh." And this includes also the Maharsha;
וואס עס שטייט אין המשך תער"ב 107 אז "כל המחברים עד הט"ז והש"ך והם בכלל עשו חיבוריהם ברוה"ק". וואס דאס איז כולל אויך דעם מהרש"א 108;
and likewise regarding the Yaavetz - he was after all the son of "Chacham Tzvi",
ועד"ז בנוגע צום יעב"ץ - איז ער דאך געווען דער זון פון "חכם צבי",
and in general one does not need proofs of the greatness of the Yaavetz;
ובכלל דארף מען ניט האבן קיין ראיות אויף דער גדלות פון יעב"ץ;
nevertheless, in this matter they did not explain according to their interpretation]
אעפ"כ האט מען בענין זה ניט מפרש געווען כפירושם]
Because first and foremost:
ווייל לכל לראש:
When one can explain a Gemara according to its simple meaning,
בשעת מ'קען מפרש זיין א גמרא כפשוטו,
this is always better than an interpretation that is not so according to its simple meaning. And the interpretation of the Maharsha and the Yaavetz that "slaughtered" means physical illness or fainting,
איז דאס אלעמאל בעסער ווי א פירוש ניט אזוי כפשוטו. און פירוש המהרש"א והיעב"ץ אז "שחטי'" מיינט חולי בגופו אדער התעלפות,
is not according to its simple meaning.
איז ניט כפשוטו.
And in addition to this:
ונוסף לזה:
According to the interpretation of the Maharsha and the Yaavetz, the aforementioned questions remain unanswered: (a)
לויט פירוש המהרש"א והיעב"ץ בלייבן די שאלות הנ"ל ניט פארענטפערט: (א)
Why did Rabba not repent for harming the health of Rav Zeira's body
פארוואס רבה האט ניט געטאן תשובה אויף מזיק זיין בבריאות גופו של ר' זירא
(by giving him too much wine to drink),
(דורך אים געבן טרינקען צופיל יין),
or causing him to faint,
אדער פועל'ן אויף אים התעלפות,
contrary to the matter of "and you shall greatly guard your souls",
היפך הענין פון "ונשמרתם מאד לנפשותיכם" 109,
until that health of the body is "from the ways
ביז אז בריאות הגוף איז "מדרכי
(of the service)
(עבודת 110)
of God it is." And it is understood and simple that Purim does not override any positive commandment or negative commandment of the Torah?! (b)
ה' הוא" 111. ומובן ופשוט אז פורים איז ניט דוחה קיין מ"ע ומל"ת שבתורה?! (ב)
Why specifically "the next day he sought mercy",
פארוואס דיקא "למחר בעי רחמי",
and not immediately? (c)
און ניט גלייך? (ג)
How did he ask him "for next year" that "let the master come and we will make the Purim feast together",
ווי האט ער אים "לשנה" געבעטן אז "ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי",
could it not again cause Rabba to harm the health of his body?
עס קען דאך נאכאמאל ברענגען אז רבה זאל אין מזיק זיין בבריאות גופו?
And furthermore, the main point - the story in the Gemara about Rabba and Rav Zeira is necessarily according to its simple meaning - as is understood from that which he brings it to halacha regarding practical application:
ועוד ועיקר - דער סיפור אין גמרא וועגן רבה ור' זירא איז בהכרח כפשוטו - כמובן דערפון וואס ער ברענגט זיך להלכה בנוגע לפועל:
The Ran and the Baal HaMaor
דער ר"ן און דער מאור הקטן
(Rabbi Zerachyah HaLevi)
(ר' זרחי' הלוי)
write: "Rabbeinu Efram wrote from that incident that Rabba arose and slaughtered Rav Zeira, as is brought in the Gemara, the statement of Rava was rejected
112 שרייבן. "כתב רבינו אפרים ז"ל מההיא עובדא דקם רבה ושחטי' לר' זירא כדאי' בגמ' אידחו' לי' מימרא דרבא
("a person is obligated to become intoxicated, etc.")
("חייב איניש לבסומי כו'")
and it is not proper to do so." And therefore the Gemara relates the story in continuation of the statement of Rava "a person is obligated to become intoxicated, etc.",
ולא שפיר דמי למיעבד הכי". און דעריבער דערציילט די גמרא דעם סיפור בהמשך צו מאמר רבא "חייב איניש לבסומי כו'",
in order to teach us that because of this story the obligation was nullified.
בכדי לאשמעינן אז צוליב דעם סיפור איז בטל געווארן דער חיוב 113.
And in addition to this, the Ramban in his book Milchamot Hashem does not dispute the Baal HaMaor in this matter - even though his way in most places is to dispute him,
און דערצו איז דער רמב"ן בספרו מלחמות ה' ניט משיג אויפן בעל המאור בענין זה - אע"פ וואס דרכו ברוב מקומות איז צו משיג זיין אויף אים,
until that in this very topic he disputes him. It is therefore understood that in this matter
ביז אז בסוגיא זו עצמה איז ער אויף אים משיג. איז דערפון מובן אז בענין זה
(the rejection of the obligation to become intoxicated on Purim because of the incident of Rabba and Rav Zeira)
(דחיית החיוב דלבסומי בפוריא צוליב מעשה דרבה ור' זירא)
the Ramban holds like the Baal HaMaor.
האלט דער רמב"ן ווי דער בעל המאור.
From this it is understood that according to Rabbeinu Ephraim,
דערפון איז מובן אז לויט רבינו אפרים,
the Ran and Baal HaMeor and Ramban, the incident with Rabbah and Rabbi Zeira was literal
דעם ר"ן ובעל המאור און רמב"ן איז די מעשה מיט רבה ור' זירא געווען כפשוטו
(not only in spiritual matters),
(ניט נאר ברוחניות הענינים),
just as the statement of Rava earlier "A person is obligated to become intoxicated, etc." means literally
פונקט ווי מאמר רבא לפנ"ז "חייב איניש לבסומי כו'" מיינט כפשוטו
(as is ruled in halachah),
(ווי אפגע'פסק'נט בהלכה),
"to become intoxicated" - "they became drunk with wine"
"לבסומי" - "נשתכרו ביין"
(and not merely a matter of contemplation)
(און ניט גלאט אן ענין של התבוננות)
- and therefore they set aside
- און דערפאר האט מען דוחה געווען
(according to the opinion of Rabbi Ephraim)
(לדעת ר' אפרים)
the obligation of "a person is obligated to become intoxicated, etc." because of the incident with Rabbah and Rabbi Zeira. For if one were to say that it was not actual "intoxication" and "slaughter,"
דעם חיוב פון "חייב איניש לבסומי כו'" צוליב דער מעשה מיט רבה ור' זירא. ווייל אויב מ'זאל זאגן אז ס'איז ניט געווען "איבסום" און "שחטי'" ממש,
but rather spiritual matters and the like - why should it set aside the obligation of "to become intoxicated on Purim until one does not know" literally?
נאר ברוחניות הענינים וכיו"ב - פארוואס זאל עס דוחה זיין דעם חיוב פון "לבסומי בפוריא עד דלא ידע" בפשטות?
With difficulty one can also explain the opinion of Rabbeinu Ephraim according to the interpretation of the Maharsha and the Yaavetz in this story
בדוחק קען מען אויך מפרש זיין דעת רבינו אפרים לויטן פירוש מהרש"א והיעב"ץ אין דעם סיפור
(that because intoxication on Purim brought about such an incident of illness or fainting of Rabbi Zeira, this sets aside the obligation)
(אז צוליב דעם וואס לבסומי בפוריא האט געבראכט צו אזא מעשה של חולי אדער התעלפות פון ר' זירא איז דאס דוחה דעם חיוב)
- but it is understood that this is a great difficulty,
- אבער מובן אז דאס איז א דוחק גדול,
because according to this, the simplicity of Rabbi Ephraim and the Ran and Baal HaMeor is not so understood,
ווייל לפי"ז איז ניט אזוי מובן די פשיטות פון ר' אפרים און ר"ן און בעל המאור,
that due to weakness or fainting
אז צוליב חלישות אדער התעלפות
(in this case with Rabbah and Rabbi Zeira)
(אין דעם פאל מיט רבה ור' זירא)
which resulted from intoxication on Purim, the obligation should be nullified for all Jews. And according to this, the Ran etc. should have at least hinted in his words that even though with Rabbah and Rabbi Zeira it brought only to weakness or fainting,
וואס איז ארויסגעקומען ע"י לבוסמי בפוריא זאל בטל ווערן דעם חיוב פאר אלע אידן. און לפי"ז האט דער ר"ן כו' געדארפט עכ"פ מרמז זיין בדבריו אז אע"פ וואס בא רבה ור' זירא האט עס געבראכט נאר צו חלישות אדער התעלפות,
because of the concern about this, it nullifies the obligation for everyone.
איז צוליב דעם חשש בזה איז דאס מבטל דעם חיוב פאר אלעמען.
Upon this basis and according to the above, it is understandable why one must explain the story with Rabbah and Rabbi Zeira primarily as literal.
ועל יסוד זה וע"פ הנ"ל איז פארשטאנדיק פארוואס מ'דארף מפרש זיין דעם סיפור מיט רבה ור' זירא לכל לראש כפשוטו.
There are parts in the Gemara that are "Aggadata,"
עס זיינען דא חלקים אין גמרא וואס זיינען "אגדתא",
and in many of them the interpretation is initially in spiritual matters - like the statements of Rabbah bar bar Chanah in Tractate Bava Basra,
ובכמה מהם איז דער פירוש מלכתחילה ברוחניות הענינים - ווי די מאמרים פון רבה בר בר חנה אין מס' בבא בתרא 114,
for example - "Once we were traveling on a ship and we saw a certain fish that was sitting, eating sand from the riverbank, and it died and the water cast it and threw it onto the shore and sixty cities were destroyed from it, etc.,"
לדוגמא - "זמנא חדא הוה קא אזלינן בספינתא וחזינן ההוא כוורא דיתבא לי' אכלא טינא באוסיי' ומית ואדחוהו מיא ושדיוהו לגודא וחרוב מיני' שתין מחוזי וכו'",
as explained in the Zohar and in many places that this is only a parable for the matters as they are in the upper worlds, etc.
כמבואר בזהר 115 ובכ"מ ווי דאס איז נאר א משל אויף די ענינים ווי זיי זיינען בעולמות העליונים כו'.
But regarding our story in the Gemara,
אבער בנוגע אונזער סיפור אין גמרא,
since it is brought in halachah
וויבאלד אז ער ברענגט זיך אין הלכה
(according to the opinion of Rabbi Ephraim)
(לדעת ר' אפרים)
as a reason to set aside the obligation of "to become intoxicated on Purim"
אלס א טעם צו דוחה זיין דעם חיוב פון "לבסומי בפוריא"
(even though the halachah in practice does not remain so),
(אע"פ וואס די הלכה בפועל בלייבט ניט אזוי),
which speaks about an obligation literally in the plain sense of matters - one must say that the story is primarily literal.
וואס דאס רעדט זיך וועגן א חיוב כפשוטו בפשטות הענינים - מוז מען זאגן. אז דער סיפור איז לכל לראש כפשוטו.
Therefore they explained the story specifically as the matter is literal - that "Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira" means that Rabbah brought Rabbi Zeira to actual expiration of the soul in a manner of separation of the soul from the body.
דעריבער האט מען מבאר געווען דעם סיפור דוקא ווי דער ענין איז כפשוטו - אז "קם רבה שחטי' לר' זירא" מיינט אז רבה האט געבראכט ר' זירא'ן צו כלות הנפש ממש באופן פון פירוד הנשמה מהגוף.
And based on this it is understood,
ועפ"ז איז מובן,
as stated,
כאמור,
that all these explanations that it is in spiritual matters in the discourses of the Rebbe my father-in-law and the discourses of my father etc. have no relevance,
אז די אלע ביאורים ווי דאס איז ברוחניות הענינים אין די מאמרים פון כ"ק מו"ח אדמו"ר און די מאמרים פון טאטן וכו' האבן קיין שייכות ניט,
and on the contrary - they are even contradictory to the matter that they wanted to explain,
ואדרבה - זיי זיינען גאר סותר צו דעם ענין וואס מ'האט געוואלט מבאר זיין,
For the main novelty that was spoken about then - if the words are correct - is to explain specifically that the matter of "slaughtered" is actual "slaughtered"
ווייל דער עיקר חידוש וואס מ'האט דעמולט גערעדט - אם כנים הדברים - איז צו מבאר זיין דוקא ווי דער ענין פון "שחטי'" איז "שחטי'" ממש
(separation of the soul from the body).
(פירוד הנשמה מהגוף).
And when one connects it with spiritual matters - this is exactly the opposite of this.
און בשעת מ'פארבינדט עס מיט ענינים רוחניים - איז דאס פונקט דער היפך דערפון.
The novelty was not that Rabbah elevated Rabbi Zeira to a higher level - for what would be the news,
דער חידוש איז ניט געווען אז רבה האט אויפגעהויבן ר' זירא'ן צו א העכערע דרגא - ווייל מאי קמ"ל,
but rather that the "slaughtered" was literal,
נאר אז דער "שחטי'" איז געווען כפשוטו,
through separation of the soul from the body.
ע"י פירוד הנשמה מהגוף.
Only in order to explain how the matter of "slaughtered" was here in physicality did they bring that "there is no 'and he slaughtered' except 'and he drew,'"
נאר בכדי להסביר ווי דער ענין פון "שחטי'" איז דא געווען בגשמיות האט מען געבראכט אז "אין ושחט אלא ומשך" 116,
but the novelty is that it was a separation of the soul from the body literally.
אבער דער חידוש איז אז ס'איז געווען א פירוד הנשמה מהגוף כפשוטו.
That is why they brought an example of this specifically from Nadav and Avihu,
וואס דערפאר האט מען געבראכט א דוגמא לזה דוקא פון נדב ואביהוא,
for the verse states explicitly that there the matter was literal:
ווייל מקרא מלא דיבר הכתוב אז דארטן איז געווען דער ענין כפשוטו:
"And the sons of Aharon, Nadav and Avihu, took each his fire pan, etc. and brought before Hashem a strange fire, etc. and a fire came out from before Hashem and consumed them and they died, etc." - all matters literally,
"ויקחו בני אהרן נדב ואביהוא איש מחתתו גו' ויקריבו לפני ה' אש זרה גו' ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם וימותו גו'" 117 - אלע ענינים כפשוטם,
and also "intoxicated with wine they entered the Sanctuary" literally,
און אויך "שתויי יין נכנסו למקדש" 118 כפשוטו,
and then it brought upon them death literally,
און דערנאך האט עס געבראכט בא זיי מיתה כפשוטו,
separation of the soul from the body.
פירוד הנשמה מהגוף.
Certainly, regarding Nadav and Avihu, there was a contemplation of the greatness of the Creator, etc., and through this they came to a state of devotion and ratzo to G-dliness until soul expiration,
זיכער איז בא נדב ואביהוא געווען א התבוננות בגדלות הבורא וכו' און דורך דעם זיינען זיי צוגעקומען צו א דביקות ורצוא לאלקות ביז צו כלות הנפש,
as explained in Or HaChaim - but this does not negate the matter in its simple sense,
כמבואר אין אור החיים 119 - אבער דאס איז ניט שולל דער ענין כפשוטו,
that they drank wine in its simple sense,
אז זיי האבן געטרונקען יין כפשוטו,
and their ratzo brought about soul expiration in a manner of separation of the soul from the body in its simple sense.
און דער רצוא זייערע האט געבראכט צו כלות הנפש באופן פון פירוד הנשמה מהגוף כפשוטו.
Therefore, Nadav and Avihu were brought as a parallel and example to the story with Rabbah and Rabbi Zeira,
דערפאר האט מען געבראכט נדב ואביהוא אלס צושטעל און דוגמא צום סיפור מיט רבה ור' זירא,
because specifically there it speaks about soul expiration in a manner of separation of the soul from the body,
ווייל דוקא דארטן רעדט זיך וועגן כלות הנפש באופן פון פירוד הנשמה מהגוף,
consequently, this is a parallel to "they slaughtered Rabbi Zeira" in its simple sense.
במילא איז דאס א צושטעל צו "שחטי' לר' זירא" כפשוטו.
Therefore, the story of the Alter Rebbe and the bagel with butter was also brought,
דערפאר האט מען אויך געבראכט דעם סיפור פון דעם אלטן רבי'ן און דעם בייגל מיט פוטער 120,
because here too it speaks about soul expiration in a manner of separation of the soul from the body, and therefore the Alter Rebbe needed specifically a bagel with butter.
ווייל אויך בזה רעדט זיך וועגן כלות הנפש באופן פון פירוד הנשמה מהגוף און דערפאר האט דער אלטער רבי געדארפט האבן דוקא א בייגל מיט פוטער.
If by the Alter Rebbe there had been only soul expiration in spiritual matters,
אויב באם אלטן רבי'ן וואלט געווען נאר כלות הנפש ברוחניות הענינים,
or only weakness and fainting - a bagel with butter does not fit here:
אדער נאר חלישות והתעלפות - פאסט דא ניט א בייגל מיט פוטער:
When someone is in a state of weakness or fainting, one does not give him a bagel with butter!
ווען איינער איז בחלישות אדער בהתעלפות גיט מען אים ניט קיין בייגל מיט פוטער!
And similarly, when the Alter Rebbe would have been only at a level of elevation in spirituality - eating a bagel with butter also does not fit. One does not find anywhere that at the time one becomes elevated in spirituality one should eat a bagel with butter.
ועד"ז ווען דער אלטער רבי וואלט נאר געהאלטן ביי אן עלי' ברוחנית - פאסט אויך ניט דאס עסן א בייגל מיט פוטער. מ'געפינט ערגעץ ניט אז בשעת מ'ווערט נתעלה ברוחניות זאל מען עסן א בייגל מיט פוטער.
And as we see regarding the Alter Rebbe himself:
און ווי מ'זעט בנוגע דעם אלטן רבי'ן אליין:
The Alter Rebbe and Rabbi Avraham HaMalach studied together many times,
דער אלטער רבי און ר' אברהם המלאך האבן דאך געלערנט צוזאמען א ריבוי פעמים,
as emphasized in this very story,
כמודגש בסיפור זה עצמו,
and certainly they became elevated each time, etc.,
און זיכער זיינען זיי בכל פעם נתעלה געווארן וכו',
and especially as the Tzemach Tzedek writes in Shoresh Mitzvat HaTefillah regarding the Alter Rebbe, that he said in his devotion "I want nothing at all, I do not want Your Garden of Eden, I do not want Your World to Come, etc.,
ובפרט ווי דער צ"צ שרייבט אין שרש מצות התפלה 121 בנוגע צום אלטן רבי'ן אז ער האט געזאגט בדביקותו "איך וויל זע גאר ניסט איך וויל ניט דיין ג"ע איך וויל ניט דיין עוה"ב כו',
I want nothing more than You Yourself,"
איך וויל מער ניט אז דיך אליין",
and it is explained there that this is the matter of "Whom have I in heaven and with You I desire nothing on earth,"
ומבואר שם אז דאס איז דער ענין פון "מי לי בשמים ועמך לא חפצתי גו'" 122,
nevertheless, one does not find that every time the Alter Rebbe afterwards ate a bagel with butter!
אעפ"כ געפינט מען ניט אז יעדער מאל זאל דער אלטער רבי דערנאך עסן א בייגל מיט פוטער!
If the Alter Rebbe had eaten a bagel with butter every time during his devotion - someone would have recorded such a practice somewhere!...
אויב דער אלטער רבי וואלט יעדן מאל בשעת דביקותו געגעסן א בייגל מיט פוטער - וואלט אימעצער ערגעץ פארשריבן אזא הנהגה!...
From this very story
פון דעם סיפור גופא
(according to all versions of the story)
(לויט אלע נוסחאות פון סיפור 120)
that the Alter Rebbe began to eat a bagel with butter - it is proven that here there was an exception,
אז דער אלטער רבי האט גענומען עסן א בייגל מיט פוטער - איז מוכח אז דא איז געווען א יוצא מן הכלל,
and therefore he needed to come to a bagel with butter.
און דערפאר האט ער דא געדארפט אנקומען צו א בייגל מיט פוטער.
That is, as above,
ד.ה. כנ"ל,
that then there was a state of soul expiration that would have led to separation of the soul from the body,
אז דעמולט איז געווען א מצב פון כלות הנפש וואס וואלט געבראכט צו פירוד הנשמה מהגוף,
therefore the Alter Rebbe needed to eat the bagel with butter.
דערפאר האט דער אלטער רבי געדארפט עסן דעם בייגל מיט פוטער.
Therefore, this too is a parallel to "they slaughtered Rabbi Zeira" in its simple sense.
דערפאר איז דאס אויך א צושטעל צו "שחטי' לר' זירא" כפשוטו.
That is:
דאס הייסט:
In soul expiration itself, there are many levels and modes,
אין כלות הנפש גופא זיינען פאראן כו"כ דרגות ואופנים,
and as we see in the book of Tanya where it speaks dozens of times about soul expiration,
און ווי מ'זעט אין ספר התניא וואו עס רעדט זיך צענדליקער מאל וועגן כלות הנפש,
and similarly in many places - but most times where it speaks about soul expiration, it does not mean in a manner of separation of the soul from the body in its simple sense,
ועד"ז בכו"כ מקומות - אבער רוב מאל וואו עס רעדט זיך וועגן כלות הנפש מיינט עס ניט באופן פון פירוד הנשמה מהגוף כפשוטו,
where one needs to come to a bagel with butter,
וואו מ'דארף אנקומען צו א בייגל מיט פוטער,
as is understood and simple!
כמובן ופשוט!
For example - from the Alter Rebbe himself,
לדוגמא - פון דעם אלטן רבי'ן עצמו,
as above:
כנ"ל:
Certainly he stood many times in a state of soul expiration. But not every time did he eat a bagel with butter. Only once was it so,
זיכער איז ער געשטאנען בכו"כ פעמים אין א מצב פון כלות הנפש. אבער ניט יעדער מאל האט ער געגעסן א בייגל מיט פוטער. נאר איין מאל איז אזוי געווען,
it is understandable that then it spoke about soul expiration in a special manner - separation of the soul from the body.
איז פארשטאנדיק אז דעם מאל האט זיך גערעדט וועגן כלות הנפש באופן מיוחד - פירוד הנשמה מהגוף.
And in a more general sense:
ובכללות יותר:
One finds in many places the matter of soul expiration,
מ'געפינט בכ"מ דעם ענין פון כלות הנפש,
and nevertheless it does not state that the remedy for it is eating a bagel with butter.
ואעפ"כ שטייט ניט אז דער באווארעניש דערצו איז עסן א בייגל מיט פוטער.
For example:
לדוגמא:
In the Tur and Shulchan Aruch and in the Siddur of the Alter Rebbe
אין טור ושו"ע 123 ודאדה"ז
(in two places)
(אין צוויי ערטער 124)
it is brought that pious men and men of deed during prayer "would seclude themselves and concentrate in their prayer until they reached a state of divestment from physicality and strengthening of the intellectual spirit until they reached close to the level of prophecy."
ברענגט זיך אז חסידים ואנשי מעשה בשעת התפלה "היו מתבודדים ומכוונים בתפלתם עד שהיו מגיעים להתפשטות הגשמיות ולהתגברות רוח השכליות עד שהיו מגיעים קרוב למעלת הנבואה".
And since this is brought in the Shulchan Aruch and also the Alter Rebbe brings it in his Shulchan Aruch,
און וויבאלד אז דאס ברענגט זיך אין שו"ע און אויך דער אלטער רבי ברענגט עס בשו"ע שלו,
it is understood that this is relevant to everyone in the present time,
איז מובן אז דאס איז נוגע צו לכאו"א בזמן הזה,
because he does not bring laws of "Halachta LeMeshicha"
ווייל ער ברענגט ניט דינים פון "הלכתא למשיחא"
(he does not bring laws of sacrifices and the like).
(ער ברענגט ניט הלכות קרבנות וכיו"ב).
It is not written anywhere that after prayer, when one reached "the shedding of corporeality" until "they would approach near the level of prophecy,"
שטייט ערגעץ ניט אז לאחרי התפלה ווען מ'איז צוגעקומען צו "התפשטות הגשמיות" ביז אז "היו מגיעים קרוב למעלת הנבואה",
one should eat a bagel with butter! And the reason for this is simply:
זאל מען האבן געגעסן א בייגל מיט פוטער! והטעם לזה איז בפשטות:
"The shedding of corporeality" does not mean separation of the soul from the body,
"התפשטות הגשמיות" מיינט ניט פירוד הנשמה מהגוף,
therefore one does not need to come to a special advice for this.
דעריבער דארף מען ניט אנקומען צו א ספעציעלער עצה לזה.
Furthermore:
נאכמער:
Even prophecy itself
אפילו נבואה אליין
(not only "close to the level of prophecy" which one reached in prayer)
(ניט נאר "קרוב למעלת הנבואה" צו וועלכער מ'איז צוגעקומען בתפלה)
was also not in a manner of separation of the soul from the body. It is not written anywhere that by a prophet there was separation of the soul from the body at the time he received his prophecy!
איז אויך ניט געווען באופן פון פירוד הנשמה מהגוף. עס שטייט ערגעץ ניט אז ביי א נביא איז געווען פירוד הנשמה מהגוף בשעת ער האט מקבל געווען נבואתו!
And on the contrary:
ואדרבה:
It is entirely the opposite of the simple meaning,
ס'איז גאר היפך הפשט,
the opposite of the hint,
היפך הרמז,
the opposite of the homiletical interpretation and the opposite of the secret — so to speak. It is written that at the time of prophecy the prophets were complete in all their physical senses,
היפך הדרוש והיפך הסוד - אזוי צו זאגן. עס שטייט אז בשעת הנבואה זיינען נביאים געווען שלימים בכל חושי גופם 125,
and especially Moses our teacher — as the Rambam explains that there are several levels in prophecy,
ובפרט משה רבינו - ווי דער רמב"ם איז מבאר 126 אז עס זייען דא כמה מעלות בנבואה,
and the perfection of the level of prophecy is in Moses our teacher — "the luminous speculum" — and at the time he received prophecy he was "standing firmly in his place, complete."
און שלימות מעלת הנבואה איז בא משה רבינו - "אספקלריא המאירה" 127 - און בשעת ער האט מקבל געווען נבואה איז ער געווען "עומד על עמדו שלם" 128.
All the more so when it concerns the prayer of the pious and men of deed,
עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן תפלת חסידים ואנשי מעשה,
in a manner of "the shedding of corporeality" until "they would approach near the level of prophecy" — this was certainly not in a manner of separation of the soul from the body.
באופן של "התפשטות הגשמיות" ביז אז "היו מגיעים קרוב למעלת הנבואה" - איז דאס זיכער ניט געווען באופן פון פירוד הנשמה מהגוף.
Therefore it is not written that after praying one must eat a bagel with butter!
דעריבער שטייט ניט אז נאכן דאוונען דארף מען עסן א בייגל מיט פוטער!
Furthermore:
נאכמער:
Even according to the words of the Baal Shem Tov "this is a great kindness from the Almighty that a person lives after prayer,
אפילו ע"פ דברי הבעש"ט 129 "זהו חסד גדול מהשי"ת שאדם חי אחר התפלה,
for according to the natural way he would have to die, etc." — it is not written that afterwards one must eat a bagel with butter. Because it is not the matter of separation of the soul from the body literally, as discussed in the story of the Alter Rebbe
שלפי דרך הטבע הי' לו למות כו'" - שטייט ניט אז מ'זאל דערנאך דארפן עסן א בייגל מיט פוטער. ווייל ס'איז ניט דער ענין פון פירוד הנשמה מהגוף כפשוטו וואס רעדט זיך בסיפור אדה"ז
(in the example as it was by Nadav and Avihu).
(בדוגמא ווי ס'איז געווען בא נדב ואביהוא).
And more generally:
ובכללות יותר:
The Alter Rebbe explains in Tanya that "involvement in Torah, the commandments, and prayer is also a matter of self-sacrifice,"
דער אלטער רבי איז מבאר בתניא 130 אז "עסק התורה והמצוות והתפלה הוא ג"כ ענין מסירת נפש",
and he explains this as a matter with reason.
און איז דאס מבאר אלס א מילתא בטעמא.
Nevertheless, it was not seen by the Rebbes and by complete righteous individuals in general — who certainly fulfilled Torah and commandments in a manner of self-sacrifice
אעפ"כ האט מען ניט געזעגן בא די רביים און ביי צדיקים גמורים בכלל - וואס האבן זיכער מקיים געווען תומ"צ באופן של מס"נ
(as explained in Tanya)
(כמבואר בתניא)
— that after involvement in Torah or the performance of any commandment and prayer one should eat a bagel with butter!
- אז נאך עסק התורה אדער קיום כל מצוה ותפלה זאל מען עסן א בייגל מיט פוטער!
And likewise regarding all the modes of soul-consumption explained in many places — as for example dozens of times in Tanya,
ועד"ז בנוגע אלע אופנים פון כלות הנפש המבוארים בכו"כ מקומות - ווי לדוגמא אין צענדליקע פעמים אין תניא,
and in Likkutei Torah, Shir HaShirim, at its beginning regarding the aspect of bride
און אין לקו"ת שה"ש בתחלתו בנוגע צו ב' בחי' כלה
(the supernal Shechinah and the lower Shechinah),
(שכינתא עילאה ושכינתא תתאה),
"the letter hei from the word meaning consumption, etc." "And the letter beis from the phrase 'my soul longs,' etc., meaning the soul's desire to cleave and be included in His light, blessed be He." And also the lower Shechinah is a bride,
"הא' מלשון כליון כו'". "והב' מלשון כלתה נפשי 131 כו' והיינו תשוקת הנפש לידבק וליכלל באורו ית'". וואס אויך שכינתא תתאה איז כלה,
from the word meaning consumption
מלשון כליון
(soul-consumption).
(כלות הנפש).
And likewise in many places — one does not find that this should be connected with eating a bagel with butter.
ועד"ז בכ"מ - געפינט מען ניט אז דאס זאל זיין פארבונדן מיט עסן א בייגל מיט פוטער.
And the reason for all this is as above:
והטעם לכל זה איז כנ"ל:
In soul-consumption there exist many levels and modes — self-sacrifice,
אין כלות הנפש זיינען פאראן א ריבוי דרגות ואופנים - מסירת נפש,
sacrifice of the will,
מסירת הרצון,
sacrifice of pleasure,
מסירת התענוג,
"the shedding of corporeality,"
"התפשטות הגשמיות",
and so forth,
וכיו"ב,
and all this is discussed while the soul remains in the body,
און דאס רעדט זיך אלץ ווי דער נשמה בלייבט אין גוף,
and on the contrary — this is from one extreme to the other in quantity,
ואדרבה - דאס איז מן הקצה אל הקצה בכמות,
and perhaps also in quality of soul-consumption in a manner of separation of the soul from the body literally. Therefore the matter of a bagel with butter has no relevance to all these cases.
און אפשר אויך באיכות פון כלות הנפש באופן פון פירוד הנשמה מהגוף כפשוטו. דעריבער האט דער ענין פון בייגל מיט פוטער קיין שייכות ניט מיט די אלע פאלן.
Furthermore:
נאכמער:
Even on the Sabbath day,
אפילו ביום השבת,
when there is the matter of "and the heavens and the earth and all their host were completed" — "completed" from the word meaning soul-consumption,
ווען ס'איז דא דער ענין פון "ויכולו השמים והארץ וכל צבאם" 132 - "ויכולו" מלשון כלות הנפש 133,
which the consumption is literal — that all worlds,
וואס דער כלות איז כפשוטו - אז אלע עולמות,
including the world of action,
כולל עולם העשי',
are actually elevated,
ווערן נתעלה בפועל 133,
and a new vitality is drawn into the entire world,
און עס ווערט נמשך א חיות חדש בכל העולם כולו,
a vitality from the aspect of thought — nevertheless it is not written that at the conclusion of the Sabbath one must eat bagels with butter! One must then eat the meal of Melaveh Malkah,
א חיות פון בחי' מחשבה 134 - אעפ"כ שטייט ניט אז במוצאי שבת דארף מען עסן בייגל מיט פוטער! מ'דארף דעמולט עסן סעודת מלוה מלכה,
but it is not necessary to have bagels with butter.
אבער ניט מוכרח בייגל מיט פוטער.
Because also the "completed" on the Sabbath is a different matter — not connected with separation of the soul from the body.
ווייל אויך דער "ויכולו" בשבת איז אן אנדער ענין - ניט פארבונדן מיט פירוד הנשמה מהגוף.
All the more so it is understood that all these levels in soul-consumption are not relevant to our matter — where we speak about actual "slaughter";
עפכ"ז איז מובן אז די אלע דרגות אין כלות הנפש זיינען ניט נוגע לעניננו - וואו מ'רעדט וועגן "שחטי'" ממש;
However, by the Alter Rebbe
משא"כ באם אלטן רבי'ן
(in the aforementioned story)
(בסיפור הנ"ל)
when he ate a bagel with butter — it concerns soul-consumption in a manner of separation of the soul from the body
ווען ער האט געגעסן בייגל מיט פוטער - רעדט זיך וועגן כלות הנפש באופן פון פירוד הנשמה מהגוף
(in the example as by Nadav and Avihu),
(בדוגמא ווי בא נדב ואביהוא),
therefore he needed to come specifically to a bagel with butter. Hence this is an example of "slaughter" by Rabbah and Rav Zeira,
וואס דערפאר האט ער געדארפט אנקומען דוקא צו בייגל מיט פוטער. דעריבער איז דאס א דוגמא צו "שחטי'" בא רבה ור' זירא,
which was literal
וואס איז געווען כפשוטו
(separation of the soul from the body).
(פירוד הנשמה מהגוף).
Therefore, all these explanations of how the matters are in spirituality,
וואס דערפאר האבן די אלע ביאורים ווי די ענינים זיינען ברוחניות,
and all these comparisons to other cases of soul-fainting, have no relevance to our subject,
און די אלע צושטעלן פון אנדערע פאלן פון כלות הנפש - קיין שייכות ניט צו עניננו,
where it is said that "they slaughtered him" means specifically in its literal sense.
וואו מ'רעדט אז "שחטי'" מיינט דוקא כפשוטו.
[From this also emerges a practical difference for clarification - as is known the "Purim-Torah" matters regarding the wife of Rav Zeira:
[דערפון קומט אויך ארויס א נפק"מ לחידודי - כידוע די "פורים--תורה'ס" בנוגע לאשת ר' זירא 135:
Since "they slaughtered Rav Zeira" and thus the situation was throughout the night until "the next day" - a question arises regarding the betrothal of his wife,
וויבאלד אז "שחטי' לר' זירא" און אזוי איז געווען דער מצב כל הלילה ביז "למחר" - ווערט א שאלה בנוגע צו קידושי אשתו,
for a woman acquires herself through a get or through the death of her husband. And further "Purim-Torah" matters such as this].
ווארום האשה קונה עצמה בגט ובמיתת הבעל. ועוד "פורים-תורה'ס" כגון זו].
According to the above - that specifically by Nadav and Avihu and not in any other cases is it about soul-fainting until the separation of the soul from the body - it is also understood why specifically after this conduct of Nadav and Avihu there was a commandment "do not drink wine or strong drink",
ע"פ הנ"ל - אז דוקא בא נדב ואביהוא און אין איינציקע אנדערע פאלן רעדט זיך וועגן כלות הנפש עד פירוד הנשמה מהגוף - איז אויך מובן פארוואס דוקא אחרי הנהגה זו פון נדב ואביהוא איז געווען א ציווי "יין ושכר אל חשת" 136,
because there must be the ratzo vashov,
ווייל עס דארף זיין דער רצוא ושוב,
unlike regarding all these levels of soul-fainting mentioned above,
משא"כ בנוגע צו די אלע דרגות פון כלות הנפש הנ"ל,
"the stripping away of physicality" in prayer and the like,
"התפשטות הגשמיות" בתפלה וכיו"ב,
one does not need this precaution -
דארף מען ניט האבן די באווארעניש -
Because the matter of ratzo and soul-fainting in general is something that must be in the service of man;
ווייל דער ענין פון רצוא וכלות הנפש בכלל איז א זאך וואס דארף זיין בעבודת האדם;
but when it is about reaching the separation of the soul from the body - the supernal intention is "He did not create it for chaos, He formed it to be inhabited",
בשעת עס רעדט זיך אבער וועגן צוקומען לפירוד הנשמה מהגוף - איז דאך די כוונה עליונה "לא תהו בראה לשבת יצרה",
consequently it is necessary that one remain a soul in a body and thus perform his service.
במילא איז מוכרח אז מ'זאל בלייבן א נשמה בגוף און אזוי עובד זיין עבודתו.
Regarding Nadav and Avihu - by them there was the ratzo until the separation of the soul from the body before the commandment of "do not drink wine or strong drink",
בנוגע לנדב ואביהוא - איז בא זיי געווען דער רצוא ביז פירוד הנשמה מהגוף לפני הציווי פון "יין ושכר אל תשת",
consequently there was still a place for such conduct. Until even after the event, Moshe Rabbeinu - Moshe is true and his Torah is true - said about them to Aharon "I see that they
במילא איז נאך געווען אן ארט אויף אזא הנהגה. ביז אז אפילו לאחרי המעשה האט משה רבינו - משה אמת ותורתו אמת 137 - אויף זיי געזאגט צו אהרן "רואה אני שהם
(Nadav and Avihu)
(נדב ואביהוא)
are greater than me and you",
גדולים ממני וממך" 138,
because at that time this was not yet a deficiency;
ווייל דעמולט איז דאס נאך ניט געווען קיין חסרון;
But after the commandment, the absolute order in the service of man is specifically ratzo vashov,
אבער לאחרי הציווי איז דער סדר המוחלט בעבודת האדם דוקא רצוא ושוב 139,
"he entered in peace and he left in peace",
"נכנס בשלום ויצא בשלום" 140,
souls in bodies.
נשמות בגופים.
Thus the question arises regarding Rabbah and Rav Zeira,
ווערט די שאלה בנוגע צו רבה ור' זירא,
and regarding the angel and the old Rebbe - how did they endeavor
און צום מלאך און דעם אלטן רבי'ן - ווי האבן זיי זיך משתדל געווען
(after the commandment "do not drink wine or strong drink")
(לאחרי הציווי "יין ושכר אל תשת")
to reach soul-fainting until the separation of the soul from the body?
צו צוקומען לכלות הנפש ביז פירוד הנשמה מהגוף?
The answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
Regarding himself, Rabbah knew that he had sufficiently great vessels to be able to contain the lofty revelations that he would reach on Purim and that there would not be any separation of the soul from the body;
בנוגע צו זיך האט רבה געוואוסט אז ער האט גענוג גרויסע כלים צו קענען מכיל זיין די גילויים נעלים צו וועלכע ער וועט צוקומען בפורים און עס זאל ניט זיין קיין פירוד הנשמה מהגוף;
and also regarding Rav Zeira - Rabbah did not suspect him,
און אויך בנוגע צו ר' זירא'ן - האט רבה ניט חושד געווען,
and even if so, he relied that he would be able to revive him.
און אפילו אויב יע - האט ער זיך פארלאזט אז ער וועט אים קענען מחי' זיין.
And Rav Zeira - he himself did not bring himself to this,
און ר' זירא - האט ער זיך אליין טאקע ניט געבראכט דערצו,
and even if he knew that he would reach this,
און אפילו אויב ער האט געוואוסט אז ער וועט דערצו צוקומען,
he relied on Rabbah that he would remain in such a state only a few hours,
האט ער זיך פארלאזט אויף רבה'ן אז ער וועט נאר בלייבן אין אזא מצב עטלעכע שעה,
and being in such a state for a few hours is not a deficiency - provided that afterward there is the shov as a soul in a body.
און עטלעכע שעה צו זיין אין אזא מצב איז ניט קיין חסרון - אבי אז דערנאך איז דא דער שוב אלס נשמה בגוף.
And the following year when Rabbah said to Rav Zeira "let the master come and we will make the Purim feast together" - he thought that even if Rav Zeira would again reach such a state,
ולשנה הבאה ווען רבה האט געזאגט ר' זירא'ן "ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי" - האט ער געטראכט אז אפילו אויב ר' זירא וועט נאכאמאל צוקומען צו אזא מצב,
he would be able to revive him again. Consequently, it is not a deficiency that Rav Zeira should stand in such an elevation for only a few hours,
וועט ער אים קענען נאכאמאל מחי' זיין. במילא איז ניט קיין חסרון אז ר' זירא זאל שטיין אין אזא עלי' נאר פאר א פאר שעה,
since afterward there will in any case be the "he left in peace".
וויבאלד אז דערנאך וועט סיי-ווי זיין דער "יצא בשלום".
And therefore Rabbah also did not do any repentance for this,
און דערפאר האט רבה אויך ניט געטאן קיין תשובה אויף דעם,
on the contrary - he even brought Rav Zeira to a most lofty elevation.
דאדרבה - ער האט נאך צוגעבראכט ר' זירא'ן צו אן עלי' נעלית ביותר.
And even Rav Zeira held that were it not for "a miracle does not occur at every moment", he too would have agreed,
ואפילו ר' זירא האט געהאלטן אז לולא "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא" וואלט אויך ער מסכים געווען,
but since "a miracle does not occur at every moment",
אבער וויבאלד אז "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא",
and it is not certain that he will be able to revive him again,
און ס'איז ניט זיכער אז ער וועט אים קענען נאכאמאל מחי' זיין,
and the service must be specifically in this physical world - therefore there is no place for them to celebrate Purim together,
און די עבודה דארף זיין דוקא בעוה"ז הגשמי - דעריבער האט קיין ארט ניט אז זיי זאלן פראווען פורים צוזאמען,
as discussed at length last Shabbat.
כמדובר מער בארוכה לעצטן שבת.
And regarding Rav Avraham the angel and the old Rebbe:
ועד"ז בנוגע צו ר' אברהם המלאך און דעם אלטן רבי'ן:
they estimated in themselves that they would not reach the state of separation of the soul from the body,
זיי האבן משער געווען בעצמם אז זיי וועלן ניט צוקומען צו דעם מצב פון פירוד הנשמה מהגוף,
therefore they could perform the actions - "he drew a circle" etc.,
דעריבער האבן זיי געקענט טאן די פעולות - "עג עוגה" וכו',
because they were certain that together with "he entered in peace" there would be the "he left in peace".
ווייל זיי זיינען געווען זיכער אז צוזאמען מיט "נכנס בשלום" וועט זיין דער "יצא בשלום".
And in addition to this:
ונוסף לזה:
Since some of the versions in the aforementioned story are from copyists and the like,
וויבאלד אז כמה פון די נוסחאות בסיפור הנ"ל זיינען פון מעתיקים וכיו"ב,
it is possible that in the copying,
קען זיין אז אין דער העתקה איז ארויסגעפאלן,
the word "a kind of" or "like" or "and so forth" regarding the matter of the yearning of the soul that is discussed in this story was omitted or mistakenly not written. Then it is understood that the angel and the Alter Rebbe only endeavored regarding "a kind of" yearning of the soul as it was with Nadav and Avihu,
אדער בטעות ניט געשריבן געווארן דער ווארט "מעין" אדער "כעין" אדער "ע"ד" אויף דעם ענין פון כלות הנפש וואס רעדט זיך בסיפור זה. וואס דעמולט איז מובן אז דער מלאך און דער אלטער רבי האבן זיך נאר משתדל געווען בנוגע צו "מעין" כלות הנפש ווי ס'איז געווען בא נדב ואביהוא,
but not exactly as it was with them — consequently they could do it even after the commandment.
אבער ניט ממש ווי ס'איז געווען בא זיי - במילא האבן זיי עס געקענט טאן אפילו לאחרי הציווי.
Based on this, one can also explain several differences between the versions of the story:
עפ"ז קען מען אויך פארענטפערן כמה חילוקים צווישן די נוסחאות הסיפור:
Although there are several versions of the story with the angel and the Alter Rebbe,
אע"פ וואס עס זיינען דא כמה נוסחאות פון דעם סיפור מיטן מלאך און דעם אלטן רבי'ן 141,
it is a great difficulty to say that the event occurred several times.
איז אבער א דוחק גדול צו זאגן אז די מעשה האט פאסירט עטלעכע מאל.
Rather, it is more plausible to say that it occurred once. And since in all these versions there are several points that are identical
נאר ס'איז מער מסתבר לומר אז ס'האט פאסירט איין מאל. און היות אז אין די אלע נוסחאות זיינען דא עטלעכע נקודות וואס זיינען גלייך
(and only in other details are there differences between them)
(און נאר אין אנדערע פרטים זיינען דא חילוקים ביניהם)
— it is plausible that in this story the points are with utmost precision,
- איז מסתבר אז אין דעם סיפור זיינען די נקודות בתכלית הדיוק,
and regarding the remaining details
ובנוגע לשאר הפרטים
(in which there are different versions)
(אין וועלכע ס'זיינען דא פארשידענע נוסחאות)
it is possible,
קען זיין,
since some of the versions are copies,
וויבאלד אז כמה פון די נוסחאות זיינען העתקות,
that from the copies,
איז ארויסגעפאלן פון די העתקות,
or it was mistakenly not written,
אדער ס'איז בטעות ניט געשריבן געווארן,
the word "a kind of" or "like" and the like.
דער ווארט "מעין" אדער "כעין" וכיו"ב.
All three versions agree in that: (a)
אלע דריי נוסחאות גלייכן זיך אויס דערמיט וואס: (א)
the story was with the angel and the Alter Rebbe, (b)
דער סיפור איז געווען מיטן מלאך און דעם אלטן רבי'ן, (ב)
it speaks about the yearning of the soul in its simple sense, for which one specifically needs a bagel with butter in order to stop it, and (c)
עס רעדט זיך וועגן כלות הנפש כפשוטה אויף וועלכע מ'דארף האבן דוקא א בייגל מיט פוטער בכדי אפצוהאלטן, און (ג)
the Alter Rebbe
דער אלטער רבי
(not the angel)
(ניט דער מלאך)
ate the bagel with butter.
האט געגעסן דעם בייגל מיט פוטער.
With this, the explanation that was discussed is consistent — that the bagel with butter specifically had to be eaten by the Alter Rebbe and not by the angel,
וואס דערמיט איז מתאים דער ביאור וואס מ'האט גערעדט - אז דער בייגל מיט פוטער האט דוקא דער אלטער רבי געדארפט עסן און ניט דער מלאך,
according to the distinction between the angel and the Alter Rebbe:
ע"פ החילוק צווישן דער מלאך און דעם אלטן רבי'ן:
The angel is as his name,
דער מלאך איז כשמו,
with which he was called already in the time of the Maggid,
מיט וועלכן מ'האט אים אנגערופן שוין בזמן המגיד 142,
and afterward this was established for generations. It is understood from this that the name indicates his standing and state;
און דערנאך איז דאס נקבע געווארן לדורות. איז דערפון מובן אז דער שם ווייזט אויף מעמדו ומצבו 143;
however, the Alter Rebbe is not called by the name "angel"
משא"כ דער אלטער רבי ווערט ניט אנגערופן בשם מלאך
[in some places the title "angel of God" is stated about him — but this is not a name that was established for thirty days,
[בכ"מ 144 שטייט אויף אים דער תואר "מלאך ה'" - אבער דאס איז ניט א שם שהוחזק לשלשים יום 145,
certainly not for most of his days,
עאכו"כ ניט לרוב ימי חייו,
as with the angel],
ווי ביים מלאך],
and on the contrary — his service specifically in the world of action is emphasized.
ואדרבה - ס'איז מודגש עבודתו דוקא בעולם העשי' 143.
And accordingly, it was explained why specifically the Alter Rebbe had to eat the bagel with butter.
ובהתאם לזה האט מען מבאר געווען פארוואס דוקא דער אלטער רבי האט געדארפט עסן דעם בייגל מיט פוטער.
According to the above
ע"פ הנ"ל
(and as stated earlier)
(וכאמור לעיל)
it is understood that also the matter explained in Likkutei Torah in Parshat Shemini regarding the contest of the Leviathan and the Wild Ox
איז מובן אז אויך דער ענין המבואר בלקו"ת פ' שמיני 146 בענין הקניגיא פון לויתן ושור הבר 146
(which they wanted to relate to the discussion regarding Rabbah and Rav Zeira)
(וואס מ'האט געוואלט צושטעלן להמדובר בנוגע לרבה ור' זירא)
— has no relevance to our subject:
- האט קיין שייכות ניט לעניננו:
In Likkutei Torah he explains there
אין לקו"ת איז ער דארטן מבאר
[and regarding this it is explained in several places [in the discourse "The Two Luminaries" and elsewhere)]
[ועד"ז איז מבאר בכ"מ [אין ס' שני המאורות 147 ועוד)]
that the Leviathan and the Wild Ox are the two aspects of righteous individuals,
אז לויתן און שור הבר זיינען דאס צוויי בחי' צדיקים,
Leviathan — righteous individuals whose service is in spirituality, "fish of the sea",
לויתן - צדיקים וואס עבודתם איז ברוחניות "נוני ימא",
and the Wild Ox — righteous individuals whose service is in worldly matters,
און שור הבר - צדיקים וואס עבודתם איז בעניני העולם,
those who serve God with their soul and those who serve God with their body,
עובדי ה' בנשמתם און עובדי ה' בגופם,
or masters of Torah and masters of good deeds. And the righteous individuals of the aspect of Leviathan elevate the righteous individuals of the aspect of the Wild Ox to an infinitely higher level,
אדער מארי תורה און מארי עובדין טבין 148. און די צדיקים בבחי' לויתן זיינען מעלה די צדיקים בבחי' שור הבר לדרגא נעלית יותר לאין קץ,
"and therefore the Leviathan will slaughter the Wild Ox,
"ולכן הלויתן ישחוט את שור הבר,
meaning that he will elevate it etc." They wanted to relate this to the matter of Rabbah and Rav Zeira,
פי' שיעלה אותו כו'". האט מען עס געוואלט צושטעלן צו דעם ענין פון רבה ור' זירא,
that it is analogous to "they slaughtered Rav Zeira" and through this he was elevated to a higher level.
אז ס'איז בדוגמא ווי "שחטי' לר' זירא" און דורך דעם האט ער איז מעלה געווען לדרגא נעלית יותר.
But as discussed:
אבער כמדובר:
In our subject, they spoke of "they slaughtered" in its simple sense,
בעניננו האט מען גערעדט ווי "שחטי'" איז כפשוטו,
the separation of the soul from the body,
פירוד הנשמה מהגוף,
however, what is explained there regarding the contest is in spiritual matters:
משא"כ המבואר שם בנוגע דער קניגיא איז ברוחניות הענינים:
Not only according to the view of the Ramban that the entire matter of the future feast including the preserved wine will not be in its simple sense,
לא מיבעי לדעת הרמב"ט 149 אז דער גאנצער ענין פון דער סעודה דלע"ל 150 כולל דער יין המשומר 151 וועט ניט זיין כפשוטו,
but in spiritual matters;
נאר ברוחניות הענינים;
but even according to the view of the Raavad,
נאר אפילו לדעת הראב"ד 149,
who disputes the Rambam and holds that this will be in its simple sense in physical matters — however, what is explained in Likkutei Torah speaks of how the matter is reflected in the service of the righteous in spirituality,
וואס ער איז משיג אויפן רמב"ם און האלט אז דאס וועט זיין כפשוטו בגשמיות הענינים - איז אבער המבואר בלקו"ת רעדט זיך ווי דער ענין שפיגלט זיך אפ בעבודת הצדיקים ברוחניות,
consequently, this is not at all a relation to what is discussed here regarding "they slaughtered" in its simple sense,
במילא איז דאס כלל ניט קיין צושטעל צו המדובר כאן וועגן "שחטי'" כפשוטו,
the separation of the soul from the body.
פירוד הנשמה מהגוף.
And one must add to this - not only that the explanation of the banquet of the Leviathan and the wild ox is not a construct here,
ויש להוסיף בזה - ניט נאר וואס ביאור הקניגיא דלויתן ושור הבר איז קיין צושטעל ניט אהער,
rather it is entirely an opposite matter:
נאר ס'איז גאר אן ענין הפכי:
For in the banquet of the Leviathan and the wild ox, it is discussed regarding two opposite matters in quality - righteous individuals from two opposite types,
בא דער קניגיא דלויתן ושור הבר רעדט זיך וועגן צוויי הפכיות'ידקע ענינים באיכות - צדיקים פון צוויי הפכיות'דיקע סוגים,
those who serve God with their soul and those who serve God with their body,
עובדי ה' בנשמתם און עובדי ה' בגופם,
and there is in this what is not in that,
ויש בזה מה שאין בזה,
and they wage war one with the other.
און זיי האבן מלחמה איינער מיטן צווייטן.
Consequently, it is entirely not applicable for them to celebrate a feast together,
במילא איז בא זיי כלל ניט שייך אז זיי זאלן פראווען א סעודה צוזאמען,
"together with each other" as Rabbah and Rabbi Zeira.
"בהדי הדדי" אזוי ווי רבה ור' זירא.
However, Rabbah and Rabbi Zeira are in the same category,
משא"כ רבה ור' זירא זיינען אין דעם זעלבן סוג,
therefore they could celebrate Purim "together with each other",
דערפאר האבן זיי געקענט פראווען פורים "בהדי הדדי",
the difference between them is only in quantity - Rabbah and Zeira in quantity
דער חילוק ביניהם איז נאר בכמות - רבה וזעירא בכמות
[and especially since Rabbi Zeira was also a priest just as Rabbah was a priest from the house of Eli],
[ובפרט אז ר' זירא איז אויך געווען א כהן 152 אזוי ווי רבה איז געווען א כהן מבית עלי 153],
and in this consisted the ascent of Rabbi Zeira to the level of Rabbah - but not in a manner of war of two opposites.
און אין דעם איז באשטאנען די עלי' פון ר' זירא צו דרגת רבה - אבער ניט באופן של מלחמה פון צוויי הפכים.
It was also pointed out from a responsum of the Chasam Sofer where he writes that there is no proof from the story of Rabbah and Rabbi Zeira that the obligation of "a person is obligated to become intoxicated etc." was nullified
מ'האט אויך מעיר געווען 154 פון א תשובה פון חתם סופר 155 וואו ער שרייבט אז ס'איז קיין ראי' ניט פון סיפור רבה ור' זירא אז דער חיוב פון "חייב איניש לבסומי כו'" איז בטל געווארן
(according to the opinion of Rabbi Efrayim),
(כדעת ר' אפרים),
because Rabbah said about himself "I am in the constellation of Mars",
ווייל רבה האט אויף זיך געזאגט 156 "אנא במזל מאדים",
whose nature of one born under the constellation of Mars is inclined to be a slaughterer etc.
וואס טבעו פון איינעם געבארן במזל מאדים איז נוטה צו זיין א שוחט כו' 156
[and the Yaavetz preceded him, who brings the Gemara,
[וכבר קדמו היעב"ץ וואס ער ברענגט די גמרא,
and nevertheless he explains that the story was not according to its simple meaning,
און אעפ"כ איז ער מפרש אז דער סיפור איז ניט געווען כפשוטו,
rather a matter of fainting etc.].
נאר אן ענין של התעלפות כו'].
But with due respect,
אבער במחכ"ת,
according to this, how did Rabbah request of Rabbi Zeira "next year let the master come and we will make a Purim feast together with each other" knowing that he is from the constellation of Mars,
לפי"ז ווי האט רבה געבעטן ר' זירא'ן "לשנה ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי" וויסנדיק אז ער איז פון מזל מאדים,
and that therefore "he slaughtered Rabbi Zeira" in the previous year?!
און אז דערפאר איז "שחטי' לר' זירא" בשנה שעברה?!
It was also asked how does the matter that a priest
מ'האט אויך געפרעגט 157 ווי שטימט דער ענין אז א כהן
(in our case - Rabbah)
(בעניננו - רבה)
is a man of kindness accord with what is stated that priests are exacting
איז איש החסד 158 דערמיט וואס עס שטייט 159 אז כהנים זיינען קפדנים
(and therefore regarding a bill of divorce - they need to have a tied bill of divorce),
(און דערפאר בנוגע א גט - דארפן זיי האבן א גט מקושר),
which exactingness apparently comes from the side of severities.
וואס קפדנות קומט לכאורה מצד הגבורות.
This, however, is a question on the general matter of priests - because it is stated in many places that a priest is a man of kindness.
דאס איז אבער א שאלה אויפן כללות הענין פון כהנים - ווייל עס שטייט בכו"כ מקומות אז א כהן איז איש החסד.
And one can say the explanation in this:
וי"ל הביאור בזה:
Exactingness itself can come from two separate extremes: (a)
קפדנות גופא קען קומען פון צוויי באזונדערע קצוות: (א)
it can come from the side of severities,
עס קען קומען מצד הגבורות,
as the matter is simply; (b)
ווי דער ענין איז בפשטות; (ב)
or conversely,
אדער פארקערט,
from the side of an abundance of kindnesses:
מצד ריבוי החסדים:
because since an abundance of kindness shines in him openly - he cannot tolerate an opposite matter,
וויבאלד אז ביי אים איז מאיר בגלוי א ריבוי פון חסד - קען ער ניט פארטראגן אן ענין הפכי,
consequently he is exacting regarding the light as regarding the severe.
במילא איז ער מקפיד על הקלה כבחמורה.
For example, as it was in the Garden of Eden - where an abundance of kindnesses shone - from the side of the great revelation of kindness,
בדוגמא ווי ס'איז געווען אין גן עדן - וואס דארטן האט מאיר געווען ריבוי חסדים - איז מצד דעם גילוי רב פון חסד,
"evil cannot sojourn".
איז "לא יגורך רע" 160.
The Garden of Eden could not tolerate an opposite matter,
ג"ע האט ניט געקענט פארטראגן אן ענין הפכי,
but not in a manner that the Garden of Eden negates an opposite matter,
אבער ניט אין אן אופן אז ג"ע איז שולל אן ענין הפכי,
rather the opposite matter "cannot sojourn" from its own accord - it casts itself out from its own accord,
נאר דער ענין הפכי איז "לא יגורך" מצ"ע - עס ווארפט זיך ארויס מצ"ע,
as it was with Adam and Chava,
ווי ס'איז געווען בא אדם וחוה 161,
that they were cast out from their own accord from the Garden of Eden from the side of the great revelation of kindnesses in the Garden of Eden.
אז זיי זיינען ארויסגעווארפן געווארן מצ"ע פון ג"ע מצד דער גילוי רב פון חסדים בג"ע.
And accordingly, this is in the service of man:
עד"ז איז דאס אין אין עבודת האדם:
When a great abundance of "and you shall love your fellow as yourself" shines in someone, up to - literally as yourself - he cannot, in a natural manner, tolerate when there is an undesirable matter in another Jew.
בשעת ביי איינעם לייכט א ריבוי גדול פון "ואהבת לרעך כמוך" 162 ביז - כמוך ממש 163 - קען ער בדרך ממילא ניט פארטראגן ווען ביי א צווייטן אידן איז דא אן ענין בלתי רצוי.
One sees that specifically from the side of an abundance of kindness, the matter of exactingness comes about.
זעט מען אז דוקא מצד ריבוי החסד ווערט דער ענין פון קפדנות.
Not as with those in whom kindnesses do not shine in their completeness - then the matter of exactingness can come from the side of severities.
ניט ווי בא די וואס בא זיי לייכטן ניט חסדים בשלימותם - איז דעמולט קען דער ענין פון קפדנות קומען מצד הגבורות.
For example, in our matter:
לדוגמא בנדו"ד:
When one sits at a gathering and one pokes another who is sleeping - it is not always because an abundance of love of Israel shines in him that he cannot tolerate it in a natural manner,
בשעת מ'זיצט בא דער התוועדות און איינער טוקעט א צווייטער וואס שלאפט - ניט אלעמאל איז דאס ווייל ביי אים לייכט א ריבוי אהבת ישראל קען ער עס בדרך ממילא ניט פארטראגן,
rather sometimes it can be because he cannot tolerate that another sleeps and he himself cannot sleep, or because it is not fitting for his honor and the like...].
נאר אמאל קען עס זיין צוליב דעם וואס ער קען ניט פארטראגן אז א צווייטער שלאפט און ער אליין קען ניט שלאפן אדער ווייל עס פאסט ניט פאר זיין אייניקל וכיו"ב...].
And based on this, it is understood how the matter of priests being exacting accords with that a priest is a man of kindness,
ועפ"ז איז מובן ווי דער ענין פון כהנים קפדנים שטימט דערמיט וואס א כהן איז איש החסד,
and also how the matter of the constellation of Mars
און אויך ווי דער ענין פון מזל מאדים
(a matter of exactingness etc.)
(אן ענין של קפדנות כו')
accords with Rabbah who was a priest, a man of kindness - because on the contrary - the exactingness of a priest is a result of his abundant kindness.
שטימט מיט רבה וואס ער איז געווען א כהן איש החסד - ווייל אדרבה - קפדנות פון א כהן איז א תוצאה פון רוב חסדו 164.
Because since the story of Rabbah and Rabbi Zeira is related in the Gemara, there must be from it a lesson for every person.
וויבאלד אז סיפור רבה ור' זירא ווערט דערציילט אין גמרא דארף דערפון זיין א הוראה לכאו"א.
And even though according to the opinion of Rabbi Ephraim, the story nullifies the obligation of "getting intoxicated on Purim until one does not know,"
ואע"פ אז לדעת ר' אפרים איז דער סיפור מבטל דעם חיוב פון "לבסומי בפוריא עד דלא ידע",
the halachah remains that there is the obligation.
בלייבט אבער די הלכה אז ס'איז דא דער חיוב.
So the lesson from this is that for each and every person, there is applicable a semblance and likeness of the service of "until one does not know" in that place where it is applicable and permitted according to halachah,
איז די הוראה דערפון - אז בא כאו"א איז שייך מעין ודוגמת די עבודה פון "עד דלא ידע" דארטן וואו ס'איז שייך ומותר ע"פ הלכה,
and together with this there must be the return,
וביחד עם זה דארף זיין דער שוב,
the service as a soul in a body. And as discussed at length how this is applicable for each and every person.
די עבודה אלס נשמה בגוף. וכמדובר בארוכה 165 ווי דאס איז שייך בא כאו"א.
And may it be His will that standing at the end of the month of Adar Sheni,
ויה"ר אז שטייענדיק בסוף חודש אדר שני,
in continuation of the redemption of Purim,
בהמשך צו גאולת פורים,
there should be the "document of redemption for redemption,"
זאל זיין דער "מסמך גאולה לגאולה" 166,
that then — in the future redemption — there will also be both matters:
וואס דעמולט - בגאולה העתידה - וועלן אויך זיין די ביידע ענינים:
souls in bodies,
נשמות בגופים 167,
and together with this there will be "your teacher will no longer be hidden,"
וביחד עם זה וועט זיין "לא יכנף עוד מוריך" 168,
"and the glory of the L-rd will be revealed," and there will be the light of the world.
"ונגלה כבוד ה' גו'" 169 און עס וועלן זיין אוה"ע.
And also non-kosher animals,
און אויך בעלי חיים בלתי טהורים,
as it is said "and the wolf shall dwell with the lamb,"
כמ"ש 170 "וגר זאב עם כבש וגו'",
the wolf will then remain a non-kosher wolf,
דער זאב וועט דעמולט בלייבן א זאב טמא,
and so too the rest of the non-kosher animals
ועד"ז די שאר חיות הטמאות
[regarding the pig it says "in the future the pig will become pure,"
[בנוגע צו חזיר שטייט "עתיד חזיר ליטהר" 171,
but not regarding the rest of the non-kosher animals and beasts],
אבער ניט בנוגע צו שאר חיות ובהמות טמאות],
and in particular the serpent will then remain a serpent
ובפרט דער נחש וועט דעמולט בלייבן א נחש
("and the nursing child shall play over the hole of the asp, and over the viper's den"),
("ושעשע יונק על חור פתן ועל מאורת צפעוני גו'" 172),
specifically in a manner of "also his enemies He will make peace with him" — "this is the serpent" but the existence of a serpent will be,
טאקע אין אן אופן פון "גם אויביו ישלים אתו" 173 - "זה הנחש" 174 אבער דער מציאות פון א נחש וועט זיין,
and in a manner that "a little child shall lead them."
ובאופן אז "ונער קטן נוהג בם" 175.
And all this should be very soon,
וכל זה זאל זיין בקרוב ממש,
especially since we are standing on the Shabbat of blessing the month of Nissan,
בפרט אז מ'שטייט בשבת מברכים ניסן,
the month of redemption,
דער חודש הגאולה,
for the entire month of Nissan is the month of redemption,
וואס גאנץ חודש ניסן איז דער חודש הגאולה,
all the more so Rosh Chodesh Nissan which includes the entire month,
עאכו"כ ראש חודש ניסן וואס איז כולל כל החודש,
May the redemption come even before Rosh Chodesh Nissan,
זאל די גאולה קומען נאך פאר ראש חודש ניסן,
and on Rosh Chodesh they will already offer the communal offering of Rosh Chodesh,
און בראש חודש וועט מען שוין מקריב זיין דעם קרבן ציבור דראש חודש,
and also the other offerings which are purchased with the new terumah beginning from Rosh Chodesh Nissan which come from the shekalim that the Jewish people gave beforehand,
און אויך די אנדערע קרבנות וועלכע מ'קויפט מיט דער תרומה חדשה אנהויבנדיק פון ראש חודש ניסן וועלכע קומען פון די שקלים וואס אידן האבן געגעבן לפנ"ז,
And even if there is a question regarding certain offerings due to impurity — they will not need to wait for the sprinkling of the red heifer,
ואפילו אויב ס'איז א שאלה בנוגע צו געוויסע קרבנות מצד טומאה - וועט מען ניט דארפן ווארטן אויף די הזאה פון פרה אדומה,
"on the third day and on the seventh day,"
"ביום השלישי וביום השביעי" 176,
because communal offerings override impurity,
ווארום קרבנות ציבור דוחים את הטומאה,
as we learn it from the continual offering and the Paschal offering regarding which it says "in its appointed time" — "even in impurity,"
ווי מ'לערנט עס אפ 177 פון קרבן תמיד און קרבן פסח וואס בא זיי שטייט 178 "במועדו" - "אפילו בטומאה",
And immediately and at once we will come together with our righteous Mashiach to our holy land,
און תיכף ומיד קומט מען צוזאמען מיט משיח צדקנו לארצנו הקדושה,
the land upon which the eyes of the L-rd your G-d are always upon it, from the beginning of the year until the end of the year. To Jerusalem the holy city, "the city of the great King,"
ארץ אשר גו' תמיד עיני ה"א בה מרשית השנה ועד אחרית שנה 179. לירושלים עיר הקודש "קרית מלך רב" 180,
to the holy mountain and to the third Holy Temple,
להר הקודש ולביהמ"ק השלישי,
And all this — out of joy and goodness of heart,
און דאס אלץ - מתוך שמחה וטוב לבב,
speedily in our days, literally,
במהרה בימינו ממש,
"Amen."
"נאו".
Discourse (in the manner of a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning with the words "This month is for you."
ד"ה החודש הזה לכם.
It is also customary to study a matter connected with Rashi's commentary in our portion,
ס'איז אויך רגיל צו אפלערנען א אן ענין פארבונדן מיט פירוש רש"י בפרשתנו,
and also a matter in the notes of my father on the Zohar of our portion.
און אויך אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו.
In our portion, chapter 13, the same language appears regarding the purification of the appearances in three consecutive verses, and Rashi only comments on the middle verse:
בפרשתנו קאפיטל יג שטייט דער זעלבער לשון בנוגע טהרת המראות אין דריי פסוקים נאכאנאנד און רש"י שטעלט זיך נאר אויף דעם מיטלסטן פסוק:
In verse 39 it says
אין פסוק לט שטייט
(in continuation of what was said beforehand "and a man or a woman if there will be on the skin of their flesh a bright spot"):
(בהמשך להנאמר לפנ"ז "ואיש או אשה כי יהי' בעור בשרם בהרת גו'"):
"and the kohen shall see, and behold, on the skin of their flesh there are dim white bright spots, it is a freckled spot, it has spread on the skin, he is pure." In verse 40:
"וראה הכהן והנה בעור בשרם בהרות כהות לבנות בוהק הוא פרח בעור טהור הוא". אין פסוק מ:
"and a man if his head becomes bald, he is bald, he is pure." In verse 41:
"ואיש כי ימרט ראשו קרח הוא טהור הוא". אין פסוק מא:
"and if from the side of his face his head becomes bald, he is bald on the forehead, he is pure."
"ואם מפאת פניו ימרט ראשו גבח הוא טהור הוא".
Rashi only comments on the middle instance of "he is pure,"
שטעלט זיך רש"י נאר אויף דעם מיטלסטן מאל "טהור הוא",
and he quotes the words "he is bald, he is pure,"
און איז מעתיק די ווערטער "קרח הוא טהור הוא",
and he explains:
און איז מפרש:
"pure from the impurity of netakin, for it is not judged by the signs of the head and beard which are a place of hair,
"טהור מטומאת נתקין שאינו נדון בסימני ראש וזקן שהם מקום שער,
but by the signs of skin afflictions, with white hair and a living flesh and spreading."
אלא בסימני נגעי עור בשר בשער לבן ומחי' ופשיון".
From the fact that Rashi only explains the "he is pure" in the middle verse it is understood,
דערפון וואס רש"י איז מפרש נאר דעם "טהור הוא" אין דעם פסוק האמצעי איז מובן,
that in the first verse the explanation of "he is pure" is simple
אז אין דעם ערשטן פסוק איז דער פירוש "טהור הוא" בפשטות
(and Rashi does not need to explain it at all),
(און רש"י דארף דא גארניט מפרש זיין),
but in the second verse there is a difficulty,
משא"כ אין צווייטן פסוק איז דא א קשיא,
or one could explain the matter incorrectly,
אדער מ'קען מפרש זיין דעם ענין ניט ריכטיק,
therefore Rashi needs to negate it — that is why Rashi explains it. And in the third verse it is also simple in its plain meaning
במילא דארף עס רש"י שולל זיין - דעריבער איז רש"י דאס מפרש. און אין דעם דריטן פסוק איז דאס אויך מובן בפשטות
(as in the first verse),
(ווי אין דעם ערשטן פסוק),
or after Rashi has already explained in the second verse, he relies that with this one will also understand the explanation in the third verse.
אדער לאחרי ווי רש"י האט שוין מפרש געווען אין דעם צווייטן פסוק פארלאזט ער זיך אז דערמיט וועט מען אויך פארשטיין דעם פירוש אין דעם דריטן פסוק.
One must understand the explanation in this,
דארף מען פארשטיין דער ביאור בזה,
why specifically in the second verse is something not understood and therefore Rashi needs to explain it,
פארוואס דוקא אין דעם צווייטן פסוק איז עפעס ניט פארשטאנדיק און דערפאר דארף עס רש"י מפרש זיין,
but not in the other two verses?
משא"כ אין די אנדערע צוויי פסוקים?
In addition to this, one must also understand several precise points in Rashi himself.
נוסף לזה דארף מען אויך פארשטיין כמה דיוקים אין פרש"י עצמו
[In the first verse, one cannot dwell on precise points in Rashi - because there Rashi does not explain at all,
[אין דעם ערשטן פסוק קען מען זיך ניט אפשטעלן אויף דיוקים אין פרש"י - ווייל דארטן איז רש"י גארניט מפרש,
consequently, it is not possible to be precise there in the words of Rashi!
במילא איז ניט שייך דארטן מדייק זיין בדברי רש"י!
But in Rashi in the second verse, one can be precise in the words of Rashi]:
אבער אין פרש"י אין דעם צווייטן פסוק קען מען מדייק זיין בדברי רש"י]:
A) Why does Rashi also quote "Korach is he" - when he apparently only explains "pure is he"?
א) פארוואס איז רש"י מעתיק אויך "קרח הוא" - ווען ער איז לכאורה נאר מפרש "טהור הוא"?
B) The entire commentary of Rashi is seemingly superfluous and a novelty according to the simple meaning:
ב) דער גאנצער פירוש רש"י איז לכאורה איבעריק און א חידוש ע"ד הפשט:
The explanation in the verse is seemingly straightforward - "And a man when his head is made bald etc." is "pure is he",
דער פירוש אין פסוק איז לכאורה בפשטות - "ואיש כי ימרט ראשו גו'" איז "טהור הוא",
that is, that "his head is made bald" is not a sign of impurity.
ד.ה. אז "ימרט ראשו" איז ניט קיין סימן טומאה.
Rashi comes and "innovates" that the explanation in the verse is not that "pure is he" simply,
קומט רש"י און איז "מחדש" אז דער פירוש אין פסוק איז ניט אז "טהור הוא" בפשטות,
rather "pure is he" with a limitation - "pure from the impurity of netakin, that it is not judged by the signs of the head and beard which are a place of hair",
נאר "טהור הוא" מיט א הגבלה - "טהור מטומאת נתקין שאינו נדון בסימני ראש וזקן שהם מקום שער",
but if he has other signs - "by the signs of skin blemishes of the flesh etc." he is indeed impure! From where does Rashi derive this from the verse? In the verse it only says "pure is he" without qualification!
אבער אויב ער האט אנדערע סימנים - "בסימני נגעי עור בשר כו'" איז ער יע טמא! וואו נעמט עס רש"י פון פסוק? אין פסוק שטייט נאר "טהור הוא" סתם!
Commentators say that Rashi derives it from that which it says in the verse afterwards "And if there will be on the baldness or on the forehead a white reddish blemish etc.",
מפרשים 181 זאגן אז רש"י נעמט עס דערפון וואס עס שטייט בפסוק שלאח"ז 182 וכי יהי' בקרחת או בגבחת נגע לבן אדמדם גו'",
from which it is understood that a baldness is not completely pure. But this makes the question even stronger:
וואס דערפון איז מובן אז א קרחת איז ניט טהור לגמרי. אבער דאס מאכט די קשיא נאך שטארקער:
If this is what Rashi means,
אויב דאס מיינט רש"י,
he should have brought the language of the verse,
האט ער דאך געדארפט ברענגען דעם לשון הכתוב,
that even though "pure from the impurity of netakin" it could be that on him there should be "a white reddish blemish"?
אז אע"פ וואס "טהור מטומאת נתקין" קען זיין אז ביי אים זאל זיין "נגע לבן אדמדם"?
C) Even if Rashi has a compulsion from the verse that a baldness is not completely pure - what compels him to emphasize the distinction,
ג) אפילו אויב רש"י האט א הכרח פון פסוק אז א קרחת איז ניט טהור לגמרי - איז וואס איז דא מוכרח צו מדגיש זיין דעם חילוק,
that "pure is he" is only "from the impurity of netakin" but not "judged by the signs of skin blemishes of the flesh" - is Rashi a book of laws?
אז "טהור הוא" איז נאר "מטומאת נתקין" אבער ניט "נידון בסימני נגעי עור בשר" - רש"י איז ניט קיין ספר הלכות?
Even if Rashi already states the matter - why does he need to enumerate all the details of the signs of skin blemishes of the flesh - "white hair and a quick flesh and spreading"? And especially since these details are already stated earlier in the portion?
אפילו אויב רש"י זאגט שוין דעם ענין - פארוואס דארף ער אויסרעכענען אלע פרטים פון סימני נגעי עור בשר - "שער לבן ומחי' ופשיון"? ובפרט אז די פרטים שטייען שוין פריער אין דער פרשה 183?
D) Furthermore - that which Rashi writes that a baldness is impure "by the signs of a skin blemish of the flesh,
ד) נאכמער - דאס וואס רש"י שרייבט אז קרחת איז מטמא "בסימני נגע עור בשר,
by white hair" - is seemingly contrary to the law,
בשער לבן" - איז לכאו' היפך ההלכה,
as the question of the commentators,
כקושיית המפרשים 184,
because in the Mishnah and Torat Kohanim it is explicitly stated that one is not impure by white hair and the commentators wonder why the Raavad does not address this,
ווייל אין משנה 185 און תו"כ 186 שטייט בפירוש אז אין מטמאין בשער לבן און די מפרשים 184 וואונדערן זיך פארוואס דער רא"ם שטעלט זיך ניט אויף דעם,
as is his way everywhere to mediate the words of Rashi with the law etc.],
כדרכו בכ"מ צו מתווך זיין בכל מקום דברי רש"י מיט הלכה כו'],
and the "Torah Temimah" adds "and there is no doubt in my opinion that there is a scribal error in Rashi".
און דער "תורה תמימה 187 גיט נאך צו "ואין ספק לדעתי כי ט"ס ברש"י".
And as the law is also brought in the Rambam "the baldness and the forehead are impure by two signs, by a quick flesh and by spreading...
און ווי עס ברענגט זיך אויך דער דין אין רמב"ם 188 "הקרחת והגבחת מטמאות בב' סימנין במחי' ובפשיון...
and because there is no hair on them, white hair is not a sign of impurity on them". One sees that the Rambam rules as law that "white hair is not a sign of impurity on them". So how does Rashi write contrary to the law that a baldness is indeed impure "by white hair"?!
ולפי שאין בהן שער אין השער הלבן סימן טומאה בהן". זעט מען אז דער רמב"ם פסק'נט להלכה אז "אין השער הלבן סימן טומאה בהן". היינט ווי שרייבט רש"י היפך ההלכה אז קרחת איז יע מטמא "בשער לבן"?!
In addition to this, one must understand the words of the Rambam:
נוסף לזה דארף מען פארשטיין דברי הרמב"ם:
According to the reason that the Rambam gives for why "white hair is not a sign of impurity on them" - "because there is no hair on them"
לויטן טעם וואס דער רמב"ם גיט דערויף וואס "אין השער הלבן סימן טומאה בהן" - "לפי שאין בהן שער"
(and he does not simply write the matter without a reason),
(און שרייבט ניט סתם דעם ענין אן א טעם),
as the Kesef Mishneh writes there "and our master holds that the Torah excluded it for the reason that he wrote" - is entirely incomprehensible:
ווי דער כסף משנה שרייבט דארטן "וסובר רבינו שהתורה מיעטה מהטעם שכתב" - איז אינגאנצן ניט פארשטאנדיק:
Why does the Torah need to exclude white hair
פארוואס דארף תורה ממעט זיין שער לבן
(that it is not impure)
(אז ס'איז ניט טמא)
if the entire matter is not applicable to a baldness
אויב דער גאנצער ענין איז ניט שייך ביי א קרחת
(because there is no hair on it)?
(שאין בהן שער)?
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
In the notes of my father on the Zohar of our portion, he addresses the statement of the Zohar "Rabbi Yehudah opened and said 'Do not look at me that I am blackish etc. The sons of my mother, these are those who come from the side of harsh judgment. They were angry with me etc.'".
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו שטעלט ער זיך 189 אויפן מאמר הזהר 190 "ר' יהודה פתח ואמר 191 אל תראוני שאני שחרחורת וכו' בני אמי אלין אינון דאתיין מסטרא דדינא קשיא. נחרו בי וכו'".
And he explains the connection of this to the portion:
און איז מבאר די שייכות דערפון צו דער פרשה:
"The connection of this opening here,
"השייכות דהפתיחה הזאת הכא,
one can say it is that which is said 'the sons of my mother were angry with me' which is 'these are those who come from the side of harsh judgment',
י"ל הוא מ"ש בני אמי נחרו בי שהוא אלין אינון דאתיין מסטרא דדינא קשיא,
and it is the matter of the blemishes which are from the brains of Imma,
והוא הוא ענין הנגעים שהם ממוחין דאימא,
'they were angry' numerical value of three times Elokim,
נח"ר גי' ג"פ אלקים,
which are the aspect of three judgments,
שהם בחי' ג' דינין,
they are three types of blemishes...
הוא ג' מיני נגעים...
and they are on the skin of the flesh,
והן בעור הבשר,
'they were angry with me' numerical value of 'skin'". As explained at length in Likkutei Torah on Kabbalah the matter of blemishes,
נחר"ו ב"י גי' עו"ר". כמבואר בארוכה בלקו"ת 192 פון קבלה 193 דער ענין פון נגעים,
that "the cause of blemishes is due to the departure of the light of Abba
אז "סיבת הנגעים הוא מחמת הסתלקות אור אבא
(Chochmah)",
(חכמה) ",
as explained there that this is the matter of the departure of the brains of Abba
כמבואר שם אז דאס איז דער ענין פון הסתלקות מוחין דאבא
(Chochmah)
(חכמה)
from the brains of Imma
פון מוחין דאימא
(Binah),
(בינה),
"and this is that the translation of tzaraat is 'closure' because when the light of Abba is hidden and closed and does not shine in Zeir Anpin, then the aspect of the blemish is drawn and comes".
"וזהו דתרגום צרעת סגירותא שכאשר נעלם ונסגר אור אבא ואינו מאיר בז"א אז נמשך ובא בחי' הנגע".
He does not, however, explain in the note the lesson from this in the service of man.
ער איז אבער ניט מבאר אין דער הערה די הוראה דערפון אין עבודת האדם.
Also:
אויך:
He only explains the precision in "my mother's sons were incensed against me",
ער איז נאר מבאר דער דיוק אין "אמי נחרו בי",
that plagues come from the intellect of Imma
אז נגעים קומען פון מוחין דאימא
(from the aspect of the withdrawal of the intellect of Abba),
(מצד הסתלקות מוחין דאבא),
but he does not explain the precision in "my mother's sons were incensed against me".
אבער ער איז ניט מבאר דעם דיוק אין "בני אמי נחרו בי".
And as will be explained below.
וכפי שיתבאר לקמן.
Lamed Chet.
לח*.
Here is also the place to explain that which was raised regarding the question that was spoken about concerning that which the Alter Rebbe writes in his Shulchan Aruch that "the early Sages instituted at the time when the Holy Temple was standing that the preachers should begin to preach in public the laws of the festival thirty days before the festival, namely from Purim onward they should preach the laws of Pesach".
כאן איז אויך המקום לבאר דאס וואס מ'האט מעורר געווען וועגן דער שאלה וואס מ'האט גערעדט 194 בנוגע לזה וואס דער אלטער רבי שרייבט בשו"ע שלו 195 אז "חכמים הראשונים תקנו בזמן שבהמ"ק הי' קיים שיתחילו הדרשנים לדרוש ברבים הלכות הרגל שלשים יום לפני הרגל דהיינו שמפורים ואילך ידרשו הלכות פסח".
And regarding this a question was asked,
וואס אויף דעם האט מען געפרעגט 196,
that prima facie it is not understood what the Alter Rebbe says "namely from Purim onward they should preach the laws of Pesach":
אז לכאורה איז ניט מובן וואס דער אלטער רבי זאגט "דהיינו שמפורים ואילך ידרשו הלכות פסח":
since one needs a full "thirty days",
היות אז מען דארף האבן פולע "שלשים יום",
and the Paschal offering is offered on the fourteenth of Nisan,
און דעם קרבן פסח איז מען מקריב בי"ד בניסן,
consequently, just as regarding Shavuot and Sukkot one begins to preach thirty days before the sixth of Sivan
במילא איז כשם ווי בשבועות וסוכות הויבט מען אָן לדרוש שלשים יום לפני ששה בסיון
(from the fifth of Iyar)
(מחמשה באייר)
and the fifteenth of Tishrei
וט"ו תשרי
(from the fourteenth of Elul),
(מי"ד באלול),
on the day when the offering is brought - one should have begun to preach the laws of Pesach also thirty days before the fourteenth of Nisan,
דעם טאג ווען מ'איז מקריב דעם קרבן - האט מען. געדארפט אנהויבן דורש זיין בהלכות הפסח אויך שלשים יום לפני י"ד בניסן,
the eve of Purim
ערב פורים
(from the thirteenth of Adar)
(מי"ג אדר)
- and not "from Purim onward".
- און ניט "מפורים ואילך".
And one added further - "on the light of the fourteenth they search for chametz, etc.",
און מ'האט דערצו מוסיף געווען נאכמער - "אור לארבעה עשר בודקין את החמץ כו'" 197,
in which there are many laws
וואס אין דעם זיינען דא א ריבוי הלכות
(what is chametz, etc.),
(מהו חמץ וכו'),
and the matter of searching for chametz is not merely a matter in itself,
און דער ענין פון בדיקת חמץ איז ניט בלויז אן ענין בפני עצמו,
rather it is a condition regarding the Paschal offering
נאר דאס איז א תנאי אין דעם קרבן פסח
("do not slaughter the Paschal offering while chametz still exists")
(לא תשחט את הפסח ועדיין חמץ קיים 198)
- it follows that the matter of "Paschal offering"
- קומט אויס אז דער ענין פון "קרבן פסח"
(its conditions)
(די תנאים שבו)
begins from the beginning of the fourteenth day,
הויבט זיך אן מתחלת יום י"ד,
consequently "thirty days" before that is certainly before Purim?
במילא איז "שלשים יום" לפנ"ז זיכער פאר פורים?
[That which one brought the answer of the later authorities,
[דאס וואס מען האט געבראכט 199 דעם תירוץ פון אחרונים 200,
that the Paschal offering is offered at midday,
אז דעם קרבן פסח איז מען מקריב בחצי היום,
therefore the day is not counted - is entirely not understood:
דעריבער ווערט דער טאג ניט גערעכנט - איז אינגאנצן ניט מובן:
What is the practical difference whether it is "midday" or a "full day";
למאי נפק"מ צי דאס איז "חצי היום" אדער א "יום שלם";
here it is relevant that one should know the laws,
דא איז דאך נוגע מען זאל וויסן די הלכות,
for which purpose one needs "thirty days",
וואס לשם זה דארף מען האבן "שלשים יום",
and if one begins from Purim then there will be missing several hours
און אויב מ'הויבט אן פון פורים וועט דעמולט פעלן כמה שעות
(until a full thirty days)
(ביז גאנצע שלשים יום)
during which one could have learned additional laws?].
ווען מ'האט געקענט לערנען נאך הלכות?].
In connection with this, one raised,
האט מען בקשר לזה מעורר געווען 201,
that it apparently speaks about this in the early authorities and later authorities, etc. - and may blessing come upon them,
אז עס רעדט זיך וועגן דעם לכאורה אין ראשונים און אחרונים וכו' - ותבוא עליהם ברכה,
but this does not answer the aforementioned question. And as has been spoken many times,
אבער דאס פארענטפערט ניט די שאלה האמורה. וכמדובר כמ"פ,
one is precise in the words that were said, and due to the abundance of pilpul and discussion one does not pay attention to the content of the matter.
מ'איז מדייק אין די ווערטער וואס מ'האט געזאגט ומצד רוב הפלפול והשקו"ט איז מען ניט משים לב צום תוכן הענין.
One wanted to answer this with the answer of Tosafot in Bechorot that they established it "from Purim onward" because "the day of the action is never
האט מען געוואלט דאס ענטפערן מיטן תירוץ פון תוספות אין בכורות 202 אז מען האט עס קובע געווען "מפורים ואילך" ווייל "לעולם אין יום המעשה
(the day of the offering of the offering)
(יום הקרבת הקרבן)
included, and the Sages did not differentiate between Pesach and Sukkot, and they followed the main festival..
בכלל ולא חלקו חכמים בין פסח לסוכות והלכו אחר עיקר יו"ט..
that on the festival the offerings are numerous - the proof is Chagigah and Simchah".
שבי"ט קרבנות מרובין - ראיי' חגיגה ושמחה".
But this is not an answer in our matter:
אבער דאס איז ניט קיין תירוץ בעניננו:
First of all - one emphasized that the question is on the Alter Rebbe in the Shulchan Aruch.
לכל לראש - מ'האט מדגיש געווען אז די שאלה איז אויפן אלטן רבי'ן בשו"ע.
And the Alter Rebbe says that "this enactment was not nullified from Israel. Even after the destruction of the Holy Temple, every Sage would review with his students the laws of the festival thirty days before it, so that they would be expert in its laws and know the action which they should do".
און דער אלטער רבי זאגט 204 אז "תקנה זו לא נתבטלה מישראל. אף לאחר שחרב ביהמ"ק שכל חכם הי' שונה לתלמידיו הלכות הרגל ל' יום לפניו כדי שיהיו בקיאים בהלכותיו וידעו המעשה אשר יעשון".
That is, that here one does not speak about the festival offerings,
ד.ה. אז מ'רעדט דא ניט וועגן קרבנות החג,
which are not applicable after the destruction of the Holy Temple,
וואס זיינען ניט שייך לאחר שחרב ביהמ"ק,
rather about the laws of the festival regarding practical action,
נאר וועגן הלכות החג בנוגע למעשה בפועל,
and regarding the laws of Pesach - primarily the laws connected with searching for chametz and removing chametz - consequently it has no connection to the words of Tosafot "that on the festival the offerings are numerous" - consequently the question remains that now one should have made the enactment thirty days before the fourteenth of Nisan
ובנוגע להלכות פסח - בעיקר די הלכות פארבונדן מיט בדיקת חמץ וביעור חמץ - במילא האט עס קיין שייכות ניט צו דברי התוספות "שביו"ט קרבנות מרובין" - במילא בלייבט ווידער די שאלה אז איצטער האט מען געדארפט מאכן די תקנה שלשים יום לפני י"ד בניסן
(when one searches for chametz).
(ווען מ'איז בודק חמץ).
And especially since regarding "later generations" the Alter Rebbe distinguishes between Pesach and Sukkot and Atzeret,
ובפרט אז בשייכות צו "דורות האחרונים" איז דער אלטער רבי מחלק צווישן פסח וסוכות און עצרת,
that "Atzeret has no unique laws, for all the prohibition and permission that apply to it also apply to Pesach and Sukkot",
אז "עצרת אין בו הלכות מיוחדות שכל איסור והיתר הנוהגין בו נוהגין ג"כ בפסח וסוכות",
one does not preach, etc.;
איז מען ניט דורש וכו';
consequently the answer of Tosafot that "the Sages did not differentiate between Pesach and Sukkot" does not fit here. And since one nevertheless differentiates,
במילא פאסט דא ניט תירוץ התוספות אז "לא חלקו חכמים בין פסח לסוכות". און וויבאלד אז מ'איז סיי-ווי מחלק,
one should have "differentiated" between Pesach and Sukkot and advanced the preaching of thirty days before Pesach to the day before Purim.
האט מען געדארפט "מחלק" זיין צווישן פסח וסוכות און מקדים זיין די דרשה של ל' יום לפני הפסח צו דעם טאג שלפני הפורים.
Further:
נאכמער:
Even regarding the time when the Holy Temple existed, when they were offering sacrifices - the words of Tosafot that "the Sages did not differentiate between Passover and Sukkot, etc." are not an answer,
אפילו בנוגע לזמן שביהמ"ק הי' קיים ווען מ'האט מקריב געווען קרבנות - זיינען דברי התוספות אז "לא חלקו חכמים בין פסח לסוכות כו'" ניט קיין תירוץ,
Rather, this merely transfers the question onto the "Sages" themselves
נאר דאס טראגט בלויז איבער די שאלה אויף די "חכמים" אליין
(because it is not a "decree and statute" of Tosafot and the Alter Rebbe):
(ווייל ס'איז ניט א "גזירה וחוק" פון תוס' ואדה"ז):
Why did the Sages not differentiate between Passover and Sukkot - just as one must know the laws of the sacrifices of the pilgrimage festival and rejoicing,
פארוואס האבן די חכמים ניט מחלק געווען צווישן פסח וסוכות - כשם ווי מ'דארף וויסן הלכות הקרבנות דראי' חגיגה ושמחה,
so too must one know the laws of the Passover sacrifice,
אזוי דארף מען אויך וויסן הלכות קרבן פסח,
and also the laws of searching for leaven and removing leaven,
און אויך די הלכות פון בדיקת חמץ וביעור חמץ,
whose time is "the night of the fourteenth." Consequently, should they have differentiated between Passover and Sukkot and established the study of the laws of Passover from the thirteenth of Adar?
וואס זמנם איז - "אור לארבעה עשר". במילא האט מען געדארפט מחלק זיין צווישן פסח לסוכות און קובע זיין לימוד הלכות פסח פון י"ג באדר?
[And the question is also regarding another matter:
[און די שאלה איז אויך בנוגע נאך אן ענין:
It is stated in the Mishnah that "on the first of Adar they announce about the shekalim" in order to remind that one should bring the half-shekel until the first of Nissan,
עס שטייט אין משנה 204 אז "באחד באדר משמיעין על השקלים" בכדי צו דערמאנען אז מ'זאל ברענגען דעם מחצית השקל ביז ר"ח ניסן,
which the Gemara connects with the enactment of "they ask and expound upon the laws of Passover thirty days before Passover" - and the month of Adar that is adjacent to Nissan is indeed a "deficient" month (of twenty-nine days).
וואס די גמרא 205 פארבינדט עס מיט דער תקנה פון "שואלין ודורשין בהלכות הפסח ל' יום קודם הפסח" - און חודש אדר הסמוך לניסן אי דאך א "חסר" (בן כ"ט יום).
Regarding this, the aforementioned Tosafot say:
זאגט אויף דעם תוספות הנ"ל:
"They were not concerned to advance one day before the New Moon so that there would be thirty complete days, because the matter is entrusted to the court, etc." This itself is a difficulty:
"לא חשו להקדים יום אחד לפני ר"ח כדי שיהו ל' יום שלימים שהדבר מסור לב"ד כו'". איז הא גופא קשיא:
Why were "they not concerned" about this? This is indeed not a decree and statute of Tosafot!].
פארוואס "לא חשו" אויף דעם? דאס איז דאך ניט קיין גזירה וחוק פון תוספות!].
And furthermore, and this is the main point - when one thinks just a little into this matter, one sees that the question is entirely simple - and a "powerful question":
ועוד והוא העיקר - בשעת מ'טראכט זיך נאר א ביסל אריין אין דעם ענין זעט מען אז די קשיא איז גאָר בפשטות - און א "קלאץ קשיא":
The intention of this law that one must study the laws of the festival thirty days before the festival is - because it is speaking about living Jews who need to know the action that they shall do at the time of the festival,
די כוונה פון דעם דין אז מ'דארף לערנען הלכות החג שלשים יום קודם החג איז - ווייל מ'רעדט וועגן א לעבעדיקן אידן וואס דארף וויסן המעשה אשר יעשון בשעת החג,
Consequently, one tells them that they must study the laws for this thirty days before this.
במילא זאגט מען אים אז ער דארף לערנען די הלכות לזה שלשים יום קודם לזה.
And most of the laws of the festival that are relevant to actual practice for every Jew are not in the matters of sacrifices
ורוב הלכות החג וואס זיינען נוגע למעשה בפועל פאר יעדן אידן זיינען ניט בעניני קרבנות
(even at the time when the Holy Temple existed),
(אפילו בזמן שביהמ"ק הי' קיים),
Rather, regarding other laws of the festival,
נאר בנוגע צו אנדערע הלכות החג,
the laws of searching for and removing leaven on the festival of Passover,
הלכות בדיקת וביעור חמץ בחג הפסח,
and the laws of the Sukkah and the Four Species on the festival of Sukkot,
און הלכות סוכה וד' מינים בחג הסוכות,
As is simple:
כמובן בפשטות:
Regarding the laws of sacrifices, every Jew needs to study only in order to know that the sacrifice "must be free from any blemish and from other disqualifying matters, etc.",
בנוגע צו דיני הקרבנות דארף יעדער איד לערנען נאר בכדי וויסן אז דער קרבן "צריך להיות נקי מכל מום ומשאר דברים הפסולים כו'",
However, the laws connected with the slaughter of the sacrifice,
משא"כ די דינים פארבונדן מיט שחיטת הקרבן,
the sprinkling of the blood,
זריקת הדם,
the burning of the sacrificial parts, and the like - pertain only to the priests,
הקטרת האימורים וכיו"ב - זיינען שייך נאר צו די כהנים,
and one who is not a priest - he would not even be allowed to approach this!
און דער וואס איז ניט קיין כהן - וועט מען אפילו ניט צולאזן נאענט צו דעם!
And even regarding the laws of blemishes,
און אפילו בנוגע צו דיני מומין,
the intention of the study of the laws thirty days before the festival is not to know with complete expertise all the details of the laws in this matter,
איז די כוונה פון לימוד ההלכות שלשים יום קודם החג ניט בכדי וויסן בתכלית הבקיאות אלע פרטי דינים שבזה,
Because in this there are many details,
ווייל אין דעם זיינען פאראן א ריבוי פרטים,
to the extent that the Gemara relates that Rav studied the laws of blemishes from a shepherd for eighteen months,
ביז ווי די גמרא דערציילט 206 אז רב האט געלערנט הלכות מומין ביי א רועה י"ח חודש,
Consequently, one cannot say that a simple Jew should be able to study these laws within thirty days!
במילא קען מען ניט זאגן אז א פשוט'ער איד זאל קענען לערנען די הלכות במשך שלשים יום!
Rather, surely it is speaking here about a general and superficial knowledge. And particularly since after Jews would bring their sacrifices to the Holy Temple, the priests would examine the animals to see that they did not have any blemishes,
נאר זיכער רעדט זיך דא וועגן א ידיעה כללית ושטחית. ובפרט אז לאחרי ווי אידן פלעגן ברענגען זייערע קרבנות אין ביהמ"ק האבן די כהנים בודק געווען די בהמות צו זען אז זיי האבן ניט קיינע מומין,
Consequently, there is no necessity that every Jew should be an expert to perfection in the laws of blemishes.
במילא איז ניטא קיין הכרח אז יעדער איך זאל זיין א בקי בתכלית אין הלכות מומין.
However, as stated,
משא"כ כאמור,
Regarding the other laws of the festival,
בנוגע צו שאר הלכות החג,
searching for and removing leaven, and the Sukkah and the Four Species - every Jew needs to study many details of the laws in order to know how to conduct himself in practice,
בדיקת וביעור חמץ. און סוכה וד' מינים - דארף יעדער איך לערנען א ריבוי פרטי דינים בכדי וויסן ווי ער זאל זיך פירן בפועל,
and he needs to study it before the festival,
און ער דארף עס לערנען פארן חג,
Because building a Sukkah and buying the Four Species cannot be done on the festival of Sukkot itself,
ווייל בויען א סוכה און קויפן ד' מינים קען מען ניט בחג הסוכות עצמו,
Rather, one must prepare it beforehand.
נאר מ'דארף עס צוגרייטן לפנ"ז.
Consequently, the question becomes:
במילא ווערט די שאלה:
If in order to know in a general and superficial way the laws regarding blemishes, one needs to study them thirty days - how much more so when it is speaking about a much greater multitude of laws,
מה-דאך בכדי וויסן באופן כללי ושטחי די הלכות וועגן מומין. דארף מען עס לערנען שלשים יום - עאכו"כ ווען עס רעדט זיך וועגן א ריבוי גדול יותר פון הלכות,
which every Jew needs to know properly,
וואס זיי דארף יעדער איד וויסן כדבעי,
in order to know how to conduct himself - one surely needs thirty days.
בכדי וויסן ווי צו פירן זיך - דארף מען זיכער שלשים יום.
Now, why did the Sages not take into account that a Jew needs thirty days before the festival of Passover in order to study the laws of searching for and removing leaven,
היינט פארוואס האבן זיך די חכמים ניט גערעכנט דערמיט אז א איד דארף האבן שלשים יום פאר חגה"פ בכדי לערנען הלכות בדיקת וביעור חמץ,
And consequently, should they have established the time of the beginning of the study of the laws of Passover on the thirteenth of Adar,
ובמילא וואלט מען געדארפט קובע זיין דער זמן פון התחלת לימוד הלכות פסח בי"ג אדר,
thirty days before "the night of the fourteenth"?
שלשים יום פאר "אור לארבעה עשר"?
And may it be His will that from this discourse on the matter of searching for leaven - the matter of searching for spiritual leaven should be actualized in each and every one in his service - regarding the evil inclination,
ויה"ר אז פון דעם דיבור אין דעם ענין פון בדיקת חמץ - זאל זיך בפועל אויפטאן דער ענין פון בדיקת חמץ הרוחנית בא כאו"א בעבודתו - בנוגע צו דער יצר הרע,
which is called leaven.
הנקרא חמץ 207.
And it is understandable that for this one need not wait until "Oor L'Arba'ah Asar",
און ס'איז פארשטאנדיק אז אויף דעם דארף מען ניט ווארטן ביז "אור לארבעה עשר",
rather one can and one must search for the "Chametz" immediately,
נאר מ'קען און מ'דארף בודק זיין דעם "חמץ" גלייך,
even on the day of Shabbos. And on the contrary - on the day of Shabbos one has more strength for this,
אפילו ביום השבת. ואדרבה - ביום השבת האט מען נאכמער כח לזה,
because "Shabbos is an acronym for Teshev",
וויבאלד אז "שבת אותיות תשב" 208,
the matter of Teshuvah,
ענין התשובה,
and Teshuvah Ila'ah.
ותשובה עילאה 209.
And through the service of Teshuvah one hastens the redemption even more - as the ruling of the Rambam "The Torah promised that ultimately Israel will do Teshuvah at the end of their exile,
און דורך עבודת התשובה איז מען נאכמער ממהר די גאולה - כפס"ד הרמב"ם 210 "הבטיחה תורה שסוף ישראל לעשות תשובה בסוף גלותן,
and immediately they are redeemed",
ומיד הן נגאלין",
immediately literally,
מיד ממש,
even before Rosh Chodesh Nissan,
נאך פאר ראש חודש ניסן,
and then one already celebrates Rosh Chodesh Nissan and Pesach and one offers the Paschal sacrifice in the third Beis HaMikdash,
און דעמולט פראוועט מען שוין ר"ח ניסן און פסח און מ'איז מקריב דעם קרבן פסח בביהמ"ק השלישי,
speedily in our days literally.
במהרה בימינו ממש.
The explanation in Rashi:
דער ביאור בפרש"י:
When it says "He is pure" it goes simply in the plain meaning of the verse regarding the person,
ווען עס שטייט "טהור הוא" גייט עס בפשטות אין פשוטו של מקרא אויף דעם אדם,
that the person about whom one speaks is pure. And "He is pure" from all these matters about which one speaks in this regard.
אז דער אדם וועגן וועלכן מ'רעדט איז טהור. און "טהור הוא" פון די אלע ענינים וועגן וועלכע מ'רעדט בענין זה.
Therefore when it says in the verse "And a man or a woman if there will be on the skin of their flesh a bright spot etc. and the Kohen sees and behold on the skin of their flesh a bright spot dull white etc. he is pure",
דעריבער ווען עס שטייט אין פסוק "ואיש או אשה כי יהי' בעור בשרם בהרת גו' וראה הכהן והנה בעור בשרם בהרת כהות לבנת גו' טהור הוא",
it means simply that the person is then pure from all things. And because it is understood simply, Rashi needs to explain nothing here.
מיינט עס בפשטות אז דער אדם איז דעמולט טהור פון אלע זאכן. און וויבאלד אז ס'איז מובן בפשטות דארף רש"י דא גארניט מפרש זיין.
When however it comes to the verse afterwards "And a man if his head is marred he is bald he is pure" - a question arises as to what the verse means:
בשעת עס קומט אבער צום פסוק לאח"ז "ואיש כי ימרט ראשו קרח הוא טהור הוא" - ווערט א שאלה וואס דער פסוק מיינט:
If it would only have said "And a man if his head is marred he is pure",
אויב עס וואלט נאר געשטאנען "ואיש כי ימרט ראשו טהור הוא",
it would have been understandable simply,
וואלט עס געווען פארשטאנדיק בפשטות,
that "he is pure" means that the person regarding whom his head is marred is pure
אז "טהור הוא" מיינט אז דער אדם וואס ביי אים איז ימרט ראשו איז טהור
(as in the previous verse,
(אזוי ווי אין דעם פסוק שלפנ"ז,
that "he is pure" refers to the person);
אז "טהור הוא" גייט אויף דעם אדם);
but because after "a man if his head is marred" the verse adds the words "he is bald"
אבער וויבאלד אז נאך "איש כי ימרט ראשו" גיט צו דער פסוק די ווערטער "קרח הוא"
(even though it says "if his head is marred")
(אע"פ וואס עס שטייט "כי ימרט ראשו")
- one must say that "he is bald" comes to add something here.
- מוז מען זאגן אז "קרח הוא" קומט דא עפעס מוסיף זיין.
And simply in the verses it comes to add a reason why "a man if his head is marred he is pure":
ובפשטות הכתובים קומט עס מוסיף זיין א טעם פארוואס "איש כי ימרט ראשו טהור הוא":
because "a man if his head is marred" comes from the nature of this person that "he is bald",
וויבאלד אז "איש כי ימרט ראשו" קומט מצד הטבע דאדם זה וואס "קרח הוא",
not from a negah - therefore "he is pure".
ניט מצד א נגע - דעריבער איז "טהור הוא".
From this itself however it is also understood,
דערפון גופא איז אבער אויך מובן,
because the Torah gives a reason for the purity
וויבאלד אז תורה גיט א טעם אויף דער טהרה
(since according to his nature "he is bald"),
(ווייל ע"פ טבע שלו איז "קרח הוא"),
this is also a limitation,
איז דאס אויך א מיעוט,
that if the person has another sign of tumah that is not in the place of hair,
אז אויב דער אדם האט אן אנדער סימן של טומאה וואס איז ניט במקום השערות,
i.e. not connected to his nature that "he is bald" - he is indeed tamei.
ד.ה. ניט פארבונדן מיט טבע שלו וואס "קרח הוא" - איז ער יע טמא.
In other words:
אין אנדערע ווערטער:
If the Torah would only have said "a man if his head is marred he is pure",
אויב תורה וואלט נאר געזאגט "איש כי ימרט ראשו טהור הוא",
it means simply that he is pure,
מיינט עס בפשטות אז ער איז טהור,
and there are no more teachings in this;
און מער קיין לימודים זיינען אין דעם ניטא;
when however the Torah gives a reason for the purity that this is because according to nature "he is bald",
בשעת אבער תורה גיט א טעם אויף דער טהרה אז דאס איז דערפאר וואס ע"פ טבע "קרח הוא",
it comes to teach that only signs that are connected to his nature
קומט עס לערנען אז נאר סימנים וואס זיינען פארבונדן מיט טבע שלו
("bald")
("קרח")
do not make him tamei,
זיינען אים ניט מטמא,
but all other signs that are not connected to "bald",
אבער אלע אנדערע סימנים וואס זיינען ניט פארבונדן מיט "קרח",
make him tamei.
זיינען אים מטמא.
Therefore Rashi explains - and quotes thereby also the words "he is bald",
דעריבער איז רש"י מפרש - און מעתיק דערביי אויך די ווערטער "קרח הוא",
because this is the necessity and foundation of the entire commentary - that "he is bald he is pure" means only that "he is pure from the tumah of netakin that is not judged by the signs of the head and beard which are a place of hair",
ווייל דאס איז דער הכרח ויסוד פון דעם גאנצן פירוש - אז "קרח הוא טהור הוא" מיינט נאר אז "טהור מטומאת נתקין שאינו נדון בסימני ראש וזקן שהם מקום שער",
i.e. that he is pure from negaim that are in the place of hair,
ד.ה. אז ער איז טהור פון נגעים וואס זיינען דא במקום השערות,
head and beard
ראש וזקן
(tumah of netakin - "so is the name of a negah in a place of hair"),
(טומאת נתקין - "כך שמו של נגע במקום שער" 211),
because the person is according to nature "he is bald" consequently one cannot make him tamei from the aspect of signs of head and beard
ווייל דער אדם איז ע"פ טבע "קרח הוא" במילא קען מען אים ניט מטמא זיין מצד סימני ראש וזקן
(place of hair).
(מקום שער).
But from the aspect of other signs that are not connected to his nature
אבער מצד אנדערע סימינים וואס זיינען ניט פארבונדן מיט טבע שלו
("bald")
("קרח")
- he becomes indeed tamei. As Rashi continues:
- ווערט ער יע טמא. ווי רש"י איז ממשיך:
"except by signs of negai ohr basar",
"אלא בסימני נגעי עור בשר",
not signs connected to a place of hair
ניט סימנים פארבונדן מיט מקום שער
(his nature),
(הטבע שלו),
rather on ohr basar - this makes him tamei.
נאר בעור בשר - איז דאס אים מטמא.
And Rashi explains the signs of negai ohr basar - "by white hair and quick flesh and spreading":
און רש"י טייטשט אויס די סימנים פון נגעי עור בשר - "בשער לבן ומחי' ופשיון":
Rashi also includes "white hair"
רש"י איז אויך כולל "שער לבן"
(even though according to the halachah this is tahor)
(אע"פ וואס על דרך ההלכה איז דאס טהור)
- because Rashi speaks according to the plain meaning
- ווייל רש"י רעדט ע"ד הפשט
(not according to the halachah),
(ניט ע"ד ההלכה),
and according to the plain meaning it is proven from the addition of the reason "he is bald" that all other signs of tumah,
וע"ד הפשט איז מוכח פון הוספת טעם "קרח הוא" אז אלע אנדערע סימני טומאה,
not connected to "place of hair"
ניט פארבונדן מיט "מקום שער"
(head and beard)
(ראש וזקן)
that is related to the nature of this person
שקשורה עם טבע של אדם זה
(who "he is bald"),
(וואס "קרח הוא"),
rather signs that come on ohr basar,
נאר סימנים וואס קומען בעור בשר,
including also "white hair" on ohr basar
כולל אויך "שער לבן" בעור בשר
(not on head and beard),
(ניט בראש וזקן),
make him indeed tamei.
זיינען אים יע מטמא.
[And according to this it is understood that one need not correct at all in the words of Rashi as the "Torah Temimah" writes,
[ועפ"ז איז מובן אז מ'דארף גארניט מתקן זיין בדברי רש"י ווי דער "תורה תמימה" שרייבט,
because also "by white hair" is necessary according to the plain meaning].
ווייל אויך "בשער לבן" איז מוכרח ע"ד הפשט].
And since Rashi is already explaining the explanation in "Korach is pure, he is pure,"
און וויבאלד אז רש"י איז שוין דא מפרש דער פירוש אין "קרח הוא טהור הוא",
it is also understood from this that the same explanation is in the verse of the previous portion - "And if from the front of his head his hair is plucked, he is bald, he is pure,"
איז דערפון אויך מובן אז דער זעלבער פירוש איז בפסוק שלאח"ז - "ואם מפאת פניו ימרט ראשו גבח הוא טהור הוא",
that "he is bald" comes to add a reason for this,
אז "גבח הוא" קומט מוסיף זיין א טעם לזה,
that the nature of this person is that "he is bald,"
אז טבע אדם זה איז וואס "גבח הוא",
and consequently this also excludes that all other signs of impurity on the skin of the flesh render him impure.
און במילא איז דאס אויך ממעט אז אלע אנדערע סימני טומאה בעור בשר זיינען אים יע מטמא.
The above - that white hair on the skin of the flesh renders a baldness and a bald patch impure - is as the matter is necessitated from the plain meaning of the verses;
האמור לעיל - אז שער לבן בעור בשר איז מטמא א קרחת וגבחת - איז ווי דער ענין איז מוכרח מצד פשטות הכתובים;
But according to Halachah, white hair on the skin of the flesh in a baldness and a bald patch is also pure. As the Rambam brings it as Halachah.
אבער ע"פ הלכה איז אויך שער לבן בעור בשר ביי א קרחת וגבחת - טהור. ווי דער רמב"ם ברענגט עס להלכה.
And the reason why the Rambam gives a reason for this law - "And because there is no hair in them, the white hair is not a source of impurity in them":
והטעם פארוואס דער רמב"ם גיט צו א טעם אויף דעם דין - "ולפי שאין בהן שער אין השער הלבן טומאה בהן":
With this the Rambam does not come to say that it is not possible for there to be a reality of hairs in a baldness and a bald patch
דערמיט קומט ניט דער רמב"ם זאגן אז ס'איז ניט שייך א מציאות פון שערות ביי א קרחת וגבחת
(because then it would not be understood why the Torah needs to say that white hair does not render impure in a baldness and a bald patch,
(ווייל דעמולט איז ניט מובן וואס תורה דארף זאגן אז שער לבן איז ניט מטמא ביי א קרחת וגבחת,
as above),
כנ"ל),
he does not say that "there is no white hair in them,"
ער זאגט ניט אז "אין שער לבן בהן",
because it is explicitly possible that also in a baldness and a bald patch there should be hairs,
ווייל ס'איז בפירוש שייך אז אויך ביי קרחת וגבחת זאלן זיין שערות 212,
Rather, with this the Rambam comes to explain why "the white hair is not a source of impurity in them" even if they have hairs on the skin of his flesh
נאר דערמיט קומט דער רמב"ם מסביר זיין פארוואס "אין השער לבן טומאה בהן" אפילו אויב זיי האבן שערות בעור בשרו
(not on the head and beard)
(ניט בראש וזקן)
- because according to their nature "there is no hair in them,"
- וויבאלד אז ע"פ טבע שלהם "אין בהן שער",
therefore even if hairs grow on them,
דעריבער איז אפילו אויב עס וואקסן בא זיי שערות,
it is as if these are not their hairs
איז דאס כאילו ווי דאס זיינען ניט זייערע שערות
(but similar to hairs of another person),
(נאר בדוגמא ווי שערות פון א צווייטן מענטשן),
therefore "the white hair is not a sign of impurity in them."
דערפאר "אין השער לבן סימן טומאה בהן".
Similar to what we see today that there are people who by nature are bald and have a bald patch,
בדוגמא ווי מ'זעט היינט אז עס זיינען דא מענטשן וואס ע"פ טבע זיינען זיי קרחת וגבחת,
and even though through various medications one causes hairs to grow on them, one cannot say that these hairs are attributed to them
ואע"פ וואס ע"י פארשידענע תרופות מאכט מען אז בא זיי זאלן וואקסן שערות. קען מען ניט זאגן אז די שערות זיינען זיך מתייחס צו זיי
(because it did not come from their nature,
(וויבאלד ס'איז ניט געקומען מצד הטבע שלהם,
but through causes external to them),
נאר ע"י סיבות מחוץ להם),
therefore a sign of impurity
דעריבער קען א סימן טומאה
(for example)
(לדוגמא)
on such hairs cannot render them impure.
אויף אזוינע שערות זיי ניט מטמא זיין.
And it is sweetened more why the Rambam brings this reason
ויומתק יותר פארוואס דער רמב"ם ברענגט דעם טעם
(even though in most places he does not write laws with their reasons)
(אע"פ וואס ברוב מקומות שרייבט ער ניט הלכות בטעמיהן 213)
- according to the explanation above in the plain meaning of the verse:
- ע"פ ביאור הנ"ל בפשוטו של מקרא:
Because from the plain meaning of the verses
וויבאלד אז פון פשטות הכתובים
(where it says "Korach is he")
(וואס עס שטייט "קרח הוא")
it is necessitated to say that even white hair on the skin of the flesh is impure
איז מוכרח צו זאגן אז אפילו שער לבן בעור בשר איז טמא
(because it does not come in the place of hair,
(ווייל דאס קומט ניט במקום שער,
head and beard,
ראש וזקן,
but from the aspect of the skin of the flesh)
נאר מצד עור בשר)
- the Rambam gives the reason why the Halachah is that "the white hair is not a source of impurity in them" - "because there is no hair in them":
- זאגט דער רמב"ם דער טעם פארוואס די הלכה איז אז "אין השער הלבן טומאה בהן" - "לפי שאין בהן שער":
Because according to nature "there is no hair in them,"
וויבאלד אז ע"פ טבע "אין בהן שער",
the hair that they sometimes have that has a sign of impurity - is not attributed to them
איז דער שער וואס זיי האבן אמאל וואס האט א סימן טומאה - איז זיך ניט מתייחס צו זיי
(it is like another's hairs),
(ס'איז ווי א צווייטנס שערות),
therefore "the white sign is not a source of impurity in them."
דעריבער איז "אין הסימן הלבן טומאה בהן".
The matter of impurity and purity about which we spoke earlier - is also connected to the "Festivals,"
דער ענין פון טומאה וטהרה וועגן וועלכע מ'האט פריער גערעדט - איז אויך פארבונדן מיט די "רגלים",
as brought in Rashi in the previous portion "a person is obligated to purify himself on the Festival."
ווי געבראכט אין רש"י בפרשה שלפנ"ז 214 "חייב אדם לטהר עצמו ברגל".
And among the "Festivals" themselves it is understood that this is even more emphasized regarding the Festival of Passover - because it is "the New Year for the Festivals,"
און צווישן די "רגלים" עצמם איז מובן אז דאס איז נאכמער בהדגשה בנוגע צו חג הפסח - וויבאלד ער איז "ראש השנה לרגלים" 215,
"the Festival in which is the New Year for the Festivals,"
"רגל שבו ראש השנה לרגלים" 216,
consequently it has more virtue and importance being "the New Year for the Festivals,"
במילא האט ער מער מעלה וחשיבות זייענדיק "ראש השנה לרגלים",
consequently then more purity is demanded from the person
במילא מאנט זיך דעמולט ארויס בא דעם אדם מערער טהרה
[in the manner of the frequent and the infrequent,
[ע"ד ווי תדיר ושאינו תדיר,
the frequent takes precedence and likewise regarding the beloved - because a frequent thing has more virtue than an infrequent thing].
תדיר קודם 217 ועד"ז בנוגע לחביב 218 - ווייל א דבר תדיר האט מער מעלה ווי א דבר שאינו תדיר].
The matter of the Festival of Passover is connected especially with Abraham our father,
דער ענין פון חג הפסח איז פארבונדן במיוחד מיט אברהם אבינו,
as explained in many places
כמבואר בכ"מ 219
(and especially in Kabbalah and Chassidus)
(ובפרט אין קבלה 220 וחסידות 221)
that the three Festivals,
אז די ג' רגלים,
Passover, Shavuot, and Sukkot,
פסח שבועות וסוכות,
correspond to the three Patriarchs,
זיינען כנגד די ג' אבות,
Abraham, Isaac, and Jacob,
אברהם יצחק ויעקב,
Passover corresponds to Abraham,
פסח איז כנגד אברהם,
regarding whom it says "knead and make cakes"
וואס ביי אים שטייט 222 "לושי ועשי עוגות"
(matzot,
(מצות,
because it was then Passover),
ווארום עס איז דעמולט געווען פסח 223),
and likewise regarding the other Festivals.
ועד"ז בנוגע צו די אנדערע רגלים.
And since the Festival of Passover is connected with Abraham our father,
און וויבאלד אז חג הפסח איז פארבונדן מיט אברהם אבינו,
it is understandable that on the Festival of Passover there is a special emphasis
איז פארשטאנדיק אז בחגה"פ איז דא א הדגשה מיוחדת
(also)
(אויך)
on the matter of hospitality
אויף דעם ענין פון הכנסת אורחים
(in addition to the connection to the matter of purity),
(נוסף צו די שייכות צו ענין הטהרה),
because this was the primary service of Abraham our father,
ווייל דאס איז געווען עיקר עבודתו פון אברהם אבינו 224,
and especially since the connection of Abraham our father to the Festival of Passover is learned from the verse "knead and make cakes,"
ובפרט אז דער קשר פון אברהם אבינו צו חג הפסח לערנט מען אפ פון דעם פסוק "לושי ועשי עוגות",
which is stated in the story about the hospitality of Abraham our father.
וואס שטייט אין דעם סיפור וועגן דער הכנסת אורחים פון אברהם אבינו.
From this story
ביז אז פון דעם סיפור
(where it says "rush and make cakes")
(וואו עס שטייט "לושי ועשי עוגות")
we learn the great elevation of hospitality,
לערנט מען אפ דער גודל העילוי פון הכנסת אורחים,
that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence":
אז "גדולה הכנסת אורחין מהקבלת פני שכינה" 225:
Just as our father Abraham said to the Most High that He should wait until he would host the guests,
כשם ווי אברהם אבינו האט געזאגט דעם אויבערשטן אז ער זאל ווארטן ביז ער וועט מכניס זיין די אורחים,
even though it was "and the Lord appeared to him" - from this we learn that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence."
אע"פ וואס ס'איז געווען "וירא אליו ה'" 226 - לערנט מען דערפון אפ אז "גדולה הכנסת אורחין מהקבלת פני שכינה".
And as was once discussed the question regarding the matter:
און ווי גערעדט אמאל די שאלה בדבר:
It is understandable that for us we have the lesson from our father Abraham,
בשלמא פאר אונז האט מען דעם לימוד פון אברהם אבינו,
but from where did our father Abraham know that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence" that he could say to the Most High to wait until he would host guests?
אבער פון וואנעט האט אברהם אבינו געוואוסט אז "גדולה הכנסת אורחין מהקבלת פני שכינה" אז ער זאל קענען זאגן דעם אויבערשטן ווארטן ביז ער וועט מכניס אורחים זיין?
The explanation of this is:
איז דער ביאור בזה:
Our father Abraham knew that everything in the world is through Divine Providence,
אברהם אבינו האט דאך געוואוסט אז יעדער זאך אין וועלט איז בהשגחה פרטית,
as our sages said: until Abraham the world was conducted in darkness,
כמאחז"ל 227 עד אברהם הי' העולם מתנהג באפילה,
and when Abraham came he began to illuminate etc.,
ומשבא אברהם התחיל להאיר כו',
through his bringing into the world the knowledge that the world is connected with a Creator of the world,
דורך דעם וואס ער האט אריינגעבראכט אין וועלט די ידיעה אז די וועלט איז פארבונדן מיט א בורא עולם,
and consequently, at the time he saw in the desert "three men standing over him,"
ובמילא בשעת ער האט געזען אין מדבר "שלשה אנשים נצבים עלין" 228,
and in a manner of "and he lifted his eyes and saw, and behold, three men etc.,"
און נאך אין אן אופן פון "וישא עיניו גו' והנה שלשה אנשים גו'",
that they came suddenly - he understood that this is not a coincidence, heaven forbid, but through Divine Providence and there is an intention from the Most High,
אז זיי זיינען געקומען פלוצלונג - האט ער פארשטאנען אז דאס איז ניט קיין מקרה ח"ו נאר בהשגח"פ און דערביי איז דא א כוונה פון דעם אויבערשטן,
because it is not necessary that they specifically pass by the place of Abraham,
ווייל ס'איז ניט מוכרח אז זיי זאלן דוקא פארבייגיין מקום אברהם,
he understood from this that even though the Most High had just revealed Himself to him,
האט ער דערפון פארשטאנען אז אע"פ וואס דער אויבערשטער איז דעמולט נתגלה געווארן צו אים,
he must go to host the three men,
דארף ער גיין מכניס אורח זיין די שלשה אנשים,
that is, that the Most High arranged the three men in order that he should know that "hospitality is greater than receiving the Divine Presence,"
ד.ה. אז דער אויבערשטער האט צוגעשטעלט די שלשה אנשים בכדי ער זאל וויסן אז "גדולה הכנסת אורחין מהקבלת פני שכינה",
and in such a manner "he will command his children and his household after him etc."
און באופן כזה "יצוה את בניו ואת ביתו אחריו גו'" 229.
What is this speaking about in connection with the Melaveh Malkah
וואס דאס רעדט מען בקשר מיט דער מלוה מלכה
(connected with "Shabbat HaMalkah")
(פארבונדן מיט "שבת המלכה" 230)
that takes place on this Motzaei Shabbat - as was announced after the prayer - for the benefit of "hospitality" and "Mikveh Taharah,"
וואס קומט פאר במוצאי שבת זה - ווי מ'האט מכריז געווען לאחרי התפלה - לטובת "הכנסת אורחים" און "מקוה טהרה",
which are both emphasized in the holiday of Passover
וואס זיינען ביידע מודגש בחג הפסח
(as mentioned above).
(כנ"ל).
As participation in the Melaveh Malkah - there they will review from the abundance that was spoken at the farbrengen,
אלס השתתפות אין דער מלוה מלכה - וועט מען דארטן איבער'חזר'ן פון די רייך וואס מ'האט גערעדט בא דער התוועדות,
and in addition, as participation in the physical - they will give drink from the farbrengen for the Melaveh Malkah,
און דערצו אלס השתתפות בגשמיות - וועט מען געבן משקה פון דער התוועדות פאר דער מלוה מלכה,
to distribute there
אויף דארטן אויסטיילן
(in addition to what will be distributed here a part of it due to the sanctity of Shabbat).
(נוסף אויף דעם וואס מ'וועט דא טיילן א טייל דערפון מפני קדושת השבת 231).
And the drink will also include in the Melaveh Malkah
און די משקה וועט אויך משתף זיין אין דער מלוה מלכה,
all those who are here, in addition to the main point - that certainly everyone will endeavor to participate in this. And those who will not participate in the Melaveh Malkah will at least participate through their donation of their money,
די אלע וואס געפינען זיך דא נוסף להעיקר - אז זיכער וועט זיך יעדערער משתדל זיין זיך משתתף זיין בזה. און די וואס וועלן זיך ניט משתתף זיין אין דער מלוה מלכה - וועלן זיך עכ"פ משתתף זיין דורך זייער התנדבות מממונם,
in addition to their help and assistance with their physical efforts etc.
נוסף אויף זייער עזר וסיוע בגופם וכו'.
May it be His will that all these matters be with great and extraordinary success,
ויה"ר אז די אלע ענינים זאלן זיין בהצלחה רבה ומופלגה,
beginning with the Melaveh Malkah itself and then the continuation of this.
אנהויבנדיק פון דער מלוה מלכה אליין און דערנאך דער המשך לזה.
They will also give drink for those who travel to distant places
מ'וועט אויך געבן משקה פאר די וואס פארן למקומות רחוקים
(physically),
(בגשמיות),
and especially for the places where the Tanya was printed,
ובפרט פאר די ערטער וואו מ'האט אפגעדרוקט דעם ספר התניא,
and left there an important copy of the forms so that they can study in that book there,
און דארטן איבערגעלאזט א מפסר חשוב פון די טופסים בכדי מ'זאל דארטן קענען לערנען אין דעם ספר,
and in addition they studied in it immediately after printing
און דערצו האט מען אין אים געלערנט גלייך נאכן אפדרוקן
(as discussed many times).
(כמדובר כמ"פ 232).
And in continuation of this - "they roll etc.,"
ובהמשך לזה - "מגלגלין כו'" 233,
and one mitzvah brings another mitzvah - they will also give drink for the Holy Land,
און מצוה גוררת מצוה 234 - וועט מען אויך געבן משקה פאר ארץ הקודש,
and especially - Jerusalem, the holy city,
ובמיוחד - ירושלים עיר הקודש,
and also for Kfar Chabad,
און אויך פאר כפר חב"ד,
and especially - for the Jews who are there
ובמיוחד - פאר די אידן וואס געפינען זיך דארט
(in Kfar Chabad and in other places in the Holy Land)
(אין כפר חב"ד ובשאר מקומות בארץ הקודש)
who came from behind the Iron Curtain,
וואס זיינען געקומען מאחורי מסך הברזל,
regarding whom was fulfilled the transformation of darkness to light etc.,
וואס בא זיי איז מקויים געווארן אתהפכא חשוכא לנהורא כו',
And the drink that is taken for Kfar Chabad etc. - should be distributed there and from there - distributed in every place that can be reached in the Holy Land.
און די משקה וואס מ'נעמט פאר כפר חב"ד כו' - זאל מען דארטן טיילן און פון דארטן - דאס טיילן בכל מקום ומקום וואו מ'קען דערגרייכן אין ארץ הקודש.
In this regard, one must warn - standing in proximity to the days of Passover:
דערביי דארף מען באווארענען - שטייענדיק בסמיכות לימי הפסח:
Certainly they will use all the drink in a Chassidic farbrengen before Passover,
זיכער וועט מען אויסנוצן די גאנצע משקה אין א חסיד'ישער פארברענגען פאר פסח,
and heaven forbid not sell any of it to a non-Jew.
און ח"ו ניט פארקויפן דערפון צו א גוי 235.
It is understood that there is no suspicion that someone would want to sell the beverage to a non-Jew from the outset,
פארשטייט זיך אז ס'איז ניטא קיין חשד אז אימעצער וועט וועלן מלכתחילה פארקויפן די משקה צו א גוי,
but nevertheless one must safeguard it,
אבער אעפ"כ דארף מען עס באווארענען,
in case someone becomes "careless" and forgets about it until the eve of Passover during the time of the prohibition of eating leaven,
טאמער איינער וועט "אנטשלאפן" ווערן און דערפון פארגעסן ביז ערב פסח בזמן איסור אכילת חמץ,
or at least at a time when it can no longer be used — one would go and sell it to a non-Jew.
אדער עכ"פ אין א זמן ווען מ'קען עס שוין מערניט נוצן - וועט מען עס גיין פארקויפן צו א גוי.
Therefore, one warns,
דעריבער באווארנט מען,
that one does not need to sell it to a non-Jew,
אז מ'דארף עס ניט פארקויפן א גוי,
because there are enough Jews with whom one can make a Chassidic farbrengen and distribute the beverage there,
ווייל עס זיינען דא גענוג אידן מיט וועלכע מ'קען מאכן א חסיד'ישע פארברענגען און דארט טיילן די משקה,
so that nothing remains of it.
אזוי אז דערפון זאל גארניט בלייבן..
And may it be His will that very soon we merit the feast of the Leviathan and the Wild Ox,
ויה"ר אז בקרוב ממש זאל מען זוכה זיין צו סעודת לויתן ושור הבר,
when there will also be "wine preserved in its grapes,"
וואס דעמולט וועט אויך זיין "יין המשומר בענביו" 151,
which is "preserved" from all undesirable matters,
וואס ער איז "משומר" פון אלע ענינים בלתי רצויים,
not only in the manner of contact,
ניט נאר באופן פון מגע,
but even in the manner of sight,
נאר אפילו באופן פון ראי',
as per the matter of "night of protection."
ע"ד דער ענין פון "ליל שימורים" 236.
And we will merit to drink at the time when it will be the time of "entirely drink,"
און מ'וועט זוכה זיין צו טרינקען בשעת ס'וועט זיין דער זמן פון "כולה משקה" 237,
in the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
immediately and truly.
תיכף ומיד ממש.
[Our Master, Teacher, and Rebbe, may he live for many good years, gave a beverage to the honorable Rabbi M. M.
[כ"ק אדמו"ר שליט"א נתן משקה להר"ר מ"מ.
Sh. Shichyo — for the Melaveh Malkah. And according to Y. B. Shichyo — for A.H.K. and a Russian Jew. And also for the travelers to various places].
ש. שיחי' - עבור המלוה מלכה. ולפ' י. ב. שיחי' - עבור אה"ק ויהודי רוסי'. וכן עבור הנוסעים לכו"כ מקומות].
In continuation of the matter of printing the Book of Tanya in every place where Jews live,
בהמשך צו דער ענין פון הדפסת ספר התניא בכל מקום ומקום וואו עס וואוינען אידן,
and since "we attend to the needs of the community on Shabbat" — here is the place to mention a matter in connection with this:
און וויבאלד אז "מפקחין על צרכי ציבור בשבת" 238 - איז כאן המקום להזכיר וועגן אן ענין בקשר עם זה:
In the coming days, a Book of Tanya will be printed, at the end of which there will be photographs of the "title pages"
אין די קומענדיקע טעג וועט מען אפדרוקן א ספר תניא וואס בסופו וועלן זיין צילומים פון די "שער-בלעטלעך"
(each of which is indeed a "gateway" to an entire Book of Tanya)
(וואס יעדערער איז דאך א "שער" פון א גאנצער ספר התניא)
from all the Books of Tanya that have been printed in all times and in all places of the world — as was done the previous time.
פון אלע ספרי התניא וואס זיינען געדרוקט געווארן בכל הזמנים ובכל מקומות העולם - אזוי ווי מ'האט עס געטאן דעם פאריקן מאל 239.
It is self-understood that it is not appropriate to print the "title pages" at the beginning of this Tanya,
זעלבסטפארשטענדלעך אז עס האט קיין ארט ניט צו דרוקן די "שער-בלעטלעך" אין אנהויבס פון דעם תניא,
because the Alter Rebbe printed the Book of Tanya with only one "title page." Therefore, it will be printed at the end of the book.
ווייל דער אלטער רבי האט געדרוקט דעם ספר התניא נאר מיט איין "שער-באלט". דעריבער וועט מען עס דרוקן בסוף הספר.
And all those who will yet print the Book of Tanya in new places until Rosh Chodesh Nissan,
און אלע וואס וועלן נאך אפדרוקן דעם ספר התניא אין נייע ערטער ביז ר"ח ניסן,
or at least in the first days thereof — will include in this Tanya also the "title pages" from those places. And the Books of Tanya that will be printed afterward are also included in this,
אדער עכ"פ בימים הראשונים שבו - וועט מען כולל זיין אין דעם תניא אויך די "שער-בלעטלעך" פון די ערטער. און די ספרי התניא וואס וועלן זיין געדרוקט לאח"ז - זיינען אויך נכלל אין דעם,
as per the matter of "they set aside for the future to collect, etc."
ע"ד ווי דער ענין פון תורמים על העתיד לגבות כו' 240.
And the greatness of the elevation in this is understood:
און ס'איז פארשטאנדיק דער גודל העילוי אין דעם:
It is known the greatness of the elevation of love of Israel and unity of Israel,
ס'איז ידוע דער גודל העילוי פון אהבת ישראל ואחדות ישראל,
and as explained at length in Tanya, chapter "Lamed-Beis."
וכמבואר בארוכה בתניא פרק "לב".
Therefore, when one prints one Book of Tanya in which is included all the Books of Tanya that were printed in all times and in all places where Jews live
דעריבער בשעת מ'דורקט איין ספר התניא וואס אין אים איז כלול אלע ספרי התניא וואס מ'האט געדרוקט בכל הזמנים ובכל המקומות וואו עס וואוינען אידן
(through the fact that in this one Tanya one prints a photograph of the "title pages" from all those Tanyas,
(דורך דעם וואס מ'דרוקט אין דעם איין תניא א צילום פון די "שער-בלעטלעך" פון די אלע תניא'ס,
which include all the Books of Tanya)
וואס זיי זיינען כולל אלע ספרי התניא)
— through this, the matter of the unity of Israel of all those Jews who are found in all these places where the Book of Tanya is printed comes to be more emphasized and revealed.
- קומט דורך דעם צו נאכמער בהדגשה ובגלוי דער ענין פון אחדות ישראל פון די אלע אידן וואס געפינען זיך בכל מקומות אלו וואו מ'דרוקט דעם ספר התניא.
And this unity is in a superior manner — because this comes about through the Book of Tanya,
און דער אחדות איז באופן נעלה יותר - וויבאלד אז דאס קומט ארויס דורך דעם ספר התניא,
the inner dimension of the Torah,
פנימיות התורה,
whose essence is the matter of unity,
וואס ענינה - איז דער ענין פון אחדות,
for "there is no difficulty, etc., and no dispute, etc.,"
ווייל "לית תמן לא קשיא כו' ולא מחלוקת כו'" 241,
not even a dispute about which one says "these and those are the words of the living God,"
אפילו ניט א מחלוקת אויף וועלכע מ'זאגט "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 242,
but rather absolute unity.
נאר אחדות ממש.
And especially in the inner dimension of the Torah itself — the Book of Tanya
ובפרט אין פנימיות התורה גופא - דער ספר התניא
(Chabad Chassidus),
(חסידות חב"ד),
of the Alter Rebbe — as is known the talk that the main matter of "your springs shall spread forth outward" began after Petersburg through the Alter Rebbe
פון דעם אלטן רבי'ן - כידוע די שיחה 243 אז דער עיקר ענין פון יפוצו מעינותיך חוצה האט זיך אנגעהויבן נאך פעטערבורג דורך דעם אלטן רבי'ן
(the author of the Tanya),
(בעל התניא),
"new soul,"
"נשמה חדשה" 244,
beginning from the Book of Tanya,
אנהויבנדיק פון דעם ספר התניא,
which he established that the inner dimension of the Torah should be in a manner of "they shall be sustained from it,"
וואס ער האט אויפגעטאן אז פנימיות התורה זאל זיין אין אן אופן פון "יתפרנסון מיני'" 245,
That is to say, in addition to the revelation of the inner dimension of the Torah at the time of the Arizal,
ד.ה. נוסף צו דער גילוי פון פנימיות התורה בזמן פון דעם אריז"ל,
when it became "a mitzvah to reveal this wisdom,"
ווען ס'איז געווארן "מצוה לגלות זאת החכמה" 246,
and the revelation of the general Torah of Chassidus through the Baal Shem Tov — the Alter Rebbe,
און גילוי תורת החסידות הכללית ע"י הבעש"ט - האט דער אלטער רבי,
"new soul,"
"נשמה חדשה",
founded the Torah of Chabad Chassidus,
מייסד געווען תורת חסידות חב"ד,
the inner dimension of the Torah in a manner of "they shall be sustained,"
פנימיות התורה אין אן אופן פון "יתפרנסון",
in a manner of sustenance in understanding and comprehension in the inner dimension.
באופן של פרנסה בהבנה והשגה בפנימיות.
From this it is understood that in this book of Tanya - the beginning and foundation of Chassidus Chabad - the matter of the unity that is in the innerness of the Torah comes out more in innerness and in revelation,
דערפון איז מובן אז אין דעם ספר התניא - דער התחלה ויסוד פון חסידות חב"ד - קומט ארויס דער ענין האחדות שבפנימיות התורה נאכמער בפנימיות ובגלוי,
because this is the innerness of the Torah
וויבאלד אז דאס איז פנימיות התורה
(whose matter is unity)
(שענינה אחדות)
in a manner of "yitparnesun" in Chabad that is in the soul. And particularly when the book of the innerness of the Torah - the book of Tanya - comes down in print,
באופן פון "יתפרנסון" אין חב"ד שבנפש. ובפרט ווען דער ספר פון פנימיות התורה - ספר התניא - קומט אראפ בדפוס,
which is not a minor matter,
וואס איז ניט א מעשה זוטא,
but a great matter,
נאר א מעשה רבה,
and the book includes all the books of Tanya that were printed in all the places where Jews dwell - this is a unity that comes down in a great matter.
און דער ספר איז כולל אלע ספרי התניא שנדפסו בכל המקומות וואו אידן וואוינען - איז דאס אן אחדות וואס קומט אראפ במעשה רבה.
And when one combines all these matters together - the innerness of the Torah,
ובשעת מ'האט צירוף כל ענינים אלו יחד - פנימיות התורה,
in a manner of "yitparnesun",
באופן של "יתפרנסון",
the book of Tanya,
דער ספר התניא,
and in print
ובדפוס
(a great matter),
(מעשה רבה),
and this includes all the books of Tanya that were printed in all the places where Jews dwell - it is understandable the greatness of the unity that comes out from this.
און דאס איז כולל כל ספרי התניא וואס זיינען געדרוקט געווארן בכל המקומות וואו עס וואוינען אידן - איז פארשטאנדיק דער גודל האחדות וואס קומט דערפון ארויס.
And this becomes a close preparation for "kathe mari da malca meshicha" - as is known the letter of the Baal Shem Tov that Mashiach said that he will come "when your wellsprings will spread forth to the outside",
און דאס ווערט א הכנה קרובה צו דעם קאתי מר דא מלכא משיחא - כידוע דער אגרת הבעש"ט 247 אז משיח האט געזאגט אז ער וועט קומען "כשיפוצו מעינותיך חוצה",
which began primarily through the Alter Rebbe,
וואס האט זיך אנגעהויבן בעיקר ע"י אדה"ז 248,
including the book of Tanya,
כולל דעם ספר התניא,
and the wellsprings in a manner of "yitparnesun".
און די מעינות באופן פון "יתפרנסון".
And this is a preparation - in a manner of "to'mei chaim zachu" - for the study of the Torah of Mashiach in the future,
און דאס איז א הכנה - באופן פון "טועמי' חיים זכו" 249 - צו לימוד תורתו של משיח לע"ל,
until "a new Torah will go forth from Me".
ביז "תורה חדשה מאתי תצא" 250.
And according to the ruling of the Shulchan Aruch that when one accepts a good resolution this already affects the action - the good resolution to print the book of Tanya,
וע"פ פס"ד השו"ע 251 אז בשעת מ'נעמט אן א החלטה טובה טוט דאס שוין אויף די פעולה - איז די החלטה טובה צו אפדרוקן דעם ספר התניא,
in which all Jews become unified,
וואס אין אים ווערן נתאחד אלע אידן,
already affects the matter of unity in actuality,
טוט דאס שוין אויף דער ענין פון אחדות בפועל,
until that this brings the true and complete redemption through Mashiach our righteousness,
ביז אז דאס ברענגט די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
when then all Jews will come to our holy land,
וואס דעמולט קומען אלע אידן לארצנו הקדושה,
together with the books of Tanya that were printed in every place where Jews dwell
צוזאמען מיט די ספרי התניא וואס מ'האט געדרוקט בכל מקום וואו עס וואוינען אידן
[even only one "I" who also he is a "full world",
[אפילו נאר איין איך וואס אויך ער איז אן "עולם מלא" 252,
and is equivalent to the entire world],
און שקול כנגד כל העולם כולו 253],
together with the places where one studied in them - because since one studied in the book of Tanya in every place where one printed it,
צוזאמען מיט די מקומות וואו מ'האט אין זיי געלערנט - ווארום וויבאלד אז מ'האט געלערנט אין דעם ספר התניא בכל מקום וואו מ'האט אים געדרוקט,
the place becomes like a house of study,
ווערט דער מקום ווי א ביהמ"ד,
consequently the place will transfer to the land of Israel in the future - as our sages of blessed memory said that "in the future synagogues and houses of study that are in Babylon will be established in the land of Israel",
במילא וועט דער מקום איבערגיין צו ארץ ישראל לע"ל - כמאחז"ל 254 אז "עתידים בתי כנסיות ובתי מדרשות שבבבל שיקבעו בארץ ישראל",
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
and with joy and with a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
His Holiness our master teacher and rabbi, may he live for many good days, Amen, began to sing "We Want Mashiach Now".
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ווי וואָנט משיח נאו".
The explanation in the note on the Zohar:
דער ביאור אין דער הערה אויפן זהר:
The study of negaim that come from the mochin of Ima,
דער לימוד פון נגעים וואס קומען ממוחין דאימא,
from the aspect of the departure of the light of chochmah from binah
מצד הסתלקות אור החכמה פון בינה
(as explained in Likkutei Torah,
(כמבואר בלקו"ת,
as above)
כנ"ל)
- is,
- איז,
that the mochin of Abba
אז מוחין דאבא
(the light of chochmah)
(אור החכמה)
must illuminate in the mochin of Ima
מוז מאיר זיין אין מוחין דאימא
(binah).
(בינה).
And in the service of man:
ובעבודת האדם:
In the study of Torah:
בלימוד התורה:
it is not enough that there should be only binah,
ס'איז ווייניק אז עס זאל נאר זיין בינה,
understanding and comprehension clearly,
הבנה והשגה על בוריו,
but in this the light of chochmah must also shine - that the study is in a manner of vision.
נאר אין דעם דארף אויך לייכטן דער אור החכמה - אז דער לימוד איז באופן של ראי'.
Similar to and deriving from the study of the Torah of Mashiach,
ע"ד ומעין פון לימוד תורתו של משיח,
as explained in Likkutei Torah and in Shaar HaEmunah and in many places that the study will be in a manner of vision.
כמבואר בלקו"ת 255 ובשער האמונה 256 ובכ"מ אז דער לימוד וועט זיין באופן של ראי'.
In the service of prayer:
בעבודת התפלה:
the service of prayer must be connected with contemplation on the exaltation of God and on the lowliness of man,
עבודת התפלה דארף זיין פארבונדן מיט דער התבוננות ברוממות הא-ל ובשפלות האדם,
as it states in the Rambam.
ווי עס שטייט אין רמב"ם 257.
That is, that this must bring about a bittul in the person. The bittul must be not only from the aspect of binah
ד.ה. אז דאס דארף ארויסברענגען א ביטול בא דעם מענטשן. דארף דער ביטול זיין ניט נאר מצד הבינה
(the world of Beriah)
(עולם הבריאה)
which then is the bittul of the yesh,
וואס דעמולט איז דאס ביטול היש,
but a bittul from the aspect of
נאר א ביטול מצד
(vision of) chochmah
(ראי' ד) חכמה
(the world of Atzilus)
(עולם האצילות)
- bittul in reality,
- ביטול במציאות,
in the manner of the bittul of the silent prayer "like a servant before his master".
בחי' הביטול דתפלת העמידה "כעבדא קמי' מרי'" 258.
There is also a wonderful lesson from this entirety of the statement of the Zohar - "Do not look at me that I am blackened that the sun has gazed upon me,
ס'איז אויך דא א הוראה נפלאה פון דעם כללות מאמר הזהר - "אל תראוני שאני שחרחורת ששזפתני השמש,
this verse was said but at the time when the moon is concealed in exile she says do not look at me,
האי קרא איתמר אבל בשעתא דסיהרא אתכסיא בגלותא היא אמרה אל תראוני,
it is not that she commands not to see her,
לאו דאיהי פקידת דלא למחמי לה,
but because she sees the longing of Israel for her to see the light she says do not look at me,
אלא בגין דאיהי חמת תיאובתא דישראל לגבה למחמי נהורא היא אמרה אל תראוני,
you cannot see do not look at me certainly,
לא תיכלון למחמי אל תראוני ודאי,
why because I am blackened,
מ"ט בגין שאני שחרחורת,
because I am in darkness,
בגין דאנא בקדרותא,
what is blackened it should say black,
מאי שחרחורת שחורה מבעי לי',
but two darknesses,
אלא תרין קדרותי,
one that the sun has gazed upon me...
חד ששזפתני השמש...
and one that the sons of my mother kindled anger against me etc.".
וחד דבני אמי נחרו בי כו'".
[It will be understood according to the explanation of Or HaChamah in this Zohar [the father however did not have the book because it was not so available etc.,
[וועט מען עס פארשטיין ע"פ ביאור אור החמה אין דעם זהר [דער טאטע האט אבער ניט געהאט דעם ספר ווייל ס'איז ניט געווען אזוי מצוי כו',
due to the difficulties in those days and particularly in that country,
צוליב די שוועריקייטן בימים ההם ובפרט במדינה ההיא,
therefore the father does not bring from this book]:
דערפאר ברענגט ניט דער טאטע פון דעם ספר]:
"The concept of exile is the shells, the garments of shame, in which the kingdom is clothed." And on this the Zohar says:
"הענין הגלות הם הקליפות לבושי שבי' שהמלכות מתלבשת בהם". און אויף דעם זאגט דער זהר:
"It is not that she
"לאו דאיהי
(the moon,
(סיהרא,
the sefirah of kingdom)
ספי' המלכות)
is lacking, heaven forbid,
פקידת ח"ו,
but on the contrary,
שאדרבה,
it is fitting and proper for a person to look and comprehend in holiness as much as he can,
ראוי והגון להסתכל ולהשיג האדם בקדושה כל מה שיוכל,
but because she sees etc. and is concerned lest they despair or think that this is her way,
אלא בגין דאיהי חמאת וגו' וחוששת שמא יתייאשו או יחשבו שזו דרכה,
therefore she says to Israel: When you look at Me you cannot comprehend Me now in My exile,
לכך היא אומרת לישראל כשתסתכלו בי לא תוכלו להשיגני עתה בגלותי,
but at the time of My redemption you would comprehend My comprehension, a complete comprehension,
אמנם בזמן גאולתי הייתם משיגים השגתי השגה שלימה,
but now you will comprehend a small amount of My lights because of the absence of the light in Me and the conduct of matters in exile is on a different order,
אמנם עתה תשיגו מעט קט ממאורי מפני העדר המאיר בי והנהגת הדברים בגלות הם על סדר אחר,
and therefore you cannot comprehend Me properly,
ולזה לא אוכלו להשיגני על נכון,
because of the predominance of the shells.
מפני תגבורת הקליפות.
And this is the meaning of "Do not look at Me,"
וז"ש אל תראוני,
surely it is seen that if the intention were a command not to see her,
ודאי יראה שאם הכוונה דפקידת דלא למחמי לה,
she would have said "Hide your eyes from Me,"
הי' לה לומר הסתירו עיניכם ממני,
but the intention is "Do not look at Me if you look at Me,"
אמנם הכוונה אל תראוני אם תסתכלו בי",
that is, that it should not mean that this is her true state and condition,
ד.ה. אז מ'זאל ניט מיינען אז דאס איז איר אמת'ער מעמד ומצב,
because the reason for this is only because "the sun has gazed upon me" and "my mother's sons were incensed against me" in exile,
ווייל דער סיבה לזה איז נאר ווייל "שזפתני השמש" און "בני אמי נחרו בי" אין גלות,
As explained there
כמבואר שם
(in Or HaChamah)
(באור החמה)
the concept of "my mother's sons were incensed against me":
דער ענין אין "בני אמי נחרו בי":
"The concept is that the mother is Binah and from her emerge judgments, and all who grasp from the forces of judgment, even the external ones, are called 'my mother's sons' because she is the source of judgments, etc."
"הענין שהאם היא הבינה ומינה דינין נפקין וכל האוחזים מכחות הדין אפי' החיצונים קארי בני אמי מפני שהיא מבוע לדינים כו'".
The lesson from this in the service of man:
די הוראה דערפון אין עבודת האדם:
When a person contemplates his state and condition, as a person in his soul,
בשעת א מענטש טראכט זיך אריין אין זיין מעמד ומצב כידע אינש בנפשי',
and especially when he makes a spiritual accounting,
ובפרט בשעת ער מאכט א חשבון צדק,
and he sees that he finds himself in a state of blackness,
און ער זעט אז ער געפינט זיך אין א מצב פון שחרות,
even a state of "blackness,"
ביז א מצב פון "שחרחורת",
the blackest of black - he can fall into despair, heaven forbid,
שחר שבשחר 259 - קען ער אריינפאלן אין יאוש ח"ו,
and as a result of this - he can think that it is better to divert his mind from his state and condition and not to look and gaze and think about it.
און אלס תוצאה דערפון - קען ער טראכטן אז ס'איז בעסער צו מסיח דעת זיין פון זיין מעמד ומצב און ניט צוקוקן און מסתכל זיין און טראכטן וועגן דעם.
One tells him,
זאגט מען אים,
that it must be "Do not look at Me that I am blackened, etc.":
אז עס דארף זיין "אל תראוני שאני שחרחורת גו'":
"Do not look at Me" does not mean that he should cover his eyes and not look at his state and condition,
"אל תראוני" מיינט ניט אז ער דארף פארדעקן די אויגן און ניט קוקן אויף זיין מעמד ומצב,
but he must explicitly look in order to know how to rectify it
נאר ער דארף בפירוש קוקן בכדי וויסן ווי דאס צו מתקן זיין
[in the language of Or HaChamah:
[בלשון האור החמה:
"that if the intention were a command not to see her, she would have said 'Hide your eyes from Me'"],
"שאם הכוונה דפקידת שלא למחמי לה הי' לה לומר הסתירו עיניכם ממני"],
but when he is gazing at it and sees his state and condition - he should not fall into despair, heaven forbid,
נאר בשעת ער איז זיך אין דעם מסתכל און זעט זיין מעמד ומצב - דארף ער ניט אריינפאלן אין יאוש ח"ו,
because he must know that the state of blackness is not his true reality,
ווארום ער דארף וויסן אז דער מצב פון שחרות איז ניט זיין אמת'ער מציאות,
because his true reality and will is that "he desires to fulfill all the commandments,"
ווייל זיין אמת'ער מציאות ורצון איז אז "רוצה לקיים את כל המצוות",
as per the ruling of the Rambam.
כפס"ד הרמב"ם 260.
And that which externally he stands in a state of blackness,
און דאס וואס בחיצוניות שטייט ער אין א מצב פון שחרות,
is because "the sun has gazed upon me,"
איז דערפאר וואס "ששזפתני השמש",
the sun of the other side,
דער שמש דלעו"ז,
as explained in the concept of "when the sun sets,"
כמבואר 261 בענין "משתשקע החמה" 262,
that this refers to the sun
אז דאס גייט אויף שמש
(the setting of the sun)
(שקיעת החמה)
of the other side,
דלעו"ז,
the kingdom of Greece, etc.,
מלכות יון כו',
and also because of "my mother's sons were incensed against me,"
און אויך צוליב "בני אמי נחרו בי",
specifically "my mother's sons,"
דוקא "בני אמי",
which refers
וואס דאס גייט
(not to Binah (my mother) itself, but)
(ניט אויף בינה (אמי) עצמה, נאר)
to the judgments that emerge from Binah
אויף די דינין וואס נפקין פון בינה
(as it states in Or HaChamah),
(ווי עס שטייט אין אור החמה),
which shows that also the source of judgments
וואס דאס ווייזט אז אויך דער מקור הדינים
(Binah)
(בינה)
is judgments of holiness,
איז דינים דקדושה,
only when the judgments come out into "my mother's sons,"
נאר ווי די דינים קומט ארויס אין "בני אמי",
and then they descend lower after the contractions and partitions, etc.,
און דערנאך ווערן זיי נשתלשל למטה יותר לאחרי הצמצומים ופרסאות כו',
they come out as judgments in their simple sense,
קומט עס ארויס אין דינים כפשוטו,
[And in service this is:
[ובעבודה איז דאס:
At the time of Torah study it is only in the manner of understanding and comprehension of Binah,
בשעת לימוד התורה איז נאר באופן פון הבנה והשגה דבינה,
without the nullification of the sight of Chochmah,
אן דער ביטול פון ראי' דחכמה,
which is the connection with the "Giver of the Torah" (the content of the concept of the blessing of the Torah),
וואס דאס איז דער פארבונד מיטן "נותן התורה" (דער תוכן הענין פון ברכת התורה) 263,
that is, in his Torah study there is lacking the feeling that there is a Giver of the Torah,
ד.ה. בלימוד התורה שלו פעלט דער הרגש אז ס'איז דא דער נותן התורה,
or even if he knows this,
אדער אפילו אויב ער ווייסט דאס,
he does not perceive it - from this all undesirable matters descend ].
דערהערט ער עס ניט - ווערן דערפון נשתלשל אלע ענינים בלתי רצויים 263].
And furthermore, it is precisely stated "were incensed against me,"
און דערצו איז מען מדייק דוקא "נחרו בי",
that is, the judgments that emerge from Binah are not the reality of a Jew
ד.ה. די דינים וואס נפקין פון בינה זיינען ניט מציאותו פון א אידן
("against me")
("בי")
from his own side,
מצד עצמו,
but "were incensed against me" from outside of him,
נאר "נחרו בי" מחוץ ממנו,
but "me" itself,
אבער "בי" אליין,
the Jew himself,
דער איד אליין,
desires to fulfill the will of God
וויל מקיים זיין רצון ה'
(as per the ruling of the Rambam mentioned above)
(כפס"ד הרמב"ם הנ"ל)
even when he finds himself down here in a state of blackness.
אפילו ווען ער געפינט זיך דא למטה אין א מצב פון שחרות.
But since he actually finds himself in a state of blackness externally, because of "the sun has gazed upon me"
אבער היות ער געפינט זיך בפועל אין א מצב פון שחרות בחיצוניות מצד "ששזפתני השמש"
(the sun of the other side)
(שמש דלעו"ז)
and "my mother's sons were incensed against me"
און "בני אמי נחרו בי"
(the judgments of the other side)
(די דינים דלעו"ז)
- knowing that in truth and inwardness he is completely good and holy - he does not fall into despair,
- איז וויסנדיק אז באמת ובפנימיות איז ער טוב וקדושה בתכלית - פאלט ער ניט אריין אין יאוש,
and moreover - he transforms also the blackness in externality,
און נאכמער - ער איז מהפך אויך דער שחרות בחיצוניות,
because of "when the sun sets," to good and holiness,
מצד "משתשקע החמה". לטוב וקדושה,
through that which he reveals his inwardness so that it should also shine in his externality.
דורך דעם וואס ער איז מגלה זיין פנימיות אז עס זאל אויך לייכטן בחיצוניותו.
So too there is a lesson from this regarding the manner of looking at another Jew:
אזוי אויך איז דא די הוראה דערפון בנוגע דער אופן ההסתכלות אויף א צווייטן אידן:
When one sees a Jew who externally stands in a state of blackness - one must not despair of him,
בשעת מ'זעט א איד וואס בחיצוניותו שטייט ער אין א מצב פון שחרות - טאר מען זיך ניט מייאש זיין פון אים,
and let him go on his own and not look at him, heaven forbid,
און לאזן אים גיין פאר זיך און ניט קוקן אויף אים ח"ו,
because one must see his inner essence and not only the external
ווארום מ'דארף זען זיין פנימיות און ניט די חיצוניות אליין
("Do not look at me because I am blackened")
("אל תראוני שאני שחרחורת")
- that he wants to fulfill the will of G-d,
- אז ער וויל מקיים זיין רצון ה',
as per the ruling of the Rambam,
כפס"ד הרמב"ם,
and that which externally he stands in a state of blackness is only because "the sun has gazed upon me" and "my mother's sons were incensed against me",
און דאס וואס בחיצוניות שטייט ער אין א מצב פון שחרות איז נאר מצד "ששזפתני השמש" און "בני אמי נחרו בי",
because of that which "his evil inclination compelled him",
מצד דעם וואס "יצרו אנסו",
but he, from his own essence
אבער ער מצד עצמו
("me")
("בי")
- wants to fulfill all the commandments.
- וויל מקיים זיין אלע מצוות.
Only because externally he currently stands in such a state - one must help him out and reveal the inner essence.
נאר וויבאלד אז בחיצוניות שטייט ער לע"ע אין אזא מצב - דארף מען אים ארויסהעלפן און מגלה זיין פנימיות.
Therefore, the law in the Rambam is,
דעריבער איז דער דין אין רמב"ם,
that even if the Jew screams and all hear that he does not want to fulfill the will of G-d - the court must not despair of him, heaven forbid,
אז אפילו אויב דער איד שרייט און אלע הערן אז ער וויל ניט מקיים רצון ה' - טאר זיך ב"ד ניט מייאש זיין פון אים ח"ו,
rather they must help him,
נאר זיי דארפן אים העלפן,
As it is stated regarding the role of the Sanhedrin:
ווי עס שטייט בנוגע צו דער תפקיד פון סנהדרין 264:
"It was incumbent upon them to go and tie iron ropes around their waists etc. and go around all the cities of Israel etc. and teach Israel",
"הי' להם לילך ולקשור חבלים של ברזל במתניהם כו' ויחזרו בכל עיירות ישראל כו' וילמדו את ישראל",
so that one should not come to an undesirable conduct in the first place;
אז מ'זאל מלכתחילה ניט קומען צו א הנהגה בלתי רצוי';
but even if one comes to it, G-d forbid - the court must not despair of him, heaven forbid, rather one must help him,
אבער אפילו אויב מ'קומט ר"ל דערצו - טאר זיך ב"ד פון אים ניט מייאש זיין ח"ו נאר מ'דארף אים העלפן,
Because they must know that his true will is to fulfill all the commandments,
ווייל זיי דארפן וויסן אז רצונו האמיתי איז לקיים אלע מצוות,
and the state of blackness is only because "his evil inclination compelled him"
און דער מצב של שחרות איז נאר מצד "יצרו אנסו"
("the sun has gazed upon me" and "my mother's sons were incensed against me"),
("ששזפתני השמש" און "בני אמי נחרו בי"),
therefore "they coerce him until he says 'I want'" - they must reveal his true will through coercion of the evil inclination and a "washing away" of the external state of blackness,
דעריבער איז "כופין אותו עד שאומר רוצה אני" - זיי דארפן מגלה זיין רצונו האמיתי דורך כפיית היצר און "אפוואשן" דער חיצוניות'דיקער מצב פון שחרות,
and they must effect upon him that "he says 'I want'",
און זיי דארפן אויף אים פועל'ן אז "אומר רוצה אני",
so that also openly and externally his inner essence should be heard
אז אויך בגלוי ובחיצוניות זאל זיל אנהערן זיין פנימיות
[as the law is also regarding offerings that it must specifically be "for your acceptance"].
[ווי דער דין איז אויך בא קרבנות 265 אז עס דארף זיין דוקא "לרצונכם" 266].
What this is, is the general directive that is learned from this Zohar
וואס דאס איז כללות ההוראה וואס מ'לערנט ארויס פון דעם זהר
(according to the explanation of Or HaChamah)
(לויט פי' אור החמה)
- that one must know that the essence of every Jew is in the ultimate good. And that which one sometimes sees in him an undesirable matter is only due to external causes - "the sun has gazed upon me" and because "my mother's sons were incensed against me".
- אז מ'דארף וויסן אז מציאותו פון יעדן אידן איז בתכלית הטוב. און דאס וואס מ'זעט אויף אים אמאל אן ענין בלתי רצוי איז דאס נאר מצד סיבות חיצוניות - "ששזפתני השמש" און מצד "בני אמי נחרו בי".
But since in practice his state is externally in such a manner,
אבער וויבאלד אז בפועל איז זיין מצב בחיצוניות באופן כזה,
one must endeavor to nullify the undesirable matters,
דארף מען זיך משתדל זיין צו מבטל זיין די ענינים בלתי רצויים,
by means of revealing the inner essence - through that which "judges and officers...
עי"ז וואס מ'איז מגלה די פנימיות - דורך דעם וואס "שופטים ושוטרים...
you shall appoint for yourself in all your gates",
תתן לך בכל שעריך" 267,
whose role is in the manner of the Sanhedrin and the court,
וואס זייער תפקיד איז בדוגמת הסנהדרין וב"ד,
to go out and teach Jews how they must conduct themselves,
צו ארויסגיין און לערנען אידן ווי זיי דארפן זיך פירן,
and if a Jew comes to an undesirable state - to help him out and draw him close to Judaism and transform the undesirable matter to good and holiness,
און אויב א איד קומט צו צו א מצב בלתי רצוי - צו אים ארויסהעלפן און מקרב זיין צו אידישקייט און מהפך זיין דער ענין בלתי רצוי לטוב וקדושה,
And so too regarding oneself, each person has his own Sanhedrin within him which must guard that he conduct himself properly - as it is brought in Chassidus, the explanation of the Shach on "judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates",
און אזוי אויך בנוגע צו זיך אליין האט יעדערער זיין סנהדרין שבו וואס דארף באווארענען ער זאל זיך פירן כדבעי - ווי עס ברענגט זיך אין חסידות 268 פירוש הש"ך 267 ב"שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך",
as this is in the service of man regarding his own gates of the body etc.
ווי דאס איז אין עבודת האדם בנוגע צו די אייגענע שערים שבגוף כו'.
And when one goes to act in such a manner - one has the promise that "when you go out to war against your enemy",
און בשעת מ'גייט אויפטאן באופן כזה - האט מען די הבטחה אז "כי תצא למלחמה על אויבך" 269,
meaning that the going out itself is already in the manner of "against your enemy",
ד.ה. אז די יציאה אליין איז שוין באופן פון "על אויבך" 270,
and "the L-rd your G-d will give them into your hand" - "whoever gives with a generous eye gives",
און "ונתנו ה' אלקיך בידך" 269 - "כל הנותן בעין יפה נותן" 271,
"and you will take its captives" - it becomes transformed to good and holiness,
"ושבית שביו" - עס ווערט נתהפך לטוב וקדושה,
darkness is transformed to light.
אתהפכא חשוכא לנהורא.
And the deed is the main thing:
והמעשה הוא העיקר:
One should increase with greater vigor and greater strength in all matters of Torah and His commandments,
מ'זאל מוסיף זיין ביתר שאת וביתר עוז אין אלע עניני תורה ומצוותי',
both regarding oneself and regarding acting with others. And especially - increase in the involvement in the campaigns:
סיי בנוגע צו זיך און סיי בנוגע צו אויפטאן מיט אנדערע. ובמיוחד - מוסיף זיין אין דער התעסקות אין די מבצעים:
Love of Israel and unity of Israel,
אהבת ישראל ואחדות ישראל,
education of oneself and education of others,
חינוך עצמו וחינוך הזולת,
Torah,
תורה,
Tefillin,
תפילין,
Mezuzah,
מזוזה,
Charity,
צדקה,
A house full of books - Tanach and the Sages,
בית מלא ספרים - יבנה וחכמי',
Candles of the holy Shabbat and Festivals,
נרות שבת קודש ויו"ט,
Kashrut of food and drink,
כשרות האכו"ש,
Family purity,
טהרת המשפחה,
And that all Jews should become united through being written into the general Torah scrolls,
און אז אלע אידן זאלן נתאחד ווערן דורך פארשריבן ווערן אין די ספרי תורה הכלליים,
which all Torah scrolls are connected to the Torah scroll that Moses our teacher wrote,
וואס אלע ספרי תורה זיינען פארבונדן מיט דער ספר תורה שכתב משה רבינו,
from which all Torah scrolls were proofread,
וואס ממנו הגיהו אלע ספרי תורה 272,
beginning from the twelve Torah scrolls that were given to each tribe individually,
אנהויבנדיק פון די י"ב ספרי תורה שניתנו לכל שבט בפ" 273,
in a manner that each tribe ascends on its path,
באופן אז כל שבט במסילתו יעלה,
it follows that all Torah scrolls are connected to the Torah scroll of Moses - the scroll that was in the Temple courtyard.
קומט אויס אז אלע ספרי תורה זיינען פארבונדן מיט ס"ת של משה 274 - ס"ח שבעזרה 275.
And so too in the matter that is time-dependent - the Passover campaign.
און אזוי אויך אין דעם ענין שהזמן גרמא - מבצע פסח.
And through all these matters within the totality of our deeds and our service - one runs even more towards the true and complete redemption through our righteous Moshiach,
און דורך די אלע ענינים בתוך כללות מעשינו ועבודתינו - איילט מען נאכמער צו די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
which then will be the ultimate perfection of the unity of all Jews. Because in the future redemption it is relevant that every Jew will go out from exile,
וואס דעמולט וועט זיין דער תכלית שלימות האחדות פון אלע אידן. ווייל אין די גאולה העתידה איז נוגע אז יעדער איד וועט ארויסגיין פון גלות,
And all together,
און אלע צוזאמען,
"a great congregation"
"קהל גדול"
(singular term)
(לשון יחיד)
- "they shall return here",
- "ישובו הנה" 276,
all Jews go out from exile "with a high hand"
אלע אידן גייען ארויס פון גלות "ביד רמה" 277
("hand" singular term),
("יד" לשון יחיד),
"as in the days of your going out from the land of Egypt",
"כימי צאתך מארץ מצרים",
and one returns to our holy land,
און מ'קערט זיך אום לארצנו הקדושה,
to Jerusalem the holy city,
לירושלים עיר הקודש,
to the third Holy Temple,
לביהמ"ק השלישי,
speedily in our days literally,
במהרה בימינו ממש,
since the Holy Temple will be built speedily in our days literally.
וויבאלד אז יבנה ביהמ"ק במהרה בימינו ממש.
His Holiness the Rebbe Shlita began to sing "the Holy Temple will be built speedily in our days".
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "שיבנה ביהמ"ק במהרה בימינו".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.