English translation 1
It is Shabbat Parashat Parah.
ס'איז שבת פרשת פרה.
It is Shabbat Parashat Parah.
ס'איז שבת פרשת פרה.
And together with this, it is the conclusion and seal of the week which began with the day of Purim.
וביחד עם זה איז דאס דער סיום וחותם השבוע וועלכע האט זיך אנגעהויבן מיטן טאג פון פורים.
And even though in a walled city they observe Shushan Purim<sup>1</sup>
ואע"פ אז בעיר מוקפת חומה פראוועט מען שושן פורים 1
(which was not at the beginning of this week,
(וואס איז ניט געווען בהתחלת שבוע זה,
but on the second day) – still:
נאר ביום שני) – איז:
(a) In the Gemara<sup>2</sup> there is a doubt whether even in a walled city they should observe two days
(א) אין גמרא 2 איז א קס"ד אז אויך בעיר מוקפת חומה זאל מען פראווען צוויי טעג
(the 14th and 15th).
(י"ד וט"ו).
And a doubt in Torah is also Torah.<sup>3</sup> Torah does not bring external reasoning,
און א קס"ד אין תורה איז אויך תורה 3. תורה ברענגט ניט קיין סברות חיצוניות,
a reasoning that comes into Torah is a true reasoning. Only because of a special teaching does the conclusion remain that in a walled city they observe one day
א סברא וואס ברענגט זיך אין תורה איז א סברא אמיתית. נאר צוליב א לימוד מיוחד בלייבט די מסקנא אז בעיר מוקפת חומה פראוועט מען איין טאג
(the 15th).
(ט"ו).
(b) Also according to the conclusion of the Gemara, the enactment
(ב) אויך לויט מסקנת הגמרא איז די תקנה
(that in a walled city they observe on the 15th)
(אז בעיר מוקפת חומה פראוועט מען בט"ו)
is an additional matter that came after the Jews had observed Purim on the 14th.
א דבר נוסף וואס איז צוגעקומען לאחרי ווי אידן האבן געפראוועט פורים בי"ד.
As related in the Megillah, that after the joy on the 14th day,
כמסופר אין דער מגילה אז לאחרי ווי ס'איז געווען די שמחה ביום י"ד,
Esther requested, "Let it also be granted tomorrow to the Jews in Shushan to do according to the law of today."<sup>4</sup> And were it not for Esther's request, they would have observed Purim on the 14th even in a walled city.
האט אסתר געבעטן "ינתן גם מחר ליהודים אשר בשושן לעשות כדת היום" 4. ולולא בקשת אסתר וואלט מען אויך בעיר מוקפת חומה געפראוועט פורים בי"ד.
(c) In any case –
(ג) בכל אופן –
already on the 13th of Adar there was "the opposite happened, that the Jews ruled over those who hated them"<sup>5</sup> and "they assembled and stood up for their lives, etc."<sup>6</sup>,
שוין בי"ג אדר איז געווען דער "ונהפוך הוא אשר ישלטו היהודים המה בשונאיהם" 5 און "נקהלו ועמוד על נפשם גו'" 6,
and consequently on the 14th there was already "a day of feasting and joy."<sup>7</sup> And only afterwards was an additional day added in Shushan.
ובמילא איז בי"ד שוין געווען "יום משתה ושמחה" 7. און ערשט דערנאך איז צוגעקומען אין שושן נאך א טאג.
(d) And in addition to all this –
(ד) ונוסף לכל זה –
in these places where the majority of the Jewish people are found today, they observe Purim on the 14th.
במקומות אלו וואו עס געפינען זיך היינט רוב בני ישראל פראוועט מען פורים בי"ד.
It follows that the main day of Purim
קומט אויס אז דער עיקר טאג פון פורים
(in our context)
(בעניננו)
is the 14th of Adar. And in this year, this was at the beginning of the week
איז בי"ד אדר. ובשנה זו איז דאס געווען בתחלת השבוע
(the first day of the week).
(יום ראשון בשבוע).
Consequently, it follows that Shabbat is the conclusion and seal of the week which began with Purim.
במילא קומט אויס אז דער שבת איז דער סיום וחותם פון דער שבוע וועלכע האט זיך אנגעהויבן מיט פורים.
And it is known that on Shabbat, all the days of the preceding week ascend in a manner of "Vayechulu"<sup>8</sup>,
וידוע אז בשבת זיינען עולה כל ימי השבוע שלפנ"ז אין אן אופן פון "ויכולו" 8,
both from the term of completion,
סיי מלשון כליון,
from below upward,
מלמטלמ"ע,
and also the drawing down of delight from above downward.<sup>9</sup> And especially is the ascent of the first day of the week,
און סיי המשכת תענוג מלמעלמ"ט 9. ובמיוחד איז די עלי' פון יום ראשון בשבוע,
which is the beginning of the week of which Shabbat is the end and conclusion of the week –
וואס איז תחלת השבוע פון וועלכער שבת איז סוף וסיום השבוע –
as the well-known saying<sup>10</sup> that their beginning is embedded in their end and their end in their beginning.
כמאמר הידוע 10 אז נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן.
Accordingly, on this Shabbat:
עד"ז בשבת זה:
The ascent on this Shabbat from the days of the preceding week is especially from the day of Purim,
די עלי' בשבת זה פון ימי השבוע שלפנ"ז איז במיוחד פון יום הפורים,
the beginning of the week,
תחלת השבוע,
because their beginning is embedded in their end and their end in their beginning.
וויבאלד אז נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן.
And in the determination of this year, two things come together –
ובקביעות שנה זו קומען צוזאמען צוויי זאכן –
the Shabbat after Purim
דער שבת נאך פורים
(when Purim is elevated)
(ווען פורים ווערט נתעלה)
and Parashat Parah.
און פ' פרה.
It is not necessary that the Shabbat after Purim should also be Parashat Parah,
ס'איז ניט מוכרח אז דער שבת נאך פורים זאל זיין אויך פ' פרה,
because we never interrupt between Parah and HaChodesh,
ווייל לעולם אין מפסיקים בין פרה להחודש,
as is known the sign for this<sup>11</sup> from the four cups of Passover: "Between these cups
כידוע דער סימן אויף דעם 11 מארבע כוסות של פסח "בין כוסות הללו
(between the first and second, and between the second and third)
(בין ראשונה לשני' ובין שני' לשלישית)
if one wishes to drink, he may drink;
אם רצה לשתות ישתה,
between the third and fourth, he may not drink."
בין השלישית לרביעית לא ישתה",
And likewise regarding the aforementioned portions, that between the third and fourth portions
ועד"ז בנוגע להד' פרשיות אז בין פרשה הג' והד'
(Parah and HaChodesh)
(פרה והחודש)
we do not interrupt. Consequently, Parashat Parah must always be the Shabbat before Parashat HaChodesh,
אין מפסיקים. במילא דארף פ' פרה אלעמאל זיין דער שבת פאר פ' החודש,
i.e., before Shabbat Mevarchim Nissan or Shabbat Rosh Chodesh Nissan,
ד.ה. פאר שבת מברכין החודש ניסן אדער שבת ר"ח ניסן,
therefore it can sometimes not be the Shabbat after Purim.<sup>12</sup>
במילא קען עס אמאל זיין ניט דער שבת נאך פורים 12.
But in the determination as in this year,
אבער בקביעות כבשנה זו,
when Purim occurs on the first day of the week,
ווען פורים קומט אויס ביום ראשון בשבוע,
then the Shabbat after it is always Parashat Parah
דעמולט איז דער שבת שלאח"ז אלעמאל פ' פרה
(because the Shabbat after Parah is then always Parashat HaChodesh).
(ווייל דער שבת שלאחרי פרה איז דעמולט אלעמאל פ' החודש).
And in addition to these two matters on this Shabbat
ונוסף צו די צוויי ענינים בשבת זה
(Parashat Parah and the Shabbat after Purim)
(פ' פרה און דער שבת נאך פורים)
there are further details in the determination of this year.
זיינען דא נאך פרטים בקביעות שנה זו.
Also last year, Purim was on the first day of the week,
אויך בשנה שעברה איז פורים געווען ביום ראשון בשבוע,
consequently the Shabbat after it was Parashat Parah. But as discussed many times in recent farbrengens,
במילא איז דער שבת לאח"ז געווען פ' פרה. אבער כמדובר כמ"פ אין לעצטע התוועדויות,
even though in this year there are many matters similar to last year,
איז אע"פ וואס בשנה זו זיינען דא כו"כ ענינים שווים לשנה שעברה,
there are also differences between them:
זיינען אויך דא חילוקים ביניהם:
Shabbat after Purim,
שבת נאך פורים,
Parashat Parah in this year is also Shabbat Parashat Shemini. And in this year it is in a leap year. And in the days of the month it is –
פ' פרה בשנה זו איז אויך שבת פ' שמיני. און בשנה זו איז דאס אין א שנה מעוברת. און בימי החודש איז דאס –
the 20th of Adar Sheni.
כ"ף אדר שני.
And by virtue of the matter of a leap year, an elevation also comes to this Purim –
וואס מצד דעם ענין פון שנה מעוברת קומט צו אן עילוי אויך אין דעם פורים –
that it is then called
אז ער ווערט דעמולט אנגערופן
(in some places<sup>13</sup>)
(בכ"מ 13)
"Purim Gadol",
"פורים גדול",
in relation to "Purim Katan" in Adar Rishon:
ביחס צו "פורים קטן" באדר ראשון:
In addition to the elevation of Purim in general relative to other weekdays,
נוסף צו דער עילוי פון פורים בכלל לגבי שאר ימי החול,
including also Shabbat and Yom Tov, because regarding the essence of Purim, even Shabbat and Yom Tov are "weekdays",
כולל אויך שבת ויו"ט ווייל לגבי ענינו של פורים איז אויך שבת ויו"ט "חול",
there comes the emphasis in this year –
קומט צו די הדגשה בשנה זו –
the elevation of "Purim Gadol" relative to "Purim Katan".
דער עילוי פון "פורים גדול" לגבי "פורים קטן".
And although "the difference between the fourteenth of the first Adar and the fourteenth of the second Adar is only etc.",
ואע"פ אז "אין בין י"ד שבאדר ראשון לי"ד שבאדר השני אלא כו'" 14,
however, the matters that distinguish them are essential matters:
זיינען אבער די ענינים וואס טיילן זיי פאנאנדער ענינים עיקריים:
Specifically on the Great Purim there is the reading of the Megillah and sending portions to one another and gifts to the poor etc.,
דוקא בפורים גדול איז דא מקרא מגילה ומשלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים וכו',
with the entire storm of Purim. Including also –
מיטן גאנצן שטורעם פון פורים. כולל אויך –
that it was established specifically on the Great Purim in the second Adar,
וואס מ'האט באשטימט דעם פורים גדול באדר שני דוקא,
because it is the "Adar adjacent to Nisan",
ווייל ער איז דער "אדר הסמוך לניסן" 15,
"connecting redemption to redemption",
"מסמך גאולה לגאולה" 15,
and redemption is the purpose of the entire Torah and commandments –
און גאולה איז דער תכלית פון גאנץ תומ"צ –
that the Shechinah be taken out of exile and the Jews from exile etc.
אז מ'זאל ארויסנעמען שכינתא מגלותא און אידן מגלות וכו'.
That the elevation is specifically on the Great Purim.
וואס דער עילוי איז דא דוקא בפורים גדול.
It follows that although the elevation and storm of Purim exists every single year,
קומט אויס אז אע"פ וואס דער עילוי און שטורעם פון פורים איז דא בכל שנה ושנה,
it is even more so with emphasis and revelation in this year,
איז דאס נאכמער בהדגשה ובגלוי בשנה זו,
a leap year,
א שנה מעוברת,
when Purim is called "Great Purim"
ווען דער פורים הייסט "פורים גדול"
(in relation to "Small Purim" in the first Adar).
(ביחס צו "פורים קטן" באדר ראשון).
And furthermore:
און דערצו:
In a leap year one sees more openly in the order of times the "connecting redemption to redemption". In a regular year this is also emphasized because Purim also occurs then in the month of Adar adjacent to Nisan;
בשנה מעוברת זעט מען מער בגלוי בסדר זמנים דעם "מסמך גאולה לגאולה". בשנה פשוטה איז דאס אויך מודגש ווייל פורים קומט אויס אויך דעמולט בחודש אדר הסמוך לניסן;
but then one could say that it is "without choice",
אבער דעמולט קען מען זאגן אז ס'איז "בלית ברירה",
unlike in a leap year where one indeed has the choice to establish Purim in the first Adar. Nevertheless, it is established in the second Adar in order that it should be "connecting redemption to redemption".
משא"כ בשנה מעוברת האט מען דאך די ברירה צו קובע זיין פורים באדר ראשון. ואעפ"כ איז מען עס קובע באדר שני בכדי עס זאל זיין "מסמך גאולה לגאולה".
[And thereby the matter of "connecting redemption to redemption" is emphasized –
[ועד"ז איז מודגש דער ענין פון "מסמך גאולה לגאולה" –
in the aforementioned matter that the portion of the Red Heifer,
אין דעם ענין הנ"ל אז פ' פרה,
which is always in the month of Adar,
וואס איז אלעמאל בחודש אדר,
is always adjacent to the portion of the New Moon].
איז לעולם סמוך לפ' החודש].
And the main thing is the deed –
והמעשה הוא העיקר 16 –
from this there must be a lesson in the service of man.
דערפון דארף זיין א הוראה בעבודת האדם.
And a lesson relevant to everyone,
און א הוראה השייכת לכולם,
because Purim is for all Jews,
ווייל פורים איז פאר אלע אידן,
"from youth to elder, infants and women". Therefore there must be a lesson from all matters connected with Purim for every single one of Israel,
"מנער ועד זקן טף ונשים" 17. דעריבער דארף זיין א הוראה פון כל ענינים הקשורים עם פורים פאר כל אחד ואחת מישראל,
"from youth to elder, infants and women",
"מנער ועד זקן טף ונשים",
according to the measure of his understanding and comprehension of each of them.
לפי ערך הבנתו והשגתו פון יעדערן פון זיי.
On the other hand,
לאידך,
the lesson from this must be not only for an infant,
דארף די הוראה דערפון זיין ניט נאר פאר טף,
but also for an elder and great one,
נאר אויך פאר א זקן וגדול,
and not that it should be for him merely a lesson,
און ניט אז דאס זאל פאר אים זיין בלויז א הוראה,
but from this should come to him an addition even a novelty in his service. And together with this there must also be the lesson for an infant,
נאר דערפון זאל אים צוקומען א הוספה ביז א חידוש בעבודתו. וביחד עם זה דארף אויך זיין די הוראה פאר טף,
and according to the measure of his understanding,
ולפי ערך הבנתו,
and together with it also for him
און צוזאמען דערמיט אויך פאר אים
(the child)
(דער קינד)
with a storm.
מיט א שטורעם.
And on the contrary:
ואדרבה:
Specifically infants have within them an elevation even relative to great ones,
דוקא טף האבן אין זיך אן עילוי אפילו לגבי גדולים,
as it is said "I remembered for you the kindness of your youth",
כמ"ש 18 "זכרתי לך חסד נעוריך",
"for Israel is a youth and I love him".
"כי 19 נער ישראל ואוהבהו" 20.
To the extent that the Tzemach Tzedek brings in "the root of the commandment of prayer" from a great one in Israel that he "prays according to the knowledge of this infant". And the matter does not depart from its simple meaning –
ביז אז דער צ"צ ברענגט ב"שרש מצות התפלה" 21 פון א גדול בישראל 22 אז ער איז "מתפלל לדעת זה התינוק". ואין ענין יוצא מידי פשוטו –
when one says "infant" it simply does not mean a child who is already close to bar-mitzvah or at least has reached the age of education,
ווען מ'זאגט "תינוק" מיינט דאס בפשטות ניט א קינד וואס איז שוין קרוב לבר-מצוה אדער עכ"פ הגיע לחינוך,
rather "infant" from the term suckling,
נאר "תינוק" מלשון יונק,
he is very young,
ער איז גאר יונג 23,
from the mouths of sucklings. And the Tzemach Tzedek brings from a great one in Israel that "I pray according to the knowledge of this infant". And he places it in "the commandment of prayer",
מפי יונקים 24. און דער צ"צ ברענגט פון א גדול בישראל אז "אני מתפלל לדעת זה התינוק". און ער שטעלט עס אריין אין "מצות התפלה",
and even more –
און נאכמער –
in "the root of the commandment of prayer",
אין "שרש מצות התפלה",
and close to its beginning!
און קרוב לתחלתו!
From this it is understood that the lesson must be understandable even simply for the smallest of the small. And also
איז דערפון מובן אז די הוראה דארף זיין פארשטאנדיק אויך בפשטות פאר א קטן שבקטנים. און אויך
(as mentioned) –
(כאמור) –
a lesson for a great one.
א הוראה פאר א גדול.
The matter with which one must begin is –
דעם ענין מיט וועלכן מ'דארף אנהויבן איז –
with the portion of the Red Heifer. Because this is the main novelty on this Shabbat,
מיט פ' פרה. ווייל דאס איז דער עיקר חידוש בשבת זה,
As even a small child understands that it is not stirred up because it is Shabbat of the portion Shemini,
ווי עס פארשטייט אויך א קליין קינד אז עס רודערט זיך ניט אזוי מצד דעם וואס ער איז שבת פ' שמיני,
rather Shabbat of the Red Heifer
נאר שבת פרה
[and especially as is known that according to several opinions the reading of the portion of the Red Heifer is from the Torah].
[ובפרט כידוע אז לויט כמה דיעות 25 איז קריאת פ' פרה מן התורה].
And the proof is that also in previous years it was the portion Shemini and then it did not stir!
והראי' אז אויך פאר-א-יארן איז געווען פ' שמיני און מ'האט דעמולט האט זיך ניט גערודערט!
Rather it stirs on this Shabbat because it is Shabbat of the Red Heifer,
נאר עס רודערט זיך בשבת זה איז מצד דעם וואס ער איז שבת פרה,
and this affects the entire Shabbat –
און דאס פועל'ט אויף דעם גאנצן שבת –
that the entire Shabbat is called Shabbat of the Red Heifer:
אז דער גאנצער שבת הייסט שבת פרה:
When one will ask a Jew,
בשעת מ'וועט פרעגן א אידן,
even a child,
אפילו א קינד,
what is the name of this Shabbat,
ווי הייסט דער שבת,
even on the eve of Shabbat –
אפילו מעלי שבתא –
he will say the eve of Shabbat of the Red Heifer,
וועט ער זאגן ערב שבת פרה,
or Shabbat of the Red Heifer.
אדער שבת פרה.
The child asks,
פרעגט דער קינד,
and also an adult –
און אויך אן ערוואקסענער –
what is the virtue of the Red Heifer,
וואס איז די מעלה פון פרה,
it is indeed the opposite:
ס'איז דאך פונקט פארקערט:
The Red Heifer is indeed a matter of the opposite of virtue. A thing of virtue is a man,
פרה איז דאך אן ענין פון היפך המעלה. א דבר שבמעלה איז אן אדם,
on the term "earth to the Most High",
על שם "אדמה לעליון" 26,
all the more so a Jew,
עאכו"כ א איד,
"children of the Most High"
"בני עליון"
("You are gods and children of the Most High all of you"),
("אלקים אתם ובני עליון כולכם" 27),
and "Most High".
און "עליון" 28.
And here suddenly one calls an entire Shabbat connected with Jews –
און דא מיטאמאל רופט מען אן א גאנצן שבת פארבונדן מיט אידן –
"Shabbat of the Red Heifer",
"שבת פרה",
which is entirely not of the species of the speaker,
וואס איז בכלל ניט פון מין המדבר,
earth to the Most High,
אדמה לעליון,
all the more so not "children of the Most High" and not "Most High"!
עאכו"כ ניט "בני עליון" און ניט "עליון"!
The Shabbat is not even called Shabbat "Sacrifice of the Parah",
דער שבת הייסט אפילו ניט שבת "קרבן פרה",
where at least it would be emphasized that the cow is for the sake of a sacrifice –
וואס דעמולט איז לכה"פ מודגש אז די פרה איז צוליב א קרבן –
but only "Parah" itself!
נאר "פרה" אליין!
If he is already a scholar, he "speaks at length" and calls this Shabbat –
אויב ער איז שוין א גדול איז ער "מאריך בדיבור" און רופט אן דעם שבת –
Shabbat Parashat Parah;
שבת פרשת פרה;
but a child calls it "Shabbat Parah" itself.
אבער א קינד רופט עס אָן "שבת פרה" אליין.
Afterwards, they explain to the child what kind of cow this is –
דערנאך איז מען מסביר דעם קינד אז וואס פאר א פרה איז דאס –
Parah Adumah
פרה אדומה
(as it is written in the portion).
(ווי עס שטייט אין דער פרשה).
This makes the question even stronger:
וואס דאס מאכט נאך שטארקער די קשיא:
Redness indicates heat,
אדמומיות ווייזט אויף רתיחה 29,
the opposite of the settledness of the intellect!
היפך ההתישבות פון שכל!
All the more so if one knows what is written in the Yalkut
עאכו"כ אויב מ'ווייסט וואס עס שטייט אין ילקוט
(Shimoni),
(שמעוני) 30,
brought in Chassidic discourses,
געבראכט אין מאמרי חסידות 31,
that Parah Adumah corresponds to the four exiles. This further negates the concept of "earth" in relation to "the supernal one",
אז פרה אדומה איז כנגד די ד' גליות. וואס דאס איז נאכמער שולל דעם ענין פון אדמה לעליון,
the supernal children and the Supernal One Himself:
בני עליון ועליון אליין:
One who is "supernal" has no connection with "lower",
איינער וואס איז אן "עליון" האט קיין שייכות ניט מיט "תחתון",
below,
למטה,
all the more so not with exile
עאכו"כ ניט מיט גלות
(in the lower realm itself)!
(אין למטה גופא)!
It is understandable that "Shabbat Zachor" indicates that it relates to one who has the power of memory;
בשלמא "שבת זכור" ווייזט אז ס'איז שייך צו איינעם וואס האט דעם כח הזכרון;
"Shabbat Shekalim" –
"שבת שקלים" –
shekalim are indeed in the category of the inanimate,
איז שקלים טאקע בחי' דומם,
but this is an inanimate connected with a coin of fire,
אבער דאס איז א דומם פארבונדן מיט א מטבע של אש,
or the other explanations regarding the virtue of the matter of the shekalim;
אדער די אנדערע ביאורים אין מעלת ענין השקלים;
"Shabbat HaChodesh" is connected with renewal;
"שבת החודש" איז פארבונדן מיט חידוש;
Also the name of Shemini –
אויך דער נאמען פ' שמיני –
even a child understands that it is connected with a virtue,
פארשטייט אפילו א קינד אז ס'איז פארבונדן מיט א מעלה,
because Shemini is a large number, therefore it certainly has importance. And especially if he knows that "Shemini" is from the term "fat",
ווייל שמיני איז א מספר גדול במילא האט עס זיכער א חשיבות. ובפרט אויב ער ווייסט אז "שמיני" איז מלשון "שומן",
this is also a "fat" number;
איז דאס אויך א "פעטער" מספר;
But "Shabbat Parah" seemingly has no virtue,
משא"כ "שבת פרה" האט לכאורה ניט קיין מעלה,
and on the contrary –
ואדרבה –
it is a cow that is not of the species of the desert and is not connected with "the supernal one"!
ס'איז א פרה וואס איז ניט מין המדבר און ניט פארבונדן מיט "עליון"!
The explanation of this is –
איז דער ביאור בזה –
that this is precisely the point:
אז היא הנותנת:
The superiority of Parshat Parah,
דער עילוי פון פ' פרה,
and Shabbat Parah is –
און שבת פרה איז –
that from the lowest level
אז פון א דרגא תחתונה ביותר
("Parah")
("פרה")
one reaches the highest level.
דערגרייכט מען אין למעלה ביותר.
As it was simply in the service of the Parah Adumah
ווי ס'איז געווען בפשטות אין עבודת הפרה אדומה
(as we read in Parashat Parah):
(ווי מ'לייענט אין פרשת פרה):
"They shall take to you a red cow, etc., and you shall give her to Elazar the Kohen, and he shall take her outside the camp and slaughter her before him,
"ויקחו אליך פרה אדומה גו' ונתתם אותה אל אלעזר הכהן והוציא אותה אל מחוץ למחנה ושחט אותה לפניו,
And Elazar the Kohen shall take some of her blood with his finger,
ולקח אלעזר הכהן מדמה באצבעו,
and sprinkle it toward the front of the Tent of Meeting, etc.",
והזה אל נוכח פני אוהל מועד גו'" 32,
and this purifies even the father of the fathers of impurity.
און דאס איז מטהר אפילו אבי אבות הטומאה.
One sees that with the Parah Adumah there was a novelty regarding the other sacrifices
זעט מען אז בא דער פרה אדומה איז געווען א חידוש לגבי שאר הקרבנות
[except for the sacrifice of Eliyahu the Prophet,
[חוץ קרבן אליהו הנביא,
which was, however, a temporary directive),
וואס איז אבער געווען א הוראות שעה),
that all its service was "outside the camp",
אז כל עבודתה איז געווען "מחוץ למחנה",
including also the slaughter of the cow, even though this is seemingly not a primary matter in the matter of the cow,
כולל אויך שחיטת הפרה אע"פ וואס דאס איז לכאורה ניט אן ענין עיקרי אין ענין הפרה,
as is evident from the fact that slaughter by a non-kohen is valid,
כמובן מזה אז שחיטה בזר כשרה 33,
and regarding the Parah Adumah there is a dispute about this –
ובנוגע לפרה אדומה איז דא א שקו"ט בזה 34 –
it all had to be "outside the camp",
האט עס אלץ געדארפט זיין "מחוץ למחנה",
and Elazar, the deputy Kohen Gadol
און אלעזר סגן כהן גדול
(for the commandment of the cow is with the deputy)
(דמצות הפרה איז בסגן 35)
specifically had to stand there and perform the service;
האט דוקא דארטן געדארפט שטיין און טאן די עבודה;
But together with this, the sprinkling of the blood of the cow by the deputy outside the camp was specifically "toward the front of the Tent of Meeting",
אבער ביחד עם זה איז הזאת דם הפרה ע"י הסגן מחוץ למחנה געווען דוקא "אל נוכח פני אוהל מועד",
while being outside the camp, he had to stand with his face opposite the Tent of Meeting and see the entrance of the Sanctuary.
זייענדיק מחוץ למחנה האט ער געדארפט שטיין עם פניו כנגד אוהל מועד און זען דעם פתח ההיכל 36.
And specifically because they stand outside the camp opposite the Tent of Meeting
און דוקא מצד זיי שטיין חוץ למחנה כנגד אוהל מועד
[not through thinking about the Tent of Meeting,
[ניט דורך טראכטן וועגן אוהל מועד,
for where a person's thought is, there he is –
וואס במקום שמחשבתו של אדם שם הוא נמצא 37 –
because according to the law he must stand outside the camp,
ווייל ע"פ הלכה דארף ער שטיין מחוץ למחנה,
only his face is opposite the Tent of Meeting] –
נאר פניו איז כנגד אוה"מ] –
this effected purification from the impurity of the father of the fathers.
האט דאס אויפגעטאן טהרה פון טומאת אבי אבות.
And therefore it also had to be in the manner of "and he shall sprinkle
און דעריבער האט עס אויך געדארפט זיין באופן פון "והזה
(the blood)
(הדם)
toward the front of the Tent of Meeting":
אל נוכח מני אוהל מועד":
The sprinkling of the blood,
הזאת הדם,
that he sprinkled the blood,
וואס ער האט געשפריצט דעם דם,
indicates a service by way of skipping:
ווייזט אויף אן עבודה בדרך דילוג:
One does not take the blood and touch it to a second place,
ניט מ'נעמט דער דם און מ'רירט אים אָן למקום שני,
as is found in several services with blood,
ווי מ'געפינט בכמה עבודות בדם,
that the Kohen dipped his finger in the blood and touched the lobe of the ear and so forth,
אז דער כהן האט טובל געווען אצבעו בדם און אנגערירט את תנוך האוזן וכיו"ב 38,
but he sprinkles the blood,
נאר ער שפריצט דעם דם,
as if the blood "jumps",
כאילו ווי דער דם "שפרינגט",
by way of skipping. This is a service that is not in proportion –
דרך דילוג. וואס דאס איז אן עבודה שלא בערך –
one does not go from level to level
מ'גייט ניט מדרגא לדרגא
(from Action to Formation to Creation to Emanation),
(פון עשי' ליצירה לבריאה לאצילות),
because then one could not arrive from outside the camp before the Tent of Meeting,
ווייל דעמולט קען מען ניט אנקומען פון מחוץ למחנה לפני אוה"מ,
but in order to effect this, it must be that from the lowest level,
נאר בכדי דאס אויפטאן דארף זיין אז פון דער דרגא הכי תחתונה,
"outside the camp",
"מחוץ למחנה",
one sprinkles the blood "toward the front of the Tent of Meeting",
שפריצט מען דעם דם "אל נוכח פני אוהל מועד",
the highest level,
די דרגא הכי עליונה,
as explained in Chassidus that "the front of the Tent of Meeting" means the innerness of the Tent of Meeting. And also simply, "the front of the Tent of Meeting" means the innerness,
כמבואר בחסידות אז "פני אוהל מועד" מיינט די פנימיות פון אוהל מועד. און אויך בפשטות מיינט "פני אוהל מועד" די פנימיות,
the inside of the Tent of Meeting.
דעם אינעווייניג פון אוהל מועד.
The lesson from this:
די הוראה דערפון:
Also now there is the "outside the camp"
אויך איצטער איז דא דער "מחוץ למחנה"
(the lowest level),
(די דרגא הכי תחתונה),
both in place and in time,
סיי במקום און סיי בזמן,
as is known that time and place are connected with each other
כידוע אז זמן ומקום זיינען פארבונדן צווישן זיך
[as explained in the Guide for the Perplexed,
[כמבואר במורה נבוכים 39,
and in Shaar HaYichud VehaEmunah that both are in Malchut etc.]:
און בשער היחוד והאמונה 40 אז שניהם זיינען במלכות וכו']:
"Outside the camp" in time –
"מחוץ למחנה" בזמן –
when one finds oneself in the time of exile,
בשעת מ'געפינט זיך אין זמן הגלות,
and specifically in the generation of the footsteps of Mashiach,
און דעמולט גופא בדרא דעקבתא דמשיחא,
when "darkness covers the earth",
ווען "החושך יכסה ארץ" 41,
"outside the camp".
"מחוץ למחנה".
"Outside the camp" in place –
"מחוץ למחנה" במקום –
when "we were exiled from our land",
בשעת "גלינו מארצנו" 42,
and especially when one is still in the diaspora literally. But actually "we were exiled from our land" also applies to those who are now in the Land of Israel,
ובפרט ווען מ'געפינט זיך נאך אין חוץ לארץ כפשוטו. אבער אייגנטלעך גייט "גלינו מארצנו" אויך אויף די וואס געפינען זיך איצטער אין ארץ ישראל,
and they also say it in their silent prayers,
און זיי זאגן עס אויך אין זייערע תפילות העמידה,
for then it is not possible to say something that is contrary to the truth.
וואס דעמולט איז ניט שייך אז מ'זאל זאגן עפעס וואס איז היפך האמת.
One says to a Jew:
זאגט מען א אידן:
Even though he finds himself "outside the camp",
אע"פ וואס ער געפינט זיך "מחוץ למחנה",
in exile in the generation of the footsteps of Mashiach –
בגלות בדרא דעקבתא דמשיחא –
specifically there he has the power, by virtue of his deputy High Priest, to transform the exile,
איז דוקא דארטן האט ער בכח מצד דעם סגן כהן שבו צו מהפך זיין דעם גלות,
and reach "before the Tent of Meeting",
און דערגרייכן אין "פני אוהל מועד",
the innerness of the Tent of Meeting,
די פנימיות פון אוהל מועד,
for although the Holy Temple was destroyed,
ווארום הגם אז דער ביהמ"ק איז חרב געווארן,
"before the Tent of Meeting" is intact even now.
איז "פני אוהל מועד" גאנץ אויך איצטער.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
At the Giving of the Torah it says "And you shall be to Me a kingdom of priests". The Baal HaTurim interprets
בא מתן תורה שטייט "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים" 43. טייטשט דער בעל הטורים 44
(and so it states in several midrashim)
(און אזוי שטייט בכמה מדרשים 45)
that at the Giving of the Torah every Jew was in the category of High Priest. And since holiness does not move from its place,
אז בא מ"ת איז יעדער איד געווען בבחי' כהן גדול. און וויבאלד אז קדושה לא זזה ממקומה 46,
it is understood that the matter of the High Priesthood in every Jew remains eternal forever,
איז פארשטאנדיק אז דער ענין פון כהונה גדולה בא יעדן אידן בלייבט אלעמאל נצחית,
even after the Giving of the Torah.
אפילו נאך מ"ת.
And even if his High Priest is sometimes in concealment,
און אפילו אויב דער כה"ג שבו שטייט אמאל בהעלם,
nevertheless there is in him, in a revealed way, the deputy High Priest,
איז עכ"פ דא אין אים בגלוי דער סגן כה"ג,
who stands and serves in his stead. And as explained in Tractate Tamid *46 "When the High Priest wishes to offer incense, he would ascend the ramp and the deputy was at his right,
וואס ער איז עומד ומשמש תחתיו. וכמבואר במס' תמיד *46 "בזמן שכהן גדול רוצה להקטיר הי' עולה בכבש והסגן בימינו,
when he reached halfway up the ramp, the deputy took hold of his right hand and raised him up".
הגיע למחצית הכבש אחז הסגן בימינו והעלהו".
And by virtue of the deputy High Priest that is in every Jew, every Jew can perform the service "outside the camp",
ומצד דעם סגן כה"ג שבכאו"א מישראל קען יעדער איד טאן די עבודה "מחוץ למחנה",
in exile in the generation of the footsteps of Mashiach,
בגלות בדרא דעקבתא דמשיחא,
and thereby reach "before the Tent of Meeting",
און דערמיט דערגרייכן אין "פני אוהל מועד",
and in a manner of a leap beyond measure
ובאופן של דילוג שלא בערך
(sprinkling),
(הזאה),
and while finding himself "outside the camp" to effect the matter of transformation.
און געפינענדיק זיך אין "מחוץ למחנה" אויפטאן דער ענין פון אתהפכא.
How does he effect this? –
ווי טוט ער דאס אויף? –
Through the service of prayer,
דורך עבודת התפלה,
for now prayers were instituted in place of the offerings,
וואס איצטער איז תפלות במקום קרבנות תקנום 47,
and they were instituted corresponding to the daily offerings,
וכנגד תמידין תקנום 48,
for the daily offering includes all the offerings,
וואס דער תמיד איז כולל כל הקרבנות 49,
"Nothing should precede the daily morning offering on the arrangement" and "Nothing should follow the daily afternoon offering" upon it to begin all the offerings and upon it to complete,
"לא יהא דבר קודם על המערכה לתמיד של שחר" און "לא יהא דבר מאוחר לתמיד של בין הערבים" 50 עלי' להתחיל כל הקרבנות ועלי' להשלים,
the end of all the offerings,
דער סוף כל הקרבנות,
including also the offering of the red heifer.
כולל אויך דעם קרבן פרה אדומה.
And on the contrary –
ואדרבה –
"Our ruin is our remedy",
"קלקלתנו זוהי תקנתנו" 51,
in the time of exile when one effects the service of the offerings through the service of prayer,
בזמן הגלות ווען מ'טוט אויף עבודת הקרבנות ע"י עבודת התפלה,
there comes an elevation even relative to the service of the offerings in the time of the Temple:
קומט צו אן עילוי אפילו לגבי עבודת הקרבנות בזמן הבית:
In the time of the Temple only the priest performed the service of the offerings,
בזמן הבית האט נאר דער כהן געטאן עבודת הקרבנות,
but as for Levites and Israelites, they had a different role –
משא"כ לויים וישראלים איז בא זיי געווען אן אנדער תפקיד –
Levites at their platform and Israelites at their standing.
לויים בדוכנם וישראל במעמדם 52.
But in the time of the exile, every Jew effects
משא"כ בזמן הגלות טוט אויף יעדער איד
(also a Levite and an Israelite)
(אויך א לוי וישראל)
through his prayer that which the offerings effected in the time of the Temple.
ע"י תפלתו דאס וואס די קרבנות האבן אויפגעטאן בזמן הבית.
And this is not only an elevation that comes to a Levite and an Israelite in the time of exile,
און דאס איז ניט נאר אן עילוי וואס קומט צו אין א לוי וישראל בזמן הגלות,
but even in a priest:
נאר אפילו אין א כהן:
In the time of the Temple, the priest needed to come to Levites and Israelites so that Levites would be at their platform and Israelites at their standing;
בזמן הבית האט דער כהן געדארפט אנקומען צו לויים וישראלים בכדי לויים זאלן זיין בדוכנם וישראלים במעמדם;
but in the time of the exile, every Jew effects
משא"כ בזמן הגלות טוט אויף יעדער איד
(including a priest)
(כולל א כהן)
all three matters in his prayer.
אלע דריי ענינים בתפלתו.
And this is not only regarding men,
און דאס רעדט זיך ניט נאר וועגן אנשים,
but also regarding women
נאר אויך וועגן נשים
[and as discussed in the farbrengen beforehand regarding the superiority of women over men,
[וכמדובר אין דער התוועדות שלפנ"ז 53 וועגן דער מעלה פון נשים לגבי אנשים,
as emphasized on Purim that the Megillah is called "Megillat Esther",
כמודגש בפורים אז די מגילה הייסט "מגילת אסתר",
not even mentioning Mordechai as a secondary matter,
אפילו ניט דערמאנט מרדכי אלס אן ענין צדדין,
because although regarding the evening prayer there is a question whether a woman is obligated,
ווייל אע"פ דבשייכות צו תפלח מעריב איז דא א שאלה צי האשה חייבת 54,
it is certain that they have one prayer during the day.
איז אבער זיכער אז זיי האבן איין תפלה ביום 55.
Teaches Parshas Parah every Jew –
לערנט פ' פרה יעדן אידן –
That standing "outside the camp",
אז שטייענדיק "מחוץ למחנה",
during the time of exile,
בזמן הגלות,
and also outside the Land,
און אויך בחוץ לארץ,
even not in a walled city
אפילו ניט בעיר מוקפת חומה
[that also outside the Land there is the definition of a walled city. And on the contrary –
[וואס אויך אין חו"ל איז דא דער גדר פון עיר מוקפת חומה. ואדרבה –
the entire matter of a walled city in relation to Purim began in Shushan the capital outside the Land,
דער גאנצער ענין פון עיר מוקפת חומה ביחס צו פורים האט זיך אנגעהויבן בשושן הבירה בחוץ לארץ,
and from this it later became a law also regarding a walled city in the Land of Israel,
און דערפון איז דערנאך געווארן א דין אויך בנוגע צו עיר מוקפת חומה בארץ ישראל,
Jerusalem etc.) –
ירושלים וכו') –
he has the deputy Kohen Gadol within him,
האט ער דעם סגן כהן גדול שבו,
and therefore he can effect specifically from his standing "outside the camp",
און דערפאר קען ער אויפטאן דוקא מצד זיין שטיין "מחוץ למחנה",
in exile outside the Land even higher than even during the time of the Temple;
בגלות בחו"ל נאך העכער ווי אפילו בזמן הבית;
he can reach into the "face of the Tent of Meeting",
ער קען דערגרייכן אין "פני אוהל מועד",
and transform all undesirable matters!
און מהפך זיין אלע ענינים בלתי רצויים!
And this is a lesson that even a small child understands:
און דאס איז א הוראה וואס עס פארשטייט אויך א קליין קינד:
He knows that his home is a "miniature Sanctuary",
ער ווייסט אז זיין שטוב איז א "מקדש מעט" 56,
through the fact that there is a Shabbos table and his mother etc. lights candles there,
דורך דעם וואס ס'איז דא א שבת-טיש און זיין מוטער כו' צינדט דארטן ליכט,
and recites a blessing over it "Who sanctified us with His commandments and commanded us",
און מאכט דערויף א ברכה "אשר קדשנו במצוותיו וצוונו",
and so forth.
וכיו"ב.
Consequently,
במילא,
when one reads Parshas Parah also with a blessing,
בשעת מ'לייענט פ' פרה אויך מיט א ברכה,
where it discusses the offering of the red heifer whose service was outside the camp,
וואו עס רעדט זיך וועגן הקרבת פרה אדומה וואס עבודתה איז געווען מחוץ למחנה,
they explain to him that then it is emphasized even more how every Jew has his private Sanctuary and he is the private Kohen who conducts his Sanctuary,
איז מען אים מסביר אז דעמולט שטייט נאכמער בהדגשה ווי יעדער איד האט זיין מקדש פרטי און ער איז דער כהן פרטי וואס פירט אן מיט זיין מקדש,
and they also explain to him that by doing the service in this darkness of the time of exile and the footsteps of Mashiach,
און מ'איז אים אויך מסביר אז דורך טאן די עבודה אין דעם חושך פון זמן הגלות ועקבתא דמשיחא,
"outside the camp",
"מחוץ למחנה",
he can effect even more in his Sanctuary.
קען ער אויפטאן נאכמער אין זיין מקדש.
This is the lesson of Parshas Parah.
דאס איז די הוראה פון פ' פרה.
And because it is also the Shabbos after Purim, there comes additional emphasis in the lesson:
ומצד דעם וואס ס'איז אויך דער שבת נאך פורים קומט צו נאכמער הדגשה אין דער הוראה:
Coming from Purim,
קומענדיק פון פורים,
the child remembers that during the reading of the Megillah he made noise with a storm.
געדענקט דער קינד אז בשעת קריאת המגילה האט ער געגראַיגערט מיט א שטורעם 57.
Nevertheless, when the Shabbos of the Torah reading comes, he knows that he must be quiet,
אעפ"כ ווען עס קומט דער שבת בא קריאת התורה ווייסט ער אז ער דארף זיין שטיל,
and may not interrupt during the Torah reading,
און טאר ניט מפסיק זיין בקריאת התורה,
because he is after all a pious Jewish child.
ווארום ער איז דאך א פרומער אידישער קינד.
He sees that in the Megillah there is a novelty:
זעט ער אז אין מגילה איז דא א חידוש:
Notwithstanding that during the Torah reading in general he may not interrupt,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס בא קריאת התורה בכלל טאר ער ניט מפסיק זיין,
nevertheless in the Megillah of Esther, which is also a part of Torah, he does interrupt and with a whole storm.
איז אעפ"כ אין מגילת אסתר וואס איז אויך א חלק פון תורה איז ער יע מפסיק און מיט א גאנצן שטורעם.
So the explanation for this is,
איז די הסברה בזה,
that in the Megillah there is a novelty even regarding the Five Books of Moses:
אז אין מגילה איז דא א חידוש אפילו לגבי חמשה חומשי תורה:
It states in the Rambam,
עס שטייט אין רמב"ם 58,
"All the books of the Prophets and all the Writings are destined to be nullified in the days of Mashiach except for the Megillah of Esther, and it will endure like the Five Books of Moses etc.,
"כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיח חוץ ממגילת אסתר והרי היא קיימת כחמשה חומשי תורה כו',
the days of Purim will not be nullified, as it is said, 'And these days of Purim shall not pass from among the Jews, and their memory shall not cease from their seed.'"
ימי הפורים לא יבטלו שנאמר 59 וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם".
Nevertheless, there is in this a novelty in the Megillah of Esther even regarding the Five Books of Moses. The novelty in the Rambam is not that the Five Books of Moses endure forever,
אעפ"כ איז אבער דא אין דעם א חידוש אין מגילת אסתר אפילו לגבי חמשה חומשי תורה. דער חידוש אין רמב"ם איז ניט אז חמשה חומשי תורה איז קיימים לעולם ועד,
for what would be the news –
ווייל מאי קמ"ל –
it is after all the word of G-d,
ס'איז דאך דבר ה' 60,
rather the novelty is,
נאר דער חידוש איז,
that even though "all the books of the Prophets and all the Writings are destined to be nullified",
אז אע"פ וואס "כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל",
the Megillah of Esther is not nullified.
איז מגילת אסתר ווערט ניט בטל.
Consequently it turns out that in the Megillah of Esther there is an elevation even regarding the Five Books of Moses,
במילא קומט אויס אז אין מגילת אסתר איז דא אַן עילוי אפילו לגבי חמשה חומשי תורה,
that in it the novelty comes –
אז אין איר קומט צו דער חידוש –
about the matter of "a new Torah" –
ע"ד "תורה חדשה" 61 –
that it is not nullified.
אז זי ווערט ניט בטל.
And especially according to the words of the Ibn Ezra,
ובפרט לויט דברי הראב"ע 62,
that the Megillah of Esther "the Persians copied it and it was written in the chronicles of their kings, and they were idolaters and would write under the honored and awesome Name the name of their abominations etc."
אז מגילת אסתר "העתיקוה הפרסיים ונכתבה בדברי הימים של מלכיהם והם היו עובדי עו"ג והיו כותבין תחת השם הנכבד והנורא שם תועבותם כו'"
[and this is the explained reason according to the simple interpretation why the Name is not mentioned in the Megillah,
[און דאס איז דער טעם המוסבר ע"ד הפשט פארוואס עס ווערט ניט דערמאנט אין מגילה דער שם,
as explained by the Ibn Ezra there].
כמבואר בראב"ע שם].
And specifically the Megillah that "the Persians copied it etc." –
און דוקא די מגילה וואס "העתיקוה הפרסיים כו'" –
a level of "outside the camp" –
א דרגא פון "מחוץ למחנה" –
becomes eternal and enduring forever like the Five Books of Moses. Which is the greatest novelty –
ווערט נצחית וקיימת לעולם אזוי ווי חמשה חומשי תורה. וואס דאס איז א חידוש הכי גדול –
the novelty of transformation,
דער חידוש פון אתהפכא,
that from "outside the camp" it becomes eternal and enduring like the Five Books of Moses.
אז פון "מחוץ למחנה" ווערט זי נצחית וקיימת אזוי ווי חמשה חומשי תורה.
Accordingly, it is understood that on Purim the matter emphasized in Shabbos Parshas Parah is emphasized,
לפי"ז איז מובן אז בפורים איז מודגש ע"ד דער ענין המודגש בשבת פ' פרה,
that specifically "outside the camp" one effects the elevation of transformation and reaches into the "face of the Tent of Meeting".
אז "מחוץ למחנה" דוקא טוט מען אויף דעם עילוי פון אתהפכא און מ'דערגייט ביז אין "פני אוהל מועד".
Therefore,
דעריבער,
on this Shabbos that comes after Purim and is also Parshas Parah –
בשבת זה וואס קומט נאך פורים און איז אויך פ' פרה –
the matter stands with extra emphasis.
שטייט דער ענין בהדגשה יתירה.
About this there is also a lesson from Parshas Parah for a great and old person
עד"ז איז אויך דא א הוראה פון פ' פרה פאר א גדול וזקן
(as emphasized in the Megillah that it pertains not only to "young children and women" and "youth",
(כמודגש אין דער מגילה אז ס'איז נוגע ניט נאר "טף ונשים" און "נער",
but also "and until the elder"):
נאר אויך "ועד זקן"):
A great and old man can mean that he is not found "outside the camp",
א גדול וזקן קען מיינען אז ער געפינט זיך ניט "מחוץ למחנה",
because there was no destruction and exile by him. As known, the discourse in the name of the Alter Rebbe that by a unique individual there was no destruction.
ווייל ביי אים איז ניט געווען קיין חורבן וגלות. כידוע דער מאמר בשם אדה"ז 63 אז בא יחידי סגולה איז קיין חורבן ניט געווען.
He must know that he too is "outside the camp" in exile,
דארף ער וויסן זיין אז אויך ער איז "מחוץ למחנה" אין גלות,
and through his service in the exile itself, an elevation can come about by him,
און ע"י עבודתו בגלות עצמה קען ביי אים ווערן אן עלי',
until he reaches "before the Tent of Meeting".
ביז ער זאל דערגיין אין "פני אוהל מועד".
And as it was by Rabbi Shimon bar Yochai –
און ווי ס'איז געווען בא רשב"י –
whom they bring as an example that by him there was no destruction –
וואס מ'ברענגט אים אלס דוגמא 63 אז ביי אים איז ניט געווען קיין חורבן –
that together with this, we see that by him there was the greatest exile,
אז ביחד עם זה זעט מען אז ביי אים איז געווען א גלות הכי גדול,
more than all his colleagues:
מער פאר אלע זיינע חברים:
Rabbi Yossi would be exiled to Tzipori,
ר' יוסי יגלה לציפורי,
Rabbi Yehuda would be elevated,
ר' יהודה יתעלה,
but not so Rabbi Shimon bar Yochai, who had to hide for twelve years in a cave,
משא"כ רשב"י האט זיך געדארפט באהאלטן י"ב שנה אין מערה,
and afterwards an additional thirteen years.
און דערנאך א שנה י"ג נוספת 64.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that it affected the fulfillment of his commandments,
אז דאס האט אנגערירט קיום המצוות שלו,
as explained in Likkutei Torah on our parshah.
כמבואר בלקו"ח פרשתנו 65.
Which certainly they learned about this in Likkutei Torah of this week's parshah.
וואס זיכער האט מען וועגן דעם געלערנט אין לקו"ת פון היינטיקער פרשה.
After they spoke about the new edition of Likkutei Torah with the Biurim etc., they were certain –
לאחרי ווי מ'האט גערעדט 66 וועגן דער הוצאה חדשה פון לקו"ת מיט מ"מ וכו' איז מען געווען זיכער –
and would that it indeed was so in practice –
והלואי אז אזוי איז טאקע געווען בפועל –
that they would learn each week at least the beginning of Likkutei Torah of the week!
אז מ'וועט לערנען יעדער וואך עכ"פ די התחלה פון לקו"ת פון דער וואך!
I see that there are those who look at me with astonished eyes:
כ'זע אז עס זיינען דא אזוינע וואס קוקן מיר אָן מיט עינים תמוהות:
How does such a claim and even a certainty come to me at all, that after they aroused regarding this Likkutei Torah, the arousal should last until now! This is after all a matter that was spoken about at a certain time,
ווי קומט ביי מיר בכלל אזא קס"ד און נאך א זיכערקייט אז לאחרי ווי מ'האט מעורר געווען וועגן דעם לקו"ת זאל זיך די התעוררות אנהאלטן ביז איצטער! דאס איז דאך א זאך וואס מ'האט גערעדט בזמן מסויים,
and afterwards they even did me a favor and made a farbrengen and aroused regarding the study of Likkutei Torah,
און דערנאך האט מען מיר נאך געטאן א טובה און געמאכט א התוועדות און מעורר געווען וועגן לימוד בלקו"ת,
but afterwards it should continue?!...
אבער דערנאך זאל עס נאך נמשך ווערן?!...
In any case –
עכ"פ –
why should I be the one who arouses the opposite of black bile? The Alter Rebbe says in Torah Or that when one is by nature a melancholic,
וואס דארף איך זיין דער וואס איז מעורר היפך פון מרה לבנה. דער אלטער רבי זאגט אין תו"א 67 אז בשעת איינער איז בטבע א מרה שחורה'ניק,
he should utilize this for diligence and persistence in Torah study,
זאל ער דאס אויסנוצן אין התמדה ושקידה בלימוד התורה,
and all the more so that others should study Torah.
ועאכו"כ אז אנדערע זאלן לערנען תורה.
The main thing is,
דער עיקר איז,
that from now on, everyone should study at least the beginning, a few lines, in Likkutei Torah of the parshah.
אז מכאן ולהבא זאל יעדערער לערנען עכ"פ די התחלה א פאר שורות אין לקו"ת פון דער פרשה].
And regarding our subject –
ובנוגע לעניננו –
it is brought in Likkutei Torah of our parshah –
ברענגט זיך אין לקו"ת דפרשתנו –
and one did not need to study the entire Likkutei Torah of our parshah for this,
און מ'האט אויף דעם ניט געדארפט לערנען די גאנצע לקו"ת דפרשתנו,
because it is only a few lines at the beginning of the parshah –
ווייל ס'איז נאר עטלעכע שורות בתחלת הפרשה –
that being in the cave affected the fulfillment of the commandments of Rabbi Shimon bar Yochai.
אז זייענדיק במערה האט עס אנגערירט קיום המצוות פון רשב"י.
And nevertheless, they say that by Rabbi Shimon bar Yochai there was no destruction!
און אעפ"כ זאגט מען אז בא רשב"י איז ניט געווען קיין חורבן!
We see that even by Rabbi Shimon bar Yochai,
זעט מען אז אפילו בא רשב"י,
by whom indeed there was truly no destruction,
וואס ביי אים איז טאקע באמת ניט געווען קיין חורבן,
by him too there was the matter of "outside the camp";
איז ביי אים אויך געווען דער ענין פון "מחוץ למחנה";
All the more so regarding the old and great ones now.
עאכו"כ בנוגע צו זקנים וגדולים איצטער.
And consequently, the service must be in "outside the camp" and specifically through this one brings about an additional elevation –
און במילא דארף זיין די עבודה אין "מחוץ למחנה" און דורך דעם דוקא טוט מען אויף נאך אן עילוי –
that one reaches "before the Tent of Meeting".
אז מ'דערגרייכט אין "פני אוהל מועד".
From this is understood the lesson of this Shabbat of Parshas Parah,
דערפון איז מובן דער לימוד פון דעם שבת פ' פרה,
the Shabbat after Purim:
דער שבת נאך פורים:
After a child stormed on Purim,
לאחרי ווי א קינד האט געשטורעמט בפורים,
he was during the reading of the Megillah and thereby roared with all his storm when he heard "this wicked Haman",
ער איז געווען בשעת קריאת המגילה און האט דערביי געגראַיגערט מיטן גאנצן שטורעם ווען ער האט דערהערט "המן הרע הזה" 68,
including "this evil inclination" - one could seemingly think that afterwards there is a descent,
כולל דעם "יצר הרע הזה" - קען מען לכאורה מיינען אז דערנאך ווערט א ירידה,
Because after Purim it is no longer applicable to read the Megillah,
ווייל נאך פורים איז שוין ניט שייך לייענען די מגילה,
and it is no longer a state of "until he does not know",
און ס'איז מערניט א מצב פון "עד דלא ידע",
and it is generally the weekdays,
און ס'איז בכלל ימי החול,
and even the Torah reading was only on Monday and Thursday,
און אפילו קריאת התורה איז נאר געווען ביום שני ויום חמישי,
and even on this Shabbat, the matter of reading the Megillah is also not applicable. And on the contrary - from last Shabbat, the five-year-old knows the great caution that must be on Shabbat regarding carrying the Megillah from one domain to another.
און אפילו בשבת זה איז אויך ניט שייך דער ענין פון מקרא מגילה. ואדרבה - פון לעצטן שבת ווייסט דער בן חמש די זהירות גדולה וואס דארף זיין בשבת בנוגע טלטול המגילה מרשות לרשות
Regarding carrying the Megillah on Shabbat in one domain in order to study from the Megillah as a study in Torah - there is room to permit. Because there is no necessity that he specifically study the Megillah on Shabbat from a Chumash,
בנוגע טלטול המגילה בשבת ברשות אחת בכדי לערנען אין דער מגילה ווי א לימוד אין תורה - יש מקום להתיר 69. ווייל ס'איז ניטא קיין הכרח אז ער זאל לערנען בשבת די מגילה דוקא אין א חומש,
he can study it from a kosher Megillah;
ער קען עס לערנען אין א מגילה כשרה;
but regarding caution about carrying from a public domain to a private domain or from a private domain to a public domain - he must be guarded with utmost caution,
אבער בנוגע צו זהירות אויף טלטול מרשות הרבים לרשות היחיד אדער מרשות היחיד לרשות הרבים - דארף ער זיין אפגעהיט בתכלית הזהירות,
as understood and simple] -
כמובן וכפשוט] -
This is seemingly a descent on this Shabbat relative to Purim.
איז דאס לכאורה א ירידה בשבת זה לגבי פורים.
One says to him,
זאגט מען אים,
on the contrary:
אדרבה:
On Shabbat, "Vayechulu" is aroused in all the matters of the past week,
בשבת טוט זיך אויף "ויכולו" בכל הענינים דשבוע העבר,
all the more so in the matters of Purim which was on Sunday of the week
עאכו"כ בעניני פורים וואס איז געווען ביום ראשון דשבוע
(and their beginning is interwoven in their end and their end in their beginning),
(און נעוץ תחלתן בסופן וסופן בתחלתן),
and "Vayechulu" with both interpretations,
און "ויכולו" מיט ביידע פירושים,
both from below upward and the drawing down of delight from above downward,
סיי מלמטלמ"ע און סיי המשכת תענוג מלמעלמ"ט,
and especially when one stands on Shabbat itself — in the time of Ratzon d'Ratzin,
ובפרט ווען מ'שטייט בשבת עצמו - בזמן רעוא דרעוין,
the simple delight.
תענוג הפשוט.
In addition to this, that in general there must be ascending in holiness,
נוסף לזה אז בכלל דארף זיין מעלין בקודש 70,
consequently, however high the service in Purim was,
במילא ווי הויך ס'איז געווען די עבודה בפורים,
one must become elevated higher when the Shabbat after it arrives.
דארף מען נתעלה ווערן העכער ווען עס קומט דער שבת שלאח"ז.
And the elevation of Shabbat relative to the days of Purim is prominently emphasized in this Shabbat — being Shabbat Parah,
און די עלי' בשבת לגבי ימי הפורים איז מודגש בגלוי בשבת זה - זייענדיק שבת פרה,
when a Jew has special powers to accomplish a special and new matter in his service:
ווען א איד האט כחות מיוחדים צו אויפטאן אן ענין מיוחד וחדש בעבודתו:
being "outside the camp",
זייענדיק "מחוץ למחנה",
in exile in the footsteps of Mashiach,
בגלות בעקבתא דמשיחא,
on the contrary,
איז אדרבה,
from this very "outside the camp" he can transform all matters,
פון דעם "מחוץ למחנה" גופא קען ער מהפך זיין כל הענינים,
and reach "before the Tent of Meeting",
און דערגרייכן אין "פני אוהל מועד",
the innerness of the Tent of Meeting.
דער פנימיות פון אוהל מועד.
And from this "we are remembered and we do" in this matter — thus the instruction is drawn throughout the entire year,
און פון דעם "נזכרים ונעשים" בענין זה - ווערט אזוי נמשך די הוראה בכל השנה,
and this teaching applies to all years.
ומשנה זו לכל השנים.
The aforementioned matter — that there must be ascending in holiness even after one has reached a high level in service — is also emphasized in Parshat Shemini:
ענין הנ"ל - אז עס דארף זיין מעלין בקודש אפילו לאחרי ווי מ'האלט ביי א דרגא נעלה בעבודה - איז אויך מודגש אין פ' שמיני:
At the beginning of Parshat Shemini, it speaks about the fact that after they had prepared the entire Mishkan and the vessels of the Mishkan and had already performed the service during the seven days of the inauguration,
אין אנהויב פון פ' שמיני רעדט זיך וועגן דעם אז לאחרי ווי מ'האט גרייט דעם גאנצן משכן וכלי המשכן און מ'האט שוין געטאן די עבודה בשבעת ימי המילואים,
which themselves are indeed most elevated matters — nevertheless,
וואס זיי אליין זיינען דאך ענינים נעלים ביותר - אעפ"כ,
it was only on the eighth day of the inauguration that the Mishkan was erected and they performed an even higher level in service,
איז ערשט ביום השמיני למילואים געווען הקמת המשכן און מ'האט געטאן נאך א העכערע דרגא בעבודה,
and only then did an even greater elevation come:
און ערשט דעמולט איז צוגעקומען נאך אן עילוי נעלה יותר:
"And the glory of the L-rd appeared to all the people,
"וירא כבוד ה' אל כל העם,
and fire came forth from before the L-rd",
ותצא אש מלפני ה'" 71,
and it was fulfilled that "the Shechinah shall rest upon the work of your hands".
און ס'איז מקויים געווארן אז "תשרה שכינה במעשה ידיכם" 72.
That is, after the elevated service from below upward,
ד.ה. לאחרי עבודה הנעלית מלמטלמ"ע,
then on the eighth day of the inauguration there was the drawing down from above downward,
איז דערנאך געווארן ביום השמיני למילואים די המשכה מלמעלמ"ט,
the elevation of the world,
אתעדל"ע,
which is even higher than all the matters that were until then.
וואס איז נאך העכער פאר אלע ענינים וואס זיינען געווען ביז דעמולט.
One sees from this,
זעט מען דערפון,
that even after one had reached a high level in Purim,
אז אפילו לאחרי ווי מ'האט געהאלטן ביי א דרגא גבוהה בפורים,
then when the Shabbat after it arrives,
איז דערנאך ווען עס קומט דער שבת שלאח"ז,
Shabbat of Parshat Shemini — there can and must be an even more elevated elevation.
שבת פ' שמיני - קען און דארף זיין אן עלי' נעלית יותר.
And through the fact that one performs the service of the Parah,
און דורך דעם וואס מ'טוט די עבודה פון פרה,
that "outside the camp" one reaches "before the Tent of Meeting" — one then dances from Parshat Parah into Parshat HaChodesh,
אז "מחוץ למחנה" דערגרייכט מען אין "פני אוהל מועד" - טאנצט מען דערנאך אריין פון פ' פרה אין פ' החודש,
the matter of the month and the moon,
דער ענין פון חודש ולבנה,
that Israel are compared to and count by the moon,
וואס ישראל דומין ומונין ללבנה 73,
"that they are destined to be renewed like it" in the true and complete redemption,
"שהם עתידים להתחדש כמותה" 74 בגאולה האמיתית והשלימה,
Which is also connected to Parshat Shekalim. Because from the month of Nissan begins the new chamber of the new shekalim for purchasing the communal offerings in the Holy Temple,
וואס איז אויך פארבונדן מיט פ' שקלים. ווייל מחודש ניסן הויבט זיך אן די לשכה חדשה פון די שקלים חדשים אויף קויפן די קרבנות ציבור אין ביהמ"ק,
the third Holy Temple,
ביהמ"ק השלישי,
Which stands ready and prepared above,
וואס ער שטייט מוכן ומזומן למעלה,
and only needs to descend below,
און דארף נאר יורד זיין למטה 75,
therefore there are no restrictions as to when it can descend,
דעריבער זיינען ניטא די הגבלות ווען ער קען יורד זיין,
this can be on Shabbat and at night etc.
דאס קען זיין בשבת און בלילה וכו' 76.
In order to avoid questions etc.,
בכדי באווארענען שאלות וכו',
as usual — it will be interpreted in actual deed,
כרגיל - וועט מען אויסטייטשן אין מעשה בפועל,
for the deed is the main thing,
וואס המעשה הוא העיקר,
the instruction from the above discussion and also from the discussion in the farbrengen of Purim.
די הוראה פון המדובר לעיל און אויך פון המדובר אין דער התוועדות פון פורים.
One of the matters that was discussed in the farbrengen of Purim is regarding the matter of "with a multitude of people is the King's glory" in connection with the reading of the Megillah,
איינער פון די ענינים וואס מ'האט גערעדט אין דער התוועדות פון פורים איז וועגן דעם ענין פון "ברב עם הדרת מלך" 77 בקשר מיט מקרא מגילה,
that even when there are together sixty myriads of Israel
אז אפילו בשעת עס זיינען דא צוזאמען ששים ריבוא מישראל
(similar to what was in Parshat Pekudei *77 "six hundred thousand and three thousand and five hundred and fifty"),
(ע"ד ווי ס'איז געווען בפ' פקודי *77 "שש מאות אלף ושלשת אלפים וחמש מאות וחמשים"),
nevertheless it is a mitzvah that if others go to read the Megillah, one should also join them to the sixty myriads from the aspect of "with a multitude of people is the King's glory".
אעפ"כ איז א מצוה אז אויב אנדערע גייען לייענען די מגילה זאל מען אויך זיי מצרף זיין צו די ששים ריבוא מצד "ברב עם הדרת מלך" 78.
And this is not only a benefit for the people who joined,
און דאס איז ניט נאר א טובה פאר די מענטשן וואס זיינען צוגעקומען,
and for those who brought them — but also for "the King's glory".
און פאר די וואס האבן זיי צוגעבראכט - נאר אויך פאר "הדרת מלך".
The instruction from this is simply:
די הוראה דערפון איז בפשטות:
One must draw in as many Jews as possible to fulfill the mitzvot in general,
מ'דארף אריינציען וואס מער אידן צו מקיים זיין מצוות בכלל,
and in a time-dependent matter. In the days before Purim, one needed to draw in as many Jews as possible to fulfill the mitzvot of Purim,
ובענין שהזמן גרמא. אין די טעג פאר פורים האט מען געדארפט אריינציען וואס מער אידן צו מקיים זיין די מצוות פון פורים,
and standing on the day of Shabbat — one must draw in Jews
און שטייענדיק ביום השבת - דארף מען אריינציען אידן
(who are not yet there)
(וואס האלטן נאך ניט דערביי)
into the matter of the holiness of Shabbat and the delight of Shabbat in their fullness,
אין דעם ענין פון קדושת שבת ותענוג שבת בשלימותם,
through the fact that one influences them that they should have knowledge in this — consequently they will be able to fulfill it in fullness.
דורך דעם וואס מ'פועל'ט אויף זיי אז זיי זאלן האבן א ידיעה אין דעם - במילא וועלן זיי עס קענען מקיים זיין בשלימות.
And so it must also be from the perspective of the recipient,
און אזוי דארף אויך זיין מצד המקבל,
that he must endeavor to provide another Jew with a mitzvah. As is known that "more than the householder does for the poor,
אז ער דארף זיך משתדל זיין צושטעלן א צווייטן אידן א מצוה. כידוע אז "יותר ממה שבעה"ב עושה עם העני,
the poor does for the householder" *78 the poor must also do his part so that the householder can receive from him
העני עושה עם הבעה"ב" *78 דארף דער עני אויך טאן מצדו אז דער בעה"ב זאל קענען באקומען פון אים
(the poor)
(דעם עני)
a favor by influencing him
א טובה דורך משפיע זיין צו אים
(the householder).
(צום בעה"ב).
As this is regarding the mitzvot of Purim:
ווי דאס איז בנוגע צו די מצוות פון פורים:
One fulfills gifts to the poor only if one actually gives charity to two poor people. But if they refuse to take,
מ'איז מקיים מתנות לאביונים דוקא אויב מ'גיט בפועל צדקה צו צוויי אביונים. אויב זיי זאגן זיך אבער אפ פון נעמען,
one does not fulfill the mitzvah
איז מען ניט מקיים די מצוה
[If he gives it to a charity treasurer it will eventually reach the poor,
[אויב ער גיט עס אפ א גבאי צדקה וועט עס סוכ"ס אנקומען צו אביונים,
but when he gives directly to the poor,
אבער ווען ער גיט אליין צו אביונים,
they can refuse it).
קענען זיי זיך דערפון אפזאגן).
It is not intentional, heaven forbid,
ס'איז ניט במזיד ח"ו,
but rather forced,
נאר באונס,
but we do not say it is as if he did it.
אבער כמאן דעבד לא אמרינן 79.
Therefore there must be an effort also on the part of the recipient that he should do his part so that the other can fulfill a mitzvah.
דעריבער דארף זיין א השתדלות אויך מצד המקבל אז ער זאל טאן זיין חלק בכדי אז יענער זאל קענען מקיים זיין א מצוה.
And so too in several matters.
וכיו"ב בכמה ענינים.
Of course,
זעלבסטפארשטענדלעך,
being on Shabbat,
שטייענדיק בשבת,
one must do all these matters in a manner permitted on Shabbat;
דארף מען טאן אין די אלע ענינים באופן המותר בשבת;
but even on Shabbat there are certainly permitted ways to act in this.
אבער אויך בשבת זיינען זיכער דא אופנים המותרים ווי מ'קען טאן אין דעם.
And as explained in many places that specifically regarding essential matters one must be careful not to do them on Shabbat,
וכמבואר בכ"מ אז דוקא בנוגע ענינים עיקריים דארף מען באווארענען אז מ'זאל זיי ניט טאן בשבת,
because due to their importance one might think that this, heaven forbid, overrides Shabbat.
ווייל מצד זייער חשיבות קען מען מיינען אז דאס איז ח"ו דוחה שבת.
As it is brought regarding the mitzvah of charity:
ווי עס ברענגט זיך בנוגע צו מצות הצדקה:
The commentators of the Talmud ask why the entire tractate Shabbat begins with the matter of carrying from domain to domain,
מפרשי הש"ס פרעגן 80 פארוואס הויבט זיך אן גאנץ מסכת שבת מיטן ענין פון הוצאה מרשות לרשות,
which in the order of labors in the Mishnah and the order in the Torah is also Torah - is this counted last? And furthermore, the first example given for this is specifically from the householder carrying out
וואס אין סדר המלאכות שבמשנה 81 וואס סדר אין תורה איז אויך תורה 82 - איז דאס גערעכנט לבסוף? און דערצו איז די ערשטע דוגמא וואס מ'גיט אויף דעם איז דוקא פון הוצאת הבעה"ב
(the rich)
(העשיר)
to the poor?
להעני 83?
And it is explained,
און מ'איז מסביר 83,
that because charity is an important mitzvah,
אז מצד דעם וואס צדקה איז א מצוה חשובה,
"equivalent to all the mitzvot" and "brings the redemption near",
"שקולה כנגד כל המצוות" 84 און "מקרבת את הגאולה" 85,
a householder might think,
קען א בעה"ב מיינען,
since through charity is "the revival of the poor person's soul",
וויבאלד אז דורך צדקה איז "החיית נפש העני" 86,
it is a matter of life-threatening danger,
ס'איז אן ענין של פקו"נ,
which even a doubt of life-threatening danger and even a hundred doubts etc. overrides Shabbat,
וואס אפילו א ספק פקו"נ ואפילו מאה ספיקות וכו' איז פקו"נ דוחה שבת 87,
consequently he must run to fulfill the mitzvah,
במילא דארף ער לויפן צו מקיים זיין די מצוה,
because "it is a mitzvah to run...
ווארום "מצוה 88 לרוץ...
for every matter of mitzvah it is said 'we will pursue to know the Lord'" - consequently he might think that because of this he can carry from domain to domain to give a poor person food or another need.
לכל דבר מצוה שנאמר 89 נרדפה לדעת את ה'" - במילא קען ער טראכטן אז צוליב דעם קען ער מוציא זיין מרשות לרשות צו געבן אן עני מזון אדער אן אנדער צורך.
Therefore the tractate begins with this to warn against carrying even for a householder to the poor,
דעריבער הויבט זיך דערמיט אן די מסכת צו באווארענען הוצאה אפילו פאר א בעה"ב להעני,
that a householder in particular must be careful about this. It is understood that if it is a life-threatening danger - then it certainly overrides Shabbat. But in general one must be careful that even for a good thing,
אז א בעה"ב בפרט דארף זיין זהיר בזה. פארשטייט זיך אז אויב דאס איז פקו"נ - איז דאס דעמולט אוודאי דוחה שבת. אבער בכלל דארף מען זיין זהיר אז אפילו צוליב א דבר טוב,
giving charity and the like,
נתינת הצדקה וכיו"ב,
one should not, heaven forbid, transgress a prohibition on Shabbat.
זאל מען ח"ו ניט עובר זיין אויף אן איסור בשבת.
But nevertheless,
אבער אעפ"כ,
as mentioned,
כאמור,
there are certainly permitted ways on Shabbat to influence other Jews regarding the fulfillment of all the commandments of the Torah.
זיינען זיכער דא אופנים המותרים בשבת ווי מ'קען משפיע זיין צו אנדערע אידן בנוגע לקיום כל התומ"צ.
And regarding practical application - in a matter that is time-dependent:
ובנוגע לפועל - בענין שהזמן גרמא:
As discussed earlier, thirty days before Passover one must begin studying the laws. That is, starting from Purim,
ווי גערעדט פריער 90 איז שוין שלשים יום קודם הפסח דארף מען אנהויבן לערנען די הלכות. דאס הייסט אנהויבנדיק פון פורים 91,
as the Alter Rebbe says in his Shulchan Aruch
ווי דער אלטער רבי זאגט בשו"ע שלו 92
[As discussed about this,
[ווי גערעדט וועגן דעם,
and with G-d's help we will add to this later].
ובעזרת השם וועט מען שפעטער מוסיף זיין בזה].
And also - that at this time the matter of giving "wheat money" also begins.
און אויך - אז דעמולט הויבט זיך אויך אָן דער ענין פון געבן "מעות חטים" 93.
And as discussed many times,
וכמדובר כמ"פ,
just as every mitzvah draws other mitzvot,
אזוי ווי כל מצוה איז גורר אנדערע מצוות 94,
so too the work in "Operation Passover",
אזוי איז אויך דער טאן אין "מבצע פסח",
the mitzvot connected with Passover - this draws more mitzvot until all mitzvot. And in general all mitzvot are included in the operations:
די מצוות פארבונדן מיט פסח - איז דאס גורר נאך מצוות ביז אלע מצוות. ובכלל זיינען אלע מצוות כלול אין די מבצעים:
Educating oneself and educating others,
חינוך עצמו וחינוך הזולת,
and before that - love of Israel to the point of unity of Israel,
ולפנ"ז - אהבת ישראל ביז אין אן אופן פון אחדות ישראל,
Torah,
תורה,
tefillin,
תפילין,
charity, mezuzah,
צדקה מזוזה,
a house full of books 'Yavneh and its sages',
בית מלא ספרים 'יבנה וחכמי',
family purity,
טהרת המשפחה,
kashrut of food and drink,
כשרות האכו"ש,
lighting Shabbat and holiday candles,
הדלקת נרות שבת ויו"ט,
and that every Jew should receive a letter in one of the general Torah scrolls,
און אז יעדער איד זאל באקומען אן אות אין איינער פון די ספרי תורה הכלליים,
etc.
וכו'.
And being on Shabbat Parah and on the Shabbat after Purim - one has additional powers to act in all these matters with greater vigor and strength.
און שטייענדיק בשבת פרה און אין דעם שבת נאך פורים - האט מען נאכמער כחות צו טאן אין די אלע ענינים ביתר שאת וביתר עוז.
On this Shabbat there comes an additional matter - its determination from the days of the month - that it is on the 23rd of Adar II
אין דעם שבת קומט צו נאך אן ענין - קביעותו מצד ימי החודש - אז ס'איז בכ' אדר שני
(as above).
(כנ"ל).
There must also be a lesson and instruction from this.
דארף אויך דערפון זיין א לימוד והוראה.
In Megillat Taanit it is told what happened on various days. It states there that on the 23rd of Adar was the story of Choni the Circle-Maker,
אין מגילת תענית ווערט דערציילט וואס עס האט פאסירט בכו"כ ימים. שטייט דארטן 95 אז בכ' אדר איז געווען דער סיפור מיט חוני המעגל,
as also recounted at length in the Talmud.
כמסופר גם בארוכה אין ש"ס 96.
There must be a lesson from this also in the month of Adar of this year
דארף דערפון זיין א הוראה אויך בכ' אדר זה
(as is implied from the story that this was in Adar adjacent to Nisan,
(ווי ס'איז משמע פון דעם סיפור אז דאס איז געווען כ' אדר הסמוך לניסן,
as follows).
כדלקמן).
And although "the Scroll of Fasting was annulled",
ואע"פ אז "בטלה מגילת תענית" 97,
it was only annulled regarding a day of fasting and eulogizing etc.,
איז נאר בטלה בנוגע ליום תענית והספד כו',
but being a part of Torah it is eternal,
אבער זייענדיק א חלק פון תורה היא נצחית 98,
eternal also as
נצחית אויך אלס
(Torah from the term)
(תורה מלשון 99)
teaching - there must be from it an eternal lesson,
הוראה 98 - דארף דערפון זיין א הוראה נצחית,
including the details that are told about the occurrences in the month of Adar.
כולל פון די פרטים וואס ווערן דערציילט וועגן די פאסירונגען בכ' אדר.
What happened in the month of Adar?
וואס האט פאסירט בכ' אדר?
"A story: They said to Choni HaMe'agel, 'Pray that rain should fall.'
"מעשה שאמרו לו לחוני המעגל התפלל שירדו גשמים,
He said to them, 'Go and bring in the Passover ovens so that they do not become soft
אמר להם צאו והכניסו תנורי פסחים בשביל שלא ימוקו
(which are in the courtyards and are made of clay and are movable so that they should not become soft from the rains)'
(שהם בחצרות ושל חרס הם ומטלטלין הן שלא ימוקו בגשמים 100)
From this it is implied that it was in Adar adjacent to Nisan:
דערפון איז משמע אז ס'איז געווען באדר הסמוך לניסן:
In addition to that which one need not newly establish that it was a leap year,
נוסף לזה וואס מ'דארף ניט מחדש זיין אז ס'איז געווען א שנה מעוברת,
because then one would need a proof for this - even if it is said that it was a leap year,
ווייל דעמולט דארף מען דערצו א ראי' - איז אפילו באם נאמר אז ס'איז געווען א שנה מעוברת,
it is implied from this that Choni HaMe'agel warned that "Go and bring in the Passover ovens so that they do not become soft" that it was in Adar adjacent to Nisan,
איז משמע דערפון וואס חוני המעגל האט באווארנט אז "צאו והכניסו תנורי פסחים שלא ימוקו" אז ס'איז געווען באדר הסמוך לניסן,
because if it was in the first Adar - what is the warning that they should bring in the Passover ovens,
ווייל אויב ס'איז געווען אין דעם ערשטן אדר - וואס איז אזוי די באווארעניש אז מ'זאל מכניס זיין די תנורי פסח,
they still have more than thirty days,
מ'האט דאך נאך מער ווי שלשים יום,
they can make new ovens and the like],
קען מען מאכן נייע תנורות וכיו"ב],
He prayed and rain did not fall. What did he do?
התפלל ולא ירדו גשמים. מה עשה,
He drew a circle and stood inside it and said before the Master of the Universe, "Your children have turned their faces to me,
עג עוגה ועמד בתוכה ואמר לפני רבש"ע בניך שמו פניהם עלי,
for I am like a member of the household before You.
שאני כבן בית לפניך,
I swear by Your great name that I will not move from here until You have mercy on Your children",
נשבע אני בשמך הגדול שאיני זז מכאן עד שתרחם על בניך",
and then "the rain began to drip",
און דעמולט "התחילו גשמים מנטפין",
His students said, "We seem to see that the rain is falling only to absolve your oath." Choni HaMe'agel said to the Almighty, "I did not ask for this" and he asked that the rain should go as needed,
האבן תלמידיו געזאגט "כמדומין אנו שאין גשמים יורדין אלא להתיר שבועתך". האט חוני המעגל געזאגט דעם אויבערשטן "לא כך שאלתי" און ער האט געבעטן עס זאלן גיין גשמים ווי מ'דארף האבן,
then "it began to fall with fury",
איז "התחילו לירד בזעף",
His students further said to him, "We seem to see that the rain is falling only to destroy the world." Choni HaMe'agel said,
האבן אים תלמידיו ווייטער געזאגט "כמדומין אנו שאין גשמים יורדין אלא לאבד העולם". האט חוני המעגל געזאגט,
"I did not ask for this, but rather rains of favor, blessing, and generosity",
"לא כך שאלתי אלא גשמי רצון ברכה ונדבה",
and then "they fell in their proper manner".
און דעמולט איז "ירדו כתיקונן".
One must understand what is the lesson from this for every individual in this time:
דארף מען פארשטיין וואס איז די הוראה דערפון פאר כאו"א בזמן הזה:
Choni HaMe'agel was indeed a Tanna,
חוני המעגל איז דאך געווען א תנא,
and even in his time he was exceptional,
און אפילו בזמנו איז ער געווען אויסנאם,
as is understood from what Shimon ben Shetach later said to him, "You act petulantly before the Omnipresent and He does your will for you, like a son who acts petulantly toward his father and he does his will for him." So how can every individual in this time learn from the conduct of Choni HaMe'agel?!
ווי פארשטאנדיק דערפון וואס שמעון בן שטח האט צו אים דערנאך געזאגט 101 "אתה מתחטא לפני המקום ועושה לך רצונך כבן שמתחטא על אביו ועושה לו רצונו". איז ווי קען כאו"א בזמן הזה זיך אפלערנען פון הנהגת חוני המעגל?!
But since this is written in Torah, it is certainly an eternal lesson for every individual,
אבער וויבאלד אז דאס שטייט אין תורה איז דאס זיכער א הוראה נצחית פאר כאו"א,
in the manner of "Prophecy that was needed for generations was written, and that which was not needed was not written",
ע"ד ווי "נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה ושלא הוצרכה לא נכתבה" 102,
and especially since it is written with the sharp expressions that Shimon ben Shetach said to him etc.
ובפרט אז עס שטייט מיט די שארפע לשונות וואס שמעון בן שטח האט אים געזאגט וכו'.
And the lesson from this must be for "from youth to elder, infants and women",
און די הוראה דערפון דארף זיין פאר "מנער ועד זקן טף ונשים",
for all Jews.
פאר אלע אידן.
In general, the story must be understood:
בכללות הסיפור דארף מען פארשטיין:
Choni HaMe'agel was indeed a soul in a body in this physical world,
חוני המעגל איז דאך געווען א נשמה בגוף בעוה"ז הגשמי,
and when they came to him to ask that he pray that rain should fall,
און בשעת מ'איז צו אים געקומען בעטן אז ער זאל מתפלל זיין עס זאל גיין רעגן,
and he prayed for rains,
און ער האט געבעטן גשמים,
he meant by this simply - that they need rains not merely for the sake of rains,
האט ער דערמיט געמיינט בפשטות - אז מ'דארף האבן גשמים ניט גלאט צוליב גשמים,
but rather rains here below in this physical world in a manner that from this there should be growth in the fields,
נאר גשמים דא למטה בעוה"ז הגשמי באופן אז דערפון זאל וואקסן אין די שדות,
as Choni HaMe'agel knew the verse "And I will give your rains in their time, and the land will give its produce and the tree of the field will give its fruit" - so what was the initial assumption of Choni HaMe'agel that initially he effected through his prayer that it should drip,
ווי חוני המעגל האט געוואוסט דעם פסוק 103 "ונתתי גשמיכם בעתם ונתנה הארץ יבולה ועץ השדה יתן פריו" - טאָ וואס איז געווען די הוה אמינא פון חוני המעגל אז לכתחילה האט ער גע'פועל'ט בתפלתו עס זאל גיין טיפין,
and only when his students informed him that it is not good this way,
און ערשט ווען תלמידיו האבן אים מודיע געווען אז ס'איז ניט גוט אזוי,
he further prayed,
האט ער ווייטער געבעטן,
and then "it began to fall with fury",
און דעמולט "התחילו לירד בזעף",
and his students needed to arouse him again,
און זיינע תלמידים האבן אים נאכאמאל געדארפט מעורר זיין,
and only then did he pray for "rains of favor etc."?!
און ערשט דעמולט האט ער געבעטן "גשמי רצון כו'"?!
So too is the same question regarding Above:
אזוי איז אויך די זעלבע שאלה אויף למעלה:
When one prays for rain,
בשעת מ'בעט רעגן,
they know Above for what it is needed,
ווייסט מען דאך למעלה אויף וואס מ'דארף עס האבן,
because of "and the land will give its produce etc." - so why did they initially send drips,
צוליב "ונתנה הארץ יבולה גו'" - היינט פארוואס האט מען לכתחילה געשיקט טיפין,
and then "with fury",
און דערנאך "בזעף",
and only after the request of Choni HaMe'agel did they send "rains of favor etc."?!
און ערשט לאחרי בקשת חוני המעגל האט מען געשיקט "גשמי רצון כו'"?!
The lesson from this story:
די הוראה פון דעם סיפור:
Although the story is about the conduct of Choni HaMe'agel,
אע"פ וואס דער סיפור איז וועגן הנהגת חוני המעגל,
it is, however, after he opened the way with such conduct,
איז אבער לאחרי ווי ער האט אויפגעעפנט דעם וועג בהנהגה כזו,
something similar applies to every person,
איז מעין זה שייך לכאו"א,
by virtue of the "Choni HaMe'agel" within him.
מצד דעם "חוני המעגל" שבו.
This is analogous to what is said regarding Moshe Rabbeinu,
ע"ד מ"ש 104 בנוגע למשה רבינו,
that since every Jew has within him "an aspect of Moshe Rabbeinu, peace be upon him",
אז וויבאלד יעדער איד האט אין זיך "מבחינת משה רבינו ע"ה",
therefore regarding the Moshe within him, "fear is a small matter".
איז לגבי משה שבו איז "יראה מילתא זוטרתי היא" 105.
Similarly regarding the conduct of Choni HaMe'agel,
עד"ז בנוגע צו הנהגת חוני המעגל,
that by virtue of the "Choni HaMe'agel" within every person, one can do something similar to his conduct. And one mitzvah brings another mitzvah - this will then bring one to reach higher levels,
אז מצד דעם "חוני המעגל" שבכאו"א קען מען טאן מעין פון הנהגתו. און מצוה גוררת מצוה - דאס וועט דערנאך ברענגען אז מ'זאל צוקומען צו העכערע דרגות,
until "my deeds" will reach the deeds of my forefathers Avraham, Yitzchak, and Yaakov,
ביז אז "מעשי" וועלן דערגרייכן למעשה אבותי אברהם יצחק ויעקב,
about which "every single Jew is obligated to say: When will my deeds reach the deeds of my forefathers, etc."
וואס "כל אחד ואחת מישראל חייב לומר מתי יגיעו מעשי למעשה אבותי כו'" 106.
So the lesson from the conduct of Choni HaMe'agel for every person is:
איז די הוראה פון הנהגת חוני המעגל לכאו"א:
Every Jew has a "positive commandment to pray, etc., asking for his needs that he requires".
יעדער איד האט א "מצות עשה להתפלל כו' שואל צרכיו שהוא צריך להם" 107.
And this applies even regarding a child,
און דאס רעדט זיך אפילו וועגן א קינד,
who must do it by way of education. And especially according to the opinion that education is a commandment incumbent upon the child himself.
וואס ער דארף עס טאן מצד חינוך. ובפרט לויט דער דיעה 108 אז חינוך איז א מצוה המוטלת אויפן קינד אליין.
{From Hilchos Talmud Torah of the Alter Rebbe it seems that the Alter Rebbe does not hold this way,
{פון הל' ת"ת לאדה"ז 109 איז משמע אז דער אלטער רבי האלט ניט אזוי,
but there is such an opinion from the great ones of Israel, and "these and those are the words of the living G-d",
אבער ס'איז דא אזא דיעה פון גדולי ישראל און "אלו ואלו דברי אלקים חיים" 110,
and the Alter Rebbe also took into account the great ones of Israel, etc. ].
וואס אויך דער אלטער רבי האט זיך גערעכנט מיט די גדולי ישראל כו' 111].
A child must also ask the Almighty for the things he needs.
דארף אויך א קינד בעטן בא דעם אויבערשטן אויף די זאכן וואס ער דארף האבן.
And this asking for human needs is not something that is only from the person himself,
און דאס בעטן על צרכי האדם איז ניט א זאך וואס איז נאר מצד דעם מענטשן אליין,
rather the Jew asks for it because the Torah wants him to have these needs.
נאר דער איד בעט עס ווייל תורה וויל ער זאל האבן די צרכים.
On the contrary - with a child this is even more straightforward than with an adult:
ואדרבה - ביי א קינד איז דאס נאך מער גלאטיק ווי ביי אן ערוואקסענעם:
With a child,
ביי א קינד,
due to his simplicity,
מצד זיין פשטות,
a prayer in the manner of "a thief at the entrance of a tunnel calls out to the Merciful One" is not applicable. A child will not ask the Almighty for something that is contrary to His will.
איז ניט שייך א תפלה באופן פון "גנבא 112 אפום מחתרתא רחמנא קרי'" 113. א קינד וועט ניט בעטן דעם אויבערשטן א זאך וואס איז היפך הרצון.
Not so an adult,
משא"כ אן ערוואקסענער,
who already has intellect, etc. - the "clever one" comes to him and persuades him, and specifically by virtue of his intellect he finds rationalizations to conduct himself improperly, and along with this to pray to G-d that he should have success in this!
וואס האט שוין שכל וכו' - קומט צו אים דער "קלוגינקער" און רעדט אים איין און דוקא מצד זיין שכל געפינט ער הסברות אויף דעם אז ער זאל זיך פירן שלא כדבעי און ביחד עם זה מתפלל זיין לה' ער זאל האבן הצלחה אין דעם!
The story of Choni HaMe'agel teaches:
לערנט דער סיפור פון חוני המעגל:
When a Jew has a need according to the Torah, he must stand with all his might and ask for it from the Almighty,
בשעת א איד האט א צורך ע"פ תורה דארף ער זיך שטעלן מיטן גאנצן תוקף און דאס בעטן בא דעם אויבערשטן,
"like a child who importunes his father", because this is a need that he requires according to the Torah,
"כבן שהוא מתחטא על אביו 114 " ווייל דאס איז א צורך וואס ער דארף האבן ע"פ תורה,
and about Jews it is said "you are children to the L-rd your G-d" even during the time of exile,
און אויף אידן זאגט מען "בנים אתם לה' אלקיכם" 115 אפילו בזמן הגלות,
therefore when he lacks something according to the Torah,
במילא ווען עס פעלט אים עפעס ע"פ תורה,
he must stand with all his might and demand it from the Almighty. And if it does not happen the first time - ask a second time,
דארף ער זיך שטעלן מיטן גאנצן תוקף און דאס מאנען בא דעם אויבערשטן. און אויב עס גייט ניט איין מאל - בעטן א צווייטן מאל,
a third time,
א דריטער מאל,
a fourth time, etc.
א פערטער מאל וכו'.
A commitment and oath as was with Choni HaMe'agel,
א התחייבות ושבועה ווי ס'איז געווען בא חוני המעגל,
that "I will not move from here until You have mercy on Your children" - this applies specifically to Choni HaMe'agel,
אז "איני זז מכאן עד שתרחם על בניך" - איז דאס שייך דוקא צו חוני המעגל,
and not to every person;
און ניט לכאו"א;
but the essential matter that one should ask and demand with force that the Almighty give him his needs according to the Torah - this applies and every Jew must do it.
אבער דער עצם ענין אז מ'זאל בעטן און מאנען מיט א תוקף אז דער אויבערשטער זאל אים געבן זיינע צרכים ע"פ תורה - דאס איז שייך און דארף טאן יעדער איד.
And further, we have the lesson from the conduct of Choni HaMe'agel:
און ווייטער האט מען די הוראה פון הנהגת חוני המעגל:
One must not only ask and demand that the Almighty give all needs according to the Torah,
מ'דארף ניט נאר בעטן און מאנען אז דער אויבערשטער זאל געבן אלע צרכים ע"פ תורה,
but one must also ask that the influence be according to the measure and manner of the vessels of the receiving person:
נאר מ'דארף אויך בעטן אז די השפעה זאל זיין לפי ערך ולפי אופן די כלים פון דעם אדם המקבל:
If after his prayer the Almighty gives him only drop by drop
אויב לאחרי תפלתו גיט אים דער אויבערשטער נאר טיפין טיפין
(like "rain that drips")
(ווי "גשמים מנטפין")
- he does not stop and continues to pray with force that the Almighty give him as much as he needs.
- האלט ער זיך ניט איין און ער בעט ווייטער מיט א תוקף אז דער אויבערשטער זאל אים געבן וויפל ער דארף האבן.
And if the Almighty gives him "an abundance of good" more than he can contain
און אויב דער אויבערשטער גיט אים "רוב הטובה" מער וויפל ער קען פארנעמען
("with fury")
("בזעף")
- he also does not stop and prays that he be given less,
- האלט ער זיך אויך ניט איין און ער בעט אז מ'זאל אים געבן ווייניקער,
according to the measure of his vessels. Because "the shy person does not learn". Even if for whatever reason he has not yet learned so much Torah and fulfilled mitzvos with beauty as much as was expected of him from Above - he also asks,
לפי ערך זיינע כלים. ווייל "לא הביישן למד" 116. אפילו אויב ער האט מאיזה סיבה שתהי' נאך ניט געלערנט אזויפיל תורה און מקיים געווען מצוות בהידור וויפל מ'האט פון אים ערווארט מלמעלה - בעט ער אויך,
that they should not wait until he broadens his vessels,
אז מ'זאל ניט ווארטן ביז ער וועט פארברייטערן זיינע כלים,
rather they should give him immediately according to the measure of his current vessels.
נאר מ'זאל אים גלייך געבן לפי ערך זיינע איצטיקע כלים.
And furthermore:
און נאכמער:
After that we have the study of Choni HaMe'agel,
לאחרי ווי מ'האט דעם לימוד פון חוני המעגל,
who did not ask immediately that the influence should be according to the value of the vessels
וואס ער האט ניט געבעטן גלייך אז די השפעה זאל זיין לפי ערך הכלים
(and only after that did he ask for it)
(און ערשט לאחרי זה האט ער עס געבעטן)
— now every Jew already asks immediately and expresses in his prayer that the influence should be according to the value of his vessels,
- איז איצטער בעט שוין יעדער איד גלייך און טייטשט אויס בתפלתו אז די השפעה זאל זיין לפי ערך זיינע כלים,
and together with this he asks for it with force.
וביחד עם זה בעט ער עס מיט א תוקף.
The explanation regarding that which Choni HaMe'agel initially did not ask for rains according to the value of the vessels of the recipients:
דער ביאור אין דעם וואס חוני המעגל האט מלכתחילה ניט געבעטן גשמים לפי"ע כלי המקבלים:
From the perspective of the level of Choni HaMe'agel, the influence of rains in whatever manner it would be would have been good for him. Whether it would come drop by drop or "with fury,"
מצד דרגת חוני המעגל וואלט השפעת הגשמים באיזה אופן שיהי' געווען גוט פאר אים. אויב עס וואלט געגאנגען טיפין טיפין אדער "בזעף",
or in a moderate measure — it would have been equal for him. Therefore, from his own perspective, he did not ask in a specific manner;
אדער במדה בינונית - וואלט עס פאר אים געווען בשוה. האט ער דעריבער מצדו ניט געבעטן באופן מסויים;
but after his students came to him and said that according to the vessels of the people, drop by drop is too little and "with fury" is too much,
אבער לאחרי ווי תלמידיו זיינען געקומען צו אים און געזאגט אז לויט די כלים פון די מענטשן איז טיפין צו ווייניק און "בזעף" צופיל,
he asked for rains according to the value of their vessels.
האט ער געבעטן גשמים לפי ערך זייערע כלים.
And regarding this, the answer is also concerning Above:
ועד"ז איז אויך דער ענטפער בנוגע למעלה:
From the perspective of Above, the influence can be in a manner of drop by drop or in a manner of "fury,"
מצד למעלה קען די השפעה זיין באופן של טיפין אדער באופן של "זעף",
because this is how one sees the matter from the perspective of Above.
ווייל אזוי זעט מען דעם ענין מצד למעלה.
So the question is:
אי איז די שאלה:
Above, ostensibly one knows what is happening below on the level of the recipients
למעלה ווייסט מען דאך לכאורה וואס עס טוט זיך למטה בדרגת המקבלים
(that drop by drop is too little for them and with fury is too much)
(אז טיפין איז פאר זיי צו ווייניק און בזעף איז צופיל)
— the Torah says:
- זאגט תורה:
Not necessarily!
לאו דוקא!
It is written "I will go down now and see if according to its cry." And ostensibly,
עס שטייט 117 "ארדה נא ואראה הכצעקתה". ולכאורה,
why is it necessary to be "I will go down,"
פארוואס דארף זיין "ארדה",
Above one sees and knows what is happening below?
למעלה זעט מען און מ'ווייסט דאך וואס עס טוט זיך למטה?
So the explanation in this is:
איז די הסברה בזה:
Above one sees the lower realm in a different manner than one sees it when one comes down and stands on the level of the lower realm.
למעלה זעט מען דעם מטה באופן אחר ווי מ'זעט אים בשעת מ'קומט אראפ און מ'שטייט בדרגת המטה 118.
And this is no contradiction to faith in God. Because Above one sees the true good of the lower realm,
און דאס איז קיין סתירה ניט צו אמונת ה'. ווייל למעלה זעט מען די טובה האמיתית פון דעם מטה,
consequently one wants to give him, as he is in this world now, the true good,
במילא וויל מען אים געבן ווי ער איז אין עוה"ז איצטער דעם טוב האמיתי,
spiritual reward
שכר רוחני
(the World to Come according to the interpretation that the World to Come refers to the Garden of Eden)
(עוה"ב לויט דעם פירוש 119 אז עוה"ב גייט אויף גן עדן)
of which "one hour of tranquility in the World to Come is better than all the life of this world,"
וואס "יפה שעה אחת של קורת רוח בעוה"ב מכל חיי העוה"ז" 120,
or concealed kindnesses,
אדער חסדים מכוסים,
and the like.
וכיו"ב.
But when one comes down below, one sometimes sees that the vessel of the recipient is not yet ready to receive the true good
בשעת אבער מ'קומט אראפ למטה זעט מען אמאל אז כלי המקבל איז נאך ניט גרייט צו מקבל זיין דער טוב האמיתי
(spiritual reward and the like, therefore),
(שכר רוחני וכיו"ב דעריבער),
"they cannot bear it" from the perspective of the body, etc. — one sees then that one must give him for the time being according to his value,
"אין יכולין לסבול" מצד הגוף כו' - זעט מען דעמולט אז מ'דארף אים דערוויילע געבן לפי ערכו,
in physicality and the like.
בגשמיות וכיו"ב.
This is the reason why one asks in the prayer — "and Your good treasure for us," etc.,
וואס דאס איז דער טעם פארוואס מ'בעט אין דער תפלה - "ואוצרך הטוב לנו" כו',
for ostensibly one should only say "and Your good treasure,"
דלכאורה דארף מען נאר זאגן "ואוצרך הטוב",
because the One Above knows by Himself what is "good for us"?
ווייל דער אויבערשטער ווייסט דאך אליין וואס עס איז "טוב לנו"?
— Only that from the manner of looking from Above, one sees the true good of the created being,
- נאר מצד דער אופן ווי מ'קוקט מלמעלה זעט מען דעם טוב האמיתי פון דעם נברא,
but sometimes the vessels of the created being cannot absorb such a lofty influence,
אבער אמאל קענען די כלים פון דער נברא ניט אויפנעמען אזא השפעה נעלית,
therefore one asks "good for us,"
דעריבער בעט מען "טוב לנו",
that the One Above should give what is "good" according to the level and the vessels of the recipient.
אז דער אויבערשטער זאל געבן וואס איז עס "טוב" לויט דער דרגא און די כלים פון דעם מקבל.
The question becomes:
ווערט די שאלה:
How will the concealed kindnesses be drawn down? The Alter Rebbe explains
ווי וועלן נמשך ווערן די חסדים מכוסים? איז דער אלטער רבי מבאר 121
(as discussed earlier)
(ווי גערעדט פריער 122)
regarding the matters that are in the portion of Bechukotai,
בנוגע די ענינים וואס שטייען אין פ' בחוקותי,
that one draws down the concealed kindnesses through letters that are ostensibly undesirable,
אז מ'איז ממשיך די חסדים מכוסים דורך אותיות וואס זיינען לכאורה בלתי רצויות,
through this the revealed and apparent good is actually drawn down below.
ווערט דורך דעם נמשך בפועל למטה טוב הנראה והנגלה.
And just as the aforementioned instruction from the conduct of Choni HaMe'agel is regarding a request of an individual person concerning his private needs,
וכשם ווי די הוראה הנ"ל פון הנהגת חוני המעגל איז בנוגע צו א בקשה פון אן איש פרטי בנוגע לצרכיו הפרטיים,
a private field and the like — all the more so that from this there is an instruction regarding the general needs of all Jews,
א שדה פרטית וכיו"ב - עאכו"כ אז דערפון איז א הוראה בנוגע די צרכים כלליים פון אלע אידן,
that one must ask for this with the greatest force,
אז מ'דארף אויף דעם בעטן מיט א תוקף הכי גדול,
and together with this — ask according to the value of the vessels of the recipients.
וביחד עם זה - בעטן לפי ערך כלי המקבלים.
This includes and especially — the general request and demand regarding the entirety of Israel that even though one finds oneself in double and multiplied darkness of exile,
וואס דאס איז כולל ובמיוחד - די בקשה ותביעה כללית בנוגע צו כלל ישראל אז אע"פ וואס מ'געפינט זיך אין חושך כפול ומכופל פון גלות,
one should have tranquility of soul and tranquility of body to study Torah and fulfill commandments,
זאל מען האבן מנוחת הנפש ומנוחת הגוף צו לערנען תורה און מקיים זיין מצוות,
until the most general and essential request for the most general and essential need — the true and complete redemption.
ביז צו דער בקשה הכי כללית ועיקרית אויף דעם צורך הכי כללי ועיקרי - די גאולה האמיתית והשלימה.
One has the instruction from the conduct of Choni HaMe'agel,
האט מען די הוראה פון הנהגת חוני המעגל,
that one must ask for this with the greatest force.
אז מ'דארף אויף דעם בעטן מיט א תוקף הכי גדול.
And this all Jews must ask,
און דאס דארפן בעטן אלע אידן,
"from youth to elder, infants and women":
"מנער ועד זקן טף ונשים":
both for children — as one sees in practice that they ask for this with innocence and simplicity. And also for adults.
סיי פאר קינדער - ווי מ'זעט בפועל אז זיי בעטן אויף דעם מיט א תמימות ובפשטות. און סיי פאר ערוואקסענע.
Unfortunately, there are such adults who consider themselves great and elders and hold that by them there is no darkness of the exile. They hold that they are like Rabbi Shimon bar Yochai, by whom there was no destruction.
ליידער זיינען דא אזוינע ערוואקסענע וואס האלטן זיך פאר גדולים וזקנים און האלטן אז בא זיי איז ניטא קיין חושך הגלות. זיי האלטן אז זיי זיינען בדוגמא ווי רשב"י וואס ביי אים איז ניט געווען קיין חורבן
(as above, section 11);
(כנ"ל סי"א);
As long as they can learn Torah and fulfill commandments - they convince themselves that there is no darkness of the exile,
אבי זיי קענען לערנען תורה און מקיים זיין מצוות - רעדן זיי זיך איין אז ס'איז ניטא קיין חושך הגלות,
everything is good for them and it can be for them "I will walk in the stubbornness of my heart",
ס'איז זיי אלץ גוט און עס קען ביי זיי זיין "בשרירות לבי אלך" 123,
also in matters of Torah and commandments, Heaven forbid -
אויך בעניני תומ"צ ר"ל -
the compassion upon them is even greater,
איז אויף זיי דער רחמנות נאך גרעסער,
because they do not even feel that they lie in the darkness of the exile,
ווייל זיי זיינען אפילו ניט מרגיש אז זיי ליגן אין חושך הגלות,
and this very thing they connect with Torah and commandments, Heaven forbid!
און דאס גופא פארבינדן זיי מיט תומ"צ, ר"ל!
There is a merit-based explanation for this from the Baal Shem Tov:
ס'איז דא אויף דעם א לימוד זכות פון בעש"ט 124:
In the time of the Baal Shem Tov there were Jews who would "twist" in their business not according to Torah in order to create more money from the gentiles for whom they worked. The Baal Shem Tov argued in their merit:
בזמנו של הבעש"ט זיינען געווען אידן וואס פלעגן "דרייען" אין זייער מסחר ניט ע"פ תורה בכדי צו שאפן מערער געלט פון די גוים פאר וועלכע זיי האבן געארבעט. האט דער בעש"ט אויף זיי מלמד זכות געווען:
Since the Jew wants that his daughter should make a match with a young man who is a scholar and a genius,
וויבאלד אז דער איד וויל אז זיין טאכטער זאל טאן א שידוך מיט א בחור א למדן און א גאון,
he must support his son-in-law on "board" so that the son-in-law can sit and learn Torah - therefore he "twisted" in the business not according to Torah in order to have more money and to be able to marry off his daughters to scholars etc.
דארף ער דאך אויסהאלטן זיין איידעם אויף "קעסט" בכדי דער איידעם זאל קענען זיצן און לערנען תורה - דעריבער האט ער "געדרייט" אין דעם מסחר ניט ע"פ תורה בכדי צו האבן מערער געלט און צו קענען חתונה מאכן זיינע טעכטער צו לומדים וכו'.
Or similarly - that one needs to have the money to pay for the education of children.
אדער כיו"ב - אז מ'דארף האבן די געלט אויף צאלן פאר דעם חינוך פון קינדער.
And similarly in several matters.
וכיו"ב בכמה ענינים.
And regarding this there is also now - that there are those who lie in the darkness of the exile,
ועד"ז איז אויך דא איצטער - אז עס זיינען דא אזוינע וואס ליגן אין חושך הגלות,
they "lie" in debt like the plague of the state, Heaven forbid.
זיי "ליגן" אין געלט כמכת המדינה ר"ל.
And they convince themselves that this very money is used for matters of holiness,
און מ'רעדט זיך נאך איין אז די געלט גופא נוצט מען פאר עניני קדושה,
as if one is like Rabbi Shimon bar Yochai,
כאילו ווי מ'איז ווי רשב"י,
above the matter of the destruction!...
העכער פאר ענין החורבן!...
For Rabbi Shimon bar Yochai - who is true - he was indeed above the destruction,
בא רשב"י - וואס אמיתי הוא - ער איז טאקע געווען העכער פארן חורבן,
even though by him there was also a very great exile
אע"פ וואס ביי אים איז אויך געווען א גלות גדולה ביותר
(as above, section 11),
(כנ"ל סי"א),
and by him it was "his Torah was his craft," standing here with self-sacrifice during "the entire year and no extraneous thought arose for them, Heaven forbid",
און ביי אים איז געווען "תורתו אומנתו" 125 זייענדיק דא געשטאנען במס"נ במשך "כל השנה כולה ולא עלה להם מחשבת חוץ ח"ו" 133,
that is, during all the changes,
ד.ה. במשך כל השינויים,
as is known that "shanah" is from the term "shinui" (change),
כידוע אז שנה איז מלשון "שינוי" 134,
this includes all changes of the times
דאס איז כולל כל שינויי הזמנים
(as discussed above).
(כמדובר לעיל 135).
Incidentally:
דרך אגב:
One asked about this that ostensibly "shanah" is from the term "mishnah" (repetition),
מ'האט אויף דעם געפרעגט 136 אז לכאורה איז שנה מלשון "משנה" 137,
that it repeats itself,
אז עס חזר'ט זיך איבער,
repeats and changes each year,
חוזר ושונה בכל שנה,
so how does one say that "shanah" is from the term "shinui" and it even includes all changes?
היינט ווי זאגט מען אז שנה איז מלשון שינוי און ס'איז גאר כולל כל השינויים?
The answer is - simply:
איז דער ענטפער - בפשטות:
Torah is in a manner of "a hammer that shatters a rock",
תורה איז אין אן אופן פון "פטיש 138 יפוצץ סלע" 139,
that in every matter in Torah there are many interpretations,
אז אין יעדער ענין בתורה זיינען פאראן כו"כ פירושים 140,
even opposite interpretations. And on the contrary - it is rare that one finds only one interpretation in a matter.
ביז אויך פירושים הפכים. ואדרבה - ס'איז זעלטן וואס מ'געפינט נאר איין פירוש אין אן ענין.
Similarly regarding names,
עד"ז בנוגע צו שמות,
including the name "shanah":
כולל דעם שם "שנה":
There are several interpretations of "shanah",
עס זיינען דא כמה פירושים אין "שנה",
and among them - one interpretation that it is from the term "mishnah",
ומהם - איין פירוש אז ס'איז מלשון "משנה",
and a second interpretation that it is from the term "shinui".
און א צווייטער פירוש אז ס'איז מלשון "שינוי".
And even though ostensibly these are two opposite interpretations,
און אע"פ וואס לכאורה זיינען דאס צוויי פירושים הפכיים,
one finds their parallel in many matters - opposite interpretations in the same matter. For example regarding the name "Reuven":
געפינט מען דוגמתם בכו"כ ענינים - פירושים הפכיים אין דעם זעלבן ענין. לדוגמא בנוגע לשם "ראובן":
In the verse it states that "Reuven" is because Leah said "for Hashem has seen my affliction, for now my husband will love me." Rashi comes on the verse
אין פסוק 141 שטייט אז "ראובן" איז על שם וואס לאה האט געזאגט "כי ראה ה' בעניי' כי עתה יאהבני אישי". קומט רש"י עה"פ
(whose meaning is the plain meaning of the text)
(וואס ענינו איז פשוטו של מקרא)
and interprets another interpretation in the name,
און איז מפרש נאך א פירוש אין דעם נאמען,
and even an opposite interpretation - "Our rabbis interpreted: she said, see the difference between my son and my father-in-law's son who sold the birthright to Jacob and this one did not sell it to Joseph and did not contest him etc." Which is exactly the opposite of the reason in the verse:
און גאר א פירוש הפכי - "רבותינו פירשו אמרה ראו מה בין בני לבן חמי שמכר הבכורה ליעקב וזה לא מכרה ליוסף ולא ערער עליו כו'". וואס דאס איז פונקט פארקערט ווי דער טעם אין פסוק 142:
In the verse it states that "she called his name Reuven" - "for Hashem has seen my affliction etc." specifically from the aspect of Hashem's seeing
אין פסוק שטייט אז "ותקרא שמו ראובן" - "כי ראה ה' בעניי גו'" דוקא מצד ראיית ה'
(but others do not see this).
(אבער אנדערע זעען דאס ניט).
However, the interpretation that Rashi brings is,
משא"כ דער פירוש וואס רש"י ברענגט איז,
that it was a seeing by people in the world.
אז ס'איז געווען א ראי' פון אנשים בעולם.
And similarly regarding many matters in Torah.
ועד"ז בנוגע לכו"כ ענינים בתורה.
Returning to our matter:
אומקערנדיק זיך לעניננו:
Through the fact that Jews ask with force for the most essential need - the true and complete redemption - the Most High fulfills this immediately,
דורך דעם וואס אידן בעטן מיט א תוקף פארן צורך הכי עיקרי - די גאולה האמיתית והשלימה - איז דאס דער אויבערשטער מקיים מיד,
and it comes in its completeness immediately and at once. Because after Choni HaMa'agel asked in order and gradation and did not immediately ask according to the capacity of the Jews at that time - now Jews already ask not in a manner of little by little,
און דאס קומט בשלימותה תיכף ומיד. ווייל לאחרי ווי חוני המעגל האט געבעטן בסדר והדרגה און ניט גלייך געבעטן לפי"ע הכלים פון די אידן דעמולט - איז איצטער בעטן שוין אידן ניט באופן פון טיפין טיפין,
but rather the entire redemption all at once,
נאר די גאנצע גאולה אויף איין מאל,
together with all the promises,
צוזאמען מיט אלע יעודים,
including "and kings shall be your nursemaids and their princesses your nursing mothers",
כולל "והיו מלכים אומניך ושרותיהם מיניקותיך" 143,
And immediately the verse "May our eyes behold Your return to Zion with mercy" will be fulfilled,
און ס'ווערט גלייך מקויים דער "ותחזינה עינינו בשובך לציון ברחמים",
souls in bodies,
נשמות בגופים,
and with joy and a good heart.
ובשמחה ובטוב לבב.
In connection with Purim,
בקשר מיט פורים,
there is a most perplexing Gemara
איז דא א גמרא תמוהה ביותר
(which was mentioned earlier)
(וועלכע מ'האט פריער דערמאנט 144)
connected to "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know." It will now be explained.
פארבונדן מיט "חייב 145 אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע" 146. וועט מען עס איצטער מבאר זיין.
Prima facie, this should have been discussed at the Purim farbrengen or at another appropriate time - however, since it is a most perplexing story,
לכאורה האט מען דאס געדארפט רעדן אין דער התוועדות פון פורים אדער ביי אן אנדער געלעגנהייט כיו"ב - וויבאלד אבער אז ס'איז א סיפור תמוה ביותר,
to the extent that in several editions of "Ein Yaakov" it was not included. And although I did not find an explicit reason for this,
ועד כדי כך אז אין כמה דפוסים פון "עין יעקב" האט מען דאס ניט אריינגעשטעלט. ואע"פ וואס איך האב ניט געפונען א טעם מפורש על זה,
it appears that this is due to the concern that evil students might drink from it,
ווייזט אויס אז דאס איז צוליב דעם חשש שמא ישתו ממנו תלמידים הרעים 147,
it was not included - therefore they did not want to discuss it publicly.
האט מען עס ניט אריינגעשטעלט - דעריבער האט מען ניט געוואלט וועגן דעם דעמולט רעדן.
Because at the time of the event, the words were translated into other languages,
ווייל בשעת מעשה האט מען איבערגעזעצט די רייד אויף אנדערע שפראכן,
and furthermore, efforts were made that the words should also reach non-Jews,
און דערצו האט מען זיך משתדל געווען אז די רייד זאלן נאך אויך דערגיין צו גויים,
and there are those who understand Yiddish but are not yet capable of understanding, etc. - therefore they did not want to bring the perplexing Gemara and ask questions upon it and explain it,
ועד"ז זיינען דא אזוינע וואס פארשטייען אידיש אבער זיי האלטן נאך ניט בא פארשטיין וכו' - דעריבער האט מען ניט געוואלט ברענגען די גמרא תמוהה און פרעגן אויף דעם שאלות און דאס מבאר זיין,
lest there be those who will only hear the questions and then go to sleep,
טאמער עס וועלן זיין אזוינע וואס וועלן נאר הערן די שאלות דערנאך גיין שלאפן,
or because of "darkness shall cover the earth" they will only grasp onto the questions and not hear the explanation,
אדער מצד דעם "החושך יכסה ארץ" וועט מען זיך נאר אנכאפן אויף די שאלות און ניט הערן דעם ביאור,
or they will not be pleased with the explanation - they will remain with great perplexities, etc.
אדער זיי וועט ניט געפעלן ווערן דעם ביאור - וועלן זיי בלייבן מיט תמיהות גדולות וכו'.
Therefore, they did not speak about it from the outset.
דערפאר האט מען וועגן דעם מלכתחילה ניט גערעדט.
Now we will speak about it. And although there are parts of the farbrengens that are translated - for the aforementioned reason, this part should not be translated,
וועט מען איצטער רעדן וועגן דעם. און אע"פ וואס עס זיינען דא חלקים פון די התוועדויות וואס מ'זעצט איבער - איז מפני טעם הנ"ל זאל מען דעם חלק ניט איבערזעצן,
and it should remain only in the Holy Tongue,
און ס'זאל בלייבן נאר בלשון הקודש,
or at least as discussed - only in Yiddish.
אדער עכ"פ כמדובר - נאר אויף אידיש.
The Gemara relates in Megillah:
די גמרא דערציילט אין מגילה 148:
"Rabbah and Rabbi Zeira made a Purim feast together and became intoxicated,
"רבה ורבי זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי ואיבסום,
Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira,
קם רבה שחטי' לרבי זירא,
the next day he begged for mercy and revived him,
למחר בעי רחמי ואחיי',
the following year he said
לשנה אמר
(Rabbah to Rabbi Zeira)
(רבה לר' זירא)
Let the master come and we will make a Purim feast together,
ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי,
he said to him
אמר לי'
(Rabbi Zeira)
(ר' זירא)
Not at every hour does a miracle occur."
לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא".
It is entirely incomprehensible:
איז אינגאנצן ניט מובן:
A) What is the entire matter that "Rabbah arose and slaughtered Rabbi Zeira" - how could Rabbah do such a thing as bloodshed, Heaven forbid?!
א) וואס איז דאס בכלל דער גאנצער ענין אז "קם רבה שחטי' לר' זירא" - ווי קומט צו רבה טאן אזא זאך פון שפיכות דמים ר"ל?!
And especially since Rabbah was a Kohen,
ובפרט אז רבה איז געווען א כהן,
a man of kindness,
איש החסד 149,
he descended from the house of Eli.
ער שטאמט פון בית עלי 150.
B) Rashi explains "and they became intoxicated" - "they became drunk"
ב) רש"י איז מפרש "ואיבסום" - "נשתכרו"
(plural form).
(לשון רבים).
That is, that both became drunk. What is the necessity and source for this? Prima facie, one could say that only Rabbah, who "slaughtered Rabbi Zeira," became drunk,
ד.ה. אז ביידע זיינען געווארן שיכור. וואס איז דער הכרח ומקור לזה? לכאורה קען מען זאגן אז נאר רבה וואס "שחטי' לר' זירא" איז געווארן שיכור,
but from where do we derive that Rabbi Zeira also became drunk?
אבער פון וואנעט נעמט מען אז אויך ר' זירא איז געווארן שיכור?
C) Why was it only "the next day he begged for mercy and revived him" - was he quiet the entire night after doing such a thing?!
ג) פארוואס איז ערשט "למחר בעי רחמי ואחיי'" - צי דען איז ער א גאנצע נאכט געווען רואיק נאכן אפטאן אזא זאך?!
D) After Rabbah did such a thing on this Purim - how does it occur to him at all that after a year on Purim he should again go to Rabbi Zeira and say to him:
ד) לאחרי ווי רבה האט אפגעטאן אזא זאך בפורים זה - ווי קומט צו אים בכלל א קס"ד אז איבער-א-יאר פורים זאל ער ווידער קומען צו גיין צו ר' זירא'ן און אים זאגן:
Listen - just as a year ago we had a joyous Purim,
הער זיך איין - אזוי ווי פאר-א-יארן האבן מיר געהאט א פריילעכן פורים,
so "let the master come and we will make a Purim feast together" - come and let us celebrate Purim again together?!!
איז "ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי" - קום און לאמיר פראווען נאכאמאל פורים צוזאמען?!!
And what does Rabbi Zeira answer him? Not that he rejects it because of what happened a year ago,
און וואס ענטפערט אים ר' זירא? ניט אז ער איז דאס שולל מצד דעם וואס עס איז געווען פאר-א-יארן,
rather he says to him "Not at every hour does a miracle occur,"
נאר ער זאגט אים "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא",
that is, were it not for this,
ד.ה. לולא זה,
if he is certain that a miracle will indeed occur again - it is indeed a proper thing that one should go and celebrate Purim together again,
אויב ער איז זיכער אז ס'וועט יע טרעפן נאכאמאל א נס - איז טאקע א גלייכע זאך אז מ'זאל גיין נאכאמאל פראווען פורים צוזאמען,
and that such a thing should happen again that Rabbah should slaughter Rabbi Zeira!!
און עס זאל נאכאמאל קומען צו אזא זאך אז רבה זאל שחט'ן ר' זירא'ן!!
How could Rabbi Zeira cause Rabbah to stumble into a transgression,
ווי קומט צו ר' זירא אז ער זאל מכשיל זיין רבה'ן אין אן איסור,
especially such a severe transgression of bloodshed?!
בפרט אזא איסור חמור פון שפיכות דמים?!
One sees that it is a most perplexing Gemara. There are explanations of it in the manner of the secret, how it is in spiritual matters, etc. - but since it does not depart from its simple meaning,
זעט מען אז ס'איז א גמרא תמוהה ביותר. עס זיינען דא אין דעם ביאורים ע"ד הסוד ווי דאס איז ברוחניות הענינים וכו' - אבער וויבאלד אז אין ענין יוצא מידי פשוטו,
there must be an explanation that this is how the event occurred also in physical matters.
דארף אין דעם זיין א ביאור אז אזוי איז געווען די מעשה אויך בגשמיות הענינים.
I had a doubt whether I should also discuss this now. But since the father writes about this in the letters of Kabbalah etc.,
מיר איז געווען א ספק צי איך זאל וועגן דעם אויך איצטער רעדן. אבער היות אז דער טאטע שרייבט וועגן דעם באותיות הקבלה וכו' 151,
we will also discuss this. And as mentioned,
וועט מען אויך רעדן וועגן דעם. און כאמור,
this must be an explanation not in spiritual matters,
דאס דארף זיין א ביאור ניט ברוחניות הענינים,
because in a matter that deviates from its simple meaning. And as mentioned,
ווייל אין ענין יוצא מידי פשוטו. און כאמור,
one should not translate it into English and the like.
מ'זאל עס ניט איבערזעצן אויף ענגליש וכיו"ב.
And the explanation of this is also connected to Parshat Shemini
און דער ביאור בזה איז אויך פארבונדן מיט פ' שמיני
(for the determination of Purim in this year is in this Parsha).
(וואס קביעות פורים בשנה זו איז בפ' זו).
And since "a woman chatters with her companion,"
און וויבאלד אז "איתתא בהדי שותא פילכא" 152,
that a person connects every matter with an issue that concerns him - we will also connect it with a matter connected specifically with Chabad.
אז א מענטש פארבינדט יעדער זאך מיט אן ענין וואס איז אים נוגע - וועט מען עס אויך פארבינדן מיט אן ענין פארבונדן מיט חב"ד במיוחד.
When the Alter Rebbe came to the Maggid, the Maggid arranged that the Alter Rebbe should study with Rabbi Avraham the Angel. The Alter Rebbe would study with him the revealed part of the Torah,
ווען דער אלטער רבי איז געקומען צום מגיד האט דער מגיד איינגעשטעלט אז דער אלטער רבי זאל לערנען מיט ר' אברהם המלאך. דער אלטער רבי וועט מיט אים לערנען נגלה דתורה,
and the Angel would study with the Alter Rebbe the teachings of Chassidut of the Baal Shem Tov.
און דער מלאך וועט מיטן אלטן רבי'ן לערנען תורת החסידות פון בעש"ט.
And it was agreed that the Angel would study Chassidut with the Alter Rebbe for as much time as the Alter Rebbe would study the revealed part with the Angel.
און ס'איז געווען אפגערעדט אז דער מלאך וועט לערנען חסידות מיטן אלטן רבי'ן אזויפיל צייט וויפל דער אלטער רבי וועט מיטן מלאך לערנען נגלה 153.
And it is known that the Alter Rebbe used to turn the clock so that Rabbi Avraham the Angel would study with him more time of Chassidut. And these so-called "stolen" hours were especially precious to the Alter Rebbe,
וידוע 154 אז דער אלטער רבי פלעגט דרייען דעם זייגער בכדי אז ר' אברהם המלאך זאל מיט אים לערנען מערער זמן חסידות. און די אזוי גערופענע "גע'גנב'טע" שעות זיינען באם אלטן רבי'ן געווען ספעציעל טייער,
with the explanation that "stolen waters are sweet." And when they later asked the Alter Rebbe - how is this possible? The Alter Rebbe answered that thus it is written in the Zohar on the verse "You shall not steal":
מיט דער הסברה 155 אז "מים גנובים ימתקו" 156. און בשעת מ'האט דערנאך געפרעגט באם אלטן רבי'ן - היתכן? האט דער אלטער רבי געענטפערט אז אזוי שטייט אין זהר 157 עה"פ 158 "לא תגנוב":
"Were it not for the reason, it would be forbidden even to steal the mind of the master in Torah,"
"אי לאו דפסקא טעמא הוה אסיר אפילו למגנב דעתא דרבי' באורייתא" 159,
meaning that sometimes there is a situation where there can be "you shall steal,"
ד.ה. אז אמאל איז דא א מציאות וואו עס קען זיין "תגנוב",
in matters of Torah.
במילי דאורייתא.
Chassidim relate in the name of Chassidim
דערציילן חסידים מפי חסידים
[- from my father-in-law I did not hear it,
[- פון שווער האב איך עס ניט געהערט,
but since Chassidim relate this in the name of Chassidim,
אבער וויבאלד אז חסידים דערציילן דאס מפי חסידים,
it is presumably true],
איז דאס מסתמא אמת],
that once,
אז אמאל,
after Rabbi Avraham the Angel had studied with the Alter Rebbe a sublime matter in Chassidut,
לאחרי ווי ר' אברהם המלאך האט געלערנט מיטן אלטן רבי'ן אן ענין נעלה אין חסידות,
Rabbi Avraham the Angel saw that the Alter Rebbe was eating a bagel with butter. The Angel asked him - how is it that after studying such a sublime matter, he should sit down to eat a bagel with butter? The Alter Rebbe answered him,
האט ר' אברהם המלאך געזען ווי דער אלטער רבי עסט א בייגל מיט פוטער. האט דער מלאך ביי אים געפרעגט - ווי קומט עס אז לאחרי ווי מ'האט געלערנט אזא ענין נעלה זאל ער זיך זעצן עסן א בייגל מיט פוטער? האט אים דער אלטער רבי געענטפערט,
since he had felt that from the wondrous delight he had received through studying this sublime matter, he would soon come to...
היות אז ער האט מרגיש געווען אז פון דעם תענוג נפלא וואס ער האט באקומען דורך לערנען דעם ענין נעלה קומט ער באלד צו...
expiring in soul-fainting,
אויסגיין בכלות הנפש,
and "He did not create it for chaos - He formed it to be inhabited,"
און "לא תהו בראה - לשבת יצרה" 160,
one must have lights in vessels,
מ'דארף האבן אורות בכלים,
he therefore took to eating a bagel with butter in order to restrain himself from soul-fainting!
האט ער גענומען עסן א בייגל מיט פוטער בכדי זיך אפהאלטן פון כלות הנפש*!
One must understand:
דארף מען פארשטיין:
The Angel is the one who studied with the Alter Rebbe the sublime matter in Chassidut - why did he not come to soul-fainting?
דער מלאך איז דאך דער וואס האט געלערנט מיטן אלטן רבי'ן דעם ענין נעלה בחסידות - פארוואס איז ער ניט געקומען צו כלות הנפש?
And one may say the explanation of this - according to the explanation of the difference between the Angel and the Alter Rebbe:
ויש לומר הביאור בזה - ע"פ ביאור החילוק צווישן דעם מלאך און דעם אלטן רבי'ן:
Rabbi Avraham the Angel, his level was like his name - "the Angel,"
ר' אברהם המלאך איז דרגתו געווען כשמו - "המלאך",
as the disciples of the Maggid
ווי די תלמידי המגיד האבן אים
(who)
(וואס האבן)
called him
אנגערופן
(and the name remained thus also for later)
(און דער שם איז אזוי געבליבן אויך אויף ווייטער)
it is certainly precise and it must be "precise in the name":
161 איז עס זיכער מדוייק און עס דארף זיין "דייק בשמא" 162:
he was indeed a soul in a body and had children and conducted rabbinate etc.,
ער איז טאקע געווען א נשמה בגוף און האט געהאט קינדער און געפירט ראבייסטווע וכו',
but together with this, the level of his service was similar to the level of an angel,
אבער ביחד עם זה איז דרגת עבודתו געווען בדוגמת דרגת המלאך,
that he was above this world. For an angel has lofty and broad vessels to be able to contain lofty revelations etc.
אז ער איז געווען העכער פאר עוה"ז 163. וואס א מלאך האט כלים נעלים ורחבים צו קענען מכיל זיין גילויים נעלים כו'.
Therefore, when he studied the sublime matter with the Alter Rebbe,
דעריבער בשעת ער האט געלערנט דעם ענין נעלה מיטן אלטן רבי'ן,
his vessels - being similar to the vessels of an angel - could bear the delight of the lofty contemplation of the greatness of God,
האבן זיינע כלים - זייענדיק בדוגמת די כלים פון א מלאך - געקענט סובל זיין דעם תענוג פון די התבוננות נעלית אין גדלות הא-ל,
"Know the God of your father,"
"דע את אלקי אביך" 164,
and consequently he did not expire in soul-fainting.
און במילא איז ער ניט אויסגעגאנגען בכלות הנפש.
However, the Alter Rebbe, his essence was primarily to toil below in this physical world. But not like the service of an angel. There are wondrous descriptions of the Alter Rebbe,
משא"כ דער אלטער רבי איז ענינו בעיקר געווען אויפטאן למטה בעוה"ז הגשמי 163. אבער ניט ווי עבודת המלאך. עס שטייען תוארים נפלאים אויפן אלטן רבי'ן,
but it is not written anywhere that he was like an angel. On the contrary - everywhere his service is emphasized specifically in this world,
אבער עס שטייט ניט ערגעץ-וואו אז ער איז געווען ווי א מלאך. ואדרבה - אומעטום איז מודגש עבודתו דוקא בעוה"ז,
in practical action,
במעשה בפועל,
even to making penitents. And in general, being a Rebbe, his body needed to have at least some value relative to his recipients.
ביז צו מאכן בעלי תשובה. ובכלל זייענדיק א רבי האט זיין גוף געדארפט האבן עפעס עכ"פ אן ערך צו מקבלים שלו.
Therefore,
דעריבער,
at the time that he heard and contemplated the lofty matters that the angel had taught him,
בשעת ער האט געהערט און זיך מתבונן געווען אין די ענינים נעלים וואס דער מלאך האט מיט אים דעמולט געלערנט,
and this was at the beginning of the period when he came to the Maggid,
און דאס איז געווען זייענדיק ערשט בתחלת הזמן ווען ער איז געקומען צום מגיד,
and then he first heard about the fact that he is a "new soul" etc. - from his contemplation of this he became unified with the matter in which he contemplated the greatness of God,
און דעמולט האט ער ערשט געהערט וועגן דעם אז ער איז א "נשמה חדשה" 165 וכו' - איז מצד זיין התבוננות בזה איז ער נתאחד געווארן מיטן ענין אין וואס ער האט זיך מתבונן געווען בגדלות הא-ל,
"Know the God of your father,"
"דע את אלקי אביך",
as is known that through the perfection of intellect one becomes unified with the matter itself,
כידוע אז דורך שלימות הדעת ווערט מען נתאחד מיטן ענין אליין,
and he attained a wondrous delight - and this unification and wondrous delight almost caused him to expire in the expiration of the soul *165,
און ער איז צוגעקומען צו א תענוג נפלא - און דער התאחדות ותענוג נפלא האט כמעט גע'פועל'ט אז ער זאל אויסגיין בכלות הנפש *165,
not having the vessels as the angel had.
ניט האבנדיק די כלים ווי עס האט געהאט דער מלאך.
But since the Alter Rebbe knew that the intention is specifically "to dwell within it,"
אבער וויבאלד אז דער אלטער רבי האט געוואוסט אז די כוונה איז דוקא "לשבת יצרה",
a soul in a body below in this world - he needed to restrain himself from the expiration of the soul. Therefore, he took to eat the bagel with butter,
א נשמה בגוף למטה בעוה"ז - האט ער זיך געדארפט אפהאלטן פון כלות הנפש. דעריבער האט ער גענומען עסן דעם בייגל מיט פוטער,
which has a grasp in the physicality of the world.
וואס האט א תפיסה בגשמיות העולם.
In this most wondrous explanation - that the matter in this is
אין דעם פירוש נפלא מן הנפלא - אז דער ענין אין דעם איז
(not a sin in its simple sense, heaven forbid,
(ניט א חטא כפשוטו ח"ו,
but rather that)
נאר אז)
Nadav and Avihu attained such great desire and devotion etc. in the Supernal One "until the expiration of their souls from them."
נדב ואביהוא זיינען צוגעקומען צו אזא גרויסער תשוקה און דביקות וכו' אין דעם אויבערשטן "עד כלות נפשותם מהם".
And this means "and they died before the Lord,"
און דאס מיינט "וימותו לפני ה'",
"in their drawing near before the Lord and they died,"
"בקרבתם לפני ה' וימותו" 169,
that from their closeness and devotion to God they expired in the expiration of the soul,
אז מצד זייער קירוב ודביקות בה' זיינען זיי אויסגעגאנגען בכלות הנפש,
"and they died."
"וימותו".
And this is the matter that is stated in the Sages, of blessed memory,
און דאס איז דער ענין וואס עס שטייט אין חז"ל 170,
that "drunk with wine they entered the Sanctuary" therefore "and fire went out from before the Lord and consumed them":
אז "שתויי יין נכנסו למקדש" דערפאר "ותצא אש מלפני ה' ותאכל אותם":
it is explained in Chassidus that the matter of "drunk with wine they entered the Sanctuary,"
ס'איז מבואר בחסידות 171 אז דער ענין פון "שתויי יין נכנסו למקדש",
is not simply drunk with wine, heaven forbid,
איז ניט גלאט געטרונקען וויין ח"ו,
rather wine is its matter "wine entered, a secret emerged,"
נאר יין איז ענינו "נכנס יין יצא סוד" 172,
i.e., that the drinking of wine causes that through his contemplation in Divinity the secret and inwardness etc. is revealed;
ד.ה. אז שתיית יין טוט אויף אז ע"י התבוננות שלו באלקות ווערט נתגלה דער סוד ופנימיות כו' 173;
And since Nadav and Avihu,
און וויבאלד אז נדב ואביהוא,
seeing the great revelations in the Tabernacle previously,
זעענדיק די גרויסע גילויים אין משכן לפנ"ז,
wanted to attain a most lofty devotion in Divinity,
האבן געוואלט צוקומען צו א דביקות נעלית ביותר באלקות,
through contemplation of the greatness of God,
דורך התבוננות בגדלות הא-ל,
"Know the God of your father,"
"דע את אלקי אביך",
and through this become one thing with the Supernal One - therefore "drunk with wine they entered the Sanctuary,"
און דורך דעם ווערן איין זאך מיטן אויבערשטן - דערפאר איז "שתויי יין נכנסו למקדש",
in order to reveal their inwardness
בכדי צו מגלה זיין די פנימיות שלהם
(a secret emerged)
(יצא סוד)
and attain the Supernal inwardness,
און דערגרייכן די פנימיות דלמעלה,
and that they should be able to attain closeness and devotion to the Supernal One.
און זיי זאלן קענען צוקומען בקירוב ודביקות צום אויבערשטן.
Until Moshe said to Aharon "I knew that the House would be sanctified through those known to the Omnipresent, and I thought it would be either through me or through you,
ביז אז משה האט געזאגט לאהרן "יודע הייתי שיתקדש הבית במיודעיו של מקום והייתי סבור או בי או בך,
now I see that they are greater than me and than you,"
עכשיו רואה אני שהם גדולים ממני וממך" 174,
from the aspect of the superiority of the devotion and expiration of the soul to which Nadav and Avihu attained.
מצד דער מעלה פון דער דביקות וכלות הנפש צו וועלכע נדב ואביהוא זיינען צוגעקומען.
The question arises:
ווערט די שאלה:
Moshe and Aharon had also previously offered incense in the Tabernacle etc. - why did they not attain the devotion until the expiration of the soul?
משה ואהרן האבן דאך לפנ"ז אויך מקטיר געווען קטורת אין משכן וכו' - פארוואס זיינען זיי ניט צוגעקומען צו דער דביקות עד כלות הנפש?
The explanation in this is:
איז דער ביאור בזה:
Moshe and Aharon were on a higher level than Nadav and Avihu
משה ואהרן זיינען געווען אויף א העכערער דרגא ווי נדב ואביהוא
(as explained in many places).
(כמבואר בכ"מ).
In the simple sense of the matter:
כפשטות הענין:
Nadav and Avihu were the sons of Aharon and also the sons of Moshe,
נדב ואביהוא זיינען געווען בני אהרן און אויך בני משה,
as the Sages, of blessed memory, said on the verse "And these are the generations of Aharon and Moshe etc. Nadav and Avihu etc.,"
כדחז"ל עה"פ 175 "ואלה תולדות אהרן ומשה גו' נדב ואביהוא גו'",
"they are called the generations of Moshe because he taught them Torah etc.,"
"נקראו תולדות משה לפי שלמדן תורה כו'",
i.e., that they were a level below
ד.ה. אז זיי זיינען געווען א דרגא למטה
(generations)
(תולדות)
of Moshe and Aharon.
ממשה ואהרן.
Therefore, Moshe and Aharon had broad vessels to be able to contain the great influxes at the time of the offering of the incense and not expire in the expiration of the soul from the wondrous delight.
דעריבער האבן משה ואהרן געהאט כלים רחבים צו קענען פארנעמען די גרויסע המשכות בשעת הקטרת הקטורת און ניט אויסגיין בכלות הנפש מצד דעם תענוג נפלא.
However, Nadav and Avihu,
משא"כ נדב ואביהוא,
being on a level lower,
זייענדיק בדרגא למטה יותר,
their vessels could not contain this,
האבן זייערע כלים דאס ניט געקענט פארנעמען,
therefore they expired in the expiration of the soul.
דעריבער זיינען זיי אויסגעגאנגען בכלות הנפש.
And this is the explanation of "and they brought before the Lord a strange fire,"
און דאס איז דער פירוש אין "ויקריבו לפני ה' אש זרה",
not "strange" for deficiency, heaven forbid,
ניט "זרה" לגריעותא ח"ו,
rather "strange" relative to the regular order of service in the Tabernacle by Moshe and Aharon,
נאר "זרה" לגבי סדר עבודה הרגילה אין משכן ע"י משה ואהרן,
whose matter of the service of the Tabernacle was to effect below in the world,
וואס ענינה דעבודת המשכן איז געווען צו פועל'ן למטה בעולם,
not a running and expiration of the soul above beyond the world without a return below. And relative to this service, the service of Nadav and Avihu in a running above until the expiration of the soul - was a "strange fire."
ניט רצוא וכלות הנפש למעלה מעולם אָן א שוב למטה. און לגבי עבודה זו איז עבודת נדב ואביהוא ברצוא למעלה ביז כלות הנפש - געווען אן "אש זרה".
But since it was still before the command "do not drink wine or strong drink,"
אבער וויבאלד אז ס'איז נאך געווען פאר דער ציווי "יין ושכר אל תשת" 176,
there could still be a place for such a conduct,
האט נאך געקענט זיין אן אָרט פאר אזא הנהגה,
"drunk with wine they entered the Sanctuary,"
"שתויי יין נכנסו למקדש",
and it should be a running without return;
און עס זאל זיין רצוא בלי שוב;
but after the command was given, the absolute order in the service of man became that there must be a running and return,
אבער לאחרי ווי ס'איז געווען דער ציווי איז געווארן דער סדר המוחלט בעבודת האדם אז ס'מוז זיין רצוא ושוב,
"he entered in peace and went out in peace"
"נכנס בשלום ויצא בשלום"
(as it was by Rabbi Akiva).
(ווי ס'איז געווען ביי ר' עקיבא) 177.
Therefore,
דעריבער,
in the time of the old Rebbe
בזמן פון אלטן רבי'ן
(which is after the command)
(וואס איז לאחרי הציווי)
he needed to take a bagel with butter that would hold him back from going out in utter self-nullification,
האט ער געדארפט נעמען א בייגל מיט פוטער וואס זאל אים אפהאלטן פון אויסגיין בכלות הנפש,
since the intention is specifically ratzo vashov,
וויבאלד אז די כוונה איז דוקא רצוא ושוב,
to act in the world as a soul in a body.
אויפטאן אין וועלט אלס א נשמה בגוף.
Based on this, one will also understand the explanation of the story of the Gemara with Rabbah and Rabbi Zeira:
עפ"ז וועט מען אויך פארשטיין ביאור סיפור הגמרא מיט רבה ור' זירא:
Throughout all the days of the year, the order of "to become intoxicated until one does not know" must not be,
בכל ימי השנה טאר ניט זיין דער סדר פון "לבסומי עד דלא ידע",
one should drink wine until he becomes drunk. Until even on Yom Tov when there is an obligation of joy,
מ'זאל טרינקען וויין עד שישתכר. ביז אז אפילו ביו"ט ווען ס'איז דא א חיוב שמחה,
the court would send out agents to make sure that the joy would be within limits.
פלעגט ב"ד ארויסשיקן שלוחים צו מאכן זיכער אז די שמחה זאל זיין בהגבלה 178.
And so too in this time,
ועד"ז בזמן הזה,
a Jew must "send out" his own "judges and officers you shall appoint for yourself in all your gates,"
דארף א איד "ארויסשיקן" זיינע אייגענע "שופטים ושוטרים תתן לך בכל שעריך" 179,
in the gates that are in the body of a person - to make sure that his joy is within limits and he does not come to drunkenness and "until he does not know."
אין די שערים שבגוף האדם 180 - צו מאכן זיכער אז שמחתו איז בהגבלה און ער קומט ניט צו שכרות ו"עד דלא ידע".
However, when it comes to Purim, it is "a person is obligated to become intoxicated on Purim until he does not know." That the intention in this is not for the sake of drunkenness, heaven forbid,
משא"כ ווען עס קומט פורים איז "חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע". וואס די כוונה אין דעם איז ניט לשם שכרות ח"ו,
but as above regarding Nadav and Avihu,
נאר כנ"ל בנוגע לנדב ואביהוא,
that "drunk with wine, they entered the Sanctuary,"
אז "שתויי יין נכנסו למקדש",
because wine reveals the secret and innerness
ווייל יין איז מגלה דעם סוד ופנימיות
("wine enters, a secret emerges"),
("נכנס יין יצא סוד"),
meaning that through the drinking of wine, one enters deeper into the innerness and secret of contemplation of G-dliness,
ד.ה. אז דורך שתיית יין גייט מען אריין טיפער אין דער פנימיות וסוד פון התבוננות באלקות,
"know the G-d of your father,"
"דע את אלקי אביך",
and one comes to a higher attachment with the matter in which one has knowledge
און מ'קומט צו א העכערע דביקות מיט דעם ענין אין וועלכע מ'האט א ידיעה
(as above that through daat, the connection of the knower with the known is made).
(כנ"ל אז דורך דעת ווערט דער חיבור פון דעם יודע מיטן ידוע).
Until one comes to "until he does not know,"
ביז מ'קומט צו "עד דלא ידע",
even higher than attachment from the aspect of daat
נאך העכער פאר דביקות מצד הדעת
[which is one of the reasons for "a person is obligated to become intoxicated,"
[וואס דאס איז פון די טעמים אויף "חייב אינש לבסומי",
because since one must reach "until he does not know,"
ווייל וויבאלד מ'דארף צוקומען צו "עד דלא ידע",
above daat,
למעלה מדעת,
mere drinking is not sufficient for this,
איז אויף דעם ניט מספיק סתם שתי',
rather it must be "to become intoxicated").
נאר עס דארף זיין "לבסומי").
And continuing to the obligation "to become intoxicated on Purim until he does not know," the Gemara relates the story with Rabbah and Rabbi Zeira,
ובהמשך צום חיוב "לבסומי בפוריא עד דלא ידע" דערציילט די גמרא דעם סיפור מיט רבה ור' זירא,
"Rabbah and Rabbi Zeira made a Purim feast together and they became intoxicated,"
"רבה ורב זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי ואיבסום",
"they became drunk":
"נשתכרו":
Rabbah and Rabbi Zeira both wanted to celebrate the joy of Purim,
רבה און ר' זירא האבן ביידע געוואלט פראווען שמחת פורים,
including the obligation of "to become intoxicated until he does not know,"
כולל דעם חיוב פון "לבסומי עד דלא ידע",
to reach through the wine - wine enters, a secret emerges - deeper into the secret and innerness in contemplation of G-dliness,
צוקומען ע"י היין - נכנס יין יצא סוד - טיפער אין דער סוד ופנימיות בהתבוננות באלקות,
until "until he does not know,"
ביז צו "עד דלא ידע",
a level above and beyond in attachment to G-dliness.
א דרגא למעלה מעלה בדביקות אין אלקות.
And it is understood that in "to become intoxicated"
ומובן אז אין "לבסומי"
(in the matter of the revelation of innerness through the wine and the attachment to which one reaches until "until he does not know")
(אין דעם ענין פון גילוי הפנימיות ע"י היין און די דביקות צו וועלכער מ'דערגרייכט ביז "עד דלא ידע")
- there are levels according to the measure of the service and the vessels of each and every one.
- זיינען פאראן דרגות לפי ערך העבודה און די כלים פון כל אחד ואחד.
Thus, there were also differences in levels between Rabbah and Rabbi Zeira in this,
אזוי זיינען אויך אין דעם געווען חילוקי דרגות צווישן רבה ור' זירא,
and as hinted in their names:
וכמרומז בשמם:
Rabbah simply means - a matter of greatness. And Rabbi Zeira means - Zeira,
רבה מיינט בפשטות - אן ענין של גדלות. און ר' זירא מיינט - זעירא 181,
smallness. And correspondingly, it is understandable that by Rabbah, the joy of Purim and contemplation of G-dliness and revelation of innerness was in a more elevated manner than by Rabbi Zeira,
קטנות 182. ובהתאם לזה איז פארשטאנדיק אז בא רבה איז שמחת פורים און התבוננות באלקות וגילוי הפנימיות געווען באופן נעלה יותר ווי בא ר' זירא,
because he is connected with greatness and has great vessels etc. in relation to the level of Rabbi Zeira
וויבאלד אז ער איז פארבונדן מיט גדלות און האט גרויסע כלים וכו' ביחס צו דרגת ר' זירא
(Zeira).
(זעירא).
Nevertheless, there is the obligation on Purim of "sending portions, a man to his fellow, and gifts to the poor,"
אעפ"כ איז דאך דא דער חיוב בפורים פון "משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים",
that a greatest of the great and a poor person
אז א גדול שבגדולים און אן אביון
(a smallest of the small)
(א קטן שבקטנים)
should become united,
זאלן זיך מתאחד זיין,
and the great one should give "gifts" to the "poor person" - therefore "Rabbah and Rabbi Zeira made a Purim feast together,"
און דער גדול זאל געבן "מתנות" דעם "אביון" - דעריבער איז "רבה ורב זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי",
they both sat together and became united to celebrate Purim together,
זיי האבן זיך ביידע געזעצט צוזאמען און מתאחד געווען צו פראווען צוזאמען פורים,
"and they became intoxicated,"
"ואיבסום",
"they became drunk," both of them,
"נשתכרו" שניהם,
because the intention of both of them was for the revelation of innerness through the wine and the contemplation etc.
ווייל כוונת שניהם איז געווען צו גילוי הפנימיות ע"י היין וההתבוננות כו'.
And Rabbah wanted to elevate Rabbi Zeira
און רבה האט געוואלט אויפהויבן ר' זירא'ן
(Zeira)
(זעירא)
to his more elevated level in contemplation and attachment to Him
צו דרגתו הנעלית יותר אין התבוננות ודביקות בה'
(in the manner of gifts to the poor).
(ע"ד מתנות לאביונים).
Therefore, Rashi explains that "and they became intoxicated" means - "they became drunk," both of them,
דעריבער איז רש"י מפרש אז "ואיבסום" מיינט - "נשתכרו" שניהם,
because the intention of their celebration of Purim was in order to fulfill the "to become intoxicated on Purim until he does not know,"
ווייל די כוונה פון זייער פראווען פורים איז געווען בכדי צו מקיים זיין דעם "לבסומי בפוריא עד דלא ידע",
and to reach an elevated level in attachment to Him.
און צוקומען צו א דרגא נעלית בדביקות לה'.
The Gemara further relates: "Rabba arose and slaughtered Rabbi Zeira."
דערציילט ווייטער די גמרא - "קם רבה שחטי' לר' זירא":
Rabba elevated himself to a more exalted level
רבה האט זיך אויפגעהויבן צו א דרגא נעלית יותר
(than his regular level)
(ווי דרגתו הרגילה)
in contemplation of Divinity,
בהתבוננות באלקות,
"Know the God of your father,"
"דע את אלקי אביך",
and he also wished to elevate Rabbi Zeira to his level.
און ער האט געוואלט אויפהויבן אויך ר' זירא'ן צו דרגתו,
He taught him and revealed to him the exalted and hidden matters in the knowledge of "the God of your father" according to his understanding
האט ער מיט אים געלערנט און מגלה געווען די ענינים נעלים וסתומים בידיעת "אלקי אביך" לפי הבנתו
(of Rabba,
(של רבה,
greatness)
גדלות)
- this caused that "he slaughtered Rabbi Zeira,"
- האט דאס גורם געווען אז "שחטי' לר' זירא",
that Rabbi Zeira, whose vessels are smaller (Zeira), should expire in soul-consumption due to the great revelation and wondrous delight.
אז ר' זירא וואס כליםשלו זיינען קלענער - זעירא) זאל אויסגיין בכלות הנפש מצד דעם גילוי רב ותענוג נפלא.
And this is the precision of "Rabba arose,"
און דאס איז דער דיוק "קם רבה",
for ostensibly what difference does it make whether it was while standing,
דלכאורה למאי נפק"מ צי ס'איז געווען שטייענדיקערהייט,
or while sitting,
צי זיצנדיקערהייט,
or while lying down. Rather, this expresses the content of the matter,
צי ליגנדיקערהייט. נאר דאס גיט ארויס דער תוכן הענין,
that standing on Purim and taking wine
אז שטייענדיק בפורים און נעמענדיק יין
(which reveals the innermost aspect)
(שמגלה הפנימיות)
Rabba elevated himself to a more exalted level in contemplation of Divinity,
האט זיך רבה אויפגעהויבן צו א דרגא נעלית יותר בהתבוננות באלקות,
and with this he also wished to elevate Rabbi Zeira to his level - this caused that "he slaughtered Rabbi Zeira."
און ער האט דערמיט געוואלט אויך אויפהויבן ר' זירא לדרגתו - האט עס גורם געווען אז "שחטי' לר' זירא".
That is, that "he slaughtered Rabbi Zeira" does not mean that he harmed him with his hands, heaven forbid,
ד.ה. אז "שחטי' לר' זירא" מיינט ניט אז ער האט אים מזיק געווען בידים ח"ו,
but rather that by revealing to him matters that are most exalted relative to the value of his level of contemplation, Rabba elevated him to a most exalted level,
נאר אז דורך מגלה זיין צו אים ענינים נעלים ביותר לפי ערך דרגת ההתבוננות שלו האט רבה אים אויפגעהויבן לדרגא נעלית ביותר,
higher than his vessels,
העכער פאר זיינע כלים,
and through this he effected upon him soul-consumption.
און דורך דעם האט ער אויף אים גע'פועל'ט כלות הנפש.
And it is known that the matter of slaughter
וכידוע אז ענין השחיטה
("he slaughtered") is,
("שחטי'") איז,
as the Gemara says in Chullin, "There is no 'and he slaughtered' except 'and he drew,'"
ווי די גמרא זאגט אין חולין 183 "אין ושחט אלא ומשך" 184,
that one elevates the thing being slaughtered to a higher level,
אז מ'הויבט אויף דעם דבר הנשחט צו א העכערער מדריגה,
[Which provides an explanation for the permission of slaughtering an animal, etc., in its simple sense. For ostensibly, through this one causes pain to the living creature,
[וואס דאס גיט א הסבר אויף היתר שחיטת בהמה כו' כפשוטה. דלכאורה איז מען דורך דעם מצער דעם בעל חי,
and causing pain to living creatures is forbidden? However, because the matter of slaughter is "and he drew,"
און צער בעלי חיים איז אסור 185? וויבאלד אבער אז דער ענין פון שחיטה איז "ומשך",
that one elevates the thing being slaughtered to a higher level than it was previously,
אז מ'הויבט אויף דעם דבר הנשחט צו א העכערע מדריגה ווי ער איז געווען פריער,
for through the fact that one slaughters the animal, a person subsequently eats it and it becomes blood and flesh like his flesh,
ווייל דורך דעם וואס מ'שחט די בהמה עסט עס דערנאך אן אדם און דאס ווערט דם ובשר כבשרו 186,
it turns out that the animal (a species of living being) ascends into the species of man - therefore one is permitted to eat it].
קומט אויס אז די בהמה (מין החי) איז עולה אין מין האדם - דעריבער מעג מען דאס עסן 185].
And this is the explanation of "Rabba arose and slaughtered Rabbi Zeira":
און דאס איז דער פירוש אין "קם רבה שחטי' לר' זירא":
He elevated him and drew him to his level
ער האט אים אויפגעהויבן ומושך געווען צו זיין דרגא
(Rabba,
(רבה,
greatness),
גדלות),
which is incomparably higher than the level of Rabbi Zeira
וואס דאס איז שלא בערך העכער פאר דרגת ר' זירא
(Zeira)
(זעירא)
*186 - a change in quality
*186 - א שינוי באיכות
(Rabba and Zeira in quality)
(רבה וזעירא באיכות)
- this caused him soul-consumption because it was higher than his vessels.
- האט עס ביי אים גורם געווען כלות הנפש וויבאלד ס'איז געווען העכער פאר זיינע כלים.
Because Rabba had greater vessels
וויבאלד אז רבה האט געהאט גרעסערע כלים
(for Rabba is from the term greatness)
(ווייל רבה איז מלשון גדלות)
than Rabbi Zeira
פאר ר' זירא'ן
(Zeira),
(זעירא),
he was able to receive the exalted revelation and not expire from the delight,
האט ער געקענט מקבל זיין דער גילוי נעלה און ניט אויסגיין פון דעם תענוג,
but the vessels of Rabbi Zeira could not contain it. So he expired in soul-consumption.
אבער די כלים פון ר' זירא האבן עס ניט געקענט פארנעמען. איז ער אויסגעגאנגען בכלות הנפש.
And it is said specifically "Rabba arose and slaughtered Rabbi Zeira,"
און מ'זאגט אז דוקא "קם רבה שחטי' לר' זירא",
that Rabba elevated him and effected in him soul-consumption,
אז רבה האט אים אויפגעהויבן און אין אים גע'פועל'ט כלות הנפש,
not that Rabbi Zeira himself arrived at this level
ניט אז ר' זירא איז אליין צוגעקומען צו אט דער דרגא
(like Nadav and Avihu who themselves arrived at soul-consumption)
(ווי נדב ואביהוא וואס זיי אליין זיינען צוגעקומען צו כלות הנפש)
- because after the command "Do not drink wine or strong drink,"
- ווייל לאחרי ווי מ'האט דעם ציווי "יין ושכר אל תשת",
the order was established that a person may not bring himself to a state of ratzo without a shov,
איז איינגעשטעלט געווארן דער סדר אז א מענטש טאר זיך ניט ברענגען צו א מצב פון רצוא אן א שוב,
therefore Rabbi Zeira himself was not permitted to arrive at this,
דעריבער האט ר' זירא אליין ניט געטארט צוקומען לזה,
but Rabba effected it in him.
נאר רבה האט עס אין אים גע'פועל'ט.
The elevation that Rabba effected that Rabbi Zeira should expire in soul-consumption - lasted throughout the entire time of Purim,
דער עילוי וואס רבה האט גע'פועל'ט אז ר' זירא זאל אויסגיין בכלות הנפש - האט אנגעהאלטן במשך כל הזמן דפורים,
for on Purim there is an order of "a person is obligated to become intoxicated until he does not know." Therefore Rabba did nothing during the night;
ווייל בפורים איז א סדר פון "חייב אינש לבסומי עד דלא ידע". דעריבער האט רבה גארניט געטאן במשך הלילה;
When, however, it came to "the next day,"
בשעת ס'איז אבער געקומען "למחר",
in the morning after Purim,
אויף מארגן נאך פורים,
when the regular order in the service of man returns,
וואס דעמולט קערט זיך אום דער סדר הרגיל בעבודת האדם,
ratzo vashov,
רצוא ושוב,
and Rabba saw that Rabbi Zeira was lacking as a soul in a body that acts in this physical world,
און רבה האט דערזען אז עס פעלט ר' זירא אלס א נשמה בגוף וואס פועל'ט אין עוה"ז הגשמי,
and consequently the matters that Rabbi Zeira needs to accomplish while being a soul in a body in this physical world are lacking - he had to bring back the soul of Rabbi Zeira in a shov in his body, in his body, in a manner that he could accomplish in this world.
ובמילא פעלן די ענינים וואס ר' זירא דארף אויפטאן זייענדיק א נשמה בגוף אין עוה"ז הגשמי - האט ער געמוזט צוריקברענגען נשמתו של ר' זירא אין א שוב בגוף שלו אין זיין גוף באופן אז ער זאל קענען אויפטאן בעוה"ז.
Therefore it is "beg mercy and revive him." The precise wording is specifically "beg mercy,"
דערפאר איז "בעי רחמי ואחיי'". דער דיוק איז דוקא "בעי רחמי",
because since Rabbi Zeira attained a higher level - cleaving to G-dliness until he expired in utter self-nullification - one must have a great effort to bring it about that Rabbi Zeira should "agree" to descend back to his previous level as a soul in a body that acts in this world.
ווייל היות אז ר' זירא איז צוגעקומען צו א העכערע מדריגה - דביקות באלקות ביז ער איז אויסגעגאנגען בכלות הנפש - דארף מען האבן א השתדלות גדולה צו פועל'ן אז ר' זירא זאל "מסכים" זיין צוריק יורד זיין למדריגתו הקודמת אלס א נשמה בגוף שפעל בעוה"ז.
He needed to attain "beg mercy" in order to bring about "and revive him." That he should revive him.
האט ער געדארפט אנקומען צו "בעי רחמי" בכדי צו פועל'ן "ואחיי'". ער זאל אים באלעבן.
Since on that Purim, Rabbah and Rabbi Zeira attained such an elevated level in the service of G-d through the "becoming intoxicated until one does not know,"
וויבאלד אז בפורים זה זיינען רבה ור' זירא צוגעקומען צו אזא דרגא נעלית בעבודת ה' ע"י דער "לבסומי עד דלא ידע",
and thereby they had both virtues,
און מ'האט דערביי געהאט ביידע מעלות,
both utter self-nullification
סיי כלות הנפש
(Rabbi Zeira)
(דר' זירא)
and afterwards return
און סיי דערנאך שוב
(through that which "beg mercy and revive him") -
(עי"ז וואס "בעי רחמי ואחיי'") -
Therefore "the next year,"
דעריבער "לשנה",
the following year on Purim,
איבער-א-יאר פורים,
Rabbah said to Rabbi Zeira - "Let the master come and we will make the Purim feast together,"
האט רבה געזאגט ר' זירא'ן - "ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי",
since last Purim they attained such a level and afterwards there was also the return - let us go again to celebrate Purim together.
וויבאלד לעצטן פורים איז מען צוגעקומען צו אזא דרגא און דערנאך איז אויך געווען דער שוב - לאמיר גיין נאכאמאל פראווען פורים צוזאמען.
That is to say, not only did Rabbah not need to apologize to Rabbi Zeira for that which "he slaughtered Rabbi Zeira,"
ד.ה. ניט נאר וואס רבה האט זיך ניט געדארפט אנטשולדיקן פאר ר' זירא'ן אויף דעם וואס "שחטי' לר' זירא",
but on the contrary - he even brought him to a level higher than he was on his own.
נאר אדרבה - ער האט אים נאך געבראכט צו א דרגא נעלה יותר ווי ער איז געווען מצד עצמו.
As in the aforementioned story with the Alter Rebbe and the angel - the angel did not need, so to speak, to justify himself and the like to the Alter Rebbe for that which he taught him elevated matters that almost brought him to expire in utter self-nullification!
אזוי ווי אין דעם סיפור הנ"ל מיטן אלטן רבי'ן און דעם מלאך - דער מלאך האט זיך ניט געדארפט כביכול פארענטפערן וכיו"ב פארן אלטן רבי'ן אויף דעם וואס ער האט מיט אים געלערנט ענינים נעלים וואס האבן אים כמעט געבראכט צו אויסגיין בכלות הנפש!
But Rabbi Zeira answered Rabbah,
האט אבער ר' זירא געענטפערט רבה'ן,
that "not at every hour does a miracle occur":
אז "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא":
Last year on Purim it indeed succeeded that after Rabbi Zeira expired in utter self-nullification there was "beg mercy and revive him." But who knows if he will expire again in utter self-nullification, will one be able to bring it about again upon him that he should want to descend back below. He himself certainly will not be able to bring it about.
פאר-א-יארן פורים איז טאקע געלונגען אז לאחרי ווי ר' זירא איז אויסגעגאנגען בכלות הנפש איז געווען "בעי רחמי ואחיי'". אבער ווער ווייסט אויב ער וועט אויסגיין נאכאמאל בכלות הנפש וועט מען קענען נאכאמאל פועל'ן אויף אים אז ער זאל וועלן צוריק יורד זיין למטה. ער אליין וועט עס זיכער ניט קענען פועל'ן.
As our Sages said, "a prisoner cannot free himself from prison,"
כמאחז"ל 187 "אין חבוש מתיר עצמו מבית האסורים",
and this applies to a positive matter;
ועד"ז למעליותא;
and regarding Rabbah and the like - who knows if he will be able to bring it about,
ובנוגע צו רבה'ן וכיו"ב - איז ווער ווייסט צי וועט ער עס קענען פועל'ן,
because "not at every hour does a miracle occur" that one can bring it about that someone who expired in cleaving to G-dliness in utter self-nullification should want to descend back into a body below.
ווארום "לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא" אז מ'זאל קענען פועל'ן אז איינער וואס איז אויסגעגאנגען בדביקות לאלקות בכלות הנפש זאל וועלן צוריק יורד זיין אין א גוף למטה.
And since Rabbi Zeira has his role here below as a soul in a body,
און וויבאלד אז ר' זירא האט זיין תפקיד דא למטה אלס א נשמה בגוף,
and he will need to accomplish several matters in his life in this world,
און ער וועט דארפן נאך אויפטאן כמה ענינים בחיים שלו בעוה"ז,
to study the Jerusalem Talmud etc. - therefore he said that it is not worthwhile to go again to celebrate Purim together because perhaps then they will not be able to bring him back down into a body that acts in this world.
לערנען ירושלמי 188 וכו' - דעריבער האט ער געזאגט אז ס'איז ניט כדאי נאכאמאל צו גיין פראווען פורים צוזאמען ווייל אפשר וועט מען דעמולט אים ניט קענען צוריק אראפברענגען אין א גוף שפעל בעוה"ז.
And according to the above, all the details are understandable.
וע"פ הנ"ל זיינען פארשטאנדיק די אלע פרטים.
Since this is a story in Torah from the aspect of instruction - one must understand what is the instruction from it for each and every one.
וויבאלד אז דאס איז א סיפור אין תורה מלשון הוראה - דארף מען פארשטיין וואס איז די הוראה דערפון פאר כאו"א.
At first glance,
דלכאורה,
according to the above it turns out that this is a matter of the highest level - utter self-nullification - which applies specifically to the greatest individuals in the generations of the past - Nadav and Avihu,
ע"פ הנ"ל קומט אויס אז דאס איז אן ענין הכי נעלה - כלות הנפש - וואס איז שייך דוקא צו אנשים גדולים ביותר בדורות שלפנ"ז - נדב ואביהוא,
and afterwards - Rabbi Zeira,
ולאח"ז - ר' זירא,
and afterwards - the Alter Rebbe;
ולאח"ז - דער אלטער רבי;
but how does this apply today to the individuals of our generation?
אבער ווי איז דאס שייך היינט צו אנשים שבדורנו זה?
There is a story about the Modzhitzer,
איז דא א סיפור וועגן דעם מאדזשיצער,
the grandfather of the present Modzhitzer - where one sees a semblance and example of this matter,
דער זיידע פון דעם היינטיקן מאדזשיצער - וואו מ'זעט מעין ובודגמת ענין זה,
and specifically in these latter generations:
און דוקא בדורות אלו האחרונים:
The Modzhitzer, a good Jew,
דער מאדזשיצער גוטער איד,
the grandfather of the present Modzhitzer,
דער זיידע פון דעם היינטיקן מאדזשיצער,
was once not healthy, G-d forbid,
איז אמאל געווען ניט געזונט ר"ל,
and the doctors said that he needed a surgery,
און די דאקטוירים האבן געזאגט אז ער דארף האבן א ניתוח,
an operation. "Operation." And for this purpose they needed to travel to Berlin to the doctors. But together with this, the doctors said that from the perspective of the state of his physical health they do not know if his heart will be able to withstand the pain etc. of the "operation,"
אן אפעראציע. "אפעריישען". און לשם זה האט מען געדארפט פאָרן קיין בערלין צו די דאקטוירים. אבער ביחד עם זה האבן די דאקטוירים געזאגט אז מצד מצב בריאות הגוף שלו ווייסן זיי ניט צי זיין הארץ וועט קענען אויסהאלטן דעם צער וכו' פון דער "אפעריישען",
and on the other hand,
ולאידך,
it is a certain thing that he needs the "surgery."
איז א זיכערע זאך אז ער דארף האבן דעם "ניתוח".
The Modzhitzer was a master of melody,
דער מאדזשיצער איז געווען א בעל מנגן,
immersed in melodies and composed melodies. So when they told him about what the doctors were saying, he proposed that before the "operation" they should let him sing a melody and wait until he would become absorbed,
געלעגן אין ניגונים און מחבר געווען ניגונים. איז בשעת מ'האט אים דערציילט וועגן דעם וואס די דאקטוירים זאגן - האט ער מציע געווען אז פאר דער "אפעראציע" זאל מען אים לאזן זינגען א ניגון און ווארטן ביז ער וועט זיך אריינטיפן,
immersing and entering entirely into the depth of the melody,
אריינלייגן און אריינגיין אינגאנצן אין עובי הניגון,
and then they should perform the operation on him,
און דעמולט זאל מען אויף אים מאכן די אפעראציע,
and because he would be so immersed in the melody, he would not feel the surgery.
און מצד דעם וואס ער וועט זיין אזוי אריינגעלייגט אין דעם ניגון וועט ער ניט מרגיש זיין דעם ניתוח.
And so it was: before the surgery he began to sing one of his melodies in which he would become enraptured, and when the doctors saw that he was entirely immersed in the depth of the melody,
וכך הוה - פארן ניתוח האט ער אנגעהויבן זינגען איינעם פון זיינע ניגונים אין וועלכען ער פלעגט זיך קאָכן און בשעת די דאקטוירים האבן אויף אים געזען אז ער איז אינגאנצן אריין אין עובי הניגון,
they performed the surgery,
האבן זיי געמאכט דעם ניתוח,
and he felt no pain at all during it,
און ער האט דערביי גארניט מרגיש געווען קיין צער,
consequently, it did not harm him regarding the condition of his heart!
במילא האט עס אים ניט געשאדט מצד מצב הלב שלו!
This story of the conduct of the Modzhitzer is not necessarily connected with a matter of holiness, but rather it demonstrates how a person has the power to lie and become enraptured in something of his own,
וואס דער סיפור פון דער הנהגה פון מאדזשיצער פארבינדט מען ניט דוקא מיט אן ענין של קדושה - נאר מ'ברענגט דערמיט ארויס ווי א מענטש האט דעם כח צו ליגן און זיך קאָכן אין זיינער א זאך,
and through this to detach himself from all other things and sensations, etc.
און דורך דעם זיך אפרייסן פון אלע אנדערע זאכן און הרגשים וכו'.
And this is a story that occurred in these generations.
און דאס איז א סיפור וואס איז געווען בדורות אלו.
One sees from this how a person, even in these generations, can attain something akin to the aforementioned matter of the soul's yearning, to become elevated above all matters in the world that occur around him.
זעט מען דערפון ווי א מענטש אויך בדורות אלו קען צוקומען צו מעין הענין המדובר לעיל וועגן כלות הנפש - נתעלה ווערן העכער פאר אלע ענינים בעולם וואס טוען זיך ארום אים.
As we see until this very day in every person,
ווי מ'זעט עד"ז בא יעדן מענטשן,
and especially in Jews,
ובפרט בא אידן,
that there are matters in which he lies and becomes enraptured,
אז עס זיינען דא זאכן אין וועלכע ער ליגט און קאָכט זיך,
and because of this he can detach himself from all matters around him.
און מצד דעם קען ער זיך אפרייסן פון אלע זאכן ארום אים.
Similar to the above and not exactly the same was also in a story with the Rebbe
ע"ד הנ"ל ולא ממש איז אויך געווען אין א סיפור מיטן רבי'ן
(the Maharash) of blessed memory:
(מהורש"ב) נ"ע:
The Rebbe
דער רבי
(the Maharash)
(מהורש"ב)
of blessed memory once traveled together with his son, His Holiness, my master and teacher, the Rebbe, abroad,
נ"ע איז אמאל געפארן צוזאמען מיט זיין זון כ"ק מו"ח אדמו"ר מחוץ למדינה,
to Vienna. And they stayed there in a hotel. Naturally,
אין ווין. און מ'איז דארטן איינגעשטאנען אין א האָטעל. זעלבסטפארשטענדלעך,
they had separate rooms,
האבן זיי געהאט באזונדערע צימערן,
but adjacent and connected to each other.
נאר בסמיכות ומחובר זה לזה.
Once the son-in-law entered his father's room,
איין מאל איז דער שווער אריין אין זיין פאטער'ס חדר,
and saw him sitting on a sofa,
און האט געזען ווי ער זיצט אויף א סאפע,
a large soft bench,
א גרויסער ווייכער ביינקל,
deeply absorbed and motionless
פארטרעטערהייט ובלי נוע
(he saw from his open eyes that he was deeply engrossed in thought).
(ער האט געזען אויף זיינע אפענע אויגן אז ער איז טיף פארטראכט).
A half hour later he entered again and saw his father sitting in the same state as before, motionless. An hour later he entered once more, also then without any change.
א האלבע שעה שפעטער איז ער ווידער אריין און זעט ווי זיין פאטער זיץ אין דעם זעלבן מצב ווי פריער בלי נוע. א שעה שפעטער איז ער ווייטער אמאל אריין - אויך דעמולט אָן א שינוי.
And so it continued for a few hours. And after those few hours he entered again and saw his father rousing himself from his deep thought.
און אזוי האט זיך עס געצויגן א פאָר שעה. ולאחרי די פאר שעה איז ער נאכאמאל אריין און האט געזען ווי זיין פאטער כאפט זיך אויף פון זיין פארטראכטקייט.
Afterwards, the Rebbe of blessed memory began to ask him such tangential questions,
דערנאך האט אים דער רבי נ"ע אנגעהויבן פרעגן אזוינע שאלות מן הצד,
that the son-in-law understood from this that his father had lost his connection to time and place,
אז דער שווער האט דערפון פארשטאנען אז זיין פאטער האט פארלארן זיין קשר מיט זמן ומקום,
and wanted to find out what day it was and where they were located, etc.
און וויל אויסגעפינען וועלכן טאג דאס איז און וואו מ'געפינט זיך וכו'.
The son-in-law pretended not to know, since he had seen him in such a state and he knew that his father did not know in what time and place they were located, and delicately he also answered him in such a manner that he would know in what time and place they were located.
דער שווער האט זיך געמאכט ניט וויסנדיק - אז ער האט אים געזען אין אזא מצב און אז ער ווייסט אז זיין פאטער ווייסט ניט אין וועלכן זמן ומקום מ'געפינט זיך און איידעלערהייט האט ער אים אויך געענטפערט אין אזא אופן אז ער זאל וויסן אין וועלכן זמן ומקום מ'געפינט זיך.
And some say,
ויש אומרים,
that then the Rebbe of blessed memory was contemplating the foundation of the well-known discourse of the year 5672.
אז דעמולט האט דער רבי נ"ע געטראכט דעם יסוד פון דעם המשך הידוע פון תרע"ב.
One sees from this how through deep contemplation upon an intellectual matter one can detach oneself and stand above the time and place of the world.
זעט מען דערפון ווי דורך התבוננות עמוקה אין אן ענין שכלי קען מען זיך אפרייסן און שטיין העכער פון זמן ומקום העולם.
And although this is not exactly like the soul's yearning of Rabbi Zeira,
וואס אע"פ אז דאס איז ניט פונקט ווי כלות הנפש פון ר' זירא'ן,
nevertheless the matters are close to saying that it is analogous to it.
אבל קרובים הדברים לומר אז ס'איז בדוגמא לזה.
For here too we have a story not from ancient times,
וואס אויך דא האט מען א סיפור ניט פון אמאליקע צייטן,
but from the last few decades, of how one can become elevated above the time and place of the world.
נאר אין די לעצטע צענדליקער יארן - ווי מ'קען נתעלה ווערן העכער פאר זמן ומקום העולם.
Give to the wise and he will become wiser still.
ותן לחכם ויחכם עוד.
And the main point is that one should learn from this the lesson regarding oneself,
און דער עיקר איז אז מ'זאל דערפון ארויסלערנען די הוראה בנוגע צו זיך,
that according to one's own level one should have the feeling
אז לפי ערך דער אייגענער דרגא זאל מען האבן דעם הרגש
(at least potentially)
(עכ"פ בכח)
of "when will my deeds reach the deeds of my forefathers," akin to and analogous to how it was with Rabbi Akiva,
פון "מתי יבוא לידי ואקיימנו" מעין ובדוגמא ווי ס'איז געווען בא רבי עקיבא'ן 169,
And this is no contradiction to this that the service must be specifically in a manner of return,
און דאס איז קיין סתירה ניט לזה אז די עבודה דארף זיין דוקא באופן של שוב,
in the world - as we see by Rabbi Akiva,
בעולם - ווי מ'זעט בא רבי עקיבא'ן,
that by him there were both things,
אז ביי אים זיינען געווען ביידע זאכן,
the running and the return
דער רצוא און דער שוב
[see above (section 32) regarding Rabbi Zeira]
[ע"ד הנ"ל (סל"ב) בנוגע ר' זירא]
- "He entered in peace and departed in peace":
- "נכנס בשלום ויצא בשלום":
Even though he "departed in peace",
אע"פ וואס "יצא בשלום",
in settlement, return
בהתיישבות, שוב
(since he "entered in peace")
(וויבאלד אז "נכנס בשלום")
- he was, however, in actuality entered the orchard,
- איז ער אבער בפועל אריין אין פרדס,
and there he benefited from the revelation of Divinity etc.
און האט דארטן נהנה געווען פון גילוי אלקות וכו'.
That is, that by him there was the running above. And together with this he "departed in peace",
ד.ה. אז ביי אים איז געווען דער רצוא למעלה. וביחד עם זה איז "יצא בשלום",
return in this world.
שוב בעולם הזה.
And even if not everyone in this time can come in actuality to this level in service,
ואפילו אויב ניט יעדערער בזמן הזה קען קומען בפועל צו דער דרגא בעבודה,
one should at least think how one has it in potential,
זאל מען עכ"פ טראכטן ווי מ'האט עס בכח,
and in the place where a person's thought is, there he is found. And this will already bring that one will come to it in actuality in completeness.
ובמקום שמחשבתו של אדם שם הוא שנמצא. און דאס וועט שוין ברענגען אז מ'וועט דערצו קומען בפועל בשלימות.
And as is known the question that Rabbi Leib Mianovitch
וכידוע די שאלה וואס ר' ליב מיאנאוויטש
(the brother of the Alter Rebbe)
(דער ברודער פון אלטן רבי'ן)
asked the Alter Rebbe - how is one connected to these high levels in service. And the Alter Rebbe answered him
האט געפרעגט באם אלטן רבי'ן - ווי איז מען שייך צו די הויכע דרגות אין עבודה. און דער אלטער רבי האט אים געענטפערט 190
(with the teaching of the Maggid)
(מיט תורת המגיד)
with that which it is written "And I will remove the heart of stone from your flesh and I will give you a heart of flesh",
דערמיט וואס עס שטייט 191 "והסירותי את לב האבן מבשרכם ואתן לכם לב בשר",
and not "the brain of stone" - because in this time a person must himself do the service with the "brain of stone",
און ניט "את מוח האבן" - ווייל בזמן הזה דארף א מענטש אליין טאן די עבודה מיטן "מוח האבן",
through learning and contemplating in the matters with the intellect that is in his brain,
דורך לערנען און זיך מתבונן זיין אין די ענינים בשכל שבמוח שלו,
even if he does not thereby reach his heart,
אפילו אויב ער האלט דערביי ניט בלב שלו,
and afterwards in the future to come it will be "And I will remove the heart of stone",
און דערנאך לע"ל וועט זיין "והסירותי את לב האבן",
the Supreme One will remove the "heart of stone",
דער אויבערשטער וועט אראפנעמען דעם "לב האבן",
and the matters will also penetrate his heart,
און די ענינים וועלן אויך דורכנעמען זיין לב,
and the heart flies to all sides - his entire existence,
וליבא פליג לכולא שייפין 192 - כל מציאותו,
And it will be "Your teacher will no longer be hidden",
און עס וועט זיין "לא יכנף עוד מוריך" 193,
"to enter into the clefts of the rocks and into the crevices of the crags from before the fear of the Lord and from the splendor of His majesty etc.",
"לבוא בנקרות הצורים ובסעיפי הסלעים מפני פחד ה' ומהדר גאונו גו'" 194,
and together with this - souls in bodies,
וביחד עם זה - נשמות בגופים,
that is, both matters of running
ד.ה. ביידע ענינים פון רצוא
(no longer be hidden etc.) and return
(לא יכנף גו') ושוב
(souls in bodies)
(נשמות בגופים)
together,
ביחד,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Discourse (like a talk)
מאמר (כעין שיחה)
beginning "And the Lord spoke etc. This is the statute etc."
ד"ה וידבר ה' גו' זאת חוקת גו'.
It is also customary to study a matter in the commentary of Rashi on our portion,
ס'איז אויך רגיל אפלערנען אן ענין אין פירוש רש"י דפרשתנו,
in that which Rashi explains,
אין דעם וואס רש"י איז מפרש,
or why Rashi does not explain a matter that requires elucidation in the plain meaning of the verse;
אדער פארוואס רש"י איז ניט מפרש אן ענין הדורש ביאור בפשוטו של מקרא;
And also a matter in the glosses of my father on the Zohar of our portion,
און אויך אן ענין אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו,
and to explain the practical difference from it in actual deed etc.
און מבאר זיין דער נפק"מ דערפון במעשה בפועל וכו'.
When one learns in our portion that the Supreme One tells the Jewish people through Moses and Aaron "This is the animal which you shall eat etc." - immediately a "hard question" is aroused:
ווען מ'לערנט בפרשתנו 195 אז דער אויבערשטער זאגט אן אידן ע"י משה ואהרן "זאת החי' אשר תאכלו וגו'" - ווערט גלייך נתעורר א "קלאץ קשיא":
The Giving of the Torah
מתן תורה
(which is discussed in chapter Yitro)
(וואס רעדט זיך נאך אין פ' יתרו)
was a length of time before that which is said in our portion,
איז געווען א משך זמן לפני האמור בפרשתנו,
and there the Jewish people were already told "And you shall be to Me a kingdom of priests and a holy nation",
און דארטן זיינען אידן שוין אנגעזאגט געווארן "ואתם תהיו לי ממלכת כהנים וגוי קדוש",
the Supreme One should have there immediately told them in what their distinctiveness and holiness is expressed - first and foremost in that which they may eat and what not,
האט דער אויבערשטער דארטן זיי געדארפט גלייך אנזאגן אין וואס דריקט זיך אויס זייער אויסגעטיילטקייט וקדושה - לכל לראש אין דעם וואס זיי מעגן עסן און וואס ניט,
Because this is indeed from the first things that the Jewish people did after the Giving of the Torah.
ווארום דאס איז דאך פון די ערשטע זאכן וואס אידן האבן געטאן נאך מ"ת.
After the Giving of the Torah at the time of "Return etc. to your tents",
לאחרי מ"ת בשעת "שובו גו' לאהליכם" 196,
and from the first things one eats. True indeed they were the generation of the wilderness,
און פון די ערשטע זאכן עסט מען. אמת טאקע זיי זיינען געווען דור המדבר,
the most elevated men,
אנשים הכי נעלים 197,
but they nevertheless ate. They should have been immediately told what they may eat and what not. The laws of Shabbat are relevant when Shabbat comes. The laws of tefillin are relevant only tomorrow morning - unlike the laws of kashrut which are relevant immediately.
אבער זיי האבן פארט געגעסן. האט מען זיי געדארפט גלייך אנזאגן וואס זיי מעגן עסן און וואס ניט. דיני שבת איז נוגע ווען עס קומט שבת. דיני תפילין איז נוגע ערשט מארגן אינדערפרי - משא"כ דיני כשרות איז נוגע גלייך.
Nevertheless, one sees that only in chapter Shemini,
אעפ"כ זעט מען אז ערשט בפ' שמיני,
several portions after chapter Yitro,
כו"כ פרשיות נאך פ' יתרו,
does the Supreme One tell the Jewish people the laws of kashrut.
זאגט אן דער אויבערשטער אידן די דיני כשרות.
With which laws does the Torah begin at the start of chapter Mishpatim
מיט וועלכע הלכות הויבט אן תורה בריש פ' משפטים
(after the Giving of the Torah)
(נאך מ"ת)
- with "When you acquire a Hebrew slave etc."! As the commentators question,
- מיט "כי תקנה עבד עברי גו'" 198! ווי מפרשים 199 שטעלן זיך,
that ostensibly this is a matter that is not so common,
אז לכאורה איז דאס אן ענין שאינו רגיל כ"כ,
one needs for this so many conditions,
מ'דארף אויף דעם האבן כו"כ תנאים,
first that one should steal,
ערשטנס איינער זאל גנב'נען,
and one should catch him,
און מ'זאל אים כאפן,
and sell him as a Hebrew slave;
און פארקויפן אלס אן עבד עברי;
on the other hand - there are so many laws that are incomparably more common and relevant to daily life,
ולאידך - זיינען דא כו"כ דינים וואס זיינען שלא בערך מער רגיל ונוגע בחיי יום יום,
and nevertheless the Torah begins specifically with the laws of a Hebrew slave!
ואעפ"כ הויבט אן תורה דוקא מיט דיני עבד עברי!
And likewise regarding the laws of kashrut of eating - a matter that is relevant every single day - and nevertheless the Supreme One does not tell it until a length of time later. And Rashi does not address the question.
ועד"ז אויך בנוגע לדיני כשרות האכילה - א דבר הנוגע בכל יום ויום - ואעפ"כ זאגט עס ניט אן דער אויבערשטער ביז א משך זמן שפעטער. און רש"י באווארנט ניט די שאלה.
One cannot answer that in truth the Supreme One told this after the Giving of the Torah,
מ'קען ניט ענטפערן אז באמת האט דער אויבערשטער דאס אנגעזאגט נאך מ"ת,
and nevertheless it is written in chapter Shemini because "there is no earlier and later in the Torah" - because Rashi himself rejects this answer:
ואעפ"כ שטייט עס אין פ' שמיני ווייל "אין מוקדם ומאוחר בתורה" 200 - ווייל רש"י אליין איז שולל דעם תירוץ:
On the verse "Speak to the children of Israel, saying: This is the animal etc." Rashi explains:
עה"פ "דברו אל בנ"י לאמר זאת החי' גו'" איז רש"י מפרש:
"Speak to the children of Israel - make them all equal to be messengers in this speech because they were equal in silence and accepted upon themselves the decree of the Place with love,"
"דברו אל בנ"י - את כולם השוה להיות שלוחים בדבור זה לפי שהושוו בדמימה וקבלו עליהם גזירת המקום באהבה",
and it says before this "And Aaron was silent." It follows that the command "This is the animal etc." came specifically in continuation of the silence that was on the eighth day of the inauguration.
ווי עס שטייט לפנ"ז 201 "וידום אהרן". קומט אויס אז ציווי "זאת החי' גו'" איז געקומען דוקא בהמשך צו די דמימה וואס איז געווען ביום שמיני למילואים.
That is, a short year after the Giving of the Torah
ד.ה. א קארגער יאר נאך מ"ת
[The Giving of the Torah was in the month of Sivan,
[מ"ת איז געווען בחודש סיון 202,
and the establishment of the Tabernacle on the first of Nissan],
און הקמת המשכן בר"ח ניסן 203],
and they waited the entire time to tell the Jews the laws of kashrut which seemingly pertain to them every day from immediately after the Giving of the Torah?!
און מ'האט געווארט די גאנצע צייט מיט אנזאגן אידן דיני כשרות וואס איז זיי לכאורה נוגע בכל יום פון גלייך נאך מ"ת?!
In continuation of the aforementioned that the generation of the desert were on an exceedingly lofty level
בהמשך להנזכר אז דור המדבר זיינען געווען במדריגה נעלית ביותר
(and nevertheless they still ate)
(ואעפ"כ האבן זיי פארט געגעסן)
- one finds that also regarding the generation of the desert there was the sublime elevation of "being intoxicated,"
- געפינט מען אז אויך בנוגע צום דור המדבר איז געווען דער עילוי נעלה פון "לבסומי",
the intensity of the yearning and attachment to Divinity,
דער תוקף הרצוא ודביקות באלקות,
as discussed earlier regarding Nadav and Avihu and Rabbi Zeira etc.:
ווי גערעדט פריער בנוגע צו נדב ואביהוא און ר' זירא כו':
It is known the story of the Gemara about Rabbah bar bar Chanah in the desert and the dead of the desert that he saw there. The Gemara relates:
ס'איז ידוע סיפור הגמרא 204 וועגן רבה בר בר חנה אין מדבר און די מתי מדבר וואס ער האט דארטן געזען. דערציילט די גמרא:
"He showed me the dead of the desert; I went and saw them, and they appeared like those who are intoxicated etc.,"
"אחוי לך מתי מדבר אזלי חזיתינהו ודמו כמאן דמיבסמי כו'",
that is, as if they are intoxicated with wine.
ד.ה. אזוי ווי זיי זיינען מבושם ביין.
As it says in the Gemara regarding Rabbah and Rabbi Zeira "and they became intoxicated,"
ע"ד ווי עס שטייט אין גמרא בנוגע רבה ור' זירא "ואיבסום",
and Nadav and Avihu "entered the Sanctuary drunk with wine."
און נדב ואביהוא "שתויי יין נכנסו למקדש".
The question arises,
ווערט די שאלה,
what is the wonder in this that "they appeared like those who are intoxicated,"
וואס איז שוין דער הפלאה בזה אז "דמו כמאן דמיבסמי",
seemingly it is not comparable to the wonder that he saw that they remained completely as giants etc.?
לכאורה קומט עס ניט צו דער הפלאה אז ער האט געזען ווי זיי זיינען געבליבן גאנץ אלס ענקים וכו'?
It is explained elsewhere the elevation in this - that "and they became intoxicated" indicates the intensity of the yearning of the people of the generation of the desert in their attachment to Him,
איז מבואר במקום אחר 205 דער עילוי בזה - אז "ואיבסום" ווייזט אויף דער תוקף הרצוא פון די אנשי דור המדבר בדביקותם בה',
through contemplation in the wonder of Divinity,
ע"י ההתבוננות אין דער הפלאה פון אלקות,
"Know the God of your father" in a most sublime manner became for them a wondrous yearning to the Most High,
"דע את אלקי אביך" באופן נעלה ביותר איז בא זיי געווארן א רצוא נפלא צו דעם אויבערשטן,
"they became intoxicated,"
"דמיבסמי",
and they became unified with Divinity,
און זיי זיינען נתאחד געווארן מיט אלקות,
until a manner of "until one does not know,"
ביז באופן פון "עד דלא ידע",
as explained above at length regarding the elevation of Nadav and Avihu and Rabbi Zeira etc.
כמבואר לעיל בארוכה בנוגע דער עילוי פון נדב ואביהוא און ר' זירא כו'.
And this is also in accordance with the well-known interpretation of our Rabbis of blessed memory "The generation of the desert have no portion in the World to Come" - "that they have no need for the World to Come,"
און דאס איז אויך בהתאם צו דער פירוש הידוע 206 במארז"ל 207 "דור המדבר אין להם חלק לעוה"ב" - "שאין להם צורך בעוה"ב",
that is, that they are above the World to Come,
ד.ה. אז זיי זיינען העכער פאר עוה"ב,
therefore this is not a reward for them. Reward is applicable to say only regarding something that one lacks and he cannot reach it on his own,
דעריבער איז דאס פאר זיי ניט קיין שכר. שכר איז שייך זאגן דוקא אויף א זאך וואס פעלט איינעם און ער קען אליין דערצו ניט אנקומען,
and that is an achievement for him;
און דאס איז פאר אים אן אויפטו;
but when one is above the reward - the World to Come - it is not possible to say that this is a reward for him.
משא"כ בשעת מ'איז העכער פאר דער שכר - עוה"ב - איז ניט שייך זאגן אז דאס איז פאר אים א שכר.
In connection with the gathering of the women and daughters of Israel that takes place in these days,
בקשר מיט דעם כנס פון נשי ובנות ישראל וואס קומט פאר בימים אלו,
and its conclusion is tomorrow
און סיומו איז מארגן
(as also discussed last Shabbat)
(ווי גערעדט אויך לעצטן שבת 208)
one has in this a lesson also from the portion of Parah where the virtue of women is also emphasized
האט מען אין דעם א לימוד אויך פון פ' פרה וואו ס'איז אויך מודגש די מעלה פון נשים
(as we had in this a lesson from Purim,
(ע"ד ווי מ'האט געהאט אין דעם א לימוד פון פורים,
that Purim was primarily connected with Esther,
אז פורים איז געווען בעיקר פארבונדן מיט אסתר,
the virtue of women,
מעלת הנשים,
as discussed recently at length].
כמדובר דעמולט בארוכה].
Regarding that the "Red Heifer" was a female
אויף דעם וואס דער "פרה אדומה" איז געווען א נקבה
("Heifer,"
("פרה",
not "bull"),
ניט "פר"),
not like the other offerings males or females - it says in the Midrash,
ניט ווי שאר הקרבנות זכרים אדער נקבות - שטייט אין מדרש 209,
and brought in Rashi on the Torah,
און געבראכט בפרש"י על התורה 210,
from which it is understood that it is the plain meaning of the verse - "A parable of the son of a maidservant who soiled the palace of the king,
וואס דערפון איז מובן אז ס'איז פשוטו של מקרא - "משל לבן שפחה שטינף פלטין של מלך,
they said: Let his mother come and clean the excrement,
אמרו תבוא אמו ותקנח הצואה,
so let the heifer come and atone for the calf."
כך תבוא פרה ותכפר על העגל".
The concept in the service of man:
דער ענין אין עבודת האדם:
It is known the explanation of the Ramban regarding the matter of offerings - including the Red Heifer which Scripture calls a sin-offering - that the one who brings an offering must at the time of the act consider himself that what is done with the offering is because "it is fitting for him that his blood be spilled and his body burned were it not for the kindness of the Creator who took from him a substitute...
ס'איז ידוע הסברת הרמב"ן 211 בענין הקרבנות - כולל פרה אדומה דחטאת קרי' רחמנא 212 - אז דער וואס ברענגט א קרבן דארף בשעת מעשה באטראכטן זיך אז דאס וואס מ'טוט מיט דעם קרבן איז ווייל "ראוי לו שישפוך דמו וישרף גופו לולא חסד הבורא שלקח ממנו תמורה...
his blood instead of his blood, a soul instead of a soul etc."
דמו תחת דמו נפש תחת נפש כו'".
The intention of an offering is,
די כוונה פון א קרבן איז,
that a person should sacrifice himself to the Most High. As the Alter Rebbe explains that it says "When a man from among you brings an offering to the Lord"
אז דער מענטש זאל זיך מקריב זיין צום אויבערשטן. ווי דער אלטער רבי איז מבאר 213 אז עס שטייט 214 "אדם כי יקריב מכם קרבן לה'"
(not "a man from among you when he brings"),
(ניט "אדם מכם כי יקריב"),
"from you literally,
"מכם ממש,
that he should sacrifice the soul of the man below to the Lord";
שיקריב את נפש האדם שלמטה לה'";
only in His mercies the Holy One, blessed be He, substituted the physical sacrifice for the sacrifice of the animal etc.,
נאר ברחמיו של הקב"ה האט דער אויבערשטער פארביטן די הקרבה גשמית אויף הקרבת הבהמה כו' 215,
but the sacrifice must arouse him that he should sacrifice his soul to the Lord.
אבער די הקרבה דארף אים מעורר זיין אז ער זאל זיין נפש מקריב זיין לה'.
It is therefore understood that what each type of offering has its own laws and particular details is because they are specifically suited to the purpose of that offering - i.e., what the offering is meant to accomplish in the person bringing it,
דערפון איז פארשטאנדיק אז דאס וואס יעדער סוג קרבן האט זיינע דינים ופרטים מיוחדים איז ווייל זיי דוקא זיינען מתאים צום תכלית פון דעם קרבן - ד.ה. וואס דער קרבן דארף אויפטאן אין דעם אדם המקריב,
in the offering of his soul to G-d
בהקרבת נפשו לה'
(which has been substituted for the offering)
(וואס איז פארביטן געווארן פאר דעם קרבן)
. And all these details in the offering "mirror" themselves and "express" themselves in the soul of the person.
216. און די אלע פרטים אין דעם קרבן "שפיגלן" זיך אפ און "דריקן" זיך אויס אין נפש האדם.
And accordingly it is understood regarding the red heifer which comes to atone for the sin of the golden calf,
ועד"ז מובן בנוגע צו דעם פרה אדומה וואס קומט לכפר אויפן חטא העגל,
that the details in this offering are in accordance with the purpose of the offering,
אז די פרטים אין דעם קרבן זיינען בהתאם צום תכלית פון דעם קרבן,
that it should atone for the sin of the golden calf. And the details in the offering must "mirror themselves" and "express themselves" in the person.
אז ער זאל מכפר זיין אויפן חטא העגל. און די פרטים אין דעם קרבן דארפן זיך "אפשפיגלען" און "אויסדריקן" אין דעם מענטשן.
From this it is also understood regarding that which the "red heifer" was specifically a female
דערפון איז אויך מובן בנוגע לזה וואס דער "פרה אדומה" איז געווען דוקא א נקבה
("heifer"):
("פרה"):
because it comes to atone for the sin of the golden calf,
וויבאלד זי קומט מכפר זיין אויפן חטא העגל,
which is analogous to "excrement",
וואס איז בדוגמת "צואה",
it must
דארף זי
(the red heifer)
(דער פרה אדומה)
be analogous to a mother who specifically is the one who cleans the excrement of her child,
זיין בדוגמא ווי אן אם וואס דוקא זי איז מקנח צואת בנה,
as is known:
כנ"ל:
"A parable of a maidservant's son who soiled the king's palace,
"משל לבן שפחה שטינף פלטין של מלך,
they said let his mother come and clean the excrement,
אמרו תבוא אמו ותקנח הצואה,
so let a heifer come and atone for the calf".
כך תבוא פרה ותכפר על העגל".
As we see in practice that specifically the heifer
ווי מ'זעט בפועל אז דוקא דער פרה
(the mother)
(דער אם)
cleans the excrement of the calves,
איז מקנח הצואה פון די עגלות,
and not the bull
און ניט דער פר
(the father).
(דער אב).
The father brings food and the like,
דער אב ברענגט עסן וכיו"ב,
but who actually cleans the calves is the mother.
אבער ווער איז מקנח בפועל די עגלות איז דאס דער אם.
And accordingly this is
ועד"ז איז דאס
(by way of distinction)
(להבדיל)
also regarding a mother in the simple sense among human beings,
אויך בנוגע צו אן אם כפשוטו בא בני אדם,
as follows.
כדלקמן.
And at the time when the red heifer was offered
ובשעת מ'האט מקריב געווען דעם פרה אדומה
(to atone for the calf),
(לכפר על העגל),
the Jewish people had to consider that the heifer was being offered in their place,
האבן אידן געדארפט זיך באטראכטן ווי מ'איז מקריב דער פרה במקומם,
in order to clean and atone for their sin
בכדי לקנח ומכפר זיין אויף זייער חטא
(the calf).
(העגל).
That is, that together with the offering of the heifer, the Jewish people also did repentance and offered their souls to G-d.
ד.ה. אז ביחד עם הקרבת הפרה האבן אידן אויך תשובה געטאן ומקריב געווען נפשם לה'.
And therefore through the red heifer there was completeness of atonement for the Jewish people:
און דעריבער איז דורך פרה אדומה געווארן שלימות הכפרה פאר אידן:
Not only did the heifer substitute for them and spare them the pain they would have had to have,
ניט נאר וואס דער פרה האט זיי פארביטן און פארשפארט דער צער וואס זיי האבן געדארפט האבן,
through atoning
דורך מכפר זיין
(cleaning the excrement)
(מקנח זיין הצואה)
for the sin of the golden calf in the past;
פון חטא העגל בעבר;
and not only is the atonement in a manner that "one does not mention to him the matter nor half a matter etc.",
און ניט נאר איז די כפרה אין אן אופן אז "אין מזכירין לו דבר ולא חצי דבר כו'" 217,
rather every Jew became "satisfied and beloved before Him, blessed be He, as before the sin",
נאר יעדער איד איז געווארן "מרוצה וחביב לפניו ית' כקודם החטא" 218,
and moreover - they became even higher than before the sin,
און נאכמער - זיי זיינען געווארן נאך העכער ווי קודם החטא,
like the level of repentance.
כמעלת התשובה.
And all the more so that this effected upon the Jewish people
ועאכו"כ אז דאס האט גע'פועל'ט אויף אידן
(not only correction of the past,
(ניט נאר תיקון העבר,
but also)
נאר אויך)
from now and onward,
מכאן ולהבא,
that there should not be among them any matter of "excrement".
אז בא זיי זאל ניט זיין אן ענין של "צואה".
For this is the main aspect of repentance
וואס דאס איז עיקר ענין התשובה
(which must be the intention of the person at the time when an offering is brought for him)
(וואס דאס דארף דאך זיין כוונת האדם בשעת מ'איז פאר אים מקריב א קרבן)
- from now and onward. Regret over the past is also a part of repentance,
- מכאן ולהבא. חרטה על העבר איז אויך א חלק פון תשובה,
but the main aspect of repentance is from now and onward. And this effects that the person should become a new reality.
אבער עיקר התשובה איז מכאן ולהבא. און דאס פועל'ט אז דער אדם זאל ווערן א מציאות חדשה.
As is known, the accomplishment of repentance in relation to the service of the righteous - as explained in the books,
כידוע דער אויפטו פון תשובה לגבי עבודת הצדיקים - כמבואר בספרים,
and especially in Chassidus - that a righteous person, however high he reaches,
ובפרט אין חסידות - אז א צדיק ווי הויך ער דערגייט,
this is all "from strength to strength" within his very reality;
איז דאס אלץ "מחיל אל חיל" 219 במציאותו גופא;
but through repentance the person becomes a new reality.
משא"כ ע"י תשובה ווערט דער אדם א נייער מציאות.
Based on the above - that the red heifer was a female because it comes to atone for the sin of the golden calf,
ע"פ הנ"ל - אז דער פרה אדומה איז געווען א נקבה ווייל דאס קומט מכפר זיין אויפן חטא העגל,
like a mother who cleans the excrement of her child - it is understood that the reflection and actual expression of the red heifer and the atonement for the sin of the golden calf in human beings
ווי אן אם איז מקנח צואת בנה - איז פארשטאנדיק אז דער אפשפיגלונג און אויסדרוק בפועל פון דעם פרה אדומה וכפרת חטא העגל אין בני אדם
(upon whom it atones)
(אויף וועלכע זי איז מכפר)
is - in the mother
איז - אין דער אם
(not the father),
(ניט דער אב),
who specifically is the one who cleans the excrement of the child.
וואס דוקא זי איז מקנח צואת הבן.
Consequently it follows,
במילא קומט אויס,
that also in this time when there is no red heifer in practice to clean the negative things,
אז אויך בזמן הזה ווען ס'איז ניטא דער פרה אדומה בפועל צו מקנח זיין די ניט גוטע זאכן,
the sin of the golden calf,
דער חטא העגל,
this is primarily the role of a mother to accomplish - as expressed in the parable,
איז דאס בעיקר דער תפקיד פון א מוטער דאס אויפצוטאן - ווי ארויסגעגעבן אין דעם משל,
"A parable of a maidservant's son who soiled the king's palace,
"משל לבן שפחה שטינף פלטין של מלך,
they said let his mother come and clean the excrement,
אמרו תבוא אמו ותקנח הצואה,
so let the heifer come and atone for the calf".
כך תבוא הפרה ותכפר על העגל".
And based on this one will understand the special lesson of the portion of Parah for the women and daughters of Israel now.
ועפ"ז וועט מען פארשטיין דער לימוד מיוחד פון פ' פרה פאר נשי ובנות ישראל איצטער.
And the explanation of this:
והביאור בזה:
Until the true and complete redemption when "and the spirit of impurity I will remove from the land",
ביז די גאולה האמיתית והשלימה ווען "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" 220,
there is still in the world an impression of the sin of the golden calf,
איז נאך דא בעולם א רושם פון דעם חטא העגל,
a matter of "excrement"
אן ענין של "צואה"
(as per the above parable regarding the sin of the golden calf),
(כמשל הנ"ל אויפן חטא העגל),
which must be "wiped away".
וועלכע מ'דארף "אפשווישן".
And as it is written "on the day I visit, I will visit etc." - "there is no calamity that comes upon Israel that does not contain some payment for the sin of the calf".
און ווי עס שטייט 221 "ביום פקדי ופקדתי גו'" - אין פורענות באה על ישראל שאין בה קצת מפרעון עון העגל".
And so there is an impression of this in every Jew:
ועד"ז איז דא א רושם דערפון בא יעדן אידן:
Even if one speaks about a person who has no impression from the sin of the calf in actuality - there is also in him the matter of "excrement" in a natural way - as explained in Tanya that "the quality of the Beinoni is the quality of every person, and after every person one should draw",
אפילו אויב מ'רעדט וועגן א מענטש וואס האט ניט קיין רושם פון חטא העגל בפועל - איז ביי אים אויך דא דער ענין פון "צואה" בדרך הטבע - כמבואר בתניא 222 אז "מדת הבינוני הוא מדת כל אדם ואחרי' כל אדם ימשוך",
And even though "he never committed a transgression in his life and will never commit one",
ואע"פ וואס "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור מעולם" 223,
"The evil in the left chamber of the Beinoni is in its full strength as at its origin etc. and is not displaced from its place at all etc.",
איז "הרע שבחלל השמאלי בבינוני הוא בתוקפו כתולדתו כו' ולא נדחה ממקומו כלל כו'" 224,
Only "it has no control and dominion to spread into the limbs of the body etc.",
נאר "אין לו שליטה וממשלה להתפשט באברי הגוף כו'" 225,
And regarding him it is possible that after his prayer "this evil returns and awakens in the left chamber and desires a desire etc.,
און ביי אים איז שייך אז לאחרי תפלתו איז "הרע הזה חוזר וניעור בחלל השמאלי ומתאוה תאוה כו',
Only it cannot bring its desire from potential to actuality etc. because the brain rules over the heart etc." And therefore a Beinoni "is called a wicked person, as our Sages of blessed memory said, even if the entire world tells you that you are righteous, be in your own eyes like a wicked person." And therefore "they adjure him: be righteous and do not be etc.",
רק אינו יכול להוציא תאותו מכח אל הפועל כו' כי המוח שליט על הלב כו'". און דעריבער איז א בינוני "נקרא כרשע כמארז"ל 226 אפילו כל העולם אומרים לך צדיק אתה הי' בעיניך כרשע" 227. און דערפאר איז "משביעים אותו תהי צדיק ואל תהי כו'" 228,
"Because not every person merits to be a righteous person etc.,
"משום שאין כל אדם זוכה להיות צדיק כו',
And therefore they adjure him a second time: do not be wicked, at least, for in this matter of choice and permission is given to every person etc." As explained in Tanya there at length.
ולכן משביען שנית אל תהי רשע עכ"פ שבזה משפט הבחירה והרשות נתונה לכל אדם וכו'" 229. כמבואר בתניא שם בארוכה.
All the more so when one speaks about a person who is lower than the level of Beinoni,
עאכו"כ ווען מ'רעדט וועגן א מענטש וואס איז נידעריקער פאר בחי' בינוני,
And transgresses, Heaven forbid, a sin in its simple sense,
און איז עובר ר"ל אויף אן עבירה כפשוטה,
One certainly sees in him an impression of the sin of the calf.
זעט מען ביי אים זיכער א רושם פון חטא העגל.
And how it
און ווי עס
(the sin of the calf)
(דער חטא העגל)
expresses itself in this time - that one bows to silver and gold and money,
דריקט זיך אויס בזמן הזה - אז מ'בוקט זיך צו כסף וזהב און געלט,
And to envy, desire, and honor and the like.
און צו קנאה תאוה וכבוד וכיו"ב.
Therefore one must have the matter of the "Red Heifer" which should atone for the "sin of the calf",
דעריבער דארף מען האבן דער ענין פון "פרה אדומה" וואס זאל מכפר זיין אויפן "חטא העגל",
A parable to the mother of the son of a king who cleans the excrement. Which in this time is done primarily through the mother:
משל לאמו של בן מלך וואס איז מקנח הצואה. וואס בזמן הזה טוט זיך דאס אויף בעיקר ע"י האם:
As one sees in actuality,
ווי מ'זעט בפועל,
That the mother is the main one who occupies herself with cleaning the children in the physical sense.
אז דער אם איז דער עיקר וואס פארנעמט זיך מיט מקנח זיין די קינדער בגשמיות.
And so also in the spiritual sense:
ועד"ז אויך ברוחניות:
First and foremost, the mother - "the mainstay of the home" - is the one who occupies herself primarily with the education of the children,
לכל לראש איז דער מוטער - "עקרת הבית" - דער וואס פארנעמט זיך בעיקר מיט חינוך הילדים,
And when a child sometimes does something not good,
און בשעת א קינד טוט אמאל א ניט גוטע זאך,
She is the main one who occupies herself with wiping away and cleansing and rectifying the not good thing in the child.
איז זי דער עיקר וואס פארנעמט זיך מיט אפשווישן און אפרייניקן און מתקן זיין דער ניט גוטער זאך בא דעם קינד.
And furthermore:
און נאכמער:
The "and she cleans the excrement" through the mother is not only regarding wiping away the not good things of the past,
דער "ותקנח הצואה" ע"י האם איז ניט נאר בנוגע צו אפווישן די ניט גוטע זאכן שבעבר,
But primarily - she educates the children in a manner that from now on they should conduct themselves properly.
נאר בעיקר - זי איז מחנך די קינדער אין אן אופן אז מכאן ולהבא זאלן זיי זיך אויפפירן כדבעי.
Which also corresponds with the above that the parable of the mother who cleans the excrement of her son is to the Red Heifer which atones for the sin of the calf
וואס דאס איז אויך מתאים עם הנ"ל אז דער משל האם המקנח את צואת בנה לפרה אדומה המכפר על חטא העגל
(Even though the sin of the calf was in the past)
(אע"פ וואס חטא העגל איז געווען בעבר)
- Because the essence of the matter of repentance
- ווייל עיקר ענין התשובה
(Which must be the intention of the person when a sacrifice is offered for him)
(וואס דאס דארף דאך זיין כוונת האדם בעת מ'איז פאר אים מקריב א קרבן)
Is from now on,
איז מכאן ולהבא,
And this brings about that the person should become a new reality,
און דאס פועל'ט אז דער אדם זאל ווערן א מציאות חדשה,
As above.
כנ"ל.
And furthermore:
און נאכמער:
Not only does the mother clean the undesirable things of the past,
ניט נאר וואס דער מוטער איז מקנח די דברים בלתי רצויים שבעבר,
And brings about for the future that the child should be proper
און פועל'ט אויף מכאן ולהבא אז דער קינד זאל זיין כדבעי
[Just as the Red Heifer accomplished regarding the sin of the calf in the past]
[אזוי ווי דער פרה אדומה האט אויפגעטאן בנוגע צו חטא העגל בעבר]
- But furthermore:
- נאר נאכמער:
She "cleans" also the matter of the "excrement" which exists
זי איז "מקנח" אויך דער ענין ה"צואה" וואס איז דא
(In potential)
(בכח)
In the nature of man from his birth
בטבע האדם מתולדתו
("The evil in the left chamber" which is "in its full strength as at its origin"),
("הרע שבחלל השמאלי" וואס איז "בתוקפו כתולדתו"),
That is, she prevents that the child should from the outset come to have "excrement" in actuality.
ד.ה. אז זי באווארנט אז דער קינד זאל מלכתחילה ניט קומען צו האבן "צואה" בפועל.
Through this, that immediately when the child is born she influences him - by hanging holy pictures and holy names around the child,
דורך דעם וואס גלייך ווען דער קינד ווערט געבארן באווירקט זי אים - דורך אויפהענגען ציורים קדושים ושמות קדושים ארום דעם קינד,
And by singing to the child - as is the custom of Jewish mothers in previous generations - that even though there are raisins and almonds, Torah is the best merchandise.
און דורך זינגען צום קינד - כמנהג אמהות בישראל בדורות שלפנ"ז - אז אע"פ וואס עס זיינען דא ראזשינקעס און מאנדלען איז תורה די בעסטע סחורה.
And even though the child does not know what raisins and almonds are,
ואע"פ אז דער קינד ווייסט ניט וואס זיינען ראזשינקעס און מאנדלען,
And all the more so,
ועאכו"כ,
Does not know what Torah and merchandise are - this is only externally,
ניט וואס איז תורה און סחורה - איז דאס אבער נאר בחיצוניות,
But internally he feels it and it affects him in actuality,
אבער בפנימיות איז ער דאס מרגיש און דאס פועל'ט אויף אים בפועל,
So that when he grows older and his father teaches him Torah,
אז בשעת ער וועט עלטער ווערן און אביו מלמדו תורה,
He will ask that he learn more Torah with him.
וועט ער בעטן אז ער זאל מיט אים לערנען מער תורה.
That is, that immediately when the child is born,
ד.ה. אז גלייך ווי דער קינד ווערט געבארן,
His mother has an influence on him that will affect him throughout all the days of his life,
האט זיין מוטער אויף אים א השפעה וואס וועט ווירקן אויף אים במשך כל ימי חייו,
As it is said "Train a youth according to his way, even when he grows old he will not depart from it" - consequently it prevents from the outset that the child should have any "excrement" upon him.
כמ"ש 230 "חנוך לנער ע"פ דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנו" - במילא באווארנט עס מלכתחילה אז דער קינד זאל אויף זיך ניט האבן קיין "צואה".
Furthermore:
נאכמער:
The mother acts upon the child
דער מוטער פועל'ט אויף דעם קינד
(and cleanses him in a manner that initially he has no "excrement")
(און איז אים "מקנח" באופן אז מלכתחילה האט ער ניט קיין "צואה")
Even before the birth of the child - during the nine months of pregnancy by conducting herself at that time in the appropriate manner,
נאך פאר הולדת הולד - במשך די תשעה ירחי לידה דורך פירן זיך דעמולט באופן המתאים,
as is known. And even before that - by ensuring that the conception is proper,
כידוע. און נאך לפנ"ז - דורך דעם וואס זי מאכט זיכער אז דער עיבור איז כדבעי,
through observing family purity;
ע"י היטן טהרת המשפחה;
and also through the kashrut of eating and drinking,
און אויך ע"י כשרות האכילה ושתי',
through which the "whiteness" of the father and the "redness" of the mother are proper, etc.
וואס דורך דעם איז דער "לובן" פון דעם אב און דער "אודם" פון דעם אם כדבעי כו' 231.
And even before that - through lighting candles,
און נאך לפנ"ז - דורך הדלקת נרות,
a burning candle,
נר דלוק,
"A candle of mitzvah and Torah is light."
"נר מצוה ותורה אור" 232.
All of which has an influence afterwards upon the child,
וואס דאס אלץ האט א השפעה דערנאך אויפן קינד,
and establishes his life so that when he grows up he should initially not bow to any money,
און שטעלט איין זיין לעבן אז ווען ער וואקסט אויף זאל ער לכתחילה זיך ניט בוקן צו קיין געלט,
envy, lust, honor, and the like,
קנאה תאוה וכבוד וכיו"ב,
but rather he should conduct himself properly in the way of Torah and mitzvot.
נאר ער זאל זיך פירן כדבעי בדרך התורה והמצוות.
From this is understood the unique lesson of the portion of the Red Heifer for the convention that is now taking place of the women and daughters of Israel - the responsibility that they have in establishing homes in Israel and educating the children in the straight path.
דערפון איז מובן דער לימוד מיוחד פון פ' פרה פאר דעם כנס וואס קומט איצטער פאר פון נשי ובנות ישראל - די אחריות וואס זיי האבן אין אויפשטעלן בתים בישראל און מחנך זיין די קינדער בדרך ישרה.
In addition to the instruction of Purim regarding the greatness of the virtue of women - as discussed last Shabbat.
נוסף צו די הוראה פון פורים בגודל מעלת הנשים - כמדובר לעצטן שבת.
And since we are soon coming
און וויבאלד אז מ'קומט באלד
(tomorrow)
(מארגן)
to the conclusion of this convention - one must know,
צום סיום פון דעם כנס - דארף מען וויסן,
that the conclusion of every matter of holiness
אז דער סיום פון יעדער דבר שבקדושה,
is not an end and finish, Heaven forbid,
איז ניט א גמר וסוף ח"ו,
but rather it is merely a preparation to begin the service on a higher level and degree.
נאר דאס איז בלויז א הכנה צו אנהויבן די עבודה אויף א העכערער שלב ודרגא.
As it is in Torah - that He looked into the Torah and created the world - that at the conclusion of a tractate one says, "May it be Your will, Hashem, my God, just as You helped me to conclude tractate Berachot
ווי דאס איז אין תורה - וואס אסתכל באורייתא וברא עלמא 233 - אז בסיום מסכת זאגט מען "יהי רצון מלפניך ה' אלקי כשם שעזרתני לסיים מסכת ברכות
(for example)
(לדוגמא)
so may You help me to begin other tractates and books, etc."
כן תעזרני להתחיל מסכתות וספרים אחרים כו'".
And for this very reason a conclusion is made - in order that afterwards one should come to a higher level and degree.
און דערפאר גופא מאכט מען א סיום - בכדי אז מ'זאל דערנאך צוקומען צו א העכערער שלב ודרגא.
Until one comes to the conclusion of all tractates - the conclusion of the Order of Purities,
ביז מ'קומט צו דעם סיום פון אלע מסכתות - סיום סדר טהרות,
which signifies the matter of "And the spirit of impurity I will remove from the land":
וואס באדייט דער ענין פון "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ":
"Hashem will give strength to His people, Hashem will bless His people with peace,"
"ה' עוז לעמו יתן ה' יברך את עמו בשלום" 234,
"There is no strength except Torah,"
"אין עוז אלא תורה" 235,
and Torah brings peace to the world. And also in this the two aforementioned extremes are emphasized - that there exists an opposite reality
און תורה טוט אויף שלום בעולם. וואס אויך אין דעם איז מודגש די צוויי קצוות הנ"ל - אז ס'איז דא א מציאות הפכי
("excrement")
("צואה")
in the world and in man
בעולם ובאדם
(at least potentially),
(בכח עכ"פ),
and together with this the mother ensures that it should not come out in actuality - because the matter of peace itself emphasizes that even though there is a place contrary to peace,
וביחד עם זה באווארנט דער מוטער אז ס'זאל ניט ארויסקומען בפועל - ווייל דער ענין פון שלום גופא איז מדגיש אז אע"פ וואס ס'איז דא אן ארט אויף היפך השלום,
the matter of peace prevails between them,
ווערט דער ענין השלום ביניהם,
Until there is the completeness of peace - when "And the spirit of impurity I will remove from the land" - that the entire existence of an opposite thing that can bring to the opposite of peace is nullified,
ביז עס ווערט דער שלימות השלום - ווען "ואת רוח הטומאה אעביר מן הארץ" - אז ס'ווערט בטל דער גאנצער מציאות פון א דבר הפכי וואס קען ברענגען צו היפך השלום,
it becomes "redeemed in peace" in completeness,
עס ווערט "פדה בשלום" בשלימות,
initially there is no matter of "conflict,"
לכתחילה ניטא דער ענין פון "קרב",
as the Mitteler Rebbe explains.
ווי דער מיטעלער רבי איז מבאר 236.
And there is completeness also in all matters - completeness of the people,
און מ'האט שלימות אויך אין אלע ענינים - שלימות העם,
"with our sons and our daughters, with our young men and our elders,"
"בבנינו ובבנותינו גו' בנערינו ובזקנינו" 237,
as is emphasized on Purim that "from youth to elder, children and women" stand together "on one day,"
ווי ס'איז מודגש בפורים אז "מנער ועד זקן טף ונשים" שטייען צוזאמען "ביום אחד",
together with the completeness of Torah,
צוזאמען מיט שלימות התורה,
together with the completeness of the land,
צוזאמען מיט שלימות הארץ,
"a good and spacious land,"
"ארץ טובה ורחבה" 238,
until "Hashem your God will enlarge your border,"
ביז "ירחיב ה' אלקיך את גבולך" 239,
And even before that there is a state of "And for all the children of Israel there was light in their dwellings,"
און נאך לפנ"ז ווערט א מצב פון "לכל בני ישראל הי' אור במושבותם" 240,
as it was already in the exile of Egypt,
ווי ס'איז געווען נאך אין גלות מצרים,
until the light was with the Jews when entering the houses of Egypt,
ביז אז דער אור איז געווען מיט די אידן אריינגייענדיק בבתי מצרים,
in order that they should be able to see the vessels and afterwards fulfill the mitzvah of "And you shall empty Egypt" by telling the Egyptians "I saw it
בכדי זיי זאלן קענען זען די כלים און דערנאך מקיים זיין די מצוה פון "ונצלתם את מצרים" 241 דורך זאגן די מצריים "אני ראיתיו
(the vessels)
(די כלים)
in your house and it is in such and such place";
בביתך ובמקום פלוני הוא" 242;
Together with this there had to be Egyptians,
ביחד עם זה האבן געדארפט זיין מצריים,
and that they should have vessels,
און אז זיי זאלן האבן כלים,
and the Jews should not take the vessels at the time they saw them in the houses of the Egyptians during the plague of darkness - because then afterwards the Jews could not fulfill the mitzvah of "And you shall empty Egypt" at the time of the Exodus from Egypt. But on the other hand - by the Jews there already shone light at that time in order that they should be able to see where the vessels lay as a preparation and qualification to fulfill afterwards the mitzvah.
און די אידן זאל ניט נעמען די כלים בשעת זיי האבן זיי געזען בבתי המצריים בשעת מכת חושך - ווייל דעמולט קענען דערנאך די אידן ניט מקיים זיין די מצוה פון "ונצלתם את מצרים" בשעת יציאת מצרים. אבער לאידך - בא די אידן האט שוין דעמולט געלויכטן אור בכדי זיי זאלן קענען זען וואו די כלים ליגן אלס הכנה והכשרה צו מקיים זיי דערנאך די מצוה.
And from a state of "And for all the children of Israel there was light in their dwellings" one enters into the redemption with joy and with a good heart,
און פון א מצב פון "ולכל בנ"י הי' אור במושבותם" גייט מען אריין אין די גאולה בשמחה ובטוב לבב,
with completeness of all matters
מיט שלימות כל הענינים
(as above),
(כנ"ל),
In the true and complete redemption through our righteous Moshiach.
בגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
In the notes of the Tatte on the Zohar of our portion there are two notes:
אין די הערות פון טאטן אויפן זהר דפרשתנו זיינען פאראן צוויי הערות:
In the first note, he questions what is stated in the Zohar, beginning of our portion, "And it was on the eighth day etc.,
אין דער ערשטער הערה שטעלט ער זיך אויף דעם וואס עס שטייט אין זהר ריש פרשתנו 243 "ויהי ביום השמיני וגו',
Rabbi Yitzchak opened, 'When the morning stars sang together, and all the sons of God shouted for joy etc.' And he explains "the connection of this opening here,
ר' יצחק פתח ברן 244 יחד כוכבי בקר ויריעו כל בני אלקים וכו'". און ער איז מבאר "השייכות דהפתיחה הזאת הכא,
and why specifically Rabbi Yitzchak opened with it,"
ולמה ר' יצחק דוקא פתח בה",
the connection between Rabbi Yitzchak and "And it was on the eighth day"
דער קשר צווישן ר' יצחק מיט "ויהי ביום השמיני"
(as will be explained later, section 47).
(כדלקמן סמ"ז).
In the second note, he questions a second Zohar passage,
אין דער צווייטער הערה שטעלט ער זיך אויף א צווייטן מאמר הזהר,
and within the words he explains that which is stated in the Zohar, that Rabbi Yehudah "taught me three matters regarding the cup of blessing" - that the cup of blessing is the aspect of kindness,
און בתוך הדברים איז ער מבאר 245 דאס וואס עס שטייט אין זהר אז ר' יהודה "אולפינא מני' ג' מלין בכסא דברכה" - אז כוס של ברכה איז בחי' החסד,
and he connects it with the four cups of Passover,
און ער פארבינדט עס מיט די ד' כוסות דפסח,
which correspond to wisdom, understanding, kindness, and might,
וואס זיינען כנגד חו"ב וחו"ג,
i.e., that the third cup - which is the cup of blessing - is kindness etc.
ד.ה. אז דער כוס הג' - וואס איז כוס של ברכה - איז חסד וכו'.
He explains the topics
ער איז מבאר די ענינים
(in his usual manner)
(כדרכו)
in the letters of Kabbalah,
באותיות הקבלה,
and in part - also according to Chassidus;
ובמקצת - אויך ע"פ חסידות;
one must still understand the connection of the topics in these two notes with the portion of the Red Heifer,
מ'דארף נאך אבער פארשטיין דער קשר פון די ענינים אין די צוויי הערות מיט פ' פרה,
because since in this year the portion of the Red Heifer occurs in the portion of Shemini, there must be a connection between the portion of the Red Heifer and that which is explained in the notes on the Zohar of the portion of Shemini,
ווייל היות אז בשנה זו קומט אויס פ' פרה בפ' שמיני דארף זיין א קשר צווישן פ' פרה און המבואר אין די הערות על הזהר פ' שמיני,
and as the father explains the concept of Shemini
און ווי דער טאטע איז מבאר דער ענין פון שמיני
(in the first note).
(אין די ערשטע הערה).
And from this there must also be a practical ramification in the service of G-d.
און דערפון דארף אויך זיין א נפק"מ בפועל אין עבודת ה'.
And as will be explained later.
וכפי שיתבאר לקמן.
The explanation of why Rashi does not ask why the laws of kashrut are only stated in our portion,
דער ביאור פארוואס רש"י באווארנט ניט פארוואס דיני כשרות ווערן ערשט אנגעזאגט בפרשתנו,
a length of time after the giving of the Torah:
א משך זמן נאך מתן תורה:
If one is a five-year-old studying Scripture, this is initially not a question. Because since the Jews were then in the desert and they ate only "manna"
באם בן חמש למקרא איז דאס מלכתחילה קיין שאלה ניט. ווייל היות אז אידן זיינען דעמולט געווען אין מדבר און זיי האבן געגעסן נאר "מן"
(bread)
(לחם)
and "quail"
און "שליו"
(meat)
(בשר)
from heaven
מן השמים
(as the five-year-old has already learned earlier),
(ווי דער בן חמש האט שוין פריער געלערנט 246),
And the five-year-old knows by himself that in the desert there are no cattle and animals etc.,
און דער בן חמש ווייסט אליין אז אין מדבר זיינען ניטא קיינע בהמות וחיות כו',
there is no camel, hare, or hyrax etc.,
דארטן איז ניטא קיין גמל שפן וארנבת וכו',
and likewise there is no sea there,
ועד"ז איז דארטן ניטא קיין ים,
consequently there are no fish,
במילא זיינען ניטא קיינע דגים,
and likewise there is no eagle there,
ועד"ז איז דארט ניטא קיין נשר,
and the other matters enumerated in the portion.
ושאר הענינים אויסגערעכנט אין דער פרשה.
[And regarding "snake, serpent, and scorpion" which were in the desert,
[און בנוגע צו "נחש שרף ועקרב" וואס זיינען געווען אין מדבר,
as the five-year-old knows by himself (even though it is stated in the verse only later in the book of Deuteronomy) - this is initially not a question,
ווי דער בן חמש ווייסט אליין (אע"פ וואס אין פסוק שטייט עס ערשט שפעטער אין חומש דברים 247) - איז דאס מלכתחילה קיין שאלה ניט,
because:
ווייל:
The five-year-old sits in a sukkah on the festival of Sukkot,
דער בן חמש זיצט אין א סוכה בחג הסוכות,
and one tells him that this is "so that your generations may know that I caused the children of Israel to dwell in sukkot - clouds - when I brought them out of the land of Egypt",
און מ'זאגט אים אז דאס איז "למען 248 ידעו דורותיכם כי בסוכות - עננים 249 - הושבתי את בנ"י בהוציאי אותם מארץ מצרים",
and one also explains to him that the clouds caused that there should be no "snake, serpent, and scorpion" in the place where the Jews were in the desert].
און מ'איז אים אויך מסביר 250 אז די עננים האבן גע'פועל'ט אז עס זאל ניט זיין קיין "נחש שרף ועקרב" במקום וואו די אידן זיינען געווען במדבר].
Consequently,
במילא,
as long as the Jews were in the desert
כל זמן אידן זיינען געווען אין מדבר
(before they came to the land of Israel,
(איידער זיי זיינען געקומען לארץ ישראל,
or to an inhabited place near the land of Israel),
אדער למקום ישוב סמוך לארץ ישראל),
and they had the manna and quail,
און האבן געהאט דעם מן און שליו 251,
and the other cattle and animals were not there - the laws of kashrut in our portion were not applicable.
ושאר הבהמות וחיות זיינען דארטן ניט געווען - זיינען ניט געווען נוגע די דיני כשרות שבפרשתנו.
[And that which is stated that the Jews, while in the desert, bought items from the merchants of the nations of the world - this was only near the end of the forty years,
[און דאס וואס עס שטייט אז אידן זייענדיק אין מדבר האבן געקויפט זאכן פון תגרי אוה"ע 252 - איז דאס ערשט געווען קרוב לסוף הארבעים שנה,
when they came to Sihon and Og etc.].
ווען זיי זיינען געקומען צו סיחון ועוג כו'].
And even though the Jews had with them in the desert "very heavy flocks and cattle and livestock" which they took with them when leaving Egypt - it is nevertheless understood simply,
ואע"פ אז אידן האבן געהאט מיט זיך אין מדבר "צאן ובקר מקנה כבד מאד" וואס זיי האבן מיט זיך מיטגענומען ארויסגייענדיק פון מצרים 253 - איז אבער פארשטאנדיק בפשטות,
that when they had manna and quail from heaven,
אז בשעת זיי האבן געהאט מן ושליו מן השמים,
which was tasty and sufficient for their needs,
וואס איז געווען געשמאק און גענוג פאר זייערע צרכים,
and they did not have to pay money for it - they did not eat from their own animals.
און זיי האבן אויף דעם ניט געדארפט צאלן געלט - האבן זיי ניט גענומען עסן פון זייערע אייגענע בהמות 254.
And even if there were such ones - the Torah does not need to warn against insanity.
און אפילו אויב עס זיינען געווען אזוינע - דארף תורה ניט באווארענען משוגעת.
One can still ask a question on this explanation - that from Rashi himself it follows that one cannot say the aforementioned explanation:
מ'קען נאך אבער פרעגן א שאלה אויף דעם ביאור - אז פון רש"י אליין קומט אויס אז מ'קען ניט זאגן דעם ביאור הנ"ל:
At the end of our portion
בסוף פרשתנו
(at the end of the laws of kashrut)
(בסוף פון די דיני כשרות)
it is stated "This is the law of the animal and the bird and every living soul that swarms in the water etc., to distinguish between the impure and the pure etc." Rashi explains:
שטייט 255 "זאת תורת הבהמה והעוף וכל נפש חי' הרומשת במים גו' להבדיל בין הטמא ובין הטהור גו'". איז רש"י מפרש:
"Between the impure and the pure - one might say between a donkey and a cow,
"בין הטמא ובין הטהור - צ"ל בין חמור לפרה,
but are they not already specified?
והלא כבר מפורשים הם,
Rather, between that which is impure for you and that which is pure for you, between one whose half of the windpipe was slaughtered and one whose majority was slaughtered."
אלא בין טמאה לך לטהורה לך בין נשחט חציו של קנה לנשחט רובו".
It follows that the laws of kashrut are not only regarding kosher and non-kosher cattle and animals etc.,
קומט אויס אז די דיני כשרות איז ניט נאר בנוגע צו די כשר'ע און ניט כשר'ע בהמות וחיות כו',
but also regarding the laws of slaughter for kosher cattle etc.
נאר אויך בנוגע לדיני שחיטה פאר בהמות כו' כשרות.
Consequently, the Jewish people immediately after the giving of the Torah should have known the laws of shechitah in order to know how to eat the quail which is a "species of fowl" and requires shechitah. And especially since the Jewish people needed to eat meat every Shabbat and so forth?
במילא האבן אידן גלייך נאך מ"ת געדארפט וויסן דיני שחיטה בכדי וויסן ווי צו עסן די שליו וואס איז "מין עוף" 256 און דארף האבן שחיטה. ובפרט אז אידן האבן געדארפט עסן בשר בכל שבת וכיו"ב?
This is not a question at all:
איז דאס קיין שאלה ניט:
Because the five-year-old has not yet learned that fowl
ווייל דער בן חמש האט נאך ניט געלערנט אז עופות
(including quail)
(כולל שליו)
require shechitah; he has only learned that regarding animals there is the matter of shechitah,
דארפן האבן שחיטה ער האט נאר געלערנט אז בא בהמות איז דא דער ענין השחיטה,
as he learned from Joseph that "and slaughter the slaughter and prepare,"
ווי ער האט געלערנט בא יוסף 257 אז "וטבוח טבח והכן",
and regarding this came those of Isaac. But he does not yet know that fowl require shechitah.
ועד"ז בא אילו של יצחק 258. אבער ער ווייסט נאך ניט אז עופות דארפן האבן שחיטה.
And even though the five-year-old goes to perform kapparot on the eve of Yom Kippur - this is: (a)
נואע"פ אז דער בן חמש גייט שלאגן כפרות ערב יוהכ"פ - איז: (א)
After he performs kapparot, it is not necessarily that he remains to see how one slaughters the fowl,
לאחרי ווי ער שלאגט כפרות איז לאו דוקא אז ער בלייבט זען ווי מ'איז שוחט דעם עוף,
especially since the custom is to go perform kapparot very early,
בפרט אז מ'פירט זיך גיין שלאגן כפרות גאר פרי 259,
consequently he then goes straight to sleep! (b)
במילא גייט ער דערנאך גלייך שלאפן! (ב)
Even if he does see it - this could be a matter of rabbinic decree,
אפילו אויב ער זעט עס יע - קען דאס זיין מדברי סופרים,
or according to custom).
אדער ע"פ מנהג).
Based on this, it is understood that immediately after the giving of the Torah there was no need to announce to the Jewish people the laws of kashrut,
עפ"ז איז מובן אז גלייך נאך מ"ת איז ניט געווען קיין צורך צו אנזאגן אידן די דיני כשרות,
including the laws of shechitah,
כולל דיני שחיטה,
in our portion - because it did not yet pertain to them. Therefore, it was not announced to them.
שבפרשתנו - וויבאלד ס'איז זיי נאך ניט נוגע. דערפאר האט מען עס זיי ניט אנגעזאגט.
And only after they announced matters that are dependent on time,
און ערשט לאחרי ווי מ'האט אנגעזאגט ענינים שהזמן גרמא,
and the first opportunity came to announce regarding the laws of kashrut,
און עס קומט דער ערשטער געלעגנהייט צו אנזאגן וועגן דיני כשרות,
and there was a special situation
און ס'איז געווען א מצב מיוחד
(after "they were silenced" on the eighth day of the inauguration)
(לאחרי ווי "הושוו בדמימה" ביום שמיני למילואים)
- then the Torah says it at that time - even though it does not pertain until the Jewish people arrive in the land of Israel or in proximity to it,
- זאגט עס דעמולט תורה אן - אע"פ וואס ס'איז ניט נוגע ביז אידן וועלן אנקומען צו ארץ ישראל אדער בסמיכות לה,
as we see regarding several commandments concerning mitzvot dependent on the land that they are announced during the forty years in the desert even though they do not pertain until later.
ווי מ'זעט בנוגע לכמה ציוויים אויף מצוות התלויות בארץ אז זיי ווערן אנגעזאגט במשך די ארבעים שנה במדבר אע"פ וואס זיי זיינען ניט נוגע ביז שפעטער.
And according to the above explanation, several more questions are answered.
וע"פ ביאור הנ"ל זיינען פארענטפערט נאך כמה שאלות.
The connection of the matters discussed in the notes on the Zohar with the portion of Parah:
דער קשר פון די ענינים המדוברים אין די הערות על הזהר מיט פ' פרה:
The father explains the connection of "Rabbi Yitzchak opened with 'When the morning stars sang together and all the sons of God shouted for joy'" with the portion of Shemini,
דער טאטע איז מבאר דער שייכות פון "ר' יצחק פתח ברן יחד כוכבי בקר ויריעו כל בני אלקים" מיט פ' שמיני,
"And it was on the eighth day":
"ויהי ביום השמיני":
"On the eighth day"
"ביום השמיני"
(of the inauguration)
(למילואים)
there were both matters of chesed and gevurah
זיינען געווען ביידע ענינים פון חסד וגבורה
[ratzo vashov]:
[רצוא ושוב]:
The descent of the fire from above is the matter of chesed. Also, that which is stated on the eighth day "and all the people saw and sang" is chesed. And afterwards on the eighth day there was the death of the sons of Aharon, Nadav and Avihu,
ירידת האש מלמעלה איז דער ענין פון חסד. אזוי אויך דאס וואס שטייט ביום השמיני "וירא כל העם וירונו" 260 איז חסד. און דערנאך ביום השמיני איז געווען מיתת בני אהרן נדב ואביהוא,
which is the aspect of gevurot.
וואס דאס איז בחי' גבורות.
And these two matters of chesed and gevurah on the eighth day are connected with the two matters in the verse with which "Rabbi Yitzchak opened":
און די צוויי ענינים פון חסד וגבורה ביום השמיני זיינען פארבונדן מיט די צוויי ענינים אין דעם פסוק מיט וועלכע "ר' יצחק פתח":
"And all the people sang is like 'when the morning stars sang together,'"
"וירונו כל העם הוא כמו ברן יחד כוכבי בקר",
the aspect of chesed,
בחי' חסד,
"and they sang is like 'sang.' And that which Nadav and Avihu died then, who are the aspect of gevurot, is like 'and all the sons of God shouted for joy,'
"וירונו הוא כמו ברן". "ומה שמתו אז נדב ואביהוא שהם בחי' גבורות הוא כמו וע"ד ויריעו כל בני אלקים,
for the gevurot and judgments were broken."
שנשברו הגבורות והדינין".
And he also connects this with the matter of "Shemini" itself
און ער איז דאס אויך מקשר מיט דער ענין פון "שמיני" אליין
(that both of the above matters both occurred "on the eighth day")
(וואס די ביידע ענינים הנ"ל זיינען ביידע געווען "ביום השמיני")
- which also contains within itself both matters - chesed,
- וואס האט אין זיך אויך די ביידע ענינים - חסד,
and gevurah,
און גבורה,
"Shemini also alludes to Binah, the eighth sefirah from below upward,
"שמיני רומז ג"כ על בינה ספירה הח' מלמטה למעלה,
and it is the aspect of gevurot of Binah, etc."
והוא בחי' גבורות דבינה כו'".
And afterwards he also connects this with the author of the discourse - Rabbi Yitzchak:
און דערנאך איז ער דאס אויך מקשר מיטן בעל המאמר - ר' יצחק:
"And the author of the opening is specifically Rabbi Yitzchak,
"ובעל הפתיחה הוא ר' יצחק דוקא,
who is the aspect of gevurot, as his name is Yitzchak,
שהוא בחי' גבורות כשמו יצחק,
and his numerical value is 208, which is eight times the name Havayah,
ומספרו הוא ח"פ הוי',
therefore he is connected to the eighth day. And we must add to this - that the head and crown
לכן הוא שייך ליום השמיני נויש להוסיף בזה - אז דער ראש וכתר
(the first letter)
(ראש התיבה)
of 'Yitzchak' is a yud,
פון "יצחק" איז א יו"ד,
which alludes to the 'eight crowns' that were taken on the eighth day],
וואס איז מרמז אויף די "יו"ז עטרות" שנטלו ביום השמיני 261],
and thus it is like Nadav and Avihu who are the aspect of gevurot, etc." And Yitzchak is also connected with chesed
וא"כ הוא ע"ד נדב ואביהוא שהם בחי' גבורות כו'". און יצחק איז אויך פארבונדן מיט חסד
(the second matter in "on the eighth day,"
(דער צווייטער ענין אין "ביום השמיני",
"and the people sang, etc.,"
"וירונו העם גו'",
and "when the morning stars sang together")
און "ברן יחד כוכבי בקר")
- "for his name Yitzchak is from the term laughter and delight,
- "ששמו יצחק הוא מלשון צחוק ותענוג,
it is like 'and they sang,'
הוא ע"ד כמו וירונו,
which is the matter of laughter and delight, etc." "Therefore, he
שהו"ע צחוק ותענוג כו'". "לכן הוא
(Rabbi Yitzchak)
(ר' יצחק)
specifically opened this opening of 'when the morning stars sang together and all the sons of God shouted,' etc.,
דוקא פתח הפתיחה הזאת ברן יחד כוכבי בקר ויריעו כו',
for to him and to his aspect this belongs."
כי לו ולבחינתו שייך זה".
And one may connect this also with the portion of Parah:
ויש לקשר זה אויך מיט פ' פרה:
In the matter of the red heifer, there were also both matters of chesed and gevurah - the burning of the heifer is gevurah,
אין מעשה פרה אדומה זיינען אויך געווען די ביידע ענינים פון חסד וגבורה - שריפת הפרה איז גבורה,
and "and he shall put upon it living water into a vessel" is the matter of chesed,
און "ונתן עליו מים חיים אל כלי" 262 איז דער ענין פון חסד,
as explained in Chassidus discourses,
כמבואר במאמרי חסידות,
as discussed also above in this discourse that was reviewed from Likkutei Torah and the year 5678.
כמדובר אויך לעיל אין דעם מאמר 263 וואס מ'האט גע'חזר'ט פון לקו"ת 264 און תרע"ח 265.
And the red heifer is also connected with the service of teshuvah,
און פרה אדומה איז אויך פארבונדן מיט עבודת התשובה,
until complete teshuvah which brings to "before they call, I will answer."
ביז תשובה שלימה וואס ברענגט צו "טרם יקראו ואני אענה" 266.
What is the connection with Isaac
וואס דאס איז דער קשר מיט יצחק
(the author of the discourse in the Zohar)
(דער בעל המאמר אין זהר)
- because the essence of Isaac is specifically connected with repentance,
- ווייל ענינו של יצחק איז במיוחד פארבונדן מיט תשובה,
as explained in various places.
כמבואר בכ"מ.
And therefore Isaac specifically was a new reality - because through repentance one becomes a new reality:
און דערפאר איז יצחק דוקא געווען א מציאות חדשה - ווייל דורך תשובה ווערט מען א מציאות חדשה:
By Abraham it was "Abraham, Abraham, with a pause in the cantillation,"
ביי אברהם איז געווען "אברהם אברהם 267 פסיק טעמא" 268,
but he remained the same Abraham.
אבער ער איז געבליבן דער זעלבער אברהם.
And the same applies regarding Jacob.
ועד"ז בנוגע ליעקב.
However, regarding Isaac it states that at the time of the Binding "the soul of Isaac flew out and departed,"
משא"כ אויף יצחק שטייט 269 אז בשעת העקידה "פרחה ויצאה נשמתו של יצחק",
and afterwards there was for him the resurrection of the dead.
און ס'איז דערנאך געווען ביי אים תחיית המתים.
And the new reality of Isaac was not only in his time at the Binding,
און דער מציאות חדשה פון יצחק איז ניט נאר געווען בזמנו בשעת העקידה,
rather this is drawn down continuously,
נאר דאס ווערט נמשך תמיד,
as it is stated in the teachings of our Rabbis, of blessed memory, on the verse "And I will remember My covenant with Jacob, and also My covenant with Isaac, and also My covenant with Abraham I will remember" - "And why is remembrance not stated regarding Isaac? Rather, the ashes of Isaac are seen before the congregation and placed upon the altar."
כמ"ש ברז"ל 270 עה"פ 271 "וזכרתי את בריתי יעקוב ואף את בריתי יצחק ואף את בריתי אברהם אזכור" - "ולמה לא נאמרה זכירה ביצחק? אלא אפרו של יצחק נראה לפני צבור ומונח על גבי המזבח".
Regarding this is what is explained in the second note of my father
עד"ז איז המבואר אין דער צווייטער הערה פון טאטן
(on the Zohar of our portion)
(על הזהר דפרשתנו)
concerning the four cups of Passover and the third cup
בענין ד' כוסות של פסח און דער כוס הג'
(kindness)
(חסד)
connected with the portion of the Red Heifer:
פארבונדן מיט פ' פרה:
The general connection between them is - that both by the Red Heifer and by Passover it states "This is the statute" - "This is the statute of the Torah" and "This is the statute of the Passover" - because both are general matters in the service of man,
קשר כללי ביניהם איז - אז סיי בא פרה און סיי בא פסח שטייט "זאת חוקת" - "זאת חוקת התורה" און "זאת חוקת הפסח" 272 - ווייל ביידע זיינען ענינים כלליים בעבודת האדם,
therefore it states "This is the statute of the Torah" without specification.
דערפאר שטייט "זאת חוקת התורה" סתם.
And the same applies regarding "This is the statute of the Passover,"
ועד"ז בנוגע צו "זאת חוקת הפסח",
as explained in various places.
כמבואר בכ"מ 273.
The connection between them in more detail:
דער קשר ביניהם בפרטיות יותר:
It states in the Yalkut,
עס שטייט אין ילקוט,
brought in Chassidus
געבראכט בחסידות
(as discussed above (section 6))
(כמדובר לעיל (ס"ו))
that the Red Heifer corresponds to the four exiles.
אז פרה אדומה איז כנגד די ד' גליות.
That the four exiles correspond to the four cups of Passover. Consequently, it follows that the Red Heifer is connected with the four cups.
וואס די ד' גליות זיינען כנגד די ד' כוסות דפסח 274. במילא קומט אויס אז פרה אדומה איז פארבונדן מיט די ד' כוסות.
And specifically, the portion of the Red Heifer is connected with the third cup - as is known the sign
ובמיוחד איז פ' פרה פארבונדן מיטן כוס הג' - כידוע דער סימן
(as above section 2)
(כנ"ל ס"ב)
that among the four portions we do not interrupt between the third portion and the fourth
אז בהד' פרשיות אין מפסיקים בין פרשה הג' והד'
(the portion of the Red Heifer and the portion of the New Moon)
(פרשה פרה ופרה החודש)
just as by the four cups "between the third and the fourth one should not drink." It follows that the third portion,
אזוי ווי בא די ד' כוסות איז "בין השלישית לרביעית לא ישתה". קומט אויס אז דער פרשה הג',
the portion of the Red Heifer,
פ' פרה,
corresponds to the third cup - kindness. And together with this, the third cup is also connected with might,
איז כנגד דער כוס הג' - חסד. וביחד עם זה איז דער כוס הג' אויך פארבונדן מיט גבורות,
as explained in the note of my father. In addition to what "between the third and the fourth one should not drink,"
כמבואר אין דער הערה פון טאטן. נוסף לזה וואס "בין השלישית לרביעית לא ישתה",
that is, that from the third cup - kindness,
ד.ה. אז פון דער כוס ג' - חסד,
one goes directly without interruption into the fourth cup - might.
גייט מען גלייך אריין אן הפסק אין כוס הד' - גבורה.
And may it be His will that just as one goes directly from the portion of the Red Heifer into the portion of the New Moon and we do not interrupt between them - so too may it be in its simple sense:
ויה"ר אז אזוי ווי מ'גייט אריין גלייך פון פ' פרה אין פ' החודש און אין מפסיקים ביניהם - זאל אזוי אויך זיין כפשוטו:
that there should be "connecting redemption to redemption,"
אז עס זאל זיין "מסמך גאולה לגאולה",
and one should go directly from the portion of the Red Heifer into the matter of "This month is for you" connected with the redemption from Egypt and the future redemption,
און מ'זאל אריינגיין גלייך פון פ' פרה אין דער ענין פון "החודש הזה לכם" פארבונדן מיט גאולת מצרים און די גאולה העתידה,
and then we will have the tenth Red Heifer,
און מ'וועט דעמולט האבן די פרה העשירית 275,
and sing the tenth song,
און זינגען דעם שירה העשירית 276,
and in a manner of alacrity,
ובאופן של זריזות,
immediately and at once - "now."
תיכף ומיד - "נאו".
The Rebbe, our master, teacher, and rabbi, may he live for many good days, Amen, began to sing "We want Moshiach now."
כ"ק אדמו"ר שליט"א התחיל לנגן "ווי וואָנט משיח נאו".
Afterwards he instructed the shaliach tzibbur, may he live, to sing "May it be Your will, etc., that the Holy Temple be built speedily in our days, and grant us our portion in Your Torah."
אח"כ צוה להש"צ שי' לנגן "יה"ר כו' שיבנה ביהמ"ק ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make a final blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will certainly make a final blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Here is the place to mention again about giving "money for wheat" for Passover. And whoever is zealous is praiseworthy, and whoever increases is praiseworthy.
כאן המקום נאכאמאל דערמאנען וועגן געבן "מעות חטים" פאר פסח. וכל הזריז הרי זה משובח וכל המרבה הרי זה משובח.
And from the alacrity and increase may come the true and complete redemption in a manner of alacrity - "I will hasten it,"
און פון דער זריזות און ריבוי זאל קומען די גאולה האמיתית והשלימה באופן של זריזות - "אחישנה" 277,
and alacrity according to our understanding,
וזריזות לויט אונזער פארשטאנד,
that is, "now,"
ד.ה. "נאו",
and in a manner of increase - out of expansiveness,
און באופן של ריבוי - מתוך הרחבה,
from His full, open, holy, and expansive hand,
מידו המלאה הפתוחה הקדושה והרחבה,
and as it states in the Siddur that the Baal Shem Tov prayed - "the overflowing"
און ווי עס שטייט אין סידור וואס דער בעש"ט האט געדאוונט - "הגדושה"
(with a gimel),
(מיט א גימ"ל),
and go to our holy land,
און גיין לארצנו הקדושה,
"a good and expansive land,"
"ארץ טובה ורחבה",
and in a manner of "the Lord your God will expand your border,"
ובאופן פון "ירחיב ה"א את גבולך",
and speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.