English translation 1
It is the custom of Israel
ס'איז דאך מנהג ישראל
It is the custom of Israel
ס'איז דאך מנהג ישראל
(which is "Torah"<sup>1</sup>)
(וואס "תורה היא" 1)
that when Jews meet, they "begin with a blessing"<sup>2</sup>.
אז ווען אידן טרעפן זיך איז "פותחין בברכה" 2.
This custom applies even when two Jews meet, one with the other;
וואס דער מנהג איז אפילו ווען עס טרעפן זיך צוויי אידן. איינער מיטן צווייטן;
and all the more so when it is a gathering of a multitude of people –
ועל אחת כו"כ ווען עס איז אן אסיפה פון ברב עם –
then the "begin with a blessing" is even more in force.
איז דאך נאך מער בתוקף דער "פותחין בברכה".
And in particular a gathering that is called
ובפרט אן אסיפה וואס ווערט אנגערופן
(as is customary for many generations)
(כנהוג מכו"כ דורות)
by the name "farbrengen",
בשם "התוועדות",
i.e., a designated gathering that was determined and prepared in advance,
ד.ה. אן אויסגעשטעלטע אסיפה וואס איז געווען באשטימט און צוגעגרייט פון פריער,
and in the language of Scripture<sup>3</sup> "Shall two walk together except they have agreed?"
ובלשון הכתוב 3 "הילכו שנים יחדיו בלתי אם נועדו"
(and it is connected to appointed times and festivals) –
(און ס'איז פארבונדן מיט מועדים וימים טובים) –
then certainly the matter of "begin with a blessing" stands with special force,
איז דאך זיכער אז דאן שטייט בתוקף מיוחד דער ענין פון "פותחין בברכה",
that the beginning of the gathering is with a blessing.
אז די התחלה פון דער אסיפה איז מיט א ברכה.
However, there is an additional detail,
דערביי קומט אבער צו נאך א פרט,
which is hinted at in the expression<sup>4</sup> "begin with a blessing" [פותחין בברכה],
וואס איז מרומז אין דעם לשון 4 "פותחין בברכה",
and not "start" [מתחילין] or the like –
און ניט "מתחילין" וכיו"ב –
and with the introduction of how it is with Torah,
ובהקדם ווי דאס איז ביי תורה,
of which it is said "He looked into the Torah and created the world"<sup>5</sup>,
וואס "אסתכל באורייתא וברא עלמא" 5,
and from this, as it is with Torah, we learn regarding other matters:
וואס דערפון ווי עס איז ביי תורה לערנט מען אפ לגבי שאר הענינים:
It is explained in several places<sup>6</sup>,
עס איז מבואר בכמה מקומות 6,
that what we find in the Torah
אז דאס וואס מען געפינט אין תורה
(in most places)
(ברוב המקומות)
the expression "Rabbi Ploni said",
דעם לשון "אמר ר' פלוני",
i.e., an Amora or a Tanna said a certain matter,
ד.ה. אן אמורא אדער א תנא האט געזאגט א געוויסן ענין,
and sometimes
און אמאל
(in a smaller number of places)
(אין א קלענערע צאל ערטער)
the expression "Rabbi Ploni opened",
שטייט דער לשון "פתח ר' פלוני",
this is precisely:
איז עס בדיוק:
Although even when it says "said etc.",
כאטש אז אויך ווען עס שטייט "אמר כו'",
it means that he said a new thing,
מיינט עס אז ער האט געזאגט א נייע זאך,
which is therefore called by his name
וואס דערפאר ווערט עס אנגערופן על שמו
(i.e., that he innovated that matter),
(ד.ה. אז ער האט מחדש געווען אט דעם ענין),
nevertheless it is not comparable to the innovation that is expressed in the term "opened". "Opened" means that he "opened" a new perspective,
דאך איז עס ניט בדומה צו דעם חידוש וואס גיט זיך ארויס אין דעם לשון "פתח". "פתח" מיינט אז ער האט "געעפנט" א נייעם קוק,
a new understanding and comprehension and a new path.
א נייע הבנה והשגה און א נייעם דרך.
When one says "said",
בשעת מען זאגט "אמר",
a mere statement can also mean an innovation that is only an addition of a new thing;
קען אן אמירה סתם מיינען אויך א חידוש וואס איז בלויז א הוספת דבר חדש;
but "opened" means that one opens a new way,
אבער "פתח" מיינט אז מען עפנט א נייעם וועג,
a new matter and a new manner of approach to the particular matter in which the "opening" occurs.
א נייער ענין און א נייער אופן ווי צו צוגיין צו דעם געוויסן ענין אין וועלכן עס איז די "פתיחה".
And this is the explanation of the difference in the expressions in the Torah,
און דאס איז די הסברה אין די חילוקי הלשונות אין תורה,
which is the Torah of truth,
וואס איז תורת אמת,
that sometimes it says "Rabbi Shimon said" and sometimes it says "Rabbi Shimon opened"
אז אמאל שטייט "אמר ר' שמעון" און אמאל שטייט "פתח ר' שמעון"
(or "Eliyahu said" and "Eliyahu opened"<sup>7</sup>),
(אדער "אמר אליהו" און "פתח אליהו" 7),
because the term "opened" means that this is a statement that opens a new way and approach to the matter being discussed;
ווייל דער לשון "פתח" מיינט אז דאס איז אן אמירה וואס עפנט א נייעם וועג און צוגאנג צו דעם ענין וועגן וועלכן מען רעדט;
i.e., although in the past the matter was already discussed,
ד.ה. אע"פ אז בעבר האט זיך שוין גערעדט וועגן דעם ענין,
here a new approach and manner in understanding and comprehension is opened.
ווערט דא געעפנט א נייער צוגאנג און אופן בהבנה והשגה.
And from this it will be understood regarding our matter:
ומזה יובן בעניננו:
That the language of our Sages is not "start with a blessing" but "begin with a blessing"<sup>4</sup> is,
דאס וואס לשון רבותינו איז ניט "מתחילין בברכה" נאר "פותחין בברכה" 4 איז,
because when Jews gather together, they do not merely add to a blessing that already existed before this
ווייל בשעת אידן קלייבן זיך צוזאמען זיינען זיי ניט נאר מוסיף אין א ברכה וואס איז שוין געווען לפני זה
(that the blessing itself should be multiplied several times),
(אז אין דער ברכה גופא זאל צוקומען כמה פעמים ככה),
but rather a new channel of blessing is opened,
נאר עס ווערט געעפנט א נייער צינור של ברכה,
a blessing of an entirely different essence!
א ברכה פון גאר אן אנדער מהות!
i.e., this is not just an addition in the quantity of blessing,
ד.ה. דאס איז ניט נאר א הוספה אין כמות הברכה,
but a change of essence,
נאר א שינוי המהות,
a new essence of blessing!
א נייע מהות ברכה!
And this is expressed,
און דאס ווערט אויסגעדריקט,
as mentioned,
כאמור,
in the term "begin with a blessing":
אין דעם לשון "פותחין בברכה":
It is such a type of blessing and drawing down that is an "opening of an opening" for a new approach to all the matters for which people meet and gather together.
עס איז אזא מין ברכה והמשכה וואס איז א "פתיחת פתח" פאר א נייעם צוגאנג צו די אלע ענינים צוליב וועלכע מען טרעפט זיך און מען קומט זיך צוזאמען.
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
this farbrengen:
בהתוועדות זו:
That a special blessing comes about through the gathering together,
דאס וואס עס קומט צו א ברכה מיוחדת דורך דעם וואס מען קלייבט זיך צוזאמען,
a blessing that results from many Jews gathering together,
א ברכה וואס ווערט אלס תוצאה דערפון וואס עס קומען זיך צוזאמען א ריבוי אידן,
for "wherever ten are, the Divine Presence dwells"<sup>8</sup>,
וואס "כל בי עשרה שכינתא שריא" 8,
and all the more so "with a multitude of people".
וכ"ש וק"ו "ברב עם".
And especially –
ובמיוחד –
standing on the day of Purim,
שטייענדיק אין דעם טאג פון פורים,
where the matter of "in a multitude of people is the King's glory"<sup>9</sup> is reflected emphatically in the laws of Purim,
וואו עס שפיגלט זיך אפ בהדגשה דער ענין פון "ברב עם הדרת מלך" 9 אין הלכות פורים,
as the ruling that "even though he has a hundred people, it is a mitzvah to read it in public because of 'in a multitude of people'"<sup>10</sup>,
ווי דער פסק דין אז "אע"ג שיש לו ק' אנשים מצוה לקרותה בציבור משום ברב עם" 10,
and "they suspend Torah study to hear the reading of the Megillah
און "מבטלים ת"ת לשמוע מקרא מגילה
(in public)
(בציבור)
"<sup>11</sup>.
" 11.
I.e., the effect of the "multitude of people" is not only regarding a benefit for the individual who joins the public,
ד.ה. אז דער אויפטו פון דעם "ברב עם" איז ניט נאר בנוגע א טובה פאר דעם יחיד וואס איז זיך מצטרף צום ציבור,
or for the public –
אדער פארן ציבור –
but it is "the King's glory",
נאר דאס איז "הדרת מלך",
it adds to the "glory" of the "King of the world"<sup>12</sup>.
דאס גיט צו אין דעם "הדר" פון "מלכו של עולם" 12.
Then, on such a special occasion
וואלט דאך אין אזא ספעציעלע געלעגנהייט
(when on Purim many Jews gather together)
(ווען פורים קלייבן זיך צוזאמען א ריבוי אידן)
the blessing would be very elevated even if it were merely "start with a blessing".
די ברכה געווען גאר געהויבן אויך ווען עס וואלט בלויז געווען "מתחילין בברכה".
And in this itself is the innovation at the time when it is "they begin with a blessing,"
איז אין דעם גופא דער אויפטו בשעת עס איז "פותחין בברכה",
that this is a blessing incomparably higher than all the above levels,
אז דאס איז א ברכה נעלית שלא בערך לגבי כל המעלות הנ"ל,
because it is an opening of an entirely new order in the drawing down of blessings.
היות דאס איז א פתיחה פון גאר א נייעם סדר אין המשכת הברכות.
And it can be said,
ויש לומר,
that the source of this custom of Israel to say "they begin with a blessing,"
אז דער מקור פון דעם מנהג ישראל צו זאגן "פותחין בברכה",
is an explicit verse in the Written Torah,
איז א פסוק מפורש אין תורה שבכתב,
where the matter is hinted at,
וואו דער ענין שטייט ברמז,
and afterwards it is explained in the Oral Torah
און דערנאך ווערט עס נתפרש אין תורה שבע"פ
(for "the Torah was given with its explanation"<sup>13</sup>),
(וואס "תורה בפירושה ניתנה" 13),
in the language "they begin with a blessing."
אין דעם לשון "פותחין בברכה".
Regarding a blessing that is recited for Jews who gather together,
בנוגע א ברכה וואס מען בענטשט אידן וואס קלייבן זיך צוזאמען,
it is stated in the verse<sup>14</sup> "Blessed is he who comes
שטייט אין פסוק 14 "ברוך הבא
(and in the plural:
(ובלשון רבים:
Blessed are those who come)
ברוכים הבאים)
in the name of Hashem; we bless you from the House of Hashem."
בשם ה' ברכנוכם מבית ה'".
And simply, the concept "blessed" means all kinds of blessings;
וואס בפשטות מיינט דער מושג "ברוכים" אלע ערליי ברכות;
but the Oral Torah explains and reveals that which the Written Torah says in hint etc.,
איז אבער תורה שבעל פה מפרש ומגלה דאס וואס תורה שבכתב זאגט ברמז וכו',
that the blessing for those "who come,"
אז די ברכה פאר די "באים",
is "they begin with a blessing,"
איז "פותחין בברכה",
an "opening" of a new type of blessing.
א "פתיחה" פון א נייעם סוג ברכה.
And the hint to this in the Written Torah is in that which in the verse the blessing is connected
און דער רמז לזה אין תורה שבכתב איז אין דעם וואס אין דעם פסוק ווערט די ברכה פארבונדן
(twice)
(צוויי מאל)
with "the Name of Havayah":
מיט "שם הוי'":
The Name of Havayah contains two matters:
שם הוי' האט אין זיך צוויי ענינים:
on one hand, it is one of the seven holy names<sup>15</sup>;
פון איין זייט איז ער איינער פון די שבעה שמות הקדושים 15;
and on the other hand, it is
ולאידך גיסא איז ער
(among them themselves)
(צווישן זיי גופא)
the essential name<sup>16</sup> and the explicit name<sup>17</sup> and the unique name<sup>18</sup>.
דער שם העצם 16 ושם המפורש 17 ושם המיוחד 18.
So too, in the blessing that is drawn from the Name of Havayah:
איז אזוי אויך אין דער ברכה וואס ווערט נמשך פון שם הוי':
in addition to it being an addition of blessing and a multiplicity of blessing,
נוסף דערצו וואס דאס איז א תוספת ברכה און א ריבוי ברכה,
it is also a new blessing,
איז עס אויך א נייע ברכה,
similar to the matter of "the essential name,"
ע"ד הענין פון "שם העצם",
a matter that is entirely incomparable. It becomes an opening of a new "Havayah,"
אן ענין וואס איז שלא בערך לגמרי. עס ווערט א פתיחה פון א נייער "הוי'",
a new existence of blessing. And together with this, the new blessing is drawn down into this lowest world,
א נייע מציאות של ברכה. וביחד עם זה איז די ברכה החדשה נמשך ביז אין עולם הזה התחתון,
to the very lowest,
למטה מטה ביותר,
to all those who "come."
צו די אלע וואס זיינען "באים".
In addition to all the above, there is a special emphasis in the matter of "they begin with a blessing" at the gathering,
נוסף על כל הנ"ל איז פאראן א הדגשה מיוחדת אין דעם ענין פון "פותחין בברכה" ביי דער התוועדות,
due to the fact that "the place causes":
מצד דעם וואס "המקום גורם":
If, heaven forbid, it were a place that is not a vessel to receive the blessing,
ווען עס וואלט געווען ח"ו א מקום וואס איז ניט קיין כלי לקבלת הברכה,
the blessing would be drawn down in a manner of encompassing and temporarily and in a way that only its impression is noticeable;
וואלט די ברכה נמשך געווארן בדרך מקיף ולפי שעה ובאופן וואס נאר רישומו ניכר;
but since this is a place suitable for blessing,
היות אבער דאס איז א מקום המתאים לברכה,
it causes the blessing to be absorbed in those being blessed in its completeness.
פועל'ט עס אז די ברכה זאל נקלט ווערן אין די מתברכים בשלימותה.
And in our matter –
ובעניננו –
the gathering is indeed in a blessed place,
איז דאך די התוועדות אין א מקום מבורך,
and a place of prayer and Torah,
ומקום תפילה ותורה,
and a place where prayer and Torah are magnified<sup>19</sup>,
און א מקום שמגדלים בו תפלה ותורה 19,
and also where charity is distributed,
ביז אויך מחלקים בו צדקה,
so that it is a place that contains the three pillars upon which the world stands<sup>20</sup> –
וואס דאן איז עס א מקום וואס האט אין זיך די דריי עמודים שעליהם העולם עומד 20 –
Torah, service
תורה עבודה
(which is service of the heart, that is prayer<sup>21</sup>)
(איזו היא עבודה שבלב הוי אומר זו תפלה 21)
and acts of kindness.
וגמילות חסדים.
It is therefore understood,
איז דאך מובן,
that the "opening of the blessing" in such a place is in a manner incomparably higher,
אז די "פתיחת הברכה" במקום כזה איז באופן נעלה שלא בערך כלל,
because it originates from a most high source,
ווייל זי נעמט זיך פון א מקור גבוה ביותר,
the source of all matters and all blessings,
מקור כל הענינים וכל הברכות,
from which a new opening can be drawn,
פון וואנען עס קען נמשך ווערן א פתיחה חדשה,
and it is drawn down to the very lowest,
און עס ווערט נמשך למטה מטה ביותר,
for all that is highest descends to the very lowest<sup>22</sup>.
ווארום כל הגבוה גבוה ביותר יורד למטה מטה ביותר 22.
That is, that although the blessing is connected with the above three pillars,
ד.ה. אז אע"פ וואס די ברכה איז פארבונדן מיט די דריי עמודים הנ"ל,
Torah, service and acts of kindness,
תורה עבודה וגמ"ח,
which are spiritual matters,
וואס זיינען ענינים רוחניים,
nevertheless it is drawn down to the very lowest,
ווערט זי אבער נמשך למטה מטה ביותר,
into this lowest world.
אין עולם הזה התחתון.
For although these three matters are commandments of Hashem,
ווארום אע"פ אז די דריי ענינים הנ"ל זיינען מצוות השם,
and in the language of the verse<sup>23</sup> "My commandments"
ובלשון הכתוב 23 "מצוותי"
(the commandments that the Holy One, blessed be He, Himself fulfills)
(די מצוות וואס דער אויבערשטער איז זיי אליין מקיים)
<sup>24</sup> and only afterwards "He declares His word to Jacob, His statutes and His judgments to Israel"<sup>25</sup>,
24 און ערשט דערנאך ווערט דער "מגיד דבריו ליעקב חוקיו ומשפטיו לישראל" 25,
nevertheless the purpose of the blessing,
איז אבער דער תכלית פון דער ברכה,
since it is a most elevated blessing,
היות זי איז א ברכה נעלית ביותר,
a new opening,
א פתיחה חדשה,
is that it be drawn down to the very lowest.
עס זאל נמשך יוערן למטה מטה ביותר.
H
ה
And as the Alter Rebbe explains in the holy Tanya<sup>26</sup>,
און ווי דער אלטער רבי איז מבאר אין ספר תניא קדישא 26,
that the supernal intention and the purpose and perfection of the creation of this world is,
אז די כוונה העליונה און די תכלית ושלימות פון בריאת עולם הזה איז,
that there be a "dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms"<sup>27</sup>,
עס זאל זיין א "דירה לו ית' בתחתונים" 27,
in this lowest world "below which there is no lower",
בעולם הזה התחתון "שאין תחתון למטה ממנו",
and in this world itself,
און אין דעם עולם גופא,
in its lowest level.
אין דער דרגא הכי נמוכה שבו.
It is understood,
איז מובן,
that the blessing is drawn down into the lowest time and place in this world itself,
אז די ברכה ווערט נמשך ביז אין דעם זמן ומקום תחתון ביותר אין עולם הזה גופא,
in the time of the heels of Mashiach,
אין דעם זמן פון עקבתא דמשיחא,
when "darkness covers the earth"<sup>28</sup>,
ווען "החושך יכסה ארץ" 28,
when there is a double and multiplied darkness such as never was this kind of darkness,
ווען עס איז א חושך כפול ומכופל וואס ס'איז קיינמאל ניט געווען אזא מין חושך,
and in the place of the diaspora.
און אין דעם מקום פון חוץ לארץ.
And the opening with a blessing is opened in such a manner,
און די פתיחה בברכה ווערט אויפגעטאן באופן כזה,
that it is an "opening" also regarding the openings that preceded it,
אז עס איז א "פתיחה" אויך לגבי די פתיחות שלפנ"ז,
i.e., it brings about an opening and a new matter,
ד.ה. עס קומט צו א פתיחה און א נייער ענין,
both in quantity and in quality,
סיי בכמות סיי באיכות,
a blessing in perfection,
א ברכה בשלימות,
because this is drawn down through a complete congregation with a complete will and with a strong and complete resolve –
ווארום דאס ווערט נמשך דורך אן עדה שלימה ברצון שלם ובהחלטה תקיפה ושלימה –
consequently, it is an opening relative to all the openings that preceded it.
במילא איז עס פתיחה לגבי כל הפתיחות שלפנ"ז.
... And such an "opening with a blessing",
... און אזא "פתיחה-בברכה",
which draws down from the source of all blessings a new path –
וואס איז ממשיך פון מקור כל הברכות א דרך חדשה –
becomes a proximate preparation for the true perfection of the world in general,
ווערט א הכנה קרובה צו דער אמת'ער שלימות פון וועלט בכלל,
when the ultimate intention of "the Holy One, blessed be He, desired to have a dwelling place in the lower realms" will be fulfilled,
ווען עס וועט זיך אויספירן די תכלית הכוונה פון "נתאוה הקב"ה להיות לו ית' דירה בתחתונים",
because also in this there are both matters:
ווארום אויך אין דעם זיינען פאראן די ביידע ענינים:
This is a dwelling place that is opened specifically for Him, blessed be He, in this lowest world,
דאס איז א דירה וואס ווערט אויפגעטאן לו ית' דוקא בעולם הזה התחתון,
i.e., that even His Essence and Being, of Whom it is said "the heavens and the heavens of heavens cannot contain You"<sup>29</sup>,
ד.ה. אז אויך עצמותו ומהותו ית' וואס "השמים ושמי השמים לא יכלכלוך" 29,
is drawn down specifically into this most lowly place, both in time and in place
ווערט נמשך דוקא אין דעם מקום הכי תחתון סיי אין זמן סיי אין מקום
(as mentioned above).
(כנ"ל).
And together with this, it is a matter of innovation:
וביחד עם זה איז עס אן ענין של חידוש:
From the expression "the Holy One, blessed be He, desired etc.",
פון דעם לשון "נתאוה הקב"ה כו'",
it is understood that the Supreme One established this matter in such a way that from His side
איז מובן. אז דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט דעם ענין באופן כזה אז מצדו
(from the side of the Supreme One)
(מצד דעם אויבערשטן)
there should be the desire and yearning for this,
זאל זיין די תאוה ותשוקה לזה,
and the actual fulfillment He –
און דאס אויספירן בפועל האט ער –
His Essence and Being –
עצמות ומהות –
entrusted to the Jewish people.
איבערגעגעבן צו אידן.
In general, above it is "there is no power lacking action"<sup>30</sup>;
בכלל איז דאך למעלה "אין כח חסר פועל" 30;
here, however, the Supreme One wants there to be an actual dwelling place<sup>31</sup>,
דא וויל אבער דער אויבערשטער עס זאל זיין א דירה בפועל 31,
and He wants it in the manner of "He desired",
און ער וויל עס באופן פון "נתאוה",
which can be said only about something that does not exist in reality
וואס דאס איז שייך צו זאגן דוקא אויף א זאך וואס איז ניטא במציאות
(about something that exists in reality, it is not possible to say "He desired" regarding it,
(א זאך וואס איז פאראן במציאות איז ניט שייך זאגן אויף דעם "נתאוה",
because since it already exists in reality,
ווייל היות זי איז דא במציאות,
the "desire" has already been fulfilled)<sup>32</sup>.
איז דאך שוין נתמלא געווארן די "תאוה") 32.
From this it is understood,
איז דערפון מובן,
that what a Jew actually carries out in the matter of "making a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms",
אז דאס וואס א איד פירט דורך בפועל דעם ענין פון "לעשות לו ית' דירה בתחתונים",
is an "opening and innovation". He opens a new thing that did not previously exist in reality<sup>33</sup>.
איז א "פתיחה וחידוש". ער טוט אויף א נייע זאך וואס איז פריער ניט געווען במציאות 33.
That is, through the fact that the Supreme One revealed that He "desired" to have a dwelling place specifically in the lower realms,
ד.ה. אז דורך דעם וואס דער אויבערשטער האט מגלה געווען אז ער איז "נתאוה" צו האבן א דירה בתחתונים דוקא,
being in this physical world,
זייענדיק אין עולם הזה הגשמי,
and in a physical body that "in its materiality resembles the bodies of the nations of the world"
און אין א גוף גשמי וואס "נדמה בחומריותו לגופי אוה"ע"
(as the Alter Rebbe emphasizes in Tanya<sup>34</sup>,
(ווי דער אלטער רבי איז מדגיש אין תניא 34,
i.e., that it has "materiality",
ד.ה. אז ער האט "חומריות",
and a materiality that is similar to the materiality of the nations of the world) –
און א חומריות וואס איז דומה צו דער חומריות פון אוה"ע) –
a Jew comes and through this, by learning Torah and fulfilling the mitzvos in the world,
קומט א איד און דורך דעם לערנען תורה ומקיים זיין מצוות אין דער וועלט,
"it is not in heaven"<sup>35</sup>,
"לא בשמים היא" 35,
and in the very earthliness of the land,
און אין דער ארציות שבארץ גופא,
"in the midst of the land"<sup>36</sup> he actually carries out the desire of the Supreme One.
"בקרב הארץ" 36 פירט ער דורך די תאוה פון דעם אויבערשטן בפועל.
This is the matter of "they open with a blessing",
וואס דאס איז דער ענין פון "פותחין בברכה",
that a Jew has the power to open a new thing,
אז א איד האט בכח צו אויפטאן א דבר חדש,
an opening,
א פתיחה,
and this is blessed and drawn down<sup>37</sup> into this lowest world.
און דאס איז נברך ונמשך 37 אין עולם הזה התחתון.
And the matter of opening with a blessing,
און דער ענין פון פתיחה בברכה,
of a new manner in the drawing down of Torah and mitzvos and the making of a dwelling place for Him, blessed be He, in the lower realms,
פון א נייעם אופן אין דער המשכה פון תורה ומצוות און עשיית דירה לו ית' בתחתונים,
is opened by every single Jew "from youth to elder, infants and women"<sup>38</sup>.
ווערט אויפגעטאן דורך יעדן אידן בפני עצמו "מנער ועד זקן טף ונשים" 38.
For although "the Holy One, blessed be He, imprinted every person with the seal of Adam the first man"<sup>39</sup>, nevertheless "no one is similar to another"<sup>39</sup>, "their opinions are not equal"<sup>40</sup>, and "in three things a person differs from another: in voice, in appearance, and in intellect"<sup>41</sup>
ווארום כאטש אז "הקב"ה טבע כל אדם בחותמו של אדם הראשון 39 איז דאך אבער "אין אחד מהן דומה לחבירו" 39 "אין דיעותיהן שוות" 40 און "בשלשה דברים אדם משתנה מחבירו בקול במראה ובדעת" 41
(to the extent that from this emerges a practical halachic difference regarding visual identification and voice identification<sup>42</sup> etc. etc.),
(ביז אז דערפון קומט ארויס א נפק"מ להלכה בפועל בנוגע צו טביעת עין דמראה און טביעת עין דקול 42 וכו' וכו'),
from which it is understood that also the service of each Jew is not similar to the service of other Jews in the entire world and in all past generations. And although "the Torah is one for all of them" and
וואס מזה מובן אז אויך די עבודה פון יעדער אידן איז ניט בדומה צו דער עבודה פון אנדערע אידן שבכל העולם כולו ושבכל הדורות שעברו. און כאטש אז "תורה אחת לכולנה" און
(since "great is study that leads to action")
(היות אז גדול לימוד שמביא לידי מעשה)
<sup>43</sup> the same mitzvos apply to all Jews throughout all generations,
43 עס זיינען די זעלבע מצוות פאר אלע אידן במשך כל הדורות,
nevertheless, together with this, the Giver of the Torah and the Commander of the mitzvos gave the Torah and mitzvos to each one as an individual,
האט אבער ביחד עם זה דער נותן התורה ומצוה המצוות געגעבן די תורה ומצוותי' צו יעדערן אלס יחיד,
"from youth to elder, infants and women".
"מנער ועד זקן טף ונשים".
And from this it is understood regarding the matter of the "opening",
ומזה מובן בנוגע דעם ענין ה"פתיחה",
that each one has the power to open a new path and a new manner in the service.
אז יעדערער האט בכח צו פותח זיין א נייעם וועג און א נייעם אופן אין דער עבודה.
And in the well-known expression<sup>44</sup> "and give our portion in Your Torah",
ובלשון הידוע 44 "ותן חלקנו" בתורתך,
that each one has his portion in the Torah<sup>45</sup>,
אז יעדערער האט זיין חלק אין תורה 45,
in which he can open,
אין וועלכן ער קען אויפטאן,
even in a manner of "opening".
ביז באופן של "פתיחה".
And all these matters join together as one,
און די אלע ענינים זיינען זיך מצטרף כאחד,
until it becomes "all of us as one"<sup>46</sup>,
ביז עס ווערט "כולנו כאחד" 46,
a true unity,
אן אחדות אמיתית,
and then "bless us, our Father etc., with the light of Your countenance"<sup>46</sup>,
וואס דאן ווערט "ברכנו אבינו כו' באור פניך" 46,
and in a manner of opening.
ובאופן של פתיחה.
Until a new matter in blessing is opened –
ביז עס ווערט געעפנט א נייער ענין אין ברכה –
the essential, true, and complete [blessing],
העיקרית והאמיתית והשלימה,
which is the blessing of the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
וואס איז די ברכת הגאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily, in our very own days.
במהרה בימינו ממש.
Earlier we spoke about the tremendous power that Jews have,
מען האט גערעדט פריער וועגן דעם געוואלדיקן כח וואס אידן האבן,
that when they gather together with one thought and one resolve for the sake of a good thing,
אז בשעת מען קלייבט זיך צוזאמען במחשבה אחת ובהחלטה אחת צוליב א דבר טוב,
they "begin with a blessing,"
איז מען "פותחין בברכה",
i.e., they open a new path and a new channel and a new manner in the blessings of the Most High,
ד.ה. מען עפנט אויף א נייע וועג און א נייעם צינור און א נייעם אופן אין דעם אויבערשטנ'ס ברכות,
and they descend to the very lowest level.
און זיי קומען אראפ למטה מטה ביותר.
It is understood, however,
עס איז אבער פארשטאנדיק,
that there is also a special aspect in the particular time when the gathering takes place,
אז עס איז אויך פאראן אן ענין מיוחד אין דעם געוויסן זמן ווען דער צוזאמענקומען קומט פאר,
i.e., the blessing has a connection and value
ד.ה. די ברכה האט א שייכות וערך
(and something of a "semblance")
(און עפעס א "מעין")
to the matter for which they gathered.
צו דעם ענין צוליב וועלכן מען האט זיך צוזאמענגעקליבן.
Yud.
יו"ד.
When one wishes to know what constitutes the special aspect of a particular time,
בשעת מען וויל וויסן אין וואס באשטייט דער ענין המיוחד שבזמן מסוים,
one must look at what the Torah says about that time.
דארף מען קוקן וואס תורה זאגט וועגן דעם זמן.
For example:
ולדוגמא:
When one wishes to know what constitutes the essence of Pesach,
ווען מען וויל וויסן אין וואס באשטייט דער ענין פון פסח,
one knows it from what the Men of the Great Assembly instituted
ווייס מען דאס דערפון וואס אנשי כנה"ג האבן מתקן געווען
(in the text of the prayer)
(בנוסח התפלה)
that it is called "the time of our freedom";
אז עס ווערט אנגערופן "זמן חירותנו";
i.e., the essence of the festival of Pesach consists of the matter of freedom,
ד.ה. אז די מהות פון חג הפסח באשטייט אין דעם ענין פון חירות,
true freedom according to the Torah of truth,
חירות אמיתית שעל פי תורת אמת,
and actual freedom.
וחירות בפועל.
And likewise regarding Shavuos and Sukkos –
ועד"ז בנוגע לשבועות וסוכות –
the time of the giving of our Torah and the time of our joy.
זמן מתן תורתנו וזמן שמחתנו.
And it is simply understood regarding the gathering, that it is not the same whether one gathers in connection with Pesach
ומובן בפשטות בנוגע צו דער התוועדות אז עס איז אינו דומה צי מען קלייבט זיך צוזאמען אין צוזאמענהאנג מיט פסח
("the time of our freedom")
("זמן חירותנו")
or Shavuos
אדער שבועות
("the time of the giving of our Torah")
("זמן מתן תורתנו")
or Sukkos
אדער סוכות
("the time of our joy")
("זמן שמחתנו")
or Purim,
אדער פורים,
which is also called a "festival"
וואס ווערט אויך אנגערופן בשם "יום טוב"
(in the Megillah<sup>47</sup>).
(אין דער מגילה 47).
That is, although every festival must indeed draw down and effect its matter upon the entire year<sup>48</sup>,
ד.ה. הגם אז יעדער יו"ט דארף טאקע ממשיך זיין ופועל זיין מענינו על כל השנה כולה 48,
as we see, for example, by "the time of the giving of our Torah,"
ווי מען זעט לדוגמא ביי "זמן מתן תורתנו",
that from it Torah was drawn forth for the duration of the entire year,
אז דערפון איז נמשך געווארן תורה על משך כל השנה כולה,
so that one should study it and conduct oneself according to its directives throughout the entire year
על מנת אז מען זאל איר לערנען און פירן זיך לויט אירע הנהגות במשך כל השנה
(including the days of Purim) –
(כולל ימי הפורים) –
nevertheless, each time has its own special aspect.
איז אבער פאראן בכל זמן וזמן ענינו המיוחד.
And regarding our matter:
ובנוגע לעניננו:
When one wishes to know what constitutes the special aspect of the festival of Purim,
ווען מען וויל וויסן אין וואס עס באשטייט דער ענין המיוחד שבחג הפורים,
one must look at what is stated about this festival in the Torah.
דארף מען קוקן וואס עס שטייט וועגן דעם יו"ט אין תורה.
But since Purim contains several matters,
אבער היות אז פורים האט אין זיך כמה ענינים,
the reading of the Megillah,
קריאת המגילה,
"sending portions each man to his fellow and gifts to the poor"<sup>49</sup> and the Purim feast
"משלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים" 49 און סעודת פורים
(until "a person is obligated to become intoxicated on Purim etc."<sup>50</sup>) –
(ביז אז "חייב אינש לבסומי בפוריא כו'" 50) –
one must find the essential matter of Purim,
דארף מען געפינען דעם ענין העיקרי שבפורים,
similar to how it is by Pesach,
ע"ד ווי דאס איז ביי פסח,
that although it has many matters,
אז כאטש ער האט כמה וכמה ענינים,
its essential matter is expressed in the name "the time of our freedom,"
דריקט זיך אויס דער ענין העיקרי שבו אין דעם נאמען "זמן חירותינו",
i.e., the main idea and resolve that is in the time of Pesach is
ד.ה. אז דער עיקר געדאנק און החלטה וואס אין דער צייט פון פסח איז,
that there should be true freedom.
אז עס זאל זיין א חירות אמיתית.
We find,
געפינט מען,
regarding the festival of Purim,
אז בנוגע דעם יו"ט פון פורים,
that the Torah says there is an entire Megillah,
זאגט תורה אז עס איז פאראן א גאנצע מגילה,
which is called "the epistle of Purim
וואס ווערט אנגערופן "אגרת הפורים
(this)
(הזאת)
"<sup>51</sup>,
" 51,
which expresses the essential content of Purim.
וואס זי גיט ארויס דעם עיקר התוכן פון פורים.
The epistle itself, however, consists of many chapters and verses,
די אגרת גופא באשטייט דאך אבער פון כו"כ קאפיטלעך ופסוקים,
and each verse contains many matters,
און יעדער פסוק האט אין זיך כמה וכמה ענינים,
so one must still seek what is the essential matter in "this epistle of Purim."
דארף מען נאך אלץ זוכן וואס איז דער ענין העיקרי אין "אגרת הפורים הזאת".
There is a most astonishing thing in the Megillah,
איז פאראן א דבר תמוה ביותר אין דער מגילה,
from which itself it is evident that this is an essential matter,
וואס דערפון גופא איז מוכרח אז דאס איז אן ענין עיקרי,
because being an astonishing thing "it jumps before the eyes"
ווייל זייענדיק אן ענין תמוה "ווארפט עס זיך פאר די אויגן"
(like any remarkable thing)
(ווי יעדער וואונדערליכע זאך)
for when one begins to seek something,
וואס בשעת מען הויבט אן זוכן עפעס,
one does not pause over a common thing,
איז אויף א דבר הרגיל שטעלט מען זיך ניט אפ,
because there are many common things;
ווייל עס זעינען פאראן כו"כ דברים רגילים;
but when it comes to an astonishing thing "it jumps before the eyes"),
ווען עס רעדט זיך אבער וועגן א דבר תמוה "ווארפט זיך עס אין די אויגן"),
and it arouses special attention and contemplation upon the matter –
און איז מעורר א שימת לב והתבוננות מיוחדת בדבר –
and since it is a part of the Torah,
און וויבאלד עס איז א חלק אין תורה,
it is understood,
דאס איז מובן,
that what jumps before the eyes is because it is a special directive,
אז דאס וואס עס ווארפט זיך אין די אויגן איז דאס ווייל דאס איז א הוראה מיוחדת,
in this consists the essential matter of Purim.
אין דעם באשטייט דער ענין עיקרי פון פורים.
The most astonishing thing that one finds in the Megillah is:
דער דבר תמוה ביותר וואס מען געפינט אין מגילה איז:
Simply, the subject of the Megillah is
בפשטות איז ענינה של המגילה,
to tell about the miracle of Purim,
צו דערציילן וועגן נס פורים,
as it is called
ווי זי ווערט אנגערופן
(as mentioned)
(כאמור)
"this epistle of Purim."
"אגרת הפורים הזאת".
The letter tells how they came to the matter of celebrating from year to year the days of Purim in the manner of "these days are remembered and performed"<sup>52</sup>,
ד.ה. די אגרת דערציילט ווי אזוי איז מען געקומען צו דעם ענין פון פייערן מדי שנה בשנה די ימי הפורים באופן פון "הימים האלה נזכרים ונעשים" 52,
"gladness and feasting and a holiday"<sup>53</sup>,
"שמחה ומשתה ויו"ט" 53,
and in the manner of "and their remembrance shall not cease from their seed"<sup>52</sup> that these days remain forever,
ובאופן פון "וזכרם לא יסוף מזרעם" 52 אז די טעג בלייבן אויף אייביק,
even in the future to come
אפילו לע"ל
(as the Rambam rules<sup>54</sup>).
(ווי דער רמב"ם פסק'נט 54).
What, simply, is the story of the days of Purim,
וואס בפשטות איז דער סיפור פון ימי הפורים,
that there was a very great decree upon the entire Jewish people,
אז עס איז געווען א גזירה גדולה ביותר אויפן גאנצן אידישן פאלק,
"from youth to elder, infants and women",
"מנער ועד זקן טף ונשים",
and at the time the terrible decree was nullified until in a manner of "and it was reversed"<sup>55</sup>,
און בשעת די גזירה האיומה איז בטל געווארן ביז אין אן אופן פון "ונהפוך הוא" 55,
that not only was the decree nullified,
אז לא זו בלבד וואס עס איז געווארן אויס גזירה,
but "the Jews had light and gladness and joy and honor"<sup>56</sup>,
נאר "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר" 56,
much more than in ordinary life,
א סך מערער ווי ביי חיים רגילים,
and certainly and all the more so than at the time of the decree.
וכ"ש וק"ו ווי בשעת הגזירה.
And from this comes the holiday of Purim for all generations,
און דערפון ווערט דער יו"ט פון פורים על כל הדורות,
that one should rejoice over that which in place of the decree "the Jews had light and gladness and joy and honor".
מען זאל זיך פרייען דערפאר וואס תמורת הגזירה איז "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר".
According to this, it simply follows,
לפי זה קומט אויס בפשטות,
that the Megillah should have spoken about how Haman thought about the decree,
אז די מגילה האט געדארפט רעדן וועגן דעם ווי המן האט געטראכט וועגן דער גזירה,
how he acted upon Achashverosh that he should agree to the decree,
ווי ער האט געפועל'ט ביי אחשורוש'ן ער זאל מסכים זיין אויף דער גזירה,
and how it was decreed and nullified etc.
און ווי אזוי זי איז נגזר געווארן ובטל געווארן וכו'.
According to this, the Megillah should have begun from that Achashverosh made Haman a minister,
האט זיך לפי זה די מגילה געדארפט אנהויבן פון דעם אז אחשורוש האט געמאכט המן'ען פאר א שר,
and that afterwards there was "his evil thought which he thought"<sup>57</sup>,
און אז דערנאך איז געווען "מחשבתו הרעה אשר חשב" 57,
and afterwards there was the nullification of the decree through that which Queen Esther went and spoke and accomplished etc.,
און דערנאך איז געווען ביטול הגזירה דורך דעם וואס אסתר המלכה איז געגאנגען און האט גערעדט און אויסגע'פועל'ט וכו',
until it became "the Jews had light and gladness and joy and honor".
ביז ס'איז געווארן "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר".
And especially knowing how much Torah is precise with every word,
ובפרט וויסנדיק אויף וויפל תורה איז אויסגערעכנט מיט יעדן ווארט,
to the extent that even from one word or one letter we learn several and great halachos,
ביז אז אפילו פון איין וואָרט אדער איין אות לערנט מען אפ כמה וכמה הלכות והלכות גדולות,
it is certainly that the Megillah seemingly should have told only about the aforementioned matters.
איז דאך זיכער אז די מגילה האט געדארפט לכאורה דערציילן נאר וועגן די ענינים האמורים.
And here we see an astonishing thing:
און דא זעט מען דעם דבר תמוה:
the beginning of the Megillah,
די התחלה פון דער מגילה,
not only the first few verses,
ניט נאר די ערשטע פאר פסוקים,
but the first chapters,
נאר די ערשטע קאפיטלען,
speak entirely about a matter that has absolutely no connection to the aforementioned story!
רעדן גאר וועגן א זאך וואס האט אינגאנצן קיין שייכות ניט צום סיפור הנ"ל!
It tells there only,
עס ווערט דארט בלויז דערציילט,
that there was a king Achashverosh,
אז עס איז געווען א קיסר אחשורוש,
"who reigned from Hodu to Cush"<sup>58</sup>,
"המולך מהודו ועד כוש" 58,
and "made a feast etc."<sup>59</sup>,
און "עשה משתה גו'" 59,
and there was an incident with Vashti<sup>60</sup> etc. etc. –
און עס איז געווען א מעשה מיט ושתי 60 וכו' וכו' –
seemingly this is entirely not relevant to the story of the miracle?!
לכאורה איז דאס כלל ניט נוגע צום סיפור הנס?!
Regarding this, it is also concerning the conclusion of the Megillah:
עד"ז איז אויך בנוגע דעם סיום המגילה:
After the Megillah tells the story of the miracle,
נאך דעם וואס עס ווערט דערציילט אין דער מגילה דער סיפור הנס,
and about "this second Purim letter"<sup>51</sup> etc.,
און וועגן דער "אגרת הפורים הזאת השנית" 51 וכו',
and how "the Jews established and accepted upon themselves and upon their seed"<sup>61</sup>,
און ווי "קיימו וקבלו היהודים עליהם ועל זרעם" 61,
there comes a special chapter<sup>62</sup>,
קומט צו א קאפיטל מיוחד 62,
where it tells that "and King Achashverosh imposed a tax on the land and the islands of the sea, and all the acts of his might and his power etc. are they not written in the book of the chronicles"<sup>63</sup>,
וואו עס ווערט דערציילט אז "וישם המלך אחשורוש מס על הארץ ואיי הים וכל מעשה תקפו וגבורתו גו' הלא הם כתובים על ספר דברי הימים" 63,
and what kind of "chronicles" –
און וואס פאר א "דברי הימים" –
"of the kings of Media and Persia!
"למלכי מדי ופר!
These are matters that have no connection to the story of the miracle!
וואס דאס זיינען זאכן וואס האבן קיין שייכות ניט צום סיפור הנס!
What relevance is it that "and King Achashverosh imposed a tax on the land and the islands of the sea",
וואס איז דא נוגע אז "וישם המלך אחשורוש מס על הארץ ואיי הים",
and what relevance is it that this is written in "the book of the chronicles of the kings of Media and Persia"?
און וואס איז נוגע אז דאס איז פארשריבן ב"ספר דברי הימים למלכי מדי ופרס"?
True, there it speaks about the greatness of Mordechai etc., but this has no connection to the miracle of Purim. It speaks there already after the miracle occurred,
אמת טאקע דארט רעדט זיך וועגן די מעלה פון מרדכי וכו' אבער דאס האט קיין שייכות ניט צום נס פון פורים. עס רעדט זיך דא שוין נאכדעם ווי ס'איז געווען דער נס,
and after "the Jews had light and gladness and joy and honor",
און נאכדעם וואס "ליהודים היתה אורה ושמחה וששון ויקר",
to the extent that a long period of time had already passed in the meantime.
ביז אז עס איז שוין דורכגעגאנגען א משך זמן רב בינתיים.
And as mentioned above, it is a wondrous and astonishing thing:
וכאמור לעיל איז עס א דבר פלא ודבר תמוה:
Notwithstanding that in Torah every word and every letter is precise,
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס אין תורה איז יעדער ווארט און יעדער אות אויסגערעכנט,
they included matters that have no connection to the story of the miracle,
האט מען צוגעשטעלט ענינים וואס האבן ניט קיין שייכות צום סיפור הנס,
and in the language of the Gemara –
ובלשון הגמרא –
that the strength of the miracle does not begin from "And it came to pass in the days of Achashverosh" but in the middle of the Megillah<sup>64</sup>
אז תוקפו של נס הויבט זיך ניט אן פון "ויהי בימי אחשורוש" נאר אין מיטן דער מגילה 64
(as they bring there several opinions regarding what "all the strength"<sup>65</sup> means).
(ווי עס ברענגען זיך דארט כמה דיעות בנוגע וואס מיינט "את כל תוקף" 65).
And in addition to this, it requires explanation:
ונוסף לזה איז דורש ביאור:
What do we learn from these chapters,
וואס לערנט מען אפ פון די קאפיטלעך,
which are also a part of Torah from the word teaching<sup>66</sup>?
וואס זיינען אויך א חלק פון תורה מלשון הוראה 66?
And especially since the Rambam rules regarding the future to come
ובפרט אז דער רמב"ם פסק'נט בנוגע לע"ל
(as above)
(כנ"ל)
that "all the books of the Prophets and all the Writings will be nullified except for the Megillah of Esther...
אז "כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל חוץ ממגילת אסתר...
as it is said, 'and these days of Purim shall not pass from among the Jews and their remembrance shall not cease from their seed'",
שנאמר וימי הפורים האלה לא יעברו מתוך היהודים וזכרם לא יסוף מזרעם",
the Megillah is an eternal matter that will be studied and read also after the coming of Moshiach –
די מגילה איז אן ענין נצחי וואס מען וועט לערנען און לייענען אויך לאחרי ביאת המשיח –
according to this, the question becomes even more stormy:
ווערט לפי זה די שאלה נאך שטורעמדיקער:
What does one learn from the days of Moshiach from that which once there were "Media and Persia" and there was a king whose name was such and such and he was "the king who reigned from India to Ethiopia",
וואס לערנט מען אפ בימות המשיח דערפון וואס אמאל זיינען געווען "מדי ופרס" און דארט איז געווען א מלך ששמו כך וכך און ער איז געווען "המולך מהודו ועד כוש",
and in the end –
און צום סוף –
that he imposed "a tax on the land and the islands of the sea"?
אז ער האט ארויפגעלייגט "מס על הארץ ואיי הים"?
Furthermore:
ועוד:
Since also the parts of the Megillah are eternal,
היות אז אויך די חלקים פון דער מגילה זיינען נצחיים,
it is understood,
איז מובן,
that the lesson from them is an eternal lesson and a fundamental lesson.
אז דער לימוד מהם איז א לימוד נצחי ולימוד עיקרי.
Additionally, another matter comes:
דערביי קומט צו נאך אן ענין:
Since the mitzvah of Purim was given to all Jews without exception,
היות אז די מצוה פון פורים איז געגעבן געווארן צו אלע אידן אן אויסנאם,
"from youth to elder, infants and women, on one day"
"מנער ועד זקן טף ונשים ביום אחד"
(on the days of Purim,
(בימי הפורים,
i.e., when the days of Purim arrive,
ד.ה. אז ווען עס קומען די טעג פון פורים,
every Jew, small to great,
דארף יעדער איד קליין ביז גרויס,
must participate and rejoice in the joy of Purim –
נעמען אנטייל און פרייען זיך בשמחת פורים –
it is understood,
איז מובן,
that the aforementioned lesson pertains to every Jew.
אז די הוראה הנ"ל איז שייך צו יעדן אידן.
And as one sees,
און ווי מען זעט,
that every Jew,
אז יעדער איד,
even if he is not a scholar nor a wise man nor a wealthy man nor a communal activist,
אפילו אויב ער איז ניט קיין למדן און ניט קיין חכם און ניט קיין גביר און ניט קיין עסקן,
even a small child and a tiny child –
ביז אפילו א קליין קינד און א פיצל קינד –
participates in the joy of Purim.
נעמט אנטייל בשמחת פורים.
And moreover:
ואדרבה:
Although also on the joy of Yom Tov minors are obligated<sup>67</sup>,
כאטש אז אויך בשמחת יו"ט זיינען קטנים מחוייב 67,
nevertheless, the custom of Israel is openly,
איז אבער מנהג ישראל בגלוי,
that the matter of joy is seen openly by minors and the smallest of minors –
אז דער ענין השמחה ווערט געזען בגלוי ביי קטנים וקטני קטנים –
specifically on the days of Purim.
דוקא בימי הפורים.
And to such an extent,
ועד כדי כך,
that they
אז זיי
(the tiny children)
(די פיצלעך קינדער)
come to a place where their parents and teachers and heads of yeshivas are located,
קומען צוגיין אין אן ארט וואו עס געפינען זיך זייערע עלטערן און מלמדים און ראשי ישיבות,
and at the time that is most important,
און אין דעם זמן וואס איז חשוב ביותר,
the time of the reading of the Megillah –
זמן קריאת המגילה –
while they hear the word "Haman the Agagite" and the like, they take their noisemakers and they are allowed with full breadth to make noise and interrupt during the reading of the Megillah<sup>68</sup>!
בשעת זיי הערן דעם ווארט "המן האגגי" וכיו"ב נעמען זיי זייערע גראגערס און מען לאזט זיי מיט דער גאנצער ברייטקייט צו גראגערן און מפסיק זיין בשעת קריאת המגילה 68!
To take part in the joy of Purim by saying an interpretation or learning a halachah –
צו נעמען א טייל אין דער שמחה פון פורים דורך זאגן א פשט אדער לערנען א הלכה –
the child is not capable,
איז דער קינד ניט שייך,
he is only a few years old;
ער איז אלט בלויז עטלעכע יאר;
but to participate by clapping with hands and making noise with the noisemaker and stamping with feet –
אבער נעמען אנטייל דורך פאטשן מיט די הענט און גראגערן מיטן גראגער און טאפען מיט די פיס –
that they do.
דאס טוען זיי.
If only it were said about many older people,
והלואי געזאגט געווארן אויף א סך עלטערע מענטשן,
that they would do this with such kind of heartfeltness and truthfulness and devotion as the tiny children do while they hear the word "Haman the Agagite" and the like...].
זיי זאלן דאס טאן מיט אזא מין הארציקייט און אמת'קייט און איבערגעגעבנקייט ווי דאס טוען די פיצלעך קיגדער בשעת זיי הערן דעם ווארט "המן האגגי" וכיו"ב...].
One sees,
זעט מען,
that one does not find by any joy of Yom Tov,
אז מען געפינט ניט ביי קיין שמחת יו"ט,
even not by Simchat Torah,
אפילו ניט ביי שמחת תורה,
that such a place is given to tiny children,
מען זאל געבן אזא נתינת מקום צו פיצלעך קינדער,
and especially that they are allowed to interrupt in the middle of the reading of the Megillah so that they can express and give vent with all their storm,
ובפרט זיי לאזן מפסיק זיין אין מיטן קריאת המגילה כדי זיי זאלן קענען ארויסזאגן און אויסדריקן מיטן גאנצן שטורעם,
with childish innocence –
מיט דער קינדערשער תמימות –
as they feel when they hear about a decree against Jews!
ווי זיי פילן בשעת זיי דערהערן וועגן א גזירה אויף אידן!
And from all this it is understood,
ומכל זה מובן,
that the lesson of the entire Megillah,
אז די הוראה פון כל המגילה,
including the first chapters and the last chapter,
כולל די ערשטע קאפיטלען און דעם לעצטן קאפיטל,
is a lesson that also pertains to tiny children,
איז א הוראה וואס איז נוגע אויך צו פיצלעך קינדער,
and moreover –
און וואס נאכמער –
they can understand it.
זיי קענען דאס פארשטיין.
So the explanation in this –
איז דער ביאור בזה –
with an introduction of a general matter that is connected with the entirety of the matter of the creation of man:
בהקדם אן ענין כללי וואס איז פארבונדן מיט כללות הענין פון בריאת האדם:
A person "does not make himself"<sup>69</sup>,
א מענטש "דבר עושה את עצמו" 69,
rather there is the Creator of the world and Creator of man who created him,
נאר ס'איז דא דער בורא העולם ובורא האדם וואס האט אים באשאפן,
and since "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain"<sup>70</sup>,
און היות אז "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה" 70,
he was certainly created for a purpose and intention.
איז ער זיכער באשאפן געווארן צוליב א מטרה וכוונה.
When a person looks around in his life,
בשעת א מענטש קוקט זיך ארום אין זיין לעבן,
he sees that most of his time goes away on such things in which he seemingly sees no "preciousness",
זעט ער אז דער רוב הזמן גייט ביי אים אוועק אויף אזוינע זאכן אין וועלכע ער זעט לכאורה ניט קיין "יוקר",
no value,
קיין טייערקייט,
Man was created by the Supreme One Himself. For although earlier it says *<sup>70</sup> "Let us make man in our image etc." in plural,
דער מענטש איז דאך באשאפן געווארן דורכן אויבערשטן אליין. ווארום כאטש פריער שטייט *70 "נעשה אדם בצלמנו גו'" לשון רבים,
nevertheless afterwards it says<sup>71</sup> "And God created man in His image etc.",
שטייט דאך אבער דערנאך 71 "ויברא אלקים את האדם בצלמו גו'",
in singular<sup>72</sup>.
לשון יחיד 72.
And the manner in which a person comes into the world
און דער אופן ווי א מענטש קומט אויף דער וועלט
(after Adam the first was created "as a twenty-year-old"<sup>73</sup>) is,
(נאכדעם וואס אדם הראשון איז באשאפן געווארן "כבן עשרים שנה" 73) איז,
that he is born as an infant,
אז ער ווערט געבארן אלס תינוק,
and afterwards he grows until he becomes an "elder".
און דערנאך וואקסט ער ביז ער ווערט א "זקן".
A person considers and it can become a wonder to him:
גיט זיך א מענטש א באטראכט און עס קען ווערן ביי אים א דבר פלא:
One need not be an investigator and expounder and delve etc. –
מען דארף ניט זיין קיין חקרן ודרשן און גריבלען זיך וכו' –
even a simple person who looks around himself,
אפילו א איש פשוט וואס גיט א קוק ארום זיך,
sees,
זעט ער,
that the first years of his life are in such a manner that he sees no intellect or wisdom in it at all,
אז די ערשטע יארן פון זיין לעבן זיינען באופן כזה אז ער זעט כלל ניט קיין שכל וחכמה בזה,
he was a tiny child and conducted himself in the natural way as a tiny child should conduct himself;
ער איז געווען א פיצל קינד און האט זיך געפירט בדרך הטבע ווי א פיצל קינד דארף זיך פירן;
to say that because of this the Supreme One created him –
זאגן אז צוליב דעם האט אים דער אויבערשטער בשאפן –
is a wonder!
איז א דבר פלא!
Furthermore, even when he has already grown up,
עד"ז אפילו ווען ער וואקסט שוין אויס,
and makes an accounting of a simple day of his life –
און מאכט א חשבון פון אן איינפאכן טאג פון זיין לעבן –
the same perplexity can be aroused in him:
קען ביי אים נתעורר ווערן די זעלבע תמיהה:
he sees that a great deal of time goes by,
ער זעט אז עס גייט אוועק א ריבוי זמן,
many hours,
א סך שעות,
on eating and drinking and sleeping and strolling,
אויף אכילה ושתי' ושינה וטיול,
on things that have no purpose in themselves! No normal person would think that he was created for this –
אויף זאכן וואס האבן קיין תכלית ניט פאר זיך! קיין נארמאלער מענטש וועט ניט טראכטן אז צוליב דעם איז ער באשאפן געווארן –
that he should be able to eat a tasty lunch or drink a tasty beverage or "and your sleep shall be sweet"<sup>74</sup>,
ער זאל קענען עסן א געשמאקן מיטאג אדער טרינקען א געשמאקן געטראנק אדער "ושכבת וערבה שנתך" 74,
have a good sleep with pleasant dreams!
האבן א גוטן שלאף מיט געשמאקע חלומות!
So if this is a normal person,
איז אויב דאס איז א נארמאלער מענטש,
he seeks in this some meaning –
זוכט ער אין דעם עפעס א מיינונג –
he thinks,
טראכט ער,
that the eating and drinking and resting
אז דאס עסן און טרינקען און אויסרוען זיך
(through sleeping)
(דורך שלאפן)
is for the sake of another thing,
איז צוליב א צווייטע זאך,
so that afterwards one should have strength and a settled intellect,
כדי אז דערנאך זאל מען האבן כח און א מיושב'דיקן שכל,
to know how to utilize the possibilities with the powers of body and soul –
צו וויסן ווי אזוי צו אויסנוצן די מעגלעכקייטן מיט די כוחות מיטן גוף און נשמה –
for his own good and for the good of his surroundings.
צוליב זיין אייגענער טובה און צוליב דער טובה פון זיין ארום.
Consequently, the same sort of perplexity can arise as in the Megillah of Esther,
במילא קען ווערן די זעלבע סארט תמיהה ווי אין מגילת אסתר,
that the "first chapters" of his life are in such a manner,
אז די "ערשטע קאפיטלען" פון זיין לעבן זיינען באופן כזה,
that he does not see in them the purpose of his life,
אז ער זעט ניט אין זיי דעם תכלית פון זיין לעבן,
he does not see how the intention of his being created is then fulfilled,
ער זעט ניט ווי עס ווערט דאן אויסגעפירט דער מכוון פון זיין באשאפן ווערן,
which is
וואס איז
(in the language of the Torah<sup>75</sup>)
(בלשון התורה 75)
"to serve my Maker";
"לשמש את קוני";
because the reality is,
ווייל די מציאות איז,
that many years and days and months and hours go by for him,
אז עס גייען ביי אים אוועק א ריבוי יארן און טעג און חדשים און שעות,
on matters that are merely secondary things,
אויף ענינים וואס זיינען בלויז דברים טפלים,
or secondary to the secondary,
אדער טפל דטפל,
or even lower than that!
אדער נאך נידעריקער דערפון!
And this is even if it is about one who "never committed a transgression in his life and never will"<sup>76</sup>,
וואס דאס איז אפילו אויב עס רעדט זיך וועגן איינעם וואס "לא עבר עבירה מימיו ולא יעבור לעולם" 76,
one who led an honest life all his days,
אזא וואס האט געפירט כל ימיו אן ערלעכן לעבן,
i.e., a normal life
ד.ה. א נארמאלן לעבן
(because when life is honest then it is normal),
(ווייל ווען דער לעבן איז ערלעך דאן איז ער נארמאל),
and nevertheless he sees no content in a great deal of time of his life!
און אעפ"כ זעט ער ניט קיין אינהאלט אין א ריבוי צייט פון זיין לעבן!
So the answer to this is:
איז דער ענטפער אויף דעם:
A person must contemplate the entire world around him,
א מענטש דארף זיך מתבונן זיין אין דער גאנצער וועלט ארום אים,
and then he will see,
וואס דאן וועט ער זען,
how everything in the world is arranged with a tremendous orderly order.
ווי אלץ אויף דער וועלט איז אויסגעשטעלט מיט א געוואלדיקן סדר מסודר.
Together with this, one sees how the world "trembles" and "shakes" and the kingdoms keep warring with one another,
צוזאמען דערמיט וואס מען זעט ווי אזוי די וועלט "טרייסלט זיד" און "שאקלט זיך" און די מלוכות האלטן אין איין קריגן זיך איינע מיט דער צווייטער,
even to the point of "kingdoms provoking each other"<sup>77</sup>;
ביז אין אן אופן פון "מלכיות מתגרות זו בזו" 77;
and as we see in our times,
און ווי מען זעט בימינו אלו,
that specifically the "superpowers" cannot come to an agreement among themselves,
אז דוקא די "סופער- פאוערס" קענען זיך ניט צוזאמענריידן צווישן זיך,
and they place, Heaven forbid, the entire world in the greatest danger,
און מען שטעלט איין ר"ל די גאנצע וועלט אין א סכנה גדולה ביותר,
and moreover:
און נאכמער:
that which they stand in such a state of danger does not bring about that they should draw closer to peace,
דאס וואס מען שטייט אין אזא מצב של סכנה ברענגט ניט צו אז מען זאל גיין נעענטער צו שלום,
rather it brings about
נאר דאס ברענגט צו
(until now, at least.
(ביז איצטער עכ"פ.
And may it be that from today and onward there should be a fundamental change in this),
והלואי זאל פון היינט און ווייטער ווערן א שינוי עיקרי בזה),
that they fight more and seek more means to deceive one another, etc., etc. –
אז מען קריגט זיך נאכמער און מען זוכט נאכמער מיטלען ווי צו אויסנארן איינער דעם צווייטן וכו' וכו' –
But together with this,
איז אבער צוזאמען דערמיט,
when one looks closely one sees,
אז מען קוקט זיך צו פון דער נאענט זעט מען,
that even the smallest thing in the world is in a perfectly ordered and wondrous manner.
אז אפילו א דבר הכי קטן שבעולם איז באופן מסודר בתכלית ובאופן מפליא.
And since "a person is close to himself"<sup>78</sup>,
והיות אז "אדם קרוב אצל עצמו" 78,
one can begin by looking at oneself,
קען מען אנהויבן פון קוקן אויף זיך אליין,
at the human body:
אויף דעם גוף האדם:
The body is composed of a vast multitude of different parts,
דער גוף איז צוזאמענגעשטעלט פון א ריבוי עצום פון פארשידענע חלקים,
each part seemingly having its own particular matter and life. For example,
וואס יעדער טייל האט לכאורה זיין באזונדער ענין און לעבן. למשל,
the brain has its matter and life
דער מוח האט זיין ענין און לעבן
(vitality)
(חיות)
of thinking,
פון טראכטן,
the heart has its matter of sending the blood to all the limbs and the emotions,
דער לב האט זיין ענין פון פאנאנדערשיקן די בלוט צו אלע איברים און די מדות,
and so too all the parts of the body have their specific matter,
ועד"ז האבן כל החלקים שבגוף זייער ענין מסויים,
so that each of them has its "mission" and "function"
אז יעדערער פון זיי האט זיין "שליחות" און "פאנקשן"
(function).
(פונקצי').
The "function" of the feet is to go from one place to another, and the function of the brain in the head is entirely different,
די "פאנקשן" פון די פיס איז צו גיין פון איין ארט צום צווייטן און די פאנקשן פון דעם מוח שבראש איז אינגאנצן אנדערש,
and has no connection. And not only do the two "functions" have no connection,
און האט קיין שייכות ניט. און ניט נאר האבן די צוויי "פאנקשנ'ס" קיין שייכות ניט,
but they are even opposite movements:
נאר זיי זיינען גאר תנועות הפכיות:
The main matter of the brain is,
דער עיקר הענין פון דעם מוח איז,
in a state of rest,
במצב של מנוחה,
because specifically then can a person think and contemplate and come to a true decision,
ווייל דוקא דאן קען א מענטש טראכטן און אריינטראכטן זיך און קומען לידי החלטה אמיתית,
and while he needs to run around without interruption, he cannot then concentrate on a thought and deliberation in order to find a solution;
און בשעת ער דארף ארומלויפן אָן אַ הפסק. קען ער זיך דעמולט ניט מתרכז זיין אין א מחשבה ושקו"ט כדי צו געפינען א פתרון;
However, the purpose of the festivals is that a person should be able to move and go from one place to another<sup>79</sup>. When one is in one place, one does not need to reach the feet. And not only is the purpose of the feet to go from one place to another, but
משא"כ ענינם פון רגלים איז כדי א מענטש זאל זיך קענען באוועגן און גיין פון איין ארט צום צווייטן 79. בשעת מען געפינט זיך אויף איין ארט דארף מען ניט אנקומען צו די פיס. און ניט נאר איז ענינם פון די פיס צו גיין ממקום אחד צו אן אנדער ארט, נאר
(if one has strong feet)
(אויב מען האט רגלים חזקות)
the Torah of Truth says that one must be a "runner for a mitzvah"<sup>80</sup>,
תורת אמת זאגט אז מען דארף זיין א "רץ למצוה" 80,
meaning that when he hears of a good thing, it is not only that he goes in a normal manner of walking,
ד.ה. אז ווען ער דערהערט א גוטע זאך איז ניט נאר וואס ער גייט מיט א נארמאלן אופן הליכה,
but he must run.
נאר ער דארף לויפן.
And despite the fact that all the parts and limbs of the body have their own unique purpose,
און טראָצ-דעם וואס כל חלקי ואברי הגוף האבן זייער ענין מיוחד,
to the extent that some of them are opposites, etc.,
ביז אז אנדערע פון זיי זיינען הפכים וכו',
nevertheless, we see that not only does one part of the body not wage war with another, or quarrel with it, or not want to cooperate with it,
אעפ"כ זעט מען. אז ניט נאר וואס איין חלק פון גוף האט ניט קיין מלחמה מיטן צווייטן אדער קריגט זיך מיט אים אדער ער וויל ניט משתף זיין פעולה מיט אים,
but it is exactly the opposite,
נאר עס איז פונקט להיפך,
that each part of the body completes the other<sup>79</sup>.
אז יעדער חלק פון גוף איז משלים דעם צווייטן 79.
And simply:
ובפשטות:
When the brain needs to reach another person, so that the other person can explain a matter to him, or add explanation, or ask a question, etc.,
ווען דער מוח דארף אנקומען צו א צווייטן מענטשן. כדי יענער זאל אים מסביר זיין אן ענין אדער מוסיף זיין הסברה אדער פרעגן א קשיא וכיו"ב,
he then needs to reach the feet,
דארף ער דאן אנקומען צו די פיס,
through which he goes to the other person<sup>79</sup>,
דורך וועלכע ער גייט צו דעם צווייטן מענטשן 79,
who is a sage greater than him,
וואס יענער איז א חכם גדול ממנו,
and with him is found the solution to the question, etc.
און ביי אים געפינט זיך דער פתרון אויף דער קשיא וכיו"ב.
And correspondingly, on the other side:
ועד"ז לאידך גיסא:
In order for the foot to know where to go and how to go,
כדי דער רגל זאל וויסן וואו צו גיין און ווי אזוי צו גיין,
and so that it will not stumble upon thorns and thistles
און כדי ער זאל ניט נכשל ווערן בקוצים וברקנים
(sharp objects),
(שפיציקע זאכן),
and it should go in a normal manner –
און ער זאל גיין אויף א נארמאלן אופן –
it needs to reach the intellect in the brain,
דארף ער אנקומען צו דעם שכל שבמוח,
which shows it how one must go, etc., etc.
וואס ווייזט אים אן ווי אזוי מען דארף גיין וכו' וכו'.
What is in this is indeed a wondrous order,
וואס אין דעם איז דאך א סדר מפליא,
how all these parts of the body are all arranged in order,
ווי אזוי די אלע חלקים שבגוף ווערן אלע איינגעשטעלט בסדר,
and one is in coordination with the other in a wondrous manner.
און איינער איז אין קאָאָרדינאציע מיטן צווייטן אויף א וואונדערליכן אופן.
In this comes a special emphasis according to what the natural scientists have discovered,
אין דעם קומט צו א הדגשה מיוחדת לויט דעם וואס די חכמי הטבע האבן אויסגעפונען,
through the intellect that the Almighty has placed within them,
דורך דעם שכל וואס דער אויבערשטער האט אין זיי אריינגעגעבן,
how the smallest part of "matter" looks
ווי עס קוקט אויס דער קלענסטער טייל פון "חומר"
(material)
(מאטעריעל)
that exists in the world,
וואס איז פאראן אין וועלט,
which the Rambam calls<sup>81</sup> "the separate substance",
ווי דער רמב"ם רופט עס אן 81 "העצם הפרדי",
and in the vernacular –
ובלשון המדינה –
an "atom".
אן "אטאָם".
In recent times, the scientists have revealed,
בתקופה האחרונה האבן די טבעיים מגלה געווען,
that every "atom" consists of an entire "system" of many parts,
אז יעדער „אַטאָם" באשטייט פון א גאנצע "סיסטעם" פון פילע חלקים,
which parts rotate and affect one another,
וואס די חלקים דרייען זיך און ווירקן איינער אויפן צווייטן,
and in an orderly arrangement;
ובסדר מסודר;
and specifically when this is in an orderly arrangement,
און דוקא ווען דאס איז בסדר מסודר,
then the "atom" is in its perfection.
דאן איז דער "אַטאָם" בשלימותו.
Thus, according to this, a special emphasis comes,
קומט דאך לפי זה צו א הדגשה מיוחדת,
that specifically when the very tiny parts of the "separate substance" rotate in an orderly manner,
אז דוקא בשעת די גאר פיצלעך חלקים פון דעם "עצם הפרדי" דרייען זיך באופן מסודר,
specifically then can the atom function according to its purpose in its perfection,
דוקא דאן קען דער אַטאָם פונקציאנירן ווי זיין מטרה איז בשלימותו,
as a part of the human body,
אלס חלק פון גוף האדם,
and specifically then is the human body in its perfection. Knowing that the human body consists of millions of such parts –
און דוקא דאן איז דער גוף האדם בשלימותו. איז וויסנדיק אז דער גוף האדם באשטייט פון מיליאנען פון אזוינע חלקים –
then the order in this is a most wondrous order.
איז דאך דער סדר שבזה א סדר נפלא ביותר.
No normal person would think to say,
קיין נארמאלן מענטשן וועט ניט איינפאלן צו זאגן,
that millions of separate parts come together by themselves in such a manner,
אז מיליאנען באזונדערע חלקים טרעפן זיך צוזאמען מעצמם באופן כזה,
and become joined until they become one thing,
און ווערן נתחבר ביז זיי ווערן איין זאך,
and function with utmost perfection for seventy and eighty years, until "his days were one hundred and twenty years...
און פונקציאנירן בתכלית השלימות במשך שבעים ושמונים שנה ביז "והיו ימיו מאה ועשרים שנה...
"<sup>82</sup>.
" 82.
And this is understood a fortiori and all the more so:
און דאס איז מובן במכ"ש וק"ו:
Everyone knows,
יעדערער ווייס,
that when he needs to reach a machine,
אז בשעת ער דארף אנקומען צו א מאשין,
he needs to have a learned expert who can assemble the machine,
דארף ער האבן א חכם מלומד וואס קען צוזאמענשטעלן די מאשין,
for which he needs to reach various parts,
וואס דערצו דארף ער אנקומען צו פארשידענע חלקים,
and assemble them in a specific manner,
און זיי צוזאמענשטעלן באופן מסויים,
and afterwards he needs to test the machine from time to time, and repair it, and change it, and fix it. No matter how large and how complicated the machine may be,
און דערנאך דארף ער די מאשין מזמן לזמן אויספרואווען און פארריכטן און משנה זיין ומתקן זיין. וואס ווי גרויס און ווי קאמפליצירט די מאשין זאל ניט זיין,
it has tens, or hundreds, or thousands of parts;
האט זי צענדליקער אדער הונדערטער אדער טויזנטער חלקים;
From this it is understood a fortiori and all the more so regarding the human body,
איז מזה מובן במכ"ש וק"ו בנוגע צו דעם גוף האדם,
that even a tiny child,
וואס אפילו א פיצל קינד,
immediately when he is born,
גלייך ווען ער ווערט געבארן,
is already composed of millions of parts
איז ער שוין צוזאמענגעשטעלט פון מיליאנען חלקים
(by the power of the One who does wondrously<sup>83</sup>)
(בכח המפליא לעשות 83)
and afterwards he grows,
און דערנאך וואקסט ער,
"even when he grows old, he shall not depart from it"<sup>84</sup>,
"גם כי יזקין לא יסור ממנה" 84,
the parts grow with him,
די חלקים וואקסן מיט אים,
and if only he conducts himself in a normal manner,
און אויב נאר ער פירט זיך אויף א נארמאלן אופן,
he grows into a healthy and normal person.
וואקסט ער אויף א געזונטער און נארמאלער מענטש.
So when one sees the order, arranged and precise to the utmost, and in a wondrous manner –
וואס בשעת מען זעט דעם סדר מסודר ומדויק בתכלית ובאופן מפליא –
it is understood,
איז מובן,
that even where no order and harmony is seen, it is only due to the limitation of the perceiver.
אז אפילו דארט וואו עס זעט זיך ניט קיין סדר והתאמה איז עס בלויז מצד קוצר המשיג.
Why, although there are hundreds of cases in the world,
ווארום כאטש עס זיינען פאראן הונדערטער פאלן אין וועלט,
where it appears that it is not orderly arranged,
וואו עס זעט אויס אז ס'איז ניט בסדר מסודר,
like the cases when one "part" fights with the other,
ווי די פאלן ווען איין "חלק" קריגט זיך מיטן צווייטן,
up to "kingdoms provoke one another" –
ביז צו "מלכיות מתגרות זו בזו" –
their number is incomparably less relative to the billions and millions of parts in a person or even in an animal and beast and even in a plant,
איז אבער זייער צאל שלא בערך ווייניקער לגבי די מיליארדן און מיליאנען חלקים אין א מענטשן אדער אפילו אין א חי' ובהמה ואפילו צומח,
where one sees an orderly arrangement.
וואו מען זעט א סדר מסודר.
It is therefore understood with simple intellect,
איז דאך מובן בשכל הפשוט,
that since more than <sup>99</sup> percent of the cases are in the most perfect order,
אז היות מער ווי 99 פראצענט פון די פאלן זיינען בסדר הכי מושלם,
one cannot say,
קען מען זיט זאגן,
that the part which is less than even a thousandth of a percent is not with order!
אז דער טייל וואס איז ווייניקער אפילו פון א טויזנטל פראצענט איז ניט מיט א סדר!
That is, although in this small part he does not see where the order is,
ד.ה. אז כאטש אין דעם קליינעם חלק זעט ער ניט וואו עס איז דער סדר,
it is nevertheless a part of the entire "machinery" of the world and its fullness,
איז עס דאך אבער א חלק פון דער גאנצער "מאשינערי" פון עולם ומלואו,
consequently this compels one to say,
במילא איז דאס מכריח צו זאגן,
that also this part is with order,
אז אויך דער טייל איז מיט א סדר,
it is only that "if it is an empty thing, it is from you" <sup>85</sup>,
ס'איז מערניט וואס "אם דבר ריק הוא" איז דאס "מכם" 85,
it is a deficiency in his understanding,
עס איז א חסרון אין זיין פארשטאנד,
not that it is a deficiency in the world,
ניט דאס איז א חסרון אין דער וועלט,
and even not a deficiency in the small part that appears to him that it is not in an orderly manner –
און אפילו ניט קיין חסרון אין דער קליינער טייל וואס עס ווייזט זיך אים אויס אז זי איז ניט באופן מסודר –
rather it is a deficiency in him.
נאר דאס איז א חסרון אין אים.
And from this it is understood also regarding the manner of a person's life:
ומזה מובן אויך בנוגע לאופן חיי האדם:
That which appears to him,
דאס וואס עס ווייזט זיך אים אויס,
that many matters that he does are not a purpose in themselves,
אז א ריבוי ענינים וואס ער טוט זיינען ניט קיין תכלית בפני עצמו,
and he does not understand what their intention is –
און ער פארשטייט ניט וואס איז זייער מכוון –
it is merely a deficiency in his understanding.
איז עס בלויז א חסרון אין זיין פארשטאנד.
For since he sees how the Supreme One has set up the world so that everything fits in an astonishing manner,
ווארום היות אז ער זעט ווי דער אויבערשטער האט אויסגעשטעלט די וועלט אז אלץ שטימט באופן מפליא,
and every thing fulfills its purpose and intention –
און יעדער זאך פירט אויס איר מטרה וכוונה –
it is certain that so it is also regarding every detail of a person's life,
איז זיכער אז אזוי איז אויך בנוגע יעדן פרט מחיי האדם,
that it is with a specific intention and purpose,
אז דאס איז מיט א כוונה ומטרה מסויימת,
which is fulfilled at the time that particular action is done;
וואס ווערט אויסגעפירט בשעת די געוויסע פעולה ווערט געטאן;
it is only a matter of deficiency in the understanding of that person,
עס איז בלויז אן ענין של חסרון בהבנתו פון דעם אדם,
that he does not understand how this is.
וואס ער פארשטייט ניט ווי דאס איז.
And simply:
ובפשטות:
Since a person lives through his life a vast multitude of occurrences and experiences,
היות אז א מענטש לעבט דורך בחייו א ריבוי עצום פון פאסירונגען און איבערלעבונגען,
it is no wonder that due to the multitude of events he does not see the connection between them.
איז קיין וואונדער ניט וואס מצד ריבוי המאורעות זעט ער ניט דעם קשר שביניהם.
He does not see,
ער זעט ניט,
for example,
למשל,
how the conduct of his mother or father with him on the first day of his life
ווי אזוי די הנהגה ווי זיין מוטער אדער פאטער האבן זיך מיט אים געפירט אין דעם ערשטן טאג פון זיין לעבן
(when he was born)
(ווען ער איז געבארן געווארן)
has a connection to his perfection as a great merchant or a scholar or a great one in Torah. For in between, millions of occurrences have passed,
האט א שייכות מיט זיין שלימות אלס א סוחר גדול אדער א מלומד אדער א גדול בתורה. ווארום אינצווישן זיינען דורכגעגאנגען מיליאנען פאסירונגען,
consequently it is no wonder that a person who is limited in his intellect and understanding and comprehension cannot understand this. And especially that each day itself
במילא איז קיין וואונדער ניט אז א מענטש וואס איז באגרעניצט אין זיין שכל והבנה והשגה קען דאס ניט פארשטיין. ובפרט אז יעדן טאג גופא
(that "each day does its work" <sup>86</sup>)
(וואס "כל יומא ויומא עביד עבידתי'" 86)
he has the matters of that day that he needs to understand. Consequently he does not grasp the connection between the first moment of his life with his situation decades later, when he became a complete person who acts in the world and with the world.
האט ער די ענינים שביום זה וואס ער דארף פארשטיין. במילא כאפט ער ניט דעם קשר צווישן דעם רגע הראשון של חייו מיט זיין מצב צענדליקער יארן לאחרי זה. ווען ער איז געווארן אן אדם השלם וואס טוט אויף אין וועלט און מיט דער וועלט.
And regarding this is the aforementioned lesson,
און אויף דעם איז דער לימוד האמור,
that a person must know that all the occurrences during the course of his life are connected one with another,
אז א מענטש דארף וויסן אז אלע מאורעות שבמשך ימי חייו זיינען קשורים זה בזה,
and are in an orderly manner and arranged etc.,
און זיינען באופן מסודר און אויסגעשטעלט וכו',
with utmost precision.
בתכלית הדיוק.
And this is the lesson that is learned from the entirety of the Megillah of Esther:
און דאס איז דער לימוד וואס מען לערנט פון כללות מגילת אסתר:
In the Megillah it is emphasized,
אין דער מגילה איז מודגש,
that all the occurrences that happened with "Achashverosh" etc.,
אז די אלע פאסירונגען וואס האבן פאסירט מיט "אחשורוש" וכו',
from the first day that the Megillah speaks of,
פון דעם ערשטן טאג וואס די מגילה רעדט,
when there was a King Achashverosh "who reigned from Hodu to Cush",
ווען עס איז געווען א מלך אחשורוש "המולך מהודו ועד כוש",
until the last days about which the Megillah speaks,
ביז די לעצטע טעג וועגן וועלכע עס רעדט זיך אין דער מגילה,
"And King Achashverosh imposed a tax etc.",
"וישם המלך אחשורוש מס גו'",
are all connected one with another.
זיינען אלע פארבונדן זה בזה.
That is, although all those who lived and were during the course of all these years,
ד.ה. כאטש די אלע וואס האבן דאך געלעבט און זיינען געווען במשך פון די אלע יארן,
did not see the connection between all these matters,
האבן ניט געזען דעם קשר צווישן די אלע ענינים,
due to the multitude of events in between
מצד דעם ריבוי המאורעות שבינתיים
(as above),
(כנ"ל),
the Megillah lets us hear that there is a connection between them.
לאזט אונז די מגילה הערן אז עס איז דא א קשר ביניהם.
So although superficially a connection is seen only between the decree of Haman and its nullification by Mordechai and Esther,
איז כאטש אז אויבנאופיק זעט זיך א קשר בלויז צווישן גזירת המן און איר ביטול ע"י מרדכי ואסתר,
which is a short span of time relatively,
וואס דאס איז א משך זמן קצר לפי ערך,
and one does not need great wisdom and great knowledge to see how they are connected one with the other –
און מען דארף ניט האבן קיין חכמה גדולה וידיעה גדולה צו זען ווי זיי זיינען פארבונדן איינע מיט דער צווייטער –
the Megillah teaches us a deeper lesson,
לערנט אונז די מגילה א לימוד עמוק יותר,
that all the occurrences in the Megillah are connected one with another.
אז די אלע מאורעות שבמגילה זיינען קשור זה בזה.
The Megillah tells Torah truth,
אין דער מגילה דערציילט תורת אמת,
that that which "And it came to pass in the days of Achashverosh, he is Achashverosh who reigned from Hodu to Cush" on the first day that he was "reigning from Hodu to Cush" –
אז דאס וואס "ויהי בימי אחשורוש הוא אחשורוש המולך מהודו ועד כוש" דעם ערשן טאג וואס ער איז געווען "מולך מהודו ועד כוש" –
is connected in a special and prominent connection with "And King Achashverosh imposed a tax on the land and the islands of the sea",
איז פארבונדן בקשר מיוחד ובולט מיט "וישם המלך אחשורוש מס על הארץ ואיי הים",
a long time afterwards.
א זמן רב לאח"ז.
And this teaches us in the Megillah,
און דאס טוט אויף די מגילה,
that from among hundreds of occurrences the prominent points stand out,
אז פון צווישן הונדערטער פאסירונגען נעמט זיך ארויס די נקודות בולטת,
in which one can see the connection between them intellectually
אין וועלכע מען קען זען די שייכות ביניהם בשכל
(and as will be explained below),
(וכפי שיתבאר לקמן),
which teaches us regarding the life of every individual person,
וואס דאס לערנט אונז בנוגע דעם לעבן פון יעדן איש פרטי,
that although there is no "Megillah" about this,
אז כאטש עס איז ניטא קיין "מגילה" וועגן דעם,
nevertheless all events in life are connected with each other,
זיינען אבער אלע מאורעות אין לעבן פארבונדן צווישן זיך,
and one can understand the connection also intellectually,
און מען קען פארשטיין דעם פארבונד אויך בשכל,
exactly as it is in the Megillah.
פונקט ווי דאס איז אין דער מגילה.
And this is the lesson that the Megillah teaches us by including also the first chapters and the last chapter,
און דאס איז דער לימוד וואס די מגילה לערנט אונז דערמיט וואס זיי שטעלט אריין אויך די ערשטער קאפיטלען און דעם לעצטן קאפיטל,
for although they have no apparent connection to the miracle,
ווארום כאטש זיי האבן ניט קיין שייכות גלוי' צום דעם נס,
nevertheless through them it is evident how all matters are bound one with the other.
איז אבער דורך זיי ניכר ווי אזוי אלע ענינים זיינען געבונדן איינער מיטן צווייטן.
That which King Achashverosh was "reigning from Hodu to Cush" is relevant and connected with the decree of Haman,
דאס וואס המלך אחשורוש איז געווען "המולך מהודו ועד כוש" איז נוגע און פארבונדן מיט דער גזירה פון המן,
and consequently with the miracle of Purim.
ובמילא מיטן נס פון פורים.
Since the decree of Haman was "to destroy all the Jews"<sup>87</sup>,
וויבאלד אז די גזירה פון המן איז געווען "להשמיד את כל היהודים" 87,
i.e., he wanted to destroy the entire "people of Mordechai",
ד.ה. ער האט געוואלט משמיד זיין גאנץ "עם מרדכי",
then if Achashverosh had not been "reigning from Hodu to Cush",
איז ווען אחשורוש וואלט ניט געווען "מולך מהודו ועד כוש",
Haman would not have had the ability to destroy the entire Jewish people,
וואלט המן ניט געהאט ביכולת משמיד זיין דעם גאנצן אידישן פאלק,
consequently he would not have decreed the decree and they would not have needed to come to the miracle!
במילא וואלט ער ניט גוזר געווען די גזירה און מען וואלט ניט געדארפט אנקומען צום נס!
Only because he was a king from Hodu to Cush,
נאר היות ער איז געווען א מלך מהודו ועד כוש,
therefore Haman was able to decree the decree,
האט דעריבער המן געקענט גוזר זיין די גזירה,
and there was the miracle.
און עס איז געווען דער נס.
And one may add to this:
ויש להוסיף בזה:
The matter of "from Hodu to Cush" does not mean only to express how great the kingdom of Achashverosh was,
דער ענין פון "מהודו ועד כוש" מיינט ניט נאר ארויסברענגען ווי גרויס מלכות אחשורוש איז געווען,
rather this means that his kingdom was over all types of lands,
נאר דאס מיינט אז זיין מלכות איז געווען אויף אלע סוגים מדינות,
from the "end" of "Hodu" until the "other end" of "Cush". And as the Alter Rebbe interprets<sup>88</sup>,
פון דעם "קצה" פון "הודו" ביזן "קצה השני" פון "כוש". און ווי דער אלטער רבי טייטשט 88,
that "Hodu" is from the term "splendor and majesty"<sup>89</sup>,
אז "הודו" איז מלשון "הוד והדר" 89,
and "Cush" is from the term "blackness",
און "כוש" איז מלשון "שחרות",
and accordingly it can be said,
וואס לפי"ז י"ל,
that simply it means,
אז בפשטות מיינט עס,
that the opinions of the people in the land of "Hodu" are bright,
אז די דעות פון די מענטשן אין דער מדינה פון "הודו" זיינען ליכטיק,
and "Cush" is a matter of blackness,
און "כוש" איז אן ענין של שוחרות,
the opposite of light and the opposite of intellect and the opposite of normality.
היפך האור והיפך השכל והיפך פון נאָרמאַלקייט.
That is,
דאס הייסט,
that Achashverosh ruled over nations with all kinds of traits,
אז אחשורוש האט געוועלטיקט איבער פעלקער מיט אלע ערליי תכונות,
from "Hodu" to "Cush".
פון "הודו" ביז "כוש".
And this is also relevant to the decree:
און דאס איז נוגע אויך אין דער גזירה:
There are places that are normal,
עס זיינען פאראן ערטער וואס זיינען נארמאלע,
and if one would come to them and tell them that they want to make a decree of "genocide"
און אז מען וועט קומען אהינצו און זיי זאגן אז מען וויל מאכן א גזירה פון "דזשענאָסאיד"
(destruction of a people),
(השמדת עם),
it would not settle with them,
וועט זיך דאס ביי זיי ניט לייגן,
even if one would give for it "ten thousand talents of silver"<sup>90</sup>;
אפילו אויב מען וועט דערפאר געבן "עשרת אלפים ככר כסף" 90;
and there are places that are cruel by nature,
און עס זיינען פאראן ערטער וואס זיינען אכזריים בטבע,
the opposite of light,
היפך פון ליכטיקייט,
therefore they would have helped with this.
דערפאר וואלטן זיי גאר צוגעהאלפן צו דעם.
And therefore it is relevant to know that Achashverosh was "reigning from Hodu to Cush",
און דעריבער איז נוגע צו וויסן אז אחשורוש איז געווען "מולך מהודו ועד כוש",
i.e., that he had the power to impose his decree on all nations,
ד.ה. אז ער האט געהאט בכח צו ארויפלייגן זיין גזירה אויף אלע פעלקער,
regardless of what their trait is –
ניט קוקנדיק וואס זייער תכונה איז –
"from Hodu to Cush".
"מהודו ועד כוש".
Regarding this, the continuation at the beginning of the Megillah is also relevant,
עד"ז איז נוגע אויך דער המשך אין תחלת המגילה,
that "he made a feast for all",
אז "עשה משתה גו'",
and "to do according to the will of every man"<sup>91</sup>,
און "לעשות כרצון איש ואיש" 91,
in order to make known what was the relationship between the king and the people of all the lands –
כדי צו לאזן וויסן ווי עס איז געווען דער יחס צווישן דעם מלך מיט די אנשי כל המדינות –
so that it would be even easier for him to decree decrees upon them,
אזוי אז עס איז נאך גרינגער ער זאל אויף זיי גוזר זיין גזירות,
since they benefited from his feast and received gifts from him and gave him honor.
היות זיי האבן נהנה געווען מסעודתו און באקומען פון אים מתנות און אים אפגעגעבן כבוד.
And regarding this, it is understood in the details afterwards –
ועד"ז איז. מובן אין די פרטים שלאח"ז –
that all this brings out even more how the decree of Haman with the miracle could have been.
אז דאס אלץ ברענגט ארויס נאך מער ווי עס האט געקענט זיין די גזירה פון המן מיטן נס.
Regarding this, the connection of the last chapter with the story of the Megillah is also understood:
עד"ז איז אויך מובן דער קשר פון דעם לעצטן קאפיטל מיטן סיפור המגילה:
When a miracle occurs in the world and a terrible decree is nullified,
בשעת עס טרעפט א נס אין וועלט און עס ווערט בטל א גזירה איומה,
and in a manner of "and it was reversed",
ובאופן של "ונהפוך הוא",
that instead of what could have been the ultimate opposite of good becomes the ultimate good –
אז תמורת זה וואס עס האט געקענט זיין דער תכלית פון היפך הטוב ווערט תכלית הטוב –
one might think that one can suffice with celebrating the joy and being satisfied and dancing that the decree was nullified,
קען מען מיינען אז מען קען זיך באגנוגענען מיט פייערן די שמחה און זיין צופרידן און טאנצן וואס עס איז בטל געווארן די גזירה,
and let it remain at that.
און ביי דעם זאל עס בלייבן.
This is the lesson from the last chapter of the Megillah,
איז אויף דעם דער לימוד פון דעם לעצטן קאפיטל אין מגילה,
that after the miracle with the greatness of the joy etc. –
אז נאך דעם נס מיטן גודל השמחה וכו' –
one must utilize the rest of the soul and rest of the body that come through the nullification of the decree,
דארף מען אויסנוצן די מנוחת הנפש ומנוחת הגוף וואס קומט דורך ביטול הגזירה,
and utilize the power that he had to decree the decree –
און אויסנוצן דעם כח וואס ער האט געהאט אויף גוזר זיין די גזירה –
to lead the country in a "normal" manner.
צו אנפירן מיט דער מדינה אויף א "נארמאלן" אופן.
That is how it was then,
וואס אזוי איז עס געווען דאן,
that "King Achashverosh imposed a tax on the land and the islands of the sea",
אז "וישם המלך אחשורוש מס על הארץ ואיי הים",
because since the Almighty gave him the power to be the "king from Hodu to Cush",
ווארום היות אז דער אויבערשטער האט אים געגעבן דעם כח צו זיין דער "מולך מהודו ועד כוש",
to be a "superpower",
צו זיין א "סופער-פאוער",
this was so that he should establish order in the world,
איז דאס כדי ער זאל איינשטעלן א סדר בעולם,
and order in the world is not only through the citizens of the country accepting the king,
און דער סדר בעולם איז ניט נאר דורך דעם וואס די בני המדינה זיינען מקבל פונעם מלך,
but they must also give tax to the king
נאר זיי דארפן אויך געבן מס צום מלך
(so that they should be partners in establishing order in the world) –
(כדי זיי זאלן זיין שותפים אין איינשטעלן א סדר בעולם) –
therefore Achashverosh specifically then established a "tax on the land and the islands of the sea".
דעריבער האט אחשורוש דוקא דעמולט איינגעשטעלט א "מס על הארץ ואיי הים".
And this tax he utilized for the governance of the country,
און דעם מס האט ער אויסגענוצט אויף הנהגת המדינה,
that Mordechai the Jew, who was "viceroy to King Achashverosh"<sup>92</sup>,
אז מרדכי היהודי וואס איז "משנה למלך אחשורוש" 92,
should distribute the money in an appropriate manner,
זאל אויסטיילן די געלט באופן המתאים,
so that there should be the existence of the entire world,
אז עס זאל זיין דער קיום העולם כולו,
from Hodu to Cush.
מהודו ועד כוש.
From this there is also a tremendous lesson for each and every one:
דערפון איז אויך א געוואלדיקער הוראה לכל אחד ואחת:
When a person is immersed in the "ho-ha" of his personal life,
בשעת א מענטש איז פארטומלט אין דעם "הו-הא" פון זיין פערזענלעכן לעבן,
and he needs to be involved in his study of Torah
און ער דארף זיין אריינגעטאן בלימוד התורה שלו
(in a manner that he should understand the Torah that he learns),
(באופן אז ער זאל פארשטיין די תורה וואס ער לערנט),
and likewise his business dealings must be in faith<sup>93</sup>,
ועד"ז דארף זיין משאו ומתנו באמונה 93,
that if he is a businessman he must guard himself from theft, robbery, encroachment, bribery, etc. –
אז אויב ער איז א בעל עסק דארף ער זיך פארהיטן פון גניבה וגזילה והשגת גבול ושוחד וכיו"ב –
The Megillah comes and reminds him,
קומט די מגילה און דערמאנט אים,
he should not forget that he is a part of the entire world!
ער זאל ניט פארגעסן אז ער איז א טייל א פון גאנצער וועלט!
True, he is a "complete world",
אמת טאקע ער איז אַן "עולם מלא",
as the Torah of truth says<sup>94</sup> that he is similar to Adam the first
ווי תורת אמת זאגט 94 אז ער איז דומה לאדם הראשון
("therefore man was created alone to teach you etc."),
("לפיכך נברא האדם יחידי ללמדך כו'"),
but this itself also shows how he is connected to the entire world,
אבער הא גופא ווייזט אויך ווי ער איז קשור מיט דער גאנצער וועלט,
like Adam the first from whom the entire world came<sup>95</sup>!
אזוי ווי אדם הראשון וואס פון אים איז געווארן די גאנצע וועלט 95!
That is, he must remember how his daily conduct influences the entire world.
ד.ה. ער דארף געדענקען ווי זיין טאג טעגלעכע הנהגה איז משפיע אויף כל העולם כולו.
And as we see in the Megillah,
און ווי מען זעט אין דער מגילה,
that the conduct of Achashverosh and Haman and likewise Mordechai and Esther –
אז די הנהגה פון אחשורוש והמן ועד"ז מרדכי ואסתר –
had an influence on the entire world,
האט געהאט א השפעה על העולם כולו,
that later there came from this a strengthening in "King Achashverosh imposed a tax etc.",
אז שפעטער איז דערפון ארויסגעקומען א התחזקות אין "וישם המלך אחשורוש מס גו'",
i.e., a strengthening in the governance of the country and the entire world in an orderly manner.
ד.ה. א התחזקות אין הנהגת המדינה והעולם כולו באופן מסודר.
And likewise from this there is a lesson regarding the education of children:
ועד"ז איז דערפון א הוראה בנוגע צו חינוך פון קינדער:
One can err and think,
מען קען א טעות האבן און מיינען,
that when it comes to a small child,
אז ווען עס רעדט זיך וועגן א פיצל קינד,
one does not need to educate him with so much attention,
דארף מען אים ניט מחנך זיין מיט אזוי פיל שימת לב,
since he is still a child who is only a day or a month or a year old,
היות ער איז נאך א קינד וואס איז בלויז אלט א טאג אדער א חודש אדער א יאר,
therefore "from where" would it be whether one gives him kosher food or non-kosher food,
במילא איז "מהיכי תיתי" צי מ'וועט אים געבן כשר'ע עסן אדער ניט כשר'ע עסן,
whether one feeds him or not,
צי מ'וועט אים אפנארן אדער ניט,
it is not so important,
עס איז ניט אזוי וויכטיק,
since the child is very young.
היות דער קינד איז זייער יונג.
To this the lesson is as stated,
איז דערויף די הוראה כאמור,
that from the Megillah we see how all details in the world are connected to each other and have an effect one on the other,
אז פון דער מגילה זעט מען ווי אלע פרטים אין וועלט זיינען פארבונדן צווישן זיך און האבן א ווירקונג איינער אויפן צווייטן,
therefore it is understood,
במילא איז מובן,
that just as in the Megillah all matters have a connection between them,
אז פונקט ווי אין מגילה האבן אלע ענינים א שייכות צווישן זיך,
although in superficial view it is not seen,
כאטש בהשקפה שטחית זעט זיך עס ניט,
so too is it with every individual person,
אזוי איז עס אויך ביי יעדן מענטשן בפרטיות,
that his state in very early youth has an effect on his conduct when he grows older,
אז זיין מצב גאר יונגערהייט האט א ווירקונג אויף זיין הנהגה ווען ער ווערט עלטער,
"Train the youth according to his way, even when he grows old he will not depart from it".
"חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה".
And especially according to what is stated<sup>96</sup> that parents and teachers must be careful not to tell a child a lie.
ובפרט לויט ווי עס שטייט 96 אז עלטערן און מלמדים דארפן זיך אויסהיטן פון זאגן א קינד א ליגן.
That is, even if their intention in this is a good intention,
ד.ה. אפילו אויב זייער כוונה בזה איז א כוונה טובה,
that one wants to trick the child so that he should go learn Torah or that he should not take from another what belongs to that other
אז מ'וויל אייננארן דעם קינד ער זאל גיין לערנען תורה אדער ער זאל ניט צונעמען ביי א צווייטן דאס וואס עס געהערט צו יענעם
(and one thinks that this is the way to achieve this with the child,
(און מען רעכנט אז דאס איז די וועג צו פועל'ן דאס ביים קינד,
by tricking him) –
דורך אים אויסנארן) –
even then one must be careful not to tell a lie<sup>96</sup>.
איז אויך דאן דארף מען זיין אויסגעהיט פון זאגן א ליגן 96.
Regarding an adult it is not a novelty,
בנוגע צו אן ערוואקסענעם איז עס קיין חידוש ניט,
because it is explicit that "distance yourself from a false matter"<sup>97</sup>,
ווייל ס'איז מפורש אז "מדבר שקר תרחק" 97,
so what is the novel point;
איז מאי קמ"ל;
the novelty there is,
דער חידוש דארט איז,
that even telling this to a child,
אז אפילו זאגן דאס א קינד,
with a good intention and for a good purpose –
מיט א כוונה טובה ולתכלית טובה –
one may also not.
טאר מען אויך ניט.
The simple reason for this is,
וואס דער טעם לזה בפשטות איז,
as mentioned,
כאמור,
since later the child can discover that he was deceived,
היות אז שפעטער קען דער קינד אויסגעפינען אז מען האט אים אפגענארט,
consequently an impression remains with him,
במילא בלייבט ביי אים א רושם,
that it is permissible to tell a lie,
אז מען מעג זאגן א ליגן,
and one cannot know how that impression will be exploited by the "evil inclination"
וואס מען קען ניט וויסן ווי דער רושם וועט ווערן אויסגענוצט דורכן "יצר הרע הזה"
(which is analogous to <sup>98</sup> "this wicked Haman" <sup>99</sup>).
(וואס איז בדוגמא 98 פון "המן הרע הזה" 99).
And just as we learn from the Megillah regarding the influence of each individual on the entirety of the world,
וכשם ווי מען לערנט אפ פון דער מגילה בנוגע צו דער השפעה פון יעדן איש פרטי אויף כללות העולם,
and regarding the effect of education in the early years on the entire life of each person,
און וועגן דער ווירקונג פון דעם חינוך אין די יונגע יארן אויף דעם גאנצן לעבן פון יעדן מענטש,
so too is it even more specifically,
אזוי איז עס נאך מער בפרטיות,
that from this is the lesson that every small thing that happens to a person,
אז דערפון איז דער לימוד ווי יעדער קלייניקייט וואס טרעפט מיט א מענטשן,
regardless of the fact that in superficial view it appears to be an insignificant matter etc. –
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס בהשקפה שטחית קוקט אויס אז עס איז א דבר טפל וכו' –
it is from Divine Providence from Above,
איז עס בהשגחה פרטית מלמעלה,
and has a direct connection to his purpose in life,
און האט א שייכות ישרה צו זיין תכלית אין לעבן,
"I was created to serve my Maker."
"אני נבראתי לשמש את קוני".
And a person must learn from the events in the Megillah,
און דער מענטש דארף זיך לערנען פון די מאורעות אין מגילה,
that it is possible that a matter that happened to him a long time before,
אז עס קען זיין אז אן ענין וואס האט געטראפן מיט א זמן רב לפני זה,
later has an influence on his future.
האט שפעטער א השפעה אויף זיין עתיד.
And more specifically:
ובפרטיות יותר:
When a person makes a reckoning of his life,
בשעת א מענטש מאכט א חשבון צדק בנפשו פון זיין לעבן,
and sees that he has experienced thousands of events,
און זעט אז ער האט דורכגעלעבט טויזנטער מאורעות,
among which he finds meaning and content only in a small number of them –
צווישן וועלכע ער געפינט א מיין און א תוכן בלויז אין א קליינעם צאל פון זיי –
the Megillah tells him how he should look at this.
דערציילט אים די מגילה ווי ער דארף קוקן אויף דעם.
In the Megillah we see,
אין דער מגילה זעט מען,
that the fact that the Jewish people exist now,
אז דאס וואס עס איז דא איצטער דער אידישער פאלק,
is a result of events that seemingly have no connection to each other:
איז דאס א תוצאה פון מאורעות וואס האבן לכאורה קיין שייכות ניט זה לזה וביניהם:
First there was a King Achashverosh who was a "king from Hodu to Cush" for three years,
פריער איז געווען א מלך אחשורוש וואס איז געווען א "מולך מהודו ועד כוש" במשך פון דריי יאר,
later "in the third year of his reign" <sup>100</sup> certain events occurred that do have a connection to the Purim miracle,
שפעטער איז "בשנת שלש למלכו" 100 פארגעקומען געוויסע מאורעות וואס האבן יא א שייכות צו נס פורים,
which is the second stage in the sequence of events,
וואס דאס איז דער צווייטער שלב אין המשך הדברים,
and later the third stage in the order of events occurred,
און שפעטער איז געווארן דער דריטער שלב אין סדר הדברים,
when Esther became queen,
ווען אסתר איז געווארן א מלכה,
until the nullification of the decree came,
ביז עס איז געקומען דער ביטול הגזירה,
and later Achashverosh established an orderly arrangement in the governance of the state,
און שפעטער האט אחשורוש איינגעאָרדענט דעם סדר מסודר אין הנהגת המדינה,
the "states"
איז די "סטייטס"
(the provinces)
(די מדינות)
participate in helping the governance of the entire state,
זיינען זיך משתתף אין העלפן די הנהגת כל המדינה,
by giving tax etc.,
דורך דעם וואס זיי גיבן מס וכו',
which is a fundamental matter in the governance of the monarchy
וואס דאס אין אן ענין עיקרי בהנהגת המלוכה
(as mentioned above).
(כאמור לעיל).
From this it is also understood regarding the life of a person,
איז דערפון אויך מובן בנוגע לחיי האדם,
that the fact that he does not see the connection of events during his lifetime is "if it is an empty thing from you" <sup>85</sup>,
אז דאס וואס ער זעט ניט דעם קשר המאורעות במשך ימי חייו איז "אם דבר ריק הוא מכם" 85,
it is only a deficiency in his understanding and comprehension –
עס איז בלויז א חסרון אין זיין הבנה והשגה –
as we see from the Megillah that it is a certainty that every small thing in the world is a part of the wondrously orderly arrangement in which the Supreme One has arranged the world.
ווי מען זעט פון דער מגילה אז ס'איז א זיכערע זאך אז יעדער קלייניקייט אין וועלט איז א חלק פון דעם סדר מסודר עד להפליא אין וועלכן דער אויבערשטער האט מסדר געווען די וועלט.
Thus
כה
It is a certainty,
עס איז א זיכערע זאך,
that every day in his life has a unique content,
אז יעדער טאג אין זיין לעבן האט א תוכן מיוחד,
it may be that it is connected to the previous day,
עס קען זיין אז דאס איז פארבונדן מיטן יום שלפניו,
and perhaps it is connected to matters that occurred a long time before;
און אפשר איז דאס פארבונדן מיט ענינים וואס האבן געטראפן א ריבוי זמן לפני זה;
it may be that through an occurrence that happened three years ago and that happens today and that will happen later at a third time –
עס קען זיין אז דורך א פאסירונג וואס האט געטראפן דריי יאר צוריק און וואס עס טרעפט ביום זה און וואס וועט טרעפן שפעטער אין א דריטן זמן –
a certain matter will result from this.
וועט דערפון ארויסקומען אן ענין מסויים.
There is, however, no doubt that everything is by Divine Providence. And especially according to the well-known teaching of the Baal Shem Tov <sup>101</sup>,
עס איז אבער קיין ספק ניט אז אלץ איז בהשגחה פרטית. ובפרט ע"פ תורת הבעש"ט הידוע 101,
and Providence is in a manner that "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He did not create a single thing in vain",
און די השגחה אין באופן אז "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא ברא דבר אחד לבטלה",
rather "everything that the Holy One, blessed be He, created in His world, He created only for His glory" <sup>102</sup> –
נאר "כל מה שברא הקב"ה בעולמו לא בראו אלא לכבודו" 102 –
through every thing in the world, the supernal intention of "for His glory" is fulfilled.
דורך יעדער זאך אין וועלט ווערט אויסגעפירט די כוונה העליונה פון "לכבודו".
And a person must know this –
און דאס דארף א מענטש וויסן –
that the content and purpose of every thing is to bring forth the glory of the Holy One, blessed be He,
אז דער תוכן און תכלית פון יעדער זאך איז ארויסצוברענגען כבודו של הקב"ה,
to make a "dwelling place" suitable for the Supreme One,
אויף מאכן א "דירה" מתאימה פארן אויבערשטן,
for "Hashem is good and upright" <sup>103</sup> and "all His ways are justice... righteous and upright is He" <sup>104</sup>,
וואס "טוב וישר ה'" 103 און "כל דרכיו משפט גו' צדיק וישר הוא" 104,
consequently the dwelling place is established through the fact that the person also walks in His ways,
במילא ווערט די דירה אויפגעטאן דורך דעם וואס אויך דער מענטש איז מהלך בדרכיו,
"just as the Holy One, blessed be He, is called Gracious, so too you be gracious etc." <sup>105</sup> and the like,
"מה הקב"ה נקרא חנון אף אתה הי' חנון כו'" 105 וכיו"ב,
and one must implement this in all places and situations,
און מען דארף עס דורכפירן אין אלע ערטער ומצבים,
"from Hodu to Cush".
"מהודו ועד כוש".
And when a person only desires,
און ווען דער מענטש וויל נאר,
he is given the powers to implement this in actuality,
האט מען אים געגעבן די כוחות דאס צו דורכפירן בפועל,
for "I do not ask... except according to their power" <sup>106</sup>.
ווארום "איני מבקש כו' אלא לפי כוחן" 106.
And every thought, speech, and deed that a Jew grasps and does,
און יעדער מחשבה ודיבור ומעשה וואס א איד כאפט אריין און טוט,
utilizing every moment that the Creator creates for the honor of the Holy One, blessed be He
אויסנוצנדיק יעדן רגע וואס דער אויבערשטער באשאפט לכבודו של הקב"ה
(and that it should not be “for naught”) –
(און עס זאל ניט זיין "לבטלה") –
hastens even more the true and complete redemption,
איז נאך מערער ממהר די גאולה האמיתית והשלימה,
when it will be “For then I will turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the name of Hashem, to serve Him with one accord”<sup>107</sup>,
ווען עס וועט זיין "אז אהפוך אל עמים שפה ברורה לקרוא כולם בשם ה' לעבדו שכם אחד" 107,
until “and the kingdom shall be Hashem’s”<sup>108</sup>,
ביז "והיתה לה' המלוכה" 108,
since “the glory of Hashem shall be revealed, and all flesh shall see”<sup>109</sup>,
היות אז "ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר גו'" 109,
then all creations will see G‑dliness here below,
אז אלע באשעפענישן וועלן זען ג-טלעכקייט דא למטה,
and “they willingly accepted His kingship upon themselves”<sup>110</sup>,
און "מלכותו ברצון קיבלו עליהם" 110,
not merely dominion, which is by necessity, but rather “kingship,” which is by will<sup>111</sup>.
ניט נאר ממשלה וואס איז בהכרח נאר "מלוכה" וואס איז ברצון 111.
And in the language of the Rambam<sup>112</sup> –
ובלשון הרמב"ם 112 –
that every good thought, speech, and deed tips “himself and the entire world to the scale of merit and brings salvation and deliverance to him and to them.”
אז יעדער מחשבה ודיבור ומעשה טובה איז מכריע "עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות וגרם לו ולהם תשועה והצלה".
And simply –
ובפשטות –
to bring down speedily, in our very days, the true and complete redemption through our righteous Mashiach,
אַראָפֿברענגען במהרה בימינו ממש די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
“now.”
"נאו".
It was mentioned earlier
מ'האט דערמאנט פריער
(in the general talk)
(סכ"ה)
what our Sages, of blessed memory, say<sup>94</sup>,
וואס חז"ל זאגן 94,
that every Jew is a “full world,”
אז יעדער איד איז אן "עולם מלא",
and such a full world as Adam was,
און אזא עולם מלא ווי אדם הראשון איז געווען,
as if the entire world consists of nothing more than him alone.
כאילו ווי די גאנצע וועלט באשטייט מערניט ווי פון אים אליין.
And this is also connected with that which “a person is obligated to say, ‘For my sake the world was created’”<sup>94</sup>,
וואס דאס איז דאך אויך פארבונדן דערמיט וואס "חייב אדם לומר בשבילי נברא העולם" 94,
and regarding this –
ועד"ז –
“the entire world was only created to accompany this one”<sup>113</sup>.
"כל העולם כולו לא נברא אלא לצוות לזה" 113.
And the plain meaning of this is not that a person should stand in a movement of arrogance, heaven forbid;
וואס דער פשט אין דעם איז דאך ניט אז א מענטש דארף שטיין אין א תנועה של גאוה ח"ו;
arrogance is indeed a repulsive thing,
גאוה איז דאך א דבר המאוס,
as the Gemara says in Sotah<sup>114</sup>,
ווי די גמרא זאגט אין סוטה 114,
that regarding an arrogant person it says, “I and he cannot dwell together, etc.,”
אז בנוגע א בעל גאוה שטייט "אין אני והוא יכולין לדור כו'",
that the Creator cannot be together with him,
אז דער אויבערשטער קען ניט מיט אים זיין צוזאמען,
and especially since the wording is “a person is obligated to say, etc.”
ובפרט אז דער לשון איז "חייב אדם לומר כו'".
Rather, the plain meaning of this is,
נאר דער פשט בזה איז,
that each one must know the responsibility that lies upon him,
אז יעדערער דארף וויסן די אחריות וואס ליגט אויף אים,
that the entire world is dependent on his conduct in thought, speech, and deed.
אז די גאנצע וועלט איז תלוי אין זיין הנהגה במחשבה דיבור ומעשה.
And in this is the emphasis “a person is obligated to say,”
און אין דעם איז די הדגשה "חייב אדם לומר",
because this is not merely a matter that is “beyond the letter of the law,”
ווייל דאס איז ניט נאר אן ענין וואס איז "לפנים משורת הדין",
consequently it is dependent on his will,
במילא איז עס תלוי ברצונו,
whether he wants to conduct himself “beyond the letter of the law” or not;
צי ער וויל זיך פירן "לפנים משורת הדין" אדער ניט;
rather, it is a complete obligation,
נאר דאס איז א חיוב גמור,
that he should “say” and instill within himself several times,
אז ער זאל "זאגן" און אריינזאגן אין זיך כמה פעמים,
until it becomes a part and directive in his daily life,
ביז עס וועט ווערן א חלק והוראה בחייו היום-יומיים,
that he must conduct himself in such a manner that for his sake it is worthwhile that the entire world be created.
אז ער דארף זיך פירן באופן כזה אז בשבילו איז כדאי אז ס'זאל באשאפן ווערן די גאנצע וועלט.
.
.ל
And this matter is also connected with one of the lessons from the Megillat Esther:
וואס אויך דער ענין איז פארבונדן מיט איינעם פון די לימודים פון מגילת אסתר:
In the Megillah it is related,
אין דער מגילה ווערט דערציילט,
that every Jew is from “the people of Mordechai”<sup>115</sup>,
אז יעדער איד איז פון "עם מרדכי" 115,
i.e., he conducts himself as Mordechai conducts himself,
ד.ה. ער פירט זיך ווי מרדכי פירט זיך,
in the manner of “he did not bow nor prostrate himself”<sup>116</sup> –
באופן פון "לא יכרע ולא ישתחוה" 116 –
which is the same matter as the contemplation that “for my sake the world was created.”
וואס דאס איז דער זעלבער ענין ווי די התבוננות אז "בשבילי נברא העולם".
From this it is understood,
דערפון איז פארשטאנדיק,
that the same thing applies also regarding the other conducts of Mordechai that are related in the Megillah –
אז די זעלבע זאך איז אויך בנוגע די אנדערע הנהגות פון מרדכי וועלכע ווערן דערציילט אין מגילה –
that in them as well there is a directive for every Jew.
אז אויך אין זיי איז. פאראן א הוראה פאר יעדן אידן.
In general, there were certainly many matters regarding Mordechai,
בכלל זיינען דאך זיכער געווען כמה וכמה ענינים ביי מרדכי,
matters that are connected with the fact that he was one of the Sanhedrin<sup>117</sup> and the like.
ענינים וואס זיינען פארבונדן דערמיט וואס ער איז געווען איינער פון די סנהדרין 117 וכיו"ב.
But there are specific matters about which the Megillah relates explicitly, or in great brevity and by hint –
אבער עס זיינען פאראן געציילטע ענינים וועגן וועלכע די מגילה דערציילט בפירוש אדער בקיצור גדול וברמז –
and the Midrashim of our Sages, of blessed memory, explain them. It is understood,
ומדרשי חז"ל זיינען דאס מפרש. איז מובן,
that from the matters that the Torah has revealed to us,
אז פון די ענינים וואס תורה האט אונז מגלה געווען,
there is certainly a directive for everyone.
איז זיכער פאראן א הוראה פאר יעדערן.
That is, since every Jew,
ד.ה. היות אז יעדער איד,
“from youth to elder, children and women,”
"מנער ועד זקן טף ונשים",
belongs to “the people of Mordechai,”
באלאנגט צו "עם מרדכי",
Mordechai has already opened the way for him in all these matters,
האט שוין מרדכי געעפנט דעם וועג פאר אים אין די אלע ענינים,
so that he too can, with his powers
אזוי אז אויך ער זאל קענען מיט זיינע כוחות
(which do not reach the powers of Mordechai)
(וואס קומען ניט צו די כוחות פון מרדכי)
attain and accomplish these matters.
צוקומען און אויפטאן די ענינים.
And especially since this is written in Megillat Esther,
ובפרט אז דאס איז געשריבן אין מגילת אסתר,
which is a part of the Torah that “will never be exchanged”<sup>118</sup>,
וואס איז א חלק פון תורה וואס "לא תהי' מוחלפת" 118,
and especially the section of the laws in Megillat Esther,
ובפרט דער חלק ההלכות אין מגילת אסתר,
which are eternal both as Torah<sup>119</sup> and as a Megillah and as a narrative and as a reading, etc.
וואס זיי זיינען נצחיים סיי אלס תורה 119 סיי אלס מגילה סיי אלס סיפור און סיי אלס קריאה וכו'.
One of the matters that is related about Mordechai is,
איינער פון די ענינים וואס ווערט דערציילט וועגן מרדכי איז,
that he was “sitting in the king’s gate”<sup>120</sup>.
אז ער איז געווען "יושב בשער המלך" 120.
He was a minister to the king<sup>121</sup>,
ד.ה. ער איז געווען א שר ביים מלך 121,
the king who was a ruler over the entire globe<sup>122</sup>,
דעם מלך וואס איז געווען א מושל בכיפה 122,
not only regarding "place" that he was king over all the provinces,
ניט נאר בנוגע צו "מקום" אז ער איז געווען קעניג איבער אלע מדינות,
but also over all types of people,
נאר אויך איבער אלע סוגי בני אדם,
as brought earlier the contrast in "Hodu and Cush",
ווי געבראכט פריער דעם אפשטייטש אין "הודו ועד כוש",
that he ruled both over those who have the qualities of "Hodu",
אז ער האט מולך געווען סיי אויף די וואס האבן די תכונות פון "הודו",
from the term splendor and glory,
מלשון הוד והדר,
and over those who have the qualities of "Cush",
סיי אויף די וואס האבן די תכונות פון "כוש",
from the term black –
מלשון שחר –
and all the qualities in between.
וכל בעלי התכונות שבנתיים.
It follows,
קומט אויס,
that Mordechai was a minister to a king who ruled over all types of people.
אז מרדכי איז געווען א שר ביי א מלך וואס האט מושל געווען אויף אלע סוגי בני אדם.
Consequently it is understood from this,
במילא איז דערפון מובן,
that although "we are still servants of Achashverosh"<sup>123</sup>, every Jew can be a "sitter in the king's gate",
אז כאטש "אכתי עבדי אחשורוש אנן" 123 קען יעדער איך זיין א "יושב בשער המלך",
up to a "viceroy to the king"!
ביז צו א "משנה למלך"!
For indeed it is "servants of Achashverosh are we", but not in a manner that one is an actual servant to Achashverosh, Heaven forbid,
ווייל ס'איז טאקע "עבדי אחשורוש אנן" אבער ניט באופן אז מען איז אן עבד ממש צו אחשורוש ח"ו,
as it is written<sup>124</sup> "for the children of Israel are servants to Me, they are My servants" –
ווי עס שטייט 124 "כי לי בני ישראל עבדים עבדי הם" –
"and not servants to servants"<sup>125</sup>,
"ולא עבדים לעבדים" 125,
and "My writ precedes"<sup>126</sup>.
און "שטרי קודם" 126.
That is:
ד.ה.:
That which "servants of Achashverosh are we" pertains only to matters of "the law of the kingdom is law"<sup>127</sup>,
דאס וואס "עבדי אחשורוש אנן" איז נוגע בלויז אין ענינים פון "דינא דמלכותא דינא" 127,
regarding which there is a difference between one country and another;
וואס בנוגע לזה איז פאראן א חילוק בין מדינה למדינה;
but regarding matters of Judaism<sup>128</sup> –
אבער בנוגע ענינים פון אידישקייט 128 –
they are "My servants",
איז "עבדי הם",
servants of the Most High,
דעם אויבערשטנ'ס. עבדים,
and one is a "sitter in the king's gate" up to a "viceroy to the king".
און מ'איז א "יושב בשער המלך" ביז א "משנה למלך".
Parenthetical remark:
מאמר המוסגר:
Since the matter of "the law of the kingdom is law" was mentioned, which differs in each and every country according to its law –
היות מען האט דערמאנט דעם ענין פון "דינא דמלכותא דינא" וואס איז אנדערש בכל מדינה ומדינה לפי הדין שלה –
this is the place to caution about a matter that was discussed previously.
איז כאן המקום צו באווארענען אן ענין וואס האט זיך גערעדט בפעם קודמת.
It was discussed<sup>129</sup> regarding the virtue of having printed a Tanya throughout an entire country,
מען האט גערעדט 129 וועגן דער מעלה דערפון וואס מען האט אפגעדרוקט א תניא אין א גאנצער מדינה,
and the Tanya was brought into the four cubits of his honor, my father-in-law, the Rebbe, the Nasi of our generation,
און מ'האט געבראכט דעם תניא אין די ד' אמות פון כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו,
as discussed there at length. And a proof was brought for this that according to Torah every country has an importance in and of itself,
כמדובר שם בארוכה. און מען האט געבראכט א ראי' דערצו אז ע"פ תורה האט יעדער מדינה א חשיבות בפני עצמה,
from that which is stated in the Megillah<sup>130</sup>,
דערפון וואס עס שטייט אין מגילה 130,
"country and country according to its writing",
"מדינה ומדינה ככתבה",
which proves that every country is a significant thing according to Torah.
וואס דאס באווייזט אז יעדער מדינה איז א דבר חשוב ע"פ תורה.
Now a long time has passed since then,
איז א דורך א זמן רב זינט דאן,
and during this time they "split a hair",
ובמשך זמן זה האט מען "געשפאלטן אַ האָר",
and afterwards "split the split hairs" etc. –
און דערנאך "צושפאלטן די געשפאלטענע האָר" וכו' –
and they did not catch onto a simple question:
און מען האט זיך ניט געכאפט אויף א שאלה פשוטה:
Seemingly, they should have brought a proof that every country has an importance in its own right according to the law from the matter of "the law of the kingdom is law",
לכאורה האט מען געדארפט ברענגען א ראי' אז יעדער מדינה האט א חשיבות בפ"ע ע"פ הלכה פון דעם ענין פון "דינא דמלכותא דינא",
which differs in each and every country!
וואס איז אנדערש בכל מדינה ומדינה!
And the matter was regarding the "provinces" that were in the kingdom of Achashverosh,
און דער ענין איז געווען אין די "מדינות" וואס במלכות אחשורוש,
for although he was the ruler over the entire globe,
ווארום כאטש ער איז געווען מושל בכיפה,
this does not mean that each country did not have its own king, and consequently its own law and statute
מיינט דאך דאס ניט אז יעדער מדינה האט ניט געהאט איר אייגענעם מלך. ובמילא איר אייגענעם חוק ודין
[and as in the time of Pharaoh (who was the ruler over the entire globe<sup>131</sup> at the time the Jews were with him<sup>132</sup>) there were indeed other kings,
[וע"ד ווי בזמן פרעה (וואס ער איז געווען דער מושל בכיפה 131 בשעת אידן זיינען געווען ביי אים 132) זיינען דאך געווען נאך מלכים,
it is just that he was the king of kings].
ס'איז מערניט וואס ער איז געווען דער מלך המלכים].
And the matter of "the law of the kingdom is law" emphasizes the importance of each country in a very strong manner,
און דער ענין פון "דינא דמלכותא דינא" איז מדיגש די חשיבות פון יעדער מדינה אויף זייער א שטארקן אופן,
since from each side of the border
היות אז פון יעדער זייט גבול
(even if the border is like a hair's breadth)
(אפילו אויב דער גבול איז כחוט השערה)
the "law of the kingdom" is different,
איז דער "דינא דמלכותא" אן אנדערער,
and consequently the Torah is also different!
ובמילא איז אויך די תורה אן אנדערער!
So the reason for the matter
איז דער טעם לדבר
(that they did not mention the matter)
(וואס מען האט ניט דערמאנט דעם ענין)
is with an introduction:
בהקדם:
It is written regarding every Jew that "and Your people are all righteous"<sup>133</sup>,
עס שטייט דאך אויף יעדן אידן אז "ועמך כולם צדיקים" 133,
and the righteous are similar to their Creator<sup>134</sup>,
און צדיקים דומין לבוראן 134,
we find regarding the Most High,
געפינט מען ביים אויבערשטן,
that He created an entire world,
אז ער האט באשאפן א גאנצע וועלט,
the world was created in its fullness,
עולם על מילואו נברא,
and nevertheless He left over a matter,
און אעפ"כ האט ער איבערגעלאזט אן ענין,
"which God created to do"<sup>135</sup> to perfect<sup>136</sup>.
"אשר ברא אלקים לעשות" 135 לתקן 136.
That is, the Most High initially created in a manner that He "did not finish" in order to give an opportunity and test to those whom He created whether they will grasp that this is a matter whose perfection consists in that He did not finish it – so that one should become a "partner with the Holy One, blessed be He, in the work of creation"<sup>137</sup> through that which one will complete it.
ד.ה. דער אויבערשטער האט מלכתחילה באשאפן באופן אז ער האט "ניט דערטאָן" כדי צו געבן א מעגלעכקייט און אויספרואוון די וועלכע ער האט באשאפן צי זיי וועלן זיך כאפן אז דאס איז אן ענין וואס זיין שלימות באשטייט אין דעם וואס ער איז ניט דערטאָן -כדי מען זאל ווערן א "שותף להקב"ה במעשה בראשית" 137 דורך דעם וואס מ'וועט משלים זיין.
Seemingly, however, this is a tremendous thing –
לכאורה איז דאס אבער א געוואלדיקע זאך –
to liken oneself to that which "God created to do";
זיך גלייכן דערצו וואס "ברא אלקים לעשות";
the Most High helped that it is explicit in the Gemara that they conducted themselves in a manner of "to sharpen",
האט דער אויבערשטער געהאלפן אז עס איז מפורש בגמרא אז מ'האט זיך געפירט באופן פון "לחדודי",
"to sharpen the students with it"<sup>138</sup>,
"לחדד בה את התלמידים" 138,
and the like.
וכיו"ב.
One says something intentionally in order to test the students,
מען זאגט בכוונה א זאך כדי אויסצופרואוון די תלמידים,
whether during the time one speaks to them they are in the study hall and one catches them for "sharpening" or one goes for a walk in my vineyards and in the vineyards of others etc.
צי בשעת מען רעדט צו זיי געפינען זיי זיך בבית המדרש און מ'כאפט אויף דעם "לחדודי" אדער מ'גייט שפאצירן בכרמי שלי ובכרמים של אחרים וכו'.
That in these matters, not only did they not say it in order to "sharpen"
וואס אין די ענינים האט מען ניט נאר ניט דערזאגט כדי "לחדודי"
(as in our case,
(ווי בעניננו,
that they did not say the matter of "the law of the kingdom is law"),
אז מען האט ניט דערזאגט דעם ענין פון "דינא דמלכותא דינא"),
but they said the opposite –
נאר זיי האבן געזאגט פארקערט –
to sharpen!
לחדודי!
Since we are in the days of Purim –
וויבאלד אז מען שטייט בימי הפורים –
there is an example of this from a matter that is connected to the days of Purim:
איז פאראן א דוגמא לזה פון אן ענין וואס איז פארבונדן מיט ימי הפורים:
The Midrash<sup>139</sup> relates that "Rabbi Akiva was sitting and expounding and the students dozed off,<sup>140</sup>
דער מדרש 139 דערציילט אז "רבי עקיבא הי' יושב ודורש ונתנמנמו התלמידים 140,
he wanted to arouse them,
בעא לערערה יתהון,
he said: What did Esther see that she should rule over one hundred and twenty-seven provinces? Rather, the Holy One, blessed be He, brought Esther, who was the granddaughter of Sarah who lived one hundred and twenty-seven years, to rule over one hundred and twenty-seven provinces."
אמר מה ראתה אסתר שתמלוך על שבע ועשרים ומאה מדינה אלא כךרק הקב"ה תבא אסתר שהיתה בת בתה של שרה שחיתה שבע ועשרים ומאה שנה ותמלוך על שבע ועשרים ומאה מדינה".
And this is a tremendous thing:
וואס דאס איז א געוואלדיקע זאך:
The Torah of truth certainly does not wish to relate a deficiency of a person in general and of a Jew in particular,
תורת אמת וויל דאך ניט דערציילן בגנות פון א מענטשן בכלל און פון א אידן בפרט,
and especially regarding the students of Rabbi Akiva. Since the Torah relates it,
און אויף תלמידי ר' עקיבא במיוחד. איז היות אז תורה דערציילט עס,
it is proven that with this they wish to teach something.
איז מוכח אז דערמיט וויל מען עפעס באווארענען.
Rabbi Akiva was like Moses our teacher in his generation.<sup>141</sup> And moreover,
ר' עקיבא איז דאך געווען כמשה רבינו בדורו 141. און נאכמער,
the Gemara relates in Menachot<sup>142</sup> "When Moses ascended on high...
די גמרא דערציילט אין מנחות 142 "בשעה שעלה משה למרום...
He said to him
אמר לו
(the Holy One, blessed be He, to Moses)
(הקב"ה למשה)
There is a man who will exist at the end of several generations, and Akiva ben Yosef is his name, who will expound upon every thorn and thorn mounds and mounds of laws,
אדם אחד יש שעתיד להיות בסוף כמה דורות ועקיבא בן יוסף שמו שעתיד לדרוש על כל קוץ וקוץ תילין ותילין של הלכות,
He said before Him: Master of the Universe,
אמר לפניו רבש"ע,
show him to me,
הראהו לי,
He said to him,
אמר לו,
turn back,
חזור לאחוריך,
he went and sat at the end of eight rows and did not know what they were saying,
הלך וישב בסוף שמונה שורות ולא הי' יודע מה הן אומרים,
his strength weakened,
תשש כוחו,
when he reached one matter,
כיון שהגיע לדבר אחד,
his students said to him: My teacher, from where do you have this?
אמרו לו תלמידיו רבי מנין לך,
He said to them: It is a law given to Moses at Sinai,
אמר להן הלכה למשה מסיני,
his mind was set at ease"
נתיישבה דעתו"
(of Moses).
(של משה).
And here it is about the students of Rabbi Akiva,
און דא רעדט זיך וועגן תלמידי ר' עקיבא,
that since "all are according to Rabbi Akiva"<sup>143</sup> it turns out,
וואס היות אז "כולהו אליבא דרע"ק" 143 קומט אויס,
that the entire generation were his students,
אז דער גאנצער דור זיינען געווען תלמידיו,
and among them were twenty-four thousand students<sup>144</sup> who were his select students,<sup>145</sup>
און צווישן זיי זיינען געווען כ"ד אלף תלמידים 144 וואס זיינען געווען די תלמידים מובחרים שלו 145,
and among them themselves,
און צווישן זיי גופא,
when Rabbi Akiva was expounding in the study hall,
בשעת ר' עקיבא האט דורש געווען בבית המדרש,
which was a limited place,
וואס איז געווען א מקום מוגבל,
and had an entrance and a guard at the entrance<sup>146</sup> –
און האט געהאט א פתח און א שומר הפתח 146 –
it is understood,
איז מובן,
that there were the choicest of the choicest among his students,
אז דארט זיינען געווען די מובחרים שבמובחרים שבין תלמידיו,
and nevertheless the Midrash relates that "the students dozed off"!
און אעפ"כ דערציילט דער מדרש אז "נתנמנמו התלמידים"!
Why does the Midrash need to relate this?!
צוליב וואס דארף עס דער מדרש דערציילן?!
Rather, in this there is a small consolation regarding the later generations:
נאר אין דעם איז פאראן א נחמה פורתא לגבי הדורות הבאים:
When there will come one who is a "small one"
בשעת עס וועט קומען איינער וואס איז א "קטן"
(a little one)
(א פיצל)
compared to Rabbi Akiva,
לגבי ר' עקיבא'ן,
and will protest:
און וועט מאנען:
How is it possible! He says something that is not his,
הייתכן! ער זאגט א זאך וואס איז ניט זיינע,
rather he took it from books –
נאר ער האט דאס גענומען פון ספרים –
is it possible that they sleep during the matter?!
איז הייתכן אז מען שלאפט בשעת מעשה?!
The Midrash says about this,
זאגט אויף דעם דער מדרש,
he should not become haughty...
ער זאל זיך ניט איבערנעמען...
Because it is "already it was in the world,"<sup>147</sup>
ווייל ס'איז "כבר הי' לעולמים" 147,
not only among people like you. Rather also among those greater than you,
ניט נאר ביי אנשים כערכך. נאר אויך ביי גרעסערע פון דיר,
up to those incomparably greater,
ביז גרעסערע שלא בערך,
like Rabbi Akiva.
ווי ר' עקיבא.
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
one sees,
זעט מען,
that Rabbi Akiva used a matter of "sharpening" in order to awaken the public from sleep.
אז ר' עקיבא האט זיך גענוצט מיט אן ענין של "לחדודי" כדי אויפצואוועקן דעם ציבור פון שלאף.
Seemingly, he could have approached himself
לכאורה האט ער דאך געקענט צוגיין אליין
(or told a student to approach)
(אדער הייסן א תלמיד צוגיין)
the public and given a tap on the shoulder and the like.
צו דעם ציבור און א קלאפ טאן אויף דער פלייצע וכיו"ב.
It seems,
זעט אויס,
that this also would not have helped,
אז דאס וועלט אויך ניט געהאלפן,
otherwise he would have done it. Because simply it is an astonishing thing, how can one use the Torah as a "hatchet to chop with it,"<sup>148</sup>
א ניט וואלט ער דאס געטאן. ווייל בפשטות איז א דבר תמוה ווי קען מען נוצן די תורה אלס "קרדום לחתך בה" 148,
in order to awaken from sleep –
כדי אויפצואוועקן פון שלאף –
one must say that there was no other advice...
מוז מען זאגן אז קיין אנדער עצה איז ניט געווען...
Since these are the students of Rabbi Akiva,
איז היות אז דאס זיינען תלמידי ר' עקיבא,
one can arouse them only through a matter of Torah;
קען מען זיי מעורר זיין נאר דורך א דבר תורה;
but since regarding Torah they also sleep,
נאר היות אז ביי תורה שלאפן זיי אויך,
therefore he said to them an astonishing matter,
דעריבער האט ער זיי געזאגט אן ענין תמוה,
that would shake them up.
וואס זאל זיי אויפטרייסלען.
He said to them,
האט ער זיי געזאגט,
as mentioned,
כאמור,
the matter of "What did Esther see etc."
דעם ענין פון "מה ראתה אסתר כו'".
And about this one finds in the Midrash regarding Rabbi<sup>149</sup> "Rabbi was sitting and expounding and the public dozed off,
ועד"ז געפינט מען אין מדרש בנוגע לרבי 149 "רבי הי' יושב ודורש ונתנמנם הציבור,
he wanted to arouse them, he said: A woman gave birth in Egypt to six hundred thousand in one womb,"
ביקש לעוררן אמר ילדה אשה אחת במצרים ששים רבוא בכרס אחד",
and later explained "this is Yocheved who gave birth to Moses who is equivalent to six hundred thousand."
און האט שפעטער מסביר געווען "זו יוכבד שילדה את משה ששקול כנגד ששים ריבוא".
Thus far the parenthetical statement,
עד כאן מאמר המוסגר,
and may it be that one will not need to return to this further.
און הלואי אז מ'זאל ניט דארפן מער זיך אומקערן דערצו.
Regarding our matter:
בנוגע לעניננו:
Since every one of the Jewish people belongs to "the people of Mordechai,"
היות אז יעדערער פון עם ישראל באלאנגט צו "עם מרדכי",
he must know that he is "one who sits in the king's gate."
דארף ער וויסן אז ער איז א "יושב בשער המלך".
First of all, every Jew sits at the gate of the King of the world,
צום אלעם ערשטן איז יעדער איד יושב בשער מלכו של עולם,
because the King of the world wants and gives him the power to carry out "from Hodu to Kush" the intention of "to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms."
ווייל מלכו של עולם וויל און גיט אים דעם כח ער זאל דורכפירן "מהודו ועד כוש" די כוונה פון "לעשות לו ית' דירה בתחתונים".
From this it is derived
דערפון ווערט נשתלשל
("they were derived from them" <sup>150</sup>)
("נשתלשלו מהן" 150)
that every Jew becomes a "sitter at the gate of the king" simply in this physical world:
אז יעדער איד ווערט א "יושב בשער המלך" בפשטות בעולם הזה הגשמי:
Either this is "at the gate of the king" simply,
אדער דאס איז "בשער המלך" בפשטות,
that the Almighty has placed him in such a situation and condition,
אז דער אויבערשטער האט אים אריינגעשטעלט אין אזא מעמד ומצב,
that he can have influence on the governance of the entire country or "state" or city or neighborhood;
אז ער קען האבן א השפעה אויף הנהגת כל המדינה אדער "סטייט" אדער שטאט אדער שכונה;
or this can be in the matter of "that every man should rule in his own house" <sup>151</sup>,
אדער דאס קען זיין אין דעם ענין פון "להיות כל איש שורר בביתו" 151,
that he is a "sitter at the gate of the king" of his four cubits. For if he himself
אז ער איז "יושב בשער המלך" פון זיינע ד' אמות. וואס אויב ער אליין
(the person)
(דער אדם)
is a "full world",
איז אן "עולם מלא",
then certainly his place of dwelling is also a "full world".
איז דאך זיכער מקום דירתו אויך אן "עולם מלא".
[And as the law <sup>152</sup> is regarding a sukkah,
[און ווי דער דין 152 איז ביי סוכה,
which is a temporary dwelling,
וואס איז א דירת עראי,
that it must be able to contain at least "his head and most of him" of the person dwelling in it,
אז זי דארף קענען האלטן אין זיך עכ"פ "ראשו ורובו" פון דעם אדם הדר בה,
from which it is understood a fortiori regarding a "permanent dwelling",
וואס מזה מובן בק"ו בנוגע צו א "דירת קבע",
that it too must be larger than the one who "dwells within it" and be able to include him].
אז אויך זי דארף זיין גרעסער פון דעם "דר בתוכה" און אים קענען כולל זיין].
And the lesson from this, that every Jew knows that he is a "sitter at the gate of the king", is:
וואס די הוראה דערפון וואס יעדער איד ווייס אז ער איז א "יושב בשער המלך" איז:
It is a certain thing that what I am a "sitter at the gate of the king" is by Divine Providence,
עס איז א זיכערע זאך אז דאס וואס א איך איז א "יושב בשער המלך" איז בהשגחה פרטית,
for the sake of the true purpose of carrying out the supernal intention.
צוליב דעם תכלית האמיתי פון אויספירן די כוונה העליונה.
And this is similar to what was with Queen Esther, that Mordechai said to her <sup>153</sup> "And who knows if for such a time you have attained royalty."
און ע"ד ווי דאס איז געווען ביי אסתר המלכה אז מרדכי האט איר געזאגט 153 "ומי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות".
Regarding Esther,
בנוגע צו אסתר,
there was with him a doubt whether this was her purpose or not
איז געווען ביי אים א ספק צי דאס איז איר כוונה אדער ניט
(as he says "and who knows"),
(ווי ער זאגט (ומי יודע"),
but regarding himself,
אבער בנוגע צו זיך אליין,
Mordechai was certain,
איז מרדכי געווען זיכער,
that what he was "with the exile that was exiled" <sup>154</sup> and later became a "sitter at the gate of the king" up to a "viceroy to the king" –
אז דאס וואס ער איז געווען "עם הגולה אשר הגלתה" 154 און איז שפעטער געווארן א "יושב בשער המלך" ביז צו א "משנה למלך" –
is certainly by intention from Above.
איז זיכער בכוונה מלמעלה.
And this is similar regarding the service of each one:
ועד"ז בנוגע לעבודת כל אחד:
When it comes to the purpose of another in the world,
ווען עס רעדט זיך וועגן יענעמ'ס תכלית אין וועלט,
although one knows that it is "to make for Him, blessed be He, a dwelling place in the lower realms",
איז כאטש מען ווייס אז דאס איז "לעשות לו ית' דירה בתחתונים",
one does not know what is the mitzvah that he should "be more careful with",
ווייס מען אבער ניט וואס איז די מצוה דהוה זהיר בי' טפי,
similar to "a person does not know what is in the heart of his fellow" <sup>155</sup>;
ע"ד "אין אדם יודע מה בלבו של חבירו" 155;
but regarding himself, each one knows what is his mitzvah that he should "be more careful with" <sup>156</sup>,
אבער בנוגע צו זיך אליין ווייס יעדערער וואס איז זיין מצוה דבה הוה "זהיר טפי" 156,
or the mitzvah that "your father...
אדער די מצוה וואס "אבוך...
be more careful with"
זהיר טפי"
(for the conduct of "your father" has an influence on him,
(וואס די הנהגה פון "אבוך" האט א השפעה אויף אים,
as it is stated regarding Mordechai himself <sup>157</sup>,
ווי עס שטייט בנוגע צו מרדכי עצמו 157,
"son of Yair, son of Shimi, son of Kish, a Benjamite") –
"בן יאיר בן שמעי בן קיש איש ימיני") –
and this is,
און דאס איז,
that he must act at the gate of the king and in the house of the king and with the king himself.
אז ער דארף אויפטאן בשער המלך ובבית המלך און אין דעם מלך אליין.
And this is the particular lesson of the Megillah which is an eternal instruction for all times:
און דאס איז דער לימוד פרטי פון דער מגילה וואס איז א הוראה נצחית לכל הזמנים:
He who is a "sitter at the gate of the king" simply,
דער וואס איז "יושב בשער המלך" בפשטות,
must act in the entire country. And since he was placed there from Above by Divine Providence,
דארף אויפטאן אין דער גאנצער מדינה. און וויבאלד מ'האט אים דארט אריינגעזעצט מלמעלה בהשגחה פרטית,
"who knows if for such a time you have attained royalty"!
איז "מי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות"!
Regarding the second, there can indeed be a doubt,
ביים צווייטן קען טאקע זיין א ספק,
but he himself must do it with certainty,
אבער ער אליין דארף עס טאן מיט א וודאות,
as we learn from how Esther conducted herself,
ווי מ'לערנט אפ דערפון ווי אסתר האט זיך געפירט,
when she placed her entire situation and condition in danger,
ווען זי האט אריינגעשטעלט איר גאנצן מעמד ומצב אין סכנה,
just to carry out the will of the King of the world.
אבי דורכצופירן דעם רצון פון מלכו של עולם.
And this is similar regarding one who has influence on a part of the country,
ועד"ז איז בנוגע איינעם וואס האט א השפעה אויף א חלק פון דער מדינה,
down to one who has influence on his "full world" in the most extreme contraction,
ביז דער וואס האט א השפעה אויף זיין "עולם מלא" בצמצום הכי גדול,
no more than on his family and so forth –
מערניט ווי במשפחתו וכיו"ב –
that he too essentially has an effect on the entire world,
וואס אויך ער האט בעצם ווירקונג על כל העולם כולו,
according to the well-known ruling of the Rambam <sup>112</sup> that through one action, etc., "he tips himself and the entire world to the scale of merit and brings to him and to them deliverance and salvation."
כפסק דין הרמב"ם הידוע 112 אז ע"י מעשה אחד כו' "הכריע את עצמו ואת כל העולם כולו לכף זכות ומביא לו ולהם תשועה והצלה".
May it be His will,
ויהי רצון,
that the service be joined with "relief and deliverance will arise for the Jews from another place" <sup>153</sup>,
אז די עבודה זאל מצטרף ווערן מיטן "ריוח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר" 153,
which would have been even if he had not done it
וואס וואָלט געווען אפילו ער וואלט עס ניט געטאן
(but then it would have been "and you and your father's house will perish" <sup>153</sup>,
(נאר דאן וואלט געווען "ואת ובית אביך תאבדו" 153,
i.e., he would have lost the merit –
ד.ה. ער וואָלט פארלארן דעם זכות –
as is known the explanation and story about this from the Rebbe Maharash,
כידוע דער פירוש וסיפור בזה פון דעם רבי'ן מהר"ש,
author of the aphorism "initially, go over" <sup>158</sup>,
בעל הפתגם ד"לכתחילה אריבער" 158,
which was transmitted by my revered father-in-law, the Rebbe, leader of our generation <sup>159</sup>).
וואס איז איבערגעגעבן געווארן ע"י כ"ק מו"ח אדמו"ר נשיא דורנו 159).
And then there will be the "document of redemption from redemption" <sup>160</sup>,
און דאן וועט זיין דער "מסמך גאולה לגאולה" 160,
in a manner of "immediately, literally",
אין אן אופן פון "תיכף ממש",
"and immediately they are redeemed" <sup>161</sup> –
"ומיד הן נגאלין" 161 –
since the entire world has been tipped to the scale of merit.
היות מ'האט מכריע געווען די גאנצע וועלט לכף זכות.
And we bring down immediately and at once Mashiach our righteousness,
און מ'ברענגט אראפ תיכף ומיד משיח צדקנו,
and we stand together with him,
און מ'שטייט מיט אים צוזאמען,
in an instant, like a blink of an eye,
ברגע כמימרי',
"with the clouds of heaven" <sup>162</sup>,
"עם ענני שמיא" 162,
In the Holy Land,
אין ארץ הקודש,
"a land which Hashem your G-d looks after constantly, the eyes of Hashem your G-d are upon it from the beginning of the year to the end of the year"<sup>163</sup>,
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה" 163,
and there specifically in Jerusalem, the holy city,
און דארטן גופא בירושלים עיר הקודש,
and in Jerusalem itself on the holy mountain,
ובירושלים עצמה בהר הקודש,
on the Temple Mount,
בהר הבית,
until "the Sanctuary, Hashem, which Your hands established"<sup>164</sup>,
ביז אין "מקדש אד' כוננו ידיך" 164,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
In general, the determination of this year is like the determination of last year,
בכלל איז דאך די קביעות פון שנה זו ווי די קביעות פון שנה שעברה,
as was discussed several times in the recent farbrengens<sup>165</sup>.
ווי גערעדט כמה פעמים אין די התוועדויות האחרונות 165.
What this means regarding the determination of Purim and the Fast of Esther and Shabbat Zachor etc. –
וואס אזוי איז דאס בנוגע צו די קביעות פון פורים און תענית אסתר און שבת זכור וכו' –
that the determination in the days of the month and the days of the week is the same as last year,
אז די קביעות בימות החודש ובימות השבוע איז די זעלבע ווי בשנה שעברה,
and as discussed regarding the directives and lessons that can be derived from this in the service of man.
און ווי גערעדט די הוראות ולימודים וואס מען קען דערפון ארויסנעמען בעבודת האדם.
For everything that a person sees or hears,
ווארום יעדער זאך וואס א איך זעט אדער הערט,
the Baal Shem Tov says that from it there is a lesson in his service to his Creator<sup>166</sup>,
זאגט דער בעש"ט אז דערפון איז א הוראה בעבודתו לקונו 166,
and all the more so matters like Purim and the Fast of Esther and Parshat Zachor etc.
ועאכו"כ ענינים ווי פורים און תענית אסתר און פ' זכור וכו'.
However, there is an exception in which this year is different from the previous year,
עס איז אבער פאראן אן אויסנאם אין וועלכן היינטיקער יאר איז אנדערש פון דעם פריערדיקן יאר,
and that is that this is a "leap year",
און דאס איז דערמיט וואס דאס איז א "שנת העיבור",
and consequently there is also a difference regarding the weekly Torah portion,
ובמילא קומט ארויס אויך א חילוק בנוגע לפרשת השבוע,
for one must live with the weekly Torah portion
וואס מען דארף דאך לעבן מיט פרשת השבוע
(according to the teaching of the Alter Rebbe on this<sup>167</sup>).
(כתורת אדה"ז בזה 167).
The difference is,
דער חילוק איז,
that last year Parshat Zachor was on Parshat Tetzaveh,
אז בשנה שעברה איז פרשת זכור געווען בש"פ תצוה,
and Purim was on Sunday of Parshat Tisa;
און פורים איז געווען ביום ראשון לפ' תשא;
whereas this year Parshat Zachor was on Parshat Tzav,
משא"כ דעם יאר איז פ' זכור געווען ש"פ צו,
and Purim is on Sunday of Parshat Shemini.
און פורים איז ביום ראשון לפ' שמיני.
There was a year
עס איז אבער געווען א יאר
(a special year)
(א שנה מיוחדת)
when the determination was exactly like this year in all details,
ווען די קביעות איז געווען אזוי ווי בשנה זו בכל הפרטים,
including that it was a leap year,
כולל אז ס'איז געווען א שנת העיבור,
and also the weekly Torah portion was as in this year –
און אויך די פרשת השבוע איז געווען כבשנה זו –
and that is the year 5700 (1940).
און דאס איז דער יאר ה'ת"ש.
This year –
וואס דער יאר –
5700 (1940) –
ה'ת"ש –
has within it an additional special quality,
האט אין זיך נאך א מעלה מיוחדת,
because it is the year when my father-in-law, the Rebbe, came to the United States in a permanent manner,
ווייל דאס איז דער יאר ווען כ"ק מו"ח אדמו"ר איז געוקמען קיין ארצות הברית באופן של קביעות,
and he "opened"<sup>168</sup> the work of spreading Judaism and the wellsprings in this country.
און האט "פותח" 168 געווען אין דער עבודה פון הפצת היהדות והמעיינות במדינה זו.
And although earlier<sup>169</sup> my father-in-law, the Rebbe, had also visited this country –
והגם אז אויך פריער 169 האט כ"ק מו"ח אדמו"ר באזוכט במדינה זו –
the difference between them is understood:
איז אבער מובן ההפרש ביניהם:
The first time it was not with the intention that it should last a long time<sup>170</sup>,
בפעם הראשונה איז דאס ניט געווען על מנת עס זאל געדויערן א זמן רב 170,
but only a visit,
נאר בלויז א ביקור,
for his "home" remained overseas.
ווארום "ביתו" איז נאך געבליבן מעבר לים.
It is true that the Gemara says in Eruvin<sup>171</sup> regarding a temporary encampment –
איז אמת טאקע אז די גמרא זאגט אין עירובין 171 בנוגע צו א חני' ארעית –
that if it is "by the word of Hashem they encamped, by the word of Hashem they journeyed"<sup>172</sup> –
אז אויב ס'איז "על פי ה' יחנו על פי ה' יסעו" 172 –
"it is considered as if it were permanent",
"כמאן דקביע להו דמי",
meaning that anything that is by the word of Hashem has the force of permanence,
ד.ה. אז יעדער זאך וואס איז ע"פ ה' האט אין זיך דעם תוקף פון קביעות,
even if it is "by day and by night"<sup>173</sup> "and two days or a month etc."<sup>174</sup>,
אפילו אויב דאס איז "יומם ולילה" 173 "און יומיים או חודש גו'" 174,
and certainly if it is several months
וכ"ש אויב דאס איז כמה חדשים
(and from this it is also understood regarding the first visit to the USA);
(ומזה מובן אויך בנוגע דעם ביקור בארה"ב בפעם הראשונה);
however, it is understood,
עס איז אבער מובן,
that this is not comparable to a matter of actual permanence,
אז דאס איז ניט דומה צו אן ענין של קביעות ממש,
when his "home" and main residence etc. are located overseas,
בשעת "ביתו" און עיקר הישיבות וכו' געפינען זיך מעבר לים,
and only he and his escorts are here.
און ער מיט די מלוים שלו זיינען דא.
However, in the year 5700,
משא"כ בשנת ת"ש,
he came here in such a manner that this was the "opening" for his work which he performed during the ten years of his life in this world in this country,
איז ער געקומען אהער באופן כזה אז דאס איז געווען דער "פתח" אויף עבודתו אשר עבד במשך די עשר שנים בחיים חיותו בעלמא דין במדינה זו,
an opening for a work that had no interruption in between
א פתיחה אויף אן עבודה וואס ס'איז ניטא קיין הפסק בינתיים
(unlike before,
(ניט ווי לפני זה,
when there was an interruption in between) –
אז עס איז געווען א הפסק בינתיים) –
and ten years certainly have significance according to halacha etc.,
און עשר שנים האבן דאך א חשיבות ע"פ הלכה וכו',
as discussed several times,
כמדובר כמה פעמים,
and all the more so regarding the allusion etc.
וכ"ש וק"ו ע"ד הרמז וכו'.
Since this year has the same determination as the year 5700,
איז היות אז בשנה זו איז די זעלבע קביעות ווי בשנת ת"ש,
the importance of the matter and the superiority of the matter is understood.
איז מובן די חשיבות שבדבר ומעלה שבדבר.
And in continuation of this, the superiority of the determination of this year over the determination of last year will also be explained:
ובהמשך לזה וועט מען אויך מסביר זיין די מעלה פון דער קביעות פון שנה זו אויף דער קביעות פון שנה שעברה:
Regarding the advantage of a leap year in general,
בנוגע דעם אויפטו פון שנת העיבור בכלל,
it has already been discussed several times during the year.
האט מען שוין גערעדט כמה פעמים במשך השנה.
Regarding the advantage of Parshat "Tzav" over Parshat "Tetzaveh" –
בנוגע דעם אויפטו פון פרשת "צו" אויף פרשת "תצוה" –
it was already discussed on Shabbat<sup>175</sup>,
האט מען שוין גערעדט בשבת 175,
and the point in this:
און די נקודה בזה:
The concept of "Tzav" is "a charge for immediate action and for generations"<sup>176</sup>,
דער ענין פון "צו" איז א "זירוז מיד ולדורות" 176,
meaning that here the concept of eternity is emphasized in a special way;
ד.ה. דא איז מודגש דער ענין הנצחיית באופן מיוחד;
whereas Parshat "Tetzaveh" is like all matters of the Torah,
משא"כ פ' "תצוה" איז ווי אלע עניני התורה,
which in emphasis and revelation are in one place and time,
וואס בהדגשה ובגלוי זיינען זיי אין איין אָרט וזמן,
and from this a continuous effect is then drawn throughout all the days of the year and for all the years.
ומזה ווערט דערנאך נמשך א פעולה נמשכת בכל ימות השנה ועל כל השנים.
Another matter that has not yet been discussed –
נאך אן ענין וועגן וועלכן מען האט נאך ניט גערעדט –
that this year Purim is on Sunday of Parshat Shemini:
אז בשנה זו איז פורים ביום ראשון לפ' שמיני:
The concept of the eighth day of the inauguration
דער ענין פון יום השמיני למילואים,
is the beginning of Parshat Shemini,
איז די התחלה פון פ' שמיני,
and about this Rashi says<sup>177</sup> that "on that day he took ten crowns."
און אויף דעם זאגט רש"י 177 אז "אותו היום נטל עשר עטרות".
That is, this day contains within itself the quality of "the eighth day" and also the quality of "ten crowns."
ד.ה. דער טאג האט אין זיך די מעלה פון "יום השמיני" און אויך די מעלה פון "עשר עטרות".
This also has a special connection to the quality of Purim in general.
וואס דאס האט אויך א שייכות מיוחדת צו די מעלה פון פורים בכלל.
It is known what is stated in Tikkunei Zohar<sup>178</sup>,
עס איז ידוע וואס עס שטייט אין תקוני זהר 178,
that Purim is related to "Yom HaKippurim."
אז פורים האט א שייכות צו "יום הכפורים".
And the connection between them is not only from the aspect of their name,
און די שייכות צווישן זיי איז ניט נאר מצד זייער נאמען,
but also in the content of the matter,
נאר אויך אין תוכן הענין,
that both are connected to "Purim,"
אז ביידע זיינען פארבונדן מיט "פורים",
"lots"<sup>179</sup>:
"גורלות" 179:
Both Purim is "on account of the Pur"<sup>180</sup> "which is the lot"<sup>181</sup>,
סיי פורים איז "על שם הפור" 180 "הוא הגורל" 181,
and on Yom Kippur they made the lots of the goats<sup>182</sup>,
און סיי יום כפור האט מען געמאכט די גורלות פון די שעירים 182,
and as explained in many places<sup>179</sup> the connection between the lots of Purim and Yom Kippur.
וכמבואר בכ"מ 179 די שייכות צווישן די גורלות פון פורים און יו"כ.
In addition to this, the precise point is known<sup>183</sup>,
נוסף לזה איז דאך ידוע דער דיוק 183,
that "Kippurim" is only "like Purim,"
אז "כפורים" איז בלויז "כמו פורים",
meaning that "Purim" is the main thing,
ד.ה. אז "פורים" איז דער עיקר,
and Yom Kippur is like Purim.
און יו"כ איז אזוי ווי פורים.
From all this it is understood,
וואס מכל זה מובן,
that the same matters which exist on Yom Kippur,
אז די זעלבע ענינים וועלכע זיינען פאראן ביום כפור,
also exist on Purim.
זיינען אויך פאראן בפורים.
The concept of Yom Kippur is,
דער ענין פון יום כפור איז,
that it is "once a year"<sup>184</sup>,
וואס ער איז "אחת בשנה" 184,
and the concept of "once" is
וואס דער ענין פון "אחת" איז
(as Tosafot<sup>185</sup> say) –
(ווי תוספות 185 זאגן) –
"singular."
"יחידה".
And in the service of man this is the aspect of self-sacrifice,
ובעבודת האדם איז דאס די בחינה פון מסירת נפש,
which is the service of Yom Kippur.
וואס דאס איז די עבודה פון יום הכפורים.
Openly this matter stands with the Kohen Gadol,
בגלוי שטייט דער ענין ביים כהן גדול,
but afterwards he includes with himself his "tribe, your servant"<sup>186</sup> and afterwards "the congregation of Yeshurun,"
אבער דערנאך נעמט ער מיט מיט זיך זיין "שבט משרתך" 186 און דערנאך "לעדת ישורון",
"the entire assembly of Israel"<sup>186</sup>.
"כל קהל ישראל" 186.
And this is the accomplishment of Purim –
און דאס איז דער אויפטו פון פורים –
that then it stands openly by all Jews,
אז דאן שטייט עס בגלוי ביי אלע אידן,
"from youth to elder, infants and women"<sup>187</sup>.
"מנער ועד זקן טף ונשים" 187.
And as the precise wording of the verse "from youth to elder, infants and women on one day,"
וכדיוק לשון הכתוב "מנער ועד זקן טף ונשים ביום אחד",
that by all Jews stood openly
אז ביי אלע אידן איז געשטאנען בגלוי
(in the aspect of "day")
(בבחי' "יום")
the concept of "one,"
דער ענין פון "אחד",
the concept of "once a year."
דער ענין פון "אחת בשנה".
And this is also the reason that all Jews are called in the Megillah by the name "Jews,"
וואס דאס איז דאך אויך דער טעם וואס אלע אידן ווערן אנגערופן אין דער מגילה מיטן נאמען "יהודים",
which indicates the concept of self-sacrifice,
וואס באווייזט אויפן ענין פון מס"נ,
as explained in Chassidus<sup>188</sup> in many places.
כמבואר אין חסידות 188 בכ"מ.
To the extent that even Mordechai,
ביז אז אפילו מרדכי,
who was from the tribe of Benjamin,
וואס ער איז געווען פון שבט בנימין,
"a Benjamite,"
"איש ימיני",
is not called throughout the Megillah by the name "Mordechai the Benjamite" or "a Benjamite,"
ווערט ניט אנגערופן בכל המגילה מיטן נאמען "מרדכי הבנימיני" אדער "איש ימיני",
but specifically by the name "Mordechai the Jew."
נאר דוקא מיטן נאמען "מרדכי היהודי".
And from this it is drawn to "the people of Mordechai,"
און דערפון ווערט נמשך צו "עם מרדכי",
to all Jews –
צו אלע אידן –
that they are also called in the Megillah by the name "Jews,"
אז זיי ווערן אויך אנגערופן אין דער מגילה בשם "יהודים",
on account of the matter of their self-sacrifice.
על שם דעם ענין המס"נ שלהם.
And even though one cannot stand in a state of self-sacrifice the entire day,
ואע"פ אז מען קען ניט שטיין אין א תנועה פון מס"נ כל היום כולו,
for when one lays tefillin for example
ווארום בשעת מען לייגט תפילין עד"מ
(and "the entire Torah is compared to tefillin"<sup>189</sup>),
(און "הוקשה כל התורה כולה לתפילין" 189),
one must be careful that the tefillin not move from their place,
דארף מען דאך אכטונג געבן אז די תפילין זאלן זיך ניט רוקן ממקומם,
and not divert one's attention from the tefillin,
און ניט מסיח זיין דעתו מהתפילין,
and to touch the tefillin at specific points during prayer<sup>190</sup> etc. etc. –
און ממשמש זיין די תפילין במקומות מסוימים בתפלה 190 וכו' וכו' –
consequently one cannot stand the entire time in a state of self-sacrifice;
במילא קען מען ניט שטיין די גאנצע צייט אין א תנועה פון מס"נ;
The advice for this
איז די עצה לזה
(as is known),
(כידוע),
is that one stands in the state of self-sacrifice at the beginning of the day,
אז מען שטייט אין דער תנועה פון מס"נ בתחלת היום,
and the self-sacrifice is in such a manner that it lasts throughout the entire day,
און די מס"ן איז באופן כזה אז עס נעמט דורך כל היום כולו,
so that all actions during the day are in a manner of self-sacrifice<sup>191</sup>.
אז אלע פעולות שבמשך היום זיינען אין אן אופן פון מס"נ 191.
And this is the lesson from the days of Purim for the entire year:
און דאס איז דער לימוד פון ימי הפורים על כל השנה כולה:
Since regarding Purim it is stated "they will not cease from among the Jews,"
וויבאלד אז בנוגע פורים שטייט "לא יעברו מתוך היהודים גו'",
it is understood that this does not mean only that when the days of Purim come, they are celebrated;
איז מובן אז דאס מיינט ניט נאר אז ווען עס קומען די טעג פון פורים פראוועט מען זיי;
it is more than that on these days there is the reading of the Megillah –
עס איז מערניט וואס בימים אלו איז קריאת המגילה –
but the movement and vitality and addition and "opening" that Purim opens –
אבער די תנועה און חיות און הוספה און "פתיחה" וואס פורים טוט אויף –
it opens the way for all the days of the year.
עפנט דאס די וועג פאר כל ימות השנה.
And similar to what was explained above
ובדוגמת המבואר לעיל
(page 9)
(ס"ט)
regarding the freedom of "the time of our freedom,"
בנוגע דער חירות פון "זמן חירותינו",
that it lasts throughout all the days of the year,
אז זי נעמט דורך כל ימות השנה כולה,
therefore "we mention the Exodus from Egypt" every day,
וואס דעריבער איז "מזכירים יציאת מצרים" בכל יום,
and twice every day
און פעמיים בכל יום
(by day and by night)<sup>192</sup>.
(ביום ובלילה) 192.
And the festival of Pesach is seven days
וואס חג הפסח איז שבעה ימים
(and the festival of Sukkot –
(און חג הסוכות –
eight days),
שמונה ימים),
and from this it is understood a fortiori regarding the days that are "once a year,"
ומזה מובן בק"ו בנוגע די טעג וואס זיינען "אחת בשנה",
like Yom Kippur and Shavuot
ווי יום כפור און שבועות
(which has a connection to Purim,
(וואס האט א שייכות צו פורים,
when "they fulfilled what they had already accepted"<sup>193</sup>,
ווען "קיימו מה שקבלו כבר" 193,
as explained in the additions to Torah Or<sup>194</sup>)
כמבואר אין די הוספות לתורה אור 194)
and also Purim –
און אויך פורים –
that certainly their content is that from it should come forth a continuation for all the days of the year.
אז זיכער איז תוכנם כדי דערפון זאל ארויסקומען א המשכה על כל ימות השנה.
And in continuation of this comes also the instruction that one has from this that the determination of this year is like the determination of the year 5700,
ובהמשך לזה קומט אויך די הוראה וואס מען האט דערפון וואס די קביעות בשנה זו איז כקביעות שנת ת"ש,
when there was the "opening,"
ווען עס איז געווען דער "פתח",
the opening for all matters,
די פתיחה אויף כל הענינים,
as explained above at length.
כנ"ל בארוכה.
Since this year the calendar is like that year,
היות אז דעם יאר איז די קביעות כבשנה ההיא,
it is understood,
איז מובן,
that now all the matters that were opened then are even more, closer, revealed, and emphasized;
אז יעצט איז נאכמער און נעענטער ובגלוי ובהדגשה כל הענינים וואס מען האט דאן געעפנט;
And the main thing is the deed<sup>196</sup>,
והמעשה הוא העיקר 196,
that from the "remembering" should come the "doing"<sup>196</sup>,
אז פון דעם "נזכרים" זאל ווערן דעם "נעשים" 196,
the service of spreading Judaism and the wellsprings with a storm.
די עבודה פון הפצת היהדות והמעיינות מיט א שטורעם.
Until this brings down the most essential deed,
ביז אז דאס ברענגט אראפ דעם מעשה הכי עיקרי,
the "document of redemption from redemption to redemption" in a manner that there is no interruption in between –
דעם "מסמך גאולה לגאולה" באופן אז ס'איז ניטא קיין הפסק בינתיים –
and immediately from the redemption of Purim one dances into the true and complete redemption through Mashiach Tzidkeinu.
און גלייך פון גאולת פורים טאנצט מען אריין אין דער גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
For the future redemption is related to "your wellsprings will spread forth outward"<sup>197</sup>,
וואס די גאולה העתידה האט דאך א שייכות צו "יפוצו מעיינותיך חוצה" 197,
that is<sup>198</sup> that it is (a)
ד. ה. 198 אז עס איז (א)
in a manner of "spreading",
באופן של "הפצה",
and the spreading (b)
און דאס ווערן נפוץ (ב)
of the wellsprings themselves, and (c)
די מעיינות עצמם, און (ג)
the spreading is "outward" –
די הפצה איז "חוצה" –
which was the service of my revered father-in-law, the Rebbe.
וואס דאס איז דאך געווען די עבודה פון כ"ק מו"ח אדמו"ר.
And this also has a special connection to Purim,
און דאס האט אויך א שייכות מיוחדת צו פורים,
as explained in Targum Sheni
כמבואר אין תרגום שני
(on Megillat Esther<sup>199</sup>)
(אויף מגילת אסתר 199)
that one of the matters that Haman mentioned regarding the decree is the matter of "immersion in a mikveh",
אז איינער פון די ענינים וואס המן האט דערמאנט בנוגע דער גזירה איז דער ענין פון "טבילה במקוה",
the matter of "your wellsprings" as it is in this lowest world, below which there is no lower.
דער ענין פון "מעיינותיך" ווי ער איז בעולם הזה התחתון שאין תחתון למטה ממנו.
And in continuation of all this, there is another matter:
ובהמשך לכל זה איז פאראן נאך אן ענין:
Just as there must be the matter of saying "words of the living G-d",
אזוי ווי עס דארף דאך זיין דער ענין פון אמירת "דברי אלקים חיים",
and since in the year 5700 there was the "opening" in a Chassidic discourse –
און היות אז בשנת ת"ש איז געווען דער "פתח" אין א מאמר חסידות –
now we will review points from that discourse,
וועט מען יעצט חזר'ן נקודות פון דעם מאמר,
which is already in print<sup>200</sup>
וואס איז שוין דא בדפוס 200
(for print is for generations<sup>201</sup>).
(וואס דפוס איז לדורות 201).
And especially since we will now also reprint it as a separate matter,
ובפרט אז מען וועט עס איצטער אויך אפ דרוקן מחדש בתור ענין בפני עצמו,
and would that, and surely, it should be finished during Shushan Purim,
והלואי און זיכער זאל דאס זיין פארטיק במשך שושן פורים,
which is a continuation of Purim in general,
וואס איז א המשך פון פורים בכלל,
And especially of the Purim meal and farbrengen,
ובפרט פון סעודת והתוועדות פורים,
which is at the end and seal of the day of Purim,
וואס איז לבסוף ובחותם יום הפורים,
and extends into Shushan Purim.
און ציט זיך אריין אין שושן פורים.
And this should "draw in" also the immediate result of "your wellsprings will spread forth outward",
און דאס זאל "אריינציען" אויך די תוצאה מיידית פון "יפוצו מעינותיך חוצה",
through which "the master has come, King Mashiach"<sup>197</sup>,
וואס דורך דעם איז "אתי מר דא מלכא משיחא" 197,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
He instructed to sing and said the discourse beginning "On that night etc."
צוה לנגן ואמר מאמר ד"ה בלילה ההוא גו'.
It is also customary to mention
ס'איז דאך אויך רגיל צו דערמאנען
(in brief –
(בקיצור –
due to lack of time)
מחמת קוצר הזמן)
a matter in the revealed aspect of Torah related to Purim.
אן ענין אין נגלה בשייכות צו פורים.
And as an introduction –
ובהקדם –
that the main matter of Purim is –
אז דער עיקר הענין פון פורים איז –
the war against Amalek.
מלחמת עמלק.
And this is seen simply,
וואס דאס זעט מען בפשטות,
in the Torah reading of Purim,
אין דער קריאת התורה פון פורים,
which speaks about the war against Amalek,
וועלכע רעדט וועגן מלחמת עמלק,
and in such a manner,
ובאופן כזה,
that "Hashem will have war with Amalek from generation to generation"<sup>202</sup>,
אז "מלחמה לה' בעמלק מדור דור" 202,
which means
וואס דאס מיינט
(as it says in Targum Yonatan<sup>203</sup>)
(ווי עס שטייט אין "תרגום יונתן" 203)
"from the generation of this world and from the generation of Mashiach and from the generation of the World to Come".
"מדרא דעלמא דין ומדרא דמשיחא ומדרא דעלמא דאתי".
And regarding this it is also understood in the inner aspect of matters
ועד"ז איז אויך מובן בפנימיות הענינים
(as explained above<sup>204</sup>):
(כמבואר לעיל 204):
Our Sages, of blessed memory, say<sup>205</sup> "His name is not complete and His throne is not complete until the name of Amalek is blotted out". It is explained<sup>206</sup> in the discourses<sup>207</sup>,
חז"ל זאגן 205 "אין שמו שלם ואין כסאו שלם עד שימחה שמו של עמלק". איז מבואר 206 אין די דרושים 207,
that the "name" is the Name Havayah
אז דער "שם" איז שם הוי'
(not the other names),
(ניט די אנדערע שמות),
and Amalek separates between the Yud-Hei of the Name and the Vav-Hei of the Name
און עמלק איז מפריד צווישן דעם י"ה פון שם מיטן ו"ה פון שם
(and therefore it says<sup>202</sup> "for the hand is on the throne of Yah"),
(און דעריבער שטייט 202 "כי יד על כס י-ה"),
and the war against Amalek is its matter to unite the Yud-Hei with the Vav-Hei.
און די מלחמה בעמלק איז ענינה צו מחבר זיין דעם י"ה מיטן ו"ה.
[And regarding this is the matter of "complete throne",
[ועד"ז איז דער ענין פון "כסא שלם",
that Amalek separates the Alef from the "kisei" (throne),
אז עמלק איז מפריד דעם א' פון דעם "כס",
i.e., he causes the matter of "her husband has gone to a distant land"<sup>208</sup>,
ד.ה. ער טוט אויף דעם ענין פון "הלך בעלה למדינת הים" 208,
the separation of the "husband" (the Holy One, blessed be He) from the Congregation of Israel].
די הפרדה פון "בעלה" (הקב"ה) מיט כנס"י].
And this is also the content of the matter of reading the Megillah
וואס דאס איז אויך דער תוכן הענין פון קריאת המגילה
(as explained in the discourses),
(כמבואר אין די דרושים),
that "the Megillah is read on the 11th etc. and on the 15th"
וואס "מגילה נקראת בי"א כו' ובט"ו"
(and in this year the 11th was the Fast of Esther,
(ובשנה זו איז י"א געווען תענית אסתר,
and now we are already on the 15th,
און יעצט האלט מען שוין בט"ו,
on Shushan Purim):
בשושן פורים):
11 "equals the numerical value of the letters Vav-Hei of the Name
י"א "כמנין אותיות ו"ה מהשם
(Havayah)
(הוי')
and the greater number 15 equals the numerical value of Yud-Hei"<sup>209</sup>;
והמנין מרובה ט"ו כמנין י"ה" 209;
and the matter of "the Megillah is read" effects the unification of "Yud-Hei with Vav-Hei –
און דער ענין פון "מגילה נקראת" פועל'ט אויף דעם יחוד פון "י"ה מיט ו"ה –
which is the content of the war against Amalek.
וואס דאס איז דער תוכן פון מלחמת עמלק.
From all the above, the special quality that is in the commandment of the war against and remembrance of Amalek is understood –
מכל הנ"ל איז מובן די מעלה מיוחדת וואס אין דער מצוה פון מלחמת וזכירת עמלק –
which is an exceptional matter regarding all the other commandments of the Torah:
וואס איז אן ענין יוצא מן הכלל לגבי כל שאר המצוות שבתורה:
The only Torah reading that is a commandment from the Torah according to all opinions –
די איינציקע קריאה בתורה וואס איז א מצוה מן התורה לכל הדיעות –
is the reading of Parshat Zachor*<sup>209</sup>
איז די קריאה פון פ' זכור* 209
(the portion of remembering the deed of Amalek).
(די פרשה פון זכירת מעשה עמלק).
There are indeed differences of opinion whether it must be once a year or not as often
עס זיינען טאקע פאראן חילוקי דיעות צי עס מוז זיין פעם אחת בשנה אדער ניט אזוי אפט
(and according to their opinion the reading once a year is only a rabbinic enactment<sup>210</sup>),
(און לדעתם איז די קריאה פעם בשנה בלויז א תקנת חכמים 210),
but according to all opinions there must be a Torah reading of Parshat Zachor from the Torah,
אבער לכל הדיעות דארף זיין א קריאה בתורה פון פ' זכור מן התורה,
i.e., a reading that is connected with "remember"<sup>211</sup> and "do not forget"<sup>212</sup>.
ד.ה. א קריאה וואס איז פארבונדן מיט "זכור" 211 און "לא תשכח" 212.
And one could say,
ויש לומר,
then from this itself one sees how the mitzvah is divided also by that it must pass through openly all three garments of the soul<sup>213</sup>,
אז אין דעם גופא זעט מען ווי די מצוה איז אויסגעטיילט אויך דערמיט וואס זי דארף דורכגעמען בגלוי אלע דריי לבושים פון דער נפש 213,
both thought, speech, and action<sup>214</sup>:
סיי מחשבה סיי דיבור און סיי מעשה 214:
In general, it stands regarding all the mitzvos in the Torah that "the matter is very near to you, in your mouth and in your heart, to do it"<sup>215</sup>,
בכלל שטייט דאך בנוגע כל המצוות שבתורה אז "קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו" 215,
which are the three aspects of thought, speech, and action;
וואס דאס זיינען די דריי ענינים ענינים פון מחדו"מ;
but although this exists by every mitzvah,
אבער כאטש אז דאס איז דא ביי יעדער מצוה,
it is not so emphasized,
איז עס אבער ניט אזוי בהדגשה,
since by every mitzvah there is the primary mitzvah which is either in thought or in speech or in action,
היות ביי יעדער מצוה איז פאראן דער עיקר המצוה וואס איז אדער במחשבה אדער בדיבור אדער במעשה,
and in addition to this the other two exist.
און נוסף לזה זיינען פאראן די אנדערע צוויי.
[And as the Sefer Charedim divides the mitzvos according to the limbs of man –
[און ווי דער ספר חרדים טיילט פאנאנדער די מצוות לויט די אברי האדם –
mitzvos related to the heart, etc.].
מצוות השייכות ללב וכיו"ב].
However, regarding this matter one sees that there are three separate commands,
משא"כ ביי דעם ענין זעט מען אז עס זיינען דריי באזונדערע ציוויים,
to the extent that there is an opinion that they are counted as three separate mitzvos:
ביז עס איז פאראן א קס"ד אז זיי ווערן גערעכנט אלס דריי באזונדערע מצוות:
One command is "Do not forget" which Chazal interpret<sup>216</sup> as "in the heart",
איין ציווי איז "לא תשכח" טייטשן חז"ל 216 "בלב",
i.e., in thought;
ד.ה. במחשבה;
"Remember what Amalek did to you" –
"זכור את אשר עשה לך עמלק" –
"Remember"<sup>216</sup> in speech, and "You shall blot out the memory of Amalek"<sup>212</sup> –
"זכור" 216 בפה" און "תמחה את זכר עמלק" 212 –
in action,
במעשה,
through war with Amalek.
ע"י מלחמה בעמלק.
And the same matter is found regarding the matter of the "Megillah" of Purim:
און דעם זעלבן ענין געפינט מען בנוגע דעם ענין פון "מגילה" פון פורים:
The Gemara says<sup>217</sup>,
די גמרא זאגט 217,
that the hint in the Torah for Megillas Esther is from the verse "Write this as a memorial in the book and place it in the ears of Yehoshua." In this verse too the three aspects of thought, speech, and action are emphasized:
אז דער רמז בתורה אויף מגילת אסתר איז פון דעם פסוק "כתוב זאת זכרון בספר ושים באזני יהושע". זיינען אויך אין דעם פסוק מודגש די דריי ענינים פון מחשבה דיבור ומעשה:
"Write...
"כתוב...
in the book" is a matter of action;
בספר" איז אן ענין של מעשה;
"place it in the ears of Yehoshua" is "speech"
שים באזני יהושע איז "דיבור"
(through speech it enters "in the ears of Yehoshua"),
(דורך דיבור קומט עס אריין "באזני יהושע"),
and in addition to this it is also a matter of thought,
און נוסף לזה איז עס אויך אן ענין פון מחשבה,
for the concept of "place it in the ears" is as Rashi says at the beginning of Parshas Vayigash
ווארום דער מושג פון "שים באזני" איז ע"ד ווי רש"י זאגט בר"פ ויגש
(on the verse "Speak now, your servant...
(עה"פ "דבר נא עבדך...
in the ears of my lord") –
באזני אדוני") –
"Let my words enter your ear",
"יכנסו דברי באזנך",
i.e., it is a speech that is received in the thought of the listener.
ד.ה. עס איז א דיבור וואס ווערט נתקבל במחשבת השומע.
And also in this there are three separate commands:
און אויך אין דעם זיינען פאראן דריי באזונדערע ציוויים:
One command is the writing,
איין ציווי איז די כתיבה,
the second command is the speech,
דער צווייטער ציווי איז דער דיבור,
and the third command is,
און דער דריטער ציווי איז,
that the speech should be "words that come from the heart" which "enter the heart"<sup>218</sup>,
אז דער דיבור זאל זיין "דברים היוצאים מן הלב" וואס "נכנסים אל הלב" 218,
"Let my words enter your ear" –
"יכנסו דברי באזנך" –
in thought.
במחשבה.
And in continuation of this, several definitions also emerge regarding the definition of "Megillas Esther" according to the revealed Torah
ובהמשך לזה קומען ארויס אויך כמה גדרים בנוגע דעם גדר פון "מגילת אסתר" על פי נגלה
(as discussed elsewhere at length<sup>219</sup>):
(ווי גערעדט במ"א בארוכה 219):
Regarding the definition of Megillas Esther, one can learn in several ways:
בנוגע דעם גדר פון מגילת אסתר קען מען לערנען בכמה אופנים:
It could be that the holiness of Megillas Esther is only as a remembrance of the miracle,
עס קען זיין אז די קדושה פון מגילת אסתר איז בלויז אלס!זכרון הנס,
as a "vessel" so that the miracle should not be forgotten
אלס "מכשיר" מען זאל ניט פארגעסן דעם נס
(in which case one cannot say that it "defiles the hands" because only sacred scriptures "defile the hands"<sup>220</sup>,
(וואס דאן איז ניט שייך צו זאגן אז דאס איז "מטמא את הידים" ווייל נאר כתבי הקודש "מטמאים את הידים" 220,
as the Rogatchover explains<sup>221</sup>),
ווי דער ראָגאַטשאווער איז מבאר 221),
in which case it is not in the category of "writing",
וואס דאן איז עס ניט בגדר פון "כתיבה",
because the writing is nothing more than a vessel for another thing;
ווייל די כתיבה איז מערניט ווי א מכשיר אויף א צווייטע זאך;
Later there is the enactment of "Write me"<sup>222</sup>,
שפעטער איז פאראן דער אויפטו פון "כתבוני" 222,
that Megillas Esther became part of the sacred scriptures,
אז מגילת אסתר ווערט פון כתבי הקודש,
of the "Writings" –
פון די "כתובים" –
in which case it has the definition of "writing".
וואס דאן האט עס דעם גדר פון "כתיבה".
And simply –
ובפשטות –
at the time of the writing it was only a counsel so that there should be "and their memory shall not cease from their seed",
בשעת די כתיבה איז בלויז אן עצה כדי עס זאל זיין דער "וזכרם לא יסוף מזרעם",
then the writing is not a command in itself,
איז דאך די כתיבה ניט קיין ציווי בפני עצמו,
but only a preparation for a mitzvah,
נאר בלויז א הכשר מצוה,
an introduction to a mitzvah,
הקדמה למצוה,
and consequently it is not only not a "perfect service"<sup>223</sup> but it is not at all a part of the sacred scriptures;
ובמילא איז עס ניט נאר ניט קיין "עבודה תמה" 223 נאר ס'איז בכלל ניט קיין חלק פון כתבי הקודש;
it is nothing more than a counsel so that one can fulfill the mitzvah of remembrance in speech.
דאס איז מערניט ווי אן עצה מען זאל קענען מקיים זיין די מצוה פון זכרון בדיבור.
And then there is a third level –
און דערנאך איז פאראן א דריטע דרגא –
that Megillas Esther is higher than the Writings –
וואס מגילת אסתר איז העכער פון כתובים –
and it is hinted at in that which Esther said "Write me for generations"<sup>222</sup>:
און עס איז נרמז אין דעם וואס אסתר האט געזאגט "כתבוני לדורות" 222:
Regarding the Writings and even the Prophets
בנוגע צו כתובים ואפילו נביאים
(not only the latter prophets but also the former prophets)
(ניט נאר נביאים אחרונים נאר אויך נביאים ראשונים)
the Rambam rules that "all the books of the prophets and all the Writings will be nullified in the days of Moshiach except for Megillas Esther,
פסק'נט דער רמב"ם אז "כל ספרי הנביאים וכל הכתובים עתידין ליבטל לימות המשיח חוץ ממגילת אסתר,
and it will endure like the five books of the Torah and like the laws of the Oral Torah which are never nullified."
והרי היא קיימת כחמשה חומשי תורה וכהלכות של תורה שבעל פה שאינן בטלין לעולם".
And one could say,
ויש לומר,
that the ways in the holiness of Megillas Esther,
אז די אופנים אין דער קדושה פון מגילת אסתר,
are connected to the well-known question regarding "preparation for a mitzvah" to what extent the importance of the mitzvah itself is transferred to the "preparation for a mitzvah"<sup>224</sup>:
זיינען פארבונדן מיט דער שאלה הידועה בנוגע צו "הכשר מצוה" אויף ווי ווייט טראגט זיך איבער די חשיבות פון דער מצוה עצמה אין דעם "הכשר מצוה" 224:
There is the concept of "preparations for a mitzvah" which is brought in tractate Shabbat,
עס איז פאראן דער ענין פון "מכשירי מצוה" וואס ברענגט זיך אין מס' שבת,
according to the opinion of Rabbi Eliezer HaGadol<sup>225</sup> that preparations for circumcision override
לדעת ר' אליעזר הגדול 225 אז מכשירי מילה זיינען דוחה,
Shabbat –
שבת –
a "preparation for a mitzvah" is called even a cause of a cause of a cause,
ווערט "הכשר מצוה" אנגערופן אפילו א גורם דגורם דגורם,
as he says there that "they cut wood to make charcoal to make iron" for the sake of a scalpel for circumcision
ווי ער זאגט דארט אז "כורתים עצים לעשות פחמים לעשות ברזל" צוליב אן איזמל למילה
(knife of circumcision)
(סכין של מילה)
so that they could circumcise on Shabbat. According to his opinion,
כדי מען זאל קענען מל זיין בשבת. לדעתו זיינען
(most)
(רוב)
preparations for a mitzvah override Shabbat<sup>226</sup>.
מכשירי מצוה דוחין את השבת 226.
However, there is the concept of preparations for a mitzvah that are immediately adjacent to the mitzvah,
עס איז אבער פאראן דער ענין פון מכשירי מצוה וואס איז סמוך ממש להמצוה,
in which case the importance as a preparation for a mitzvah is more apparent,
וואס דאן איז אין אים מער ניכר די חשיבות אלס הכשר מצוה,
for example:
ולדוגמא:
In order for me to be able to fulfill the mitzvah of charity
כדי א איך זאל קענען מקיים זיין מצות צדקה
[such as giving the three half-shekels on the Fast of Esther<sup>227</sup>],
[ווי געבן די דריי מחצית השקל תענית אסתר 227],
there must be "which you will do"<sup>228</sup> –
דארף זיין "אשר תעשה" 228 –
his work is thus a "direct" preparation to be able to give charity. And from this it is understood regarding all the mitzvot,
איז דאך זיין מלאכה א מכשיר "ישיר" צו קענען געבן צדקה. ומזה מובן בנוגע לכל המצוות,
because charity is equivalent to all the mitzvot as it states in the Babylonian Talmud in tractate Bava Batra<sup>229</sup>,
ווארום צדקה איז שקולה כנגד כל המצוות ווי עס שטייט אין בבלי אין מס' בבא בתרא 229,
and in the Jerusalem Talmud<sup>230</sup>.
און אין ירושלמי 230.
[Incidentally:
[דרך אגב:
That which was asked (with a storm)<sup>231</sup>,
דאס וואס מ'האט געפרעגט (מיט א שטורעם) 231,
how is it possible that they referenced<sup>232</sup> the source for this in the Jerusalem Talmud,
הייתכן וואס מען האט געצייכנט 232 דעם מ"מ לזה אין ירושלמי,
when it is explicit in the Babylonian Talmud –
בשעת ס'איז מפורש אין בבלי –
the answer to this is as above:
איז דער ענטפער לזה כנ"ל:
When one wants people to contemplate what is being said,
בשעת מ'וויל אז מען זאל זיך אריינטראכטן אין דעם וואס מען זאגט,
not only does one give a finished thing so that they can proceed further,
איז ניט נאר וואס מען גיט א פארטיקע זאך כדי מען זאל קענען גיין ווייטער,
but sometimes one gives it from the outset in such a way that they will need to figure it out, etc.
נאר לפעמים גיט מען דאס מלכתחילה באופן כזה אז מען זאל דארפן דאס אויסגעפינען וכו'.
This is done "to sharpen",
וואס דאס ווערט געטאן "לחידודי",
in order to give an opportunity for exertion, etc.,
כדי געבן א מעגלעכקייט אויף הארעווען וכו',
and through this it also leads to another, etc.;
און עי"ז קומט עס אויך צו א צווייטן וכו';
and this is not the place to elaborate on this].
ואין כאן המקום להאריך בזה].
Thus, regarding the aforementioned modes within the category of "preparation for a mitzvah" in general,
איז ע"ד די אופנים האמורים אין דעם גדר פון "הכשר מצוה" בכלל,
so too regarding the "remembrance" of the miracle of Purim,
איז אויך בנוגע דעם "זכרון" פון דעם נס פון פורים,
the "preparation" for this remembrance can be in several modes,
אז דער "מכשיר" אויף דעם זכרון קען זיין בכמה אופנים,
either "place in the ears of Joshua",
אדער "שים באזני יהושע",
in speech and thought;
בדיבור ומחשבה;
or in writing –
אדער בכתיבה –
"write this as a memorial in the book",
"כתוב זאת זכרון בספר",
but this refers only to the writing of the war with Amalek in the Torah
אבער דאס מיינט בלויז די כתיבה פון מלחמת עמלק אין תורה
(and as discussed briefly in the farbrengens of past years,
(און ווי גערעדט בקיצור אין די התוועדויות בשנים שעברו,
and part of this has also now been printed);
און מ'האט אויך יעצט אפגעדרוקט א חלק מזה);
and it can be,
און עס קען זיין,
as Esther innovated,
ווי אסתר האט מחדש געווען,
that there should be "write about me",
עס זאל זיין "כתבוני",
and not merely "write about me" but "for generations",
און ניט סתם "כתבוני" נאר "לדורות",
but higher than other holy writings.
נאר העכער פון אנדערע כתבי הקודש.
Based on the above, the connection of "write about me for generations" with Parshat Tetzaveh is understood,
על פי האמור לעיל איז דאך מובן די שייכות פון "כתבוני לדורות" מיט פ' צו,
for "Tetzaveh" means "urging immediately and for generations";
וואס "צו" איז ענינו "זירוז מיד ולדורות";
in addition, there is also a connection (not so revealed) of Purim with Parshat Tetzaveh as above
עד"ז איז אויך פאראן א שייכות שאינה גלוי' כ"כ) פון פורים מיט פ' תצוה כנ"ל
(as was the determination last year).
(ווי עס איז געווען די קביעות בשנה שעברה).
But the main point is –
דער עיקר איז אבער –
the connection and bond of Purim with Parshat Shemini,
די שייכות וקשר פון פורים מיט פ' שמיני,
for according to the determination of this year, the determination of Purim
וואס לפי קביעות שנה זו איז די קביעות פון פורים
(for unwalled cities,
(דפרזים,
which are most places in the world)
וואס דאס זיינען רוב המקומות שבעולם)
is on the first day of Parshat Shemini.
ביום ראשון לפ' שמיני.
Regarding the matter of the eighth day, it states in Rashi that "on that day he took ten crowns" –
בנוגע דעם אויפטו פון יום השמיני שטייט אין רש"י אז "אותו היום נטל עשר עטרות" –
and one can say the explanation of this:
ויש לומר הביאור בזה:
It is explained in Chassidus<sup>233</sup>,
ס'איז מבואר אין חסידות 233,
that the concept of "the eighth day" corresponds to the harp of eight strings<sup>234</sup>,
אז דער ענין פון "יום השמיני" איז כנגד דעם כנור של שמונה נימין 234,
and the concept of "ten crowns" corresponds to the harp of ten strings<sup>234</sup>,
און דער ענין פון "עשר עטרות" איז כנגד דעם כנור של עשר נימין 234,
"upon the ten-stringed instrument"<sup>235</sup>;
"עלי עשור" 235;
but "he took ten crowns" means,
אבער "נטל עשר עטרות" מיינט,
that the day itself is greater than this,
אז דער טאג אליין איז גרעסער דערפון,
rather, by the power of its greatness it also takes the "ten crowns".
נאר ער נעמט בכח גדולתו אויך די "עשר עטרות".
This is indeed the concept of Purim –
וואס דאס איז דאך דער ענין פון פורים –
"until he does not know",
"עד דלא ידע",
that this is even higher than Yom Kippur,
אז דאס איז נאך העכער פון יום הכיפורים,
once a year,
אחת בשנה,
which is the sefirah of Keter that has a connection to the chain of descent,
וואס איז די ספירה פון כתר וואס האט א שייכות צו השתלשלות,
in contrast, "the head that does not know, etc." is the concept of the innerness of Keter which is entirely above the order of the chain of descent.
משא"כ "ריש דלא ידע כו'" איז דער ענין פון פנימיות הכתר וואס איז העכער לגמרי פון סדר השתלשלות.
And in continuation of this –
ובהמשך לזה –
may it be His will that the service of Purim,
איז יה"ר אז די עבודה פון פורים,
on that day he took ten crowns,
אותו יום נטל עשר עטרות,
should bring about very soon the revelation of the future to come,
זאל ברענגען בקרוב ממש דעם גילוי דלעתיד לבוא,
which is the concept of the innerness of Keter.
וואס דאס איז דער ענין פון פנימיות הכתר.
And as brought in Chassidus<sup>236</sup> from Pri Etz Chaim<sup>237</sup>,
און ווי געבראכט אין חסידות 236 פון פרי עץ חיים 237,
that all these effluences in the present time,
אז די אלע המשכות שבזמן הזה,
even at the time when the Holy Temple stood –
אפילו בזמן שביהמ"ק הי' קיים –
are only from the externality of Atik;
זיינען בלויז פון חיצוניות עתיק;
and only in the future to come will there be the revelation of the innerness of Atik.
און ערשט לע"ל וועט זיין דער גילוי פון פנימיות עתיק.
And as it is brought regarding that in the future to come they will sing a "new song"<sup>238</sup>,
און ווי עס ברענגט זיך אויף דעם וואס לע"ל וועט מען זאגן א "שיר חדש" 238,
meaning, they will draw down a new effluence,
ד.ה. מען וועט ממשיך זיין א המשכה חדשה,
the revelation of the innerness of Atik,
דער גילוי פון פנימיות עתיק,
as it is written<sup>239</sup> "and your Teacher will no longer be hidden, and your eyes will see your Teacher",
כמ"ש 239 "ולא יכנף עוד מוריך והיו עיניך רואות את מוריך",
until "and the glory of Hashem will be revealed"<sup>240</sup>,
ביז "ונגלה כבוד הוי'" 240,
and in the highest manner of the innerness of Atik.
און אין העכסטן אופן פון פנימיות עתיק.
And it will be openly "from youth to elder, infants and women",
און עס וועט זיין בגלוי "מנער ועד זקן טף ונשים",
with each one of them and with all of them together,
ביי יעדערן פון זיי און ביי אלעמען צוזאמען,
"one day",
"יום אחד",
in the highest manner of "one day",
אין דעם העכסטן אופן פון "יום אחד",
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
The order is indeed,
דער סדר איז דאך,
that on Purim during the farbrengen a collection is made for "Kupas Rabbeinu",
אז בימי הפורים בתוך ההתוועדות מאכט מען א מגבית פאר "קופת רבינו",
as is the custom for many years,
כנהוג מכמה וכמה שנים,
still from the years of the Rebbe
נאך פון די יארן פון דעם רבי'ן
(the Rebbe Rashab)
(מהורש"ב)
n"e <sup>241</sup>,
נ"ע 241,
until our generation,
ביז דורנו זה,
and so too this year.
ועד"ז בשנה זו.
And whoever wishes –
והרוצה –
may write on a separate note his name and his mother's name,
קען אנשרייבן אויף א פיתקא בפ"ע שמו ושם אמו,
in order to bring the note to the holy tziyun of the Nasi of our generation,
כדי צו ברענגען די פיתקא אויפן ציון הקדוש פון נשיא דורנו,
His Holiness, our master, father-in-law, the Rebbe.
כ"ק מו"ח אדמו"ר.
In addition to this,
נוסף לזה,
in order to complete the three pillars upon which the world stands,
כדי צו משלים זיין די ג' עמודים שעליהם העולם עומד,
In addition to the matters of Torah that were spoken,
איז נוסף צו די עניני תורה וואס האבן זיך גערעדט,
and in addition to the matters of prayer and supplication that were brought,
און נוסף צו די עניני תפלה ובקשה וואס מ'האט געבראכט,
both as brought in the maamar regarding "the request of Esther and her supplications",
סיי ווי געבראכט אין מאמר וועגן "בקשת אסתר ותחנוני'",
and also that which was wished and blessed,
און סיי דאס וואס מען האט זיך געוואונטשן און געבענטשט,
even in the manner of "they begin with blessing",
ביז באופן פון "פוחחין בברכה",
that there should be a salvation and deliverance in a new manner,
עס זאל זיין א ישועה והצלה באופן חדש,
in the aspect of "a new song",
בבחי' "שיר חדש",
connected with a new "opening" –
פארבונדן מיט א "פתיחה" חדשה –
they will distribute at the end of the farbrengen
וועט מען אויסטיילן בסוף ההתוועדות
(after the after-blessing)
(לאחרי ברכה אחרונה)
dollars to each one through the tanks
דאלארן לכאו"א ע"י הטאנקיסטן
(as usual),
(כרגיל),
with the intent that it be given to charity,
על מנת מ'זאל עס געבן לצדקה,
and out of joy and goodness of heart,
ומתוך שמחה וטוב לבב,
and whoever adds, they add to him,
וכל המוסיף מוסיפין לו,
and the more the addition, so too is the addition
און וואס מער עס איז די הוספה אזוי איז אויך די הוספה
("they add to him")
("מוסיפין לו")
from Above.
מלמעלה.
In addition to this, it is also customary to conclude with a niggun,
נוסף לזה איז דאך אויך רגיל לסיים מיט א ניגון,
with the niggun of the four stanzas,
מיטן ניגון פון די ד' בבות,
with the preparatory niggun for it,
מיטן ניגון ההקדמה לזה,
and afterwards the niggun of the middle Rebbe,
און לאח"ז דעם ניגון פון מיטעלן רבי'ן,
and also "Yivaneh Beis HaMikdash"
און אויך "שיבנה ביהמ"ק"
(which is also a matter of prayer) <sup>242</sup>,
(וואס איז אויך אן ענין של תפלה) 242,
with the entire storm,
מיטן גאנצן שטורעם,
and no less than three times.
ולא פחות מג' פעמים.
And afterwards they will recite the after-blessing,
ולאח"ז וועט מען בענטשן די ברכה אחרונה,
and there will be the distribution for charity,
און עס וועט זיין די חלוקה לצדקה,
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
They sang a preparatory niggun,
ניגנו ניגון הכנה,
the niggun of the Alter Rebbe
ניגון אדה"ז
(the fourth stanza –
(בבא הרביעית –
once),
פ"א),
"Nie zhuritsy khlaptsy" and afterwards the chazzan sang "Yehi ratzon... yivaneh Beis HaMikdash bimheirah v'yameinu v'tein chelkeinu b'Torasecha".
"ניע זשוריצי חלאפצי" ואח"כ ניגן הש"ץ שי' "יה"ר כו' שיבנה בית המקדש ב"ב ותן חלקנו בתורתך".
Since we are in the days of Purim,
וויבאלד מען שטייט בימי הפורים,
in which in the Megillah Jews are called by the name "Yehudim",
וואס אין מגילה ווערן אידן אנגערופן בשם "יהודים",
and as explained at length in the discourses of our Nesi'im and as was reviewed earlier,
וכמבואר בארוכה בדרושי רבותינו נשיאינו ווי גע'חזר'ט פריער,
the emphasis and explanation in this, that in the Megillah Jews are called specifically by this name –
די הדגשה וביאור בזה וואס אין מגילה ווערן אידן אנגערופן דוקא מיט דעם נאמען –
this is the place and time to mention again regarding the terrible decree and the greatest folly regarding which one must speak,
איז כאן המקום והזמן צו דערמאנען נאכאמאל וועגן דער גזירה האיומה והשטות הכי גדול וועגן וועלכער מען דארף רעדן,
that the law of "Who is a Jew" should be nullified.
אז מען זאל מבטל זיין דעם חוק פון "מיהו יהודי".
First of all, one must emphasize,
קודם כל דארף מען מדגיש זיין,
that this is the greatest folly and completely contrary to sound common sense –
אז דאס איז א שטות הכי גדולה און היפך לגמרי פון שכל הבריא –
to say,
צו זאגן,
that because a fool falls to write about someone that he is a "Jew",
אז דורך דעם וואס עס פאלט איין א טיפש ער זאל שרייבן אויף אימיצן אז ער איז א "יהודי",
since this was done in a certain place outside the Holy Land,
איז היות דאס איז געטאן געווארן במקום מסויים שמחוץ לארץ הקודש,
therefore when he comes to the Holy Land "a land which Hashem your G-d always looks after, from the beginning of the year to the end of the year",
במילא איז קומענדיק קיין ארץ הקודש "ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה",
they register him as a "Jew"!
פארשרייבט מען אים אלס "יהודי"!
Specifically in the Holy Land they gather together and commit the greatest foolishness!
דוקא אין ארץ הקודש קלייבט מען זיך צוזאמען און מען טוט אפ א טפשות הכי גדולה!
And the foolishness of the matter is so great,
און די טפשות שבדבר איז אויף אזוי גרויס,
that it concerns someone who from the day of his birth until this day was a gentile,
אז עס רעדט זיך וועגן איינעם וואס מיום לידתו עד היום הזה איז ער געווען א גוי,
and also now he "cries out like a crane" <sup>243</sup> that he remained a gentile and conducts himself like a gentile –
און אויך איצטער איז ער "צווח ככרוכיא" 243 אז ער איז געבליבן א גוי און פירט זיך ווי א גוי –
and nevertheless they register him as a "Jew"!
ואעפ"כ פארשרייבט מען אים אלס "יהודי"!
Even more:
נאך מער:
The gentile knows what the fools do not know,
דער גוי ווייס דאס וואס די טפשים ווייסן ניט,
that when a gentile does not want to become a Jew,
אז ווען א גוי וויל ניט ווערן א איד,
one may not force him to convert,
טאר מען אים ניט מכריח זיין זיך צו מגייר זיין,
and certainly one may not deceive him,
און זיכער אז מען טאר אים ניט אפנארן,
and say that an action that has no substance is a "conversion" that accomplished something,
און זאגן אז די פעולה שאין בה ממש איז א "גיור" וואס האט עפעס אויפגעטאן,
and changed him,
און האט אים משנה געווען,
and through this they also deceive all the generations that come after him –
און דורך דעם נארט מען אפ אויך די כל הדורות הבאים אחריו –
through the fact that they "testify" and issue a paper in "square letters" in the name of all Israel that he is a "Jew"
דורך דעם וואס מ'איז "מעיד" און מ'גיט ארויס א פאפיר ב"אותיות מרובעות" בשם כלל ישראל אז ער איז א "יהודי"
(for they say,
(ווארום זיי זאגן דאך,
that they speak in the name of all three million Jews who are there),
אז זיי ריידן אין נאמען פון אלע דריי מיליאן אידן וואס געפינען זיך דארטן),
and as they wish, so may it be...
וכרצונם כן יהי'...
There is yet another point that no one considers:
דערביי איז פאראן נאך א נקודה אויף וועלכע קיינער שטעלט זיך ניט אפ:
Everyone knows,
אלע ווייסן,
that the decision of where to vote in this matter depends not on all one hundred and twenty people,
אז די החלטה דארט ווי צו שטימען אין דעם ענין הענגט אפ ניט פון אלע הונדערט און צוואנציק מענטשן,
but rather this depends only on the party leaders. Because even the party members have no say in the party leadership,
נאר דאס הענגט אפ בלויז אין די מנהיגי המפלגות. ווייל אפילו די חברי המפלגה האבן ניט קיין דיעה אין הנהלת המפלגה,
and furthermore –
און נאכמער –
they have no interest in it! The entire involvement that the party should decide and how it should vote,
זיי האבן אין דעם קיין אינטערעס ניט! די גאנצע התעיינות וואס די מפלגה זאל מחליט זיין און ווי אזוי זי זאל שטימען,
depends mostly on a few people who stand at the head of the party
הענגט אפ מערניט ווי אין עטלעכע מענטשן וואס שטייען בראש המפלגה
(five, four,
(פינף, פיר,
three people or even fewer),
דריי מענטשן אדער נאך ווייניקער),
and they impose their opinion on all the remaining members of the party leadership etc.;
און זיי זיינען כופה דעתם אויף אלע איבעריקע חברי הנהגת המפלגה וכו';
and from this it emerges regarding the vote that they are the ones who decide and command whether to vote thus or the opposite!
און פון דעם קומט ארויס בנוגע דעם שטימען אז זיי זיינען די וואס זיינען מחליט און הייסן צי מ'זאל שטימען כך אדער להיפך!
Furthermore:
זאת ועוד:
Even this very thing they do not do for the sake of the content of the matter,
אפילו דאס גופא טוען זיי ניט מצד תוכן הענין,
but only for the sake of the party’s gain,
נאר בלויז מצד ריוח המפלגה,
which in most cases is an illusory gain!
וואס ברוב הפעמים איז עס א ריוח מדומה!
One cannot gain any human benefit from a thing that is built on falsehood,
מען קען ניט פארדינען קיין ענין אנושי פון א זאך וואס איז געבויעט אויף שקר,
and especially a great, complete, absolute, and blatant falsehood!
ובפרט שקר גדול וגמור ומוחלט וגלוי!
And regarding our matter –
ובנוגע לעניננו –
the “law” of “Who is a Jew” is a great falsehood etc.,
דער "חוק" פון "מיהו יהודי" איז א שקר גדול וכו',
which has no place in human intellect:
וואס האט קיין אָרט ניט בשכל אנושי:
All people know,
אלע מענטשן ווייסן,
that the result of this law is,
אז די תוצאה פון דעם חוק איז,
that by someone writing on a piece of paper
אז דורך דעם וואס אימיצער וועט אנשרייבן אויף א פאפירל
(and according to the law it makes no difference who the “someone” is)
(און ע"פ החוק איז קיין נפק"מ ניט ווער דער "אימיצער" איז)
about a gentile that he is a “Jew”,
אויף א גוי אז ער איז א "יהודי",
then if only this is done outside the border,
איז אויב נאר דאס ווערט געטאן מחוץ לגבול,
upon coming to the border the official who stands at the border must give him an official paper that he is a “Jew”!
איז קומענדיק אל הגבול דארף דער פקיד וואס שטייט אויפן גבול אים ארויסגעבן אַן אָפיציעלע פאפיר אז ער איז א "יהודי"!
That is, even if he himself says that his father and mother are gentiles,
ד.ה. אפילו אויב ער אליין זאגט אז זיין פאטער און מוטער זיינען גויים,
and that he himself
און אז ער אליין
(or she herself)
(אדער זי אליין)
says that he is a gentile,
זאגט אז ער איז א גוי,
and says that he will conduct himself as a gentile in the Holy Land –
און זאגט אז ער וועט זיך פירן אלס גוי אין ארץ הקודש –
and nevertheless the few party leaders decided,
און אעפ"כ האבן מחליט געווען די עטלעכע מנהיגי המפלגה,
that for the party it would be better to vote in such a manner,
אז פאר דער מפלגה וועט זיך לוינען בעסער אז מען וועט שטימען באופן כזה,
and through this they will come to power and receive positions for party members,
און דורך דעם וועט מען קומען לידי שלטון און באקומען שטעלעס פאר חברי המפלגה,
by means of voting in this vote for a complete falsehood blatant to all the nations!
דורך דעם וואס מען וועט מצביע זיין בהצבעה זו פאר א שקר גמור וגלוי לכל העמים!
One will not find any normal gentile who will say that he considers this law to have a place! It cannot be that by someone having written something on a piece of paper,
מען וועט ניט געפינען קיין נארמאלן גוי וואס וועט זאגן אז ער רעכנט אז דער חוק האט אן ארט! עס קען ניט זיין אז. דורך דעם וואס אימיצער האט עפעס געשריבן אויף א פאפירל,
which is worth nothing,
וואס איז ניט ווערט מאומה,
since they did not even examine who wrote the paper;
היות מ'האט אפילו ניט בודק געווען ווער האט געשריבן די פאפיר;
if only one brings the piece of paper,
אויב נאר מען ברענגט דעם פאפירל,
then even if he says at the time of the act that he was and will remain a gentile,
איז אפילו אויב ער זאגט בשעת מעשה אז ער איז געווען און וועט בלייבן א גוי,
and his children will receive a gentile education –
און זיינע קינדער וועלן באקומען א גוי'אישן חינוך –
nevertheless they register him as a Jew!
טראָצ-דעם פארשרייבט מען אים אלס איד!
Furthermore:
נאכמער:
In truth, this matter was already done in practice over the course of the past thirty-some years! The trouble began even before this law came into being;
באמת האט מען שוין געטאן דעם ענין בפועל במשך די עטלעכע און דרייסיק יאר! די צרה האט זיך אנגעהויבן נאך איידער עס איז געווארן דער חוק;
There was in the Holy Land an entire neighborhood and colony of German Jews named “Wilhelmina”,
עס איז געווען אין ארץ הקודש א גאנצע שכונה און קאלאניע פון דייטשישע אידן בשם "ווילהעלמינה",
among them were Germans
צווישן זיי זיינען געווען דייטשן
(from whom Hitler, may his name be blotted out, emerged),
(פון וועלכע עס איז אויסגעוואקסן היטלער ימ"ש),
and they issued to some of them papers that they are “Jews”,
און מען האט ארויסגעגעבן עטלעכע פון זיי פאפירן אז זיי זיינען "יהודים",
and everyone was afraid to say a word for various and sundry reasons –
און אלע האבן מורה געהאט זאגן א ווארט מפני סיבות שונות ומשונות –
but afterwards it was revealed. Although they tried earlier to deny it and conceal it etc.
עס איז אבער דערנאך נתגלה געווארן. כאטש מען האט עס פריער געפרואווט פאר-ריידן און פארשווייגן וכו'.
And now they have even made this into a law,
און יעצט האט מען דאס נאך געמאכט פאר א חוק,
and this makes the matter much worse etc.
און דאס מאכט דעם ענין א סך ערגער וכו'.
And as mentioned –
וכאמור –
all these votes there are in a manner that the deputies do not vote as they hold,
די אלע אפשטימונגען דארטן זיינען באופן אז די דעפוטאטן שטימען ניט ווי זיי האלטן,
but rather they go to vote “like sheep led to the slaughter”:
נאר זיי גייען שטימען "כצאן לטבח יובל":
none of them are interested in these matters in their truth and for their own sake;
קיינער פון זיי איז ניט מעוניין אין די ענינים לאמיתתם ומצד עצמם;
they only know that they have a “discipline” and that they must obey the party leaders.
זיי ווייסן בלויז אז זיי האבן א "דיסציפלין" און אז זיי דארפן פאלגן די מנהיגי המפלגה.
And so it is in all the parties,
וואס אזוי איז עס בכל המפלגות,
from the “Communists”,
פון די "קאָמוניסטן",
to the party that calls itself “Religious”,
ביז די מפלגה וואס רופט זיך "דתיים",
where also among them it is the same thing:
וואס אויך ביי זיי איז די זעלבע זאך:
neither the rabbis have a say,
ניט די רבנים האבן א דיעה,
nor the great Torah scholars have a say –
ניט די גדולי התורה האבן א דיעה –
only those who have made themselves into “party leaders” decide as it seems to them that it is better for them,
נאר די וואס האבן זיך אליין געמאכט פאר "מנהיגי המפלגה" פסק'נען אפ ווי עס קומט ביי זיי אויס אז ס'איז בעסער פאר זיי,
and afterwards it is done in practice!
און דערנאך ווערט אזוי געטאן בפועל!
And from this is understood the most shocking matter that in the vote on the law of "Who is a Jew,"
ומזה מובן דער ענין הכי מבהיל וואס אין דער הצבעה אויף דעם חוק פון "מיהו יהודי",
that for the benefit of the parties they voted and printed in square letters a law that even the most corrupt among the nations do not countenance:
אז צוליב טובת המפלגות האט מען אפגעשטימט און געדרוקט באותיות מרובעות א חוק וואס אפילו די מקולקלין שבאומות טוען עס ניט:
There is no parliament in the world that will vote that two plus two equals five! Even to put this to a vote would be considered a slap in the face to the entire "parliament"!
ניטא קיין פארלאמענט אין דעם וועלט וואס וועט שטימען אז צוויי מיט צוויי איז פינף! אפילו צו שטעלן דאס אויף אפשטימונג וועט אויך באטראכט ווערן אלס א פאטש אין פנים דעם גאנצן "פארלאמענט"!
And the one and only exception to this –
און דער איין און איינציקער אויסנאם בזה –
is in Jerusalem, the holy city,
איז אין ירושלים עיר הקודש,
and specifically in proximity to the Old Jerusalem –
ודוקא בסמיכות צו ירושלים העתיקה –
and there the parties fell into the hands of the leaders,
און דארטן האבן די מפלגות אריינגעפאלן אין די הענט פון די מנהיגים,
who led them astray!
וואס האבן זיי פארפירט!
And the reason for the matter is,
וסיבת הדבר איז,
because the only thing that interests the counts of the parties is the material success of their parties:
ווייל די איינציקע זאך וואס אינטריסירט די מנייני המפלגות איז די הצלחה גשמית פון זייערע מפלגות:
Those who championed "socialism" have long since sold the principle of "socialism" in order to seize power;
די וואס האגו דוגל געווען אין "סאציאליזם" האבן שוין פון לאנג פארקויפט די עגיניט פון "סאציאליזם" כדי צו פארכאפן די מאכט;
those who championed "nationalism" –
די וואס האבן דוגל געווען אין "לאומיות" –
have long since sold the true interests of "nationalism" –
האבן פון לאנג פארקויפט די אמת'ע אינטערעסן פון "לאומיות" –
as long as they can seize power in whatever way possible;
אבי צו פארכאפן די מאכט באופן האפשרי;
and also those who champion
און אויך די וואס זיינען דוגל
(or once championed)
(אדער האבן דוגל געווען אמאל)
in the name of the religion of Israel –
בשם פון דת ישראל –
have sold the true benefits of "religion,"
האבן פארקויפט די אמת'ע רווחים פון "דת",
in order to obtain money and power and yet more positions for their sages,
כדי צו באקומען געלט און כח און נאך עטלעכע שטעלעס פאר חכמיהם,
their sons and daughters,
בניהם ובנותיהם,
and so forth!
וכיו"ב!
And this is not the place to elaborate on the shocking matter,
ואין כאן המקום להאריך בדבר המבהיל,
regarding which the matter of "lashon hara" does not apply,
אויף וועלכן עס איז ניט שייך דער ענין פון "לשון הרע",
since this is a matter publicized to all,
היות דאס איז אן ענין המפורסם לכל,
"from youth to elder, infant and women."
"מנער ועד זקן טף ונשים".
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
we repeat once again the most publicized matter:
חזר'ט מען איבער נאכאמאל דעם דבר הכי מפורסם:
One should know,
מען זאל וויסן זיין,
that the vote to determine the unfortunate law of Who is a Jew is not the true opinion of the majority
אז די הצבעה צו קובע זיין דעם חוק האומלל פון מיהו יהודי איז ניט די דיעה האמיתית פון דעם רוב
(of the <sup>120</sup> people);
(פון די 120 מענטשן);
They are not the ones who decide how to vote! That is decided by a few people at the head of each party!
ניט זיי זיינען מחליט ווי צו שטימען! דאס זיינען מחליט עטלעכע מענטשן שבראש כל מפלגה!
And to our greatest sorrow –
ולצערינו הכי גדול –
if several decades ago there was a holding of ground by each of the parties that its "ideal" and so forth, or at least its "election platform" –
איז אויב מיט עטלעכע צענדליקער יארן צוריק איז געווען א תפיסת מקום ביי יעדערן פון די מפגלות וואס איר "אידיאל" איז וכיו"ב אדער לכה"פ דער "מצע הבחירות" –
in recent years everything has been sold for honor! And for money! And primarily –
איז אין די לעצטע יארן האט מען אלץ פארקויפט פאר כבוד! און פאר געלט! ובעיקר –
for control of the "seat"!
פאר דער שליטה אויף דעם "בענקל"!
And since each one could only sell what he had –
און היות אז יעדערער האט געקענט פארקויפן נאר דאס וואס ער האט –
the "socialists" sold "socialism,"
האבן די "סאציאליסטן" פארקויפט "סאציאליסם",
the "communists" sold "communism,"
די "קאמוניסטן" האבן פארקויפט דעם "קאמוניזם",
the "nationalists" sold "nationalism,"
די "לאומיים" האבן פארקויפט "לאומיות",
and the "religious" sold "religion"! The difference lies only in what constitutes the "pot of lentils" that each one received!
און די "דתיים" האבן פארקויפט "דת"! דער חילוק באשטייט נאר אין וואס עס באשטייט דער "נזיד עדשים" וואס יעדערער האט באקומען!
Heaven forbid to compare "socialism" to "the religion of Israel,"
ח"ו צוגלייכן "סאציאליזם" צו "דת ישראל",
and especially since we just read in the Megillah that "their laws are different from every nation and they do not perform the king's laws" <sup>244</sup> –
ובפרט אז מ'האט ערשט געלייענט אין דער מגילה אז "דתיהם שונות מכל עם ואת דתי המלך אינם עושים" 244 –
here, however, the emphasis is relevant in connection with the law of "Who is a Jew":
דא איז אבער נוגע די הדגשה בקשר צו דעם חוק פון "מיהו יהודי":
This is a matter that a few people decided several years ago,
דאס איז א זאך וואס עטלעכע מענטשן האבן מחליט געווען לפני כמה שנים,
and from then onward it is only relevant what will bring about "seizing the seat"!
און מאז והלאה איז נוגע בלויז וואס וועט ברענגען צו "פארכאפן דעם בענקל"!
And the trouble in this is –
און די צרה בזה איז –
that there are those who have a hope in a natural way to become ministers,
אז ס'איז דא אזוינע וואס האבן א האפענונג בדרך הטבע צו ווערן מיניסטארן,
and others have a different form of power –
און אנדערע האבן אן אנדער אופן פון מאכט –
but the "power" does not consist of implementing "communism" or "socialism" or "nationalism" nor "religion" –
אבער די "מאכט" באשטייט ניט אין דורכפירן "קאמוניזם" אדער "סאציאליזם" אדער "לאומיות" און ניט "דת" –
but only the "seat"!
נאר בלויז דער "בענקל"!
And to our great sorrow –
ולצערינו הגדול –
Purim will presumably not harm anyone. And especially since it is said openly, a matter publicized to all –
פורים וועט עס מסתמא קיינעם ניט שאטן. ובפרט אז מ'זאגט בגלוי א דבר המפורסם לכל –
they also sell the mitzvos of Israel,
מען פארקויפט אויך מצוות ישראל,
the religion of Israel,
דת ישראל,
beginning with the non-living,
אנהויבנדיק פון די ניט לעבעדיקע,
"the buried dead,"
"חטוטי שכבא",
and they continue regarding the living,
און מ'איז ממשיך בנוגע צו די לעבעדיקע,
to register gentiles as Jews,
צו פארשרייבן גוים אלס אידן,
and to permit them to subsequently marry Jews. From which results a "distortion that cannot be rectified" <sup>245</sup> for all future generations!
און צולאזן זיי זאלן דערנאך חתונה האבן מיט אידן. וואס דערפון ווערט א "מעוות לא יוכל לתקון" 245 על כל הדורות הבאים!
And regarding this they forgo and sell concerning abortions of fetuses,
ועד"ז איז מען מוותר און מען פארקויפט בנוגע צו הפלות פון עוברים,
matters of kashrus,
ענינים פון כשרות,
and marriage and kiddushin and Shabbat observance, etc.!
און נישואין וקדושין ושמירת שבת וכו'!
And all this –
וכל זה –
just to get a bit more money,
אבי צו באקומען נאך א ביסל געלט,
and primarily –
ובעיקר –
to hold onto the seat,
צו אנהאלטן דעם בענקל,
so that they remain sitting at the bowl from which the money is distributed!
אז מען זאל בלייבן זיצן ביים שיסל פון וועלכע מ'טיילט די געלט!
That from the same bowl they distribute money both for a yeshivah,
וואס פון דער זעלבער שיסל טיילט מען געלט סיי פאר א ישיבה,
and also,
און סיי,
may the Merciful One save us,
רחמנא ליצלן,
for the idolatry of Christianity! For this is indeed idolatry according to all opinions<sup>246</sup>,
פאר עבודה זרה פון נצרות! וואס דאס איז דאך אן ע"ז לכל הדיעות 246,
and also the children of Noah are commanded concerning this<sup>247</sup>?!
און אויך בני נח זיינען מצווה על זה 247?!
And they wage war,
און מ'האט מלחמה,
that the chair from which money is given for Christian monasteries,
אז דער בענקל פון וועלכן מ'גיט געלט אויף קלויסטערס פון נוצרים,
should not leave the hands of a religious Jew who speaks in the name of the rabbis and the Admorim,
זאל ניט ארויסגיין פון די הענט פון א פרומן אידן וואס רעדט בשם הרבנים והאדמורי"ם,
and pass into the hands of the gentile who sits in the Knesset,
און אריבערגיין אין די הענט פון דעם גוי וואס זיצט אין כנסת,
or at least to a Jew who says that he does not care what religion it is...
אדער עכ"פ צו א אידן וואס זאגט אז אים ארט ניט וואס פאר א דת זאל זיין...
And he goes and argues,
און ער גייט און טענה'ט,
that religion is indeed explicitly only one religion,
אז דת איז טאקע בפירוש נאר א דת אחת,
and together with this,
וביחד עם זה,
since there is a benefit for him if he will sit at the bowl,
היות עס איז א תועלת פאר אים אויב ער וועט זיצן ביים שיסל,
because then he will be able to have more money for yeshivos and to educate Jewish children –
ווייל דאן וועט ער קענען האבן מערער געלט פאר ישיבות און אויפהאדעווען אידישע קינדער –
he therefore "sacrifices himself" and tells lies and slander and everything related to this,
איז ער זיך "מוסר נפש" און זאגט שקרים און לה"ר וכל השייך לזה,
as long as he remains sitting at the little table and at the chair and at the bowl,
אבי ער זאל בלייבן זיצן ביי דעם טישל און ביים בענקל און ביים שיסל,
and the money should go specifically through him!
און די געלט זאלן גיין דוקא דורך אים!
And the wonder of the matter is –
און דער פלא שבדבר איז –
that there is no opener of a mouth or a chirper!
וואס אין פוצה פה ומצפצף!
This has been going on for years in a row,
עס גייט אזוי אן שוין יארן נאכאנאנד,
and they speak in the name of the community of Israel and the religion of Israel,
און מ'רעדט בשם כלל ישראל ודת ישראל,
and they say that these are the emissaries of those who sanctify Hashem's Name in public,
און מען זאגט אז דאס זיינען די שלוחים פון מקדשי השם ברבים,
and upon them depends the entire Holy Land and the entire holy education –
און אויף זיי האלט זיך גאנץ ארץ הקודש און גאנץ חינוך הקדוש –
at the very time when everyone knows,
בה בשעה וואס אלע ווייסן,
that he and his assistants distribute and give hand to hand for matters of Christianity!
אז ער און זיינע עוזרים זיינען מחלק ונותן מיד ליד אויף עניני נצרות!
One does not know an accounting of where they give more money,
מ'ווייסט ניט קיין חשבון וואו מ'גיט מערער געלט,
whether for holy yeshivos or, may the Merciful One save us, for a monastery!
צי אויף ישיבות קדושות צי רחמנא ליצלן אויף א קלויסטער!
And from the perspective of faith and intellect, there is no difference that it is given through an agent,
ומצד האמונה והשכל איז קיין נפק"מ ניט דאס וואס מען גיט ע"י שליח,
even though "there is no agency for a transgression"<sup>248</sup>,
כאטש אז "אין שליח לדבר עבירה" 248,
because money is nevertheless given through him,
ווארום עס ווערט פארט געגעבן על ידו געלט,
even one perutah,
אפילו א פרוטה אחת,
to a monastery! And especially when they give hundreds of thousands of dollars
צו א קלויסטער! ובפרט אז מען גיט הונדערטער טויזנטער דאלארן
(not shekels)
(ניט שקלים)
for matters of Christianity in the Holy Land –
אויף עניני נצרות שבארץ הקודש –
and they sacrifice themselves,
און מ'איז זיך מוסר נפש,
that this should be done specifically through a religious Jew
אז דאס זאל געטאן ווערן דוקא דורך א פרומען אידן
(in his private life),
(בחייו הפרטיים),
who speaks in the name of the religion of Israel and the rabbis of Israel and the Admorim of Israel,
וואס ער רעדט בשם דת ישראל ורבני ישראל ואדמור"י ישראל,
and there is no opener of a mouth or a chirper!
ואין פוצה פה ומצפצף!
And they pretend as if they do not know about it,
און מען מאכט זיך כאילו מען ווייס ניט דערפון,
or as if the matter does not exist,
אדער כאילו די זאַך עקזיסטירט ניט,
"and I have saved my soul",
"ואני את נפשי הצלתי",
because it is done by another Jew,
ווייל דאס טוט א צווייטער איד,
and there is no agency for a transgression...
ואין שליח לדבר עבירה...
The other one indeed proclaims that he does it in the name of the community of Israel in the Holy Land and the community of Israel in the other countries! –
דער צווייטער איך איז דאך מכריז אז ער טוט עס בשם כלל ישראל בארץ הקודש וכלל ישאל שבשאר המדינות! –
They pretend not to know of it!
מאכט מען זיך ניט וויסנדיק דערפון!
And as mentioned –
וכאמור –
this matter has been going on for thirty-some years,
די זאך גייט אן עטלעכע און דרייסיק יאר,
and it has been thus drawn out since he sits at the bowl!
און עס ווערט אזוי נמשך זינט ער זיצט ביי דער שיסל!
In general, it is not the way of the community to speak in the singular –
בכלל איז ניט מדרכי כלל צו ריידן בלשון יחיד –
but it has come to a situation unparalleled!
ס'איז אבער דערגאנגען צו א מצב שאין כמוהו!
In addition to this –
נוסף לזה –
it is a matter that is connected with "sanctification of Hashem's Name",
איז עס אן ענין וואס איז פארבונדן מיט "קידוש השם",
and with an introduction:
ובהקדם:
It is written that Chanukah is connected with Purim<sup>249</sup>. It says in the Midrash<sup>250</sup> regarding Chanukah,
עס שטייט דאך אז חנוכה איז פארבונדן מיט פורים 249. שטייט אין מדרש 250 בנוגע צו חנוכה,
that the decree of the wicked Greek kingdom was "write
אז די גזירה פון מלכות יון הרשעה איז געווען "כתבו
(for yourselves<sup>251</sup>)
(לכם 251)
upon the horn of an ox that you have no portion in the G-d of Israel". And for this, Jews sacrificed themselves.
על קרן השור שאין לכם חלק באלקי ישראל". און אויף דעם האבן זיך אידן מוסר נפש געווען.
What did the decree consist of? Not that they should make a "law". Not that they should bow to someone;
אין וואס איז באשטאנען די גזירה? ניט מ'זאל מאכן א "חוק". ניט מ'זאל זיך בוקן צו אימיצן;
even not that they should think something in thought –
אפילו ניט מ'זאל עפעס טראכטן במחשבה –
the decree was,
די גזירה איז געווען,
that they should take an ox,
מען זאל נעמען אן אָקס,
and write upon its non-essential part,
און אנשרייבן אויפן חלק הטפל שבו,
the horn of the ox,
קרן השור,
"that you have no portion in the G-d of Israel".
"שאין לכם חלק באלקי ישראל".
It would not occur to anyone to say,
עס וועט קיינעם ניט איינפאלן צו זאגן,
that because an ox walked around,
אז דורך דעם וואס עס איז ארומגעגאנגען אן אקס,
and upon it was written that "you have no portion in the G-d of Israel",
און אויף אים איז געווען אנגעשריבן אז "אין לכם חלק באלקי ישראל",
this would cause a weakening in the faith of a Jew!
וועט עס אויפטאן א חלישות אין אמונה פון א אידן!
An ox runs around,
עס לויפט ארום אן אקס,
and upon it are written a few words that everyone knows are "from the lips outward". And it has no connection to education,
און אויף אים זיינען אנגעשריבן עטלעכע ווערטער וואס אלע ווייסן אז זיי זיינען "מן השפה ולחוץ". און עס האט ניט קיין שייכות צו חינוך,
nor to conduct in deed or in speech or in thought...
ניט צו הנהגה במעשה אדער בדיבור אדער במחשבה...
Nevertheless, the Midrash relates simply,
אעפ"כ דערציילט דער מדרש בפשטות,
that in this consisted the decree of the wicked Greek kingdom,
אז אין דעם איז באשטאנען די גזירה פון מלכות יון הרשעה,
and for this they sacrificed themselves!
און אויף דעם האט מען זיך מוסר נפש געווען!
That the self-sacrifice was without entering into any calculations,
וואס די מסירות נפש איז געווען ניט אריינגייענדיק אין קיינע חשבונות,
and they did not demand that someone should come and bring a practical example,
און מען האט ניט געפאדערט אז עס זאל קומען איינער וואס זאל ברענגען א דוגמא בפועל,
that there is a Jew who through this
אז עס איז פאראן א איד וואס האט דורך דעם
("write for yourselves upon the horn of the ox etc.")
("כתבו לכם על קרן השור כו'")
"changed the handle", Heaven forbid...
"געביטן דעם רענדל" ח"ו...
Such a thing did not occur to anyone!
עס איז קיינעם ניט איינגעפאלן אזא זאך!
But in recent times the situation has come where they distribute money for Christianity,
בשעת אבער עס איז געקומען בזמן הזה דער מצב אז מען טיילט געלט אויף נצרות,
and they make the terrible decree of "Who is a Jew" –
און מען מאכט די גזירה איומה פון מיהו יהודי –
here there are "calculations"!
דא ווערן "חשבונות"!
Until the one who distributes the money for Christianity comes out and says,
ביז אז דער וואס טיילט די געלט אויף נצרות קומט ארויס און זאגט,
that he does not know what is the connection and what is the prohibition in that a law was made in the name of the community of Israel
אז ער ווייס ניט וואס איז די שייכות און וואס איז דער איסור אין דעם וואס מען האט געמאכט א חוק בשם כלל ישראל
(and in the name of the Jews who are in Brooklyn)
(ובשם די אידן וואס געפינען זיך אין ברוקלין)
that a gentile who converted in whatever manner,
אז א גוי וואס האט זיך "מגייר" געווען באיזה אופן שיהי',
not according to halachah,
שלא ע"פ הלכה,
is a "Jew" –
איז ער א "יהודי" –
because he says that there is no practical difference!
ווייל ער זאגט אז ס'איז ניט קיין נפק"מ בפועל!
In addition to that which was actually found in several cases where the law had a practical effect,
איז נוסף לזה וואס מען האט געטראפן בפועל כמה וכמה פאלן וואו דער חוק האט געהאט א השפעה בפועל,
the United States, until,
איז ארצות הברית, ביז,
as mentioned earlier,
ווי דערמאנט פריער,
thirty years ago there was a colony "Wilhelmina" etc.,
איז געווען מיט דרייסיק יאר צוריק א מושבה "ווילהעלמינה" וכו',
and recently several cases were caught in the Land of Israel itself –
ועד"ז לעצטנס האט מען געכאפט כמה פאלן בארץ ישראל עצמה –
in addition to this, it is no worse than "write for yourselves on the horn of an ox etc."!
איז נוסף לזה איז עס דאך ניט ערגער פון "כתבו לכם על קרן השור כו'"!
But he is not affected by any matters –
אבער אים זיינען ניט נוגע קיינע ענינים –
only to hold the bowl!
מערניט ווי האלטן די שיסל!
One must give the benefit of the doubt that the main point of this holding the bowl is also in order to help yeshivas,
מ'דארף מלמד זכות זיין אז דער עיקר פון דעם האלטן די שיסל איז אויך כדי צו ארויסהעלפן ישיבות,
but in practice it is certain that from this also monasteries receive, which is idolatry,
אבער בפועל איז זיכער אז דערפון באקומען אויך קלויסטערס וואס דאס איז אן עבודה זרה,
and the law is that "idolatry" is not nullified even in a thousand <sup>252</sup>!
און דער דין איז אז "עבודה זרה" איז ניט בטל אפילו באלף 252!
Consequently,
במילא,
if one gives one shekel to idolatry,
אז מען גיט איין שקל צו ע"ז,
and in exchange one gives a thousand shekels to a yeshiva –
ותמורתו גיט מען אלף שקלים אויף א ישיבה –
the shekel is not nullified!
ווערט דער שקל ניט בטל!
And especially since this has no connection and there is no necessity for this to obtain money for yeshivas –
ובפרט אז דאס האט קיין שייכות ניט און עס איז ניטא קיין הכרח לזה אויף קריגן געלט פאר ישיבות –
what is wanted is only to hold the bowl in hand.
דאס וואס מ'וויל איז מערניט צו האלטן די שיסל אין האנט.
And as mentioned above,
וכאמור לעיל,
the situation came to such an extent,
איז געקומען דער מצב עד כדי כך,
that they insist,
אז מען עקשנ'ט זיך,
that the law is not so relevant etc.!
אז דער חוק איז ניט אזוי נוגע וכו'!
This is a foolish law,
דאס איז דאך א חוק טיפש,
for although it was adopted by those who belong to "a wise and understanding people" <sup>253</sup>,
ווייל הגם ער איז אנגענומען געווארן דורך די וואס געהערן צו "עם חכם ונבון" 253,
but the Torah reveals that "a person does not commit a transgression unless a spirit of foolishness enters into him" <sup>254</sup>,
איז אבער תורה מגלה אז "אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות" 254,
that through "when a man's wife goes astray
אז דורך "כי תשטה
(his wife)
(אשתו)
" <sup>255</sup> –
" 255 –
"a spirit of foolishness enters into him" <sup>254</sup>,
"נכנס בו רוח שטות" 254,
he can transgress the will of his Creator!
קען ער עובר זיין על דעת בוראו!
Only there are those among whom it remains unintentional;
נאר עס איז דא אזוינע ביי וועמען דאס בלייבט בשוגג;
there are those among whom it was initially intentional –
עס איז דא אזוינע ביי וועמען דאס איז געווען לכתחילה במזיד –
and there are those who insist and sacrifice themselves that the law should specifically remain,
און עס איז דא אזוינע וואס עקשנ'ען זיך און זיינען זיך מוסר נפש אז דער חוק זאל דוקא בלייבן,
and that it is not relevant to correct it!
און אז עס איז ניט נוגע אים צו פארריכטן!
Instead of sacrificing oneself that there should not be "write for yourselves on the horn of an ox that you have no portion in the G-d of Israel" –
תמורת זה וואס מען דארף זיך מוסר נפש זיין עס זאל ניט זיין "כתבו לכם על קרן השור שאין לכם חלק באלקי ישראל" –
they sacrifice themselves that there should indeed be "write",
איז מען זיך מוסר נפש עס זאל יא זיין "כתבו",
and "write" in the name of the community of Israel,
און "כתבו" בשם כלל ישראל,
and in the name of the <sup>120</sup> from all parties –
ובשם די 120 פון אלע מפלגות –
such a foolish law!
אזא חוק טיפשי!
For among those who sit there there are those who in their private lives are simply observant;
וואס צווישן די וואס זיצן דארט זיינען דא אזוינע וואס בחייהם הפרטיים זיינען זיי פרום בפשטות;
but the truth is that every Jew without exception is "sworn and standing from Mount Sinai" <sup>256</sup> and about him it is said that "no displaced person shall be cast away from him" <sup>257</sup>,
דער אמת איז אבער אז יעדער איד אן אויסנאם איז "מושבע ועומד מהר סיני" 256 און אויף אים שטייט אז "לא ידח ממנו נדח" 257,
and even if all his days he was a "communist",
און אפילו אויב כל ימיו איז ער געווען א "קאמוניסט",
it is certain that he will repent;
איז א זיכערע זאך אז ער וועט תשובה טאן;
the only question is how quickly this will be.
די שאלה איז בלויז ווי שנעל דאס וועט זיין.
And especially since this is such a law,
ובפרט אז דאס איז אזא חוק,
that even the most corrupt of the nations would not have passed it:
וואס אפילו די מקולקלין שבאומות וואלטן אים ניט דורכגעלאזט:
According to the law one may not examine who wrote the "paper" and what his authority is,
ע"פ א חוק טאר מען ניט בודק זיין ווער האט געשריבן די "פאפירל" און וואס זיין סמכות איז,
rather the law says to the official who sits at the border
נאר דער חוק הייסט דעם פקיד וואס זיצט על הגבול
(according to the order of a certain minister),
(ע"פ פקודה פון שר פלוני),
that what he may ask is only whether the person has some paper,
אז דאס וואס ער מעג פרעגן איז בלויז צי דער מענטש האט עפעס א פאפיר,
and if he has a paper he is registered as a Jew! Moreover:
און אויב ער האט א פאפיר איז ער פארשריבן אלס יהודי! נאכמער:
even if he does not have a paper,
אפילו אויב ער האט ניט קיין פאפיר,
they ask the person how they should register him...
פרעגט מען ביי דעם מענטש ווי זאל מען אים פארשרייבן...
And when they gather together,
און בשעת מען קלייבט זיך צוזאמען,
and they demand that it be changed,
און מען פארלאנגט אז מען זאל עס משנה זיין,
and in truth it is not a change,
און באמת איז עס ניט קיין שינוי,
only that honesty be restored to its place –
נאר מען זאל מחזיר זיין די ערלעכקייט למקומה –
a commotion etc. etc. arises.
ווערט א דינגעניש וכו' וכו'.
And these matters are a fortiori:
והרי דברים ק"ו:
In general, Jews are distinguished from all the nations of the earth by their honesty,
בכלל זיינען דאך אידן אויסגעצייכנט מכל עמי הארץ מיט זייער ערלעכקייט,
for although they are "scattered and dispersed among the nations", nevertheless "their religions are different from every nation";
ווארום כאטש מ'איז "מפוזר ומפורד בין העמים" איז אבער "דתיהם שונות מכל עם";
and all the more so in a matter that is so much a part of every "religion" in the world:
ועאכו"כ אין א זאך וואס אזוי איז עס בכל "דת" שבעולם:
There is no religion in the world
עס איז ניטא קיין דת בעולם,
that will register someone as a member of that religion
וואס וועט אימיצן פארשרייבן אז ער איז געווארן א חבר אין דער דת,
unless he performs some act that is in accordance with the requirement of the religion;
סיידן ער טוט עפעס א מעשה וואס איז מתאים לדרישת הדת;
whether that is "sprinkling water" or another matter,
צי דאס איז "שפריצן וואסער" אדער אן אנדער ענין,
whether it has substance or has no substance –
צי יש בו ממשות אדער אין בו ממשות –
but some action must be there;
אבער עפעס אן עשי' דארף זיין;
The only exception is regarding "Who is a Jew," that this is accomplished by a piece of paper that has no substance.
דער איינציקער אויסנאם איז בנוגע צו "מיהו יהודי" אז דאס ווערט אפגעטאן דורך א פיסת נייר שאין בו ממש.
And what is more:
און וואס נאכמער:
those who vote for this law and those who hold that one should not vote against it,
די וואס שטימען פאר דעם חוק און די וואס האלטן אפ מען זאל ניט שטימען אנטקעגן,
it is not merely that they are dealing with an undesirable theoretical matter;
איז ניט נאר זיי טוען אפ אן ענין עיוני בלתי רצוי;
this is a matter that is practically relevant in the simplest sense,
דאס איז א דבר וואס איז נוגע למעשה בפשטות,
like the well-known actions,
כמעשים הידועים,
where one knows his name and his mother's name and the address, etc., where they live in the Land of Israel!
וואס מ'ווייסט שמו ושם אמו והכתובת וכו' וואו זיי לעבן אין ארץ ישראל!
And in addition to this:
ונוסף לזה:
In truth, there is absolutely no difference whether this is practically relevant,
באמת איז גאר קיין נפק"מ ניט צי דאס איז נוגע למעשה,
Even if it would remain only on paper,
אפילו אויב דאס וואלט געבליבן בלויז על גבי הנייר,
it is incomparably worse than "write for yourselves on the horn of an ox, etc." under "the kingdom of wicked Greece",
איז דאס שלא בערך הארבער ווי "כתבו לכם על קרן השור כו'" אונטער "מלכות יון הרשעה",
because then the householders were not Jews but Greeks,
ווייל דאן זיינען דאך די בעלי-בתים געווען ניט אידן נאר יוונים,
but not so now!
משא"כ איצטער!
And especially since it is a "law" that has already existed for thirteen or fourteen years!
ובפרט אז עס איז א "חוק" וואס עקזיסטירט שוין דרייצן-פערצן יאר!
That in the month of Adar is the "anniversary" since the law was adopted,
וואס בחודש אדר איז דער "יארצייט" זינט מ'האט אנגענומען דעם חוק,
and one still needs to debate whether one should vote this way or in the opposite manner!
און מ'דארף זיך נאך דינגען צי מ'דארף שטימען אזוי אדער באופן הפכי!
And matters have reached such a point –
ועד כדי כך הגיעו הדברים –
that there is an elderly and honored rabbi and a halachic decisor,
אז עס איז דא א רב זקן ומכובד און א פוסק,
and he signed a letter that one should vote and act against the law of "Who is a Jew" –
און ער האט גע'חתמ'ט אויף א בריוו מ'זאל שטימען און טאן קעגן דעם חוק פון "מיהו יהודי" –
a religious Jew in his private life stands up,
שטעלט זיך אוועק א פרומער איד בחייו הפרטיים,
and orders to take back the letter and not to send it and not to publicize it –
און הייסט צונעמען דעם בריוו און אים ניט שיקן און ניט מפרסם זיין –
lest it accomplish something!
טאמער וועט דאס עפעס אויפטאן!
Such a thing has never happened before!
לא היתה כזאת לעולמים!
And it is not the interpretation that this was done in secret;
און ס'איז ניט דער פשט אז דאס איז געטאן געווארן בחשאי;
for although he did it in secret,
ווארום כאטש ער האט עס געטאן בחשאי,
and instructed that it should not be revealed that he held back the letter
און האט אנגעזאגט אז מען זאל ניט מגלה זיין אז ער האט אפגעהאלטן דעם בריוו
(or did this through another),
(אדער דאס געטאן דורך א צווייטן),
nevertheless, the one who signed the letter knows about it,
ווייס אבער דערפון דער וואס האט גע'חתמ'ט דעם בריוו,
the one who received it,
דער וואס האט אים באקומען,
and the one who went to deliver it to so-and-so son of so-and-so that such a letter exists!
און דער וואס איז געגאנגען איבערגעבן לפלוני בן פלוני אז עס איז דא אזא מין בריוו!
And it makes a whole commotion,
און מאכט א גאנצן טומל,
that one must under no circumstances allow that the one who said and signed, without any doubt, that one must vote against "Who is a Jew" –
אז מ'טאר בשום אופן ניט דערלאזן. אז דער וואס האט געזאגט און גע'חתמ'ט בלאו הכי אז מ'דארף שטימען אנטקעגן מיהו יהודי –
holds the same this year,
האלט אזוי אויך בשנה זו,
and he holds so and is not afraid to say it openly,
און ער האלט אזוי און האט ניט קיין מורא זאגן דאס בגלוי,
notwithstanding that there are four people in the Land of Israel for whom it might be detrimental to receive a few more shekels for kosher and pure education!
ניט קוקנדיק אויף דעם וואס עס זיינען דא פיר מענטשן אין ארץ ישראל וואס עס קען זיין אז דאס וועט זיי שאטן צו באקומען נאך עטלעכע שקלים אויף חינוך הכשר והטהור!
And alas and woe, what kind of educated people can grow up when the education is received through money, part of which goes to idols, part to bribery, and part to other matters,
און אז אך-און-וויי וואס פאר א מחונכים קענען אויסוואקסן בשעת מען באקומט דעם חינוך דורך געלט פון וועלכע א טייל גייט אויף צלמי און א טייל אויף שוחד און א טייל אויף ענינים אחרים,
and a small portion to yeshivas!
און א חלק קטן אויף ישיבות!
And especially since all the yeshiva students know about this,
און בפרט אז אלע תלמידי הישיבות ווייסן וועגן דעם,
and the roshei yeshiva know about this –
און די ראשי ישיבות ווייסן וועגן דעם –
it is therefore understood what influence this has on their education,
איז דאך מובן וואס פאר א השפעה דאס האט אויף זייער חינוך,
on their attitude toward the administration of the yeshiva that takes money that is connected with not voting or with doing all the manipulations behind the scenes to prevent there from being a majority to nullify the decree of "Who is a Jew."
אויף זייער יחס צו דער הנהלה פון דער ישיבה וואס נעמט געלט וואס זיינען פארבונדן מיט ניט-שטימען אדער מיט טאן כל התעלולים שמאחורי הקלעים אויף ניט צולאזן עס זאל זיין א רוב צו מבטל זיין די גזירה פון מיהו יהודי.
And especially,
ובפרט,
as mentioned,
כאמור,
that orders are sent from overseas,
אז מען שיקט פקודות מעבר לים,
to hold back and "chalilah" not let it be known in the Land of Israel that the one who said several times that the decree is against the religion and one must nullify it –
מען זאל אפהאלטן און "חס ושלום" ניט לאזן וויסן אין ארץ ישראל אז דער וואס האט געזאגט כמה פעמים אז די גזירה איז נגד הדת און מען דארף איר מבטל זיין –
holds the same now!
האלט אזוי אויף איצטער!
And one need not elaborate even on the disgrace of a non-Jew<sup>258</sup>,
ואין להאריך אפילו בגנות פון ניט א מדבר 258,
all the more so a Jew,
עאכו"כ א אידן,
all the more so a Jew who in his private life is a keeper of Torah and mitzvos.
עאכו"כ א איד וואס איז בחייו הפרטיים א שומר תורה ומצוות.
May it be His will,
ויהי רצון,
that since we stand on the day of "and it was turned around",
אז וויבאלד מען שטייט אין דעם טאג ווען "ונהפוך הוא",
until "many of the people of the land became Jews, for the fear of the Jews fell upon them"<sup>259</sup> and "the fear of Mordechai fell upon them"<sup>260</sup>,
ביז אז "רבים מעמי הארץ מתיהדים כי נפל פחד היהודים עליהם" 259 און "נפל פחד מרדכי עליהם" 260,
may the fear of "Mordechai the Jew" fall, whose students in this generation are the rabbis who fulfill "you shall not be afraid of any man"<sup>261</sup>,
זאל אנפאלן דער פחד פון "מרדכי היהודי" וואס זיינע תלמידים בדור זה זיינען די רבנים וואס זיינען מקים "לא תגורו מפני איש" 261,
even for a Jew, even for a Jew who in his private life is a religious Jew,
אפילו פאר א אידן אפילו פאר א אידן וואס בחייו הפרטיים איז ער א פרומער איד,
and even for a Jew who says –
און אפילו פאר א אידן וואס זאגט –
that if you will be for the nullification of this law –
אז אויב דו וועס זיין פאר דעם ביטול פון דעם חוק –
he will see to it that money is not given for his yeshiva!
וועט ער זען מען זאל ניטג עבן געלט פאר זיין ישיבה!
What these are are matters that are everyday occurrences,
וואס דאס זייען ענינים שבכל יום,
and may the Merciful One save us, there are such Roshei Yeshiva upon whom this has had an effect!
ורחמנא ליצלן עס זיינען דא אזוינו ראשי ישיבות וואס דאס האט אויף זיי גע'פועל'ט!
So let it be "and it was turned to the contrary",
איז זאל זיין "ונהפוך הוא",
and "the month which was turned for them"<sup>262</sup> is a time of favor and a time auspicious for transforming all decrees.
און "החודש אשר נהפך להם" 262.ג איז א זמן פון עת רצון און א זמן מסוגל צו מהפך זיין אלע גזירות.
So just as they then transformed the decree of the wicked Haman, until their power was given over to Mordechai the Jew and Esther the queen,
איז פונקט ווי מען האט דאן מהפך געווען גזירת המן הרשע. ביז עס איז איבערגעגעבן געווארן זייער כח צו מרדכי היהודי ואסתר המלכה,
so may it be also in our time!
זאל אזוי זיין אויך בזמננו!
For just as the women and daughters of Israel sacrificed themselves in the time of the wicked Greek kingdom against the decree of "write for yourselves on the horn of an ox that you have no portion in the G‑d of Israel",
ווייל פונקט ווי נשי ובנות ישראל האבן זיך מוסר נפש געווען בזמן מלכות יון הרשעה אנטקעגן דער גזירה פון "כתבו לכם על קרן השור שאין לכם חלק באלקי ישראל",
so there are those who sacrifice themselves in our time,
אזוי זיינען דא די וואס זיינען זיך מוסר נפש בזמננו,
that one should not, G‑d forbid, nullify the distinction between Israel and the nations,
מען זאל ר"ל ניט מבטל זיין די הבדלה שבין ישראל לעמים,
which is a mortal danger and a very great harm,
וואס דאס איז א סכנת מות און א היזק גדול ביותר,
not only for Jews but also for the nations of the world!
ניט נאר פאר אידן נאר אויך פאר עמי הארץ!
And as mentioned,
וכאמור,
this is not an open matter,
דאס אין אן ענין שבגלוי,
even though they kiss each other over it and say that one should not speak about it in public,
אע"פ וואס מ'שושקעט זיך אין דעם און מ'זאגט אז מען זאל וועגן דעם ניט ריידן ברבים,
and they intimidate the newspapers not to write about it –
און מען איז מפחיד די עתונות מען זאל ניט שרייבן וועגן דעם –
but three of Israel and thirty of Israel know it,
דאס וויסן אבער שלשה מישראל ושלשים מישראל,
and all one hundred and twenty<sup>120</sup> who sit in the Knesset know about it,
און אלע 120 וואס זיצן אין כנסת ווייסן וועגן דעם,
and most of them, all those who are interested in this, know it –
ורובם ככולם פון די וואס אינטעריסירן זיך בזה ווייסן דאס –
from all the inhabitants of the land,
פון כל תושבי הארץ,
and the children of Israel and the children of the nations of the world who are in the diaspora.
ובנ"י ובני אוה"ע וואס זיינען אין חו"ל.
So let it bring about as it was then –
טא זאל עס פועל זיין ווי ס'איז געווען דעמולט –
"it was turned for them from sorrow to joy and from mourning to a festival"<sup>262</sup>,
"נהפך להם מיגון לשמחה ומאבל ליו"ט" 262,
and in the blink of an eye, literally,
וברגע כמימרא ממש,
and let it be "the word of Hashem"<sup>263</sup> –
און ס'זאל זיין "דבר ה'" 263 –
"this is the law"<sup>264</sup> in an open manner and with the greatest force.
זו הלכה" 264 באופן גלוי ובתוקף הכי גדול.
And may it be His will,
ויה"ר,
that this should further hasten the "word of Hashem"<sup>263</sup> –
אז דאס זאל נאכמער צוהיילן דעם "דבר ה' 263 –
"this is the end"<sup>264</sup> in its simple sense,
זה הקץ" 264 כפשוטו,
the true and complete redemption through our righteous Mashiach.
די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו.
From this campaign of "Who is a Jew", here too is the time and place to arouse again regarding the "Purim campaign".
פון דעם מבצע פון "מיהו יהודי" איז אויך כאן הזמן והמקום צו מעורר זיין נאכאמאל וועגן "מבצע פורים".
Which, at first glance, is the greatest wonder –
וואס לכאורה איז עס א פלא הכי גדול –
because it is already after Purim. It is already at Shushan Purim –
ווייל מען האלט שוין נאך פורים. מ'האלט שוין ביי שושן-פורים –
but the purpose of the "Purim campaign",
איז אבער דער תכלית פון "מבצע פורים",
as discussed several times and simply understood,
כמדובר כמה פעמים ומובן בפשטות,
is that one should stand in the movement of Purim
אז מען זאל שטיין אין דער תנועה פון פורים
(of "they accepted what they had already fulfilled")
(פון "קבלו מה שקיימו כבר")
not specifically during the time and favorable period of the days of Purim,
לאו דוקא אין דעם זמן ועת רצון פון ימי הפורים,
but rather that the acceptance of Purim,
נאר אז די קבלה פון פורים,
the "they fulfilled what they had already accepted" should be in such a manner that it should have an effect on the entire year.
דער "קיימו מה שקבלו כבר" זאל זיין באופן כזה אז דאס זאל פועל זיין על כל השנה כולה.
Which in other words means,
וואס אין אנדערע ווערטער מיינט עס,
that the true "Purim campaign" begins after Purim,
אז דער אמת'ער "מבצע פורים" הויבט זיך אן נאך פורים,
after the enthusiasm and storm of the days of Purim pass and one enters a state of weekday routine,
נאך דעם וואס עס גייט דורך די התלהבות און שטורעם פון ימי הפורים און מ'גייט אריין אין א מצב פון וואָכעדיקייט,
because specifically then the "tests" begin,
ווייל דוקא דאן הויבן זיך אן די "נסיונות",
and one must attain the "they fulfilled what they had already accepted".
און מען דארף אנקומען צו דעם "קיימו מה שקבלו כבר".
And the strengthening and arousal that one takes out from Purim is in all matters of Torah:
און דער חיזוק והתעוררות וואס מען נעמט ארויס פון פורים איז אין אלע ענינים פון תורה:
Beginning from the matter that is a "great principle in the Torah"<sup>265</sup>,
אנהויבנדיק פון דעם ענין וואס איז א "כלל גדול בתורה" 265,
love of Israel,
אהבת ישראל,
up to the unity of Israel.
ביז צו אחדות ישראל.
Which the matter of "unity of Israel" also includes those who, together with their war against the nullification of the law "Who is a Jew", also occupied themselves with spreading,
וואס דער ענין פון "אחדות ישראל" איז כולל אויך אט-די וואס ביחד מיט זייער מלחמה קעגן דעם ביטול פון דעם חוק "מיהו יהודי" האבן זיי זיך אויך פארנומען מיט פארשפרייטן,
not for Jews, heaven forbid,
ניט פאר קיין אידן געדאכט,
hatred of Israel,
שנאת ישראל,
and in such a manner that it should reach all countries,
ובאופן כזה אז דאס זאל דערגיין צו אלע מדינות,
"from Hodu to Cush".
"מהודו ועד כוש".
[Which is a distinguishing thing:
[וואס דאס איז א דבר מבדיל:
They sent special emissaries to the Jews who are behind the Iron Curtain,
מען האט געשיקט שלוחים מיוחדים צו די אידן וואס געפינען זיך מאחורי מסך הברזל,
not in order to bring them tzitzis or tefillin and the like,
ניט כדי צו ברענגען זיי ציצית אדער תפילין וכיו"ב,
but rather to try to fan the flames there of hatred of Israel and discord in Israel!
נאר כדי פרואוון פאַנאַנדערפלאַקערן דארט שנאת ישראל ומחלוקת בישראל!
And one knows who traveled there,
וואס מען ווייס ווער עס איז אהינצו געפארן,
and one knows who sent him,
און מען ווייט ווער האט אים געשיקט,
and unfortunately both the "traveler" is not in the singular,
און ליידער איז סיי דער "פאָרער" ניט בלשון יחיד,
and the "sender" is not in the singular. And it is also understood why the senders are in contact with those who wage war against the nullification of the decree of "Who is a Jew"!
און סיי דער "שיקער" ניט בלשון יחיד. און ס'איז אויך מובן פארוואס די שיקער שטייען בקשר מיט די וואס האבן מלחמה קעגן דעם ביטול הגזירה פון "מיהו יהודי!
Which is a thing known to all!].
וואס דאס איז א דבר המפורסם לכל!].
May also the thought
זאל אויך די מחשבה
(of spreading division among Israel, G‑d forbid)
(פון הפצת מחלוקת בישראל ר"ל)
be nullified,
בטל ווערן,
and may there be "the fear of Mordechai fell upon them",
און עס זאל זיין "נפל פחד מרדכי עליהם",
for Mordechai's matter was to increase love and unity of Israel among Jews,
וואס מרדכי'ס ענין איז געווען אויפטאן אהבת ואחדות ישראל ביי אידן,
as we see that he brought about "gather all the Jews who are found in Shushan",
ווי מען זעט אז ער האט אויפגעטאן דעם "כנוס את כל היהודים הנמצאים בשושן",
which effected the gathering and unification of all Jews in all the provinces,
וואס דאס האט גע'פועל'ט די התכנסות והתאחדות פון אלע אידן בכל המדינות,
and this is also expressed in "and sending portions one to another and gifts to the poor",
און דאס ווערט אויך אויסגעדריקט אין "ומשלוח מנות איש לרעהו ומתנות לאביונים",
and the reason for this is,
וואס דער טעם לזה איז,
in order to emphasize love and unity of Israel,
כדי צו מדגיש זיין אהבת ואחדות ישראל,
as explained in the commentators on the Megillah<sup>266</sup>.
כמבואר במפרשי המגילה 266.
And from love and unity of Israel one also comes to the strengthening and establishment of proper education –
און פון אהבת ואחדות ישראל קומט מען אויך צו דעם חיזוק וביסוס החינוך הכשר –
in order to fulfill what is stated in the Megillah "and their memory shall not cease from their seed",
כדי צו מקיים זיין וואס עס שטייט אין מגילה "וזכרם לא יסוף מזרעם",
and moreover,
און נאכמער,
education in holiness.
חינוך על טהרת הקודש.
Which also this can be specifically when the money for education is not connected and does not come on account of conceding to the law of abortion and to the law of "digging a grave" and conceding to the law of "biology",
וואס אויך דאס קען זיין דוקא ווען די געלט אויפן חינוך זיינען ניט פארבונדן און קומען על החשבון פון נאכגעבן אין דעם חוק ההפלות און אין דעם חוק פון "חטוטי שכבא" און נאכגעבן אין דעם חוק פון "מרביאלאגיע",
and conceding to the law of Sabbath observance,
און נאכגעבן דעם חוק פון שמירת שבת,
up to appointing a rabbi for "Sabbath observance",
ביז צו איינזעצן א רב פאר "שמירת שבת",
and so too regarding the other laws.
ועד"ז בשאר החוקים.
[And as mentioned above,
[וכאמור לעיל,
they justify all this with the explanation that one cannot give up the bowl,
בארעכטיקט מען דאס אלץ מיט דער הסברה אז מען קען ניט אפלאזן די שיסל,
and consequently one must remain inside,
ובמילא מוז מען בלייבן אינעווייניק,
and not only that, but strengthen those who give them this "bowl"!].
ולא זו בלבד נאר שטארקן די וואס גיבן זיי אט די "שיסל"!].
Whereas when there is a true education, it is an education in spreading the true Torah,
וואס בשעת עס איז א חינוך אמיתי איז עס א חינוך אין הפצת התורה האמיתית,
not the Torah of which "his staff he asks, and his rod tells him"<sup>267</sup>:
ניט די תורה וואס "בעצו ישאל ומקלו יגיד לו" 267:
When his "wood" tells him that one must give money for a yeshivah,
ווען זיין "האלץ" זאגט אים אז מ'דארף געבן געלט פאר א ישיבה,
he sells for that the Torah and all that pertains to the Torah!
פארקויפט ער פאר דעם די תורה און כל השייך צו דער תורה!
The true education is an education in the Torah of Hashem,
דער חינוך אמיתי איז א חינוך אין תורת ה',
which "this is the statute of the Torah, it shall not be exchanged",
וואס "זאת חוקת התורה לא תהי' מוחלפלת",
not in the Holy Land,
ניט אין ארה"ק,
not outside the Land,
ניט אין חו"ל,
not at the time when the Holy Temple was standing and not at the time when the Holy Temple was destroyed,
ניט בזמן שביהמ"ק הי' קיים און ניט בזמן וואס משחרב ביהמ"ק,
and even not at the time when "darkness shall cover the earth and thick darkness the nations"<sup>268</sup>,
ואפילו ניט אין דעם זמן ווען "החושך יכסה ארץ וערפל לאומים" 268,
the double and multiplied darkness of the footsteps of Mashiach.
דער חושך כפול ומכופל פון עקבתא דמשיחא.
Which this is the matter of "Mivtza Torah",
וואס דאס איז דער ענין פון "מבצע תורה",
spreading the true Torah,
הפצת התורה האמיתית,
which has a special connection to Purim,
וואס האט א שייכות מיוחדת צו פורים,
"the Jews had light"<sup>269</sup> –
"ליהודים היתה אורה" 269 –
this is Torah"<sup>270</sup>,
זו תורה" 270,
Torah is light,
תורה אור,
the true Torah of the Holy One, blessed be He, the Giver of the Torah,
די תורה האמיתית פון הקב"ה נותן התורה,
which although "Giver of the Torah",
וואס כאטש אז "נותן התורה",
means present tense<sup>271</sup>,
מיינט לשון הווה 271,
that He gives the Torah each day anew,
אז ער גיט די תורה בכל יום מחדש,
it is nevertheless in the manner of "it shall not be exchanged".
איז עס אבער באופן פון "לא תהי' מוחלפת".
And from this one comes to actual deed,
און דערפון קומט מען צו דעם מעשה בפועל,
great is study that brings to deed:
גדול לימוד שמביא לידי מעשה:
Both in "Mivtza Tefillin",
סיי אין "מבצע תפילין",
which "the entire Torah is equated to tefillin":
וואס "הוקשה כל התורה כולה לתפילין":
And from this comes down to "Mivtza Mezuzah",
ומזה קומט אראפ אין "מבצע מזוזה",
which protects the house and all who are in the house<sup>272</sup>,
וואס זי איז שומר את הבית וכל הנמצאים בבית 272,
"Hashem shall guard your going out and your coming in from now and forever"<sup>273</sup>.
"ה' ישמר צאתך ובואך מעתה ועד עולם" 273.
Which also this has a connection to the aforementioned matter –
וואס אויך דאס האט א שייכות צו דעם ענין הנ"ל –
because when one has kosher mezuzot,
ווארום בשעת מ'האט כשר'ע מזוזות,
one does not stumble in going and acting against the nullification of the aforementioned decree,
אין מען ניט נכשל אין גיין און טאן אנטקעגן דעם ביטול הגזירה הנ"ל,
and specifically when there is not the "Hashem shall guard your going out and your coming in from now and forever",
און דוקא ווען עס איז ניטא דער "ה' ישמר צאתך ובואך מעתה ועד עולם",
because the mezuzah is not kosher or is invalid,
ווארום די מזוזה איז ניט קיין כשר'ע אדער א פסול'ע,
or it is missing on several doorways –
אדער זי פעלט בכמה פתחים –
then one can stumble in the aforementioned matter.
דאן קען מען נכשל ווערן אין דעם ענין הנ"ל.
And from this emerges also regarding the other campaigns,
און דערפון קומט ארויס אויך בנוגע צו די אנדערע מבצעים,
which in truth are all of equal importance,
וואס באמת זיינען אלע אין דער זעלבער חשיבות,
only since one cannot utter two things at once,
נאר היות מען קען ניט אויסריידן שני דברים בבת אחת,
one counts one after the other –
רעכנט מען איינעם נאכן צווייטן –
and these are the three pillars upon which the House of Israel rests:
און דאס זיינען די שלשת העמודים שעליהם בית ישראל נשען:
kashrut of eating and drinking,
כשרות האכילה ושתי',
lighting Shabbat and Yom Tov candles,
הדלקת נרות שבת ויו"ט,
and above all –
ולכל לראש –
family purity.
טהרת המשפחה.
Which this also has within it the segulah of bringing closer the redemption:
וואס דאס האט אין זיך אויך די סגולה פון מקרב זיין די גאולה:
Through family purity,
דורך טהרת המשפחה,
which is through a mikveh and spring –
וואס איז ע"י מקוה ומעיין –
one brings closer "and I will sprinkle upon you pure water and you will be purified from all your impurities etc."<sup>274</sup>,
איז מען מקרב דעם "וזרקתי עליכם מים טהורים וטהרתם מכל טומאותיכם גו'" 274,
still in the time of exile;
נאך אין זמן הגלות;
and this brings the matter of "fortunate are you Israel, before whom do you purify yourselves and who<sup>275</sup> purifies you, your Father in Heaven, as it is said, and I will sprinkle etc. and it says<sup>276</sup> the mikveh of Israel is Hashem",
און דאס ברענגט דעם ענין פון "אשריכם ישראל לפני מי אתם מטהרין ומי 275 מטהר אתכם אביכם שבשמים שנאמר וזרקתי כו' ואומר 276 מקוה ישראל ה'",
as is brought the statement of Rabbi Akiva in the Mishnah at the end of tractate<sup>277</sup> and chapter Yom HaKippurim<sup>278</sup>,
ווי עס ווערט געבראכט דער מאמר פון ר' עקיבא במשנה סוף מסכת 277 ופרק יום הכיפורים 278,
Which this will very soon bring about,
וואס דאס וועט בקרוב ממש צוברענגען,
that it should be in the manner of Yom HaKippurim –
עס זאל זיין בדוגמת יום הכיפורים –
the forgiveness and pardon and atonement for all the foolishness that one did until now,
די סליחה ומחילה וכפרה אויף אלע שטותים וואס מ'האט געטאן ביז איצטער,
which this is indeed a matter of "a spirit of foolishness entered him"
וואס דאס איז דאך אן ענין פון "נכנס בו רוח שטות"
(because specifically then one does a matter that is contrary to the will of Hashem),
(ווייל דוקא דאן טוט מען אן ענין וואס איז היפך רצון ה'),
And this will bring down the spirit of purity and the holy spirit,
און דאס וועט אראפברענגען דעם רוח הטהרה ורוח הקדושה,
and the true and complete redemption through Mashiach our righteous one,
און די גאולה האמיתית והשלימה ע"י משיח צדקנו,
speedily in our days, literally.
במהרה בימינו ממש.
And this is accomplished especially through that which the Jewish women and daughters will also throw themselves in and do in all the aforementioned matters,
און דאס ווערט אויפגעטאן במיוחד דורך דעם וואס נשי ובנות ישראל וועלן זיך אויך אריינווארפן און טאן בכל הענינים האמורים,
down to the details and details of details.
ביז אין פרטים ופרטי פרטים.
Until one will effect,
ביז מען זאל פועל'ן,
beginning from the women themselves and their daughters –
אנהויבנדיק פון די פרויען אליין און זייערע טעכטער –
the matter of "daughter rises against her mother, daughter-in-law against her mother-in-law"<sup>279</sup> for the good,
דעם ענין פון "בת קמה באמה כלה בחמותה" 279 למעליותא,
that the "daughter" and the "daughter-in-law" will implement in the entire house,
אז די "בת" און די "כלה" וועלן דורכפירן אין דער גאנצער הויז,
that it should become a house where only "the word of Hashem, this is the halachah" rules –
עס זאל ווערן א הויז וואו עס געוועלטיקט בלויז דער "דבר ה' זו הלכה" –
this will further hasten "the word of Hashem, this is the end,"
וועט דאס נאכמער צוהיילן דער "דבר ה' זה הקץ",
and out of joy and goodness of heart.
ומתוך שמחה וטוב לבב.
And also those who, for various and sundry reasons, waged war
און אויך די וואס מסיבות שונות ומשונות האבן מלחמה געהאט
(whether in the manner of "enemy" or in the manner of "avenger,"
(אדער באופן פון "אויב" אדער באופן פון "מתנקם",
as the president of our generation explains<sup>280</sup>,
ווי נשיא דורנו איז מבאר 280,
that this is an open enemy and a hidden enemy)
אז דאס איז א שונא בגלוי און א שונא בהעלם)
against the matter of who is a Jew,
אנטקעגן דעם ענין פון מיהו יהודי,
and education in holiness,
און חינוך על טהרת הקודש,
even against family purity, etc.
ביז אנטקעגן טהרת המשפחה וכו'
(and all the matters enumerated above) –
(וכל הענינים המנויים לעיל) –
this will be transformed,
וועט דאס נתהפך ווערן,
through that which "from the mouths of infants and sucklings You have established strength, etc., to silence the enemy and the avenger"<sup>281</sup>:
דורך דעם וואס "מפי עוללים ויונקים יסדת עוז גו' להשבית אויב ומתנקם" 281:
The infants and sucklings have no right to vote. Therefore they are not counted with them;
די עוללים ויונקים האבן דאך ניט קיין רעכט צו שטימען. במילא רעכנט מען זיי ניט מיט זיי;
therefore one might think that it makes no difference what the "infant and suckling" will say,
במילא קען מען מיינען אז אים איז קיין נפק"מ ניט וואס דער "עולל ויונק" וועט זאגן,
since he does not vote for him anyway!
בשעת ער שטימט סיי ווי ניט פאר אים!
But what is written, that specifically through them "You have established strength" –
אי וואס עס שטייט אז דוקא דורך זיי איז "יסדת עוז" –
"there is no strength but Torah"<sup>282</sup> –
"אין עוז אלא תורה" 282 –
is not decisive for him;
איז עס ביי אים ניט קובע;
for him, only whether this is a man or a woman who has the right to vote is decisive
ביי אים איז בלויז קובע צי דאס איז א מאן אדער א פרוי וואס האט א רעכט צו שטימען
(for then one must listen to what he wants,
(וואס דאן דארף מען יענער זאל הערן וואס ער וויל,
in order to gain another vote),
כדי עס זאל צוקומען נאך א שטימע),
but an infant and suckling who cannot vote – it makes no difference to him that "You have established strength,"
אבער אן עולל ויונק וואס קען ניט שטימען איז אים קיין נפק"מ ניט דאס וואס "יסדת עוז",
there is no strength but Torah;
אין עוז אלא תורה;
it has no relevance to him,
צו אים האט עס קיין שייכות ניט,
because he did not vote for him!
ווארום ער האט פאר אים ניט געשטימט!
[And this enters in a manner as if this is a conduct of the holiness of Torah and mitzvos,
[און דאס איז אריין באופן כאילו דאס איז א הנהגה פון קדושת התורה ומצוות,
and as if, Heaven forbid, there is a single and unique rabbi who agrees to this,
וכאילו רחמנא ליצלן עס איז פאראן אן איין און איינציקער רב וואס איז אויף דעם מסכים,
other than himself!]
חוץ פון אים אליין!]
And in any case –
ובכל אופן –
"from the mouths of infants and sucklings You have established strength, etc., to silence the enemy and the avenger"!
"מפי עוללים ויונקים יסדת עוז גו' להשבית אויב ומתנקם"!
May it be His will that there be victory in this war, as it is related in the Megillah of Esther,
ויה"ר עס זאל זיין דער נצחון במלחמה זו ע"ד ווי עס איז מסופר במגילת אסתר,
an absolute victory!
א נצחון מוחלט!
And furthermore:
ועוד זאת:
One finds in the Megillah of Esther a wondrous thing to which people do not pay attention:
מען געפינט אין מגילת אסתר א דבר פלא וואס מען איז ניט משים לב לזה:
It is known the uproar made about the fact that in the war of Midian, "not one man of us was missing"<sup>283</sup>,
עס איז ידוע דער שוטרעם וואס מ'מאכט דערפון וואס ביי מלחמת מדין איז "ולא נפקד ממנו איש" 283,
for which reason they brought an offering<sup>284</sup> and they cried out that it was a miracle unprecedented in history,
וואס דעריבער האט מען געבראכט א קרבן 284 און מ'האט געשריען אז עס איז א נס שלא הי' לעולמים,
because there cannot be a war without casualties,
ווייל עס קען ניט זיין קיין מלחמה אן קרבנות,
at least a few –
לכל הפחות א ביסל –
and there, in the war of Midian, not a single one was missing!
און דא ביי מלחמת מדין האט קיין איין און איינציקער ניט געפעלט!
One finds in the Megillah of Esther,
געפינט מען אין מגילת אסתר,
that there is a lengthy account regarding the war in which "the Jews assembled in their cities, in all the provinces of the king, etc., to lay hands on those who sought their harm"<sup>285</sup>,
אז עס שטייט א גאנצע אריכות בנוגע די מלחמה וואס "נקהלו היהודים בעריהם בכל מדינות המלך גו' לשלוח יד במבקשי רעתם" 285,
"and the Jews struck all their enemies, etc."<sup>286</sup>,
"ויכו היהודים בכל אויביהם גו'" 286,
a war in the hundred and twenty-seven provinces,
א מלחמה אין די שבע ועשרים ומאה מדינה,
a war in which were killed "seventy-five thousand"<sup>287</sup>,
א מלחמה אין וועלכער עס זיינען גע'הרג'עט געווארן "חמשה ושבעים אלף" 287,
and "five hundred men"<sup>288</sup>,
און "חמש מאות איש" 288,
and "in Shushan, three hundred men"<sup>289</sup>.
און "בשושן שלש מאות איש" 289.
And it is also not mentioned that a single Jew was missing! "Not one man of us was missing"! This is the plain meaning of the verse!
און עס ווערט אויך ניט דערמאנט אז קיין איין און איינציקער איד האט זיך געפעלט! "לא נפקד ממנו איש"! דאס איז פשוטו של מקרא!
Since the Torah is true,
וואס היות אז התורה אמיתית היא,
it is understood,
איז מובן,
that if it had affected the life of even a single Jew,
אז אויב עס וואלט אנגערירט דעם חיים פון אן איין און איינציקן אידן,
the Torah would not, Heaven forbid, have concealed it.
וואלט עס תורה ח"ו ניט מעלים געווען.
And especially since in the Megillah it is written that "the number of the slain was brought...
ובפרט אז אין מגילה שטייט דאך אז "בא מספר ההרוגים...
before the king"<sup>290</sup>,
לפני המלך" 290,
and they feared that he would become angry because they had killed his "citizens,"
און מ'האט מורא געהאט אז ער וועט ווערן ברוגז דערפאר וואס מ'האט גע'הרג'עט זיינע "סיטיזענס",
of the inhabitants of his kingdom;
פון זיינע תושבי מדינתו;
so if they could have appeased him that at least one Jew had been harmed,
איז ווען מען וואלט אים געקענט מנחם זיין אז עס האט עכ"פ געשאט איין אידן,
they would certainly have told him that! For they needed to act in a natural way to find favor in the eyes of the king,
וואלט מען אים דאס זיכער געזאגט! ווארום מען דארף דאך טאן בדרך הטבע אויף לשאת חן בעיני המלך,
and especially since they needed to obtain his permission that "let it also be granted tomorrow to the Jews in Shushan the capital to do according to the law of today"<sup>291</sup>.
ובפרט אז ובפרט אז מ'האט געדארפט אנקומען צו זיין רשות אז "ינתן גם מחר ליהודים אשר בשושן הבירה לעשות כדת היום" 291.
Therefore, from the fact that they did not tell him this,
איז דערפון וואס מ'האט אים עס ניט געזאגט,
it is understood that such a reality did not exist;
איז מובן אז ס'איז ניט געווען אזא מציאות;
and one may not tell a lie...
און א ליגן טאר מען ניט זאגן...
May it be a will that so it should also be in our days,
איז יהי רצון אז אזוי זאל אויך זיין בימינו,
that "not one man of us was missing",
אז "לא נפקד ממנו איש",
that all Jews without exception should go soon to receive the face of Moshiach;
אז אלע אידן אָן אויסנאם זאלן גיין בקרוב צו מקבל זיין פני המשיח;
And since each one wants that Moshiach should speak with him with a pleasant countenance,
און היות יעדערער וויל דאך אז משיח זאל מיט אים ריידן בסבר פנים יפות,
and go together with him with joy and with the clouds of heaven to the Land of Israel –
און גיין מיט אים צוזאמען בשמחה ועם ענני שמיא קיין ארץ הקודש –
let there be the thought of repentance in his heart, by which he becomes a complete righteous person<sup>292</sup>,
זאל זיין דער הרהר תשובה בלבו וואס עי"ז נעשה צדיק גמור 292,
if this is only with truth
אויב דאס איז נאר מיט אן אמת
(and as the practical law).
(און ווי די הלכה בפועל).
And may this indeed be so in practice –
און זאל דאס טאקע אזוי זיין בפועל –
that "He will cause spirit from on high to descend upon them"<sup>293</sup>,
אז יערה עליהם רוח ממרום 293,
for there is no hindrance to the "spirit from on high",
וואס אין מעכב אויפן "רוח ממרום",
it can be "in one day" and "in one hour" until "in one moment"<sup>294</sup> –
עס קען זיין "ביומא חדא" ו"בשעתא חדא" ביז "ברגעא חדא" 294 –
and he becomes a complete righteous person!
און נעשה צדיק גמור!
And then we will go all together from amidst joy and goodness of heart to receive the face of Moshiach our righteousness,
און דאן וועט מען גיין אלע צוזאמען מתוך שמחה וטוב לבב לקבל פני משיח צדקנו,
and together with Moshiach and with the Shechinah that was in exile<sup>295</sup> –
און צוזאמען מיט משיח'ן און מיט שכינתא וואס איז געווען בגלותא 295 –
we will go to our holy land,
וועט מען גיין אין ארצנו הקדושה,
"a land which Hashem your G-d always looks after, from the beginning of the year to the end of the year".
"ארץ אשר גו' תמיד עיני ה' אלקיך בה מרשית השנה ועד אחרית שנה".
And there itself in Jerusalem the holy city,
און דארט גופא אין ירושלים עיר הקודש,
"the city of the great King"<sup>296</sup>,
"קרית מלך רב" 296,
and from there it will spread throughout the entire Land of Israel<sup>297</sup>;
ואוס לע"ל תתפשט בכל ארץ ישראל 297;
And there itself on the holy mountain,
און דארט גופא אין הר הקדוש,
the Temple Mount,
הר הבית,
in "the Sanctuary, Hashem, Your hands have established".
אין "מקדש אד' כוננו ידיך".
Then will also be revealed the work of Moses' hands,
וואס דאן וועט אויך נתגלה ווערן מעשה ידי משה,
the Mishkan,
דער משכן,
and the First Temple and Second Temple that were taken as a pledge<sup>298</sup>,
און דער מקדש ראשון ומקדש שני וואס איז גענומען געווארן אלס משכון 298,
and they will return the pledges in their perfection,
און מ'וועט אומקערן די משכונות בשלימותם,
and on the contrary –
ואדרבה –
with an added perfection,
בתוספת שלימות,
And speedily in our days, literally.
ובמהרה בימינו ממש.
Afterwards he said:
אח"כ אמר:
Those who need to make an after-blessing,
די וואס דארפן מאכן א ברכה אחרונה,
will surely make an after-blessing.
וועלן זיכער מאכן א ברכה אחרונה.
Before the distribution of dollars he said:
לפני חלוקת הדולרים אמר:
As stated several times,
כאמור כמה פעמים,
one must give a dollar to each one,
דארף מען געבן א דאלאר יעדערן,
but not more;
אבער ניט מערער;
for here the matter is not quantity but the matter of quality;
ווארום דא איז ניט דער ענין הכמות נאר דער ענין האיכות;
and by adding to this,
און דורך מוסיף זיין בזה,
which shows that one is concerned with quantity,
וואס דאס ווייזט אז מען קאכט זיך אין כמות,
it is completely contrary to the intention!
איז עס היפך הכוונה לגמרי!
And one should give away the dollar,
און מען זאל אפגעבן דעם דאלאר,
and how good and how pleasant with an addition from one's own,
ומה טוב ומה נעים בתוספת משלו,
for charity,
אויף צדקה,
no later than Shushan Purim,
ניט שפעטער פון שושן פורים,
and in any case in the nearby days.
ובכל אופן בימים הסמוכים.
For if alacrity is an important matter in all matters –
וואס אויב זריזות איז אן ענין חשוב בכל הענינים –
all the more so in the matter of charity,
עאכו"כ בענין הצדקה,
as is known the story of Nachum Ish Gamzu<sup>299</sup>.
כידוע דער סיפור פון נחום איש גמזו 299.
And particularly and generally, that we find ourselves in a time when the true and primary request is –
ובפרט ובכלל אז מ'געפינט זיך אין א צייט ווען די בקשה האמיתית והעיקרית איז –
"Until when"<sup>300</sup>! that Moshiach our righteousness should come with the greatest alacrity,
"עד מתי" 300! אז עס זאל קומען משיח צדקנו בזריזות הכי גדולה,
"I will hasten it"<sup>301</sup> in the "I will hasten it",
"אחישנה" 301 אין דעם "אחישנה",
"with the clouds of heaven".
"עם ענני שמיא".
The Rebbe shlita distributed dollars to the tanks to give each person one dollar on condition to give to charity.
כ"ק אדמו"ר שליט"א חילק לה"טאנקיסטן" דולרים לחלק לכאו"א דולר אחד על מנת לתת לצדקה.
Before his departure he began to sing "For with joy you shall go forth".
טרם צאתו התחיל לנגן "כי בשמחה תצאו".